El Gran LIbro de Ifa

Tratado Enciclopédico De Ifá El Gran Libro Uso exclusivo de BabalawosE INTRODUCCION Este ejemplar de la colección TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA. Nos muestra en sus páginas casi todos los aspectos basicos de Ifá que deberá saber un Babalawo en sus primeros años de estudio. Los cuales están concentrados y una forma en que les será fácil su comprensión. También incluye los ceremoniales primarios de Ifá incluyendo la primera y ultima de las iniciaciones en valiosos documento que van a suplir las necesidades prioritarias de los sacerdotes de Ifá en el proceso de aprendizaje cotidiano y a la vez, ensanchará el conocimiento a aquellos que son estudiosos en el ifismo y fieles seguidores de ORUNMILA. Con este libro no pretendo establecer reglas ni parámetros de Ifá, ni establecer líneas de Conducta, pero si establecer una guía de estudio, la cual nunca ha existido y le sea de ayuda a los nuevos sacerdotes de Ifá, a los cuales ORUNMILA les da 7 años en su aprendizaje inicial (IWORI BOGBE). Como también tratar de buscar la organización de nuestra religión en cuanto a sus ceremoniales, ya que si otras religiones están organizadas y tienen sus guías de estudio, debemos pensar en no ser una religión desorganizada (BABA EJIOGBE). Por otra parte, considero que este ejemplar es una importante contribución al conocimiento de nuestras raíces africanas, que fueron transmitiéndose de generación por un sistema oral y hoy lo hemos plasmado en un Gran Libro. Esperando sea esta expresión literaria un gran aporte de organización, comprensión y sabiduría a todos aquellos hermanos que la necesitan para un mejor tratamiento a los fenómenos que azocan a la humanidad, y seamos capaces de reducirlos y dar vida más próspera para el mundo El autor Solo la desgracia y la fatalidad Puede ser reparada por él Pues es el Rey de las grandes Posibilidades Su sabiduría es infinita Así como su poder contra el mal Ajusta la fuerza del Mundo. ¿Quién es? “ORUNMILA” – CAPITULO 1. ASPECTOS ETICOS EN IFA:¿Qué es la Fe? Ifa es un sistema filosofoco cultural y religioso que muestra al hombre la armonía con su destino. Todos fuimos creados por Olodumare para vivir Ori Ire, pero el mismo hombre quebranta esa armonía con habitos discordante a su propia ecencia surgiendo así Ori Ibi (Infortunio). Ifa plantea que en el principio la mente de Olodumare moraba en el cerebro del hombre por lo que todos sus pensamientos eran Positivos y el organismo al no desgartarse era eterno. Pero Olodumare no estaba solo también existia Abita Dios del mal. Este logra entrar a la mente del Hombre y crear la dualidad mental que lo hizo vibrar con las fuerzas destructoras del mal. Olodumare abiso a las fuerzas arquetipicar o Orichas para que ayudaran al hombre a reencontrar su destino y se aparto a meditar sobre su creación. Si existe una distancia entre lo que quieres y lo que consigue es que tu mente no domina el cerebro. Nadie puede ayudar a otros a lograr lo que el mismos no ha realizado. La fe es la expectativa mental positiva, una honda convicción de que todo salda bien, es la certeza de que Olodumare mora en nuestro ser, los miedos se disipan las dudas no anidan y estamos en paz. La falta de fe origina la anciedad que no es mas que la expectativa inconciente de que algo nefasto va a ocurrir, la duda, los pensamientos negativos que se alojan en el inconciente y de forma involuntaria floran una y otra vez destruyendo la salud y la paz. “Las cosas que tememos acaban por sucedernos”.

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La duda causa un conflicto interno que no es mas que la lucha entre dos Ideas, un ejemplo puede ser el deber en oponente a la nesecidad. Las Ideas del inconciente pueden ser reemplazadas por otras, pero cuanto más tiempo permanese una idea allí mayor es él habito y la resistencia a ser sustituida. La fe es la Idea que une al hombre a Olodumare y crear buenos habitos en el inconciente es la siembra de prosperas semillas en el sendero del destino. Toda acción va precedida de un pensamiento, los buenos habitos del inconciente son la fuente de armonía con nuestro destino y nadie es más desdichado que quien infrija el mal sobre su semejante. Cuando pensamos en dañar a otro nuestras gandulas segregan hormonas que envenenan nuestra sangre, los nervios se tensan, los acidos del estomago nos queman, nuestro corazón se fatiga de tanto latir y nuestras celulas envejecen. Ifa es un sistema que salva con sus sabios concejos y con su medicina repara los daños del inconciente. También tiene pactos con fuerzas invisibles las cuales por medio del sacrificio trabajan a favor del bien de la humanidad, es muy importante conocer que estas fuerzas no pueden ser doblegadas al mal y quien trate de hacerlo no perjudicara a otro que así mismo. De vital importancia es el codigo de conducta para que un Bàbáláwo tenga honor comunitario. ¿Quién puede ver con los ojos llenos de lagrimas? ¿Quién puede escuchar cuando la emoción lo imbade? ¿Quién puede hablar sin herir cuando la Ira lo vicita? Solo el alma del Disipulo. LA INSTRUCCIÓN:Todas las cosas son emanaciones de Olodumare, su poder no tiene limites. Su sabiduría es la inteligencia eterna y su bondad perdura por siempre. Él esta sentado en su trono en el centro del Universo, su aliento da vida al Mundo. Él toca las estrellas con sus dedos y ellas prosiguen gozosas su Carrera. Él camina sobre las alas del viento y ejerce su voluntad en el espacio ilimitado. De su mano surgen el Orden, la gracia y la belleza. En toda su Obra Se advierte la voz de la sabiduría, pero la comprensión del mortal no la entiende. La sombra del conocimiento mortal pesa sobre el cerebro del hombre como un Sueño. El hombre esta en tinieblas, razona y se engaña pues no conoce las leyes Que lo crearon. Olodumare envió a Orunmila al mundo con la mición de despertar Al hombre de la ilusión de sus sentidos. Mientras quede un hombre que se sienta Separado de sus hermanos ya sea por su capacidad, posibilidad o cualquier otro Sentimiento de separatividad la misión de Orunmila esta inconclusa.

Estos son las 8 adas hijas buena de Olofin. Ìwà pèlé (Buen carácter). Ìwà dídún ( Cortecia). Ìwà-àgbà ( Maduro carácter). Ìwà Ìrólé ( Paz). Ìwà ìtótó ( Verdad). Ìwà tínguì ( Respeto). Ìwà àbá ( Esfuerzo). Ìwà Itòrí ( Instrucción). Estos son 8 brujas hijas de Olosi. Ìwà àílèsé (Incapacidad). Ìwà àsìwí (Mal carácter). Ìwà àkákún (Apego). Ìwà àírojú (Impaciencia). Ìwà Àílàrá (Desarmonia que permite la enfermedad). Ìwà èrúbá (Cobardia). Ìwà àídàjú (Duda).

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Ìwà àjésé ( Ingratitud).

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“LOS DIECISEIS MANDAMIENTOS DE IFA A LOS RELIGIOSOS EN LA TIERRA” “Eni da ile a ba ile lo” (quien viola confianza mutua sufrira graves consecuencias) 1.Ellos los 16 mayores andaban para ile ife para pedir larga vida. “Viviremos tan larga como declaro olodumare (dios), fue su pregunta a ifa ellos los babalawos avisaron, no llamen esuru (tipos de ñames), esuru es decir: No digan lo que aun no conocen ni saben. 2.Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (cuentas sagradas), esuru, es decir: No hagas ritos de los que no tiene conocimientos basicos. 3.Ellos avisaron que no llamen odide (el perico), oode (murcielago) es decir: Nunca descaminar la gente, llevar una persona por via falsa. 4.Ellos avisaron que no digan que las hojas de la ceiba son hojas del arbol oriro es decir: Que nunca engañes a la gente. 5.Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no saben nadar. es decir: No pretender ser sabio cuando no lo eres. 6.Ellos avisaron que sean humildes. • Nunca sean egocentricos. 7.Ellos avisaron que no entran a la casa de un akala, titulo de jefatura de ifa), • No seas mal intencionado, ni falso o hipocrita. 8.Ellos avisaron que no usan las plumas de ikodie (plumas sagradas del loro), para limpiar los fondillos. es decir:• No rompas tabu, prohibiciones Divinas. 9.Ellos avisaron que no deben defecar en epo, (comida sagrada de ifa y los santos), es decir:• Siempre tendras los instrumentos de trabajos bien limpios y ordenados. 10.Avisaron que no deben orinar dentro del afo. (la fabrica donde se hace el aceite de corojo en el yoruba), es decir:• Mantengase el templo limpio. 11.Avisaron que no quiten el baston a un ciego, es decir:• Respete a los debiles y sea compasivo de palabras y acciones con ellos. 12.Avisaron que no quitan el baston de un anciano, es decir:• Respete muy bien a sus mayores y ancianos. 13.Visaron que no acuestan con la esposa de un ogboni (titulo de politico). • Respete las leyes morales y a los reyes. 14.Avisaron que nunca acuestan con la esposa de un amigo. es decir:• Jamas traicionar a un amigo con palabra u acción. 15.Avisaron que no sean chismosos. es decir:• Nunca revelar secretos, ni criticar al aucente. 16.Avisaron que no faltan respeto o acuestan con la esposa de un babalawo, es decir, que respetan a los que tienen cargos importantes. “cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo las cosas que no debian hacer, es decir fueron encontra de estos 16 mandamientos, que olodumare habia dado a traves de ifa para tener una vida eterna, y comenzaron a gritar y acusar a Orunmila de asesinato, orunmila por supuesto esclarecio que el no fue quien los estaba matando, sino las muertes venian por no haber cumplimentado los 16 mandamientos de ifa.” “la habilidad de comportarme con honor y obedecer los mandamientos de ifa es mi responsabilidad” 1-MODESTIA:El hombre modesto nunca presume de lo adquirido, pues reconoce que nació Desnudo e ignorante. Las palabras del hombre modesto dan lustre a su verdad. La mansedumbre de sus palabras dispensa su error. Sabe pesar bien él Concejo de un amigo. Aparta sus Oidos de la propia alabanza. Es el ultimo que Descubre sus perfecciones.

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2-GRATITUD:El corazón del agradecido se deleita el devolver el veneficio resivido, sino Puede hacerlo, mantiene el recuerdo en su pecho con amabilidad y no lo Olvida en todos los días de su vida. Es mejor que te deban que deber. No recibas favor de manos del orgulloso. Nada deba al egoísta. La vanidad del orgullo té expondra a la Vergüenza. La avides del avaro jamás estara satisfecha. 3-HONESTIDAD:La lengua del hombre honesto tiene raices en su corazón. El se ruboriza con La falsedad. Cuando habla sus ojos son fijos. Son dignos y nada hipócritas. Confian en si mismos y tienen valor de decir la verdad. Temen mentir y por Eso prefieren callar. Están muy por ensima de la bajeza del disimulo.Estudian lo que es recto al hablar y aconsejan con amistad. 4-PRUDENCIA:El hombre prudente sabe frenar su lengua sabiendo que las palabras de sus Labios pueden destruir su paz. Aquel que hable del cojo comensara a cojear. Quien hable de las faltas de otros, escuchara sus palabras en el corazón. Del Mucho hablar biene el arrepentimiento, pero en el silencio esta la seguridad. La previsión durante la juventud es consolación de la vejez. Que tu recreación No sea tan costosa, para que el dolor de comprarla no exeda el placer de Gosarla. En la experiencia del anciano esta la sabiduría del joven. No confies En un hombre antes de probarlo, pero tampoco descunfies sin razón. Reusa Los servicios del mercenario, pudiera ser una celada. No uses hoy en bano Lo que mañana pudieras necesitar. 5-LA JUSTICIA:La paz de este mundo depende de la Justicia. No mires con malos ojos los Bienes de tu vecino, que su propiedad sea saqueada para tu mano. Nunca Levantes tu mano en contra de la vida de nadie. No denuncies su prosperidad, Eso es ser mesquino con tigo mismo. No corrompas a sus amigos para que lo Engañen o lo abandonen. No tientes a su mujer al deseo carnal. Sé fiel y no Engañes al que de ti sé fie pues es peor traicionar que robar. No explotes la Ignorancia ajena. Paga las deudas contraidas pues quien te dio credito confio En ti. Examina tu corazón, acude a tu memoria, enmienda con valor tus faltas. 6-DILIGENCIA:Como los días del pasado se fueron para siempre no te lamentes y crear Con tus acciones un buen futuro. Cada estado es lo que tú crees en el presente. Lo que resuelvas hacer haslo pronto. No dejes para la tarde lo que puedas Hacer en la mañana, el trabajo del bien produce placer, la mano de la diligencia Derrota la necesidad. La properidad y el triunfo pertenecen al hombre Industrioso. 7-PIEDAD:La piedad derrama beneficios sobre los hijos de la desgracia. Él que tiene Piedad de otro se recomienda así mismo. Las lagrimas de compasión son Más dulces que las gotas del rocio de rosas. No cierres tu oído al llamado Del pobre, ni endurezcas tu corazón ante las calamidades del inocente. Cuando el huérfano te llame, cuando la viuda te implore, cuando el enfermo Té solicite, ten piedad de su aflicción y extiende tu mano a quien no tiene Ayuda. 8-BENEVOLENCIA:Debemos ser amigos de la humanidad, el corazón del hombre benévolo Produce buenas obras. Goza de la Paz en su propio lecho y se regocija Con la felicidad de su vecino. No habre oidos a la calumnia, las faltas y Flaquesas de los hombres llevan el dolor a su corazón. Su deseo es hacer El bien, y busca la ocación de realizarlo. Al deshacer la opresión de los demás Se libera de sí mismo. Con la amplitud de su mente abarca la felicidad de todos Los hombres. 9-FORTALEZA:-

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6 El mundo este lleno de infortunios y desde temprano hay que fortalecer tu mente Con valor y paciencia para poder soportar lo que te espera de los males humanos. Como una roca en la playa permanece firme y el embate de las olas no lo perturba. En el instante de peligro el valor de su corazón lo sostiene y la firmeza de su Mente lo escuda. Ante el choque de la desgracia su serenidad mitiga el peso y su Constancia las domina. 10-CONSIDERACIÓN:Entra en comunión contigo mismo y considera porque fuiste hecho. No procedas a hablar o actuar antes de haber pensado, así la desgracia Volara lejos de ti y en tu casa Sera un extrano la vergüenza; el arrepentimiento No te visitará. Sus palabras están llenas de Sabiduría y el sendero que te Señale conducira al abrigo seguro y a la verdad. 11-EMULACIÓN:Eleva tu ser mortal desde la tierra con que fuiste hecho. Exhala tu aspiración Hacia algo digno de alabanza. Trata de ser el primero para servir tu virtud, no Dejes que nadie te gane en hacer el bien; sin embargo no envidies los meritos De otros, más bien ocupate por mejorar tús propios talentos. Brilla por tu propia luz y no por las sombras ajenas. No adelantes a tu competidor Por medios deshonestos o indignos. 12-TEMPLANZA:Cuando el sonido de la plata enloquece tús oidos, Cuando el vino brille en su copa, cuando el cuerpo de la mujer del amigo se refleja en tus ojos, Entonces es hora de peligro y debes permitir que tu Razon este firme y en guardia. Si escuchas sus tentadoras palabras quedaras engañado, sus placeres enferman. Matan, corrompen, y envician. La salud es hija del ejercicio de la templanza y la Virtud es su hermana, sus placeres son moderados 13-EL ALTRUISMO:La justa utilización del dinero en propósitos fraternales hace que él hombre Altruista y desinteresado sirva a sus semejantes. El servicio es el camino más Corto y gozoso que une al hombre a si esencia divina, su mente es inundada De jubilo y satisfacción por el deber cumplido. Un hombre de este nivel nunca Traiciona por dinero, pues este no lo satisface. Pretende la riqueza espiritual Pues nadie puede robársela. Se clave es la generosidad pues saben que nunca Es más feliz un hombre que cuando da felicidad a otro. 14-EL PERDON:Solo el que no odia sabe perdonar. El hombre evolucionado comprende La ignorancia de sus semejantes, libre de todo prejuicio perdona y olvida Las faltas en su contra, los daños no ascienden hasta el alma de los grandes. El perdon neutraliza la ofensa, este nunca desmaya y mientras más se practica más crece. El perdon es ausencia del YO y comprensión de la esencia divina Que anida en cada ser. Si quieres apenar a alguien por su ofensa, conquistalo y perdonalo, nada es más Honorable que perdonar y mientras más grande sea la ofensa mayor debe ser el Perdon. Las buenas obras pueden hacer que un hombre se avergüence de ser Tú Enemigo. 15-EL HONOR:El honor reside en el alma. Una mente inclinada a la virtud puede reflejar Al mundo el honor. El honor no se debe a la acción sino a la forma de Llevala a cabo. Lo que deleita a una mentalidad noble es no recibir honores, Si no merecerlo. El honor es actuar en forma digna. El hombre honorable Ama la virtud por ella misma, desdeña el aplauso que la ambición busca. Mientras más alta es la bondad menos decea la alabanza. 16-PROSPERIDAD:Cuida que la prosperidad no exite tu corazón más de lo debido. Deja que la Esperanza de tú corazón té de paciencia. Tened medida en la prosperidad Es la cumbre de la sabiduría. Cuida que la prosperidad no mate la Sensibilidad y el vigor. En la prosperidad el hombre se siente seguro, Cree que es amo de todos, se confía y lo engañan sus aduladores. No permitas que la Posperidad obscurezca la luz de la prudencia.

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1-LA VANIDAD:El hombre arrogante se atavía con los de posibilidades, presume sus ricos Trajes, desfila por calles publicas, mira a su alrededor para ser observado Por los demás, yergue la cabeza y menosprecia al pobre, trata con insolencia A sus inferiores y sus superiores en cambio ríen de su vanidad y locura, Desprecia el juicio de los demás, confía en su propia opinión y se confunde. Esta inflado con la vanidad de su imaginación, se deleita en hablar y oír hablar De sí mismo todo el día mientras que es digerido por el adulador. 2-EL DESAGRADECIDO El mal agradecido envidia al benefactor, y trata de ocultar el beneficio Dado. Nunca piensa en retribuciones pues se cree merecedor de todo. 3-LA HIPOCRESÍA:Difraza sus palabras con apariencia de verdad, su tarea es engañar. Ríen En el dolor; lloran en la alegría, muy pronto son descubiertos y desenmascarados. Al caer el disfraz los dedos lo señalan con desprecio. Su lengua y su corazón están en contradicción perpetua. Busca la apariencia De hombre recto pero se enreda con su propia astucia. Es tan necio que toma Más trabajo en esconder lo que es, que llegar a ser lo que aparenta. 4-LA IMPRUDENCIA:El hombre imprudente no escucha concejos. Su lengua es un resorte y siempre Esta en dificultades, sus palabras intrigantes, sus ojos ven defectos en todas Partes menos en si mismo, pero al final se arrepienten pues la ponzoña hace Estéril su amistad. El hombre imprudente gasta más de lo que puede y se queda En la miseria. El hombre imprudente no conoce a su enemigo ni valora a su Amigo, por eso la traición lo acompaña. Sus noches son largas y su amanecer Solitario. La sabiduría no mora en su casa y trueca el gozo por la desdicha. 5-LA INJUSTICIA:El hombre injusto jamás concilia el sueño. Su lengua esta presta a denunciar enOtros sus mismos defectos. Su lengua divide a los hombres y crea inamistad. Inundado por su amargura trata de endulzarse con Lo ajeno. Sus ojos están envenenados de codicia. Su balanza se inclina ante la ventaja.El hombre Injusto descarga en otros sus negligencias, culpa a los demás de sus Errores, y su trato es humillante.Son amigos del antaño y muy pronto olvidan sus deudas. Su corazón endurecido No les habla y por ello no son felices. 6-LA OCIOSIDAD:Es la madre de la carencia y el dolor. El hombre perezoso es una carga Para si mismo, sus horas pesan sobre su cabeza, divaga errabundo y no sabe Que hacer. Sus días pasan como la sombra de una nuve y no deja tras si ni Frutos ni recuerdos, esta detenido en el tiempo y muerto en vida. Su cuerpo Esta quebrado por la falta de trabajo, desea acción pero no tiene fuerzas para Moverse, su mente esta en tinieblas, sus pensamientos son confusos, anhela El conocimiento pero es incapaz de estudiar, quiere comer la almendra, pero Detesta el trabajo de romper la cáscara. 7-LA CRUELDAD:Como el frió invierno cubre los campos, quema la hierva y sepulta las flores, Así son congeladas las virtudes del hombre cruel. La crueldad deja desolación Por donde pasa. El que engendra crueldad contra otro contamina su propio Ser y no merece perdón. El corazón del cruel no se conmueve con la congoja. Pero el que no tiene compasión no la merece. El insensible ante el dolor ajeno muy pronto ha De conocer su propio dolor y nadie lo consolara. ¿Cómo poder disfrutar de Alegrías superfluas sin tomar en cuenta el gemido del desvalido? 8-LA MALDAD:-

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8 El hombre malvado es en extremo egoísta, todo lo hace para si, sus pasos Son calculados en sacar provecho de los demás y no son amigos de nadie. El hombre malvado no obra bien ni consigo mismo. En su medio no hay paz. El goza con la desdicha de otros y envidia el cónfor ajeno. Es amigo de la Calumnia y siempre esta presto a perjudicar. 9-LA DEBILIDAD:El espíritu timorato del hombre pusilánime lo traiciona y lo entrega a la Vergüenza, cediendo ante la pobreza, desciende hasta la mezquindad; Y al soportar humillado los insultos abre el paso a los padecimientos. Como la caña sacudida por la brisa, así la sombra del mal lo hace temblar. A la hora del peligro se siente embarazado y confundido; el día de la Desgracia cae y la desesperación agobia su alma. 10-LA DESCONSIDERACIÓN:El hombre desconsiderado esta lejos de la verdad de escuchar su propia Conciencia. El habla sin tino y se enreda en sus propias palabras. El dolor Esta en su rostro y la desdicha lo acompaña. No respeta el esfuerzo ajeno Y la soledad lo acompaña. El usa su poder para humillar y la vida al final Le ajusta cuentas de su ignorancia. 11-LA ENVIDIA:El corazón del envidioso es hiel y amargura, su lengua escupe veneno, El triunfo de su vecino le quiebra el descanso. Se aflige en su cuarto y el Bien que acontece a otro es un mal para él. El Odio y la malicia animan su Corazón y para él no hay descanso. En su propio pecho no siente amor por El bien, Piensa que todos son como él. Trata de rebajar a quien lo excede y Achaca una mala interpretación a todo lo que hace. Esta alerta meditando Maldades, pero los hombres lo descubren y queda atrapado como un araña En su propia tela. 12-LA TENTACIÓN:Los placeres y vicios Tienen miembros suaves y dedicados, enamoran con su mirada Engaña Con la suavidad de su lengua. Huye de sus seducciones, te echaran el brazo al cuello y te atara a sus Cadenas para siempre. Ellos originan la enfermedad, las necesidades, las Preocupaciones, y el arrepentimiento. Debilitado por sus entretenimientos, Agotado por su pereza, huirá la fortaleza de tus miembros y la salud abandona El cuerpo. Serán pocos tus días y muchas tus tristezas. 13-LA CODICIA:Un deseo inmoderado de riquezas es un veneno para la mente humana pues Toda virtud huye de ella. Un codicioso vendería a su hermano por Oro, apenas Muere su padre él abr su cofre buscando felicidad. El Oro es siervo del Sabio y amo del tonito. La pobreza caréese de muchas cosas pero la codicia Las niega todas. El codicioso no es bueno para nadie, pero con nadie es más Cruel que consigo mismo. 14-LA VENGANZA:¿Quién tortura a quien odia sino él cobarde? Quien devuelve una mala acción Es tan mezquino como su oponente. La proveas de espíritu estila la venganza. La venganza roe el corazón de quien esta infectado con ella. La venganza es Dolorosa en su intención y peligrosa en su ejecución, rara vez cae el hacha Donde lo quiere aquel que la levantó y muchas veces contra él rebotaría. 15-LA DESHONRA:Es el luto del alma como resultado de una mente equivocada al pensar. Pretende recibir honores sin luchar por ellos. La sed de fama es violencia Que conduce al deshonor. La raíz de la ambición esta en todo hombre pero Su desarrollo lleva a la deshonra. El falso honor dirigido a fines Incorrectos destruye. En el pecho del traidor la ambición esta escondida, La hipocresía esconde su rostro pero finalmente los hombres descubrirán Lo que es. 16-LA ADVERSIDAD: -

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9 ¿Cuál es la causa de la tristeza si no es la debilidad de la mente? No le Permitas a tu mente que se amilane por que la fortuna sea dura para ti, Pues esto no es para siempre. Soportar la adversidad es lograble al que Conoce su estado mortal. La prosperidad y la adversidad son pruebas Con las cuales conocerás tu constancia. En la adversidad el hombre se Encuentra abandonado por los demás y comprende que todas sus Esperanzas están centradas dentro de su propia alma, en ese momento Puede haber un salto en la conciencia. Mejor es tristeza que conduce Al contento que la alegría que hace al hombre flaquear en la adversidad. CAPITULO 2. MO-JUBA (Yo rindo homenaje). Antes de presentar este capítulo, quisiera hacer alguna explicación sobre el significado y la utilización, en el sistema de adivinación OSHA-IFA en Cuba, de la palabra MO-JUBA. El significado de este vocablo Yoruba en nuestro idioma es el siguiente: Rendir homenaje. Rendir = entregarse Homenaje = celebración de algún acto en honor de una o varias personas. Reafirmando estas palabras extraídas de nuestro diccionario de lengua española, MO-JUBA no es mas que: entregarnos o rendirles honores a las deidades Superiores, como a nuestros antepasados tanto de sangre como religiosos e invocarlos para que nos acompañen en algún ritual que vamos a realizar, buscando firmeza en ellos. En nuestra práctica diaria de todo acto de índole religioso o ritual, es utilizada la MO-JUBA. Como podemos ver, es el principal ritual y de más práctica dentro del sistema de adivinación OSHA-IFA. Esta MO-JUBA puede tener variaciones según la casa religiosa, pero en su esencia es muy parecida. La MO-JUBA que a continuación daremos es un ejemplo, el cual está amparado por su traducción en nuestro idioma, pues nos dará a conocer lo que estamos invocando, ya que en algunos casos el oficiante no sabe a lo que se está refiriendo pues la ha aprendido de memoria a través de repetición. MO-JUBA (REZO INICIAL) MO-JUBA AGBA OLOFIN MO-JUBA AGBA LODE MO-JUBA AGBA IRAWO MO-JUBA OSHUPA MO-JUBA AGERE MO-JUBA IRUNMOLE OJU KOTUN MO-JUBA IGRAMOLE OJU KOSI MO-JUBA OLORUN, AKOKO I RFRE OLORUN TI MRE LOKE, FRU WA AIYE KT OLOFIN, ERU WA AIYE MO FOJU GBA OLORUN OMI TUTO, ONA TUTO, ILE TUTO, OWO TUTO OMO TUTO, TUTO ARIKU BARAWA OMI FUN EGUN, OMI FUN ILE, OMI FUN OLORUN AGRE JI OLORDUMARE GBOGRO ARA ONU IGBA E. LONI (Nombre y apellido familiares de sangre Ej: abuelos, padres, etc.) IGBA F. LONI (Nombre, apellidos y Odu da Ifá de Babalawos muertos de su rama o familias y otras importantes.) IGBA E. LONI (Iyaloshas, Babaloshas, nombre y apellidos y nombres de Santo) ASHE, GROGBO AWO OTOKU, IYALOSH OTOKU, BARAI OSHA OTOKU, OMOKEKERE OTOKU, GROGRO EGUN ILE GROGRO EGUN ARA, GROGRO EGUN TI MRF LAIYE TI MRE LESE OLORDUMARE OTUN OWO, ORA OSI NI LOWO SHE ASHE BABA, ASHE YEYE, ASHE OLOFIN, ASHE OLORDUMARE

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10 ASHE OLORUN, ASHE OLUO SIGUAJU (Nombre, Apellido y Odu) ASHE OTUBONA (Nombre, apellido y Odu) ASHE APETEVI (Nombre , apellido y Odu, ASHE LORI MI, ASHE LOWO MI. ASHE GBOGBO AWO, IYALOSHA, BABALOSHA, IWORO KOVA ILE ASHE ASHEDA TI NKO ODU IFA GBOGBO AIYE ASHE ADORDA TI NKO GBOGBO AGBA NI MORAN ASHE EBO, ASHE TO, ASHE AIKU BABAWA IGBA (SANTO) EMI OMO ODU (X) AWO ORUNMILA. Traducción Yo rindo homenaje al Gran Olofin Yo rindo homenaje al Gran Espacio Yo rindo homenaje a las estrellas Yo rindo homenaje a la Luna Yo rindo homenaje a la tierra Yo rindo homenaje a las 400 deidades que veo a mi derecha Yo rindo homenaje a las 200 deidades que veo a mi izquierda Yo rindo homenaje al sol y por el tiempo le ruego al Sol cuando está en las montañas. Los esclavos vienen al Mundo a saludar a Olofin Yo contemplo y recibo al Sol Agua fresca, camino fresco, manos frescas, inteligencia fresca, fresca la salud de nuestro padre (mayor). Agua para el muerto, agua para el suelo, agua para el Sol, nosotros acompañamos y levantamos a Dios y todos los difuntos familiares. Te saludo hoy (familiares de sangre) Te saludo hoy (Babalawos muertos) Te saludo hoy (Santeras y Santeros muertos) Facultad de todos los adivinos muertos, santeras muertas, santeros muertos, niños muertos, todos los muertos de la casa, todos los muertos familiares, todos los muertos de la tierra y viven al pie de Dios. La mano derecha es quien agarra, la izquierda es la que trabaja. Facultad de mi Padre, facultad de mi Madre, facultad de Olofin, facultad del Creador, facultad del Sol, facultad del mayor de los adivinos (nombre, apellido y Odu), facultad de quien con sus ojos cuida el camino. Facultad de quien invoca la simiente de Ifá. Facultad de mi cabeza, facultad de mis manos, facultad de todos los adivinos, las santeras, santeros y de la gente quienes vienen a la casa. Facultad de Asheda, quien enseña las figuras de Ifá a todo el mundo. Facultad de Akoda, quein enseñó a todos los mayores el conocimiento. Facultad para sacrificar, facultad para dirigir, facultad para la salud del Padre Nuestr. Saludo (Santo) Yo, hijo del Signo, adivino de Orunmila. OSHE BILE OSHE BILE ODU IRE OBI AWO ADIATOTO ADIFAFUN ALAKETA OSHE VILE ODU IRE OBI AWO ADIATOTO ADIFAFUN ALADESISI OSHE BILE ODU IRE OBI AWO ADIATOTO ADIFAFUN ALAKETU OBI ATANU KO MA JE ALADETA OBI ATANU KO MA JE ALADESISI OBI ATANU DO MA JE ALAKESISI OWO MI ALA EBE OBI IFA OWO ILE MO OKU O, A PE YE Figura bendecida secreto del coco de Adiatoto, lo que fue profetizado por Ifá para: ALAKETA, ALAKESISI, ALAKETU

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11 Al coco derramamos para qu eocnstantemente coma Alaketa, Aladesisi, Alaketu. Mis manos vana rogarle al coco de Ifa con las manos. Tierra, yo te saludo, nosotros convocamos para preguntar. CAPITULO 3. REZOS A LAS DEIDADES:ORÍ PERSONAL:ORÍ SAN MI. ORÍ SAN MI. ORÍ SAN IGEDE. ORÍ SAN IGEDE. ORÍ OTAN SAN MI KI NNI OWO LOWO. ORÍ OTAN SAN MI KI NBIMO LE MIO. ORÍ OTO SAN MI KI NNI AYA. ORÍ OTO SAN MI KI NKOLE MOLE. ORÍ SAN MI O. ORÍ SAN MI O. ORÍ SAN MI O. OLOMA AJIKI, ÌWÁ NI MOPE. ASE. (Alabando el Espíritu Interno) T.El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me apoya. El Espíritu interno me apoya. Interno Espíritu apoya mi abundancia. Interno Espíritu apoya mis niños futuros. Interno Espíritu apoya mi relación. Interno Espíritu protege mi casa. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. El Espíritu interno me guía. Protector de Niños, mi carácter interno es agradecido. Así sea. EGUN EGÚNGÚN KIKI EGÚNGÚN, T.Alaben a los médiums de los Ancestros. EGÚN IKÚ RANRAN FE AWO KI OPIPI.

T.Ancestros quienes hayan preservado el misterio del vuelo ligero. O DA SO BO FUN LE WO. EGÚN IKÚ BATA BANHGO EGÚN DE. T.Creas las palabras de reverencia y poder. Los tambores de los Ancestros anuncian la llegada de los Ancestros. BI ABA F’ATORI NA LE EGÚN A SE DE. T.En la estera fuerte usted esparce su poder. los Ancestros están aquí. ASE. T.Que así sea. ÈSÙ ÈSÙ, ÈSÙ ÓDARA, ÈSÙ, LANLU OGIRIOKO. OKUNRIN ORÍ ITA, AJO LANGA LANGA LALU. T. Mensajero Divino, Mensajero Divino de la Transformación, Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las Encrucijadas, baila al tambor. A RIN LANJA LANGA LALU. ODE IBI IJA DE MOLE. IJA NI OTARU BA D’ELE IFE. T. Hazle cosquillas al dedo del Tambor. Muévete más allá del conflicto. Conflicto es contrario a los Espíritus del Reino Invisible. TO FI DE OMO WON. ORO ÈSÙ, TO FO FO AKONI. AO FI IDA RE LALE T. Unifiquen los pies inestables de los niños detestados. La palabra del Mensajero Divino es siempre respetada. Nosotros usaremos tu espada para tocar la tierra. ÈSÙ MA SE MI O. ÈSÙ MA SE MI O. ÈSÙ MA SE-MI O; T. Mensajero Divino no me confundas. Mensajero Divino no me confundas. Mensajero Divino no me confundas. OMO ELOMIRAN NI KO LO SE. PA ADO ASUBI DA. NO ADO ASURE SI WA. T. Deja que otro este confundido. Voltea mi sufrimiento. Dame la bendición de la calabaza. ASE. Que así sea. ÒGÚN ÒGÚN AWO, ONILE KANGUN KANGUN ÒRUN. O LOMI NIL FEJE WE OLASO NLE FI. IMO KIMO ‘BORA, ÈGBÉ LEHIN A NLE A BENBE OLOBE. ASE. (Alabando el Espíritu de Hierro) T. El Misterio del Espíritu de Hierro, El Espíritu de Hierro tiene muchas casas en el Reino de los Ancestros. El agua del Reino de los Ancestros nos rodea, es nuestra abundancia.

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12 Sabiduría del espiritu Guerrero, venga guíar mi Jornada Espiritual con una mano fuerte. Así sea. ÒSÓÒSÌ OKUNRIN ÀRÀ L’ÈMÍ N F’ÒSÓÒSI DÁ. ÀRÀ NÌ N F’ÒSÓÒSI DÁ. GBOGBO ÌSÒWÒ IBI MO B’ODE DÉ RÈÉ O. ÀRÀ NÌ N F’ÒSÓÒSI DÁ. ASE. (Alabando el Espíritu Masculino del Rastreador) T. Las invocaciones son mi acción en comercio con el Espíritu del Rastreador. Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Todos ustedes compañeros cazadores, esto es cómo lejano yo he venido con caza. Las invocaciones son la acción en comercio del Espíritu del Rastreador. Así sea. ÒSÓÒSÌ OBINRIN ÒSÓÒSÌ ODE MATA. ODE ATA MATASE. ONIBEBE A JÚBÀ. ASE. T. (Alabando el Espíritu Hembra del Rastreador) La izquierda dio a mago que cazadores no disparan. El cazador que dispara sin extrañar. El dueño de la ribera nosotros le agradecemos. Así sea.

OSUN ASÈSÈ PA ÀJÙBÀ NÍÍ FESÈ LÉ ORÍ ERÀN GEREGEREGERE.A DÁ FUN ORUNMILA NLO GBA ÒPÁ ÒTÓÓTOOTÓ WÁYE, Ó MBO Ó ARO LÓNA. Ó NÍ KÍ LÓ SE IWO TÍ O RÍ WÓNGU-WÓNGUBÁYII? Ó FI ÒPÁ ÒTÓÓTOOTÓ KÀN ÁN, LÉSÈKANNÁÀ ARÓ NÀ. ASE. T. El cultivador de una nueva granja normalmente está de pie alto en montones, Era adivinado para el Espíritu del Destino que iba recibir al personal curativo del cielo y proceder a la tierra. En su camino él se encontró a alguien que era inválido. ¿Y él le preguntó, lo que lo hizo tan torcido? Él lo tocó con su vara de curación, y inmediatamente él se hizo derecho. Así sea. OBÀTÁLÁ ENÍ SOJÚ SEMÚ. ÒRÌSÀ NI MA SÌN. A – DÁ – NI BÓIT RÍ. ÒRÌSÀ NI MA SIN. ENÍ RÁN MI WÁ. ÒRÌSÀ NI MA SIN. ASE. OBÀTÁLÁ . (Alabando al Rey de la Tela Blanca) T. Él hace ojos y narices. Es el Espíritu de Luz que yo serviré. Él quién crea cuando él escoge. Es el espíritu de Luz que yo serviré. Quién me envía aquí. Es el Espíritu De Luz que yo serviré. Así sea.

OYA. AJALAIYE, AJALÒRUN, FUN MI IRE. IBA YANSAN. AJALAIYE, AJALÒRUN, FUN MI ALAFIA. IBA OYA. AJALAIYE, AJALÒRUN WINIWINI. MBE MBE MA YANSAN. ASE. OYA. (Alabando el Espíritu del Viento) T. Los vientos de Tierra y Cielo me traen fortuna buena. Alabe a la Madre de nueve Los vientos de Tierra y Cielo me traen salud buena. Alabe al Espíritu del viento. Los vientos de Tierra y Cielo son maravillosos. Siempre Pueda haber una Madre de Nueve. Así sea. OŞUN IBA OSUN AWURA OLU, OLORIYA IGUN, EREWA OBINRIN AWEDE KO TO WE’MO. ASE. OŞUN (Alabando el Espíritu del Río) T. Yo respeto el Espíritu del Río, Jefe de los Buitres, Guardián del Carácter de mujeres, puede ella guíar nuestro infortunio. Así sea.

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13 YEMOJA IYA MO DUPE , F’OBA ÈÈ. IYA MO DUPE F’OBA ÉÒ. OBA NLÁ TOTO ARO, AGO L’ONA. IYÁ MO DUPE, F’OBA, IYALODE. ASE. YEMOJA T. (Alabando el Espíritu de la Madre de Pesca) Reina Madre, yo le agradezco. Reina Madre, yo le agradezco. Impulse a Reina la profundidad indaga temerosa dentro del río, la hechura puede para ella, madre de la Reina, yo le agradezco, madre del mundo. Así sea. SANGO. OLOMO KÌLÒ FOMO RÈ, E MÁ PÈÉ SANGO GBOMO LO, BÍ Ó SORO, A S’GI DÈNÌYÀN. BÍ Ó SORO, A SENIYAN DERANKO. ASE. SANGO. T. (Alabando el Espíritu de Relámpago) Permita a todos advertir a sus niños, menor el Espíritu de Aligeramiento se acusado de secuestro, cuando él escoge ser feroz, él convierte un árbol en un hombre. Cuando él escoge ser feroz, él convierte a un hombre en un animal. Así sea.

AGANJU. AGANJÙ S’OLÀ KÍNÍ’BA KÍNÍ’BA S’ÒÓGÙN. A YÀ RÒRÒ KÍNÍ’BA ‘KO EGBÉ MI NI YÓ. ETALA BÒ JÙBÀ GÀBÀGBÀ A JÚBÀ. ASE. AGANJU. T. (Alabando el Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra) El Espíritu del Fuego al Centro de la Tierra hace el primer Jefe, el primer Jefe para producir medicina, a la Riqueza. Nosotros serenamente nos volvemos al primer Jefe de la granja, usted me lleva a satisfacción. Trece veces que nosotros devolvemos para saludarlo, audazmente nosotros lo saludamos. Así sea. OLOKUN MALÓKUN BU OWO WA, JÍMI TÈTÉ NÚWÀ O. OBA OMÍ JU OBA ÒKÈ MALÓKUN NI MO BÁ DÁ JÍMI TÈTÈ NÚWÀ O. OBA OMI JU OBA ÒKÈ. ASE. OLOKUN T. (Alabando el Espíritu del Océano) Espíritu del Océano, por favor deme abundancia para que yo pueda ponerme adinerado rápidamente. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la tierra. Es el Espíritu de Océano que yo me vuelvo para abundancia. El Espíritu del Océano es mayor que el jefe de la tierra. Así sea. IBEJI. B’EJI B’EJI’RE. B’EJI B’EJI’LA. B’EJI B’EJI ‘WO. IBA OMO IRE. ASE. IBEJI. T. (Alabando el Espíritu de Gemelos) Dando nacimiento a los gemelos trae buena fortuna. Dando nacimiento a los gemelos trae abundancia. Dando nacimiento a los gemelos trae dinero. Alabe a los niños de cosas buenas. Así sea. ÒRÌSÀOKO A Ó JIYÁN LÓNÌÌ, IYAN A O JIYÁN LÓNÌÌ, IYAN IYAN TÓ FUNFUN LUÉLÉ, IYAN IYAN A BÌLEWU LORUN, IYAN A O JIYÁN LÓNÌÌ, SEGBÈDÈ A SE, IYAN O. ASE. ÒRÌSÀOKO

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14 T. (Alabando el Espíritu de Granja) Nosotros comeremos ñame machacado hoy, ñame machacado, que nosotros comeremos ñame machacado hoy, ñame machacado, ñame golpeado blanco, ñames machacado, los ñames machacado en una pulpa deliciosa, el ñame machacado nosotros comeremos ñame machacado hoy, habrá mucha regocijo, ñame machacado. Así sea. ÒSÁNYÌN TI IGI, TI IGI, ALÀGBO DI YE’RA. ASE. ÒSÁNYÌN T. (Alabando el Espíritu de Medicina Herbaria) Con un árbol, con un árbol, el dueño de ollas de la medicina hace el sonido del cuerpo. Así sea. BABALÚAIYE IBA OBÁLÚAIYE, ASIN – MO – L’ÉGBÀÁ – IYANJÚ, ASO – ONÍ – ÌKÓNKÒ – TI – MBÓ L’OR Í – EÉKÚ. IBARIBA F’ILE MI BUN MI KO WO. ASE. BABALÚAIYE T. (Alabando el Espíritu de Corteza de la Tierra) para no hablarse a las ceremonias públicas. Alabe al Padre de la corteza de la Tierra nosotros lo llamamos por sus nombres de respeto. Pudiera el Espíritu de Enfermedad evitar mi casa. Así sea. INLE MO JUBA INLE A BATA N’SE MA KO LEWE NI ALA GANA ORÍ WE LEKAN KO IKÚ A JUBA. ASE. Inle T. (Alabando el Espíritu de la Medicina del Océano) Nosotros respetamos el Espíritu de la Medicina del Océano que nos trae las hierbas que nos protegen de la muerte. Así sea. YEWA IYÁÀMI YEWA ORÍ MA SO OLU KAKASE OKU ABI YO KOLA IBA BABA IBA YEYE OSUN ODE. OGUN AGODE AWO NI FAKO YERI ILE TUTU ONA TUTU N’LODE FUN ORÍ MA WAS YO. ASE. YEWA T. (Alabando el Espíritu de Abstinencia) Mi madre, el Espíritu de guías de Abstinencia mi cabeza cuando yo saludo el oráculo, yo respeto a los padres, yo respeto a las madres, el bosquecillo del Espíritu del Río, y el bosquecillo del Espíritu de Hierro sabe sostenimiento el misterio de una casa fresca, un camino fresco, un bosque fresco, estas cosas son mi salvación. Así sea. DÀDA ALÁDÉ LI ÈYE GBONRI ADÉ. GBONRI OSI SÍ IWÁJÚ, GBONRI ORÒ SODO MI ADÉ DI MÉJÌ. ASE. DÀDA T. (Alabando a la Hermana del Espíritu de Relámpago) Mujer coronada de carácter bueno, agite su corona. Ahuyentar todo el mal del frente, girar en fortuna buena a mi lado, sagrada corona de poder reflejado. Así sea. ÒRÚNMÌLÀ ÒRÚNMÌLÀ, BARA AGBONIREGUN, T. Espíritu del Destino, la palabra y fuerza rebotante. ADESE OMILESE A - MO - KU - IKUFORIJI OLIJENI OBA – OLOTA-ASUNLOLANINI- OMO OLONI OLUBESAN, T. Te llamamos por tus nombres de poder.

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15 ERINTUNDE EDU AB’IKUJIGBO ALAJOGUN IGBO - OBA - IGEDE PARA PETU OPITAN ELUFE, AMORANMOWE DA ARA RE ÒRÚNMÌLÀ. IWO II O KO OYINBO L’ONA ODUDUPASA. T. El poder renace para defender en contra de los poderes de muerte y destrucción, el poder de la Transformación es con el Espíritu del Destino. No hay extraños en el camino del Misterio. A KI IGB’OGUN J’AJULE ORUN DA ARA ÒRÚNMÌLÀ. A KI IF’AGBA MERINDINLOGUN SILE K’A SINA. T. Alabamos la medicina de la Selva que viene del Reino Invisible de los Inmortales a través del Espíritu del Destino. Alabamos los dieciséis principios sagrados del Creador. MA JA, MA RO ELERIN IPIN IBIKEJI EDUMARE. F’ONAHAN ‘NI ÒRÚNMÌLÀ. T. Llamo al Testigo de la Creación, segundo al Creador. Mi camino a la salvación es el Espíritu del Destino. IBURU, LBOYE, IBOSE. T. Toma mi agobio de la tierra y ofrécelo al Cielo. Ase. Que así sea. IFÁIYABLE S’ÒTÍTÓ S’ÒDODO; SOORE MÁ S’ÈKÀ. ÒTÍTÓ A B’ÒNÀ TÓÓRO. ÒSÌKÀ A B’ÒNÀ GBARA, S’ÒTÍTÓ S’ÒDODO; S’ÒTÍTÓ S’ÒDODO; ENI S’ÒTÍTÓ NI’MALÈ NGBÈ. ASE. IFÁIYABLE T. (Re-afirmación de Creencia) Sea verdadero, sea virtuoso, haga bueno y no la maldad. Verdad el viajero en el camino estrecho. Maldad el viajero en el camino ancho. Sea verdadero, sea virtuoso. Así sea. ALAFIA OPON IWAJU OPON O GBO O. EYIN OPON O GBO. OLUMU OTUN, OLOKANRAN OSI, AARIN OPON ITA ORUN. ASE. ALAFIA OPON T. (Saludando la Bandeja) Pueda la cabeza de la bandeja escuchar. Pueda el círculo de la bandeja escuchar. Los espíritus de comprensión al derecho, Espíritus de profecía a la izquierda. El medio de la bandeja es la travesía de Cielo. Así sea. ORÍKÌ IKIN ÒRÚNMÌLÀ O GBO O. ÒRÚNMÌLÀ IWO ‘AWO. OUN AWO. OWO YI AWO. EMI NIKANSOSO L’OGBERI. A KI’FA AGBA MERINDINLOGUN SILE K’ASINA. ELERIN IPIN F’ONA HAN MI. ASE. ORÍKÌ IKIN T. (Alabando la Sagrada Fruta del Arbol de Vida) Tapar el l Ikin con ambas manos El espíritu de Destino escucha. El espíritu de Destino revela los Misterios. ilumine los Misterios. Bendíganos con el misterio de abundancia. Espíritu que crea armonía perfecta. Muéstrenos la sabiduría de los dieciséis principios que amoldan la Tierra. Dé testimonio de a la Creación revélelo a mí. Así sea. CAPITULO 4. EXPLICACIÓN CONCEPTUAL DE LAS DEIDADES Y DIVINIDADES:OLÓDÙMARÈ – Dios Todopoderoso. Esta composición de vocablos que le da el significado a nuestro Supremo religioso, origen de nuestra fe, está compuesto en el dialecto Yorùbá, de la siguiente manera: OLO (extensión, expansión, eterno); DU (tiempo o años); MARE (nacer, crecer, criar) y RE (estabilidad, del bien, de guiar). Esto es Dios.

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16 ODÙDUWÀ (persona que existe por si sola) Odùduwà es el "Señor Dueño del Castillo", es el primer rey de la atmósfera y la fortuna. Vive en las tinieblas profundas de la noche y posee un solo ojo que es fosforescente reprecentado en el signo Ogbe-Irosun. Es una masa espiritual de enormes poderes que no tiene forma, ni figura fija. Se vale de espíritus vasallos para manifestarse, y fue el primer Obba sobre la Tierra. La corona de Odùduwà reposa en el templo de Oshalufón y se corona en la casa de Obàtálá, es por eso que Odùduwà tiene su secreto en la casa de Obàtálá. Esta vinculación entre ambos santos genera confusión en la Identificación entre ellos. Odùduwà es melli (jimagua), uno es Odu y el otro es Odùduwà. Odu gobierna el Cielo y Odùduwà en la Tierra. El nacimiento de Odùduwà se dio a conocer en el Odu Odí Iká y se llama Odi Ka Orisayé Odùduwà Akuesi, lo que significa La Guabina. Los ritos a Odùduwà son muy frecuentes entre los Yorùbás. Odùduwà esta siendo representado hoy en día por 16 reyes que descienden directamente de él y están gobernando estas tierras: - Oní (Tierra de Ife) - Alara (Tierra de Ara) - Alafin (Tierra de Oyó) - Elejunde (Tierra de Idé) - Orishgbe (Tierra de Shagbo) - Elekele (Tierra de Ikele) - Alaketu (Tierra de Ketu) - Obba (Tierra de Odo Egun) - Oshemone (Tierra de Onfe) - Onipopo (Tierra de Egun) - Owa (Tierra de Ilesa) - Onidada (Tierra de Abenay) - Orangun (Tierra de Ilesa) - Oninana (Tierra de Oran) - Alaye (Tierra de Efun) - Ileke (Tierra de Oke) Existe una historia que habla sobre “El poder del mundo” donde se certifica la Importancia que tiene el recibir a Orun y Odùduwà. Son necesarias estas deidades ya que el interesado llega desvalido y estas entidades lo representarán, Orun como padrino espiritual y Odùduwà como oyubona espiritual. En otra historia se habla de “El reino de Odùduwà”. Las palabras dichas por Olófin: “puesto que yo no soy para ser adorado por iyaloshas ni iworos (santeras ni santeros), permito que

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17 por mi, en la Tierra, adoren a Odùduwà que es el orisha mayor para todos los oloshas (santeros), como lo es Igba Odu (la representación de Dios) para todos los Babalawos. Actualmente los Oni (reyes de la tierra Yorùbá) son descendientes legítimos de Odùduwà. Esta deidad es considerado creador y correcto, por eso es un santo de sentencia en su consejo hacia sus hijos, es decir, en un Itá los orishas permiten corregir faltas de las personas, pero en el odu dado por Odùduwà no tiene esta posibilidad, ya que la palabra de Odùduwà es ley. Eso ocurre porque este santo quiere evitar que cometamos los mismos errores que hemos venido cometiendo. Cuando se nos da un odu de orientación se nos recomienda hacer las mejores cosas del signo, por ser humanos y tener el libre albedrío, nos permitimos faltar y sin embargo los santos nos perdonan una y otra vez, mientras que Odùduwà no nos perdona pero permite que nos tropecemos con lo ya marcado por el odu dado por él ya que somos dueños de nuestro destino. Odùduwà se cortó la lengua con un cuchillo para poder alimentar a su hermano Òrúnmìlà y a sus hijos. Este santo vive en alto tapado con una fina tela blanca, su día es el jueves y por respeto a él se recomienda vestirse de blanco y no tener relaciones intimas ese día. El odu Ogbe Sa certifica que ninguno de sus hijos debe comer su comida principal, el carnero. A este santo se le sacrifican todo tipo de animales. La persona al recibirlo adquiere evolución y estabilidad. Todos estos relatos nos certifican el poder, la jerarquía y la importancia de esta deidad para cada ser humano de cualquier edad.

Deidades que viven con Odùduwà: · Eshu Aboni: Es hijo y nieto de Odùduwà. Hijo de los amores ilícitos entre Bromú y Yewá, éste orisha es conocido como protector contra la brujería y todo lo malo, infiriendo así inmunidad para quien lo tenga. Se le da de comer cada año nuevo eyele melli fun fun (dos palomas blancas) y huevo sancochados. · Atemoleta: Representa el poder que comparte Ifá y Odùduwà en el mundo. Tradicionalmente se le ha puesto una bola de billar por la similitud de la referida bola con la Atemoleta verdadero, éste fundamento lleva una carga especifica ya que es la representación de la Tierra o el Mundo. · Ori Ikú Lashona: Representa el proceso bajo el cual todos somos hijos y tenemos nacimiento y muerte. Representa los sentidos y bajo su condición la representación de Obba Egun Ikú (el Rey de los Muertos). · Eyaomolorun: Representa el nacimiento de la vida, el primer odu que apareció en el mundo en forma de pescado. Representa también el ojo de cada orisha. · Ayerecoto: Es el radar, el mensajero que permite comunicarse a Odùduwà con Orun, Olókun y Shangó. Es el que capta todas las malas enviaciones. · Bromú: Hijo de Olókun, representado en una tinaja de colores horizontales. Olókun le entregó este hijo a Odùduwà para que trabajara con él. Representa las manos de Odùduwà y es el que ejecuta. · Brosiá: Hijo de Olókun, representado en una tinaja de colores verticales verticales. Olókun le entregó este hijo a Odùduwà para que trabajara con él. Representa la retina del ojo, es la visión de Odùduwà. · Gbore Jobi Ogulenu: Es el awofakan (adelé) de Odùduwà. Su significado es "Dios universal del destino y la medicina". Es el intérprete de Odùduwà en la Tierra y vive en un cofre de madera con epó (manteca de corojo).

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18 OSA-BELLI. Osá es salir, inquietud; BE es cortar, LLI es luchar, acción, mover, vivir. El compañero de Odu-Aremú, es donde nace el trabajo, la lucha, todo lo que en este mundo se haga y se mueva, nazca o crezca, viva o se muera, eso es Osa-Belli, el oro de esta vida. BOROMU, Este Santo es la producción, es lo que rinde, es la reproducción de la simiente en la tierra. Se dice que es la esposa de Osa-Belli. OLOFI:- Este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión, expansión; y concluye con la síiaba Fi, que quiere decir: pintita, manchita dentro de la gran extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olófi viene a resultar ser el primer responsable ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre los otros santos de Deidad ya conocidos, demuestra Religión, como son: Odùduwà, OLOKUN, ORISHAOkO y YEWA. Olófi es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con OLODDUMARE, sobre la faz de la Tierra. Es por eso que todos los santos tienen que contar con la aprObbación de OLOFI, para la realización de todas las cosas y actos de la vida. OLOFI es un Obàtálá, pero no es un Obàtálá que tal o mas cual persona puede tener, aun cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en nuestra Religión. Lógicamente, la imagen o los secretos consagrados a OLOFI, lo puede tener un OMOCOLABBA. Olúos que rigen en Orúmila, OBBA que es el signo por el cual está conceptuado como OMOCOLABBA. A esa persona necesita saber todos los secretos y prepararle debidamente en Osha y, después pasar por el mismo proceso en Orúmila y entonces, sería cuando dicha persona vendría a ser un verdadero OMOCOLA-BBA. Puede tener Olófi aquel Olúo que dentro de todos los Babalaos sea él, el mayor en Orúmila. Entonces en manos de éste estará OLOFI y llevará el calificativo de OBBA, en el seno de los Olúos y para nosotros los Olo-Ochas; los Oni-Changó son los más llamados a ejercer las funciones de OMOCOLABBA. A Olófi, no le puede suplir ningún Santo en sus funciones ante OLODDUMARE, en este mundo, Tampoco lo puede tener ninguna mujer. OLORUN. En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro Dios, que el Sol y, como él se llama LORUN, y éste está íntimamente ligado a Oloddumáre, es por lo cual lleva el calificativo de OLORUN. OLOKUN, Es después de Odùduwà, la más alta representación de Osha. Esta Santa que está representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN es deidad de Osha, porque es el mar, y el mar es Oló: expansión y extensión y es de Olókun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL MUNDO. En África hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES. En fin, Olókun todo lo abarca. El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el africano. Al mar se le llama Ocún. Esta representada por los siete mares que rodean al mundo y cada uno comprende un Yemayá original, cuyos nombres son los siguientes: Ocute, Azabba, Mallelogun, Asesú, Oquero, Oroó e Ibú-Aganá. Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base. Agotados los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Oriaté investigará en el campo de Ará-onú, por ejemplo: Ocute-odonu, Azabbalonú, etc. La familia de Olókun está compuesta de nueve santos, que son: Siete Ibeyis, Olókun y Changó. Los Ibeyis son los siguientes: 1 – Ainá 2 – Kaindé 3 – Ideú

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19 4 – Olóri 5 – Itawo 6 – Oronía 7 – Arabba 8 – CHANGÓ:- padre de estos Belli. Tenemos que recordar que la palabra Changó quiere decir problemas. OLÓKUN:- la cabeza de esta deidad se halla en el fondo del mar, por ello se dice en yrozo: nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sino el propio mar y olo-ddumare únicamente. Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y trae como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia adelante, si llegará a la meta de su vida, si será grande o no será nada. En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende, buscando un alivio para nuestra alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial: los Santos. Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De Olókun, de Changó, de Aganá Ocún, que quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá que este Santo siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está. Olókun habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la referida Yemayá. En Olókun está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también, representada por dos grandes espíritus, SOMUGGAGGA, que representa la vida, y ACARO, que representa la muerte. SOMUGGAGGA,SOMU:teta,mama; GGAGGA:Grandísima. ACARO, ACA; sobre o poner; RO: derivado de Oróo, Acción.

ESTOS DOS PERSONAJES:UNO REPRESENTA EL DIA Y EL OTRO LA NOCHE, ES EL MISMO ORISHAOkO, "IKÚ AFEFE AROGODDO GAI OLOTIGUARO" LOS IBEYIS. En los pueblos primitivos, el nacimiento de mellizos es generalmente acogido como algo fuera de lo natural. En el África ecuatorial occidental algunos reciben a los mellizos con muestras de alegría, para otros el nacimiento de gemelos es un signo desgraciado. Entre los Arebo de Guinea cuando ocurría un nacimiento doble, la madre y los niños eran ajusticiados por considerárseles sumamente peligrosos para la comunidad. En Unyanyembe, en el Niger, a la madre y a los niños se les arrojaba al agua por motivos semejantes. Sin embargo, la mayor parte de los Yorùbá consideran a los mellizos como seres excepcionales a los que se respeta y halaga. Creen que los mellizos son los representantes de los Oricha Ibeyi, los gemelos sagrados. Los Fons, del Dahomey, también rinden culto a los mellizos sagrados llamados Hoho.

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20 En Cuba y en Brasil se les rinde culto debido a la influencia Yorùbá, en Haití también, pero allí se debe a la influencia dahomeyana. El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que es un nombre formado por la contracción de la frase To-aiyo-wo (el primero que saborea el mundo). El segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que viene detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad. Se les representa por medio de imágenes antropomórficas que aparecen ligadas de manera que no pueda desunírseles. Se les ata por medio de una cadena o soga, ya que se considera que de separárseles todo su poder desaparecería. El nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba de que la buena suerte y la fortuna les protegerán. Salen con sus hijos a pedir limosna a los transeúntes, a quienes saludan en nombre de los gemelos sagrados. Las personas a quienes saludan tienen que entregarles un pequeño regalo como prueba de respeto a los dioses. Hasta tal punto los mellizos son considerados como representantes de los Oricha Ibeyi, que en el caso de que uno de ellos muera, la madre tendrá que construir una imagen del difunto que el sobreviviente deberá llevar a todas partes. Cuando éste llega a adulto deberá entregar a su hermano muerto, como ofrendas, una parte de sus comidas, para poder asegurarse el beneplácito de los Ibeyi. De no hacer esto, los Ibeyi se molestarían y lo castigarían con la muerte. Todos los mellizos tienen que rendirle culto a sus dioses protectores durante toda su vida. Los sacrificios son simples y consisten en pequeñas porciones de vegetales y frijoles principalmente. Estos orishas son los patronos de los niños, se les representa por dos jimagüas (varón y hembra), uno vestido de azul y blanco y el otro de rojo y blanco, y se les llama Ibeyis por los Yorùbás y Hobo por los fon. En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se les llama Batotonki, Batunque Mpangui y Guanalune Lupangueri; en Brillumba: Majumbo Moungu, Mpungu, Ntala y Msamba y en Mayombe: Bsimba Kalulu y O Masa. En el culto Arará son los marassa y en el Cabildo lyesá, Ibeyis y Marassa. No tienen collares. Su símbolo es la inocencia. Se reciben, pero no se hacen ni montan a sus hijos. Como su padre, viven en las palmas, pero andan por las sabanas y bajan a los ríos o a los lugares donde suena el tambor. El mayor es medio adivino. Hablan por cocos y caracoles. Sus adornos: llaves, collares, monedas y medallas. Gustan de los caramelos. Aunque generalmente se les acepta como hijos de Shangó con Oshún, algunos le atribuyen su maternidad a Oyá, Yemayá, u Obàtálá. En el diloggún hablan por Eyioco (2) y todos los meyi. Entre los atributos de los Ibeyis se encuentran: dos muñecos sentados en taburetes unidos por un cordel, 2 tinajitas, 2 canastas, 2 cazuelitas de barro. Haítí, En Haití son conocidos como los Marassas. En Santo Domingo, al igual que en Haití se les llama los Marassa. Pero no son, propiamente hablando, divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos prodigios como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia y curar dolencias. Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes violenten sus caprichos: por ello son objeto de un culto especial. En el Sábado Santo, Navidad o Epifanía se les sirve una comida llamada Comida-Marassa. En Trinidad-TObbago; En este culto se les conoce como Beji o Bélele. En Brasil, en general, son conocidos como Gemeos Ibeji, pero en Bahía se les llama Ibeje o simplemente Beje y su fiesta es el 2 de septiembre. Allí son adorados con una religiosidad profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias y los niños salen a la calle desde muy temprano, pidiendo limosna para los festejos. Ese día, tanto las familias pudientes como las pobres, les dedican los mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados, para la ocasión, carurus dos meninos o carurus dos santos. Los Ibeyis, aparecen siempre después de la manifestación de cualquier orisha, como un período de transición al estado normal, ya que los africanos decían que todas las personas

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21 que tienen santo, tienen también un Ere de los jimagüas. La persona poseída por este Ere se comportará como un niño, para diversión general. Durante las fiestas públicas son saludados con la exclamación de lá-o. En el Candomblé de Flaviana, en Bahía, los Eres tienen una fiesta especial: la cuerda de los Ibeje. Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del barracón, de la cual penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo, etcétera, y todos los presentes comienzan a saltar para coger las cosas que de ella cuelgan hasta dejarla pelada. El culto a los niños es una festividad tradicional entre la población pobre de Bahía, que se celebra más fuera que dentro del Candomblé. Representados por dos muñequitos tallados en madera (normalmente se usan de plástico en América), sentados sobre dos pequeños taburetes unidos por un cordel (casi todas las casas de santo en América no los mantienen así). El varón con un collar de Changó y la hembra con uno de Yemayá; aunque hay casas de santo que no les ponen collares y en otras les colocan un juego de collar a cada uno (los cinco básicos). Normalmente su vestimenta va alegóricamente relacionada a Shangó y Yemayá. Se utilizan normalmente dos tinajas (hay lugares en donde utilizan tres), en cada tinajita lleva cuatro piedrecillas, ocho cauríes (caracoles) y cuatro metras. Las piedras del macho son alargadas (alegórico al pene) y las de la hembra son redondas (alegórico a la vulva). Hay casa de santo en donde se discute que no necesariamente tienen que ser hembra y macho, pueden ser también dos hembras o dos machos, uno hijo o hija de Shangó (el mayor) y otro hijo o hija de Yemayá (la menor). Sus herramientas, dos acheré (sonajas), dos tamborcitos, juegos de campanillas, güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco. Sus comidas, animales de pluma, pollo y paloma; también frutas, arroz amarillo con pollo, rositas de maíz, caramelos, etc. Los Ibeyis son juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternal de todos los Orishas. Se les considera patrones de todos los niños, barberos y cirujanos. Viven en la Palma. Los Ibeyis son aliados de Changó quien los quiere con mucho recelo. Se dice que los Ibeyis (Jimaguas), catolizados como San Cosme y San Damián son hijos de Oyá y Changó; aunque fueron criados por Olókun y Shangó. Cuando son dos Ibeyis hembras, son catolizadas como Santa Rufina y Santa Justa. Aunque normalmente son conocidos como Los Ibeyis o Jimaguas, en realidad son siete; Ainá, Kaindé, Ideú, Olóri, Itawo, Oronía, Arabbá. Se dice que Itawó y Kainde, son orishas menores, jimaguas, varón y hembra, hijos de Changó y Oshún aunque criados por Yemaya. Arabbá y Ainá son macho y hembra respectivamente. Tambien son conocidos como Talabí y Salakó Gemelos femeninas; Ayuaba y Alba. En el Diloggún hablan en Eyioko y en todas las combinaciones Mellis. Su día es el Domingo. ORISHAOKO:- poderoso Santo que representa la Tierra. Este Santo es masculino, es el esposo de Yemaya. Tiene dos características: una, de día y otra de noche; de día es un hombre perfecto, bonito, de modales finos; en cambio de noche, es la personificación de la muerte porque él se disfraza: Ikú afefe oroggoddo. A la entraña de la Tierra se le llama Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña: movimiento continuo o de rotación. Este Santo acciona espiritualmente, es por lo que los africanos utilizan como símbolo una teja con una penca de yagua marcada u otras cosas análogas de las que se utilizan en el techo de una casa cualquiera; pero con siete rayas, ya sean horizontales o verticales. Estas rayas representan un Ordun, que es, 7 Oddí, en Dilóggun significa: Cielo, Agua y Tierra. Ese es el signo que se le pone a la teja o artefacto que se utiliza para esto. Sus Allé del secreto, son unos caracoles en forma de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en distintos colores. Su Dilóggun y su otá. En Orishaoko se tira el Dilóggun una sola vez y lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko si tiene cabeza, este Santo es una deidad. No lleva dos manos de caracoles, pero fíjense que arriba se le indica que Orishaoko lleva ocho caracoles de un tamaño que fluctúan entre dos y dos y media pulgadas, en forma de tirabuzón con unas rayas verticales de distintos colores, hecho esto por la naturaleza y para los religiosos representan los distintos colores de la flora terrenal. Asimismo, son también colores que se distinguen a Orishaoko, cuando está disfrazado. Estas mismas pintas son los Ofifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u

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22 otras cosas que se utilizan para los Ebbó donde habla Orishaoko y Orishaoko habla por boca de Yemayá, por cualquiera de las siete, ya que si nos fijamos un poco son sus hijas, porque Orishaoko es el esposo de Olókun, madre de todas las Yemayá. La comida de Orishaoko nunca debe dársele de comer en la casa, ni darla para que nadie la coma. A Orishaoko se le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una carga de todo lo que produzca la Tierra y esté a su alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los animales que usted le sacrifique, también debe enviárselos crudos en una canastita, para depositarlos en un hoyo en el monte. Esto debe ser todo blanco. De todas las viandas que se le ofrenden, deben de presentarle un pedacito ante la imagen de Orishaoko o al secreto; todo lo restante, repito, debe enviársele para el monte y depositarlo en un hoyo que encontrare. Y así, hará con lo que quede cocinado, a los tres o siete días, o lo que con el coco indique Orishaoko. Los secretos de este Santo son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este Santo tan respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel cumplidor de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y Oloddumáre, que él cumple fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que no son conscientes y que existen sobre la faz de la Tierra. En Orishaoko, la Tierra, tenemos a OQUE y a OGGUE, que son también dos grandes potencias en la Tierra para su impulso e influjo. OROIÑA:- se dice que es la madre de Aggayú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que Oroiña es la madre de Aggallú. Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra, sino que para bien de nosotros es un astro en el Cielo, el Sol, y por eso se denomina AggallúSolá. Aggallú quiere decir, todo lo que se ve; y Solá, lo que sale. Y se entiende por tanto, que Orishaoko y Aggallú, tienen una gran relación entre sí, si se tiene en cuenta que ese volcán que sale de sus entrañas, de la entraña de la Tierra, que eso es nuestro Orishaoko. Los Orishas. Los orishas son los emisarios de Oloddumáre, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan nuestras ofrendas y vengan en nuestra ayuda. Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. También se puede observar como el barbotéate arroyo y la riada o inundación repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, también somos bendecidos en la religión con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos.

ESHU: Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Orisha de la adivinación, Òrúnmìlà . Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Orisha, pues él es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día siendo muchacho andaba con su saquito y vio una luz brillante con tres ojos,

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23 que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi ). Elegguá se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del obbi. Tres días mas tarde, Elegguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del obbi. Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Fue el origen del nacimiento de Elegguá como Orisha o santo. Por eso se dice: Ikú, lobi, Osha. El muerto parió al santo. Elegguá es Orisha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar o la muerte. Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obàtálá y Yemu. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orishas (Elegguá, Oggún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olófi, Obàtálá y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún Orisha le antecede porque el mismo Olófi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. También Olófi accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishas, así como a ser el primero a la entrada de la casa. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es amigo y protector de Ochun. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún Orisha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias. La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los Yorùbás, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino. En su misma puerta reside Elegguá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Elegguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo. Para poner ofrenda a Elegguá o Addimú: Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, rayadura de coco acaramelado, etc. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los orishas, consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al orisha con una vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Elegguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La celebración de San Antonio con Elegguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos. Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones, dando así un número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible que sean mucho más. Entre ellos podemos mencionar los siguientes: Eshu Lodé: Considerado el Eshu de las calles, del exterior, de afuera, es brujo, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de vez en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al mundo. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Va siempre en una casita afuera de la casa de Osha o al borde de un camino, es compañero inseparable de Oggún y Oshosi. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes y faltó a sus prohibiciones y perdió todo lo que tenía. Lleva siete bastones de madera. Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

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24 Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé. Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de orishas mayores, principalmente los funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre. Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes. Eshu Bara Añiki: Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro y representa lo que no se espera, las sorpresas. Es de piedra de arrecife. Este Elegguá es muy popular y conocido sobre todo por dos cosas: Es glotón y fiestero, muy rumbero. Le gusta el aguardiente y todo tipo de golosinas y comidas. Protege de traiciones, engaños y disimulos. Compañero de Oggún. Evita el ser engañado por apariencias, cegueras sentimentales o de cualquier tipo y también de cambios imprevistos. Nace en Oggunda Roso y es conocido como el Santo Niño de lo imponderable o inesperado. Le gusta mucho las fiestas y la comida. Aconseja en situaciones desesperadas y protege de los disgustos. lleva en la frente una flechita saliente y se carga con polvo de metal y arena de mar. Eshu Bara Kinkeño: Es de caracol, tiene tendencia a trastornar las cosas y confundir a la gente, vive en los montes, entre los matorrales. Eshu Bara Gbó: Es un guardián que está a la expectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauries. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan la casa de Osha. Eshu Bara lóna: El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebbos que hayan realizado. Eshu Birí: El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

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25 Eshu Abaile: Mensajero e intermediario, ayudante en la casa de osha. Su función es de interpretar los ebboses y los traslada a su destino. Eshu Ashikuelu: Un pequeño y viejo hombre que vive en huecos y túneles debajo de la tierra, sobre todo en las encrucijadas o en los campos de cultivo.. El es el dueño de los minerales especialmente el oro. Es el genio de la tierra y jefe de los Égungun y se mantiene fuera de la casa. Se confecciona con un muñeco de madera con un solo cuerpo y dos cabezas. Amigo inseparable de Orisha Oko y de Orikoto ya que es un Elegguá de tierra y les ayuda en los sembradíos y la fertilidad. Hay quienes lo consideran como gnomo o duende y en México como cheneke, pero en ultimo caso sería el Rey de ellos. Sus ofrendas son siempre granos y frutos de la tierra, le gusta que lo lleven a pasear al campo o a los cultivos. Entre sus herramientas lleva todo lo de jardinería y de labranza. Le gusta comer palomas. es dueño de los tesoros enterrados, el oro y los minerales, asi como de las piedras preciosas. Es un Elegguá de mucho trabajo y le gusta siempre estar haciendo algo; Se le pide para que todo progrese y sea fértil, Asi como la fertilidad de hombres y mujeres. Este Elegguá es conocido como el Niño labrador y es protector de todos los que se dedican a todo tipo de cultivos. Se monta sobre un Otán de sembradío y lleva tierra de sembradío, además de los demás secretos. Se entierra 21 días en una parcela o sembradío y al salir esta listo para trabajar. Se hace una ceremonia especial para enterrarlo y para sacarlo. Eshu Afra: De la tierra de Arara. El es el Elegguá de Bàbálú Aye, no le gusta el aguardiente y el vino de palma, si no que toma vino tinto. Su collar alterna con cuentas negras y blancas, se le ve silbando por las esquinas y calles solitarias. Es un Elegguá que regularmente vive en los hospitales. Compañero inseparable de Asojano, va con Él ayudando en las enfermedades, sobre todo del tipo contagioso, Es por esto que se le conoce como el Niño de las enfermedades contagiosas infantiles, como son la viruela, el sarampión, etc. Este Elegguá se asienta en una piedra porosa o pómez y lleva, además de su carga original, un secreto que lo hace más fuerte para ayudar. Entre sus herramientas se encuentra un bordón o bastón de caminante, un mortero donde confecciona la medicina. A este Elegguá no se le debe ver de frente, es por eso que lleva tapada la cara con rafia. Cuenta la historia que fue Él, quien ayudó a Asojano cuando tenía la enfermedad, gracias a Él consiguió de Oggún los perros que lo acompañan, de Ozain, las muletas y de Shangó el perdón de Olofi. Este Elegguá se recibe con Babalú Aye. Eshu Afrodi o Eshu Agroi: De la tierra de Arara y es el ayudante de Ifá. Eshu Abanunkue: De la tierra de Arara. Es el Elegguá guardián de la casa. Vive dentro de una cazuela de Barro. Eshu Abalonke: Adulto y muy fuerte. Castiga con fuego. También llamado el eshu de la muerte, guía de las almas de los difuntos. Eshu Aberu: Receptor de sacrificios. Eshu Aganika: Muy malévolo y peligroso. Eshu Ago Meyo: De la tierra de Oyó. Eshu Agongo Olo Onya: Vive en los lados del camino. Eshu Agongo Ogo: Elegguá que sirve para atacar y defender de los enemigos. Eshu Alaguana: Es un Elegguá que está en todas partes, pero vive de preferencia en la sabana o en el monte. Tiene un gran comercio con los ikús. Es el más pequeño de los Elegguás. En la manigua vive entre los matorrales o matojos, anda mucho con Oggún. Es el dueño de las cadenas, todo tipo de cadenas, del garabato de guayaba, del Arikú Bambaya y de un muñeco de cedro que se le prepara y come con él. Es muy brujo; Libera de la carcel y se le llama y arrea con el garabato de guayaba. Lleva un Ozain que va dentro de un tarro o cuerno de toro y que vive dentro de una sopera. Cuando trabaja, se le pone en el suelo sobre

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26 el caparacho de la jicotea. Entre sus herramientas lleva: Unas cadenas, Un garabato de guayaba, Un Arikú Bambaya. Su muñeco de cedro y su caparacho de jicotea. Eshu Añaqui: Es la madre de todos los Elegguá, es aguerrida y cuando se enoja es tan violenta como la tempestad, cura con los egües, lo conoce todo y se traslada en un remolino. Vive en el bosque, es símbolo de victoria y firmeza. Eshu Ananaki: Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza, la depresión, el que domina en los desiertos y lugares solitarios. Eshu Aroni: Es curandero, mago y muy violento; vive en los bosques y conoce todos los secretos de Ozaín. Eshu Beleke: Es un niño travieso, muy habilidoso y excelente guardián. Gran conocedor de los secretos de las hierbas y remedios para curar, es embustero y se mete en todo. Vive en la basura. Eshu Batiye: No cree en obstáculos, los vence y acaba con todo tipo de daño. Eshu Bi: Es un niño pendenciero y malvado. Le gustan las maldades y provoca todo tipo de accidentes, sobre todo en las esquinas. Es el jefe de los Jimaguas e inmejorable cuando se trata de protejer a sus hijos. Vive dentro de los matorrales y es hermano de Acongoriye, quien es una piedra del monte. Eshu Chiguide: Es vengativo y celoso. Eshu Echeniké: Es amigo de Ozaín, fuma en cachimba rellena con egües aromáticas. Eshu Ekileyo: Es sabio, adivino y protector de las personas que buscan conocimientos; procede del reino de Oyó. Eshu Griyelú: Es guía de Olófi, come palomas, lleva güiro y palo de aroma. Eshu Ekuboro: Es vida y muerte. Eshu Laboni: Es mensajero de Oshún, está siempre atento, escuchándolo todo y es muy hablador. Eshu Laroye: Es amante del baile y el dinero; es burlón, malicioso y malcriado. Vive en la puerta a la entrada de las casas, todo lo sabe y advierte del peligro y las enfermedades. Se dice que es este el que mas habla. Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. Es pequeño y guerrero, le gusta mucho andar con Oggún y Ochosi. Es el protector de la casa y aconseja en cuestiones de negocios. Se le encuentra en los ríos y es muy protector de Oshún. Le gustan los dulces y los juguetes, el tabaco y el aguardiente; Se le agrada con pelotitas de maíz con guayaba y miel. En un pataki se le considera Hijo de Oyá, quien lo abandonó, de ahí el nombre de Laroye; Aunque algunos dicen que significa el hablador. En el camino como Hijo de Oyá se refugiaba en las puertas de las casas, hasta que vivió a la orilla del río con Oshún. Se le conoce como el guardián de los niños, más aun de los mendigos o niños de la calle, huerfanitos o desamparados. Es por naturaleza muy glotón, pero muy sabio, lo ve todo y lo sabe todo por eso avisa de los peligros. Entre sus herramientas lleva un güirito con agua, un bastón confeccionado con madera de guayaba, una cazuelita con dinero y dulces y tres machetitos con los que defiende la puerta de la casa en donde vive. A sus hijos se les recomienda siempre dar limosna y comida a los niños desamparados. Se le conoce como el Niño Limosnerito. Eshu Layé: Se representa por un caracol de mar, es justiciero, poco hablador y piensa muy bien todo lo que hace.

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27 Eshu Okaddá: Vive en los basureros, lugar dónde son llevados muchos ebboses, éste se alimenta de las sobras. Eshu Sokere: Es el que habla sobre la estera. Eshu Ayé: Trabaja con Olokun. Eshu Elufe y Eshu Anagui: Son de los elegguases más viejos que existen. Eshu Manzaquillo: Es un elegguá hecho de masa de cemento. Este Elegguá vino al mundo con el Oddu Oggunda Luni. Este Elegguá es el Santo Niño de la resolución, es el Niño Sagrado que nos ayuda a tomar resoluciones difíciles sobre problemas fuertes de difícil solución. Un Elegguá muy sabio y trabajador, le gusta mucho andar con Oggun por que a pesar de lo que pensemos de Él, es Oggún quien toma las decisiones sobre los derroteros de nuestras vidas para cambiarlas aun destruyendo para volver a construir. Con Obbatalá, por que es Él quien sabe lo que es mejor para nosotros aunque no lo veamos así y con Orunmila ya que es Él el divino Señor del futuro y consejero universal. Para recibirlo es necesario primero tener abstinencia sexual por 3 días, se recibe de blanco en medio de una ceremonia especial que se hace en el monte en donde come con Oggun y Obbatalá. su carga, entre otras cosas, lleva seso vegetal, el hueso de la parte de enfrente de la cabeza, carapacho de jicotea y algunas otras cosas mas. Su collar va con cuentas jabón blancas, azules y rojas con glorias verdes. Eshu Bode: Es guardiero y también acompaña a Eggun. Se fabrica sobre un espejo envuelto en tela blanca y negra pulido con cemento, también lleva tres cuchillas y caracoles. Eshu Idena: En su carga lleva marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas marinas de color negro y dieciséis blancas, cabeza de pájaro carpintero, de gallo y de jicotea, 48 caracoles, oro, plata, dieciséis ewes de eshu, y su secreto. Eshu Elegbara: Es el controlador de los sacrificios (ebboses), es decir, es el encargado de llevar el mensaje cuando una persona hace ebbó para que resuelva el problema por el cual sacrificó. Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra, la paz, la protección comunal. Eshu Odara: Considerado como el eshu por excelencia, muy ligado por cierto a orunmila, este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita una transformación para cambiar el destino-comportamiento de los iniciados. Eshu Agogo: Es el que preside el cambio de las horas del día y de la noche. Se le sacrifica un gio gio a las siete de la mañana, un gallo al medio día, una paloma a la siete de la tarde, y un pollito pequeño a las doce de la noche. Eshu Awala Boma: Se dice que bajo como un lucero a la Ceiba. Juega con los odus de itá en el nacimiento de cada persona en la religión. Eshu Oro: Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es la comunicación entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración , su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare. Eshu Opin: Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaría decir los conflictos que en los llamados limitense crean. Eshu Alaketu: Este eshu esta firmemente asociado al orisha Oshún. Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y también de la degeneración física y moral que estos sentimientos originan.

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Eshu Isheri: Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocío del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos. Eshu Gogó: Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraídas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas. Eshu Wara: Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSIÓN. Eshu Aiyede: Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas. Eshu Jekí Ebó Dá: Es el eshu que rige los sacrificios, así como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamada cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir. Eshu Agongon Goja: Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambición desmedida. Eshu Elekun: Es el eshu de los cazadores, es quien persigue, prende, encarcela o libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crías domesticas. Eshu Arawoje: Es el eshu de los medios de comunicación y transporte. Eshu Lalu: Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales como del movimiento de los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo. Eshu Pakuta Si Ewa: Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interés a su vez a las cosas y misterios de la antigüedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin. Eshu Kewe Le Dunje: Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegría y compasión, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia. Eshu Emalona: Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible. Eshu Okoburo: Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea unificación y hermandad. Es el encargado del avance tecnológico. Eshu Akokoriye: Elegguá de Nación Mina, muy aficionado a jugar con trompos y pelotas, no le gusta el puro y prefiere cigarrillos. De genio inquieto siempre anda por todos lados y como niño también hace travesuras, pero es muy divertido. Se le conoce como el Santo Niño de la alegría, es el Elegguá de Shangó a quien siempre acompaña por todos lados. Le gusta mucho montar a caballo, le gusta estar siempre al frente de la casa o en un trono de hierba fina o grama de caballo. Se le agasaja con juguetes, como son los trompos, pelotas, soldaditos y canicas. Le gusta mucho comer pelotas de quimbombó con harina de maíz, todo tipo de dulce de frutas y el vino dulce. Protege contra la tristeza y la depresión; Le gusta la música y los juegos. Juega mucho con los Bellis y le gusta invitarlos cuando es su fiesta o cuando es la de ellos le gusta que lo lleven como invitado de honor.

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29 Eshu Ala Lu Banche: El Santo Niño del Destino. Es el dueño y Señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y de los pasos, ya sean de Dioses o de simples mortales, es el Eleggua de Oddua Aremu. Tiene el Ashe de Oloddumare para salvar o volver las cosas al revés, Es por eso que a Él se le agasaja en toda ceremonia. Es un Eleggua controversial ya que hay veces que no comprendemos sus decisiones. Ayuda a obtener lo mejor de nuestra vida y abre los caminos, pero los cierra si estos caminos nos pueden llevar por otros rumbos no deseados por nuestro Ipori. Analiza las situaciones en las que nos encontramos y nos indica el mejor camino a seguir. Es Él, el que da el primer paso con nosotros para ayudarnos en nuestro propósitos y el que da el último con nosotros para cerrar y bendecir nuestras obras. Le gusta que se le tome en cuenta y se le pida su sabio consejo. le gusta mucho la guayaba, la manzana y los dulces agridulces, le gusta la fruta con picante y el aguardiente de caña, fuma puro pero también acepta cigarrillos. Siempre debe estar presente si se va a hacer ebbo o cualquier otro trabajo. Sus hijos casi siempre triunfan por sus sabios consejos y ayuda, pero ayuda a todo Iworo y Babalawo en su labor Santoral. Eshu Anaki Olokun: Este Elegguá es conocido como el Santo Niño de la profundidad o de los sentimientos profundos e incomprendidos. Este Elegguá es el primero de sus tres caminos como Anaki. Es dueño de la sabiduría, posee el poder de la renovación de la vida. Es mensajero directo de Olokun y tiene una festividad que ya casi nadie conoce en donde se le toca con un tambor especial llamado Anaki Ilu, que se recibe con ceremonia especial y en 21 días. Este Elegguá se monta sobre un arrecife de coral, lleva dos caras y va adornado con 101 cauris, come paloma al nacer en una ceremonia especial en la que la persona que lo recibe debe primero haber recibido Olokun, Sommugaga y Akaró. Lleva, en lugar de flecha en la corona, un arrecife de coral rojo en forma de punta, se carga con un otan que se haya sacado de lo más profundo posible del mar, arena de la profundidad y semilla de omo oloyu. Este Elegguá no se puede ver de frente por lo que se entrega con una mascara confeccionada especialmente para él. Su collar va con corales y arrecifes de glorias y cuentas de color rojo, azul agua y blanco jabón. Es un Elegguá que trabaja mucho y solo y no se necesita pedirle ya que él sabe lo que se necesita y cuando se necesita cuando esta bien hecho. Este Elegguá es preferiblemente que se reciba de un hijo de Yemayá o de Shangó. Eshu Arere Obí Oké: Elegguá Arere Obí Oké es el Santo Niño que sostiene al mundo en su mano. Es Hijo directo de Olofi, Dios Todopoderoso y mensajero directo de Oloddumare. Es guía y adivino, su sabiduría es inmensa, es el gran maestro. Vive en la montaña sagrada y de ahi baja cuando es necesario para ayudar a la humanidad. Su representación son los rayos del sol en la mañana bajando por la montaña. Le gusta mucho el chekete con miel, come jios y eko. Cuando se recibe, se recibe al amanecer, vestido de blanco, con música para niños y con un desayuno ritual. En su carga lleva tierra del pico de la montaña, un otan que ahí mismo se recoge y se monta sobre ella en forma de montaña. Se adorna con caracoles y cuentas en su cabeza. Lleva cuatro caras, representando los cuatro puntos cardinales. Su collar va de cuentas blancas transparentes y glorias roja, negra, roja. Se recibe después de recibir Aggayú Shola y aunque no es su Elegguá siempre van juntos por la mañana. Los Oluwos y Babalawos lo tinen junto a Olorun si es que ya lo recibieron o junto a Olofi. Gran defensa y fuente de sabiduría siguen a los que reciben este Elegguá. Eshu Awere: Este Elegguá está consagrado a Obbatalá, es conocido como el Santo Niño Mueve Corazones, pues mueve el corazón del mundo hacia la piedad y la paz. Tiene su casa en las lomas y laderas de la montaña. Aquellos que se pierden les ayuda a encontrar su camino. Aleja la desesperación, el desánimo, la depresión, la ira, el enojo, ayuda a reconciliar enemigos, vuelve el desamor en amor duradero. Entre sus herramientas se encuentran los corazones de plata y su carga lleva aparte de lo conocido algodón, hoja de caimito y cundiamor. No le gustan los pleitos y las riñas, es por eso que se recomienda que en la casa no haya gritos y enojos delante de Él, aunque se puede apelar a Él para apaciguar. Este Elegguá lleva dos collares, el primero se confecciona todo blanco con glorias rojas y negras y es un collar de bandera, es decir se usa de lado y el otro es un collar confeccionado todo blanco con glorias en forma de corazón plateadas; Como siempre indico, estos collares se usan en mi casa de Santo, en otras casas puede variar.

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30 Eshu Iná: Este Elegguá es un compañero inseparable de Shangó, pues trabaja con candela siempre. No existe sincretismo en la iconografía católica, ya que este Niño representa el fuego Sagrado, que todo lo purifica; El fuego como energía que nos da movimiento; El fuego que llevamos todos dentro y enardece nuestros sentimientos; El fuego de la pasión, del seguir una meta, un sueño, un ideal; El fuego maternal por los hijos; El fuego de la trasformación; Es el fuego necesario después de la siega, que calienta la tierra y la prepara para el siguiente ciclo de siembra; El fuego que tomado de Olorun nos ilumina los pensamientos y nos indica el camino y aunque también tiene su parte negativa, que es la que combate, es en si el lado positivo del fuego. Las ofrendas para este Elegguá siempre se hacen junto a una pequeña pira de fuego y come también con Shangó y Oroiña. Le gusta mucho los dulces picosos y agridulces, todos los juguetes de colores firmes y fuertes, come también Olelé, Jutía asada y le encanta mucho los kiwi. Se encuentra por lo general en los bosques y sabanas y cuando se recibe se le pone siempre una vela que debe estar encendida siempre. Su consagración es muy importante, ya que solo los Oñi Shangó son los indicados para darlo, se recibe cuando el sol esta por salir en el bosque. Sus colores son el rojo, el naranja y el negro y se alternan en sus cuentas de su collar de seis en seis con gloria marrón de madera. Las invocaciones se le hacen con una mecha encendida, vela o pequeña pira. Entre sus herramientas lleva 6 macitos de leña atados. Un Elegguá muy trabajador y cumplidor. Entre sus secretos esta el ser montado en una piedra de rayo, pedernal y piedra caliza. Lleva en su frente una piedrita rojo. Se entierra cerca de un fogón u horno 21 días después de cargado y se lava con agua de coco y quimbombó antes de la ceremonia de lavatorio y de que coma. Se recibe a oscuras con mechones encendidos y se le da entrada a la casa con dos akuko uno negro y uno blanco. Aunque todos lo pueden recibir es preferible que lo reciban los hijos de Babá Eji Ogbe o cuando salen los Oddu Iwori, Obbara Ika o Irosun y que sea entregado por un hijo de Shangó. Eshu Obasin: Este Elegguá fue compañero de Oddúa en la fundación del Reino de Ilé Ife. gran conocedor de todas las tácticas de gobierno y de como ser buen líder. Es también compañero de Orunmila en la fundación de los plantes de Igbodú en donde la casa queda consagrada para que pueda trabajar el Olúo o Babalawo, lleva sus ceremonias de fundación pero debe estar presente este Elegguá. Junto con sus demás herramientas, este Elegguá va sentado en su cazuelita de barro sobre libros de la ley. Al nacer es necesario que este presente un hijo de Shangó ya que Shangó es Rey de Reyes, o aun mejor si el Oriate que lo entrega es hijo de Shangó. Se entrega y se recibe arriba de una loma y justo al medio día. En algunas casas le ponen también una estatuilla de representación de la ley. Elegguá de mucha ayuda para las Casas de Santo y de Ifá ya que se encarga de llevar todo en orden y de aumentar la Casa. Le gusta mucho comer solo, en un lugar aparte de los demás y su comida preferida son los camarones capeados y los plátanos fritos con azúcar o miel. su collar lleva 21 cuentas intercaladas rojo con blanco y una gloria negra. Eshú Ni Bakuó: Este Elegguá vive en la base de la nuca y es muy importante ya que representa nuestra sombra y nuestra existencia en este mundo. No se recibe, ya que nace con cada uno de nosotros al momento del parto. Come pollones en la sobra de la persona y también cuando se hace rogación de cabeza se le pone un poquito de lo que se le da en la nuca. representa el sexto sentido de las personas y es fiel guardián cuando se esta bien con Él. Podríamos decir que es el Eshu personal de cada uno mandado por Olofi para cuidar de que cumplamos nuestro plan de vida presentado antes del nacimiento a Él y este Eshu debe ver que se cumpla correctamente. En el caso de los Babalochas e Iyalochas no es muy requerido raparse, pero en los Oluos y Babalaos si, ya que esto permite a este Eshu estar mas atento a lo que se hace y además se le libra del pelo que podría estorbar para ver bien las cosas. Este Eshu junto con Leri son las partes primordiales para que una persona viva en este mundo, son las bases de su manifestación en esta dimensión y son los Orishas que nacen y mueren con la persona. No tiene collar ya que su collar natural es el cuello de la persona. La comparación que algunas personas hacen en el sincretismo católico es que es el ángel de la guardia que todos personalmente tenemos. Se recomienda siempre los lunes, refrescarlo con agua de coco, ya que como es sabido el agua fresca y mas de coco nos ayuda para tener siempre alerta nuestra cabeza libre de influencias. Aunados a éstos, también son conocidos o llamados los siguientes:

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31 Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú, Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké, Eshu Yangi, Eshu Borokú, Eshu Araidi, Eshu Gberú, Eshu Lolu, Eshu Tolabí, Eshu Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni Oshosi, Eshu Biribí, Eshu Birin, Eshu Girijelú, Eshu Elufé, Eshu Ná, Eshu Kolofó, Eshu Marimaiyé, Eshu Obbasin, Eshu Alakétu, Eshu Onini Buruku, Eshu Osiká, Eshu Arere, Eshu De, Eshu Bikuyin, Eshu Velón, Eshu Alagbóna, Eshu Okán, Eshu Agatigaga, Eshu Agbanile, Eshu Edugbele, Eshu Ofún Mejijí, entre otros. OGGÚN:- Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Así como Elegguá abre los caminos, es Oggún el que limpia los caminos con su machete. A Oggún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud, las armas, los accidentes en la cabeza, el peligro por hierro, el fuego y las armas. A este santo se le atribuyen todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoces, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos, lanzas, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones y otros objetos de metal. El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma. Los animales que el santo come son: chivos, gallos, palomas, guineas, jutías, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros. Se le atribuyen el perro negro y el majá. Las comidas de este santo son el ñame asado, nueces de kola, judías blancas. Su bebida favorita es el aguardiente de caña. En el baile realiza dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete o lo realiza al estilo del guerrero golpeando con el martillo. En el baile belicoso Oggún baila agachado, avanzando en un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque. Las aflicciones de las que protege son: La calentura Todo tipo de operaciones Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos Oggún se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, en relación con los caminos, guerras, metales y armas. Oggún Onira: Se asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oyá Nira. Oggún Oniré: Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero. Oggún Onilé: Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma. Oggún Jóbi: El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar. Oggún Méje: El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Shangó.

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32 Oggún Adaíba: El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura. Oggún Adeolá: El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo. Oggún Alagbede: Camino donde Oggún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería. Oggún Já: Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido. Oggún Olokó: Aquí se trata de un camino en el cual Oggún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas. Oggún Aroye: Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera de la casa de osha, en el patio, dentro de una casita junto con Eshu, su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar. Aunados a éstos, también son conocidos o llamados los siguientes: Oggún Akoró, Oggún Talajó, Oggún Olobe, Oggún kasajó, Oggún Olobeté, Oggún Aláda, Oggún Oké, Oggún Soroké, Oggún Abagága, Oggún Bi, Oggún Deyi, Ogún De, Oggún Pátakori, Oggún Warí, Oggún Òndó, Oggún Igiri, Oggún Abesan, Oggún Orioko, Oggún Alará, Oggún Ìkolá, Oggún Akirun, Oggún Makinde, Oggún Molé, Oggún Elémona, Oggún Gbenagbena, Oggún Olópa, entre otros. OSHOSI:- Es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegguá, Oggún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obàtálá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo. Simboliza la amistad, la sed espiritual, las fraternidades, el amor universal, el esfuerzo colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el altruismo, el humanitarismo, el progreso, la tecnología, lo novedoso, los inventos, lo inconvencional, la libertad, las sociedades de cooperación y mutua ayuda, la democracia, la solidaridad, la unión de los pueblos. Ochosi es un Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. El receptáculo es una freidora de barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando es de fundamento va solo con todos los atributos. Siempre va acompañado de los receptáculos de Elegguá y Oggún. Los atributos son todos los instrumentos relativos a la caza y la pesca, tarros de venado y trofeos de cacería. Las herramientas son tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha. Los collares no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo en tramo, una ámbar, los rematan cuatro caracoles separados de dos en dos por ámbar. Los animales son el chivo y venado, gallo, pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado. Los bailes de esta Orisha cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza y su mímica es cinética. Viste como Elegguá y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color lila o morado y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza. En el saludo se levanta la pierna izquierda y se imita con las manos la acción de disparar una flecha. Entre los caminos de Oshosi podemos encontrar: Oshosi Móta: El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.

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33 Oshosi KayOshosi: Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas. Oshosi Alé: Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Eguns y la gente malintencionada. Oshosi Marundé: Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad. Oshosi Ibualámo: Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque. Oshosi Onilé: Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del terreno y la casa en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones. Oshosi Otín: Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Oshosi, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otín es una cazadora y siempre acompaña a Oshosi, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos). Entre otros podemos nombrar: Oshosi Burú, Oshosi Belujá, Oshosi Bomi, Oshosi Onilé, Oshosi Kadina, Oshosi Biladé, Oshosi Molé, Oshosi Tundé, Oshosi Omialé, Oshosi Deyí, Oshosi De, Oshosi Tofáº, Oshosi Elefaburú, entre otros. OBÀTÁLÁ:- Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obàtálá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obàtálá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obàtálá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos. Obàtálá es también el único Orisha que tiene caminos masculinos y femeninos. Orisha mayor. Creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olófi y Oloddumáre. Fue mandado a la tierra por Olófi para hacer el bien entre los hombres y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Chango y a Oggún Arere. Todos lo buscan como buen abogado. no admite que nadie se desnude ante su presencia o se pronuncien frases duras e injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 avatares o caminos. No se deja ver por nadie y si alguien lo viera quedaría ciego por siempre, sus hijos son personas de férrea voluntad, dignas, tranquilas y dignas de confianza, jamás se lamentan de los resultados de sus propias decisiones, muy dados a las letras. Es además dueño de la plata y todos los metales blanco. Sus ropas y collar también lo son. Obàtálá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo arabe, grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que lo instruyó a crear una Orden religiosa que tuviera como fin de redimir a los cautivos prisioneros. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime 1 rey de de Aragón, tuvieron la misma inspiración. y puestos de acuerdos el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos, bajo la protección de la Virgen, a quien denominaron Santa Maria de las Mercedes. Su día se celebra el 24 de Septiembre. Simboliza la justicia, el equilibrio, la equidad, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística, el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos.

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34 Es el Oricha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olófi y Oloddumáre. Fue mandado a la tierra por Olófi para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y a Oggún Areré. Todos los orichas lo respetan y lo buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se digan frases duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos o avatares. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus sacerdotes se llaman Ochabi. El receptáculo es una sopera con cuatro otá (piedra) llamados oke (de la loma) con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten el sol, el aire o el sereno. Sus atributos son dueños de la plata y de los metales blancos. Tiene una corona con 16 plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y luna, 6 manillas, que también pueden ser dos, cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá. Una mano de plata que empuña un cetro (poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o 16 okotós (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es su algodón y su rama deberá estar en la estera para el Kari Osha de su Iyawó. Tiene agogó de plata. Las herramientas son el Opá que es el bastón de mando, manilla, sol, luna, majá. Puayé u Opayé: Cetro, Iruke de color blanco. El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico, de acuerdo con cada camino, como por ejemplo, los collares de Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, que ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas blancas, y admiten caracoles. En el de Obba Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada 16 cuentas. Como el de todos los Obàtálá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por la Aguema se combinan cuantas blancas con verdes. Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Obba Moró, a veces lo visten de morado, tal como se hace con Jesús Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho. Las aflicciones contra las que protege son la ceguera, parálisis y demencia. Los animales son la chiva, paloma, guinea, gallina blanca. Las prohibiciones son las bebidas alcohólicas, cangrejo y judías. Las comidas son arroz blanco, torre de merengue, adornada de grageas plateadas, natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz con leche sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, champola y 16 anones, etcétera. Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles. Bolas de malanga y ñame. Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y en general, cualquier comida blanca y sin sal. Flor de algodón, ñame y sapotes. En los bailes de este santo los participantes imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo blanco (Iruke) para limpiar los caminos. Entre los caminos de Obàtálá, tenemos algunos como: Obàtálá Obokun: Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz a su pueblo. Es maduro y sabio. Obàtálá Ogiyán: Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero. Obàtálá Babá Igbo: Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán. Obàtálá Babá Asó: El dueño de las telas y la vestimenta. Obàtálá Odomi: El que vive en las aguas claras del río. Obàtálá Dakun: El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.

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35 Obàtálá Babá Oké: El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y seguridad. Obàtálá Lero: El que sabio que tiene una solución para todo. Obàtálá Olúofin: El protector de los albinos y creador de la raza blanca. Obàtálá Obí Omí: La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas. Obàtálá Obbalasé: El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran. Obàtálá Rowu: El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu. Obàtálá Oromilaiyá: El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las aguas. Obàtálá Lorun: El gran padre que nos mira desde el cielo, amparándonos con su manto. Obàtálá Ayoaguna: Uno de los más jóvenes, es guerrero, monta a caballo y usa espada, escudo y una franja roja en el torso. Otros, no menos conocidos son: Oshagriñan, Obba Moró, Oshalufón, Llecú ilécú, Elefuró, Llelú, Olollú Ocumí, Oggán, Orolú, Ague ilú. Entre éstos Obàtálá femeninos encontramos:Elefuró, Aggüema, Llembo, Iroco y Oshanlá , Allalúa.

OYÁ:- Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Oggún. Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Egun o espíritu de los difuntos. Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son los celos. Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olófi. Cuando algo ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el tambor. Día: Viernes y Domingo Padres: Yemayá Yembó Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga). Sincretismo: Virgen de la Candelaria. A Oyá se asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.

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36 Oyá Dira: Violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de Eshu. Oyá Tolá: La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyás, etc. Oyá Niké: La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa. Oyá Funké: Tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. Oyá Igbalé: La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Oyá Nira: La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua". Oyá Bomi: La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares. Oyá Bumi: La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua. Oyá De: Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos. Además de éstos caminos, podemos nombrar los siguientes: Oyá Deyi, Oyá Dibeji, Oyá Doko, Oyá Oké, Oyá Baratená, Oyá Bioko, Oyá Tofá, Oyá Tigbowá, Oyá Bi, Oyá Dumi, Oyá Odó, Oyá Orirí, Oyá Tápa, Oyá Dompé, Oyá Asesún, Oyá Miwá, Oyá Daké, Oyá Egun Nitá, Oyá Abesan, Oyá Bolá, Oyá Lajá, entre otras. OSHÚN:- Reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Oggún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Oloddumáre). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el Orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Oshún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Chango e íntima amiga de Elegguá, que la protege. Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre orichas y los hombres. Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los verdes. Su día es el Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25. Es la más alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta se mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos. Esta orisha tiene diferentes caminos, entre ellos:

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37 Oshún Ololodi: Es obini (mujer) que se viste de hombre guerrero, sus enemigos no pueden vencerla nunca y cuando se incomoda con sus hijos es muy peligrosa. Se le pone cencerro y machete. Su corona llena de corales. Su collar lleva nácar, coral, 5 cuentas de marfil, agua y verde agua. Representa la lechuza. Va montando sobre tablero de Orula y a la vez sobre un tambor cónico. Oshún Ibu Iñani: Vive sobre la arena. Es famosa en la disputa. Lleva un abanico de bronce con cascabeles. Oshún Ibu Yumu: La que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es la verdadera sorda. Es muy hermosa. Se le pone cencerro. Oshún Ibu Oddonki: Representa el rio que se está espesando o creciendo lleno de fango, lleva un cesto y sable. Oshún Ibu Oddoi: Representa el cauce seco, su corona lleva un girasol colgado.

Oshún Oggale: Representa el ama de llave, es vieja y peleona, su corona lleva una llave colgada. Oshún Okuanda: Representa la que echaron muerta al río. La que liberó a Changó. La corona se remata con una cruz que cuelga. Oshún Addesa: Representa corona segura, representa al pavo real. Oshún Ayede: La que es como Reina. Su corona se forra con tela amarilla, con 15 plumas de loro y 15 de cardenal. Okuose Oddo: La que brotó muerta del río. Vive en un pilón con 5 botellas de agua de rios distintos. Oshún Bumi: La que va a buscar agua al rio. En su tinaja lleva un collar de ámbar y 5 caracoles. Oshún Ede: Representa camarón, caminadora. Su corona lleva 101 piezas de bronce y 101 manillas. Oshún Latu Elegba: Come sobre una calabaza y vive en el centro del rio. No lleva corona. Oshún Eleke Oni: Oshún luchadora, usa un bastón ahorquillado. Vive al lado de la mata de paraíso, lleva un collar de semillas de paraíso. No lleva corona. Es muy fuerte y tiene cuatro collares. Oshún Itu Mu: Se viste de macho, es amazona. Vive en las lagunas, siempre anda con lnle y Osajano. Oshún Tinibu: Vive junto con Orún. Sale mucho de noche y le gusta pasear en bote. Oshún Aja Jura: Es guerrera, no usa corona y se pone casco. Oshún Aremu Condeamo: Se viste de blanco y es muy misteriosa, su collar de nácar y coral con tramos de cuentas de Orula. Oshún Yeyé Moró: La más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, hasta con los muertos coquetea. Oshún Kayode: Alegre, dispendiosa, servicial.

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38 Oshún Miwá: Ligera de cascos. Oshún Ibú Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos. Oshún Yumí: Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún. Oshún Gumí: Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku (cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río. Oshún Sekesé: Sumamente seria. Oshún Akuaró: Vive entre el mar y el río, es la de aguas saladas y dulces. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemayá, se niega a hacer maleficios y amarra a los abikús. Solo amarres y hechizos de amor. La música la apasiona. Oshún Fumike: Muy buena, relacionada con estériles. Quiere mucho a los niños.

Obàtálá. Le concede hijos a las mujeres

Oshún Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Muy casera, señora de respeto. Solo se ocupa de asuntos serios. No baila. Oshún Funké: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña. Oshún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es juiciosa y mujer de su hogar. Oshún Kolé: Este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee una sola túnico que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas. Oshún Awé: En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Oshún afligida junto al Ikú. Con la ropa sucia. Ochun Yeye Karí: Coqueta y disipada, siempre va de fiesta en fiesta animándolas con su collar de plumas de pavo real. Ochun Ibú Niwé: Vive sola cerca del río donde realiza todos sus trabajos de encantamientos. Es bruja y palera. Sus brujerías las hace ahuecando la calabaza y trabajando en ella con diferentes tipos de hierbas. Es dueña de los montes y pantanos en donde vive. Oshun Ibú Iya Iodí: Guerrera, dueña de las monedas de oro. El receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agua de río y con cinco otases. Los otases deben ser recogidos al amanecer, del fondo de un río y se guardan en tinajas de barro. Sus atributos son el abanico de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños, bordados y todo objeto propio del tocador femenino, acheré, agogó, irukes y pañuelos. Sus herramientas son cinco manillas, cinco odané, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino, sus atributos pueden cambiar. Oshún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco aguas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con veintiuna piezas. Llevan cuentas amarillas o de ámbar. Oshún Olodí, Ibú y Oshún Gumíi llevan cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Oshún Ikole las lleva ojo y ámbar. Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Oshún como a Yemayá. Se le saluda por Yalodde. La

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39 visten con una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que, sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido tiene un festón de puntas con cascabelitos colgantes. Los animales son gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Oshún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes. Las comidas de Oshún son palanquetas de gofio con miel, melao y caramelos. Naranjas dulces de China, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y harina de maíz. Ekó, ekrú y olelé con azafrán. Alegrías de coco y todo tipo de dulces. Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de un iyawó. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas, guabinas, camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del río, ahumados, se le ponen como aché. La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza. Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro. Los perfumes el beriberi y el sándalo. Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe como Yemayá y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñi (miel), símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida. Las afecciones que protege son las de bajo vientre y partes genitales, la sangre, el hígado y todo tipo de hemorragias. YEMAYÁ:- Vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olókun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros. Simboliza la perfección, la laboriosidad, las ocupaciones subalternas, el mar, sus misterios, las profundidades del océano, el servicio, la salud, la eficiencia, los animales domésticos. Es una Orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer. Fue mujer de Bàbálú Ayé, de Aggayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Su número es el 7 y su día es el Sábado. Sus colores son el azul y el blanco. Sus atributos y herramientas son: El Sol (oru) Luna llena (ochu) Ancla (dakoduro) Salvavidas (yika) Bote (alami) Siete aros (bopa) Llave (chilehku) Siete aros de plata Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke (rabo de caballo con mango) adornado con cuentas azules y blancas. Usa un manto de burato ricamente adornado. Agogó (campanilla), que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella.

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40 Abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles. Los agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornado con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles). Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas y, en miniatura, todo lo relativo al mar. Siempre llevan cuentas azules y blancas alternas. Los collares de esta oricha son de siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules. En Yemayá Okuti son de agua ultramarina. En Yemayá Ayabá o Achabo, azul pálido y agua. Yemayá Asesú, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón. Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, especie de ancho cinto de tela y un peto de forma romboidal sobre el ombligo. Las flores son de agua y violeta. El perfume es la verbena. Los animales son el carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz. Para Yemayá Asesú el cerdo con una ceremonia muy cuidadosa Yemayá Ocuté no come pato. Yemayá llama sus chicharrones a las cucarachas. Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y sandunguera. Cuando se sube, ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla donde siempre la espera Oshún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.

Aflicciones de las que protege: Las relativas al vientre de la persona a las que impliquen daño o muerte a través del agua, dulce o salada, lluvia o humedad. Las comidas de Yemayá son el Ochinchin (guiso de camarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate), ekó (tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, olelé (se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una bolsita de bija, y cuando hierve, se vierte sobre la masa de frijoles que antes se había batido bien, se preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado, coco quemado, cuatro pescadores enteros en un plato blanco con rayas azules, melado, corojo y cascarilla, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. Cuando está enojado se le pone berro, lechuga, chayote y verdolaga, también para refrescar su otá. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros. Entre los caminos de Yemayá, podemos destacar: Yemayá Iyaba: La madre reina que vive en lo profundo de las aguas, tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre) Yemayá Bokun: Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida en el mismo y considerada hija de Olokun. Yemayá Olokun: La dueña de las aguas del mar y sus tesoros. Yemayá Olodo: La dueña del río Ogun en Africa, también comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.

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41 Yemayá Bomi: La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun. Yemayá Asesú: Se considera que trabaja en aguas turbias, cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar. Trabaja con los Eguns y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Come pato. Yemayá Kwara: Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos, aunque también está en las desembocaduras al mar. Prepara remedios y ayuda a los enfermos. Yemayá Awójo: La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera dueña de grandes riquezas. Come carnero. Yemayá Konlá: La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar, donde rompen las olas y se genera espuma. Yemayá Awosó: La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la brujería en Ketu. Yemayá Irawó: La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas. Yemayá Okuté: La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar. También se encuentran: Yemayá Ajapa, Yemayá Yalodé, Yemayá Lokun, Yemayá Nipa, Yemayá Agana, Yemayá Awo Sama, Yemayá Iyawí Awosomaye, Yemayá Aiyebomi, Yemayá Aiyeboji, Yemayá Ibú, Yemayá Odo, Yemayá Okotó, Yemayá Ogegé Olodé, Yemayá Omi, Yemayá Omiodo, Yemayá Jaomi, Yemayá Naná, Yemayá Olú Omi, Yemayá Oro, Yemayá Tolá, Yemayá Tobi, Yemayá Miré, Yemayá Omiké, Yemayá Oromi, entre otras.

CHANGÓ:- Quizás el mas "popular" de los orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un Orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es Okanani con Elegguá, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifá con Òrúnmìlà a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble. Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder. Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemu. Lo cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obàtálá. Ibaíbo. Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6. Sus días son el viernes y todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.

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42 Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cObbardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Oshún. Respeta mucho a los Eguns. A veces se le presenta como soldadito a caballo. El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bípede, bandera roja brillante, seis atases y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre. La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas al cuerpo. Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de OBBA cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo. Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero. Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego. A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Shangó Aganyú: Esta es la unión entre Shangó y Aganyú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Shangó habría sido el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Shangó fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú quien se convirtió en Rey de Oyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora, adquirido en región tapá, y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obbadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Shangó y su gemelo está escrito en el Odu Okana Melli. Shangó Bomi: Camino en el cual Shangó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obàtálá con Yemayá. Su amalá se hace con pescado y mariscos. Shangó Obbakoso: Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma. Shangó Dibeji: Asociación entre Shangó y sus hijos los Ibeyis, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble. Shangó Aláfin: En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

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43 Shangó Arirá: El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obàtálá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado. Shangó Olosé: El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter fuerte, su palabra no se pone en duda. Shangó Kamúkan: El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte. Shangó Obára: Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita. También podemos nombrar los siguientes: Shangó Bangbosé, Shangó Gbogbagúnle, Shangó Gbamí, Shangó Fáyo, Shangó Bunmí, Shangó Deyí, Shangó Olufina, Shangó Obbalúbe, Shangó Obbanlá, Shangó Tápa, Shangó Godo, Shangó Obbadimeji, Shangó Odúnbadeyí, Shangó Obba bi, Shangó Obbatolá, Shangó Oluóso, Shangó Nupé, Shangó Asabeji, Shangó Jakutá, Shangó Ladé, Shangó Obbajokó, Shangó Okanami, Shangó Bolá, Shangó Oloké, entre otros. ÒRÚNMÌLÀ:- Es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los Babalaos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifá, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Òrúnmìlà con Osaín (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Òrúnmìlà es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros. Simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumergimiento, los dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño. Es un Oricha mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas. Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo. Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u oricha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu. Fue Changó quien, con la autorización de Olófi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá), y el dominio de los secretos de la adivinación. Orula es el hijo de Obàtálá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá. Su madre es Yemú. Orula forma una tríada con Odún y Oddúa. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Sus colores son el verde y el amarillo. Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Orula no baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus oráculos, que son el ékuele y el Tablero de Ifá con ikines. Los atributos son el Tablero de Ifá (até), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kila), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del Tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un Iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias. El tablero simboliza el mundo. Los

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44 collares amarillo y verde alternos. Hombre (Abo-Faca): iddé-manilla amarillo y verde alternos. Mujer (Iko-Fa): se recibe en ceremonia independiente y sencilla, que dura tres día. Iddémanilla amarillo y verde alternos. Las ofrendas y prohibiciones alimentarias son la chiva, gallina negra, paloma y venado. Orunmila no baila, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques. Las aflicciones contra las que protege es la locura. OBBA:- Protectora de los matrimonios. Utiliza un pañuelo color rosa. Sincretiza con Santa Rita (22 de mayo) . Es una santa de acción, la mujer que siempre ha pensado que el hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma obra de la creación de Oloddumáre. Es diestra con la espada, la cual maneja a la perfección, gran guerrera, hábil para el comercio y fue una gran navegante, ya que ella dice que todo lo que el hombre puede hacer, ella también lo puede. Obba es la verdadera esposa de Chango, y a el le ha enseñado a manejar la espada y a luchar, pero no obstante, es una mujer susceptible, hija de Oddua Osabelli y Boromú. Sus caracoles van al piso solo cuando se lavan, después habla por la boca de Ochun, y como lo mismo que ella menos chivo, pues como chiva. No acepta la infidelidad y quien la recibe obtiene estabilidad conyugal por lo cual debe estar debidamente casado. En su casa es la mujer perfecta. Chango no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un día Oyá la engañó con Chango; Obba se corto las orejas y con ellas le hizo una comida a Chango, pero esta se dio cuenta a tiempo y no la come, después de ese momento Chango y Obba se separaron. Sin embargo, Chango reconoce que ella es su legitima esposa. Pero desde entonces, Obba se torna reacia a todo y siempre esta molesta. Los colores de la bandera de Obba son Punzo y punzo mate adornados con coral. Sus piezas son una catalina, un yunque, un escudo, una coraza, una llave ( es la que abre la puerta a la persona para que entre el dinero a la casa ), una careta, un libro y una brújula. Obba se hace a través de Ochun, y sus ceremoniales se realizan después de itá. Obba, es poder, es la fuerza, el gobierno de todas las cosas que existen. En ella se contrae lo bueno y lo malo, en Iré se saborea el triunfo y la gloria, y en Osogbo, el mal que se extiende hasta la muerte. Obba, junto a Oyá y Yewá, son también llamadas las muerteras, o guardianas de las tumbas. Un patakí relata que Obba desconsolada por su fracaso en el intento de conquistar a Changó, rompió en llanto y lloró tanto que sus lágrimas formaron ríos, lagos y lagunas; con su tristeza se retiró a la soledad del cementerio, donde no tendría relación con los hombres, convirtiéndose en la guardiana de las tumbas. Desde ese tiempo vive en compañía de los muertos formando parte de la trilogía de las santas guardianas del cementerio Obba es una divinidad fluvial, es la diosa del río del mismo nombre que corre en la región oriental Yorùbá. A pesar de ser una divinidad secundaria en el panteón Yorùbá, su culto es muy conocido en Cuba. Obba siempre aparece relacionada a su esposo Changó, y todo hace suponer que es a través de él por lo que su culto ha podido extenderse a tierras alejadas de aquéllas que bañan sus aguas. Obba no es una divinidad de marcados atributos y carácter como Oyá y Oshún, las otras dos esposas de Changó, por sí misma no sería más que una diosa local. Obba, como su esposo Changó, es una de las divinidades que surgió del cuerpo de Yemayá. En realidad, el río Obba es afluente del río Oshún. Debido a la rivalidad que existe entre ellas, las aguas cerca de la confluencia de los dos ríos son muy agitadas. Dicen los Yorùbá que ellas todavía recuerdan la terrible aventura de que fueron protagonistas y por ello, nadie debe mencionar el nombre de Oshún cuando está atravesando el río Obba, ni viceversa. Obba en Cuba ha perdido su carácter de divinidad fluvial pues Oshún ha asumido el patronazgo de todas las aguas dulces a expensas de Obba y Oyá, las otras diosas fluviales Yorùbá conocidas en Cuba. Obba es considerada como la primera esposa de Changó la más importante, lugar que ocupa Oyá en Yorùbá. En Santería, Obba es la diosa del hogar, la buena esposa que se desvive por cuidar la casa de Changó, quien pasa mucho tiempo fuera,

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45 ocupado con sus guerras. Changó siente mucho respeto por Obba; dicen los afrocubanos : «Changó Obba o mague alado yina» (Obba es mujer estimada del príncipe Changó). Los afrocubanos cuando hablan de Obba lo hacen con respeto y cariño pues ella representa la abnegación conyugal. Su sacrificio en aras del bienestar de su esposo enternece a los creyentes. A ella se le ruega para que calme a Changó cuando éste baja encolerizado y Changó que la respeta y aprecia mucho, siempre hace caso de sus consejos. Obba en el pueblo Yorùbá es una de las orichas menos importantes. Su culto no es conocido en todo Yorùbá y su conocimiento en regiones alejadas de las márgenes del río que ella habita parece deberse principalmente a su condición de esposa del poderoso dios del trueno. En Cuba también aparece estrechamente ligada a Changó, pues todas las historias que sobre ella se conocen y los títulos con los que se la llama hacen referencia a su cualidad de esposa del popular oricha. Obba es la diosa hogareña y el hecho de que haya usurpado el lugar que ocupa Oyá en África como primera esposa de Changó, parece deberse a un deseo de resaltar la posición y la personalidad de esta diosa, que carece de los atributos que dan relieve a otras orichas femeninas. Obba, es la diosa del amor, los lagos y las lagunas. Se le representa como una mujer hermosísima que se cubre la cabeza con un turbante para disimular la falta de las orejas que se cortó por amor a Changó. Su arma principal es el puñal; es una diosa guerrera que usa espada y escudo de cobre. Es el estereotipo de mujer de temperamento fuerte, sensual, apasionada y posesiva, que se muestra impetuosa, combativa y valerosa, pero que no siempre es comprendida. Sus hijos tienden a compensar sus fracasos amorosos con la búsqueda de la ascensión profesional y el éxito. Entre sus atributos, lleva una corona, un escudo, una espada y su collar es de cuentas transparentes rojo oscuro. Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Obba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Obba se le rinde culto en la orilla de playas con monte o vegetación y también en el cementerio. Obba tiene varios caminos; entre ellos están los siguientes: Obba Ladé: La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar. Obba Lube: Fuerte guerrera, de carácter fuerte. Prefiere defenderse.

las cuchillas para atacar y

Obba Tolá: La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza. Obba Tundé: La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos. Obba Omí: La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación. Obba Mire: La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo. También están los siguientes caminos: Obba Surú, Obba Bomi, Obba De, Obba Niké, Obba Laiyé, Obba Yeyé, Obba Lasé, Obba Labí, Obba Girielú, Obba Beremi, Obba Suaré, Obba Taladé, Obba Labaiyé, Obba Olomi, Obba Suemi, Obba Bi, Obba Biolomi, Obba Funmi, Obba Jare, Obba Omiota, Obba Nupe, Obba Odeyi, Obba Funke, Obba Tunese, entre otros. OSAÍN: Es el espíritu de las plantas, dios de la medicina, que tiene un solo ojo, una sola pierna y un solo brazo y tiene un güiro que cuelga, que es el símbolo de él entre nosotros. Es un orisha del monte, salió de su territorio por motivos de guerra y algunos más. Ozaín vino al seno de la Osha cuando se formó la confederación de todos los santos, antes de él se conocía sólo a inle. Es el máximo conocedor de egües, y semi dios de todas las sustancias

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46 medicamentosas. Tiene conocimiento de las características de todas las plantas y bichos o gusanos que en ellas vivan. Es una deidad Yorùbá, cuyo poder radica en el uso de la naturaleza, específicamente en el mundo vegetal, en lo que se refiere a plantas, árboles. Sus propiedades radican en la curación y la defensa de las personas contra los osogbos. También es denominado el brujo de los Yorùbás. La representación física de la deidad, consiste en una freidora de barro (Ikoko Osaín), una imagen tallada de madera (Obakere ó Agboran), un Osun de Osaín o Ematon y una Igba Osain o Igbo Osaín, o Aweru, que es una tapara o jícara redonda forrada de un collar multicolor (Eleke Osaín) y la cual tiene dos aberturas y puede ir montada encima de la Ikoko, o en un árbol cerca del fundamento y otra llamada Eleguedi, que es una tapara cargada también. Además, tiene como atributos, un Odu Ara (Piedra de rayo) y un tablero cuadrado para los eboses (sacrificios). Osain en su sincretismo se le conoce como San Silvestre, San Ramón, San Ambrosio. Su día de la semanaes el Domingo. Sus colores: Blanco, rojo y amarillo. Sus comidas son diversas, entre ellas podemos encontrar Chivos y gallos cobrizos, jicoteas, pavos, guineas, codorniz, palomas prieta, lechuza, monos, faisán, sinsonte, colibrí, plumas de pavo real, la savia de los árboles y las hierbas, semillas, flores y granos, tabaco y aguardiente. Todos los reptiles, especialmente los cocodrilos. Aunque es dueño de todas la hierbas, entre ellas algunas de uso especial, tales como las hierbas medicinales y mágicas, helecho, higuera, huevo de gallo, palo blanco y hierba hedionda. Tiene varios caminos, entre los que podemos nombrar los siguientes, que están asociados con las hierbas, las curaciones, los secretos del monte y la brujería. Ozaín Agé: Hechicero, conocedor de todas las medicinas y principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas. Ozaín Bi: Posee trato con Iyami Oshoorongá y los pájaros. Gran hechicero y herborista. Ozaín Ajube: Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc). Ozaín Beremi: Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación abundante. Ozaín Oloógun: El dueño de todas las medicinas, curandero por excelencia. También encontramos los siguientes: Ozaín Dompé, Ozaín Getemá, Ozaín Obióta, Ozaín Tolá, Ozaín Ra, Ozaín Fumagé, Ozaín Seká, Ozaín Oguniké, Ozaín Tunesé, Ozaín Molé, Ozaín Bemarun, entre otros. OCHUMARE:- Se cuenta que ayudo a curar la ceguera de Oloddumáre y que desde entonces reside en el cielo y sólo recibe autorización para tocar la tierra de vez en cuando, es andrógino y representa tanto el movimiento como la permanencia y también la riqueza. Es corona de Yemayá, ayudante de Chango. Come guanajo y pato de la florida. Por sus colores tiene relación con Oyá. Ochumare se encuentra entre las deidades que todavía eran adoradas en Cuba en el siglo XIX, pero su culto se fue extinguiendo posteriormente. Viene de África, del territorio Yewe. Su vestuario gorra blanca con adornos de cauris (representa la paz), banda cruzada de cordón de caracoles. Sus hijos son los que típicamente sueñan con ser ricos. Son pacientes y perseverantes, pero rara vez francos. No carecen de generosidad. El éxito suele hacerlos ostentosos y un tanto vulgares. Su nombre en Fon: De Ayido. En Haiti se sincretiza con San Bartolomé (24 de Agosto). Actualmente, en Cuba, se le adora en el camino de Yemayá Ochumare y además es oricha de Ifá. Cada vez que se asoma en el cielo saluda la vida y los que viven en este planeta, llenando nuestra vista de belleza y cierto misterios, recordándonos

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47 a todos los que conocen esta leyenda que Ochumare ha recibido la autorización de asomarse al cielo y tocar la tierra con sus 7 colores, por lo que también representa al arco iris. AJE CHALUPA:- Oricha de la salud, de las primeras riquezas y de la suerte. Su emblema es una concha. Comerciantes y otras personas buscan dinero activamente, lo adoran como su patrón y sitúan dinero en conchas para propiciarlo. Se le considera venático, lleno de antojos y caprichos. Aje Chalupa regala sus favores arbitrariamente y con frecuencia no es el primero sino el último a quien beneficie y mejora. En ocasiones importantes cuando grandes cantidades de dinero han sido gastadas, es usual oír el grito: !Aje oh! (en África) lo que implica que tales gastos han sido posible gracias a la bendición del oricha. Tales ocasiones dan una demostración concreta de su generosidad. Encontrar una concha grande en el camino es considerado como un signo de muy buena suerte. Igual que todos los oricha, aunque quizás en mayor medida exige completa confianza en sus poderes. OIOSÂ, Oricha menor. Dueña de los lagos. Es deidad benefactora hermana del cuerpo de Yemayá y también hermana de Olókun y su esposa. Es bondadosa con los pescadores a quien ayuda para que su captura sea abundante. También los protege de accidentes y de problemas con los caimanes, que ella respeta mucho. Se le sacrifican gallinas, ovejas, chivas y otros animales. Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos y de las ciénagas y se supone que los caimanes se los tragaban. Vive en los lechos de los lagos. No se sincretiza, no tiene pataki. OLOSA, Oricha mayor. Su culto ha caído en desuso desde el siglo XIX. Se le tenía por la deidad de las casas y se representa con un palo o una espada que se colocaba a la entrada del hogar y garantizaba su protección. Es posible que los esclavos hayan abandonado su culto al pasar a vivir en barracones y optan por el de Elegguá, considerado mas poderoso. OROIÑA, Es la Oricha mayor (fundamento de Ifá). Nació de Oricha Oko y es la manifestación del fuego universal, el centro incandescente del globo terráqueo, el lugar donde nacen los fuegos volcánicos y la conmoción de los terremotos. Sus poderes forman las montañas, colinas, y cordilleras. Oroiña es la madre y el padre (según otros informantes) de Aggallú. Es además el foco central de la energía solar concentrado en Oricha Oko. Se asoma por Oke en forma de Aggallú buscando su identidad con Olókun. También se dice que nace los Olorun, como Aggallú y Chango. ANGAYÚ, Simboliza la política, la tierra, los lugares elevados, las montañas, las cimas, los lugares aislados e inaccesibles, las luchas, los obstáculos e impedimentos, la mala suerte, los reveses de fortuna, las carreras brillantes, la decadencia, el tiempo, la noche, los viejos, las deformaciones, el invierno, el frío, las minas, el deber social, las ambiciones profesionales. Es un Orisha mayor. Es el hermano de Chango, el gigante de la Osha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes, los porteadores, los automovilistas y aviadores, estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de la Habana. Las fuerzas terrenales, que le pertenecen, son símbolo de sus tremendas energías, como la potencia de los ríos que dividen los territorios, la de la lava que perfora la corteza terrestre, la de los terremotos que la conmueven y la del impulso que la hace girar eternamente. Es el Báculo de Obàtálá. Oroiña es su madre. Su temperamento es belicoso y colérico. Su refugio es la palma, sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil. Es amigo de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros. Se le reconoce por sus largos pasos y porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus días son el Miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el 9. Su receptáculo es un lebrillo de madera, o de barro, decorado con sus nueve colores. Cuando se asienta lleva nueve herramientas que acompañan a la piedra o fundamento, en forma piramidal u otra que sugiere una elevación terrestre. Los atributos son: Oché (hacha bípede roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules).

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48 Oggue (dos cuernos de novillo) 16 mates (semillas redondeadas que se encuentran a la orilla del mar). Las herramientas son el hacha bípede y bastón. Cuando es de fundamento, se le suman las seis herramientas de Chango. Los collares son en La Habana de color cacao, matipó, perla, azul turquesa, una roja y, a veces, una amarilla o verde. En otras casas de santo las cuentas son de color cacao alternadas matipó, insertándosele cada nueve cuentas, otras rojas, azul, turquesa, verdes y amarillas. También una cuenta blanca grande, seguida por nueve rojas y ocho amarillas, orden que se repite varias veces. Los pantalones y chaquetillas de color rojo oscuro. De su cintura penden pañuelos o tiras de diversos colores. Las comidas son nueve galletas untadas, los animales como el toro, chivo, gallo, paloma y guinea. Los bailes de este orisha son conocidos por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros. BÀBÁLÚ AYE, Simboliza los viajes largos, los países extranjeros, la filosofía, las leyes, la religión, los altos cargos en la iglesia, la profecía, el milagro, la mente abstracta, las aventuras, el comercio con el exterior, la navegación, la vida al aire libre, los ejercicios físicos, las carreras de caballo, la velocidad, las apuestas, los sabios, los estudios y la independencia. Es un Oricha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y, en general, de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Nàná Buruku, pero algunos estiman que nació directamente de Obàtálá. Su nombre quiere decir “padre del mundo”. A este santo le gusta trabajar con los muertos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles. Su número es el 17, y habla en el 4, el 11 y el 13. Medio hermano de Changó, cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. Arará Dajome de nacimiento según unos; aunque de tierra Yoruba fue iniciado en Dajome. En Matanzas los herederos de Arará, le tocan a Bàbálú Ayé el tambor Asojín. Se recibe directamente por los descendientes de Arará,a este Santo le gusta trabajar con muertos. Su nombre es de origen Yoruba, también se conoce como Agróniga, Omobitasa (el más anciano de los San Lázaros), Asojuano, Asyoricha (el más joven), Ayanó (a quien se reza para que aleje las epidemias), Chakuata (Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo), Awojonú, Shapkan, Asoyí (El Obispo), Atimaya, Ayamú(Arará),etc. A él lo acompaña Iku, el espíritu de la muerte. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. Cuando vemos a Bàbálú Aye en la naturaleza, vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Vemos a Bàbálú Aye en la enfermedad y los animales mutilados. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente. El es llamado el padre de la enfermedad. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino.

El receptáculo es una cazuela muy plana ( similar a la freidora de Elegguá, pero más grande), tapada con otra a la inversa y sellada con cemento, cargada según el camino, habla por Ifa, en las primeras labores fue necesario el trabajo conjunto de distintas egnias por la carencia de adoradores Arara y Oluwos. Tubo gran acogida por los Lukumi que lo entregan sin sellar, y en esta regla habla por el caracol. La parte superior tiene un orificio o es una jícara o un güiro al que se insertan plumas de guineo que se sacrificó el día del lavatorio o del fifeto. También puede ser una güira alargada y cortada longitudinalmente. Los atributos son: El ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas para adornarlos. También cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente pero, de cualquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.

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49 En Lukumi sus herramientas son dos perritos de hierro 2 muleticas y una matraca. Siempre que se recibe a San Lázaro se le añade un Elegguá llamado Afra (con su respectivo Osun de perro). Los collares son de cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules), cuentas rojas. Se combinan según el camino del santo y en algunos casos le añaden cauris. Viste con tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos cauris. Las comidas son menestras y granos. Pan quemado, mazorcas de maíz tostadas. Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado ahumado, jutía ahumada, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea y codorniz. Los mensajeros son los mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades. También el viento. Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos, quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores. Las aflicciones contra los que protege son la lepra, viruela, sífilis, cólera, problemas gástricos, úlceras, gangrenas, embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones y todo tipo de afecciones cutáneas. A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades, la muerte y los muertos. Bàbálú Beluja: El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemayá. Porta un machete y un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras. Bàbálú Sapata: Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades mortales y epidemias. Bàbálú Ajorotomi: El que trae consigo la peste y los males de las brujas de las aguas. Bàbálú Oloko: Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores. Bàbálú Bokú: Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus éguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte. Bàbálú Olode: Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire cálido de los veranos. Bàbálú Ayé: Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergias provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se consideran de su pertenencia. Bàbálú Mulú: El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso. Podemos nombrar también: Bàbálú Dakú, Bàbálú Jubeteyí, Bàbálú Asojuano, Bàbálú Molu, Bàbálú Kolofó, Bàbálú Ajesún, Bàbálú Morobó, Bàbálú Mioró, Bàbálú Obelomi, Bàbálú Midosun, Bàbálú Obiribara. INLE, Simboliza las cosas móviles, variables, la hospitalidad, la bebida, el vicio, el disimulo, los engaños, la pérdida de reputación, los hospitales, las cárceles, las casas de reposo, los asilos, las instituciones piadosas, los dispensarios, las sociedades protectoras de animales, las traiciones, los suicidios, las dependencias, el escapismo, los trabajos aislados, las

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50 ciencias ocultas, las maniobras sediciosas, el espionaje, el camuflaje, la hipocresía, el martirio, el sacrificio, el servicio y el inconsciente colectivo. Es un Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos, peces, y dueño del río. Es la deidad de la economía extractiva o, específicamente, de la pesca y la recolección prehortícola. Es médico, cazador y pescador. Es andrógino y muy bello. Es la personificación de la tierra, vive en la tierra y en el agua. Su color es la combinación del azul y del amarillo. Sus días son los Viernes y cada 24, su caracol no va al piso. El receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata (orisha inseparable de Inle, algunos dicen que es su hermano, junto con Ochosi). Tiene siete piedras. Las herramientas es un pedestal en forma de cruz, del que penden, a ambos lados, majáes pececitos. A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos majáes. En plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y 18 caracoles. El secreto son caracoles, conchas y un alambre en forma de veintiuno (majá). Los collares son matipós verde oscuro, azul prusia y cuentas de coral. Se viste de azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles. También de verde marino y del color de ciertas aguas estancadas. Las comidas son vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato, naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra. Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra. Los animales son el carnero, gallo, palomas, guinea, todos los animales que se le ofrendan tienen que ser blancos. Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua. Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido, y luego se le da coco. Se echa un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto. El baile cuando se sube que es pocas veces se baila agachados, en rueda y mueven la mano derecha de un lado a otro como apartando las yerbas. Los pasos rítmicos van como en zigzag, imitan con sus brazos ondulantes los movimientos de los pescadores que bogan en canoa, u otras mímicas de la actividad laboral. Las aflicciones que protege son todas las que el ser humano puede adquirir. ÒSUN Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la riqueza, el agua y la abundancia. Òsun Pónda: Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria, pero además asociada a la abundancia, la prosperidad y las riquezas. Òsun Bí: La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista. Òsun Olomi: La dueña de las aguas del río. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura. Òsun Oromi: La madre de los Espíritus de las aguas. Madura, maternal y sensual al mismo tiempo. Òsun Olodó: La madre del río. Joven, guerrera y coqueta. Su carácter es muy cambiante. Òsun Ibú: La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios, donde el río se junta con el mar. Se divide a su vez en varios sub-caminos. Òsun Kare: La que trae abundancia en las cosechas, produciendo el agua necesaria. Joven, coqueta y amante de las fiestas. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas. Òsun Osogbó: La dueña de los embarazos y el útero materno. Símbolo de la reproducción femenina. No hay mujer que no le pida hijos.

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51 Òsun Iyalodé, Òsun Bomi, Òsun Taladé, Òsun Ladé, Òsun Demú, Òsun Omoluifé, Òsun Apará, Òsun Akuaro, Òsun Yeyé Onira, Òsun Yeyé Miré, Òsun Dibeji, Òsun Iyanlá, Òsun Popolókun, Òsun Iyami, Òsun Abalu, Òsun Doko, Òsun Oloko, Òsun Boko, Òsun Alaoro, Òsun Ikonlá, Òsun Beremi, Òsun Omi lokun, Òsun Tiomi, Òsun Bi olomi, Òsun Talabi, Òsun Funké, Òsun Ibumi, Òsun OlObba, Òsun Omimaré, Òsun Ìyá oro, entre otros. NANA BURUKÚ Pertenece a la familia de Odùduwà y Olókun, vive igual debajo del agua como en la tierra, pero se le conoce como madre del agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos, todas las aguas dulces. Se le sacrifican animales de cuatro patas, palomas, guineas y toda clase de aves, pero sin usar cuchillo, ya que por disputas con Oggún no permite el uso de ninguna arma de hierro para sus sacrificios; éstos se realizan con un madero duro y punta muy afilada. Todos los sacrificios se colocan en una cesta con todos los demás ingredientes y se lleva cantando para el río. Se dice que por ser dueña de las aguas dulces, es madre de Oshún. Su collar lleva cuentas blancas por Odùduwà y color jabón por Olókun, también lleva caracoles. Algunos caminos de Nana son los siguientes: Nàná Buruku Ajesún: La que trabaja con la brujería y las enfermedades. Nàná Buruku Ilegboná: Era adorada en Ifé como la dueña de la viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel, y madre de Bàbálú. Nàná Buruku Adjaosí: La que trae la miseria y la desdicha. Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano. Naná Mahi: Protectora de los Mahi, vive en las montañas y lugares elevados, su asentamiento se hace en un montículo de tierra. Naná Yaba: Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta un cayado, símbolo de su autoridad. Sus pasos son lentos y dificultosos, se cubre con un manto. Algunas veces es confundida con Obàtálá hembra. Nàná Buruku Molú: Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban a los niños defectuosos, las almas de esos niños se transformaban en sus "hijos". Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla). Nàná Buruku Alagba, Nàná Buruku Narewá, Nàná Buruku Nakelé, Nàná Buruku Suaré, Nàná Buruku Ajapa, Nàná Buruku Ogbaya, Naná Buruké, Naná Bulukú, Naná Brukung, Naná Delé, Naná Miremi, Naná Bukú, Naná Nunselé, Naná Inie, Naná Bini, Nàná Buruku Atsoko, Naná kpahan, Naná Hondo, Naná Seli, Naná Intilé, entre otros. Abita, Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Es una especie de Ozaín pero con un gran poder en la parte negativa y que es utilizado mayormente para hacer daño. Es considerado como el Diablo. CAPITULO 5. TEMAS BASICOS:Para presignar o presentar a las personas, se le tocará las siguientes partes del cuerpo: Cabeza AGO ORI En la nuca AGO IPAKO En la garganta AGO OFUN Hombro derecho Hombro izquierdo

LAPA OTUN LAPA OSI

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52 El vientre OLU YUN Rodilla derecha ITAN BORUKU Rodilla izquierda ITAN BORUKU LODE Pie derecho ELESE KAN Pié izquierdo ELESE MEJI Mano derecha OWO OTUN Mano izquierda OWO OSI ARIKU BABWA (Se le presentará en la parte de arriba de las manos) SALUDOS Retiro de la casa: -ONARE O Traducción: La bendición del camino Canción general : OSHE MI NI HE Traducción Mi trabajo está bien. MOFORIBLE IFA MOFORIBLAE OLUWO SIGUAJU MOFORIBLE OYUBONA Traducción: Yo pongo mi cabeza y toco el suelo de Ifá. Yo pongo mi cabeza y toco el suelo al adivino mayor. Yo pongo mi cabeza y toco el suelo a quién con sus ojos cuida el camino. Contesta el Oluwo mayor al levantar el ahijado: BOBO TU ASHE Traducción Te cubro con toda la facultad. saludo a Orunmila en ejecución: ORUNMILA IBORU ORUNMILA IBOYE ORUNMILA IBOSHESHE Traducción: Los sacrificios son ofrecidos. Los sacrificios son satisfactorios. Los sacrificios son realizados. SALUDO CUMPLEAÑOS DE OSHA La misma MO-JUBA, eliminando a los muertos. IGBA (El santo correspondiente) EMI OMO ODU (fulano de tal) MBO TO LO SI ILE IYALOSHA O BABALOSHA. IYO LONI EJUN (años correspondientes) IBUJOKO OSA SARA IWOR. IKU UMLO, ARUN UNLO, OFO UNLO (todos los osobos) NI IRE AIKU, IRE OMA (todos los ire) MOFORIBALE (Santos). Yo, hijo del Odu de Ifá, vengo a la casa de al Santera/o (nombre y apellidos), que en el día de hoy tantos años de asentar Santo celebra con la gente, para que la muerte, la enfermedad, la perdida, etc.., se vaya y venga la salud, la inteligencia, etc. LOS CUATRO PUNTOS DEL TABLERO ORORI OPON ................................................... CABEZA DEL TABLERO ELESE OPON ................................................... PIES DEL TABLERO OTUN OPON ................................................... DERECHA DEL TABLERO OSI OPON .................................................... IZQUIERDA DEL TABLERO ATENA BAYE ................................................... La escritura toca ligeramente el centro PRESENTACION A LOS PUNTOS CARDINALES AL COCO ATI KU OJO Y saludo al día ATI WO ORUN Y saludo al Sol.

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53 IRE LODE AGBO ORUN TI O MI YI

Bendición del Espacio. Nosotros escuchamos la voz. De aquel quien habla girando.

REZO Y SUYERE PARA ENCENDER LA VELA OJUANI IROSO REZO:AWO IKU KU AWO ITANA MAFUN ASHE Traducción: Adivino de la oscuridad Adivino de la claridad Constantemente da facultad. SUYERE: ORISHA AWO IKU KU ORISHA AWO IKU KU (Santo) ITANA LOBI MI KA ORI INA ORISHA AWO IKU KU

Traducción: El santo adivino de la oscuridad (santo) con la vela en lo alto yo alrededor de la cabeza alumbro OTRO SUYERE: ENÍ ŞÁ AWO IKÚ KÚ (BIS) KÀ WÍ ETANÁ ŞANGÒ ALÀ BE O. Traducción:Los conocedores del secreto de la oscurudad, cuentan con el fuego, suplicando puresa y poder. PARA CONTAR DESDE EL UNO HASTA EL VEINTE. OKAN MEYI META METNO MARO MEFA MEYE MEYO MESAN MEGUA MEONLA MEYILA METANLA MERINLA MARUNLA MEDI DILOGUN MEYELA MEYOLA MESANLA

UNO DOS TRES CUATRO CINCO SEIS SIETE OCHO NUEVE DIEZ ONCE DOCE TRECE CATORCE QUINCE DIEZ Y SEIS DIEZ Y SIETE DIEZ Y OCHO DIIEZ Y

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54 NUEVE VE INTE

OOGUN

NOMBRE DE LOS MESES DEL AÑO OSHU EPELE OSHU SERE OSHU ERENA OSHU YGBE OSHU ERIBI OSHU OKUDO OSHU OGEMO OSHU OGUN OSHU OWEWE OSHU OWARA OSHU BELU OSHU OKPE

DIAS DE LA SEMANA Lunes: OYO-AYE Martes: OYE-Y SEGÚN Miércoles: OYE-RIRU-EYORU Jueves: OYE-ASEE DAIYE Viernes: OYE-ETI Sábado: OYO-ABAMETA Domingo: OYO-AIKU

ENERO FEBRERO MARZO ABRIL MAYO JUNIO JUNIO JULIO AGOSTO OCTUBRE NOVIEMBRE DICIEMBRE

El día del éxito financiero. El día de la victoria. Día de la confesión. El día de la nueva creación El día de la contrariedad. El día de tres resoluciones. El día de la mortalidad.

CAPITULO 6. IDENTIFICANDO LAS MARCAS DE ODU:Los versos o historias de Odu Ifá están simbolizados por variaciones en ocho marcas posicionadas en dos columnas de cuatro marcas. Cada columna ésta referida como a una pierna de Ifá. Las cuatro posiciones en una pierna de Ifá están formadas con, ya sea una línea individual o una línea doble. Esto crea dieciséis combinaciones posibles en cada columna (2x2x2x2=16). Cuando dos piernas de Ifá son combinadas, hay doscientas cincuenta y seis combinaciones posibles (16x16=256). Aprender estos patrones y sus nombres no es difícil si los elementos están separados en sus componentes fundamentales. Las marcas de una pierna de Ifá son las siguientes:

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I I I I Ogbe I I II II lrosun

II II II II Oyeku II II I I Owonrin

II I I II Iwori

I II II I Odi

I II II II O’bara

II II II I Okanran

I I I II Ogunda

II I I I Osa

II I II II Ika

II II I II Oturupon

I II I I Otura

I I II I Irete

I II I II Ose

II I II I Ofun

Cuando estaba aprendiendo éstas marcas hice dieciséis cartas con el Odu en un lado y el nombre de Odu por atrás. También dibujé una línea recta a lo largo de abajo del lado con la marca en él, así que no le di la vuelta a la carta y lo aprendí boca abajo. Tomé una caminata larga y pude memorizar los símbolos en un solo día. Todos tienen diferentes métodos para memorizar. Algunos estudiantes les gusta poner una sola carta en su lugar santo y verla cada mañana hasta que se vuelve familiar, luego la reponen con otra carta. A otros estudiantes les gusta tener las dieciséis piernas en un sólo pedazo de papel. La metodología para memorizar no es importante. Es absolutamente esencial que éstas marcas se vuelvan tan familiar como las letras del alfabeto. Ifá como un sistema' total, es abrumadoramente complejo. Si el sujeto es aproximado a través de un entendimiento de sus componentes y a través de un entendimiento de lógica interna que forman las partes competentes, el sistema se vuelve más fácil para recordar. También algunos de los elementos de Ifá, que requieren tiempo y esfuerzo para memorizar, pueden ser en realidad calculados más rápido, sin tener que memorizar los ingredientes como un todo.

Por ejemplo, combinando los nombres individuales de cada pierna de Ifá, forman los nombres de los restantes doscientos cuarenta Odu. La clave está en recordar que Odu Ifá se lee de derecha a izquierda. Por ejemplo el Odu Ogbe Oyeku aparece de la siguiente manera: II II II II

I I I I

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Si revertimos el patrón aparece de la siguiente forma: I I I I

II II II II

El segundo ejemplo es llamado Oyeku Ogbe. El proceso de aprender las combinaciones de marcas es facilitado a través. del uso de una práctica opele. La opele es una cadena de adivinación con ocho sémillá. La cadena está agarrada de en medio para que caiga en un patrón de herradura con una pierna de Ifá en cada lado de la cadena. La semilla se cae, ya sea, con el caparazón de afuera ó con el caparazón de adentro hacía arriba. El caparazón de afuera representa dos líneas. El caparazón de adentro representa una línea. Una práctica opele está hecha usualmente cortando piezas pequeñas de una calabaza, como del tamaño de un dólar de plata y amarrándolas juntas con hilo. El estudiante debe practicar aventando el opele hasta que se alcanza un punto en el cual ellos pueden llamar el nombre de Odu tan pronto como lo vean. Esto se puede hacer sin tener que sentarse y memorizar todas las doscientas cincuenta y seis marcas. Conociendo cómo el Odu es creado de dos piernas de Ifá, permite al estudiante reconocer las marcas y llamar su propio nombre simplemente identificando las partes componentes.

CAPITULO 7. ENTENCIENDO LA CLAVE FISONOMICA DE LOS ODU:Todo proceso de adivinación debe estar basado en la profunda obcervación de lo que rodea al punto focal de interés. La madre naturaleza es nuestra Mejor maestra, observando las plantas, los animales, el tiempo, y al hombre podremos anticiparnos a los efectos indeseados. Ifa es tan amplio que puede predecir sucesos climáticos, sucesos de dimensión Astal, referente a Egungun (Itutu) o sucesos a objetos animados por el hombre (Aña), pero solo estudiaremos al hombre el cual busca ayuda en Ifa por desarmonia con su Destino. En la Naturaleza encontramos cuatro movimientos y pondremos como ejemplo:En una semilla se encuentra compactado un árbol y en un árbol se encuentra maximizada una semilla, pero desde que comienza a brotar la semilla hasta llegar a ser árbol hay un movimiento propicio a la expansión. Desde que un árbol comienza a morir y deja semillas sé esta efectuando un movimiento propicio a la contracción, esto ocurre en todos los atomos del Universo y el hombre es tan parte de él Universo como los planetas. Siempre de derecha a Izquierda:O O = CONTRACCIÓN. I I = EXPANSIÓN. O I = DE EXPANSIÓN A CONTRACCIÓN. = DE CONTRACCIÓN A EXPANSIÓN.

I O

-Las dos primeras marcas del OPON representan todo lo referente a Capacidad. -Las segundas reprecetan los estados emocionales. -Las terseras los deseos o anelos reproductivos, e hijos. -Las cuartas es el libre albedrío.

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57 Ifa plantea que el hombre fue creado en armonía con Olodumare y por ello tiene a Ori (Dios personal) el cual ejerce dominio sobre las ilusorias emociones, y sobre los descocados deseos, para que los pasos del hombre sean rectos sobre la tierra. Pero ocurre que la rebelión de las emociones y deseos arruinan los planes de Ori permitiento el Ori Ibi o desarmonia con nuestro destino, así se crea el caos. La habilidad del Sacerdote esta en detectar la zona dañada y restituir su armonía con Ori.

ODU SEÑOREAL:El cuerpo literario de Ifa como medio de adivinación esta basado en su historia Y rezos para orientar el presente y futuro sobre la base de errores o aciertos pasados. Plantea la solución de problemas mediante el sacrificio indicado de forma que el interesado desarrolle su potencial interno. Ifa no es solo una religión. Es un modo de vida y su objetivo es el crecimiento humano, en otras palabras Todos fuimos creados para cumplir el destino que Olodumare (Dios) nos trazo, En el cielo. Ifa enseña al hombre a armonizar con su propio destino y entrar por la puerta de su propio ser, que es el tesoro más grandioso de la vida. El estudio de Ifa requiere dedicación a tiempo completo y la orientación de un Adepto (Quien ha realizado Ifa en su personalidad). El maestro debe exigir que Sus discípulos memoricen al menos 5 Historias con los Sacrificios por cada Odù Ifa y ningún discípulo puede pasar al siguiente Odù sin recitar varias veces Lo memorizado a su maestro. Los Odù mayores serán los primeros a memorizar. Esto es muy estricto pues el cliente perderá el respeto por cualquier Bàbáláwo Que se apoye en libros durante la consulta de Ifá. El Bàbáláwo mediante la Interpretación de los códigos de Ifá entra en comunicación con fuerzas Invisibles, son maestros de otra dimensión ayudando a solucionar la vida humana. Dicha comunicación dependerá mucho de la pureza del Aura del sacerdote. Los 16 Odù mayores son conocidos como Ojú Odù, mientras que sus 240 Combinaciones son nombradas Amulu o Akefa-leka. Las primeras 2 a 6 Semanas son utilizadas por el discípulo para reconocer el Odù en el Opele U Atepon, un Opele sin consagrar Sera utilizado para el aprendisaje. Este periodo depende mucho de la determinación individual. Después de ser reconocidos los Odù se debe dominar el orden según su Importancia o Jerarquía al vajar del Cielo a la tierra el cual fue así:1-BABA EJIOGBE. 2-OYEKU MEJI ............... EJI OYE. 3-IWORI MEJI ................. EJI KOKO. 4-ODI MEJI ..................... IDIN MEJI. 5-IROSUN MEJI .............. APAJU IKU............ OLOSUN MEJI. 6-OWONRIN MEJI........... EJI OWON. 7-OBARA MEJI ............... JENFIDIHE. 8- OKANRAN MEJI.......... OCÓN FERE........... EJI FERE. 9-OGUNDA MEJI............. EJI OKO. 10-OSA MEJI .................... EFUFU LERE ODO GIRI. 11-IKA MEJI ................... IKERE IYANSI. 12-OTURUPON MEJI......... OLOGBON MEJI. 13-OTURA MEJI............. ENI BABA YABA. 14-IRETE MEJI............... EJI ELEMERE. 15-OSHE MEJI............... OSHEGUNMEJI. 16-OFUN MEJI............... ORANGUN MEJI. 17-OGEBE YEKU............. OGBE ALAMALU. 18- OYEKU OGBE……….. OYEKU NI LOGBE.....................OYEKU LOGBE. 19- OGBE WORI………….. OGBE WEHIN............................OGBE BO JU WEYI. 20- IWORI OGBE…………. IWORI BOGBE…………………….. IWORI ABOGBE. 21- OGBE DI………………. OGBE DI KAKA. 22- ODI OGBE……………. IDIGBE…………........................... IDIN EKUTE. 23- OGBE IROSUN......... OGBE DOWUNMU...................... OGBE MOWO RINTELE.

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58 24- IROSO OGBE........... IROSO AGBE.............................. IROSUN GBEMI. 25- OGBE WONRIN........ OGBE WUNLE. 26- OWONRIN OGBE..... OWONRIN SOGBE..................... ABOGBE. 27- OGBE BARA............ OGBE GBARADA. 28- OBARA BOGBE....... OBARA ABOGBE........................OBARA NLA. 29- OGBE KANRAN....... OGBE KORAN. 30- OKANRAN OGBE.... OKANRAN SODE. 31- OGBE OGUNDA....... OGBE EJO INU..............................OGBE DUNGA. 32- OGUNDA OGBE..................... OGUNDA BEDE. 33- OGBE SA .............................. OGBE RUKUSA……..........OGBE SAJI. 34- OSA OGBE ............................ OSA GBE JO. 35- OGBE KA .............................. OGBE KAMU....................OGBE BI BIKA. 36- IKA OGBE ……………………….. IKA OLOMI…………………. IKA GBEMI. 37- OGBE OTURUPON…………….. OGBE TOMOPON. 38- OTURUPON OGBE…………….. OTURUPON MUSOKAN…O- KAN WA. 39- OGBE TURA……………………… OGBE ALARA..................OGBE KUNLE ARA. 40- OTURA OGBE ....................... OTURA ORIKO…………… OTURA ORI IRE. 41- OGBE RETE .......................... OGBE ATE.......................OGBE SI LEKUN OTE. 42- IRETE OGBE ......................... IRETE IDAN.................... IRETE NTELU. 43- OGBE OŞE ............................ OGBE ŞEGUN.................. OGBE SHANWO. 44- OŞE GBE ............................... OŞE OROGBE.................. OŞE OSHOMINA. 45- OGBE FUN ............................ OGBE FOHUN FOLOHUN. 46- OFUN GBE ………………………. OFUN NOGBE.................. OFUN JEMILO. 47- OYEKU IWORI....................... OYEKU BIWORI.............. OYEWONRINMI. 48- IWORI YEKU ........................ IWORI SIDIN. 49- OYEKU ODI ……………………. OYEKU IDAJI…….OYEKU F OWORADI. 50- ODI YEKU ……………………… IDIN GELEDE…………….. ODI AIKU. 51- OYEKU IROSO ……………….. OYEKU OGOSUN. 52- IROSO YEKU ...................... IROSUN TAKELEKU. 53- OYEKU OWONRIN…………… OYEWONRIN MI................OYEKU BI GORI. 54- OWONRIN YEKU…………….. OWONRIN YETUN.......OWONRIN SORI YEKU. 55-OYEKU BARA ..................... OYEKU BAKO...................OYEKU PALABA. 56-OBARA YEKU ..................... OBARA YETUN. 57- OYEKU OKANRAN ............ OYEKU LEKAN.................. OYEKU PELEKAN. 58- OKANA YEKU ………………. OKONRON YEKU. 59- OYEKU OGUNDA ………….. OYEKU EGUNTAN.............OYEKU OJONDA. 60- OGUNDA OYEKU .............. OGUNDA AIKU. 61- OYEKU OSA ....................OYEKU GASA....................OYEKU TEKUOSA. 62- OSA YEKU ........................ OYEKU MUŞE. 63- OYEKU IKA ………………….. OYEKU BEKA……………OYEKU BIKA LOMI. 64- IKA YEKU ……………………. IKA SOMO…………….IKA OLOKA. 65- OYEKU OTURUPON ……… OYEKU BATUTU. 66- OTURUPON YEKU………… OTURUPON MIMOLE......ETIMOPOYEKU. 67- OYEKU OTURA ……………. OYEKU BATUYE............ OYEKUBUYE. 68- OTURA YEKU .................. OTURA AIKU................OTURA YEPIN. 69- OYEKU IRETE.................. OYEKU OPOKU. 70- IRETE YEKU ................... IRETE OLOKAN. 71- OYEKU OŞE .................... OYEKU PAKUTE............. OYEKU POŞE. 72- OŞE YEKU ...................... OŞE AKINODE.................SHERAN SHERAN. 73- OYEKU OFUN ................. OYEKU YA FOKUN......... OYEKU BE DURA. 74- OFUN OYEKU ................. OFUN YE........................ OFUN JEMILO. 75- IWORI ODI ...................... IWORI BODE.................. IWORI WODI. 76- ODI WORI ………………….. ODI ORO......................... IDIN AARIN. 77- IWORI IROSUN .............. IWORI WOSU................... IWORI KO SO. 78- IROSO IWORI ................ IROSO AWOYE................ IROSO NWOYE. 79- IWORI OWONRIN .......... IWORI OWARI……………… IWORI ELERI. 80- OWONRIN IWORI ………. IWONRIN TA NSHE ELA. 81- IWORI OBARA ……………….. IWORI OBERE............. IWORI OPAJUBA.

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59 82- OBARA WORI ..................... OBANIKOSI…………….. OBARA KORI. 83- IWORI OKANRAN .............. IWORI NIKANRAN. 84 -OKANRAN IWORI ………….. OKANRAN AWOYE. 85- IWORI OGUNDA ……………. IWORI AWEDE..............IWORI EGUNTAN. 86- OGUNDA WORI ................. OGUNDA LAWORI. 87-IWORI OSA ....................... IWORI WOSA. 88- OSA WORI ........................ OSA WOO RI WOO. 89- IWORI IKA ………………….. IWORI AYOKA…………… IWORI BOKA. 90 - IKA WORI …………………… IKA FEFE. 91- IWORI OTURUPON ……… IWORI APOTI. 92- OTURUPON WORI ……….. OTURUPON LAWI……… OTURUPON ADA KI INU. 93-IWORI OTURA …………….. IWORI WOTU................. IWORI WOTURA. 94-OTURA WORI ……………… OTURA PONGA.............. OTURA POMPEIYE. 95- OTURA IRETE ................. OTURA OGIGI................ OTURA ITIJU. 96- IRETE WORI .................... IRETE ATEPA................ IRETE JERUGBE. 97- IWORI OŞE …………………. IWORI WAŞE…………. IWORI WOWO. 98 - OŞE WORI ....................... OŞE PATEWO............. OSHE PAWURE. 99 - IWORI OFUN ................... IWORI WOFUN........... IWORI OWUN. 100- OFUN WORI .................. OFUN GONDO............ OFUN IGANDO. 101- ODI IROSO .................... IDIN AISUN...............IDIN AISUN. 102- IROSO DI ...................... OLOSU DIN.............. IROSUN ALADIN IN. 103- ODI OWONRIN ............. IDIN AARIN............ODI OMO NI IFASHE. 104- OWONRIN ODI ............. OWONRIN ŞIDIN. 105- ODI BARA .................... ODI SOKE. 106- OBARA DI ................... OBARA MIMU...........OBARA DILA. 107- ODI KANRAN ............... ODI JOMOŞE. 108- OKANRAN DI ............... OKANRAN IKORE. 109- ODI OGUNDA .............. ODI EBORA. 110- OGUNDA DI ................ OGUNDA GEDI IGBIN. 111- ODI SA ....................... ODI ATARI. 112- OSA DI ....................... OSA IPAŞE. 113- ODI IKA ………………… IDINKA. 114- IKA DI ………………….. IKA IDEKUN. 115- ODI TURUPON .......... ODI NKALA NKADI. 116- OTURUPON DI .......... OTURUPON RELE. 117- ODI TURA ................. IDIN AFAGE. 118- OTURA DI ................. OTURA ALADIN IN...........OTURA LAFENWA. 119- ODI IRETE................. IDIN AMILEKE................. IDIN AMILEKE. 120- IRETE ODI ................ IRETE GARA.................... IRETE TEDI. 121- ODI OŞE ………………. IDIN ŞEE. 122- OŞE DI ..................... OŞE DIDE. 123- ODI OFUN ................ ODI FUNKA.................. ODI FUN NBO. 124- OFUN ODI ................ OFUN UNTEDI. 125- IROSUN OWONRIN....IROSUN ELERIN. 126- OWONRIN IROSUN… OWONRIN AMOSUN………….OWONRIN ONITUDE. 127- IROSO BARA………… IROSUN EGA. 128- OBARA IROSUN....... OBARA LASUN.............. OBARA KAJU. 129-IROSUN OKANRAN... IROSUN DARUKO. 130- OKANRAN IROSUN.. OKANRAN IKOSAN.......... OKANA LOSO. 131- IROSO OGUNDA....... IROSO GEBAMOYAN........ IROSUN TODA. 132- OGUNDA ROSO........ OGUNDA EJE TO SORO. 133- IROSUN OSA.............. IROSUN SAARA. 134- OSA ROSU................. OSA LEE SUN. 135- IROSUN KA .............. IROSUN OKA.............. IROSUN EROMA SUNKA. 136- IKA IROSU................ IKA OSUGBO. 137- IROSUN TURUPON.... IROSUN ETUTU......... IROSUN IJASHE. 138- OTURUPON IROSUN.. OTURUPON SOKUN. 139- IROSUN TURA............ IROSUN ATEERE........ IROSUN TURALE.

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60 140- OTURA ROSU............. OTURA AMOSUN......... OTURA SOKIN. 141- IROSUN IRETE........... IROSUN OPENME........ IROSUN ANAMU. 142- IRETE ROSU ............. IRETE NSUN................ IRETE LASUN. 143- IROSUN OŞE ............ IROSUN OSO.................IROSUN EPERE. 144- OŞE ROSU ................ OŞE OLOSUN............... OŞE IMULE. 145- IROSUN OFUN ......... IROSUN AFIN. 146- OFUN ROSU ............. OFUN ROJU................. OFUN BIROSUN. 147- OWONRIN OBARA..... OWONRIN PALABA. 148- OBARA OWONRIN..... OBARA KAWO. 149- OWONRIN OKANRAN... OWONRIN POPOKU......OWONRIN POKON. 150- OKANRAN OWONRIN....OKANRAN WON……….. OKANRAN AJAGBULE. 151- OWONRIN OGUNDA...... OWONRIN IN DAGBON...OWONRIN EGUNTAN. 152- OGUNDA WONRIN........ OGUNDA SILE................ OGUNDA PA NA YE. 153- OWONRIN OSA ............ OWONRIN WOSA............ OWONRIN ASEYIN. 154- OSA WONRIN .............. OSA ONILESUN.............. OSA WOO IWORI WOO. 155- OWONRIN IKA ............ OWONRIN WOKA............ OWONRIN SHIKA. 156- IKA WONRIN .............. IKA ALAKAN................... IKA HUNKO. 157- OWONRIN TURUPON....OWONRIN BATURUPON. 158- OTURUPON WONRIN.... OTURUPON WANIFA………. OTURUPON YANWO. 159- OWONRIN OTURA…….. OWONRIN ELEJIGBO........... OWONRIN ALAAKETU. 160- OTURA WONRIN........... OTURA ALAKETU............... OTURA IMELE. 161- OWORIN RETE.............. OWONRIN BIRETE …………. OWONRIN NATE. 162- IRETE WONRIN…………. IRETE OLOFA………………… IRETE WON WON. 163- OWONRIN OŞE …………. OWONRIN WEŞE. 164- OŞE WONRIN ………….. OŞE OLOOGUN…………..OŞE ONIWO. 165- OWONRIN OFUN………. OWONRIN WOFUN. 166- OFUN WONRIN………… OFUN BORI.................... OFUN GONDO. 167- OBARA OKANRAN……. OBARA KONRAN. 168- OKANRAN BARA......... OKANRAN OGO. 169- OBARA OGUNDA......... OBARA ISURA............... OBARA KUYAN. 170- OGUNDA BARA........... OGUNDA FERI. 171- OBARA SA ................. OBARA EBONA. 172- OSA BARA ................. OSA DALEKUN................. OSA SHEPE. 173- OBARA KA ................ OBARA NLA...................... OBARA IKASIKA. 174- IKA BARA ................. IKA FALOWO. 175- OBARA TURUPON.... OBARA TELEWO................ OBARA TUNBUN. 176- OTURUPON BARA.... OTURUPON DARA...........OTURUPON OBA ARA IFE. 177- OBARA TURA .......... OBARA KEREBETE............ OBARA KUŞEJO. 178- OTURA BARA ........... OUTRA ALABA.................. OTURA ALABARA. 179- OBARA RETE ........... OBARA EWURE. 180- IRETE BARA ............ IRETE ALAO. 181- OBARA ŞE ............... OBARA ALAŞE.................. OBARA MOROSHE. 182- OŞE BARA ............... OŞE OLUWO. 183- OBARA FUN ............ OBARA TERUN. 184- OFUN BARA ............ OFUN BALABA................. OFUN SUUSUU. 185- OKANRAN OGUNDA...OKANRAN EGUNTAN..... OKANA KUYAN. 186- OGUNDA KANRAN..... OGUNDA TEWO. 187- OKANRAN SA ......... OKANRAN ADISA. 188- OSA KANRAN.......... OSA SUBO. 189- OKANRAN KA ........ OKANRAN GEDE. 190- IKA KANRAN.......... IKA OSUGBO. 191- OKANRAN OTURUPON... OKANRAN TUTU. 192- OTURUPON KANRAN..... OTURUPON LARI. 193- OKANRAN TURA............ OKANRAN TURA............OKANA TURALE. 194 194-OTURA KANRAN ...... OTURA TIKU.......................OTURA ITIJU. 1 295- OKANA IRETE ......... OKANA ATE......................... OKANA WETE. 1 296- IRETE KANRAN....... IRETE KELULE………………… IRETE KANLU. 19 297- OKANRAN ŞE ......... OKANRAN LAJU.

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298- OŞE KANRAN ......... OŞE MUWOLE…………………..OŞE POLO OKANRAN. 299- OKANRAN FUN....... OKANRAN FUNFUN. 300- OFUN KANRAN....... OKANRAN EKUN.................. OFIRAN EKUN. 2 301- OGUNDA OSA ........ OGUNDA MASA. 2 302- OSA OGUNDA..........OSAGUN UN LEJA. 2 303- OGUNDA KAA ........ OGUNDA KANGA. 2 304- IKA OGUNDA .......... IKA OLOOKA. 20 305- OGUNDA OTURUPON.. OGUNDA BATURUPON. 20 306- OTURUPON OGUNDA...OTURUPON OGUSO..........OTURUPON AGEDE. 2 307- OGUNDA TURA ........ OGUNDA TASIA...................OGUNDA TETURA. 2 308- OTURA OGUNDA...... OTURA RERA.......................OTURA NIRA. 20 309- OGUNDA RETE ....... OGUNDA KETE. 2 310- IRETE OGUNDA....... IRETE AAYA......................... IRETE KUTAN. 2 311- OGUNDA OŞE.......... OGUNDA OLODO. 2 312- OŞE OGUNDA.......... OŞE EGUNTAN .............. OŞE OMOLU. 213- OGUNDA FUN............ OGUNDA OKOBO. 214- OFUN OGUNDA......... OFUN FONDA................. OFUN TOLA. 215- OSA KA .................... OSA JOBA. 216- IKA SA ..................... IKA JAFARA. 217- OSA TURUPON ........ OSA LASIRI. 218- OTURUPON SA ........ OTURUPON AKIKI. 219- OSA TURA ............... OSA ALA WORE............... OSA ALAWO. 220- OTURA SA ............... OTURA GASA. 221- OSA RETE ............... OSA OLOYAN-AN. 222- IRETE OSA ………….. IRETE AROTESA................ IRETE ANSA. 223- OSA ŞE ................... OSA OLOWO....................... OSA SHEPE. 224- OŞE SA ................... OŞE ROLOJU...................... OŞE MASA. 225- OSA FUN ................ OSA TILEHIN. 226- OFUN SA ................ OFUN SALOSUN. 227- IKA TURUPON ....... IKA TUURU. 228- OTURUPON KA ..... OTURUPON YELA YETAN. 229- IKA OTURA ........... IKA ALAKAN...................... IKA PA EWURE. 230- OTURA KA ............ OTURA FINKA................... OTURA KUN KA. 231- IKA RETE ............. IKA ELEJA. 232- IRETE IKA ............ IRETE ATEKA. 233- IKA OŞE ............... IKA SEKORE...................... IKA SELA. 234- OŞE KA ................ OŞE OLOFA........................ OŞE BIKA. 235- IKA FUN .............. IKA OSONU. 236- OFUN KA ............ OFUN MOLAAKA.................. OFUN KAMALA. 237- OTURUPON TURA.. OTURUPON TA EWURE. 238- OTURA TURUPON... OTURA ETUTU................ OTURA BATIE. 239- OTURUPON IRETE... OTURUPON NTETE. 240- IRETE TURUPON...... IRETE ETUTU. 241- OTURUPON OŞE ...... OTURUPON IBUKUN. 242- OŞE TURUPON ........ OŞE BA LEFON. 243- OTURUPON FUN ..... OTURUPON IKAWO……. OTURUPON OBALIFON. 244- OFUN TURUPON…… OFUN LAISE.................. OFUN CHA TUUTUU. 245- OTURA RETE ………. OTURA TINU................. OTURA ITIJU. 246- IRETE TURA ........... IRETE ESEKAN OLA...... IRETE OPERE. 247- OTURA ŞE .............. OTURA TOUN TOŞE...... OTURA BERE NKO ŞEŞE. 248- OŞE TURA .............. OŞE AWA RELA............. OŞE AWURELA. 249- OTURA FUN ........... OTURA ELEFUN............ OTURA ADA KOYI. 250- OFUN TURA ........... OFUN TOPOLA.............. OFUN INTOLA. 251- IRETE OŞE ............ IRETE ALAJE................. IRETE WUNFA. 252- OŞE IRETE............. OŞE BIRETE SILE AJE... OŞE BILE. 253- IRETE OFUN.......... IRETE FIRE.................… IRETE ATEFUN. 254- OFUN IRETE.......... OFUN BIRETE............... OFUN ORETE BEHIN. 255- OŞE FUN .............. OŞE OSOFU................... OŞE NIFUN. 256- OFUN ŞE ............. OFUN ONILESE.............. OFUN BOŞE.

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CAPITULO 8. APRENDIENDO LOS VERSOS:En Ifa, una persona que es identificada en su nombramiento con su destino como adivinador, comienza el proceso de memorizar el oráculo a la edad de siete años y continúa el entrenamiento a lo largo de siete a diez años. Estudiantes de Ifá que no tienen acceso a este tipo de entrenamiento son requeridos a depender de materiales escritos para consultar el oráculo y el reculso más aconsejable es memorizar los Odu meji de los cuales nacen los Omo Olódu es un metodo muy efectivo al principiante comenzar la adivinación por los meji. + II II II II

EJIOGBE No - hay -un - lugar - en - la - tierra - donde - pueda - ir - que - no encuentre - la - felícidad, consulta Ifá pora Òdùnkún (Camote) en el día en que realizaría el viaje a la tierra de Isu (Ñame) y Agbadó (Maíz). Ifá aconsejó a Òdùnkún hacer Ebo para que su vida fuera más dulce que las de Isu y Agbàbó. Isu y Agbàbó fueron probados por las personas de la tierra y no fueron tan dulces como Òdùnkún. Fue en ese día que Òdùnkún bailó y cantó por felicidad diciendo que él haría el Ebo una y otra vez. Ifá aconsejó que no había valor en repetir el Ebo. Òdùnkún cantó y bailó en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Òdùnkún empezó a cantar, Èsù puso una canción en la boca de Òdùnkún. Òdùnkún empezó a, cantar: Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo. Ayé Sènrén ti dun, o dun ju oyin lo. Òrìsà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun. Òrìsà je aye mi o dun, Aláyun Gbáláyun. T. Vida de Camote, más dulce que la miel. Vida de Camote, más dulce que la miel. Inmortales dejen que mi vida sea dulce, o Aláyun Gbáláyun.Inmortales dejen que mi vida sea dulce, o Aláyun Gbáláyun. Comentario: Ifá dice que esta persona está a punto de irse a un viaje. Ifá dice que habrá una bendición de vida larga, abundancia e hijos. Ifá dice que la estrella de esta persona brillará encima de todos los otros quienes sean encontrados en el viaje. Ifá dice que esta persona debe comer camotes como medicina para la buena fortuna. Ebo Etutu (ofrecimiento); 4 eiyelé (pichón), 4 akuko (gallo), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, 4 eko (pastel de harina de maíz) áàdùn (harina de maíz revuelta con aceite), y muchas cosas dulces (miel, azúcar, dulce) y 25 nira (dinero), ofrecido a Obàtálá y a Ògún. Acogí - l'apa - se - amarró - a - si - mismo -con - una - cuerda, consulta a Ifá por la calumnia en el hogar, la calumnia afuera en la calle y a Òrúnmìlà en el día en que le dijeron a todos hacer Ebo adentro del hogar y afuera en la calle. La calumnia en el hogar y la calumnia afuera en la calle se rehusaron hacer ebo. Òrúnmìlà hizo ebo y fue victorioso sobre sus enemigos en su casa y sobre sus enemigos afuera en la calle. Òrúnmìlà estaba muy feliz, empezó a cantar ya bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Òrúnmìlà empezó a cantar, Esú puso una canción en su boca. Òrúnmìlà cantó:

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63 Elénìní ilé, Elénìní òde o. Elénìní ilé, Elénìní òde o. Kini mo ra lowo yin. Elénìní ilé, Elénìní òde o. Calumnia en el hogar, Calumnia afuera en la calle. Calumnia en el hogar, Calumnia afuera en la calle.¿Qué te compré? Calumnia en el hogar, Calumnia afuera en la calle. Comentario: Ifá dice que los inmortales insisten en la justicia. Ifá dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia. Ifá dice que hay mucha gente diciendo cosas calumniadoras acerca de esta persona, en ambos, el hogar y en el trabajo. Ifá dice que esta persona se sobrepondrá a sus enemigos. Ifá dice que esta persona debe adorar a Ifá. Ebo Etutu (ofrecimiento): 3 eiyelé (pichón), 1 epo (botella de aceite de palma), 3 eko (pastel de harina de maíz), 16 nira (dinero), ofrecidos a Obàtálá y a Ògún. Éèwò (tabú): nueces molidas, hongos y trapos negros. + II II II II II II II II ÒYÈKÚ MÉJÌ Alegría - recibida - en - el - hogar -no - es - tan - fuerte- como - la - alegría recibida - en - la granja. Consulta Ifá para Onikabidun en el día en que Onikabidun quería incrementar su felicidad. Ifá aconsejó a Onikabidun recibir cinco azadas tratadas con la medicina de Ifá. Onikabidun llevó las azadas a su hogar. Las personas de su casa llevaron las azadas a la granja, mientras las personas de su granja llevaron sus azadas a su casa. Ambos grupos de personas se encontraron en el camino entre la casa y la granja. Las personas de la granja dijeron que sus azadas fueron usadas para cavar fortuna. Las personas de la casa dijeron que sus azadas fueron usadas para enterrar placentas. Onikabidun estaba muy feliz, empezó a cantar y bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Onikabidun empezó a cantar Èsù puso palabras en su boca. Onikabidun cantó: Ìyòyò ke wa yo fun mi o. Ìyòyò ke wa yo fun mi o.A mi yò nilé, a mi yo lájò. Ìyòyò Aye e, Ìyòyò Alegre, deja que las personas vengan a mí con alegría.Alegre, deja que las personas vengan a mí con alegría.Alegría en el hogar, alegría en la granja.Alegre, deja que las personas vengan a mí con alegría. Comentario: Ifá dice que esta persona recibirá una bendición de alegría. Ifá dice que cualquier alegría que está en la vida de esta persona será duplicada. Ifá dice que la bendición de alegría incluye abundancia e hijos. Ifá dice que las cosas no han ido bien para esta persona, antes de hacer ebo. Ifá dice que la vida de esta persona ha ido en un patrón de zigzag, de buena fortuna a mala fortuna. Ifá dice que esta persona tiene problema en aceptar la alegría en su vida, y esta actitud debe cambiar. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelè (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 eku (rata), 1 Eja aro (bagre negro), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, dinero determinado por el Awo, ofrecido a Ìbejì, El Awo marcará este Odu con iyerosun en cinco azadas para ser guardadas en la casa, y cinco azadas para ser guardadas afuera. Mi - mano - derecha - Oye - mi - mano - izquierda - Oye - dos - Oye - se volverán - ciertas enfrente - de -la - tina - consulta Ifá para Ape con la cabeza de epo y Alagoro Opero en el día que Ape no quiso perder todo lo que tenía. Ifá aconsejo a Ape hacer ebo. Ape hizo ebo en el día que él guardó las cosas que le pertenecían. Desde ese día, cuando el Ape se mece a

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64 través de los árboles con su hijo en su espalda, el hijo no, se cae. El Ape estaba muy feliz, empezó a cantar y bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando el Ape empezó a cantar, Èsù puso palabras en su boca. El Ape canto: Mo ru ìyán, mo ru ìyán o. Ilè edun pa pòjù, Ilè edun pa pòjù.Mo ru ìyán, mo ru ìyán o. Ilè edun pa pòjù. Ofrezco ñame molido.La casa no tiene infortunio Ofrezco ñame molido. La casa no tiene infortunio

Comentario: Ifá dice que la persona debe hacer ebo para asegurar que no pierdan lo que han ganado. Ifá dice que adímu ofrecimientos de ñame molido debe ser presentado al Òrìsà de esta persona. Ifá dice que la lana debe de estar enrollada alrededor de la olla del Òrìsà de esta persona. Ifá dice qué rezos deben ser ofrecidos para desviar la muerte inesperada y el infortunio. Ifá dice que esta persona ha luchado en el pasado y recibirá una bendición de paz. Ebo 0Etutu (ofrecimiento): 5 eiyelè (pichon), 4 abo adíe (gallina), 1 plato blanco, 1 epo (botella de aceite de palma), iyan (ñame molido), cantidad de dinero establecido por el Awo, ofrecido a Ìbejì. Éèwo (tabú) rata gris, no cubras la cabeza con hojas cuando llueva. + II II I I I I II II ÌWÒRÌ MÉJÌ El -motor – que - usamos- para - moler - el – ñame, - no - es - usado - para - perforar-a - elu, una - cazuela - envejecida - en - la - boca, consulta Ifá para Olu en el día que quería irse a Ilé Olókun (casa del Espíritu del Océano) y ilé. Olosa (casa del espriritu de la laguna). Ifá aconsejo Olu hacer ebo para que el viaje fuera bendecido con bondad Olu hizo ebo. Olu llegó al hogar de Olókun y le gano tres veces gugando ayo (un juego de suerte). Olókun prometió que le daría la mitad de sus propiedad a cualquiera que le ganara a jugar ayo. Olu fue al hogar de Olosa y le ganó tres veces jugando ayo. Olosa prometió que le daría la mitad de su propiedad a cualquiera que le ganara a jugar. Fue en ese día que Olu recibió la bendición de la abundancia. Olu estaba cantando y bailando en alabanza del Awo, mientras el Awo alababa Ifá, mientras Ifá alabo Olódùmarè. Cuando Olu empezó a cantar, Èsù llenó su boca con una canción Olu canto: Mo bolu t'ayo mo kan re o. Mo bolu t'ayo mo kan re o.Mo bolu t'ayo lóyìnbó q. Mo bolu t'ayo mo kan re o, o, o, o. Jugué ayo con Olu, recibí una bendición. Jugué ayo con Olu, recibí una bendición. Jugué ayo con Olu en el hogar de un extranjero.Jugué ayo con Olu, recibí una bendición. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para las bendiciones que él busca. Ifá dice que Esta persona debe volverse experimentado en juegos de suerte. Ifá dice que esta persona debe ofrecer una oveja a Eleda. Ifá dice que esta persona va a encontrar buena fortuna de un extranjero. Etutu (ofrecimiento): 1 eiyelé (pichÓn), 1 abo adie (gallina), 1 plato blanco, eko (pastel harina de maíz) y dinero determinado por el adivinador, ofrecido a Obàtálá.

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65 Lo - que - a - ti - te - gusta, - a - mi - no - me - gusta, - quién - debe - de estar - junto - a nosotros, consulta Ifá a Onimuti Iwori, hijos de esos que montan a caballo con arrogancia enfrente de Olu en el día que fueron preocupados de ser tratados como si estuvieran muertos. Ifá aconsejó a los hijos hacer ebo. Los hijos hicieron ebo. El adivinador dijo que la imagen de una persona muerta nunca ha sido vista cavando el suelo. Desde ese día los hijos fueron conocidos como estar entre los vivos. Comentário: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para desviar la muerte y la enfermedad. Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que el mundo no lo trate como si estuviera, ya sea, muerto ó que no valen nada. Ifá dice que esta persona debe recibir dos juegos de Ìbeji, un juego de Ìbeji femenino, y un juego de Ìbeji masculino, como parte de su lugar santo personal. Ifá dice que Ìbeji proveerá protección de los eniemigos, muerte y enfermedad. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 plato blanco, 4 eko (hecho de ñame cocido), eku (rata pequeña), 1 epo (botella de aceite de palma) y 50 nira (dinero), ofrecido a Ìbeji y Obàtálá. . Eéwo (tabú): perro y fruta Òri. + I I II II II II I I IDÍ MÉJÌ (ÓDÍ MÉJÌ) Dos - traseros - que - uso - para - sentarme - en - ellos, - me - dan comodidad, consulta Ifá para Onibode Ejiejiemogun en el día que Onibode Ejiejiemogun quería ver que la bondad lo recibiera dos veces al día, Ifá aconsejó a Onibode Ejiejiemogun hacer ebo para que la bondad no lo pasara. Onibode Ejiejiemogun hizo ebo. Desde ese día, la bondad recibiÓ a Onibode Ejiejiemogun dos veces al día. Comentario: Ifá dice que esta persona recibirá bendiciones si se hace ebo. Ifá dice que esta persona cree que la buena fortuna lo ha pasado. Ifá dice que cuando la buena fortuna haya venido a esta persona en el pasado, se escapó a través de sus dedos. Irá dice que esta persona se queda optimista acerca del futuro y él debe ofrecer alabanzas al Òrìsà pidiendo apoyo en la manifestación de sus sueños, Irá dice que el rezo constante traerá los sueños de esta persona a la realidad. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyele (pichón), todas las cosas comestibles (ofrecimiento de una variedad de comidas preparadas), 4 eko (pastel de harina de maíz), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco y 40 nira (dinero), ofrecido a Èsù. Eatalewa - con - gbagbadegbagada - ojos consulta Ifá a Òrúnmìlà en el día que Òrúnmìlà estuvo cargando a lagede a los tres lugares de reunión de la muerte. Es pato al qué llamamos sojiji, y es lagade quien fue cargado a los tres lugares de reunión de la muerte. Ifá aconsejó a Òrúnmìlà hacer ebo para que la muerte, enfermedad y la piedra del problema no lo recibiera en los tres lugares de reunión de la muerte. Òrúnmìlà hizo ebo y pasó a través de los tres lugares de reunión de la muerte con lagede. Ambos hicieron un viaje sin ser dañados. Òrúnmìlà empezó a bailar y cantar en alabanza al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que las piedras aventadas por la muerte y la enfermedad no los alcance.

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Ebo Etutu (ofrecimiento): 3 Ako okuta (piedras duras), 3 eiyelé (pichón), 1 eko (pastel de harina de maíz), 1 àgbo (carnero), 1 plato blanco y dinero determinado por el adivinador, ofrecido a Èsù. Éèwo (tabú): Si el ñame se rompe mientras esta siendo removido de su contenedor, no debe ser comido. No caves agujeros cerca de la entrada a la ciudad. + I I I I II II II II ÌROSÙN MÉJÌ Su - boca - su - boca consulta Ifá para Apeni en el día en que él fue amenazado por la boca de las personas del mundo. Ifá aconsejó a Apeni hacer ebo para evitar la muerte y la destrucción de la boca de las personas del mundo. Apeni hizo ebo. Apeni fue protegido de la muerte y la destrucción causados por las personas del mundo. Apeni estuvo cantando y bailando y alabando al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Apeni empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Apeni canto: Enu won, enu won è le pa Àpéni. Enu won, enu won è le pa Àpéni. Su boca, su boca no puede matar a Apeni. Su boca, su boca no puede matar a Apeni. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para su protección, en contra de los enemigos. Ifá dice que los ofrecimientos deben ser hechos a la familia de Egúngún. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 epo (botella de aceite de palma), akara (pastel de fríjol), mohín - mohín (bolas de almidón) y 16 nira (dinero), ofrecido a Orí y Egúngún. Porogun - de - igbodu - con - una - acción - inferior consulta Ifá para Okansusu Irosu en el día que Okansusu Irosu hizo el viaje de su hogar de los ancestros al hogar de las personas en la tierra. Ifá aconsejó a Okansusu Irosu hacer ebo para que cuando Okansusu Irosu muela ñame, él verá a un niño comérselo, cuando Okansusu Irosu prepare sopa, él verá a un niño comérsela. Okansusu Irosu hizo ebo y vió a los niños comerse todo lo que él cocinó. Okansusu Irosu empezó a cantar y a bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Okansusu Irosu empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Okansusu Irosu cantó: Baba ma je nkan je, iyán ti ma gún.Baba ma je nkan je, Obe ti ma se.Baba ma je nkan je. Padre no me hagas comer sólo, ñames que he preparado.Padre no me hagas comer sólo, sopa que he preparado. Padre no me hagas comer solo. Comentario: Ifá dice que esta persona ó alguien cercano a él están buscando a los niños. Ifá dice que hacer ebo traerá una bendición de niños. Ebo Etutu (ofrecimiento): íyan (ñame molido), eba (sopa), cosas dulces, 1 eiyelé (pichón), 1 abo adíe (gallina), 1 plato blanco, 1 epo (botella de aceite de palma) y 35 níra (dinero), ofrecido a Orí y a Egúngún.

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67 Éèwo (tabú): víbora, trapos rojos.

+ II II II II I I I I OHENREN MÉJÌ (ÒWÓNRÍN MÉJÌ) Ladrón, - pero - no - un - ladrón - que - hizo - al - adivinador - tomar nuestras - cosas - en nuestra - presencia consulta Ifá para Owon follaje en el día que él quería traer el poder de un jefe del mar. Ifá aconsejó a Owon follaje hacer ebo para que él recibiera una bendición de fama. Owon follaje hizo ebo y se hizo jefe. Owon follaje empezó a cantar y bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Owon follaje empezó a cantar, Esú puso una canción en su boca. Owon follaje cantó: Owon mì jó, Owon mì yó. Owon ti mú, ota oye b’odò. Owon mì jó, Owon mì yó. Owon día baila, Owon día canta.Owon ha traído el poder del jefe del mar. Owon día baila, Owon día canta. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que él puedan recibir un título ó posición importante. Ifá dice que esta persona tiene la cabeza de un líder. Ifá dice que esta persona debe asumir una posición de responsabilidad dentro de su familia. Ifá dice que esta persona puede ayudar a su familia a resolver un problema. Ebo Etutu (ofrecimiento): 6 eiyelé (pichón), 6 abo adie (gallina), 6 eku (rata pequeña), 6 eja aro (bagre negro), 1 plato blanco y 25 nira (dinero), ofrecido a Obàtálá y a Èsù. Es - un - árbol - grande - que - toma - una - campana - de - latón -de - la boca -de - la - palma pequeña, - dejando - atrás - el - insulto, - diciendo - que nadie - debe - empujar - la - calabaza gradualmente - al - lado - de - ellos consulta Ifá para Ologbo Jigolo (gato perezoso) en el día que Ologbo Jigolo se encontró en ataque por esos que avientan embrujos. Ifá aconsejó a Ologbo Jigolo hacer ebo. Ologbo Jigolo hizo ebo. Desde ese día Ologbo Jigolo viajó sin que fuera lastimado. Ologbo Jigolo empezó a bailar y a cantar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Ologbo Jigolo empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Ologbo Jigolo canto: Òlógbò dúdú ese, gòòlò ma se lo, gòòlò ma se bo. Gato negro, perezosamente me iré, perezosamente volveré. Comentario: Ifá, dice que si esta persona está planeando tomar un viaje debe hacer ebo en orden para evitar ser dañado por embrujos. Ifá dice que después de que el ebo sea hecho, esta persona debe usar Eyonu hierbas para atraer las cosas buenas mientras esté en el viaje.

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68 Ebo Etutu (ofrecimiento): 10 okete (rata grande), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco y 50 níra (dinero), ofrecido a Obàtálá y a Èsù. + I I II II II II II II Ò'BÀRÀ MÉJÌ Lavando - la - mano - derecha - con - la - mano - izquierda - y - lavando - la - mano - izquierda con - la - mano - derecha consulta Ifá para Awun (madera blanca) en el día en que él quería tener su cabeza limpiada. Ifá aconsejó a Awun hacer ebo. Awun hizo ebo. Fue en ese día que Awun recibió una buena cabeza. Awun cantó y bailó en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Awun empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Awun cantó: Awún de na, Awún dèrò. Orí ire l'Awún nwe. Awún de na, Awún dèrò. Orí ire l'Awún nwe. Awun ha venido, Awun facilidad. Es buena suerte que Awun tome un baño. Awun ha venido, Awun facilidad. Es buena suerte que Awun tome un baño.

Comentario: Irá dice que esta persona debe tener su cabeza limpiada para que la mano del Awo apacigüe su carga. Ifá dice que esta persona debe adorar a Ifá para que su carga pueda continuar a ser levantada. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 epo (botella de aceite de palma, 6 iyan funfun (ñame blanco), 6 eko (pastel de harina de maíz) y 50 nira (dinero), ofrecido a Èsù. Abarere Awo Odán consulta, Ifá a Odán en el día que estaba preparándose para restablecerse a si mismo. Ifá aconsejó a Odán hacer ebo para que el área tuviera sombra. Odán hizo ebo. El área empezó a tener sombra. Odán empezó a cantar y a bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Odán empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Odán canto: Odán nbi, Odán nre. Odán ti múlè Ibùdó o.Odán nbi, Odán nre. Odán ti múlè Ibùdó o. Odán nació, Odán sobrevivió. Odán se ha establecido a si mismo. Odán nació, Odán sobrevivió. Odán se ha establecido a si mismo. Comentario: Ifá dice qué es un buen tiempo para que esta persona, empiece un nuevo proyecto. Ifá dice que si esta persona quiere mover el tiempo, es correcto. Ifá dice que si esta persona está a punto de entrar en una relación, la relación será buena. Ifá dice que esta persona va a recibir una bendición de abundancia y una bendición de una buena relación. Ebo Eturu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 abo adie (gallina), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, 4 eko (pastel de harina de maíz) y 100 nira (dinero) ofrecido a Èsù. Éèwo (tabú): cazar pájaros pequeños. + II II II II II II

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69 I I ÒKÀNRÀN MÉJÌ La - madera - dura - del - bosque - usada - para - hacer - Osunsun -báculo - no - da - jugo, mientras - un - árbol - usado - para - hacer Atori - báculo, - sacará - sangre, consulta Ifá para Sakoto en el día que él estaba haciendo un viaje al pueblo de Owa. Ifá aconsejó a Sakoto hacer ebo. Sakoto hizo ebo. Mientras Sakoto estaba viajando a Owa, él conoció a Èsù y le dio un pastel de fríjol. Èsù tomó el pastel y se cambio a si mismo en una mujer. Èsù, posando como una mujer, le preguntó a Sakoto por cualquier cosa que le pudiera dar. Sakoto le dio a la mujer un pastel de fríjol. Èsù tomó el pastel y se cambió a si mismo en un niño pequeño. Èsù, posando como un niño, le preguntó a Sakoto por cualquier cosa que le pudiera dar. Sakoto le dio al niño un pastel de fríjol. En su viaje, Sakoto dio tres pasteles de fríjol. Èsù le preguntó a Sakoto que adonde iba. Sakoto le dijo que estaba haciendo el viaje a Owa. Èsù le dijo a Sakoto que las personas de Owa estaban sufriendo, por un largo tiempo, por falta de lluvia. Èsù apuntó a una siembra de ado (pequeñas calabazas usadas para cargar medicinas) y le dijo a Sakoto que fuera junto al ado. Èsù dijo que alguna ado debe decir "Arráncame," y otras se quedarían calladas. Sakoto fue mandado a tomar uno de las ado que se quedaron calladas y le cortaría la parte de arriba. Èsù dijo que cuando se aproximara a la entrada a Owa, debería levantar la ado sobre su cabeza y anunciar que él estaba trayendo la lluvia. Sakoto hizo lo que le fue mandado y entró al pueblo diciendo. "Personas de Owa traigo lluvia." Inmediatamente empezó a llover. El siguiente día el Oba de Owa mandó al pueblo al pregonero para decirles a las personas de Owa que quería conocer al extranjero que dijo que había traído la lluvia. Sakoto fue traído al Oba y el Oba dividió todas sus propiedades y pertenencias, dándole la mitad a Sakoto. Fue en ese día que Sakoto recibió las bendiciones que él había estado buscando. Sakoto empezó a bailar y a cantar en alabanza al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Sakoto empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Sakoto cantó: Sakótó mo léwà, awo ire dun bo n'ife.Sakótó mo léwà, awo ire dun bo n'ife. Sàkótó es belleza, la buena adivinación es dulce para alabar. Sàkótó es belleza, la buena adivinación es dulce para alabar.

Comentario: Ifá dice que esta persona esta a punto de irse en un viaje. Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que el viaje le traiga fama y abundancia. Ifá dice que cuando esta persona llegue a su destino, él podrá resolver un problema que traerá buena fortuna. Ifá dice que esta persona debe ofrecerle pasteles de fríjol a Èsù antes de hacer el viaje. Ifá dice que cuando esta persona llegue a su destino, tendrá muchos beneficios. Ebo Etutu (ofrecimiento): eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, 4 eko (pastel de harina de maíz) y 20 nira (dinero), ofrecido a Ògún y Èsù. Hay - maneras - diferentes - para - encontrar - la - tierra - de - los - ancestros consulta Ifá para Igbegbe (rata) en el día que él iba a vender la rata en él mercado. Ifá aconsejó a Igbegbe hacer ebo para que él viera las cosas claramente. Igbegbe hizo ebo y tuvo una visión clara. Comentario: Ifá dice que esta persona no está viendo las cosas claramente. Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para aclarar las confusiones. Ebo Etutu (ofrecimiento): 2 eiyelé (pichón), 3 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma) mariwo (hojas secas de palma) 1 plato blanco y 25 nira (dinero), ofrecido a Ógún y Èsù.

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70 + I I I I I I II II ÒGÚNDÁ Méjì Hojas - secas - de -la - palma consulta Ifá para el tigre en el día que el tigre iba a cazar. Ifá aconsejó al tigre hacer ebo para que él pudiera cosechar los frutos de sus esfuerzos. El tigre estuvo poco dispuesto hacer ebo. El tigre se fue a cazar y capturó un venado y lo puso debajo de un árbol de palma. Cuando estaba dispuesto a comerse al venado, hojas secas de la palma cayeron del árbol y lo espantaron. El tigre continuó la caza y capturó a un antílope y lo puso junto a un hormiguero. Cuando estaba dispuesto a comerse al antílope, éste se cubrió de hormigas. El tigre regresó al Awo y le preguntó que debe de hacer en orden para cosechar los frutos de sus esfuerzos. Ifá aconsejó al tigre hacer ebo. El tigre hizo ebo. Desde ese día, el tigre come todas las presas que capturó en la caza. Comentario: Ifá dice que la persona debe hacer ebo para quedarse con el fruto de su labor. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 1 pieza de cuero, 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco y 55 nira (dinero), ofrecido a Ògún e Ifá. Eluku - no - tiene - Oro, - mientras - que - Oro - no - tiene -una - campana de - metal, consulta Ifá para las personas de Idena - Magbon en el día que el pueblo entero estaba llorando por buena fortuna. Ifá aconsejó a las personas de Idena Magbon hacer ebo para que recibieran la buena fortuna que pondría final a su llorar. Las personas de Idena Magbon hicieron ebo. Fue en ese día que las personas de Idena - Magbon recibieron la bendición de la buena fortuna. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para asegurar que la buena fortuna venga a su camino. Ifá dice que muchas bendiciones están cerca, pero hay un riesgo de que se pierdan si no se hace ebo. Ebo Etutu (ofrecimiento): e agogo (campana de metal) 2 eiyelé (pichón), 2 adie (ave), 2 Osunsun (una vara de madera usada para golpear las campanas) y dinero determinado por el adivinador. Ambas campanas tienen que ser marcadas con Ìyèròsùn. Una campana es para el adivinador y la otra campana es para la persona que ha recibido el Odu. Éèwo (tabú): carga dinero en un monedero o billetera bendecida para protección.

+ II II I I I I I I ÒSÁ MÉJÌ La - rueda - de - enfrente - guarda - dinero, - mientras - la - rueda - de - atrás - guarda cuentas, - mientras - Ògèdègédé - sigue - brillando - sobre - el - río, consulto Ifá para Òrúnmìlà en el día que él estaba preparándose a ira lugares lejanos. Ifá aconsejo a Òrúnmìlà hacer ebo antes que empezara su viaje. Òrúnmìlà hizo ebo. Òrúnmìlà ofreció ginebra a esos que estaban viajando con él. Cuando ellos terminaron de beber se vieron a la cara de cada uno de ellos y dijeron, el hombre que queríamos dañar nos ofreció ginebra. Todos dijeron que ya no querían dañar a Òrúnmìlà. Desde ese día Òrúnmìlà no fue dañado.

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71 Comentario: Ifá dice que esta persona va a trabajar con un extraño y debe aceptar el trabajo. Ifá dice que esta persona viajará a la laguna donde habrá una brisa. (Esta es una referencia, á algún tipo de perturbación en la iniciación). Ifá dice que esta persona tiene muchos enemigos. Ifá dice que si esta persona hace ebo, sus enemigos tendrán un cambio dé corazón. Ifá dice que esta persona debe ofrecer dos botellas de ginebra, una debe darse a los enemigos de esta persona y la otra debe darse al adivinador. Ifá dice que antes de que la ginebra sea dada .a los enemigos de esta persona, debe tomar un tragó de la botella en la presencia de los enemigos. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma), 4 bolsas de harina de maíz, 1 plato blanco, 2 oti (botella de ginebra seca), y 100 nira (dinero) ofrecido a Iyáàmi. Mientras - estamos - haciendo - el - bien, - nadie - puede - decir - nada, cuando -hacemos - un - error - las - personas - malas - empiezan - a - esparcir - la - palabra; consulta. Ifá para Ejipabileseigi en el día que él estaba buscando fama y fortuna. Ifá aconsejó a Ejipabileseigi hacer ebo. Ejipabileseigi hizo ebo. Desde ese día, Ejipabileseigi fue conocido como un hombre grandioso. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo a favor de los ancianos. Ifá dice que si esta persona hace ebo, no perderán lo que ya tiene. Ifá dice que esta persona ha ayudado a muchas personas y algunas de ellas no aprecian la ayuda. Ifá dice que debe ignorar a esos que no aprecian el trabajo y continúe haciendo cosas buenas en el mundo. Ifá dice que el buen trabajo traerá pronto traerá buena fortuna. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), obi (nueces de origen Africano), orogbo (nuez amarga), 1 plato blanco, 1 epo (botella de aceite de palma) y 25 nira (dinero). Éèwo (tabú): sópa, comida de la cazuela. + II II I I II II II II ÌKÁ MÉJÌ El - pájaro- vuela - en - el - cielo, - mientras - el - extranjero - viaja - por - el – océano, -mientras - el - perro - viene - a - tomar - un - nombre, consulta Ifá para Erelu del océano, el hijo del bote del océano, el lugar santo encima del océano, en el día. Que estaba buscando abundancia. Ifá aconsejó a Erelu del Océano hacer ebo. Erélu del Océano hizo ebo. Desde ese día Erelu del Océano recibió todas las bendiciones que pidió. Erelu del Océano empezó a cantar y bailar en alabanza del Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Erelu del Océano empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Erelu del Océano canto: Okò mi sí, okò mi gbó. Okò mi sí, okò mi gbó. Èbuté iré l oko mi lo. Èbuté iré l oko mi lo. Bote del océano ven, bote del océano tiembla. Bote del océano ven, bote del océano tiembla. Es buen océano donde el bote esta navegando. Es buen océano donde el bote esta navegando. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo si van a un viaje. Ifá dice que esta persona debe hacer ebo si se ganan la vida con un bote. Ifá dice que esta persona se volverá rico si trabajan con un extranjero.

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72 Ebo Etutu (ofrecimiento): un bote pequeño de madera (para ser puesto en el plato blanco), ògedè wéère (platano), eyin (huevo), 1 epo (botella de aceite de palma) 1 adie (ave) y dinero determinado por el adivinador, ofrecido a Èsù.

Eres - malvado, - soy - malvado, consulta Ifá a Agbadu (víbora) que estaba suave de la panza en el día que Agbadu iba a ser jefe. Ifá aconsejó a Agbadu hacer ebo. Agbadu rehusó hacer ebo. Desde ese día, cuando cualquiera veía a Agbadu, corrían lejos. Comentario: Ifá dice que esta persona esta teniendo un tiempo difícil en una relación personal. Ifá dice que si esta persona está casada, tiene problemas en su matrimonio. Ifá dijo que esta persona es extremadamente ansiosa y ésta condición está haciendo sus problemas peores. Ifá dice que hay personas que quieren ayudarla, pero los esta ahuyentando. Ifá dice que esta persona necesita coraje. Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 ori agbadu (cabeza de una víbora), 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma) y dinero que será determinado por el adivinador, ofrecido a Èsù. Éèwo (tabú): un mono gris. + II II II II I I II II ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ Cabeza - de - la - palma - tierna, consulta Ifá para Ikusigbade (muerte olvídame) en el día que la muerte la estaba buscando. Ifá aconsejó a Ikusigbade hacer ebo. Ikusigbade hizo ebo y recibió una bendición de larga vida. Comentario: Ifá dice que si esta persona está esperando un bebé, debe de hacer ebo para prevenir abiku. Ifá dice que el bebé ha prometido a los inmortales, que regresará pronto a la tierra de los ancestros. Ifá dice que el ebo debe ser hecho para que el bebé cambie su promesa para regresara los ancestros antes de que crezca totalmente. Ebo Etutu (ofrecimiento): Mariwo (fronda de palma), 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), 1 epo (botella de'aceite de palma), 1 plato blanco y 50 nira (dinero), ofrecido a Ìbeji. Cuero - delgado - que - cubrió - la - cara - de - Egúngún, consulta Ifá para Yaya y a Yàyá en el día que ambos quisieron construir una casa. Ifá aconsejó a Yaya y a Yàyá hacer ebo. Yaya rehusó hacer ebo. Yàyá hizo ebo. La casa hecha por Yaya se calló. La casa construida por Yàyá duró el resto de su vida y vivió confortablemente desde ese día. Comentario: Ifá dice que esta persona esta buscando un lugar nuevo adonde vivir. Ifá dice que debe hacer ebo para encontrar un lugar confortable para vivir. Ebo Etutu (ofrecimiento): adimu a los ancestros, ofrecido a Egúngun y a Ìbeji. Éèwo (tabú): Una nuez de tres lados. + II II II

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73 I I I I ÒTÚRÁ MÉJÌ Como - el - agua - corre - por - el - camino, - el - camino - pasa - a través - del - Eri - río, consulta Ifá para el Muslim con trapos largos en el día que el Muslim con trapos largos estaba tratando de seguir el camino de los inmortales. Ifá aconsejó al Muslim con trapos largos hacer ebo. El Muslim con trapos largos hizo ebo. Desde ese día, las cosas salieron tranquilamente para el Muslim con trapos largos. Comentario: Ifá dice que esta persona debe llevar una vida de devoción para recibir bendiciones. Ebo Etutu (ofrecimiento): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 2 juegos de cuentas de rezo de Muslim, 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco y dinero determinado por el adivinador, ofrecido a Obàtálá. Es - el- huevo - que - rechaza - al- espíritu - del- niño, - fue - el – esperma - que - rechazó - al espíritu - del - niño, consulta Ifá para la Tierra y los poderes destructivos viviendo en la tierra, en el día que la Tierra quería hacer ventas en el mercado. Ifá aconsejó a la Tierra hacer ebo para que la Tierra no fuera dañada por los poderes destructivos viviendo en la tierra. La Tierra hizo ebo. Desde ese día, todos los beneficios se quedaron con la Tierra. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que los ancestros destructivos en su familia no se roben su abundancia. Ifá dice que esta persona debe hacer una oferta de amabilidad para sus colegas, para que no se vuelvan envidiosos y destructivos. Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), 1 plato blanco 1 epo (botella de aceite de palma) y 100 nira (dinero), ofrecido a Obàtálá. Éèwo (tabú): aceite sin cocinar. + I I I I II II I I ÌRETÈ MÉJÌ Àmukíkùtù consulta a Ifá para las personas de Ipere Amuyo en el día que iban a usar ginebra para criar a sus hijos. Ifá aconsejó a las personas de Ipere Amuyo hacer ebo. Las personas de Ipere Amuyo hicieron ebo. Desde ese día, los niños de Ipere Amuyo desarrollaron buen carácter. Comentario: Ifá dice que esta persona tendrá muchos hijos. Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que tengan abundancia y buen carácter. Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 adie (ave), 1 eiyelé (pichón), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, eko (pastel de harina de maíz) y 40 nira (dinero), ofrecido a Osun y a Ifá. La - cuenta - de - abajo - en -la - izquierda, - y - la - cuenta - de - abajo - en - la - derecha nunca - discuten - entre - ellas - mismas, consulta Ifá para Imò omi en el día que ella iba a tener hijos en la tierra. Ifá aconsejó a Imò omi hacer ebo. Imò omi hizo ebo. Imò omi recibió una bendición de hijos. Imò omi cantó y bailó en alabanza al Awo, mientras el Awo alabó a Ifá, mientras Ifá alabó a Olódùmarè. Cuando Imò omi empezó a cantar, Èsù puso una canción en su boca. Imò omi cantó: Ko de si omo láte, omo wun mi ju ileke.Ko de si omo láte, omo wun mi ju ileke.

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74 No hay hijos en venta, amo a los hijos más que a las cuentas.No hay hijos en venta, amo a los hijos más que a las cuentas. Comentario: Ifá dijo que si una mujer quiere hijos, ella debe hacer ebo con su joyería y pedir a los ancestros por una bendición de hijos. Ebo Etutu (ofrecimiento): 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), cuentas, eko (pastel de harina de maíz), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, y 45 nira (dinero), ofrecido a Osun y a Ifá.

Éèwo (tabú): gallo, espinaca + I I II II I I II II ÒSÉ MÉJÌ Pòròmìsolè consulta a Ifá para Òtú en el día que Òtú estaba haciendo un viaje a Ijebu. Ifá aconsejó a Òtú hacer ebo. Òtú hizo ebo. Desde ese día, Òtú fue una persona importante. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo para que sea considerada como una persona importante. Ebo Efufu (ofrecimientos): 1 eiyelé (pichón), 1 adie (ave), pastel de frijól, 1 epo (botella de aceite de palma), eko (pastel de harina de maíz) y 40 nira (dinero), ofrecido a Ori. Cuando - viene - la - noche - las - hojas - del - bosque - se - transforman, mientras - las - hojas - Gbòdògi - se - transforman - en - una - persona, consulta Ifá para Túwase ihuloko en el día que Túwase lihuloko quería la bondad de la tierra de los inmortales para que se encontraran en la tierra. Ifá aconsejó a Túwase Ihuloko hacer ebo. Túwase Ihuloko hizo ebo. Desde ese día, la bondad de la tierra de los inmortales hizo el viaje a la tierra. Comentario: Ifá dice que la buena fortuna de esta persona esta dividida entre el reino del Espíritu y el reino de los humanos. Ifá dice que debe hacer ebo para recibir las bendiciones del Espíritu de la tierra. Ebo Efufu (ofrecimientos): 4 eiyelé pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma) 1 plato blanco 30 nira (dinero), ofrecído a Orí. + II II I I II II I I ÒRÀGÚN MÉJÌ (ÒFÚN MÉJÌ) Ogbe - el - extranjero - consulta a Ifá para Òrìsànlá cuando estaba buscando la abundancia. Ifá aconsejó a Òrìsànlá hacer ebo. Òrìsànlá hizo ebo. Desde ese día, Òrìsànlá tuvo todas las bendiciones que necesitaba. Kiki ire (rezo para la buena fortuna): Ogbe funfun kenewen o difa fun Òrìsànlá won ni ko rúbó, pe

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75 gbogbo nkan fo n'to ko ni wó, o rubó ojo ti gbogbo nkan to n'to ko wo mo niyen. Ase. Ogbè el extranjero consulta a Ifá para Òrìsànlá que le dijeron que hiciera ebo para que todo lo que él estaba haciendo sería sancionado, el hizo ebo, y ese fue el día que recibió todas las bendiciones que necesitaba. Que así sea. Comentario: Ifá dice que esta persona debe adorar a Obàtálá. Ifá dice que si esta persona es un adorador de Obàtálá, debe de hacer ebo a Obàtálá para abundancia. Ifá dice que el ofrecimiento debe ser con recitación de este Odu. Ebo Efutu (ofrecimiento): adimu Obatála.

Todas -las - cosas - aparecen - como - espinas - que - afectan-los – pies - de - uno, consulta Ifá para Eléjìòràngún en el día que estaba entre sus enemigos. Ifá aconsejó a Eléjìòràngún hacer ebo. Eléjìòràngún hizo ebo. Desde ese día Eléjìòràngún derrotó a sus enemigos. Comentario: Ifá dice que esta persona debe hacer ebo a Oro. Ifá dice que Oro sostendrá el esfuerzo de esta persona para derrotar a sus enemigos. Ebo Efufu (ofrecimientos): 4 eiyelé (pichón), 4 adie (ave), 1 epo (botella de aceite de palma), 1 plato blanco, eko (pastel de harina de maíz) y dinero determinado por el adivinador, ofrecido a Oro.

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CAPITULO 9. ENTENDIENDO LOS PRINCIPIOS. METAFÍSICOS DE Odù Cada pierna de Odù representa un principia físico muy específico que forma y guía al mundo en el que vivimos. Creo que cuando el oráculo de Ifá vino, a la existencia, estos. Principios fueron enseñados como, un método para organizar información. Así como fue organizada la información, ya sea a través de inspiración divina a como prueba y error, ésta información fue adjunta al Odù apropiado basado en un entendimiento, profundo de los principios metafísicos que encarnó una polaridad particular de problema / solución. Así cama las receptores de la bendición de recibir este cuerpo de sabiduría, la clave para entender un Odù específica es el entendimiento, del principia metafísica que sirve cama base para poner información en una sección en particular del cuerpo, de Odù. Como un artículo, de fe, Ifá enseña la idea que cuando, Odù es interpretada par un adivinador quien esta en alineación con el Espíritu de Ela está escuchando, la voz del profeta Òrúnmìlà. Este es él por qué ser parte del linaje, con guía de las ancianos, es muy importante para el procesa de aprendizaje. Confirmando que estamos en alineación con el Espíritu de Ela, puede venir sólo, de alguien que ha experimentado alineación con Ela. En Egbe Ifá, el proceso de confirmación es confirmado llamando, las nombres de todos las Ancianas awo completamente, trazando, el linaje desde Akoda y Aseda, las primeras das estudiantes del profeta Òrúnmìlà. Un componente esencial en el procesa de alineación can el Espíritu de Ela es la habilidad de reconocer a Odù cuando, se manifiesta en el mundo. El primer pasa para desarrollar esta habilidad es aprender las principias metafísicas asociados can cada pierna de Ifá. El material que estoy presentando, aquí es mi entendimiento, de Odù basado en mi propio nivel personal de desarrollo. Sé que mi entendimiento, de Odù ha cambiado a través de las últimas diez añas y espera que continúe creciendo, y cambiando, por el resto de mi vida. Las ideas en esta lección deben ser razonadas como pensamientos para consideración y contemplación. Estas ideas necesitan ser unidas con la propia presencia del adivinador del Odù individual para formar un banco personal de información que puede ser usada para ayudar a iluminar el lenguaje simbólico de Ifá. Éste proceso madura con la edad, porque no, puedes explicar verdaderamente nada si no lo has experimentado directamente. En el final de cada sección incluí una frase clave. Estas claves están presentadas para ser usadas como gatillos para recordar los profundos principios asociados. En mi experiencia, el usa de estas claves han sido, una herramienta esencial en el procesa para descubrir el significado oculto del Odù individual. OGBÈ Ogbe es una manifestación de luz pura. Es la expansión de luz de un origen hacia fuera. En términos prácticos, es un movimiento sin oposición o un camino abierto. Ogbe como una expresión de crecimiento espiritual, representa una alineación perfecta con el destino. Ifá enseña que cada persona elige un destino antes de regresar a la tierra en el ciclo de reencarnación (atunwa). Ifá enseña que si una persona vive en armonía con su destino, la Naturaleza proveerá una bendición de larga vida abundancia y familia. Fallar vivir en armonía con el destino, genera enfermedad, pobreza y soledad. Ifá enseña que si una persona está insegura acerca de su destino, debe vivir en alineación con los principios de un buen carácter porque se cree que todos somos hereditariamente buenos. Cuando una persona está en alineación perfecta con su destino, el problema más inminente es la posibilidad de moverse fuera de alineación. Cuando Ogbe aparece, trae una admonición para quedarse vigilando en el proceso de que se manifieste el buen carácter. La manifestación negativa de Ogbe en términos personales es arrogancia. FRASE CLAVE: Ogbe crea un camino abierto

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77 ÒYÈKÚ Òyèkú es una omisión de la frase O yeye ikú significando, Espíritu de la Madre de la Muerte. En términos simples Òyèkú es oscuridad, la contracción completa de materia en lo que la física llama un agujero negro. En términos humanos, esto puede significar la muerte física. Más comúnmente se refiere al final de un ciclo. Cuando un bebé nace, hay un ciclo final de vivir dentro del vientre. Cuando un joven se vuelve adulto, hay un ciclo final de dependencia con los padres. En Ifá, el final de la vida en la tierra marca el principio de vida en el reino de los ancestros (Orun). La palabra Yoruba para negro es dudu y es asociado con Òyèkú como un símbolo para la dimensión invisible, el Origen de la Creación. Òyèkú como final de ciclo, puede traemos bendiciones de paz. En su manifestación negativa, Òyèkú representa un final prematuro de un ciclo que no puede resultar en completa madurez o beneficio. FRASE CLAVE: Òyèkú crea y termina a un ciclo ÌWÒRÌ Ìwòrì es una omisión de iwa, ori significando e1 carácter de conciencia, ó la esencia interna de la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas en el universo tienen alguna forma de conciencia. La palabra Ìwòrì implica una asociación con el proceso de conciencia que forma su propia identidad única. En términos sicológicos esto, es llamado individualización. En Ifá el concepto de Ìwòrì es asociado con la transformación espiritual simbolizada por el elemento del fuego. En términos prácticos, Ìwòrì es el fuego de la pasión. Pasión puede llevar al conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevar a resolución y crecimiento. En términos negativos, conflicto puede llevar a más conflicto y derrota. Pasión es también asociada con el impulso hacia la procreación. FRASE CLAVE: Ìwòrì crea transformación. ÒDÍ Òdí es la palabra Yoruba para los órganos reproductivos de las mujeres y el proceso de dar a luz. En Ifá cosmología de todos los nacimientos, después del momento inicial de la Creación, es renacimiento. En términos humanos, renacimiento se refiere a la reencarnación (atunwa), en términos prácticos, es la creación de nuevas formas de estructuras inadecuadas y obsoletas. En su manifestación negativa, Òdí es un intento desesperado de aferrarse al pasado. FRASE CLAVE: Òdí crea el renacimiento. ÌROSÙN Ìrosùn es la palabra Yoruba para la sangre de la menstruación. Es en referencia al linaje ancestral. Ifá enseña qué la reencarnación (atunwa) ocurre más frecuentemente adentro de la familia inmediata de un niño. Ìrosùn en su manifestación positiva, representa el uso efectivo de herencia genética y guía familiar (satisfacción del potencial). La manifestación negativa de Ìrosùn es, ya sea resistencia al soporte ancestral, o denigración propia (resistencia a desarrollar el potencial). FRASE CLAVE: Ìrosùn crea satisfacción del potencial. Òwónrín Òwónrín es una referencia al principio del caos en el universo. La física enseña que todos los eventos que se ven ordenados, aparecen altamente caóticos cuando se ven de cerca. La física también enseña que efectos al azar muestran signos de orden cuando se ven desde una distancia. El aspecto negativo de Òwónrín es la perturbación inesperada, .destruyendo una fundación débil. El aspecto positivo de Òwónrín es la habilidad de enfrentarse al cambio y ver cosas desde una nueva perspectiva. FRASE CLAVE: Òwónrín crea cambios inesperados. O'BARA

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78 O'bara significa fuerza o espíritu de fuerza. La manifestación negativa de fuerza es el deseo de forzar voluntad personal hacia otros. Ifá enseña que ésta manifestación inapropiada es la fundación del egoísmo. Como una regla de conciencia, el egoísmo está basado en un sentido propio inflado. Es lo contrario a la humildad, que está basada en la voluntad para considerar la opinión de otros. Todo egoísmo debe, en algún punto, enfrentarse con la realidad (el individuo no es el centro del universo). Ésta confrontación puede llevar, ya sea, al crecimiento o a la destrucción propia. La voluntad del humano nunca puede llegar a ser más fuerte que la Fuerza de la Naturaleza que creó la conciencia del humano. El entendimiento de éste principio es la fundación del concepto de buen carácter de Ifá. FRASE CLAVE: O'bara crea transformación interna. Òkànràn Òkànràn significa venir del corazón. Ifá enseña que el crecimiento espiritual ocurre como resultado del balance entre la cabeza y el corazón, conocido como ori tutu (armonía entre pensamiento y emoción). El antídoto del egoísmo que puede ocurrir en O'bara es humildad, que puede ser creada en Òkànràn. Cuando la experiencia nos enseña que nuestra percepción del mundo está en error, la conciencia empieza una búsqueda de la verdad de la materia. Esto es el ciclo de la muerte y el renacimiento que es la fundación de toda iniciación. En términos sociales, éste ciclo es representado a menudo por la voz del profeta. En términos negativos, Òkànràn representa cambio constante basado en las respuestas emocionales que no están firmes en la reflexión conciente. . FRASE CLAVE: Òkànràn crea nuevas direcciones y nuevas posibilidades. Ògúndá Ògúndá es una omisión de Ògún da significando que el Espíritu del Hierro crea. Ògúndá es simbolizada por la idea de limpiar un camino o abrir una carretera. Históricamente es asociada con el proceso de organizar estructuras sociales adentro de ciudades o pueblos. En el nivel personal, es asociada con el progreso dirigido a la satisfacción del destino. La manifestación negativa de Ògúndá es, destrucción sin intención. FRASE CLAVE: Ògúndá crea la eliminación de obstáculos. OSA Osa es la manifestación de un repentino cambio inesperado. Òwónrín es el caos construido adentro de la estructura de una forma i.e. edad vieja y enfermedades latentes. Osa es la influencia de factores de afuera que perturban o destruyen una forma particular. Simbólicamente Osa está asociada con tormentas, huracanes, volcanes y esas fuerzas destructivas en la Naturaleza que transforman todo a su despertar. Como una Fuerza en la Naturaleza, Osa tiene un efecto transformador y limpiador. En términos personales, Osa puede representar un cambio drástico que lleva a la abundancia. En términos negativos, Osa representa a alguien que está huyendo constantemente de sus responsabilidades que pueden llevar a varias formas de enfermedades mentales. FRASE CLAVE: Osa crea cambio radical en circunstancias. ÌKÁ Ìká significa atraer o juntarse. En términos espirituales, se refiere a una asamblea de poder personal (ase). El poder personal se pone de manifiesto a través del uso de invocación ó a través del uso del poder de la palabra. Ìká en una manifestación positiva, puede ser el origen dé poder personal usado para protección, sanar, transformación y la creación de abundancia. Es el elemento fundamental en el proceso de afirmación de uno mismo. La manifestación negativa de Ìká, es el origen de embrujos propios, chismes y denigración injusta del otro. FRASE CLAVE: Ìká crea desarrollo del poder de la palabra.

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ÒTÚRÚPÒN Òtúrúpòn es la manifestación de enfermedades infecciosas. El sistema inmune del humano usa la enfermedad como un proceso de purificación. Sí el sistema inmune es débil, la enfermedad puede llevar a la incapacidad y muerte. Enfermedades infecciosas pueden también ser un síntoma de una relación que no es sana con la naturaleza y el medio ambiente inmediato. Entender el origen de la enfermedad es el primer paso en determinar una cura. La manifestación positiva de Òtúrúpòn ofrece la Información" necesaria para mantener un sistema inmune sano. La manifestación negativa de Òtúrúpòn, es el esparcimiento de enfermedad pasando su función sana de purificar el cuerpo. FRASE CLAVE: Òtúrúpòn crea el mantenimiento de la salud. ÒTÚRÁ Òtúrá es el origen de la visión mística. La visión mística pone al Orí (conciencia) en alineación justo con el Origen (Olódùmarè). Òtúrá es la fundación del sentido del destino del individuo y propósito en la tierra. En su manifestación negativa, puede ser el origen de un sentido inflado de importancia propia. Òtúrá puede también manifestarse como identificación con otra cosa que no sea el Origen. Las formas más comunes de identificación falsa son avaricia, nacionalismo, racismo y superioridad moral. FRASE CLAVE: Òtúrá crea la visión mística. ÌRETÈ Ìretè es una omisión de ¡re te significando presionar ó crear buena fortuna. En términos personales Irete es la determinación testaruda para crear abundancia y moverse hacia la transformac1ón de uno mismo. Cuando ésta testarudez está dirigida hacia metas inapropiadas, se vuelve la fundación para la resistencia al cambio. FRASE CLAVE: Ìretè crea determinación. OSE Ose es el origen de abundancia y fertilidad en el mundo. Simbólicamente Ose está asociado con el agua fresca. La cultura histórica se desarrolla alrededor de manantiales de agua fresca. Ifá enseña que la abundancia y fertilidad son la consecuencia del uso apropiado del poder de la palabra en el rezo (aladura). En su manifestación negativa: el impulso hacia la abundancia puede remplazar al Espíritu como una forma de motivación. Porque Ifá enseña la creencia que los niños son una forma de abundancia. Ose incluye la fascinación de lo erótico como una expresión del deseo a procrear. FRASE CLAVE: Ose crea abundancia a través del rezo. ÒFÚN Òfún literalmente significa el Espíritu de Blanco. La referencia es a la luz blanca como el Origen de toda manifestación material. Todo lo que vemos en el mundo físico es literalmente creado por la luz. Òfún es el origen del fenómeno o manifestación en el universo. Es la clase de manifestación que regularmente es percibida como un milagro ó como la respuesta de esos rezos ofrecidos en Ose. En su manifestación negativa, Òfún es la creación del fenómeno a través de la invocación que es contraria a las ideas de armonía y balance que sostiene al crecimiento espiritual. FRASE CLAVE: Òfún crea la respuesta a rezos que se manifiestan como un milagro. Las dobles piernas de Odù se manifiestan en la Naturaleza en la forma de una cadena en espiral que es el bloque fundamental de construcción de la Evolución. Ésta cadena está simbolizada por el caparazón de un caracol, el cual es un patrón geométrico preciso (el Mean Dorado); que vuelve a ocurrir a través de la Naturaleza. La progresión a través de Odù puede

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80 ser y puede también ser usada para trazar el desarrollo de lecciones de vida esenciales simbolizadas por el Árbol de Palma, el árbol sagrado (Árbol de la Vida). Los primeros cuatro Odù (Ejì Ogbè, Òyèkú Méjì, Ìwòrì Méjì y Òdí Méjì) crean las dimensiones de tiempo y espacio. En términos metafísicos Ejì Ogbè y Òyèkú Méjì representan la polaridad entre luz y materia, creando forma en el universo. Ìwòrì Méjì y Òdí Méjì representan la polaridad entre la transformación de fuego y el renacimiento del agua. Esta polaridad es el origen de las dinámicas en el universo a los mecanismos de cambio. Sin forma y dinámicas no hay tiempo ni espacio. Cuando la bandeja de adivinación es marcada con una cruz, los cuatro cuadrantes de la bandeja son considerados asientos para estos cuatro Odù. En términos humanos éstos cuatro Odù representan el ciclo de vida (Ejì Ogbè), Muerte (Òyèkú Méjì) , espíritu (Ìwòrì Mejí) , y renacimiento (Òdí Mejí), términos más universales, estos Odù están asociados con las cuatro direcciones como a continuación se ven:

Ejì Ogbè – Este Òyèkú Méjì - Oeste Ìwòrì Méjì - Norte Òdí Méjì - Sur En Ifá el Este está localizado siempre hasta arriba de la bandeja en la posición más alejada del adivinador para que el adivinador esté siempre simbólicamente viendo al Este, la dirección de donde Ejì Ogbè primero entró al mundo. Los siguientes doce Odù representan el ciclo evolutivo de desarrollo que ocurre dentro de la Creación en cada etapa de expansión. Esto está simbolizado, dividiendo cada uno de los cuadrantes en la bandeja en tres segmentos. En términos humanos Ìrosùn Méjì es la manifestación de una herencia ancestral específica que viene en el momento de la concepción. Òwónrín Méjì es el elemento de oportunidad que afecta el desarrollo potencial proveído por Ìrosùn Méjì. En O'bara Méjì la conciencia humana empuja sus límites en un esfuerzo para volverse consciente con uno mismo. Entenderse a uno mismo pone a una persona en su camino del destino en Òkànràn Méjì. La percepción del destino lleva al deseo de eliminar obstáculos en un esfuerzo para que la visión se manifieste. El impulso para la manifestación de la visión aparece en Ògúndá Méjì. Todo el destino humano es desafiado periódicamente por ocurrencias naturales,' inesperadas en. Osa. La voluntad para superar los efectos destructivos de Osa están encontrados en el poder de la palabra manifestada en Ìká. Cuando la voluntad humana no está en alineación con los principios de armonía y balance, el cuerpo experimenta estrés y es vulnerable a las enfermedades en Òtúrúpòn. Inspiración para superar la adversidad ocurre como resultado de una sensación renovante de conexión con el Origen (visión mística) que ocurre en Òtúrá. La visión renovada del destino que emerge de Òtúrá puede llevamos a la determinación expresada en Ìretè. Determinación sostenida por rezos en Ose lleva a la bendición del Espíritu viniendo de Òfún. En éste punto del ciclo, la persona regresa a Ìrosùn con un agarre expansivo de potencial personal y el proceso empieza otra vez a un nivel más complejo de desarrollo.

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EXPLORANDO LOS PRINCIPIOS METAFÍSICOS EXPRESADOS EN OMO ODÙ. La relación entre el dieciseisavo Odù Méjì es en base para la disciplina espiritual de Ifá y es considerada un mapa de crecimiento espiritual similar al Árbol de la Vida encontrado en el Kabala. Las marcas de Odù son una representación de dos dimensiones de un patrón de energía tridimensional. La energía en la Naturaleza toma una forma esférica, la polaridad entre las fuerzas de expansión y construcción en una esfera están simbolizadas por la pierna derecha e izquierda de Odù Ifá. De acuerdo a las teorías de física hiper-dimensional hay ocho portales en cualquier esfera que enlazan la cuarta dimensión (tiempo y espacio) con la quinta dimensión (reino invisible de la Creación). Tres de estos portales están localizados aproximadamente a la mitad, entre el ecuador (meridiano central) y el polo superior, tres están localizadas a la mitad entre el ecuador (meridiano central) y el polo inferior y están localizados en las capas polares. Si dibujas una línea entre cada uno de estos bordes, vas a tener dos pirámides juntas con una base de tres lados. En una representación de dos dimensiones de éste patrón el símbolo se vuelve la Estrella de David, proveniente de las tradiciones religiosas de los Judíos. Basado en las variables matemáticas, hay doscientas cincuenta y seis maneras por las cuales la energía puede pasar de las dimensiones visibles a las dimensiones invisibles, así como estas dos dimensiones se juntan en cualquier patrón de energía esférica. (átomo – tierra - estrellas). Odu Ifá es un mapa completo de la interacción entre éstas dimensiones como esta postulado por la física hiper-dimensional. Los lugares en el planeta donde éstas dimensiones se juntan son genera1mente apreciadas en las culturas tradicionales como centros de poder o lugares de energía espiritual elevados (ase). Cuado estos lugares están identificados en Ifá se llaman Igbodu (bosque sagrado). El hecho de que la mayoría de los lugares de interés sagrados en África sólo accesan el poder en ciertos tiempos del año indican un entendimiento de los trabajos dentro de esta dinámica. Física hiper-dimensional postula que los portales son abiertos y cerrados en la tierra como resultado del jale de otros planetas el sol y la luna. Ésta es la base de la correlación entre los lugares sagrados y las fechas de sus festivales. En el Oeste, ésta ciencia es conocida como astrología, en Ifá es llamado gede. Usando las frases: claves dadas en el previo segmento, podemos empezar a trazar el efecto de la influencia del reino invisible en el reino visible en términos simples. En la adivinación de Ifá los gramos Quadra individuales son leídos de derecha a izquierda. Cuando en Mejí Odù (ambas piernas de Ifá son idénticas) los principios metafísicos discutidos en la sección previa son considerados estables. Cuando los gramos de Quadra son juntados con diferentes piernas de Ifá, los principios se vuelven Inter.-relacionados e Inter.-dependientes. En general la pierna de Ifá del lado derecho representa los factores que ya se están manifestando y la pierna de Ifá del lado izquierdo representa factores que existe en potenciales escondidos o latentes. Si la pierna de Ifá del lado derecho representa más buena fortuna para la persona que la pierna de Ifá del lado izquierdo, parte de la tarea del adivinador es inhibir o bloquear la influencia menos favorable. Si la pierna izquierda de Ifá es más favorable, la tarea del adivinador es realzar la influencia de la buena fortuna. Basado en mi experiencia interpretando a Odù el significado del verso es revelado más claramente, se consideró primero los principios metafísicos. Este análisis está basado en mis propias observaciones personales presentadas en una forma que es relativamente fácil para memorizar. Puedes simplemente combinar las frases claves del capítulo anterior y formularlas en tus propias palabras. Debes de ser capaz de hacer esto por cada Odù sin tener que memorizar el material un Odù a la vez. Simplemente aplica la fórmula. No cada verso en cada Odù refleja claramente los principios metafísicos presentados aquí. Por esta razón, su material no debe de ser usado como una sustitución para la presentación de los versos en el proceso de interpretación;

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82 En la siguiente sección, las frases claves están presentadas en negritas seguidas por una interpretación más directa de los mensajes específicos (en forma regular) encontrados dentro de Odù., En algunos ejemplos hay una pequeña divergencia entre el principio metafísico y el mensaje exacto del verso. Creo que la integración de ambos componentes pueden ser una herramienta efectiva en abrir el significado del oráculo. OGBE Ogbè – Òyèkú Ire: Un camino abierto lleva a la terminación productiva. (Este Odù expresa la idea del balance perfecto entre el esfuerzo relacionado al progreso y la habilidad para disfrutar el momento presente. Es saber cuando trabajar, cuando descansar, cuando jugar y cuando retirarse). Ibi: Un camino abierto lleva a las terminaciones prematuras. (Este Odù previene a que un fallo para encontrar el balance pueda llevar a interrupción por espíritus elementales.) Òyèkú – Ogbè Iré: Terminación de los ciclos lleva a un camino abierto (Este odu se refiere a terminar las varias etapas de desarrollo personal en anticipación de la siguiente etapa. Terminar la niñez lleva a ser adulto). Ibi: Terminación de los ciclos lleva a la inestabilidad radica en la arrogancia. (Este odu previene que el fracaso para apreciar las responsabilidades de la siguiente etapa de desarrollo puede llevar a problemas i.e. enfermedades de transmisión sexual). Ogbè – Ìwòrì

Iré: Un camino abierto lleva a la resolución de conflicto y De conflicto y transformación espiritual. (Este Odù habla de la virilidad y fertilidad y la necesidad para tomar responsabilidad para la concepción de niños. Volviéndose un padre tiene responsabilidades inherentes, el punto esta saliendo a la ocasión.) Ibi: El conflicto lleva a la arrogancia. (Este Odù habla de las consecuencias negativas que vienen como resultado del fracaso a tomar responsabilidad para el desarrollo personal:) Ìwòrì – Ogbè Iré: El conflicto es resuelto, llevando a un camino abierto. (Este Odù habla de la necesidad a ser honesto en la resolución de una disputa.) Ibi: El conflicto lleva a la arrogancia e inestabilidad. (Este Odù habla de la posibilidad de conflicto, llevando a estrés y enfermedad.) Ogbè – Òdí Iré: Un camino abierto lleva al renacimiento productivo. (Este Odù habla de la transformación de la pobreza en abundancia a través del trabajo duro y optimismo, llevando al incremento en amigos y comunidad;) Ibi: El camino abierto lleva al cambio sin sentido. (Este Odù habla de la posibilidad de interrupción de los extraños que están celosos del Potencial para el progreso.) Òdí - Ogbè Iré: El renacimiento lleva a un camino abierto. (Este Odù habla de la posibilidad de sobreponerse a una amenaza de enemigos.) Ibi: El renacimiento lleva a arrogancia. (Este Odù habla de la posibilidad de una enfermedad seria si una amenaza es ignorada.) Ogbè – Ìrosùn Iré: El camino abierto basado en soporte ancestral. (Este Odù habla de la necesidad de hacer el progreso lento y estable hacia la satisfacción del destino.) Ibi: El camino abierto lleva a la inestabilidad basada en resistencia al soporte ancestral. (Este Odù habla de la necesidad de hacer el progreso lento y estable hacia la satisfacción del destino.) Ìrosùn – Ogbè

Ire:Siguiendo la guianza de los ancestros lleva a la satisfacción del destino. (Este Odù habla de la necesidad para seguir tabú personal y de familia.) . Ibi: Siguiendo la guianza de los ancestros , lleva a la arrogancia.

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83 (Este Odù habla de las consecuencias para el fracaso a honrar tabú.) Ogbè – Òwónrín

Iré: Un camino abierto encuentra caos inesperado, Espera lo inesperado (Este Odù habla de la posibilidad de regresar la mala suerte en buena suerte.) Ibi: Un camino abierto es bloqueado por caos inesperado. (Este Odù habla de la posibilidad de un accidente serio y la necesidad a ser cauteloso cuando se viaja). Òwónrín - Ogbè Iré: El caos inesperado lleva a la Buena fortuna. (Este Odù habla de la necesidad para calmar la mente y eliminar la confusión para crear circunstancias mejores.) Ibi: El caos inesperado lleva arrogancia. (Este Odù habla de la posibilidad de accidentes si la confusión no es resuelta.) Ogbè - O'bara

Iré: El camino abierto lleva a la transformación misma y al descubrimiento mismo. (Este Odù habla de la necesidad para mejorar la salud para asegurar la satisfacción del destino). Ibi: El camino abierto lleva a la decepción misma. (Este Odù habla de la posibilidad de una enfermedad seria para esos que resisten la necesidad para mejorar su salud.) O'bara – Ogbè Iré: La transformación de uno mismo lleva a un camino abierto. (Este Odù habla de la habilidad para volverse famoso, basada en el poder de lenguaje y la habilidad para resolver conflictos.) Ibi: La transformación misma lleva a la arrogancia extrema. (Este Odù habla de la posibilidad que la decepción de uno mismo pueda llevar a un accidente serio. Ogbe - Okanran Ire: Un camino abierto lleva a una nueva dirección. (Este Odù habla de la necesidad para cambiar procedimientos, la persona está haciendo las cosas muy difíciles, un cambio en el método hace fácil el proceso.) Ibi: El camino abierto lleva a una falsa dirección. (Este Odù habla de las consecuencias del fracaso a tomar responsabilidad.) Òkànràn - Ogbè Iré: El tomar una nueva dirección lleva a un camino abierto. (Este Odù habla de la posibilidad de asumir nuevas responsabilidades y la buena fortuna que viene con eso.) Ibi: El tomar una dirección falsa lleva a la arrogancia. (Este Odù habla del fracaso para asumir nuevas responsabilidades y las consecuencias negativas de tal resistencia.) Ogbè – Ògúndá Iré: Un camino abierto requiere el removimiento de obstáculos (Este Odù habla de la posibilidad de recibir riqueza de un esfuerzo anterior.) Ibi: Un camino abierto se encuentra con conflicto. (Este Odù habla de los problemas que se puedan desarrollar como resultado de un fracaso a ser generoso.) Ògúndá – Ogbè Iré: El removimiento de obstáculos lleva a un camino abierto. (Este Odù habla de la necesidad para sobreponerse a la envidia y mentiras, diciendo siempre la verdad.) Ibi: El conflicto lleva a la arrogancia. (Este Odù habla de las decepciones peligrosas.) Ogbè – Osa Ire: El camino abierto lleva a la abundancia. (Este Odù habla del viaje para encontrar la buena fortuna y la abundancia.) Ibi: El camino abierto lleva a la decepción de uno mismo. . (Este Odù habla del peligro de la decepción de amigos.)

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84 Osa – Ogbè

Iré: La abundancia crea un camino abierto

(Este Odù habla de la necesidad para una elevación posible, iniciación como la fundación de satisfacción del destino.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva a la arrogancia. (Este Odù habla de la necesidad para apaciguar el Espíritu del burlador que puede bloquea potencialmente a la buena fortuna a través de la decepción de uno mismo.) Ogbè – Ìká Iré: El camino abierto lleva a un tiempo de contemplación. (Este Odù habla de la necesidad para seguir el consejo del Espíritu y seguir los tabús del Espíritu, considera nuevas posibilidades.) Ibi: La arrogancia lleva comportamiento impropio. (Este Odù habla de la necesidad a hacer más cauteloso o correr el riesgo de alienar a amigos). Ìká- Ogbè Iré: La contemplación lleva a un camino abierto. (Este Odù habla de la necesidad para la paciencia como fundación de la buena fortuna.) Ibi: El comportamiento impropio lleva a la arrogancia. (Este Odù habla de la posible decepción sobre la infertilidad.) Ogbè – Òtúrúpòn Iré: El camino abierto lleva a la buena salud. (Este Odù habla de la necesidad para desarrollar un buen carácter como la fundación de crecimiento espiritual y vida larga.) . Ibi: El camino abierto es bloqueado por enfermedad. (Este Odù habla de la necesidad de protección en contra de la posibilidad de planes echados a perder o salud echada a perder.) Òtúrúpòn – Ogbè Iré: La enfermedad lleva a la Buena salud. (Este Odù habla de la necesidad de mantener relaciones saludables tanto físicamente y emocionalmente.) Ibi: La enfermedad lleva a un sentido falso de recuperación. (Este Odù habla de la decepción en relaciones que puedan causar confusión.) Ogbè – Òtúrá Iré: El camino abierto lleva a la visión mística. (Este Odù habla de la claridad, especialmente referente a la evitación de la posibilidad de comportamiento de destrucción misma.) Ibi: El camino abierto lleva al delirio mismo. (Este Odù habla de la posibilidad de satisfacción creando la pérdida.) Òtúrá – Ogbè Ire: La visión mística lleva a un claro sentido del destino. (Este Odù habla de la necesidad de sobreponerse a problemas pasados.) Ibi: La visión mística lleva a la arrogancia. (Este Odù habla del peligro de hacer enojar a las madres.) Ogbè – Ìretè Ire: El camino abierto requiere determinación. (Este Odù habla de la necesidad de evitar viajes innecesarios.) Ibi: El camino abierto lleva testarudez. (Este Odù habla de la posible pérdida a través de accidente o enfermedad.) Irete - Ogbe Ire: La determinación lleva a un camino abierto. (Este Odù habla de la necesidad de adorar a Olókun como la fundación de crear abundancia.) Ibi: La testarudez lleva a la arrogancia. (Este Odù habla de la necesidad de mantener la buena salud y humildad para evitar una enfermedad seria.) Ogbe Ose Iré: El camino abierto lleva a la Buena fortuna (Este Odù habla de honrar a Òsún para crear paz de la mente y abundancia.)

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85 Ibi: El camino abierto lleva a la avaricia. (Este Odù habla de evitar la avaricia honrando a Ògún.) Ose – Ogbè Iré: La abundancia lleva a un camino abierto. (Este Odù habla de la necesidad de coleccionar deudas pasadas y la necesidad que sean pagadas totalmente por tu trabajo.) Ibi: El impulso por la abundancia lleva a la avaricia. (Este Odù habla de la posibilidad de que no paguen por el trabajo completado.) Ogbe - Ofun.

Iré: El camino abierto lleva a la satisfacción del destino.

(Este Odù habla de la enfermedad sobreponiéndose a una enfermedad fatal potencial.) Ibi: El camino abierto lleva a un sentido de satisfacción falso. (Este Odù habla del peligro de comer hongos.) Òfún - Ogbè Iré: Renovación de la fé (Este Odù habla de la necesidad de protección junto con el crecimiento espiritual.) Ibi: Un sentido inflado del destino. (Este Odù habla de la necesidad de seguir guianza espiritual cuando esté involucrado en confrontaciones o en riesgo de perder la pelea.) La referencia a un camino abierto es un símbolo para el concepto de estar en alineación con el destino personal. Ifá enseña que viviendo en alineación con el destino crea bendiciones. OYEKU Òyèkú – Ìwòrì Iré: El final del ciclo lleva a la transformación. (Este Odù habla de la necesidad para tomar responsabilidad por el bienestar de otra persona.) Ibi: El final del ciclo lleva al conflicto. (Ese Odù habla de la posibilidad de impotencia o de la infertilidad.) Ìwòrì – Òyèkú Iré: La transformación lleva a la contemplación y a la paz. (Este Odù habla de un conflicto potencial fatal que es desviado.) Ibi: El conflicto lleva al final prematuro de los ciclos. (Este Odù habla de un conflicto potencial y peligroso. Òyèkú – Òdí Iré: El final del ciclo lleva al renacimiento. (Este Odù habla de la persona en la pobreza que gradualmente crea abundancia.) Ibi: El final prematuro de un ciclo lleva al azar. (Este Odù habla de la posibilidad que la pobreza llegue a mala salud.) Òdí – Òyèkú Ire: El renacimiento lleva terminación. (Este Odù habla de una persona quien lentamente construye su camino al éxito.) Ibi: El renacimiento lleva al final prematuro de los ciclos. (Este Odù habla de éstos quienes están creando argumentativamente una enfermedad fatal potencial.) Oyeku – Ìrosùn Ire: La terminacion del ciclo lleva a la satisfacción de l destino. (Este odu habla de la necesidad para alguna forma de vida de iniciación espiritual a asegurar el destino más alto de la persona.) Ibi: El final prematuro del ciclo lleva a perder la oportunidad. (Este odu habla de la consecuencia negativa de la decepción. Ìrosùn – Oyeku Ire: La alineación con el destino lleva a la Terminacion. (Este odu habla de necesidad de adorar a Sango para evitar una enfermedad fatal y para adorar a Olókun y a Ifá para encontrar la abundancia.) Ibi: La resistencia al destino lleva a la pérdida. (Este odu habla de la posibilidad de problemas legales si la persona se compromete en actividad ilegal.)

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86 Oyeku - Òwónrín

Ire: El final del ciclo lleva a la preparación para el cambio inesperado (Este odu habla de resolver disputas familiares antes de que ellas se vuelvan perturbadoras.) Ibi: La terminación prematura de los ciclos lleva al caos. (Este odu habla de los problemas ancestrales que son potencialmente capaces de causar tendencias suicidas.) Òwónrín - Oyeku Ire: El caos lleva a la terminación. (Este odu habla de evitar conflicto serio.) Ibi: El caos lleva a la pérdida. (Este odu habla de la posibilidad de infidelidad en una relación.) Oyeku - O'bara Ire: La terminación del ciclo lleva a la transformación. (Este odu habla de la necesidad de reponer una deuda con integridad.) Ibi: La terminación del ciclo lleva al egoísmo. (Este Odù habla de los problemas asociados con el fracaso a mantener la disciplina espiritual. O'bara - Oyeku Ire: La transformación lleva a la terminación. (Este Odu habla de la necesidad de honrar la tradición.) Ibi: La transformación lleva a la pérdida. (Este odu habla de las consecuencias de no escuchar a los ancianos) Oyeku – Òkànràn Ire: El final del ciclo lleva a nuevas oportunidades. (Este Odu habla de la necesidad de hacer ebo para una vida larga y buena salud.) Ibi: El final del ciclo lleva al aislamiento como necesitado. (Este odu habla del potencial para apagarse físicamente y la posibilidad de pérdida financiera.) Òkànràn - Oyeku Ire: La nueva dirección lleva a la terminación. (Este odu habla de la necesidad de evitar el conflicto.) Ibi: La nueva dirección lleva a la perdida. (Este odu habla de la posibilidad que el conflicto puede llevar a la violencia.) Oyeku - Ògúndá Ire: El final del ciclo lleva a la eliminación de los obstáculos. (Este odu habla de evitar el conflicto para asegurar la buena fortuna.) Ibi: El final del ciclo lleva al conflicto. (Este odu habla de un conflicto que lleva a un daño serio.) Ògúndá - Oyeku Ire: El apartar los obstáculos lleva a la terminación. (Este odu habla de la adoración a Olókun para asegurar la abundancia.) , Ibi: La agresión lleva a la pérdida. (Este odu habla de resolver las disputas familiares para evitar la pérdida de amigos y familia.) Oyeku - Osa Ire: La terminación del ciclo lleva a la abundancia. (Este odu habla de honrar a los ancestros para asegurar la abundancia.) Ibi: La terminación del ciclo lleva a la inestabilidad mental. (Este odu habla del fracaso para honrar a los ancestros llevando a la pobreza.) Osa - Oyeku Ire: El cambio repentino lleva a la terminación del ciclo. (Este odu habla de la necesidad de mantener la disciplina espiritual para asegurar una vida larga.) Ibi: El cambio repentino lleva a la pérdida. (Este odu habla de la amenaza de vivir una larga vida si la disciplina espiritual es negada.) Oyeku - Ìká

Ire: La terminación del ciclo lleva a la afirmación misma

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87 (Este odu habla de la necesidad de buscar guianza espiritual de los ancestros para evitar el conflicto.) Ibi: La terminación del ciclo lleva a la denigración misma. (Este odu habla de la posibilidad de perturbación debido a la falta de protección espiritual.) Ìká - Oyeku Ire: La atracción lleva a la terminación de un ciclo. (Este odu habla de la necesidad para evitar el conflicto, el valor positivo para retirarse.) Ibi: La atracción lleva a la denigración misma (Este odu habla de la necesidad para la protección de chismes.) Oyeku - Òtúrúpòn Ire: La terminación del ciclo lleva a la prevención de una enfermedad. (Este Odu habla de la necesidad para perdonar algo. para evitar la tensión y la enfermedad.) Ibi: La terminación el ciclo lleva a una enfermedad prolongada. (Este odu habla del peligro de acuerdos secretos.) Òtúrúpòn - Oyeku Ire: La enfermedad lleva al final de una discapacidad recurrente. (Este oduhabla de disfrutar y diversión de la vida de una persona.) Ibi: La enfermedad lleva discapacidad permanente. (Este odu habla de la falta de diversión como una amenaza potencial a la buena salud. Oyeku - Òtúrá Ire: La terminación de un ciclo lleva a la visión mística. (Este odu habla de la necesidad para cambiar al Espíritu para la guianza para mejorar las relaciones.) Ibi: La terminación del ciclo lleva al egoísmo. (Este'odu habla de la posibilidad de litigación.) Òtúrá – Oyeku Ire: La visión mística lleva a la terminación. (Este odu habla de la posibilidad de matrimonio.) Ibi: El egoísmo lleva a la pérdida. (Este odu habla de la posibilidad de perder la oportunidad para tener una relación de largo tiempo.) Oyeku - Ìretè Ire: La terminación del ciclo lleva a la determinación. (Este Odù habla de la necesidad para. proteger la salud de una persona y su familia.) Ibi: La terminación del ciclo lleva a la testarudez. (Este Odù habla de la posibilidad a enfermedad seria que puede tener un efecto de larga vida.) Ìretè – Òyèkú Ire: La determinación lleva a la terminación. (Este Odù habla de la necesidad de adorar a Ifá para asegurar una bendición de larga vida.) Ibi: La testarudez lleva a la pérdida. (Este odu habla de la posibilidad de pobreza a esos quienes no honran el tabú de Ifá el tabú en contra de la mentira, robar.) Òyèkú – Ose Iré: La terminación del ciclo lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de venir a términos con la idea de la muerte.) Ibi: La terminación del ciclo lleva a la codicia. (Este odu habla del posible fallecimiento de un amigo.) Ose – Òyèkú Ire:La abundancia lleva al término del ciclo. (Este odu habla del deseo para empezar una disciplina espiritual.) Ibi: La avaricia lleva a la pérdida. (Este odu habla de las consecuencias de fracaso para empezar una disciplina espiritual.) Òyèkú – Òfún Iré: La terminación del ciclo lleva a los milagros. (Este odu habla de la curación de una enfermedad inesperada.) Ibi: La terminación del ciclo lleva a la disfunción. (Este odu habla de las consecuencias de evitar el proceso de sanar.)

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88 Òfún – Òyèkú Ire: Los milagros llevan a la terminación. (Este odu habla de la buena fortuna viniendo como resultado de ser' bondadoso y generoso.) Ibi: La disfunción lleva a la pérdida. (Este odu habla de las consecuencias negativas para esos que no son bondadosos y generosos.) La terminación del ciclo expresado en Òyèkú puede ser la terminación de una etapa de desarrollo personal, puede ser la terminación de un proyecto y puede ser la terminación del proceso de aprender una lección de vida. Òyèkú también se puede referir a la terminación de vida del ciclo y está asociado con la literal muerte física. Cuando Òyèkú se refiere a la posibilidad de la muerte prematura, esto incluye Instrucciones específicas en cómo evitar ésta situación. Òyèkú en su manifestación negativa, es el fracaso para completar una tarea o la terminación prematura a un ciclo. IWORI Iwori – Odi Iré: La transformación lleva al renacimiento. (Este odu habla de la sobriedad llevando a la abundancia. Ibi: El conflicto lleva a la disipación. (Este odu habla del miedo a perder llevando la pérdida. Òdí – Ìwòrì Iré: El renacimiento lleva a la transformación. (Este odu habla de la bendición de seguir la sabiduría de Ifá. Ibi: La disipación lleva al conflicto. (Este odu habla de las consecuencias de la flojera y la ignorancia.) Ìwòrì – Ìrosùn Iré: La transformación lleva a la satisfacción del potencial. (Este odu habla del valor de dejar a la culpa y a la vergüenza de errores pasados.) Ibi: El conflicto lleva a la resistencia de la satisfacción del potencial. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la falta de paciencia.) Ìrosùn - Ìwòrì Iré: La satisfacción del potencial lleva a la transformacion. (Este odu habla del poder de la persona usado en una manera responsable, lleva a la buena fortuna.) Ibi: La resistencia a la satisfacción lleva al conflicto. (Este odu habla de la necesidad para aceptar el bien con el mal, ideas no realistas llevan al desastre.) Ìwòrì - Òwónrín Iré: La transformación lleva a la preparación para lo inesperado. (Este odu habla de la necesidad para hacer ofrecimientos para asegurar un viaje seguro.) Ibi: El conflicto lleva a la pérdida inesperada. (Este odu habla de las consecuencias de fracaso para tomar precauciones espirituales.) Òwónrín – Ìwòrì Iré: Lo inesperado lleva a la transformación. (Este odu habla de la necesidad para el trabajo duro y la necesidad de prepararse para dificultades inesperadas. Ibi: Lo inesperado lleva al conflicto. (Este odu habla del fracaso a mirar hacia delante. Ìwòrì - O'bara Iré: La transformación lleva a la elevación. (Este odu habla de la necesidad de ser honesto para asegurar el crecimiento espiritual.) Ibi: La resistencia a la transformación lleva a la repetición de los errores. (Este odu habla de las consecuencias negativas de comportamiento criminal.) O'bara - Iwori

Iré: La elevación lleva a la pasión.

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89 (Este Odù habla de la necesidad de considerar la posibilidad que el buen carácter es más importante que la riqueza.) . Ibi: La resistencia lleva al conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la avaricia.) Ìwòrì – Òkànràn Iré: La transformación lleva a nuevas oportunidades. (Este odu habla de la necesidad de moverse hacia delante paso a paso, pedazo por pedazo.) Ibi: La resistencia a la transformación lleva a oportunidades perdidas. (Este odu dice que la persona que viene por guianza, no va a seguir la guianza.) Òkànràn – Ìwòrì

Iré: La nueva dirección lleva a la satisfacción.

(Este odu habla de la necesidad para identificar el origen de un problema a la necesidad de preguntar por asistencia en resolver problemas. Ibi: La nueva dirección lleva al conflicto. (Este odu habla de los efectos negativos del fracaso para comunicarse.) Ìwòrì - Ògúndá Iré: La transformación lleva a despejar los obstáculos. (Este odu habla de la transformación de la mala suerte en buena suerte y a la terminación del conflicto.) Ibi: El conflicto crea más conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso para dejar ir al enojo.) Ògúndá –Ìwòrì Iré: El despejar obstáculos lleva a la transformación. (Este odu habla de la necesidad de viajar para encontrar la buena fortuna.) Ibi: El conflicto crea más conflicto. (Este odu habla de la posibilidad de encontrar a una persona peligrosa.) Ìwòrì - Osa Ire: La transformación lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad para trabajar a través de la resistencia y seguir la sabiduría de Ifá.) Ibi: El conflicto lleva a la enfermedad mental. (Este odu habla de las consecuencias negativas de escaparse de la responsabilidad.) Osa – Ìwòrì Iré: El cambio repentino lleva a la transformación. (Este odu habla de la riqueza inesperada, especialmente abundancia que viene como resultado de alguna forma de trabajar con uno mismo o creatividad.) Ibi: El cambio repentino lleva al conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso de seguir tabú.) Ìwòrì – Ìká Iré: La transformación lleva al incremento de poder. (Este odu habla del valor de la fidelidad.) Ibí: La transformación lleva al comportamiento impropio. (Este odu dice que si una persona es un ratero ellos serán atrapados.) Ìká –Ìwòrì Iré: El incremento de poder lleva a la transformación. (Este odu habla de la habilidad de la afirmación para curar enfermedad física.) Ibi: El incremento de poder lleva al conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas de comportamiento perturbador.) Ìwòrì- Òtúrúpòn Iré: La transformación lleva a la prevención de enfermedad. (Este odu habla de la necesidad de hacer ebo para asegurar la salud de un niño no nacido.) Ibi: La transformación lleva a la enfermedad. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fallo de seguir la guianza de Ifá.)

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90 Òtúrúpòn – Ìwòrì Iré: La prevención de enfermedad lleva a la transformación. (Este odu habla de la necesidad de proteger la salud del niño.) Ibi: La enfermedad lleva al conflicto. (Este odu habla de la enfermedad causando visiones perturbadoras.) Ìwòrì – Òtúrá Iré: La transformación lleva a la visión mística. (Este odu habla del valor de la iniciación.) Ibi: La transformación lleva a la ilusión misma. (Este odu habla de las consecuencias de un fracaso para apreciar la bondad y la belleza, y la posibilidad de un comportamiento destructivo de uno mismo.) Òtúrá – Ìwòrì Iré: La visión mística lleva a la transformación. (Este habla de la necesidad de hacer algún tipo de servicio voluntario para asegurar la buena fortuna.) Ibi: La ilusión misma lleva al conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la impaciencia.) Ìwòrì – Ìretè Iré: La transformación lleva a la determinación. (Este odu habla de la necesidad de transformar todos los comportamientos negativos.) Ibi: El conflicto lleva a la testarudez. (Este odu habla del efecto en uno mismo del comportamiento negativo.) Ìretè - Ìwòrì Iré: La determinación lleva a la transformación. (Este odu habla de la necesidad para prepararse para conflicto serios y la necesidad de seguir la guianza de Ifá.) Ibi: La testarudez lleva al conflicto. (Este odu dice que el conflicto serio va a echar a perder la vida de esta persona.) Ìwòrì – Ose Iré: La transformación lleva a la abundancia. (Este odu dice que la esperanza de recuperación como la fundación del movimiento hacia la abundancia.) Ibi: El conflicto lleva a la avaricia. (Este odu habla de las consecuencias negativas de no saber como administrar los recursos.) Òsé – Ìwòrì Iré: La abundancia lleva a la transformación. (Este odu habla de la necesidad para seguir de los ancestros para encontrar fama y fortuna.) Ibi: La avaricia lleva al conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a seguir la guianza de los ancestros. Ello habla de la posibilidad de ser conquistado por los enemigos.) Ìwòrì – Òfún Iré: La transformación lleva a los milagros. (Este odu habla de la posibilidad de una nueva relación.) Ibi: El conflicto lleva a la disfuncion. (Este odu habla de las consecuencias del fracaso, crea una relación sana.) Òfún – Ìwòrì Iré: Los milagros crean la transformación. (Este odu habla de la habilidad para crear respeto en el mundo,) Ibi: La disfunción crea conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso para apreciar las bendiciones de uno mismo.) Ìwòrì es el principio del fuego o pasión. .La transformación ocurre como resultado de la pasión porque requiere coraje para salir de patrones viejos de comportamiento.

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91 La transformación nos trae más cerca de nuestro verdadero ser, revelando cuestiones de suma importancia. El símbolo del fuego es usado, porque el fuego transforma todas las cosas en la Naturaleza. En su manifestación negativa, Ìwòrì es la pasión del conflicto sin sentido, la necesidad de salvar cara y la necesidad de tener tu propia manera, aunque signifique usar la fuerza o violencia. ODI Òdí – Ìrosùn Iré: El renacimiento lleva a la satisfacción del potencial. (Este odu habla del crecimiento espiritual llevando al honor y a la fama.) Ibi: Cambio arbitrario lleva a la resistencia. (Este odu habla de la posibilidad de contraer una enfermedad de transmisión sexual.) Ìrosùn – Òdí Ire: La satisfacción del potencial lleva al renacimiento. (Este odu habla del trabajo duro llevando a la abundancia.) Ibi: La resistencia al potencial lleva al cambio arbitrario. (Este odu habla de la consecuencia del fracaso a atender propiamente una herida o una enfermedad.) Òdí – Òwónrín Ire: El renacimiento lleva a la preparación para lo inesperado. (Este odu habla de la apreciación inesperada de trabajo creativo.) Ibi: El cambio arbitrario lleva al caos. (Este odu habla de la posibilidad de una depresión extrema.) . Òwónrín – Òdí Ire: El cambio inesperado lleva al renacimiento. (Este odu habla de la necesidad de ser generoso como protección en contra del problema inesperado.) Ibi: El cambio inesperado lleva al cambio arbitrario. (Este odu habla del peligro de no devolver algo que pertenece a otra persona.) Odi - O'bara Iré: El renacimiento lleva a la elevación. (Este odu habla de la necesidad de echar una fundación firme de disciplina espiritual.) Ibi: El renacimiento lleva al egoísmo. (Este odu habla de la posibilidad de la pérdida de la amistad debido a un malentendido.) O'bara - Òdí Ire: La elevación lleva al renacimiento. (Este odu habla de la necesidad de incrementar la protección alrededor de la familia y la comunidad.) Ibi. El egoísmo lleva a la ilusión. (Este odu habla de las consecuencias negativas de aceptar dinero por sexo.) Òdí – Òkànràn Iré: El renacimiento lleva a nuevas direcciones. (Este Odù habla la necesidad de sanar los efectos de la disfunción ancestral). lbi; El cambio arbitrario lleva a direcciones arbitrarias y sin objeto. (Este odu habla de las consecuencias negativas de ser un ladrón.) Òkànràn – Òdí Iré: La nueva dirección lleva al renacimiento. (Este odu habla de la necesidad de controlar el enojo.) Ibi: El aislamiento lleva al cambio arbitrario. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a madurar y acuerdo a tu edad.) Odi - Ogunda Ire: El renacimiento lleva a despejar los obstáculos. (Este Odù habla de la necesidad de ser más sociable.) lbi: El renacimiento lleva al conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas del comportamiento antisocial.) Ògúndá – Òdí Iré: El despejar obstáculos lleva al renacimiento. (Este ódu habla de la buena fortuna viniendo de tomar un viaje seguro.) Ibi: El conflicto lleva al cambio arbitrario.

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92 (Este odu habla de las prevenciones de la posibilidad de una enfermedad del estómago.) Òdí – Osa Iré: El renacimiento lleva a la abundancia. (Este odu habla de evitar comportamientos vergonzosos.) lbi: El cambio arbitrario lleva inestabilidad mental. (Este odu habla de la necesidad de usar alguna forma de control natal.) Osa – Òdí Iré: El cambio repentino lleva al renacimiento. (Este odú habla de la necesidad de escuchar la guianza de un extraño.) Ibi: El cambio repentino lleva a las decisiones arbitrarias. (Este odu habla de la posibilidad de vagar de un camino espiritual.) Òdí – Ìká Ire: El renacimiento lleva al incremento de poder personal. (Este odu habla de la necesidad de ver el perdón.) Ibi: El cambio arbitrario lleva al comportamiento impropio. (Este odu habla de las consecuencias negativas de embrujar a otros.) Ika – Odi Ire: El incremento en el poder personal lleva al renacimiento. (Este odu habla de la necesidad de volverse más sofisticado en el negocio.) Ibi: El comportamiento impropio lleva al cambio sin objeto. (Este odu habla de la posibilidad de ser engañado en el negocio.) Òdí - Òtúrúpòn

Iré: El renacimiento lleva a mejorar la salud.

(Esté odu habla de la necesidad de prevenir enfermedades en los órganos reproductores.) Ibi: El cambio arbitrario lleva a la enfermedad. (Este ódu habla de la posibilidad de enfermedades de transmisión sexual.) Òtúrúpòn – Òdí Iré: La enfermedad lleva al renacimiento. (Este odu habla de la necesidad de asumir una responsabilidad comunal para evitar la depresión y la enfermedad.) Ibi: La enfermedad crea resistencia al cambio. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a asumir la responsabilidad comunal. Òdí – Òtúrá Iré: El renacimiento lleva a la visión mística. (Este odu habla de la necesidad de mantener fuerte los lazos de la familia.) Ibi: El cambio arbitrario lleva al delirio de uno mismo. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la dispersión de la familia.) Òtúrá – Òdí Iré: La visión mística lleva al renacimiento. (Este odu habla de la posibilidad de una herencia familiar.) Ibi: La delirio de uno mismo lleva al cambio arbitrario. (Este odu habla de la posibilidad de serios problemas de relación. Òdí - Ìretè Iré: El renacimiento lleva a la determinación. (Este odu habla de la limpieza de la cabeza llevando a la fama.) Ibi: El cambio arbitrario lleva a la resistencia testaruda del renacimiento. (Este odu habla de las consecuencias negativas de ser perezoso.) Ìretè – Òdí Ire: La determinación lleva al renacimiento. (Este odu habla de la buena fortuna viniendo a través de la asistencia de otras personas.) Ibi: La testarudez crea resistencia al renacimiento. (Este odu habla de la posibilidad de problemas serios en la relación.) Òdí – Ose Ire: El renacimiento lleva a la abundancia. (Este odu habla del éxito en un conflicto que sigue.) Ibi: La resistencia al renacimiento lleva a la avaricia.

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93 (Este odu habla de la posibilidad de conocer a una persona peligrosa llevando a un conflicto serio.) Ose – Òdí Iré: La abundancia lleva al renacimiento. (Este habla de la necesidad por compasión en la medida apropiada.) Ibí: La avaricia lleva a la resistencia. (Este habla de las consecuencias negativas por una falta de preparación para el Conflicto.) Òdí – Òfún Iré: El renacimiento lleva a los milagros. (Este odu habla de la buena fortuna de un viaje inesperado.) Ibí: La resistencia lleva a la disfunción. (Este odu habla de las consecuencias del fracaso para anticipar el conflicto.) Ofun - Odi Ire: Los milagros llevan al renacimiento. (Este odu habla de la necesidad de ver la bondad en otros.) . Ibí: La disfunción crea resistencia. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la avaricia.) Òdí como el renacimiento se refiere al cambio dotal de mente, cuerpo y espíritu que ocurre en puntos significantes en el camino de la disciplina espiritual. El renacimiento ocurre en una iniciación ritual y en esos momentos iniciados en nuestras vidas diarias que transforman nuestra percepción de uno mismo y del mundo. Ifá enseña que después del momento original de la Creación de todo nacimiento es el renacimiento, luz renacida como estrellas, estrellas renacidas como planetas, agua renacida de la tierra y así sucesivamente. En su manifestación negativa, Òdí es, ya sea, arbitraria al cambio en resistencia a la transformación real o es un aferro inapropiado al pasado. ÌROSÙN Ire: La satisfacción del potencial lleva a la preparación de lo inesperado. (Este odu habla dé la necesidad de apartar un conflicto y promete abundancia.) Ibi: La resistencia al destino lleva al caos. (Este odu habla de la inestabilidad mental del fracaso de prevenir el conflicto.) Ìrosùn – Òwónrín

Òwónrín - Ìrosùn Iré: El cambio inesperado lleva a la satisfacción del potencial. (Este odu habla de la necesidad de desarrollar un buen carácter y escuchar los mensajes de los sueños.) Ibi: El caos lleva a la resistencia al I destino. (Este odu habla de la posibilidad de un mal carácter llevando a la vergüenza pública.) Ìrosùn - O'bara Ire: La satisfacción del potencial lleva a la transformación. (Este odu habla de la buena fortuna viniendo de viajar y compartir el conocimiento.) Ibi: La resistencia del destino lleva al egoísmo. (Este odu habla de la necesidad de invertir sabiamente.) O'bara - Ìrosùn Ire: La transformación lleva satisfacción del potencial. (Este odu habla de la necesidad de estudiar y recibir Ifá.) Ibi: El egoísmo lleva a la resistencia al destino. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a aceptar la disciplina espiritual). Ìrosùn - Òkànràn Ire: La satisfacción del potencial lleva a nuevos principios (Este odu habla de la necesidad de sobreponerse a los enemigos y no entablarse en insultos.) Ibi: La resistencia al destino lleva al aislamiento. (Este odu habla de las consecuencias negativas de no reconocer a esos que te desean mala fortuna.) Òkànràn – Ìrosùn Ire: La nueva dirección lleva a la satisfacción del destino. (Este odu habla de la necesidad de ofrecer perdón.)

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94 Ibi: El aislamiento lleva a la resistencia del destino. (Este odu habla de las consecuencias del comportamiento malo) Ìrosùn - Ògúndá

Ire: La satisfacción del potencial lleva a la eliminación de los Obstáculos. (Este habla de la necesidad de ayudar a los menos afortunados.) Ibi: La resistencia al destino crea conflicto. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la arrogancia.) Ògúndá - Ìrosùn

Ire: La eliminación de obstáculos lleva a la satisfacción del potencial. (Este odu habla de la transformación de mala suerte en buena suerte.) Ibi: El conflicto lleva a la resistencia del destino. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso para abrazar al punto de vista optimista.) Ìrosùn - Osa Ire: La satisfacción del potencial lleva a la abundancia. (Este odu habla de la abundancia viniendo de actos pasados.) Ibi: La resistencia al destino crea inestabilidad mental. (Este odu habla de las posibles consecuencias negativas de espíritus elementales.) Osa - Ìrosùn Ire: El cambio inesperado lleva a la satisfacción del destino. (Este odu habla de a necesidad de descansar y disfrutar la vida.) Ibí: El cambio inesperado lleva a la resistencia del destino. (Este odu habla de las consecuencias negativas del trabajo sin ceder.) Ìrosùn - Ìká

Ire: La satisfacción del potencial lleva al incremento de poderes personales.

(Este odu habla de la promesa de fama.) Ibí: La resistencia al destino lleva al comportamiento impropio (Este odu habla de decisiones pobres llevando a la mala salud. Ìká - Ìrosùn

Ire: El incremento del poder personal lleva a la satisfacción del potencial. (Este odu habla de la necesidad de la apreciación misma) Ibi: El comportamiento impropio lleva a la resistencia del destino. (Este odu habla de las consecuencias negativas del miedo del futuro.) Ìrosùn - Òtúrúpòn

Ire: La satisfacción del potencial lleva al mejoramiento de la salud. (Este odu habla de la necesidad de actuar propiamente en público.) Ibi: La resistencia del destino lleva a la enfermedad. (Este odu habla de la posible enfermedad en un niño que no ha nacido.) Òtúrúpòn - Ìrosùn

Ire: La prevención de una enfermedad lleva ala satisfacción del potencial. (Este odu habla de la fama llevando al mejoramiento de las relaciones. Ibi: La enfermedad lleva a la resistencia del destino. (Este odu habla de las consecuencias del fracaso para mantener la salud.) Ìrosùn - Òtúrá Ire: La satisfacción del potencial lleva a la visión mística. (Este odu habla de la necesidad de abrazar un buen carácter.) Ibi: La resistencia al destino lleva al delirio de uno mismo. (Este odu habla del tratamiento impropio de que una enfermedad se haga fatal.) Òtúrá - Ìrosùn

Ire: La visión mística lleva a la satisfacción del potencial.

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95 (Este odu habla de la necesidad de honestidad absolutamente.) . Ibi: El delirio de uno mismo resistencia del destino. (Este odu habla de las consecuencias negativas de ser un ratero.) Ìrosùn - Ìretè Ire: La satisfacción del potencial lleva a la determinación. (Este odu habla de la buena fortuna de tomar el liderazgo.) Ibi: La resistencia al destino crea la testarudez. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la resistencia a la disciplina espiritual.) Ìretè - Ìrosùn Ire: La determinación lleva a la satisfacción del potencial. (Este odu habla de la necesidad de convertirse en autoridad - bien entrenado.) Ibi: La testarudez crea resistencia al destino. (Este odu habla de la posibilidad de dificultad inesperada.) Ìrosùn - Òsé Ire: La satisfacción del potencial lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de seguir la guianza espiritual.) Ibi: La resistencia al destino lleva a la avaricia. (Este odu habla de la posibilidad de problemas menstruales.) Òsé - Ìrosùn Ire: La abundancia lleva a la satisfacción del potencial. (Este odu habla de la buena fortuna inesperada.) Ibi: La avaricia crea resistencia al destino. (Este odu habla de las consecuencias negativas de una actitud negativa.) Ìrosùn - Òfún Ire: La satisfacción del potencial lleva a los milagros. (Este Odù habla de la buena fortuna viniendo de elevar la cabeza.) Ibi: La resistencia al destino crea la disfunción. (Este odu habla de la posibilidad de la arrogancia llevando a la enfermedad y la vulnerabilidad.) Òfún - Ìrosùn Ire: Los milagros llevan a la satisfacción del potencial. (Este odu habla de la posibilidad una visión clara del destino.) Ibi: La disfunción crea resistencia al destino. (Este odu habla de las consecuencias negativas de ignorar los mensajes del Espíritu.)

Ìrosùn es el potencial latente de nuestro destino más alto dado a nosotros a través de nuestro esclavón de nuestros ancestros. Ifá enseña que nuestro destino mas alto existe en horma de espíritu en el reino invisible, y se refiere como el Iponri en referencia. él eslabón entre conciencia personal y la conciencia colectiva de nuestros ancestros. La palabra Ìrosùn significa la sangre menstrual y es usada para representar la herencia ancestral, ambas,(DNA) físico y (sabiduría cultural) espiritual. En su manifestación negativa, Ìrosùn es el fracaso para actualizar las habilidades latentes. ÒWÓNRÍN Òwónrín - O'bara Ire: El cambio inesperado lleva a transformación. (Este odu habla de estar cerca de la fama, basada en esfuerzos pasados. La bendición viene en una forma inesperada.) Ibi: El cambio inesperado lleva al egoísmo. (Este' odu habla de las consecuencias negativas del fracaso para apreciar bendición cuando venga.) O'bara - Òwónrín Ire: La transformación crea protección del cambio inesperado. (Este odu habla de. la necesidad de protección de ser celoso llevando a la fortuna.) Ibi: El egoísmo lleva al caos.

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96 (Este odu habla de los posibles efectos negativos de ser celoso.) Òwónrín - Òkànràn Ire: El cambio inesperado lleva a comienzos nuevos. (Este odu habla de la necesidad de la transformación de penas pasadas.) Ibi: El cambio inesperado lleva al aislamiento. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la inhabilidad para transformar penas pasadas.) Òkànràn - Òwónrín

Ire: Los comienzos nuevos crean protección en contra de cambios inesperados. (Este odu habla de la ayuda al pobre y tomar los asuntos personales no tan seriamente.) Ibi: El aislamiento crea caos. (Este odu habla de las consecuencias del fracaso para apreciar lo que tienes.) Òwónrín - Ògúndá

Ire: Los cambios inesperados llevan a la eliminación de obstáculos.

(Este odu habla de la necesidad de crear protección de los embrujos.) Ibi: El cambio inesperado lleva al conflicto. (Este odu habla de la inhabilidad para reconocer a los enemigos, teniendo posible consecuencias negativas.) Ògúndá - Òwónrín

Ire: La eliminación de obstáculos crea protección en contra del cambio inesperado. (Este odu habla de la necesidad de soltar toda la envidia.) Ibi: El conflicto lleva al caos. (Este odu habla de las consecuencias negativas de retener la envidia.) Òwónrín - Òsá Ire: El cambio inesperado lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de fuerza y coraje en un conflicto y la posibilidad de sanar de una relación vieja.) Ibi: El cambio inesperado lleva a la inestabilidad mental. (Este odu habla de la posibilidad de conflicto extremo llevando a la depresión.)

Osa – Òwónrín

Ire: La abundancia lleva a la protección en contra del cambio inesperado. (Este odu habla de la necesidad de reírse de un problema.) Ibi: La inestabilidad lleva al caos. (Este odu habla de la necesidad de dejar ir al deseo de control.)

Òwónrín – Ìká Ire: El cambio inesperado lleva al incremento de poder personal. (Este odu habla de la posibilidad que la abundancia vendrá pedazo por pedazo.) Ibi: El cambio inesperado lleva al comportamiento impropio. (Este odu habla de la necesidad de paciencia, especialmente en cuestiones de salud.) Ìká – Òwónrín

Iré: El incremento en el poder personal crea protección en contra del cambio inesperado. (Este odu habla de la necesidad de dejar ir arrepentimientos pasados y concentrarse en hacer el bien.) Ibi: El comportamiento impropio lleva al caos. (Este odu habla de la posibilidad de estar abrumado por los enemigos.)

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97 Òwónrín – Òtúrúpòn

Ire: El cambio inesperado lleva a la necesidad de protección de las enfermedades. (Este odu habla de la protección de enfermedades en un niño que todavía no ha nacido, y promete abundancia.) Ibi: El cambio inesperado lleva a la enfermedad. (Este odu habla de la posibilidad de enfermedad hacia un niño que no ha nacido) Òtúrúpòn – Òwónrín Ire: La buena salud crea protección de un cambio inesperado. (Este odu habla del recibimiento del fruto del labor de uno mismo.) Ibi: La enfermedad crea caos. (Este odu habla de la necesidad de evitar la vergüenza pública y la mala salud.) Òwónrín – Òtúrá

Ire: El cambio inesperado lleva a la visión mística.

(Este odu habla de la necesidad de ser confiable y promete la victoria sobre oposiciones más fuertes.) Ibi: El cambio inesperado lleva a la decepción de uno mismo. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a ser confiable.) Òtúrá – Òwónrín Ire: La visión mística provee protección del cambio inesperado. (Este odu habla de la necesidad de coraje y la necesidad de tomar cambios.) Ibi: La decepción de uno mismo crea caos. (Este odu habla de la posibilidad de las consecuencias negativas del fracaso a actuar basado en el miedo de hacer una cosa mal.) Òwónrín – Ìretè Ire: El cambio inesperado lleva a la determinación. (Este odu habla de evitar un sentimiento de desesperación, no hay problema que no pueda ser resuelto.) Ibi: El cambio inesperado lleva a la testarudez. (Este odu habla de la posibilidad de las consecuencias negativas de quedarse estancado en un sentimiento de desesperación.) Ìretè – Òwónrín

Ire: La determinación crea protección de un cambio inesperado.

(Este odu habla de la victoria sobre conspiradores.) Ibi: La testarudez crea caos. (Este odu habla de la posibilidad de consecuencias negativas del miedo de calumnias.) Òwónrín – Ose Ire: El cambio inesperado lleva a la abundancia. (Este odu habla de una terminación a las acusaciones falsas.) Ibi: El cambio inesperado lleva a la Avaricia. (Este odu habla de la posibilidad de consecuencias negativas de pena prolongada.) Ose – Òwónrín Ire: La abundancia crea protección del cambio Inesperado. (Este odu habla de la necesidad de satisfacer una obligación para sanar a una persona.) Ibi: La avaricia lleva al caos. (Este odu habla de la posibilidad del egoísmo como resultado del fracaso a tomar responsabilidad.) Owonrin – Òfún Iré: El cambio inesperado lleva a los milagros. (Este odu habla de la necesidad de preparación para un desastre natural.)

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98 Ibi: El cambio inesperado lleva a la disfunción. (Este odu habla de posibles consecuencias por falta de preparación.)

Òfún – Òwónrín Ire: Los milagros crean protección de un cambio inesperado. (Este odu habla de retención, lo cual no es apreciado por otros y protección del Espíritu de los enemigos.) Ibi: La disfunción crea caos. (Este odu habla de la posibilidad de consecuencias negativas del fracaso para apreciar las bendiciones.) Òwónrín es la fuerza del caos en el universo. El caos puede ser protegido a través de un entendimiento más profundo de los ciclos y patrones cósmicos. El cambio puede ser la fundación para, ya sea, la buena fortuna o la tragedia, dependiendo de la voluntad de la persona sujeta a ello. La existencia del caos crea diversidad en el universo. El caos en su manifestación negativa, es perturbadora sin la transformación y el crecimiento. El caos puede ser, ya sea, liberar o solidificar la percepción misma de una persona.

O’BARA O'bara – Òkànràn Ire: La transformación de interna lleva a nuevas oportunidades. (Este odu habla de la necesidad de coraje para ser escuchado en el mundo.) Ibi: El egoísmo lleva al aislamiento. (Este odu habla de la posibilidad de hacer enojar a las madres.) Òkànràn - O'bara Ire:Las nuevas direcciones llevan a la transformación interna. (Este odu habla de la necesidad de protección de alegaciones e injusticias.) Ibi: El aislamiento lleva al egoísmo. (Este odu habla de la posibilidad de amargura como resultado de alegaciones falsas.) O'bara – Ògúndá

Iré: La transformación interna lleva a la eliminación de obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de la protección del chisme.) Ibi: El egoísmo lleva al conflicto. (Este Odù habla de la consecuencia negativa del chisme). Ògúndá - O'bara

Ire: La eliminación de los obstáculos lleva a la transformación interna. (Este Odù habla de la necesidad de prepararse para el conflicto.) Ibi: El conflicto lleva al egoísmo. (Este odu habla de las consecuencias negativas por falta de preparación para el conflicto, la decepción de creencia en uno mismo en estar listo para manejar un problema.) O'bara – Osa Ire: La transformación interna lleva a la abundancia. (Este Odù habla de la necesidad de proteger el dinero que ha sido prestado a otros.) . Ibi: El egoísmo lleva a la inestabilidad me (Este odu habla de la posibilidad de robar.) Osa – Òbàrà . Ire: La abundancia lleva a transformación. (Este Odù habla de la necesidad de soportar a esos que han sido sustentados en el pasado.)

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99 Ibi: La inestabilidad mental lleva al egoísmo. (Este odu habla de la posibilidad de arrogancia causando una pérdida de la amistad.) O'bara – Ìká

Ire: La transformación interna lleva al incremento de los poderes personales. (Este odu habla de la necesidad de protección de la pérdida.) Ibí: El egoísmo lleva al comportamiento impropio. (Este odu habla de las consecuencias negativas de ignorar a la oposición.) Ika - O'bara Ire: El incremento de poder lleva a la transformación interna. (Este odu habla de la habilidad de crear relaciones amorosas) Ibi: El comportamiento impropio lleva al egoísmo. (Este odu habla de la posibilidad de pérdida de amor a través de falta de apreciación.) O'bara – Òtúrúpòn

Ire: La transformación interna lleva a la protección de la enfermedad. (Este odu habla de la necesidad de proteger la fertilidad.) Ibí: El egoísmo lleva a la enfermedad. (Este odu habla de la posibilidad de la pérdida de la fertilidad.) Òtúrúpòn – O'bara

Ire: La protección de la enfermedad lleva a la transformación interna. (Este odu habla de la necesidad de proteger la salud de uno y de la familia.) Ibí: La enfermedad lleva al egoísmo. (Este odu habla de la posibilidad de enfermedad afectando el la familia entera.) O'bara – Òtúrá Ire: La transformación interna lleva a la visión mística. (Este odu habla de la necesidad de ser cuidadoso del chisme de esos que trabajan alrededor tuyo o para ti.) Ibí: El egoísmo lleva a la decepción de uno mismo. (Este odu habla de la posibilidad de ataque por alguien que no estuvo percibido como un enemigo.) Òtúrá – O 'bara Ire: La visión mística lleva a la transformación interna. (Este odu habla de advertir en contra del chisme y de las acusaciones falsas.) Ibí: La decepción de uno mismo lleva al egoísmo. (El odu habla de las posibles consecuencias negativas de consentir en el chisme.) O'bara – Ìretè Ire: La transformación interna lleva a la determinación. (Este odu habla del acercamiento de la buena fortuna.) Ibí: El egoísmo lleva a la testarudez. (Este odu habla de la necesidad de evitar problemas basados en la decepción misma. Ìretè – O'bara Ire: La determinación lleva a la transformación interna. (Este odu habla de la necesidad de quedarse leal a sus ideales mientras esté rodeado de enemigos.) Ibí: La testarudez lleva al egoísmo. (Este odu habla de la posibilidad de consecuencias negativas de abandonar tus ideales.) O'bara – Ose Ire: La transformación interna lleva a la abundancia. (Este odu habla de la buena fortuna viniendo como resultado de sanar de uno mismo de los problemas familiares.) Ibí: El egoísmo lleva a la avaricia. (Este odu habla del posible efecto negativo del bajo estima propio creando orgullo falso.)

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100 Ose – O'bara Ire: La abundancia lleva a la transformación interna. (Este odu habla de la necesidad de cancelar un viaje.) Ibí: La avaricia lleva al egoísmo. (Este odu habla de las posibles consecuencias del fracaso a seguir instrucciones de Ifá.) O'bara – Òfún Ire: La transformación Interna lleva a los milagros. (Este odu habla de la resolución de muchos problemas debido a la abundancia inesperada.) Ibi: El egoísmo lleva a la disfunción. (Este odu habla de la posibilidad de estar abrumado por la desesperación.) Òfún – O'bara Ire: Los milagros llevan a la transformación. (Este odu habla de un incremento in los negocios personales llevando a la abundancia.) Ibi: La disfunción crea egoísmo. (Este odu habla de la posibilidad de que problemas no resueltos puedan llevar a la decepción o a robar.)

O'bara es una transformación interna que ocurre como resultado del ego que es temperado por la humildad. El egoísmo no sano se radica usualmente en la emoción sin control centrada en la gratificación de uno mismo. En O'bara el balance entre la cabeza y el corazón ocurre como un acto de voluntad y el intelectual guía al individuo para trascender la repetición de viejos patrones no efectivos del comportamiento de vencimiento de uno mismo y destrucción de uno mismo. Algunos de estos patrones tienen una base ancestral (disfunción familiar) y toman la forma de una maldición. En esta forma, el individuo identifica a uno mismo con el comportamiento destructivo. Este patrón de comportamiento usualmente requiere intervención comunal.

Òkànràn Òkànràn – Ògúndá

Ire: Las nuevas direcciones llevan a la eliminación de los obstáculos. (Este odu habla de un niño que es molestado por la habilidad de ver espíritus. Esta persona debe de ser iniciado como parte de un proceso de limpieza y sanación.) Ibi: El aislamiento lleva al conflicto. (Este odu habla de la posibilidad de una enfermedad mental, si el problema de ver espíritus no es atendida en una manera positiva.) Ògúndá – Òkànràn Ire: La eliminación de obstáculos lleva a nuevas oportunidades. (Este odu habla de la necesidad de hacer un ofrecimiento a los ancestros para remover las obstrucciones y para asegurar la buena fortuna.) Ibi: El conflicto crea aislamiento. (Este odu habla de la posibilidad de perder la buena fortuna, si la persona no se mueve en la vida.) Òkànràn – Osa Ire: La nueva dirección lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad para aprender como retirarse en la cara de una oposición abrumadora.) Ibi: El aislamiento lleva al aislamiento mental. (Este odu habla de las consecuencias negativas de un planeamiento pobre y la falta de claridad.) Osa – Òkànràn

Ire: La abundancia lleva a nuevas oportunidades.

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101 (Este odu habla de la necesidad de ser honesto, servicio y coraje para recibir una bendición de larga vida.) Ibi: La avaricia lleva al aislamiento. el (Este odu habla de las consecuencias negativas de creer que no puedes ser tocado por muerte o perturbación.) Òkànràn – Ìká Ire: La nueva dirección lleva incremento del poder personal. (Este odu habla de la necesidad de aceptar lo bueno con lo malo.) Ibi: El aislamiento lleva al comportamiento impropio. (Este odu habla de los problemas asociados con una perspectiva de una dimensión.)

Ìká – Òkànràn

Ire: El incremento del poder personal lleva a nuevas oportunidades. (Este odu habla de la nueva necesidad de cambiar el mal comportamiento pasado para asegurar una bendición de larga vida.) Ibí: El comportamiento impropio lleva al aislamiento. (Este odu habla de la posibilidad de comportamiento malo llevando a una muerte prematura.) Òkànràn – Òtúrúpòn Ire: La nueva dirección lleva a la protección de enfermedades. (Este odu habla de aceptar circunstancias para poner un fin a la tristeza.) Ibi: El aislamiento lleva a la enfermedad. (Este odu habla de la posibilidad de amargura llevando a la enfermedad.) Òtúrúpòn – Òkànràn

Iré: La protección de la enfermedad lleva a nuevas oportunidades. (Este odu. habla de la necesidad de protección de embrujos.) Ibí: La enfermedad lleva al aislamiento. (Este odu habla de la posibilidad de daño extremo si la necesidad de protección no es tomada seriamente.) Òkànràn – Òtúrá Ire: La nueva dirección lleva a la visión mística. (Este odu habla del vaior de resolver disputas familiares.) Ibí: El aislamiento lleva a la decepción de uno mismo. (Este odu habla de la posibilidad de destrucción de una familia basado en el conflicto radicado en la decepción de uno mismo.) Òtúrá – Òkànràn Ire: La visión mística lleva a nuevas oportunidades. (Este odu habla de la necesidad de protección de una litigación.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva al aislamiento. (Este Odù habla de la posibilidad de argumentos no necesarios llevando a la litigación.)

Òkànràn – Ìretè Ire: La nueva dirección lleva a la determinación. (Este odu habla de la necesidad de alimentar a los ancestros y preguntar por humildad.) Ibi: El aislamiento lleva a la testarudez. (Este odu habla de la posibilidad de la mala suerte basado en la creencia de que una persona puede manejar todos sus problemas solo.) Ìretè – Òkànràn Ire: La determinación lleva a nuevas oportunidades. (Este odu habla de la necesidad de protección de la intriga.) Ibi: La testarudez lleva al aislamiento.

101

102 (Este odu habla de la posibilidad de daño debido a la falla de determinar quien es un amigo y quien no lo es.) Òkànràn – Ose Ire: La nueva dirección lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de sobreponerse a la tristeza y arrepentimiento para asegurar la buena fortuna.) . Ibi: El aislamiento lleva a la avaricia. (Este odu habla de la posibilidad de tristeza y arrepentimiento llevando a una mala decisión basado en la avaricia radicado en el miedo a perder.) Ose – Òkànràn Ire: La abundancia lleva a nuevas oportunidades. (Este odu habla de la necesidad de abrazar una disciplina espiritual para volver la mala suerte en buena suerte.) Ibi: La avaricia lleva al aislamiento. (Este odu habla de la posibilidad de ofender enemigos y hacer peor la mala suerte.) Òkànràn – Òfún Ire: La nueva dirección lleva a los milagros. (Este odu habla de la necesidad de optimismo para cambiar la mala suerte Ibi: El aislamiento lleva a la disfunción. (Este odu habla de la posibilidad de depresión manteniendo la mala suerte.)

Òfún - Òkànràn Ire: Los milagros llevan a nuevas oportunidades. (Este odu habla de las nuevas oportunidades para quedarse físicamente emocionalmente y espiritualmente limpio.) Ibi: La disfunción lleva al aislamiento. (Este odu habla de la posibilidad de justicia dirigida hacia esta persona y la posibilidad de migración física, emocional y espiritual. Òkànràn representa el primer paso que ocurre como resultado de un nivel nuevo de entendimiento de uno mismo. Cualquier cambio en la percepción de uno mismo y el mundo, altera la visión de la persona del futuro y como pueden ellos proceder en el mundo. Cualquiera que rehúsa a tomar el primer pasó aíslen y cerrando la puerta de un crecimiento mas adelante.

ÒGÚNDÁ Ògúndá – Osa Ire: El despejar obstáculos lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de quedarse enfocados comO la fundación de movimiento hacia la fama y la fortuna.) Ibi: El conflicto l1eva a la inestabilidad mental. (Este odu habla de la necesidad de quedarse enfocados para prevenir la posibilidad de depresión y enojo.) Osa – Ògúndá Iré: La abundancia lleva a despejar obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de prepararse para un conflicto extremo para proteger la buena fortuna que ya se manifestó.) Ibi: La inestabilidad mental lleva al conflicto. (Este odu habla de la posibilidad que el enojo y la depresión lleve a la violencia.)

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103 Ògúndá – Ìká

Ire: Despejar los obstáculos lleva a incrementar el poder personal. (Este odu habla de la necesidad de ser honestos en todas las materias.) Ibi: El conflicto lleva al comportamiento impropio. (Este odu habla de la posibilidad de que la deshonestidad sea expuesta.) Ìká – Ògúndá

Ire: El incremento en el poder personal lleva a despejar a los obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de abrazar el coraje en el camino del destino.) Ibi: El comportamiento impropio lleva al o conflicto. (Este odu habla de posibles consecuencias negativas de la inhabilidad para controlar el enojo.)

Ògúndá – Òtúrúpòn

Ire: Despejar los obstáculos lleva a la protección de las enfermedades. (Este odu habla de la necesidad de mantener la paz en la comunidad y asegurar la buena fortuna física, mental y espiritual.) Ibi: El conflicto lleva a la enfermedad. (Este odu habla de la posibilidad de dolores de pecho desarrollándose como un resultado de rehusar a abrazar el buen carácter.) Òtúrúpòn – Ògúndá

Ire: La protección de la enfermedad evita la creación de obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de asegurar la fertilidad.) Ibi: La enfermedad causa conflicto. (Este odu habla de la posibilidad de la infertilidad.)

Ògúndá – Òtúrá Ire: Despejar los obstáculos lleva a la visión mística. (Este odu habla de la habilidad para transformar la mala suerte en buena suerte, moviéndose hacia la oportunidad.) Ibi: El conflicto lleva a la decepción de uno mismo. (Este odu habla de la posibilidad de que el miedo a la enfermedad lleve a la enfermedad.)

Òtúrá – Ògúndá Ire: La visión mística lleva a la eliminación de los obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de una limpia de cabeza para remover los efectos de un comportamiento pasado malo.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva al conflicto. (Este odu habla de la pérdida posible de soporte como resultado del fracaso de cambiar los comportamientos malos pasados.) Ògúndá – Ìretè Ire: La eliminación dé obstáculos lleva a la determinación. (Este odu habla de la necesidad absoluta para ser honesto y trae un tabú en contra de la decepción.) Ibi: El conflicto lleva a la 1estarudez. (Ese odu habla de las posibles consecuencias negativas de la decepción.) Ìretè – Ògúndá Ire: La determinación lleva a la eliminación de los obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de abrazar una disciplina espiritual par asegurar la buena fortuna futura.)

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104 Ibi: La testarudez lleva al conflicto. (Este odu habla de la posible pérdida de respeto que se puede manifestar como resultado de rehusar a abrazar la disciplina espiritual.) Ogunda - Ose Ire: La eliminación de obstáculos lleva as la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de actuar en una manera honorable para asegurar la buena fortuna. Ibi: El conflicto lleva a la avaricia. (Este odu habla de las posibles dificultades que vienen como resultado de la confusión y falta de honor.) Ose – Ògúndá Ire: La abundancia lleva a la eliminación de obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de alguna forma de elevación ritual para asegurar la buena fortuna.) Ibi: La avaricia lleva al conflicto. (Este Odù habla de las posibles consecuencias del fracaso en buscar guianza espiritual.) Ògúndá – Òfún Ire: La eliminación de obstáculos lleva a los milagros. (Este odu habla de la necesidad de sacar un conflicto al aire para resolver el conflicto.) Ibi: El conflicto lleva a la disfunción. (Este odu habla de la posibilidad de una perturbación a uno mismo y a la comunidad como resultado de guardar secreto un conflicto.) Òfún – Ògúndá Ire: Los milagros eliminan los obstáculos. (Este odu habla de la necesidad de ser cuidadoso en trabajar con alguien que no tiene buen carácter.) Ibi: La disfunción crea conflicto. (Este Odù habla de la posibilidad de conflicto basado en entrar a una relación con una persona que no es de buen carácter.) Ògúndá es la eliminación de obstáculos que bloquean a una persona en el movimiento hacia su destino más alto y la satisfacción de su potencial más alto. Los obstáculos pueden ser, ya sea, internos o externos y es importante identificarlos correctamente. Un problema nunca puede ser resuelto si el origen del problema no es identificado. La negatividad en Ògúndá ocurre cuando una persona cree que los obstáculos no pueden ser vencidos. Esto crea enojo y conflicto innecesario. OSA Osa –Ìká Ire: La abundancia lleva a un incremento en el poder personal. (Este odu habla de la necesidad de ser honorable en asuntos relacionados con el espíritu.) Ibi: La inestabilidad mental lleva al comportamiento impropio. (Este odu habla de la posible vergüenza que viene del comportamiento no honorable en asuntos relacionados con el espíritu.) " Ìká – Osa Ire: El incremento en el poder personal lleva a la abundancia. (Ese Odù habla de la necesidad de abrazar el coraje y pasado.) Ibi: El comportamiento impropio lleva a la inestabilidad mental.

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105 (Este odu habla de la posibilidad de inestabilidad interna para esos quienes no transforman el mal carácter en buen carácter.) Osa – Òtúrúpòn Ire: La abundancia a la protección de las enfermedades. (Ese odu habla de la necesidad de ignorar los efectos de chisme envidia.) Ibi: La inestabilidad mental lleva a la enfermedad. (Este Odù habla de la posibilidad de una enfermedad e infertilidad para esos quienes hacen interno en chisme y envidia.) Òtúrúpòn – Osa Ire: La buena salud lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de desarrollar una disposición calmada.) Ibi: La enfermedad física lleva a la enfermedad mental. (Este odu habla de la posibilidad de conflicto y confusión para esos que no desarrollan una disposición calmada.) Osa- Òtúrá Ire: La abundancia lleva a la visión mística. (Este odu habla de la necesidad absoluta a ser honesto en todas las cosas. La honestidad trae entendimiento, honor y buena fortuna.) Ibi: La inestabilidad mental lleva a la decepción. (Este odu habla de las consecuencias negativas de enojo excesivo y decepción.) Òtúrá – Osa

Ire: La visión mística lleva a la abundancia.

(Este odu habla de la habilidad de ver problemas potenciales como resultado de la habilidad de quedarse calmado en la adversidad.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva a la inestabilidad mental. (Este odu habla de la posibilidad de robo como resultado de la inhabilidad para quedarse calmado en la adversidad.) Osa – Ìretè Ire: La abundancia lleva a la determinación. (Este odu habla de la necesidad de que el conflicto se quede lejos de la casa.) Ibi: La inestabilidad mental lleva a la testarudez. (Este odu habla de la posibilidad de estar abrumado si la guianza del espíritu es ignorada.) Ìretè – Osa Ire: La determinación lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de planear en contra de alguna forma de disputa comunal.) Ibi: La testarudez lleva a la inestabilidad mental. (Este odu habla de la posible derrota de alguien que rehúsa a hacer preparaciones propias en contra del conflicto comunal.) Osa – Ose Ire: La abundancia crea más abundancia. (Este odu habla de la abundancia viniendo como resultado de esfuerzos pasados.) Ibi: La inestabilidad mental crea avaricia. (Este Odu habla de la necesidad de protección en contra de la envidia y abrazando el buen carácter.) Ose – Osa Ire: La abundancia crea más abundancia. (Este odu habla de la necesidad de proteger la buena fortuna a través de la buena salud y coraje en el conflicto.) . Ibi: La avaricia crea la inestabilidad mental. (Este odu habla de las posibles consecuencias negativas del uso de lenguaje grosero.) Osa – Òfún

Iré: La abundancia lleva a los milagros.

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106 (Este Odù habla de la necesidad de pararse firme en la cara del deseo para alejarse de un problema como una manera de proteger la buena fortuna.) Ibi: La inestabilidad mental lleva a la disfunción. (Este Odù dice que no es posible alejarnos de un problema y evitar un problema solo lo hará peor.)

Òfún - Osa Ire: Los milagros llevan ala abundancia. (Este odu habla de la llegada de abundancia inesperada.) Ibi: La disfunción lleva a la inestabilidad mental. (Este odu habla de la posibilidad de consecuencias negativas del fracaso para desarrollar buen carácter y para arreglar lo que se ha echado a perder en el pasado.) Osa es cambio extremo inesperado usualmente de orígenes externos. Una persona puede usar cambio para crear la abundancia o dejar que el cambio cause confusión y depresión llevando a la inestabilidad mental y emocional. Cuando este Odu aparece, una persona debe de ser avisada contra de pretender ser inestable mentalmente, porque pretender se volverá una forma de invocación o embrujamiento propio. ÌKÁ Ìká – Òtúrúpòn Ire: El incremento del poder personal lleva a la buena salud. (Este odu habla de la disciplina espiritual protegiendo la fertilidad en una forma de maternidad y/o en la forma de creatividad.) Ibi: El comportamiento impropio lleva a la enfermedad. (Este odu habla de la posibilidad de la falta de disciplina espiritual llevando a la infertilidad.)

Òtúrúpòn – Ìká Ire: La buena salud lleva al incremento del poder personal. (Este odu habla de la necesidad de mantener la salud a través del embarazo.) Ibi: La enfermedad lleva comportamiento impropio. (Este odu habla de posibles problemas asociados con un embarazo no saludable.) Ìká – Òtúrá Ire: El incremento en el poder personal lleva a la visión mística. (Este odu habla de la habilidad de esta persona para juntar a personas en un esfuerzo colectivo para incrementar la buena fortuna.) Ibi: El comportamiento impropio lleva a la decepción de uno mismo. (Este odu habla de la posibilidad de resistencia a las enseñanzas de Ifá.) Òtúrá – Ìká Ire: La visión mística lleva al incremento personal de poder. (Este odu habla de la necesidad de protección de uno mismo de la envidia y embrujamiento en preparación para un incremento en la abundancia.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva al comportamiento impropio. (Este odu habla de la posibilidad de ser acusado de robo.) Ìká – Ìretè Ire: . El incremento de poder personal lleva a la determinación. (Este odu habla de la posibilidad de que la buena fortuna venga a través del esfuerzo personal de uno.) Ibi: El comportamiento impropio lleva a la testarudez. (Este odu habla de la posibilidad de la decepción y pérdida como resultado de la inversión colectiva.) Ìretè – Ìká

Ire: La determinación lleva al incremento en el poder personal.

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107 (Este odu habla de la posibilidad de una promoción y un incremento en la carga de trabajo.) Ibi: La testarudez lleva comportamiento impropio. (Este odu habla de la posibilidad del efecto negativo del liderazgo pobre.)

Ìká - Ose Ire: El incremento en el poder personal lleva a la abundancia. (Este Odù habla de la corrección de alegaciones falsas. Ibi: El comportamiento impropio lleva a la avaricia. (Este odu habla de las consecuencias posibles del fracaso en corregir las alegaciones Falsas.) Ose – Ìká Ire: La abundancia lleva al incremento del poder personal. (Este odu habla de la necesidad de prevenir falsas acusaciones a través del buen carácter.) Ibi: La avaricia lleva al comportamiento impropio. (Este Odù habla de la posibilidad de ser abrumado por enemigos.) Ìká – Òfún Iré: El incremento en el poder personal lleva a los milagros. (Este odu habla de la necesidad de tener expectativas realistas.) Ibi: El comportamiento impropio lleva a la disfunción. (Este odu habla de la posibilidad que la decepción pueda llevar a la amargura.) Ofun - Ika Ire: Los milagros llevan a un incremento del poder personal. (Este Odù habla de la posibilidad de incrementar responsabilidades personales llevando a la buena fortuna.) Ibi: La disfunción lleva al comportamiento impropio. (Este Odù habla de la posibilidad de pobreza como resultado del fracaso de tomar responsabilidades incrementadas.) Ìká significa juntar. Una persona junta sus recursos cuando son apunto de, ya sea, bendecir algo o embrujar algo. El juntar es parte del proceso de acceso del poder de la palabra (ofo ase). Ifá enseña que las palabras tienen la habilidad de transformar la realidad física. En su manifestación negativa, el comportamiento impropio de Ìká es el uso no ético del poder de la palabra para embrujar, chismear y la expresión de denigración.

Òtúrúpòn Òtúrúpòn – Òtúrá Ire: La buena salud lleva a la visión mística. (Este odu habla de la necesidad de hacer cosas en su tiempo propio para asegurar la buena fortuna.) Ibi: La enfermedad lleva a la decepción de mismo. (Este odu habla de los posibles efectos negativos de la falsa necesidad por la apreciación.) Òtúrá – Òtúrúpòn Ire: La visión mística provee protección de la enfermedad. (Este odu habla del tabú en contra de beber.) Ibi: La decepción de uno mismo enfermedad. (Este odu habla de las posibles consecuencias negativas del fracaso a honorar el tabú en contra de beber y otras formas de comportamientos adictivos.) Òtúrúpòn – Ìretè Ire: La buena salud lleva a la determinación (Este odu habla de la necesidad de estar preparado físicamente, mentalmente y espiritualmente para el conflicto.) Ibi: La enfermedad lleva a la testarudez. (Este odu habla de la posibilidad de enfermedad entre niños y la consecuencia del fracaso a tratarlo propiamente.)

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108 Ìretè – Òtúrúpòn Ire: La determinación crea buena salud. (Este Odù habla de la necesidad de ser justo en todos los asuntos para mantener una estabilidad interna y buena salud.) . Ibi: La testarudez crea la enfermedad. (Este odu habla de las posibles consecuencias de tratar a otros injustamente.) Òtúrúpòn – Ose Ire: La buena salud lleva ala abundancia. (Este odu habla de la necesidad de tomar responsabilidad de uno mismo y otros a pesar de la negatividad del mundo.) Ibi: La enfermedad lleva a la avaricia. (Este odu habla de la posibilidad de pobreza como resultado del fracaso a actuar en una manera responsable, especialmente hacia los niños.) Ose – Òtúrúpòn Ire: La abundancia lleva a la buena salud. (Este odu habla de la necesidad de criar propiamente a los niños y para evitar conflicto innecesario para sostener la buena salud y la buena fortuna.) Ibi: La avaricia lleva a la enfermedad. (Este odu habla de los posibles efectos negativos del fracaso a actuar en una manera responsable.) Òtúrúpòn – Òfún Ire: La buena salud lleva a los milagros. (Este odu dice que las necesidades básicas van a ser proveídas.) Ibi: La enfermedad lleva a la disfunción. (Este odu habla de las posibles consecuencias negativas de la preocupación excesiva.) Òfún – Òtúrúpòn Ire: Los milagros crean buena salud. (Esje odu habla de la buena fortuna que viene a través de estudiar y practicar una disciplina espiritual.) Ibi: La disfunción crea la enfermedad. (Este odu habla de la posibilidad de entrar a una relación potencialmente violenta, que pueda llevar al daño físico.) Òtúrúpòn es la necesidad de la enfermedad como una manera de la naturaleza de rectificar el desequilibrio. Ifá enseña que la prevención de la enfermedad viene de vivir una vida de buen carácter, en alineación con el destino personal y el concepto de vivir en armonía con el mundo. En su manifestación negativa, Òtúrúpòn es una enfermedad prolongada que se arriesga en convertirse en incapacidad o fatal.

ÒTÚRÁ Òtúrá – Ìretè Ire: La visión mística lleva a la determinación. (Este odu habla de la necesidad de entender la relación entre la creación y el Creador como la base del entendimiento de uno mismo y el mundo.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva testarudez. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso para entender asuntos espirituales. ) Ìretè - Òtúrá Ire: La determinación lleva a la visión mística (Este odu habla de la necesidad de protección espiritual de espíritus elementales.) Ibi: La testarudez lleva a la decepción de mismo. (Este odu habla de la posibilidad de extrema dificultad si hay resistencia al entendimiento de uno mismo y del mundo.) Òtúrá – Ose

Ire: La visión mística lleva a la abundancia.

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109 (Este odu habla de la necesidad de protección de uno mismo para preservar la buena fortuna.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva avaricia. (Este odu habla de la posibilidad de pérdida debido al fracaso de atender asuntos de o protección de uno mismo.) Ose – Òtúrá Ire: La abundancia lleva a la visión mística. (Este odu habla de la fertilidad de la mente, cuerpo y espíritu.) Ibi: La avaricia lleva a la decepción de uno mismo. (Este odu habla de la posibilidad de la destrucción de uno mismo debido a la decepción de uno mismo.)

Òtúrá - Òfún Ire: La visión mística lleva a los milagros. (Este odu habla de la necesidad de ser fiel para asegurar la buena fortuna.) Ibi: La decepción de uno mismo lleva a la disfunción. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la falta de fidelidad.) Òfún – Òtúrá Ire: Los milagros llevan a la visión mística. (Este oduhabla de la habilidad para crear alegría en el mundo.) Ibi: La disfunción lleva a la decepción de uno mismo. (Este odu habla de las posibles consecuencias de la amargura.) Òtúrá es la experiencia de conexión con el Origen. Cualquier persona que hace los errores de identificar deseos personales con el Origen está sufriendo de la decepción de uno mismo. La manifestación negativa de Òtúrá, es la creencia que la voluntad personal es lo mismo que la voluntad divina.

IRETE Ìretè – Ose Ire: La determinación lleva a la abundancia. (Este odu habla de la necesidad de protección de la negatividad en el camino a la buena fortuna.) Ibi: La testarudez lleva a la avaricia. (Este odu habla de las consecuencias negativas del fracaso a establecer independencia personal.) Òsé – Ìretè Ire: La abundancia lleva a la determinación. (Este odu habla de la abundancia inesperada creando la necesidad de ser generoso.) Ibi: La avaricia lleva a la testarudez. (Este odu habla de la posibilidad de perder la abundancia debido a la avaricia.) Ìretè – Òfún Ire: La determinación lleva a los milagros. (Este odu habla de la necesidad de ser generoso para crear abundancia personal.) Ibi: La testarudez lleva a la disfunción. (Este odu habla de las consecuencias negativas de la falta de generosidad.) Òfún – Ìretè Ire: Los milagros llevan la determinación. (Este odu habla de la necesidad del crecimiento espiritual y reflexión de uno mismo diariamente.)

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110 Ibi: La disfunción lleva a la testarudez. (Este odu habla de las posibles consecuencias negativas del estancamiento espiritual.) Ìretè representa el movimiento inflexible hacia una meta. La determinación como se manifiesta en Ìretè es la voluntad de satisfacer el destino y para desarrollar el buen carácter. En la manifestación negativa, la determinación se vuelve resistencia testaruda al crecimiento. OSE Ose – Òfún Ire: La abundancia lleva a los milagros. (Este odu habla de la necesidad de prepararse para las dificultades extremas de los orígenes externos, la preparación lleva a sobrellevar la dificultad.) Ibi: La avaricia lleva a la disfunción. (Este odu habla de la posibilidad de ser abrumado por el fracaso para prepararse para dificultades externas.

Òfún - Ose Ire: Los milagros llevan a la abundancia. (Este Odù habla de la necesidad de dar lo que ya no uses ó la necesidad de asegurar la buena fortuna.) Ibi: La disfunción lleva a la avaricia. (Este Odù habla de las posibles consecuencias negativas que vienen de ofender injustamente a otros. Ose es la bendición de una vida larga, abundancia y niños que Ifá dice viene a esos que desarrollan el buen carácter. La resistencia al desarrollo del buen carácter es centrado en uno mismo y el origen de la avaricia. Òfún es descrito como la manifestación de lo milagroso. Òfún es visto solamente por milagros por esos que no entienden la relación entre el reino visible e invisible. El milagro es çnorma para esos que entienden al awo. La interacción entre el reino visible y el invisible incluye la posibilidad de invocar ambo fenómenos, creativo y destructivo. La invocación del fenómeno destructivo es disfuncional porque es en oposición en el interior verdadero de uno mismo. CAPITULO 10. KIBO-ORI (Rogación de Cabeza) La palabra KIBO-ORI significa lo siguiente: KI EBO ORI KI = Debería. EBO = Sacrificado. ORI = Orisha personal. Por lo tanto, significa: Debería sacrificar el orisha personal. CONCEPTO DE ORI ORI es uno de los Dioses del Panteon y es considerado el Dios más importante de todos. Se estima que el ori de un homrbre es un Dios personal y se espera que se interese más por sus asuntos personales que los demás dioses, que suponen ser propiedad común, por lo cual es de másxima importancia alimentar este Dios para que pueda traerle a las personas el buen camino que le fuera fijado en el cielo. Ori tiene 16 subordinados los cuales viviendo en armonía con Ori no existen conflito alguno, solo hablaremos de los cuatro subordinados más importantes. Así como Ori(Centro del craneo) rige todo las capacidades inteligentes, IPAKO(Base del craneo) es la puerta del mundo Espiritual y rige los intintos e intuiciones, OKAN(Boca del

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111 estomago) rige todas las emociones, INU(Hombligo) los deseos ya sean sexuales u otros. IPONRI (Dedos gordos de los pies) es el libre albedrio o pasos por los cuales trancita Ori en su encarnación corporea. Orunmila se considera el (ELERI-IPIN) testigo de la eleccióndel hombre. Se cree que Orunmila estaba presente cuando cada persona escogió su destino en el cielo. Esta es la razón por la cual los Yoruba creen en el sistema de adivinación de ifa para saber que desea su ori o Dios personal, que es un factor importante en la vida de cada persona. Por lo tanto, en términos generales pudiera afirmarse que cuando una persona va a consultar a Ifá, sólo está indagando los planes de su ORI. ORI, nació en el odu OGUNDA MEJI. ELECCION DEL KIBO-ORI La persona, a través de Ifá, debe seleccionar el tipo de sacrificio que desea recibir su ORI (Dios personal). Estos sacrificios pueden ser animales,hiervas, frutas, polvos, aceites, huevos, Leche, etc. INGREDIENTES DEL KIBO-ORI Dos platos (owo), 2 velas (itana meji), coco rayado (obi), cascarila (efun), manteca de cacao (ori), algodón (oú), paño o gorro blanco (fila fun fun) y el animal escogido para la rogación.

PROCEDIMIENTO: Se prepara un plato, en el cual se pondrán los siguientes elementos: obi rayado, manteca de cacao, cascarilla, algodón, paño blanco o gorro y el objeto escogido para la rogación. Se prepara otro plato blanco con: 4 pedazos de coco, una jicara con agua y el dinero o derecho de la rogación. La persoan a quién se le hará el KIBO-ORI, se sentará en una silla sobre una estera, la cual estara sin zapatos ni medias ni ningún objeto metálico en su cuerpo, así como se concentrará en la rogación que se le está haciendo. El oficiante encenderá una vela en la parte de adelante dedicada a ORI (Dios personal), y una en la parte de atrás de Ipako (OCCIPUCIO). IPAKO es del ODU OTURA MEJI y es el que trae la luz a la cabeza. El oficiante marcará en la cabeza dos líneas paralelas, significando a EJIOGBE, hará una circunferencia, simbolizando los dos hemisferios cerebrales. Se le darán los platos a la persona, la cual se los pondrá en ambas sienes e irá pidiendo. El oficiante MO-YUBA y al se dice los rezos de ORI, OKAN, INU, IPONRI. De forma circular y con los pedacitos de coco en la mano derecha estimulara los puntos con los dedos indice, pulgar y del medio unidos mientrar reza en cada punto. Rezo:ORI MI IWO NI BI MO BA BI MO LAYE ORI NI NOROFUN IR GBOGBO TIMO BARI LAYE. Traducción: Mi ori es usted Si yo tengo hijos en la tierra Es a ori a quién yo eligiré Mi ori es usted y todas las Cosas buenas que tengo en la Tierra. Rezo:OKAN IWO TEDI ORI OGBON NI KA MAA KO RAA WA. Traducción:Que el alma armonise con su destino y se trasmitan sabiduría uno a otro. Rezo:INU DIDUN NI TAGBON BI ORI OBA MI. Traducción:Inu es como el dulce coco cuando armoniza con el rey del destino. Rezo:ORI KI IPONRI ONISEGUN MA MO ORI SE RERE. Traducción:No permitas que mis pasos sean deshonestos y siempre marchen hacia mi destino.

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112 Acto seguido dirá quien hace el KIBO-ORI y a quien se lo hace, así como los ingredientes que contiene el KIBO-ORI. Ya con los cuatro cocos en el suelo, delante de la persona, realizará OSHE BILE. Rezo del coco en KIBO-ORI OBI LORI MA WA OSHANLA OBI LORI OSHANLA OBI OLORUN OBI BI ALAFIA OBI BI EJIFE OBI BI ITAWO OBI BI OCANA OBI IRE AWO OBI IRE OMA OBI IRE ARIKU BABAWA. Traducción: Con el coco a ORI constantemente recibimos a OSHANLA (Dios de la blancura) Santo designado por Dios para orientar a ORI, con elcoco a ORI y el Santo preguantamos a él Sol. Con el coco preguntamos ALAFIA, EJIFE, ITAWO, OKANA. El coco bendecido por las manos y la inteligencia para la salud del Padre Nuestro. Acto seguido, se tira el coco a ORI, y si la respuesta es positiva, ORI está aceptando la rogación. Si dice que no, se pregunta si falta algo hasta que cierre. Posteriormente se pasará para la parte de atrás y se le dará coco a IPAKO (se mencionan sus muertos) y con los pedacitos de coco en ambas manos se estimuna el punto de igual forma. REZO: IBA IPAKO BAKU LOYE APADA LOLE LOLE IKU OBI LAFI IKU OBI LAFI ARUN OBI LAFI EYO OBI LAFI OFO. Traducción:Saludo a IPAKO Quién agarra el muerto Vamos a rogarle Quién en la parte de atrás El coco salva se pregunta muerte, enfermdad, tragedia, pérdida. Se tira el coco buscando la respuesta de IPAKO. Si es positiva, se procede a hacer el KIBOORI. Se le presentarán los platos en las distintas partes del cuerpo y se pondrán en el suelo frente a la persona. Se marcarán los puntos del cuerpo con agua, cascarilla y manteca de cacao. Estos puntos son opcionales. Cada uno de estos elementos, cuando se untan, lleva su canto. Cuando se unta agua, se dice: OMI ESE LERI, LERI ODARA Traducción:Cuando se unta manteca de cacao, se dice: Iyere:ORI MALERO, ORI MALERO AJALA ORI MALERO. Traducción:El cacao constantemente untamos AJALA y a ORI cosntantemente untamos. Cuando se le unta cascarilla, se dice: Iyere:BABA LODO NILE EFUN (Bis). O NILEFUN MA NILE BABA LODO NILE EFUN. Traducción:El padre se presenta en la casa con cascarilla, en la casa con cascarilla constantemente En la casa. Se procede a poner la rogación. Cuando se pone el coco a Ori, se reza Ogbe she en Iwaju (Intrecejo), Iwori Ogbere en Ipako, Oshe bile en Esu Ipako (Nuca) y Ogbe Roso en Ori pues salvo a Ori de ser decapitado por las Brujas. Iyere:OBI NI PAPA (Kuakua) OSHE ORI OBI NI PAPA OBI. Traducción:El coco estamos colocando para la facultad de la cabeza sea Reestablecida. Cuando se pone el algodón, se dice: Iyere:-

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113 OU BELELE, OU BELELE ASHE ORI, OU BELELE. Traducción:Con el algodón cubrimos facultad de la cabeza, con el cubrimos y rogamos. Cuando se pone el gorro o paño, se dice: Iyere:ASHO FUN-FUN LAWAO LAWAO IFA LO JARE. Traducción:Con el paño blanco extendemos la bendición de Ifá Se le da coco a ORI para ver si cierra la rogación. Se le quitan los ingredientes y se le pone en las manos, excepto lo de los pies, los cuales él se os quitará y os echara dentro del plato, rozándose un pie con el otro. Con lo que tiene en las manos, hará como si estuvier lavándoselas y pidiéndole a su ORI, y lo vertirá sobr el plato y terminado de vertirlo, dará tres palmadas. El plato se pondrá entonces en el suelo. Se preguntará el diestino del KIBO-ORI, con coco. Se tapará la rogación, marcando los cuatro puntos cardinales con el otro plato. Se levanta a la persona, diciendo O DIDE y cantándole a OSUN: Iyere:OSOBURIO MADUBULE DURUGANGA LABOSE OSOBURIO MADUBULE DURUGANGA LABOSE AWO Se Pondrá el plato en el lugar predestino con ambas velas. La de adelante se pondrá al lado derecho y representa a ORI. La de atrás se pondrá a la izquierda y representa a IPAKO. En la parte superior del plato se le pondrán los 4 pedazos de coco con los que trabajo y una jicara con agua. Cuando se quiete la rogación, se envuelve todo lo utilizado en el DOBO-ORI, y se lleva a su destino. NOTA: cuando se hace KIBO-ORI con palomas, es de la siguiente forma: Se hará todo igual hasta el punto 9 y después se hará lo siguiente: se le pondrán las dos palomas blancas en la cabeza y se le rezan los 16 mejis. Al terminar de rezarlos. Se le reza también OGBE ROSO, OGBE SHE, IWORI ABERE Y OSHE BILE. Se procede a darle la primera paloma con el siguiente canto: Iyere:EJE FOLORI, EJE FOLORI EJE EJE FOLORI. Con sangre lavamos la cabeza, con sangre lavamos la cabeza. AYALUN KUANGUAIN TITI OKE LA TOKE AYALUN KUANGUAIN IKU BOTIMI. Se mientan todos los OSOBO. Lo demás se hará igual. NOTA: cuando se ruega con pesacado, se procede igual que con la paloma, lo único que cambia es el suyere: EJA LOWA LOWA MA MA FORI MA MA FORI EJA LOWA. CAPITULO 11. PARALDO:Estas Palabras se compone de los vocablos. 1-PA= Matar ARA=Cuerpo 2-KA=Desangrar ARA=Cuerpo 3-OKU=Morir ARA= Cuerpo

ADO= Detrás. ADO=Detrás. ADO=Detrás.

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114 Es notable que el Neofito conosca que son tres tratamientos basicos para despedir una energía negativa la cual esta sobrecargando a Esu Ipako para poder llegar a Ipako y posteriormente entrar al cuerpo fisico en el cual puede causar efectos funestos. Existen multiples bariantes de realizarlos lo indipensable es que en primer ejemplo solo se estrelle contra el suelo. En el segundo ademas se desangren y el tercero tiene que morir rezando en la nuca. Pondremos como ejemplo una de las muchas formas de realizarlo. PARALDO DE NORMAL OTURA NIKO Ingredientes: ave escogida, tiras de colores rojo, blanco y negro, cascarilla, aguardiente, vela, paño blanco 35 x 35 cm al rojo y 30 x 30 cm el negro: jutia y pescado ahumados, miel de abejas, las hierbas serán de Egun. Procedimiento: Se hará un omiero con las hierbas antes mencionadas y un maso de estas. Se hará una trensa con la tira roja-blanca-negra, la cual se amarrará con las hierbas a la pata izquierda del ave. Hacer círculos con cascarilla. Se hara un círculo del tamaño necesario para que se ponga a la persona y en el centro de este se hará otro donde se pondrá el odu de odi fun. Se tomará la tela blanca, encima se pondrá la tela, encima de la roja la negra. En esta última se pintará con cascarilla el odu otura niko o Irete yero según el Egun a despedir y en el centro de este el odu a través del cual se indico el paraldo.

Diagrama. Tela blanca Tela roja + IXXI IXX0 IXXI IXXI

Tela negra Odu OTURA NIKO

Odu Salidor. Vela. + I

0

I

0 I

0 I

0

Persona X

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115 Vela.

Se pone a la persona dentro del círculo, en el lugar indicado, de espalda al Odu marcado. Se prende la vela, se le dará el ave para que la aguante,tocándose la fretne con el. Suyere de vela a egun. Sé MO-JUBA (ver capítulo 1.1) OSHE BILE A EGUN (Ver Capítulo 9.15) y se le da coco al paraldo. Sé el echará aguardiente en todo el cuerpo. Se le pondrá el ave en la nuca (ESU IPAKO) de la persoan y se reza OTURA NIKO y los 16 odu meji. Al terminar cada rezo, va el siguiente suyere: EGUN YILO, EGUN YILO. Se limpia la persona con el siguiente suyere (se repite las veces que sea necesario) SUYERE: ORI IRE ONILE, IKU PARALDO ALADO ORI IRE ONILE, IKU PARALDO ALADO. Se le echará aguardiente en la nuca a la persona y se le ordenará que salte del círculo sin mirar atrás y con el pie izquierdo. Se matará el pollo con un golpe sobre la atena donde está pintado el odu odi fumbo y, simultáneamente, se reza ese odu. Se envuelve en los paños todos los ingredientes con Iyere de despedida. Restregué el suelo con el paquete para borrar lo pintado. Se le pregunta otan con el coco y se le harán todas las preguntas al respecto. Se mandará a la persona que se bañe con el omiro preparado.

CAPITULO 12. EBO (SACRIFICIO) E- partícula prefijada para convertir el verbo en un sustantivo de acción, movimiento o pasión. BO- sacrificar. El concepto es: es el reflejo condicionado que mueve los procesos naturales y es capaz de transformar el curso de los acontecimientos de la vida. El sacrificio está indisolublemente ligado al hecho de ralizar una ofrenda u homenaje utilizando cualqueir elemento, bien personal o de la naturaleza. En nuestro país la práctica del ebo es elemental en cualquier mecánica del sistema osha-ifa. El ebo se divide en tres partes: 1. INVOCACION: rezos específicos. 2. ANIMAL Y OBJETOS ESCOGIDOS: Sacrificio. ACCION: trabajo. La deidad que rige el ebo es eshu. El ebo es una triada donde se encuentran la persona, eshu, olorun o ser supremo. Ifa dice: aquel que sacrifique será absuelto. Que el sacrifico es la liberación Que la vida no es más que el proceso de dar para recibir.

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116 Debemos explicar que el sacrificio es un fenómeno religioso universal, s dice que en todo el mundo y a lo largo de la historia, siempre la humanidad ha reniddo culto al ser divino, y encontradmos la práctica del sacrificio. Es a través de él que somos capaces de desviar las perspectivas de peligro, desgracias, infortunio y muerte prematura, de ahí que se le ha considerado el elemento más importante de nuestro cult osha-ifa. Cuando una persoan realiza una ofrenda, esta consciente de que al cumplir con su deber ha ganado el derecho de ser retribuido con el alejamiento o la desparición de las perspectivas de peligro si es el caso o con la reafiramción del bienestar. Debemos saber también que el ebo contrarresta los poderes destructivos de los hechiceros, que odian ver que los hombres progresan en la vida y tratan por todos los mediso hacerle la vida desagradable con us poderes de la fuerza del mal. El Ebo según Miguel Febles Padrón.

Ebo (sacrificio) opón Ifá dictado por Miguel Febles Padrón awo Òdí Ìká. Biografía religiosa de Miguel Febles Padrón: Nació en la Habana, el día 28 del mes de septiembre del año 1910. Le hicieron Elégun Şàngó a los 9 años de edad. Fue su madrina Odo Victoriana Rosarena, omo Òbàtálà; su segunda madrina Ayai Timotea Albear, omo Şàngó. Hizo Ifá a los 10 años de edad. Su padrino de Ifá lo fue Bernabé Menocal, Bàbá Éjìogbè, Ifábi Mayesi Òrúnmìlà. Su Ajigbona lo fue Olúgere Eulogio Rodríguez “Tata Gaitán”, Ògúndá Òfún. Sus abuelos (Bàbánlá) de Ifá lo fueron Ifá omí, Ògúndá Tetura y Olúgere, Òyèkú méjì, dos precursores de Ifá en Cuba. Preparación del Ebo. Aunque sencilla y rutinaria, la preparación del Ebo se detalla en el siguiente trabajo a seguir. a.- Se prepara un pedazo de papel fuerte y cuadrado. El tamaño en dependencia de los objetos que lleva el Ebo, para que pueda envolverse cuando este se termina. b.- Se toma una hoja de malanga (ewé ikoko) y se le quita el nervio central y las puntas, colocándose en el centro del papel. c.- Se toma el eko (tamal de maíz fermentado) y se le quita el papel dejándose en la hoja de plátano, con el que se envuelve, este se coloca sobre la hoja de malanga. d.- Se coge la manteca de corojo (epo) y se embarra todo el eko, encajándoseles pedacitos de eku (jutia seca), eja (pescado seco) y àgbado (maíz tostado). e.- Se le echa tierra de la puerta. Si la casa tiene dos puertas, se le echa de ambas entradas. Primero con la mano derecha, después con la izquierda. f.- Después se le echan todos los objetos pequeños que halla cogido el Ebo, dejando fuera del paquete, los de tamaños mayores que por tal situación, no se deben incluir. g.- Por último se le echa oti (bebida alcohólica) y oyin (oñi – miel) quedando así en condiciones para llevarse al lugar destinado para el ceremonial. h.- En el lugar donde se va a celebrar la ceremonia, debe estar situada la estera y sobre la misma el tablero (opón) con el polvo sagrado (iyéfá) que se va a utilizar. A la izquierda del tablero, sobre la estera, se sitúa: òpèlè (cadena de adivinación), los ibò (elementos de selección adivinatoria) y el irofá (golpeador de Ifá). A la derecha, fuera de la estera, debe estar situada la jícara (igba) con agua, los animales que se van a utilizar y aquellos objetos que no se echaron anteriormente. i.- El Ebo, ya preparado, se sitúa a la derecha de la estera, delante del tablero. Tablero número I: Este es el tablero más importante del Ebo, aunque es obvio explicar que este detalle no les quita importancia a los otros, sin los cuales el Ebo no es correcto. Este tablero se divide con una línea central que divide al tablero en dos secciones y se dice: MO LÀ ÒNA FÚN Ó TÒRORÒ, KÍ OLE LÀ ÒNA FÚN MÍ TÒRORÒ. t. Yo marco un camino recto para usted y así, usted marca un camino recto para mí.

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117 A la derecha, se anotan los Odù omolú (combinados) y a la izquierda se anotan los Olódù (Odù dobles). El tablero se cierra con el Odù Ìwòrì Òwònrín e Ìròsùn mbò, con los cuales se finalizan las anotaciones del tablero. Se comienza a invocar a Òrúnmìlà con las salutaciones a Ifá. Luego se toca con ei Irofá en el borde del tablero mencionando los animales e ingredientes que la persona trajo como ofrecimiento: Sacerdote: TALÓ NI ÀKÚKO. De quien es el gallo. Suplicante: TEMI O. Es mío. Sacerdote: TALÓ NI EWÉ. De quien es la hierva. Suplicante: TEMI O. Es mía. Nota: Cuando se pregunta a Ifá, previamente, los ingredientes para el sacrificio, se mencionan y por cada uno de ellos se dice: TEENI O – Es el regalo de él. Se prosigue con la Ìjúba. Seguidamente se dice: EBO ERÍ ATÈ Ó.El sacrificio es testimonio en la escritura. Se responde: ERÚFÍN ERÚDÀ.El ofrecimiento es realizado y el ofrecimiento es aceptado. Se dice tres veces: ÒŞÉTURA. Y se responde: ÈŞÙ AWA TÈ TÈ TÈ – Èşù nosotros escribimos, escribimos, escribimos. Continuamos con el rezo: Oshe tura 1.- ÒŞÉ ÒTURA ÀŞE KÓÒŞE MÓ LÒNA ADÍFÁFÚN IYÒ KÒ Ó SOBÚ, ADÍFÁFÚN AWÚRE LÀ TI NRÒDÈ IJEBU. t. La facultad se adquiere con el jabón, que limpia y despeja el camino, lo profetizado para la Sal que rechaza a quien habla insultando (malo), lo profetizado para la Buena Suerte cuando fue a la ciudad de Ijebu. Oshe tura Aquí el interesado ira saludando el tablero con sus dedos golpeando el opon pues aquí nació el arte del saludo en los humanos. El awó pasará el ebo embarrado de ashe sobre la leri en forma circular al aire , pues aquí el ashe da aliento de vida y salvó al mundo del cao, también en reconocimiento pues es el que hace el ebo eficaz. Oshe tura es el recadero de todos los signos u representa el nacimiento de eshu. Iyere: ÀWÚRE LÀ ÀWÚRE LÉLÈ O (bis) ADÍFÁFÚN MBÒ TO LO SI ILÉ IJEBU... t. La buena suerte aparece, la buena suerte desde abajo del suelo (bis), lo profetizado para cuando arribó a la casa de Ijebu. Oyekun Nilogbe 2.- ÒYÈKÚ NILÓGBÈ ARONI ÒŞÓ OPA, KÍTA ÈSI BORÚ, IFÁ ÀŞE ÈSI ÌKÓDÁ. t. Òyèkú está contrario a Ogbè, Aroni es el mago de la aseveración (Opa es una forma de juramento, también es el cetro con que se dictamina las leyes), al cumplir los tres días es está la respuesta del sacrificio realizado, con la facultad de Ifá y la respuesta del mensajero que lanza Ifá. (Aquí se prueba el iyéfá tres veces con el Irofá) Oyekun Nilogbe Se prueba el ashe con el irota y se pone el ebo en la rodilla del interesado y lo meza como si fuera un niño. Se prueba el ashe pues aquí los babalawos le hicieron trampa a Olofin con la letra del año se pone el ebo en la rodilla y se mece porque el eleggbá avisó a Olofin chiflando, por eso hay que malcriarlo , la misión de este signo es fijar el Odón en el tablero. Hay ramas que chiflan en este signo. Oshe Paure 3.- ÒŞÉ PAA ÀWÚRE, ŞILÉKUN FEBO ÒRUN, OLÓRUN ŞILÉKUN FEBO, ILÈ MO PÈ YE, ÀŞE NIFÁ ÌMÒRÍ YÈYÉ Ó, ADÍFÁFÚN OLÚWO IFÁ JÓKO. t. Òşé al instante la buena suerte, las puertas se abren haciendo un sacrificio al cielo, el dueño del cielo abre las puertas al hacer un sacrificio, a la tierra yo invoco suplicando y logro

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118 la facultad en Ifá de conocer el destino por la madre anciana, lo profetizado por Ifá para el adivino mayor que se sienta en Ifá. Iyere: ÈDÚ ŞILÉKUN FÈDÚ, ÈDÚ. t. Èdú (Uno de los nombres místicos de Òrúnmìlà) abre la puerta, está dispuesto Èdú, Èdú. Oshe Paure Se abre el ebo y se enseña a Olorun, después se pasa por el suelo al lado derecho de la estera. Esto es por que aquí se abrió la puerta del cielo, nacieron las religiones, la videncia mental, los altares. Esto significa que el hombre tiene que recorrer un camino duro en la tierra (se arrastra el ebo) para poder llegar a ara onu (reino de paz eterna). Iwori Bofun 4.- ÌWÒRÌ WÓFUN OMO AGBÀGEYAN, ADÍFÁFÚN TAABA EERÍ FÁ, LAMPÈ ŞÀNGÓ, LAMPÈ OLÓRUN. t. Ìwòrì derriba con el poder de la expresión, hijo de quien limpia y corta la pestilencia, lo profetizado para el limpiar el cuerpo y raspar los desperdicios, estamos llamando a Shàngó quien limpia y corta la pestilencia, estamos llamando al dueño del cielo. Iyere: WÉRE NÍ TU WÉRE (cuatro veces) ŞÀNGÓ TAPAA NÍ TU WÉRE. t. Rápidamente está lanzando afuera, rápidamente (4) Shàngó arranca rápidamente y está lanzando afuera, rápidamente. Iwori Bofun Se pone la mano izquierda en forma de canto imitando un hacha y se hace como si fuera a cortar cabeza. Nació el patíbulo y el verdugo ,. Significa la eliminación de raíz del mal para que prevalezca el bien. Aquí lo malo se hace bueno y lo bueno inmejorable. 5- Okana Yeku ÒKÀNRÀN ÒYÈKÚ OLUBÓDE OLÓRUN ADÍFÁFÚN EÉGÚN ADÍFÁFÚN AYAROKOÌGBÌN LO RÚBO LÉSÈ ÒLÓDÙMARÈ, OLUBÓDE OLÓRUN KÉ SHILÈKUN FÚN ÈBÈ KÉ ŞORUN. t. Portero del cielo, quien rajando la tierra ara para sembrar y va a ofrecer un sacrificio al pie de Olódùmarè, portero del cielo que complace abriendo la puerta a la solicitud y complace abriendo la puerta del cielo. Okana Yeku Se hace como si se pintara con los dedos del medio y por fuera del opon un cuadrado esto porque aquí el tablero cuadrado quiso ser más que el redondo.Representa la generación en los humanos, el cambio de forma , aquí Erufin (Shangó) y Arudà (Orúnmila) Eran paleros y asesinos, le pidieron perdón a Olofin y se regeneraron. Iyere: ERUFIN, ERÚDA, O NI ŞE EBO, EBO ADÀ, ERÚFIN ERÚDA O NI ŞE EBO EBO ADÀ AWO, ÒŞÉ MÍ NI ÒHEN. T: Si el ofrecimiento es aceptado y el ofrecimiento es apropiado, el dice que haga el sacrificio, el adivino hace un sacrificio excelente, mi trabajo tiene aprobación. 6.- Se reza el Odù Tó Jálè (Ej:- Iroso Tonda). KA FÈROŞE ERANKO KÁ MAA FERÒŞE ÒNA ADIFAFUN OGÚN. t. Enroscarse con astucia el animal se enrosca constantemente, lo hace con astucia en el camino, lo profetizado para Ogún. Ogbe bara 7.- OGBÈ ÒBÀRÀ BÀBÁ ÀTELÉ, BÍ ÀTELÉ, BÀBÁ ÀTELÉ ÈRÈ, O NÍ BÀBÁLAWO ADÍFA JÓKO FÚN SÈSÈ, ADÍFÁFÚN ŞÀNGÓ, ABUFUN OLÓFIN. t. Ogbè Òbàrà es el padre sucesor, quien da origen al sucesor, padre que hereda el beneficio, el le dice al bàbálawo, el adivino sentado con el tocador de tambor, lo profetizado por Ifá para Şàngó y para el Gobernador. Iyere: ÈMÍ OBA OMOLÓJU MÙ (3) AKÒ ORÍ KÓ OBA OMOLÓJU MÙ, ÈMÍ OBA OMOLÓJU MÙ. t. Yo del rey, soy el nieto perdido en la muchedumbre (3) el primer cabeza que instruyó el rey, nieto perdido en la muchedumbre. Ogbe bara El awo une los dedos indices y del medio de la mano izquierda y se toca la frente. Los dedos simbolizan su personalidades diferentes en una misma lerí es que aquí nació el trastorno de la personalidad.

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Obara Bogbe 8.- ÒBÀRÀ ABOGBÈ LÀATOOSIN OMO ÈDÚ, KEBO ADA FÉ ELEBO, ÒBÀRÀ ABOGBÈ LÀATOOSIN OMO EEDÚ ÌŞÉ RÈ KUN ÌŞÉ RÈ, TIIŞOMO ELÉGBÁRA, KEBO ADA FÉ ELEBO. t. Òbàrà con el sacrificio ayuda, salva a quien es digno de ser servido, hijo de Èdú, debería el sacrificio ser aceptado para que esté a gusto el que ofrece el sacrificio, Òbàrà Abogbè salva a quien es digno de ser servido, hijo del carbón de leña, la zozobra (pena o dolor) destruye colocándola al fuego, la zozobra destruye, aquel que es hijo de Elégbára, que debería el sacrificio aceptar para que este a gusto el que hace el sacrificio. Y continúa la invocación: KIRÀN FIRÙN IKÚ, KIRÀN FIRÙN ÀRÙN, KIRÀN FIRÙN ÒFÒ. t. Debería encender fuego para devorar a la muerte, debería encender fuego para devorar a la enfermedad, debería encender fuego para devorar a la pérdida. Seña: Se presenta el paquete del Ebo en la cabeza de la persona y se limpia. Iyere: IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ (BIS) ÒBÀRÀ ABOGBÈ IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ. t. Ifá es aquel que conoce golpear la zozobra (bis) en Òbàrà abogbè Ifá es quien conoce atacar la pena o dolor. Obara Bogbe Se echa agua en el ebo y el agua y se rocea agua sobre su cabeza salpicando a los presentes mientras se canta suyere. El agua en el ebo es en memoria del ebo apayeru, se rocia agua pues en el aire esta describe un arco o abanico que significa el abanico de los awoses difunto, el omi al caer al suelo refresca pues a las doce meridiano pasa el santisimo. Ogbe Yono 9.- OGBÈ YONU OBÓ SOBÚ OBÓ KÒNU ADÍFÁFÚN ŞENA, IKÚ SIGBE RÈ, ÀRÙN SIGBE RÈ, ÒFÒ SIGBE RÈ. t. Ogbè aplaca su vientre, el tambor que habla malo, es el tambor que no tiene boca, lo profetizado para quien habla en secreto, a la muerte la almacena, a la enfermedad la almacena, a la pérdida la almacena. Iyere: ATIPONLA IFÁ DUURU (bis) IFÁ OWÓ, IFÁ ÌMÓ, IFÁ IRÉ ATIPONLA IFÁ DUURU. t. La atiponla en Ifá es importante (bis) en Ifá para el dinero, para el conocimiento, para la bendición, la atiponla en Ifá es importante. Ogbe Yono Tocarse el vientre y soplar hacia fuera, n os recuerda que se come para vivir y no se vive para comer. Trastornos estomacales . Nace el iñafa para proteger al awo. Ogunda Labegde 10.- ÒGÚNDÁ OGBÈ IGÁRA NI IGÁRA ÒPÒ RÓPÒ AJERÒ ÀMÓNÀ NIŞÓ O MAA AWO OLÓFIN ADÍFÁFÚN ÒGÚN, O RÚBO ÀKÚKO, EIYELE ATI AKÓFA. t. El ratero que es ratero en abundancia, toma lo de otro y logra forzar el botín de quien vigila, el adivino de Olófin, lo profetizado para Ògún. BÀBÁ JÉ ENI WÁ WÈ Ó, OODÙA ÀRÈMO WÁ WÈ O. t. El padre está dispuesto que la persona venga a limpiarse, Oodùa, el primogénito, viene a limpiarlo. Ogunda Labegde El awo hace con la mano izquierda como si fuera a cerrar o correr una cortina para impedir la vista de los curiosos. Para evitar los malos ojos. Ogbe Sa 11.- OGBÈSÁ AFÉFE SÁ LÚ AYÉ, AFÉFE SÁ LÚ Ó LÓRUN, AFÉFE AWO AYÉ, EFUUFUU AWO ÒRUN, KÙKÙTÉ KÙKÙ AWO ÈBÁNÀ, ADÍFÁFÚN IGI TINŞÒRÉ ÀGBÒ. t. En Ogbè Òsá el viento corre y golpea la tierra, el viento corre y golpea el cielo. El viento es el adivino de la tierra, la brisa es el adivino del cielo, el tronco del árbol caído es adivino del borde del camino, lo profetizado para el Palo quien era amigo del carnero. Iyere: ÀGBÒ NSÁ ÀGBÒ NI JÀ, ÀGBÒ LO DÈ IGI (bis). t. El carnero está corriendo, el carnero esta peleando, el carnero va a amarrar al palo (bis). Ogbe Sa Como si amasara con las manos una atemoleta. Aquí se consagró la atemoleta. Osalo fobeyo

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120 12.- ÒSÁ OGBÈ, ÒSÁ LÒFOBEYO LÀ MI GÀDA LABELABE TÓRÍ KI O JÀ, PIN ORÍ TÍ PIN ORÍ TÍ, LAMPÈ ŞÀNGÓ, ADÍFÁFÚN ÈŞÙ. t. Òsá utiliza la navaja para pelar, va a sacudir y abrir la navaja, barbero que arregla la cabeza de aquel que pela y finaliza con la cabeza marchita (bis), estamos llamando a Şàngó, lo profetizado por Ifá para Èşù. Seña: Se pasa el paquete del Ebo, de forma circular por la cara, seguidamente se echa iyefá dentro del paquete. Iyere: PIN ORÍ TÍ PIN ORÍ TÍ, OMODE ALARA (BIS). t. Finaliza con la cabeza marchita (bis) del hijo del Alara (bis). Osalo fobeyo Se toca de hombro a hombro con el ebo por encima de la cabeza del interesado y se mueve el ebo en forma circular frente a sus ojos. Lo primero es para que solo los osha pasen sobre su cabeza y no los hombres. Aquí nació que los oshas bajen a las cabezas. Lo segundo se hace para que la hipocresía y la tentación no lo cieguen (nacen ambas). 13- Ogbe tua OGBÈ ÒTURA BÀBÁ MÒ FO WÙ SÉSÌN, ADÍFÁFÚN OLÚWO ALÀDÍ MÒ FO WÙ SÉSÌN, ADÍFÁFÚN ÀJAPÁ TÍ ROKO LO LENÍ IFÁ. t. Ogbè Òtura el padre que conoce la conversación agradable que con énfasis domina, lo profetizado por Ifá para el mayor de los adivinos expositor que conoce la conversación agradable que con énfasis domina, lo profetizado por Ifá para la tortuga que cultiva sobre la tierra y va a la estera de Ifa. Ogbe tua El awo extiende su dos manos abiertas hacia arriba y después presenta el ebo a los 4 puntos cardinales. Nacieron las dos manos de Ifá y nació el presentar el ebo a los 4 puntos. Seña: Se presenta el paquete del Ebo en los cuatro puntos cardinales del Opón y luego, se pasa el paquete por debajo del sobaco de la persona. Iyere: ÒRÚNMÌLÀ AWO YÒ NILÉ O (3) ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ. T: Òrúnmìlà es el adivino que esta dispuesto en la casa (tres veces), facultad para componer, facultad para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre. 14- Otura Niko ÒTURA ONÍKO, ONÍKO LO WÁ Ó, A BÈ SÍ AYÉ, AWO KI TÁNIŞÉ AFEEFE LOÒRUN, ADÍFÁFÚN ERUN TI O NLO SILÉ ÒRÌŞÀ OKO JEWÉJEWÉ Ó DÒBÁLÈ, MO FORÍBÁLÈ YÍ KOTÚN, MO FORÍBÁLÈ YÍ KÒSÌ OLÓRUN ÀKÒ KÓI BEERÈ. T: Òtura el mensajero, mensajero que va y viene, nosotros rogamos en la tierra, adivino que finaliza con el mensaje y con el viento lo lleva al cielo, lo profetizado por Ifá para la Hormiga que fue a casa de Òrìşà oko que al insecto que se alimenta de las hojas él se postra en el suelo. Yo coloco la cabeza en el suelo y me muevo a la derecha y coloco la cabeza en el suelo y regreso a la izquierda para el dueño del cielo que es al primero que aún se le pregunta. Otura Niko Se mojan los 4 puntos del opon con oti y se sopla a los 4 vientos para limpiar al personaje del osogbo del oti. Iyere: ÒRÌŞÀ OKO BÀBÁ DÍDE, KÁLÈ LO, KÁLÈ LÀ WÁ. T: Òrìşà oko, padre párese, por el mundo se va y por el mundo aparece y viene. Seña: Se echa aguardiente en el suelo y agua, se moja el dedo del medio del licuado y se tocan los cuatro puntos cardinales del Opón (tablero). Con el irofá se echa del licuado en el paquete del Ebo y se van mencionando a los antepasados.

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121 Ojuani Boka 15-ÒWÒNRÍNBOKÁ JÒWÈRÈ SÓÒWERÈ YÉ OSÁNYÌN ÀGBÀ NÌYÈ, PELÉSÈ KÀN JUU PELÉSÈ MÉJÌ ADÍFÁFÚN ELEBO. T: Òwònrín Ìká, Òwònrín el sacrificio concluye con el que está en la agonía de la muerte y transforma al que lucha por recuperarse honrando a Osáin el mayor que logra la salud, quien es más ágil con un solo pie que con los dos, lo profetizado para quien realiza un sacrificio. Ojuani Boka Se pone omiero o en su carencia agua en la cruz del opon , se le echa ashe y se da de tomar a la persona. Aquí Osain se caso con INLE Oguere y los casó Orishaoko. Iyere: MO YÙN EWÉ MO SÁRA WÒ (BIS) EWÉ LÒ JÁ MÍ, EWÉ LÒ GBÉ NI. t. Yo corto las hojas y evito echar abajo el árbol, las hojas las utilizo para hallar mi camino, las hojas las utilizo para salvar a alguien. 16- Ogunda Tetura ÒGÚNDÁ ÒTURA, ÒGÚNDÁ TÈTURA, AWO MÒDÍ, AWO MÒ ROKO ADÍFÁFÚN OBA. T: Ògúndá Òtura, Ògúndá inicia para aliviar el cuerpo, el adivino que conoce el origen, el adivino que conoce cultivar la granja, lo profetizado por Ifá para el rey. Ogunda Tetura El awo simula ponerese una corona con sus manos para que no lo gobierne el hastío religioso que nace en este Ifá y la corona del awo nace en este signo también. Nota esto se logra entrecruzando las puntas de los dedos y uhniendo las palmas y poniendo la parte interior de la muñeca en el centro de la cabeza. Iyere: BÀBÁ JÉ WÈ LERÍ, MAA JÁGBÀ JÉ WÈ LERÍ, JÉ WÈ, BÀBÁ OLÓFIN JÉ WÈ, JÉ WÈ LERÍ. T: El padre permite lavar sobre la cabeza, constantemente para quitar, permite lavar sobre la cabeza, el padre que gobierna permite lavar sobre la cabeza. 17- Ogbe di OGBÈDÍ KÀKÀ OGBÈDÍ LELE ADÍFÁFÚN MÒRÒ TITÀN. T: Ogbè Òdí es lector, Ogbè Òdí es habilidoso, lo profetizado por Ifá para el conocer la conversación diseminada. Ogbe di Se dan tres toques con el dedo del medio izquierdo sobre la frente esto simboliza la sabiduría repartida sobre la cabeza. 18- Ogunda fun

ÒGÚNDÁ ÒFÚN, A KÓ MÁ RA NI ÒGÉRÉ APATA ÒDÚ BIRIBIRI YO PII ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ TI O LO GÚN. T: Lo que no desaparece habitualmente en la tierra ni en la roca es la intensa siempre viva que retoña inmediatamente, lo profetizado para Orúnmìlá cuando fue a vencer. Ogunda fun Se apunta con el irofa al cielo y después a la tierra. Esto es porque aquí ambos estuvieron en disputa. Iyere: BÀBÁ EERÚ RUN, EERÚ RUN LÀ YÉ O. t. El padre con las cenizas aniquila (bis) aparece a complacerlo. 19- Odi Ka O KÒLÓJÚ O SÙN O KÒLÓJÚ O PÀ ADÍFÁFÚN ÒRIŞÀ AJÀLÀIYÉ TINŞOMO AJÀLÒRUN.

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122 IDÀ ÌDÉ ÒTÁ O YÁRA ABE NI ENU ADÍFÁFÚN EEGUN. t. El se enfrentó cara a cara y el se enfrentó cara a cara y lo mató lo profetizado para la divinidad que guerrea en la tierra quien es hija de quien guerrea en el cielo. La Espada arribo al enemigo agil con la cuchilla en la boca lo profetizado para el difunto. Se toca el ebo por debajo como si fuera un tambor bata se presenta en la frente del interesado. Esto es porque auí nació la presentación del iyawo al tambor. 20- Otura sa ÒTURA OSA ÌPÒ JANPO WÉRE NIFÁ ÒGÉDE OMO LÀNPÈ ŞÀNGÓ LÀNPÈ OLÓRUN.

T: Un espacio desabitado rápidamente para Ifá, un espacio desabitado solamente para el hijo que llama a Şàngó y llama a Olórun. Otura sa Se levanta el ebo con la mano derecha en el aire y en el centro del opon, se simula enredarlo con la mano izquierda en contra de las manecillas del reloj. Esto es por que aquí nació la consagración de las momias. Ẹ WÍ MAA IFÁ WOLÉ IYAWO É KÍ MI WÒ. T: Ustedes díganle constantemente a Ifá que penetre la joven esposa en la casa, ustedes salúdenme al hacerme la visita. Seña: A medida que se mencionan las diferentes divinidades, se va pasando el paquete del sacrificio por encima de la cabeza de la persona. Nota: Entre cada rezo se mencionan, el nombre de la persona, los ingredientes del sacrificio además, se toca a la persona con el dinero en las partes simbólicas de su cuerpo y seguidamente se reza lo siguiente: Iyere:-LÁ ÀŞE RÉ IFÁ NIRÉ EBO, EBO ÌTAN NI ÌPE LÈÉSO, FÉ KÚN ŞOŞO NGBÁTÌ NIFÁ. T: Nosotros estamos con la facultad dejando caer los frutos que Ifá obtiene en bendición con el sacrificio, con el sacrificio la narración está convocando la aparición de los frutos y desea llenar hasta derramarse y está amontonando con Ifá. 21.- ÒTURA ÒŞÉ BÀBÁ JÉ ÈWE, ÌDÁ KU DÁ, IRÚ KU RÚ, IŞE KU TE, A BEERÈ KÍTA Ó NÍ BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ, Ó JÈRE NIFÁ, TÓ ABÀN ÈŞÙ. t. El padre permite una vez mas que la creación de repente se manifieste, que la semilla de repente germinen, que el mensaje de repente se extienda, para quien pregunta al cumplir los tres días, el dice al adivino, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, quien gana en Ifá. Suficiente (completo) provisión para Èşù.

Cuando el Awo termina de rezar, este concentra el iyéfá en el centro del tablero y comienza a echarle en las manos del sujeto diciendo: ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE EBO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ. t. Facultad del padre, facultad de la madre anciana, facultad para componer, facultad para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre. Y el Awo comienza a cantar el siguiente iyere: Ireye: TÓ TA IYE EBO (BIS) IRÚ MÓ LÉ ÀŞE, ÀŞE EBO, ÀŞE TÓ. 22- OTURA IRETE

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123 ÒTURA ÌRÈTÈ, BÀBÁ JÉ OLÓFIN ÀŞE LORÍ, ÀŞE LÉNU, ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ, ADÍFÁFÚN OLÚWO. T: El padre permite al Gobernador, la facultad en el pensamiento, facultad en la boca, facultad para arreglar, facultad para sacrificar y la facultad para ver la muerte de nuestro padre, lo profetizado para el mayor de los sacerdotes. Iyere: LA NWÁ JÈRE, ÀŞE BO IFÁ ÀRÚDÀ. t. Nosotros estamos solicitando conseguir la facultad de sacrificar a Ifá con eficacia. 23- Osa fun ÒSÁ ÒFÚN KÁWÓKÁWÓ AKÓSO ÀKÓ ADÍFÁFÚN OLÓKUN. T: El gobernador gobierna con autenticidad, lo profetizado para la Divinidad del Mar. Osa fun Se manda al aleyo a que bese la estera . Aquí Olofin mandó a los muchachos a hacer una estera y por desobedientes mandó a que le cortaran las cabezas. Iyere: ÒSÁ FÚN ÒFÚN SÀ RÒRO, OMO ALA IFÁ (BIS).

T: Òsá esparce, Òfún atiende un enfermo tierno al hablar, al hijo que posee Ifá. 24- Ofun Sa ÒFÚNSÁ OMO IFÁ OMO OLÓRUN OMO IFE AGBÓNNIREGÚN ADÍFÁFÚN ÒBÀTÁLA. T: Òfún Òsá es hijo de Ifá, del dueño del cielo, hijo de la buena voluntad de agbónniregún, lo profetizado por Ifá para Òbàtála. Ofun Sa Se pasa el ebo de las caderas a los pies, limpiando las piernas igual que Irete Meyi.Pues en este Ifá nació el sillón de ruedas. 25.- ÒŞÉ BILÈ ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ, OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETA, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKESISI, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETU, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETA, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKESISI, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETU, OWÓ MI A LA ÈBÈ OBI IFÁ AWO. t. Òşé el coco en el suelo, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketa, Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakesisi, Òşé bile, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketu, El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa, El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi, El coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu, con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá. Iyere: ÈJÉ MÈJÁ OBI TÌRÉ. t. La promesa de entendimiento rápido, el coco (la nuez) introduce el beneficio. 26- Irete Suka ÌRÈTÈ ÒTURA Ó SIKANKOLA DÙGBÈDÙGBÈ AWO ÈBÁNA ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ. t. El va a llegar a reunir riquezas lentamente, lentamente, el adivino del borde del camino, lo profetizado para Orúnmìlá. Irete Suka Se manda al interesado a cruzar los pies y las manos por unos instantes. Esto es porque aquí nació la meditación en los hombres.

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124 Iyere: LÓJURERE WÁ (bis) t. Favorablemente viene (bis).

27- Okana Yeku ÒKÀNRÀN ÒYÈKÚ OLUBÓDE OLÓRUN ADÍFÁFÚN EÉGÚN ADÍFÁFÚN AYAROKOÌGBÌN LO RÚBO LÉSÈ ÒLÓDÙMARÈ, OLUBÓDE OLÓRUN KÉ SHILÈKUN FÚN ÈBÈ KÉ ŞORUN. t. Portero del cielo, quien rajando la tierra ara para sembrar y va a ofrecer un sacrificio al pie de Olódùmarè, portero del cielo que complace abriendo la puerta a la solicitud y complace abriendo la puerta del cielo. Okana Yeku Se hace como si se pintara con los dedos del medio y por fuera del opon un cuadrado esto porque aquí el tablero cuadrado quiso ser más que el redondo.Representa la generación en los humanos, el cambio de forma , aquí Erufin (Shangó) y Arudà (Orúnmila) Eran paleros y asesinos, le pidieron perdón a Olofin y se regeneraron.

Iyere: ERUFIN, ERÚDA, O NI ŞE EBO, EBO ADÀ, ERÚFIN ERÚDA O NI ŞE EBO EBO ADÀ AWO, ÒŞÉ MÍ NI ÒHEN. T: Si el ofrecimiento es aceptado y el ofrecimiento es apropiado, el dice que haga el sacrificio, el adivino hace un sacrificio excelente, mi trabajo tiene aprobación. Nota: Según la filosofía del Ebo, para ofrecer beneficios de salud e iniciaciones, los méjì se deberían rezar de Òfún a Ogbè. Los méjì: 1.- BÀBÁ ÉJÌOGBÈ ÒRÚNMÌLÀ NI Ó DÍ IHEREHERE, IHEREHERE LA JORÍ ERAN, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÀ JORÍ EKU, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LA JORÍ ÈJÁ, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÀ JORÍ ADIYE, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÁ JORÍ EWÚRE. A ŞA MAA IKU, A ŞA MAA ÀRÙN, A ŞA MAA ÒFÒ. t. En Éjìogbè Òrúnmìlà dice que las cosas se transforman poco a poco como, como poco a poco se come la cabeza de la jutia, la cabeza del pescado, la cabeza de la gallina, la cabeza de una chiva. Nosotros picamos constantemente a la muerte, a la enfermedad y a la pérdida. Seña: Cruzar las manos sobre el pecho. Iyere: EEŞI ÌRÍ MAA (4) IKÚ FORÍ BÚ JÈNIÀ. EEŞI ÌRÍ MAA, EEŞI ÌRÍ MAA. t. Un error de apariencia, habitualmente (4), frustra a la muerte de abusar y comerse a las personas.

Seña: Se va pasando el paquete del Ebo por encima de la cabeza de la persona a medida que se mencionan los Ajogún (los llamados Osobu). 2.- ÒYÈKÚ MÉJÌ ÒJÌJI MÉJÌ, ARIKÚ MÁ DÀGBÁ MÁ MAA ŞAŞO PÓRÓPÒ PÓRÓPÒ O NÍ BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN OLÚWO AGOGO. t. Òyèkú méjì, es la sombra doble, para que la larga vida lo convierta en un viejo, no debes estar malhumorado fácilmente por cualquier sonido, fácilmente por cualquier sonido, el dice al Bàbálawo, lo profetizado para el Mayor de los adivinos de la Campana.

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125 Iyere: IKÚ JÉMILO (BIS) Ó JÈRE IKÚ JÉMILO. ÀRÙN JÉMILO (BIS) Ó JÈRE ÀRÙN JÉMILO. ÒFÒ JÉMILO (BIS) Ó JÈRE ÒFÒ JÉMILO. t. La muerte suavemente se va (bis) el logró que la muerte suavemente se vaya, la enfermedad y la pérdida. Seña: Enganchar el dedo meñique de la mano derecha con el dedo pulgar de la mano izquierda. 3.- ÌWÒRÌ MÉJÌ JÍGÍJÍGÍ MÓJUMÓJU ADÍFÁFÚN KOOKO LO ÒYÈ IGBE, IFÁ TIRO WÚYÈ. t. Ìwòrì méjì en el reflejo (algo como espejo) mirarse de soslayo, lo profetizado por Ifá para el Lobo que fue a vociferar al crepúsculo, e Ifá contemplativamente va a realizarle la iniciación. Iyere: BÒRO TÍTÌ KOOKO LÒ ODE (BIS) NBÒ TO LO SÍ ILÉ ÒRÚNMÌLÀ BÒRO TÍTÌ KOOKO LÒ DÉ. t. Fácilmente en la vía pública el Lobo escandaliza al llegar (bis) al arribar a la casa de Òrúnmìlà, fácilmente, en la vía pública, el Lobo escandaliza al llegar. 4.- ÒDÍ MÉJÌ AŞAMAA, ARÚMAA, ADIMAA BÀBÁ JÉRÍ ÌMÓ ÒŞÀNLA, AJAGUNNÀ, AJAGUN RÓ, A BEERÈ ENI ÒWO, ADÍFÁFÚN ÈJÀ TÚTÙ ADIMAA Ó RÚBO. t. En Òdí méjì quien pica habitualmente, quien incita habitualmente, quien coge poco habitualmente, el padre que testifica el conocimiento es Òşànla, Ajagunnà es el guerrero que da firmeza, quien pregunta a la persona el oficio, lo profetizado por Ifá para el Pez fresco. Quien coge poco habitualmente realizó el sacrificio. Seña: Cruzar las manos en el pecho y hacer la mímica de mecer a un niño. Iyere: Ó DIMÒ DIMÒ DIRÉ (BIS) MAA MAA JÉKÍ, MAA MAA JÉKÍ. t. El se agarró firmemente, firmemente y se convirtió en beneficio (bis) habitualmente permitió.

5.- ÌRÒSÙN MÉJÌ Ó JORO OSÙN ÒPÁ TIRI ÌTA, BÈBÈ Ó JORO OSÙN TÓ BÈBÈ Ó JORO OSÙN ADÍFÁFÚN OSÙN. t. En Ìròsùn méjì el se apoya a Osùn, el palo para apoyarse de un lado en la calle, a un lado el se apoya a Osùn, lo lleva a un lado y se apoya en Osùn. Seña: Con ambos dedos índice se toca el suelo y luego la base de ambos ojos, dando la apariencia de abrirlos bien. Se echa agua en el suelo y con el Irofá se va goteando dentro del paquete del Ebo y se canta: INÁ TÚTÙ, TÚTÙ FÓN. t. La candela mojada, es tibia al derramar agua. También se presenta el paquete del Ebo al cielo y se canta: OLÓFIN LAARÍ JÉ O, MO DÚPÉ OLÓRUN. t. Olófin su uso le permite, yo doy gracias al dueño del cielo. Iyere: OSÙN DÚRÓ, MÁ DÙBÚLÈ, DÚRÓ GANGAN LÀ WÒ SÌN (BIS) AWO. t. Osùn párate, no te acuestes, párate firmemente, salva cuidando y acompañando (bis) al adivino. 6.- ÒWÒNRÍN MÉJÌ AFOORÓ ÒRO (BIS) SI TÉ AKITIPÁ, ADÍFÁFÚN AGANGARA (AGANRARA) A DÉLÉ ÈPE KÁ. KÍKÓ MÁ PADÀ IKÚ, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ ÀRÙN, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ ÒFO. t. Quien molesta a alguien con su conversación (bis) va a colocar la soga, lo profetizado por Ifá para Agangara quien llega a la casa a acabar con la imprecación. Barre para que no regrese la muerte, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no

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126 regrese la enfermedad, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no regrese la pérdida. Iyere: AGANGARA OMO ÒLÓDÙMARÈ (BIS) ARIKÚ LO WÁ Ó, OMO ÒLÓDÙMARÈ. t. Agangara, hijo de Òlódùmarè (bis) la larga vida va a solicitarle, hijo de Òlódùmarè. 7.- ÒBÀRÀ MÉJÌ ÒNÍ BARA, ÒLA BARA ADÍFÁFÚN BARA OMO OLÓRUN. ÒBÀRÀ NIFÁ KI KÁTÌ. OMO KÁTÌ IKÚ, OMO KÁTÌ ÀRÙN, OMO KÁTÌ ÒFÒ. t. En Òbàrà méjì, hoy es el melón, mañana es el melón, lo profetizado por Ifá para el melón hijo del dueño del cielo. Òbàrà logra en Ifá que no regrese. El hijo al regreso de la muerte, de la enfermedad y de la pérdida. Iyere: ÒFÒ LO BODÈ KI KÁTÌ, A FÉ JÙ ÈJÈ KI KÁTÌ (BIS) AWO. t. La pérdida se va a la entrada del pueblo y no voltea, nosotros deseamos botarla con la sangre y que no voltee, el adivino. 8.- ÒKÀNRÀN MÉJÌ ŞÁ KÙTÙ MAA ŞÁ KÙTÙ, ÒLÙ FÉ NTA, ÒLÙ FÉ NTA, ADÍFÁFÚN AKÚKO. t. En Òkànràn méjì pica temprano habitualmente pica temprano, como una perforadora que está a gusto picando, lo profetizado por Ifá para el Gallo. Seña: Tocarse todos los dedos entre sí, de ambas manos, repetidamente. 9.- ÒGÚNDÁ MÉJÌ ÒGÚNDÁ ÈJÈ, ÒGÚNDÁ TI RÓ, LO WÁ LÓJU OKUN ÒŞÀNLA BÍÌRÍ ONÍWÀ, HÉPA BÀBÁ, OBA IGBÓ, ÒBÀTÁLA ÌSÀ, Ó DÒBÁLÈ NÍ ÒGÚN. t. Ògúndá la sangre, Ògúndá golpea y derrama, va a solicitar a su presencia, la fortaleza de Oshanla quien engendró la forma de la persona de buen carácter, bienvenido padre, rey de los Igbó, Òbàtála de respeto, el se postra en el suelo cerca de Ògún. Iyere: ÈRO SÌN BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE. t. El peregrino acompaña al padre a llegar a la casa, al padre a llegar a la casa, al padre a llegar a la casa. Seña: Toque la barrica con la mano derecha y luego soplar sobre la misma. Seguidamente se echa cascarilla (efun) en el ebo y se canta: BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN (BIS) O NIRÉ EFUN MAA NIRÉ, BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN. t. El padre va a derramar y proporciona bendición con cascarilla (bis) el proporciona bendición con cascarilla, constante proporciona bendición, el padre. 10.- ÒSÁ MÉJÌ BÀBÁ BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO FOŞO ADÍFÁFÚN EWA, BÀBÁ BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO FOŞO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ AGBÓNNIREGÚN. t. En Òsá méjì el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado para la limpieza, el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlà, quien es sabio logra la bendición golpeando (título de Ifá). Iyere: OHÙN SO, ÒRUN LÀ, LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO SÌN, IFÁ OHÙN SO, ÒRUN LÀ, LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO SÌN AWO (coro igual). t. La voz que habla y dice, aparece del cielo, de un salto aparece al adivino para señalar el camino, la voz de Ifá que habla, del cielo aparece y de un salto aparece al adivino para señalarle el camino al adivino.

Seña: Toque con ambas manos, ambos hombros. La persona que realiza el sacrificio se levanta y se limpia ella misma con el paquete del Ebo. El adivino, alternativamente, va tocando el borde del tablero con el siguiente iyere: Iyere: FISÍLÈ TÚ (BIS) YÍGBÁ, YÍGBÁ, YÍGBÁ MÍ. t. Desprende y arranca (bis) girando purifica, girando me purifica.

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127 Luego, la persona se arrodilla frente al tablero y sujetando con ambas manos el paquete del Ebo junto al Irota, espera la señal del siguiente Olódù. 11.- ÌKÁ MÉJÌ NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE. IWÁJU OWÓ ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado para el Sacerdote mayor que golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo profetizado por Ifá para la ganancia en el embarcadero. Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del Ebo junto con el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá (Tablero de Ifá), seguidamente el adivino hace una marca dentro circular por todo el borde interno del tablero encima del iyefá (polvo de Ifá) al tiempo que comenzara el rezo del Olódù. Iyere: WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ. t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado derecho, al lado izquierdo. 12.- ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ AAYÉ BÍ ÒTÚN ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ, AAYÉ BÍ ÒSÌ, HEPA BÀBÁ OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN O, ENI FÉ KÚN TÓWÒ NIFA. t. Òtúrúpòn méjì la vida se originó a la derecha de Òtúrúpòn méjì, la vida se originó a la izquierda, bienvenido padre. Un niño mimado lame abundantemente la miel de abejas, a una persona le gusta estar lleno saboreando en Ifá. Seña: Toque ambos puños con las manos cerradas. Luego se echa miel dentro del paquete del Ebo con el iyere tradicional (redactado en el capítulo siguiente). Iyere: OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN O (BIS) ENI FÉ KÚN LÁ ŞOORO KÚN, OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN. t. Un niño mimado lame copiosamente la miel (bis), una persona que le gusta llenarse lame copiosamente, un niño mimado lame copiosamente la miel. 13.- ÒTURA MÉJÌ OGBÓ NI PAPÓ KÉKÉ NI PAPÓ ADÍFÁFÚN IMÒLÉ. SAALÀ IMÒLÉ KÚN, IMÒLÉ KÚN SAALÀ OLÓRUN, INÁ TÚTÙ MBÈ LAYÉ. t. Òtura méjì, el mayor se está desplomando y el menor está ajuntando, lo profetizado por Ifá para la Luz. La frontera de luz se llena, la luz esta llena en la frontera con el Sol, que la candela sea tibia para quienes están en la tierra. Seña: Levante ambas manos en salutación al cielo. Iyere: AALÀ NDÉ IFÁ WA, IFÁ TIWA IMÒLÉ (BIS). t. De la frontera esta arribando Ifá a nosotros, Ifá es nuestra luz. 14.- ÌRÈTÈ MÉJÌ ÉJÌ ELEMERE, AKÒ ELEMERE PÓRÓYÉ OMO NÍ AGBÓNNIREGÚN. t. En Ìrètè méjì hay dos espíritu de paso, el primer espíritu de paso es de quien fácilmente pone huevos, hijo que logra de Agbónniregún. Seña: Toque con ambas manos, ambas rodillas y soplar aire en las manos hacia fuera. Se coloca el paquete del Ebo en la frente de la persona y luego se canta el siguiente iyere. Iyere: ARIKÚ MAA NI WÁ (BIS) Ó NI KÍ BÁ KÚ BÁ DÍDE O, ARIKÚ MAA NI WÁ. t. La larga vida constantemente estamos solicitando (bis) el dice: para que no muera debería levantarse, la larga vida constantemente estamos solicitando. 15.- ÒŞÉ MÉJÌ ORÚNKUN ARO KÓ O ŞÈ MÚNUKUN, ADÍFÁFÚN ÒŞÙN, ÒŞÉ ALÁDE AJÉ O NI AGBÓNNIREGÚN. t. Òşé méjì las rodillas de un inválido no funcionan como las de un cojo, lo profetizado por Ifá para Òşùn, Òşé tiene la corona del dinero, el dice a Agbónniregún. Seña: Peine la cabeza con ambas manos. Iyere: ÒŞÉNŞÈ OLÓWO ÒŞÉNŞÈ ÒRÚNMÌLÀ ÌYÁLÓDE MAA YÀ O, ÒŞÉNŞÈ OLÓWO. t. La injuria que está ofendiendo a la persona adinerada, la injuria que está ofendiendo, Òrúnmìlà y Ìyálóde continúan separándola. 16.- ÒFÚN MÉJÌ ORÁNGÙN MÉJÌ MAA FÚN, KÁ FÚN ÒŞÀNLA ÀLAJÉ OLÓFIN ¡HÉPA BÀBÁ! O NI BÀBÁLAWO AWO ONÍŞÈGUN OMO ONÍŞÈGUN. t. En Òfún méjì, doble crecimiento lento para ascender, habitualmente está esparciendo, cosecha y esparce, Òşànla es el apodo del gobernador, ¡bienvenido padre! El dice al Bàbálao adivino del curandero, prole del médico.

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128 Seña: Tapase la cara con ambas manos. Iyere: BÀBÁ FÒ ORÙ RÙ ELERÈ Ó, OKANJÈNJÈN, ELEERÍ BÓ, ELEERÍ FÀ, Ó GBÁ SÍNGBÀ LAWÓ, ELEERÍ BÓ RERE, OBA SÍNGBÀ Ó, ÈLÚ AAYE AWA LO RUN, AWA LO RUN ELÈSÈ KÁN. t. El Padre que lava, con el cántaro que lleva, al que tiene fango, sí. El delicado y tembloroso, al que está sucio libera, al que está sucio restriega, el purifica y le presta un servicio generoso (en lugar de ofrecerle dinero), al que está sucio libera felizmente, el purifica y le presta un servicio, el tinte en el mundo nosotros vamos a eliminar, nosotros vamos a eliminar el que tiene manchas (tintes) goteando como la lluvia. 42.- ÌWÒRÌ ÒWÒNRÍN A WÁRA MÒRÒ A WÁRA MÒRÒ ADÍFÁFÚN ENIFÉ MÒRÒ ÀŞE ÌTAN ÈMÍ NI. t. Quien está apurado por conocer la conversación (bis), lo profetizado para la persona que tiene deseo de conocer la conversación y la instrucción del relato que yo dije. Iyere: A WÁRA WÁRA ENI MÒRÒ (BIS) KÁSÈ ÌTAN KÁSÈ ÈMÍ NI, A WÁRA WÁRA ENI MÒRÒ. t. rápidamente la persona conoce la conversación (bis) al terminar el relato, al terminar lo que dije, rápidamente. 43.- ÌRÒSÙN MBÒ, MO NI OLÀ ŞE ELEBO MÒRÒ, MÒRÒ AWO, LO KÚN TÈTÈ NIFÁ, O NI AGBÓNNIREGÚN KO BÁ ALÁDE NIFÁ, ÈŞÙ NTÈFÁ, ÒRÚNMÌLÀ Ó DÁ ELÉGBÁRA BARA ALAÀJEKÍ SOKÚN LÁDE NI JÀRE. t. Ìròsùn está arribando (llegada de algo), Yo digo, la riqueza está en el que hace sacrificio y comprende la conversación que, el adivino, murmura en la escritura de Ifá. El dice a Agbónniregún que debería agarrar al que tiene la corona de Ifá. Èşù está iniciándose en Ifá, Òrúnmìlà profetiza a Elégbára “el que se esconde y desaparece, el posee la glotonería” quien se lamenta por tener una corona y la está demandando. Iyere: MO NI OLÀ ŞE ELEBO (BIS) MÒRÒ, MÒRÒ AWO, LO KÚN TÈTÈ NIFÁ, t. Yo digo, la riqueza está en el que hace sacrificio y comprende la conversación, comprende la conversación que el adivino murmura en la escritura de Ifá, . Concluye toda la invocación de lo que se quiere en el futuro, concluye en el hueco de Ìwòrì Òwònrín y la orden de Ìròsùn Mbò de regresar. Tablero número II: Este tablero tiene como objetivo, echar las plumas e iyéfá en las manos del sujeto y en el Ebo, en el centro se anota el Odù que dio origen el Ebo, a la derecha se anota el Odù Ogbè Ìròsùn, en el centro Odun matriz, y a la izquierda Òtura Òşé. Cuando se le arrancan las plumas del animal y se le entregan al sujeto se reza: 44.- OGBÈ ÌRÒSÙN NTELE, ATI IYE DÉ KÚN, ATI IYE DÉ EJA, ÒRÚNMÌLÀ ÌHUUHUU, ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN. t. Ogbè Ìròsùn esta recogiendo en pequeñas cantidades, y con las plumas tapa y frota y con las plumas tapa en parte (porciones), Òrúnmìlá las plumas inferiores del ave las pega al suelo en porciones. Iyere: ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN (BIS) ÌHUUHUU ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN. t. Las plumas inferiores del ave se pegan al suelo en porciones (bis). Mientras el sujeto permanece con las manos llenas de pluma se reza con el Irofá Òtura Òşé: 45.- ÒTURA ÒŞÉ BÀBÁ JÉ ÈWE, ÌDÁ KU DÁ, IRÚ KU RÚ, IŞE KU TE, A BEERÈ KÍTA Ó NÍ BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ, Ó JÈRE NIFÁ, TÓ ABÀN ÈŞÙ. t. El padre permite una vez mas que la creación de repente se manifieste, que la semilla de repente germinen, que el mensaje de repente se extienda, para quien pregunta al cumplir los tres días, el dice al adivino, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, quien gana en Ifá. Suficiente (completo) provisión para Èşù. Cuando el Awo termina de rezar, este concentra el iyéfá en el centro del tablero y comienza a echarle en las manos del sujeto diciendo: ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE EBO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ. t. Facultad del padre, facultad de la madre anciana, facultad para componer, facultad para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre. Y el Awo comienza a cantar el siguiente iyere: Ireye: TÓ TA IYE EBO (BIS) IRÚ MÓ LÉ ÀŞE, ÀŞE EBO, ÀŞE TÓ. t. Completa derramando polvo sagrado (plumas) en el sacrificio para que la semilla, otra vez, aparezca sobre la superficie con facultad, por la facultad del sacrificio, por la facultad de componer.

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129 Concluye el tape del hueco y cultivo de los Odù con las plumas y la orden de recibir el producto en las manos con Òtura Òşé. Tablero número III: Este tablero tiene como finalidad cerrar el Ebo después de terminar todos los ritos y ceremonias pertinentes, se pregunta con Ibo si Ebo a da (sacrificio satisfactorio), así como el destino del mismo, de los animales y de los objetos que no se metieron anteriormente. En este tablero también, se marca una línea central, formando como en el primero dos mitades en el tablero. Luego se traza una línea de derecha a izquierda en el centro, quedando el tablero dividido en cuatro partes, para lo cual se levanta el dedo cuando se llegue a la línea vertical central. Los Odù Ifá que se escriben son el Odù de la consulta a Ifá, Òtura Òşé, Òşé Ogbè, Ìrètè Ìwòrì, Ìwòrì Ìrètè, Odù de la Apetebi, Òwònrín Sogbe, Ìká méjì, Òkànràn Òsá. El tablero partido en Cuatro. Arriba de Derecha a Izquierda. ÒTURA ÒŞÉ. ODÙ TÓJÁLÈ. ÒKÀNRÀN ÒSÁ. ODÙ APÈTÈBÍ. Debajo de Derecha a Izquierda. ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ. ÒŞÉ OGBÈ. ÌKÁ MÉJÌ. ÒWÒNRÍN SOGBÈ. Orden para rezar: ODÙ TÓJÁLÈ. ÒTURA ÒŞÉ. ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ. ÒŞÉ OGBÈ. ODÙ APÈTÈBÍ. ÒWÒNRÍN SOGBÈ. ÒKÀNRÀN ÒSÁ. ÌKÁ MÉJÌ. 46.- ÒŞÉ OGBÈ Ó BORO ŞE Ò DÁRA ADÍFÁFÚN ENI TIIŞOMO AJÉ. t. El pronto hace a él el bien, lo profetizado para la persona quien es hija del dinero. 47.- ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ GÚNNUGÚN TI NJERU, KI WÓ, ÒKÚ NÍ WÒ, ÀKÀLÀMÀGBO, ADÍFÁFÚN JERÚGBÉ TIIŞOMO ÒLÓDÙMARÈ. t. El aura está alzando (o comiendo) la carga, de aquel que cayó muerto, del cadáver que está tirado, Àkàlàmàgbò (especie de aura), lo profetizado para la bolsa mágica (alforja) quien es hija del supremo creador. 48.- ÌWÒRÌ ÌRÈTÈ, ÌWÒRÌ ROTÈ, IFÁ NI WÈHÌN, WÒ ÌTO ÒRÚNMÌLÀ, ADÍFÁFÚN ÀLEJÓ. t. En Ìwòrì Ìrètè, Ìwòrì percibe las estaciones (cambios de tiempo) e Ifá está mirando hacia atrás para observar si todo estaba en orden para Òrúnmìlà, lo profetizado para la visita. 49.- ÒWÒNRÍN SOGBÈ (coro) KÈŞÙ GBÀ O. t. En Òwònrínsogbè (coro) Èşù debería aceptarlo. ÒWÒNRÍN SOGBÈ ÈŞÙ BÀ L’OHÚN ÈŞÙ BÀ L’ODE ADÍFÁFÚN ÒWUN. t. Òwònrín se vengó de Ogbè (también transformo a Ogbè), Èşù pide de antemano aquí, Èşù para recibirlo afuera, lo profetizado para la Venganza. Seña: Se pasa el paquete del Ebo por encima de la cabeza de la persona, el adivino y de todos los presentes. Iyere: ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ O, ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ, ELÉGBÁRA FÚNMÍ ÌLÀRÍ Ó, ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ. t. En Òwònrín sogbe Èşù debería aceptarlo, En Òwònrín sogbè Èşù acepta, Eégbára para mi es el mensajero, En Òwònrín sogbe Èşù acepta. 50.- ÌKÁ MÉJÌ NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE. IWÁJU OWÓ ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado para el Sacerdote mayor que golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo profetizado por Ifá para la ganancia en el embarcadero.

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130 Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del Ebo junto con el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá (Tablero de Ifá), seguidamente el adivino hace una marca dentro circular por todo el borde interno del tablero encima del iyefá (polvo de Ifá) al tiempo que comenzara el rezo del Olódù. Iyere: WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ. t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado derecho, al lado izquierdo. Después de rezado Ìká méjì se coge el Ebo y se pasa por encima del tablero y se dice: ORÍ ATÈ – Cabeza de la escritura. Se toca por debajo del tablero con el Ebo invertido y se dice: ORÍ APÁ ÀYÁN – Cabeza del lado de la pestilencia. En la misma parte de abajo pasando el Ebo de forma circular se va diciendo: IKÚ NLO, ÀRÙN NLO, etc... – que la muerte se retire, que la enfermedad se retire. El Ebo se pone en la estera y con el tablero encima se dan tres toques con el Irofá diciendo: IRÉ OWÓ, IRÉ OMO, IRÉ ARIKÚ BÀBÁWÀ – Bendición de dinero, de hijos de y de ver la muerte de nuestro padre. Cuando se termina de mencionar las bendiciones, se saca el Ebo con el Irofá volviendo a colocar el tablero en su lugar. Sobre la estera se abre y agrupando el iyéfá en el centro como la vez anterior, se abre el Ebo y se comienza a echar iyéfá con ambas manos diciendo: ÀŞE BÀBÁ, ÀŞE YÈYÉ, ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ. 51.- Òkànràn Òsá se reza cuando el sujeto se persigna con el Ebo y luego el òpèlè y el Irofá lo deja caer en el tablero junto con el paquete del Ebo. ÒKÀNRÀN ÒSÁ, AGBIRARI TI ONIKO, ÈJÉ TÀN APANI IKÚ, Ò TÓNÀ ARÓPÒ ŞÒNŞÒ GBÉRE GBÉRE, AWO Ó RÚBO, AWO ÈBÁNÁ, ADÍFÁFÚN AGBIRARI TI O NLO SÓDÒ ÈŞÙ. t. Agbirari, quien es mandadero (mensajero), la sangre esparce, ejecutor de la muerte, el guía por el camino al sustituto solitario como despedida, adivino que ofrece un sacrificio, es el adivino del borde del camino lo profetizado para Agbirari aquel que fue a reunirse con Èşù. Mientras tanto se pasa el Ebo por la cabeza del sujeto cantando: ÒKÀNRÀNSÁ AGBIRARI (tres veces) ÈŞÙ TÈTÈ, TÈ. t. Òkànrànsá Agbirari (tres veces) Èşù, rápidamente propicia. Concluye la manera de que se materialice todo lo invocado mediante el poder transformador de Òkànràn Òsá que convierte la palabra en una hecho existencial mediante el sacrificio de un animal.

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131 Tablero número IV: Este tablero se utiliza para despedir el Ebo. Nota: Siempre que se marque Ìká méjì, en cualquier tablero, se cierra y este Iyéfá que queda en los dedos se echa en el Ebo. Para cerrar el tablero se dice: Los Odù que se rezan en este tablero son: El Odù que sale en la adivinación, Òdí Òfún, Ìká méjì y Òkànràn Òsá. 52.- ÒDÍ ÒFÚN, IDÍ ÌFUN BÓ, ÌDÁNDÈ ÌFUN KÁ RÀ WÈ, ÌDÁNDÈ ÌFUN KÁRAKÒ, ADÍFÁFÚN TAABA. t. En el culo los intestinos se liberan, la redención de los intestinos arranca lo podrido y lo limpia, la redención a los intestinos contrae, lo profetizado para el limpiarse el culo. Iyere: ÌDÍ OMO LO WÈ RÈ, WÈ RÈ (BIS) A RÀ DÉ KÓ MAA TAABÁ Ó, ÌDÍ OMO LO WÈ RÈ, WÈ RÈ. t. El culo el hijo va a limpiarse, a limpiarse, nosotros lo podrido tapamos para que no continúe con la limpieza del culo, el culo. Después de marcados estos Odù se pone el Ebo sobre el tablero y se empieza a envolver diciendo: ÀPÁ PADÀ IKÚ, ÀPÁ PADÀ ÀRÙN, ÀPÁ PADÀ ÒFÒ, etc. El signo regresa la muerte, la enfermedad, la perdida, etc. Se cierra una de las cabezas diciendo: IKÚ FÓTUUTÚ DÉDÉ, ÀRÙN FÓTUUTÚ DÉDÉ, ÒFÒ FÓTUUTÚ DÉDÉ, etc. t. La muerte destrozó con una atadura, a la enfermedad, a la pérdida, etc. Antes de cerrar la otra cabeza se le echa iyéfá y un poquito de agua (omí) y con el auxilio del Irofá se cierra esta cabeza. Después con el mismo auxilio del Irofá y el Irùke se reza Òdí Òfún haciendo girar el Ebo, hasta botarlo fuera del tablero. La persona después se para frente al tablero y tomando el paquete del Ebo con ambos dedos del medio, por ambos extremos, lo lleva frente a Èşù y lo deja caer tres veces en el suelo, desde su frente. El adivino dirá tres veces: NGBÉ ÌLO LO ÈŞÙ Ó DÁRA. t. Está trasportando, a la partida va a Èşù para que esté bien. El adivino continúa tocando el borde del tablero con el Irofá diciendo: IKÚ NLO, ÀRÙN NLO, ÒFÒ NLO. t. La muerte se está yendo, la enfermedad se está yendo, la pérdida se está yendo. Además, el adivino comienza a cantar: Iyere: ÈSÈ ÈŞÙ WÁ JOO MAA MAA KÉYÀN, ÈŞÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ, ÈSÈ ÈŞÙ WÁ JOO MAA MAA KÉYÀN, ÈŞÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ AWO. ÒŞÉ MÍ NÍ ÒHEN. t. Con la ofrenda (provisión) a Èşù solicitamos que tenga merced y constantemente gratifique como elegido, si Èşù esta bien debería graficar como elegido, con la ofrenda a Èşù solicitamos que tenga merced y constantemente gratifique como elegido, si Èşù esta bien debería graficar como elegido al adivino. Mi trabajo tiene aprobación. Cuando la persona regresa, se arrodilla frente al tablero; besa el extremo superior (Orí opón); seguidamente, el adivino levanta el tablero para que la persona bese la estera y el sopla iyefá por encima de la misma; el adivino entrega un poco de iyefá a la persona y deja un poco en el tablero. Cuando la persona se retira, el adivino tèfá (escribe) en el iyefá el Odù Òsá Òwònrín, lo reza y sopla para la calle el iyefá. ÒSÁ ÒWÒNRÍN Ó SÀ ÀLÓ NI, Ó SÀ ÀMI ÌTAN, Ó SÀ ÈJÓ. t. Ayuda a que la adivinanza se obtenga, ayuda al pronóstico de la historia, el ayuda a suplir lo que está deficiente. Nota: Cuando el Akápò (ayudante o discípulo) lleva el paquete del Ebo a su destino se echa agua, en la puerta de la casa, detrás de él y se concluye el ebo. Ebo según Bernaldo Rojas. Irete Intedi.

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Casa Vaticano:EBO. Contenido. Preparación del ebo. Tableros del ebo. Como se comienza el ebo e instrucciones del 1er tablero. Instrucciones del 2do tablero. Instrucciones del 3er tablero PREPARACION DEL EBO. Se procede a preparar un paquete confeccionado con unpedazo de papel traza cuadrado, de 50 cms, y otro más pequeño, también cuadrado, de 20 cm, los cuales se ponen uno sobre otro. Se cogerá una hoja de malanga y se le quieta el nervio central y las tres puntas, y se coloca en el centro del papel. Se coge un eko y se le quita la envoltura, dejándolo solamente con la hoja de plátano y es colocado en la hoja de malanga. Se le añade manteca de corojo y se le unta al eko. Además, se le ponen 3 pedacitos de jutia ahumada y pescado ahumado, maíz tostado, tierra de la puerta,. Esta tierra se trae con las dos manos, primero se echa con la mano derecha y se dice: INLE LASHELU. Depueés, la mano izquierda y se dice: INLE LASHELA. Después de la tierra, se echará el ebo todos aquellos objetos pedidos para el mismo que sean pequeños, dejando fuera del ebo los objetos grandes, que por su tamaño o función no deben incluirse. Por último, se echará el ebo aguardiente y miel de abejas, quedando así el ebo en condiciones de ser llevado para el lugar donde se va a realizar la ceremonia, mientras se le pondrá eshu. En el lugar donde se va arealizar la ceremonia se colocarña una estera, situada en el suelo,y sobre la misma el atepon ifa, cone l iyefa que se va a utilizr. A la izquierda del tablero, osbre la estera, deben estar situados: el okpuele, los ibos, la escobilla y el ikofa. Y a la dereca, fuera del tablero y de la estera, deben estar los animales que se van a utilizar y aquellos objetos que por su tamaño no fueron factible inluirlos en el mismo. El ebo, ya preparado se sitúa en la parte superior derecha de la estera, delante del tablero. TABLEROS DEL EBO. Con el propósito de cumplimentar los ritos y ceremonias que se necesitan para el ebo, y para que sea correcto y pueda llevar su contenido, el awo, durante el proceso del ebo, se ve en la necesidad de realizare en el tablero anotaciones de odu, las cuales varian en las etapas de ebo. A estas etapas o anotaciones se le ha llamado tableros del ebo, cuya explciación facilitará la comprensión del ebo y la realización correcta de la cereminia en su conjunto. El ebo consta de 3 tableros, los cuales se describirán a continuación y aparecerán ilustrados en páginas posteriores.

TABLERO 1 Este es el tablero más importante del ebo, aunque es obvio aclarar que ese detale no le quiet importancia a los otros, sin los cuales el ebo no es correcto. Este tablero se confecciona anotando en el centro el mismo el odu baba ejiogbe, cuyas dos patas, una vez que sean anotada, se llevan de abajo hacia arriba, conviertiendo la anotación en dos líneas paralelas que dividen el tablero en dos secciones. A la derecha del odu mencionado se anotan los odu omolu y a la izquierda los odu mejis, iwori ojuani e iroso umbo, con los cuales se finalizan las anotacioens del tablero 1. TABLERO 2 Este tiene como objetivo sacrificar, echar plumas y ashe en las manos del sujeto y dentro del ebo. En el centro del tablero se anota el odu que dio origen al ebo y su Odun gemelo. A la derecha de este odu se escribe ogbe roso y a la izquierda otura she. Se pregunta el destino y Ebo fi, Ebo ada (corecta ejecución para la finalidad deseada). El sujeto, durante el proceso del ebo, debe estar mentalmente concentrado, pidiendo a orunmila que oia su petción de despojarse de todo lo malo y que le conceda salud y todo lo bueno que el vín a buscar ante orunmila.

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133 TABLERO 3 Es de vital importancia y Tiene por finalidad retirar al cielo los Odun que trabajaron con el fin de armonizar el astral del interesado. Llevar el ebo a Esu y posteriormente al lugar de la naturaleza determinado. Se escribe de derecha a izquierda. Oshe tura, Ojuani Shobe, Ocaña sa, Odun matriz y el Gemelo, Irete yero, Osa di, Ika meyi, Odi fumbo. 3. INSTRUCCIONES DEL EBO 3.2 COMIENZO DEL EBO Y ODU UTILIZADOS Ya preparado todo para comenzar el ebo, se mandará a la persona se arrodille para el proceso ritual de la presentación del ebo, lo cual se realiza tocando al sujeto con el ebo en las distintas partes del cuerpo como se indica más abajo, diciendo en cada una la frase en yoruba. FRENTE AGO ORI CUELLO AGO OFUN NUCA AGO IPAKO HOMBRO DERECHO LAPA OTUN HOMBRO IZQUIERDO LAPA OSI ESTOMAGO OLU YUN RODILLA DERECHA ITAN BORUKU RODILLA IZQUEIRDA ITAN BORUKU LODE PIE DERECHO ELESE KAN PIE IZQUIERDO ELESE MEJI MANO DERECHA OWO OTUN MANO IZQUIERDA OWO OSI Y se cierra con la frase: ARIKU BABAWA Se presentará el ebo a los cuatro putos cardinaes del atepon ifa ARRIBA OLORI OPON ABAJO ELESE OPON A LA DERECHA OTUN OPON A LA IZQUIERDA OSI OPON EN EL CENTRO ATENA BAYE Y se pone el ebo en el centro del tablero. Se van tomando las aves por el orden de su improtancia y se le presenta al sujeto en los mismos lugares del cuerpo mencianadas anteriormente y diciendo las mismas palabras. En la misma forma. Se presenta también al tablero, después se le arrancan algunas plumas en el siguiente orden: cabeza, cuello, cocote, patas, alas y, por último, en el lomo y se echa dentro del ebo. Se toman los objetos mayores que no han podido inluirse en el ebo y se le presentan al sujeto y al tablero. En la misma forma que se hizo con el ebo y los animales. Después de presentado cada objeto, se le arrancan pedacitos y se echan dentro del ebo. Si no es posible despernderles algún pedacito, entonces se raspa dentro del ebo con un cuchillo duro o lima, para que le desperenda partículas o limallas. Después de esta ceremona, las aves quedan a la izquierda del awo oficiante y los materiales a la derecha, ambos fuera de la estera. El ebo se vuelve a cerrar y se pone fuera del tablero, en la parte superior derecha de la estera. Ya sentado el sujeto frente al awo oficiante, escribira´los odu siguientes: LADO DERECHO: OSHE TURA OYEKU NILOGBE OSHE PAURE IWORI BOFUN OKANA YEKU ODUN MATRIZ Y EL GEMELO. OGBE BARA OBARA BOGBE OGBE YONO OGUNDA BIODE

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134 OGBE SA OSALA FOBEYO OGBE TUA OTURA NIKO IWORI JUANI IWORI ROTE IRETE YERO OSHE BILE OBE DI PADRINO PERSONAL DEL OFICIANTE OYUBONA APETEBI LADO IZQUIERDO: BABA EJIOGBE BABA OYEKU MEJI BABA IWORI MEJI BABA ODI MEJI BABA IROSO MEJI BABA OJUANI MEJI BABA OBARA MEJI BABA OKANA MEJI BABA OGUNDA MEJI BABA OSA MEJI BABA IKA MEJI BABA OTURPON MEJI BABA OTURA MEJI BABA IRETE MEJI BABA OSHE MEJI BABA OFUN MEJI IWORI OJUANI IROSO UMBO NOTA: si alguno de estos odu ya está inluido dentro de los que se ofrecen como ejemplo anterior, no se vuelve a marcar. Una vez que se han terminado de marcar los Odu del tablero 1, se manda al sujeto que se arrodielle. Se comienza por la MO-JUBA (Para mo-jubar se coje el ikofa y mojándolo en el agua de la jicara se comenzará a dar golper alternativos en el suelo cuando se comienza a decir omi tuto, ona tuto, etc., hasta que se termine de mencionar otun owo, oba osi ni lowo ashe, que se hará derramando agua con la mano derecha y después con la izquierda). Cuando se comienza con ashe baba, ashe yeye, etc, se llamará la atención dando golpes alternativos en la cabeza del tablero o eleri opon con el ikofa. Sé el rezará a orunmila y se le dará cuenta del nombre del sujero, y diciendo umbatolosi ie awo orunmila (nombre del babalawo, odu y nombre de ifa) nitosi onishesi ebo (aquí se mencionan todo slos animales y materiales utilizados en el ebo) nitosi sede ide. Iku unlo, arun unlo, ofo unlo, y se mientan todo slos osobos, para ire aiku, ire aye, ire owo, ire ashegun ota koyanadio. Y se mientan todos los ire. Todo esto es dando con el ikofa ene l tablero. Se cogerá elebo con la mano derecha y poniéndolo en el centro del tablero se dice: ebo Ori ate o. Y se contesta: arufin aruda (tres veces) y se comienza a rezar el ebo. Se cogerá el ebo con la mano derecha y poniéndolo en el centro del tablero se dice: ebo Eri Ate o. Y se contesta: arufin aruda (tres veces( y se comienza a rezar el ebo. REZOS DE LOS ODUS Este rezo se hace limpiando al interesado cada cuatro rezos. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Àikù. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Owo. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Bùjokó. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Omo. Esu Mà gbàgbé o mú bò Ire Işegùn. T. Esu traenos de vuelta contigo la salud, la prosperidad, el asiento domiciliar, y los logros. Primer tablero:-

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135 1- Òshé Òtura Esu ká relé o. Mòkún Eléré, Omo oníre, Ori oníre, Adifa fún Ìwarere. T. Esu por favor vicita mi casa, traenos un destino afortunado, lo profetizado a la buena conducta. Iyere:- Èrimi lodè Aiku. Èrimi lodè owo. T. Beneficiado con salud y con dinero. 2- Òyèkú logbè Omo le bá féé ni Aiku Esu re lé. Omo le bá féé ni laye Esu re lé. Adifa fún Ìwatutu. T. Si pretendes salud Esu esta allí. Si pretendes riquezas Esu esta allí. Lo profetizado al buen carácter. Iyere:- Esu E sá maa pèé ni Baba. T. Respetalo como a un padre. 3-Òşé Ìwòrì Omo mi Wón ní kó rúbo sí laìkú araa re Ó gbé bo ó rúbo. Dìa fún Ìsáju. T. Mi hijo acepto sacrificar por larga vida. Lo Profetizado a la cortesía. Iyere:- E wá bá ni làikù. (Bis) T. Unete a nosotros y tendrás larga vida. 3- Ìwòrì Wòfún Irúmòlè won ‘nlo rèé fé ajere tíí somo Àjàlórun. Adifa fún Ìşúra. T. Los Irunmole pretenden a Ajere la hija de Àjàlórun. Lo profetizado al tesoro. Iyere:- Òrúnmìlà ló wá fé Ajere tíí somo Àjàlórun. T. Orunmila concedeme a la hija de Àjàlórun. 5-Òkànràn Òyèkú Òwú wé òwú là Ìsojú gbogbo eye oko Adifa fún omo Lòwú se é là. T. Los germinados capullos de algodón, lo profetizado para su florecida decendencia. Iyere:- E wí pé Esu Ikú nlo, Arun nlo, Ijà nlo. T. Pidele a Esu que la muerte, la enfermedad, y la guerra no lleguen. ODUN MATRIZ Y GEMELO. 6- Ogbè òbàrà Owó wá ba Òkéle, Owó ba òdàlè, Ìgbà yí lebo àwá á dà. Dìa fún Ìşowo. T. Los traidores son descubiertos por el resultado del sacrificio. Lo profetizado al comercio. Iyere:- A se sòrò nílé. (Bis). T. La discreción empieza en casa. 7- Òbàrà Ogbè Kí Njé mo ná Èko, Mo ná Ajase, Àdàbà Kekelùke, kí Ire Isòwó. Adifa fún Òşişé. T. Permitenos hacer negocios en Èko, en Ajase, en todas partes del Mundo. Lo profetizado al laborioso. Iyere:- Kò sílè tò wà ti kò mo Ifa o. t. Ifa es conocido en todas partes. 8- Ogbè’iyonu Esu Orìsà tó gbogbo ayé sojú orórìi rè tàn patápàtá. Dìa fún baralè. T. Esu es la Deidad dueña de los caminos en el bosque sagrado. Lo profetizado a la prudencia. Iyere:- Gbogbo Ayé lojú Ifa wà o. (Bis). T. El bosquecillo de Ifa existe en todo el mundo. 9- Ògúndá Ogbè Esu Mò rí se rere, Mò rí se òtító, Mi ò se ibi, Ifá ní ti Ire Işegùn. Adifa fún Àga-iwãsù. T. Esu yo soy honesto, yo hago el bien, Ifa es dueño de mis logros. Lo profetizado al Púpilo. Iyere:- Esu Ki má puró (Bis). T. Esu no lo dejes mentir. 10-Ogbe Òsá Ori Òní ni ibi ídì, Ibí a mó yás lo o, kì Oníşègùn

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136 Má şèra. Dìa fún Tújuka. T. Cabeza expulsa la maldad y permitenos ser honestos. Lo profetizado para la alegría. Iyere:- Esu gbá gbogbo irunbi dà osa. T. Esu barre con la maldad hacia la laguna. 11-Òsálúfobejò Esu Bó şe lé Àikù, ma máyà mi wo, Bó şe lé Aiku máyà omo mi wo. Adifa fún Àigbónu. T. Esu suplico la longevidad para mi esposa e hijos. Los adivinado para la obediencia. Iyere:- A m’òni, A m’ola Esu gbá Ibi (Bis). T. Hoy está seguro, mañana también lo estaremos Esu despidió la maldad. 12-Ogbè Aláará Ojo ti a bá sunkún bá o nìtorí Aiku. Ojo ti a bá sunkún aye bá o lò fún ni láya. Ojo ti a bá sunkún bá o nitorí Ajá. Ojo ti a bá sunkún bá o nitorí omo. Dìa fún àdásin.

T. Envueltos en lagrima pedimos Salud, Esposa, riqueza, e hijos. Lo adivinado para el ahorro. Iyere:- Bí Olorun Oba (Bis). T. Esperamos al Rey. 13- Òtura Oníko Esu wón pe olè kó wá ja. Wón pe olóko kó wá şo. Adífa fún Àbíkú. T. Esu mantente vigilando nuestra siembra del habil ladrón. Lo Profetizado para el Àbíkú. Iyere:- Òdálé níí pa Òdálè. (Bis). T. La mentira mata al mentiroso. 14-Ogbé Dí Okàn òsikà ò balè bòro aşenşe araa rè lósè. Dìa fún arájo. T. No hay seguridad para el malvado, el traicionero se hace daño Así mismo. Lo adivinado al caminante. Iyere:- Eni tó şotító ni Imole ‘ngbe (Bis). T. Solo el hombre honesto tiene apoyo de las deidades. 15-Ìwòrì Ògùndá Enu èké gbó jéjééjé. Mo şòtitó araá ró mí pèsé-pèsé. Adífa fún Ìfà-inú. T. El chismoso tiene lengua de tiburón. Yo soy honesto y tengo paz mental. Lo profetizado por telepatía. Iyere:- Oore kií gbe (Bis). T. Las buenas acciones no son en vano. 16- Òguúndá Òsá Egun gun Jàre, Àgbàlagbà òna níì gé ejò si mèjì gberegede. Adífa fún Àbętélè. T. A los ancestros imploró recto camino en nuestros viajes. Lo adivinado al soborno. Iyere:- Aşe wá dowó ogbe òun Egun Egun gun. T. Mi autoridad esta en manos de mis ancestros. 17- Òtúra Ìrétè Omo olomo ni Ìwà. Ìwà là ‘n wá Ìwá. Dìa fún tijú. T. Nadie es realmente afortunada sin tener buen carácter. Lo profetizado al bochorno. Iyere:- Ìwa pélè Lówó Elédáà mi ni (Bis). T. El buen carácter esta en manos del creador. 18- Òshé bìílè T’ Esu ni Ijo. T’ Okàn ni Ayò, Dià fún Àjé. T. Esu es Alegría. El corazón repleto de felicidad, Lo profetizado para el Dinero. Iyere:- Obàtálá Ebo Ìrìn wa, Ìrìn èèrà mà ni i. T. Obàtála que el sacrificio camine rapido como la hormiga. ODUN DEL PADRINO “ DEL AWO “ DE OJUBONA “ DE LA APATEBI.

LOS MEJIS:-

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137 1- Ogbé Meji Ebo sùúrù ni wón ní kó wáá şe. Ìrìn i Ijú Òlódùmarè wa, ìrìn mà ni i. T. Él fue aconcejado sacrificar para obtener paciencia. Òlódùmarè camina paciente como la hormiga. Iyere:- Onà ni ó s òkàn (Bis). T. El sendero esta en el corazón.

2-Òyékún Meji Wón ní k sebo ayò. Kó sì sebo Ìbànúje. Diá fún Òrúnmìlà. T. Safricicamos por alegría. Sacrificamos por felicidad. Lo profetizado por Òrúnmìlà. Iyere:- A délé ayé tán (Bis). T. En la tierra tienen prisa. 3- Ìwòrì Meji Alájàngbulà níí fi la rèé hàn. O tún kó şe è re de. Diá Fún Oká. T. Quien pelea sin escuchar la tregua vive en tinieblas. Lo profetizado a la cerpiente. Iyere:- Orúko níí şo ni. T. Su actitud sola tiene un nombre. 4- Òdí Meji Bàbá Egún gún Eni ayé-kàn E ş ayè ire Bó jé èmí layé kán Ko şayé ire o. T. Padres ancestrales y Reyes del mundo si es su turno de reinar Reinen bien. Si es mi turno de reinar reinare bien. Iyere:- Ma şayé ire (Bis). T. Que para bien sea. 5- Ìròsùn Meji Ebìtì já fàyà lulè. Ebo ní wón ni kó wáá şe. O gbébo ó rúbo Iré mbo. T. Un tramposo cayo al suelo. Producto del sacrificio la buena Fortuna nos acompaña. Iyere:- Kéni má r’ Èdú pin Èyìnwà. T. No-te desanimes que en Ifa hay esperanza. 6- Òwònrín Meji Esu ti yóó fori ara rè gba kùnmò. T. Esu no permitas que su cabeza sea golpeada. Iyere:- Bóbá digbà ècrùn ián. T. Que sea vendecido con riquezas. 7-Òbàrà Meji Tí ng’ò ní şe rere làyé, igbà ìgbàhún, ìgbà ìwòyé nísinsìn- ìyí, ìgbà òla tó nbo. T.Que su destino no sea bloqueado por el mal, ni en pasado, Presente o futuro. Iyere:- Esu Eni tó gbébo nibè kò şeo o. T. Esu permite los sacrificios sean aceptados. 8- Òkànrán Meji Gbà mi o, Olorun mi gbà mío ìwo ni mo sá di iwo no mo gbíyè mi le, ìwo ni mo fèyìn tì. T. Dios mío por favor admítenos, cubrenos pues dependemos de ti, Tú eres el pilar que nos sostienes. Iyere:- Ire gbogbo wá dé tùtúru. T. Que toda suerte venga de ti. 9-Ògùndá Meji Òlódùmarè mà làgbà. Ìbà a Bàbá, Ìbà yèyé, Ìbà Omo, Ìbà Olúwo, Ìbà Ojùgbònà, Ìbà Aşèdá, Ìbà Akódá. T. Olodumare es grande. Pagamos tributos por nuestros padres, Nuestras madres, Nuestros hijos, Nuestro padrino, nuestro segundo Padrino, por nuestras autoridades religiosas. Iyere:- K’ órò má sài gbá. T. Mi riesgo será aceptado. 10- Òsá Meji Ifá ni ę kó mi o bi ng ò bá tèté kú ma tà şe maa lówó. T. Ifa enseñanos a ser útil para tener éxito y ser prospero. Iyere:- Sà Ara yè yè ba Ikú nlo. Sà Ara yè yè ba Arún nlo. T. Expulsamos a la muerte del cuerpo para que este sano.

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138 11-Ìká Meji Ìwà ni Ika fi gbàá lówó o re, gbogbo ìşòwò Òpè. T. El buen carácter desarrollado trae la prosperidad a los seguidores de Ifa. Iyere:- A fún yinyin, a kàn fún yinyin. T. Es tan claro que es evidente. 12- Òtúrúpòn Meji ti rèyin èkú ariwo wà gba ilé Ìlá kankan. T. Òtúrúpòn vencio las multutudes en su viaje a Ìla. Iyere:- Ifá Inú ù mi ò kéré. T. El conocimiento en Ifá es infinito. 13- Òtura Meji Tí n şebo kàra ó rò wá Ení n wá ìwákúwás. T. Ofrecemos sacrificio para tener paz y alegría. Iyere:- Njé òni lojú pon mi mo o. T. Mi sufrimiento termina hoy. 14- Ìrètè Meji Ìfá òni kò tó ìfá òla tó nbò. Ifá nká nu yóó tò mi wà. T. La ganancia de hoy se multiplicara mañana, Grandes ganancias vendran. yere:- Esu tíí şomo Òrìşa, mo dùpé, mo dùpé. T. Agradesemos a Esu el hijo de los Òrìşa. 15- Oşè Meji Ebo ni wón ni kó wáá şe ó gbébo ò rúbo èmi ó jolá èdú pé ni more.

T. Nosotros nos regocijamos de la benevolencia de Ifa por Eso lo alabamos. Iyere:- E jé ká dòdòbálè (Bis). T. Permitenos postrarnos. 16- Òfún Meji Esu àkànkàtàn lę ó folàa tiwa şe o Ifá níng là nítèmi o. T. Esu que nuestro éxito no tenga fin. Ifa aseguro que Tendríamos éxitos. Iyere:- Esu yó mi o (Bis). T. Esu me hace alcanzar mis metas. 17- Ìwòrì Òwònrìn Ifá máa ké mi nşo. Orí máa ké mi nşo. Gège làá ęyin adie. T. Ifa continua favoreciendo mi destino. Para recoger sus frutos. Iyere:- Máyàmi Ifá lèmi rise o. T. Somos uno con Ifa. 18- Ìròsùn nbo níí rún màrìwò yęę-yèè-yeye, màrìwò. T. Mientras Ìròsùn permanezca bajo el vendito follaje de La palma No morira.

Iyere:- Sùúrú ni baba iwà (Bis). T. La paciencia es padre del buen carácter. Segundo Tablero:-

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139 Este es el tablero del sacrificio se deposita plumas sobre el mismo Con los Odun ya escritos en el orden siguiente. Ogbe Irosun, Odun matriz, su Gemelo, y Otura she. Aquí se pregunta a quien Sacrificar, Kębo fin, Kębo ò dà y todo lo demás. 1-Òbę Ìró sùn N’tèlé, ati èjé Ekun, ati èjé eja, ati jęun Òrúnmìlà. Jù jù Irunmole Ìpín. T. El cuchillo se mueve y corta, la porción del Leopardo, la porción que alimenta a Òrúnmìlà. Proporciona la porción de los Irunmole. Iyere:- Jù jù Ìrúmóle Ìpín (Bis). T. Proporciona la porción de los Ìrúmóle. 2-Odun matriz y su gemelo. 3-Òtura Şe Awo lògòdò gbókè odó, payín kekeeke s’ ólókó, bi idán ni mo şe tí mo fi bimo. T. Todo se logra con magia, por ella soy rico. Iyere:- Èmi ó là nilè. Èmi ò lá lóko. T. Triunfare en mi ciudad. Triunfare en mi país.

Tercer tablero:1- Oşe Òtura Eni Olòrun mo, Ó gbòn wéje-wéje, Orí gbónà j’ Òrìşa. Ire Ajé tí àwa ò ri. T. Quien el cielo conoce se mueve sin descanso. Orí es la deidad mayor. Hemos encontrado la fuente de riquezas. Iyere:- Ire Àikú wá ya dé tùtúru, Ire Ajé wá ya dé tùtúru Ire Ibùjokó wá ya dé tùtúru, Ire Omo wá ya dé tùtúru. T. Que la salud, el dinero, la paz del hogar, los hijos, llegue en abundancia. 2- Òkànrán Òsá A sá taara, È báà lo loo lo bí Olo, Ile Orun Ibi ti ę ti lo náà. Día fún Òjòlà. T. El que corre rápidamente, no importa que lejos vagues como Una Piedra al cielo deber regresar. Lo profetizado a la serpiente. Iyere:- Esu ló máa gbènìyàn. T. Esu permitira que la humanidad prevalezca. 3-Òwònrín sogbè Esu Ori ì mi mà mà ko’bi o Esu Orí mí a má gba’re o, Èrò mà sùn Àiye. Día fún Esu. Eni gbébo níbè kó rubo o. T. Esu nuestra cabeza ha rechazado el mal, nuestra cabeza ha Aceptado el Ire. Los viajeros no duermen en la tierra. Lo profetizado para Esu Por favor lleva el sacrificio. Iyere:- Òwònrín sogbè kèşù gbà o, Òwònrín sogbè kèşù gbà o, Elègbára fúnmí Ìlàrí ó, Òwònrín sogbè kèşù gbà. T. Esu por favor acepta y trasmite la ofrenda, tú eres el mensajero. Odun Matriz y su Gemelo. 4- Ìrètè Ìwòrì Esu mo ní kóo gbèrù kębo dé àlàde Orun kébo fín kébo ò dà. T. Esu suega por nosotros para que el Ebo sea aceptado en el cielo. Iyere:- Òyígíyígí Ota omi o, Òyígíyígí Ota omi o. A ti di Òyígíyígí. A ò kú mó Òyígíyígí Ota omi o. T. Seremos Longebos como la piedrecilla de río. 5-Òsà Odí Kí Ebo o derú kó máa lo o. Esu Eni gbébo níbè kó rubo o Ó di ilé Orun. T. Permite que el Sacrificio espante su carga y parta. Iyere:- Dídún ni tágbon, Didún ni Esu. T. La dulsura del coco es para Esu. 6- Ìká Meji Ó di ilé Õrún koko. Esu Eni gbébo níbè kó rubo o Ó di ilé Orun. T. Viaja directo al cielo. Esu por favor lleva nuestro sacrificio al cielo.

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140 Iyere:- A fún yinyin, a kàn fún yinyin. T. Es tan claro que es evidente. 7- Òdí Òfún Mo san’wó Ìpín lórun. Esu Eni gbébo níbè kó rubo o Ó di ilé Õrún. T. Yo pago la deuda de mi destino en el cielo. Esu por favor lleva Nuestro sacrificio al cielo. Iyere:- Èşù kú Orí. Egun gun kú Orí. T. A Esu y Egun rogamos por nuestro destino. Nota:- Se envuelve el Ebo repitiendo:Ìkú nlo, Arún nlo, Èjo nlo, etc. Nota:- Se amaga tres veces antes de sacarlo diciendo:Esu ebo kóó fín o. Esu ebo kóó ò dà (Tres veces). T. Esu Que sea aceptado y aprobado Nota:- Se lanza diciendo:Esu Wá. T. Esu ven ahora. CAPITULO 13. GENERALIDADES SOBRE LA ADIVINACIÓN: WÒFÍN ÒPELÉ La comunicacíón entre las fuerzas arquetipicas y los hombres es efectuada mediante el Oraculo al cual sometiendole sabias preguntas brinda sabias respuestas, este dialago fluye de principio a fin y mientras más se conoce Dicho Oraculo más comunicación existe entre las fuerzas sutiles y el hombre. Estructura de la Adivinación:El sacerdote coloca su Opele en Baba Ejiobe y comiensa su invocación personal ofreciendo agua a los ancestros, Deidades y Divinidades. Precenta el Opele al consultado. Precenta a los 4 puntos cardinales. Se reza el opele así:- OPELE IRANLOWO PE(kue) LORI ORI NATE ORE JI BO TO BI BODE ONA AIYE ARIKU BABA WA. Tradución:Okuele oyuda para trillar el distino, te preguntamos para que nos dirijas, nos cubras, en la puerta del camino de larga vida en la tierra. Dice:- Ifa Ire o Oluwo, Ifa Ire o oju Ona, Ifa Ire o Apetebi, Ifa Ire o bogbo awo, Ifa lo fun, Ifa Ire o. El opele debe ser lanzado y obtener el Odun matris. La Auto-consulta no lleba Ibo, pero al consultar a otros debemos dar Ibo (El que hecha la suerte). El Opele debe ser lanzado dos veces más y anotar estos Odun llamados testigos. Si el primer lanzamiento es mayor que el segundo dice (SI) y en caso de Usar Ibos se pide la mano Izquierda del cliente. En caso contrario dice (No), y en consulta a otros se pide la mano derecha. Utilisación de los Ibos en relación con el Ire u Osobo:Nota:Ibo es quien lee el astral personal y sin el la adivinación no es totalmente efectiva. La corecta utilisación de Ibo en cada pregunta asegura el total éxito de la adivinación. El Uso Incorecto de Ibo crea el caos y el proceso es ineficiente. Los niños menores de 7 años no tienen destino independiente Ibo también se comunica atraves de sus mayores cuando el menor intercambia fluidos corporales en plena consulta o sea es cargado. La filosofia de Ibo Plantea El humano fue creado para vivir en armonía con su propio

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141 Destino (Plan Individual de Olodumare con él hombre). El Hombre debe asegurar la salud (Ire Aiku) este periodo abarca toda la vida. Prepararse con estudios para obtener salario (Ire Owo), este periodo es de 5 a 24 años y poder mantener una esposa (Ire Buyoko) con la cual formar hijos utiles (Ire Omo), este periodo es de 24 a 60, Ire Ife Atinuwa es el disfrute de los logros alcanzado. Los hijos deben verlo morir en paz. Este periodo depende del cuidado individual.  Otro aspecto de vital importancia en la adivinación es no preguntar lo mismo más de una vez:- Ejemplo si el Oráculo rechaza Osobo Arun no deber ser preguntado Ofo Aiku pues es lo mismo. 1. OTA:- Por ire es el elemento más perdurable en la naturaleza. Interroga a ORI PERSONAL(Destino), referente a salud y capacidad. Ejemplo:Ire Aiku (No ver la muerte precos). Agbo ato (Longevidad) Iwa tutu (Buen carácter). Imoye (Sabiduría). Ibarale (Auto-control). Iwarere (Buena conducta). Ire Airan (no ser herido). Ire Oma (Inteligencia). Irule (Paz). Aforiji (Perdón). Ire Ero (Destreza). Ire Amona (Poder de liderasgo). Iwa tutu (Buen carácter). Por Osobo fue la primera arma de la guerra. Ejemplo:Ija (Guerra). Tí yá Tí yá (Camorra). ilara (Envidia). Ogu (Hechizo). Ona (Azote). Epe (Maldición). Aigboro (Incapacidad). Delona (Obstaculos). Adarugudu (Discordia). Dulumo (Calumnia). Adite (Intrigas). Ajeniniya (Tirania). 2. OWO:- Por Ire dos dilogunes pegados por su abertura artificial, Reprecenta todo lo referente al Dinero. Interroga a Orunmila (Las leyes). Ejemplo:Ire owo (Dinero). Wúre (Éxitos financieros). Isowo (negocios). Osise (Trabajo). Adasin (Ahorro). Ajogun (herencia). Adika (Permuta). Iyónú (Caridad). Isaju (Favor). Isura ( Encontrar la riqueza). Ere (Ganancias).

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142 Aditu (Regalo). Olore (Benefactor). Por Osobo reprecenta todas las dificultades resultantes de la forma ilegal de obtener el dinaro, Litigios y perdida de dinero. Ejemplo:Eyo (Tragedia Judicial). Ailofin (ilegalidad). Afewo (Robo). Agbere (Prostitución). Aecho (Procenetismo). Abura (Juego). Ibiti (Trampa). Abetele (Soborno). Kóna (Ostentar) Abosi (Faude). Ajesara (Droga). Alufin (Crimen). 3. IGBIN:- Por Ire el caracol alargado Reprecenta todo lo que es relación de pareja y domicilio. Interroga a las Deidades, (El aciento o paz). Ejemplo: Bujoko ( estabilidad domiciliar).  Abileko (Compromiso).  Fesona (Casarse).  Abeyawo (Estabilidad matrimonial).  Bale Ile (contruir un hogar).  Ayo (Felicidad).  Isokan (Armonía).  Ibakedun (Afinidad). Por Osorbo es la enfermedad y la inestabilidad emocional. Ejemplo:Arun (Enfermedad). Igura (Desnutrición) Baraye (Descontrol nervioso). Agan (Esterilidad). Otutu (Fiebres). Isenu (Aborto). Ojuju (Digestiba). Isan eye (circulatorias). Isan fefe (Respiratorias). Akura (Impotencia). Egba (Postración) Ajesara (Droga adigción) Amuku (Alcoholismo). Aiduro (Inestabilidad). Ituka (Divorcio). Idale (Infidelidad). Ìtapin Ará (Separación familiar). Ìsodadboro (Desolación). Ijowu (Celo). Beru (Miedo). Ibinu (ira).

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143 Ape (Los placeres desmedidos). Ijadun (Lujuria). Abawon (Vicio). Asiwi (Mal carácter).

4.- GUNGUN:- Por Ire el hueso reprecenta a los hijos, ahijados y ancestros. Interroga Egun (Intuición). Ejemplo:Ire Omo (Procrear). Ire Halagan (Parto exitoso). Ire Bimo (Parir). Ire Elefuloju (Fertilidad). Ire Aboyun (Embarazo). Ire Biabiyamo (Amor maternal). Ire Abimo (Criar).

Por Osorbo significa sese de acción física o en caso extremo Muerte. Ejemplo:IKU Nítorí:Darugbo (Veges). Atinuwa (Voluntad mayor). Anugbo (Desobediencia). Agbako (Accidente). Aibojuto (Negligencia). Funlorun (Ahogo). Dapa (Suicidio). Bawa (Venganza). Iwa ipa (Por violencia). Gunlobe (Apuñalar). Gbota (Valear).

5.- APADI Y OJU MALU :- (Tiesto) y (Ojo de buey). Este Ibo normalmente niega a todos los demas. Pero en el caso de Ire Ife Atinuwa. (Libre albedrio). Representa algo creado por el hombre y dice que SI. Reprecenta la semilla sembrada en suelo fertil y es SI, Interroga Ipako (El Intinto). Ejemplos:Ife Atinuwa (Libre Albedrío). Ibori (vencimientos). Ainira (Confor). Aisola (Reconocimiento de meritos). Sase (Fiestas). Aikose (Descanso mental). Irin kirin (Viajes). Fisofo owo (Gastar dinero en gustos). Ifisile Akakun (Abandono del apego).

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144 Por Osobo significa Perdidas, ya sean materiales o Espirituales. Ejemplo:Ofo Aipesesile (Perdidas materiales). Ofo Aiku (De salud). Ofo Owo (Financieras). Ofo Osise (Trabajo). Ofo Abeyawo (Matrimonial). Ofo Omo (Perdida en los Hijos). Ofo Agure (Perdidas familiares). Ofo Lainile (Perdica de domicilio). Ofo Aisetera (Perdidas espirituales). Ofo Oma (De la Inteligencia). Ofo Bowofun (De honor). Ofo Inu rere (De la Voluntad). Ofo keferi (De la fé). Ofo Ifara eniseye (De Autoestima). Ofo Irole (De la paz). Ofo Abaniku ore (De socibilidad). Ofo Asiki (De la voluntad). Ofo Ibarale (Del Auto-control). EJEMPLOS DE NITORI IRE:Jeun (Alimentación), Berepe (Ejercicios fisicos), Ifaiyabale (Descanso mental), Aigbonu (Obediencia), Bomirin (Normas de higiene), Barale (Prudencia), Afoya (Carácter firme), Tinki (Respeto), Kokoyo (Espíritu emprendedor). EJEMPLOS DE NITORI OSOBO:Aigboro (Incapacidad), Ailofin (Ilegalidad), Aisi (Castigo), Eruba (Cobardia), Ibinu (Ira), Ape (Placer desmedido), Ifisile (Descuido), Ajese (Ingratitud), Anugbo (Desobediencia), ilara (Envidia). Ìsiso (Palabras hirientes). Fiferaeni (Egoismo). 9- Después de construida la Oración profetica en caso de Ire puede presisar con algunas de estas preguntas para determinar el grado de firmeza. ¿O yá le? (Si es firme). ¿Tè Sí? (Fuera de error). ¿Gbagi? (Seguro). ¿Õró Òna? (Camino recto). 10- Determine que Deidad se responsabilisa con mantener el Ire o combertir en Ire el Oboso. En caso de Ire. ¿Elese ........? (Al pie de). En caso de Osobo. ¿Oni Ire....? (Dueño del Ire). 11- Determine si quiere algo la Deidad. ¿Onì Şé? (¿Que lo bloquea?). 12- Determine si el cuerpo quiere algo. ¿Onì Şé Ara? 13- Determine si la cabeza quiere algo. ¿Onì Şé Ori? 14-Determine si las sombras quiere algo. ¿Onì Şé Òjìji? 15- Determine si la casa nesecita algo. ¿Onì Şé Ilé? 16-Determine sí el trabajo nesecita algo. ¿Onì Şé Òsisé? En caso que alguna Deidad acepte aplaque con ofrendas menores:Tales como Adimu, Aladimu, Atanpa (Lamparas), Eleso (frutas), Tule (Aceites), Turari (Saomerio), Bibere etana (Suplicar con velas), Dàjé inu jeun (Lo que alimenta al estomago), Àjose tutu (Ofrendas frias o crudas). Àjose sise (ofrendas cocinadas), Àjose ailadun,

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145 (Ofrendas cocinadas sin gusto), Àjose kere (Vegetales crudos),Adun (Dulces). Sase Osha (Fiesta a los santos). Nota:- Las Deidades que reprecentan posiciones de la naturaleza tales como Esu, Ogun, Oshosi, Oya, Oshun, Yemaya, Agayu, y Shango le es muy recomendable sacrificarle a Esu y rezar los adimu en el Oponfa. En el caso de los Orishas fun fun o Divinidades (Obatalases, Oduduwa o poderes de Egun gun) se ponen los adimu de forma directa por su contacto directo con Olodumare, en ambos casos se da coco. Las Ofrendas mayores (Parúbo) son el sacricio de animales. Ofrendas al cuerpo:Dawe ewe (Baños), Sa ara yeye (Limpieza). Opa ara ma wo (Se limpia con el animal descuartisado, se intisa al palo de su tamaño y todo a un árbol). Pa ara do, (matar detrás del cuerpo), Agbòn (Limpiesa colocada en un cesto), Sari (Untar polvos al cuerpo), Gbemi ewe (Tomar hiervas), Wese (Lavar los pies con hiervas). Itororosi (Unción de aceite). Sami (Bautizar). Ofrendas a Ori e Ipako:Obi, Eleso (Frutas), Àkara (Pan), Wara (Leche), Kere (Vegetales), Ewe (Hierva), Eñi (Huevo), Sese (Flores), Parugbo (Sacrificio), Waweo (restregar con hiervas y un Jio), Folé Ori Ewe (Solo con hiervas), Folé Ori Eje (con sangre). Sacrificios de tablero:Es la llave que abre la puerta de todas las plegarias. Ebo es el arma más poderosa de los humanos. Es la herramienta más efectiva para atrapar la energía de las fuerzas naturales y ponerlas a trabajar a nuestro provecho. Por ello el ebo debe ser ofrecido antes que cualquier Deidad pueda ser alimentada ya sea con una ofrenda menor (Reino vegetal) o una mayor (Reino animal). Solo a las Divinidades se les ofrese sacrificio de cualquier Reino de forma directa, pues ellas comulgan con Olodumare. Es importante precisar algunas preguntas cuando el ebo no guarta. ¿Bukun si? (Adicione algo), Àirelè Àlejó (El cliente con su actitud puede arruinar el Sacrificio), ¿Bule Ebo? (Fijar precio del Ebo). ¿Kádí ona? (Guarda al llegar a su destino), ¿Fefe ona? (Pronto a su destino), ¿Otan Aigbonu? (Depende de la Obediencia), Tilé tilé (Es limpias a miembros de la familia con granos y huevo, todo al Ebo). Tàpá Osha (Determinar si alguna Deidad o Ancestro debe ser apaciguado con Ofrendas menores). Waríkò Akóni Ifa (Consultar a un mayor). Léraléra Ebo (Repetir el Ebo, se deja abierto y se reinicia al otro día). • La Posición del Ebo Junto a Esu es fundamental:Ejemplo:- Lapakan otun Esu (A la derecha de Esu), Lapakan osi Esu (A la izquierda de Esu), Loju Esu (Frente a Esu), Sehin Esu (Detrás de Esu), Loke Esu (Sobre Esu). REZO PARA QUE IFA APOYE EL EBO IFÁ MO NÍ KÓO GBÈRÙ KÈBO FIN. IFA MO NÍ KÓO KÉBO Ò DÀ. IFA MO NÍ KÓO GBÈRÙ KÉBO DÉ ÀLÀDE ORUN. WÓN NÍÒNÀ WO LO GBÀ TÓO FI NJÉ BÉÈ. MO BÉÈ NÁÀ LÒÓ JÉ IFÁ. Traducción: Ifá, te ruego para que apoyes que el Ebo sea aceptable, para que el sacrificio Sea aprobado, para que este llegue al cielo. Ellos quieren saber como será Eso, Yo respondo, que tu todo lo puedes. EBO (Colocación de la ofrenda) Idi Esu; A la base de La urna de los Mensajeros Divinos.. Orita meta; En las travesías (tomado por Oro). Egbe ona; Por el lado del camino (tomado por Orisa). Inu oko; Dentro de la granja (tomado por Orisa). Ehinkunle; En el traspatio (tomado por Orisa). Ehin bode; A la verja de la entrada (tomado por Orisa). Idi ‘roko; A la base del árbol del iroko (tomado por los Ancestros). Idi oriro; A la base del árbol de Oriro (tomado por Orogi).

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146 Idi’reye; A la base del árbol de Ireye (tomado por Orisa). REZO DE LOS ELEMENTOS:OMI IBA’SE OMI TUTU, FUN A NI ORI TUTU. ASE. OMI (Invocación para bendecir el agua) Yo respeto al agua fresca, puede tenernos la cabeza fresca. Asé. OYIN (Miel). IBA’SE ESU ÒDÀRÀ, MO FUN O NI OYIN DA MI AIYE ODUN – DUN – DUN. ASE. OYIN (Invocación para bendecir la Miel) Respeto a Esu Odara. Le doy miel para que dulcifique el mundo. Asé. OTI IBA’SE ESU ÒDÀRÀ, MO FUN O NI OTI DA MI AIYE IBORA. ASE. OTI (Invocación para bendecir el Ron) Respeto a Esu Òdàrà, le doy ron para que proteja al mundo. Asé. EPO IBA’SE ESU ÒDÀRÀ, MO FUN O NI EPO, FUN MI OLA. ASE. EPO (Invocación para bendecir el Aceite de Palma). Respeto el poder de Esu Òdàra, le doy aceite de palma para que me dé riqueza. Asé. LOS DOS SENDEROS EN IFA:Existen dos clases de Babalawos los EYO IFA estos son conocedores de Los mensajes de Ifa, sus sacrificios y Rituales. Este grupo de Awo son muy demandados en cualquier lugar. Es por eso que Difícilmente se quedan en casa. Ellos están viajando continuamente de un Lugar a otro. El otro tipo es ATESE IFA los cuales son especialistas en Obras para las Distintos obstaculos del cliente. Este grupo debe permanecer en su casa Consultando los clientes de los cuales muchos serán Iniciados ITELODU. Un Baba-Ifà pronto sabra cual de los dos entrenamientos aplicar a sus Disipulos según su Odù y características, Pero el Omo-Awo antes de Trabajar independiente de su Baba-Ifà debe pasar 5 años de EYO IFA Y 5 más de ATESE IFÀ. CAPITULO 14. \ GENERALIDADES DE LA MATANZA 2.1. ORDEN DE LA MATANTZA 1er. ESHU (ELEGBARA), OGUN, OSHOSI, OSUN 2do. OBATALA 3ro. OJA 4to. AGAJU 5to. OSHUN 6to. SHANGO Y YEMAYA NOTA: El angel de la guarda siempre comerá último Cuando coma Oya, se sacará del cuarto de Santo, para que puedan comer YEMAYA y SHANGO. ANIMALES QUE PUEDE COMER CADA SANTO Los Guerreros pueden comer:

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147 Chivo, pollón, gallo, palomas (excepto ELEGBA), guineo (excepto ELEGBA), codornices. OBATALA: Chiva, gallina blanca, paloma, codorniz, guineo. OJA: Chiva, gallina, guinea, paloma, codorniz. OSHUN: Chivo capón, gallina amarilla, pavo real, paloma, codorniz, guineos.

AGAJU: Chivo, pollo, guineo, paloma, codorniz. NOTA: a este santo se le echa vino seco y no agua. SHANGO: Carnero, jicotea, gallo, guineo, codorniz. YEMAYA: Carnero, pato, gallo, ganso, codorniz, paloma, guineo. ORDEN DE JERARGUIA DE LOS ANIMALES Carnero ABO Carnera AGUTAN Chivo OUNKO Chiva EURE Jicotea AYAPA Ganso AGBE Pavo real TOLO TOLO Pato PEPEIYE (KUEKUEYE) Gallo AKUKO Pollón OSIADIE Gallina ADIE Paloma EYELE Guineo ETU Codorniz APARO PARTES DE LOS ANIMALES ALA ELESEKAN ELESE MEJI IGATA IGAYA GEGE AIYA GEGE IRU ODOKI, OKOFA, OKAN IDA OTUN, IDA OSI ABOYUN AJABALA IKU ARUN EPON MEJI KUN MUNIKUN ASHE ABO IRE O

Parte que cubre el estómago Patas. Costillas. Aguja Rabo Hígado, riñón, corazón. las faldas y centro de barriga. Centro de la barriga. testículos. Cuello. Cuero.

SUYERES DE LA MANTANZA OBA: YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN CORO: BARA YANKIYAN YANKIYAN OLORUN BARA YANKIYAN Traducción:Con paso firme el muerto va al cielo Toca el cuerpo y con paso firme va al cielo. OBA: YA WESE IKU OLORUN CORO: BARA YA WESE YA WESE OLORUN BARA YA WESE Traducción:-

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148 Está satisfecho de lavarse los pies El muerto va al cielo. ÒGÚN (Alabando al Espíritu del Hierro)  Hablándole al Cuchillo. IBA’SE ÒGÚN AWO, IBA’SE ÒGÚNDA. IBA’SE OBE ÒGÚN, TO. ASE. LLAMADA: ÒGÚN SORO SORO. CONTESTACIÓN: EJE BA DE KARO. LLAMADA: (NOMBRE DEL ESPÍRITU) D’ EKUN. CONTESTACIÓN: ERAN ERAN DEKUN YE. LLAMADA: EJE L’ORO, EJE L ‘ORO. CONTESTACIÓN: EJE L’ORO, EJE L’ORO.

ÒGÚN (Alabando al Espíritu del Hierro)  Hablándole al Cuchillo. Yo respeto el Misterio del Espíritu del Hierro. Respeto el Odu sagrado Ogunda. Respeto el Cuchillo del Espíritu del Hierro. Está sellado. Asé. El Espíritu del Hierro0 habla. El poder de la sangre es su saludo. (Nombre del Espíritu) alimente al leopardo.La carne, la carne del leopardo. Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación. Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación. OBA: EJE SI MOYURE CORO: EBI AMA EJE SI MOYURE EBI AMA. Traducción:La sangre va a tomar con voracidad. Continua con hambre y la sangre va a tomar con voracidad. OBA: EJE LORO EJE LORO CORO: EJE EJE LORO EJE Traducción:La sangre fluye y se derrama. OBA: IRUNMOLE EJE IRUNMOLE EJE CORO: EJE IRUNMOLE EJE EJE Traducción: Sangre ofrendada a las 400+1 Deidades. ECHAR AGUA OBA: IRO KO ISO OWO CORO: IRO ERO KO ISO ERO Traducción:El deja caer como gotas con las manos El deja caer como gotas constantemente OBA: ERO KO ISO EROKO MA CORO: IRO ERO KO ISO ERO Traducción:Su cuerpo estamos lavando Su cuerpo es purificado.

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149 ECHAR MIEL DE ABEJA OBA: BARA I LA WE OÑI O BARA I LA WE OÑI O ODU MAMA LA WE OÑI O BARA I LA WE OÑI O CORO: BARA I LA WE OÑI O BARA I LA WE OÑI O OKU MAM LA WE OÑI O BARA I LA WE OÑI O Traducción:Ofrendamos miel y con ella purificamos al nuestro mensajero En el cielo. Estamos constantemente purificando con miel.

SACAR PLUMAS OBA: OGBE ROSUN NTELE ATIDE KUN ATIDE JA ORUNMILA HURUN HURUN MOLE PIN (KUIN) CORO: HURUN MOLE KUIN HURUN Traducción:OGBE ROSO camina sobre la Tierra Y llega a cortar en pedazos Y llega a desgarrar. 2.9. ECHAR PLUMA OBA:

BOBO BO MI

CORO: E RA BOBO BO MI EJE Traducción:Con las plumas limpio el piso para terminar Cubriendo y cubriéndome La carne cubrimos y cubro yo la sangre. . SUYERE PARA CORTAR LA CABEZA SACRIFICADOS A OSHAS, (animales de 4 patas) OBA: ONI ONA ODI O. CORO: O SU KÙ SU KÙ, ONI ONA ODI O, O SU KÙ SU KÙ. Traducción:Partio por el camino secreto. Partio con la muerte camino al secreto. OBA: O GEGE NIRE O Traducción: El cortar para bendecir. CORO: LERI AGO GE O GEGE NI RE O LERI AGO GE Traducción: La cabeza con permiso cortamos Él continua con el cuchillo en la cabeza. OBA: O MA OBE LERI O CORO: A KURA KUTAN OMA OBE LERI O

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150 A KURA KUTAN Traducción: Quien mata el cuerpo con la cabeza termina. LEVANTAR EL ANIMAL DEL SUELO (Retirada) KU MI NI IKU MI ERAN Traducción: El muerto yo cargo, al muerto la muerte carga. 2.12 PROBAR LA CABEZA OBA: ORI OBA TÓWÒ. Traducción:El Rey prueba la cabeza. CORO:- AFÁRÍ MÃ ORI OBA TÓWÒ, AFÁRÍ MÃ. Traducción: Quienes rasuran la cabeza de un Rey, prueban del sacrificio. 2.13. BAILAR LA CABEZA A TORI A TOBE A TOWA O A FAI MA LERIO Traducción: Nosotros isamos la cabeza. Nosotros mostramos la cabeza. A DEDE RE MO NI A DEDE RE (BIS). ORI (Animal) FUMI (santo) A DEDE RE MONI A DEDE RE Traducción: La cabeza de alimal (tal) fue ofrendada al santo (tal) en sacrifico para la suerte. SUYERE: TETE LERI O BA TOWA O TETE LERI O WA FUMI Traducción (Santo) aprisa la cabeza toca y saborea Aprisa la cabeza que toca y ofrece. 2.14. OBA:

SAZONE LA CABEZA

EPO MA LERO EPO MA LERO. Traducción: El corojo es untado.

CORO: AJALA EPO MA LERO Traducción: El corojo es ofrecido al espíritu de la cabeza. OBA: IYO MA LERO, IYO MA LERO Traducción: La sal es untada. CORO: AJALA IYO MA LERO Traducción: La sal es ofrecida al espíritu de la cabeza. NOTA: en el caso de Obatala, la chiva se sazona con cascarilla manteca de cacao. OBA: ORI MA LERO, ORI MA LERO Traducción: El cacao es untado. CORO: AJALA ORI MA LERO Traducción: El cacao es ofrecido al espíritu de la cabeza.

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151 OBA: EFUN MA LERO, EFUN MA LERO La cascarilla es untada. CORO: AJALA EFUN MA LERO La cascarilla es untada al espíritu de la cabeza.

2.14. COCO AL CUCHILLO. Después de hacer la matanza, se realiza una ceremonia que es darle coco al cuchillo, que se prepara de la siguiente forma: Se tomará un plato, donde se pondrán los siguientes ingredientes: EJA EKU AWADO IÑA ORI EFUN OTI OÑI ERAN KEKE OBI EKO O AKARA ATITAN ILEKUN ADOFO

Pescado ahumado Jutia ahumada Maíz tostado manteca de corojo cascarilla aguardiente miel de abejas pedazos de carne de los KUNMU NIKUASHE coco tamal o Pan basura y tierra del frente de la casa pedacitos de hígados de todos los animales cocinados.

PROCEDIMIENTO:Se tomarán los cuchillos que trabajaron en la matanza, se limpiarán y se les untará EPO. Estos cuchillos se colocarán frente a OGUN y se cubrirán con los ingredientes del plato. Se tomará una ETU (guineo), la cual se le presentará a todos los que participaron en el Santo, tocándole la frente y en forma circular alrededor de la cabeza, en sentido contrario a las manecillas del reloj, con el siguiente Suyere: SUYERE: OBA: ORISHA FI FETU CORO: ARA GOGO ORISHA FI FETU NOTA: A los hijos de Elegba no se le hará esto. Traducción: Al santo pone con la guinea Al cuerpo agudamente. Después de ejecutado esto, se matará la guinea y se le dará sangre a todos los santos (menos a Elegua) también se alimentan a los cuchillos. Posteriormente se le dará Obi Omi Tuto al cuchillo (OBE) y a OGUN, dándole cuenta de los animales que se le mataron a los distintos Santos, nombre del Iyawo y los padrinos que le asentaron Osha. El sacerdote toma un cuchillo en cada mano y mientras suena los aceros dice:OBA: Ogun Lò Adá Elegua lò Èjé. Traducción: Ogun sacrifica para que Elegua se nutra. Así ba mencionando a todos los santos que se le sacrifico. Se canta a todo lo ofrendado a OBE. SUYERE: AKARA Oni ile EJA “ EKU “ AWADO IÑA “ EFUN “ OTI “

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152 OÑI ERAN KEKE OBI EKO

“ “ “ “

Después se le cantarán varios cantos a Ogun. SUYERES: OGUN ONI ILE, OGUN ONI ILE, OKUO ONI ILE, OKUO UMBO AYO.  AWA NILEO OGUN MARIWO, AWA NILEO OGUN MARIWO OGUN FOMODE ENNATERE, MARIWO OGUN DE BAMBA OGUN ARERE ILE BOMBO LOKUA, OGUN GUANILE OGUN GUALONA ILE BOMBO LOKUA ARE. AWA NILE AWA NILE KOMANSHE IYAWO AWA NILE OGUN ARERE KOMANSHE IYAWO, OGUN SHIBIRIKI KOMANSHE IYAWO. OGUN MEJI MEJI KOMANSHE IYAWO E’ ANFEREYO OGUN ARERE ANFEREYO OGUN MEJI MEJI ANFEREYO, IBA SHEKE SHEKE MO FO OGUN IBA SHEKE SHEKE MO FO OGUN, IBA SHEKE SHEKE MO FO OGUN El Que está cantando bailará el cuchillo. Después, con todo lo que está en el suelo, se hará un paquete y se limpiará a todos los participantes del Santo, excepto los hijos de Elegba. Esto se hará desde el fondo de la casa hasta el portal, con el siguiente suyere: AGO ORI A LA KASHU Después, se llevará para una manigua. 2.15. CANTO (SUYERE) PARA MATAR LA JICOTEA (AYAPA) AYAPA LO DA PARA REO AYAPA LO DA PARA REO AYAPA LU OSANYIN AYAPA LO DA PARA REO AWUN LO DA PARA REO AWUN LO DA PARA REO AYAPA O LU OSANYIN AYAPA LO DA PARA REO AYAPA, AYAPA Traducción: A la jicotea van a romper Golpeando el cuerpo y cortando La jicotea él golpea para OSANYIN A la tortuga va a romper Golpeando el cuerpo y cortando La jicotea el golpe para OSANYIN. CAPITULO 15. EL COCO (OBI) su significado es el siguiente: O – Quien BI – pregunta Por lo cual, OBI significa: QUIEN PREGUNTA El coco es regido por el dios OSHUPA (La luna), dios de la Adivinación. Los Odu que intervienen en el, son: OSHE BILE – nacimiento como adivino. OTURA JUANI – fue donde OBI se llenó de orgullo y fue maldecido por OLOFIN a rodar por el suelo.

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153 BABA EFIOGBE – vino al mundo y se comunicó con el Angel de su Guarda, a través de IMPORT. El Coco, en su sistema de adivinación regular usada en Cuba, tiene 5 posiciones que a continuación se la reflejamos. No es sistema de adivinación para consulta, sino para preguntar. OYEKU Quien pregunta al muerto. ALAFIN EJEIFE

Paz (tranquilidad) 2 felicidades (dos son los que están de acuerdo)

ETA AWO

3 secretos (tres están contemplando)

OKANNA

1 camino (uno es el que castiga)

YEKU: es la mayor entre las 5 posiciones del coco en jerarquía. En esta posición se puede interrogar al muerto. Es signo del mal augurio, amenaza algo malo. Esta letra está fuera de los secretos de OSHE BILE. No es una respuesta negativa, solamente indica la presencia de un muerto, malo o bueno. OKANA: es la segunda letra del coco en jerarquía, regida por ALAKETU, hijo primero de OSHE BILE y es el que tiene el poder de la muerte. Su respuesta es negativa e indica que los acontecimientos no son buenos y llama la atención al consultante de que algo falta o se está haciendo mal. ETA AWO: es la cuarta letra del coco en jerarquía y está regida por ALAKESISI, el tercer hijo de OSHE BILE y es el que tiene el poder del bien y el mal. Su respuesta puede indicar que todo está bien o mal, no es confiable, es amigo personal de Eshu. Su respuesta es favorable cuando se le pregunta a Eshu para malo, con esta letra hay que realizar otra tirada para saber la realidad (KINISHE) que quiere. ALAIFA: la quinta y última letra del coco y está regida por ADIATOTO, hijo adoptivo de OSHE BILE, el cual tienen el poder de la bendición. Vive en EJIOGBE, representa la guerra y la paz, no es muy confiable, pues después de la risa, viene el llanto. OKANA YEKU Luna Nueva OKANA Gebiosa Negativa EJEIFE Cuarto Menguante ETAWO Geiosa Positiva ALAIFA Luna Llena REZO A ÒRÚNMÌLÀ:Òrúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji Olodumare akoko Olókun Ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase, ara ojumo, Ibiti ojo ti nmo, waiye ara oke l’geti okeje oje. Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le, alakete pennepe, Pari ipin, oloto kan to ku l’aiye, Oba iku ja gba omo re sile, Odudu ti ndu or emere, ma ba jo otun ori ti, ko sun won se. Ase. ÒRÚNMÌLÀ (Alabando al Espíritu del Destino) Orúnmila, dé testimonio de la Creación, proveedor de la medicina poderosa que está al lado de la joya del océano. Saludos al nativo de Ado, al nativo de Ewi, al nativo de la montaña, al nativo del alba. El lugar donde llega el alba, el lugar donde el nativo del Cielo viene a la Tierra. El elefante nos protege del mal de los hombres, es comprensivo y fuerte, y forma una calabaza de luz blanca, Las materias pequeñas se despliegan, un hombre honrado puede morirse en cualquier momento, el jefe protegerá a los niños de la mandíbula de la muerte, El poder que protege la cabeza de los espíritus elementales, nunca se vuelve menos que la propia cabeza, porque es la fuente del poder. Asé.

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CAPITULO 16. – OBI OMI TUTO A ORUNMILA Debo aclarar que, en el caso de la Deidad NORUNMILA, el darle OBI OMI TUTO debe estar representado por dos Awos o Babalawos, representado por el mayor que se pondrá en el lado derecho y el menor en el lado izquierdo, ya cada uno tirará 4 pedazos de OBI (coco), que serán colocados en platos. 1er paso: se situará la sopera de ORUNMILA sobre su tablero en el piso y se colocará de frente a la salida del sol. Ya colocado en el piso, se pondrán los siguientes elemento, 1 estera, 2 platos o candelabros para colocar las velas, 2 platos donde se situarán los cocos, una moneda de plata, 1 jícara con agua. La forma de colocar cada cosa se verá en el siguiente diagrama. Vela Vela

ORUNMILA Sobre tablero

Plato 4 pedazos de coco

Plato 4 pedazos de coco

X

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155 Moneda de plata Jícara con agua AWO

MENOR

AWO

Estera

MAYOR

2do paso: Cuando todo esté preparado, el Awo mayor, que estará arrodillado en el lado derecho, tomará las dos velas apagadas y se las cruzará en los brazos y rezará OJUANI IROSO. Traducción REZO: AWO IKU KU Adivino de la oscuridad AWO ITANA Adivino De la claridad MA FUN ASHE Constantemente dan facultad. Después de esta operación el Awo mayor prenderá las velas, con el siguiente suyere (canto): SUYERE: ORISHA AWO IKU KU ORISHA AWO IKU KU ORUNMILA ITANA MEJI LOBI MI KA ORINA ORISHA AWO IKUKU.

Traducción: Santo adivino de la oscuridad ORUNMILA con dos velas En lo alto yo alrededor de la cabeza ilumino Santo adivino de la oscuridad Coro: OSHEMINIE, dirá lo mismo. Para precentar las velas a Ori. SUYERE: ORUNMILA LÉRI ÀIYÉ ÈTANÁ KÁ WÍ INÁ. Traducción: Orunmila es el destino de la vida y cuenta con el fuego de su lampara Las cabezas. 3er paso. Se destapa a ORUNMILA, dándole 3 golpes diciendo “AGO” y se procederá por el Awo mayor a llamarlo con el siguiente Suyere: SUYERE: IFA JI ORUNMILA BI OLO LODO esta palabra se va sustituyendo LOJA, LODE, LOKE... CORO: KI O WA LE O Traducción: Ifá despierta a ORUNMILA, Si Ud. fue al campo.......... Plaza, caceria, loma etc. Deberá venir a la casa Podrán los cocos en el piso y el mayor tirará la moneda en el suelo, sonándola, y comenzará a MO-JUBA (ver 1.1 MO-JUBA). TERMINADO DE mo-jubar o rendirle homenaje a las Deidades superiores y antepasados, se le hará el rezo a

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156 ORUNMILA (ver 2.16 Rezo a ORUNMILA). Posteriormente el mayor le dará cuenta a ORUNMILA quién le está dando el OBI OMI TUTO y en compañía de quien, y le dará conocimiento de loa que se va a hacer. 4to paso: El Awó menor dirá entonces: REZO: OGBE DI KAKA OGBE DI LELE ADIFAYOKO BARABANIREGUN ADIFAFUN OSHUN, ADIFAFUN OGUN OBINI. OGBE SA YEYE MATEO AFEFE LO SALU OBOLODE AWALODA LO IKIN. OSHE BILE (ver 1.2 OSHE BILE). Después de realizar el OSHE BILE, los Awoses levantarán los cocos con la mano derecha y los pasarán sobre ORUNMILA y el mayor de los Awoses cantará: SUYERE: ORUNMILA , OBÌ MÒ BI YÉ Traducción: apúrate y párate, ORUNMILA El coco yo giro para preguntar. El coro contestará: ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE. Traducción: Despierta y atiende, para conocer y entender. Después se realiza esta misma operación pero con los cocos en la mano izquierda. A continuación, se tomarán dos cocos en cada mano y extendiéndolas hacia arriba, tanto el Awo mayor como el menor y a la voz del mayor, que dirá: OLORDUMARE :- OBÌ MÒ BI YÉ CORO: - ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE OLORUN , OBÌ MÒ BI YÉ CORO:- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE OLOFIN:- OBÌ MÒ BI YÉ CORO :- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE Como podrán ver, se le estará dando cuenta a las principales deidades que viven en el cielo. Después se tomarán los cocos en cada mano y tocando o dando golpes suaves en el piso, y a la voz del mayor de los Awoses: ILE OGERE :- OBÌ MÒ BI YÉ CORO :- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE ILE AFOKAN:- OBÌ MÒ BI YÉ CORO :- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE ILE AFOYERI:OBÌ MÒ BI YÉ CORO :- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE ODUDUWA OBÌ MÒ BI YÉ CORO:- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE ORISHOKO:- OBÌ MÒ BI YÉ CORO:- ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE. Aquí se le da cuentas a las deidades principales de la Tierra. Después se tocarán todas las partes del OPON IFA (tablero): ELERI OPON :- OBÌ MÒ BI YÉ CORO: - ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE ELESE OPON :- OBÌ MÒ BI YÉ CORO: - ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE OTUN OPON:- :- OBÌ MÒ BI YÉ CORO: - ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE OSI OPON:OBÌ MÒ BI YÉ CORO:ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE ITA MERIN:- :- OBÌ MÒ BI YÉ CORO: - ŞO ORO DÌDE, OBÍ MÒ BI YÉ, ŞO ORO DÌDE 5to paso: se colocarán los cocos en el piso y el mayor dirá: Traducción:

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157 ILÉ MO ÕKÚ O Tierra, yo te saludo. A PEYE Nosotros convocamos para preguntar. 6to paso: Se levantarán los cocos y se presentan o presignan (ver1.3presignacion) después de presentado se intercambian dos pedazos de coco entre los Awoses oficiantes. Después, se presentarán los cocos a los puntos cardinales (ver 1.7). ya Presentados los cocos a los puntos cardinales, se dirá tres veces OBI ORUNMILA y se tirará hacia delante. El coco de ORUNMILA se hará de un solo tiro, buscando el mensaje que dice. En caso que de OGUNDA MEJI, se dirá el siguiente Suyere: SUYERE: OJÚ DE DE WÀRA WÀRA IFE OBI MO DÚPÉ ORUNMILA EJI ETA (Bis). Traducción:El ojo rapido y exato de Ifé, agradese a Orunmila dos y tres veces ofrendando Coco. Y Se procede a cantar: SUYERE: ORULA MÃ ÌBO RU, ORULA MÃ ÌBO YE, ORULA MÃ ÌBO ŞE ŞE. Traducción: • ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron ofrecidos. ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron realizados. ORUNMILA constantemente los sacrificios fueron satisfactorios. • OLÚWO MÃ ÌBO RU OLÚWO MÃ ÌBO YE OLUWO( mayor de los adivinos) OLÚWO MÃ ÌBO ŞE ŞE  OJÚ ONA MÃ ÌBO RU OJÚ ONA MÃ ÌBO YE OJUBONA (quien mira y guia el camino) OJÚ ONA MÃ ÌBO ŞE ŞE   APETEVI MÃ ÌBO RU APETEVI MÃ ÌBO YE APETEVI (quien llama la simiente de ifá) APETEVI MÃ ÌBO ŞE ŞE  AMOSUN MÃ ÌBO RU AMOSUN MÃ ÌBO YE AMOSUN (conoce los sueños) AMOSUN MÃ ÌBO ŞE ŞE  AMORO MÃ ÌBO RU AMORO MÃ ÌBO YE AMORUN (conoce las palabras) AMORO MÃ ÌBO ŞE ŞE • APE MÃ ÌBO RU APE MÃ ÌBO YE APE MÃ ÌBO ŞE ŞE Después, el mayor dirá: Traducción ODU CORO: ERÙ ÁRE OSHUN MORI CORO: YEYE O YAN YA CORO: ERÙ ÁRE OBA NLA

APE(quien llama) Figura o signo Esclavo de la clave

OSHUN yo te veo Madre Listos para caminar. Rey grande.

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158 CORO: ERÙ ÁRE Después se reza: MO WA AIYE, MO WA GUN, AWA NI YE ILE KO BU IYA, WERE WERE ODUN OJU BI ASE OJU DEDE WARA WARA NI FE OBI MO DUPE ALA IBO YE TA , ALA IBO RU, ALA IBO YE, ALA IBO SE SE. Traducción:Buscamos entender nuestro destino y sus obstáculos, para adquirir el secreto Oculto bajo la arena madre, lo profetizado para el ojo adivino que guia de prisa La mano elegida. Con licencia del puro coco constantemente preguntamos para Entender la pureza que eleva la suerte, la pureza que entidende el destino, la Pura suerte de estabilidad. CAPITULO 17. RELACION DE LAS HIERBAS DE IFA Y CANTOS PARA HACER OSAIN. EWE ATIPONLA Toston. EWE PAPISAME Verdolaga. EWE ODUNDUN Prodigiosa o siempre viva. EWE PEREGUN Balloneta. EWE ARABA Ceiba. EWE ODON Alamo. EWE TETENIIFA Bleo blanco finito EWE TETE Bleo blanco corriente EWE TETELEGU Bleo morado. EWE AKIOYO Albahaca mondoguera. EWE OGUMA Maravilla. EWE YENTOKO Coralillo. EWE OBANYOKO Aguinaldo morado EWE ONIYOKO Coralillo. EWE ALUKERESE Hiedra. EWE ALIKPAIYU Caimito. EWE OKIKAN Jobo. EWE YEYE ciruela amarilla. EWE ABERE Romerillo EWE ABERODOFE EWE ERAN EWE ANATIKEKERE EWE URO EWE YOKORE EWE AFOMA EWE BAIYEKU EWE ELA EWE ÑOÑO EWE OTO EWE OSA EWE TEOMODE EWE MISI MISI EWE FIN EWE FA EWE KUYEKUYE EWE ORUJE EWE KOTORUJE EWE TOTORUJA EWE ORISAOMA EWE MOWO EWE ALADUN EWE ALAFIN EWE OPOTO EWE ASHIBATA

amor seco. hierba fina. pata de gallina. salvia. patico de la reina. curujey yagruma bejuco ubi romerillo cimarron caisimon. Guacamayo francesa guabina o hierba hedionda mastuerzo boton de oro. corazón de paloma frescura. celestina azul celestina blanca hierba parada. hierba lechera o colorada. bejuco lechero orosun pega pollo higo platillo

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159 EWE OYOURO EWE ABAMODA EWE EFERIN EWE OWURO EWE TBAYU EWE VENTOUDUA EWE YINI EWE AYO EWE ONO EWE ORAWE EWE AGBE EWE FUN EWE IRE EWE DAGURO EWE ATORI EWE AKOKO EWE YAGURA EWE OSE EWE AYAN EWE AKOWE EWE IWEREYEYE EWE ATIOLOGBO EWE OSHEPOTU EWE YAMODE EWE ORORO EWE GLEN GLEN EWE OMINI EWE BANA EWE ONIBARA EWE BUYE EWE YANTEN

lechugilla belladona Albahaca fina o verde Jacinto de agua. paraíso. albahaca morada. cundiamor guacalote. guiro amargo. Vinagrillo guira. hierba de la plata. jagüey hembra. abrojo blanco. mar pacífico pasiflora picadillo baobab caoba Paraguita peonia (las hojas) orela de gato malva blanca malva blanca Cordón de San Francisco guenguere berro algarrobo meloncillo granada.

HIERBAS DE CADA SANTO.

ELEGBA Abre camino, anacaguita, caisimon de aniz, guanina, mastuerzo, meloncillo, laurel, guayaba,Tua tua, Espuela caballero, Huevo de gallo, Ashi bata,hierva fina, Corojo. zaarzafran.pendejera,yaya,cañabraba.

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OGUN:Tabaco cimarrón, Mazorquilla, Rabo de gato, Baria, Rompe saraguey macho, cedro, ciguaralla, tate quieto(Giba),Aroma. Hierba mora Abrojo amarillo. Vicaria. Lengua de vaca chica. Aji guaguao. Naranja agria. Aguacate. Aji de china.Guisazo de baracoa. Pata de Gallina. Zazafra. OSHOSI Filiframa, Alacrancillo, Mazorquilla, Helecho hermbra, Embelezo,Siempre viva morada, Guamá. OBATALA Yereta blanca, Algodón, Almacigo, Galan de día, Yedra, Anon, Arróz, Atikuanla, Paraíso blanco. Campana blanca. Lengua de vaca. Mejorana. Canutillo blanco. flor de mármol. Chirimoya. Toronja. Hierba de hanís. Sauco blanco. OYA Framboyan, Mura mura, Sanbadera, Malbate, hierva mora, Hierva de pascua, Frailecillo, Picuala, Cupey. Ateje. Apastillo. Culantro. Ajinjible, cordoban. Caimito morado. Caimitullo. SHANGO Mamey colorado, platanillo de cuba, Platanillo congo, Platanillo corrugado, Cabo de hacha, Higuereta colorada, Caoba, Vija, Guayacán, Ruda, Algarrobo. Corojo. Grengua. Brusella. Hierba hedionda. Malbate, Jaguey. Alamao. Genario . Mangle colorado. Guacalote, Trebol. Mar pacífico. Siguaralla. Yagruma. Canutillo morado. Mazorquilla. Gimbombo. Jobo. Palma Real, Cordobán. YEMAYA Hierva buena cimarrona, Pega pollo, No me olvides, Atiponla (Flor Azul), Helecho macho, Añil, Romero,Berbena cimarrona. Aji dulce. Canutillo Blanco. Belladona, flor de agua azul Guasima, Lechuguilla. Malanga. Paraguita. Cucaracha morada. OSHUN Frecura, Capuli, Sauco amarillo, Esclaviosa, himo de Oshu, Llantén, hierva buena, Resedad. Abre camino (De flor amarilla) flor de agua Alacrancillo rosado, himo macho. boton de oro, Calabaza, cerraja culantrillo de pozo, marilope, Embelezo, guacamaya amarilla,Rosa Francesa, Pomarrosa, guama de costa, jaboncillo, Maravilla amarilla. Hierba de la vieja, Girasol romerillo, Albahaca sauco hierba de la niña. AGAYU Zapatin, Piñón florido, Platanillo corugado, Cucaracha blanca, Ceibon, toronjil de menta, Mabati, colonia, Curujey, ciguaralla ,abre camino, pitahulla, sacosaco, marañon. AZOJUANO (Sán Lázaro) Salvia, Ponasi, Guanina, Coralillo, Zargazo, Zasafra, Piñón de botija, Escoba amarga, Apio, vergonzosa,cupido, caisimon, pendejera.Cardón, cundiamor,manto, Albahaca morada, estropajo, apasote,Vinagrillo, zarzaparrilla JIMAGUAS (IBEYES) Todas las frutas, Todas las de Shango, zarzaparrilla, Platanillo, Bejuco jimagua. ORUNMILA Las frutales, Copey, Ojo del profeta, Mano de Sanfrancisco, cohollo de mariwo, Maravilla, aceitunillo, aguinaldo morado Piña de ratón. ODUDUWA Trebol, Algodón, Todas las platas paracitas. Ceiba, Llantén, Salvia, Siempre viva, Itamo real, Mármol Blanco. YEWA:Dormidera, Cabo de hacha, Rosa francesa, Cirio, Mil flores. INLE:Baria y Mazorquilla. OLOKUN:Rompe saraguey hembra, Oju Oro, Jaguey hembras, todas las de Yemaya. Yagruma. EWE ASHESES:Iwere yeye, Peregun, Oju Oro, Bleo blanco fino, Atiponla, Siempre viva blanca, Verdolaga, Aginaldo blanco, Coralillo. EWE ANTIDOTO:Culdiamor.

161 EWE EGUN:Paraizo morado, Espanta muerto, Algarrobo, Mar pafisico, Altemisa, Albahaca, Zargazo, Ciprés.LAS AGUAS:Estancadas (Elegua y Ogun). Pozo (Oshasi y Olokun). Mamantial (Orunmila). Río (Oshun), Mar (Yemaya y Olokun), Laguna (Sango), Lluvia (Obatala, Oya, Elegua). 5.4. APLICACIONES DE ALGUNAS PLANTA Abrecaminos: Es empleada en baños, con esta planta se le pone un cerco a Eshu cuando conviene que se avive. Acacia: para construier amuletos y en baños ilustrales. Afato: para la fuerzaviril o para detener el llanto de un niño. Agracejo: en el omiero del asiento. En rega de congo se emplea para montar prendas con él. También se utiliza en trabajos para hacer daño o bien. Aguedita: se emplea para la potencia sexual. Aguedo: para baños lustrales. Ajonjoli: si un hijo de ORISHANLA o AZOJUANO come ajonjol, se enferma e incluso puede morir, solo lo comen sin peligro las divinidades. Si se derrama, provoca una epidemia. Es tabu para AZOJUANO Alacrancillo: para baños lustrales Alamo: es uno de los árboles principales consagrados a Shango. Es una de las plantas del omiero del asiento para sacramentar y lavar sus atributos. Cuando Shango esta enojado, se le apacigua con las hojas de álamo. A este santo le gusta comer el álamo y allí se le llevan las ofrendas habituales atadas con cintas rojas. Al carnero que se le inmola. Se le ofrecen las hojas del álamo antes de sacrificarlo. El omiero de sus hojas se utiliza para baños lustrales. Se utiliza en baldeos para disolver brujeria y alejar los malos espíritus de una casa. Albahaca cimarrona: para baños lustrales, buena suerte, despojar y santiguar de malas influencias, contra el mal de ojo. Quemada con incienso aleja los malos espíritus. Es una de las hierbas rituales de paraíso. Algodón: se utiliza para matar la memoria de los enemigos rezada por el tablero de Ifá. Se le ponene los capullos a OBATALA como atributo. Almendra: las hojas son utilizadas para dolores de cabeza y en despojos, baños y baldeos para purificar la casa y obtener buena suerte. El aceite de almendras se emplea para lámparas que se encienden a ORISHANLA y OBATALA. Sus hojas se incluyen en el omiero, su fruto se le adiciona a las gallinas que se le brindan tanto a Obatala como a Orunmila. Amor seco: las hojas y la raíz se trabajan para unir matrimonios y relaciones rotas. Apasote: las hojas sirven para condimentar la comida de los Orishas, para amarrar una lengua indiscreta. Mezclada con sangre de ave sirve para fortalecer e organismo, también es utilizado en conocimiento para problemas de parásitos intestinales. Ayua: para logra desunión. Los haitianos utilizan las espinas para hacer resguardo contra los malos ojos y para Abiku. En Cuba se le pone a Shango un pedazo de esta mata (tronco) para protección y refuerzo. Azucena: para baños. Bayoneta(peregún): una de las plantas más importantes del asiento para terminar la ceremonia. Es una de las principales plantas de omiero de Osain, si utiliza en el machuquito que se le pone en la cabeza al Iyawo, adorna el santuraio de Ogun. Es el Odu Ofun Meyi. Bejuco Ubi: sirve para lavar las piedras y atributos de Yemaya. Bejuco Enredado: se utiliza para torcer el camino a otros. Bleo blanco: es una de las primeras hierbas que viajaron a la tierra, como no puede faltar en el omiero de Osain. Se dice que el Ewe Tete lo puede todo. Se recomienda que al cerrar un Ebo se echara un pedacito de esta hierba para lograr vencerlo todo. Botón de Oro: usado en omiero, con esta hierba se preparan polvos para atraer a los hombres. Caimito: muy efectivo como aliciente para hacer trabajar a Oya a favor de determinada persona. También se dice que descubre a los enemigos. Por el Odu Otura Niko se pone un gajo detrás de la puerta de la casa, para alejar a los enemigos.

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162 Caisimón: para baños lustrales. Canela: a la mujer que quiere atraer a un hombre se le aconseja mezclar con polvos de canela sus polvos para la cara. Sirve para agasajar a los Orishas. Caoba: esta plana es sagrada. Los Orishas Shango, Oduduwa y Osa gustan que les ofrenden sacrificos a sus alredeor. Cebolla: bien picada para mezclar con incienso y alejar las malas influencias. Cedro: si se coloca una cruz de cedro ataa con una cinta roja detrás de la puerta, se evita que entre el mal en la casa. El cedro hembra se empleará para los hombres y el macho para las mujeres. Ceiba:para baños lustrales. A sus alrededor se depositan ofrendas dedicadas a Obatala, Orishanla, Shango y Oduduwa. Se dice que los africanos en Cuba consagraron este árbol como el más importante, donde en él reposan todos los Orishas. Celestina azul: se utiliza en la religión para baños lustrales antes de emprender viajes. Cerraja: es utilizada para prepararle el Oshinshin a Osun en la ceremonia del río, así como en otras ofrendas que se le hacen en el rio a este santo. Sirve para colocar amarras. Ciruela: es el árbol predilecto de Oya, su palo de batalla, los gajos se cojen para limpieza. Son colocados sus gajos en el trono de Elegba cuando se esta iniciando un hilo de este santo. Copal: se usa en baños lustrales, para obener moral y respeto. Corojo: cuando Sahngo está enojado con sus hijos, para que se aplaque y perdone se baña su piedra y los caracoles que le acompañan en manteca de corojo y miel de abejas. La manteca de corojo y miel de abejas. La manteca de corojo es una sustancia de gran importancia en el culto a los Orishas, quienes la reclaman para su aseo y el bienestar. Eshu, Ogun, Oshosi, Shango, Azojuano yOya se tienen siempre untados de manteca de corojo. A ciertos alimentos que se le ofrecen a las divinidades se les pasa siempre un poco de manteca de corojo, al maíz tostado y a los bollitos de carita de Eshu y Oya, el pan y a la mazorca de maíz de Azojuano (Sankpana). Corona de cristo: para enaltecer a Ogun. Cortadera: para baños lustrales. Curujey: para hacer resguardo y polvos divinos. Escoba amarga: para cubrir las dos jicaras que en regla Arara contienen al Orisha Azojano (Shankpana). Es un a de las hierbas favoritas con que despoja y limpia Orishanla a su senfermos. Cualquier enfermedad se limpia con escoba amarga y maíz tostado. Espadaña: se utiliza para la procreación. Espuela de caballero: utilizada por los congos para hacer polvos y otras preparaciones mágicas. Se emplea en aquellos ruegos hechos para beneficiar a personas que están arruinadas. Farolito: se utiliza para (abrir los caminos cuando están cerrados.) Flor de agua: una de las plantas principales del omiero del asiento y con el que se lavan las piezas de Yemaya. Flor de Aroma: para baños lustrales. Flor de mármol: para ofrendar a Egungun. Fruta bomba: sirve para rogación de cabeza y para refrescar el ángel de la guarda. Guacalote: esta planta es conocida como quita maldición en Cuba. Sus semillas son utilizadas para reforzar a Orunmila y Shango, ya para elaborar cargas. Guayaa: el fruto es una de las ofrendas que mas le gusta a Eshu (Elegba) trabaja de preferencia con los garabatos y las hojas. A la suerte se le atrae con siete garabaticos. Guira: con el guiro se realizan obras para atraer a una persona. Es el preferido de Osanyin (osain) y Eshu para sus amuletos, com también para hacer el tintiyero y inshe osanyin. Con los guieros grandes de cuello largo se hace música para orinshanla y sankpana. De ella se preparan las jicaras, que son muy útliles en las ceremonias del ifismo como recipientes para ofrendas. Helecho: una de las primeras hierbas del omiero del asiento. Heno: par alimpiar el astral. En baños. Hierbabuena: en el ifismo se utiliza para curar afecciones de estómago. Hierbafina: es utilizada para adornar el altar de eshu. Se usa para propagación o multiplicación en el cuarto de los orishas.

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163 Higo: ofrenda a shango y orishanla para obtener simpatía. Ibuje: parq cambiar el color de la tez. Itamo real: en el culto de los orishas se usa para la potencia sexual. Jaboncillo: el fruto y las semillas se emplean en baños.

Jaguey: puede con todos los palos menos con la palma. Un hueco en el tronco es un santuario natural pues resulta ser la vivienda de un orisha que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones. Jazmín del cabo: para agasajar a orinshanla. Jobo: para lavado de cabeza, que según los africanos hace recuperar la memória. Las piedras de Shango y el muñeco de cedro llamada oshe se lavan con las hojas de jobo: su fruto es ofrendado a shango. Se utiliza para curar la locura. El carnero ofrecido a sahngo debe masticar hojas de jobo antes de ser sacrificado. Laurel: usado para baños aromáticos. Limón: para curar el estómago. Se le brinda a Orishanla. Lino: para aplacar a oshun y para obtener sus favores. Es una de las plantas utilizadas en el omiero del asiento. Lirio: el zumo es vomitivo y se emplea para arrancar daños en el estómago. Se utiliza en el sacrifico para buena suerte y se le pone a egungun como ofrenda. Llantén: el llantén se mezcla con sangre de aves para preparar medicinas dentro del culto de los orishas. Maíza; la utilización del maíz en el ifismo se traduce en el sacrifico de ofrendas para la obtencion de buena fortuna. Las tortas de maíz se ofrendan a las divinidades, el maés molido y tostado se le ofrenda a Ori y al resto de los orishas. Orinshanla gusta mucho del maíz tierno casi blanco. Con el maíz molido y fermentado en agua se hace un tamal que se envuelve en hojas de plátano y es tulizado para los ebo y para hacer saraeko. Esta tamal es llamado Eko. Majagua: la sombra o rstro de la persona que se entierra amarrada con tieras de majagua no se libera nunca. La cuerda se emplea para ligar una sombra y hichizarla. El odu ogbe di recomienda comouna bendición las flores de majagua con zumo de berro a los tuberculosos. Malanga: en una hoja de malanga se ponen los artículos del ebo. Como también se guarda el derecho que se percibe una madrina de osha o padrino de Ifá por la consagración que se le va a hacer. Sus hojas son instrumentos de trabajo de yemaya. Al pato que se le sacrifica se le vendan los ojos con la hoja de malanga. Para refrescar a Eshe, se le baña con hojas de malanga y para hacerle rogación se le pone sobre la hoja un pedacito d pan frío de maíz o de pan mojado en manteca de corojo y polvos divinos de Ifá. La malanga amarilla, con idénticas aplicaciones, pertenece a Oshun. Malvate: para lavar las piedras y atributos de los orishas. Mamey: las semillas jimaguas se utilizan en trabajos religiosos. Las hojas machacadas y mezcladas con cenizas matan la brujería. Su semilla se utiliza en el sacrifico a egungun. Su fruto es muy delicado y se le ofrenda a shango. Mamoncillo: se utliza para elaborar cargas y garabados de eshu. Mangle rojo: se utiliza en preparados mágicos y carga de amuletos. El bastón de ibu akuaro akenoro se hace de su tronco con una talladura específica. Mango silvestre: gusta a todos los orishas. Cuando de muchos frutos, presagia miseria. Mani: tostado y con azúcar dorada se le ofrece a shun. Los canteros lo prohiben que se se coma cuando hay epidemia. Mano de pelon: se utiliza para fabricar atributos y adornos a los orishas y objetos pequeños que sirven de resguardo. Manzanilla: el baño con manzanilla limpia el astral individual. Mar pacífico: se utilizan sus ramas para preparar los cujes de egun o plachanes. Es una de las hierbas rituales del paraldo, se le ofrenda a Egun en refresco.

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164 Maravilla: da buena suerte, cuando los ojos de un cadáver han quedado abiertos, se cubren con las hojas y hacen que se cierren suavemente. Las semillas (atare aguma) son utilizadas para preparar el muerto. Melon: el melón de castilla que se le ofrece a oshun, a los cinco días se le entrega en el rio. Estas ofrendas frutales son a menudo, repartidas entre los niños del vecindario por mandato de los santos, quienes exigen que a estos se les obsequie con frutas y dulces porque los jimaguas son niños. Meloncillo: para ofrendar a los orishas en sacrificios. Moco de pavo: para baños lustrales. Moruro: tienen poder y potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo. Es utilizado su tronco en afoshe en consagración de la pintura ritual de osha y como elemento de la carga de osun. Nomeolvides: para baños de purificación. Es utilizado en trabajos de inshe. Ñame: con el corazón del ñame se preparan los polvos divinos llamados iyefa, que cubren el tablero de ifa para adivinar la mejor rogación para orinshanla es preparar ocho pelotas de ñame con cascarilla y manteca de cacao. También se le ofrece a orunmila y a los demás orishas. Al sacerdote de Ifá se le prohibe machacar ñame según el odu iwori ogbe. Olivo: sus hojas son utilizadas para baños refrescantes. Orozur: para baños lustrales. Yagruma: para los congos, es la torre centinela de la lechuza. Es usada en el omiero. Yagua: el el humo se le nubla la vista a los hechiceros, se les despierta y burla ( aunque cura ceguera). Además, tiene en su interior un ashe de agua clara y fresca. Zarzaparrilla: para baños lustrales. CAPITULO 18. DIRECCION DE LA CONSAGRACION DE IKOFAFUN Y AWAFAKAN (PLANTE) Esta consagración dura tres días que están constituidos por: el dia de la consagración, el día del medio y el día de Ifá. En realidad, esta consagración comienza 7 días antes, ya que hay que preparar los ikinis, tanto para los ikofafun como para las awafakan, los cuales se pondrán en una cazuela de barro o jícara grande, a la cual se le echarán los siguientes ingredientes: tiekan, eku, eja, awado, ero, obi, kola, oñi, un huevo y agua, la cual se rocía. Esta cazuela o jicara se pondrá a la inclemencia del tiempo (agua, sol, sereno) y todos los días se le rezará baba ejiogbe y rociándole un poco de agua. Rezo que se utiliza: EJIOGBE. ORUNMILA NI ODI ELESE MESE MO NI ODI ELESE MESE ONI OKO MESE TIRE KO BAJA Traducción: Orunmila dice que el transforma la cosas cuando tienen un orden. Yo digo que transformo las cosas con su orden. El dice que veinte pesos tienen un orden que no tenían. 1er. Dia de ceremonia: OBI OMI TUTO A EGUN PREPARACION DE OSANYIN (OSAIN) SAZON OSANYIN Y OBI OMI TUTO TOQUE A LA PUERTA LAVATORIO A LA GBA NFO GEDE OBI OMI TUTO GUERRERO Y MATANZA OBI OMI TUTO ORUNMILA COGE PLUMAS DE ADIE POR AWOSES (JUJU MUÑAÑA) PON PLUMAS EN LA LERI (MUJER) EN EL HOMBRO (HOMBRES)

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165 MATANZA A ORUNMILA MAMU RA ADIE, MAU OTI PUPUA REFRESQUE LAS ADIE ENTREGA DE OMIERO Y CONSEJOS PARA LOS DIAS RESTANTES DIA DEL MEDIO DIA DE ITA Ceremoniales Preparación de egun. Cuando no exista juramento de orun, se pondrán en una teja acanalada los siguientes odu: OTURA NIKO IRETE KUTAN OGUNDA FUN IRETE YERO OGUNDA BIODE ORAGUN OSHE PAURE OYEKUN PITI OYEKU MEJI En Caso de no tener la teja, se pintará en el suelo, cerca del caño (esta atena se realizará según la casa)

Se preparará un plato con 9 pedacitos de coco con manteca de corojo y una pimienta de maravilla en cada pedazo de coco. Si no tiene (atare aguma) pimienta de maravilla, se le puede poner pimienta de guineas. Se pondrá un vaso con flores, agua con azúcar, café, pan, lecha, tabaco, etc.

Se procede a traer a todos los que van a recibir y se paran en orden frente a egun. El awo oficiante prenderá 2 velas con el suyere de prender las velas. Iyere: Egun fumi lau lau, itana lau lau. itana lau lau, egun fumi lau lau.  Etana egun lekun, itana egun lelekun baba egun lelelkun.  Egun obima obima o, (bis), etana lolo (bis).  Etana keke, iku egun keke, aboribaye iku egun keke, itana keke iyere a egun Llamada a egun:• Egun dìde báwo aparo(bis), emi bíberè ire -------- mbo wa fefe aparo. t. ancestros despierten velos como la codorniz, les suplico que la suerte --------- llegue rapido como la codorniz. iyere:Lá un-hun bá wá orí (bis). awa osú awa oma, lèri oma lèri awo, bo bó egun kàwé. t. Apararese así sobre la cabeza, nosotros tan alertas como osun sobre la inteligencia y el secreto adoramos y alimentamos a los ancestros que flaquean.  Orí õrún (bis), kò tó kò tò tó eiye eiye orí õrún. t. Destino solar, encuentra y alimenta, encuentra y reune al ave celestial. Oba ikú şàngó oba àiyé (bis), baba oba àiyé, baba oba ìkú, oba ikú şàngó oba àiyé. t. Şàngó es padre y rey de la vida y la muerte.  Fún fún lé le egun (bis) eja õrún oba ikú fun fun lé le egun. t. Puros y fuertes son los ancestros, que adoraron al sagrado pez.  Lá pè egun (bis), lá pè egun, ãrá bò ilé lá pè egun. t. Ancestros acudan a mi llamado, muéstrense como el oculto trueno bajo la tierra y acudan a mi llamado.  Emi yé bé ikú (bis), orí õrún odúdúwa emi yé bé ikú. t. Yo comprendo a iku, destino del sol y odúdúwa.  Mámà ni şe ló òna (bis), egun oba lò fún, mámà ni şe ló òna. t. Realmente modifican el sendero, es el ancestro rey que purifica el sendero.  Yányán nimó nimó egun nimó nimó.

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166 t. Los ancestros son la fuente de sabiduria.  Baba dide mó õró (bis), dide mó õró baba, baba dide mó õró. t. Padre parate otra vez erecto, una vez más ponte de pie padre mío.  Ala ni ìro, egun ikú alàgba ala ni ire. t. Blanco y puro como el marfil es el ancestro mayor que trae la suerte. Mó loró iku (bis), oba ãrá mó loró egun mó loró ikú. t. Una vez más inbocamos a iku y al rey del trueno, el ancestro que llama a iku. Awo ló lé o, egun oba ãrá lò lè o ese olófin, õrún awo lò lé o. t. Secreto sepultado, ancestro rey del rayo, sepultado por el destino de olofin, que el cielo te acoja. Oya na oya na oya adé ikú(bis). t. Oya posee la corona de la muerte. Awo wá òna, egun wà òna, ero olófin. awo wà òna. t. Buscó el secreto que esta camino a la divina ley.  Baba òrun iya òrun (bis), lékùn òrún tin bé òrún àbúrò lòde nílè fún. t. Padre celestial, madre celestial con lagrimas en los ojos suplican tus hijos exparcidos por la tierra.  Wa yé ire egun, wa yé ire iku, egun iya òrún, wa yé ire iku. t. Llamó a los ancestros para celebrar, invitamos a la muerte a celebrar.  Yo lò yo lò lawó, egun awo adé(bis), şàngó egun omo õrún, egun awo adé.

t. Se agradece la generosidad del ancestro conocedor de la corona. şàngó es el ancestro conocedor del secreto de la corona.  Egun oba láiye, egun oba láşe (bis), oşè egun ikú õrún, egun oba láiye. t. Los ancestros son poderosos reyes del mundo, por eso le adoramos en festin.  Egun ìmalè òna şàngó (bis), egun õlá egun ògá, egun ìmalè òna şàngó. t. Ancestros seguidores de şàngó, ancestros salvadores y distinguidos. Awa ma yékan egun là òna (bis), egun là òna, egun là òna. t. Nosotros llamamos al camino a nuestros verdaderos ancestros.  Sára yè là òna (bis), egun eyá õrún, sàra yè là òna. t. La virtud llega del cielo sobre el leopardo ancestral. jekua oro, oba ni òrún, jekua egun ikú ma wá. t. El rey ancestral realmente viene ahora. Awa kúnlé kì olofin (bis), olofin olofin olóyè kì, olofin olóyè òyà ire, awa kúnlé kì olofin. t. Nosotros postrados ante olofin reconocemos que su pago es justo. Ikú adé, ikú adé, babalawo ikú adé. t. Los padres del secreto tienen la corona de ikú. awo ni àiyé awo nifa, awo ni àiyé awo nifa. egun (odun) awo nifa (odun los 16 mejis se mencionan) oboni àiyé awo nifa. t. los secretos planetarios estan en ifa. Sé MO-YUBA y se le rezará a Egun (odi meji). WA NIHIN ARA ORUN Vengan Aque familiares del cielo

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167 KI IDU ARA WO NILE ADIFAFUN EGUN

que no los rechazamos, las familiares de la casa, lo profetazado por Ifá para Egun.

Le dará cuenta de los que se va a hacer, dándole cuenta de los ikofafun y awafakan, y los nombres y apellidos y odu del padrino, asi como los babalawos que van a trabajar. Se le rezará al coco. Antes que el Babalawo oficiante tire el coco, mandará a que las personas se pongan de espaldas y se efectúa dicha operación. SA ARA YEYE:-Iyere:-Sa ara yeye Egún Iku lona Sa ara yeye. PARUBO: Egun iwo má teeni o teeni o (¿) maa fún ká fún teeni o teeni o. t. Egun este (Animal) es tuyo, cosecha y esparce que el animal es tuyo.  Kán Kán parubo Kán Kán (¿) Parubo. t. Gota a gota se sacrifica (Animal) a Egun.  Wére wére Ekun pa (¿) Egún jeun were were. t. El tigre mata deprisa al (Animal) para que egun coma. Si se le fuera a dar algún animal de pluma Suyere oti a egun. Oti laye, oti laye Egun lowa oti laye Suyere Omi a Egun. Omi laye omi laye Ogun lowa omi laye Suyere oñi a egun. Umblo wo oñi onio akikan Umbalo wo oñi onio akokoro. Cuando egun guarda se virarán los cocos con el siguiente suyere: • OBI AWÀRI AWÀRI OBI BI MA YE IKÚ, NKÚLO AWA OŞE. OBI LONA ÕRÚN. Iyere de Despedida:Şònso lò òna Egun Oba Ikú (Bis), Ikú Egún ile Orun Egún Oba Ikú. Preparación de la ikoko de osanyin. Se tomará una ikoko de lavatorio grande, la cual se marcará con un circulo de cascarilla por el borde superior y se le marcarán cuatro líneas, como si fueran los 4 puntos cardinales, es decir, quedará la IKOKO dividida en cuatro partes, y se colocará en el centro Oshe tura, Oshe Juani, Otura she. Ya puesta la hierba de OSANYIN en una canasta, separada una de otra y diferenciadas, inmediatamente se colocará frente donde esté ORUNMILA una estera, la cual será para colocar las hierbas con su orden que a continuación se describirá Orden de las hierbas. Se pondrán sobre la estera las cuatro primeras hierbas que bajaron al mundo, que son: EWE TETENIFA EWE PAPASIMI EWE ODUNDUN EWE PEREGUN

Bleo blanco Verdolaga Prodigiosa Bayoneta

Después se pondrán por orden, según los santos: ELEGBA, OGUN, OSHOSI, OBATALA, SHUN, OYA, YEMAYA, SHANGO, AGAYU, ORUNMILA, ZOJUANO, OSAIN. No podrán faltar las siguientes hierbas: Hierba Hedionda EWETO MODE Bayoneta PEREGUN Peonia IWERIYEYE Culdiamor. Para colocar las hierbas en la estera, se cantará lo siguiente:

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168 SUYERE EWE OSANYIN ATE MO WAYE Las hojas de Osain nosotros colocamos y yo estoy rogando. Ya colocadas las hierbas sobre la estera, se sentarán al lado de la cazuela de OSAIN los awoses más chiquitos, los cuales, a la voz de OBA, tomarán las hojas de OSAIN y las irán ripiando dentro de la cazuela. El sobrante lo echarán en la canasta. La última hierba que se ripea es el EWETO MODE (hierba hedionda), con la cual primeramente se le tocará la cabeza a todos los awoses. SUYERE PARA ENTREGAR LAS HIERBAS PARA RIPIAR REZO: BAWA IKOKO OSAIN /Esta hierba va a la cazuela) SUYERE: TETE RE GUN EWE ODARA TETE RE GUN EWE OSAIN Traducción: Rápidamente rompemos las hierbas que están bien. Rápidamente rompemos las hierbas de OSAIN. SUYERE PARA TOCAR LA CABEZA CON EWETO MODE SUYERE: EWETO MODE EWETO MODE A GERE GERE LERI OMO OSAIN. EWETO MODE. Traducción: Con el EWETO MODE nosotros le tocamos la cabeza al hijo de OSAIN con el EWETO MODE. Después de echada toda la hierba, se echará toda la hierba que queda en la estera. Se pondrá un cubo de agua limpia para cuando los awoses empiecen a ripiar la hierba. Se le quitará la maldición a la hierba, IRETE DUTAN, los awoses que van a lavara MO-YUBA antes de empezar a ripiar: Rezo para quitar la maldición IRETE KUTAN REZO:A LA WE JADE TINSHE AWO ILE ORUNMILA SHEPE LERI EWE ADIFAFUN OBATALA Traducción: Nosotros saludamos las hojas de afuera Aquellas que trabajan con el adivino En la casa de ORUNMILA, la maldición De la cabeza de las hojas, lo profetizado Por Ifá por OBATALA SUYERE: EWE IRE MBE LODO EWE IRE MBE LODO A BE RO KOKO MAGBE EWE IRE MBE LODO Traducción: Las hojas bendecidas que están presentes Nosotros le rogamos, soltándolas y constantemente Acompañamos a las hojas bendecidas que están presentes. Ripiar hierbas con el siguiente anto: OBA CORO OMO YO YA IYA OMO MO ONI MO NI EWE OMO MO ONI MO NI OSAIN OMO MO KI MO KI IBO OMO MO ONI MO NI OMI

IYA IYA IYA EWE EWE EWE OSAIN OSAIN OSAIN EBO EBO EBO OMI OMI OMI

SAZON CAZUELA DE OSAIN:-

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169 Esta cazuela se sazona: jutia y pescado ahumado, maíz tostado manteca de corojo, todo tipo de agua, ero, kolá, osun, miel de abejas, aguardiente, tierra de las 4 esquinas, tierra de la puerta de la calle, agua de coco, un huevo, una babosa con bicho que se desbarato con el pie izquierdo, peregun y, por último, el EWEREYE. Cada vez que se le echa cada uno de estos ingredientes se dirá: ASHE IKOKO OSANYIN Traducción: Con la facualtad de la cazuela de OSANYIN Con anterioridad se habrá puesto a la candela el carbón, elcual se traerá con hojas de siempre viva y se cantará el siguiente suyere (OGBE TUMAKO) INAYO ASHE AWO, INAYO ASHE AWO, INAYO INA ORUN NSU LORO, INAYO ASHE AWO. Traducción: La candela en las manos facultad de las manos. La candela se disuelve con la fuerza, enfriándola al caer. La candela en las manos faculte de la las manos. NOTA:cuando entre el cuarto con el carbón encendido, los awoses le darán su aliento. Después se le dará coco a OSANYIN, el cual el Awo oficiante previamente mascará 1 pedazo de coco con 4 pimientas (OYEKU, TEKUNDA), se inclinará con un pié delante y otro atrás, y echará en los cuatro puntos cardinales de la cazuela; y lo que quede en el centro de la cazuela. Y a continuación, MO-YUBA, rezo a OSANYIN y OSHE BILE. Si el coco guarda, echará un coco dentro de la cazuela y pasará pié derecho por encima y después el izquierdo, diciendo: OSANYIN KUELESE KAN, KUELESE MEJI Después se echará el ashé ya rezado con los Odu de los awoses que están trabajando. TOQUE A LA PUERTA. Se tocará la puerta las mujeres que recibieron el IKOFAFUN, por orden de edad. El padrino dentro del cuarto, pintará en la puerta por la parte de adentro la siguiente atena. OSHE TURA: es el que subió al cielo en busca de ashé. ODI MEJI:es el Odu donde por primera vez se entregó el IKOFAFUN. Odu padrino: OTURA SHE:Posteriormente, con la puerta cerrada, la primera tocará la puerta 3 veces, y empezará el siguiente diálogo: ¿Quién toca la puerta? Contesta, con nombre y apellidos. ¿Qué quiere, que busca? Yo quiero y busco a ORUNMILA ¿Para que, quiere a ORUNMILA? Para salud, desenvolvimiento para mi, mi familia y para ustedes. Ashe. Esto se repetirá 3 veces, con cada una de las que recibieron el IKOFAFUN. Ya terminado el diálogo, el padrino, con los IKINIES sobre la atena, la borrará como haciendo EBO, mientras se cantará. BIT BITI BITIRE, GBOGBO AWO LA IYAMI, IKOFAJUN ORUNMILA. Traducción: Todos los adivinos van al IKOFAFUN de ORUNMILA Aquellos que van a nacer para la bendición. Lavatorio Poner los guerreros y demás cosas que se van a lavar. A estas cosas no se le hace ALADE TUYU TUMI. Esto se hace nada más que a los IKOFAFUN y AWAFAKAN.

Se pondrá el recipiente o platon de frente a ORUNMILA y se pondrán los 4 awoses representando los 4 puntos cardinales, el oficiante mayor es el que echará el omiero y se sentará de frente a ORUNMILA.

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170 El oficiante menor lavará a Awafakan y el que le sigue los Ikofafun, que se sentará de frente. El padrino entregará los IKOFAFUN y AWAFAKAN, realizará la MO-YUBA y rezará; REZO: ASHE WA WE IKIN OSANYIN SHO FBI DIRE Traducción: Con la facultad de OANYIN lavamos los IKINIS Para convertir lo malo en bendecido. Después se pondrán de pie y amagando a la cazuela de OSANYIN: REZO:OTU OTA A LA GBANA SHIRE Traducción: Completamente el extiende Nosotros vamos a recibir en el camino abriendo la bendición. Y , amagando de nuevo a la cazuela de OSANYIN, se dice : REZO:A LADE TU JU TUMI Contesta SHORO Traducción: Nosotros de afuera aflojamos y Arrojamos, arrojamos al agua Rápidamente A la tercera vez se dirá GBA (recíbelo) y se meten dentro de la cazuela de OSANYIN. Cuando se saca se recogerá un poco de hierba. Ya sentado se comienza a cantar, cuando el mayor le echa hierba en las manos al que se encuentra de frente a él. IYERE: OBA:-EWE FO O SHE GBA O (Bis). CORO:- ASHE EWE FO OSHE GBA. OBA:- OSHE FO O SHE GBA O (Bis). CORO:- ASHE EWE FO OSHE GBA. Traducción: Las hierbas lavamos con el jabón que recibimos, después se echará el oshe y posteriormente el omiero. Con el mismo suyere: oshe y omi se comenzarán a lavar y el oba comienza los cantos. OBA:MO YUBA O, MO YUBA ORISA CORO:ASHE MO YUBA LORISA Traducción: Permiso, yo rindo homenaje a los orishas,Yo rindo homenaje Permiso, yo rindo homenaje a los orishas. Y se comienza a cantarle a ELEGBA hasta OSHOSI. Cantos a Elegba (Eshu): ESHU BARAGO AGO MOYUBARA ESHU BARAGO AGO MOYUBARA OMODO DONI KOSHIBARAGO AGO MOYUBARA ELEGBA SHOLONA ISHONSHO ABE ISHONSHO ABE ODARA KOLORI EYO BABASEMI ALAYIKI.....ISHONSHO ABE ALAWANA.....ISHONSHO ABE ALAROYE.....ISHONSHO ABE ISHONSHO ABE

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171 ISHONSHO ABE ODARA KOLORI BABASEMI ESHU O O ELEGBA ARAE ESHU O O ELEGBA ARAE ELEGBA MOFORIBALE ELEGBA ARAE AGO ELEGBA ABUKENKE AGO ELEGBA ABUKENKE TANI LAYOYE ANKIO AGO ELEGBA BUKENKE AGO ELEGBA ABUKENKE YORUYE LERDE ANKIO AGO ELEGBA ABUKENDE KUANKIA KUANKIA ANKIO AGO ELEGBA ABUKENKE ESHU SHUWAYO MAMA KEÑO ESHU ODARA KIKEÑO ESHU SHUMAYO MAMA KEÑO ESHU ODARA KIKEÑO AWO

Cantos A Ogun: OGUN DEDE ARERE ILE BOMBO LOKUA OGUN DEDE ARERE ILE BOMBO LOKUA OGUN WANILE, OGUN WALONA SARA IKOKO OGUNDE KOBU KOBU ARERE AWA NILEO OGUN ARIBO AWA NILEO OGUN ARIBO OINLE FUMODE AWERE ARIBO OGUN DE GUANGUAN AWANILE AWANILE KOMANSE IYABO, AWANILE OGUN AWANILE KOMANSE IYABO AWANTLE AWANILE KOMANSE IYABO, AWANILE OGUN WALONA, KOMANSE IYABO AWANILE AWANILE KOMANSE IYABO, AWANILE OGUN ALAGUEDE KOMANSE IYABO KOBU KOBU ARERE KOMANSE IYABO, AWANILE Cantos de OSHOSI OSHOSI OMONI WARA OKE OKE OBALOKE AYE WARA WARA OKE OKE OSHOSI BABAYI LODA ALAMALA ODE SHILE SHILE ODEMATA AGOLOMA SIRE SIRE ODEMATA OKE OKE YAMBILE KE ILORO ODEMATA KOLONA OSHOS OGUIDO WARA WARA OKE LODO OBALOKE AYE WARA WARA OKE OKE Ver punto 5.3. cantos de Osain: 1. OBA: KURU KURU BEKE

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172 CORO: MARIWO OSAIN MARIWOYE MARIWO

IRETE ODI

2.OBA: OSAIN KUKURU KUKURU CORO: TIBIRI TIBIRI LAWONSHERA

IRETE ODI

3. OBA: OSAIN KUKURU KUKURU GANGAN CORO: OSAIN ABONBOSHE GANGAN 4.ATIPONLA IFA BURU, ATIPONLA IFA BURU IFA OMO, IFA AWO, IFA ILE ATIPONLA IFA BURU

OGBE SHE OGBE DI

5.OYIKI YIKI OTALOMIO, OYIKI YIKI OTALOMIO IRETE YERO OYIKI YIKI AGBADO AWO OKUMA OYIKI YIKI OTALOMIO 6.EWE IRE MBE LODO, EWE IRE MBE LODO A BERO KOKO MAGBE EWE IRE MBE LODO

IWORI BOKA

7.BAN SEI SEMI, OSAIN LOMI LOMI BABA OGBE UNLE OWIWI AGBA YEROKO, OWIWI AGBA TEWIWI 8. BOROKITI LAGBA TAREPO, BOROKITI LAGBA TAREPO EPOLINU AGBA ELESE BOROKITI LAGBA TAREPO ODI SHE 9. ABERO ABERO MA, ABERO ABERO MA BOBALIÑO OLUIO OSAIN ABERO ABERO MA MOWE IRETE UNTENDI 10.AWEDUN BERA MAI, AWEDUN BERA MAI BOBALIÑO OLUO OSAIN ABERO ABERO MA MOWE IRETE UNTENDI 11.BABA IPON MODE, BABA IPON MODE BOBALIÑO OLUO OSAIN BABA IPON MODE MOWE IRETE UNTENDI 12.IYA IPON MODE, IYA IPON MODE BOBALIÑO OLUO OSAIN YA IPON MODE MOWE IRETE UNTENDI 13.OSAIN AWE DADARA MADAO, OSAIN AWE DADARA MADAO OSIN ADAMIWO, OSAIN ADAMAWO AWE DADARA MADAO OGUNDA FUN 14.AGBE MANSI BOLOYU, AGBE MANSI BOLOLO BANTIO KEYO, MANSI BOLOYU, MANSI BOLOLO OGUNDA FUN 15.ASHE AWO, ORI AWO, INSHE AWO MOYUKAYO MAMA OSAIN 16.OBARA BOGBE IBODE, OBARA BOGBE IDOBE OSAIN MORAYE MORAYE OBARA BOGBE IBODE 17.EWE IKOKO, EWE IKOKO LODAFUN ORUNMILA EWE IKOKO 18.EWE TOMODE, EWE TOMODE A GERE GERE LERY OMO OSAIN EWE TOMODE

OBARA BOGBE EJIOGBE

OSA RETE

19.EWE PODIAMO, EWE PODIAMO

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173 ADIFAFUN ORUNMILA EWE PODIAMO

OTUPON MEJI

20.EWE AYO, EWE AYO ADIFAFUN ORUNMILA EWE AYO 21.OSAIN SESE NILEO SESE, OSAIN SESE NILEO SESE ALAIKEKE SESE, FOLO DOLONILEO SESE OSHE YEKU 22.OYU ORO, OYU ORO GBOGBO AWONI OSAIN OYU ORO ODI ORO 23.SHAWERE KUE KUE FIMIWAO, SHAWERE KUE KUE FIMIWAO ASHE OSAIN EWE SHAWERE KUE KUE FUMIWAO 24.EWE TETE LAMISAYE EKUMA LAWA EWE OKUMA (Así Todas las hierbas)

OTURA NIKO OTRUPON KANA

25.EWE OYEYE, EWE OYEYE OYEYE OKIKAN OMOROKAN ORO AWO EWE OYEYE 26.ERI SEMI LA ISORO EGAN, ERI SEMI LA ISORO EGAN EYE IBI LAYA TANI KINMBO TANI LAKOSHA LOLOYU ERI SEMI LA ISORO EGAN IKA BEMI 27.EWE ODARA, EWE ODARA EWE OSAIN IFA LA OMA EWE ODARA

OYEKU BATRUPON

IWORI OBERE

28. EWE ODUNDUN SHEKE, EWE ODUNDUN SHEKE BORO BORO SHEKE BORO Empezando desde Elegba hasta Orunmila 29.KUYE KUYE EWE FIN KUYE KUYE EWE FA 30. EWE FIN, EWE FA OMO ALAWO KIKATE 31.EWE OYUORO TOMI TOMINEYEO TOMI EWE ASHIBATA TOMI TOMINEYEO TOMI 32.

OBARA KASIKA OBARA KASIKA

OGUNDA TRUPON

MOYUN EWE MOSARAO, MOYUN EWE MOSARAO EWE LOBIMI, EWE LOYAMI MOYUN EWE MOSARAO OJUANI BOKA 33.NITA NITA NITA AWO, NITA NITA NITA AWO IBA KIBAN KAMA IRE ODUN NITA NITA NITA AWO OGUNDA MASA 34.OSAIN DEMU PARADIDEO, OSAIN DEMU PARADIDEO OSAIN DEMU PARADIDEO, OSAIN DEMU PARADIDEO OGUNDA MASA 35. BODOMI BODOLA OSAIN BODOLA ODOLA KINTA OYEKUN BATRUPON 36.EWE NILADIDEO, EWE NILADIDE

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174 AWO PODO OSHA OSAIN DE MALE EWE NILADIDE

OTURA MEJI

37.OMODE KUYOFE, EWE SESE SESEFA OMODE BUYOKO, OMODE KAYOSUN OMODE KOGOFA BARABA

ODI BARA

38.TANI LAGBA DIBARO, TANI LAGBA DIBARO DIGBARO AYA PORO ESHIN KODIBARO EDIGBARO TANI LAGBA DIBARO 39.SOTUTO TARAWEYEYE, SOTUTO TARAWEYEYE BABA DOGUN BABA DOMA SOTUTO TARAWEYEYE OGBE FUN 40.MOFE ASHE LASHE AWO, MOFE ASHE LASHE AWO OYOURO KOGUMINI MOFE ASHE LASHE AWO OGBE FUN 41.OSAIN TENTE LONILE, OSAIN TENTE LONILE ATEBO LONILEO, ATEBO LONILEO OSAIN TENTE LONILE IWORI BOFUN 42. OSAIN SHIWIRI KUI KUI, OSAIN SHIWIRI KUI KUI AUN FOREMOLA, ENI AUN, ORI AUN OSAIN SHIWIRI KUI KUI 43.OSAIN SHIWIRI KUI KUI, OSAIN SHIWIRI KUI KUI EWE FA, EWE EYE OSAIN SHIWIER KUI KUI 44.EWE OSAIN SHEBO, EWE OSAIN SHEBO ASHE OSAIN ASHE BONIGBE EWE OSAIN SHEBO

45.LEKE LEKO ODO, LEKE LEKE ODO LEFE KUMBELORI IGI OGBE BARA LEKE LEKE ODO

OGBE TUMAKO OGUNDA KA

OGBE BARA

46.OSAIN TENTE MONI TENTE, OSAIN TENTE MONI TENTE YAMA EDUN DOSHEDUN GI ABERE ORUM OSAIN TENTE MONI TENTE OGUNDA YEKU 47.MOKUETI BARO, OROMINI OSAIN MOKUETI BARO, OROMINI EWE OGUNDA TETURA 48.OSAIN ÑAÑA KINI MAWE OSAIN ÑAÑA KINI MAWE ELEYO ALABRIO, ELEYO, ELEYO OSAIN ÑAÑA KINI MAWE OGBE WEÑE 49.ISHEWOLA ISHEWOLA, ISHE OSAIN EDUN FOKAN SHEWOLA NIFE ISHEWOLA ISHEWOLA AKOKO FOKAN SEWOLA NIFE 50.OSAIN BOMBO, OSAIN BOMBO SHEWOLA ELENI SHOKUTA OSAIN BOMBO

OSHE BARA

Estos no son todos los cantos (ver cantos de Osain) Se cierra Osain con: CIERRE DEL OSAN:EWE TI OMA ORO, ORO MINI EWE

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175 EWE TI OMA ORO, ORO MNI OSAIN. EDUN ALA WA EWE OKUMA EWE ATIPONLA (Todas las hiervas) LA MI SAN DE. PEREGUN ALAWA LO TUNTUN (Bis) GBOGBO DE MARUN EFIROMINI PEREGUN ALAWA LOTUNTUN Se le hace oro a Orunmila. 1.ARIKU MANIWA, ARIKU MANIWA ONIKI BAKU ODIDEO ARIKU MANIWA IRETE MEJI OSHE MI NI HE2.OYEKU NI YEKURE, OYEKU NI YEKURE ONIKI BAKU ODIDDEO OYEKU NI YEKURE OSHE MI NI HE3.OYETUMAKO OLORUN LATIKU, OYEKUNDI OYETUMAKO OLORUN LATIKU, OYEKUNDI

ODI FUMBO

OYEKUN DI

4.EWE EWE INA IKU LOWAO OLORUN LATIKU, OLORUN LATIKU OYEKUN DI

5.ALADE MAUMBE ALADE MAUMBE OBA:SHUKU SHUKU ALADE MAUMBE ALADE MAUMBE CORO: SHUKU SHUKU ALADE MAUMBE ALADE MAUMBE OBA:ALADE MAUMBE IRE ALADE MAUMBE OWO CORO:ALADE MAUMBE IRE ALADE MAUMBE OWO OBA:ABELOMO ABELAYE CORO:ABELOMO ABELAYE OBA:KOIBIDAM KOIBIRE Entonces se rezan los mejis. EL OBA: 1.BABA EJIOGBE: BABA EFIGBE ALALAKUN OMINIKUN ADIFAFUN OLUO ALADASHE OBA Y CORO REPITEN EL 5 ANTERIOR. 2.BABA OYEKU MEJI BABA OYEKU MEJI ARIKU MADAWA ONI MI MASHAYO ADIFAFUN OLOWO AGOGO OBA Y CORO IDEM ANTERIOR 3.BABA IWORI MEJI BABA IWORI MEJI YIWI YIWI MAYO MAYO ADIFAFUN KOKO LAYEBE IFA OBA Y CORO IDEM 4.BABA ODI MEJI BABA ODI MEJI ASHAMARUMA ADIMA KOKIMA BABA YERIMO OSHANLA OBA Y CORO IDEM 5.BABA IROSO MEJI BABA IROSO MEJI MOSHEBO TARUKU TARUKU BARASIE BARASIE ADIFAFUN YEWA OBA Y CORO IDEM 6.BABA OJUANI MEJI BABA OJUANI MEJI ADIFAFUN AGANGARA ADELEPEKO KO OMO OLORDUMARE OBA Y CORO IDEM 7.BABA OBARA MEJI BABA OBARA MEJI ONI BARA OLUDOBARA ELEGBARA ADIFAFUN ELEGBA OBA Y CORO IDEM 8. BABA OKANA MEJI BABA OKANA MEJI

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176 BABA OKANA MEJI SHUKUTU MAYALAWA ADIFAFUN AKUKO OBA Y CORO IDEM 9.BABAOGUNDA MEJI BABA ODUNDA MEJI TETE SIRO ADIFAFUN ALAWEDE ADIFAFUN OSHNLA OBINI META EBORU, EBOYA, EBOSHISHE. OBA Y COR IDEM 10.BABA OSA MEJI BABA OSA MEJI BABA BURU BURU, BABA FOSHO FOSHO BABA OBRAGADANADIE OYO PEKARARA OBA Y CORO IDEM 11.BABA IKA MEJI BABA IKA MEJI IKA IKANI EBO ADIFAFUN ELEBUTE OBA Y CORO IDEM 12.BABA OTRUPON MEJI BABA OTRUPON MEJI JEKUA BABA EÑIÑI LASHORO EKUN ADIFAFUN SAHNGO OBA Y CORO IDEM 13.BABA OTURA MEJI BABA OTURA MEJI AWO NIPAKO KEKE NIPAKO ADIFAFUN IMALE ADIFAFUN NANGAREO OBA Y CORO IDEM 14.BABA IRETE MEJI BABA IRETE MEJI BABA EYELEMERE OKO LAIE LAE ADIFAFUN PAROYE OBA Y CORO IDEM 15.BABA OSHE MEJI BABA OSHE MEJI KUKU KULUSHE OSHE MALUKU MALUKU AUM BABALAWO ADIFAFUN AKANTMAPO. OBA Y CORO IDEM 16.BABA OFUN MEJI BABA ORAGUUN JEKUA BABA IFA OFUN MAFUN TALE OKAN JUJU ADIE ADIFAFUN OLOFIN AFOREDETE ALAWO DIDEPararse y cantar a Osun: 1.OSUN DURO MA DUBULE ORO GANGA LA A BOSUN OSUN DURO MA DUBUBLE ORO GANGA LA A BOSUN OSHE MI NI ME2.IFA MAÑUMINIO IFA MADUBULIE ORO GANGA IA BOSUN IFA MAÑUMINO IFA MADUBULE ORO GANGA IA BOSUN AWO

Después se rezará IROSO TOLDA Iroso toida ewe lebo Eleni siguayu elebo, Eni yeweta elebo. echar OTIOBA:OBA IRE RE NFO OTI WEIO CORO:IDEM OBA:ELEGBA NFO OTI WEO CORO:OBA IRE RE NFO OTI WEO OBA:OGUN NFO OTI WEO CORO: OBA IRE RE NFO OTI WEO

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177 OBA:OSHOSI NFO OTI WEO CORO: OBA IRE RE NFO OTI WEO OBA:OSUN NFO OTI WEIO CORO: OBA IRE RE NFO OTI WEO OBA:ORUNMILA NFO OTI WEO CORO: OBA IRE RE NFO OTI WEO Echar agua (OMI) OBA: OBA IRE RE NFO OMI WEO CORO:OBA IRE RE NFO OMI WEO OBA:ELEGBA NFO OMI WEIO CORO:ELEGBA NFO OMI WEIO OBA:OGUN NFO OMI WIEO CORO:OGUN NFO OMI WEO OBA: OSHOSI NFO OMI WEO CORO:OSHOSI NFO OMI WEO OBA:OSUN NFO OMI WEO CORO:OSUN NFO OMI WEO OBA:ORUNMILA NFO OMI WEIO CORO:ORUNMILA NFO OMI WEO Después se dará una vuelta sobre el pie izquierdo diciendo: SHUKU SHUKU SHU LATERIO 6. A LA GBA NFO GUEDE Se tendrán dos jícaras grandes con agua una para la Awafakan y otra para Ikofafun. Cuando se van a echar en las jícaras, se dirá lo siguiente: OTO OTA A LA GBANA SHIRE OTO OTA A LA GBANA SHIRE OTO OTA A LA GBANA SHIRE GBA se echa dentro de las jícaras. Se recogerá el cuarto, poniendo todo en su lugar y se contarán los Ikines de los Ikofafun y las Awafakan para ver se están completos. Se arrodillan, mirando hacia arriba y se dirá. A LA GBA NFO GUEE – OYU se le echará agua en los ojos. Se besará el suelo o estera. Se dirá A LA GBA NFO GUEDE – OFO se le echará agua en la espalda Esto se le hace a todos en la casa y los últimos serán los que reciben. Ya terminado, se echará el agua dentro de la cazuela de Osain. A LA GBA NFO GEDE (BABA EJIOGBE) Traducción: Nosotros vamos a recibir encantamiento. 7. OBI OMI TUTO a los Guerreros. Se pondrán los que van a recibir delante de los guerreros, por orden de edad, empezando por los ikofafun y después awafakan. MO-YUBA ver capítulo I Rezo a elegba y dándole cuanta de la ceremonia que se va a hacer y los nombres de los que van a recibir y del padrino que se los dará. OSHE BILE ver capítulo II Se tocarán las personas con el coco en todas las partes o puntos del cuerpo. Rezo Ogun y se hará lo mismo que Elegba, lo único que vará es que solo se le tocará la fente con lso cocos (si Ebo fi Ebo da) Rezo a oshosi (se realiza la misma operación) Rezo a Osun (se realiza la misma ceremonia que elegba, lo que cuando se va a tirar el coco se manda a levantar el pie izquierdo (si Ebo fi Ebo da). Se realizará la matanzaMATANZA

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178 Debemos aclarare que en nacimiento de Ikofafun o Awafakan se deberá dar a Eshu un chivo mamón y refrescarlo con pollo. Este chivo deberá ser soplado por el padrino, pidiéndole por todos los ahijados que van a consagrarse, de este chivo comerán todos los guerreros, como se le dará una paloma a Osun. Se preparará un pedazo de coco con 3 atare, el cual será masticado por el padrino para soplarle al chivo antes de matarlo. Los pollones, gallos y palomas serán presentados a todos los que se van a consagrarar. Se matará el chivo con el ritual y cantos del punto 10.4 y 10.8. después se matarán los pollones o gallos y palomas. Cuando se terminó la matanza, se echará la miel con el canto del punto 10.5 y posteriormente se cubrirán los Santos con pluma Ogbe Roso, ver punto 10.7. se sazonará la cabeza con sal y manteca de corojo, ver punto 10.11 y se procede a sacar los animales del cuarto. El chivo se sacará con uno de los pollos entre las patas traseras y levantándole del suelo se dirá, KUMINI, IKU MERAN, ver punto 10.9. ya terminada la matanza de los guerreros, me mandará a los que están recibiendo que limpien la sangre derramada en el suelo, pidiendo lo que desean y se retiran del cuarto para pareparar para darle como ORUNMILA. 8. OBI OMI TUTO A ORUNMILA Vea Capítulo III. NOTA: cuando se está dando cuenta a Orunmila de lo qe se está haciendo, se deberá dar el nombre y apellido de las personas que están recibiendo, así como el nombre y apellido y Odu del Padrino. Como también se tocará con el coco a todos los que están recibiendo. Cada persoan deberá tener en sus manos las gallinas que se le ofrendaron a Orunmila. 9. Coga plumas de las gallinas por Awoses (JUJU MUÑAÑA ODU IRETE YEKU). Se repartirán las gallinas que se le ofrendaron a Orumnila. Mando cada Awo dos gallinas, una en cada mano, de forma tal que queden de frente a Orumila y por orden de antigüedad, le arrancarán plumas de arriba hacia debajo de la parte de adentro de las alas, y el Oba cantará: SUYERE: JUJU MUÑAÑA ADIE ORUNMILA ATE NI AIYE, ATE NI AIYE. Cada Awo presentará las plumas a Orumila, se limpiará y se las echará en el bolsillo, y más tarde se las echará encima a Orunmila. 10.Pon plumas en la cabeza (mujer) y en el hombro al (hombre) (ORI OTO ORI OTA) Iyere Apetebi:JUJU MUÑAÑA LERI ADIE ORUNMILA Apetebi ORI EBANA. Iyere Omo fa:JUJU MUÑAÑA APA OSI AWA NI BOŞE, AWA NI BOŞE. El Awo oficiante se las quieará con el ala de la gallina que le arrancó las plumas y la mujer dará vueltas hasta que se las quite totalmente. En caso del hombre, se realizará lo mismo lo único que las plumas se le colocarán en el hombre izquierdo. Se pondrá una jícara o plato con agua y se procede a cantar el suyere normal para matar a los santos. Cuando empiece a caer la sangre sobre Orunmila, se cantará lo siguiente. ORUNMILA NI JE EYE ORUNMILA NI JE EJE Traducción: ORUNMILA está comiendo ORUNMILA está comiendo sangre. Después se sigue cantando: ADIE DUN DUN INA TUTO IFA GBA Traducción: Con la gallina negra la candela se refresca Para que Ifá lo reciba.

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179 IFA NI SI FIKU LA IFA NI SI FIKU LA EJE IFA NI SI FIKU LA EJE Traducción: Ifá está lentamente colocando al muerto Para lamer la sangre. 12.MAUMU RA ADIE Y MAMU OTI PUPUA A las mujeres se le hará la ceremonia de MAMU RA ADIE. Se purificará el pescuezo de la gallina con EPO y miel de abejas, y se le dará a chupar, con el siguiente suyere: MAMU RA ADIE MAMU RA ADIE NA NGE RERE LO GBAYO NA NGE RERE. Traducción: Constante chupamos el cuerpo de la gallina La misma que cortamos para él bienestar Vamos a recibir a gusto La misma que cortamos para el bienestar Ya terminada esta ceremonia, se procede a echarle la miel de abejas. OÑIO O ESE MBO, ORI AWO KI NSOFO AWO, MBO TOWO MBO LOWO ORI AWO KI NSOFO AWO, BARA I LAWE OÑI O, BARA I LAWE OÑI O ODU MAMA LA WE OÑI O, BARA I LAWE OÑI O. Con este último suyere se empezará a echar la miel de abejas. 13.Refresque las adie:Se pondrán las gallinas en línea con el ala derecha hacia arriba y se cantará, echándole agua: TUTU DUN DUN TUTO NI NI INA KIJO APAERI INA KIJO LASJHE ODU INA KIJO ASHE ORISHA.

Traducción: Con el frío refrescamos la candela que agobia y quema las alas sucias y la candela que agobia y quema terminó las alas sucias y la candela que agobia y quema terminamos a quien pelamos la candela que quema con facultad de los Santos. Después se virarán las gallinas. Se dirá: APA OSI Entonces Se hará lo mismo de echarle agua, cantando: OLU NINI TU NINI O INA KIJO YO KA GBA MA INA KIJO ASHE ORISHA. Traducción: Al calor le ofrezco calma, le ofrezco, oh, la candela que quema y disolviendo nosotros está recibiendo constantemente la candela que quema, con la facultad de los Santos. Después se le echará agua a ORUNMILA, cantando el suyere de Obara Bogbe, y posteriormente, se tomarán las plumas y se limpiará el suelo con el siguiente: INA INA FINA RE YON KIKE YON ARUN UNLO, OFO UNLO. Etc. Ya terminada la matanza se le entregará a las personas que están recibiendo una botella de Omiero para que se bañen el día de Ifá. Además, se le explicará que al otro día es el del medio deberán venir para comer las cosas hacerle la rogación de cabeza. Esta rogación deberá ir después dentro del Ebo, así como los residuos de la comida. 15.DÍA DEL MEDIO

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180 Se cocina un poco de arroz amarillo oblanco, se cocinan los acheses, esto son: Cabeza, pescuezo, las puntas de las alas, corazón, moyeja, hígado, rabadilla, patas, la madre del huevo de la gallina, la parte más fina de la pechuga. Esto se cocina con comino en polvo, ajo, cebolla, vino seco, tomate y sal. También se debe cocinar de cada gallina el muslo izquierdo, con la pata pegada. A todo esto se le ponen 8 pedazos de EKO, 8 de plan, 8 pelotas de ñame. Un poco de todo esto se le pone en un plato a todas las personas que van a recibir. El sobrante de cada plato va a parar el EBO. Antes de servirle a las personas que van a recibir, se deben poner en los 4 puntos cardinales del tablero un poquito de estas cosas. Al ponerlas, se debe cantar: MARI EBO, MARI EBO AKASHA MARI EBO. Después de haber hecho esto, es cuando se le pone el plato a las personas que van a recibir. La comida que se pone en los puntos cardinales, se pone cada una en un papelito distinto. Se sale hacia la izquierda y se pone cada uno en una esquina, invocando a Eshu. De la sazón de los iñales se le echa un poco, una cucharada al Ifá del Awó, con un poquito de ñame, pan y epo. Al echarlo se dice: KODU IYO, KODU EPO, SHILEKUN El padrino tiene que comer un poquito de esto que se le pone a ORUNMILA dentro. Las reglas de los Adimuses para Ifá son 16, pero si no se puede se ponen los que se tengan. Los adimuses deben ser los siguientes, los cuales sirven también los que se ponen para recibir kakuanardo. Un plato con frijoles colorados salcochado, al cual se le echa manteca de corojo. Un plato con 16 pedazos de EKO u 8. Un plato con ñame salcochado, amasado, al cual se le echa un poco de cascarilla. Un plato de ñame asado sin quitarle la cáscara, al cual se le echa EPO. Un plato de ñame y manteca de corojo. Un plato de ñame y manteca de cacao. Un plato de EKU, EJA, EPO, AGBADO. Un plato con 4 Ekru. Un plato con OLELE Un palto con EKRU ARO Un plato con 16 bollitos de frijol carita. Un plato con arroz blanco cocinado, al cual se le echa manteca de cacao y cascarilla. Un plato con harina Un palto con OSHINSHIN de acelga y verdolaga. Un plato con cascarilla y manteca de corojo. Un plato con mariquitas o quimbombo o calabaza. Se le rogará la cabeza con OBI OMI TUTO a los que están recibiendo, la cual irá después para el EBO. De los adimuses, hay que ponerle un poquito a los guerreros, a EGUN, al EBO y al KASHEORO. • DIA DE ITA NANGAREO DESAYUNO COCO A LOS GUERREROS COCO A ORUNMILA ATEFAR Y EBO ORATORIA AWOSES. COLLAR E IDE ENTREGE IKOFAFUN Y AWAFAKAN LEVANTE, CON COSAS RECIBIDAS Y OSUN DESIGNE SEGUNDO PADRINO ENSEÑE SALUDO A LOS MAYORES ABRAZOS PADRINO, OYUBONA Y AWOSES ALMORZAR O COMER

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181 NANGAREO Este se prepara de la siguiente forma: se echarán en un a jicara grande los siguientes ingredientes: EKO, si no hay harina de maíz, leche, agua, azúcar blanca, oñí, otí, orí, efún y Ewe Dudu (prodigiosa) Se echará en el patio un poco de arena, en el suelo, en algún lugar donde se pueda ver el so. A esta arena se le atefarña el Odu Otura Meji y se pondrá la jicara sobre esta arena. Se tendrá un paño rojo y una canastica chica. El mayor o el Oba rezará: REZO: ALAFIA BURUKU OLORUN KOKOIBERE ABANYIKI SUMAJANA SALA MALEKUN SALA AREMU SEDA ITANA MEDINA AKANA BODA KUPA UMBELEYO MODUNDUN BOLOYO KAKAFINA MEFOYU OWO PIPO OSATU OMA OLONU OBI OTO OMA OLONU OKOBISIA BESEI MILAY BEBEWA OLORUN NANGARE. Se le darña OBI OMI TUTO al NANGAREO. Después del coco se empieza el canto. SUYERE: 1. NANGARE NANGARE 12. ERIKIN OLOLORUN 2. AYAITO EBOLONU 13. DENGUE IMALE 3. KAKASENA MOFOYU 14. OLOYU OBAYERE 4. AGBA MOLOYU 15. OKI KALETU OMOLORUN 5. KAKAFETU MOLORUN 16. ARIKINA MOFOYUE 6. MAYA MAYA MOFOYU 17. OYOLORUN LAGBADO 7. ADISOTO OMOLORUN 18. ORI EKO IMALE 8. OLOFIN LOYIKI 19. LADANI OLORUN MOFOYU 9. OLOFIN LAWADO 20- OMALONU IMALE 10. AGO KORIKO LAGBEO 21. INA TUTO BELAYE 11. ARERE AREREO Se contesta NANGAREO Después se hace una rueda y se canta: BARIKA BARIKA BARIKA IMALE ODUPUE ENI ADO ELUPE LUNDE IMALE Después se pone el paño rojo y se canta: ASHO LORUN KOMAYA ASHO LORUN KOMAYA ALAFI TETEKUN IFA ASHO OLORUN KOMAYA Para tapar la canasta se canta: AWAN AWAN WANASHE IMALE AWAN AWAN WANASHE OLORUN AWAN AWAN WANASHE, SHANGO ENIFA OLORDUMARE NOTA: se sacarán 3 jicaras, que serán para: EGUN, ESHU, ORUNMILA. DESAYUNO Desayunan todos los awoses junto con el padrino y los que están recibiendo. COCO A LOS GUERREROS Se le dará coco a los guerreros y se le prenderá una vela. COCO A ORUNMILA Se le dará coco a Orunmila según está establecido, dándole cuenta del Ifá que se realizará. ATEFAR IKOFAFUN Poner un kofa dentro de Orunmila y sacar un Ikin de Orunmila Pasar derecha a izquierda y de izquierda a derecha. Ver capítulo VII después de safar Orunmila se Mo-yuba y se le da cuenta a Orunmila, se toca a la persona y se le da para que hable con Orunmila y le pide. Se presenta a Orunmila a lso 4 punto sy se comienza a atefar Cuando sale la primera letra, se echa ashe en el suelo y agua, y se dice: IYE LASHERAN OSINI WA WANSHE y se sigue atefando hasta sacar el Odu.

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182 Ya sacado el Odu, se hace KASHEORO. Se pondrá el Odu en el centro del tablero y se pondrán los Odu del KASHEORO, que son: OSHE TURA, OTURA SHE, Padrino, OYEKU NILOGRE, OSHE PAURE, IWORI BOJ¡FUN, OKANA YEKU, IRETE YERO, Odu dei Awo que está atefando. OKANA SA, OJUANI SHOBE, EJIOGBE, IKA MEJI, ORAGUN. Se romperán, rezando y cantando los Odus sé el echa ashe en las manos y se pasan las manos 3 veces por la cabeza. Se le Echa ashe al KASHEORO. Se arrodilla el más chico, echa agua y le pasará EL KASHEORO a todos dentro del cuarto por la cabeza, de derecha a izquierda, y se le pondrá uno a ELEGBA, otro a OSUN y el último a EGUN. Posteriormente se pone OJUANI SHOBE y se cogerá el cuarto KASHEORO y se limpiará a todos, tanto los que están en el cuarto como los que están en la casa. El último en limpiarse será el que lo leva para la calle y lo tirará al lado izquierdo. Desde que sale del cuarto se empezará a cantar el siguiente: ESHU SHUWAYO MAMA KEÑO ESHU ODARA KIKEÑO ESHU SHUWAYO MAMA KEÑO ESHU ODARA KIKEÑO AWO “OSHEMINIE” Cuando regresa, besará el tablero y se parará a cantar. NOTA: El Segundo IKOFAFUN se pondrá OSHE TURA, Odu salidor, otura she. Si sale meji después del kasheoro, se pondrá atefar el otro ikifafun (ikin). Después del kasheoro se pondra el okpuele en las piernas y un coco en el pié derecho. NOTA; Si sale el Odu IROSO TOIDA 3 OTAS OGBE SA 2 OTAS IROSO UMBO 4 OTAS OGBE ATE 16 PIEDRAS IROSO MEJI 16 Semillas De guacalote Se le hará a cada uno el Ebo se le hablará a cada no según el orden de los awoses, empezando por el más chico. El padrino no deberá hablar. El Ifá lo cierra el Awo mayor. Ponga Ide y collar. Se rezará Ogbe fun o Ofun sa. REZO: OGBE FUN FUNLO IDE IKU MAYE MARIWO IDE MORILEKE IKU KUANI OBERI AYO IKUDA SUYERE: OKUO OMOLUN SELU AYE ODUO OKUNI FEO OKUO ONIBARA BANIREGUN ONI BABALAWO ARIKU ARIKU ONIDE KOYU DIDE, AYARAWO KOYUDIDE AYARAWO ILE AFEFE OTA KOYUDIDE IDE AFEFE OTO CUANDO SE PUSO EL Oba Dice Afefe Unto. NOTA: el collar y el ide de Orunmila Debe ser de hilo blanco, negro, a los cuales se le unta cera. Entrega ileke (collar) Se rezará ojuani meyi REZO: IÑAFA FOROLOYU ERE KUTASHO ÑARA ÑARA ADIFAFUN OLUYEGBE OBI ORUN OUYEGBE OBI INA OLUYEGBE IKOIDE SUYERE: ENIFE BONIFE ORUBO ENIFE BONIFE ORUBO

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183 AGANGARA OMO OLORDUMARE AGANGARA OMO OLORDUMARE AIKU LOWA OMO OLORDUMARE AGANGARA OMO OLORDUMARE Entrega IKOFAFUN y AWAFAKAN Se Le hará la entrega del ikofafun y la awafakan, explicándole cada cosa que tiene Orunmila dentro y su forma de aprenderlo. Levante con Orunmila y Osun. OFEREKETE ALAWO DIDE Se levantarán de la estera con Orunmila y Osun, y se cantarán varios cantos a Osun. Después darán una vuelta completa. se designará el segundo padrino Enseñe saludo a los mayores. Abrazos padrino, oyubona y awoses Almuerzo o comida. CAPITULO 19. COMO ATEFAR, IKA RETE. Para poder atefar, se deberá safar Orunmila como está establecido en el Odu Ika rete. La sopera de Orunmila se llama ÒGÉRÉ (Madre tierra). Se besa el tablero y se dice: OJÚ OPÓN BABA A EBO OKITI KA DÁ ERÚ ARÉ. (Los ojos del tablero son padres del sacrificio que fiscalizan y crean montones esclavos de la razon). Se echa iyefa y se marca ejiogbe y se atraviesa con una línea, formando 4 partes. Se tomará la sopera de Orunmila en ambas manos y se lleva a la boca. Se le echa aliento tres veces y se dice “ÌLA- ÕRÚN IFA ORUNMILA ŞO ORO DIDE” (Orunmila es el despertar proveniente del este). Se tomará a Orunmila dentro de la sopera y se pondrá en una jicara, diciendo “IFA BÍ GBOGBO ADÈLÉ IFA ODUN IFA SÈ MI” (La fugura de Ifa sostiene todos sus testigos que emanan de mí). Se quita la sopera del apon y se DICE:- “MÒ AŞE ÒNA ILÉ ÓRIŞA, MÒ AŞE ÒNA ILÉ ÀIYÉ ÒNA SÍWAJU.” (Quien conoce el camino de los ÓRIŞA, conoce el camino prospero sobre la tierra). Se procede a pasar a Orunmila para safarse de derecha a izqueierda. Se dirá: ORÒ KÀN ÒŞOKO ILÉ ATÉWO ÒTÚN LO ÒSI. Disimuladamente habituamos a pasar de izquierda a derecha: ORÒ KÀN ÒŞOKO AGBA ILÉ ADELE ÒSI LO ÒTÚN El oficiante se limpiará: ORI BALE: Cabeza brillante. Se tocará con las dos manos la cabeza. IFA YOWA: Ifá me defiende y me guía. Se abrazará. ISEKAN EKUNDIOMA MAFARAWO KUMAWA: que estas piernas me guien bien. Se tocará la s rodilla. ONA ASHORO OMA ADELE OFOLO IKOSO: que el ofo se vaya de dentro de mí. Se tocarña el vientre y soplará e vientre y se soplará para afuera. IFA SIWEDE ONA YENI: con las manos de Ifá me limpio mi camino. Se pasará las manos sobre la cabeza. BI AFARU AGBA UNTEFA: el que nació su esclavo mayor anda con Ud. se pondrá todos los adele en la frente. ORIMA YEYEMI: que Ud. me ilumine. después contara Ifá: IFA ARUN OSHE KOFISELE: 5 ordenan y retienen la tierra. IFA EWA ORA KOFIRAFUN EYIBONERO: 10 engrasados retienen y dan la vida a Ifá. IFA ETA OFUNDA DAFISHETE OKUNI: 3 caminos marcan el tiempo de los hombres. IFA EYIRETE KOFISHETE OBINI: 2 figuras marcan el tiempo de las mujeres. OKAN SHONSHON KIRUFIDAN DIRUFAYE: 1 sólo es el que reparte el poder como esclavo de la tierra.

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184 ADELE MARUN NISHERU IFA: 5 son los servidores de la vigilancia de Ifá. En cada uno de estos pasos la respuesta será: ATATA IKARU OTONU: Viajando las semillas de un lugar a otro destruyen los enemigos.

10.

Se Pasan las tierras.

1. AWO LODE 2. AWO LODA 3. AWO LOMA 4. AWO LOKUN 5. AWO IGBAN 6. AWO OKO 7. AWO IBAYU 8. AWO AKUKO 9. AWO OKUNI 10. AWO ANFIN 11. AWO WANFIN 12. AWO ERU 13. AWO OYIGBO 14. AWO KKUNDUKU 15. AWO FILANI 16. AWO ASHE

La luza del sol La creación del mundo. la inteligencia el mar, nacimiento de la vida. la jícara, primera casa de Orunmila campo donde Orunmila obtenía su comida el paríso (árbol donde reposa Orunmila) el gallo, primer acompañante de Orunmila. el hombre, primer heredero de Orunmila. el hombre rubio. el hombre albino. el hombre negro. el hombre blanco. el hombre mestizo el hombre chino. el poder.

Al terminar se dirá: OKOTOLO ADELE IFA. Todos SON testigos de Ifá. 12.se volverá a contar y se defarán 5 adeles (ikinis) y se dirá: ADELE MARUN MISHERU IFA Con estos 5 adele en la parte derecha, se moverán en forma circular en el suelo, cantando: AWARA WARA OKUNI ORISHA, AWARA AWARA OBA IFA WEO. Despacio los santos hombres limpian al rey. Se pasará hacia el alado izqueirdo, haciendo lo mismo y se cantará AWARA WARA OBINI ORISHA, AWARA WARA OBA IFA WEO, despacio los santos hembras limpian al rey. Después tomará los adele en la mano derecha y los presentará y dirá: ADELE ÕRÚN TÈTÈ NÍBÒ ÀIYÉ. (Los testigos del cielo pronto lo serán en la tierra). 13. Al hacer el primer Oju Opon (Marca) se toma Iyefa, se coloca a la derecha sobre el sulo y dice:- IYEFA LA ONA FUN OTUN. OJU OTUN WEWE AŞE. (El polvo majico marca un recto camino a la derecha. El ojo derecho traza el Aşe.) 14.Al hacer la segunda marca se hace lo mismo a la izquierda y se dice:- IYEFA LA ONA FUN OSI. OJU OSI WEWE AŞE. 15.En caso que el Odu no sea nefasto, se reza, se agrupa el Aşe y se le da a probar al dueño del Odu. 16.se hace el Ebo Ka şe Oro.

CAPITULO 20. ODU ISALAYE DIAGRAMA DE LOS ODUN EN QUE BAJO CADA DEIDADA O DIVINIDAD.

184

ORI SHA

ODU ISALAYE

ETA MANTEC A

OGBE ATE

EPO

OB I CO CO 3

OGUND A MEJI OSHE KANA

EPO

7

7

EPO

7

7

IRETE LAZO OSHE FUN IROSO SA OSA BARA OKANA MEJI IWORI MEJI OSHE TURA OBARA TURA

ORI

4

4

ORI

8

8

EPO

9

9

EPO

9

9

EPÒ

6

6

EPO

7

7

EPO

5

5

EPO

9

9

OGBE YONO

EPO

7

7

IWORI BOGBE

EPO

7

7

IREE UNTELU OTURA ODI OKANA SODE OJUNAI OSHE OYEKU IWORI

ORI

4

4

EPO

4

4

EPO

7

7

EPO

7

7

EPO

7

7

ORAGU N OTRUPO N OKI KANA OGBE KANA IWORI ODI

ORI

8

8

EPO

8

8

EPO

7

7

EPO

7

7

EPO

7

7

OGBE YEKU

EPO

7

7

OSHE NIWE

EPO

7

7

OFUN SA

EPO

4

4

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ELE GB A Ogu n OS OSI OSU N Oba tala OYA AGA YU Sha ngo YEM AYA OSH UN AZO JUA NO BR OM U BR OSI A DAD A IBE YIS INL E IRO KO NAN A BUR UKU OKE OB A OLO KUN OLO SA ORI SHA OK O DAI JUE RO OSA NYI N TEM BO

ATARE (PIMIEN TA) 3

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186 CAPITULO 21. EBO ISHE PARA DARLE DE COMER A LAS MANOS se pinta en el piso doble oshe meji. Encima de esto se echa arena añari. Donde se marca ogbe ka, ojuani alakentu, ojuani alawan, oshe tura, ikashe y otur a sa. En las manos se pintan rayas verticales de OSUN y EFUN, EPO, ORI, EKU, EJA, AGBADO, EKRU, EKRU ARO, OLELE, AKARA ADALU. Entonces se reza: OMI TUTO ORUN, OWO ALAFIA, OGBARI DOWE OGUN ISHE OWO OTUN LASHE NI OGUN MOBA ISHE OWO OMILO ONI WASHE SHANGO OWO BAWO, OSO LELESE BAWO ESE OWO ARA ENI LAFITUNWA ENISHE EPO NI AYE OWO BANILA OLOFINESE GAN GIRI GIRI MAFARAWO KUNAWA LOSO ASHE OSA KURO IRE LOWOSHE. Entonces se le da el animal que este haya perdido y con una OWO LADA (moneda) den las manso. Se limpia todo y se lavan las manos con omiero de: EWE OYUOBO, agua de río y de mar, miel de abejas y vino seco. Después se divide todo en los paqueticos y lo envuelven en tela blanca y se lleva con el animal a enterrarlo en una ceiba. Cuando se entierra, se reza: OWO ORISHA OSHE OLOWO ADE OWO ORIOSHA OKUO MADE OKUOYA OMADE IYA OLOWOADE OMADE OWO IRE ADE OMOA OTUN OWO IROLE OMOA OSIN OWO IROLE ARABA BABA OWO INLE OYU Cuando se tapa, se canta: OWO LAIER OWO LAIER ARABA IYA OWO LAIRE 8.3. EBO ISHE PARA DARLE DE COMER A LOS PIES (ELESE MEJI). IMPORI. Se utilizan dos piedras otas blancas. En estas se pintan Ojuani meji con Osun y Efun consagrados. Los pies tienen que reposar uno sobre cada ota, por los dedos gordos. En los pies se pintan con efun y osun naboru consagrado en el odu ogbe yono. En los dedos gordos se untará epo, eku, eja, agbado y 8 atare en cada uno, aobi rayado y eran malú. Y se reza así. ORI AKUETERI OYO AKUETERO ORI OSHA BAWO ATELESE YIOBA IMPORI IREIWA OSHA ESE ARAWAYU IYALAYA IYA ORUN OSENI MAMI ALASHE OTA ELESE OSI ALABA ELESE OTUN ORINI LAYE INLE ARAWAYU IRE BAWA OLOFIN Entonces se coge una adié y se le da sangre a los pies y a las otas, cantando en el pié derecho: EYE ADIE IWASHE YIOBA OLOFIN IMPORI IRE IYALAYA YANYA ORUN Se echa miel de abjas y plumas, después se da ORI OMI TUTO y se limpia todo ocn ou (algodón). Se envuelve todo con las otas y se pone junto con la gallina en una tela blanca y se lleva a enterrar al pie de una ceiba. Y se reza: ORI IWA ATELESE ORI OWO LAIERE CAPITULO 22.

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187 ABIKU EGBE ORUN Estos abiku son aquellos que nacen y mueren nuevamente, viven en sociedad en Orun(el cielo=, aprovechan todas las oportunidades para bajar del cielo a la tierra, para encaramarse temporalmente en el vientre de alguna incauta mujer, que posee por los parajes solitarios donde ellos acostumbran a vivir. El conocimiento de estos seres y entidades está muy extendido por toda el Africa Occidenta, donde reciben distintos nombres. Ejemplo de ello tenemos en: YORUBA, IBO, HAUSA, FANTI, EWE, ABIKU, OGBANJE, DANWABI, KOSAMAN, NARAISA. Para Representarles en los grandes secretos, los babalawos tienen 8 estatuillas de madera de 20 cms. De alto: 6 son abiku y 2 son los ibeia. Estos ibeyi a son salko y tabali, oriapin y oriapina, que vienen al mundo con pedazos de zurron encma de sus cabezas, lo que los aproxima a la sociedad de los abiku. Su fiesta el el 27 de septiembre, viven alrededor de la ceiba. Entre los alimentos que se les ofreces están. OKA (PAN), OKU (ÑAME EN PASTA), OBELA (SALSA VISCOSA A BASE DE FRUTU) (FRIJOLES NEGROS HECHO TAMAL), ADALU (IDEM PERO DE COLORADOS), FKRU (IDEM PERO DE CARITA), OLELE (IDEM DE CARITA CON BIJA), AGUADDO (MAIZ REFINADO), ERAN DIDIN (CARNE FRITA), EJA DIDIN (PESCADO FRITO) Estos abiku tienen nombres característicos de ellos. Entre los más notables estÁN: 1. AIYEDUN 2. AIYELAGBE 3. AJA 4. AJE IGBS 5. AKISATAN 6. AKUJI 7. APAARA 8. AYORUMO 9. BAJOKO 10. DUROLILU 11. DUROJAIYS 12. DURO ORUKE 13. DURO SINMI 14. DURO SHOMO 15.DURO TOYE HONORIFICO 16. DURO WOJU

LA VIDA ES DULCE NOSOTROS NOS QUEDAMOS EN EL MUNDO PERRO LA RIQUEZA NO ESTA PERDIDA EL QUE NO PORTARA MAS ANDRAJOS EL QUE ESTA MUERTO Y REVIVIE EL QUE FRECUENTA MI CASA VA AL CIELO Y VUELVE SENTADO JUNTO A MI. ATIENDE AL SEÑOR QUEDA POR GOZAR LA VIDA QUEDATE Y SERAS MIMADO QUEDATE PARA ENTERRARSE QUEDATE PARA HACER LOS NIÑOS QUEDATE PARA RECIBIR UN TITULO QUEDATE PARA MIRARME LOS OJOS.

17. EBE LOKU SUPLICA PARA QUE EL SE QUEDE 18. ENI LOLOBO ALGUIEN QUE EN PARTE VOLVIO 19. ENUN KUNO NIIPE EL QUE CONSULTA ESTA FATIGADO CONDOLENCIAS. 20. IOBE KOYE LA MANIGUA RECHAZA A ESTE 21. IKU FORYIN LA MUERTE LE PERDONA 22. ILETAN LA TIERRA ESTA TERMINADA 23. JFARI OGRE DEJA QUE NOSOTROS TE LLAMEMOS 24. KIKE INDULGENTE 25. KOJEYU NO CONSCIENTAS MA A MORIR 26. KOKUMO NO MUERAS MA A 27. KONIBIRE EL NO SE VA A MA A DE ESE LUGAR 28. KOSILE

DE

DAR

SUS

EL NO SE VA A ENTERRAR MAS

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188 29. KOSOKO 30. KUMAPAYI 31. KUTI 32. MAKU 33. MALOMO 34. MATNAMI 35. OBI MESAN 36. OKURO TAN 37. OKU SE HIN DE 38. OMATUNDE

EL NO VA A CRUZAR MAS LA TUMBA LA MUERTE NO MATA MAS A AQUEL LA MUERTE NO MATA MAS A AQUEL NO MUERAS MAS NO TE IRAS MAS NO TE CAERAS MAS NO TOMARAS LA REVANCHA EL NOMBRE SE ACABO EL CADAVER QUE VUELVE EL NIÑO REENCARNADO

39. ORUNKUN 40. ROTINI 41. TAMI MOWO 42. TIJUIKU 43. JEKIN NIYIN

EL CIELO ESTA LLENO SOPORTAME A MEI QUE SABE TOMAR CON CUIDADO AVERGONZADO DE LA MUERTE DAME TU PRECIO.

Aunque existen numerosos odun, que hablan y tratan de los abiku, expondremos los principales que tratan de ellos, las sentencias y a continuación la conversación de los mismos. Los principales, con sus sentencias y por orden, son: 1. OTRUPON GURDF hay que tomar cuidado con los abiku si no ellos le vuelven a llevar al cielo 2. IROSO UMBO las ofrendas pueden retener a los abiku en el mundo. 3. OSHE OMOLUO donde nacen los subterfugios para retener los abiku en el mundo 4. OGBE FUN masetaan se queda en el mundo 5. OTURA SA Oloiko está en ela cabeza de la sociedad de los abiku 6. ODI MEYI ASHEJEJE JAVE, hijo de Orunla Abiku, se queda ene l mundo de la decimasexta vez que vive. 7. OFUN JUANI Donde los Abiku arriban al mundo por primera vez en la ciudad de Awanje 8. IRETE IROSUN iya janjasa no deja a los abiku quedarse en el mundo. 9. OBARA IROSO donde nace ABEYI OLUKESAS en la ciudad de itake y se crea la sociedad OMO FGBE ORUM. Las hierbas secretas para ceremonias a los abikus son: 1. ABERIKUNLO Espanta muerto 2. AGICI MAGBAYIN KANNA platanillo de jardína. 3. IDI terminalla 4. IYA OGBOKIN aphia o mariwo 5. LARA PUPA higuereta roja 6. OLOBUTOJE piñón de botija 7. OPA BMORF malva blanca 8. EWE NIJE escoba amarga los rezos para trabajar esas hierbas son los siguientes, con su traducción al castellano: 1. EWE ABERIKUNLO ISINKU ORUN EPRINDA hoja de aberikunio, sepulturero del cielo, revívelo 2. EWE AGIDIMAGBAYIRE OLORUN MATIKUN hoja de ide cierra la puerta del cielo. A OKU MO 3. EWE IDI IONI IKI ONA ORUN TSMI DI hoja de ide dice que el camino del cielo está cerrado para mí. 4. EWE IYA AGBONRIN KIRIN ONS TIN KO GBORN hojas de “””” no camina por el largo camino que lleva al cielo. 5. EWE LARA PUPA NI OSUN AWON ABIKU hoja de LARA PUAPA es el Osun de los Abiku. 6. OLOBOTUJE AJE KI MI ABIKU ONO Hoja de “””” no me dejas parir los niños abiku.

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189 7. OPA EMERE KIFETI FI KU YIO MA OVON Bastón de EMERE no me dejes morir BA RI OPA EMERE complace en esto, bastón de Emere. 8. EWE NIYE OLONU KOKO IGBE KEKEREKA hoja de Ewe Niye Recuérdale que fui KANI WA UMBO KADDA niño pero no he vuelto. Estas hierbas se ponen en el tablero y se rezan primero los Odun, después se les reza secretos de estas hierbas. Después se cogen se ripean en un mortero, mejor dicho, pilón, y se prepara el omiero con elcual se lava el cuerpo del niño abiku que se vaya a preparar. A parte de los Ebo correspondientes al signo que salga.

CAPITULO 23. TRATADOS SOBRE LOS TABLEROS DEL BABALAWO. OLORUN Vive en una jicara pintada de blanco, tapado con un paño rojo, sobre el tablero orumale. Lleva 12 caracoles legítimos, 4 ikines de 4 ojos, 1 piedra de mar rayada y se investiga si en ella vive olorun. LAVATORIO La cazuela lleva EWE TETE NI IJFA, atiponla, atwanala, guenguero, ewe bulle, málvate, ewe dun dun, parte superior de Iroko araba, iroko ayeo, un jio jio. Se lava sin jabón. ORU PARA EL LAVATORIO Cantos de Osain, Oduduwa, Obatala. REZO A OLOFIN. OLORUN KOKOIBERE, BABA YEGUN OLOFIN FOBAE ALLANILLA LORUN OFA TI FOBAYE ONI WERE OUNMILA MORI LAYE ANAMIWA SHANGO, YANYA NI ORUN. OLORUN KOKOIMBERE AYARILEKUN MOFORIBALE EYEKUN MAWA INA ASHE KALASENA MAFOYU KAWADE ALAWADA INA TUTO BELAYE. Con frecuencia el Awo se ruga la cabeza con dos palomas blancas y se da sangre que caiga en la jicara donve vive Olorun. Esto en viernes o domingo, a la salida del sol. Se tapa con el paño rojo y se le canta: OKIMU MAMA DIMU OLORUN OKIMU MAMA DIMU Al cantar, se presentan las dos jicaras al sol. TABLEROS DEL BABALAWO TABLERO ORUMALE Sobre este tablero vive Olorun. Se pone al pie de Olofin, antes de andar con este tablero, debe uno bañarse con 4 hierbas de Obatala. Se lava cuando se lava Olorun y come palomas blancas. El tablero Orumale es un tablero redondo, con 4 caras brotando de un sol, en la posición de los puntos cardinales. TABLERO DE IFA Sobre este tablero vive el Ifá del Awó. No debe utilizrse para otros fines, nada más que para descansar Orunmila, debe usarse en trabajos personales del Awo. Este tablero se lava y consagra al hacérsele Ifá al Babalawo. Es un tablero redondo, de 16 pulgadas de diámetro, tallado al borde, con dos soles en la parte norte y sur, y dos medias lunas en la parte este y oeste. Y, en la prte norte, al sol se le sobretalla una cruz. TABLERO TETEWO EBO CAYELE IRU Este tablero fiene forma de media luna. Come con la tierra Osun y todo lo que representa Egun. Se le da animales blancos, tales como: chivas, gallos, palomas, gallinas. Para soncagración se procede como sigue: Se hace omiero de obatala, uno de cada santo escogido por su importanci y demás: SARGAZO CAIMITO YAGRUMA PARAISO ALGARROBO ESPANTA MUERTO FLAMBOYAN TAMARINDO PATA DE GALLINA

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190 MAR PACIFICO

IWERETE

ALAMO

En Las hierbas de Obatala no deben faltar: prodigiosa, bledo blanco, atiponia. A la chiva se le lavan las patas, la cabeza y el cuerp. Y se le canta: EURE NI IRE BAWANI EURE El QUE Levanta el canto va llamando a diferentes entidades de Egun. Al leantar el canto: INLE OEWRE EURE NI IRE EWE BAWANI EURE ORUN ESHIKUELU, FOKOYERI, YANYA, DIMUKARA, OLEYEKUN Las Hierbas que sobran del baño de la chiva y los pelos que se pegan, se cogen para hacer EBO. El tablero se lava sumergiéndolo en el omiero y con hierbas y Oduara, se lava. Se abre un hueco y se pinta do colores: blanco, rojo, amarillo y azul. El tablero, como en el hueco pintado. Cuando se saca, después de haber comido, se canta: OPON LASHUPUA TETEWO, INLE AFUKOYERI TETEWO INLE OWERE LO UPON, LASHUPUA TETEWO Se Pone sobre el tablero Ella tuto y todo tipo de adimu: akara, olele, ekru, aro, oshinshin, eko, eku, eyá, awado, bolas de malanga, huevos con picadillo, etc., y se le da una gallina blanca. Este tablero se limpiará con agua de lluvia al otro día temprano. Se hace ebo sobre este tablero. Los signos del Ebo sobre el tablero Tetewo son: OSHE TURA OKANA YEKUN OGBE ROSO IRETE KUTAN OSA SHE OGUNDA FUN IRETE YERO OTURA NIKO OTUARA SHE OJUANO SHOBE OKANA SA Y Los 16 meyis. Para empezar el Ebo se llama o se reza: INLE OWRE MAFOKUN LAYE OWANI INLE TETEWO ARAIÑA BELEKUN MAWA BELAKUA IYA OLORUN AFOKUN MAWA INLE AFOKOYERI Después del Ebo, se pasea el tablero en procesión por la casa. Las gentes van detrás del que lleva el tablero y se canta: KANGUAO INLE OGUERE, ONI LAYE KANGUAO UPON Se vuelve al hueco y todo el mundo se limpia con la tela blanca, que se echa en el hueco. El Orofa de este tablero es de madera, lleva una cabeza en la parte superior, con un hueco para cargar. La carga es tierra de todos los tipos que se consigan y diferentes posiciones. NOTA IMPORTANTE: este tablero se puede poner a comer Adié con Orunmila, pero se pone boca abajo. TABLERO BABA YEKUN LORUN Sobre este tablero puede vivir en ocasiones SHANGO. Es un tablero redondo, que en los bordes se le tallan los 16 meyis. Pero en el norte y en el sur, tiene que tallarse BABA EJIOGBE. Este tablero se lava con omiero de la siguientes hierbas: Prodigiosa Bledo Blanco Atiponla Jobo alamo almásigo Málvate hojas de Quimbombo maravilla roja Jaguey ciruela amarilla guasima Se abre un hueco en la tierra y se pinta igual que en el tablero anterior. Se coloca el tablero en la cabeza de carnero, se sostiene y se llaeva hasta el hueco y se hace la siguiente llamada: IYA MOLIRE LEKUN ABO MEFUN INLE AGUERE MASOKUN AGUANIBOSHE. Se pone a Shango al lado del hueco y se le da un gallo a la tierra y se mata el carnero, con el siguiente suyere: ABENI IRE ABO KOYAGUAO ONI INLE OGUERE SOKU MAGUAO ABO KOYAGUAO

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191 El que levanta el canto improvisa: BABA OLOFIN ORI BAWA

INLE

OGUERE “ “

ORUNMILA AYEO “ SHANGO ENI LAYE “ “ ODUDUWA “ ORUN “ ORUMALE “ WAMALE “ OSHA OKO “ ORUMALE IYA YIKATUN “ ORUMALE IYE YIKOSI “ “ Después del Ebo, se matan dos jicoteas y se le canta: FEREKUN LAYE ORISHA FIFETU Y se van llamando diferentes oshas y orishas.

IYA

“ “ “ “ “ “ “ “ “

KAWA ENI “ “ “ “ “ “ “ “ “ “ “

“

“

“ “

“ “ “ “ “ “

“ “ “ “ “ “ “

OLUO POPO FEFEREKUN LAYEO ORISHA FIFETU SHANGO “ “ “ “ ORUNMILA “ “ “ “ Etc. Se limpian todos con tela blanca, amarilla, azul y roja, y se echa al hueco. Al principio el carnero se lava en omiero. Se recogen los pelos y restos de hierbas para hacer el Ebo al otro día temprano. Este Ebo se rezo con: Oshe Tura, los 16 meyis y después Iwori Ojuani. Al Levantar el carnero se canta: ABO NI IRE EWE BAGUANI ABO TABLERO YEGUN KAYERE OSAIN EWE YEYE Sobre este tablero vive Osain. Se lava con omiero normal y las hierbas típicas de Egun, ayakua, gato, perro, aura tiñosa, lechuza, jutia, gallo, paloma, codorniz y pájaros de todo tipo. Para consagrarlo, se le da jutia, gallo (si es grifo mejor), palomas, codorniz, guinea. Se abre un hueco en la tierra, se pinta igual que en las otras ocasiones. Se pone el tablero y sobre él a Osain. Todos deben tener en la mano un pedazo de tela roja. Se baña a la jutia y se le canta: AKETE AWO IKU NI LAYEO, AKATE NI LAYEO AWO IKU Se mastica coco con 9 atares y sopla todo el cuerpo. Limpia con un coco y el Irofa. También se pone a cantar: ABERIKUNLO MAREE FOSHEWAO Rezo en el hueco: AKETE INLE AFOKAN IKU MAYEYE WA-WA ORUNMILA ELERIPIN ORUMALE ISOTA AWEDE NILEYE AKETE MOGUO NI OLORUN ORUNMALE AWANI BOSHE INLE OGUERE ORIMI IKU. ORINI AKUN, ORIMI OFO, ORIMI EYO, ORIMI (Todos los Osorbos) OBANI OLORUN AKETE MAFUN MAWA Antes De matarse la jutia, en cualquier ceremonia, deben cantarse tres suyeres de elegaba. REZOS DE ESTE TABLERO: BABA ORI EFUN ORUNMILA EURE ENI BEWA AKETE NI MAWA ONU LORUN BABA ORI EFUN ODUA EURE, ENI BAWA AKETE NI BAWA LORUN ONIBARABANIREGUN AYE NIREGUN ORI, NIREGUN IFA ELEWE DE ENI MAJUN NI EMU ENI EFUN Durante la matanza, Oduduwa y Orunmila se ponen ante el hueco pero no se le da sangre. TABLERO BABA YEKUN MAWA ENI EFUN EBI LADDE Este tablero pertenece a Oduduwa y responde al signo Oragun. Sobre este tablero puede vivir, en ocasiones Oduduwa. Es un tablero redondo, de 16 pulgadas de diámetro. Tallado en el borde con dos soles en la prte norte y sur, mirando al que se le sienta delante de él y una luna menguante y otra creciente, en los extremos este y oeste.

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192 Se lava para su consagración con 16 hieras de Obatala y Oduduwa. Dentro de ese Omiero se echa una calabaza. Se le da de comer una chiva que haya parido y otra señorita: una gallina negra, una gallina jabada, guineo y paloma Cuando se lava la chiva con el omiero preparado, se canta: EURE BEBEYE EWE, ELEWEDE EWE BEBEYE INLE AFOKAN MAFOKUN EWE Los pelos y las hierbas del baño de la chiva se guardan para hacer Ebo. Y al matar la chiva, se canta: TONTALYE EYE INLE OGUERE TOTOLAYE EYE Y se llama intercalando en el canto a: ODUDUWA, ORUN, ORUNMILA Otro canto para la matanza: ADELE NIFA ORUNMILA AWANI, ADELE MAWA EYE IFA ADELE NIFA ODUDUWA AWANI, ADELE MAWA EYE IFA Otro canto: ADELE, ADELE JUN NI MU, EYE ADIE NI IFA Al matar las palomas, que serán 8 blancas, se prepara una palangana con agua, cacao y cascarilla. Se mojan las palomas y se va salpicando la casa y a todos los presentes. Cantando: ADELE NIFA MOWA AYE BABA (MEYI) ADELE NIFA NI MOWA AYE (GUIA) 7.TABLERO OKANARI BAWA IKANIKA EBO: Este tablero pertenece a Ogun y corresponde al signo Ika Meyi. Es un tablero redondo, con 4 cars en forma de soles. Al norte del tablero, sobre el sol, se sobretalla Baba Ejiogbe. Al sur, Baba Oyekun Meyi. Al este, Iwori Meyi, al oeste, Baba Odi Meyi, al centro del tablero come chivo, gallo, paloma y guineo. Para su consagración, come todo lo que come Ogun. Se lava con las siguientes hierbas: Prodigiosa Bledo blanco Atiponla majagua Alancrancillo roble Caoba ceiba Alamo abrojo Fwe orille ewe kotorille Guanina hojas de matas espinosas. El chivo se baña con omiero de las hierbas anteriores y se le canta, para matarlo: ABENI FRE OUNKO KAYAGUAO ENI INLE OGUERE SOKU MAGUAO, OUNKO KAYAGUAO El Que levanta el canto hace una llamada similar a la del tablero Baba Yekun Lorun, pero cambiando la palabra Abo por Ounko. El Eluyere para lavar el chivo es: OUNKO NI IRE EWE BAWANI OUNKO Otro suyere que se canta para matar el Ounko es: OUNKO MAWA NI EYE, EYE NI INLE OGUERE OPON KAMAWA IKU El tabelero, como es la tierra, se pintan los 4 colores y se pone el tablero en el hueco. Al pie del hueco se pone a Ogun, que come de la sangre del chivo. Rezo de este tablero: IYA KEKEKUN MAYE, IYA NI LAKEKUN LAYEO ENI MAWA OGUN OPA IKU, EPO OKANAKI MAWA IKANIKA IKA MEYI ONI LORUN

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193 USOS DE LOS TABLEROS TABLEROS ORUMALE Asiento de Olorun. En el se hace Ebo el Awo, cuando entrega ciertos orishas, con excepción de Oduduwa. TABLEROS TETENO: Asiento de Orun, en el se hace ebo el awo, cuando realiza ceremonias de egun y de Orun. TABLERO DE IFA: Asiento de Orunmila, para uso personal de Awo, en todos los fines de Ifá. TABLERO BABA YEKUN LORUN Asiento de Shango, este tablero es de trabajo diario del babalawo. TABLERO BABA YEKUN KAYERE ASIENTO DE Osain. Este tablero es de tabajo de Osain. TABLERO BABA YEKUN KAYERE ASIENTO DE Oduduwa. Este es un tablero para realizar los Ita de Ikofa, awofaka, ita de Oduduwa y bajada de Orunla. En este tablero, cuando se mata la jutia, se canta: AKETE NILAYUO IKU LORUN AKETE IYA BABA IKU LORUN SHEKUE NI LORUN YOYE Otro Suyere: AKATE BABAGUAO IKU IFA AKETE BABAGUAO El Que levanta, improvisa: IKU LONA, LONA AYERE NI IFA ORUMALE GUAMALE, AKETE BABAGUAO IKU Se Limpian todos con el paño rojo y se echa en el hueco. Se hace Ebo al otro día en el tablero de Ifá, con el coco que se golpeó a la jutia y con el pelo y hierbas de cuando se bañó. TABLERO OKANARI MAGUA Asinto de Ogun. Este es un tablero para realizar trabajos diarios del Babalawo. Sirve para tyrabajos malos. Opa iku, SIGNOS QUE GOBIERNAN CADA TABLERO TABLERO ORUMALE BABA EJIOGBE TABLERO TETEWO BABA OYEKUN MEYI TABLERO DE IFA BABA EJIGBE Y OGBE KANA TABLERO BABA YEKUN LORUN BABA OKANA MEYI Y OKANA YEKUN TABLERO BABA YEKUN KAYERE OKANA YEKUN TABLERO BABA YEKUN MAGUA BABA ORAGUN Y ODI KA TABLERO BABA OKANANKI BABA IKA MEYI Y OGUNDA MEYI CARGA DE LOS TABLEROS TABLERO ORUMALE: Tierra de todas las posiciones psobles, que se le reza los 256 signos sobre el mismo y se carga por los 4 puntos. TABLERO TETEWO: Ashe de Orunmila, que se le reza los 256 signos. Polvos de 21 palos, arena de mare y de río, guabina, cabeza de ratón, hueso de muerto, cabeza de animales que se le hayan dado a Egun, polvo de marfil, tierra de cementerio, tierra de una tumba. Se sella con corazón de palma y cera. A la carga se le da una paloma negra. TABLERO DE IFA: Ashe de Orunmila, que se le reza los 256 signos ceniza de cachaza de cntral, de panaderí y de mangle rojo. Polvo de 21 palos. Arena de río y de mare, cogida cuando no haya viento. Tierra de remolino. Leri de guabina y de aguila, leri de adié de Orunmila. Leri de aure con la que se hizo ifá o de una chiva que se hay comido ifá, polvo de hueso de egun. Mate y guacalote. Leri de etu de fifetu, 16 polvos de las hierbas secas con las que se lava a ifá. Se sella con cera y corazón de palma. A la carga por los 4 puntos cardinales y la parte de abajo del cetro del ate. TABLERO BABA YEKUN LORUN:

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194 Ashe de orunmila 256 signos. Polvos de 21 palos, 16 atares. Carapacho de tierra de hormiguero. Tierra de cementerio. Tierra de remolino. Ceniza de central, de panadería y de mangle rojo. Arena de río y de mare, cuando haya viento. Lero abo, tarro de buey, leri de etu fifetu, azogue. Se sella con raíz de palma y cera. A la carga haye que darle ayakua y akuaro. Se carga por los 4 puntos y centro del tablero. TABLERO BABA YEKUN KAYERE: Este tablero se carga por los cuatro puntos cardinales, es un tablero cuadrado. Lleva 7 pájaros, cabeza y corazón de perro, gato, aura tiñosa, jutia, murciélago, gallo, ayakun. Leri de aya, polvo de 21 palos, mate, guacalote, oyu malu, bichos, lombrices, gusanos, hueso de egun, limayas de metales, tarro de buey, espejo molido, arena de río y de mar, cuando haya viento, azogue, en general, todo lo que lleva Osain. A la carga se le da sangre de etu. Se sella con espejo molido, corazón de palma y cera. TABLERO BABA YEKUN MAWA Todo lo que lleva el tablero de Orunmila, y, además, palo ramón, moruro, azufre, polvo de arroz, hueso de egun, de chiva y de carnero. Espina de pescado, polvo de murciélago, de lagartija, de maja. Se sella igual que el de Orunmila y s ele da a la carga, hecha polvo, una paloma blanca. TABLERO OKANAKI: Lleva todo lo que lleva el tablero Yekun lorun y, además, cabeza y patas de perro, limayas de metales abundanetes, raspadura del ogun del awo. Polvo de animales de 4 patas, de la aprte donde se sazona la cabez. Esherí de piedra. Hollín defragua y hornos. Arena de fundir o moldear. Se carga y sella igual que el tablero Yekun lorun y se le da de comer Ayakua y Etu. CARGA GENERAL PAR TODOS LOS TABLEROS A todos los tableros hay que echarles de todos los ashe de santos, obi, ero, kola, osun, aira, ologbo, etc. Todos llevan pelusade iguin, moquito de iquin machacado, tierra de la ceiba, de la palma, de la caña brava, de la mata de ikin, rosadura de tarro de venado, cáscara de huevo sacada, 16 atares. Después se le da sangre y se echa vino seco, aguardiente y miel de abejas.y s le preguna a orunmila con okuele si la carga ebo ada.

CAPITULO 24. REFUERZOS DE ORUNMILA orunmila se refuerza con distintas cosas, según el signo del awo, pero lleva para todos los awoses los siguientes asheses entre las doms manos, cuando son objeto de número spares además los otros son nilaterales. 16 OTA KEKE (CHINAS PELONAS) 16 MATES 16 GUACOLETES 16 OJOS DE BUEY 16 IGBO(CARACOLES LARGOS)

16 ERU, KOLÁ, AIRA 2 OBI EDUN 2 COLMILLLO S DE TIGRE 2 GARRAS DE LEON 2 OWO LACA (PESOS MACHOS)

NOTA: las garras de ekun se ponen dentro de Orunmila para simbolizar cuando Ojuno, que fue el primer araba, se hizo con piel del mismo. Además, lleva cuatro inshe de Osain y a Ori. INSHE OSAIN UMBO WA OWO:se monta en un owo laca con afoshe de etu okan emi aure. Atare, eru, obi, kolá, airá, osun, iyefa de marfil y, antes de cerrarlo, se coje un buche de omi charo /agua tibia) lo más que se pueda resistir y se lo echa dentro y se pueda resistir y se lo echa dentro y se forra con un cuero de kun. Se pone dentro de orunmila. INSHE OSAIN UMBO WA ABONA OBINI: esto se monta en una muñequita de madera deakan, la que se carga con tinchomo de aya, insu de aya ruina y animales hembras, ekun, egun okuni, bogbo igui, leri de adie, akuko. Esto es para atracción de obini cada vez que el awo quiera una, le reza y le habla a esa muñeca.

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195 REZO: IDIN AWO ODARA OFE ABEYWO NARI (NOMBRE DE LA OBINI) OFE MI LAFETO AFETEKUNTE INKOKO OKANCHOCT. INSHE OSAIN LENU EURUKU UNLO: Lleva afoshe de akuko, avispa, un oyu de ologbo, okokan de eyá, onolu, oyu de alakaso, eyo, un ikin keke, ewe pica pica, peregun, atiponla, araba, agrado, 3 ewe de elegba, agun, igui (pregúntados), 21 atare, obi motiwao, ero, kolá. Se envuelve en jobo y se amarra con hilo rojo y amarillo, blanco y negro, y se adorna con cuentas de Orunmila y Shango. INSHE OSAIN ACHELU UNLO: afoshe de leri de ekute, alakaso, ella tuto con su oyu y de ologboinsu, igui de perde rumbo, 9 atare, 9 cuaba negra, atitan de las 12 p.m. y 12 a.m. se amarra el insu de ologbo (significa achelu( y ekute (olor de todo), se entieza en hilo de 7 colores, se le echa con ileke de bogbo orisha,. Se le da de comer un akuko arriba de shango, que es el responsable de ashelu. CAPITULO 25. TRATADO DE EGUN ATENA SENCILLA PARA COMIDA OYEKUN MEJI, OTURA NIKO, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE, IRETE YERO, IKA YEKUN, OGBE ROSO, OTURA OJUANI, ODI MEJI. SUYERE PARA PRENDER LAS VELAS. EGUN FUMI LAU LAU, ITANA LAU LAU. ITANA LAU LAU, EGUN FUMI LAU LAU. ITANA EGUN LEKUN, ITANA EGUN LELEKUN BABA EGUN LELELKUN. EGUN OBIMA OBIMA O, (Bis), ETANA LOLO (Bis). ITANA KEKE, IKU EGUN KEKE, ABORIBAYE IKU EGUN KEKE, ITANA KEKE IYERE A EGUN LLAMADA A EGUN: EGUN DÌDE BÁWO APARO(Bis), EMI BÍBERÈ IRE -------- MBO WA FEFE APARO. T. ANCESTROS DESPIERTEN VELOS COMO LA CODORNIZ, LES SUPLICO QUE LA SUERTE --------- LLEGUE RAPIDO COMO LA CODORNIZ. IYERE:LÁ UN-HUN BÁ WÁ ORÍ (Bis). AWA OSÚ AWA OMA, LÈRI OMA LÈRI AWO, BO BÓ EGUN KÀWÉ. T. APARARESE ASÍ SOBRE LA CABEZA, NOSOTROS TAN ALERTAS COMO OSUN SOBRE LA INTELIGENCIA Y EL SECRETO ADORAMOS Y ALIMENTAMOS A LOS ANCESTROS QUE FLAQUEAN.  ORÍ ÕRÚN (Bis), KÒ TÓ KÒ TÒ TÓ EIYE EIYE ORÍ ÕRÚN. T. DESTINO SOLAR, ENCUENTRA Y ALIMENTA, ENCUENTRA Y REUNE AL AVE CELESTIAL. OBA IKÚ ŞÀNGÓ OBA ÀIYÉ (Bis), BABA OBA ÀIYÉ, BABA OBA ÌKÚ, OBA IKÚ ŞÀNGÓ OBA ÀIYÉ. T. ŞÀNGÓ ES PADRE Y REY DE LA VIDA Y LA MUERTE.  FÚN FÚN LÉ LE EGUN (Bis) EJA ÕRÚN OBA IKÚ FUN FUN LÉ LE EGUN. T. PURO Y FUERTE SON LOS ANCESTROS, QUE ADORARON AL SAGRADO PEZ.  LÁ PÈ EGUN (Bis), LÁ PÈ EGUN, ÃRÁ BÒ ILÉ LÁ PÈ EGUN. T.ANCESTROS ACUDAN A MI LLAMADO, MUÉSTRENSE COMO EL OCULTO TRUENO BAJO LA TIERRA Y ACUDAN A MI LLAMADO.  EMI YÉ BÉ IKÚ (Bis), ORÍ ÕRÚN ODÚDÚWA EMI YÉ BÉ IKÚ. T. YO COMPRENDO A IKU, DESTINO DEL SOL Y ODÚDÚWA.  MÁMÀ NI ŞE LÓ ÒNA (bis), EGUN OBA LÒ FÚN, MÁMÀ NI ŞE LÓ ÒNA. T. REALMENTE MODIFICAN EL SENDERO, ES EL ANCESTRO REY QUE PURIFICA EL SENDERO.  YÁNYÁN NIMÓ NIMÓ EGUN NIMÓ NIMÓ. T. LOS ANCESTROS SON LA FUENTE DE SABIDURIA.

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196  BABA DIDE MÓ ÕRÓ (Bis), DIDE MÓ ÕRÓ BABA, BABA DIDE MÓ ÕRÓ. T. PADRE PARATE OTRA VEZ ERECTO, UNA VEZ MÁS PONTE DE PIE PADRE MÍO.  ALA NI ÌRO, EGUN IKÚ ALÀGBA ALA NI IRE. T. BLANCO Y PURO COMO EL MARFIL ES EL ANCESTRO MAYOR QUE TRAE LA SUERTE. MÓ LORÓ IKU (Bis), OBA ÃRÁ MÓ LORÓ EGUN MÓ LORÓ IKÚ. T. UNA VEZ MÁS INBOCAMOS A IKU Y AL REY DEL TRUENO, EL ANCESTRO QUE LLAMA A IKU. AWO LÓ LÉ O, EGUN OBA ÃRÁ LÒ LÈ O ESE OLÓFIN, ÕRÚN AWO LÒ LÉ O. T. SECRETO SEPULTADO, ANCESTRO REY DEL RAYO, SEPULTADO POR EL DESTINO DE Olofin, QUE EL CIELO TE ACOJA. OYA NA OYA NA OYA ADÉ IKÚ(Bis). T. OYA POSEE LA CORONA DE LA MUERTE. AWO WÁ ÒNA, EGUN WÀ ÒNA, ERO OLÓFIN. AWO WÀ ÒNA. T. BUSCÓ EL SECRETO QUE ESTA CAMINO A LA DIVINA LEY.  BABA ÒRUN IYA ÒRUN (Bis), LÉKÙN ÒRÚN TIN BÉ ÒRÚN ÀBÚRÒ LÒDE NÍLÈ FÚN. T. PADRE CELESTIAL, MADRE CELESTIAL CON LAGRIMAS EN LOS OJOS SUPLICAN TUS HIJOS EXPARCIDOS POR LA TIERRA.  WA YÉ IRE EGUN, WA YÉ IRE IKU, EGUN IYA ÒRÚN, WA YÉ IRE IKU. T. LLAMÓ A LOS ANCESTROS PARA CELEBRAR, INVITAMOS A LA MUERTE A CELEBRAR.  YO LÒ YO LÒ LAWÓ, EGUN AWO ADÉ(Bis), ŞÀNGÓ EGUN OMO ÕRÚN, EGUN AWO ADÉ. T. SE AGRADECE LA GENEROSIDAD DEL ANCESTRO CONOCEDOR DE LA CORONA. ŞÀNGÓ ES EL ANCESTRO CONOCEDOR DEL SECRETO DE LA CORONA.  EGUN OBA LÁIYE, EGUN OBA LÁŞE (Bis), OŞÈ EGUN IKÚ ÕRÚN, EGUN OBA LÁIYE. T. LOS ANCESTROS SON PODEROSOS REYES DEL MUNDO, POR ESO LE ADORAMOS EN FESTIN.  EGUN ÌMALÈ ÒNA ŞÀNGÓ (Bis), EGUN ÕLÁ EGUN ÒGÁ, EGUN ÌMALÈ ÒNA ŞÀNGÓ. T. ANCESTROS SEGUIDORES DE ŞÀNGÓ, ANCESTROS SALVADORES Y DISTINGUIDOS. AWA MA YÉKAN EGUN LÀ ÒNA (Bis), EGUN LÀ ÒNA, EGUN LÀ ÒNA. T. NOSOTROS LLAMAMOS AL CAMINO A NUESTROS VERDADEROS ANCESTROS.  SÁRA YÈ LÀ ÒNA (Bis), EGUN EYÁ ÕRÚN, SÀRA YÈ LÀ ÒNA. T. LA VIRTUD LLEGA DEL CIELO SOBRE EL LEOPARDO ANCESTRAL. JEKUA ORO, OBA NI ÒRÚN, JEKUA EGUN IKÚ MA WÁ. T. EL REY ANCESTRAL REALMENTE VIENE AHORA. AWA KÚNLÉ KÌ Olofin (Bis), Olofin OLOFIN OLÓYÈ KÌ, OLOFIN OLÓYÈ ÒYÀ IRE, AWA KÚNLÉ KÌ

Olofin.

T. NOSOTROS POSTRADOS ANTE Olofin RECONOCEMOS QUE SU PAGO ES JUSTO. IKÚ ADÉ, IKÚ ADÉ, BABALAWO IKÚ ADÉ. T. LOS PADRES DEL SECRETO TIENEN LA CORONA DE IKÚ. AWO NI ÀIYÉ AWO NIFA, AWO NI ÀIYÉ AWO NIFA. EGUN (ODUN) AWO NIFA (ODUN LOS 16 MEJIS SE MENCIONAN) OBONI ÀIYÉ AWO NIFA. T. LOS SECRETOS PLANETARIOS ESTAN EN IFA. CUANDO SE DA ABO A EGUN Se hacen dos líneas con carbón de 9 pasos, se trae el carnero por el centro y se toca fretne con frente y se canta. El que guía el carnero va montado arriba. EWE IKOKO TENIO TENIO ABO TENIO TENIO EWE IKOKO TENIO TENIO ABO TENIO TENIO OUNKO A EGUN OUNKO LELE FUMI LELE EGUN LELE

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197 FUMI LELE. CUANDO SE LE DA COMIDA A LA TIERRA. LAYE LAWA LAYE LAYE LA FISI LAYE LAWA LAYE LAYE LA FISI. MATANZA IKU YERE IKU YERE EYE IKU YERE IKU YERE IKU YERE EYE IKU YERE IKA YERE IKU YERE EYE IKU YERE AKUKO MANKIO AKUKO MANKIO AKUKO MANKIO AKUKO MANKIO

EWE EYE IKU ODARA AKUKO MANKIO EWE EYE IKU ODARA AKUKO MANKIO

EGUN ODARA INSIWA DELE LA DEREO EGUN ODARA INSIWA DELE LA DEREO EYELE NILEO AKORO LOYE NILEO EGUN ODARA EYELE NILEO AKORO LOYE NILEO EGUN ODARA ERUNSE YE ERUNSE YE, EYE ERUNSE EYE ERUNSE YE ERUNSE YE, EYE ERUNSE EYE REZO A OGUN PARA EL COCO OBI YEKU YEKU IKU EGUN GUN WA YANA WA NENI, JE WA MEMU. EGUN GUN BABA IYA YANA WA O, JE WA OGBOBI PA EGUN GUN WA YANA WA. T. A TRAVES DEL COCO INBOCAMOS A NUESTROS ANCESTROS Y LE OFRESEMOS COCO DE CORAZÓN. SUYERE DEL BASTON. ORERE IKI OBA, ORERE IKI OBA, MOFOYUWO RELEO ODU AREMU KAYOBA, OKU AREMU KAYOBA, ORERE IKI OBA. AYAKUA A EGUN (SACRIFICIO) AHUN NANA NIO NIO AHUN NAN NIO NIO EGUN AYAKUA NILORUN AHUN NAN NIO NIO EGUN LOWA OTI LAIRO, EGUN LOWA OTI LAIRO EGUN LOWA OMI LAIRO, EGUN LOWA OMI LAIRO EGUN LOWA OMI LAIRO, EGUN LOWA OMI LAIRO UMBATOLO OYIN OYIN OKIKAN, UMBATOLE OTIN OYIN IKOKO OBI A EGUN BABA ORUN OBI AYARE UN YEWA OBI ASHUKUELU OBERI BI KUKEYE ORUN OYIYI MEJI OYIYI IKU OYIYI OBI OYIYI EGUN WEWERUN WEWERUN EGUN OBI YEWE EGUN ORUN Se Va pcando obi y echando en kutún, teja, atena o ikoko. IRETE YERO MALORUN, OGUNDA FUN ORUN WE, ASHIKUELU ERIN YEYE OTURA NIKO RULO RULO OBI RULO RULO OTI Se Echa obi y oti en la tierra. OYIYI MEJI ELERI LEGUN MASAKUN MASAKUNDELE BABA LODE LODORUN OLORUN LAYE OFUN, OFUN LAYE OBI (se pican pedacitos de obi para los lados) OBI YEKUERE IYEYEO OBI OYEKUREO (Fulano de tal) OBI YEKUREO TIMBELORUN OLORDUMARE ILE MOPE EGUN MOPE ALAFIA LOKUN EYIFE LOYE BABA ORUN ETAWA LOGUN OYE EGUN OKANA KANA OSODE LORUN BAWA YERE YERE ORUN ASHIKUELU EYE MANKEE. OYIYI MEJI ARIKU BABAWA AGOGO YERE IKU AGOGO ORUN GBOGBO SHANGO BABA EGUN Entonces se pican un pedacito de cada Obi diciendo lo siguiente: 1ER COCO: ALAFIA OLORUN FIEDDENU-PICA-KINKAMASHE LADE ASHE ORUN, EGUN: Fulano de tal. TIMBELORUN OLORDUMARE

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198 2DO. COCO: EYEIFE BABU IKU ORUN ASHIKUELU DEDELABORU DEDELABSHE ILE AFOKAN KAWAYO OBI FIEDDENU. 3ER. COCO: ETAWA ETAWA DEDELEWA OMO EGUN OMO IKU SHEWE LOYE ORUN KUA YORE OMO TIMBELORUN OBI LORUN LODO NI LEFUN FIDDENU. 4TO. COCO: OKANA OKANA OKANA SHIERE ASHIKUELU OLEL LAYE EGUN INAKA BURUKU UMBATI OSODE UNLO FIEDDENU. 5TO. COCO: OYEKUN Después De esto, se pica coco de los cuatro pedazos a la vez rezando: OYIYI OYIYI IKU OYIYI EGUN OYIYI ORUN, OYIYI OLORUN OLORUN OBI ADEDELEMPO EGUN IKU UNDEDE ORUN SHANGO FEIDDENU: Fulano De tal. FIEDDENU TIMBELORUN OLORDUMRARE. Después Se continúa en la forma acostrumbrada para el ritual de egun, CONSAGRACION DE LOS CUJES DE EGUN Según José Adón Don. Estos cujes son nueve. Se pueden utilizar ocho de mar pacífico y uno de tamarindo. El de tamarindo va en el medio, se entiza con una tira de asho pupua, dun dun y fun fun. También los cujes pueden ser de rasca barriga. Estos cujes se llevan a un platanal que este campo adentro y al pie de una mata de pñátano se le da cuenta a Egun y de lo que se va a ahacer, llamando a Orun. Esos cujes se llevan para la casa y ya se tiene preparado un omiero de ewe fa. Se lavan y se les da eyele meji. Las eyele val al pie de una araba, donde se entierran. A los cujes se les ponene eku, ejá, epó, otí, efún, orí. Se les echa lo anterior y se dejan al sereno. Al otro día se llevan a la misma mata de pl´çatano y se les de eyele meji, una fun fun y la otra dun dun, y se le da cuenta a Iku y a Orun de lo que se está haciendo. Se marcan los oduns siguientes, al pie de la mata de plátanao: OYEKUN MEJI, OBARA JUANI, OTURA NIKO, IERETE YERO, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE y Se le canta a Egun. Según Miguel Febles Padrón. Estos cujes, tres o nueve, pueden ser de atori, guayaba, rasca barriga, mara pacífico, tamarindo, etc., pero nunca de algarrobo. Se ponen delante de Sahngo y de Ogun, y se les dice para que se quieren. Entonces se les raspa la parte más guresa y se le marcan los siguientes signos: OYEKUN MEJI, OTUR ANIKO, IERETE YERO, ORAGUN, OGUNDA FUN, OGUNDA BIODE, OGBE FUN, OJUANI MEJI, OBARA OJUANI. Cuando se van a usar, a cada uno se le marca: OTURA NIKO, IRETE VERO Y OGUNDA FUN. A los cujes se le amarran cintas negras, rojas y blancas, entrelazadas, y se les rocía bastante Oti. Se les da de comer huevo, oñi, picadillo, una eyele llamando a Orun y a Olorun, diciéndole lo que se está haciendo y poniéndole una flor al agua encima con la que se limparán los cujes bien. Entonces se laevantarán estos y se ponen delante de una mata de oguede. Se tienen dos pollito sde una libra y dando las 12 m. Se le dará un pollito a Okun Olorun y Orun sobre los cujes. Con el otro pollito se presenta al cielo, diciéndole que cada vez que uno lo llame, él le correaponda y entonces se le da a la sombra de uno. Se busca una hija de Oshun para que le cocine una cazuela de oshinshin de acelga, otro con caldo de malanga amarilla y otro de ñame. A estose le echa bastante epo, también se preparan nueve bollitos de malanga amarilla, nueve olole, nueve okun aro, nueve adalú. El awo prepara una cazuelita de quimbobo, otra de harina que con todo lo demás cocinado se le pone al pié de la mata de plátano y se le prende una itana por nueve días., rezando: PASHAN TAFINO IYALE BELEKO AJAFUN AWO. Entonces se coge ashe de lso signos, hecho de mara pacífico. Se le echa encima de los cujes parados al pie de la mata de Oguede y se le da akuko fun fun llamando a Egun. El Awo tendrña en la casa preparado un omiero de todas clases de hierbas para bañarse. Terminada la ceremonia se KOFIBORI ELEDA con Eyele fun fun, obí, ori, efún. Se dará obí y se recogen los cujes.

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199 Cuando los cujes se retiran, se rompen y se les dará un pollito dun dun en el mismo lugar de la ceremonia, o si no en la mata de Oguede, diciendo: usted que simpres esté conmigo y que me salve la vida. Y se pasará Ori, Efun, Epo, Oti, ita tutu, diciendo lo mismo que dijo anteriormente. EYE MAWEO EYE MAWEO EYE MAWEO EYE MAWEO ERU REPE ODARA EYE MAWEO ASHIKUELU ELEGBA EYE MAWEO SUYERE A EGUN ESTO ES PARA CUANDO SE CONSAGRAN LOS CUJEES. ATORI LONI OTORO EGUN NIKU ATORI PASHAN Puede asegurar sus órdenes en la memória del muerto. BUKO OOO MOPE OOO BI MO BI ISAN Y BI ILE OYALE KUA OO Yo te llamo oh si yo golpeo la tierra, preséntate. Cuando se toca en el piso tres puñetazos, se dice: BABA BABA BABA DA MI LOJO Padre pradre padre respóndeme. El pashan se pone un rincón, cubierto con telas rojas, negras y blancas. NOTA:el primero en usar el pashan para egun, fue el awo OPOLONCHO ALAPINI, que vivi en Oyo. OSUN DE PATIO DE EGUN Esto Se hace par la adoracion de egun, para consagrarlo. Se necesitan: dos pollenes dun dun. Se abre un kutun y se pone dentro una cazuela de barro nueva, donde se pinta las pinturas rituales la siguiente atena + 0 I 0 I

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Se le echan 9 pedazos de obi, epo, atare aguma, se coge el primer pollo, que se llama adie treya, se le pinta la cabeza y se le echa la eye y la juju a a la cazuela y se llma a egun. La cazuela se echa ahí, se mete el osun y se tapa elkutun. Después el otro pollo, llamado adie ireru, se levanta y se mata golpeando sobre el osun. Su leri, su eye, una cuenta de todos los orishas y tierra del cementerio se ponen dentro del osun, se le pone el platico y se le pintan los mejis y se lda de comer akuko y adié., llamando a egun. OSUN DE EGUN Est es una vara de hirro rematada por un platillo, al cual se le pintan los 16 mejis. Cuando va a comer se le cuelgan 16 cascabeles. Cuando se va a dar de coemr a osun de egun se raya desde la puerta del fondo hasta donde va a comer osun conefun y otra de carbón vegetal. Si es en el monte no se raya nada. Se dará obi omi tutu, en la puerta, llamando a osun y a egun tocando tres veces con lso pashanes y después se matará un pollo en la puerta. Si se puede, se dará una mano de coc a la esquina, se echa oti y se vienen cantando. BABA IDE MORO IDE MORO IKU MAYEKU BABA IDE MORO Se va sonando a Osun hasta el lugar donde va a comer, se le debe rocear un poco de oti, un huevo, oñi. Habrá un awó con una itana encendida y se le cantarán 7 sueyeres de osain, un suyere de oya, elegba, shango, oduduwa, azojuano y se continúa el suyere, el último es el de Oduduwa. RITO TIPICO DE DAR DE COMER AL CEMENTERIO. Un palto, se le hace una cruz con epo, se le echa arroz con frijoles, 9 ejá ahumado, 9 pedacitos de obi, 9 pedacitos de itana, 9 asha, se pone al lado del plato un coco de agua verde, un pañuelo de 9 colores, se tapa el plato conel pañuelo, e le encienden alrededor los 9 pedacitos de itana, llamandoa oya, a egun, familiares y protectores. Al otro día por la noche,

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200 se lleva con 9 centavos prietos y una botella de oñi al cementerio y se echa para adentro; y si no se puede, lo entierra en la sabana donse se pase 9 días. Se vusca una pedazo de palo blanco y se le pone una cuenta de oya y l deja en un igbo egun. Esto representa el cementerio. REZOS PARA DARSE A CONOCER A EGUN: EGUN EMI OGBA YIMI INTORI NI ODUN IFA AWO EGUN INTORI NI GARO EYI RAN LOMONI EMI ARA EMI IFE REZO DEL COCO GENERAL DE EGUN EGUN YEKU YEKU IKU EGUN AWA LORUN YAMA BIFE OBI AYALORUN MAYEBI OBI WAFUN EGUN TIWA IKU MAYEBI OLORUN MOWA LODE OBI TIWA MAYEBI EGUN A UN BATI BI IKU LERO IRE ARA ONU BAYE IRE OBI FI FABI IRE EGUN LAFI BIKU OKANAN YUREO. Cuando se termina el rezo: OBI EGUN OBI IKU OLORUN REZO A EGUN DE INVOCACION (MINI MINI) BABA Fulano de tal LOSI OLORDUMARE OKU ASHE IKU IRUN ORI MULUKU ONI KAMA YEPO KAMAYEKUE KOMAWA YENI OLOFIN OBE EKU BURUKU KOLOYUE OKUA ATANDA IGBAE AÑABI AWA MATO IGBAE ADECHINA IGBAE AWIRIWI INSHE ILU IFA BOLA IGBE ADOFO IGBAE OKILAKUA IGBAE. REZO DEL COCO DE EGUN EN ARARA KUTOTOBI ADRA MIDOPUE ADRA GUEÑI KUNO SHUMI ZEZUZU MOKUA NUKOVAA SUAGO NOWA DEDOMOA Muerto Sagrado, adra, nosotros te agradecemos, adra, nuestro señor de la muerte, nosotros te agradecemos. El pájaro que vuela no puede tocar, su cola con la cabeza. Así tu compañía es inevitable, auúdanos aque todo sea bueno. KOBO ORI LERI EGUN Esta es una obra que se realiza llamando a un egun protector de la persoan, o sea, directamente a su egun amego amora orun, el guía espiritual directo de una persona. Con esto se le da o se le confiere el poder astral en el planeta tierra y también se le emplea para darle conocimeinto a egun. Esto se hace según indique egun, segú el oráculo de ifá, con pargo, eja bo, akuko, adié, eyele, etu, etc. Se utiliza como símbolo de la leri de egun un obi seco, que se raspa bien y se deja liso. Con un pincel se le pinta la siguiente atena, utilizando la pintura ritual:

+ I 0 I 0 + 0 I I 0 + 0 I I 0

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I I I 0

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Si el egun es okuni, se recuesta la teja del igbo egun: el se obini, se coloca dentro de la teja. Se procede igual que en las demás rogaciones de cabeza, solo que aquí hay leri simbólica y no existe cuerp. Se le da eyerbale del animal, cantando: FOLERI EYE FOLERI EYE ELERI EGUN Después se le pone Ou y se le canta: ABEYE NILE KONSO WADELE LAURE EGUN, IÑA KO KONSO WADELE LAUER EGUN, OBA ILE KO LELE AFEFE AYE ODUDUWA, OGBA ILEKO LILE ADUA RELE ADUARE AKUERELE, BABA KORIBU IKU EGUN, ABEYE NILE IFA WARA WARA EGUN BAWA OMO NILE KUN. Se LE da obi omi tutu, se quita el ou y se pregunta si se le entrega el obi a la persona para que lo tenga en su casa o de lo contrario que lo pong debajo de una araba. ATENA DE EGUN PARA DARLE DE COMER AKUKO, ADIE, ETU, EYELE Se Hace en una ikoko de barro, en cefun, moruro, osun yeja oro, 4 cuadrantes marcados, en el primero otura niko, en el segundo irete yero, en ele tercero ogunda biode y en el cuarto ogunda fun. Cuando van a comer algunos de estos animales de plumas, se dan tres golpes en el suelo con el pashan y se da obi omi tutu, se le ponen 9 pedazos de obi con una atare, epo, alrededor del círculo de efún se le hace otro con oñi. Se le pone ashe, eku, ejá, oti, awado y al final se le encienden dos velas, cuando se le arrancan al animal las plumas de la leri, se cana: ÑAKIÑA ÑAKIÑA LORUN BARA ÑAKINÑA Después se le corta el cuello sin cortarel la leri y se canta: EYE MANKO EYE MANKIO, ENIRE OGDARA Y se finaliza con: LELEKUN DEKUN ERAN DEKUN UNYEN LELEKUN DEKUN ERAN DEKUN UNYEN LELEKUN DEKUN ERAN DEKUN UNYEN Entonces Se le cantan suyeres a orun y a egun, el animal se pone encima de la ikoko y se le echa omi, diciendo: ARUNLO EYO UNLO, ONILU UNLO, ONA UNLO A continuación se le echa oñi y se dice ire ariku, ire oma Después se le pregunta para donde va el animal SUYERE DE LA EYELE A EGUN OWO MASOKU YELE EYELE OWO MASOKU YELE ATENA: + + 0 I I I I I I 0 I 0 I I 0 I I I I I I I

I I I 0

0 I 0 I

I I I 0

ITUTO DE AWOFAKAN E IKOFAFUN Ingredientes: pollos, 1 gallina negra, cazuela de barro, 4 platos blanco, sega de estropajo, harina seca, tela negra, blanca y roja, mariwo, jutia y pescada ahumado, maíz tostado, bastón de egun o un bastón con cintas rojas y blancas, 2 cocos, 4 velas, manteca de corojo, 16 hojas de álmao, hierbas: algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, escoba amarga, paríso y mar pacífico,

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202 ceniza, hoja de malanga, ekó, cascarilla, aguardiente, miel de abejas, agua bendita, carbón, palangana, hilo blanco y nego. Procedimiento: La cazuela de barro se divide en 4 cuadrantes y se le pondrá la siguiente atena: 1er cuadrante: OYEKU MEJI 2do cuadrante: OGUNDA FUN 3er cuadrante: OTURA NIKO 4to cuadrante:

IRETE YERO

el carbón se pondrá en el centro de la cazuela, así com los paños con el siguiente orden: blanco,rojo y el último negro. Alrededor de la cazuela, las hojas de álamo se hará omiero en una palangana con las hierbas indicadas in los ingredientes. Se pepara un ebo de limpieza. Se prepara el muerto y se le da cuenta d e lo que se va a hacer. Se le da obi omi tutu a los guerrero. Se le da obi omi tutu a orunmila. NOTA: se hace un tablerito en el suelo, en el cuarto de laceromonia, con ceniza. El ashe debe estar previamente preparado, que lleva ceniza, hojas de plátano quemada y algarrobo quemada. Después se le da entrada a los dolientes y se les marca ocn cascarilla (efun9 en la nuc y la mano derecha. Se comeinza atefar. El atefamiento siempre será de arriba hacia abajo y se dice: IFA ORUN SA FA LU NOTA: el ituto de IKOFAFUN se puede hacer con el okpele destinado para eso, que es de güira, tirando el mismo al revés o, de lo contrari, se atefrá con ota chinas pelonas preparadas de antemano. Se pregunta por los guerreros, si se van o se quedan. Y a orunmil, si se va orunmila, osun se va también. Si se queda, se pregunta con quien se quedan. Se hace ebo tete ebo kayele iku, este ebo se realiza con la mano izquierda y en sentido contrio al normal a favor de las manecillas del reloj. OKU DEL EBO: OSHE TURA, ODU SALIDOR, OYEKU NILOGBE, OSHE PAURE, IWORI BOFUN, OKANA YEKU, OKU AWOFAKAN O IKOFAFUN, 16 MEJIS, OTURA SHE, ODI FUNBO, OJUANI SHOBE, OGBE ROSO. Este ebo siempre va a la maigua, al igual que los guerreros si se van, si elegba se va, ogun y oshosi se van también. Siempre hay que darle sangre, en caso que se vayan y se desbaratan. En caso de orunmila, igual se le da sangre. Si orunmila se va, se parte el ide y el collr, y los ikines se le introducen en el ano, con el siguiente canto: IKINES JOR JORO AL I MO Se Pondrá la cazuela de barro con los paquetes y se le pondrán los platos delante. 1ro: jutia y pescado ahumado 2do: hilo blanco y negro 3ro: soga (hilos empatdos) 4to: mariwo empezando por el mayor, tomará el hil blanco y negro, que previamente es preparado y se lo llevará a la nuca (si no es familiar, lo romperá y lo dentro de la cazuela, y si es familiar no lo romperá y lo tirará en la cazuela). Después la soga, haciendo la misma operación, y por último el mariwo. Esto lo realizarán todos los presentes. Todo se echará en la cazuela. Después se retiran los platos dejando uno solo, el cual cogerá en la mon el awo oficiante y cantará a egun, empezando por umba wa ori. Después de terminados los cantos, dirá: OMO ALWO YARE FI E DENO. Y se rompe elplato. Se recogen los restos y van a parar a la cazuela.

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203 Se cogerá el pollo y se hace oparaldo; nos viramos de espalda y se mata el pollo sobre el piso con un golpe seco. Se envuelve todo y va con el pawuete de los guerreros. Se pondrá la palangana con el oeiro y hacer alberin kunlo. ABEREKUNLO, MAREO IKUFO SE WAO NOTA: a la palangana se le echa ashe del atefjamiento. Se lavarán los brazo, la cara, la nuca y las piernas con el omiero. El omiero sobrante se rocea por toda la casa, de atrás hacia delante, y se dejará detrás de la puerta por si llega alguien haga lo mismo. Después se botará para la calle. Se cogerá una jicara con aguardiente y agua, regando toda la casa con elsiguiente canto: FELEJA KUN PELEYA OKUO Y se bota para la calle. La casa se limpiara al otro día. La persona que bota los paquetes, debe bañarse concascarilla, manteca de cacao y prodigiosa. NOTA: el awo que se sento a hacer el ituto de awo o de iyalosha o babalosha, para no quedar metido en egun y quede limpio, bañarse con agua de lluvia de mayo en una palangana con cepa de plátano, que se le da candela para que suelte un poco de zumo, y en la misma forma se quema pluma de tiñosa y se le añade al agua. Se lavará las manos, brazos y pernas, y que esto caiga dentro de la palangana y se bota en el caño. Se le puede poner un pescado fresco a sahngo y se le da cuenta a shango, y al regreso se rogará la cabeza con la cabeza de un pescado. CEREMONIA DE DAR AGUTAN O ABO A EGUN Si EL egun es femenino, come agutan , carnera, y si es masculino come abo, carnero, y recibe el nombre de abo kaneko. Se pone la siguiente atena: + + + + + + I I I I

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Estos signos se atefan sobr easho dun dun, que se coloca en la cazual de barro nueva. A la derecha se le echa harina de maíz y a la iquierda ceniza, y ahí es donde se le pone eku, eja, epo, efun, awado, 9 pedazos de obi con epo y una tare a cada uno, un eja tutu keke y se rocea con oti. Entonces se le da obi omi tutu y se suenan los pashanes y a orun se le cana: BABA IDE MORI IDE MORI ASHIKUELU MAYEKU PELE WAO BABA IDE MORI IDE MORI ASHIKUELU MAYEKU PELE WAO CORO: LAKUNFA OKU ORUN OKU ORUN BABA OSUN YEYE BABA OSUN YEYE BABA OSUN YEYE LAKUNTA OKU ORUN OKU ORUN OYA BINI LADEO OGBABAO Después por lo menos, se le cantan 9 cantos de los concidos a egun. Durante el canto se toca un agogo a obatala. Cuando se mata el abo o el aguran, se canta este suyere:

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204 IKU YERE IKU YERE IKU YERE CORO: EYE IKU YERE EYE MANKO ONTREPO OGDARA EYE MANKIO Unas veces se descuartiza el animal y otras se echa entero. Cuando se duscuartiza se le canta a la carne, echándolas en un hueco y se cocen los animales que e le ahn dado. Después de darle el eyerbale de abo o agutan, se mata akuko oadié, según sea abo o aguta, eyele o etu. La leri del animal cuando se va, hay que echarla dentro del hueco, cantando: INWA ILE GUN WIWA DELE DARERE LERI ABO LESE OLORUN INWA ILE GUN GUN SIWA DELE LARERE OKU ORO LERI ABO LESE EGUN FUNLANO DE TAL. Así SE va cantando todo lo del animal y se sigue con el akuko o adie lese egun, eyele lese egun. Todos lospresentes se pintan la cara en la frent y van echando en el hueco, cantando, si es hombre: BABA LOGDO NILEFUN BABA LOGDO NILEFUN NILEFUN MANILE BABA LOGDO NILEFUN CUANDO ES MUJER SE CANTA LOS MISMO,PERO EN VEZ DE baba logdo SE DICE OBINI LOGDO. Todos los adimuses se le presentan a oorun y se le canta: GBOGBO WANISHE GBOGBO WANISHE ADIMU OLORDUMARE GBOGBO WANISHE ADIMU EGUNGBOGBO WANISEH. Y se echan en el kutun, que se tapa cantando : OMO NILE SOKU SOKU ONILE SOKU SOKU ONILE OLORUN SOKU SOKU ONILE OKU ORUN + I I I I

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Después de poner la atena lelvará los siguientes elementos: Una ayapa, 4 obi, 9 atare aguma, 2 eyele, 2 akuko, 2 eyele fun fun, epo, efun, oti, osun, añari. En una teja española, por la cara que corresponda, ya sea el egun que va a comer hembra o macho, se pinta la atena con las pinturas rituales. En el suelo sei pintan con efun los odun de los awoses fallecidos y se tapa con añari y se le pone encima dos palos de moruro y al lado de esto se le coloca la teja española señalada. Antes decomenzar, a la persona se le ruega la leri con eyele meji fun fun, después se rezan los odun de la teja y en la atena del piso se rezan los mejis de ifá. Es to ses rodea con 9 paltos, de adimu diferentes, akó, akru, ekru aro, olele, akara, adalu, tut de malanga amarilla, fufu de ñame, amala, ilá, etc. Después se le da obi omi tuto a egun y después se le sacrifica la ayapa, cantando: EGUN KUSI TULA AYAPA Fulano de tal

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205 EGUN KUSI TULA AYAPA Fulano de tal AYAPA AYAPA EGUN Fulano de tal AYAPA AYAPA OLORUN AYAPA EGUN AYAPA KUANKONEO Echando la eyerbale sobre al teja y sobre la atena cubiera de añari, cuando se pone el cuerpo de la ayapa sobre la añari, enter los dos palos de moruto, se canta: AURORA WARAREO AURORA WARAREO AYAPA EGUN AURORA WARAREO EGUN KUSI TULA AYAPA EGUN. Después se le da akuko con su suyere y las dos eyele con su suyere igual. Se le cantan a egun 9 suyeres de elevación, siendo el priemro el sigueinte: IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO IKU ORUN LANEO AKUAEGDE AKUAEGDE ADEDE LEO IGBAYE IGBAYE TONU fulano de tal. Los akuko se asn y se untan en epo, las eyeles se asan y se untan de ori. Los iñales se sacan y se sazonan bien y se poenn en un plato, que se pone junto a la ayapa sobre los aplos de moruro y en unpalto se ponen sobre al teja. Al tercer día se recoge todo, se envuelve en un papel grade, se le echa juju de los animales y rasura de la ayapa. Entonces se hace ebo de egun y se manda a pie de una aragba. Para preguntar hay dos formas, una con el opkuele ade egun, que se hace concáscara de igba (güira) y otra utilizando 16 chinas pelona sy atefando sob re añari fina. Ashe ina o ceniza. Esta esuna bora muy fuerte, tan grande como darle de comer una abo a egun

CEREMONIAS DE EKU A EGUN Se hace un círculo y se marca la siguente atena: + I I I I

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0 0 0 0

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+ 0 I 0 I

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Esto se cubre con oti y se le echa encima añari odo y se le marcan los mejis. La eku se viste de nueve colores y se rodea de oti, se le da en la leri con un obi después de quitarle la maldición. Se le arrancan pelos del cuello y se dice: ÑAKIÑA ÑAKINA OLRUN EGUN ÑAKIÑA ÑAKIÑA OLORUN Se mata cantando: EKU IKUAYE EKU IKU AYE OTI LORUN OY LORUN A la eku muerta se le poen ekru, oka, akara, olele, adalu y se entierra en un kutun, sembrando una mata de oguede, y se canta: ESE LAYE EWE LAYE KUKUTE EWE LA AYE SUYERE PARA DARLE JUTIA A EGUN EIY EKU AYE EKU EKU AYE OYI LORUN OYILORUN EKU IKU AYE EWE LA AYE EWE LAYE EKU OKOA LERI EWE LA AYE EWE LA AYE

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206 COMO SE DA LA JUTIA A EGUN Ingredientes: una jutia, un akuko, tres obi, nueve velas, 9 pedazos de cpa de plátano, ekú, ejá, awado, apó, oñí, un tabaco, acafé, flores, un pañuelo de 9 colores, nueve cujes de itamo real, un plato balnco hondo, un pilon de santo, ael cual se hay consagrdo, nueve pelotas de malanga amarilla, nueve pelotas de ñame, una jicara de caldo de ila, una jicara de caldo de verdolaga, una jicara de caldo de cerraja, diez varas de asho fun fun, nueve atare, efun, media vara d asho fun fun, ajiaco. Al comenzar la ceremonia, el awo preparará el plato en el cual se ha de dar la jutia y el akuko en la siguiente forma: en el plato se ponen nueve pedacitos de obi, embarrados de epo, con sus respectivos atare, eku, eja, awado. Después se pintará la tela negra con unpedazo de efun oyeso, con los siguientes odun: OYEKU MEJI, OGBE TUA, IROSO YEKUN, OSALA FOBEYO, IRETE FILE Y ORAGUN. Después, esa tela negra se pone tendida en el piso sobre la tela blanca y sobre esta el plato antes citado, se le da obi omi tutu a egun y el awo llevaá el pilón y las 16 varas de tela blanca hasta la puerta de la calle y ahí se pondrá la tela al pilón los presentes se pondrán en posición de una procesión, de mod que cuando el awo oba lo indique los presentes, halando la tela arrastrarán el pilón y el awo oficiante cantará: AUN BAWA ORI AUN BAWA ORI AWA OMA LERI YAO Fulano de tal Kawe. Este canto, como los demás, se repite varias veces. OMO ALAWO YARE FIEDENU AKUFAO AKUFAO, INLE ILE IMBELEO OMO YAREO ENDOUN, TLEMO BATELE TELEMO BATELE WAYEKE WAYEYE IROSO UMBO WAYERE BIO WAYERE. Estos cantos se prolongan según la capacidad del awo oficiante y las dimensiones del lugar, puesto que hay que recorrerlo por toda la casa hasta llegar al lugar del sacrifico. Al llegar a ese lugar se bañará la jutia con un poco de omiero de orunmila o de osha. Si no hubiese omiero se hará con yantén, mar pacífico, verdolaga y atiponla (para quietar la maldición de la jutia). Cuando se baña la jutia se canta: AUN BAWA ORI AUN BAWA ORI AWA OMA LERI YAO Fulano De tal YAREO Este Canto, como los demás, ser repite varias veces. OM ALAWO TARE FIEDENU AKUFAO AKUFAO. INLE ILE IMBELEO OMO YAREO ENDODUN. TELEMO BATELE TELEMO BATELE WAYEKE WAYEYE IROSO UMBO WAYERE BIO WAYERE. Estos cantos se prolongan según la capacidad del awo oficiante y las dimensiones del lugar, puesto que hay que recorrrlo por toda la casa hasta llegar al lugar del sacrifiico. Al llegar a ese lugar se bañará la jutia con un poco de omiiero de orunmila o de osha. Si no hubiese omiero se hará con yanten, mar pacífico, verdolaga y atiponla (para quitar la maldición de la jutia). Cuando se baña la jutia se canta: PAIRO PAIRO PAIRO IKU FURI BUYEMA NIPE PAIRO PAIRO. Y así se irá cantando hasa terminar la matanza. Después se descurtiza y se le presenta a egun. Luego s eentregan los platos con los ingredientes, con este canto: GBOGBO WANISHE GBOGBO WANISHE OBI OMI TUTU OLORDUMARE GBOGBO WANISHE. Y así se va cantando todo lo que se ha hecho. Depsués el awo pondrá la jutia descuartizada en la parte abovedada del pilon y lo irá tapando con las 16 varas de asho fun fun y, cando termine, se le ecienden las velas alrededor del pilón y volverá a darle obi omi tutu a egun para su conformidad en cuanto a la obra realizada y preguntará el camino que coge al día siguiente. Si el awo tiene conocimiento de cantos a egun, antes de dar obi omi tutu para cerrar la obra volverá a cantar a egun, comenzando por AUMBA WA ORI. Cantando nueve o más, según sus conocimientos. 9.24. BASTON ABOKU Esto se hace en un palo de algarrobo que se remata en la empuñadura con una clavera tallada. El bastón se barrena y lleva la siguiente carga: raíz de palma, cipres de cementerios, aragba, azufre, oti, sacu, leri de agután de egun, kolá, erú, obi, osun, 16 atare aguma, 16 atare jijo. Este se tapa y se le pone 16 ikorkie de corona. Se pone en el piso OSALOFOBEYO, OGUNDA FUN, OTURA NIKO, IERTE YERO, ORAGUN, IROSO YEKUN Y OYEKUN MEJI.

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207 Se rezan estos ofun y se pone el bastón encima y se le da de comer una osaidie dun dun, que se manda a enterrar el cementerio. Después esto se pone al lado de la tinaja y del caballo. La tinajaita lleva: un frontal humano forrado de ileke dun dun, fun fun, ayo meta, ota dun dun, okan ada, atilomo orun dilogun. 9.25.

CONSAGRACION DE LOS PALOS MORUROS

estos palos tienen que ser ambos de igual longitud. Se prepara un omiero con algarrobo, mar pac´´ificio, albahaca, artemisa, espanta muerto, maravilla, asalvadera, rompe camisa, quieta maldición. Se pregunta si lleva piñon de botija y pariso. Después se lava con oti, ser rezan los 16 mejis y se pueden utilizar. Después de utitlizados, se guardan para otra ocasión. 9.26.

QUITAR LAS LAGRIMAS

Se LE da conocimetno al difunto o padrino, con sus nombre y apellidos y nombre de osha. Se prepara el osain de egun y se lavan los fundamentos, se le da un akuko a los guerreros, una eyele a ogun y oshosi y a osun. Y con una adie se limpian a todos los presentes y se le da al fundamento. Con obi se pregunta el camino que coja. El awo debe de coger los 9 medios y con eku. Eja, epo, awado, oñi, oti, limpiarse y botarlo para donde marque el obi. 9.27.

ELEVACION Y CANTOS A EGUN

Estos se utilizan para las ceremonias a egun. AUN BABA ORI EGUN AWA ORI AWA ORI AWA OMA LEYA WAKO Fulano de Tal WARO INA OKU FARAWAO INA OKU FARAWA LODE OKOKAN LAMI WAYEO OKOKAN LAMILORO OKOKAN ERO OROSUN LAYEO OKOKAN LAMI LORO TELE TEMOBA TELE TEMOBA TELE WAYERE WAYERE BI ALA UMBO WAYERE WAYERE BI AWAYE YEO. 9.28.

LEVANTAMIENTO Y ROMPIMIENTO DEL PLATO

Esto Es lo que llaman los toruba la mesa del año, obo il odun oduduwa. Ahora bien, los criollos han cambiado los principios básicos de todas esas misas y decimos al principio porque hay queien hace a los tres meses lo que hacían los africanos al año. Repetidas veces hemos dicho que el levantamiento del palato es una misa africana.

Pero también es un tributo que se le está pegando a la tierra, de las ceremonias que se le han hecho en la vida al difunto, para que descanse en paz. Cuando una persona se consagra, tiene a los 7 días una ceremonia que termina en la plaza TENU ONYEN,. Así mismo después de muerta a los 9 días, después que se regresa de la misa de la iglesia, se le da obi omi tutu y de todo lo que se haya desayunado por los presentes. Acto seguido se le hace oro cantando. Esta es la misa de los 9 dáis luminis. A los tres meses de hacer hecho osha, todo iworo debe de hacer ebo de tres meses. Que consiste en: si es hombre 2 akuko fun fun y si es mujer 2 adié fun fun, un tallo de oguede, que simboliza a la persoan, hojas de oguede, ajiaco, eko, okru, obi, olele, ekr8u aro, oti bembe, itan, akara, asho fun fun, ori, oñi, atare, eja, epo, adafun; de todo eso 9 de cada cosa y de elaboración por medio de los cantos a egun y después de egun a osha. Al año, toda persona consagrada a osha tienen que hacer el ebo del año, con animales de cuatro patas a sus oshas. La misa del año lleva los mismos ingredientes que la de los tres meses, además de agután a abo, y después se le da tambor a egun. El levantameinto del plato se le hace a la persona que haya puesto mesa, es decir, a los iworos que en vida

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208 hicieron dos o más consagraciones de osha o que hubiesen recibido pinardo. Al primero se le hace porque hizo santo a otra persona y el segundo porque recibió los platos en su pinardo porque es símbolo de mayoría. Recuérdese que a ningún africano que no tuviese más de 8 ahijados se le ha heco levantameinto de plato con elegdo, eja bo, abo a agutan. PARA HACER EL LEVANTAMIENTO DE PLATO Primeramente hay que hacerle, en ese día, las honras al difunto en una iglesia, darle a comer en la casa su abo o agutan y despue´s ponerle en un rincón de tod lo que se cocine ese día, y encenderle 9 velas, ponerle flores, tabaco, su vaso de agua y tenerle todo preparado para el tambor a egun. Después de terminadas las honras de la iglesia, se le pone su desayuno. Se mata un cerdo y se harán las demás comidas para el almuerzo. Hay que tener bastantes platos nuevos, un mantel largo, para después que se haya terminado de almorzar comenzar a tirar del mantel para que todos los paltos se rompan. Aquí comienza el emyero, es decir, a llamar al muerto. Se comenzarán a cantar solamente suyeres de egun y el tambor comenzará a tocar. Hay que tener también 9 varas de cretonas, los santos que vinieran ese dáia serán solamanete para llorar, pues no pueden consultar a nadie. Los que participan en esto, en la víspera tienen que rogarse la cabeza. Se baila con una careta de eshi, se coge una batea grande y se llena de omi u omiero, se le meten dentro, boca abajo, 9 o 12 platos, en la misma forma 9 o 12 igba chiquetas y cuando se está okua y llamando a oro, en ese moemnto que los ilú están tocando con sus suyeres, con dos palitos al mismo compás, se va tocando la igba que está dentro de la batea ycuando se termina la ceremonia, se van rompiendo todos los palatos dentro de la batea y también las igbas y luego tod ese material y lo demás de egun se entierra. NOTA: al toro año de esta ceremonia, se hace arroz con eure dun dun y se le pone un poco a egun y los presentes unyen de lo mismo SUYERE A EGUN: Al colgar la sábana en el levantamiento de los platos, se dice: ASHOLA MIKI EGUN IWORO: la sábana es la gloria del muerto santero. Para el levantamiento del plato: PERE MI LA WE MI AYABA DIDE IKU IKU UNO (rompe, levantemos que ya el muerto se va) NOTAS SOBRE LOS ITUTO Se tienen preparado un omiero con: almao, algodón, verdolaga, eleo blanco, prodigiosa y albahaca morada. Se coge unpuñado de hojas de almo, se tiran para arrriba y fijarse como caen. Leer la parte boca arriba com el dilogun. Después se le pregunta en igual forma: IWO LOBE LENI (Ud. se va con su hijo). Si dece que si, se rompe la sopera, los platos y el collar en el caño, las otas se botan al río. Los dilogunes en una bolsita con eku, eja, epo, ou, efun, que se va con el difunto. En la igba donde se echaron las hojas que significan el lavatorio, se echa el palo de la consagración, significa el fifi,eri, jabón y estropajo, significa el baño de osha, el almagre y los polvos de pintura representa el osun de su leri. El ori, epo, efun, eku, eja, el ashe de la leri, las cuentas de varios colores los oshas que le dieron. Hecho lo anterior, moybando se mata el jio jio, destruyendo la cabeza contra el suelo, se mete dentro de la jicara. Este pollito s llma adie itana, el que abre el camino. Se le da para que el portero ORA ARERE de OLOFIN haga llegar este espíritu ante OLOFIN. Después, cada uno de los presentes menos la família de osha. Despedazn pajas secas de maíz y la echan dentro d la igba para cubrirlo todo muy bien. Todo se mete en un cartucho y se pone bajo el feretro, en la parte de la leri. Esto es los primero que debe salier al partir el entierro y se rompe la tinaja. Si el fallecimeintoes del signo ofun, se le hace el ituto coneko. Los oshas ibeyis se retiran con obi, inle conel caracol de YEMAYA. Hay santo o deidad que nusnca se retira, como: ODUDUWA, YEWA, BROMU, BROSIA, OLOKN, AZOJUANO, ORISHAOKO, IROKO, INLE, NANA BURUKU, ABAÑI, etc.

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209 Estos se pasand e familia en familia. El osha se queda, se pasa por la ikoko del omiero y se enjuaga, después se pasa por agua fresca, después por omiero y los deja así hasta que lo vaya a refrescar. ITUTO El awo que se sienta a hace el ituto de awo o de iyalosha para que no se quede metido dentro de egun y quede limpio de todo, se tienen agua de lluvia de mayo, en una palangana se coge capa de ogueé que este un poco seca, se le da ina por una prte para que la suerte vaya cayendo en una palangana y en la misma forma, juju de alakase y entonces se va sacando un poco de omi de allí y se lava owo otun, owo osi y los brazos y luego elese otun y elese osi, sinq ue caiga otra vez omi dentro de la palangana. Si es posible, que el omi caiga en el caño después de usaa. NOTA: Cuando sale Egun de awo para ibosun oku, lleva este suyere. AYE ODUN OÑILE OSUN MOTELE AYE ODUN OÑILE OSUN MOTELE Este es un río que hay en Africa y sepra la tierra de los vivos y los muertos. 9.30. ITUTO DE IWORO se coge igba, se le mete adento una hoja de ewe ikoko, osun, cinco efun, pintura azul, cisco de carbon, ila seco, guano bendito, itana, ewe odan seco del suelo y yarako. Se registra osha que unló y la ota van ile ibu, elegba, ogun, oshosi y oke van para la sábana. Se rompen todos los platos y todos rompen iñale, todo se lava con ewe onifin (albahaca) Suyere para enterrar a SHAKUANA para Itutuo SHAKUANA AGBE EDI OJU POPO NIGBO San lázaro rinde tu cuerpo en el termino de tres días. BABALU AYE, cuando muere el iworo que lo tienen, entierran la cazuela para a los siete días de sacarloy se le hace el ituto. Al cadáver del iworo hay que rasparle la cabeza para quietarle el osun y se lava con omiero hecho de emi-ka (ceniza) El babalawo que toma parte en el ituto o en los ritos funerales, como levantameinto de platos, honras,etc, dirigiendo esta ceremonia, recebe el nombre de APONA. EGUN PEGBEDA Esta es una ceremonia que se hace a los siete años después del entierro. Los parientes de santo o Ifá visitan el cementerio y hacen ofrendas en la tumba de frutas y flores. Ellos le cantasn y le dan obi y después ellos regresan a su casa y toman, en honor del muerto. SHAWO EGUN Recibe este nombre la ceremonia de iniciación en los cultos de egun, que conocemos generalmente como jurarse en egun. CEREMONIA A LOS NUEVE DEIAS QUE SE LE HACE AL EGUN DEL FALLECIDO Se realiza porque según el recien nacido en Africa, a los nueve días se le hace la ceremonia de Oloruko sami, o sea, el ponerle su nombre, pues es cuando se considera que eleda ha entrado en ara y emi, es decir, los cuatro componenetes del alma humana, así a los nueve días de fallecido se considera que el finado recibe su OLORUKE EGUN y se descomponen los cuaro elementos de su alma. 9.30. EL ITUTO DE BABALAWO:Es la ceremonia más seria que conocemos en nuestra Religión. Los Humanos demandan un destino en el cielo para renacer en la tierra el cual es valorado por le fruto de sus acciones. Cuando el confundido Egun no tiene la debida preparación ritualistica de retirada de los 4 vehículos (Ori, Okan, Inu, Iponri) queda vagando en planos densos y penando pudiemdo ser utilizado para fines Egoistas, pero al sacrificar (Ebo Ituto) Egun solo permanece 72 horas en nuestro plano de Efecto, es un estado de Paz retrospectiva meditando sobre su finalizada vida, y tiene derecho de morar en la Escuela de Olodumare (Los 9 juicios o casas de Orun) donde después del periodo de instrucción el cual depende de su asimilación individual, sacrifica y regresa a la tierra para ayudar en la evolución de los más rezagados. Es muy importante que el cadáver se vaya con todos sus Órganos, siendo los más

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210 importantes el Cerebro, Corazón, y genital. Es un tabu pensar que puede afectar a alguien el servicio desinteresado y altruista al hermano que parte al mundo Causal, es todo lo contrario, ellos comulgan directamente con Olodumare y abogan a nuestro favor, nos irradian con ideas y eliminan obstáculos en nuestro camino cuando le amamos y sacrificamos con devoción. Preparación del bastón:El Babalawo debe tener un bastón llamado (Okuoro) al cual es untado con miel, se hace rarayeye, le da una paloma y se le pone un huevo chorreando desde el mango del bastón. Ashe del itutu para matar a los Santos:Hojas de platano, granada (Fruta), algarrobo, raiz de aberikunlo, yagua, ceniza, 7 atare, eku, ella, awado. Con este ashe sé laban las piedras que se ban y el resto a la caja del Egun. Jicara:Se determina el destino de los santos. 9 hojas de álamo caídas boca abajo, tizon de carbon, frente a esto ban los platos con hilos de henequen, imbombo, y paja de maíz, y Los collares que se van, se parten en la nuca, cantando. Iyere:Awa ile gungun su wandeleo kakueye lareleo. Se le da coco a esta jicara llamando a Egun se usa el pollo de paraldo, las telas y se rompe un plato cantando. Iyere:Omo alaguo eyere fiedeno akufao akufao(Bis). mnTodo va dentro de la jicara para el ebo el cual se va debajo del brazo izquierdo de Egun. Iyere:- “Animako siguandeleo (Fulano de tal) Iyayen bayen tokun. Se tiene preparada una casuela con 9 hiervas de Egun para el feleya, todo a la calle cuando sé balla Egun. Despedida de Ela:Amonso, Amorun, Owo laka, y de ser posible Ashe Elenu. Iyere:- Adele Adele, Adele ma sokun, Adele. Iyere:- Lanu owo, Oro ni, Ile Õrún. Iyere:- Kasa ashe Olodumare, ashe awe Olodumare. Despedida de los 4 vehiculos:Si el Awo no tiene kuanaldo solo se sacrifica a dos eyele en las dos ewe ikoko, una por Ori y otra por Iponri (Dedos gruesos de los pies) Tocando con Eje levemente estos puntos, En todos los casos se le da Obi a Ori y a Iponri con una Etana en cada punto. Si tiene kuanaldo, aparte de estas lleva dos más a la altura del pecho, Tocando Okan. Si tiene Oduduwa lleva 4 más dos a la altura de las caderas y dos por los hombros Tocando Inu (Hombligo). Si tiene Olofin, se refuerza el vuelo del alma con 8 palomas más, tocando todos los puntos de un Cobo Ori norma y alimentando con las Eyele las Ewe Ikoko simetricamente situadas alrededor del cuerpo, en cada caso los puntos son alimentados con eje y cubiertos con Obi. Todas esta palomas ban dentro de la caja. Si Ifa se va las dos Adie sirven de almohada al Egun. Esta seremonia es sobre una estera. Iyere:Eje ma we o, ewe ikoko ma we o, Aburo onareo odara. Se mide con la pita el cadaber, se hace rarayeye y se sacrifica a los dedos de los pies también se tocan los demás puntos, se ata el jio al pulgar izquierdo. Iyere:Agbalagba ona ni ile Õrún, Awo ona ni ile Õrún. Se coloca el cuerpo dentro de la caja y sé moyuba a todos los egun de la rama, con el pagugu antes mencionado se toca tres veces la caja llamando al difunto por su nombre así (Fulano de tal Dide) tres veces y todos responde (Fulano Ibayen bayen tokun). Rezo:A o ku mo, Aburo onareo, a o ku mo. Iyere:Okuoro lagueo, adedele Okuoro, Ibaye tokun ladeo.

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211 Se le hace Oro al Egun con la llamada de los meyis y los cantos de despedida. La caja se limpia con mar pasifico el cual ira a nigbe. Los awoses precentes iran guirando alrededor del la caja, uno a uno limpiando la caja con el Iruke y soplando Oti, la cara de Egun es tampada con otra hoja de malanga la cual se coloca debajo de la caja y al final se va con el Egun. Iyere:Awo a maa nire ile Olodumare, Awo a maa nire. Iyere al despedir la ewe Ikoko:Awa ile gungun suwandele lelele Ori Egun (Fulano de tal) Awa ile gungun suwandele lelele Ori Okuoro. Iyere al despedir la Igba:Se tiene una jicara preparada con agua y cuando sale el Egun se hecha en la puerta cantando. Feleyaun fele okuoro feleyaun fele(Fulano de tal) Feleyaun fele. Iyere de romper la Igba:Egun Onareo lese Olorun (Fulano de tal) Onareo Lese Olorun. EBO ITUTU:1- El arco del poder. 2- OGBE BARA. Iba Egungún, Asin – mo – l’égbàá – iyanjú, aso – oní – ìkónkò – ti – mbó l’or í – eékú. Iyere:Mó loró iku (bis), oba ãrá mó loró egun mó loró ikú. 3- OBARA BOGBE. Oju Ikú ko jiwo owo nle pa l’Ode ekan aragbo do ero nono awodi ka ilu gbogbo aiye. Iyere:Awo ló lé o, egun oba ãrá lò lè o ese olófin, õrún awo lò lé o. 4- OGBE YONA:Ngo b’egun ngo b’egun re’le, tere tere’gun gun gun. Ngo b’egun ngo b’egun re’le. Iyere:Baiku lorun ofo logua lona Egun, Iya yekua biti lorun omo lade ile. 5-OGUNDA BÍODE:Oru o, Oru o, Oru fi oka fun Egúngùn je Oru o, Oru o, Oru o, Oru o, Oru fi oka fun eiye je Oru o, Oru o. Iyere:Agoibeku Agoibeku Egun agoboiku, Egun bokun abilode. 6- OGBE SA:Egún Egun Gún já sí kòtò dì oògun máyà. já sí kòtò dì oògun máyà. Iyere:oya na oya na oya adé ikú(bis). 7- OSALO FOBEYO:-Iba Egúngún Ologbo oje sa – na m’oju ekun sunwon, Egún ti nda koloko lo gira ka. Iyere:Sa ara yeye lona Iku, Egun iku sa la yeye lona, aba omo, yare iku, sa ara yeye lona. 8- OGBE TUA LARA:Seerejobi Egúngún tii somo orí igi. Ìpín bawonyi n somo agbijale. Iyere:Egun agua kue lona, awa loro Odua Egun nalolo Egun Iku.

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212 1 2

9- OTURA NIKO:A tun eri eni ti o sunwon se. Alase tun se a kí nla oro bo Àíyè. Iyere:Oba ikú şàngó oba àiyé (bis), baba oba àiyé, baba oba ìkú, oba ikú Iyere:E 10-OGBE ROSO:Baba Õrún Orí ma so olu kakase Oku abi yo kola iba baba iba yeye Osun Ode. Iyere:Ala niro Egun Iku alagba ala nire.

1516-

11- IROSO UMBO Baba’jo, baba opo, Osan réré o. Mbè mbè ma Baba, mbè mbè l’oro. Iyere:Egun shonsho lona, Egun omo awa LODE Iku.

3 Iyere:12- OGBE FUN:Máà jé kí a kú ikú òjijì. So wa loco, lódò àtí ní àárin igbé. Iyere:Aburo yare abati LODE Egun iku, Olona. 13 -OYEKUBIKU:Ntori Egún gún o m’ohun oyin ifi is’afara, ngo m’ohun odide ifi ise idi re. Iyere:Balele Orun Egun, Aboyi lodo ni lodo. 14- ODI KA:Okiti kata awa p’ara olosun.Okiti kata obinrin pa aiye a pa eran ma l’Obe. Iyere:Soro nilo agua Egun, Awo loda Shango, Awo Egun awo loda. 15- IKA DI:Okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri ja pi, okunrin firifiri Ja pi, Okunrin de – de – de bi Òrun ebako o b’elekun Ni b’ekun. Iyere:Egun lori Awoye, Egun Iku Olofin, Egun awa LODE Iku.

16-OCANA YEKU:Egúngùn àwúráolu, serge síì elewe roju oniki. Làtojúku awede we mo. Iyere:Wayere Egun, wayere Iku.

17- IWORI JUANI:Iba Egúngùn awura olu, Oloriya igun, Erewa Okùnrin awede ko to we’mo. Iyere:-

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213 Sara bi Olona (Bis), Egun Oba iku joro joro, sara bi olona. 18- OTURA SHE:Alo’kú-lowo gba omo re sile. Ko je fi oríkí To o dùn fun eru je. Iyere:Iku nalo lona Egun alele, Egun (Fulano de tal) nalo lona, Egun alélele. 19OSHE BILE:Ababa je’gbin, a s’omo Niké gabara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti nba won gb’ode Iranje. Iyere:Anala Orun Egun iku lele, lele anala orun. 20- OKANA SA:Egún gún aláse igàn baba oyin. Orèrè yèlú hagan wò. Igàn baba oyin Egúngùn. Iyere:Agogo iku (Bis), Shango Egun onareo agogo Iku. 21- BABA EJIOGBE:Aiye loku Dedere oran ope ni o yo ori ju dedere bi ogan yo aja ona Egungun. .

BABA OYEKUN MEJI:Egún a da fún ofafa ti işe omo oli ola kan igba owuro. 22- BABA IWORI MEJI:Egúngùn ti o nlo si ode ara onu nwon ni ki Orun. 23- BABA ODI MEJI:Owon so ibi di ire agba, ni igba Egungun lo da fila a li arin awon. 24- BABA IROSO MEJI:Egungun fi oju si eyi, Egungun fi iju si ohun li o da fa fun Orişa ti o nlo gba ida apara. 25- BABA OJUANI MEJI:Ade tutu nşe awo re Ode aji fo oran rere lo a da fun Egungun ni ojo ti o nşe awo. 26BABA OBARA MEJI:Ifa ni eni kan nlo si idale kan yio si fi eni kan de ile re gege bi ali akoso ti yio duro Bi oluware. 27- OKANA MEJI:Egun be lu igbo efon na lo so oko na ni igba ti şongo ti o bu mo on na si be lu igbo pelu. 28- BABA OGUNDA MEJI:Mo ni bi ile tun – tun ti a ma ko o ni a da mo, o ni Peregun ki lo aşo. 29- BABA OSA MEJI:Ni igba ti a pada de ile o ba gbogbo awon ara ile re ni ibu ile ai-san o si to awon Babalawo. 30- BABA IKA MEJI:Ope ke re kere ile Irojo Bi emu rojo rojo, ti oba ilu iwo ni nwon si nfe fi je Egun Oba. 31- BABA OTRUPON MEJI:Egun iregun ba ko waju ehin li a-pon si se omo Oba ile mi. 32- BABA OTURA MEJI:Egungun iroko, apa ati gbogbo awon igi nla nla ni oko ni o ru ebo. BABA IRETE MEJI:Egun a li adin ko si ni ile, cha won na oja toku, awo re ma ba baje le e li ori. 33- BABA OSHE MEJI:Akoda awo eli erupe odorogi awo, a da fun Egungun ni ojo ti ibi gbogbo inu aiye fe mu lo. 34- BABA ORAGUN:-

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214 Egungun o nlo je o li oja li arin ara nwon ni ki oju ki oru ebo eiye-ile (Se dice cuantas sé sacrificarón). PARA SACAR EL EBO:Se lleva rodando con los PACHANES hasta Egun. Iyere:Egun Iku Oba ladeo, Egun Iku Olona. Nota:- Todo el Añari ba dentro del Ebo y quien lo hizo unta un poco en sus rodillas y guarda un poco para hacer un OMIERO de teta de platano. El paraldo se va debajo del brazo de Egun. Hay quien pinta los meyis en las Ewe ikoko y las prepara con Eku, ella, awado.

CEREMONIA DE PARGO A EGUN Esta ceremonia tienen su origen en el odun oyekun meji, donde según latradición conservada en cuba, se dice que estando olofin a sahngo en odo auye vieron caer en pardo del cielo a shango se le para comérselo, olofin le dijo eso es la representación de oro, el orisha iku, oba de la tierra ayagba. Además sabe en la pon entrre la hija de orunmila y la ............. iku por el pargo en el mercado. Por esto, esta ceremonia es de mayor el ascendencia uq ela comida de la agutan a egun. Esto se aplica parte de oyekun meji en cualqueir odun que un osode lo coja egun para su comida. Además es imprescindible realizarlo en las honras fúnebres para el babalawo fallecido y si este era alawo bare o aragba y mucho más cosas que desde la muerte de Eulogio Rodríguez Gaytan, Ifá akuabori, el 14-04-1943, ya no tenemos ningún araba consagrado. Hecha esta aclaración, procedemos a señalar los ingredientes y a describir la ceremonaia.

CAPITULO 26. PARA REFRESCAR OSHA Se le da primero que todo obi a egun. Después se procede igual que el omiero, poniéndole al lado de cada osha un plato con pedazos de obi, de acuerdo al número de la marca del santo, con su correpsondiente atare. SANTO ELEGBA CABECERA ELEGBA OGUN CABECERA Ogun OSHOSI DE CABECERA OSHOSHI OBATALA MACHO OBATALA HEMBRA OYA OBA OSHUN YEMAYA BABALU AYE ORISHAOKO OLOKUN YEWA

PEDAZ OS DE OBI 7

ATARE

EP O

7

“

3 7

3 7

“ “

3 7

3 7

“ “

3 8

3 8

8

8

“ OR I “

9

9

8 5 7 7 7 8 9

8 5 7 7 7 8 9

EP O “ “ “ “ “ “ “

214

215 BROMU

8

“

YEMBO

7

8 7

ODUDUWA INLE

16 7

16 7

DADA SHANGO IBELLIS AGAYU IROKO

6 6 4 9 10

6 6 4 9 10

OR I “ EP O “ “ “ “ OR I

Entonces se le da a cada uno su animal correpondiente, echándole eyerbale al plato con el obi. Despue´s e le pregunta para donde quiere ir, incluyendo el plato.

CAPITULO 27. SACRIFICIO A ORUNMILA 10.1. EURE Y ADIE DUNDUN (CHIVA Y GALLINA NEGRA) A ORUNMILA Bajo este epígrafe detallaremos el gran sacrifico de Ifá, que es la inmolación de la chiva y la gallina negras a Orunmila. Este sacrifico se realiza generalmente en la cerremonia de iniciación de Ifá y, además, cuando Orunmila lo pida al Babalawo o a los Onifa que estos deseen, en agradecimieento de algún bien recibido en gratitud de Ifá con este sacrificio. Ingredientes: 1 chivo pequeño, una chiva negra, 1 gallo, 1 paloma, velas, miel de abejas, aguardiente, cascarilla, cocos, pescado y jutia ahumada, pimieta. Se da como primer paso darle cuenta a Egun y (ovi omi tuto). Después se le da coco (obi omi tuto) a los guerreros, dándole cuenta de lo que se va a hacer, incluyendo a Osun. En igual forma se le da coco (obi omi yuyo) a orunmila (ver punto 39. Ya terminado esto y colocado Orunmila sobre el atepon ifa, se procede a darle el chivo y el gallo a eshu (elegba) y las palomas a los guerreros y osun. Acto seguido, se lleva la chiva de orunmila para dentro del carto o igbodun, conducida por la soga de la mano del oficiante, donde todos los babalawos tocaron la fretne con la de la chiva. Con el siguiente suyere: PAIRO PAIRO IKU OFO ORI OLOBUYEMA Esto nace en el odu Oyeku Odi, Ya la frente a Orunmila, se procedea darle la chiva y se canta el siguiente suyere 1: OBA: YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN CORO:BARA YANKIYAN YANKIYAN OLORUN BARA YANKIYAN OBA: YA WESE IKU OLORUN CORO:BARA YA WESE YA WESE OLORUN BARA YA WESE OBA:

OGUN SHORO SHORO

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216 CORO: EYE BALE KARO NOTA:el alawo o el aleyo que le está dando la chiva a Orunmila masticará unpedazo de coco con pimienta y la soplará a la chiva se le introduce un pedazo de coco en la boca y se amarrará. Se procede a matarla, con este suyere 2: OBA: ORUNMILA DEKUN CORO: ERAN EKUN NJE OBA: EJE SI MOYURE CORO: EBI AMA EJE SI MOYURE EBI AMA OBA: EJE LORO EJE LORO CORO: EJE EJE LORO EJE OBA: IRUNMOLE EJE IRUNMOLE EJE CORO:EJE IRUNMOLE EJE OBA: YENYERE MAYA, YENYERE MAYA ODU FOMIWO MUSHASHA MOKERE YENYERE MAYA ODU FOMIWO CORO: IDEM Se Sigue cantando: Después de haber echado la snagre de al chiva, se le desprende la cabeza con el siguiente suyere: OBA: O GERE NIRE O CORO: LERI AGO GE, O GEGE NI REIO LERI AGO GE OBA: O MA OBE LERI O CORO: A KURA KUTAN, OMA OBE LERI O A KURA KUTAN Este suyere se realiza con la hoja del cuchillo al revés y terminado el suyere se le corta la cabeza. Ya cortada la cabeeza, se procede a echar agua sobre Orunmila y al cuerpo del animal, con este suyere 3: OBA: IRO KO IKO OWO CORO: IRO ERO KO ISO ERO OBA: ERO ERO KO ISO EROKO MA CORO: IRO ERO KO ISO ERO Terminado Esto, se procede a darle a orunmila las gallinas negras, presentándosela con elsigueinte rezo: KETO LOTUMI MAYELE EYE KIMIFA NI FIKURA EYE ELEDI RONLE EYE ILE ELEDI RONTE OYEYE BABA DUDUN ERAN DUDU Empleando EL suyere 1 anterior, se le da un golpe conel irofa en la cabeza y se le arranca y se le echa la sangre a orunmila, con el siguiente canto: OBA: ORUNMILA NI JE CORO: EJE ORUNMILA NI JE EJE OBA: ADIE DUDU CORO: INA TUTO IFA GBA OBA: IFA NI SI FIKU LA IFA NI SI FIKU LA CORO: EJE IFA NI SI FIKU LA EJE Después, se sigue cantando, como en el punto 2. Ya cuando ha dado toda la sangre, se le introduce el cuello de las mismas en un plato con agua y se canta el suyere 3 anterior. Inmediatamente, se echa la miel de abejas 8oñi) a Orunmila. Con estos suyeres: OÑIO O ESE MBO ORI AWO KI KSO FO AWO OÑIO O ESE MBO ORI AWO KI KSO FO AWO

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217 CORO: OSHE MI NIE OSHE MI NIE MBO TOWO MBO LOWO ORI AWO MSO FO AWO MBO TOWO MBO LOWO ORI AWO MSO FO AWO CORO: OSHE MI NIE OSHE MI NIE Mientra Se cantan estos no se le echa la miel de abejas. Se empezará a echar con el siguiente suyere: OBA. BARA I LA WE OÑI O BARA I LA WE OÑI O ODU MAMA LA WE OÑI O BARA I LA WE OÑI O CORO: IDEM Después se ejecutará ogbe roso de la siguiente forma: OBA: OGBE ROSUN NTE ATIDE KUN ATIDE JA ORUNMILA HURUN HURUN MOLE KUIN CORO: HURUN MOLE RUIN HUERUN

Se VAN arrancando las plumas y se echarán sobre orunmila, con este suyere: OBA:BOBO BO MI CORO:ERA BOBO BO MI EJE Se limpiarán las manos sobre Orunmila, conel suiguiente suyere: MONI OSHA SEREBO, MONI OSHA SEREBO MONI OLOFUN, MONI OSHA SEREBO Luego DE esto, se reza otura she. BABA JE GBE IDAKIDA KIRUN FIRUN ISHEKISHE ADIFAFUN OLOFIN Y entonces se coge una jicara de agua y con los dedos se echa agua sobre todo el sacrificio, cantando el suyere de obara ogbe: OBARA OGBE IFA TIMODASHE OBARA OGBE IFA TIMODASHE OBARA OGBE IFA TIMODASHE ESHU BARAKO 10.2.

PARGO A ORUNMILA

A orunmila se le da sangre de pargo (eja-bo) en los odus: ejiogbe, ogbe ate, oyeku bika, oshe logbe, oshe lezo. Además de estos, cada vez que orunmila o marque en un osode. se leda la sangre de pargo en ejiogbe, como recuerdo del tesoro que le trajo a orunmila el eja-bo en su vientre al tragarse la corona que el rey, ensorberbecido, lanzó al mar y al morir este, no podía poner corona de nadie. El oba de arifa no traía coron, orunmila se hizo osode y le salió ejiogbe, marcándole kobori eleda con eja-bo y al abrirlo fue que encontró la corona del rey y a él lo coronaron como oba de adifa. En Oyeku bika, porqu ecundo el hijo de orunmila perdió la coleta craneal en este odu, producto de la paliza del río, orunmila lo creó par el poder de ori y lo consagro con fjabo. En ogbe ate, porqu fue donde ifá comií eja-bo, en desagravio de la maldad de los humanos.

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218 En oshe nilogbe, porque el eja-bo fue el que trajo la felicidad a la tierra de egbado, con el permiso de olofin. En oshe lezo, porque fue eja-bo el que venció al espíritu del fuego invencible, que estaba acabando con orunmila y todo slos orisha, orun imole. Esta ceremonia, al igual que la de egun, es de gran poder y debe sr realizada a conciencia: Ingredientes: Dos pargos grandes, 2 gallinas negra, pintura ritual, 16 hojas de prodigiosa, manteca, manteca de corojo, miel de abejas, 16 adimu variados, puestos en 16 platos, 16 velas, cocos, manteca de cacao, 2 palos moruros consagrados, 1 gallo colorado para eshu, 1 paloma para ogun, oshosi y osun. Procedimiento: En el piso se echará arena fina y ahí se marcan los 16 meyis de ifá y she tura. Encima se pone el atepon ifa: se le echa, en vez de iyefa, arena. Entonces se divide en dos, con los palos de moruro al medio, escribiendo en la rena a ala derecha los ocho primeros mejis de ifa y, a la izquierda, los ocho restantes. Después, fuera de esto y delante del mismo, se pone un círculo de manteca, manteca de corojo, miel de abjas, cascarillay la pintura los odu siguientes: OGBE ROSO, IROSO UMBO, OGBE SHE, OSHE NILOGBE, OGBE AE, ODI IROSO, ODI BARA, ODI KA, IROSO ATE, IWORI BARA, OKANA YEKU, OKANA SA, OSA BARA, OGUNDA FUN, IRETE YERO. Se tapan con arena y se le escriben los mejis en la arena. Sobre el tablero se colocan las nueces de fa, como se costumbre. Alrededor se ponen los adimus, que se presentan cantándole. GBOGBO GUANISHE GBOGBO GUANISHE ADIMU ORUNMILA IFA GBOGBO GUANISHE Se le encienden las 16 velas, una al lado de cada adimu, con el siguiente suyere: EMI TEMBELE EKUN EMI TEMBELE EKUN BABA (ODU) IFA ABEOTITI EMI TEMBELE EKUN Cantando un meji por cada vela encendida El awo oficiante MO-JUBA y reza oshe bile y después reza: 0RUNMILA AWA IFA OMA YERO GBOGBO AWO LESE OLORDUMARE OBAYE LORUN AUADA IFA IBA OLUO IBA OYUBONA KAN IBA BABA IBA YEYE MODARE AWA FUMI EJA-BO ORUNMILA ODARA NI ODARA ASHE OLORDUMARE.

Uno de los pargosse le presenta a Orunmila por el Awo oficiante y por cinco hijas de oshun, pidiéndole todo lo que se desea. Se retiran las hijas de sohun y el awo coge y le arranca las escamas de la cabeza, cantando el suyere: OBA: YANKIYAN YANKIYAN IKU OLORUN CORO: BARA YANKIKAN YANKIKAN OLORUN OBA: YA WESE IKU OLORUN CORO: BARA YA WESE YA WESE OLORUN BARA YA WESE Se abre el Eja-bo, sacándole la sangre de las agallas, saliéndole por la boca, cantando el siguiente suyere: EJA NIRE MINERE, EJA NIRE MINERE EJA IREMAWA, EJA NIRE MINERE Esto es cuando se está echando la sangre en el círculo de arena, cuando se echa sobre Orunmila, se canta: FOLORI EJE FOLOR EJE EJE LONA FOLORI EJE EJE NI LORUN IFA IFA LODE

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219 MAWA MINERE EJE NIRE MINERE Con el otro eja-bo se procede igual en la sopera de orunmila. Después se tapa con 16 hojas de prodigiosa o siempre viva, y se le da la sangre de las dos galllnas negras con su tiural normal. Se le echa manteca, manteca de corojo, escams del pargoy encima se echan las plumas de las gallinas, rezando ogbe roso. Después se ponen los 16 adimu, cubiertos con la arena. Se rezan los 16 mejis con sus suyeres y se le hace oro a orunmila. Las cabezas de los pargos las cocina el awo con la misma sazón de las gallinas, los iñales fritos con maneca, manteca d cacao que se le pone las cabezas y los iñales de las gallinas a orunmila. Las gallinas se ponen sobre los 16 adimu cubiertos con arena. Los cuerpos de los pargos se mandan crudos al río, enseguida, y a los tres días se hace ebo y las gallinas van enterradas en una ceiba y se hace ita. 10.3. GUINEO (ETU) A ORUNMILA Esto es el Odu okana ka. Este es un trabajo muy peligroso. Ingredientes: Un guineo, dos palos de moruto consagrados, 2 gallinas negras, 16 adimu, cascarilla, velas, cocos, 1 gallo, mucha maneca de cacao, heirba de ifá prodigiosa y frescura. Procedimiento: En el piso se pinta una atena, con los odu mayores: Esto se cubre con arena y encima va el atepon ifa (tablero). En este se pintan los 16 mejis y se cubre con arena, se colocan sobre el tablero, dividendo en dos palos moruyo y sobre los pals se pone orunmila dentro de una jicara, cuberto de hojas de prodigiosa. Sobre esta jicara se pondra otra, a la que se le pinta oshe tura, otrupon ka, otura she, okana sa; dentro de esto se pone un kolo y 4 pimientas de yamao, cubriéndose con herba frescura. Se le da Obi Uto a eshu (elegba) y después a orunmila. Se le da el gallo a eshu y después se le mata la etu (guineo), echando la sangre en la jícara y dejando caer una gota dentro de orunmila, cantando el siguiente suyere: ETU ASHA ILE FUN LORISHA ORUNMILA TIKA IKU AGBALA Con este canto se echa la sangre en la jícara y cuando se deja caer la gota de Orunmila se canta: SUYERE: AWO ONIFA OPA ETU BALERI ORUNMILA BAWONISHE IFA ODONA Después se procede en la forma de adarle el pargo a Orunmila. 10.4. AGBANI (VENADO) A ORUNMILA esta ceremonia es propia del Odu Irete Meji, aunque puede dárselo a Orunmila en el Odu que el pida, para resolver una situación. El venado se le da a Orunmila para

evitar epidemias y cosas malas, hay que realizar escrupulosamente el rito, pues es muy resgoso. Ingredientes: 1 agbani /venado), 1 chivo, 1 carnero, 2 guineos, 2 gallinas negras, 4 gallos, 8 palomas blancas, aguardiente, jutia y pescado ahumados, manteca de corojo, manteca de cacao, maíz tostado, velas,erán malu, 16 adimu distintos, hojas de prodigiosa. Ceremonia: A orunmila se pone en un ajicara y se cubre. En el piso se hace una atena con los siguientes odu: oshe tura, los 16 mejis y otura she; encima se echa arena hasta cubrirla. Sobre esto se pone el atepon ifa (tablero) donde se pintan los 16 mejis, los 8

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220 primeros a la derecha y los 8 restantes en la prte izquierda, separados por los dos palos de moruro consagrados. Encima se pone la jicara donde se encuentra orunmila. Frente a orunmila se pinta una atena, ocn lso giguietes odu: ogunda fun, oyeku meji, otura niko, oshe paure, irete untendi, ogbe weñe, osla fobey, ojuaniierte, ogbe she, otura rete, ogbe yono, ika meji, baba ejigobe, osa rete, ojuani ika. Esta atena se cubre con arena y sobre ella va una jicara con 16 pedacitos de carne de res, eko. A shango se pone al lado izuierdo de orunmila y eshu a la derecha. Se procede a darle cuenta a egun de lo que se va a hacer y se le da obi omi tuto. Y se le da el animal según el egun directosr del awo, gallina o gallo. Se preocede a darel obi omi tuto a eshe y a shango, dándole cuenta de lo que se va a hacer. Después se le da obi omi tuto a orunmila, rezándole y dándole cuenta de lo que se va a hacer. Terminada esta perte de la ceremonia, se tienenpreparado omiero de 16 hierbas de ifa, se baña con este omiero el venado, con el siguiente suyere: LOBA OWO OKU KOWE OSE ORO EGAN ORO TEKOWE KORIKO AYASU ONI SUR U ERANKO ABI OWO ELESE BI ORISHA.

Traducción: Cofre de dinero, cuando va a morir el no se lava con jabón, espíriut del monte que no usa esponja para bañarse sólo los unos y el omiero de ifa, paciente animal orisha que tienen dinero en sus patas. Después se enjuaga con mariwo y una pluma de loro, cnatando el suyere al mariwo: MARIWO MOSODE, MARIWO MOSODE BABA AKIKU MARIWO MOSODE IKU UNLO, ARUN UNLO, EYO UNO, ETC. Acto seguido se le da el chivo a eshu con el gallo como es conocido. Terminado esto, se le dan el carero y los gallosa shango y el guinero. El cuerpo del carnero va para un kutun, junto con el guineo. Los gallos, etc. Después se amarra el venado y la apetevi, acariciándolo con el iruke, lo lleva frente a orunmila. Esta se para delante de orunmilay se le rezan los 16 mejis; y después el siguiente rezo: AGBANI LORUN OBEJE LEKENYE IFA ODUNYE IFA ODUNTA IFA ODU MURELE ODU MURELE ODU MUERELE ANA LOSHANA OLUWO EPETU MODU OGBEYU BERE AGBANI ORIJU KEKE Traducción: El venado es dulce para comer y para mirarlo, el es delicado de entrar en la casa y ofrenda delicada a nuestro ifá, lo come odu por oku su centenila del monte, dueño del monte. Entonces se coge y se sacrifica el venado, echando primero sobre la ficara de la arena y las últimas gotas de sangre se echan sobre ounmila y se le canta el siguiente suyere. AGBANI MITE AGBANI OJOTI AGBANI GBOGBO OJO IKURE AIYE Después se le desperende la cabeza con el canto ritual, que lleva esta ceremonia. OBOYE NI OBALUMO LERI AGBANI ABESHERERE ABESHEREREO KAWA ALODO OLOFIN FIEDINU AWO LORERE Entonces se le saca inmediatamente el corazón, el qu ese saca enganchado con el ikofa, s le baesa y se le echa manteca de cacao y se envuelve en una hoja de siempre viva y se le reza el odu irete meji, después se le pone dentro de orunmila, cantando: OKAN AGBANI TINSHOWO ORUNMILA

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221 APE ETOKAWA SI OLORUN ADURA OTO KOWA AWO BABA ARIKU Traducción: Corazón de venado, fortalece al Babalawo Dale toda la salud.

Después se le dan las dos gallinas negra, con el riual acostumbrado, terminado esto, se retira el cuerpo del venado, cantando el siguiente suyere: ODELU KURA KURU ODELU KURA KURU ENILA ORO DE AWO ODI LUKURU KURU ARA AGBANI BOI KUYADE LOWOYODE LOWOYODE OWO ILE KOWA ILE CORO: OMA IRE KOMA ILE ODIDE ARA AGBANI WAN TOLOKUN KUWA ILE BEKUMBA KUE ERACO El cuerpo del venado va para el kutun, junto con el carnero y el guineo, a esto se le dan 2 palomas blancas, cantándole: BERE LELE IKU, IKU LAYERE AWA OKU AGBANI BAYENI SHANGO OMO YALAR WAYERE OWUO MASOKU YELE EYELE OWUO MASOKU YELE Después se tapa el kutun, cntando el siguiente suyere: BI OBU BAKU LEYE ELE BI OBU BAKU LEYE ELE BI OBU BAKU LEYE ELE Entonces se baila la cabeza del vanado a orunmila, cantando el siguiente suyere: GBOGBO ATOWOMI OTO WOMI ATOWORE AKUARIMA ORI ODI LERI AGBANI ODORI OYURI ADEDERE MONI ADEDERE MONI EEN ENU LEMIO TENTE EFUN EMI LEMIO TENTE EFUN OBA FOBAO, TENTE EFUN OBA FOBAO ORENTE EFUN OBA FOBAO Después se le pone a Orunmila encima y se le prenden 16 velas a orunmila. Al día siguiente los iñales de las gallinas se ponen sobre orunmila asados y las gallinas asadas se ponen sobre la arena. Se le ponen 16 adimu a orunmila, a eshu se le ponen los iñales de sus animales y a shango los de los gallos. Al tercer día se coge todo, se hace ebo y después ita. NOTA: la cabeza del vanado ya seca, en el hueso, se entiza con mariwo con una pluma de loro y se le pone a orunmila de por vida. 10.5. CHIVO (OWUNKO) A ORUNMILA Esto es el odu odi ojuani y se hace para ganar una guerra. Ingredientes: Un chivo nego, 4 gallos, 2 gallinas negras, 16 adimú de orunmila, manteca de corojo, pimientas, cocos, juti ay pescado ahumados, manteca de cacao, tres ñames, velas, maíz tostado. Procedimiento:

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222 En el piso se pinta la siguiente atena: OSHE TURA, OGUNDA YEKU, ODI OJUANI Y OTURA SHE. Se Deja un buen espacio y se pone: OYEKU MEJI, OGUNDA FUN, OTUR ANIKO y ORAGUN. Se cubre con arena. Se coloca el atepon ifa (tablero) en el centro de las atenas y se le pintan los 16 mejis, como si fuera a dar pargo, se cubre con arena y se le ponen 2 palos moruro consagrados y en dos jicaras se pone a orunmila tapado conprodigiosa y orquidea. Ya preparado esto, se procede así: Se le da cuenta a egun (obi omi tuto) de lo que se va a hacer. Se le da cuenta a los guerreros (obi omi tuto) de lo que se va a hacer. Se le da cuenta a shango (obi omi tuto) de lo que se va a ahacer y, por último, a orunmila. El awo llevarça sobre al cabeza una canasta contres ñames y conduce con las manos al chivo vestido de tela blanca, con un collar de mariwo y 101 agogo pequeño: lleva también las dos gallinas negras y lo entra ene l cuarto. La apetervi recoge laos ñames y las gallinas y los pone delante de orunmila contándole. El chivo tendrá en su boca una hoja de jobo el obi. Par esto, sele canta: ELAGBEWO ORUNMILA UNYEN OWUNKO ELAGBEWO Ya Se le habrán dado los gallos a eshu (elegba), OGUN, OSHOSI Y SHANGO. El chivo se le presenta a orunmila y se le sacrifica con los cantos normales de la matanza echándole la sangre primero a la jicara, con sal, 16 pmientas de guinea y manteca de corojo: lo último sobre orunmila, además de los cantos normales se le canta: SUYERE: ELA MI IFA GBAE NAGBE LONI El cuerpo del chivo se saca del cuaro. La cabeza la coge el awo entre sus dientes y la baila a orunmila. Después la tira para afuera del cuarto y sigue bailando. El awo corta un pedazo del pecho y lo coina bien, después de lavado con omiero. Esto sólo lo comen los awoses. La apetervi come los riñones, la oyubona coge las paletas. El resto se coina en salsa y los comen todos. Los huesos de los que se comen los awoses se ponen en una jicara grande, llena de eko y manteca de corojo, y a la mañana siguiente, antes de ita y después de nangareo. La cabeza, la cola y el cuello se cocinan con los tres ñames y esto se come después de ita. Las peladuras del ñame, unidas con una tira blanca, se meten en una jicara conagua, se ponen en la puerta de la casa y al terminar ita se lleva al monte. El canto para entrar el chivo es arara. IFA ORUNMILA ATOBOBI IMOSHE AKIKPO ENIA, EMI IE DE WAYI. ELA LE AKUA A POBE OFIE MENA ANI MAYEKEKU MAJE KOLE XEE NGBO ERAN BEÑE DO GBETE GBE. LAE NOGBO KARNO BONE Y HE ME ENA KU ETE LESE MIYO TIWE. XEE NO GBE KARNO BANO DO GBETO GBE BENENNAKE MEE NA JE ETELE MI YO LIWE. YO ME NI MA NUDUDU IFA YEWA YINU IFA EDO ASHENI IFA. En Yoruba: IFA ORUNMILA ATEGBINI IMOSHE, AROKU ENIA, EMI LODE WAYI, IKU UNLO, ARUN UNLO, EYO UNLO, ETC. EIYE ORUN UNSORO EMI MOPOE, KORO MI FUYE ERU UNSORO ENI MOPOE KERO NI FUYE ORUN IMOLE ORUBO, EMI LOKUA MOPOE, WON SHE BI IFA WNSHE ENYE IFA, MOKE ASHI LOKUA, OWUNKO WEN ASHE LOPUA OWUNKO WEN ASHE LOKUA AWUNKO, WON AHE NI IFA IBORU, IBOYA, IBOSHESHE. 10.6. EJA-ORO (GUABINA) A ORUNMILA Esto es del odu oshe paure. Es una ceremonia muy delicada. Ingredientes: Dos guabinas, 2 gallinas negra, 2 gallos, 16 adimu de orunmila, 16 velas, manteca de corojo, mucha miel de abejas, gbogbo tenuye, cocos. Procedimeinto: Esta obra tienen que realizarse al pie de una mata de paraíso.

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223 En el piso se pinta una atena con los 16 mejis, como para darle el pargo a orunmila. La única variante esque se pinta oshe parue en el centro del tablero. Esto se cubre con arena fina y se le ponen los dos palos moruro y encima s peonen las jicaras conorunmila y se tapa con hierba prodigiosa. Se le da obi omi tuto a egun, después a eshu, dándole de comer. Se le dara obi omi tuto a orunmila y se reza: OLOFIN GIJE ELADIPO EJA-ORO ORUNMILA FOMINI ERAJE EJA-ORO OLOJEUN EJO UNLO AJOGUN UNLO, ARUN UNLO, OFO UNLO, ETC. ORUNMILA AWAJE AJEMONUMI MOJAGO SHEBONLA ISALAYE ORIRUBO ATETE TERU. Entonces se procede a darle a orunmila las dos guabinas, empleando el mismo sistema que para el pargo, aunque lleva el siguiente suyere: ORUNMILA EJA-ORO NIFA FIMANJE ORO, FIMANJE OSAN, FIMANJE ALE, FIMANJE ORUN ARIKUBABWA A las guabinas se le separan las cabeza y se ponen en un plato. A cada plato se le pintan los 16 mejis y se ponen uno a cada lado de orunmila, después se le dan las dos gallinas negras, con su ritual normal y se le echa bastante miel de abejas. Los cuerpos de las guabinas van ocn agua fresca para la orilla del río. Se rodea a orunmila con los 16 adimu. Al tercer día se hae ebo con todo y después se hace ita. 10.7. ABO (CARNERO) A ORUNMILA Esto es del odu ogunda biode. Es para vencer una guerra. Ingredientes: 1 carnero carmelita, 1 chivo, 2 gallinas negras, 5 gallos, agbgbo tenuye, coco, velas. Procedimiento: En el piso se pinta la siguiente atena: oyeku meji, ogunda fun, otura niko, oragun, ogunda biode. Esto se cubre con arena fina, al lado se pone el atepon ifa, al que se le pintan los 16 mejis, de igiogbe a okana a la derecha y de ogunda a oragun a la izaueirda. Se cubre todo con azufre y se le ponen dos palos de moruro consagrado. Al lado de esto se pinta en el piso la firma de ogue, donde se colocan estos a shango y dentro de este se pinta la sigueinte atena: OSHE TURA, OGUNDA BIODE Y OTURA NIKO. Orunmila tiene que entrar al cuarto dentro de la batea de shango y después se pone sobre el tablero, y shango al lado derecho cobre su osun, ogun se pone a la izueirda, sobre su propio osun pintado en el piso. Eshu se pone dentro del igbodun o cuarto. Se le da obi omi tut a eshu, ogun y shango, y al final Se le da obi omi uto a orunmila, rezándole después de oshe tura Este rezo: BABA OLOFIN ODURE AWO ORUNMILA OGUNDA BIODE AGUARIZA EMO KONIKO MILOYO OLUKOSO ATI OGUN KOFIDAN IDEDAN ENIKAN OPA ABO DUDU, OBA GBOGBO ARUN UNYEN OGUNDA BIODE ATI GBOGBO AWO Después se rezan los 16 mejis y ogunda biode. Se le da el chivo y el gallo a eshu, a orunmila se cubre con hojas de vacbuey, hierba ayo y prodigiosa. eL carnero va engalandao con mariwo y se mete par el cuarto con una cadena ogun al cuello. E pone frente a orunmila, se le da cuenta y se le mata el carnero, echándole primero a la arena, después a ogun y shango, y las últimas gotas a orunmila, cantando el siguiente suyere: ORUNMILA EKUN PA ABO JU EJEWE La cabeza del carnero se le clava un oguee y se pone sobre el tablero. Y se le hace oro a orunmila. El cuerpo del carnero se rellena con toda la comida. Se le dan dos gallos a shango, y dos gallos a ogun. Y las dos gallinas negras a orunmila. Al tercer día se recoge todo, se hace ebo y después se hace ita. Del azufre del tablero se recoge, se marca ogunda biode en la puerta de la casa, se cubre este signo con el azufre y se le prende candela, rezando el oku, para que el humo aleje a todos los enemigos. El ebo va para donde indique orunmila. 10.8. AWASA (JUTIA) A ORUNMILA

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224 Esto Es es en el oku ogre tuanilara. La jutia se amarra ene l patio, se pone cerca de orunmila, junto con los guerrros. Ingredientes: 1 jutia, 2 gallos, 2 gallinas negras, 16 adimu, miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla, jutia y pescado ahumados, 4 cocos y 16 velas. Procedimiento: Se hace una atena enel piso con los 16 mejis y se coloca eshu, ogun, oshosi. Al lado de esto, se pinta un círculo de cascarillay dentro se pinta la siguiente atena: OSHE TURA, OGBE TUA, OKANA SA, OTURA SHE. Se cubre con arena fina y se pone encima el atepon ifa con los 16 mejis pintados. Se cubre con arena fina y se le ponene los dos palos de moruro consagrados y encima se poen a orunmila, en una jicara que se tapa con ewe dorodo (canutillo) Se encienden las 16 velas, se MO-JUBA como se hace habitualmente, se hace OSHE BILE y después se continúa conel siguiente rezo: OLOKUN FUMILA YAMODURE YEYE MI OLOKUN BABA OLORUN ATETE AWASA OLOWO AYUMUNI NIER ABU FENI YAWAO FEFE YEKUTE OKUN IKU. Se coge la jutia, que está dentro de un saco y ha sido lavada con omiero, se levantan dos obi, teniendo uno pintado oyeku meji y oragun y el otro ogunda fun y otura niko. Se le da el primer golpe a la jutia, diciendo: ORITIKUNLO: Y SE CANTA ESHU BARAKO. Después se da el sguendo golpe a la jutia, diciendo: MADEO; Y SE CANTA ELEGBA EE Después se da el tercer golpe a la jutia, diciendo: APON JURU; Y E CANTA ELEGBA NI TOLA ROMESEKU Entonces se mete el cuchilo, cantando: EKUTE PAWANKO OLUWO KOMBA IRE Se le da la sangre a los guerreros y las últimas gotas se le echan a orunmila. Después se le dan los gallos also guerreros y las gallinas a Orunmila. 10.9. EJA-EJO (ANGUILA) A ORUNMILA Esto es del odu baba ejiogbe. Ingredientes: Un anguila, 2 gallinas negras, arena de río y de mar, pimienta de guinea, pedazos de carne de res, SARA EKO, miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, hierbas: prodigiosa, bleo blanco, coco, velas, jutia y pescado ahumados. Procedimiento: Se coge la rena de rio y de mar, se cirne y se le agrega jutia y pescado ahumado, y la cabeza de estos machacada. Se echa ashe de ewe, se rezan los 16 mejis, se riega la arena y se le echan 16 pedacitos de carne de res, 2 pimientas de guinea machacadas. Se echa en el atepon ifa y se pinta en el centro baba ejiogbe. Y e pone una mano en cada lado: se tienen hecho un omiero con agua de rio donde ser trajo la anguila. Antes de amtar el eja-ejo, se toca con la misma a todos los presentes y se canta: SARAYEYE EYIN LOWA SARAYEYE EJA-EJO MARIO SARAYEY IKU MAREO, se mencionan todos los osobos. Después se dice: IKAN BORUKU UNBATI OSODE UNLO SARAYEYE EJE-EJO MAREO UNLO SARAYEYE EJE-EJO MAREO

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225 UNLO SARAYEYE EJE-EJO MAREO Se le da obi omi tuto, dándole cuanta a orunmila y los awoses arrodillados frente a ifá le presentan la anguila a olorun, cantando: EJA-EJO KONOWAYE IKU EJA-EJO KONOWAYE IKU OBALAYEO NIKUWA ORO OLORUN ORUNMILA ISOTA IKU UNLO, IKU UNLO, IKU UNLO. Se le pone la anguila a Orunmila y se le reza: Rezo a Orunmila. Entonces se le da la sangre de la anguila a orunmila. Esto se deja encima de ifa. Se tienen preperada una jicara con sara-eko (eko, azúcar blanca, miel de abejas, manteca de cacao, cascarilla, aguardiente, prodigiosa y bleo blanco). Esto se riega encima de orunmila. Cuanso se está dando la sangre, se canta: ADELE YEKUN ERANDE KOUN YEUN Depsués se le dan las dos gallians negras, con el riutal acostumbrado. Estas se abren y se poenn encima de cada mano. Todo esto después se lleva para el río (la arena, las gallinas y la anguila) Terminado esto, ela wo se baña con el miero que qudo y al tro o el mismo día puede llevar las gallinas y la anguila al río, donde le dará cuenta a olorun y a orunmila de lo que se ha hecho. Al otro día, el awo se mira con ifa y se hae ebo. El día que se le está dando comida a orunmila, se le hará oro dentro del cuarto. 10.10. AYAPA (JICOTEA) A ORUNMILA Esto es por el odu osa kuleya o cuando lo indique ifa. Ingredientes: Una jicotea grande, 3 gallos, 1 paloma, 2 gallinas negras, 16 velas, 4 cocos, manteca de cacao, cascarilla, manteca de corojo, miel de abeja, aguradiente, 16 adimu de orunmila, arena fina, hirba: prodigiosayanten y flor de mármol: pintura ritual, flecha de acero, oduara, vino seco. Procedimiento: Se pinta en el piso una atena con: ogbe sa, osa kuleya, oshe tura, otura she. Se cubre esta atena con arena fina y sobre esto se pone al atepon ifa. Se el pintan con pintura ritual los 16 mejis. Depués, se cubre con arena fina y se ele ponen los dos palos de moruro consagrdos. Encima de los dos palos se colocan 2 jicaras conteniendo da orunmila, que se cubren con hierba prodigiosa, yanten y lor de mármol. Al lado de esto se pinta un osun de shango de doce círculos y se pone a shango encima.ç Fretnea esto, se hace un círulo y se pina dentor irete batrupon. Se cubre con arena fina y se pone encima una jicara con vino seco y 6 pimientas de guinea. Se le da el gallo a eshu y la paloma a los guerreros. A la jicotea se le pintan en el carapacho los 16 mejis y obara trupon. Se le encienden las 16 velas a orunmila y se le da obi omi tuto y oshe bile. Dándole cuenta de lo que se va a hacer. Después, se le reza: ORUNMILA IFE LEBO ORUNMILA TOKPA AYAPA TIRE LERI LABE ATPONIFA AWO AHUN FOKUN OSAIN AHUN LOFIYOROKO IFA MO IFA AWO IFA ARIKO BABAWA. Entonces se coge la jicotea y con una flecha de acero donde se hay pintado el oku del awo y se le atraviesa por la cabeza de la jicotea y con una oku-ara se le arranca la cabez, dándole golpes sobr el carapacho. Se echa la sangre primero a shango, después la ficara cone l vino seco y por último a orunmila. IFA ODARA EMI ODARA ORUNMILA LOKPA AYAPA IFA ODARA EMI TEMELE OKUN AYAPA IFA ODARA La cabeza de la ficotea se mete debajo del tablero. Después se le dan los 2 gallos a shango y las dos gallinas negra a orunmila. Se le cantan dos suyeres a shango y a orunmila.

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226 Después todos los awoses beben del contenido de la jicara. La jicara se ahuma y se le pone dentro a orunmila para que se seque. Las fallians se ponen sobre la arena ya conocida, donde estuvo la ficara con vino seco, los iñales van sobre orunmila. Los gallos se presentan a shangoy los iñales junto con ellos. El cuerpo de la jicotea se manda relleno al río. A los 3 días se hace ebo con todo y se hace ita. CAPITULO 29. EBO ENTRADA UMBOWA YOKO OSHA E IFA JURAR PINTURA Se ponen las cuatro cazuelitas de pintura que se utilizan en el santo. En la blanca se le echa polvo palo moruto, se revuelve y se le canta: IYE IGI MÀDÀRÀ , O ÈFÚN KÕKÓ ENU IGI NI ÌRÚNMÓLÈ BABA ORÍŞA. (El maravilloso palo, encantamiento del lobo, el palo que ba en la voca de los Dioses). En la roja se echa polvo de Guabina, se revuelve y se canta: EJA- ÕRÚN EJA OMO OLÓRUN ÌRÚNMÓLÈ ÀGADA ORÍŞA OSÙN ÁBURO ÈNÍ WÁ. (Pez divino hijo del cielo, espada de los ORÍŞA, ven ahora a diluir la sagrada madera). En la azul y a la amarilla se le echa polvo de palo moruro y polvo de guabina, cuando se le echa a la blanca y la roja respectivamente. Se coge una de las dos palomas del EBO y se limpia bien a todos, se arrodilla al Iyawo y se procede a sacrificar a la paloma, dándole sangre a las cazuelitas blanca, roja, azul, amarillay y al ebo, donde se echará el cuerpo y la cabeza de la paloma.

Y se canta el canto del sacrificio, el canto normal para matar. SI ES IFÁ: OBA: EJE EYELE PARUBO NI ILE EJE. SI ES OSHA:OBA:- EJE EYELE PARUGBO NI ILE EJE. CORO:IDEM CORO: IDEM (Sangre de paloma sacrificamos en esta casa).

OBA: IFA AWA NI BA AWA. CORO: IDEM (En Ifa nos encontramos a nosotros mismos). OBA: IFA AWA NI BOFUN. CORO: IDEM

OBA:OSHA AWA NI BA AWA. CORO: IDEM OBA: OSHA AWA NI BOFUN. CORO: IDEM

OBA: IFA AWA NI BÓŞÉ BÓŞÉ. (En Ifa encontramos la paz). CORO: IDEM

OBA: OSHA AWA NI

OBA: IFA TO KÚN AWA NI AWA NI. (Ifa nos inunda plenamente). CORO: IDEM

OBA: OSHA TO KÚN

CORO: IDEM

CORO: IDEM

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227 Se revuelven bien las pinturas, adicionándoles aguardiente, y se canta: AKO YÚN BÓ ABO ODE, AKO YÚN BO ABO ODE, EDU EBE KU EFUN TÈ UN-HÙN BO AKO YÚN BÓ ABO ODE KU EFUN TÈ UN-HÙN BO AWO. (Las cortadas ramas de la palma refigian la cabra a sacrificar por Ode, Nosotros adoramos el secreto de las pinturas). Se procede a pintar la atena en el tablero de ifá. De obatala consagrado a este fin. Sobre el tablero se pinta el osun leri de osha que se va a asentar. Se pintan los siguientes odu: OSHE TURA. Odu Registro de entrada, odu isalaye del osha que se va a hacer. Otura she. IROSO ATE: registro y baño lustgral de la ceremonia de osha. OTURA BARA: tocar la puerta del santo. IRETE MEJI: el pelado y afeitado de la cabeza. OGBE TUA. Pintar osun en la cabeza. OTRUPON SA: fifi okan OJUANI ALAKENTU: coronar con ashe la cabeza. OBARA SA: la corona del santo. OGUNDA MASA: sercreto del santo. IRETE SUKA: consagración del santo. OFUN JUANI: llamada, parada, poner los santos en la cabeza y llamar al santo. Sobre esto se echa iyefa y se marcan los odus del ebo, sin repetir los ya pintados con la pintura blanca y roja. llamada de este EBO TÍÍ Ş OMO ÒRÚNMÍLÀ IYAWO OMO (¿) LÒÓ ŞE DIÁ FÚN ÌGBÀ TI NŞAWO RÒ DE ILÉ ORIŞA, E YÁ WÁ O, E WA O, E WÁ SIN. Traducción:El hijo de Òrúnmílá es entregado a (¿) pues es su decendiente, Lo profetizado al hijo de (¿) que se dirige a tierra de los Orişa se aferra a sus raices y rinde su homenaje. Hacer el EBO: para sacar el EBO se canta: ORUN KÉBO FÍN KÉBO Ò DÀ. ESU ENI GBÉBO NÍBÈ KÓ RUBO O Ó DI ILÉ ÕRÚN. Traducción:(El Sacrificio ha sido aceptato. Por favor llevalo al cielo). Se continúa con los cantos tradicionales de sacar el EBO del tablero. El babalawo acompaña el iyawo y a la oyubona hasta el lugar del rio deonde dentro de siete días bañará el iyawo. Allí, en el fango, se entierra el ebo, se limpian todos con la paloma y se da la sangre sobre el ebo y se canta: AFEFE RÍRÍ OSHA FEFE RÍRÍ. (Los Osas son invisibles como el viento). Se entierra la cabeza de la paloma sobre el ebo y el cuerpo al lecho del río, para que lo coja oya. En el río se reza y llama a: ODUDUWA, ORUN, OYA, SHANGO, OBATALA, OSHUN y al angel de la guarda (secreto de irete suka) Este ebo queda sobre entendido que se hará 7 días antes de la ceremonia del santo y lleva: 1 gallo, cazuelitas de pinturas, pinceles, 1 huevo, eko, tierra de la casa del santo, 2 palomas, pedazo de carne de res, 1 pescado fresco chiquito, hoja de malanga, pelo de la cabeza del iyawo, pedazos de tela de la ropa, jutia y pescado ahumado, maíz tostados y elementos característicos del odu registro de entrada y derecho.

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