El enigma de la Sibila

El enigma de la Sibila.      Qui doncs a fait un libre sans y parler des sibylles?   Lʹabbé Lecanu.     

1. Las sibilas y sus oráculos.     

  El ser humano antiguo, la mentalidad mítica, concibe lo humano como dependiendo, en  todas sus actividades, de la voluntad de algún ser divino. Hay que evitar cometer faltas  que irriten a la divinidad, para ello es preciso conocer qué les agrada y desagrada: este es  el cometido principal de la función sacerdotal. En la interacción constante entre la esfera  humana y la divina, el hombre se dirige a las divinidades mediante plegarias y oraciones.  El medio por el que los dioses se comunican con los humanos recibe el nombre genérico de  adivinación. Ambas están en la base de las religiones, con más evidencia en las antiguas.      Hay  varios  tipos  de  adivinación.  Los  ejercidos  directamente  por  sacerdotes  están  codificados,  se  transmiten,  pueden  aprenderse,  como  los  auspicios.  Una  característica  universal es su alto grado de ritualización: los dioses son muy estrictos con las formas y su  mensaje  puede  perderse  si  se  comete  no  importa  cuán  aparentemente  mínimo  error  formal.  Este  tipo  de  adivinación  está  institucionalizado  y  al  servicio  de  los  dirigentes  político‐militares.      Existen  otros  métodos  ajenos  a  las  instituciones  sacerdotales.  Son  practicados  por  los  llamados  propiamente  adivinos  y  son  consultados  menos  de  forma  oficial  que  por  particulares. Así, por ejemplo, los astrólogos en el mundo grecorromano, descifradores de  sueños y presagios, etc.      Los dioses transmiten también su voluntad por medio de algunos hombres o mujeres que  ellos eligen y a los que inspiran. El nombre más concreto con el que se los conoce es el de  profetas; el mensaje transmitido se llama profecía cuando proviene del dios de los hebreos,  oráculo cuando el dios es gentil o pagano.    

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       En el mundo antiguo de influencia cultural helénica, el dios oracular más importante fue  Apolo  y  su  centro  oracular  de  más  prestigio  su  santuario  en  Delfos,  ciudad  llamada  también  Πυθώ,  donde  Apolo  desplazó  ‐o  asumió‐  una  función  profética  más  antigua,  vagamente  telúrica,  asociada  a  una  serpiente  demónica  conocida  como  Pitón  (Πύθων).  Allí la transmisión de los oráculos la llevaban cabo una sacerdotisa‐profetisa conocida con  el  nombre de  Pitia  (Πυθία).  Sentada  sobre el  trípode  del  dios,  la  pitia  entraba  en  trance  extático  y  emitía  el  oráculo  de  manera  algo  incoherente;  luego  los  sacerdotes  lo  transcribían  en hexámetros dactílicos.      En  aquella  antigüedad  remota  que  nos  ha  llegado  a  través  de  mitos  y  leyendas,  hubo  otras mujeres que profetizaban por inspiración divina llamadas Sibilas. Dos sibilas fueron  sacerdotisas en santuarios de  Apolo,  en Delfos y en Cumas. A éste  segundo, construido  por el más hábil de los arquitectos mitológicos, llevó Virgilio a Eneas para hacer la enésima  consulta acerca de su glorioso e inmortal destino.       Tras  desembarcar  en  la  costa  cumea,  una  parte  de  los  troyanos  busca  la  semilla  de  la  llama encerrada en el pedernal, otros recorren las selvas (hyle) en busca de agua.      At pius Aeneas arces, quibus altus Apollo   praesidet, horrendaeque procul secreta Sibyllae   antrum immane petit, magnum cui mentem animumque   Delius inspirat vates, aperitque futura 

   

   En cambio el piadoso Eneas se dirige a la cima presidida por  el alto Apolo y a la vasta cueva, alejados aposentos secretos de  la  temible  Sibila,  a  quien  el  vate  Delio  inspira  su  mente  y  ánimo y le manifiesta lo futuro.   

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   Virgilio da una imaginaria descripción de cómo se producía el trance profético:    45            ʹPoscere fata          tempusʹ ait; ʹdeus, ecce, deus!ʹ  Cui talia fanti         ante fores subito non uoltus, non color unus,         non comptae mansere comae; sed pectus anhelum,         et rabie fera corda tument; maiorque uideri,   50  nec mortale sonans, adflata est numine quando        iam propiore dei.          […]        At, Phoebi nondum patiens, immanis in antro         bacchatur uates, magnum si pectore possit         excussisse deum; tanto magis ille fatigat   80  os rabidum, fera corda domans, fingitque premendo.  

ʺYa es tiempo de pedir los vaticiniosʺ,  dice.  ʺ¡El  dios,  ya  está  aquí  el  dios!ʺ.  Diciendo  tales  palabras  ante  la  puerta,  de  repente  cambió  su  rostro  y  su  color  y  sus  cabellos  se  desordenaron,  se  hinchan  el  pecho  jadeante  y  el  corazón  fiero  de  rabia,  parece  mayor  y  su  voz  no  suena  humana,  puesto  que  está inspirada  por  el  numen  del  dios ya  más cercano.    […]     Pero la adivina aún no soporta a Febo y vaga horrible por la  cueva intentando expulsar de su pecho al gran dios; este tanto  más refrena su boca espumeante, domando su fiero corazón y  la reduce oprimiéndola.  

       Eneas  vivió  hacia  el  siglo  XIII  aC.    A  finales  del  siglo  sexto  aC  esta  sibila  –se  dice‐  se 

presentó ante el último (o puede que el primero) rey Tarquinio con nueve (según Varrón y  Aulo Gelio; con tres según Plinio y Tácito) volúmenes de oráculos ofreciendo vendérselos,  pero pidiendo una cantidad desorbitada. Ante la negativa del rey quemó tres de ellos y  volvió  a  pedir  la  misma  cantidad.  El  rey  se  negó  de  nuevo  y  ella  quemó  otros  tres  insistiendo en pedir por los restantes la misma cantidad. El rey entonces la tomó en serio y  accedió. Este es el origen legendario de los libros sibilinos, colección histórica de oráculos  que los romanos guardaban en el templo de Júpiter Capitolino y que consultaba un colegio 

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de diez o quince magistrados, lo decemviri o quindecimviri.      

      El año 206‐5 aC, en plena contienda con Aníbal, cayeron en Roma numerosas piedras del  cielo;  para  conocer  el  significado  de  tal  prodigio,  los  decenviros  consultaron  los  libros  sibilinos y encontraron un canto que parecía ser la solución a su apurada situación en la  guerra (T. Livio, 29,10):        Quandoque  hostis  alienigena  terrae  Italiae  bellum       Cuando un enemigo extranjero haya llevado la guerra a  intulisset, eum pelli Italia vincique posse, si mater Idaea  tierra de Italia, podría ser expulsado de Italia y vencido si  a Pessinunte Roman advecta foret.   la madre del Ida fuese llevada de Pesinunte a Roma.  

   

   El monte Ida (diferente al de Troya), donde se daba culto a esta madre que menciona el  oráculo,  estaba  en  el  interior  de  Frigia.  A  falta  de  aliados  en  la  zona,  los  romanos  decidieron pedir su mediación a Atalo, rey de Pérgamo, con quien les unía una incipiente  amistad. La delegación enviada pasó primero por Delos, donde obtuvo el oráculo de que,  efectivamente,         per  Attalum  regem    compotes  eius  fore,  quod      obtendrían lo que pedían por medio del rey Atalo;  que  cuando  hubiesen  llevado  la  diosa  a  Roma,  peterent;  quum  Romam  deam  deuexissent,  tum  cuidasen  de  que  todos  los  optimates  de  Roma  le  curarent  ut  eam,  qui  uir  optimus  Romae  esset,  ofrecieran hospitalidad.   hospitio exciperet.  

      En Pesinunte o Pesino esta diosa era llamada Agditis y su imagen era un lapis sacer, una  piedra también caída del cielo, un fragmento de meteorito.      A este simulachrum de la diosa se lo instaló en el Palatino, con sus afeminados sacerdotes  emasculados (llamados  Γάλλοι, Galli), y en su honor se crearon los ludi Megalenses, que se  celebraban en primavera. Pero su culto ruidoso y frenético fue prohibido inicialmente al  pueblo romano.     

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El enigma de la sibila ___________     Escribe Fulcanelli (Myst. cath, introd., 8):    

   Analogie hermétique singulière : Cybèle était adorée à Pessinonte, en Phrygie, sous la forme d’une  pierre noire que l’on disait être tombée du ciel. Phidias représente la déesse assise sur un trône entre  deux lions, ayant sur la tête une couronne murale de laquelle descend un voile. Parfois, on la figure  tenant une clef et paraissant écarter son voile. Isis, Cérès, Cybèle, trois têtes sous le même voile.   

   La diosa frigia a la que los griegos llamaban madre o gran madre tiene un origen antiquísimo. No era sólo  madre  de  los  dioses,  sino  de  todo  ser  vivo,  dioses,  humanos  y  animales,  porque  en  última  instancia  es  la  madre  tierra,  Gea  en  la  mitología  griega,  que  comparte  rasgos  con  otras  diosas  de  la  primera  generación  antropomórfica,  como  Rea,  Deméter  o  Afrodita.  Esta  diosa  primordial  recibía  en  Frigia  culto  en  varias  montañas, así que los griegos la designaban genéricamente como la madre de la montaña, o según el nombre  de la montaña: madre del Ida (idea), madre del Díndimo (dindimea), etc. En Anatolia se la invocaba como  matar  kubileya,  nombre  al  parecer  de  origen  mesopotámico,  que  los  griegos  adaptaron  como  Κυβέλη  o  Κυβήβη.     Los dos leones consagrados a Cibeles son, en mitología, Hipomenes y Atalanta y pueden verse ‐aparte de  en la célebre fuente madrileña‐ en el frontispicio de la obra cumbre de la emblemática alquímica, Atalanta  fugiens (1618).    

         

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    Maier se refiere a ellos dos veces brevemente. Una en el Epigramma authoris:     Qui postquam cupido se complectuntur amore  Después de abrazarse éstos con deseo amoroso     In fano Cybeles, corrigit ira Deam;     en el fano de Cibeles, corroe la ira a la diosa;  Pelle leonida vindex & vestiit ambos,   Y vengativa vistió a ambos con piel leonina,      Inde rubent posthac corpore, suntque feri.      enrojecen sus cuerpos y son ya fieras.         Otra en el Praefatio ad lectorem:      Ex  Hippomene  &  Atalanta  coeuntibus  in  templo  Matris  Deum,  hoc  est,  vase,  fiunt  leones,  sive  rubeum acquirunt colorem.   _____________ 

     En lo que nos ha llegado, los antiguos griegos solo hablan de una sibila. Lo mismo hacen  los primeros cristianos del siglo II, Justino mártir (Λόγος παραινετικὸς  πρὸς  Ἑλλήνας,   Cohortatio ad Graecos ) o Clemente de Alejandría (Στροματείς, Stromata) citando un Pétrou  kerúgma que se lo atribuye a Pablo.      Nuestra primera noticia de varias sibilas nos llega de Firmiano Lactancio (s. III‐IV), un  escritor de formación pagana clásica (retórica, poesía) y convertido luego al cristianismo, a  cuya defensa dedicó su producción literaria hacia el final de la época de persecuciones. Su  obra  principal  son  las  Divinae  institutiones,  escrita  a  principios  del  siglo  IV,  dividida  en  siete  extensos  libros,  que,  según  B.  Altaner,  es  el  primer  intento  de  escribir  en  latín  una  exposición general de la fe cristiana que resultó muy deficiente.  En  el  primero  de  estos  libros,  titulado ʺDe falsa religioneʺ trata de demostrar la falsedad de aquellas partes de la religión  pagana  que  contradicen  al  cristianismo,  pero  apoyándose  en  las  partes  en  las  que  concuerdan.      Así, por ejemplo, los estoicos están acertados respecto a la Providencia divina, pero no  los platónicos o, por descontado, los ateos epicúreos. Sobre la cuestión de si un solo dios  creador o varios, se acerca a la verdad Orfeo, yerran Homero y Hesíodo. Entre los latinos  el  primero  en  acercarse  a  la  verdad  fue  Virgilio,  que  llama  a  ese  dios  spiritus  o  mens,  también Ovidio, que lo llama fabricator mundi. Entre los filósofos casi todos coinciden en  que detrás la creación hay una única mente. En concreto, Platón llama dios a esa mente, y  lo mismo Séneca entre los latinos.      Entre los testigos paganos inspirados por la divinidad sobresale en primer lugar el  quinto de los Mercurios enumerados por Cicerón, el que mató a Argos, motivo por el cual  huyó a Egipto. Allí dio leyes, enseñó las letras y fundó Hermópolis. A los datos de Cicerón,  Lactancio añade (cap. 6):       Qui  tametsi  homo,  fuit  tamen  antiquissimus,  et       Este, aunque hombre, fue muy antiguo y versado  en toda clase de saber, tanto que el conocimiento de  instructissimus omni genere doctrinae: adeo ut ei  muchas  coas  y  ciencias  le  impondría  el  nombre  de  multarum  rerum  et  artium  scientia  Trismegisto  Trismegisto. Escribió libros ‐y muchos ciertamente‐  cognomen  imponeret.  Hic  scripsit  libros,  et  quidem multos, ad cognitionem divinarum rerum  relativos  al    conocimiento  de  lo  pertinente  a  lo  pertinentes,  in  quibus  maiestatem  summi  ac  divino, en los que afirmó la majestad de un sumo y  singularis  Dei  asserit,  iisdemque  nominibus  único dios, y lo llama con los mismos nombres que  appellat, quibus nos, Deum et patrem. Ac ne quis  nosotros:  Dios  y  padre.  Y  para  que  nadie  indagara   su  nombre,  dijo  que  era  anónimo,  ya  que  no  nomen  ejus  requireret,  ἀνώνυμον  esse  dixit;  eo  necesitaba  tener  un  nombre  a  causa  de  su  misma  quod  nominis  proprietate  non  egeat,  ob  ipsam  unidad.  Estas son sus palabras: El dios es uno; el uno  scilicet  unitatem.  Ipsius  haec  verba  sunt:  Ὁ  δὲ 

El enigma de la sibila Θεὸς εἷς, ὁ δὲ εἷς ὀνόματος οὐ προσδέεται. ἔστι  γὰρ ὁ ὢν* ἀνώνυμος. 

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no tiene necesidad de nombre; así, el existente es anónimo. 

     Este Trimegisto, ya poco menos que cristiano, es el que puede verse en el pavimento de  la catedral de Siena rodeado de diez sibilas.      Pues  anticipando  que  alguien  no  quisiera  creer  el  testimonio  de  poetas  ni  filósofos,  Lactancio recurre al testimonio de los oráculos (responsa) sibilinos, debido al gran prestigio  de que gozaban entre el pueblo. Como hizo con Trimegisto, primero presenta a las sibilas,  citando  al  erudito  Varrón  (De rebus divinis,  obra  perdida),  en  lo  que  para  nosotros  es  la  noticia más antigua que tenemos sobre el número de sibilas y sobre la leyenda de los libros  sibilinos quemados.         M.  Varro,  quo  nemo  umquam  doctior,  ne  apud       Marco Varrón, al que ningún griego ni latino superó en  graecos  quidem  nedum  apud  latinos  vixit,  in  libris  rerum  divinarum,  quos  ad  C.  Caesarem  pontificem  maximum  scripsit,  cum  de  quindecim  viris  loqueretur,  Sibyllinos  libros  ait  non  fuisse  unius  Sibyllae,  sed  appellari  uno  nomine  Sibyllinos  quod  omnes  foeminae  vates  Sibyllae  sint  a  veteribus  nuncupatae,  vel  ab  unius  Delphidis  nomine,  vel  a  consiliis deorum enuntiandis,   σιούς enim deos, non  θεούς,  et  consilium  non  βουλήν,  sed  βυλήν  appellabant  Aeolico  genere  sermonis.  Itaque  Sibyllam dictam esse quasi σιοβολήν.      Caeterum  Sibyllas  decem  numero  fuisse  easque  omnes  enumeravit  sub  auctoribus,  qui  de  singulis  scriptitaverint.  Primam  fuisse  de  Persis,  cujus  mentionem fecerit Nicanor, qui res gestas Alexandri  Macedonis  scripsit.  Secundam  Lybissam,  cujus  meminit  Euripides  in  Lamiae  prologo.  Tertiam  Delphida,  de  qua  Chrysippus  loquitur  in  eo  libro,  quem  de  divinatione  composuit.  Quartam  Cimmeriam  in  Italia,  quam  Naevius  in  libris  belli  Punici,  Piso  in  annalibus  nominat.  Quintam  Erythraeam, quam Apollodorus Erythraeus affirmat  suam  fuisse  civem,  eamque  Graiis  Ilium  petentibus  vaticinatam, et perituram esse Troiam, et Homerum  mendacia scripturum;  sextam Samiam de qua scribit  Eratosthenes  in  antiquis  annalibus  Samiorum  reperisse se scriptum.      Septimam Cumanam nomine Amaltheam, quae ab  aliis  Demophile  vel  Herophile  nominatur;  eamque  novem  libros  attulisse  ad  regem  Tarquinium  Priscum,  ac  pro  eis  trecentos  Philippeos  postulasse;  regemque  aspernatum  pretii  magnitudinem,  derisisse mulieris insaniam; illam in conspectu Regis  tres  combussisse  ac  pro  reliquis  idem  pretium  postulasse;  Tarquinium  multo  magis  mulierem 

conocimientos, en los libros Sobre lo divino, que escribió a  Gayo César siendo éste Pontífice Máximo, hablando de  los quindecimviros, dice que los libros sibilinos no eran  de  una  sola  sibila,  sino  que  eran  llamados  por  el  solo  nombre  de  sibilinos  porque  todas  las  mujeres  adivinas  eran  llamadas  sibilas  por  los  antiguos,  bien  por  el  nombre  de  una  de  Delfos,  bien    porque  exponían  la  voluntad  de  los  dioses.  En  efecto,  en  dialecto  eólico  se  llamaba a los dioses σιούς, no θεούς, y ʺvoluntadʺ no era  βουλήν, sino  βυλήν.  Así, el nombre de sibila deriva de  σιοβολήν.      Por  lo  demás,  las  sibilas  fueron  diez  en  número  y  las  enumeró en base a autores que escribieron de cada una.  La primera fue  de Persia, mencionada por Nicanor que  escribió  las  hazañas  de  Alejando  de  Macedonia.  La  segunda  fue  de  Libia,  a  la  que  evoca  Eurípides  en  el  prólogo  de  Lamia.  La  tercera  fue  de  Delfos,  de  la  que  habla  Crisipo  en  el  libro  que  compuso  sobre  la  adivinación. La cuarta fue de Cimeria en Italia, a la cual  mencionan  Nevio  en  los  libros  sobre  la  Guerra  Púnica,  Pisón  en  los  Anales.  La  quinta  fue  de  Eritras,  de  la  que  Apolodoro  Eritreo  dice  que  fue  conciudadana  suya  y  que  cuando  los  griegos  se  dirigían  a  Ilión  vaticinó  que  Troya  perecería  y  que  Homero  escribiría  mentiras.  La  sexta  de  Samia,  de  la  que  escribe  Eratóstenes  que  lo  había  encontrado  escrito  en  antiguos  anales  de  los  samios.      La  séptima  de  Cumas,  de  nombre  Amaltea,  llamada  por otros Demófila o Herófila.  Ésta llevó nueve libros al  rey Tarquinio el Antiguo y le pidió por ellos trescientos  filipos; el rey rechazó el enorme precio y se burló de la  locura de la mujer; ella quemó tres en presencia del rey y  pidió el mismo precio por los restantes; Tarquinio pensó  que  la  mujer  estaba  mucho  más  loca.  Quemados  de  nuevo  otros  tres,  como  ésta  perseverase  en  el  mismo 

El enigma de la sibila insanire  putasse.  Quae  denuo  tribus  aliis  exustis,  cum  in  eodem  pretio  perseveraret,  motum  esse  regem,  ac  residuos  trecentis  aureis  emisse.  Quorum  postea numerus sit auctus, Capitolio refecto, quod ex  omnibus  civitatibus  et  Italicis,  et  Graecis,  et  praecipue  Erythraeis  coacti,  allatique  sunt  Romam,  cujuscumque Sibyllae nomine fuerint.      Octavam  Hellespontiam  in  agro  Trojano  natam,  vico  Marpesso,  circa  oppidum  Gergithium,  quam  scribit  Heraclides  Ponticus  Solonis  et  Cyri  fuisse  temporibus.  Nonam  Phrygiam,  quae  vaticinata  sit  Ancyrae.  Decimam  Tiburtem,  nomine  Albuneam,  quae Tiburi colitur ut dea, juxta ripas amnis Anienis,  cujus  in  gurgite  simulacrum  ejus  inventum  esse  dicitur,  tenens  in  manu  librum  cujus  sortes  Senatus  in Capitolium transtulerit.      Harum omnium Sibyllarum carmina et feruntur et  habentur,  praeterquam  Cumaeae,  cujus  libri  a  Romanis  occuluntur,  nec  eos  ab  ullo,  nisi  a  quindecim  viris  inspici  fas  habent.  Et  sunt  singularum singuli libri […]      Omnes igitur hae Sibyllae unum Deum praedicant;  maxime  tamen  Erythraea,  quae  celebrior  inter  caeteras  ac  nobilior  habetur,  siquidem  Fenestella,  diligentissimus  scriptor,  de  quindecim  viris  dicens,  ait,  restituto  Capitolio,  retulisse  ad  Senatum  C.  Curionem  Cos.  ut  legati  Erythras  mitterentur,  qui  carmina  Sibyllae  conquisita  Romam  deportarent;  itaque  missos  esse  P.  Gabinium,  M.  Otacilium,  L.  Valerium, qui descriptos a privatis versus circa mille  Romam deportarunt. Idem supra ostendimus dixisse  Varronem.        In iis ergo versibus, quos legati Romam attulerunt,  de uno Deo haec sunt testimonia:       Εἷς θεὸς ὃς μόνος ἐστὶν ὑπερμεγέθης ἀγένητος.       Hunc  esse  solum  Deum  summum,  qui  coelum  fecerit, luminibusque distinxerit.    Ἀλλὰ θεὸς μόνος εἷς, πανυπέρτατος ὃς πεποίηκεν  οὐρανὸν ἡέλιόν τε καὶ ἀστέρας ἠδέ σελήνην,  καρποφόρον γαῖαν τε, καὶ ὕδατος οἴδματα πόντου.      Qui quoniam solus sit aedificator mundi, et artifex  rerum, vel quibus constat, vel quae in eo sunt, solum  coli oportere testatur:   

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precio, el rey se alarmó y compró los que quedaban por  los  trescientos  filipos  de  oro.  El  número  de  estos  aumentó  luego, al reconstruirse el Capitolio, porque de  todas  las  ciudades  de Italia,  de  Grecia,  y  especialmente  de  Eritras,  fueron  reunidos  y  llevados  a  Roma  cualesquiera que llevaran el nombre de la sibila.        La octava del Helesponto, nacida en el campo troyano,  en la aldea de Marpeso, cercana a la ciudad de Gergicio,  de  la  que  Heráclides  del  Ponto  dice  que  fue  contemporánea  de  Solón  y  Ciro.  La  novena  de  Frigia,  que vaticinó en Ancira. La décima de Tibur, de nombre  Albunea, venerada en Tibur como un diosa, a las orillas  del río Anio, en cuyo nacimiento se dice que se encontró  una  estatua  suya  con  un  libro  en  las  manos  cuyas  profecías llevó el senado al Capitolio.      Se transmiten y se tienen poemas de todas estas sibilas,  excepto de la cumana, cuyos libros ocultan los romanos  y  no  permiten  que  sean  inspeccionados  por  ninguno,  excepto  por  los  quindecimviros.  Y  hay  de  cada  una  un  libro. […]      Todas  estas  sibilas  predican  un  solo  Dios.   Especialmente  la  eritrea,  que  es  considerada  la  más  célebre  y  noble  entre  las  demás,  al  menos  según  Fenestella,  escritor muy cuidadoso, quien hablando de  los  quindecimviros  dice  que,  reconstruido  el  Capitolio,  el  cónsul  Gayo  Curión  solicitó  al  senado  que  enviara  legados  a  Eritras  para  que  reunieran  vaticinios  de  la  sibila y los llevaran a Roma. Así, fueron enviados Publio  Gabinio,  Marco  Oacilio  y  Lucio  Valerio,  los  cuales  llevaron  a  Roma  cerca  de  mil  versos  comunicados  por  particulares. Hemos mostrado más arriba que lo mismo  dijo Varrón.      Estos son los testimonios acerca de un solo Dios en los  versos que llevaron los legados a  Roma:     Dios uno, que  es el único grandísimo sin nacimiento.    Este  es  el  único  Dios  máximo,  que  hizo  el  cielo  y  distinguió los cuerpos luminosos.     Pero dios solo uno, excelso, que ha hecho   cielo y sol y astros y luna  y la tierra portadora de frutos y las olas del agua del mar.     Puesto  que  éste  es  solo  el  constructor  del  mundo  y  artífice  de  todo  lo  que  lo  compone  o  que  están  en  él,  atestigua que es preciso venerarlo a él sólo.    

El enigma de la sibila Ἀὐτὸν τὸν μόνον ὄντα σέβεσθʹ ἡγήτορα κόσμον  ὃς μόνος εἰς αἰῶνα καὶ ἐξ αἰῶνος ἐτύχθη.       Item alia Sibylla, quaecumque est, cum perferre se  ad homines Dei vocem diceret, sic ait:     Εἷς μόνος εἰμὶ θεὸς, καὶ οὐκ ἐστὶν θεὸς ἄλλος.        Exequerer nunc testimonia caeterarum, nisi et haec  sufficerent,  et  illa  opportunioribus  locis  reservarem.  Sed cum defendamus causam veritatis apud eos, qui  aberrantes  a  veritate  falsis  religionibus  serviunt,  quod genus probationis adversus eos magis adhibere  debemus,  quam  ut  eos  deorum  suorum  testimoniis  revincamus? 

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Venerad al único que es, rector del universo,   el cual solo ha creado por eones y desde eones.     Igualmente otra sibila, sea cual sea, como dijese llevar al  hombre la voz de Dios, así habla:     Un solo dios soy y no hay otro dios.        Seguiría con los testimonios de las demás, pero bastan  estas  y  reservo  aquellas  para  lugares  más  oportunos.  Pero al defender la causa de la verdad frente a los que,  errando la verdad con falsos argumentos sirven a falsas  religiones,  ¿qué  clase  de  prueba  contra  ellos  debemos  presentar, mayor que la de vencerlos con los testimonios  de sus propios dioses?  

     Como  se deduce  de  estos  datos,  históricos  con  una  cierta  dosis  de  leyenda,  durante  la  antigüedad  grecorromana  circularon  muchísimos  oráculos  con  propósitos  sociales  o  político‐militares. Pero excepto los pocos que se encuentran citados por autores, todos se  han perdido.      Hacia  finales  de  la  época  helenística  los  judíos  –primero  en  Egipto,  también  en  Siria  y  Asia Menor‐, forjaron sus propios oráculos sibilinos, de carácter teológico pro judío y anti  pagano.  Los  cristianos  luego  harían  lo  mismo.  Los  que  Lactancio  cita  pertenecen  a  este  grupo.       Son también éstos los que han llegado hasta nosotros, organizados en 12 poemas (λόγοι,  libros)  unitarios,  más  o  menos  orgánicos,  más  o  menos  interpolados.  La  colección,  organizada  hacia  el  siglo  VII  en  Bizancio,  abarca  textos  desde    el  siglo  II  aC  hasta  esa  época.     Su  divulgación  en  el  mundo  occidental  empezó  en  1545,  en  que  Xystus  Betuleius  (Sixt  Birck)  dio  el  texto  griego  de  un  manuscrito  que  contenía  ocho  libros.  Al  año  siguiente  Sebastianus  Castalio  (Sébastien  Châteillon)  publicó  una  traducción  al  latín  con  notas  y  ambas se publicaron posteriormente en páginas paralelas.    

El enigma de la sibila

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  2. Teste Hieronymo cum Sibylla.      

       Las sibilas entraron en la liturgia cristiana a partir de lectiones de Navidad, extractadas  del sermón, atribuido en la Edad Media a Agustín y considerado ahora de Quodvultdeus,  llamado  Contra  iudaeos,  paganos  et  saracenos,  de  symbolo  (siglo  V‐VI),  en  el  cual  que  se  recurría a la  sibila y Virgilio, junto a los profetas mesiánicos del AT, para testificar sobre la  mesianidad  de  Jesús.  La  sibila  aparecía  vaticinando,  no  el  nacimiento,  sino  los  signos  terroríficos de la segunda venida como juez.      El  autor  del  sermón  tomó  este  oráculo  de  Agustín  en  De  civitate  Dei,  18,  23.  Cuenta  Agustín  que  en  la  época  en  que  Rómulo  reinaba  en  Roma  y  Oseas  en  Israel,  vaticinaba,  según algunos, la sibila eritrea, la cual dejó escrito acerca de Cristo un oráculo que él había  leído  en  una  deficiente  traducción  latina.  Departiendo  del  tema  con  un  tal  Flaciano,  profundo conocedor de  la doctrina,  este le  mostró  un códice  griego diciéndole  que  eran  oráculos  de  la  sibila  eritrea,  y  le  señaló  unos  versos  con  cuyas  primeras  letras  se  leía  «Ἰησοῦς Χρειστὸς Θεοῦ  υἱὸς σωτήρ, quod est Latine, Iesus Christus Dei filius salvator ».   Agustín  ofreció una versión latina que mantiene razonablemente el acróstico.  

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  Ms. BNF 2832 (s. IX). Con neumas.   

 

 

 

 

   

Iudicii signum tellus sudore madescet 

 

E celo rex adveniet per secla futurus 

 

Scilicet in carne presens ut iudicet orbem 

 

Unde deum cernent incredulus atque fidelis 

 

Celsum cum sanctis eui iam termino in ipso 

     

Sic anime cum carne aderunt, quas iudicat ipse  Cum iacet incultus densis in uepribus orbis. 

5 

Reicient simulacra uiri cunctam quoque gazam 

 

Exuret terras ignis pontumque polumque 

 

Inquirens tetri portas effringet Auerni 

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Sanctorum sed enim cuncte lux libera carni  Tradetur Sontes eterna flamma cremabit 

 

Occultos actus retegens tunc quisque loquetur 

 

Secreta atque deus reserabit pectora luci 

 

Tunc erit et luctus stridebunt dentibus omnes 

 

Eripitur solis iubar et chorus interit astris 

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Volvetur celum lunaris splendor obibit 

 

Deiciet colles valles extollet ab imo 

 

Non erit in rebus hominum sublime vel altum 

 

Iam aequantur campis montes et cerula ponti 

20

Omnia cessabunt tellus confracta peribit 

     

  Sic pariter fontes torrentur fluminaque igni 

 

Sed tuba tum sonitum tristem demittet ab alto 

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Orbe, gemens facinus miserum variosque labores 

 

Tartareumque chaos monstraubit terra dehiscens 

 

Et coram hic domino reges sistentur ad unum  Reccidet e celo ignisque et sulphuris amnis.   

     El texto griego nos ha llegado por dos vías, en la colección de los Oráculos sibilinos (8, 217  ss.) y en un discurso de Constantino, transmitido por Eusebio en su vida de Constantino,  Λόγος τῷ τῶν ἁγίων συλλόγῳ (Oratio ad sanctorum coetum), auténtico según unos, para  otros un falso obra de Eusebio o del siglo V. El texto latino no tiene los siete últimos versos  del acróstico griego, que deletrean la palabra σταυρός.        

El enigma de la sibila Ιδρώσει δὲ χθών, κρίσεως σημεῖον ὅτ’ ἔσται  Ηξει δ’ οὐρανόθεν βασιλεὺς αἰῶσιν ὁ μέλλων,   Σάρκα παρὼν πᾶσαν κρῖναι καὶ κόσμον ἅπαντα.  Οψονται δὲ θεὸν μέροπες πιστοὶ καὶ ἄπιστοι   Υψιστον μετὰ τῶν ἁγίων ἐπὶ τέρμα χρόνοιο.  Σαρκοφόρων δ’ ἀνδρῶν ψυχὰς ἐπὶ βήματι κρίνει,   

Χέρσος ὅταν ποτὲ κόσμος ὅλος καὶ ἄκανθα γένηται. Ρίψουσιν δ’ εἴδωλα βροτοὶ καὶ πλοῦτον ἅπαντα.  Εκκαύσει δὲ τὸ πῦρ γῆν, οὐρανὸν ἠδὲ θάλασσαν,   Ιχνεῦον ῥήξει τε πύλας εἱρκτῆς Ἀίδαο.  Σὰρξ τότε πᾶσα νεκρῶν ἐς ἐλευθέριον φάος ἥξει  Τῶν ἁγίων ἀνόμους δὲ τὸ πῦρ αἰῶσιν ἐλέγξει.  Οππόσα τις πράξας ἔλαθεν, τότε πάντα λαλήσει  Στήθεα γὰρ ζοφόεντα θεὸς φωστῆρσιν ἀνοίξει.    

Θρῆνος δ’ ἐκ πάντων ἔσται καὶ βρυγμὸς ὀδόντων.  Εκλείψει σέλας ἠελίου ἄστρων τε χορεῖαι.  Οὐρανὸν εἱλίξει μήνης δέ τε φέγγος ὀλεῖται,   Υψώσει δὲ φάραγγας, ὀλεῖ δ’ ὑψώματα βουνῶν,   

Υψος δ’ οὐκέτι λυγρὸν ἐν ἀνθρώποισι φανεῖται.   Ισα δ’ ὄρη πεδίοις ἔσται καὶ πᾶσα θάλασσα  Οὐκέτι πλοῦν ἕξει. γῆ γὰρ φρυχθεῖσα τότ’ ἔσται  Σὺν πηγαῖς, ποταμοί τε καχλάζοντες λείψουσιν.   

Σάλπιγξ δ’ οὐρανόθεν φωνὴν πολύθρηνον ἀφήσει  Ωρύουσα μύσος μελέον καὶ πήματα κόσμου.   Ταρτάρεον δὲ χάος δείξει τότε γαῖα χανοῦσα.  Ηξουσιν δ’ ἐπὶ βῆμα θεοῦ βασιλῆος ἅπαντες.  Ρεύσει δ’ οὐρανόθεν ποταμὸς πυρὸς ἠδὲ θεείου.   

Σῆμα δέ τοι τότε πᾶσι βροτοῖς, σφρηγὶς ἐπίσημος  Τὸ ξύλον ἐν πιστοῖς, τὸ κέρας τὸ ποθούμενον ἔσται,  Ανδρῶν εὐσεβέων ζωή, πρόσκομμα δὲ κόσμου,  Υδασι φωτίζον κλητοὺς ἐν δώδεκα πηγαῖς  Ράβδος ποιμαίνουσα σιδηρείη γε κρατήσει.  Οὗτος ὁ νῦν προγραφεὶς ἐν ἀκροστιχίοις θεὸς ἡμῶν  Σωτὴρ ἀθάνατος βασιλεύς, ὁ παθὼν ἕνεχ’ ἡμῶν.

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Sudará la tierra cuando sea la señal del juicio  y llegue del cielo el futuro rey por los siglos,    presente para juzgar a toda carne y todo el universo.   Verán al sumo Dios los mortales fieles e infieles,   con los santos al término del tiempo.   Las almas de los hombres encarnados juzga sobre el estrado   

cuando todo el universo devenga baldío y cardo.   Los humanos arrojarán los ídolos y toda riqueza.   El fuego inflamará tierra, cielo y mar,   y rastreando romperá las puertas de la prisión de Hades.  Entonces toda carne de los muertos santos saldrá a la luz   libre, pero el fuego vejará a los malvados por los siglos.   Cuanto alguien hizo ocultamente, todo entonces dirá,   pues Dios descubrirá con luminares los pechos oscurecidos.    

De todos será el lamento y el rechinar de dientes.   Cesará el brillo del sol y las danzas de los astros.   El cielo girará y perecerá el resplandor de la luna,    elevará los barrancos y destruirá la elevación de las colinas.    

Entre los hombres ya no se mostrará la desgraciada dignidad.  Los montes serán igual a los llanos y ningún mar  tendrá ya navegación. Entonces la tierra quedará quemada   con las fuentes y faltarán los ríos que salpican.    

Desde el cielo la trompeta dará un sonido tristísimo,  gimiendo el crimen funesto y los sufrimientos del mundo.   El caos infernal mostrará entonces la tierra abriéndose.    Todos llegarán al tribunal de Dios rey.  Manará del cielo un río de fuego y azufre.  

     Del sermón se desgajaron dos formas dramáticas de carácter litúrgico, en una, el Signum  iudicii, se cantaba el oráculo completo solo; en el ordo prophetarum la sibila intervenía junto  a otros profetas y sólo recitaba o cantaba algunos versos iniciales.     La procesión o desfile de los profetas ha sido tratado en La  Fête  de  l’Ane,  parte Festum  asinorum  en  Rouen. Ordo prophetarum.   

  La relación de dependencia cronológica entre las formas dramáticas de canto y procesión  no está clara. Algunos críticos se inclinan por considerar que precedió el canto y gracias a  él  surgió  la  procesión,  y  otros  por  lo  contrario.  Sea  como  sea,  la  música  del  oráculo, 

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cantado en latín, está documentada desde el siglo X‐XI y su escenificación desde finales del  siglo XIV, ya en versión romance.       No está resuelto, tampoco, el origen del canto, que se había difundido principalmente  por el área lingüística provenzal‐catalana, luego por el resto de la península ibérica. Una  forma antigua de cantarse, aún en latín, la expone una consueta de Mallorca del siglo XIV.  En los maitines de Navidad    

reverendissimus dominus episcopus dicet IX lectionem, sex  presbiteri ascendant trunam et  duo incipiant alta voce Iudicii signum et chorus respondeat Iudicii signum. Et predicti sex  presbiteri,  bini  et  bini,  dicent  omnes  alios  versus  et  in  fine  cuiuslibet  versus  chorus  respondeat Iudicii signum, et finitis omnibus versibus episcopus finiat lectionem.    

   A lo largo de todo el acróstico, pero especialmente en la segunda parte (a partir del verso  15  Tunc  erit  et  luctus)  se  describen  las  calamidades,  añadidas  a  las  evangélicas  o  precisándolas, que acompañarán el advenimiento del juicio: el sol, la luna y las estrellas  perderán  el  brillo,  el  cielo  girará,  las  colinas  se  allanarán  y  los  valles  se  elevarán  igualándose todo, la tierra se abrirá dejando ver los infiernos, mientras un río de azufre y  fuego bajará del cielo.      

            El tema del fin de los tiempos y los signos que lo acompañan aparece en apócrifos del  AT, en el NT y también en otras partes de la colección de los Oráculos sibilinos (3, 796‐808).   La  fuente  judía  más  importante  es  el  llamado  Apocalipsis de Esdras,  referenciado  como  4  Esdras 3‐14, según la Vulgata Clementina, o como 2 Esdras (mismos capítulos) según la  versión  King  James  o  Versión  Autorizada  1611.  Ambas  biblias  lo  consideran  apócrifo  (o  pseudepígrafo) y lo dan como apéndice. Los signos se desarrollan en los capítulos 5‐6.      

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    En un momento indeterminado, pero documentado hacia el siglo XI, alguien con mente  escolástica  decidió  que  había  quince  signos,  que  se  desarrollaban  en  quince  días.  Esta  enumeración,  en  latín,  fue  atribuida  al  monje  Beda  (672‐735).  Éste  a  su  vez  atribuía  la  recopilación  de  los  signos  a  Jerónimo  (340‐420),  pero  no  se  ha  encontrado  ninguna  obra  suya, auténtica o falsa, donde aparezcan.   z1   

         Los  quince  signos  fueron  citados  durante  siglos  por  teólogos  influyentes  como  Pedro  Damián (siglo XI, en De novissimis et Antichristi, cap. 4), Pedro Comestor (siglo XII, Historia  evangelica, cap. 141), Alain de lʹIlle (siglo XII, Liber sententiarum ac dictorum memorabilium),  Tomás de Aquino (siglo XIII, en la Summa, 3ª parte, Supplementum, quaestio 73, y con más  detalle  en  De  preambulis  ad  iudicium)  o  Nicolás  de  Lyra  (siglo  XIII‐XIV,  Postilla  in  totam  Bibliam, In evangelia, Luc. 21, 7, citando a Comestor).       

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             Tomás  de  Aquino  ʺescribióʺ  varias  obras  de  alquimia,  una  de  ellas  la  Aurora  consurgens,  en  cuya  primera  parte,  que  se  autocensuró Gratarolo, aplicó a la alquimia  la doctrina cristiana y su simbolismo de una  manera extrema para la época.       Bajo el nombre de Alano se publicaron en  1582,  en  alemán,  unos  Dicta  sobre  la  elaboración  de  la  piedra  filosofal,  traducidos al latín y publicados por Justus a  Balbian (1599).   

 

   

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       En la Legenda aurea (cap. 1) a finales del siglo XIII, Voragine recoge dos tradiciones de los  signos, una de cinco signos según el NT (cuatro de ellos en el Apocalipsis) y los quince de  los hebreos según ʺJerónimoʺ.   

 

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      Desde  finales  del  siglo  XII,  el  tema  de  los  quince  signos  fue  poetizado,  tanto  en  latín  como en lenguas romances.     El único manuscrito conservado del drama litúrgico francés Adam*, de la segunda mitad  del  siglo  XII,  incluye  al  final  una  procesión  de  los  profetas  que  sólo  presenta  entre  los  paganos a Nabucodonosor. La intervención de éste termina abruptamente y empieza, sin  ninguna  indicación,  de  personaje  u  otra,  un  largo  poema  cuyo  principio  es  una  admonición moral de 36 versos (Oiez, seignor, communement), a la que sigue la exposición  de  los  quince signos,  que  se  corresponde  parcialmente  con  la  intervención  habitual  de  la  sibila en la tradición del ordo prophetarum.       En  general  se  considera  que  los  quinze  signes  no  pertenecen  al  misterio  de  Adán,  sin  embargo P. Dronke** argumenta que, a pesar de la falta de rúbrica que lo indique y de la  longitud  del  poema  (360  versos),  e  incluso  a  pesar  de  sus  diferencias  lingüísticas  con  el  resto  del  misterio,  éste  debe  ser  considerado  que  es  la  intervención  de  la  sibila  y  que  pertenece al drama.     

*  Primera  edición  por  V.  Luzarche,  Adam,  drame  anglo‐normand  du  XIIe  siècle  (1854).  M.  Sepet  (Les  prophètes du Christ,  1878, cap. 4,  p.  81, “Drames  yuxtaposés.  Le  drame  d’Adam”) lo  considera una  variante ampliada del ordo prophetarum.   ** P. Dronke, ʺMedieval Sibyls, their character and their auctoritasʺ, cap. 1 de Forms and imaginings  (2007).    

   Si vos ne cremisse ennuier,   ou destorber d’aucon mestier,  des quinze signes vos deisse,  eins que remuer me quesise,   tote la pure verite.   Seignors, vendreit‐il‐vus a gre   a oir la fin de cest mond?   Car totes choses finiront.  

     Los  signos  no  siguen  fielmente  los  que  ʺJerónimoʺ  transcribió  de  los  ʺanales  de  los  hebreosʺ. El primer día lloverá sangre del cielo y los nonatos gritarán pidiendo clemencia a  Jesús; el segundo día caerán las estrellas; el tercero se apagará el sol; el cuarto la luna se  volverá de un rojo de sangre y se aproximara a la tierra y caerá al mar; el quinto todos los  animales llenos de temor se precipitarán a los abismos; el sexto se hundirán los montes y  se elevarán los valles; el séptimo los árboles se invertirán,  elevando sus raíces hundiendo  sus  ramas  en  la  tierra;  el  octavo  el  mar  se  elevará  hasta  las  nubes,  volviendo  a  caer  después;  el  noveno  los  ríos  hablarán;  el  décimo,  según  atestiguan  Gregorio  y  Jerónimo,  cielo  y  tierra  se  partirán,  dejando  esta  ver  el  infierno;  el  undécimo  soplarán  vientos  huracanados; el duodécimo el cielo se cerrará ; el décimo tercero las piedras se combatirán;  el décimo cuarto habrá terribles tempestades; el décimo quinto     ço serra consumacion.  La terre et le ciel tot ardra,   nulle chose ne remaindra.  La mer que tot le monde aclot, 

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e ses eves e tot li flot,   repaireront tot a nient,   si com fu al comencement. 

     Luego  los  muertos  resucitarán  y  Nostre Sire refera ciel e terra que defet a;  pois descendra a  jugement.    

   El  tema  de  los  quince  signos  fue  ampliamente  recreado  en  francés  y  otras  lenguas  europeas. Hay también varias versiones latinas versificadas, una de ellas (siglo XII‐XIII) en  ʺcuaderna víaʺ.  Adam de Usk la reproduce en su Chronicon (siglo XV),  a continuación de  los signos clásicos atribuidos a Jerónimo.    

Antequam iudicii dies metuenda  veniat, sunt omnia mundi commouenda,   nam per dies quindecim mundo sunt uidenda,   signa nimis aspera, nimis et horrenda.    

Perlegens Ieronimus libros Hebreorum  ista signa reperit, et ad posterorum  scripsit in memoriam, ut suppliciorum   conuertantur impii metu futurorum.  …. 

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  Una  versión  afín  a  ésta  serviría  para  hacer  la  única  adaptación  antigua  en  castellano,  realizada por el artesano del román paladino, Berceo, De los signos que apareceran ante del  juicio (s. XIII).     1. Sennores, si quisieredes attender un poquiello,  querriavos contar un poco de ratiello  un sermon que fue priso de un sancto libriello  que fizo Sant Iheronimo un preçioso cabdiello.   

2. Nuestro padre Iheronimo pastor de nos entienda,  leyendo en ebreo en essa su leyenda  trovó cosas estrannas de estranna façienda:  qui las oyr quisiere, tenga que bien merienda.   

3. Trovó el omne bueno entre todo lo al  que ante del juiçio, del juiçio cabdal,  verran muy grandes signos, un fiero temporal,  que se verá el mundo en pressura* mortal.  ….. 

    Los  signos,  con  bastantes  diferencias  respecto  a  la  versión  francesa,  aparecen  solo  en  catorce  días,  desde  la  estrofa  5  a  la  21.  El  día  15,  a  partir  de  la  estrofa  22,  resucitan  los  muertos  y  empieza  el  juicio.  En  esta  parte  hay  tres  temas  principales,  la  primera  los  castigos  infernales,  algunos  específicos  de  cada  condición,  un  poco  a  la  manera  virgiliano‐dantesca.    

   La estrofa 42 podría aplicarse a los alquimistas falsos monederos:    

Los omes cudiciosos del aver monedado,   que por ganar riqueza non dubdan fer peccado,   metranlis por las bocas el oro regalado,   diran que non oviesen atal aver ganado.  

    El segundo tema, son los gozos de los bien aventurados; el tercero una serie de reflexiones  homiléticas sobre el día del juicio.     *  El  término  pressura  aparece  en  Lc  21:  23  Erit enim pressura magna super terram  y  al  comienzo  del  sermón de Quodvuldeus: Inter presuras et angustias.  

     Durante el siglo XIII el oráculo acróstico pasó a las lenguas romances y se conoce con el  nombre  de  canto  (a  veces  monólogo)  de  la  sibila.  La  diferencia  ente  la  versión  quince  signos  y  la  versión  canto  es  patente  cuando  las  versiones  se  mantienen  razonablemente  fieles al original, pero hay versiones del canto que se desvían del modelo por influencias  externas  como  los  quince  signos,  y  versiones    quince  signos  signos  que  no enumeran  ni  signos  ni  días  ni  mencionan  a  Jerónimo.  Un  criterio  mínimo  para  reconocer  el  canto‐oráculo es que en la primera o segunda estrofa aparece el ʺrey eterno en  carne para  juzgar a todosʺ. Normalmente también aparece al comienzo el sudor de la tierra, aunque a  veces este signo puede estar muy desplazado. Por otra parte los quince signos no suelen  mencionar a Jesús hasta el día décimo quinto.  

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     A diferencia de otras versiones literarias del acróstico, el canto de la Sibila tenía el mismo  valor litúrgico que la versión latina, es decir, la sustituía y era igualmente cantada. Con los  datos  actuales,  la  primera  versión  apareció  en  lengua  provenzal  y  rápidamente  pasó  al  catalán. E. Aude (ʺNote sur une version provençale du «Chant de la Sibylle»ʺ, en Annales  du Midi,  17,  1905),  señala  que  en  un  libro  litúrgico  de  la  primera  mitad  del  siglo  XII,  a  continuación  del  Iudicii signum,  con  notación  neumática,  una  mano  del  siglo  XIII,  en  el  margen  a  pie  de  página,  escribió  una  adaptación  provenzal  bastante  ajustada  al  texto  latino.  Esta  misma  disposición,  versión  latina  seguida  de  catalana,  la  veremos  en  un  Ordinarium  Barcinonense  publicado  en  1569.  La  versión  provenzal  más  divulgada,  publicada por Milà i Fontanals (1880), es de principios del siglo XV, está contaminada por  los quince signos.           De las adaptaciones al catalán se conservan varias en Cataluña, tres de ellas en la catedral  de Barcelona, dos manuscritas, una de principios del siglo XV.     Estas tres versiones empiezan así:        Provenzal, s. XIII  Ell jorn del juzizi  para qui aura fag serivizi 

Provenzal, s. XV  Al yorn del yusissi   parra qui aura fag seruisi. 

Catalán, s. XV  Al yorn del judici   para qui aura fayt cervici.  

 

 

 

Un reis venra perpetuals  del cel, que ancs non fon aitals.  En carna venra certanamen  per far del segle juggamen. 

Un rei uendra perpetual  del cel que anc nun fun aytal.  En carn uendra certanamens   per far del cegle iuyament. 

Un rey vendra perpetua1  del cell que han may no ffo aytal; en carn vendra certanement.  per far del cegle jutgement.  

 

 

 

Aquí veiran Dieu a prezen  li fizel e li descrezen.  Li jusieu en cros lo veiran,   si com lʹanavon perforan.   

May del iusisi tot enant   parra una cenya molt gran,  li terra gitara susor  e tremira de gran pauor.   

Car del iudici tot anant  vendra une singne molt gran,   le terra gitara sudor  e stremiraʹs de gran pahor.   

     En un Ordinarium Barcinonense impreso en 1569, se publicó el canto con la notación  musical para la versión latina y la catalana.     

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       Alfonso X de Castilla (1221‐1284) dejó recopilada en gallego‐portugués una monumental  colección de Cantigas de Santa Maria. La número 422, escrita hacia el final de su vida, y sin  demasiada  seguridad  de  que  él  fuera  el  autor,  es  una  versión  del  canto  de  la  sibila,  organizado  como  una  petición  directa  a  la  Virgen  para  que  interceda  en  esos  temibles  momentos.    

Madre de Deus, ora por nos teu Fillʹ essa ora.  U verrá na carne que quis fillar de ty, Madre,   joyga‐lo mundo cono poder de seu Padre.   Madre de Deus, ora por nos teu Fillʹessa ora.    

E u el a todos pareçerá mui sannudo,   enton fas‐llʹ enmente de como foi conçebudo.   Madre de Deus, ora por nos teu Fillʹ essa ora.    

E en aquel dia, quandʹ ele for mais irado,    fais‐lle tu emente comʹ en ti foi enserrado.    Madre de Deus, ora por nos teu Fillʹessa ora.     

U verás dos santos as compannas espantadas,    mostra‐llʹ as tas tetas santas que ouvʹ el mamadas.  

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Madre de Deus, ora por nos teu Fillʹ essa ora.     U ao juyzio todos, per comʹ é escrito,    verrán, di‐lli como con el fugisti a Egito.   Madre de Deus, ora por nos teu Fillʹessa ora.   ….. 

     La  traducción  francesa  publicada  por  P.  Meyer  (Bulletin de la Société des Anciens Textes  Français, 5, 1879) según un manuscrito del siglo XIV parece una versión directa del texto  latino.   Toute terre tressuera aou jour dou grant juise.   La terre qui par sa nature   est aspre, freide, seche et dure,   de grand angoisse suera,   juise se ne fiera.   

Toute terre tressuera aou jor dou grant juise.  Dʹos, sanc et de char vestuç,  vendrá li rois del ciel sa jus.  Jugement tenra dreiturier,   a chascun donra son loier.    

Toute terre tressuera au oir dou grant juise.  ….   

     En 1590 Pero Sánchez, racionero de la Sancta Yglesia de Toledo, describía así (en Historia  moral y philosophica, fol. 133v) la escenificación del canto:    

  Tiene costumbre muy antigua esta sancta iglesia de Toledo, de representarla en los  maytines de la noche de Navidad, sacando con mucha magestad a uno de los Clerizones,  muy bien adereçado, en forma de vna doncella que representa esta Sibila, con dos Angeles  a los dos lados, con espadas desenuainadas, que denotan la justicia que se ha   de executar  en los pecadores en el vniversal juyzio. Y canta la Sibila estos versos:     Del cielo de las alturas  vn rey vendra perdurable,   con poder muy espantable,   a juzgar las criaturas.    

Trompetas y sones tristes   diran del alto del cielo,   leuantaos muertos, del suelo,  recebireys segun hezistes.   

Descubrirse han los peccados,  sin que ninguno los hable.   A la pena perdurable  serán dados los dañados.   

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Autor  A la Virgen supliquemos  que antes deste letijo  interceda con su hijo,  porque todos nos saluemos.       Y a estos versos responde el Coro a canto de Organo, y con gran musica:    Iuyzio muy fuerte  sera dado, cruel de muerte. 

     En el siglo XVIII aún se seguía representando con un texto y una escenificación similar,  según recoge B. Donovan ( Liturgical drama in medieval Spain, 1958, cap. 4, ʺLiturgical drama  at Toledoʺ).     

   Durante el siglo XVI el canto sufrió varias prohibiciones y con los cambios litúrgicos se  fue perdiendo poco a poco. En la catedral de Mallorca fue restituido a final de ese mismo  siglo,  con  una  escenificación  copiada  de  Valencia,  similar  a  la  de  Toledo.  Con  diversas  variaciones  en  los  textos,  se  ha  conservado  en  varias  iglesias  de  Mallorca,  hasta  la  actualidad  en  que  ha  sido  declarado  por  la  Unesco  patrimonio  inmaterial  de  la  humanidad.     The chant of the Sybil on Majorca. Inscribed in 2010 on the Representative List of the Intangible  Cultural Heritage of Humanity  http://www.unesco.org/culture/ich/index.php?lg=en&pg=00011&RL=00360     

 

           

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El enigma de la sibila    3. Ara coeli.     

     

      Hacia finales del siglo XV se recopilaban en Cataluña diversos textos religiosos, entre  ellos un drama sacro titulado Lo fet de la Sibil∙la e de lʹemperador Sèsar*, que se representaba  en las matinas de Nadal.    

*  Publicado  por  E.  Moliné,  ʺTextes  vulgars  catalans  del  segle  XVʺ,  Revue hispanique,  28  (1913),  pp.  431‐438   

   El emperador Sesar envía a buscar a la Sibilla, al parecer sólo para que, por complacerle,  adore a su dios. Ella le replica que ya tiene marit e sanyor, no el tros de fust al que da culto el  emperador. La sibila le habla entonces de un juicio infalible.    

 Ara la sibilla comensa lo jor del judicii.   Al jorn del judicii   parra qui aura fayt servicii  .... 

     El  cant  de  la  sibil∙la  se  va  alternando  con  comentarios  del  emperador  matizados  de  un  cierto escepticismo. El Sesar, primero exige que ese rey le rinda pleitesía, luego accede a  establecer con él  un  pacto de amistad  en  igualdad.  Pero ese  rey  futuro  no  admite igual,  sino que exige sumisión so pena de horribles castigos, lo que hace exclamar al emperador,  de forma extrañamente crítica, para la época y las circunstancias:    

Donzella de tu tinc malgrat,   per lo teu parlar qui mʹa desberetat,  

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El enigma de la sibila qui deyas quʹes Deu de tant amor  e are dius de gran plos e tristors.  

      Finalmente el emperador no se aviene a someterse y despide con amenazas a la Sibila.    

   Este drama, que parece ser único por su argumento, mezcla dos fuentes: una es el cant, la  otra la leyenda de Octaviano y la sibila Tiburtina.      

  Grabado en S. Gallaeus, Dissertationes de Sibyllis (1688) 

 

   La primera noticia conservada sobre el anuncio mesiánico hecho a Augusto se encuentra  en la Chronographia del bizantino Ioannes Malalas (c. 491 – 578). Aquí la profetisa no es una  sibila, sino la Pitia; el  lugar no está precisado, pero la rapidez con que Octaviano llegó  desde el  manteîon al Capitolio, hace pensar en Roma.         Ὁ δὲ Αὔγουστος Ὀκταβιανὸς τῷ νεʹ ἔτει τῆς βασιλείας       Augusto  Octaviano,  en  el  año  55  de  su  gobierno,  en  el  mes  de  octubre  (o  hiperbereteo),  marchó  al  αὐτοῦ μηνὶ ὀκτοβρίῳ, τῷ καὶ ὑπερβερεταίῳ,  ἀπῆλθεν εἰς  oráculo  y  habiendo  hecho  de  sacrificio  una  τὸ  μαντεῖον·  καὶ  ποιήσας  ἑκατόμβηεν  δυσίαν  hecatombe, preguntó: « ¿Quién gobernará tras de mí  ἐπηρώτησε,  «Τίς  μετʹ  ἐμὲ  βασιλεύσει  τῆς  Ῥωμαικῆς  la  república  de  Roma?  »  Pero  no  le  fue  dada  πολιτείας;»    καὶ  οὐκ  ἐδόθη  αὐτῷ  ἀπόκρισις  ἐκ  τῆς  Πυθίας.    καὶ  πάλιν  ἐποίησεν  ἄλλην  δυσίαν,  καὶ  respuesta por la Pitia.  De nuevo hizo otro sacrificio  ἐπηρώτησε  τὴν  Πυθίαν  τὸ  διὰ  οὐκ  ἐδόθη  αὐτῷ  y preguntó a la Pitia por qué no se le ha dado una  ἀπόκρισις, ἀλλὰ σιγᾷ τὸ μαντεῖον.  καὶ ἐῤῥέθη αυτῷ ἀπὸ  respuesta,  sino  que  calla  el  oráculo.      Y  le  fue 

El enigma de la sibila τῆς Πυθίας ταῦτα·          Παῖς ἑβραῖος κέλεταί με θεὸς μακάρεσσιν ἀνάσσων         τόνδε δόμον προλιπεῖν καὶ ἄϊδος αύθις ἱκέσθαι.          καὶ λοιπὸν ἄπιθι ἐκ πρόμων ἡμετέρων.      Καὶ ἐξελθὼν ἐκ τοῦ μαντείου ὁ Αὔγουστος Καῖσαρ, καὶ  ἐλθὼν  εἰς  τὸ  Καπετώλιον,  ἔκτισεν  ἐκεῖ  βωμὸν  μέγαν,  ὑψηλὸν, ἐν ᾥ ἐπέγραψε Ρωμαϊκοῖς γράμμασιν, Ὁ βωμὸς  οὗτός  ἐστι  τοῦ  πρωτογόνου  θεοῦ.    ὅστις  βωμός  ἐστιν  εἰς τὸ Καπετώλιον ἕως τῆς νῦν, καθὼς Τιμόθεος ὁ σοφὸς  συνεγράψατο.    

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comunicado por la Pitia esto:      Un niño hebreo, un dios que gobierna a los felices,  me ordena / abandonar este templo y de nuevo ir al  hades. /  Por lo demás, marcha de nuestros guías.       Y saliendo del oráculo Augusto César y yendo al  Capitolio, construyó allí un altar grande, elevado, en  el que escribió con letras romanas: Este altar es del  primogénito de dios. Este altar está en el Capitolio  aún ahora, según escribió el sabio Timoteo.  

   La  consulta  de  Augusto  y  la  construcción  del  altar  en  el  Capitolio  fue  recogida  a  mediados  del  siglo  X  en  el  Lexicon  de  Suidas  (s.  v.  Αὔγουστος  ὁ  Καῖσαρ).  En  una  Chronographia  de  principios  del  XI,  atribuida  a  León  el  Gramático,  se  dice  expresamente  que Augusto fue a Delfos a hacer la consulta, pero no menciona la construcción del altar.  Un  siglo  después,  Cedreno  (Σύνοψις  ἱστορίων, Compendium historiarum)  dio  esta  misma  información atribuyéndola a Eusebio.       La  primera  versión  latina  conocida  de  esta  leyenda  se  fecha  a  finales  del  siglo  VI.  El  texto, que suele citarse como Chronica Palatina (por el nombre del códice),  se conserva en  un solo manuscrito publicado en 1843 por el cardenal Angelo Mai (Spicilegium Romanum, 9,  pp. 120 ss.)   

   Augustus vero Caesar LVI anno regni sui, mense octobrio, qui hyperberetaeus secundum  Athenienses  dicitur,  abiit  in  Capitolium,  quod  est  in  medio  urbis  Romae,  ut  per  divinationem  addisceret  quis  regnaturus  fuisset  post  ipsum  in  Romana  re  publica;  et  dictum est ei a pythonia,  quod infans hebraeus, iubente Deo e caelo beatorum descendens,  in  hoc  domicilium  statim  iam  veniet,  ceterum  genitus  sine  macula,  alienusque  ab  aris  nostris.  Quare  exiens  inde  Augustus  Caesar  a  divinatione,  aedificavit  in  Capitolio  aram  magnam in sublimiori loco, in qua et scripsit latinis iitteris dicens: Haec ara filii dei est. Ubi  factum  est,  post  tot  annos,  domicilium  atque  basilica  beatae  et  semper  virginis  Mariae  usque in praesentem diem , sicut et Timotheus chronographus commemorat.  

     Esta crónica sigue a Malalas, excepto en la respuesta de la Pitia y añadiendo que en el  lugar se había construido ya una basílica.      En  el  texto  conocido  como  Mirabilia  Romae,  transmitido  en  numerosas  versiones,  la  leyenda ha sufrido cambios importantes: (1) la pitia es sustituida por la sibila Tiburtina, (2)  ésta recita el Iudicii signum y (3) el cielo se abre mostrando el ara coeli: un altar sobre e lque  está una hermosísima virgen con un niño en brazos.  

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   Tempore  Octaviani  imperatoris,  senatores  videntes  eum  tantae  pulchritudinis,  quod  nemo in oculos eius intueri posset et tantae prosperitatis et pacis quod totum mundum sibi  tributarium fecerat, ei dicunt: «Te adorare volumus quia deitas est in te; si hoc non esset,  non  tibi  omnia  essent  prospera».  Quod  renitens  indutias  postulavit.  Ad  se  sibillam  Tiburtinam  vocavit,  cui  quod  senatores  dixerant  recitavit.  Quae  spatium  trium  dierum  petiit, in quibus artum ieiunium operata est. Post tertium diem respondit imperatori: «Hoc  pro certo erit, domine imperator,    Iudicii signum, tellus sudore madescet,   e celo rex adveniet per secla futurus,   scilicet in carne presens, ut judicet orbem»   et  cetera  quae  sequuntur.  Ilico  apertum  est  celum  et  nimius  splendor  irruit  super  eum.  Vidit in coelo quandam pulcherrimam virginem stantem super altare, puerum tenentem in  bracchiis. Miratus est nimis et vocem dicentem audivit: «Hec ara filii Dei est». Qui statim in  terram  procidens  adoravit.  Quam  visionem  retulit  senatoribus  et  ipsi  mirati  sunt  nimis.  Hec visio fuit in camera Octaviani imperatoris, ubi nunc est ecclesia sanctae Mariae in  Capitolio, idcirco dicta est Sancta Maria ara celi.  Texto establecido por Ulrichs, Codex urbis Romae topographicus, (1871), pp. 95‐96. 

   

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  Master ES, 1460   

  Parmigianino, 1550 

   En la influyente Leyenda dorada de Vorágine (med. siglo XIII), hay más cambios. 

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   Octavianus  insuper  imperator  (ut  ait  Innocentius  papa  tertius)  universo  orbe  ditioni  Romanae  subiugato  in  tantum  senatui  placuit,  ut  eum  pro  deo  colere  vellent.    Prudens  autem  imperator  se  mortalem  intelligens  imortalitatis  nomen  sibi  noluit  usurpare.  Ad  illorum  instantiam  Sibyllam  prophetissam  advocat,  scire  volens  per  eius  oracula,  an  in  mundo  maior  eo  aliquando  nasceretur.  Cum  ergo  in  die  nativitatis  domini  consilium  super  hac  re  convocasset  et  Sibylla  sola  in  camera  imperatoris  oraculis  insisteret,  in  die  media  circulus  aureus  apparuit  circa  solem  et  in  medio  circuli  virgo  pulcherrima,  puerum  gestans  in  gremio.  Tunc  Sibylla  hoc  Caesari  ostendit.  Cum  autem  imperator  ad  praedictam visionem plurimum admiraretnr, audivit vocem dicentem sibi: «Haec est ara  coeli»,  dixitque  ei  Sibylla:  «Hic  puer  maior  te  est  et  idco  ipsum  adora».  Eadem  autem  camera in honore sanctae Mariae dedicata est, unde usque hodie dicitur Sancta Maria Ara  Coeli. Intelligens igitur imperator, quod hic puer major se erat, ei thura obtulit et deus de  caetero dici recusavit. 

 

   

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Vista panorámica del Capitolio‐Campidoglio 

 

  La austera fachada de la iglesia de Sta. Maria in Aracoeli  vista desde su empinada escalinata  (C. W. Eckersberg c. 1830)

 

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    Augusto  y  la  sibila  pasaron  de  la  apologética  a  los  sermones,  de  los  sermones  a  las  crónicas,  al  teatro  y  al  arte.  Los  misterios  de  la  sibila  y  Octaviano  están  documentados  desde principios del siglo XV. Según una nota de gastos de la catedral de Barcelona del  año 1419     Deu la dita sagristia a dit candeler per 230 candeles que serviran per lo Are Coeli lo dia de  Nadal per la representacio de la Sibilla amb  lʹemperador, que pesaren VIII lliures e miga, a  rao de 2 souls la lliura. Fonch a XXII de Decembre, 1418.  Reproducido por H. Anglès, ʺEl cant de la sibil∙laʺ en La música a Catalunya fins al segle XIII  (1937). También en Donovan, The liturgical drama in medieval Spain (1958), cap. 11.    

   Un  humanista florentino de nombre  Matteo  di  Marco Palmieri (m.  1475) escribió  unos  Annales o Historia florentina, que comienza en 1422. Hablando de las celebraciones de san  Juan del año 1454, escribió:    

   Per san Giovanni 1454 si mutò forma di festa, la quale era usata a farsi a dì 22 la monstra;  a dì 23 la mattina la processione di compagnie, frati, preti e edifici; la sera l’offerte  e el dì el  palio. E riordinorsi in questo modo cioè: che a dì 21 si facesse la mostra. A dì 22 la mattina  la processione di tutti gli edifici.    

  Ese  año  desfilaron  en  total  veintidós  edifici,  sofisticados  y  lujosos  escenarios  teatrales  sobre ruedas. En décimo lugar iba    

   Ottaviano  imperadore  con  molta  cavalleria  e  colla  Sibilla,  per  fare  rapresentazione  quando la Sibilla gli predisse dovea nascere Xristo e monstrògli la Vergine in aria con Xristo  in braccio.   ...   Tutti  sopra  detti  edifici  ferono  sua  rapresentationi  in  piaza  inanzi  a’  Signori  e  durorono  infino alle sedici hore.      Ed. de G. Scaramella, en Raccolta degli storici italiani, 26. Nova edizione (1915)

     De poco después, 1465, data una Rappresentazione et festa di Ottaviano imperadore cuyo  texto se conserva (pero no hemos podido consultar).      En Rouen, el año 1474, se representó, en dos jornadas, un misterio que fue publicado  hacia finales de siglo con el título de Lʹincarnacion et natiuite de nostre saulueur et redempteur  Jesuchrist. El primer día comienza con un ordo prophetarum en el que la sibila recita su  monólogo clásico. Aparece Octovien en escena preocupado por dejar un digno sucesor. La  Sibila, siguiendo una revelación, viaja a Roma para visitar una fuente. Allí la encontró  casualmente Octovien. La Sibila  le comunica un signo del nacimiento del saulueur.   

C’est qu’il vendra une journée,   mais je ne sçays quant il sera,  que le vray saulueur nasquira,   en terre venu du demaine,   des cieulx, et lors ceste fontaine  qui maintenant donne eaue si clere,  dourra huile. 

     La mención más antigua del prodigio de la fuente de aceite está en Casio Dión (155‐229),  Historia  romana, 48, 43.4, que lo situó el año 38 aC.   

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   Πολλὰ μὲν δὴ καὶ πρὸ ἐκείνου τοῦ χρόνου       Antes de aquel tiempo hubo muchos  τερατώδη  συνηνέχθη  (ἄλλα  τε  γὰρ  καὶ  prodigios  (entre  otros  manó  aceite  ἔλαιόν  τι  παρὰ  τῷ  Τιβέριδε  ἀνέβλυσε),  junto  al  Tíber),  muchos  también  πολλὰ δὲ καὶ τότε.   entonces.         Eusebio (263 ‐ 339) escribió un Chronicon que se ha conservado fragmentariamente en griego y más  completo en versión armenia. Jerónimo (c. 347 ‐ 420), que lo tradujo, amplió y continuó, parece tener  otra fuente para ese hecho. En el 3r año de Augusto (41 aC) escribió, dándole ya color cristiano:   

   E taberna meritoria  trans Tiberim, oleum terra erupit, fluxitque toto die sine  intermissione, significans Christi gratiam ex gentibus.    

              Ms Merton 315 (s. IX), f. 131r         Orosio  (fl.  principios  s.  V)  es,  quizás,  la  fuente  más  influyente  en  la  cristianización  de  omina  romanos. En Contra paganos menciona dos veces el prodigio de la fuente de aceite. La primera (6, 18),  enmarcada en las gestas de Augusto, sin comentario especial.    His diebus trans Tiberim e taberna meritoria fons olei terram exundauit ac per totum diem  largissimo riuo fluxit.  

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   La segunda (6, 20) la interpreta como un signo del nacimiento de Cristo:   In diebus istis fons olei largissimus, sicut superius expressi, de taberna meritoria per totum  diem fluxit. Quo signo, quod euidentius quem in diebus Caesaris toto orbe regnantis futura  Christi natiuitas declarata est?      En la versión que recoge la Leyenda dorada, el fenómeno se dio el mismo día del nacimiento y fue  profetizado por la Sibila:   Prophetaverat enim Sibylla, quod quando erumperet fons olei, nasceretur Salvator. 

     

 

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  Hinc oleum fluxit cum Christus virgine luxit ,   hic et donatur venia a quocumque rogatur.  _____________  Nascitur hinc oleum, Deus ut de virgine. Vtroque  terrarum est oleo Roma sacrata caput.  _____________  Versus qui olim legebantur ad fontem olei.

 

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  Tras  este  encuentro  fortuito  de  Augusto  y  la  sibila,  la  acción  del  misterio  pasa  al  AT  (Adán,  Abraham,  Jacob,  etc.),  fusionado  con  una  moralidad,  intervienen  ángeles,  luego  demonios, etc.      El  segundo  día  de  la  representación  Augusto  decide  hacer  un  censo  y  el  heraldo  se  lo  comunica  a  Cirino,  presidente  de  Siria.  José,  María  y  otra  mucha  gente  se  ven  en  la  necesidad  de  ir  a  Belén  a  cumplir  con  esta  obligación.  Los  alojamientos  están  todos  ocupados y José sólo encuentra un cobertizo bien povre et bien ruineux.  Dios padre envía sus  ángeles para hacer compañía a María en la crache. Nace el hijo de Dios.      El  emperador  ordena  a  su  heraldo  que  haga  venir  sus  clercz  y  la  sibila.  Ya  reunidos,  Octovien expone su preocupación:     

Les seigneurs presens, sans contemps   ou division, mais dʹaccord,   ont fait devant nous ung record   donc gramment esmerveillez sommes.   Et, affin que sachez les sommes,   ilz ont proposé quʹen tout lieu   nous façons orer comme dieu,   allegans pour leur fondement   que nous tenons paisiblement   lʹuniversel monde soubz nous,   et que nous sommes dessus tous   greigneur, et nʹest nul, tant hault monte,   desoubz le ciel qui nous surmonte.   et, comme nous avons ja dit,   de ce propos icy et dit   forment nous nous esbahisson:   homme mortel nous congnoisson,   et ilz nous veulent clamer dieu.   Quant est que toute place et lieu   tenons, nous nʹen doubtons en rien;   non obstant, cela vient du bien   du grant dieu. Mais quʹil ne soit point   greigneur de nous, vela ung point   que bien nous vouldrion sçavoïr   et vos opinions avoir.   Declarez nous ent la teneur.  

       Un clerc llamado Thogorma relata un suceso reciente:     

Nʹa pas grant temps nous trois ensemble  priasmes le dieu Apollin  en son temple nouvel, affin  quʹil luy pleust de nous declarer  combien le lieu pourroit durer,  et lors nous dit quʹen paix seroit  tant que une vierge enfanteroit.  Et ceste nuyt il est brouy  et fondu. 

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     El cardenal Baronio, en el ʺApparatus de adventu Filii Deiʺ y en el año primero de sus voluminosos  Annales  ecclesiastici  (1601),  hizo  una  revisión  crítica  de  varios  signos  prodigiosos  que  algunos  atribuían al día del nacimiento, pero que ocurrieron años antes o después. Según Baronio el primero  en hablar del hundimiento del templo fue una homilía que se atribuía a Pedro Damián (1007 ‐ 1072).  Se  trata  concretamente  del  Sermo 1 in nativitate Domini, de  Nicolás  de  Clairvaux  (ob.  c.  1176),  que  también fue atribuido a Bernardo  de Clairvaux (1090‐1153).      Filium  novum,  novam  novitatem.  Fons  olei  de  terra  erupit;  templum  Romae,  quod  vocabatur aeternum, corruit, omnibus impensis et urbis et orbis mirabiliter consummatum.  Cum  enim  Romani  in  victoriosae  antiquitatis  memoriam,  templum  singulari  schemate  facere  decrevissent,  ab  omni  illa  deorum,  imo  daemoniorum  multitudine  quaesierunt  usquequo  durare  posset  tam  excellentis  operis  operosa  constructio,  responsum  est  donec  virgo  pareret.  Illi  ad  impossibilitatem  oraculum  retorquentes,  templum  aeternum,  solemnem illam machinam vocaverunt. Nocte autem cum e virginali thalamo virgineus flos  Mariae egressus est, ita cecidit et confractum est illud mirabile et columnarium opus, ut vix  apparerent vestigia ruinarum.   

 Según  el  misterio  de  Rouen  el  templo  era  de  Apolo,  pero  según  la  versión  más  corriente  fue  edificado en honor de la Paz, bajo el mandato de Augusto. Apolo fue consultado para conocer cuál  sería su duración. Así, por ejemplo, en la Leyenda dorada:    

   Romae enim, ut testatur Innocentius papa tertius, duodecim annis pax fuit, igitur Romani  templum pacis pulcherrimum construxerunt et ibi statuam Romuli posuerunt. Consulentes  autem  Apollinem,  quantum  duraret,  acceperunt  responsum,  quousque  virgo  pareret.  Hoc  autem  audientes  dixerunt:  Ergo  in  aeternum  durabit.  Impossibile  enim  crediderunt,  quod  unquam  pareret  virgo.  Unde  in  foribus  templi  titulum  nunc  scripserunt:  Templum pacis aeternum.  Sed  in  ipsa  nocte  qua  virgo  peperit,  templum  funditus  corruit  et  ibi  est  modo  ecclesia Sanctae Mariae Novae.      La crítica de Baronio, por consiguiente, de que el monumental templo de la Paz fue construido por  Vespasiano el año 75, sólo puede aplicarse a la leyenda en su forma vulgata, pero añade que tampoco  hay recuerdo de ningún hundimiento.     

   Octovien le pide a la Sibila consejo. Ella le contesta con la profecía de la fuente de aceite  ya cumplida.    Il a plus de six ans entiers   quʹil fut dist et prophetizé  en tres beaulx motz divisé  de la fontaine de la ville  que, quant muee seroit en huille   er ne seroit plus dʹeau liqueur  adoncs nasquiroit le sauveur.   Or totalement advenu   est, ainsi soit pour vrai tenu.    

   Al parecer la Sibila no recuerda que ella misma ya le había hablado de esta profecía a  Octaviano.      A la propuesta de los cortesanos de hacer una consulta oracular, la Sibila consiente en  hacerla en la cámara de Octaviano. Un prodigio se hace visible:    

Au ciel je voy evidamnment  le soleil qui luit clerement,  

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El enigma de la sibila dʹun cercle dʹor environné,   et au milieu tant noblement   la vierge quei tient doulcement   son bel enfant au jourdʹui né.   Sans que plus en soit sermonné  lʹempereur sera admené  en ce lieu, le tres prudent homme,  affin que je luy designe,  par ce que icy je voy, signe  quʹil a greigneur. Vela la somme.  Adonc vient lʹempereur.     

   La visión del círculo solar está en Suetonio, su interpretación cristiana en Orosio, aunque  éste propiamente no la refiere a la natividad, sino al próximo adventus Christi.   

  Suetonio, Augustus, 95    Orosio, Adversus paganos, 6, 20     Post  necem  Caesaris  reverso     Cum primum, C. Caesare auunculo suo interfecto, ex Apollonia  ab  Apollonia  et  ingrediente  eo  rediens  urbem  ingrederetur,  hora  circiter  tertia  repente,  liquido  ac puro sereno, circulus ad speciem caelestis arcus orbem solis  urbem, repente liquido ac puro  sereno  circulus  ad  speciem  ambiit, quasi eum unum ac potissimum in hoc mundo solumque  caelestis  arcus  orbem  solis  clarissimum  in  orbe  monstraret,  cuius  tempore  uenturus  esset,  ambiit.   qui ipsum solem solus mundumque totum et fecisset et regeret.     

 

A. Caron (c. 1580) 

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   Al contemplar la visión, el emperador entra en trance lírico:   

Octovien  O fleur! O precieuse rose  qui as porté ung enfant tel  ...  El semble estre sur ung autel   ceste mere du roy des rois 

     Uriel, por orden expresa de Dieu le pere, le dice:    

Il est nommé autel du ciel,   ainsi appeller tu le dois.  

      El  Misterio de la Encarnación  de  Rouen  es  una  obra  que  supera  los  once  mil  versos.  Lo  cuadruplica  en extensión  Le mistere du Viel Testament, representado en  París a finales  del  siglo XV. Pero mientras en el primero el tema y la redacción son unitarios, el segundo es  una recopilación de varios misterios de temática diversa, dispuestos de forma continua.      De las 45 divisiones de la edición de Rotschild, 44 tienen temas del Antiguo Testamento.  La última es extrabíblica: Le mistere de Octovien et de sibille Tiburtine touchant la conception, et  autres Sibilles.      Ya hemos visto en el misterio anterior la propuesta de divinización hecha a Augusto por  sus cortesanos. En éste es un prevost quien comunica a Octaviano el acuerdo unánime de le  sénat et le concille romanos:   Tous ensemble ont délibéré,  Sire, que serez adoré,   et ainsi que a Dieu vueillent croire  en vous   

   Octaviano no lo rechaza, pero es prudente:     Mes seigneurs, il se fault enquerre,   premier que avoir presumption,  touchant ceste adoracion ;  se autrement le fais cʹest follie. 

     El emperador ha oído hablar de una profetisa, una sibila que vive en Tiburte. Un consejero  asiente que, en efecto,   en leur pays on la reclame  pour tresprudente et vertueuse 

  y se la hace ir a Roma. Augusto la interpela:                            je te pry, Sibille,  declaire moy sʹil est utille,  et si tu sçais reallement  que en la terre ou au firmament  fut plus grant que moy et plus digne. 

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Sibille, dame tresbenigne,  se ung plus grant que moy en savoie,  estre adoré je ne vouidroie.       La Tiburtina le responde:  Ce seroit grant desrision,  et cogiter peux en ton cueur  quʹil est ung seul dominateur,  qui descendra dʹune pucelle,  sans quelque couppe originelle,  ne sans tache orde et infaicte. 

    Augusto le pide argumentos y la sibila le habla de Abraham, Noé, Moisés, etc. Augusto le  pide pruebas y la sibila le hace ver lʹautel du filz de Dieu.    

  Ghirlandaio. c. 1485 

G. Clovio, Horas de Farnese, 1540/50 

       La  visión  divina  le  sirve  de  referente  de  su  insignificancia  y  pourriture  humana,  en  consecuencia renuncia a ser honrado como un dios:    

Pour dieu jamais ne me adorez.  Ostez, jamais ne le ferez.   ...  Cathiline [un cortesano]  Ainsi donc vous voulez conclure  que point ne serez adoré.  Octovien  Ostez, ostez; ce nʹest que ordure 

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que homme humain, plain de pourriture,  soit en ce monde décoré. 

     No  hay  base  histórica  para  suponer  que  se  le  ofreciera  a  Octaviano  la  divinización  y  que  la  rechazara.  El  nombre  de  Augusto  ya  es  un apelativo  divino  y en  las  provincias  se  le  consagraron  muchos templos. Octaviano, que quiso pasar en su entorno inmediato por princeps, lo que sí rechazó  fue  ser  llamado  dominus,  término  que  denotaba  la  relación  esclavo‐dueño,  usado  también  por  las  clases inferiores como tratamiento deferente, pero libre de connotaciones divinas exclusivas.       Suetonio (m. c. 135), De vita Caesarum, ʺOctavianusʺ, 53   

   Domini appellationem ut maledictum et obprobrium semper exhorruit. Cum spectante eo  ludos pronuntiatum esset in mimo: « O dominum aequum et bonum! » et universi quasi de  ipso  dictum  exsultantes  comprobassent  et  statim  manu  vultuque  indecoras  adulationes  repressit et insequenti die gravissimo corripuit edicto; dominumque se posthac appellari ne  a liberis quidem aut nepotibus suis vel serio vel ioco passus est atque eius modi blanditias  etiam inter ipsos prohibuit.       Dion Casio (155‐229), Historia romana, 55, 12, o sigue a Suetonio o lo confirma:      Δεσπότης τότε ὁ Αὔγουστος ὑπὸ τοῦ δήμου ὀνομασθεὶς οὐχ ὅπως ἀπεῖπε μηδένα  τούτῳ πρὸς ἑαυτὸν τῷ προσχρήματι χρήσασθαι, ἀλλὰ καὶ πάνυ διὰ φυλακῆς αὐτὸ  ἐποιήσατο.  

     El misterio de Augusto y la sibila Tiburtina acaba, como su título indica, con autres  Sibilles. Este final no tiene relación con Octaviano; es, con toda probabilidad, un añadido,  un fragmento con autonomía propia en el que sólo intervienen sibilas profetizando sobre  Cristo, una especie de ordo sibyllarum.        

 4. Ordo sibyllarum.        Certains  aimaient  à  disserter  sans  fin  du  sexe  des  anges;  ils  auraient  pu,  aussi  bien,  disserter du nombre des Sibylles, de leur âge ou de leurs prophéties respectives. En effet,  lʹextraordinaire  fortune  des  oracles  sibyllins,  à  la  fin  du  Moyen‐Age  et  au  début  de  la  Renaissance,  se  développe  dans  le  désordre  et  la  confusion  des  sources,  sans  grand  dommage, dʹailleurs quant au message messianique délivré par les anciennes devineresses.  Il semblerait au contraire que lʹimprécision et la pauvreté lacunaire des textes transmis ait  aidé à leur succès et à leur multiplication. H. Cazes, ʺVerbum inuisibile palpabitur: Les Sibylles dans la seconde moitié du XVe  siècle: La répétition comme poétique de lʹoracleʺ, The changing tradition. Women in the  history of Rethoric (1999) 

    Inicialmente en la Edad Media, el arte, como el drama litúrgico, sólo representó la Sibila  de  Agustín‐Quodvultdeus.  Hacia  finales  del  siglo  XIII  empezaron  a  aparecer,  esporádicamente, imágenes de varias sibilas formando grupo, como las seis del púlpito de  SantʹAndrea, en Pistoia.   

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G. Pisano. Pulpito de St. Andrea, en Pistoia (c. 1300).  Sibilas sobre los capiteles.

 

 

   Potenciado,  tal  vez,  por  el  naciente  humanismo,  que  hurgaba  en  la  antigüedad  pseudepigráfica  en  busca  de  las  raíces  paganas  de  la  religión  natural  (entendida,  claro,  como la forma natural del cristianismo antes de Cristo, la plenitud del cual, en su forma  coetánea, no se discutía), durante el siglo XV el tropel de sibilas irrumpió en el arte y en la  escena,  ofreciendo  novedosos  oráculos  mesiánicos.  En  arte,  que  es  donde  más  dejaron  sentir  su  influencia  como  grupo,  el  número  de  sibilas  es  variable,  pero  en  literatura  terminaron  imponiéndose  doce,  las  diez  de  Varrón  más  una  llamada  Europa  y  otra  Agripina.    

   La  antigüedad  tardía  había  aumentado  también,  quizás  ocasionalmente,  el  número  de  sibilas.  Así,  el  Chronicon  paschale  (siglo  VII)  enumera  doce  sibilas  de  las  que  sólo  ocho  coinciden  –en  nombre‐  con  las  varronianas, pero su memoria se perdió hasta que la erudicción del XVII recuperó sus nombres.    

   El texto más antiguo sobre este tardío ordo sibyllarum tal vez sea el titulado Prophétie XII  sibillarum de incarnatione Christi, que describe a las adivinas   

sicut  depicte  sunt  in  camera  reuerendissimi  domini  cardinalis  de  Ursinis  cum  earum  descriptionibus et prophetiis ac certis aliis bonis additionibus de eisdem quae non sunt in  dicta camera, sed sicut scripte sunt iuxta sex earundem sibillis sub breuibus retro chorum 

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ecclesie Coloniensis.   

   Además del oráculo propio de cada sibila, la descripción da detalles precisos en cuanto a  la  edad,  peinado,  vestimenta  y  atributos  (espada,  libro,  serpiente,  etc.),  que  parecen  dirigidos a los artistas interesados en reproducirlas.        El cardenal Giordano Orsini murió en 1438. La iconografía de las doce sibilas debía estar  ya más o menos formada en esa época, pues, en la sibila Pérsica, el autor escribe:    

   Et  depingitur  ita  prima,  annorum  triginta,  in  habitu  deaurato,  habens  sub  pede  serpentem, quamuis dictus cardinalis Ursinorum poni fecit ursum sub pede.       * M. Helin, ʺUn texte inédit sur lʹiconographie des sibyllesʺ, en Revue belge de philologie et dʹhistoire,  tome 15,  fasc. 2 (1936). Publicado según dos manuscritos de mediados del siglo XV, con variantes  mínimas   

   Scipione Ammirato (1531‐1601), canónigo al final de su vida de la catedral de Florencia, 

escribió una Istorie fiorentine de la que se publicó una primera parte en 1600. La segunda  parte  se  publicó  en  1647.  En  el  libro  23  cuenta  que  en  el  año  1471  el  duque  de  Milán,   Giovanni  Galeazzo  Maria  Sforza  (1444‐1476)  visitó  Florencia,  alojado  por  Lorenzo  de  Medici, cuya extraordinaria colección de arte pudo admirar.     

   Arrivò questo principe alla città aʹ 13 di marzo, con cui volendo pure i signori in nome del  pubblico  fare  ogni  sorte  di  complimenlo,  fecero  rappresentare  tre  spettacoli  sacri  per  trovarsi  in  tempo  di  quaresima,  che  per  lʹartificio  ingegnosissimo  delle  cose  che  vʹintervennero  riempierono  di  somma  ammirazione  gli  animi  deʹ  Lombardi.  In  S.  Felice  lʹannunziazione  della  Vergine,  nel  Carmine  lʹascensione  di  Cristo  in  cielo;  in  S.  Spirito  quando egli mandalo Spirito Santo a gli apostoli.    

  En general se considera que esta Rappresentazione della Annunziazione es la atribuida a Feo  Belcari (1410–1484), en la que aparece, por primera vez en un drama, el ordo sibyllarum. En  la edición de Le rappresentazioni di Feo Belcari ed altre di lui poesie edite et inedite (1833 Firenze,  Presso  Ignazio  Moutier)  hay  dos  versiones  de  la  anunciación  bastante  diferentes.  En  la  primera  (que es la publicada por DʹAncona, Sacre rappresentazioni, vol.  1, 1872)  aparecen  seis  sibilas  reales  (las  rúbricas  designan  equivocadamente  como  sibilas  a  tres  profetas:  Sofonia, Michea y Osea) y los profetas y sibilas se alternan. En la segunda aparecen primero  solo  cuatro  profetas  y  luego  nominalmente  ocho  sibilas,  aunque,  comparados  con  la  primera versión, los oráculos son sólo cinco, ya que tres sibilas recitan dos versos menos,  que se asignan a otras tres sibilas. Estos son los nombres y las correspondencias de versos  de cada estrofa entre ambas versiones.     Eritrea :  Eritrea (6) y Delfica (2)  Persica : Persica (6) y Elispontia (2)  Pontica : sin correspondencia  Samia : Libica  Cumana : Frigia (6) y Samia (2)  Tiburtina : Agrippa   

     Entre 1470‐1480 se data la serie de grabados de 12 sibilas atribuida al florentino Baccio 

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El enigma de la sibila Baldini (c.1436 ‐ 1487) y algo posterior la de Francesco Rosselli (1448 ‐ c.1513).  

   Las imágenes de estos grabados y los datos han sido tomados de la edición digital de The British  Museum (http://www.britishmuseum.org/ ).  

 

Baldini, c. 1470‐80 

Rosselli, c. 1480‐90 

 

   Todas  las  sibilas  tienen  su  libro  de  oráculos.  Directamente  sobre  él,  o  afuera,  está  de  forma  abreviada  el  oráculo  en  latín  que  se  les  atribuye.  Al  pie  se  repite  (generalmente,  pues a veces hay errores) el mismo oráculo en verso, en italiano. Mâle* observó que estos  versos, en algunos profetas y sibilas, estaban tomados de la la Annunziazione de Belcari.    

* E. Mâle, ʺUne influence des mystères sur lʹart italien du XV siècleʺ, Gazette des Beaux‐Arts (1906)  

    Para  explicar  el  diferente  número  de  sibilas  entre  el  misterio  de  Belcari  y  los  grabados, 

Mâle  supuso  que  el  grabador  se  basó  en  una  representación  donde  aparecían  las  doce  sibilas.  Sin  embargo,  el  hecho  es  que  de  las  seis  sibilas  de  Belcari  sólo  tres,  la  Eritrea,  la  Pérsica  y  la  Samia,  coinciden  en  los  oráculos.  Las  otras  tres,  Helespóntica,  Cumana  y  Tiburtina, tienen oráculos diferentes, aunque con la estructura métrica común a todos ellos  de ocho versos endecasílabos, de rima ABABABCC (la llamada octava real).    

  El  texto  sobre  las  doce  sibilas  considerado  más  influyente  es  el  publicado  por  Filippo  Barbieri  (lat.  de  Barberiis,  de  Barberis),  en  un  librito  que  incluye  varios  temas  y  que  es  generalmente  citado  por  el  primero  de  ellos,  dieciséis  breves  Discordantiae  sanctorum  doctorum Hieronymi et Augustini.   

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   Sexto decimo discordant quoniam Hieronimus in epistola ad Paulinum reprobata a poetis  de  Christo  quicquam  esse  predictum.  Sed  Augustinus,  xviii  de  Civitate  Dei  cxlvii,  contrarium sentit.   

     Barbieri sigue la opinión de Agustín y trae diferentes autoridades en apoyo y además las  propias opiniones de los gentiles, entre ellas los oráculos de las doce sibilas.        La  primera  edición  de  esta  obra,  fechada  el  1  de  diciembre  de  1481  debió  incluir  diferentes impresiones que comportan variantes.    

   La British Library da las fichas de varias ediciones.   

   Hay, que hayamos encontrado, dos digitalizaciones con grabados fechadas en 1481 y una 

ca. 1517, con discordancias entre ellas. Otra edición del texto sin grabados, ca. 1487, repite el  primer texto de 1481.    

  Barbieri 1481 a                 

Barbieri 1481 b 

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Barbieri 1517          Hay otra diferencia, aunque secundaria para nuestro tema, entre las diversas ediciones‐impresiones. En  las descripciones de contenido y en las reproducciones de terceros del texto de las sibilas de Barbieri, están  también, alternando con ellas, los profetas del AT. Sin embargo éstos no aparecen en ninguna de los cuatro  ejemplares digitalizados.   

 

El enigma de la sibila

S. Champier. La nef des dames vertueuses (1503)   

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  P. de la Cavalleria, Tractatus zelus (1592)  (Nota del editor)     

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  Sibila Agripa, Ghirlandaio, c. 1485. 

     En  1496  fue  publicado  el  Cancionero  de  las  obras  de  Juan  del  Encina,  donde  se  da  una  traducción  versificada  de  las  profecías  sibilinas  según  Barbieri.  La  correspondiente  a  la  Agripa dice así:   Sibila Agripa llamada,   con un rotulo en la mano,   de aqueste rey soberano  dixo muy maravillada:   Sera vista y apalpada   ya la palabra invisible,   como rayz engendrada   y como hoja secada  por todos sera passible.  

     De comienzos del siglo XVI es el ms. 80 de la catedral de  Córdoba. En su última hoja hay  un  texto,  en  parte  castellano,  en  parte  latín,  que  ha  sido  considerado  por  algunos  un  testimonio  temprano  del  drama  español,  pero  que,  con  mejor  criterio,  F.  Delgado*  considera el ejercicio de un estudiante de Salamanca sobre el texto de Barbieri.    

* F. Delgado, ʺLas profecías de sibilas en el ms. 80 de la catedral de Córdoba y los orígenes del teatro  nacionalʺ, Revista de filología española, 67 (1987) pp.77-87   

   Esta es la traducción correspondiente a la sibila Eritrea:      Del muy alto habitaculo celeste  acato dios los sus homildes e nascera de la virgen  el fijo  en la cuna de la tierra en los postrimeros dias.    

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   Y así traduce la profecía de la sibila Cumana:   

   En la ultima hedat de los siglos nascera la orden del mundo, tu señala este niño que ha de  nascer.    

  De esa misma  época (1483 y ss.) son las  diez sibilas representadas  en el  pavimento  del  duomo de Siena. En algunos oráculos los autores, o siguen otra tradición, más culta, o bien  hicieron innovaciones. Así, por ejemplo, a la Frigia, que es una de las sibilas con oráculos  más variables, se le atribuyen dos oráculos, uno breve, escrito en el libro, Solus deus sum et  non est deus alius, transmitido por Lactancio (Hunc esse solum deum summum). El otro, más  extenso, grabado en el ara, es el Iudicii signum:     

Redeunt Saturnia regna... 

Tartareum chaos ostendet dehiscens terra... 

    Tuba  de  caelo  vocem  luctuosam  emitet.  Tartareum  chaos  ostendet  dehiscens  terra.  Venient ad tribunal dei reges omnes, deus ipse iudicans pios simul et impios, tum demum  impios in ignem et tenebras mittet. Qui autem pietatem tenent iterum vivent.    

    De 1470‐75 se fecha el libro de Horas de Louis de Laval (Ms. BNF, lat. 920), obra de Jean  Colombe, aunque con miniaturas de los 80.  En la sibila de Eritras (¿1485?), el escriba, o su  original, olvidó consignar la edad, 15 (ó 25) años según otros textos.    

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El enigma de la sibila    Sibila erichea. annorum dicta Eruphila. orta in Babilonia.   videtur vaticinari de Christi annunciacione per angelum    facta. ut infra. 

    De excelso celorum habitaculo prospexit deus humiles     suos. et nascetur in diebus nouissimis de virgine he‐    brea filius in cunabulis terre.

     De la misma fecha, con el mismo texto y con iconografía similar, es el BSB Cod. icon. 414,  de las Sibyllae et prophetae de Christo Salvatore vaticinantes (finales siglo XV; digitalizado por  el  Münchener  DigitalisierungsZentrum),  el  cual  alterna  las  doce  sibilas  y  sus  profecías  mesiánicas con las escenas correspondientes de la vida de Cristo según los evangelios y los  profetas del AT. Otro manuscrito conservado en la Stiftsbibliothek de St. Gallen, en Suiza,  fue publicado en 1903 (P. Heitz, Oracula Sibyllina).   

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  Perugino. Fresco de profetas y sibilas (c. 1500) 

 

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       En 1291, ante las renovadas amenazas musulmanas, el aposento donde la joven María,  sponsa  de  José,  recibió  el  anuncio  del  arcángel  Gabriel,  fue  trasladado  por  ángeles  a  Tersacto, cercano  a Flumeno (hoy un barrio del  segundo,  llamado  Rijeka, en  Croacia)  y,  ante la poca fe de sus habitantes, llevado en 1294 a Italia, donde cambió su emplazamiento  cuatro veces hasta establecerse definitivamente no lejos de Ancona, en un bosquecillo de  laureles, hoy Loreto. Allí se la rodeó en seguida de unos muros de protección y a finales  del  siglo  XV  de  un  santuario.  El  devoto  papa  Julio  II,  que  finalizó  el  templo,  encargó  a  Donato  Bramante  la  decoración  de  los  muros‐relicario.  Bramante  diseñó  en  1510  un  chapado  de  mármol  en  el  cual  figuraban  diez  sibilas.  Las  esculturas,  obra  de  Giovan  Battista della Porta, se colocaron en 1570.    

     

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   La presencia de las doce sibilas en literatura es mucho más discreta que en arte. En los  dramas es escasa, quizás oportunista, y forzada. Aparecen, como ya hemos comentado, al  final  de  Le  mistere  du Viel  Testament,  una  vez  acabado  Le  mistere  dʹOctovien.  Con  alguna  excepción, la estructura general es la siguiente: la sibila en pose hierática dice su oráculo  (tomado  de  la  tradición  figurativa),  a  continuación  un  personaje  llamado  Les  humains  expresa sus sentimientos ante la profecía y la sibila le responde.       Le  giroufflier  aux  dames  es  una  poema  publicado  hacia  1510.  El  tema,  como  expone  al  comienzo, es defender a las nobles dames de las calumnias vertidas contra ellas en el Roman  de la rose. Al final del poema, el editor añadió un Dit des douze sibilles, en el que da de cada  sibila  una  información  similar  a  la  que  ofrece  el  BSB  Cod.  icon.  414:  en  latín  la  edad,  el  tema de la profecía y a continuación la profecía. Luego da traducida la profecía en versos  franceses  idénticos  a  los  de  Le  mistere du Viel Testament.  Así,  por  ejemplo,  para  la  sibila  Eritrea:    

SIBILLA ERICHEA, annorum .xv. de annunciacione Christi:  De excelso celorum habitaculo prospexit Deus humiles suos et nascetur  in diebus  novissimis de Virgine hebrea filius in unabilis terre.   

Dieu, de son hault habitacle,  pour nostre captivité,  par hault et divin miracle,  a esleu son tabernacle  avecques humanité.   Charité en pitié  a fait son oueil déiphique  tourner a bénignité,  ainsi quʹil fust recité  par ung herault angelique  regardant lʹhumilité  dʹune pucelle hebraïque.   

Texto según Montaiglon & Rothschild, Recueil de poésies françoises, tome 13 (1878).    

   Le giroufflier sigue, tal vez, el esquema de La nef des dames vertueuses, composee par maistre  Simphorien Champier (c. 1503).    

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     Una  de  las  categorías  de  damas  virtuosas,  por  las  que    Champier  se  interesó  particularmente, fue las sibilas. En el libro primero, titulado Louenges, fleurs et deffenssoir des  dames, capítulo ʺDes sibillesʺ, las presenta según la tradición de Varrón‐Lactancio.   

 

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     El libro tercero está dedicado enteramente a ellas. La primera parte es la traducción, en  rima francesa, acompañada de densas glosas, de 17 propheties, ditz et vatinations des sibilles  translatez de grec en latin par Lactance Firmian.   

     Estos oráculos lactancianos son atribuidos sólo a la Eritrea o a una sibila innominada. Las  doce  sibilas  aparecen  en  la  tercera  parte  ‐el  texto  de  Barbieri  que  ya  hemos  visto  más  arriba‐ y en la segunda, una versión poética de Les ditz prophetiques des sibilles tires du latin et  composees par feu* messire Iehan Robertet.   * La muerte de Robertet era muy reciente. Se calcula que murió hacia 1502/3 y que esta edición es de  1503.  

  Robertet seleccionó sus fuentes latinas según un criterio o más culto, o no tan divulgado.  Por ejemplo, a la Eritrea no le atribuyó el anuncio de la encarnación (De excelso celorum),  sino el Iudicii signum, que hemos visto en Siena atribuido a la Frigia.      El oráculo vulgatum de la sibila Líbica empieza así: Ecce veniet dies et et illuminabit dominus  condensa tenebrarum. Sin embargo la versión de Robertet se basa en este otro: Iugum nostrum  intolerabile super colla positum tollet etc.     

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         La sibila Líbica, con este mismo oráculo, es una de las siete esculpidas entre 1469‐75 por  Jörg Syrlin der Älterer, en la sillería de la catedral de Ulm. Fue también una de las elegidas  por Michelangelo para testificar en la capilla Sixtina, junto a la Cumana, Délfica, Eritrea y  Pérsica (hacia 1512).      

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       Las doce sibilas aparecen también en una  versión de Octaviano  y la sibila, incluida en  una    Passion  en  20  días,  originaria  de  Douai,  pero  conservada  en  la  Bibliothèque  de  Valenciennes  (ms.  560).  Como  personaje  interviene  sólo  la  Tiburtina,  pero  le  expone  a  Octaviano los oráculos de sus compañeras.      Fragmento publicado por J. de Rotschild, Mistere du Viel Testament, tome 6 (1891), p. lxix ss.    

   El conocimiento que el cristianismo occidental, antiguo y medieval, tenía de los oráculos  sibilinos se limitaba a lo poco que se había conservado citado por los padres, en especial  por  Lactancio.  La  situación  cambió  radicalmente  cuando  en  1545  Xystus  Betuleius  (Sixt  Birck)  publicó  un  manuscrito  griego  con  ocho  libros  de  Sibyllina  oracula.  El  impresor,  Johannes  Oporinus  (Johann  Herbst)  añadió  al  final  unos  Sibyllarum  de  Christo  uaticinia,  doce en total, según la información al lector,  ex uetustissimo codice descripta.    Cada oráculo está formado por una estrofa de seis hexámetros dactílicos, verso oracular  clásico.  Esos  oráculos  repetían,  letra  por  letra,  los  publicados  en  la  edición  de  Barbieri  Oppenheim 1517, y no parece que su composición sea muy anterior.       

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Barbieri 1517 

Betuleius 1545 

       Hacia 1560 Orlando di Lasso puso música a estas prophetiae sibyllarum.     

    http://www.youtube.com/watch?v=DkcC2QXMRrM 

      El  poeta  Jean  Dorat  dio  su  propia  versión  en  versos  latinos  de  los  Sibyllarum duodecim  oracula (1586), en una edición con traducción de Claude Binet y  dibujos de Jean Rabel, tres 

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quisque sua periti in arte.   txt‐z  img2‐a 

     El tema de las sibilas profetisas de Cristo parecía no agotarse entre apologetas y teólogos.  El jesuita toledano Alfonso Salmerón (1515‐1585), dedicó el Tractatus XIX del segundo de  los doce tomos de sus Commentarii in evangelicam historiam (1598) a recopilar datos sobre  ellas. A Salmerón las sibilas  no le sirven ya, como en tiempos antiguos, para apostrofar a  los  incrédulos  paganos,  sino  para  constatar  Dei  providentiam  ad  salutem  Gentium  procurandam numquam aliquo tempore defuisse.        De la primera década del siglo XVII data la serie latina de los grabados de las sibilas de  Crispijn de Passe, padre.    

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       El  licenciado conquense Balthasar  Porreno,  sin  dar  nombre  de  autor,  se expresa así  de  estos grabados:      ...  las  diuisas  que  tienen  son  muy  al  proposito  de  sus  profecias  [...]  y  assi  digo  que  de  quantas pinturas de Sibillas he visto en el discurso de mi vida, ningunas he  visto jamas que  sean  mas  propias  ni  mas  ciertas;  y  mouido  desta  seguridad  tomè  la  pluma  para  escriuir  destas illustrissimas mugeres.    

   El  comentario  de  Porreño,  escrito  para  gloria  de  Dios  nuestro  Señor  y  de  su  benditissima  madre, Maria Virgen santissima concebida sin macula de pecado original, y sujeto à la correccion de  la  santa  Madre  Iglesia,  recoge,  como  tantos  otros  autores,  las  diferentes  profecías  que  se  fueron adjudicando a las doce sibilas en esos casi dos siglos desde su irrupción como ordo.    

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     Cesare  Ripa  publicó  su  Iconologia  en  1593,  sin  grabados,  en  1603  con  grabados,  y  sucesivas  ediciones  más  con  aumentos,  propios  y  de  otros.  El  abate    Cesare  Orlandi  publicó una edición en cinco tomos, ya algo tardía (1764‐67), muy aumentada de imágenes  propias. Uno de sus añadidos son las sibilas.      

       De  Orlandi  son  también  un  grabado  sobre  la  Alchimia,  con  un  comentario  no  muy  favorable, y otro sobre la Chimica.      

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      5. La reina Sibila.         La  leyenda  del  madero  de  la  cruz  (lignum crucis)  parece  haberse  formado  durante  los  siglos XII‐XIII. Beleth (fl. 1180‐90, en el Rationale, cap. 151, ʺDe exaltatione sanctae crucisʺ)  dio resumida una de las versiones:     

   Ferunt ab Adamo Seth filium eius missum fuisse in paradisum, qui ramum inde inde sibi  datum  ab  angelo  retulit  ad  patrem,  qui  statim  illius  arboris  mysterium  cognoscens,  eam  terrae inservit, in magnam arborem procreavit. Postea vero cum in templi aedificatione ex  diversis mundi partibus arbores afferrentur, allata est illa et relicta tanquam inutilis. Unde  deinceps ad foveas quasdam civitatis posita est, per quam commode transire possit. Hanc  cum  vidisset  regina  Saba,  noluit  transire,  sed  adoravit.  Postea  autem  rejecta  est  in  Probaticam  piscinam,  quae  tempore  passionis  Christi  dessicata  fuit,  ac  tunc  apparuit  lignum, cui cum aliud non invenirent Dominum affixerunt.  

     Como es normal, la leyenda siguió diferentes rumbos. Según una de las versiones más  desarrolladas (med. s. XIII):    

      Jacuit  ergo  trabes  illa  ibi  usque  ad  tempus  quo  venit  regina  austri  nomine  Sibilla  in  Jerusalem audire sapientiam Salomonis. Cum adventaret regina iam dicta in Jerusalem et  per illam portam civitatis qua trabes jacebat introiens viso ligno, incurvavit se et adoravit 

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sanctam trabem et subtractis vestibus suis, nudis pedibus transivit torrentem et incurvando  se,  et  inclinando  cepit  clamare  voce  prophetica,  dicens:  ʺJudicii  signum  tellus  sudore  madescetʺ.   

   Edición de M. Lazar,ʺLa legende de «lʹarbre de Paradis» ou «bois de la croix», en Zeitschrift für romanische  Philologie , 76/1‐2 (1960). p. 51‐52  

 

                   Adoración del madero                                           Encuentro con Salomón  Piero della Francesca (fresco, siglo XV) 

      La reina de Saba  a la que el AT no da nombre (1 Reyes, 10 y 2 Crónicas, 9: βασίλισσα 

Σαβά ), es llamada por Jesús reina del sur (según Mt 12, 42 y Lc 11, 31)     βασίλισσα νότου [...]  ἦλθεν ἐκ τῶν περάτων τῆς γῆς ἀκοῦσαι τὴν σοφίαν Σολομῶνος     regina austri [...] venit a finibus terrae audire sapientiam Salomonis    

   El  nombre  de  Sibila  dado  a  la  reina  de  Saba  es,  al  parecer,  muy  antiguo.  La  biografía  fabulosa de Salomón titulada Testamento de Salomón (Διαθήκη Σολομῶντος, Testamentum  Salomonis),  en  parte  narración,  en  parte  manual  de  magia  demoníaca  (es  el  primer  grimorio  adjudicado  a  su  nombre),  de  datación  incierta  entre  los  siglos  I  y  V,  se  ha  conservado  en  pocos  manuscritos  muy  tardíos  (siglos  XV‐XVI).  Uno  de  ellos  le  da  el  nombre de Saba* y la hace hechicera: ἡ Σάβα βασίλισσα Νότου γόης. Otro manuscrito la  llama  βασίλισσα  Νότου,  ἡ  σοφή  Σιβύλλα.  Otro  más  la  menciona  sólo  como  ἡ  σοφή  Σιβύλλα, sin mencionar que era la reina del Sur.    

*  Confusión  frecuente,  incluso  en  escritores  cultos.  Debido  a  que  el  nombre  de  la  ciudad‐reino  llamada Saba es indeclinable en el AT, la expresión regina Saba (βασίλισσα Σαβά) puede entenderse  como  reina Saba.      Citamos según la edición de C. C. McCow. The Testament of Solomon (1922)    

    Gregorio Nacianceno (329‐389) en el carmen a Nemesio, en un pasaje en el que rechaza la  utilidad de lo que los paganos pudieran saber sobre el verdadero Dios, si es que en algo se 

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acercaron a la verdad, menciona entre otros a Hermes trisáristos y la Sibila con su oráculo  de la cruz (vv. 245‐47):   

Ἡρμῆς ὁ τρισάριστος ἐμοῖς ἐπέεσσιν ἀρήγοι,   οὐδʹ ἐθέλων, σταυρὸν δὲ σέβοι μέτροισι Σίβυλλα,   τῆς μεγάλης θεότητος ἐλαυνομένοι βελέεσσιν.  

Que Hermes Trióptimo confirme mis poemas,  sin querer; que la cruz venere en su versos la Sibila,  hostigados por los dardos de la gran divinidad.  

 

   La  fuente  de  este  oráculo  podría  ser  el  que  aparece  en  la  actual  colección  de  oráculos  sibilinos (6, 26). Sozomeno también lo cita (400‐450):    

   πρὸς  αὐτῶν  τῶν  Ἡλλήνων  συνωμολόγηται  Es  reconocido  por  los  mismos  griegos  que  es  Σιβύλλης εἶναι τοῦτο,   de la Sibila lo siguiente:        ὦ ξύλον μακαριστὸν, ἐφʹ οὗ θεὸς ἐξετανύσθη     O madero bienaventurado, sobre el cual fue  Historia eclesiastica, 2, 1, (ed. Hussey, 1860)   extendido Dios.    

    Cosme  de  Jerusalén  (siglo  VII‐VIII),  autor  de  comentarios  a  poemas  de  Gregorio  Nacianceno, amplía la información de éste sobre la Sibila, añadiendo que fue reina:      

   Σιβύλλα  βασίλισσα  μὲν  ὑπῆρχε,  φιλόσοφος  δὲ  μέτροις  λόγων  εὐδοκιμήσασα,  καὶ  πολλαῖς  ἄλλαις  κατὰ  τὸν  βίον  φιλοσοφίαις·  αὕτη  προφανῶς περὶ τοῦ σταυροῦ προηγόρευσε, καὶ  τοῦ  Χριστοῦ,  καὶ  τῆς  πάντων  τῶν  ἐθνῶν  ὕστερον σωτερίας.   

   Sibila  gobernó  como  reina,  filósofa  renombrada por los versos de sus oráculos  y por muchas otras filosofías sobre la vida.  Ésta  habló  claramente  de  la  cruz  y  de  Cristo y de la futura salvación de todos los  gentiles.  

 

  Jorge el Monje (Γεώργιος Μοναχός), o el Pecador (Ἁμαρτωλός), en su Chronicon escrito  hacia 860, da de la reina de Saba una información similar acerca de los conocimientos que  la  hicieron  famosa  (no  menciona  el  oráculo  mesiánico),  diciendo  expresamente  que  el  nombre de Sibila le fue dado por los griegos:        ... βασίλισσα Σαβά, ἥτις ἐλέγετο Σίβυλλα  παρʹ  Ἕλλησιν  [...].    ἦν  γὰρ  καὶ  αὐτὴ  Σίβυλλα  πάνυ  ἐπʹ  ἀγχινοίᾳ  τε  καὶ  σοφίᾳ  καὶ πολυπειρίᾳ διαβόητος.  

   ...  la  reina  de  Saba,  que  fue  llamada  Sibila  entre  los  griegos  [...].  Esta  Sibila  también  era  muy  célebre  por  su  inteligencia,  sabiduría  y  gran experiencia.   

 

   Cedreno, a finales del siglo XI copia literalmente esta información del Monje.      A mediados del siglo XII, Miguel Glica situaba a Sibila, reina de los sabeos, en el contexto  bíblico de poner a prueba la sabiduría de Salomón, pero alabando finalmente al dios que  se la había concedido.     

   Σοβὰ*  ἔθνος  Αἰθιοπικόν.  τούτων  ἐβασίλευσεν  ἡ  θαυμαστὴ  ἐκείνη  Σίβυλλα.   μήτε  γὰρ  νόμον  εἰδυῖα  μήτε  προφητῶν  ἀκούσασα,  διὰ  τοῦ  Σαλομῶντος  τὸν  τῆς  σοφίας ὕμνησε χορηγόν.      *Se considera una variante de Σαβά. 

   Los sabeos son una nación de Etiopía. Sobre  ellos  reinó  aquella  admirable  Sibila.  Ni  conocedora  de  la  ley  ni  habiendo  oído  los  profetas,  por Salomón cantó al corego de su  sabiduría.  

 

   Para que la sabiduría de Salomón destacase, era preciso que la misma reina fuera de una  inteligencia  y  sabiduría  poco  común,  además  de,  cómo  no,  profetisa.  Esta  debió  ser  su  imagen  popular  entre  los  judíos  y  la  que  llegó  a  los  griegos.  Los  griegos,  que    fueron 

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durante  mucho  tiempo,  en  muchos  aspectos  (hasta  el  advenimiento  de  la  arqueología  y  siguen siéndolo donde la arqueología no llega), nuestra ventana al mundo antiguo, nos la  transmitieron  deformada  por  sus  estereotipos.  Esta  es,  pensamos,  la  razón  por  la  que  identificaron  a  la  reina  de  Saba  con  una  sibila,  según  se  lee  en  Pausanias  (Descripción de  Grecia, Ἑλλάδος περιήγησις,  10, 12, siglo II). Tras hablar de dos sibilas, Herófila (quizás la  Eritrea) y Demo (una Cumana), sitúa en tercer lugar a una tal Saba, una sibila que unos  llaman Babilónica y otros Egipcia   

...  παρʹ  Ἑβραίοις  τοῖς  ὑπὲρ  τῆς  Παλαιστίνης  γυνὴ  χρησμολόγος,  ὄνομα  δὲ  αὐτῇ  Σάββη·  Βηρόσου  δὲ  εἶναι  πατρὸς  καὶ  Ἐρυμάνθης  μητρός φασι Σάββην· οἱ δὲ αὐτὴν Βαβυλωνίαν,  ἕτεροι δὲ Σίβυλλαν καλοῦσιν Αἰγυπτίαν.  

...  entre  los  hebreos  que  habitan  Palestina una mujer adivina, de nombre  Sabbe.  Dicen  que  Sabbe  era  hija  de  Beroso y Erimante. Unos la llaman Sibila  babilónica, otros egipcia.  

 

   Según  el  Lexicon  de  Suidas  (siglo  X)  hubo  diez  sibilas  (que  no  coinciden  con  las  de  Varrón),  la  primera  de  ellas  la  Caldea  o  Hebrea  o  Pérsica,  de  nombre  Sambethe,  una  variante fonética de Sábbe.     

   Σίβυλλα  Χαλδαία,  ἡ  καὶ  πρός  τινων  Ἑβραία  ὀνομαζομένη,  ἡ  καὶ  Περσίς,  ἡ  κυρίῳ  ὀνόματι  καλουμένη  Σαμβήθη  [...]  ὅτι  Σίβυλλαι  γεγόνασιν ἐν διαφόροις τόποις καὶ χρόνοις, τὸν  ἀριθμὸν  δέκα.  πρώτη  οὖν  ἡ  Χαλδαία,  ἡ  καὶ  Περσίς, ἡ κυρίῳ ὀνόματι καλουμένη Σαμβήθη,  

   Sibila  Caldea,  llamada  por  algunos  Hebrea,  también  Pérsica,  llamada  propiamente  Sambete  [...]    Dicen  que  las  sibilas  nacieron  en  diferentes  lugares  y  tiempos,  diez  en  número.  La  primera,  pues,  la  Caldea,  también  Pérsica,  llamada  por  nombre propio Sambete.  

 

   El Λόγος παραινετικὸς πρὸς Ἑλλήνας (Cohortatio ad Graecos) de entrado el siglo III, pero  atribuido tradicionalmente a Justino, una obra que recurre al argumento apologético de los  ʺpaganosʺ que hablaron del monoteísmo, menciona una sola sibila, antiquísima (σφόδρα  παλαιά),  hija  del  mítico  historiador  babilonio  Beroso,  nacida  también  ella  en  Babilonia,  que de  alguna manera llegó a  la Cumas itálica  donde  estuvo  vaticinando, en  una  cueva  que el ps‐Justino había visitado.      

(37.1)  Ἔσται  δὲ  ὑμῖν  ῥᾳδίως  τὴν  ὀρθὴν  θεοσέβειαν  ἐκ  μέρους  παρὰ  τῆς  παλαιᾶς  Σιβύλλης  μανθάνειν  [...].  Ταύτην  δὲ  ἐκ  μὲν  Βαβυλῶνος  ὡρμῆσθαί  φασι,  Βηρώσσου  τοῦ τὴν Χαλδαϊκὴν ἱστορίαν γράψαντος θυγατέρα οὖσαν,  εἰς  δὲ  τὰ  μέρη  τῆς  Καμπανίας  ‐οὐκ  οἶδʹ  ὅπως  διαβᾶσαν‐  ἐκεῖ  τοὺς  χρησμοὺς  ἐξαγορεύειν  ἔν  τινι  Κουμᾷ  οὕτω  καλουμένῃ πόλει 

   Será fácil para vosotros aprender, en parte, la  recta  religión,  de  la  antigua  Sibila  [...].  Dicen  que  ésta,  que  era  hija  de  Beroso,  autor  de  la  historia  de  Caldea,  marchó  de  Babilonia  a  tierras  de  Campania  –no  sé  cómo  llegó‐  comunicó  allí  sus  oráculos  en  una  ciudad  llamada Cumas  

 

        Josefo (siglo I; Antigüedades, 8, 158), dio el nombre de Nicaula (Νικαύλη)  a la reina de  Saba,  mencionada  por  él  como  reina  de  Egipto  y  Etiopía.  Josefo,  según  dice,  tomó  el  nombre de Heródoto. Este historiador (siglo V aC; Hist., 2, 100) escribe que en Egipto sólo  hubo una reina, de nombre Nitocris (Νίτωκρις), por consiguiente Nicaula es una lectura  corrupta. La figura histórica de Nitocris es nebulosa y parece ser que vivió mil años antes  que Salomón, cuya historicidad tampoco está muy definida. La identificación, indirecta, de  Nitocris con la reina de Saba, ¿fue un intento de Josefo de dar a ésta un nombre?       Godofredo Viterbiense, en el cronicón  titulado Pantheon (hacia 1180‐90), combina, a  su 

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El enigma de la sibila aire, varias de estas identificaciones: Australis regina venit Nicaula Sibylla.    

   Así  según  W.  Meyer,  ʺDie  Geschite  der  Kreuzhozes  von  Chistusʺ,  en  Abhandlungen  de  Philosophisch‐Philologischen Classe etc, 16 (1882). La edición de Pistor (1584; igual Pistor‐Struve, 1726) en lugar de  Nicaula escribe in aula, quizás una corrección de Pistor.      

   Viterbiense  recoge  a  continuación    la    leyenda  de  los  30  denarios,  en  la  que  se  ve  involucrada también la poderosa sibila Nicaula:    

  Hosque [sc. nummos], sibylla potens, habuit regina Nicaula,   Austri regina, qui post Salamonis ab aula,  in templum nummos dat reverenter eos.    

   A principios del siglo XVI (¿1512?) fue publicada en alemán una versión de las sibilas, a  la manera de Barbier, con el título Profecías de las doce Sibilas, a la que se le añadieron las  profecias hechas por la reina de Saba al rey Salomón. El título del capítulo que comienza estas  nuevas profecías lleva el título de la décimo tercera Sibila.    

  Zwölf Sibyllen Weissagungen (1700) 

   

El enigma de la sibila

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   Bernhard Moller, poeta muniquense, escribió en cultos dísticos elegíacos una obra  dramática titulada Autumnalia Tarquini Prisci, Romanorum regis, et XII. Sibyllarum aliorumque  (1597/98), de temas proféticos, como puede leerse en el subtítulo. En el elenco de  personajes, dio a la sibila Líbica el nombre de Nichaula.     

       Ésta debe ser la única o de las pocas veces que la sibila Nicaula se unió al ordo sibyllarum  en un drama.         Calderón convirtió una versión de la leyenda del madero en un auto sacramental.  

El enigma de la sibila

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         Hija de Beroso, hebrea, persa, babilonia, cumea...        El  sueño  de  los  nueve  soles  es  una  leyenda  profética  nacida  en  el  área  de  influencia  bizantina hacia el siglo IV o anterior. Se conservan versiones en griego, árabe, etiópico y  latín.  La  serie  de  versiones  latinas,  conocida  como  vaticinio de la sibila Tiburtina,  se  inició  hacia el siglo X.    

   Esta leyenda se encuentra en textos de carácter histórico, por ejemplo, en los cronistas del siglo XII y XIII   Godofredo Viterbiense, Mateo Parisiense y Geraud de Frachet.  Se encuentra también las didascalica spuria de  Beda y fue publicada en el Mirabilis liber en 1524.    

  El núcleo del relato es el siguiente: Cien personajes reputados por sabios (jueces, filósofos,  senadores),  tuvieron  un  sueño  (o  visión)  en  el  que  observaron  nueve  soles  de  diversos  colores  y  brillo.  Para  descifrar  su  significado  llamaron  a  la  prestigiosa  Sibila,  que  las  versiones  semitas  hacen  hija  del  filósofo  Heráclito  y  la  occidental  hija  de  Príamo.  Ocasionalmente recibe el nombre de Casandra, pero según las versiones occidentales, su  nombre en griego era Tiburtina y en latín Albunea (var. Abulnea).      En estas versiones fue infatigable viajera, pero no estuvo en Jerusalén ni se la identifica  como reina de Saba.  Esa pequeña licencia contaminatoria se la tomó Philippe de Thaon, que 

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El enigma de la sibila

escribió, hacia 1140, una versión versificada en francés (unos 2500 versos), conocida como  Le  livre  de  Sibille.  Aquí  Albunea‐Tiburtina  fue  reina  y,  antes  de  ir  a  Roma  invitada  por  Trajano, estuvo disputando con Salomón (vv. 65‐72) Iceste fu reine  seinte, chose divine.   Iceste a meint gent  dist lur avenement.   Ceste dist prophecie  del fiz seinte Marie,  e al rei Salomun   prist ele desputeisun.  

       El médico‐alquimista Michael Maier, autor de innumerables libros en los que derrochó  una  gran  erudición  para  mostrar  las  maravillas  de  la  alquimia,  dedicó  uno  de  ellos  a  imaginar los enigmas de filosofía natural o hermética y alquímicos que fueron el tema de  charlas entre el sapientísimo Salomón y sus contertulios Hiram, príncipe de Tiro, y Saba,  reina de Arabia.   

   

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El enigma de la sibila  

        En  el  libro  mencionado  en  esta  cita  de  los  Symbola  aureae  mensa  (1617),  Maier  había  aportado  varios  graves  argumentos  a  favor  de  que  Salomón  supo  la  ciencia perfecta de la  química, pero no se planteó los mismos conocimientos para la reina de Saba.      Las menciones de Salomón como alquimista son raras en la tradición europea, lo que no  deja de ser extraño dada su fama de nigromante, su sabiduría y sus riquezas. En siglo XVII  esta  posibilidad  parece  haberse  convertido  en  una  más  de  tantas  ociosas  quaestiones  disputatae sobre la alquimia.       Filaleta, en el Introitus (cap. 11) concluyó que nadie en su sano juicio puede negar que  Salomón conociera el arte, fuera por revelación directa, fuera por indagación:    

Sapientes olim, quotquot hanc artem  citra librorum opem sunt adepti, hoc modo ad illam  assequendam sunt adducti, nutu Dei. Non enim mihi persuadere possum, quod immediata   revelatione  ad  ullos  pervenerit,  nisi  forte  Salomon  illam  habuerit,  quod  sub  judice  relinquere, quam determinare malim. Et tamen etiam si  habuerit, ad illam tamen indagine   pervenisse, quid impedit, cum sapientiam solam postulaverit, quam Deus sic illi dederat,  ut cum illa etiam opes, pacemque possideret? Qui ergo plantarum, arborumque naturam a  Cedro  in  Libano  ad  hyssopum  usque  parietariam  rimatus  est,  intellexisse  eum  pariter  minerarum naturas, quarum non jucunda minus cognitio, quis sanus mente negabit?   

   Salomón tuvo un avatar en Felipe II. Así aparece el soneto que Góngora dedicó en 1589 a  San Lorenzo el Real del Escurial:    

Sacros, altos, dorados capiteles,               que a las nubes borráis sus arreboles,               Febo os teme por más lucientes soles,               y el cielo por gigantes más crüeles.          Depón tus rayos, Júpiter, no celes               los tuyos, Sol; de un templo son faroles,              

El enigma de la sibila

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que al mayor mártir de los españoles               erigió el mayor rey de los fïeles,                 religiosa grandeza del monarca    cuya diestra real al nuevo mundo               abrevia, y el oriente se le humilla.                 Perdone el tiempo, lisonjee la Parca,              la beldad desta octava maravilla,               los años deste Salomón segundo. 

     El monasterio de El Escorial fue concebido, en cierta manera, como el nuevo templo de  Jerusalén. Felipe II se sentía a gusto en el papel político‐religioso de nuevo Salomón.  La  totalidad  de  los  cronistas  escurialenses  compararon  a  ambos  reyes  hasta  cien  años  después  de  la  muerte de Felipe II, según J. R. de la Cuadra Blanco.    

En ʺFelipe II como Salomón segundoʺ (2005).  http://sapiens.ya.com/jrcuadra/    

  En ese contexto cortesano, Lucas de Heere pintó en 1559, por encargo, un cuadro en el  que  las  facciones  de  Salomón  son  las  de  Felipe  II  y  la  reina  de  Saba  se  interpreta  como  Holanda admirando su sabiduría.    

       En  el  marco  hay  cuatro  frases  (o  cuatro  versos).  Las  de  arriba  describen  la  parte  que  corresponde a la leyenda bíblica, abajo la contraparte laudativa a Felipe.   

   Colle Siona soli veniens Nicaulo Sabaei      spem super et famam grandia miror ait.     Alter item Salomon pia regum gemma Philippus     ut foris hic sophiae mira theatra dedit.   

   La comprensión del primer verso puede ser complicada.  La única traducción que hemos  podido consultar, debida a, o reproducida por, J. R. de la Cuadra   (http://sapiens.ya.com/jrcuadra/jrfland6.htm)  interpreta  Nicaulo  como  el  nombre  del  colle  en  el  que  vivía la reina: Llegando desde la colina Nicaulo, en la tierra de Saba, hasta Sion. Para nosotros  Nicaulo es un error por Nicaula y la colina es la de Sión:  

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  Viniendo Nicaula desde suelo sabeo a la colina de Sión,      dijo: ʺAdmiro tu grandeza, superior a lo esperado y a la famaʺ.     Un segundo Salomón, Felipe, piadosa gema entre los reyes, igualmente         aquí como afuera, ha dado admirables espectáculos de sabiduría.  

           6. Sibylla Chymica.   

   Cuenta Plinio (NH, 3, 5.61) que cerca del lago Averno, no lejos de Cumas, en la actual  Pozzuoli, existió –en la antigüedad mitológica‐ un oppidum llamado Cimmerium, un lugar  donde dice Homero (Od. 11, 14) que nunca daba el sol, cuyas tinieblas* eran proverbiales.   Allí, según Ovidio, vivía en una cueva el Sueño.    

* A propósito de la negrura en la solución, Flamel evoca les ombres cimmeriennes dentro de una larga  lista de términos que atribuye a otros autores.    

   Verrio Flaco (siglo 1 aC ‐ 1 dC), conservado en el epítome de Pompeyo Festo (s. II‐III),  racionaliza esa falta de sol:   

  Cimmeri dicuntur homines, qui frigoribus occupatas terras incolunt, quales fuerunt inter  Baias  et  Cumas,  in  ea  regione  in  qua  convallis  satis  eminenti  iugo  circumdata  est,  quae  neque matutino neque vespertino tempore sole contingitur.    

   Originaria  de  este  lugar  era  la  sibila  llamada  Cimmeria,  inventada  seguramente  por  Nevio para su épico Bellum Punicum. Catalogada por Varrón y sacada brevemente de las  sombras por Lactancio, continuó ignorada hasta el siglo XV. Las Prophetie XII sibillarum de  incarnatione Christi la presentan así:    

   Quarta  Sibilla  annorum  uiginti  quatuor;  uestitur  serico  figurato  damasceno  blaueo,  tenens scriptum: Sibilla Chimeria, in Ytalia nata, de qua Eminius et Albumazar astrologus,  viri magne intelligentie sic ayunt: In prima facie virginis ascendet puella quedam honesta et  munda... 

        En  la  transmisión  de  los  textos  medievales  los  nombres  poco  comunes  se  transforman  palautinamente:  Ennius  en  Eminius;  Cimmeria  en  Chimeria,  Chymerica,  Chimicha,  Chimica, Chymica, Emeria ...     

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  Baldini‐Roselli (c. 1470) 

Barbieri (1482) 

       Además de Eminius‐Ennius, el texto de las Prophetie menciona a Albumasar. El grabado  de  Baldini‐Roselli  a  ninguna,  el  de  Barbieri  sólo  a  Ennio.  El  BSB  Cod.  icon.  414,  a  Albumasar solo.    

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El enigma de la sibila   Sibila cyemeria annorum xiiii in Ytalia nata   de qua scribit albumazar astrologus vaticinatur quo   modo virgo lactat puerum. 

  In prima facie virginis ascendit virgo quedam, honesta  et munda; et est pulchra facie, prolixi capilli, sedens super sedem  stratam, nutriens puerum, dans ei ad comedendum lac,  quem quedam gens vocat  ihesum.

       Albumasar (Abu Maʹsar), un astrólogo persa del siglo IX, no menciona la sibila Cimeria  (ni ninguna otra) como se da a entender aquí. Su relación con ella es que alguien tomó un  famoso pasaje astrológico suyo y se la atribuyó a esta sibila.     La  obra  de  Albumasar  de  donde  se  extrajo  esta  ʺprofecíaʺ  se  conoce  con  el  título  de  Introductorium maius in astronomiam. Fue traducida del árabe dos veces en la primera mitad  del  siglo  XII,  la  primera  en  1133  por  Johannes  Hispalensis,  la  segunda  por  Hermann  de  Carinthia en 1140, pocos años antes de que su inseparable amigo de estudios, Robert de  Chester,  hiciera  en  1144  su  traducción  del  Liber  de  compositione  alkimie,  considerada  (sin  garantías firmes) la primera obra de alquimia en latín.      El  texto  del  oráculo  se  encuentra  en  el  libro  6,  cap.  2  (ʺDe  natura  signorumʺ  según  la  traducción de Hermann publicada en 1489, Ausburg).    

El enigma de la sibila

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Johannes Hispalensis .    Hermann de Carinthia (ed. 1489)     Virgo  est  duorum  corporum*,  suntque  ei  tres     Virgo  signum  fertile  bipartitum  triforme.  species. Et ascendit in prima facie illius   Oritur in primo eius  decano, vt perse, caldei et    egyptii,  omniumque  duorum  Hermes  et                                                                   puella quam  Alcalius,  a  primeua  etate  docent,  puella  cui  vocamus telthius darosthal,   persicum  nomen  secdenidos  de  darzama,  arabice    interpretatum  adre  nedefa,  id  est,  virgo  munda,   puella  dico,  virgo  inmaculata,  corpore  decora,                                                et  est  virgo  pulcra  atque  honesta  et  munda  prolixi  capilli  et  pulcra  vultu  venusta,  habitu  modesta,  crine  prolixo,  facie  habens  in  manu  sua  duas  spicas,  et  ipsa  manu  geminas  aristas  tenens,  supra  solium  auleatum  residens,  puerum  nutriens  ac  iure  sedet super sedem stratam et nutrit puerum dans  pascens in loco cui nomen Hebrea, puerum dico  ei ad comedendum ius in loco qui vocatur Abrie.  a  quibusdam  nationibus  nominatum  Ihesum,  Et  vocant  ipsum  puerum  quedam  gentium  significantibus  Eiza,  quem  nos  grece  Christum  Ihesum cuius interpretacio est arabice Eice.   dicimus.  Oritur  cum  ea  virgine  ut  vir**  eidem       Et  ascendit  cum  ea  vir  sedens  super  ipsam  sedem**. Et ascendit cum ea stella virginis que est  solio  insidens  nec  attingens  pariter  et  stella  posterior  serpentis  secunde  et  caput  corvi  et  ariste  que  finis  est  serpentis  secundi  deinde  caput cerui caputque leonis.  caput leonis.   

* var. en Thorndike: divum corpus  ** nec eam tangens adición de un ms.     Citado según   a) L. Thorndike, ʺFurther considerations of the Experimenta,  etc.ʺ, en Speculum 30, 3 (Jul. 1955), p. 425.  b) A. García Avilés, ʺAlfonso X, Albumasar y la profecía del  nacimiento de Cristoʺ, Imafronte, 8‐9 (1992‐93), 189‐200. 

     ** Corr. según Thorndike.  ʺFurther considerations etcʺ.  

    Citado  según  el  Introductorium,  lib.  6,  cap.  2  ʺDe  natura  signorum ( Ausburg 1489).  

 

       No  mucho  después,  Hermann  escribió  una  obra  titulada  De  essentiis  donde  citaba,  

quizás por primera vez, este pasaje dándole valor profético.    

   Ex  Hermete  et  Astalio,  Persarum  astrologis,  Abumaixar  in  astrologie  tractatu  inserit,  a  nobis in eodem libro in hec verba translatus: «Oritur, inquiunt in primo Virginis decano, puella 

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(in  lingua  eorum  seclios  darzama,  quod  prout  arabes  interpretantur  adre  nedefa,  apud  nos  significat virgo munda) supra solium auleatum, manu geminas aristas tenens, puerum nutriens et  iure* pascens, in regione cui nomen Hebrea; puerum autem nominatum Ihesum», quem, opinor, ex  hac lectione instructi, visa stella eius, et Magi cognoverunt.  (C. Burnett, Hermann de Carinthia, De essentiis, 1982).   

   * Hermann explica más adelante el significado que él daba a este término: Ius enim liquor carnis est; ius ergo  quo infans pascitur lac est, quo nulla feminarum umquam pascere potuit, nisi prepeperit.       Alberto Magno (m. 1280) cita según la traducción de Juan de Sevilla, resaltando también  su concomitancia con el simbolismo mesiánico:      

...scriptum  est  in  eo  ab  initio  figuratam  esse  in  caelo  nativitatem  Iesu  Christi  de  virgine, 

etiam  cum  expressione  nominis  ab  angelo  nuntiati.  In  tractatu  namque  sexto,  differentia  prima, in capitulo de ascensionibus imaginum: «Quae ascendunt cum Virgine, invenitur quod  ascendit in prima facie illius, scilicet virginis puellae* quam vocant celchuis dorastal [...]. » (Speculum astronomiae, cap. 12. Ed. Borgnet, Opera omnia, vol. 10, 1891, p.644)       * Se ha de corregir en puella para que dé sentido.  

    También  Roger  Bacon  (m.  1294)  se  dejó  seducir  por  lo  que  parecía  una  profecía  astronómica del nacimiento de Jesús. En los Iudicia astronomiae, escribió:    

   Omnes antiqui Indi, Chaldaei, Babylonii, docuerunt quod in prima facie Virginis ascendit  virgo  mundissima  nutritura  puerum  in  terra  Hebraeorum,  cui  nomen  Jesus  Christus,  ut  dicit Albumazar in maiori introductorio astronomiae.   (Opus maius, 4, 4, [16], en la ed. de Bridges, vol. 1, p. 257)

     Roger  recuperó  el  tema  en  el  Opus  tertium  (cap.  13  en  la  ed.  de  Brewer),  donde,  argumentando  sobre  la  importancia  de  la  ciencia  experimental,  usaba  este  pasaje  como  apoyo.  Tras  citar  más  o  menos  literalmente  la  traducción  de  Hermann,  añade  otra  interpretación:    

   Intentio  auctoris  est  quod  beata  Virgo  habet  figuram  et  imaginem  infra  decem  primos  gradus Virginis, et quod nata fuit quando sol est in Virgine.     

   Esta interpretación tal vez era un lugar común en la época, pues se la encuentra también  en el Roman de la rose (c. 1275), vv. 19177‐84   

Albumasar neïs tesmoigne,  Coment quʹil seiist la besoigne,  Que dedenz le virginal signe  Naistrait une pucele digne,  Qui sera, ce dit, vierge e mère,  E qui alaitera son père,  E ses mariz lez li sera  Qui ja point ne la touchera. 

   F.  Boll,  en  Sphaera  (1903),  recopiló  e  hizo  un  estudio  de  diversos  textos  antiguos  relacionados  con  la  descripción  astronómica  no  griega,  conocida  como  sphaera barbarica,  cuyo  testimonio  más  completo  es  Albumasar.  Del  Introductorium  de  éste  dio  (Beilage  6,  ʺAus der grossen Einleitung des Abu Ma’sarʺ, bajo la autoria de Karl Dyroff) una edición 

El enigma de la sibila

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árabe  con  variantes  y  traducción  del  libro  sexto,  donde  describen  los  decanos.  La  traducción de la primera facies de Virgo es la siguiente:    

   Die  Jungfrau  hat  zwei  Körper  und  drei  Gestalten.  In  ihrem  erstem  Dekan  steigt  ein  Mädchen auf, das Teukros Isis nennt; sie ist eine hübsche, reine Jungfrau mit langem Haar  und  schön  von  Angesicht;  sie  hat  zwei  Ähren  in  der  Hand  und  sitzt  auf  einem  Thron,  worauf Polster liegen; sie wartet einen kleinen Knaben und giebt ihm Brühe zu essen, an  einem Orte, der Atrium heisst; diesen Knaben nennen einige Völker  Isu, d. i. Jesus. Mit ihr  steigt  ein  Mann  auf,  der  auf  diesem  Throne  sitzt,  und  mit  ihr  steigt  der  Stern  Ähre  auf,  ferner  der  hintere  Teil  der  Wasserschlanger,  der  Kopf  eines  Raben  und  der  Kopf  eines  Löwen.    

   Así, en las dos traducciones que conoció la Edad Media, se perdió la referencia a Teucro  y su interpretación de la doncella como Isis* con el niño, manteniéndose sólo que algunas   gentes llamaban Jesús al niño.    

   * García Avilés (art. cit., p. 1999) expone  la hipótesis de que el nombre Teucro e Isis se encuentran,  de forma corrupta, en el nombre Çaquiluz Duça, dado a la doncella en un fragmento alfonsino (ms.  Vaticano Reg. lat. 1283, que comentamos más adelante): Çaquiluz