El Dilogún de La Santería Cubana

El Dilogún de la Santería Cubana

autor:

Anónimo

editor:

Ernesto Valdés Jane

s e r i e

Manuscritos de Viejos Afrocubanos FUENTES

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

PROYECTO ORUNMILA

Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2010 (24 impreciones)

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí

ISBN 978-1-105-07405-9

© Ernesto Valdés Jane, 2010 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Ilé Osha Adé Yerí, 2011

Proyecto Orunmila

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Libros y Documentos de Osha-Ifá

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.

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A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.

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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.

El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :

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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.

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TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others. Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

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Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.

This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.

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PROYECTO ORUNMILA Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí COMPILADO POR ERNESTO VALDÉS JANE

El Dilogún de la Santería Cubana El Dilogún de la Santería Cubana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Oráculo de Biange y Aditoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El proceso del registro con el oráculo de Biange y Aditoto . . . . . . . . . . . . . Los cinco signos obtenibles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Alafia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Etawa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eyeife . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Okana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oyekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Observaciones: Los rezos de los signos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El Oráculo del Dilogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Observaciones generales de las letras del Dilogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . División de los odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para pedir la mano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . General . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Los Osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Procedimiento para lanzar el Dilogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Okana Sorde (1) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eyioko (2) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ogunda (3) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Irosun (4) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oshe (5) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obara (6) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . www.proyecto-orunmila.org

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17 Reglas de Osha-Ifá para Santeros

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Refranes de letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odi (7) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eyeunle (8) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osa (9) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ofun Mafun - Ofun Lorobí (10) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ojuani Shogbe (11) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eyilá Sheborá (12) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refranes de las letras dobles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Patakín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Odun que nacen de otros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Guía para moyugbar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eleguá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oshosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Yemayá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Orunmila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ibeyis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Agayú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Orisha Oko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Babalú Ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Biange y Aditoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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PROYECTO ORUNMILA Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí COMPILADO POR ERNESTO VALDÉS JANE

Es el propósito de este libro poner al alcance de los Santeros (Olosha, Babalosha e Iyalosha) los conocimientos y datos necesarios para que, en el ejercicio de su sacerdocio, puedan dominar a cabalidad la lectura e interpretación de los Oráculos de Biange y Aditoto y el de los Oshas y Orishas, es decir: Obí y Dilogún, es decir coco y caracoles. Suponemos que la primera reacción de los Santeros que lean este libro será la de pensar: ¿Cómo es posible que en este libro se pretenda enseñarnos lo que todos sabemos? No obstante, si nos hacen el honor de adentrarse en su lectura, tenemos la seguridad de que se sentirán satisfechos. Podemos asegurar, como resultado de nuestras observaciones a través de varios años, que apenas existe un Santero que, a pesar de sus amplios conocimientos en la materia y el ashé que posea, no se haya visto, en más de una ocasión, desorientado en la debida interpretación de una letra del Dilogún. La causa, primerísima, es la siguiente: cuando el padrino, o la madrina, termina el proceso de Kari Osha con su ahijado o ahijada, casi siempre entregan al flamante Iyawó una libreta en la que se explica la manipulación del dilogún y la interpretación de las letras del Dilogún que de las mismas se derivan; las cosas con las cuales han de integrarse los distintos patakín o historias de personajes cuya analogía con la persona que se está registrando, facilita la interpretación de la letra, etc. Frecuentemente el Padrino o la madrina, antes de Kari Osha y cuando ya está decidido que el ahijado o ahijada ha de hacer Santo, facilitan una libreta al futuro Iyawó para que éste copie de ella. Pero entonces resulta que el copiador, en parte por la festinación con que realiza esta labor y en parte también porque, teniendo que copiar de un texto manuscrito, no siempre legible, se le hace difícil comprender un texto cuya redacción pocas veces está de acuerdo con las más elementales normas gramaticales, recurre a su buen sentido, el cual no siempre resulta tan bueno como la buena voluntad impuesta en ejercitarlo. Entonces resulta que en el mejor de los casos, surgen leves discrepancias entre un texto y otro. Porque cuando el que copia, encuentra un párrafo no muy claro dice para su capote: “Pobre padrino o Madrina, como él (o ella) no está muy claro en este asunto de la escritura, seguramente que por escribir esto escribió aquello; pero yo lo voy a arreglar.” Y claro está que lo arregla. Sería interesante descubrir quién, a través de este proceso, quedó, finalmente, desarreglado. Ahora bien, si tenemos en cuenta que la cadena de copias, de una a otra libreta, es casi infinita y que la primera libreta que existió (por alguna hay que empezar) fue el producto de una información verbal y que esta información fue obtenida a través de otras muchas, sucesivas, previas y semejantes a la que hemos considerado origen de la primera libreta, no se requiere un gran esfuerzo mental para concluir que puede existir

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disparidad entre lo que dijo, o quiso decir, un remoto predecesor de nuestros actuales Olosha y digo que ahora lo tenemos que aceptar como única guía disponible para actuar. Por supuesto, nosotros no pretendemos que se nos considere como los depositarios de los ritos y ceremonias y los conocimientos que los africanos trajeron a Cuba. Estos conocimientos no se nos han perdido (estamos hablando de Cuba): pero sí están notablemente dispersos y, en muchos casos, resulta desanimada la tarea de ponerlos en orden, así como la de escudriñar en el fondo de las cosas, hasta desentrañar el verdadero significado de ellas y la intención real de las palabras. Vamos a explicar cómo hemos obtenido el valor necesario para presentar al público este modesto trabajo. A través de los años hemos tenido acceso a muchas de las libretas ya mencionadas. Cuando hemos encontrado en ellas discrepancias y antagonismos, hemos discutido ese punto exhaustivamente con Olosha y Oluwo de reconocida experiencia (algunos de ellos pertenecientes al pasado siglo XIX), hasta llegar a una coincidencia de opiniones. Además de esto, haciendo uso del ashé de ellos, y también el nuestro, muchas veces hemos buscado al pie de los Orisha la confirmación o negación a nuestras dudas. De acuerdo con lo anteriormente expuesto, creemos que si no hemos alcanzado la verdad, al menos hemos llegado a un punto tan próximo a ella que, con un margen mínimo de error, puede ser tomado por la misma. Posiblemente no exista un solo Olosha que no crea estar en posesión de la verdad verdadera, y valga la redundancia, a favor del énfasis. Esto no es vanidad, sino una muestra de respeto hacia sus mayores, que fueron quienes le legaron sus conocimientos. Pero ya en párrafos anteriores hemos considerado lo que ocurre con esa transferencia de información de una a otra persona, dada la forma en que se ha venido haciendo y aún se hace. Podemos brindar infinidad de pruebas a favor de nuestro aserto, pero de cierta forma me parece necesario.

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EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

Al terminar este pequeño libro, no pretendemos haber obtenido un resultado perfecto: pero sí nos cabrá la satisfacción de aclarar algunas dudas, disipado nieblas y conseguir que la actuación de los Olosha pueda ceñirse más a la verdad y a las Reglas que les legaron sus antecesores, así como despertar en los mismos un espíritu de investigación. En la Habana a 15 de septiembre de 1958.

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Oráculo de Biange y Aditoto es el nombre que recibe el método o sistema de adivinar mediante el uso de cuatro pedazos de coco. Este oráculo recibe tal nombre porque, según el patakín correspondiente, fue un Awó (adivino) llamado Biange quien creó tal sistema de adivinación, habiendo trasmitido más tarde ese secreto a su hijo Aditoto. Teniendo en cuenta lo anteriormente expresado, es obvio que cuando se procede a moyugbar para registrar con coco, se deberá invocar a Biange y a Aditoto, pidiendo su irradiación, ya que fueron ellos los precursores de la adivinación con los cocos. No obstante, hemos notado que (excepto los Babalawo) los que hacen uso del coco para investigar, siempre omiten en sus invocaciones a Biange y a Aditoto. Esperamos que, después de leer lo que antecede, los que usen el coco para los fines expuestos, modifiquen su procedimiento habitual. Aún cuando hay quien sostiene que el Oráculo de Biange y Aditoto da doce signos y hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse como otros tantos signos semejantes a las que se presentan en las letras del dilogún, nosotros nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a la interpretación de las mismas según lo hacían los viejos hace más de cuarenta años, es decir por el 1908. El proceso del registro con el oráculo de Biange y Aditoto Ahora entraremos a detallar el proceso del registro con coco. Antes de pasar adelante debemos hacer notar que: 1-

Sólo debe preguntarse acerca de un solo asunto.

2-

El Santo contesta, afirmativa o negativamente en forma breve y lacónica. Breves y lacónicas, también, deberán ser las preguntas.

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El Oráculo de Biange y Aditoto

Muchos de los que lean esto, se asombrarán de que al nosotros exponer el significado de las letras del coco aparezca éste en forma breve, cuando en alguna oportunidad han presenciado cómo alguien, al registrar con coco, se ha extendido en amplias consideraciones y ha dado extensa información que, además, ha resultado cierta. Debemos aclarar que esta información no procede del coco, sino del ashé (don auditivo, vidente u otro género) que posea el oficiante. Es por esto que algunos pueden decir mucho y otros tienen que limitarse a negar o a afirmar. Dicho lo anterior, entremos en materia:

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Los cinco signos obtenibles con el coco, reciben, respectivamente, los nombres siguientes: Alafia, Etawa, Eyeife, Okana y Oyekun. Alafia Se llama Alafia cuando caen los cuatro obinú (pedazos de coco) con la parte blanca hacia arriba. En este signo hablan Shangó y Orula y significa: Sí, paz; prosperidad; gracia. Etawa Se llama Etawa cuando caen tres obinú con la parte blanca hacia arriba y uno invertido. Hablan por este signo Shangó, Ogún, Yemayá y Oshosi. Este signo dice sí, como posibilidad. Es decir, que lo que se pregunta es posible; pero que está sujeto a alguna condición, tal como hacer un ebbó, darle algo a un Santo, etc. Eyeife Se llama Eyeife cuando caen dos obinú mostrando la parte blanca y dos invertidos. Hablan en este signo Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es sí, rotunda y firmemente. Ratifica lo que marcó el signo Alafia, si éste salió antes. Es el signo más firme que tiene el coco. Después que dice sí, no hay que investigar más en el asunto de que se trate. Okana Se llama Okana Sorde cuando caen tres obinú invertidos y uno sólo mostrando la parte blanca. En este signo hablan Shangó, Babalú Ayé y los Egun. Este signo puede significar, simplemente no. También se puede barruntar muerte o al menos, alguna dificultad grave.

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Los cinco signos obtenibles

Oyekun Se llama Oyekun cuando los cuatro obinú caen invertidos, es decir lo contrario de Alafia. En Oyekun hablan Shangó y Yansa, dice no y puede estar anunciando muerte; es signo mala.

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Reglas de Osha-Ifá para Santeros

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Cuando cae “Alafia” debe decirse: “Eyeunle Obatalá orú ayé.” Y debe repetirse la pregunta, para obtener la ratificación de Etawa o Eyeife. Cuando cae “Etawa” debe decirse: “Obara Ni Bara. Bara Koso, Telerío Ayé, Kikaté Ala Kamaké Arayé. Eluwekon Ashé Osain. Ogún Arere la Boko.” Y si este signo cayó respondiendo a una pregunta debe tirarse otra vez diciendo: “Etawa Lowa.” Es decir, pidiendo que se repita Etawa, para confirmar la respuesta. Cuando cae Eyeife debe decirse: “Eyeife Oiowo Eyité Omó, Arikú Babao Arikú Babawa.” Cuando cae Okana Sorde se abren bien los ojos, se tira de las orejas y se dice: “Okana Sorde, Okua Ti Sorde, Sorde Oke, Sorde Oma, Sorde Owó, Bati Osodde, Arikú Babawa.” Debe interrogarse de nuevo para saber si en esa presentación Okana dice simplemente no, o es que se presenta alguna dificultad. Cuando cae Oyekun se cogen los cuatro obinú y se ponen en una jícara, con agua y ocho pedazos de manteca de cacao, para refrescarlos, se dice tocándose el pecho: “Olufina.” Después se toca el suelo y se dice: “Mofin Karé, Mofin Karégoddo Goddo. Da Fá Mofin Karé Goddo Ba É. Alafi Kisieko Beké Lorié, Elia Kan Ore. Mi Aferé Asaka Beke Otiani Moyugba, Abé Ebbárni Omá Tun Omá, Esse Ebbami She Fun Ni Omó, Omó Ni Mi, Yewá Jekua Jeri Abú Yan Fú Yansa, Ará Onú.” Se enciende una vela a los muertos y se sigue preguntando, para saber si es el Santo o un muerto quién habla y qué hay que hacer para contrarrestar la amenaza que esta letra anuncia. Ritual Se tiran los obinú en el suelo frente al Santo a quien se va a preguntar. Se derraman tres poquitos de agua en el suelo diciendo: “Omí Tuto, Ana Tuto, Tuto Laroye, Tuto Ilé.” Se procede entonces a moyugbar (al final de este libro presentamos un formulario para moyugbar, a fin de que el que lo use, pueda llevar a cabo esta operación usando unos u otros suyeres, según su preferencia). Después de moyugbar se toman los obinú con la mano izquierda y con las uñas, usando la mano derecha, se desprende de cada uno un pedacito que se coloca sobre el Santo a quien se va a interrogar diciendo: “Obinú Ikú, Obinú Ano, Obinú Eyó, Obinú Ofo, Arikú Babawá.” (Si se le pregunta a Eleguá, se desprenden tres pedacitos de coco. Si a Shangó, seis; si a Oshún, cinco; si a Yemayá, siete, etc. Es decir, tantos pedacitos como correspondan a la marca del Santo que ha de responder. Entonces se cambian de mano los cocos y tocando con la mano

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Observaciones: Los rezos de los signos

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izquierda el suelo y la cazuela del Santo, se dice: “Ilé Mokueo... Mokueo.” Por ejemplo, si se le pregunta a Shangó, se dirá: “Ilé Mokueo, Shangó Mokueo.” Si a Yemayá: “Ilé Mokueo, Yemayá Mokueo.” Y así sucesivamente. Estas palabras se dirán tres veces. Los presentes deberán contestar: “Akueyé Owó. Akueyé Omá, Arikú Babawá.” Los presentes contestan: “Apkuaña.” Se juntan las dos manos y se lanzan los cocos, diciendo: “Obí Elé Bake.” Cuando se pregunta para otra persona, se le presentan los cocos en su frente. Hasta aquí el procedimiento a seguir para registrar con el oráculo de Biange y Aditoto. De unos a otros oficiantes se notarán diferencias en el ritual; pero el que siga estas indicaciones, puede estar seguro de que actuará con sujeción a la Regla de Osha, sin que esto quiera decir que los que no se ajusten exactamente a estas direcciones lo hacen mal. Los antiguos acostumbraban a moyugbar muy extensamente y mucho, aún hoy también lo hacen así. No obstante, la mayoría de los santeros cuando se sienten bien respaldados por sus santos, se limitan a moyugbar a los muertos, a los guerreros, a Obatalá y a Shangó y con ello, solamente obtienen respuestas muy concretas a sus preguntas. El Oráculo del Dilogún En relación con el dilogún, no entraremos a detallar su origen ni su composición ya que, a diferencia de los cocos que pueden ser usados, y de hecho lo son, desde los aberikonlá hasta los Oloshas, el dilogún requiere que quien lo use sea, por lo menos, Olosha y estos ya saben lo que es. Por consiguiente, nosotros presentaremos aquí una guía, para interpretar las letras del dilogún en una forma racional, además trataremos de aclarar ciertos conceptos en relación con el mismo que, hasta ahora, siempre han estado rodeados de cierta vaguedad. Corrientemente se acepta que las letras del dilogún son dieciséis y algunos Olosha sólo consideran doce. Lo cierto es que deben tenerse en cuenta diecisiete, que es el número de maneras posibles en que pueden caer los caracoles. Las dieciséis maneras principales son las siguientes: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Okana Sorde. Eyioko. Ogunda. Eyirosun. Oshe. Obara. Odi. Eyeunle.

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9. 10. 11. 12. 13. 14. 15. 16.

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EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

Osa. Ofun Mafun. Ojuani Shogbe. Eyilá Sheborá. Metanlá. Merinlá. Marunlá. Meridilogún.

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Las hemos separado en la forma vista por la razón siguiente. La interpretación de las doce primeras letras es potestativa del Olosha. Las cuatro letras restantes corresponden al Awó ni Orunmila. Es decir, cuando en un registro salgan estas letras, el Santero debe enviar al que se está registrando, a casa de un Awó ni Orunmila. No obstante, para que, en caso de urgencia, el Olosha pueda tomar medidas provisionales cuando por el momento se dificulte llegar a un Awó ni Orunmila, lo remitimos a la sección titulada: “Letras que nacen de otras.” Ahí verán, por ejemplo, que Merinlá nace de Eyioko Obara. Entonces, apoyándose en Eyioko Obara y poniéndole igbo, pueden tomar alguna medida, mientras se llega al Awó ni Orunmila para que aclare la letra. Al principio de este capítulo hemos mencionado diecisiete letras. La letra a que hacemos referencia fuera de las dieciséis que todo el mundo conoce, se produce cuando los dieciséis caracoles caen con la parte rota hacia arriba. En esta letra habla Olokun. Cuando sale ésta, antes de seguir registrando, todos los presentes deberán tomar agua en las manos y arrojarla hacia arriba en forma de lluvia. Observaciones generales de las letras del Dilogún Cuando en la primera tirada de un registro, sale Iroso (4-4), la persona que viene a registrarse puede ser un Olosha o Babalawo que viene a probar al que registra. Cuando sale en la primera tirada el signo del que está registrando, éste está obligado a devolver a quien viene a registrarse, el derecho de la vista. Cuando en la primera tirada sale Ogunda Meyi, se averigua si habla con el que está registrando y, si es así, tiene que darle un gallo a Ogún. Cuando sale Ogunda delante de un registro, antes de continuar registrando, se echa el dilogún en una jícara con agua, se lava, se bota el agua para la calle y se vira el dilogún detrás de la puerta de la calle. Entonces se pregunta si trae iré. Si no trae iré no debe seguirse el registro.

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Cuando en la primera tirada sale Ogunda tonti Ojuani, se le pregunta si habla con el que está registrando, si dice que sí, se le dice a la persona que vino a registrarse que se vaya enseguida pues, posiblemente detrás de esa persona venga la justicia y traiga consigo registros perjudiciales. Cuando sale Ofun Mafun delante y no trae iré, hay que rayar la puerta de la calle ocho veces con cascarilla y manteca de cacao; al terminar el registro, se cogen unas hojas de prodigiosa y bledo blanco, se desbaratan con cascarilla y con esto se lava el dilogún antes de guardarlo y también se lava la cara. www.proyecto-orunmila.org

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PROYECTO ORUNMILA Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

Son odun menores: 5, 6, 7, 9 y 11. Son odun mayores: 1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15 y 16. Para pedir la mano Se pide izquierda con: 1. 2. 3.

Todos los odun mayores. Con todos los Meyi. Con: 6-7, 6-9, 6-5, 11-9, 9-7, 9-5, 7-5-6, 4-7, 8-9, 10-6, 12-6, 11-5, 10-11, 2-6, 4-11.

Se pide la derecha con: 1. 2.

Todos los odun menores. Con: 5-8, 11-3, 5-12, 5-6, 6-12, 7-6, 11-1, 9-12, 8-3, 11-12.

General Durante el desarrollo de un registro, y como regla invariable, los odun mayores se tiran una vez y los menores dos veces. No obstante, al tirar por primera vez, aunque el odun de salida sea uno mayor, se tira dos veces. Los Iré Iré Arikú Iré Otonowá Iré Elese Osha Iré Ayé Iré Lowó Iré Omó Iré Eledá Iré Erí Yoko Iré Okuni Iré Obiní Iré Dedewatolokun Iré Elese Egun Iré Owó Iré Elese Orugbó Iré Elese Abure Iré Ará Okó Iré Elese Ará Onú

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bien de salud. bien que viene por el cielo. bien por parte de los Santos. bien en este mundo. bien que viene por su propia mano. bien que viene por su hijo. bien que viene por su cabeza. bien asentado en su cabeza. bien que viene por parte de un hombre. bien que viene por parte de una mujer. bien que viene por del mar. bien que viene por parte de un muerto. bien que viene por causa de un dinero. bien que viene por parte de una persona anciana. bien que viene por parte de un hermano. bien que viene por el campo. bien que viene por el otro mundo.

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División de los odun

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Ikú Arun Eyó Ofo Ona Akodá Fitibó

la muerte. la enfermedad. tragedia, discusión. un mal o perturbación, repentina. vicisitudes, trastornos, tropiezos. revolución. una muerte de repente.

Procedimiento para lanzar el Dilogún Después de moyugbar, se le presenta el dilogún en la frente a la persona que se va a registrar, diciendo: “Kosi Ikú, Kosi Arun, Kosi Eyó, Kosi Ofo, Arikú Babawá.” Después en dice: “Unsoro Obí Baofo, Unsoro Ofo Baobi.” Y se tiran los caracoles. Se leen las primeras letras que siempre serán dos, pues ya sabemos que aunque la letra de salida sea un odun mayor, se tira dos veces. Entonces se pone igbo, para pedir la mano y saber si la letra trae iré o si trae osorbo. La primera pregunta deberá ser: “¿Iré?” Es decir: “¿Bien para el que está registrando?” La segunda pregunta deberá ser: “¿Iré Arikú? Es decir: “¿Bien de salud para esta cabeza?” La tercera pregunta deberá ser: “¿Iré Arikú Moyale?” Es decir: “¿El iré es firme, seguro?” Cuando la respuesta a estas tres preguntas es afirmativa, está claro que el camino de la persona que se está registrando está limpio de obstáculos y sólo queda seguir poniendo igbo para, de acuerdo con los iré, saber por dónde le viene a esa persona el bien que se le anuncia. Cuando al poner igbo, se recibe respuesta negativa a todas o alguna de las preguntas anteriores se tiene, para el que se está registrando, un iré imperfecto, o sea Koto Yale. Es decir, un bien incompleto y hay que hacer rogación, para que sea Moyale.

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Los Osorbo

Es cierto que los iré son muchos, pero en ellos se afirma el que está registrando para llegar al fondo de las cosas, porque todas las letras presentan cosas buenas y cosas malas; pero si, al que se está registrando, se le presenta un iré perfecto, está claro que lo malo que traiga la letra hay que desecharlo para esa persona. Por otra parte, si a la persona que se registra, en la letra el Santo le promete ayudarlo y, a causa de que la letra salga osorbo, si al poner igbo se le anuncia la muerte de repente, también estará claro que la ayuda no podrá ir más de la de ayudarlo a bien morir.

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Cuando la letra habla por osorbo y, al poner igbo, no coge ninguno de los osorbo, se pregunta: “¿Osha Kuaribó?” Es decir, si el osorbo proviene de los Santos. Si no coge, se pregunta: “¿Egun Kuaribó?” Es decir, si el osorbo proviene de un muerto. Una vez determinada la fuente del osorbo, se pregunta: “¿Larishe?” O sea, si van a hablar algo sobre la cabeza de esa persona. Si no coge, se pregunta: “¿Adimú?” O sea si la persona debe hacerle a los Santos, o a un Santo en particular, alguna pequeña ofrenda. Si no coge, se pregunta: “¿Ebboshure?” O sea un poquito de todas las cosas que se comen. Si no coge, se pregunta: “¿Ebbokeun - Edukeun?” O sea: “¿Alguna cosa hoy; otra mañana?” Si no coge, se pregunta: “¿Ebbó?” Es decir: ¿Rogación? Si no coge es que los Santos no responden por esta persona y nada quieren. Ahora bien, si aceptan rogación, entonces se pregunta cómo la quieren. Ahora iniciaremos la relación del significado de las letras en la forma siguiente. En el encabezamiento de cada una se leerá su nombre, su cifra, el refrán propio de la letra, el súyere, si lo tuviere, y cualquier cosa que sea de acción obligatoria cuando tal letra salga. Al final del significado de la letra se hallará su interpretación, cuando se presente unida a otra y los patakín correspondientes. También, al final de cada letra, aparecerán los ebbó, de cada uno y sus derechos. Okana Sorde (1) Refrán: Okanshosho, Ofotele Obitele. Por uno se empezó el mundo. Si no hay bueno no hay malo. Cuando sale esta letra se dice: “Okana Sorde, Sorde Oke, Sorde Omá, Sorde Owó, Batiosorde. Arikú Babawá.” Cuando sale esta letra, por primera vez, enseguida se echan los caracoles en el suelo. Se mira la letra que sale, se pisan los caracoles tres veces, con el pie izquierdo y si hay una doncella en la casa, se manda que ella recoja los caracoles. Entonces, basándose en esta letra, se piden osorbo. Tan pronto como se acaba de preguntar, se toma un pedazo de carne de res cruda, se le unta manteca de corojo, se le presenta en la frente, en la nuca, en los hombros, en las palmas de las manos y en las rodillas a los presentes. Entonces se arroja a la calle para que cualquier perro se la lleve.

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EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

Hablan en esta letra: Eleguá, Shangó, Agayú, Obatalá y los muertos. Se le dice a la persona que se está registrando que preste atención y oiga bien lo que se le va a decir; que si no está haciendo algo malo, no le faltan intenciones. Que no lo haga. Que si en su casa no hay un enfermo, pronto lo habrá. Que si le gusta echar maldiciones, que no las eche. Que tenga cuidado no la vaya a morder

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un perro. Que evite discusiones; que es preferible que se esté callada, díganle lo que le digan, para evitar enredos. Dice que esta persona está muy atrasada y atravesando muy mala situación. Que si en su casa hay un enfermo, debe llevarlo al médico para que no vaya a haber un muerto en la casa, si ya no lo hubo. Que si tiene que hacer un viaje, tenga cuidado no le vaya a suceder algo. Que esta persona es de carácter variable e inconforme. A veces es burlona. Es curiosa. Esto puede serle funesto, pues a causa de ello puede hacer sufrir a otra persona o sufrir un bochorno con resultados graves. También se le aconseja que cuando vengan a contarle algo, eche tres poquitos de agua en el suelo y tome de ella. Que no se levante a ver cuando oiga cualquier barullo, escándalo o algarabía. Tiene que rogar la puerta de su casa con pescado fresco, una jícara con maíz, un ekó, un pollito para Eshu y un racimo de plátano para Shangó. Ebbó: Un gallo, dos palomas, un guineo, dos ekó, miel de abejas, maíz tostado, pescado ahumado, jutía ahumada, carne de res, dos cocos y ñame. Derechos: $11.11 Si, cuando se está marcando rogación, no coge esta u otra semejante, entonces se marca: “¿Ebbó Wona?” Es decir, un cuatro patas como jutía, chivo, carnero, etc. Refranes de las letras dobles: 1-6: No vaya usted mismo a perder su cabeza. El muerto está parado. 1-10: El que mucho abarca poco aprieta. 1-5: Revolución. Eyeni. Cuidado no vaya a echar sangre por la boca, la nariz o el ano. Patakín Una vez había una persona que no creía en “Santos.” Cuando veía a alguien con Santo se burlaba. Cierto día estaba uno con Santo montado y era Shangó. Éste le dijo, a uno de los que estaban allí, que no fuera a donde pensaba ir. El incrédulo le dijo a la persona que no fuera tonta y fuera a donde quería. Él entonces fue a donde estaba el Santo y, pensando que lo podía engañar, le preguntó cuántas personas habían en una casa que le señaló y conocía. El Santo le contestó: “Dieciocho, pero sólo dieciséis hablan y ven.” El incrédulo le dijo que se lo probara. Entonces el Santo lanzó dieciocho medallas para la calle y de la casa llegaron dieciocho personas, pero sólo dieciséis cogieron medallas. El incrédulo al ver esto se tiró ante el Santo.

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Había una persona que no era de malos sentimientos, pero siempre se estaba buscando problemas a causa de su carácter, pues era amigo de la discusión y de llevarle la contraria a todo el mundo. Tanta fue la antipatía que se creó, que se vio obligado a abandonar el pueblo. A la salida del mismo se encontró con un comerciante que le preguntó: “Buen amigo, ¿cómo anda ?” Éste le contestó: “Como siempre, bueno para unos, malo para otros, por eso me voy del pueblo.” “¿Pero usted no sabe?” -le dijo el comerciante- “todos andamos huyendo, pues dice el Obá que el que no haga rogación será muerto.” “Bueno –dijo nuestro hombre- pues yo no la he hecho, ni la hago y seguiré andando.” A poco lo encontró la gente del Obá y lo llevaron ante éste acusándolo de cabecilla y traidor. El Obá lo condenó a prisión y en ella murió de sentimiento. Eyioko (2) Refrán: Lucha entre hermanos. Hablan en esta letra: Los Ibeyis, Oshosi, Eleguá, Obatalá, Shangó y Ogún. Se le dice a la persona que se está registrando que se encuentra en mala situación. Que sus males provienen de su carácter caprichoso y de no atender consejos. Que tiene intereses en el campo y, si no los tiene, yendo al campo, encontrará bienestar; pero tiene que hacer rogación, de lo contrario se verá envuelta en asuntos judiciales y no podrá disfrutar del bien que se le anuncia. Que tiene una reliquia o prenda que está mal hecha. Que se cuide del aire pues está propensa a quedar baldada. Dice también que a veces habla sola; que la reclama el Ángel de su Guarda. Que su felicidad depende de su propia administración. Que su organismo es débil, aunque no lo parezca. Que no entre en sótanos, cuevas ni excavaciones. Que tenga cuidado con lo que coma o beba. Ebbó: Un gallo, dos palomas y un ekó. Una sillita para la rogación. Todos los días deberá sentarse en ella detrás de la puerta de su casa y después colgarla.

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EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

Derecho: $4.40 Ebbó: Dos pájaros, dos ekó, dos cocos, dos huevos, manteca de corojo, pescado ahumado y jutía ahumada. Pintura y cascarilla. Derechos: 2.20

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2-8 Un Rey a quien quieren destronar por la violencia. 2-9 Revolución en su casa o en la calle. Tropiezo. 2-5 Perturbación a causa de un Santo. 2-8 El que nació para cabeza no debe estar en la cola. Patakín Había una persona quien, estando mal de salud y de situación, fue al campo a buscar trabajo. Lo consiguió en una finca cuyo dueño era muy desconfiado y siempre pensaba que sus trabajadores le robaban. Una noche, el trabajador hizo una rogación y la enterró en medio de la finca. El dueño, que lo estaba vigilando, pensó que estaba enterrando lo que le había robado y lo mandó a prender. Cuando se descubrió que lo enterrado era una rogación, el dueño tuvo que darle satisfacciones al trabajador e indemnizarlo pero, por lo pronto, éste no dejó de verse acusado y preso. Eyioko tenía un amigo llamado iré, quien siempre le daba buenos consejos; pero Eyioko no los seguía porque pensaba que iré sólo quería demostrarle que sabía más que él. Un día iré fue a ver a Orula y le pidió que aconsejara a Eyioko. Orula llamó a Eyioko y le dijo que cuando fuera andando y lo llamaran, nunca volviera hacia atrás. Eyioko desoyó este consejo y sólo gracias a la ayuda de los Ibeyis pudo escapar a una trampa que le fue puesta para causarle la muerte. Ogunda (3) Refrán: “Kuila Akuin.” Es decir: discusión, tragedia. Hablan en esta letra: Ogún, Oshosi y Obatalá.

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Refranes de las letras dobles:

Se le dice a la persona que se está registrando que tiene ideas de atacar a otra persona con un arma. Que no use armas pues esa misma persona está amenazada por Ogún y no va a tener tiempo de defenderse, por lo cual es necesario que evite discusiones o altercados. Que va a recibir una hincada y puede pasmarse, si no toma precauciones. Que tenga cuidado si no ha hecho algo malo, pues puede verse descubierta y quedar comprometida. Que no beba licor. Que no pelee con nadie. Que lo que se perdió va a aparecer o algo se va a perder y aparecerá pronto, entonces el llanto se volverá risa. Que evite subir o bajar lugares de peligro y acercarse a maquinarias. Que el peligro acecha a esta persona por todas partes y en cualquier descuido, puede resultar herida o muerta.

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Derechos: $8,40 Refranes de letras dobles: 3-7 Lo que se sabe no se pregunta. 3-5 El muerto está parado, discusión entre familia. Patakín Erurú tenía que hacer rogación pues, siendo de carácter despótico y maltratando a todo el mundo, se había creado muchos enemigos. Éstos se pusieron de acuerdo para eliminarlo. Erurú hubo de salir huyendo para el monte con un perro que tenía. En el monte vio un tinajón y se ocultó en él, dejando al perro fuera. El perro, al verse abandonado, regresó al pueblo donde los enemigos de Erurú, lo alimentaron. Después lo soltaron hacia el monte, para seguirlo. Cuando el perro llegó al tinajón, los enemigos de Erurú sacaron a éste dándole muerte y al perro lo agasajaron. Un hombre fue a pescar a un lugar donde ya estaba otro pescando. Tan pronto echó su jamo al agua, atrapó un pez; pero el que estaba allí primero reclamó el pez como suyo; pues decía que ese pez hacía rato que estaba dando vueltas para entrar en el jamo de él. Discutieron. Se fueron a las manos y mientras discutían y porfiaban el pez escapó. Irosun (4) Refrán: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

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Ebbó: Pescado fresco, jutía y pescado ahumado, una sábana, olelé, cuchillo, paloma, coco, basura, un gallo.

Hablan en esta letra: Olokun, Shangó, Oshosi, Orula y los Ibeyis. Se le dice a la persona que se está registrando que hay una mujer con malas ideas para todos los que la rodean. Tiene mala lengua. Es pendenciera. Le gusta averiguarlo todo y a nadie le hace un favor; que no le haga caso pues lo que ella quiere es verla a usted presa. Cuidado con un enfermo entre sus familiares o parientes, que no vaya a perderse; hay que hacer rogación para evitarlo. Que no se queje si hoy no tiene dinero; mañana Olordumare le dará. También dice que su letra es que un día tenga y otro no. Que pruebe su suerte de vez en cuando. Que no le comunique sus cosas a nadie y que no camine por la manigua; pero que cuando por necesidad tenga que hacerlo, que se limpie. Tampoco coma granos ni tripas. Que no chupe cabezas de animales ni roa huesos. Que no salte zanjas

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ni sogas. Dice que tenga siempre su casa clara, limpia y sin cosas colgadas. Que no se meta en hoyos. Que si le debe algo a Babalú Ayé, que se lo pague. Usted es hija de Olokun, pero Babalú Ayé y Obatalá la protegen mucho. Ebbó: Un pollito, una flecha, un palo, tres piedras, una freidera, manteca sin sal, jutía y pescado ahumado, una sábana. Derechos: $4.20 Ebbó: Dos gallos, cuatro saquitos chiquitos, jutía y pescado ahumados, una sábana y cuatro ekó. Derechos: 4.40 Refranes de letras dobles: 4-5 El muerto está dando vueltas, buscando a quien coger. 4-4 Un solo hombre salva a un pueblo. Patakín Un hombre fue enviado a gobernar un país. Para hacer el viaje escogió para que le acompañaran, a algunos de los que creía sus mejores amigos. Éstos, durante el viaje, trataron de darle muerte. Un hombre invitó a sus vecinos a un convite en el que sirvió las peores comidas y bebidas que encontró. Durante el convite todos comieron y bebieron sin muestras de disgusto, pero cuando se retiraron comenzaron a murmurar y manifestar su descontento. Así el hombre supo que no eran sus amigos a pesar de que participaban de lo suyo.

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Oshe (5) Refrán: Sangre que corre por las venas. Hablan en esta letra: Oshún, Orunla y Eleguá. Se le dice a la persona que se está registrando que ha tenido mucha suerte, pero que todo lo ha perdido. Dice Oshún que esa persona es hija suya; que los trabajos que se pasan son los mejores consejeros; que su lengua es su suerte y su desgracia. También que esta persona muchas veces está contenta y de pronto le dan ganas de llorar. Que tarde o temprano va a tener Santo. Que se le han hecho muchas

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cosas y, al no darle resultado, cree que ha sido engañada, pero no es así. Lo que está sucediendo, tenía que suceder. Que Oshún la tiene así pero ella misma la va a sacar de esos apuros. Que cuide a Ogún. Que le ofrezca a Oshún un chivito para que la ayude a conseguir una cosa que usted desea. Que limpie su casa durante cinco días con agua clara, cinco claras de huevo y miel de abejas. Que no coma calabaza, huevos ni comida recalentada. Ebbó: Cinco pescados, cinco gallinas, cinco olelé, cinco calabacitas, cinco plumas de loro, cinco maníes. Derechos: $5.25 Refranes de letras dobles: 5-4 Si agua no llueve, maíz no crece. 5-7 El que paga lo que debe queda libre. 5-9 Buen hijo es bendito de su mamá y de Dios. 5-5 La aguja es la que lleva al hilo. 5-3 No vuelva a buscar lo que abandonó. 5-8 Nadie sabe el bien que tiene hasta que lo pierde. 5-2 El dinero saca tragedia. Santo en la familia. Patakín Un viajero estaba tan cansado y sediento que se le nublaba la vista. En el camino encontró un grupo de personas sentadas junto a un charco de agua. Aunque ellos sabían que el agua estaba infestada, por maldad, le dijeron que si tenía sed que bebiera. Así lo hizo y prosiguió su camino, pero pronto el agua impura comenzó a hacerle efecto. Se enfermó y le salieron muchos granos. Obara (6)

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Refrán: El Obá no miente. Hablan en esta letra: Shangó, Osun y Eleguá. Se le dice a la persona que se está registrando que está muy atrasada y que se ve escasa de todo, hasta de ropas. Que es amiga de decir mentiras. Que cuando la suerte se presente, que la atienda y la aproveche para que el día que le falte no tenga que lamentar haberla malbaratado. Dice que la bebida es su peor enemigo. Dice Shangó que el que tiene un tesoro y no lo cuida, lo pierde; que no ayude a nadie a levantar cosa alguna del suelo y que cuide mucho a Oshún. También dice

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que lo que vea no lo hable, pues puede ser que lo que haya visto sólo a esta persona le convenga conocerlo. Que use ropa blanca. Que a esta persona Orunla la reclama. Que si es hombre, atienda las indicaciones de su mujer. Ebbó: Un bastoncito, dos gallos, 16 calabazas, dos gallinas, tela roja, jutía y pescado ahumados, maíz tostado, una sábana, ekó y añil. Derechos: $6.60 Refranes de letras dobles: 6-9 Usted es loco; o se hace el loco. 6-5 Para afuera; para el patio. 6-6 El que sabe no muere como el que no sabe. 6-7 El perro tiene cuatro patas y sólo puede coger un camino. 6-8 Orejas no pasan cabeza. Respete a sus mayores. 6-12 De fracaso en fracaso, por porfiado. Patakín El Rey de una comarca fue, por curiosidad, a verse a casa de Orunla. Éste le dijo que tuviera cuidado, pues en Palacio estaba rodeado de enemigos. El Rey se echó a reír diciendo que eso era ridículo ya que casi todos los que componían su sequito eran miembros de su familia. Pasó el tiempo y el Rey tuvo necesidad de ausentarse de su reino y dejó a cargo de éste a uno de los de su mayor confianza. Al regresar encontró que sus amigos le habían usurpado el trono y querían matarlo. Para evitar esto, y por consejo de Orunla, hizo rogación y al recuperar el trono cambió a todos los funcionarios. Odi (7)

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Refrán: Donde por primera vez se hizo un entierro. Hablan en esta letra: Yemayá, Oshún, Ogún y Eleguá. Se le dice a la persona que se está registrando que está sobresaltada. No duerme bien, salta en la cama y sueña con muertos. Dice que si no le falta la madre, pronto le faltará. Que si se siente enferma, se ponga en manos del médico, no vaya a ser que lo que ahora es poco, se convierta en mucho. Que esta persona es hija de Yemayá y tiene que hacer Santo. Que esta persona es propensa a sufrir de los ojos.

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Además de lo anterior, Odi señala los peligros del adulterio, la muerte, el susto, la enfermedad, el chisme y la curiosidad. Por ello, cuando sale esta letra no se debe prescindir de poner los igbo, para determinar por qué camino viene. Cuando trae iré, y se hace rogación, es buena letra. Ebbó: Una jícara, una jicotea, una gallina, dos palomas. Dos mazorcas de maíz, frijoles de varias clases y un gallo para Eshu. Derechos: $7.35 Ebbó: Dos gallos, un güiro, siete cocos y siete mazorcas de maíz. Derechos: $7.35 Ebbó: Tela de distintos colores, siete ekó, dos jícaras y pluma de loro. Además un carnerito para que lo críe, que según éste vaya creciendo, así Yemayá irá adelantando a la persona. Derechos: $7.35 Refranes de letras dobles: 7-5 Libre de culpa. Camino limpio. 7-4 Peonía no sabe si se queda con ojo negro o con ojo colorado. Indecisión. 7-9 Estire los pies hasta donde le alcance la sábana. 7-7 En el adulterio está el peligro. No se salga de sus costumbres. Patakín Un hombre tenía un pequeño capital, pero como lo gastaba sin ton ni son, pronto se le redujo. Fue a ver a Orunla y éste le marcó la rogación, pero cuando salió de casa de Orunla, dijo que él no iba a gastar dinero en esas tonterías. Lo oyó Eleguá, quien preparó tres muñequitos y les dio espíritu, de modo que hablaran y se movieran. Entonces esperó al hombre en el camino. Cuando éste vio los muñecos, se asombró y le preguntó a Eleguá que cuánto quería por uno, pero Eleguá le dijo que no los vendía separados sino juntos. El hombre pensó que era un buen negocio y dio por ellos el dinero que le quedaba. Los llevó a su casa y por la noche los espíritus que estaban en los muñecos, salieron, empezaron a hablar y el hombre, asustado, casi se vuelve loco. Entonces, a la carrera, tuvo que deshacerse de ellos y hacer rogación.

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EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

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Refrán: La cabeza es la que lleva el cuerpo. Hablan en esta letra Obatalá y todos los Santos. Se le dice a la persona que se está registrando que es hija de Obatalá. Que quienes la tratan no le dan el mérito que merece y esto es por su culpa, por ser demasiado noble. También dice que ha tenido un sueño malo que la tiene preocupada. Que ha pasado muchos trabajos y aún le queda algo por pasar, pero al fin su camino se aclarará. Que si donde vive hay ratones, no los mate. Que no cuente sus sueños porque pierde la gracia. Que no coma maíz, ni granos, sobre todo frijoles blancos. Tampoco se maldiga, ni se desee la muerte. Que aunque sea en la vejez tiene que hacer santo. Ebbó: Dos palomas blancas, un palo de su tamaño, babosa, manteca de cacao, dos plumas de loro, algodón y tela blanca. Derechos: $8.40 Refranes de las letras dobles: 8-9 Lo malo que hizo una vez no lo repita. 8-4 Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre. 8-8 Amigos inseparables que se pelean. Patakín Había un Obá tan orgulloso que no hablaba con nadie en el pueblo ni siquiera permitía que el pueblo se mezclara con sus sirvientes. Tenía una hija que siempre estaba enferma y eran inútiles los esfuerzos de los curanderos de la corte para aliviarla. El Obá mandó a buscar a Orula, pero éste le mandó a decir que fuera a verlo él. El Obá al principio se negó pero, como su hija empeoraba, decidió ir. Al entrar en la casa de Orula, tropezó en la puerta; la corona se le cayó y fue rodando por una cuesta. El populacho la cogió, la escondió y el Obá, para recuperar el símbolo de su autoridad, tuvo que ir preguntando de puerta en puerta. Cuando encontró la corona, se percató que el orgullo de nada le había servido.

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Eyeunle (8)

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Refrán: Su mejor amigo, es su peor enemigo. Hablan en esta letra Oyá, Agayú, Obatalá, Ogún, Oshún y Obba. Se le dice a la persona que se está registrando que en su casa hay una revolución que aunque aparentemente esté aplacada, puede llegar a ser cosa grave. Dice que si tiene intenciones de mudarse de donde vive o de irse a otra parte, que no lo piense más y que lo haga. También que se vea con el médico. Que tenga cuidado con el fuego. Que no discuta con nadie. Que no deje dormir en su casa a personas de visita que estén enfermas, pues pueden morir en su casa y ocasionarle trastornos. Dice que si le dan algo a guardar, lo reciba ante testigos, pues es posible que después le reclamen más de lo que le han dado. Que si tiene alguna piedra desatendida, que le dé de comer. Ebbó: Dos gallinas, dos palomas, un machetico, nueve olelé, nueve bollitos, dos piedras que hallará en su casa, en el patio o delante de la puerta de su casa. Derechos: $9.45 Refranes de las letras dobles: 9-6 Dos carneros no beben agua en la misma fuente. 9-8 Después de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan. 9-5 Si usted no sabe con qué ley tiene que vivir en este mundo, la aprenderá en el otro. 9-2 Disgusto entre cónyuges. (Hay un tercero por medio) 9-9 Amigo mata amigo. 9-4 Mira adelante y hacia atrás. 9-7 Dos narigudos no pueden besarse. 9-12 Fracasado por revoltoso.

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Osa (9)

Patakín Se basa en la historia de Osa Unle que hace ver cómo, impulsado por la pasión, o el interés, los amigos se traicionan entre sí. Ofun Mafun - Ofun Lorobí (10) Refrán: Donde nació la maldición.

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Cuando sale esta letra se hace saraekó. El que registra y el que se está registrando, toman un poquito. Luego se le echa un poco de lino. Se le pone un poco a Eleguá y un poco a Obatalá. Por la noche se bota para la calle diciendo tres veces: “Batiosorde.” Hablan en esta letra Obatalá, Oshún y Oyá. Se le dice a la persona que se está registrando que es muy porfiada. Que no le gusta pasar trabajo, pero que en esta vida hay que luchar. Que aunque no lo parezca, su salud es delicada. Dice que vea al médico y que tenga limpia la casa. Que no guarde bultos bajo su cama. Que le están haciendo algo para perjudicarla. Todos sus proyectos están en el aire. Hay que registrar bien porque a esta persona, es posible que le hayan hecho un trabajo para su mal y si no, a alguna persona que haya enferma en su casa. Que no investigue lo que no le importa. Ebbó: Un gallo, una gallina, crin de caballo, cascarilla, manteca de cacao y ekó. Derecho: $9.45 Refranes de las letras dobles: 1-5 El muerto lo aparta del Santo. Patakín Se basa en la historia de Ofun Oshe que da a conocer las desgracias que acarrean la desobediencia y curiosidad. Ojuani Shogbe (11) Refrán: Sacar agua con canasta, (mal agradecimiento).

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Hablan en esta letra Babalú Ayé, Eleguá, Oshún y Oyá. Se le dice a la persona que se está registrando que un muerto lo persigue, que averigüe qué quiere y lo tranquilice. Que no se pare en las esquinas pues, alguien puede cometer un delito y tenga que pagar culpas ajenas. Que no hace nada de lo que se le indica y eso la tiene atrasada. No se deje llevar por su carácter violento, que puede traerle una desgracia. Que respete a sus semejantes y que no discuta con nadie y menos con sus enemigos. Además, que no intente tomar venganza contra nadie. Dicen Oyá y Eleguá que para cobrar están ellos. Que no ande en grupos y que no beba ni salga de noche. También que después que se acueste no abra la puerta de su casa si no se han identificado debidamente. Que domine la lengua. Que tiene que tener contento a Eshu. www.proyecto-orunmila.org

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Derecho: $6.80 Ebbó: Dos jicoteas, hilo blanco y negro y una navaja. Refranes de las letras dobles: 11-4 Lo amenaza una vergüenza mayor. 11-3 Uno comete el delito, y otro carga la culpa. Patakín Los que se derivan de Oshe y Eyeunle. Eyilá Sheborá (12) Refrán: Cuando hay guerra, el soldado no duerme. Habla en esta letra Shangó en persona. Se le dice a la persona que se está registrando que su padre es Shangó. Que tiene muchos enemigos. Que si le debe algo a Shangó, que se lo pague aprisa. Que le han dicho a esta persona que es hija de otro Osha, pero no es verdad. Que si tiene Santo hecho, tiene que lavarse la cabeza y si no lo tiene, deberá rogarse la cabeza y que, téngalo o no, tiene que lavarse con jobo. También dice que en todos sus asuntos, al final, resultan un fracaso, pues con la comida en la boca, se la han quitado y por eso tiene que hacer rogación. Que se vista de blanco y contemple a Obatalá. Que tenga cuidado con el fuego. Dice que no discuta y que no ande con asuntos de muertos.

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Ebbó: Una botella de agua y otra de aguardiente, once tunas bravas, tres cazuelas y dos gallos.

Ebbó: Quimbombó, cuero de tigre, jutía y pescado ahumados, manteca de cacao, frijoles carita, un bate chiquito, un pedazo de soga, tela blanca y roja y dos gallos. Derecho: $8.40 Refranes de las letras dobles: Eyilá Sheborá no tiene.

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Los aplicables a Ogunda, Odi, Okana, Ofun Mafun y Osa. Nota: En varias libretas que obran en nuestro poder aparecen, como interpretación de los odun, frases tales como las siguientes: “Dice Okana Sorde que en su casa hay muchas gallinas”; “Dice Eyirosun que usted tiene un familiar preso;” etc. Estas cosas las hemos suprimido porque en el primer caso la existencia de esas gallinas nada le resuelve al que se está registrando, y en el segundo, si al que viene a registrarse le interesa la situación del preso ya se cuidará de preguntar en relación con el mismo, y poniendo igbo, se le podrá responder. Tampoco consideramos cosas tales como la que dice Ogunda: “Que usted tiene que visitar tres talleres de maquinarias.” Esto es una adaptación criolla, y nosotros tratamos, en lo posible, de ceñirnos a los fundamentos africanos. Los odun, en su origen, sólo señalaban una situación determinada; quedando los iré y osorbo para establecer detalles. Actuando de esta forma la posibilidad de cometer errores es mucho menor. Odun que nacen de otros: Okana Eyioko Ogunda Irosun Oshe Obara Odi Ashama Unle Osa Ofun Mafun Ojuani Eyilá Metanlá Merinlá Marunlá Meridilogún

1 nació de Ofun Mafun 2 nació directo de Olofin Por medio de Unle 3 nació de Odi 4 nació de Ojuani 5 nació de Unle 6 nació de Eyilá 7 nació de Okana 8 nació de Meridilogún 9 nació de Odi 10 nació de Osa 11 nació de Oshe 12 nació de Ogunda 13 nació de Oshe y Ofun 14 nació de Eyioko Obara 15 nació de Unle Osa 16 nació de Unle

(10) (8) (7) (11) (8) (12) (1) (16) (7) (9) (5) (3) (5-10) (2-6) (9) (8-9)

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Patakín

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1-

Se echan tres chorritos de agua en el suelo diciendo: “Omí Tuto, Ana Tuto, Tuto Laroye, Tuto Ilé.”

2-

Se dice: “Olodumare Ayuba.”

3-

Se dice: “Bogbo Ikú Oluwo Embelese Olodumare Ayuba. Igbaé Bayé Tonú.”

4-

Se moyugba a los mayores muertos.

5-

Se dice: “Kosi Ikú, Kosi Arun, Kosi Eyó, Kosi Ofo. Arikú Babawá.”

6-

Se saluda deseándoles salud a la madrina y a la Oyugbona, diciendo: “Kinkamashe Iyaremi. Kinkamashe Oyugbona mi.”

7-

Se saluda a los Santeros presentes diciendo: “Ashé Bogbo Iworo Afashé Semilenu.”

Eleguá: Laroye, Akiloye, Agguro Tente Onú. Apagurá Akarna Sesé. Areletuse Abami-da Omubatá, Okoloofofó, Okoloñiñi Toni, Kan Offio, Omoró Ogún. Oyona Alayiki. Agó. Ogún: Ogún Ñakobie Kobú Kobú. Alaggueré Ogúo. Ogún Yumu Su. Ogún Finarnalú. Eggueleyein, Andaloro. Ekum Feyú Tana Guaraguru. Osibirikí Avalúo. Agó. Oshosi:

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Guía para moyugbar

Oshosi Odematá, Onibebé. Ede Kruesé, Olebure, Atamasile Obeki. Agó. Obatalá: Obatalá Obataísa, Obatayanu. Obirigwalano. Katioke Okuní Ayé. Kofieddenu Babární, Ayagguná Leyibó Ickua Babá Oddurnila. Odduaremu Asabbí Oloddo. Babámi Ayuba. Shangó: Elewekon Ashé Osain. Cherere Adaché. Kokoní Jikojí, Omo la Dufetini. Cherebinú Oluosó. Bogwó Ayala Kosó. Agó.

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Yemayá Agguayo O Kere Okun a Limi Karabbio, Osa Navío. Leggu Hellín Tebié. Gwá Sirueku Yebwá, Obiní Kuayo, Okuba Okana, Kwana Keku Yanza Orí Eré Gwá Mío. Agó. Oshún: Yéiyé Kari. Imbamoro, Ofi Kereme. Ogwa Meri Kokuasi Ago. Osain: Osain Ake Meyi. Oshe Kure, Kere Meyi Bero. Eki Debi Agwanakero. Ama Te Le Iku Mori Chase Le Berike a Yaya Ago. Orunmila: Orunmila Egwaddoni en Agwaluri Ñakiede. Ifa Oma Ifa Ogwo Ifa Ariku Babagwa. Ago. Ibeyis: Ibeyis Oro Araba Aina Kainde Ideu. Ago. Agayú: Agayú Solá Kinibá Sogún Ayaroro Kinibako Egweminiyo. Etala, Boyubagada Ago. Orisha Oko: Orisha Oko Iku Afefe Orogoddo Gailotigwaro Ago. Inle:

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Yemayá:

Inle Abata. Onse Mako Le Gueni. Alaguanao Ore Wekon. Ago. Babalú Ayé: Babalú Ayé Agoro Nigga, Ibba Eloni. Agwa Litasa Baba Sinlao Ibba Eloni Ogoro Nigga Shapkuana. Ago. Biange y Aditoto: Oshe Bile Adagua Biange Babadona. Orun Adiatoto Adafun a la Kenta Dada Omo Tuyo. Ago. www.proyecto-orunmila.org

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No son los antes citados los únicos súyeres usados para moyugbar. Son muchos y cada cual puede usar los que más conozca. También puede moyugbarse en la forma siguiente: Moyugba Olofin Olorun. Moyugba Babatobi, Iyalobi. Moyugba Tocotolaba Iyalosha Lerí Tokú. Moyugba Bogbo Kaleile Oluwo. Moyuba Iworo Larishe. Moyugba Babalosha. Moyugba Oyugbona Kan. Moyugba Baralayiki Alaguana Edureona Komani Komani Kando Ala Lúo. Moyugba Ogún Lokuá Mariwó Yeyé Ogún Toayé. Moyugba Odedé Odedé Lokuákarele Abatá Suniyo Oshosi. Moyugba a Osuduro Omo Dubulé Duró Gangalaboche. Moyugba Dadá Buru. Moyugba Ibbañale Odun. Moyugba Afefé Ikú Egwé Ikú Egwé. Moyugba Ago Ronigga Omó Batassa Asa. Moyugba Obatalá, Obataísa Obirikwalano. Moyugba Ichola Kinibá Ima Se Aniyoyo. Moyugba Oroiña Ogwalomatide. Moyugba Oké Agwanile.

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EL DILOGÚN DE LA SANTERÍA CUBANA

Moyugba Redyi la Kan Delu. Moyugba Yemayá Obinilateo. Moyugba Olokun. Moyugba Yansa Akata Jeri Jey Mesa. Moyugba Yewá Oka Obanirá Oba Elesé.

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Moyugba Yeyé Kari la de Isú Añale Oddú. Moyugba Orumila Ifá Omá, Ifá Owo. Ifa Arikú Babawá. Está claro que si un Olosha tiene que registrar a varias personas sucesivamente y en cada caso procede a moyugbar, en la forma antes dicha, el tiempo se le irá en este menester. Por consiguiente, en cuanto al coco, ya hemos dicho que se Moyugba a Eleguá, Ogún, Oshosi, Obatalá y al santo a quien se le pregunta y como el dilogún, se puede decir en esta forma: Baba Aguiyekaba Afama Ino Amulele Ebderaniche Epetule Osa Manetun, Asego Tu Ni Epaguaye Toma. Ache Baba, Ache Yeye Olu Siwayú, Oyugbona Kañikade Akoda Are la Baba, Eri Eke Aun Laira, Atuyai Eleguá Lekite Efun. Eyu Mamarese Belekuyu Teni Ke Eye este Dumare Emi Mare. El proceso de moyugbar extensamente debe reservarse para iniciar la sesión de trabajo o para casos especiales, cuando la gravedad o importancia del asunto a investigar, exige obtener la mayor cantidad posible de irradiación de los Santos.

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Copyright 2012 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Moyugba Inle Abata Inle Loyera.

47 Reglas de Osha-Ifá para Santeros

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PROYECTO ORUNMILA

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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí

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Reglas de Osha-Ifá para Santeros

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PROYECTO ORUNMILA Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí

Otros Títulos de la Colección -Volumen 1: Tratado de Odun de Ifá. 1ra Versión -Volumen 2: Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión -Volumen 3: Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión Ampliada con Inshe Osain y Eshu -Volumen 4: Awó de Orunmila: Dice Ifá. 2da Versión -Volumen 5: Awó de Orunmila: Dice Ifá. 2da Versión Anotada y Ampliada con los Nombres de los Patakín

Serie 2: Magia y Hechizos de Viejos Afrocubanos -Volumen 1: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo I -Volumen 2: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo II -Volumen 3: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo I -Volumen 4: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo II -Volumen 5: Oluwo Ewé Maferefún Osain. Tomo III -Volumen 6: Oluwo Ewé: Maferefún Osain. La iniciación. Tomo IV

Serie 3: Caminos de Ifá -Volumen 1: Caminos de Ifá. Eyiogbe y Omolúos -Volumen 2: Caminos de Ifá. Oyekun y Omolúos -Volumen 3: Caminos de Ifá. Iwori y Omolúos -Volumen 4: Caminos de Ifá. Odi y Omolúos -Volumen 5: Caminos de Ifá. Iroso y Omolúos -Volumen 6: Caminos de Ifá. Ojuani y Omolúos -Volumen 7: Caminos de Ifá. Obara y Omolúos -Volumen 8: Caminos de Ifá. Okana y Omolúos -Volumen 9: Caminos de Ifá. Ogunda y Omolúos -Volumen 10: Caminos de Ifá. Osa y Omolúos -Volumen 11: Caminos de Ifá. Ika y Omolúos -Volumen 12: Caminos de Ifá. Otrupon y Omolúos -Volumen 13: Caminos de Ifá. Otura y Omolúos -Volumen 14: Caminos de Ifá. Irete y Omolúos

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Serie 1: Cartillas de lfá

-Volumen 15: Caminos de Ifá. Oshe y Omolúos -Volumen 16: Caminos de Ifá. Ofun y Omolúos -Volumen 17: Caminos de Ifá. Los Meyis

Serie 4: Ceremonias y Caminos de Orishas -Volumen 1: Ceremonias y Caminos de Ogún -Volumen 2: Ceremonias y Caminos de Oshosi -Volumen 3: Ceremonias y Caminos de Osun -Volumen 4: Ceremonias y Caminos de Obatalá -Volumen 5: Ceremonias y Caminos de Yemayá -Volumen 6: Ceremonias y Caminos de Shangó -Volumen 7: Ceremonias y Caminos de Oshún -Volumen 9: Ceremonias y Caminos de Oyá -Volumen 10: Ceremonias y Caminos de Yewá

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-Volumen 11: Ceremonias y Caminos de Obba -Volumen 12: Ceremonias y Caminos de Asowano -Babalú Ayé, San Lázaro-

-Volumen 15: Ceremonias y Caminos de los Ibeyis -Volumen 16: Ceremonias y Caminos de Egun (Parte 1, 2) -Volumen 17: Ceremonias y Caminos de Olokun -Volumen 18: Ceremonias y Caminos de Orun (Parte 1, 2) -Volumen 19: Ceremonias de Oduduwa. Tomo I -Volumen 20: Ceremonias y Caminos de Oduduwa. Tomo II -Volumen 21: Ceremonias y Caminos de Orí -Volumen 22: Ceremonias y Caminos de Oddé

Serie 5: Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá -Volumen 2: Ceremonias del Paraldo en Ifá -Volumen 3: Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila -Volumen 4: Ceremonias preliminares de Untefá -Volumen 5: Ceremonias de Atefá -Volumen 6: Ceremonias del Kuanaldo -Volumen 7: Ceremonias del Ebbó de Ifá -Volumen 8: Tratado de los Tableros de Ifá -Volumen 9: Ceremonia del Ituto -Volumen 10: Ceremonia del Pinaldo -Volumen 11: Ceremonia, Ritos y Ofrendas a las Posiciones -Volumen 12: Ceremonias y Caminos de Abita

Serie 6: Manuscritos de Viejos Afrocubanos -Volumen 1: Libreta de Biange y Aditoto. Del Lukumí Viciente Yoitigado -Volumen 2: El Oráculo de Obí en la Santería Cubana -Volumen 10: El Dilogún de la Santería. Libreta de Santería Anónima

Serie 7: Lenguaje Ritual -Volumen 2: Lengua de Santero. Para Iyawó, Santeros y Babalawo con las Letras del Dilogún y los Odun de Ifá

Serie 8: Institucionales de Osha-Ifá

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-Volumen 14: Ceremonias y Caminos de Orisha Oko

-Volumen 1: Reglas de Osha-Ifá para Santeros. Según la tradición, la sabiduría y la práctica de los Sacerdotes -Volumen 2: Refranes Adivinatorios del Caracol y de los Odun de Ifá. -En la Santería Cubana-Volumen 3: Lecciones de Osha-Ifá Reglas y Códigos Éticos de Nuestros Ancestros Africanos

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