El Desarrollo de La Teoría Antropológica Resumen

“El desarrollo de la teoría antropológica”

EL libro es escrito por Marvin Harris, antropólogo estadounidense, que estudió en la Columbia. Uno de los principales aportes que este antropólogo le dio a la antropología fue su teoría del materialismo cultural que es una corriente teórica que trata de explicar las diferencias y similitudes socioculturales dando prioridad a las condiciones materiales de la existencia humana. Los evolucionistas: resultados Empieza este apartado del libro señalando los esquemas evolucionistas de Morgan, Bachofen, Maine y Mclennan. En ellos hace unas severas críticas acerca de cómo están fundamentados sus diferentes esquemas. Por ejemplo en el esquema de Morgan critica la manera en como divide a los diferentes grupos humanos de acuerdo con su etapa de desarrollo (salvaje, bárbaro y civilizado). Según Harris es errónea tal afirmación pues desde el punto de vista cronológico no se puede subdividir a los grupos humanos dependiendo del medio de subsistencia, pues la pesca no se sitúa en un lugar cronológico especifico sino, en una adaptación del medio ambiente. Otro aspecto que le critica Harris es su definición de civilización la cual, según Morgan, se necesita un sistema escrito; sin embargo hay civilizaciones, como la Inca, que no tuvieron un sistema escrito pero fueron civilizaciones. También resalta algunos aspectos positivos en el esquema de Morgan como las relaciones de parentesco, castas endogámicas y el papel de la sociedad. De igual manera critica el esquema de Bachofen el cual plantea un materialismo sin ley, en el que la mujer se libera del yugo masculino. Según Bachofen esto es posible pues creía firmemente en que el sexo más débil es capaz de dominar al más fuerte dado que la religión es la única palanca para que se de un matriarcado el cual es un lazo material entre la madre y el niño, simbolizado por la madre tierra. El esquema de Maine afirma que en la sociedad, en su forma original, se ha manejado un sistema patriarcal y patrilineal. Esta afirmación de que las sociedades son necesariamente patriarcales es que al parecer Maine no era capaz de concebir una sociedad matrilineal y además no era de su interés el género. Sin embargo la contribución más importante de Maine es que el sistema de parentesco es el responsable de las organizaciones de las sociedades primitivas. La organización de las sociedades primitivas empieza a acelerar el proceso de desarrollo, el cual se ve uniforme en cuanto la conformación de la familia, la importancia del individuo en la sociedad y la aparición de la propiedad privada. El siguiente esquema es el de Mclennan. Consiste en que las sociedades vivían en un estado de promiscuidad sin tener en cuenta los estados matrimoniales. Estas sociedades primitivas a especular al respecto de su origen, creyeron que descendían de un antepasado animal, de ahí surge el totemismo. Dentro de esta sociedad primitiva se da el origen de la poliandra (compartir la misma mujer con varios hombres) a causa de la falta de mujeres. También se llevaba un sistema endogámico dentro de estas sociedades. En primer lugar estos grupos endógamos se fueron disolviendo hasta que se separaron y empezaron a ejercer la exogamia. También se dio un paso de la poliandria a la poliginia; pues después de los raptos

de mujeres a otras sociedades se pasó de compartir mujeres para acumularlas. Después de comprender la evolución de las sociedades se comienza a entender cómo la propiedad privada empezó a fortalecer la unión de la familia nuclear y por ende se da una exogamia. Esto da pie a la creación del tabú del incesto pues se creía que el emparentarse con personas del mismo núcleo familiar bajaba la probabilidad de adaptación. De igual manera la exogamia ayudó al desarrollo social. Una de las partes más importantes para entender el desarrollo social es la evolución de la religión; siendo a la vez uno de los temas más importantes para los evolucionistas. Se plantea que en las sociedades primitivas se carecía de cualquier religión. Seguido al desarrollo social se desarrolla la misma religión; Lubbock deja un esquema de evolución de la religión: ateísmo, fetichismo, totemismo, chamanismo, antropomorfismo, divinidad creadora y moralidad asociada a la religión. Difusionismo El difusionismo es una corriente teórica en la que se elaboran conceptos en los que las sociedades, ubicadas geográficamente, se da una distribución de elementos culturales las unas a las otras. El difusionismo surge como respuesta al evolucionismo del siglo XIX. De la misma manera se dio en Europa pero con un nombre diferente: kulturkreise. Según los difusionistas los adelantos culturales y tecnológicos en las distintas sociedades, no se da por la pura invención imaginativa de las personas sino de el esparcimiento de los conocimientos culturales de otras sociedades. Sin embargo estos hechos similares no se dan exactamente iguales pues la adaptación de dichos conocimientos se va adaptando y transformando a las necesidades de la sociedad a la cual se le haya difundido dicho elemento. Sin embargo el difusionismo siempre ha tenido una cierta esterilidad en sus fundamentos. El hecho de que ciertas sociedades, ubicadas geográficamente cerca una de la otra, con posibilidad de ser muy parecidas es su estructura, y no lo son. El hecho de que el difusionismo se encargue de estudiar las similitudes entre sociedades da pie para cuestionarlo pues aunque nadie niega la característica del “préstamo” de información, se ha perdido fuerza pues las evidencias de que el difusionismo esté presente en todo van escaseando. Según los difusionistas todo el conocimiento se crea en el antiguo Egipto, y es por eso que dicen que si se quieren conocer el resto de culturas, se debe estudiar a Egipto, pues es de ahí de donde se ha esparcido todos los ejes que componen una sociedad. Sin embargo no se puede afirmar esto, pues la cultura egipcia se puede diferenciar ampliamente de otras culturas que, a pesar de tener ciertos rasgos parecidos a los egipcios, son rasgos que no son más que una adaptación natural del ser humano. El hecho de que una sociedad sea vecina de otra, no necesariamente quiere decir que las sociedades vayan a ser muy parecidas gracias al difusionismo. Son estas las razones las cuales dejan al difusionismo sin tanta fuerza como teoría antropológica.