El Calendar i Ochi No

March 29, 2019 | Author: Estefania Hidalgo | Category: Calendar, Zodiac, Moon, China, International Politics
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EL CALENDARIO CHINO

El Calendario chino es el más antiguo en uso continuo. Es indudablemente bastante más complejo que el occidental, siendo construido de acuerdo a los criterios lunar, solar y numérico. La unidad más larga es la época. En el calendario occidental todos los años son contados desde un punto entre el 31 de Diciembre 1 A.C. y 1 de Enero 1D.C. (No hay año 0, un hecho que ocasionalmente es pasado por alto). Así, por nuestros cálculos, todas las fechas antes del 1 de Enero D.C. 1 son contadas ‘hacia atrás’. La época china es un período de 3,600 años, dividida en sesenta ciclos, cada uno de sesenta años. 1984 marca el comienzo del dieciochoavo ciclo de la segunda época desde el comienzo de la historia china registrada. Cada ciclo de sesenta años es dividido en cinco ‘Grandes Años’ cada uno de doce años. Estos doce años son numerados de acuerdo a una secuencia de caracteres chinos llamados Ramas. Por alrededor de mil años, estos caracteres abstractos han llegado a ser conocidos, en el uso popular, como los ‘doce animales’: Rata, Buey, Tigre, etc. Estos nombres son, en términos históricos chinos, comparativamente recientes. No son mencionados en tratados del primer siglo y en los calendarios tradicionales chinos los nombres animales aparecen casi como una u na ocurrencia tardía. Hay diferencias fundamentales entre los años occidental y chino. El año occidental es de una duración fija, variando por solamente un día cada cuatro años. La duración del año chino varía, por razones que serán explicadas pronto. El año occidental es solar , en que su punto de comienzo es originado finalmente de un fenómeno TierraSol, es decir, la duración del tiempo que toma la Tierra en hace un circuito del Sol (redondeado al número más cercano de días enteros). Sin embargo, el año chino es lunar, en el que su marcador de tiempo básico es la Luna Nueva. (Al menos, en teoría, es probable que las observaciones fueran tomadas en el primer y último cuarto, ya que la línea recta del diámetro de la Luna era una marca mucho más exacta que la Luna Nueva, la cual es, desde luego, invisible). Una lunación lleva 29 ½ días, los meses chinos son ‘pequeños’ o ‘grandes’ de acuerdo a si el mes tiene 29 días o 30. Como resultado, el año chino es más corto que el occidental por alrededor de diez días y debido al resultado del año ‘vagando’, tienen un mes extra agregado cada pocos años para tener el calendario ca lendario ‘de acuerdo con el Cielo’. Los chinos no acostumbran a nombras los meses. Aunque hay varios nombres extravagantes y poéticos, los meses del año simplemente son conocidos como Primer Mes, Segundo Mes, etc. Esto significa que las traducciones expresivas como ‘La Casa del Té de la Luna de Agosto’ o ‘Restaurant Flor de Mayo’ revelan la imaginación del traductor. En el lenguaje original, los nombres de estos establecimientos serían simplemente ‘Casa de Té del Octavo Mes’ o ‘Restaurant de la Flor del Quinto Mes’. El Año Solar

En adición al año lunar, hay también uno solar. Este es fijo a los cuatro marcadores solares, los dos solsticios y los dos equinoccios. El año es dividido en veinticuatro  períodos de quince o dieciséis días cada uno. Estos ‘términos solares’ son conocidos como Ch’i o vapores, una palabra que tiene muchos significados distintivos. Su origen como sus nombres sugieren, son esencialmente agrícolas, como por ejemplo ‘Gran

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción Traducción:: Lic. Laura Delgado

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Calor’ y ‘Lluvia de Granos’. Específicamente, representan divisiones de la eclíptica del sol en veinticuatro segmentos, cada uno correspondiendo aproximadamente a la mitad de un signo del zodiaco occidental. Más precisamente cada término tiene 15° de longitud medido a lo largo del horizonte. Estos veinticuatro términos solares son el equivalente chino más cercano al zodiaco de la astrología occidental.

Los Veinticuatro Ch’i o Períodos Solares 立春 雨水 鶚勢 春分 條明 救雨 立夏 小滿 芒俊 夏至 小暑 大暑 立休 長暑 白旅 休分 寒旅 囊蔣 立冬 小雪 大雪 冬至 小寒 大寒

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24

Li Ch’un Yü Shui Ching Chih Ch’un Fen Ch’ing Ming Ku Yu Li Hsia Hsiao Man Mang Chung Hsia Chih Hsiao Shu Ta Shu Li Ch’iu Ch’u Shu Pai Lu Ch’iu Fen Han Lu Shuang Chiang Li Tung Hsiao Hsüeh Ta Hsüeh Tung Chih Hsiao Han Ta Han

Comienza la Primavera Agua de Lluvia Despertar de los Insectos Equinoccio de Primavera Claro y Brillante Lluvia de Cereal Comienza el Verano Cereal Brotando Cereal en la oreja Solsticio de Verano Calor Pequeño Calor Grande Comienza el Otoño Termina el Calor Rocío Blanco Equinoccio de Otoño Rocío Frío Desciende la Escarcha Comienza el Invierno Nieve Pequeña Nieve Grande Solsticio de Invierno Frío Pequeño Frío Grande

Punto Medio de Acuario El Sol entra en Piscis Punto Medio de Piscis El Sol entra en Aries Punto Medio de Aries El Sol entra en Tauro Punto Medio de Tauro El Sol entra en Géminis Punto Medio de Géminis El Sol entra en Cáncer Punto Medio de Cáncer El Sol entra en Leo Punto medio de Leo El Sol entra en Virgo Punto Medio de Virgo El Sol entra en Libra Punto Medio de Libra El Sol entra en Escorpión Punto Medio de Escorpión El Sol entra en Sagitario Punto Medio de Sagitario El Sol entra en Capricornio Punto Medio de Capricornio El Sol entra en Acuario

Estos veinticuatro Ch’i fueron mencionados en ‘Un Relato de los Viajes del Emperador Mu’, un trabajo que es incluso más antiguo que la dinastía Han. Los almanaques chinos todavía enlistan las fechas en las que comienzan las ‘quincenas’; como son determinadas astronómicamente, las fechas de las quincenas varían ligeramente de un año a otro. Una tabla de las fechas de acuerdo al calendario occidental se encuentra en el Apéndice. Las fechas de la entrada del Sol en las varias divisiones del zodiaco incluyen también los equinoccios y solsticios. Sin embargo, hay discrepancias ocasionales entre los hemisferios Oriental y Occidental. Doce de los Ch’i son conocidos como Festivales Mensuales o Chieh ( 節). Estos tienen una importancia en el Cálculo del Destino ya que son uno de los factores usados  para determinar los períodos fatales. Al menos dos de estos festivales tienen un significado especial en el calendario social chino. Ch’ing Ming (Claro y Brillante) generalmente cae el 4 de Abril, y de muchas maneras tiene paralelos cercanos con la Pascua. Es el día cuando las tumbas familiares

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado

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son limpiadas y decoradas y se hacen ofrendas a los ancestros, aunque en el curso del tiempo, ya que las tumbas eran situadas generalmente lejos de los pueblos, se volvió una estación para paseos y excursiones en el campo. El primero de los períodos solares, Li Chun, la Inauguración de la Primavera,  puede presentarse antes o después el Año Nuevo. Li Chun siempre es representada en la Primera página de los almanaques chinos tradicionales por la posición del Buey de la Primavera; si aparece en un lado del granjero muestra que el Li Chun aparece antes del Año Nuevo, si aparece en el otro lado, entonces aparecerá después del Año Nuevo. Los años son considerados ‘ciegos’ si el comienzo del año no incluye el Li Chun y dichos años son considerados generalmente desfavorables. El significado astrológico del Li Chun es universal, aplicado a la humanidad en general, no a un individuo particular. De hecho, aquellas situaciones que traen beneficio universal (una buena cosecha, por ejemplo, la consecuencia de la cual es prosperidad general) están usualmente conectadas con el clima e igualmente lo inverso, como las calamidades naturales de sequía, tempestades o inundaciones. En este sentido, los auspicios del Li Chun son distintos de aquellos presagios que solamente afectan un área de la sociedad. Usualmente, lo que es benéfico para un grupo de personas (como ganar una batalla) son noticias pobres para otros (aquellos que pierden la batalla). Por consecuencia, los años que comienzan con el Li Chun son considerados especialmente favorables para matrimonios, coronaciones, festivales y cualquier cosa que gire en torno de que la cosecha del año sea buena, simulando así prosperidad general mundial. En la tabla, el primero de cada par o figuras (siempre menos de 10) es la fecha del Mes Solar usada en el cálculo del Destino. Un punto final con respecto a los veinticuatro períodos, es que fueron comparados (en el  Huai Nan Tzu) con las doce notas de la escala cromática; los  primeros doce ascendiendo y los últimos doce descendiendo, en pendiente. De ahí que cada uno de los veinticuatro períodos tenga una Rama de I-XII para la mitad del año y de XII-I para la otra mitad. El Mes Chino

En el calendario chino, la duración del mes (29 ó 30 días) es ajustada de manera que la Luna Nueva caiga en el primer día del mes y la Luna Llena en el quinceavo día. Para que encajen ciertos meses con las cuatro estaciones, el año comienza el primer día de la Luna Nueva después del término solar ‘Frío Grande’ o por el cálculo occidental, después de que el sol ha entrado en Acuario. El Día de Año Nuevo puede por lo tanto  presentarse el primer día de la primera o segunda Luna Nueva después del Solsticio de Invierno. La necesidad de un calendario más simple no escapó para los antiguos filósofos chinos. Tan lejano como el primer siglo, un calendario ‘nonario’ fue propuesto por Yang Hsiung. Los almanaques chinos de hoy incluyen vestigios de otro curioso calendario que combinaba períodos de 28 días con un ciclo de 13 días, produciendo un año de 364 días. Información adicional sobre estos ciclos se encuentran en la sección de las Veintiocho Mansiones Lunares y el sistema Ch’ien Chu de días auspiciosos. Sin la adición de meses extra o ‘intercalados’ cuando se necesitaba, el calendario chino regresaría a los treinta días, un mes completo, cada tres años. La invención de meses intercalados es acreditada a los tiempos del legendario Emperador Yao (23572255 A.C) aunque fue muchos siglos antes de un método sistemático para determinar cuándo los meses intercalados debían resultar. Para ser precisos, siete meses extra son

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intercalados cada diecinueve años, siendo esta fórmula conocida como el ‘Ciclo Metónico’. En el calendario chino, la distribución de estos siete meses extra se hace de manera que el Equinoccio de Primavera siempre se presente en el segundo mes, el Solsticio de Verano en el quinto mes, el Equinoccio de Otoño en el octavo mes y el Solsticio de Invierno en el onceavo mes. Estos meses intercalados siempre tienen el mismo número del mes principal al que siguen, aunque el número de días en el mes  principal y el siguiente intercalado pueda no ser el mismo. El primer, onceavo y doceavo meses nunca son duplicados. Con dicho sistema complejo, no era sorprendente si los errores no se presentaran de vez en cuando; es más, incluso durante la dinastía Ch’ing, después de que se hubo experimentado una completa revisión, los meses intercalados fueron incluidos incorrectamente para los años 1669 y 1813, y por consiguiente tuvieron que hacerse ajustes correspondientes. En adición al número de meses, cada mes también lleva una ‘Rama’, uno de los doce signos usados como una clase de numeral. Serán discutidos  plenamente más adelante. Al primer mes no es, como un podría esperar, dado la primera Rama; esto es de acuerdo al primer mes antes del Solsticio de Invierno, entones el  primer mes del año tiene la tercera Rama, Yin ( 寅). Este no siempre era el caso, en la Dinastía Shang el primer mes del año era designado con la Rama 1, Tzu ( 子), y en la Dinastía Chou fue cambiado a la Rama II, Ch’ou ( 丑), a partir de entonces el año comenzó con el mes de la tercera Rama Yin. Es probable que estos cambios fueran hechos para ajustar el año a un período de reforma calendárica, haciendo así que el primer mes del año se presentara en el comienzo de la Primavera. Hay un vínculo posible con el movimiento aparentemente retrógrado del sol a través del zodiaco. Los lectores estarán familiarizados con el hecho de que durante el cierre del siglo veinte nos movimos a la era de ‘Acuario’, la era previa de hace alrededor de dos mil años fue la era de Piscis y la anterior, cuando el zodiaco astronómico fue concebido, la era de Aries; la aparente posición del sol entonces coincidiendo con el Primer Punto de Aries, el primer signo del zodiaco y el Equinoccio de Primavera. De la misma manera, es posible que el cambio de la Rama del mes represente un ajuste similar para la precesión de los equinoccios. Para completar esto, damos una lista de los nombres antiguos más literarios o extravagantes de los meses, aunque debe recordarse que estos son usados únicamente en un sentido poético o arcaico. Nombres Literarios de los Meses

El primer nombres es el que es dado en el  Erh Ya 要 挨 o ‘Compendio de Literatura’, una enciclopedia de la Dinastía Chou; varios nombres poéticos siguieron y finalmente el hexagrama del  I Ching  con el cual es usualmente asociado. Los nombres de los Espíritus Mensuales se dan en una sección posterior. I (一 正)

Tsou (奏) Distante; Tuan ( 段) Comienzo; Yüan ( 元) Jefe; Ch’ing Yang (辉 楊) Resplandor Natural; San Ho ( 三 和) Tres Armonías; Meng Yang (孟 楊) Resplandor Destacado; Ch’un Wang ( 春 王) Emperador de Primavera.  No. 11 T’ai (泰) Exaltado.

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II (二)

Ju (如) Similar; Hsing ( 杏) Melocotón; Hua ( 花) Flor; Hua Chao ( 中 如) Flor del Amanecer; Chung Ho ( 花 和) Armonía Central; Chung Yang (种 楊) Resplandor Asistente.  No. 34 Ta Chuang ( 大 壯) Gran Florecimiento.

III (三)

Hsiu (宿) Lugar de Descanso; T’ao ( 桃) Durazno; T’ung ( 物) Árboles; Shang Ssu ( 上 巳) Sacrificio Ascendente; Ts’an ( 蠶) Gusano de Seda; Han Shih ( 寒 食) Comida Fría.  No. 43 Kuai ( 夬) Cortina Abierta.

IV (四)

Yü (育) El Emperador; Huai ( 蜢) Acacia; Ch’ing Ho ( 池 和) Armonía Clara; Mai Ch’iu ( 麦秋) Trigo de Otoño.  No. 1 Ch’ien (乾) Principio Celestial

V (五)

Kao (贵) Eminente; P’u ( 璞) Juncos; Liu ( 榴) Granada; T’ien Chung ( 大 中) Centro del Cielo; Man Yüeh ( 滿 月) Mes Lleno; Tuan Yang ( 段 楊) Resplandor Principal.  No. 44 Kou (名) Pareja.

VI (六)

Chü (直) Dignidad; Ho ( 河) Loto; Fu Jih ( 伏 日) Días de Perro; Shu Yüeh ( 暑月) Calor del Verano; T’ien K’uang ( 大 賦) Otorgando el Cielo.  No. 33 Tun ( 遯) Oscuridad.

VII (七)

Hsiang (相) Mutually; T’ung ( 物 油) Olivo; Ch’iao ( 巧) Habilidad; Chung Yuan ( 中 元) Jefe Medio; Kua ( 瓜) Melones; Lan ( 閉) Orquídea.  No. 12 P’i ( 否) Maldad.

VIII (八)

Chuang ( 壯) Florecimiento; Kuei ( 桂) Canela; Chung Ch’iu ( 中 秋) Mitad del Otoño; Chung Shan ( 仲南) Medio Tono.  No. 20 Kuan ( 觀) Viajes por Placer.

IX (九)

Hsüan (玄) Sombrío; Chü ( 菊) Crisantemo; Chung Yang ( 段 楊) Resplandor Importante; Chi Shang ( 字南) Tono Menor; Chü Ch’iu ( 菊 秋) Crisantemo de Otoño.  No. 23 Po (剥) Pelando.

X (十)

Yang (楊) Resplandor; Mei ( 梅) Ciruelas; Yang Ch’un ( 楊素) Primavera Radiante; Hsia Yüan ( 下 元) Jefe Descendiendo; Hsiao Yang Ch’un ( 小 楊 素) Pequeña Primavera Radiante.  No. 2 K’un (坤) Tierra

XI (十 一)

Ku (萃) Ingratitud; Chung Tung ( 仲 冬) Invierno Secundario; Tung ( 冬) Invierno; Ch’ang Chih ( 長 至) Solsticio Largo; Chia ( 假) Juncos; Sh’ing Ssu (池 死) Sacrificio Puro.  No. 10 Fu ( 復) Regreso.

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado

XII (十二)

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Tu (除) Borrar; La ( 蠟) Sacrificio de Invierno; Chia P’ing ( 假 平) Regulador Excelente; Chi Tung ( 年 至) Invierno más Joven.  No. 19 Lin (臨) Bordeando.

Horas Chinas

Los chinos, y muchas otras naciones asiáticas, todavía conservan el antiguo sistema de dividir el día en doce horas-dobles, el punto medio del cual corresponde con la hora par del reloj occidental; la hora-doble del mediodía, por consecuencia, dura de 11am a 1am. En tiempos recientes, se ha vuelto costumbre dividir las horas-dobles en dos, ‘antes’ y ‘después’ o Ch’u ( 初) y Cheng ( 正) respectivamente. Las horas-dobles, identificadas después las ‘Ramas’, proporcionan otro de los Cuatro Pilares usados en el Cálculo Chino del Destino. Se estima que la asociación de las horas-dobles con las Ramas no es más antigua que 500 A.C. Mucho después, las horas-dobles fueron apodadas con los nombres de los correspondientes animales cíclicos, así la Medianoche, por ejemplo, se vuelve la ‘hora-rata’. Para completar, puede agregarse que una subdivisión adicional del día en cien K’o (刻) era la unidad más pequeña de tiempo hasta la llegada de los relojes en la Ming. El K’o, de 14 minutos y 24 segundos duraba un poco menos que la duración de un cuarto de hora. Una tabla de k’o (ke) se da en el Apéndice. Los Troncos y las Ramas

Ahora vamos a lo que es, para la astrología, el aspecto más importante del Calendario Chino – el sistema de ‘Troncos y Ramas’.

Figura 3.2 Las Horas-Dobles Chinas

a) Circulo Interno: horas occidentales  b) Circulo Externo: Las Doce Ramas (Las Doce Ramas están representadas por Numerales Romanos por todo este libro; las figuras ordinarias son usadas para los Diez Troncos).

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado



En adición a los calendarios lunar y solar, los chinos numeran sus días y años de acuerdo a un ciclo de sesenta figuras. Su esencia es fácil de comprender, pero difícil de expresar en simples términos aritméticos o algebraicos. Por todo este libro, se adopta la convencionalidad de designar los Diez Troncos por las figuras ordinarias 1 a 10 y las Doce Ramas por los números romanos I a XII. Las dos secuencias 1 a 10 y I a XII corren paralelas, produciendo otra serie de 60 combinaciones de signos dobles o ‘binomios’. Un vistazo a la tabla del Apéndice hará las cosas más claras. Debe hacerse hincapié que los veintidós caracteres que forman ambas series no son números; por sí mismos no tienen ningún valor particular. Por ejemplo, la figura 1 en la combinación 1-III tiene una influencia diferente al uno en la combinación 1-XI.  Nota que la secuencia corre 1-I, 2-II, 3-III, etc., y no 1-I, 1-II, 1-III. Los troncos de número impar siempre se combinan con ramas de número impar, los troncos pares con ramas pares, así que las combinaciones como 1-II, ó 2-I serían imposibles. Esto obviamente representa un intento muy claro para reconciliar el original sistema decimal de contar con una tendencia posterior a calcular en docenas. Los caracteres en sí son muy antiguos y han sido encontrados en oráculos de hueso de la dinastía Shang, alrededor de 1500 A.C., donde eran usados como calculadores diarios. Rastrear el primer uso del sistema de Tronco y Rama para el cálculo de la hora o el año no es fácil. Los años fueron calculados antiguamente de la misma manera que todavía  prevalece en los reportes parlamentarios de muchas naciones incluso hoy, esto es, de acuerdo al año de ascensión del monarca reinante o régimen. Este es el caso en el Ch’un Ch’iu  y el Shu Ching   (‘Anales de la Primavera y Otoño’ y el ‘Libro de los Documentos’, dos antiguas crónicas chinas), donde todos los acontecimientos importantes eran registrados por el nombre del Emperador, el año de reinado, el mes, día y caracteres sexagenarios. El uso más antiguo de las Doce Ramas por los nombres de las doce horas-dobles no es mucho más que antes del 500 A.C. como su adopción en el ciclo sexagenario aparentemente más sofisticado fue algunos miles de años antes de esto, la cuestión intrigante es: ¿qué fue del significado original de las Ramas antes de que fueran reclutadas en el sistema sexagenario? Las siguientes tablas de los caracteres de las Doce Ramas, dan sus significados actuales o supuestos y los auspicios dados en el  Huai Nan Tzu.

I II III

Tzu Ch’ou Yin

子 丑 寅

IV

Mao



V

Ch’en



VI VII VIII IX X XI XII

Ssu Wu Wei Shen Yu Shu Hai

巳 午 未 申 酉 戌 亥

Niño, hijo Payaso (¿Tzu 子 repetido para significar segundo?) Reverencia ¿? (¿Una constelación – las Pléyades o el sol naciente?) (Amanecer, mañana; un planeta; tembloroso; un eclipse, etc.)   ̶  (¿Una serpiente?) Mediodía (¿Punto medio? ¿Oponerse?) Todavía no (¿Tiempo de descansar?)   ̶  (Estirar, repetir) Licor (Refrescar)   ̶  (Un arma, el deber del guardia; ¿un número?)   ̶ (¿Oscuridad?)

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado

I II III IV V VI VII VIII IX

Inicio; controlar el T’ai Sui, el Gran Año (de Doce Años, es decir, el Ciclo de Júpiter) Cierre; controlar el T’ai Yin (Contra-Júpiter) Establecer Dividir Llenar Comparar Fijar Regular; controlar la ruina Descanso; controlar el equilibrio Peligro; controlar la Cola de Tou (una referencia al ‘asa’ de la Osa Mayor) Perfeccionar; controlar la Virtud Menor Recibir; controlar la Virtud Mayor

Tzu Ch’ou Yin Mao Ch’en Ssu Wu Wei Shen

X

Yu

XI XII

Hsu Hai

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Estos caracteres que han retenido un significado sugieren que fueron los nombres originalmente de varios oficios del día; Tzu, un niño, significa el nacimiento de un nuevo día; Yin podría significar devociones matutinas; Yu, una bebida de bienvenida al final de un día de trabajo y así sucesivamente. Pero la mayoría de los caracteres han  perdido todos sus significados originales y ahora son únicamente signos para contar. Curiosamente, otro sistema de nombres ya existía: Ming Ta Ts’ai Ta Shih Chung Jih Che Hsiao Shih Hsiao Ts’ai Hsi



大灾 大食 中日 狼 小食 小灾 夕

Brillantez de la mañana (amanecer) Gran asamblea Gran comida Mediodía Sol declinando Pequeña comida Pequeña asamblea Medianoche

Una lista similar de nombres de horas es utilizada en las descripciones del Tablero del Adivino, las cuales encontraremos en una sección posterior: Yeh Pan Chi Ming Ping Tang Jih Ch’u Shih Shih Yü Chung Jih Chung Jih Tieh Pu Shih Jih Ju Huang Hun Jen Ting

夜 半 鸡 鳴

平旦 日出 食时 瑀中 日中 日晚 魄时 日入 黃者 人定

Medianoche Canto del Gallo Casi Amanecer Salida del Sol Hora de Comer Angulo Medio Mediodía El Sol Declina Tiempo de ‘Pu’ Puesta del Sol Atardecer El Hombre Reposa

I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII

子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌 亥

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado

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La teoría propuesta por el Dr. Anneliese Bulling, la autoridad notable en simbolismo chino, es que los caracteres para las doce Ramas se derivan de los nombres de los ritos mensuales. Si los nombres de los signos cíclicos son de hecho nombres dados a divisiones de la eclíptica por las fases de la luna, es posible que fueran finalmente derivados de los nombres de las constelaciones zodiacales anteriores a la influencia  babilonia. El candidato más obvio es Mao ( 卯) la Rama IV, la cual puede haber sido la forma original de Mao ( 昴) las Pléyades. Otra teoría, quizás menos digerible, es que los caracteres son símbolos para los doce animales de la popular astrología china; Leopold de Saussure hizo lo posible para mostrar la antigüedad de los símbolos de los doce animales. El origen de los doce animales todavía no ha sido resuelto. Quizás el comentario más sabio sobre la materia es del Dr. Joseph Needham en su monumental Ciencia y Civilización en China que para tal efecto, cualquiera que haya inventado el sistema era bienvenido. Pero es un punto intrigante y me gustaría agregar algunos troncos más al fuego. Para comenzar, la  pregunta de la antigüedad del ciclo animal ha estado confundida con otra cuestión, las doce Ramas. Si las doce Ramas fueron al principio utilizadas para designar las horas, días, meses o incluso años y cuando fueron usadas no es la pregunta, la cual es, ¿cuándo y dónde fueron usados por primera vez los nombres animales? Es más, el asunto no es ayudado por una de las primeras autoridades en la materia, Paul Pelliot, titulando erróneamente uno de sus trabajos  Les plus ancien exemple du cycle des douze animauox chez les Turcs (El más antiguo ejemplo del ciclo de los doce animales en casa de los Turcos), cuando no hace mención de los doce animales del todo. Pero el título del papel no levanta otro asunto curioso, el hecho de que el ciclo animal es conocido por los  pastores de Anatolia en la remota Turquía incluso hoy. ¿Cómo es que esta única faceta de la cultura china debe haber alcanzado a lo largo de Asia a personas con un lenguaje, raza, religión y forma de vida completamente diferente? La teoría, que atrajo apoyo muy fuerte, era que los nombres animales fueron de hecho importados a China por las naciones turcas – quizás los Kirghiz – en lugar de que fuera al revés. Los argumentos contra esto eran que las doce  Ramas eran conocidas por ser mucho más antiguas, por quizás dos mil años, que los ejemplos registrados más antiguos (citado por Paul Pelliot) del sistema duodecimal en los documentos turcos. Pero las  Ramas no son las mismas que los animales. Aquí, para comparación, están los nombres para los doce animales mongoles, kurdish y turcos modernos. (Las formas tibetanas no se dan aquí, ya que los nombres fueron tomados directamente de los chinos). Chino

Rata Buey Tigre Conejo Dragón Serpiente Caballo Cabra Mono Gallo Perro Cerdo

Shu Niu Hu Tu Lung She Ma Yang Hou Chi Kou Chu

Mongol quluğana

Kurdish siçğan 

Turco Moderno

üker bars taulai luu mogai morin qonin beçin takiya noqai gakai

ud bars

siçan öküz kaplan

tavişğan

tavşanı

lu magr yond, hesp koy, gind biçin tağuk   kuti tonguz

ejderha yılan

at koyun maymun ravuk köpek domuz

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado

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Puede verse que en algunos casos hay un parecido entre las palabras chinas y turcas (como conejo, dragón y perro). Pero esto no indica en qué dirección viajaban los nombres animales. Si los mongoles adoptaron los doce animales de los chinos, ¿ por qué no adoptaron otros términos astrológicos, como las 28 mansiones lunares , bien documentadas en la dinastía Han, al mismo tiempo? Finalmente, la lista de nombres mongola original puede haber formado tresillos rítmicos, que habrían sido usados para calcular, así, los últimos seis: morin-qonin-becin, takai-noqai-gakai,  que sugieren costumbres folclóricas de Asia Central aún más antiguas. Todavía existe la pregunta históricamente interesante de la fecha en la que el ciclo animal fue usado por primera vez en China. De nuevo, el problema es oscurecido  por la confusión entre las Ramas y los nombres animales. No hay ninguna mención de los doce animales en el tratado astrológico de Ssu Ma Ch’ien escrito en la dinastía Han, ni aparecen en el Chin Shu, escrito algunos siglos después bajo la dirección del Emperador T’ai Tsung alrededor de 635 D.C., a pesar de la gran longitud de los capítulos astrológicos de su trabajo principal. Pero tres siglos más tarde, por los tiempos en que el Monasterio Tun Huang estaba en inminente peligro de invasión (hacia el final del siglo diez D.C.), el ciclo animal ya estaba bien establecido. Un dibujo encantador en un calendario del 978 D.C. muestra los Espíritus Guardianes de las Doce Ramas, cada uno usando un sombrero ornado con una insignia de la cabeza de uno de los animales.

Figura 3.3 Las Deidades de las Doce Ramas

De un manuscrito Tun Huang fechado en 978 D.C. Las deidades pueden ser reconocidas por la insignia animal sobre el turbante. La ‘rata’ aparece abajo en el centro, y los restantes animales dignatarios en una dirección en el sentido de las manecillas del reloj. La deidad del centro es el T’ai Sui, el calculista de los Años.

De lo mejor de mi conocimiento, las representaciones más antiguas de los doce animales son los guardianes de las tumbas de piedra del siglo ocho en Silla, Corea, una de las cuales era exhibida en el Museo Británico de Londres en la Primavera de 1984. Ya que los coreanos son descendientes de inmigrantes de Manchuria y Siberia, esto  proporciona evidencia adicional para la hipótesis de que el ciclo animal se originó en Asia Norte-Central.

Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado

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Fuentes antiguas de representaciones de los doce animales se encuentran en los respaldos de espejos de bronce, los cuales eran casi siempre decorados con designios cosmogónicos. Los más antiguos de estos muestran solamente la representación básica china del universo: el círculo (Cielo) del espejo siendo decorado con una forma cuadrada (Tierra), en la cual las Cuatro Puertas eran representadas. Espejos posteriores, como aquellos de la dinastía Hsin (9-23 D.C.) muestran los cuatro animales de los cuatro palacios astrológicos: el Tigre Blanco, el Pájaro Rojo, la Tortuga Negra y el Dragón Azul. Antes de aceptar esto como el embrión del ciclo de los doce animales (por el Tigre y el Dragón) debe tenerse en mente que la Tortuga no figura en el ciclo de doce animales y el Pájaro Rojo es tan distinto al Gallo como un periquito. Conozco espejos no de bronce representando a los doce animales mucho antes que la dinastía T’ang (620900 D.C.) Esta fecha coincide con el período de cuando comenzaron los doce animales a hacer su aparición en los horóscopos y almanaques chinos. Curiosamente, uno de los más antiguos retratos de los animales descubierto no era de los doce animales en el ciclo, sino un completo zoológico de treinta y seis bestias reales, legendarias u oscuras enlistadas alrededor del filo de un plato de adivino, una clase de planisferio y el ancestro del Lo P’an usado por los practicantes de Feng Shui incluso hoy. La lista de estos animales es similar, pero no exactamente la misma de una lista dada en un trabajo místico sobre los Cinco Elementos por el escritor Hsiao Chi, quien vivió durante la dinastía Sui (581-618 D.C.). Como un refinamiento adicional, las veintiocho mansiones lunares de la astrología china también fueron consideradas por tener sus propios animales, uno para cada mansión, doce de estos asociados con los signos cíclicos. Listas de estos animales en varias fuentes astrológicas coinciden en casi todos los aspectos, discrepancias menores son el Hsia (un animal bovino fabuloso) en lugar del puercoespín y el tapir (seguramente una inclusión extraña) reemplazando una especie de perro llamado “Wang” descrito en la Enciclopedia China como ‘pequeño y no muy feroz’. Los treinta y seis animales enlistados alrededor del filo del tablón del adivino caen en triadas, cada grupo de animales compartiendo una característica común –  bovino, canino, felino, etc. Originalmente cada triada representaba un día, la primera de cada triada siendo en la mañana, la segunda al mediodía y la tercera por la tarde. Aquellos animales asociados con las doce Ramas no estaban esparcidos al azar por todos los treinta y seis animales, sino formaban una secuencia: siendo el animal de en medio de una triada, el primero al siguiente y el tercero al siguiente. Cuando el tablón del adivino fue diseñado, el concepto  del ciclo de doce animales, simétricamente acomodados de una manera inusual, debe haber estado firmemente establecido en la mente de su creador; hay suficiente correspondencia entre los animales de las veintiocho mansiones lunares y los treinta y seis animales del tablón del adivino para sugerir que en esos lugares donde las dos secuencias están fuera de alineación (como en el Palacio Norte), entonces el tablón del adivino debe tener un error. Pero si las triadas de animales fueron esparcidas alrededor para coincidir con los animales del ciclo lunar, entonces esto desbarataría la colocación simétrica de los doce animales del ciclo solar. La conclusión de esta observación es por lo tanto, que incluso aunque las modernas autoridades puedan estar de acuerdo con respecto a los animales del ciclo lunar, todas están desfasadas. El antiguo tablón del adivino es la autoridad más confiable y por consecuencia, la correlación tradicional de los animales a las mansiones lunares está errónea con respecto al Palacio Norte.

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Del Libro: Chinese Astrology de Derek Walters / Traducción: Lic. Laura Delgado

Tabla Comparativa de los Ciclos Animales

Treinta y Seis

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36

Hsia Shu Yen Niu T’a Hsia Fu Li Hu Wei T’u Ho Lung Ching Yü P’iao Chan She Lu Ma Chang Yang K’uang Yen Tan Yüan Hou Chih Chi Wu Kou Wei Lang Shih Hsai/Chai Chu

Rana Rata Golondrina Buey Nutria Unicornio ¿? Gato Tigre Erizo Conejo Chinchilla Dragón Ballena Pez Crisálida Cigarra Serpiente Ciervo Caballo Venado Oveja Perro Salvaje Ganso ¿? Gibón Mono Faisán Gallo Cuervo Perro ¿? Lobo Jabalí Cerdo

Doce

RATA BUEY

Veintiocho

Golondrina I Rata Murciélago II Buey ‘Unicornio’   ̶

TIGRE CONEJO DRAGÓN

Leopardo III Tigre Zorro IV Conejo Marta V Dragón Dragón escamoso   ̶   ̶

SERPIENTE CABALLO OVEJA

MONO GALLO PERRO

CERDO

Gusano VI Serpiente Ciervo VII Caballo Venado VIII Oveja (Tapir)

Yen Shu Fu Niu Hsia ̶

Pao Hu Hu Tu Ho Lung Ch’iao Yin She Lu Ma Chang Yang K’uang ̶ ̶

  ̶   ̶

̶ ̶

‘Puercoespín’ XII Cerdo

7 6 5 4 3 2 1

̶ ̶

  ̶   ̶

Simio IX Mono Cuervo X Gallo Faisán XI Perro Lobo

12 11 10 9 8

Yüan Hou Wu Chi Chih Kou Lang

Yü Chu

28 27 26 25 24 23 22 21 20 19 18 17 16 15 14 13

Un Ciclo Práctico

Toda la evidencia para los orígenes del ciclo animal que ha sido examinado hasta ahora ha sido literaria o arqueológica. Pero esto es similar a discutir una pieza de música desde la partitura sin haberla nunca escuchado. Cuando el ciclo zodiacal chino es examinado desde el punto de vista de un astrólogo chino practicante, surgen algunos factores sorprendentes. Primero, es aparente que los doce animales forman seis pares distintos, mostrando los lados inversos o complementarios de algún aspecto de la  personalidad o realidad. Así, el Tigre es agresivo, masculino y conquistador, pero el Conejo es amable, femenino y más diplomático. Pero ambos son capaces de conquistar, en su propia manera distintiva. Aunque mi sugerencia de que los doce animales de hecho se subdividen en seis casas no se encuentra en la literatura clásica, está en acuerdo total con la interpretación popular de los signos animales.

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Casa de la Creatividad: La Rata crea, el Buey realiza. Casa de la Expansión: El Tigre conquista por la fuerza, el Conejo por la diplomacia. Casa de la Magia y el Misterio: El extrovertido Dragón, la introvertida Serpiente. Casa del Género: El masculino Caballo, la femenina Oveja. Casa de la Técnica: El astuto Mono, el artístico Gallo. Casa de la Domesticidad: El Perro protege la casa, el Cerdo a las personas dentro de ella. También es aparente que en lugar de una reserva de animales al azar, muchos de los animales fueron escogidos por su simbolismo familiar. Así, cuando recordamos que las doce ramas representaban las horas del día y los meses del año chino, así como los doce años del ciclo de Júpiter, se vuelve evidente que el segundo mes en el calendario chino, representado por la cuarta Rama, Mao o el Conejo, es el mes que siempre incluye el Equinoccio de Primavera. En china como en occidente, el Conejo es un símbolo universal de la Primavera, el ‘Sr. Conejo’ tan familiar para los niños chinos como el Conejo de Pascua para sus primos americanos o europeos. Además, la hora del Conejo es el amanecer, cuando esas criaturas crepusculares están en su mayor vivacidad. Similarmente el Caballo, quizás el símbolo más evidente de masculinidad, representa no sólo el mes que incluye el Solsticio del Verano (el sol siendo la suprema fuerza Yang) sino también la hora del mediodía, cuando el Sol está en su punto más alto en el cielo. Por contraste, la nocturna Rata simboliza la hora de la medianoche, y por extensión, el mes del Verano que incluye el Solsticio de Invierno. El Gallo, que suena al final del día así como anuncia el amanecer, representa la hora cuando el sol se pone. Una palabra podría decirse aquí sobre el Gato, que algunos escritores de astrología china popular buscan que se vea que encaja en su versión del zodiaco chino. De los comentarios sobre el simbolismo del Conejo anteriores, será evidente que el Gato no puede justificablemente tomar el lugar del Conejo. A mendo se afirma que los dos son intercambiables. Ninguna fuente china ha representado nunca al Gato entre los doce, aunque los vietnamitas han sustituido al Gato por el Conejo, debido, creo, al hecho de que el Conejo en vietnamita es sinónimo de un vulgar término de abuso. Aunque, debe decirse, tengo en mi posesión un calendario tibetano, el cual claramente representa al cuarto animal como un Gato (a menos que los Conejos tibetanos tengan largas colas), debe ser considerada una anomalía. El calendario oficial, que se dice haber sido introducido en el Tíbet en 635 D.C. por la Reina Wenchang, hija del Emperador T’ai Tsung, conservaba el Conejo o Liebre como el cuarto animal. El Tailandia, por ejemplo, a pesar del famoso felino de raza de ese país, el Gato nunca se introdujo en el calendario. Es más, hacer eso sería una ofensa, ya que el monarca del  país nació en el año del Conejo. Si la evidencia adicional fuera requerida para enfatizar el hecho de que el Gato no puede sustituir al Conejo, considera el hecho de que hay al menos tres leyendas existentes para contar por la ausencia de dicho animal familiar. Una de ellas dice que la Rata fue la encargada de pasar la invitación de Buda al Gato para que estuviera entre los marcadores animales, pero que la Rata, en lugar de transmitir la divina llamada, decidió tomar el lugar del Gato y ha sido honrada por inclusión en el zodiaco desde entonces.

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Tipos de Personalidad

La astrología popular asigna ciertos tipos de personalidad a cada uno de los doce animales del Gran Año y modifica estos estableciendo el predominio de ciertos elementos que el horóscopo de una persona revela sobre el tipo físico personal. No hay escasez de libros de astrología popular que expongan las opiniones privadas de sus autores. Para completar esto, vamos a dar los tipos básicos de los doce animales, junto con tablas de compatibilidad basadas en tradiciones orales y escritas. Rata – Encantadora, atractiva, inteligente. Ingeniosa y sociable. Acumuladora y gastadora. Buey – Metódico, rutinario. Dependiente, hosco. Aversión a la competencia. Tigre – Ferozmente competitivo, imprudente, valiente, magnético. Orgulloso, incontrolable. Conejo  – Sociable, pero distante. Evita la confrontación. Benévolo, inclinado a los chismes.

Artístico. Dragón  – Exótico, vital. Elegante, apasionado de lo oculto. Decisivo, pero no metódico. Muy confiado, transitorio. Serpiente  – Considerada como sabia, pero tímida interiormente. Prudente, fácilmente escandalizada. Posesiva. Caballo – Sociable, con prejuicios, egoísta, intolerante. Apasionado de los deportes y los viajes. Oveja  – Pedante, conservador, metódico. Le disgusta el desorden, pero no siempre tiene método. Mono – Audaz, inseguro. Hiperactivo, maniaco-depresivo. Resiente no ser tomado seriamente. Inventivo y ágil. Gallo – Alerta, puntual. Franco, abrasivo, competitivo. Perspicaz y preciso, extravagante. Perro – Honesto, amigable, protector y defensivo. Sociable, leal a los amigos, confiable. Cerdo – Contento, amor a la casa y la familia. Práctico, codicioso, industrioso.

Tabla de Compatibilidad Clave

+2 Relaciones Excelentes +1 Buena comunicación 0 Desinterés

  a    t   a    R

Rata Buey Tigre Conejo Dragón Serpiente Caballo Oveja Mono Gallo Perro Cerdo

  y   e   u    B

-1 Alguna fricción -2 Antipatía definitiva  Proverbialmente una relación discordante  Proverbialmente una relación excelente

  e   r   g    i    T

  o    j   e   n   o    C

+1 +1 0 -1 +1 -1 +1 0 -1 -1 +1 +1 +2 -1   ̶ +1 +1 -1 +1 -2 +2   ̶ -1 -1 0 +2 +2 -1 0 +2 -1 -1 +2 +2 +1 +1 +1

  n    ó   g   a   r    D

+2 -1   ̶

0 +1 +1 +2 +2 -1

  e    t   n   e    i   p   r   e    S

+1 +1 -1 +1 +1 +1 0 +2 0 -1

  o    l    l   a    b   a    C

-2   ̶

+2

+1 +2

  a    j   e   v    O

-1 -1 0 +2 +1 +1 +2

+1 +1

  o   n   o    M

  o    l    l   a    G

+2

0 +2

-1 +2 0

0 0 +1

-1 +2 +2

  o   r   r   e    P

  o    d   r   e    C

+1 -1 +2 +1 -1 0 +1

+1 +1 +1 -1

+1 0 0 +1 -1 -1 0 +1 0

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En el Cálculo del Destino, la concordancia entre las Ramas de los años es indicada por el ángulo hecho por las posiciones de las Ramas rodeando el frente del reloj; las  posiciones opuestas como I y VII), la medianoche y el mediodía respectivamente, serían incompatibles; aquellas en las posiciones de ‘veinte minutos’ serían armoniosas. En adición a los auspicios pronosticados por las Ramas opuestas y concordantes, hay varios proverbios que hablan de las relaciones entre los diferentes animales. Aquellos en la siguiente selección estarían no relacionados para la mayor parte a las Ramas ‘opuestas’ y ‘concordantes’. Curiosamente, la animosidad proverbial entre el Gallo y la Serpiente va contra el sistema de Ramas ‘armoniosas’, y de hecho, contra las opiniones de los escritores cuyos trabajos sobre horóscopos chinos han sido consultados. La siguiente es una selección de proverbios de ‘matrimonio’: Cuando la serpiente se encuentra a la Liebre, significa felicidad suprema. El Buey y el Tigre riñen siempre. Un Buey puede luchar con dos Tigres. El Caballo teme al Buey. ( Varios variantes.) Cuando el Cerdo se encuentra al Mono, siempre hay lágrimas. (Variantes.) El Gallo y la Serpiente siempre están en desacuerdo. Cuando el Tigre se encuentra la Serpiente, siempre hay una batalla. (Variantes.) La Oveja y la Rata siempre están en guerra. (Con variantes.) El Dragón se encuentra al Conejo, y la buena suerte es destrozada. El Gallo y el Perro siempre terminan en lágrimas. Y adicionalmente, como advertencia para la casa, generalmente:  Nunca traigas a una Tigresa a la casa. Una Oveja por esposa trae problemas a la casa. Los Diez Troncos

En la astrología china popular, los Diez Troncos no tienen la familiaridad conseguida de sus compañeros más jóvenes – las doce Ramas. Sin embargo, los Troncos son indudablemente mucho más antiguos que las ramas, y se encuentran con mucha frecuencia en oráculos de hueso. Fueron originalmente los nombres de la ‘semana’ de diez días o Hsun (Xun) 旬. Recientes investigaciones en los caracteres originales sobre los oráculos de hueso muestran que el carácter más frecuente era el décimo y este puede haber marcado un día especial para adivinación y sacrificio, mientras que la moderna forma del carácter muestra dos manos levantadas en oración sobre el símbolo del Cielo. Los caracteres tienen una estructura simple – el primero apenas nada más que un marcador indicando el comienzo de la serie. El segundo parece un hilo, el quinto una mano sosteniendo un arma y el octavo, una flor o planta – el significado moderno es amargo. Igual que los días de la semana en los calendarios Romano y Nórdico fueron nombrados por varias divinidades (Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno, alternativamente, Sol, Luna, Tiw, Woden, Thor, Freia y Samh) es probable que los diez troncos fueran originalmente nombres de antiguas deidades: por ejemplo, el quinto el dios de la batalla, el octavo de la medicina, el décimo el dios de la adivinación.

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Además, los emperadores de la dinastía Shang fueron todos nombrados por los troncos, ya sea debido a que estos fueron los días de sus cumpleaños o ascensión o  posiblemente porque fueron los nombres de deidades de la misma manera que a los niños occidentales son dados los nombres de santos o profetas. La costumbre también aplica a la familia del emperador – el último emperador de la dinastía Shang fue Chou Hsin (tronco 8) y su concubina de mala reputación T’a Chi (tronco 6). Ten cuidado de no confundir el tronco 1 con la rama IX ( 甲 申), el tronco 5 con la rama XI ( 戊 戌), ni el tronco 6 con la rama VI ( 己 巳). Escritos en los Oráculos de Hueso de lo s Diez Troncos  Izquierda a derecha: 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸

El Ciclo Sexagesimal de Troncos y Ramas

De los nombres de la semana de diez-días (los Troncos Celestes) y los nombres de los doce meses (las Ramas Terrenales) fue concebido un ciclo de combinaciones de sesenta Troncos-y-Ramas. La leyenda atribuye su invención a un ministro del Emperador Shang Huang Ti y ciertamente, si uno cuenta hacia atrás a través del ciclo, es posible calcular su supuesta fecha de origen, 2679 A.C. Desde luego que esto no quiere decir que el ciclo fuera inventado en ese año, tampoco que nuestro propio sistema de fechar nuestros años del 1 D.C. significa que nuestro propio calendario fue inventado en esa lejana era. Ambos calendarios usan una fecha significativa en su historia legendaria como su punto de comienzo. Para resumir, parecería que los caracteres más antiguos fueron aquellos usados  para los nombres de los días de la semana de diez-días, los Diez Troncos Celestes (en chino la palabra T’ien que significa ‘Cielo’ también es usada para ‘día’). En una fecha  posterior pero supuesta, las Doce Ramas Terrenales fueron usadas para indicar los meses (o las horas) y pronto fueron trasladadas para ser usadas como los nombres de las horas (u obviamente, los meses). Más adelante, las Doce Ramas fueron también usadas  para nombrar los años del Gran Año, una costumbre que parece haber sido una imitación de los vecinos del Norte de China. Por extensión, las Ramas fueron también agregadas a los nombres de los días y un sistema de numeración doble de Troncos y Ramas para que los días se comprobaran en el calendario, seis ciclos de 60 combinaciones Tronco-y-Rama aproximándose mucho a la duración del año chino. Por último, las combinaciones de Tronco-y-Rama fueron adoptadas para numerar los años también. Para ser más precisos, los números de Tronco-y-Rama se encuentran en oráculos de hueso de la dinastía Shang, pero la numeración Tronco-y-Rama de los años no fue introducida hasta el quinto año del Emperador rebelde Wang Mang, en 13 D.C. Las Tablas de Troncos y Ramas se encontrarán en los Apéndices. Correlación entre los Elementos y los Números Cíclicos

Hay varias maneras en las cuales los Cinco Elementos se estima que se correlacionan con los Troncos y Ramas. El primero es la simple asignación de cada par de Troncos 1/2, 3/4, 5/6, 7/8, 9/10, a los Cinco Elementos en la siguiente secuencia: Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua, es decir, el orden de  producción   de los elementos. Esta es la manera por la cual los años son contados en astrología popular: rata-madera, buey-

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madera, tigre-fuego, conejo-fuego. De cada par, se dice que los números impares son Yang (activo, masculino, en movimiento) y los números pares son Yin (recesivo, femenino, sin movimiento). De este hecho la regla: ‘El abrazo de los Troncos Celestes’ T ’ien Kan Hsiang Ho (天 干 相 合). Se sostiene que un Tronco Yang armoniza con el Tronco Yin el cual, se acuerdo a su elemento, lo destruye (ve enseguida). Dichos pares algunas veces son llamados el Esposo y la Esposa. Por ejemplo, la Madera es destruida por el Metal, por lo tanto la Madera Yang armoniza con el Metal Yin. Lo siguiente muestra los Diez Troncos, sus elementos correspondientes y el respectivo Tronco con el que armoniza: Tronco

Elemento

Polaridad

Armoniza con



1

Chia

Yang

Chi

6





2

I

Yin

Keng

7





3

Ping

Yang

Hsin

8





4

Ting

Yin

Jen

9





5

Wu

Yang

Kuei

10





6

Chi

Yin

Chia

1





7

Keng

Yang

I

2





8

Hsin

Yin

Ping

3



壬 癸

9 Jen 10 Kuei

Madera Madera  produce Fuego Fuego  produce Tierra Tierra  produce Metal Metal  produce Agua Agua

Yang Yin

Ting Wu

4 5

丁 戊

Un pasaje muy extenso del Kuan Tzu (管子) ‘(el Libro de) Master Kuan’, un trabajo de finales del siglo cuatro A.C., es citado extensivamente en el  Huai Nan Tzu . La correlación entre los signos del día, los Cinco Elementos y las predicciones es tan marcada que no es difícil ver por qué algunos comentarios han atribuido la  práctica del Cálculo del Destino a la dinastía Chou. Cuando vemos que el signo cíclico Chia Tzu (甲 子) (1) llega, el elemento Madera comienza su reino. Si el Emperador no concede favores y otorga recompensas, sino más bien permite grandes recortes, destrucción y heridas, entonces estará en  peligro. No debe morir, entonces su herencia aparentemente estará en peligro y alguien de su familia o consorte morirá, o quizá su hijo mayor perderá su vida (la Primavera es un tiempo para el crecimiento, no la destrucción). Después de setenta y dos días este  período se termina. Cuando vemos llegar el signo cíclico Ping Tzu (丙 子) (13), el elemento Fuego comienza su reino. Si el Emperador ahora se apresura y toma medidas precipitadas, las epidemias serán causadas por sequía, las plantas morirán y las personas perecerán. Después de setenta y dos días este período se termina. Cuando vemos llegar el signo cíclico Wu Tzu (戊 子) (25) el elemento Tierra comienza su reinado. Si el Emperador ahora edifica palacios o construye pabellones, su vida estará en peligro y si los muros de la ciudad son construidos (en este tiempo) sus ministros morirán. (Las personas no deben alejarse de sus cosechas). Después de setenta y dos días este período se termina.

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Cuando vemos llegar el signo cíclico Keng Tzu (庚 子) (37), el elemento Metal comienza su reinado. Si el Emperador ataca las montañas (por operaciones de minería) y causa que las rocas sean machacadas (para la metalurgia) sus tropas serán vencidas en la guerra, sus soldados muertos y él perderá su trono. Después de setenta y dos días este  período se termina. Cuando vemos llegar el signo cíclico Jen Tzu ( 壬 子) (49), el elemento Agua comenzará su reinado. Si el Emperador ahora permite que los diques se quiten y deja las grandes aguas en movimiento, su Emperatriz o las damas importantes morirán, los huevos de los pájaros se encontrarán esterilizados, los jóvenes animales velludos serán abortados y las mujeres embarazadas tendrán abortos. Después de setenta y dos días este  período se termina.

Una característica importante de este pasaje es que el Emperador era prevenido contra acciones que eran compasivas al elemento reinante, más que lo contrario. Por ejemplo, uno no debe, durante el reinado de Metal, practicar metalurgia o durante el reinado de Tierra, construir nada hecho de tierra, arcilla o piedra. La razón para esto  probablemente, es que tratar de manipular o dominar esos elementos que estaban en la cúspide, uno estaría interfiriendo con el equilibrio de los elementos que podrían solamente reflejarse sobre uno que hubiera conscientemente molestado el equilibrio elemental. El Huai Nan Tzu agrega algunos puntos adicionales, elaborados sobre el sistema. Mientras que el Kuan Tzu  aconseja al Emperador, el  Huai Nan Tzu  parece ser más general en su contenido. En el tiempo de Chia Tzu (1) la acción debe ser moderada; las multitudes deben ser encerradas, las puertas y las barreras deben ser cerradas y las maderas no deben ser cortadas. En el tiempo de Ping Tzu (13) la dignidad debe ser promovida y lo meritorio recompensado. Los nobles deben ser designados (los hexagramas del  I Ching  III [Chun], XVI [Yü] aquí y allá) y la riqueza distribuida. En el tiempo de Wu Tzu (25) los viejos y las viudas deben ser cuidados, las amnistías otorgadas a los prisioneros, los favores concedidos y los bienes vendidos. En el tiempo de Keng Tzu (37) los muros y las barreras deben ser mejorados, las fortificaciones fortalecidas, ‘las ovejas separadas de las cabras’, las armaduras  prohibidas a las tropas (¿en caso de rebelión?), los oficiales alertados y los licenciosos exterminados. En el tiempo de Jen Tzu (49) cierra las puertas de los pueblos, investiga completamente a los extranjeros, ejecuta a los ofensores, cierra los puentes y prohíbe el vagabundeo.

Pero los asuntos ahora se vuelven más detallados y específicos. ¿Qué pasa cuando hay un conflicto del signo del día con un signo de período? El  Huai Nan Tzu  nos dice: Cuando (el día) Ping Tzu está en (la estación) Chia Tzu (1) insectos hibernando salen más temprano y hay truenos. Cuando Wu Tzu (25) está en Chia Tzu (1) el joven nonato y el huevo no incubado sufren de gran daño. Cuando Keng Tzu (37) está en Chia Tzu (1) se presentarán las operaciones militares. Cuando Jen Tzu (49) está en Chia Tzu (1) la Primavera será helada.

Pronósticos adicionales pueden ser resumidos en una tabla, como sigue:

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Cuando: 

Chia Tzu

Ping Tzu

Wu Tzu

Keng Tzu

Jen Tzu

甲子

丙子

戊子

庚子

壬子

  ̶

insectos salen  pronto; truenos

Está en:  Chia Tzu (1)

Ping Tzu (13) Wu Tzu (25) Keng Tzu (37)

terremotos gusanos de seda no formados

  ̶

sequía

 joven nonato y huevos no incubados en  peligro truenos fuertes   ̶

 primavera helada

relámpagos

granizo

calamidad a los cinco granos

verano frío, lluvia, hielo

árboles y pasto árboles y mueren y viven  pasto florecen alternativamente de nuevo

Jen Tzu (49) invierno, pero no hay reservas

cosecha puede continuar o fracasar insectos hibernando caen meteoros salen demasiado  pronto

operaciones militares

no hay peces

  ̶

invierno, truenos

  ̶

Una correspondencia entre los Cinco Elementos y las Doce Ramas es menos fácil de definir ya que 12 no es divisible entre 5. Una solución era aplicar los Cinco Elementos a las estaciones del año y hacer una concordancia entre los elementos estacionales y las Ramas de los meses apropiadas para esa estación. (Las varias maneras en las cuales los Cinco Elementos fueron adjudicados a las cuatro estaciones han sido remarcadas  previamente). En uno de estos sistemas, se acordó que el sexto mes fuera de elemento Tierra, la estación de crecimiento Primavera siendo Madera, la estación caliente el Verano, Fuego, la estación cuando los hombres cosechan con implementos afilados, el Otoño con Metal y el Invierno o estación húmeda, el Agua. Designando los elementos a las Ramas de los meses, se obtienen como resultado las siguientes concordancias: 木

Madera

Primavera



Fuego

Verano



Tierra



Metal

Otoño



Agua

Invierno

Yin Mao Ssu Wu Ch’en Wei Hsü Chou Shen You Hai Tzu

(III) (IV) (VI) (VII) (V) (VIII) (XI) (II) (IX) (X) (XII) (I)

寅 卯 巳 午 辰 未 戌 丑 申 酉 亥 子

El  Huai Nan Tzu, sin embargo, da un diferente sistema para designar las Ramas Terrenales, aunque las principales concordancias son las mismas. (Troncos) 1 y 2, (Ramas) III y IV son de elemento Madera; 3, VI, 4 y VII son Fuego; 5, 6 y las Cuatro Estaciones son Tierra; 7, 8, IX, X son Metal 9, 10, XII, I son Agua.

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Aquí, ninguna Rama es designada a la Tierra, pero las Cuatro Estaciones lo son. Es  posible que la inferencia aquí sea que se haya intentado que la ‘Estación de Tierra’ fuera añadida a los finales de las otras cuatro estaciones. Resumen de los Atributos Elementales MADERA

FUEGO

TIERRA

Troncos Ramas

1, 2, III, IV

3, 4, VI, VII

 Números cíclicos

5, 6, 19, 20, 27, 28. 35, 36, 49, 50, 57, 58

3, 4, 11, 12, 25, 26, 33, 34, 41, 42, 55, 56

5, 6, II, V, VIII, XI 7, 8, 15, 16, 23, 24, 37, 38, 45, 46, 53, 54

8

7

Sol Mixo-lydian Primavera Este

 Números del Cuadrado Mágico  Nota musical y modo correspondiente Estación Dirección Color y Estrella de Palacio Cuerpos Celestes Planeta

METAL

AGUA

7, 8, IX, X

9, 10, I, XII

1, 2, 9, 19, 17, 18, 31, 32, 39, 40, 47, 48

13, 14, 21, 22, 29, 30, 43, 44, 51, 52, 59, 60

5

9

6

La Aeolian

Do Ionian

Re Dorian

Mi Phrygian

Verano Sur Pájaro Bermellón

Centro Dragón Amarillo

Otoño Oeste

Invierno Norte

Tigre Blanco

Tortuga Negra

Estrellas

Sol

Tierra

Júpiter

Marte

Saturno

Dragón Azul

Mansiones Lunares Venus

Luna Mercurio

Características de Pronóstico y Humanas Ministerio Implemento Atributo de  personalidad Manera Humor Cuerpo

Agricultura Brújulas Porte

Guerra Regla Imaginación

Estado Plomada Intelecto

Justicia Escuadra Elocuencia

Trabajos Balanza Atención

Casual Enojo Músculos Ojos

Educada Alegría  Nervios Lengua

Circunspecta Deseo Circulación Boca

Vigorosa Pena Piel  Nariz

Tranquila Miedo Esqueleto Oreja

Los Cuatro Pilares

La hora, día, mes y año del nacimiento de uno (o en algunos textos antiguos, la fecha de la concepción de uno) forman los ‘Cuatro Pilares’, la quintaesencia del horóscopo chino. Durante la dinastía Sung, el criterio empleado por los adivinos era el Tronco-yRama para la hora y mes de concepción, y el día, mes y hora de la natividad. Debido a que cinco factores estaban involucrados, esta forma de adivinación se volvió conocida como los ‘Cinco Destinos’ (Wu Ming). Algunas veces se pensaba que el término ‘San Ming’ que significa ‘Tres Destinos’ se refería a un antiguo método de adivinación que solamente usaba tres juegos de criterio, aunque durante la dinastía Han había una expresión ‘San Ming She’ ( 三 命 殺) que significa ‘tres clases de destino’: el destino que sigue a la conducta de uno, como la justicia y la retribución; el destino que cae a  pesar de la conducta de uno, como las calamidades naturales y el más importante de todos, Cheng Ming ( 正命) el ‘Primer’ tipo de destino, el mandato del Cielo o Destino.

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Esto era Destino en el sentido más estrecho de la palabra. Así, ‘San Ming’ viene a ser un término usado como el título de libros sobre adivinación. De los Tres Destinos y los Cinco Destinos, finalmente existieron los Cuatro Destinos – los Cuatro Pilares del Destino como han sido llamados. Filósofos posteriores hubieron decidido que el pilar de la ‘concepción’ era innecesario y solamente usaron el criterio de la hora, día, mes y año de nacimiento. Cada pilar es representado por dos caracteres, un Tronco y una Rama. Por esta razón los Cuatro Pilares son algunas veces conocidos como los ‘Ocho Caracteres’. Como había sido la costumbre para los padres de parejas con perspectivas de matrimonio juzgar lo apropiado del compromiso de matrimonio comparar los juegos de los ‘Ocho Caracteres’ de la joven pareja, finalmente se volvió una convención que cuando un joven deseaba proponer matrimonio, todo lo que necesitaba hacer era enviar su intención en una tarjeta con su nombre en un lado y sus ocho caracteres por el otro. Sin embargo, se recordará que mientras el día y el año son contados de acuerdo a Tronco y Rama, solamente la Rama es usada para nombrar los meses y las horas. La solución se da en el San Ming T’ung Huai . Los Troncos para la hora y el mes se dan de acuerdo con ciertas reglas que en efecto significan que dos de los ‘Ocho Caracteres’ son solamente producto de los otros seis. Las Tablas de Troncos se dan en los Apéndices. La astrología popular china, que solamente usa los doce signos del ‘zodiaco’, es realmente un aspecto del cálculo chino del Destino, o Astrología Tzu Wei, en la cual la Rama del Año ha sido reemplazada por uno de los doce signos animales y ocasionalmente en horóscopos más detallados, con el Tronco del Año siendo representado por sus elementos respectivos, como en los calendarios tibetano y mongol. Con esta distinción en mente, podemos apartarnos de este aspecto cada vez más  popular de la astrología china y entrar en el entendimiento de los principios de la auténtica astrología china: la interpretación del Mandato Celestial a través de la contribución de los marcadores del Cielo.

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