Dualismul Si Nondualismul Yin - Yang PDF

 

 

DUALISMUL SI NONDUALISMUL YIN - YANG ( RELATII, PRINCIPII, INTERACTIUNI ) de Dan Mirahorian Copyright © 2014   All Rights Reserved http://www.danmirahorian.ro/ http://www.danmirahorian.ro/  

Cei care nu au inteles dualitatea taoista, folosita si in medicina traditionala chineza, cred ca este vorba de doua entitati(Yang separate, in realitate singura entitate (un munte), care are o fata luminoasa ]) si una umbritaeste (Yinvorba ). oDualitatea este creata de minte 陽[阳cand 陰[阴]de (prin etichetare), iar eliberarea din minte inseamna reintoarcere la nondualiate si la vedere nemijlocita. Transcederea dualitatii este posibila fiintelor umane in zonele de egalitate Yin-Yang (in skrt.: sattva), unde intalnim starile paradoxale de constiinta : 1. starea de relaxare, concentrare, meditatie si transa transa in zona Yin (repaus) din mijlocul Yang (ac (activitatii); tivitatii); 2. starea de somn cu vise in zona Yang(activitatii) din mijlocul Yin (repaus) (Mirahorian) CUPRINS Yin 陰[阴] -Yang 陽[阳]  Un Yin, un Yang, acesta este Tao /  One Yin and one Yang this is the Tao / Un Yin, un Yang, voilà le Tao .  Clasificarea pe categorii  categorii a lucrurilor în conformitate cu yin şi yang / La catégorisation des choses selon le yin et le yang/The yang /The categorization of things according to yin and yang Diagrama Yin-Yang(simbolul Taijitu)/  Taijitu)/ Le symbole Yin - Yang(Taijitu)

 

Dualismul Yin şi Yang - o altă viziune asupra lumii / The dualism of Yin and Yang - a different world view /Le Dualisme du Yin et du Yang - une autre vision du monde

Relaţiile dintre Yin şi Yang/ Relations between Yin and Yang /Relations Yang /Relations entre le yin et le yang Care sunt principiile dualismului dualismului Yin Yang  Yang care conferă acestuia capacitatea de a da naştere ansamblului realităţii fenomenale ?/ Quels sont les principes du dualisme chinois du Yin et du Yang qui lui donne la capacité de engendrer l’ensemble de notre réalité phénoménale?/ WhIch are the principles of the Chinese dualism dualism of Yin and Yang which gives gives it the ability to produce all of our phenomenal reality?

Interacţiuni intre yin si yang /Interaction /Interaction between yin and yang/ Les interactions entre le yin et le yang

Bibliografie  / Bibliography/ Bibliographie Bibliografie Yin 陰[阴] -Yang 陽[阳] [Cité d'apreé: "Dictionnaire de la Sagesse Orientale", Robert Laffont, 1989]

Yin şi Yang este perechea de contrarii a cărei alternanţă şi interacţiune dă naştere universului.  Yin si Yang sunt manifestări manifestări bipolare ale lui Tao, Tao, adică ale Ultimului Suprem Suprem(太極 (太極  Tai Ji tài jí T'aichi sinonim cu 太一 Tai-yi tài yī T'ai-i: Unul Suprem; v edeţi Nota de la capitolul 42 ).   " Le Yin et le Yang est le couple d'opposés dont l'alternance et l'interaction donnèrent naissance à l'Univers. Le Yin et le Yang sont la l a manifestation bipolaire du Tao c'est à dire de l'Ultime Suprême Infăţişările sau aspectele lor concrete sunt Cerul( Cerul( pt Yang) şi Păm Pământul( ântul( pt Yin). Din amestecul de Yin şi de Yang s-au născut cele cinci elemente elemente vibratorii sau faze de mişcare (五行wǔ xíng WuHsing), care la rândul lor, au servit drept bază pentru pentru dezvoltarea celor zece mii de lucruri sau de procese(Wan-Wu 萬物 wàn wù; vedeţi: 1.21).  LeursÉlément apparences le tour Ciel servirent et la Terre. mélange du Yin et du des YangDix naquirent les Cinq (Wu-concrètes Hsing) quisont à leur deDu base au développement Mille Etres. Acest proces de producere a fenomenelor este conceput de manieră ciclică, ca o succesiune eternă de naşteri şi de stingeri din viaţă(morţi); fiecare lucru(proces) trece in contrariul său, a adică dică basculează către polul său opus(creşterea devine descreştere), atunci când ajunge la apogeu(culminare).

Ce processus de production des phénomènes est conçu de manière cyclique, comme une éternelle succession de naissances et de morts; toute chose bascule dans son pôle opposé dès qu'elle atteint son apogée. Principala calitate a cuplului de contrarii Yin şi Yang este de a pune in lumină această schimbare sau mutaţie perpetuă care are loc la nivelul lumii manifestate( 有 yǒu: lumea tranzitorie; non-

permanentă). Schimbarea Schimbarea este mişcarea realităţii tranzitorii, a lumii ma manifestate nifestate in perman permanentă entă nemanifestate( 無wú: vidul; nonexistenţa; nonexistenţa; cum se poate schimbare ( 有 yǒu), iar nu a lumii nemanifestate( schimba ceea ce nu are caracteristici ?) şi nici a lui Tao, care joacă rol de temelie imuabilă, de realitate cauzală, ca şi  codul genetic al universului. Invariaţa, constantul, paradoxul, intoacerea la izvorinvariabilă, şi acţiunea(mişcarea) din mijlocul non-acţiunii (nemişcării) este mişcarea lui Tao.

La principale qualité du yin et du Yang est de mettre en lumière cette "mutation" perpé tuelle. Le changement n'est pas le mouvement du Tao, mais le mouvement de la réalite transitoire (réalité passagère ou en transition; dans un changement perpétuelle) ou du monde manifesté( 有   yǒu). Comment on peut changer ce qui n'a pas des caractéristiques  (無wú: le vide, la nonexistence) ? The change is the movement movement of transitional reality (temporary reality or in transition, a reality in perpetual change) of the manifest world and not the movement of Tao. How can we change what has not characteristics (無wú: the void, the non -existence)?

Construcţia de hexagrame din Cartea Schimbărilor (易經[易经] yì jīng; yi jing; Wade Giles: I Ching; EFEO: Yi King: King: Cartea Mutaţiilor; Canonul schimbărilor/transformărilor schimbărilor/transformărilor ) care reprezintă o consemnare a fazelor transfor mare(o tableau périodique desde éléments, mégalement are(o altă appelé formă atable tabelului de Mendeleïev; lui Mendeleev; another une autre form of forme the du periodic table of the chemical elements-also known as the periodic table periodic table of the elements or Mendeleev's table) care apar din perechea de contrarii Yin şi Y Yang, ang, reflectă idee ideea a că fiecare lucru din univers, şi fiecare situaţie/stare provine dintr -o combinaţie de Yin(simbolizat de o

linie intreruptă ━ ━) şi de Yang(simbolizat de o linie continuă sau plină: ━━). Două d din in cele opt

 

trigrame 八卦: bā guà(sau din cele 64 hexagrame) ☰ (denumită: 乾  qián ch'ien k'ien: Cerul ) şi ☷ (denumită: 坤 kūn k'un kouen: Pămantul) reprezintă Yang pur şi Yin pur; celelalte sunt combinaţii ale acestor două energii primare. vedeti: http://de.wikipedia.org/wiki/I_Ging I-Ching*) *) dont est issu le couple des La construction des hexagrammes du Livre des Mutations ((I-Ching

contraires Yin et Yang, reflète l'idée que toute chose, toute situation si tuation procède d'une combinaisons de Yin et de Yang. Les deux hexagrammes Ch'ien et K'un* représentent respectivement le Yang et le Yin purs ; les autres sont tous des combinaisons de ces deux énergies primitives.

Iniţial, termenul Yin desemna desemna versantul nordic al un unui ui munte, faţa care nu vedea niciodată soarele; el a fost asociat cu c u ideea de vreme intunecată, rece şi de cer acoperit de nori. Yang desemna versantul sudic expus la soare al unui munte şi a fost asociat cu ideea de lumină şi căldură.  A l'origine, le terme Yin désignait le versant vers ant septentrional d'une montagne, la face qui ne voit  jamais le soleil; il était associé à l'idée de temps gris et froid et de ciel couvert. Yang désignait le versant d'une montagne exposé au soleil et était allié à des idées de lumière et chaleur.   Un Yin, un Yang, acesta este Tao. /  /   One Yin and one Yang, this is the Tao /  /  Un Yin, un Yang,

voilà le Tao . 

Prima menţionare a acestui cuplu de contrarii, atât cât putem să o lo localizăm calizăm istoric, se găseşte in al cincilea capitol al comentariului Hsi-tz'u (a se vedea Shih-i) din Cartea Schimbărilor (I Ching). Textul spune: "Un "Un Yin, un Yang, acesta este Tao." Tao."

La première évocation de ce couple contradictoire, pour autant qu'on puisse la  situer historiquement, se trouve trouve au cinquième cinquième chapitre du commentaire commentaire Hsi-tz'u(voir Shih-i) du Livre des Mutations(I-Ching Mutations( I-Ching). ). Le texte dit: "Un Yin, un Yang, voilà le Tao ".

 According to a famous statement, statement, which is found in one of the appendixes appendixes to the Book of Changes (Yi jing), "One "One Yin and one Yang, this is the Tao". Tao ". This sentence refers to the Tao that first determines itself as Unity (or the One), and then gives birth to the two complementary principles.  As these stagestime, stages generates the next on e, and Yin and contained witthe within hin the Taoeach itself.ofAt the same the phrase "oneone, Yin one Yang Yang,are thisultimately is the Tao" alludes to continuous alternation of Yin and Yang within the cosmos. When one of the two principles prevails, the other yields, but once one of them has reached the height of its development, it begins to recede--and in that very moment, the other principle begins its ascent. This mode of operation is especially visible in the time cycles of the day (alternation of daytime and nighttime) and of the year (alternation of the four seasons).

Naştere fiinţelor din combinaţia dintre Yin şi Yang, din lumină(clar) şi întuneric(obscur), este descrisă în Lü-shih Ch’un-ch’iu/ Lushi Chunqiu* (literal: "Primavara si toamna Domnului Lü" este o lucrare filosofică a secolului secolului III î.e.n. compusă de Lü Pu-Wei/ Lu Buwei; cităm din cartea a cincea, cap 2):

La naissance des êtres à partir de l'as l'association sociation du Yin et du Yang, du clair et de l'obscur, l'obsc ur, est décrite ainsi dans le Lü-shih Ch’un-ch’iu Lushi Chunqiu  Chunqiu *( littér.:"Printemps et Automne du seigneur Lü" est Ouvrage philosophique du IIIème siècle av. J.C. composé par Lü Pu-Wei -Wei  Lu Buwei; cinquième livre, chap. 2): Marele Unu produce cei doi poli[Yin] [a [adică dică Cerul şi Pământul]. doi doale i poli dau naştere forţelor feminine obscure sau centripete şi masculine, centrifugeCei sau luminii [Yang]. Energia obscurului si a luminii se transformă; o parte urcă spre inălţimi, cealaltă coboară în adâncuri.   Ele se reunesc pentru a forma fiinţele, neliniştite şi plutitoare. Odată ce acestea[părţile yin şi yang] sunt separate, ele se reunesc. Odată ce c e acestea sunt reunite, ele se separă. Ast Astfel fel este mersul etern al Cerului. Cerul şi Pământul sunt antrenate într-un ciclu. La fiecare sfârşit, urmează un inceput, la fiecare capăt, o reînnoire. Fiecare este acordat cu tot. Elementul care este la originea tuturor fiinţelor, care le dă naştere, este Marele Unu; elementul de la care fiinţele se formează formează şi se implinesc, este dualitatea alcatuită din întuneric [Yin] şi lumină [Y [Yang] ang] . Nota 1  Le Grand Un engendre les deux pôles [c'est -à-dire le Ciel et la Terre]. Les deux pôles engendrent les forces de l'obscur [yin] et du lumineux [ yang]. L’énergie de l’obscur et du lumineux se transforment ; une partie monte dans les hauteurs, l’autre descend dans les profondeurs. Elles s’unissent pour former les êtres, agités et flottants. Dès qu’elles sont séparées, elles[les parties yin et yang] se réunissent. Dès qu’elles sont réunies, elles se séparent. Telle est la marche éternelle du ciel. Le ciel et la terre sont entraînés dans un cycle. À chaque fin succède un commencement ; à chaque tous les êtres, extrémité, qui leur undonne donn renouveau. e naissance, Tout est est accordé le Grandavec Un; tout. c'est L'élément à partir dequi quoi estles à l'origine êtres sede êtres forment et s'accomplissent, est la dualité de l'obscur [yin] et du lumineux[ yang] .  Note 1      h hling ling und Herbst Nota 1. Citat după "Primăvara şi toamna seniorului Lü" (Fr ü des Lü u We), 1, p.6 , tradus de Richard Wilhelm; Publisher: Düsseldorf : Diederichs, 1. Series: Diederichs gelbe Reihe, 2

 

Frühling und Herbst des Lü u We ; Author: uwei Lü; Richard Wilhelm, Publisher: Jena, E. Diederichs, 1928.

Energiile opuse şi complementare ale Yin şi Yang,  joacă de asemenea, un rol important în medicina tradiţională chineză. Numai echilibrul dintre Yin si s i Yang poate asigura starea de sănătate a organismului. Un exces de Yang poate provoca o hiperactivitate a organismului, iar

predominanţa Yin (sau un exces de Yin) conduce la o insuficienţă a funcţiilor organism organismului ului Les énergies contraires et complémentaires du Yin et du Yang jouent également un rôle important dans la médecine chinoise traditionnelle. Seul l'équilibre du Yin et du Yang peut assurer la santé sant é au corps. Un excès de Yang peut provoquer une suractivité s uractivité de l'organisme; la prédominance du Yin(ou un excès de Yin) entraîne une insuffisance fonctionnelle du corps .   Clasificarea pe categorii a lucrurilor în conformitate cu yin şi yang / La catégorisation des choses selon le yin et le yang/The yang /The categorization of things according to yin and yang

In sistemul chinez de corespondenţe cosmice, într -un mod destul de general, Yin şi Yang guvernează diferite tipuri de fenomene.  Yin intrupează latura feminină,  receptivă, pasivă, întunecoasă întunecoasă şi moale. moale. Simboluri ale Yin sunt: Luna, apa, norii, tigrul, broasca ţestoasă, culoarea neagră, nordul, plumbul şi num numerele erele pare.  陰 [阴]  yīn yìn yin1,4 ān an1  'female' principle; dark; secret (of weather) overcast, Yin, fem feminine, inine, moon, cloudy, negative (electric.), shady

Yang intrupează intrupează latura masculină, activă, creativă, luminozitatea şi tarele. Simboluri ale Yang sunt: Soarele, focul, dragonul, culoarea roşu, sudul, mercurul şi numerele impare.   陽 [阳 ] yáng yang2  'male' principle; light; sun; positive (elec (electric.); tric.); Dans le système chinois de correspondances cosmiques, d'une manière assez générale, le Yin et le Yang gouvernent de phénomènes le lune, Yin incarne le côté féminin, passif, réceptif, l'obscur et ledifférents mou. Lestypes symboles du Yin sont: la l'eau, les nuages, le tigre, la tortue, t ortue, la couleur noire, le nord, nord, le plomb et les chiffres chiffres pairs. Le Yang represénte au contraire le principe masculin, actif, créatif, la clarté et la dureté. Les symboles du Y ang sont le soleil, le feu, le dragon, la couleur rouge, le sud, le mercure et les chiffres impairs. Fire and water are the evidences used to categorize things because they are the signifiers of yin and yang, Generally speaking, the things and the phenomena phen omena that bear the properties of being warm, bright, active, rising the t he dispersing pertain to yang; while the things and the phenomena that bear the properties of being cold, dim, static, descending and astringing pertain to yin.  According to such criteria, all things and and phenomena can be categorized into either yin or yang group. However, the yin and yang properties of things are relative, not absolute. In the categorization of things according to the nature of yin and yang, two point have to be taken into consideration. (1) the yin or yang properties of things may vary with the change of time and application. Take spring and summer for example, it is comparatively hot in summer and cold in spring, so summer pertains to yang and spring to yin. Take spring and winter for another example. It is comparatively cold in winter and warm in spring, so winter pertains to yin while spring to yang. (2) Any aspect of yin and yang in an object can be further and infinitely divided. In this case there exists yin within yang and yang within in. take daytime and night for example, daytime can be further divided into two phases: morning and afternoon. Since yang-qi ascends in the morning and descend in the afternoon, morning pertains to yang (yang within yang) and afternoon to yin (yin within yang). Similarly, night can be divided into anterior night and posterior night. Since yin-qi increases in the anterior night and decreases in the posterior night, anterior night pertains to yin (yin within yin) while posterior night to yang (yang within yin).  yin).   Yin

Yang

negru

黑 hēi  

alb

白 bái  

intunecat

暗 àn  

luminos

亮 liàng  

noaptea

黑夜 heī yè   ziua

白天 bái tiān  

 

Luna

月 yuè   yuè  

Soarele

日 rì  

iarna

冬 dōng  

vara

夏 xià  

nord

北 běi  

sud

南 nán  

stânga 

左 zǔo  

dreapta

右  yoù  yoù  

Pământul 

地 dì  

Cerul

天 tiān  

femeie

女 nǚ  

bărbat 

男 nán  

虛 xū   introversiune 內 nèi   vid

實 s hí   extraversiune 外 wài   plin

pasiv

被動 bèidòng  activ   activ

主動 zhǔdòng  

par

偶 oǔ  

寄  jī  jī  

impar

Diagrama Yin-Yang(simbolul Ultimului Suprem -太極圖 tài jí tú T'ai-chi t'u )/ Le )/ Le symbole Yin Yang(Taijitu)   Yang(Taijitu) Yin si Yang sunt reprezentate prin diagrama Yin-Yang(simbolul Taijitu), pe care-l vedem mai jos:

Le Yin et le Yang sont represéntés represéntés par un symbole celebre celebre que voici: 

Acest simbol exprimă diviziunea universului universului in yin şi yang; numai reunirea acestor două principii permite formarea unui întreg. Cele două puncte puncte indică faptul că fiecare din cele două ener energii gii poartă în sine germenele contrar, în care aceasta basculează de îndată ce a ajuns la punctul de yang; seule la Ce symbole exprime la division de l'Univers en yin etque réunion de ces deux principes permet de former un tout. Les deux points indiquent i ndiquent chacune apogeu(implinire; perfecţiune)./ des deux énergies porte en elle même le germe du contraire, dans lequel elle bascule dès qu'elle a atteint son point de la perfection.  perfection.  

太極圖[太极图] tài jí tú tai4 ji2 tu2 t'ai chi

t'u tai chi tu R: simbolul(diagrama) supremului

ultim("diagrama supremei puteri"); termen care se referă la oricare dintre simbolurile chineze pentru conceptul de Yin şi Yang (Taiji; (T aiji; tai chi; t'ai chi), extins la modele geometrice similare folosite în trecut de către culturi diferite; Conceptul de Taiji "supremul ultim" apare în ambele filosofii chineze, taoistă şi confucianistă unde reprezintă fuziunea sau mama Yin -ului şi a Yang-ului într -o -o reprezentare unică finală, numită simbolul Taijitu. Acesta diagramă a fost popularizată in perioada dinastiei Song de gânditorii neoconfucianişti, in special Zhu Xi, sub forma indicată mai jos, cel mai adesea inconjurat ă de cele opt trigrame 八卦 bā guà; pa kua)  kua)  Există şi alte forme printre care aceea descrisă de 周敦頤 Zhou Dun yi Chou Tun-i (1017-1073), utilizată in practica alchimiei interne taoiste( 内丹 nèi dān nei tan) pt a vizualiza procesul III-a  deimagini creaţie si a "celor zece mii de lucruri"(萬物  wàn wù); vedeţi comentariul acestui capitol in partea a III-a  pt continuare.

 

 

Dualismul Yin şi Yang - o altă viziune asupra lumii / The dualism of Yin and Yang - a different world view/ Le Dualisme du Yin et du Yang - une autre vision du monde monde  

Dualismul Yin Yang este diferit de cel maniheist pe care il cunoaştem in Occident care nu este

doar eronat şi superficial, ci şi ş i nociv, fiindcă reprezintă suportul ideologic care a finanţat intoleranţa, dictatura dogmelor( dogmelor( cenzurarea şi uciderea "noului" care a ingheţat progresul civilizaţiei terestre), conflictele interne şi internaţionale(războaiele), şi a condus la distruge distrugerea rea ecosistemului la nivel planetar( s-au pierdut specii de plante etichetate drept buruieni şi specii de animale etichetate drept dăunătoare).  Prin "maniheism" se inţelege un dualism dualism redus la principiul contrariilor: întunericul, care se opune luminii, răul, care se se opune binelui, albul, care se opune negrului, cei buni, care se opun celor răi. Aceasta conduce conduce la o viziune simplistă şi reducţionistă care cel mai adesea s-a dovedit plină de consecinţe nefaste.  ansamblului nsamblului realităţii Dualismul taoist al yin-yang, care generează fără luptă multiplele aspecte ale a noastre fenomenale, reflectă realitatea vieţii, ceea este opus dualismului artificial din "maniheism", o viziune virusată care impregnează toate religiile monoteiste. Să ne reamintim că Mani (secolul III în care la acea vreme se practica Mazdeismului (religia dualistă e.n.), s-a născut in Persia, o ţar ă  în predicată de Zarathustra). El a trăit timp de 20 de ani într -o -o comunitate religioasă, pe jumătate iudaică şi pe jumătate creştină, numită "otezătorii" (inspirată de Sf. Ioan otezătorul). El credea că este o intrupare a Duhului Sfânt, prezis de Hristos, şi a fondat propria sa religie, bazată pe pe lupta dintre lumină şi întuneric. întuneric. Aceasta virusare a principiului dualităţii, care nu ssesizează esizează identitatea contrariilor(intunericul nu este decât o lipsă a luminii), a fost o rătăcire de la calea de eliberare prin Wu-Wei(acţiunea directă paradoxală de dincolo de acţiune ş i inacţiune) şi o ancorare in lumea de la periferie prin practica acţiunii acţ iunii subiective (lupta dintre bine şi rău).  Relaţiile dintre Yin şi Yang/ Relations between Yin and Yang /Relations Yang /Relations entre le Yin et le Yang  Yang  Ar putea să fie descrise în termeni de Yin şi Yang, tot ceea ce este:/Pourrait être décrit en termes de yin et yang, tout ce qui se trouve:  trouve: 

opoziţie, ştiind insă că, aşa aş a cum se arată în diagrama Yin -Yang(Taijitu), fiecare -  în relaţie de opoziţie, dintre cele două contrarii poartă în ea germenul celeilalte;/  en relation d'opposition, d'opposition, tout en sachant que, comme le montre le taijitu, chacun des deux porte en lui le germe de l'autre ;  ;  -  în relaţie de interdependenţă, interdependenţă, unul nu se po poate ate concepe fără celălălt; celălălt; excesul sau deficitul unuia conduce la efecte asupra celuilalt şi la un dezechilibru al întregului;/ întregului;/en en relation d'interdépendance,

l'un ne se concevant pas sans l'autre ; l'excès ou la déficience d'un des deux entraîne des conséquences sur l'autre et un déséquilibre de l'ensemble;  mutuală( a unuia in celalălt), cum ar fi atunci când ziua face -  în relaţie de generare şi transformare mutuală(a loc nopţii /en relation d'engendrement et de mutation de mutation  de l'un en l'autre, comme par exemple lorsque le jour fait place à la l a nuit ;  Yang; g; astfel, dacă nu distingem Yin-ul şi Yang-ul pot fi împărţite fiecare în sub-elemente Yin şi Yan decât două categorii, în conceptul de temperatură, recele este yin şi căldura este yang , dar este posibil să subdivizăm conceptul de căldură în două categorii, în conformitate cu un criteriu oarecare(de pildă toleranţa), şi să distingem o căldură yin şi o căldură yang./ Le yin et le yang peuvent chacun se subdiviser en sous-éléments yin et yang ; ainsi, si l'on ne distingue que deux catégories dans le concept de température, le froid est yin et la chaleur ya ng, mais il est possible de subdiviser la notion de chaleur en deux selon un quelconque critère (tolérance par exemple), et de distinguer une chaleur yin et une chaleur yang...

Care sunt principiile dualismului Yin Yang care conferă acestuia capacitatea de a da naştere ansamblului realităţii fenomenale ?/ Quels sont les principes du dualisme chinois du Yin et du WhIch Yang qui lui donne capacitédualism de engendrer l’ensemble de notre réalité the principles of thelaChinese dualis m of Yin and Yang which gives it thephénoménale?/ ability to produce all ofare our phenomenal reality?  reality? 

Inainte de a face nenumărate şi infinite liste care cuprind lucruri( procese) contrare asociate conceptelor de Yin şi Yang este esenţial să se înţeleagă că acestea două nu sunt  decât manifestări ale unei mişcări, deci ale unui proces dinamic. Acest dinamism respectă patru principii:  

 

  1. Polaritatea: "Marele Unu produce cei doi p poli oli [adică Cerul şi Pământul]. Cei Cei doi poli dau naştere

forţelor feminine obscure sau centripete [Yin] şi masculine, centrifuge sau ale luminii [Yang]". Yin şi Yang sunt două aspecte opuse care alcătuiesc toate lucrurile, faţa şi spatelel aceleiaşi monede. Yin şi Yang sunt două polarizări ale aceleiaşi realităţi, legate una de cealaltă printr -un -un sistem complex de atracţie - respingere. La polarité: « Le Grand Un engendre les deux pôles [le ciel et la l a terre]. Les deux pôles engendrent les forces de l’obscur [le yin] et du lumineux [le dragon yang]. » Le yin et le yang sont les deux aspects opposés qui forment toutes choses, l’avers et le revers d’une même médaille. Ils sont liés l’un à l’autre par un système complexe d’attraction -répulsion.  2. Interdependenţa Interdependenţa:: "Totul(fiecare) este acordat cu tot ceea ce este1." Universul este o ţesătură în care fiecare fenomen este conectat la toate celelalte fenomene. În acest context, Yin -ul unuia poate fi Yang-ul altuia. Interdépendance: « Tout est accordé avec tout. » L’univers est une toile où chaque phénomène

est relié à tous les autres phénomènes. Dans ce contexte, le yin de l’un peut être le yang de l’autre.  3. Complementaritatea:  Complementaritatea: "Un Yin, un Yang, acesta este Tao.1" Yin şi Yang sunt entităţi

procesuale(nu lucruri ingheţate) complementare. Ele nu pot există separat, una fără cealaltă. Impreună cu Principiului primordial din care acestea işi au izvorul, Yin şi Yang reprezintă motoru l creaţiei şi al permanentei schimbări. Complémentarité: « Un yin, un yang, voilà le tao.». Le Yin et le yang sont complémentaires. Ils ne peuvent exister l’un sans l’autre. Ensemble, ils représentent la création, elle -même émanation du Principe premier. 4. Regenerare:  Regenerare: Prin cuplajul care le ţine impreună, Yin(femininul) şi Yang(masculinul) crează noi fenomene şi regenerează lumea.  Régénération: Par leur accouplement fusionnel, le Yin et le Yang engendrent de nouveaux

phénomènes et régénèrent le monde.  5. Fluctuaţia/Permanenta schimbare: "Energia obscurului[Yin] şi a luminii[Yang] se transformă; o parte urcă spre inălţimi, cealaltă coboară în adâncuri. Ele se s e reunesc pentru a forma fiinţele, neliniştite şi plutitoare". "Yin si Yang sunt în p perpetuă erpetuă mişcar e una in raport cu cealalta. Ec Echilibrul hilibrul perfect nu exista. Viaţa este o permanenta insiruire de stari, mereu în schimbare.  Fluctuation:  « L’énergie de l’obscur et du lumineux se transforment ; une partie monte dans les Fluctuation: hauteurs, l’autre descend dans les profondeurs. Elles s’unissent pour former f ormer les êtres, agités et flottants. » Le Yin et le yang sont en perpétuelle mouvance l’un par rapport à l’autre. L’équilibre parfait n’existe pas. La vie est un continuum d’états, toujours changeants.   6. Ciclicitatea:  Ciclicitatea:  "Odată ce acestea[părţile yin şi yang] sunt separate, ele se reunesc. Odată ce

acestea sunt reunite, ele se separă. Astfel este mersul etern al Cerului. Cerul şi Pământul sunt antrenate într -un ciclu. La fiecare sfârşit, urmează u un n inceput, la fiecare capă capăt,t, o reînnoire". În această lume, toate procesele sunt ciclice. Omul trebuie să respecte această stare a lucrurilor pentru a nu perturba cursul evenimentelor şi ca să nu afecteze grav grav ordinea universului.  Cyclicité: « Dès qu’elles [les parties yin et e t yang] sont séparées, elles se réunissent. Dès qu’elles sont réunies, elles se séparent. Telle est la marche éternelle du ciel. Le ciel et la terre ter re sont entraînés dans un cycle. À chaque fin succède suc cède un commencement ; à chaque extrémité, un renouveau. » Dans ce monde, tout procède par cycle. L’Homme se doit respecter cet état de chose à peine de perturber le cours des évènements et de nuire gravement à l’ordre l ’ordre de l’univers.  

Interacţiuni intre yin si yang / Interaction between yin and yang/ Les interactions entre le yin et le yang   yang

Aspectele yin şi yang în cadrul unui obiect sau fenomen nu sunt diviziuni pur şi si simplu mplu arbitrare. De fapt, ele sunt interacţiuni constante şi complicate. Astfel de interacţiuni între şi yang conduce la iniţierea, dezvoltarea şi schimbarea lucrurilor. Interacţ Interacţiunile iunile dintre yinyin şi yang sunt diverse ca manifestare. Ceea ce urmează este o scurtă descriere a celor majore.  The yin and yang aspects within an object or phenomenon are not simply arbitrary divisions. In fact they are in constant and complicated interaction. Such interactions between yin and yang give rise

 

to the origination, development and change of things. The interaction between yin and yang are various in manifestations. The following is a brief description of the major ones.

Les aspects yin et yang dans un objet ou d'un phénomène ne sont pas simplement des divisions arbitraires. En fait, ils sont s ont en interaction constante et compliqué.  Ces interactions entre le yin et le yang donner lieu à l'origination, l' origination, de développement et le changement des choses. L'interaction entre le yin et le yang sont différents diff érents dans les manifestations. Ce qui suit est une brève description des majeurs. 1. Principiul opoziţiei (Dui Li) sau al opoziţiei axiale/ The Principle of Opposition /Le Opposition  /Le Principe d'Opposition (dui li) ou d'axe opposé . 陰陽對立Yīn 陰陽對立 Yīn Yáng Duì lì --> Opoziţia diametrală Yin şi Yang/ Diametrical opposition of Yin and Yang/L'opposition diamétrale du Yin et du Yang  Yang  Yin 陰[阴] -Yang 陽[阳] couple, ple, pair, to be opposite, to oppose, oppose, to face, for, to, to reply, 對 [对] duì dui4  facing, opposed; cou to direct (towards sth), correct (answer), to answer, right;  right;   立  lì li4 weì wei4  set up, to stand; let stand; establish, set; 獨立  dú lì to be independent, to stand alone 對立[ 对立] duì lì: oppose, set sth. against, be antagonistic to, antithetical, relative opposite, opposing, diametrical  diametrical 

Ar trebui remarcat faptul că această opoziţie diametrală pe aceeasi axă de defineşte fineşte o regulă esenţială care este de a compara doar ceea ce este comparabil(ce aparţine aceleiaşi axe). axe).IlIl est à noter que cette opposition par axe opposée définit une règle essentielle qui est de comparer uniquement ce qui est comparable. Se pot lua în considerare cupluri sau perechi Yin/Yang Yin/Yang  de genul: pământ/cer; noapte/zi;

rece/cald; femeie/bărbat; femeie/bărbat; imobilitate/mobilitate; moarte/viaţă, gre greu/uşor; u/uşor; gravitaţie/levitaţie; materie/energie; densificare/rarefiere; densitate/subtilitate; coborâre/urcare; jos/sus; Si aceasta la infinit. On peut donc envisager des couples de l'ordre terre/ciel; nuit/jour; froid/chaud; densité/subtilité; femme/homme; immobilité/mobilité; mort/vie; lourd/léger; pesanteur/légèreté; pesanteur/légèreté; matière/énergie; descente/montée. Ceci à l'infini.

Prin contră, afirmaţii cum ar fi "cerul este Yang şi deci, un cartof este Yin" sau "Pămâ "Pământul ntul este Yin şi deci, o p pasăre asăre este Yang" sunt excluse de acest prim prim principiu şi a considerate drept complet arbitrare sau fanteziste, dacă nu ridicole.  

Par contre, des affirmations telles que " Le ciel est est Yang  Yang donc  donc une pomme de terre est Yin Yin "  " ou " La terre est Yin Yin  donc un oiseau est Yang " sont exclues de ce premier principe et considérées comme totalement arbitraires sinon fantaisistes ou ridicules. Le regăsim  în pofida a tot ce s-a spus în unele teorii contemporane, care au cauzat mari daune

dietei/dieteticii tradiţionale chineze/ On les retrouve malgrè tout dans certaines théories contemporaines qui ont causé grand tort à la diététique chinoise classique !   O aplicaţie a acestui principiu la traducerea tr aducerea lui Lao Tzu este că putem pune in relaţie de opoziţie vocea cu tăcerea, iar nu cu muzica(corul), cum fac comentatorii textului eronat al capitolului 2 din Tao Te Ching(unde apare caracterul omofon 聲 shēng (muzică) in loc de省shěng sheng3(tăcere). Opposition of yin and yang Since yin and yang are opposite to each other in nature, they constantly repel and restrain each other. If both yin and yang are quite powerful, such a mutual repelling and restraining activity will maintain general equilibrium of things. If one side is weak and the other side is strong, and the strong side will restrain the t he weak side, consequently damaging the general balance of things. The so-called “contrary treatment”, one of the basic ther apeutic apeutic principles in TCM, is developed in the t he light of the opposition between yin and yang. For example, the treatment of cold disease with drugs hot in nature means to use heat (yang) to control cold (yin) while the treatment of febrile disease with drugs cold in nature means to use cold drugs (yin) to restrict heat (yang). Since the

drugs used and these disease treated are different in nature, such a treatment is i s termed “contrary treatment”. “Contrary” means “opposite”. 

le (互根  Hù gēn )/ Theréciproque Principle of Mutual Generation (yin and yang 2. Principiul generării mutua principe d'engendrement rooting in each other) /Le other) /  (Hu Gen). 阴阳互根 Yīn Yáng Hù gēn --> Engendrement réciproque du Yīn Yang; Interdépendance du Yīn Yang; Interdependence between Yin and Yang;  Yang;  互 hù hu4 : mutual mutually, reciprocally; interconnected interconnected   根 gēn gen1  root, basis base(d on); foundation; radical (chem.), (chem.),  racine, origine ou ancêtre 

 

 

Yin / Yang, Yang, deşi opuse, se generează generează reciproc.  Viaţa generează moartea, dar moartea este necesară pentru a susţine viaţa.   Activitatea duce la repaus, dar repausul este necesar pentru reluarea activităţii activit ăţii  Căldura provoacă transpiraţia, care se permite răcorirea.   Rece provoacă tremuratul care, la rândul său, permite încălzirea.   Yin/Yang bien qu'opposés, s'engendrent mutuellement. La vie engendre la mort mais la mort est nécessaire pour entretenir la vie.   L'activité amène au repos mais le repos est nécessaire néces saire à l'activité.   La chaleur provoque la transpiration qui elle même permet le rafraîch issement. Le froid provoque le grelottement qui lui-même permet le réchauffement.   Engendrement réciproque (Hu Gen)

Ce qui monte (Petit Yang) et produit le Ciel (Grand Yang) provient originellement du bas (Ancien Yin) tandis que ce qui descend (Petit Yin) et produit la Terre (Grand ( Grand Yin) provient originellement du haut (Ancien Yang).  Yang).  Interdependence between yin and yang Interdependence between yin and yang, literarily yin and yang rooting in each other, other, indicates that yin and yang depend on each other for existence in an object. In I n conception, yin and yang must exist in pair and no side can exist solitarily. In nature, yin and yang within an object can transform into each other under certain condition, implying that no one can exist without the existence of the

other, that is why it is said in the theory of TCM that “solitary yang can’t exist” and “solitary yin can’t grow”. In the light of interdependence between yin and yang, TCM pays much attention to mutual transformation between qi and blood as well as yin and yang in the treatment of disease due to deficiency of qi and blood as well as of yin and yang. For example, the patients with blood deficiency cam be treated by supplementing qi to product blood, the patients with qi deficiency can be treated by supplementing blood to promote qi, the patients with yin deficiency can be treated by

supplementing yang to generate yin (also called “drawing yin from yang”) and the patients with yang deficiency can be treated by supplementing yin to promote yang (also called “drawing yang from yin”)  3. Principiul creşterii şi descreşterii (消長Xiāo zhǎng)/ The principle of decline and growth(Xiao Zhang) /Le principe de décroissance/croissance (Xiao Zhang). Wane and wax of Yin and Yang  Yang   陰陽消長 Yīn Yáng Xiāo zhǎng : Décroissance et croissance du Yin Yin陰 陰[阴] Yang 陽[阳]  Croissance et décroissance du Yin陰 Yin陰[阴] Yang 陽[阳]  陰陽消長  消 xiāo xiao1:  to disappear, to vanis vanish; h; subside, die o out; ut; melt away cons consume, ume, news, 長[长] cháng chang2 zhǎng zhàng zhang3,4 長[长] cháng chang2: long; length; excel in; leader forever, always, constantly; 長[长] zhǎng zhang3: to grow, to develop; increase; chief, head, elder,

Croissance/décroissance (Xiao Zhang) L'Un s'élève et se disperse tandis que l'Autre l' Autre descend et se concentre.  Lorsque Yang Yang croit  croit Yin Yin  décroît. Lorsque Yin Yin croit  croit Yang Yang  décroît. Cette décroissance/croissance

permet un équilibre dynamique. Rien ne peut donc être tout à la fois uniquement  Yang  Yang  ou tout à la fois uniquement Yin Yin.. Tout au plus il peut y avoir équilibre entre Yin/Yang Yin/Yang  ; majorité de Yang donc minorité de Yin ou majorité de Yin Yin  donc minorité de Yang Yang.. Pour simplifier cette explication lorsque vous faites du vélo, si vous demeurez en roue libre les deux pédales ne bougent plus (équilibre Yin/Yang du à un mouvement). Lorsque vous pédalez vous pouvez appuyer fortement sur l'une ou l'autre des pédales. Le pédalier n'en continue pas moins de tourner régulièrement et les pédales de monter et de descendre de manière identique. Si, par contre, vous appuyez uniquement sur une pédale en bloquant l'autre, ou si vous appuyez sur les deux pédales à la fois, le résultat ne peut être qu'un déséquilibre. Le pédalier arrête de tourner, bloque le mouvement du vélo, et vous vous cassez la figure.  Wane and wax between yin and yang Wane wax between yin other and yang that, and in the interact interaction ion between yinmanifests and yang,inone side is and developing while the sideimplies is declining vice versa. Such a state different ways, such as yin waning while yang waxing, yin waxing while yang waning, yang waning leading to yin waxing, and yang waxing waxi ng leading to yin waning. Under normal condition, wane and was between yin and yang are maintained to a certain range. Waning to a certain degree will turn toa certain rage. Waning to a certain degree will turn to waxing

 

and waxing to a certain level will change into waning. In this way wane and wax will never be excessive. Alternation and repetition of wane and wax maintain a dynamic balance between yin and yang. If wane and wax between yin and yang exceeds the normal level, relative predominance or relative relat ive decline of either yin or yang will arise, consequently damaging the dynamic balance between yin and yang and leading to imbalance of yin and yang.  yang. 

4. le principe de transformation mutuelle (Zhuan Hua). Mutual convertibility of yin and yang Mutual transformation between yin and yang  yang   阴阳转化 = Yīn Yáng Zhuǎn huà  -- Transformation mutuelle du Yīn Yang  轉[转] zhuǎn zhuàn zhuan3,4  to convey, to forward (mail), to transfer, to turn, to shift shift, move, turn transform rm change, 化  huà huā hua4,1  to make into, to change into, -ization, to ... -ize, to transfo convert, reform; -ize 轉化[转化] zhuǎn huà  change, transform

év olutions Yin/Yang agissent l'un sur l'autre, provoquant des transformations, involutions ou évolutions nécessaires à la vie.

En faisant chauffer de l'eau on obtient de la vapeur, en refroidissant de l'eau on obtient de la glace ; en plantant des graines avec l'action combinée de l'eau ( Yin Yin)) et de la chaleur du soleil (Yang ( Yang)) on obtient des légumes qui à leur tour produisent des graines. Cette transformation mu tuelle permet

donc la production et la reproduction mais aussi le changement et la diversité. Ces notions essentielles doivent inciter à quelque peu tempérer les listes occidentalisées se bornant à opposer statiquement Yin/Yang dans un tableau trop souvent Yang Yang et  et Yin Yin ainsi  ainsi que dans des théories prônant le Yang Yang sans  sans Yin Yin  ou, pire encore, incitant à penser que Yin Yin agit  agit au détriment de Yang Yang.. Cela finit par impliquer, vulgairement, que Yin Yin =  = inutile.

Aucun jamais pu enseigner cela.rapport avec la pensée, la philosophie, la tradition Il s'agit Taoïste là d'unen'a mysti mystification fication n'ayant aucun chinoise et moins encore avec le Tao.

Dans la vision paradis/enfer du Tao à bon marché le Yang Yang demeure  demeure le Yang Yang et  et le Yin Yin demeure  demeure le Yin.. On se " yanguise " donc en pratiquant ou en consommant du Yang/paradis et on évite à tout Yin prix le Yin Yin /enfer.  /enfer.

Tout est alors très simple. Il y a alors les " bonnes pratiques " et les " mauvaises pratiques ", les " bons aliments " et les " mauvais aliments ", les " produits de santé " et les " médicaments qui rendent malade ". 

D'un coté la paix, le bonheur de vivre, la vitalité, la pleine forme, les dents blanches et l'haleine fraîche et de l'autre la guerre, le malheur, le béribéri et les odeurs de pied. C'est avec ce type de raisonnement que le discrédit profond et durable à été jeté sur les théories alimentaires et diététiques quand elles ne se veulent pas médicales, se référant au Yin/Yang donc au Tao. Si on admet, par contre, qu'un produit puisse être relativement plus Yang que Yin Yin,, ou l'inverse; qu'un produit considéré comme relativement plus Yin Yin que  que Yang produira une énergie relativement Yang on comprend mieux le dynamisme du système basé, en fait, sur les mutations (Hua) et les transformations (Yi). Transformation mutuelle (Zhuan Hua)

L'énergie légère et subtile DEVIENT (se transforme en) le Ciel; la matière lourde et dense DEVIENT (se transforme en) la Terre. Dans cette conception classique si on souhaite établir une liste il convient de tenir au moins compte du mouvement (YUNDONG) et de la transformation (BIANHUA). Lorsque ce mouvement (Tai Su ou " Grand Flux ") agit au sein de l'unité fondamentale :  L'Un monte tandis que l'Autre descend, L'Un devient clair tandis que l'Autre devient sombre, L'Un se dilate tandis que l'Autre se concentre, L'Un grandit tandis que l'Autre diminue,

L'Un devient mobile tandis que l'Autre s'arrête,

L'Un nait se réchauffe tandis quemeurt l'Autre se refroidit, L'Un tandis que l'Autre Jusqu'à l'infini...l'infini..l'infini...

Sur un plan pr atique, atique, il est donc important de ne plus considérer Yin/Yang comme un principe statique et immuable, ou comme un symbole inerte et décoratif.  

 

Mais bel et bien comme le Tao en volume, en mouvement et en évolution permanente. Dans les livres de sciences naturelles, les girafes sont représentées plates et statiques. Cela donne une idée de ce à quoi ressemble une girafe. La vraie girafe est, par contre, en volume, en mouvement et en évolution.  Elle possède une taille, un poids, une odeur et des habitudes. Elle Ell e a souvent même une famille et vous ne la rencontrerez pas à la page 112 d'un manuel scolaire. Il en va de même pour le Tao. En médecine chinoise classique il convient donc d'étudier les manifestations Yin/Yang Yin/Yang;; matière/énergie, froideur/chaleur, rapidité/lenteur, surface/profondeur

et d'éventuellement les rééquilibrer par l'utilisation rationnelle de la tonification/dispersion. Mutual transformation between yin and yang If yin or yang wane or waxes to the extreme point, it will turn t urn to the opposite. That means yin will change into yang and yang into yin. The key element involved in such a mutual transformation is

the degree of wane and wax. The degree that leads to transformation is termed “extreme point” or “excess” in TCM. In Huangdi Neijing, it suggests that “extreme cold generates heat”, ”extreme heat generates cold”, “excessive yin turns into yang ” and “excessive yang changes into yin”, all reflecting mutual transformation relationship between yin and yang. The typical mutual transformation process of yin and yang is well signigied by the variations of yin and yang in the four seasons of a year. From spring to summer, yang waxes while yin wanes, however when such a transformation reached the peak-the summer solstice, yin begins to wax while yang starts to wanes. But when such a transformation reaches the peak- the winter solstice, yang begins to wax while yin starts to wane. Such a change exactly explains the idea that “excessive yin turns into yang” and “excessive yang changes into yin”. With th e wane and wax of yin and yang, cold and heat in the climate also alternate. Such an alternation vividly demonstrate the theory that “extreme cold generates heat” and “extreme heat generates cold”.  

Donc que Yin/Yang ne sont que relatifs en fonction d'un d' un lieu donné et dans un espace particulier.  

Il est possible d'envisager une autre vision plus complexe mais également beaucoup plus dynamique.

Ce système Yin/Yang entretient l'équilibre par le mouvement et le mouvement est nécessaire à cet équilibre. Bien évidemment cela complique quelque peu la belle organisation symétrique des tableaux à afficher sur le mur de la cuisine c uisine et oblige à une rédaction littéraire, néanmoins assez proche d'un rapport de gendarmerie, peu conforme avec le rigorisme scientifique auquel nous sommes

habitués depuis la communale de Jules Ferry. Au lieu de ressembler à une liste définitive et propre la classification relative du Yin/Yang finit par prendre des allures de poème et cela dérange. Cela se manifeste de la façon suivante :   Liste occidentalisée : Yang Yin le Yin le ciel la terre le soleil la l a lune le jour la nuit l'homme la femme le chaud le froid la clarté l'obscurité le haut le bas ect.... ect.... Conception chinoise ou orientale : L'Un, relativement Yin, a tendance à descendre ta ndis que l'Autre, relativement Yang, a tendance à monter. L'Un, relativement Yin, a tendance à être froid tandis que l'Autre, relativement Yang, a tendance à être chaud. L'Un, relativement Yin Yin,, a tendance à être sombre tandis que l'Autre, relativement Yang, a tendance à être clair. Ce principe est parfaitement démontré par Liezi (Lie Tseu), un orfèvre en la matière de la philosophie du Tao, dans " Le Vrai Classique du Vide Parfait " où, dans le chapitre I " Genèse et transformation ", il explique : L'Energie légère et subtile monte et devient le Ciel tandis que la matière lourde et dense descend et devient la Terre...

alors qu'il aurait pu tout à fait se contenter de dire 

" le Ciel est Yang et la terre est Yin Yin "  " Ou plus simplement encore de placer l e caractère " Ciel " en haut et à droite et le caractère " Terre

" en bas et à gauche. Mais, dans ce cas, Liezi, se serait délibérément écarté des quatre principes.  

Philosophies chinoises: Cosmologies - Le yin et le yang (08/06/2011 publié dans:PHILO SOPHIE)

 

http://www.leconflit.com/article-philosophies-chinoises-cosmologies-le-yin-et-le-yang76082660.html

La philosophie chinoise, pour Marcel GRANET, est dominée (pour la partie connue de son histoire- il écrit en 134) par les notions de Yin et de Yang. Tout interprète de la pensée chinoise ne peut la comprendre que s'il repère leurs présences dans les textes. t extes. Ce sont soit des substances, soit des forces, et bien entendu, les critiques chinois contemporains utilisent des rapprochements entre ces symboles antiques et la physique moderne. Le danger est de faire

entrer ces symboles trop vite vit e dans des catégories occidentales, et d'y trouver la trace d'un dualisme substantialiste. Pour indiquer une des difficultés de passer d'un langage chinois traditionnel à un langage occidental moderne, il faut savoir que la "théorie" du Yin et du Yang soit sans doute beaucoup aux musiciens. Le sinologue écrit "qu'il est difficile diffic ile (...) de considérer les termes yin et yang comme des vocables v ocables affectés arbitrairement par des astronomes ou des devins à des entités inventées par eux. Ces mots évoquent d'abord une image, et celle -ci est remarquable en ceci qu'elle implique une représentation liée des Espaces et des Temps. L'idée d'alternance, cependant, semble l'avoir emporté (si peu que ce soit) sur l'idée d'opposition. Ce fait ne doit pas être négligé. il signale l'un des services servic es qu'ont rendus les symboles Yin et Yang. Ils ont été utilisés comme principes directeurs par les sages qui ont organisé le Calendrier". Le Yin et le Yang ne peuvent être définis ni comme de pures entités logiques, ni comme de simples principes cosmologiques. Il ne faut pas oublier, nous dit Marcel GRANET, que la pensée chinoise est dominée toute entière par l'idée d'efficacité et qu'elle "se "s e meut dans un monde de symboles fait de correspondances et d'oppositions qu'il suffit, quand on veut agir ou comprendre,

de faire jouer". Et cela dans les activités ac tivités pratiques que dans les activités politiques ou sociales. Les philosophes chinois ne détachent jamais le yin et le yang des réalités sociales, dont ces symboles évoquent l'ordre rythmique.

Historiquement, les toutes premières écoles philosophiques de la Chine ancienne (confucéenne et moïste) tentent de définir des valeurs en surimposant au monde naturel des modes d'interprétation humaniste tels que ritualisme esthétique et utilitarisme rationaliste. Les rites rit es qui informent toute la pensée antique se délitent ensuite, en même temps que les institutions des Zhou et la référence r éférence au cours de naturel desplus choses d evient prépondérante, une pensée cosmologique se formule de manière plus en systématique. Sous les Royaumes Combattants se forment des courants divers qui ont en commun de chercher dans la nature la source de toute sagesse, comme le Zhuanzi ou le Laozi. C'est en fonction d'un nouveau modèle d'autorité que s'élabore une

cosmologie qui apparaît comme la sanction naturelle de l'ordre politique (Mark Edward LEWIS, Sanctionned Violence in Early China Albany, State Université of New York Press, 10, cité ci té par  Anne CHENG).

Parmi ces courants, celui exprimé dans le Lushi Chunqiu (Printemps et Automnes du sieur Lü), ouvrage collectif et synthétique compilé au pays de Qin vers ver s 241-23 av JC, est représentatif de la volonté de synthèse prédominante à la veille de l'empire. Déjà parmi sans doute une longue série d'ouvrages (dont beaucoup de nos jours disparus), il rassemble l'essentiel des systèmes de pensée taoïste, confucianiste, légaliste et moïste.

Le Guanzi, composé à l'autre extrémité de la Chine, au  pays de Qi, comporte une série de chapitres qui présentent un programme de préservation du soi physique conçu comme extension de l'ordre cosmique: le quiétisme, la suppression des désirs et la stricte dis discipline cipline des activités du corps constituent la voie d'accès au grand souffle cosmique et de là à la maîtrise de la réalité matérielle. Ce "matérialisme" s'exprime de la manière la plus aboutie - surtout mieux connue - dans le naturalisme Yin/Yang, associé à la figure de Zou Yan. Selon les Mémoires histor iques iques de Sima Qian (IIème siècle av JC), les idées de ce personnage important de l'Académie Jixia de Qi, se sont imposées grâce à l'intérêt porté par certains souverains, à commencer par le Premier Empereur.

Tous ces courants élaborent ce qu'Anne Cheng appelle une "anthropo-cosmologie", "c'est-àdire une forme de pensée corrélative qui met en oeuvre des rapports d'analogie entre le Ciel et l'Homme". L'étiquette "école du Yin Yang(Yin Yang Chia; Yin Yang jia  jia ) et des Cinq Phases" collée à cette "anthropo-cosmologie", regroupe deux notions, initialement distinctes à l'origine mal connue (en fait pas connue du tout sans doute...).

La complémentarité du Yin et du Yang remonte sans doute à un fonds très ancien, mais ne trouve t rouve sa formulationàque tard.comme ce n'estlesqu'à l'époque RoyaumesouCombattants qu'ils commencent êtretrès perçus deux soufflesdes primordiaux principes cosmiques, qui, par leur alternance et leur interaction (ici Anne Cheng suit bien Marcel Granet), président à l'émergence et à l'évolution de l'univers. Cette auteure estime d'ailleurs que le Yang/Yin est "ainsi devenu le prototype de toute dualité (et) peut servir de paradigme à tous les couples d'opposés, qui ne peuvent agir l'un sans l'autre. l 'autre.

 

  Les Cinq agents, les Cinq Pha ses, à travers l'élaboration du Calendrier, trouvent une résonance

directe sur le plan politique. "L'application du cycle des Cinq Agents (ou Cinq Phases) à la succession des dynasties se trouve (...) concrétisée pour la première fois (dans le Lushi Chunqiu) Chunqiu) . L'enjeu politique devait rester, sous les Han, au centre de la systématisation des schémas cosmologiques et de l'élaboration de la notion de souveraineté impériale. Avec l'unification de l'empire, il devenait en effet indispensable de maîtriser ce nou veau formalisme pour avoir une chance d'être écouté à la cour : c'est c 'est à partir de là que la cosmologie corrélative fut véritablement intégrée dans chaque courant de pensée qui ne pouvait plus se permettre de l'ignorer."

La grande différence entre la pensée chinoise et les traditions   occidentales est qu’elle ne conçoit pas de « surnaturel ». Elle estime   qu’il n’y a pas de Dieu qui dirigerait le monde, car la nature possède   en elle-même ce qui lui permet de fonctionner. La pensée chinoise ne   repose pas comme celle d’Occident sur des commandements divins,   mais sur un principe général de réciprocité. Ce sont les concessions   mutuelles qu’impose la vie en société qui assurent à tous t ous le plus grand  bien-être. Des biens limités ne peuvent être confisqués par quel quesuns. Seules les vertus sociales peuvent assurer la cohésion d’une  collectivité humaine.  Le Qi 氣, à la fois d’ordre matériel et spirituel, est à l’origine de   toutes choses, le yin et le yang, ces deux principes complémentaires et   opposés, sont à son ser vice. vice. Ils ne sont pas des illusions subjectives de l’esprit  humain, mais des états objectifs répondant aux deux  états alternants du Principe, yin et yang, concentration, et expansion. Opposition

Le caractère yin est l’ubac de la montagne, yang en est l’a dret. Dans les Mutations, « le Yang représenté par un trait continu est  dit « rigide » : c’est le pareil à soi-même ; le Yin figuré par un trait   discontinu est dit « souple » : c’est l’ouverture à la différence. En tant   qu’unité, le Yang « commence » : toute identité, tout individu commence  par l’UN, par un principe de continuité, d’identité à soi -même,  en s’opposant à l’autre, le différent, qui le délimite. C’est pourquoi le  Yin « parachève121 ».121. Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme, p. 16.   Dans le Yi-Jing 易經 (Livre des Mutations), le modèle interactif   par excellence est celui du ciel, tian ti an 天, et de la terre, di 地, ou qian 121. Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme, p. 16.   乾, Ciel, et kun 坤, Terre. Les êtres, ou ce qu’il est finalement  préférable de nommer ici les « existants exis tants » dans le monde, ne sont 

considérés que dans et à travers leurs interrelations réciproques. Cette  polarité du Yin et du Yang préserve le courant alternatif de la vie et le   caractère corrélatif de toute réalité organique : coexistence, cohérence, c ohérence,  corrélation, complémentarité… Il en résulte une vision du monde   non pas comme un ensemble d’entités discrètes et indépendantes dont  chacune constitue en elle-même une essence, mais comme un réseau   continu de relations entre le tout et les parties, sans que l’un transcende  les autres. « Le Yi -Jing易經 ou Livre des transformations de l'archaïque   magie chinoise apporte l'image la plus exemplaire de l'identité du Génésique et du Génétique. La  boucle circulaire est un cercle cosmogonique symboliquement tourbillonnaire par le S intérieur qui à la   fois sépare et unit le Yin et le Yang. La figure se forme 

non à partir du mais de périphérie, et naît de    la rencontre de centre, mouvements deladirections opposées. Le Yin et le Yang sont intimement unis l'un dans

l'autre, mais distincts, ils sont à la fois complémentaires,  concurrents, antagonistes. La figure primordiale du Yi-King 易經 est donc une figure d'ordre, d'harmonie,

 

mais portant en elle l'idée tourbillonnaire et le principe   d'antagonisme. C'est une figure de complexité122.  »  122. Edgar Morin, La Méthode 1. La Nature de la Nature, p. 228, Seuil, Paris, 1.   123. Anthony Wilden, The Rules are no Game. The Strategy of Communication, p. 153, Routledge & Kegan Paul, 432 pages, London and New York, 1986. 124. August Ferdinand Möbius (10 -1868) : astronome et mathématicien allemand. Un ruban de   Möbius est une surface obtenue en cousant bord à bord deux extrémités d’un ruban rectangulaire  avec une torsion d'un demi- tour, ou toute surface topologiquement équivalente. 

Nous voyons dans ce texte que toutes les phrases qui le composent sont liées à l’idée du souffle. Lao Tseu老子  l'explique : « La Voie 道 (Tao) de l’univers (origine de Tao 道  est conçue comme le VIDE suprême) d’où s’engendre  l’UN, qui se divise en DEUX ; la mutation des DEUX  engendre le TROIS ; de là sont nées toutes les choses c hoses  de l’univers, qui toutes comportent le Yin et le Yang (les deux principes ou aspects contrastés et opposés de   l’univers). Le yin et le yang se complètent comme une  personne face au soleil : elle porte le yin (l’ombre) sur   son dos et tient le yang (la lumière) dans ses bras –  les  les 126. Pour la lecture du Livre de la voie et de sa vertu, Lacan a consulté plusieurs traductions,  

notamment celles de J.J.L Duyvendak (rééd. Jean Maisonneuve, 18) et de F. Houang et P. Leiris

(rééd. Seuil, coll. « Points », 1).  deuxinteraction aspects fusionnent dans l’autre, leur régissent l’un et animent les Dixlesquels Mille  par   Êtres. Toutefois, entre le Deux et les Dix Mille Êtres  prend place le Trois, qui a connu deux interprétations  non pas divergentes, mais complémentaires12. c omplémentaires12. »  Il est vrai que très anciennement, dans la manière dont les Chinois  concevaient l’origine de la Création, l’idée du souffle se trouvait t rouvait au  fondement de la pensée cosmologique chinoise.   En simplifiant, nous pourrions dire : « La voie de l’Univers (Dao 道) est conçue comme le 

Souffe primordial (le Vide suprême), d’où émane l’Un ;  cet Un se divise en Deux : le Yin et le Yang. La polarité   de ces Deux régit et anime la Troisième : celle du Souffe   qui suscite l'unisson. Et les trois, le Yin, le Yang et le Souffe harmonieux, engendrent Dix Mille Êtres. » 

Les couples d’opposés complémentaires structurent la vision chinoise   du monde et déterminent une forme de pensée non pas dualiste au   sens disjonctif, mais ternaire en ce qu’elle intègre la circulation du   le pour relier les deux termes. Selon le point de vue taoïste, le   souff le Trois –  Yin  Yin et Yang et Souffle en harmonie  –  représente la combinaison  des êtres vitaux. Ce Souffle qui procède du VIDE médian dont   il tire tout son pouvoir est nécessaire au fonctionnement harmonieux du couple Yin-Yang : c’est lui qui attire et entraîne cette cet te double  polarité des énergies vitales dans le processus du devenir réciproque ;   sans le VIDE médian, le Yin et le Yang demeureraient des substances   statiques et comme amorphes. 不是對立而是三角平衡關係 

La pensée chinoise n’est pas duelle, mais ternaire   12. Cette traduction a été publiée dans un recueil : Lacan, l’écrit, l’image, Champs, Flammarion,  2000.

Les penseurs chinois considéraient deux énergies, et   fisentque à lales formation et à la transformation tyin ransformation yang, et leurs combinaisons suf fisent   de toutes choses. L’opposition classique du Yin et du Yang,   pris pour symboles des énergies latentes ou agissantes, sur un principe  général de réciprocité, apparaît comme le fondement de l’ordre universel.   Ces énergies s’opposent et alternent, tantôt cachées ou tantôt  

 

manifestes. Elles se dépensent parfois dans les champs ensoleillés et   parfois se restaurent dans l’obscurité des retraites hivernales.   Dans toute chose ou toute situation, il est possible de retrouver à  la fois le Yin et le l e Yang. Toutes les deux désignent des principes antagonistes  et complémentaires, tour à tour dominants et dominés, entre   lesquels la continuité l’emporte toujours sur la rupture : la nuit et le    jour ; le chaud et le froid ; le féminin et le masculin ; la lune et le soleil… De leur union naît l’harmonie suprême. Comme dans les relations   entre autonomie et hétéronomie, entre crise et conflit.   Pour les Chinois, il

n’y a pas de vérité absolue et éternelle, mais des dosages. Il en résulte , en particulier, que les contradictions, mao dun 矛盾, ne sont pas perçues comme irréductibles, mais plutôt comme des alternatives.   Comme le dit Anne Cheng : « Au lieu de termes qui s’excluent, on voit prédominer   les oppositions complémentaires qui admetten t le plus

ou le moins : on passe du Yin au Yang, de l’indifférencié  au différencié, par transition insensible141. »   Les formes d’opposition, par exemple :  absence/présence, dedans/dehors, brisent le langage ordinaire et   semblent tendre vers un niveau pl us haut ou plus profond. Elles sont à   la base de ce langage et participent activement à sa constitution. c onstitution. En  réalité, ce sont les images symboliques sy mboliques chargées de contenus subjectifs  qui ont permis, de façon globale, le fonctionnement du langage  poétique chinois. Quand on veut traduire wu 無, « vide » ou « non -avoir », on se  trouve déjà en face de mots très difficiles diffici les à comprendre et à définir.   On rencontre là l’unIl des fondements même de la pensée chinoise de   ou l’ontologie taoïste. se définit en général par   son  son contraire, you 有,etplein avoir. Laozi dit que le wu 無, non-avoir, et le you 有, avoir, « s’engendrent réciproquement ». Le même genre de distinction disti nction doit  être fait dans la pensée taoïste entre un yang et un yin dans la situation   de contraire/complémentaire, alors qu’ils ne font qu’un. Dans le   passage suivant, on a tenté d’ailleurs de « décrire » le l e Tao 道 comme manifestation du Vide, wu無 : Laozi dit : « Regarder sans voir, on l’appelle Invisible ;  écouter sans entendre, on l’appelle Inaudible ;  percevoir sans atteindre, on l’appelle Imperceptible.  Voilà trois choses inexplicables qui, confondues, font   l’unité ».  Dans la pensée de Laozi, le haut, tel qu’il le conçoit, c onçoit,  n’est pas lumineux ; le bas n’est pas ténébreux. Cela  Le Tao n'est ni diminué ni augmenté par ses opérations, comme la   mer n’est jamais épuisée et jamais remplie14. Il est à la fois partout et   nulle part. Ainsi que le disent Laozi, Zhuangzi et bien d’autres,   comme font réciproquement le yin et le yang. Le wu無, wu 無, « vide ; nonavoir   ; forme invisible…», qui est le corrélat du you 有, « plein,  avoir, forme visible… », que l’on peut représenter (un blanc dans la  peinture, un silence dans la parole), l'optique du cosmos où il n’y a   rien, comme l’invisible, est le fondement du visible Dans cette relation ternaire (Ciel-Homme- Terre), l’homme est 

toujours présent, et c'est lui qui fait lien entre les deux. La montagne   et l’eau deviennent les principales figures de la transformation universelle.   L’idée de transformation est fondée sur une relation réciproque  : grâce à l’autre, tous deux se rendent complémentaires. Tout  comme le Yang qui contient du Yin et le Yin qui contient du Yang.

Comme « le ciel-terre ne parle guère, il se manifeste par les   signes ». Il est donc justifié ici de parler de la psychanalyse, qui est  comme un savoir, une capacité d’interroger sans cesse les l es signes humains,  les rêves, non isolément, mais dans le complexe réseau de  leurs relations à notre inconscient. C'est pourquoi les Chinois préfèrent 

 

l'implicite. Dans l’expression de leur pensée, ils privilégient 

l’approche allusive et indirecte. Depuis longtemps, ils gardent cette   attitude intuitive vis-à-vis de la parole : écouter plutôt que parler,   accueillir la loi du ciel dans le silence. Au lieu d’ét ablir une conception par la recherche de vérités définitives, les Chinois préfèrent réfléchir   à la valeur du langage de manière globale. Ils s’intéressent davantage  à son aspect pratique, à sa relativité et à son adéquation avec la   réalité des faits  Donc, il faut que le corps soit dans une position privilégiée pour se   mettre en mouvement. En fait, tout est processus, transformation. Le mal est dans l’engourdissement, l’enlisement… Quand on se sent  lourd, qu'il n’y a plus de communication –  pas  pas plus entre les autres et le moi qu’à l’intérieur de soi -même –, c'est que l’énergie ne passe   plus, et, quand les paroles et les souffles ne passent plus, c'est qu'ils rencontrent un blocage. Ici, une constatation revient souvent : quand le souffle vital circule bien et qu'il n'y a pas de blocage, on ne ressent

aucune douleur pendant la thérapie. D’où l’importance de la respiration,  qui fait circuler les énergies matérielles et spirituelles par le Qi  氣et déverrouille le blocage. Le souffle agit sur la parole enlisée dans  le silence, la débride, la libère de sa paralysie pour la rendre à la communication.   Il oeuvre en silence, se tient à l'écart des honneurs  qu'il mérite, c’est pour cela que sa gloire demeure. Le Tao n'est ni diminué ni augmenté par ses opérations, comme la   mer n’est jamais épuisée et jamais remplie14. Il est à la fois partout et   nulle part. Ainsi que le disent Laozi, Zhuangzi et bien d’autres,   comme font réciproquement le yin et le y ang. Le wu無, « vide ; nonavoir     dans la  ; formeforme invisible…», est lel’on corrélat du you 有, «(un plein, avoir, visible…qui », que peut représenter blanc peinture, un silence dans la parole), l'optique du cosmos où il n’y a   rien, comme l’invisible, est le fondement du visible.

Les Chinois préfèrent l'implicite à l'explicite. Dans l’expression  de leur pensée, ils privilégient l’approche allusive et indirecte. En   chinois, on dit xin ling shen hui 心領神會 ; ici, on découvre quatre  mots : xing心, « coeur » ; ling領, «  percevoir » ; shen神, « esprit » ;  hui 會, «comprendre ». L’ensemble veut dire que la perception  intuitive –  plutôt écouter que parler –  accueille  accueille la loi du ciel dans le silence.

Chacun s'exprime à sa manière à travers l'idéogramme, grâce aux  propriétés de ce dernier. Les représentants psychiques des pulsions   sont en quête de sens. Les « mots » entendus opèrent comme une reconnaissance   de l'histoire affective du sujet. Ils essaient d'ouvrir une

autre voie, celle du silence de l'écriture vers le son de l'ente ndu. Dans le concept de Jing shen 精神, il n’existe pas d’opposition  

entre le spirituel et le matériel. Il est clair que le matériel et le spirituel  ne sont pas constitués en deux ordres séparés. s éparés. Dans la médecine chinoise, 

le traitement des maladies mentales repose donc sur une approche purement physiologique, puisque les maladies de l’âme sont de 

même nature que celles du corps. Pour que tout rentre dans l’ordre, il   suffit de rétablir l’équilibre entre le Yin et Yang (point que nous  développerons plus loin), ces deux principes fondamentaux q ui selon la pensée taoïste déterminent le fonctionnement de l’ordre universel ;   autrement dit, il suffit de parvenir à l’harmonie de la vie sexuelle.  Le  domine 黄帝内經 l’histoire médicale chinoise.    CetHuangdi ouvrageNeijing fondamental renvoie constamment à un arrièreplan

taoïste, aux rites et pratiques de l’équilibre du corps. Le traitement  

des maladies mentales repose donc sur une approche purement physiologique, puisque les maladies de l’âme sont de même nature 

que celles du corps. Les Chinois étant fondamentalement pragmatiques, 

 

tout passe par le corps, par la pratique. Pour que tout rentre dans

l’ordre, il suffit de rétablir l’équilibre entre le Yin et Yang, ces deux   principes fondamentaux qui, selon la pensée taoïste, déterminent le   fonctionnement de l’ordre universel. Le but à atteindre est l’harmonie   de la vie sexuelle. La notion du yin-yang n’est pas une conception, ni une intellectualisation,   elle est en quelque sorte une voie de traverse. Elle traverse les événements et les normes établies, elle les éprouve dans toutes les  oppositions symétriques : le masculin et le féminin, le jour et la nuit,   l’ombre et la lumière, le Ciel et la Terre, le soleil et la lune, le mouvement et le repos, l’interne et l’externe, etc. etc . Ces oppositions sont  perçues comme n’étant jamais absolues. Un germe de yin subsiste   toujours dans le yang, et un germe de yang dans le yin, si bien que, dans le mouvement des cycles cosmiques, lorsque chacun des contraires parvient à son paroxysme, il se renverse dans l’autre.  Et le sexe d'y prendre part.

En chinois, « Cinq Éléments » se dit wu xing 五行 ; le caractère  wu 五signifie cinq, le caractère xing 行 signifie aussi « avancer »,   « marcher », ce qui indique bien leur dimension dynamique. À l’instar   du yin et du yang, les Cinq Éléments peuvent être considérés comme  des modalités du « Qi »氣 . Ce sont le bois 木, le feu火, la terre土, le métal金 et l’eau水. Ils témoignent surtout d’une différence de statut ;   mais, beaucoup plus dynamiques, ils représentent des états passagers   de la matière plutôt que des essences fondamentales.Ainsi,  pour les taoïstes, la sexualité a pour but d'engendrer l’énergie Yin ou  Yang opposée et complémentaire à la sienne. s ienne.  57. Fernand Bertholet, préface de Jacques Pimpaneau, Les Jardins du plaisir, Philippe Rey, 200.   8. Liu Dalin, L'Empire du désir, une histoire de la sexualité chinoise, traduction de Jean -Claude Pastor, Robert Laffont, 2008. Il parait indispensable ici de mentionner les points de vue sur la notion du désir sexuel dans la pensée chinoise, dans la locution xing   yu 性欲, pour désigner le « désir sexuel ». Cet idéogramme yu 欲, « désir », comporte deux éléments : dans la partie gauche gu 谷, l’image de la vallée, et aussi l’image de l’écartement des cuisses   d’une femme ; dans la partie droite qian 欠, qui signifie un manque de quelque chose. Ce qui nous suggère une remarque.  Dans le anquet de Platon, un des textes fondateurs de la pensée   occidentale, Socrate définit le désir soit soi t comme une attirance très  forte, une soif inextinguible de quelque chose, soit comme le manque de ce quelque chose. Les Grecs pouvaient penser le désir à partir du   manque, de la privation. Éros est fils de penia, la pauvreté, et de   poros, la ressource. Il est compris comme ce rapport jamais stabilisé,  et donc dramatique, entre un manque et une satisfaction, laquelle fait naître un nouveau manque, qui demande une nouvelle satisfaction. satisfact ion. Et  ainsi de suite.

Mais il n’y a pas eu, en Chine, jonction entre la beauté et l’absolu.  Dès les années 130, on trouve le terme « hystérie », est traduit   phonétiquement par : xiésidili歇斯底里. Le choix des caractères caract ères dans  le champ sémantique sont très intéressant : xié au sens de « s’évanouir   » ; si斯 (voix) enrouée, altérée ; d i 底le fond ; li里l’intérieur.  L’autre traduction pour « hystérie » vient d’un caractère caractèr e très ancien,  presque longtemps oublié, qui aurait été anciennement utilisé  pour désigner une « atteinte du coeur -esprit », yi癔, dans Le Hanyu da cidian漢語大詞典, un dictionnaire du VIe siècle Ap. J. -C. qui donne une définition pour ce mot yi癔  : xinyi bing心意病, « maladie de la  pensée », que « dece l’humeur ». constitué de la clé de la maladie sous   Le fait est yi癔 était laquelle se trouvait opportunément casé l’élément yi意 , le sens de yi 意« idée, intention, désir » ; on voit bien que ces deux mots yi 癔  l’hystérie et yi 意 l’idée ont la même phonétique. Yi zheng 癔症  « l’hystérie » est donc une maladie non seulement en provenance de  

 

« l’utérus » –  le fait de la vie sexuelle féminine  –,  –, mais aussi « des  idées ».  La traduction chinoise du vocabulaire de la psychanalyse admet

la multiplication des termes pour désigner une même notion. Dans le   296 Clitoris 琴弦 qui xian cordes du luth 赤珠 chi zhu perle rouge 谷實 gus hi fruit de la vallée  疱玉 pao yu bouton de jade 珍珠玉 zhen zhu yu perles de jade

吹簫 chui xiao souffler-flûte : jouer de la flûte ; fellation  Ébats sexuels 風雨 feng yu vent-pluie 交合 jiao he entrer en contact-union sexuelle 水乳交融 shui ru jiao rong se mêler comme c omme l’eau et le lait ; dans  une parfaite harmonie sexuelle 交尾 jiao wei rencontre-queue : copulation ; accouplement 上馬 shang ma monter à cheval  雲雨 yun yu nuage-pluie (sécrétions vaginales + sperme)   弄玉 nong yu jouer avec du jade : faire l’amour   鸞鳳 luan feng faisan-phénix : symbole de l’harmonie conjugale ;  union charnelle des époux  吹簫 chui xiao souffler-flûte : jouer de la flûte ; fellation  拼玉 pin yu manipuler du jade : cunnilingus ; buccogénital   快感 kuai gan vif/aigu-jouissance sexuelle 高潮 gao chao haute-marée : orgasme  gaoxichao -sexuel-haute-sexuel-haute性欲高潮 : orgasme 鴛鴦戲水 xing yang shui désir  canards mandarins,marée mâle et femelle,    yuanyu  jouent avec l’eau  紅荷翡翠 hong he fei cui lotus- rouge (sexe féminin) et martinpêcheur   (sexe masculin) 顛鸞倒鳳 dian luan dao feng le faisan s’abat sur le phénix renversé r enversé 

睽 (li dui), Opposition Théorie du Yīn Yáng - Yīn Yáng Xué shuō 阴阳学说. http://parlonsmtc.forumzen.com/t289-theorie-fondamentale-zh333ngy299-j299 Pour le YIN vous avez la clef de la montagne suivie de la clef de la lune 月  Pour le YANG, vous avez la clef de la montagne suivie de la clef du soleil 日  - 阴阳 = 陰陽 (traditionnel). - 阴阳互根(3) = Yīn Yáng Hùgēn --> Interdépendance du Yīn Yáng.  - 阴阳转化(4) = Yīn Yáng Zhuǎnhuà --transformation mutuelle du Yīn Yáng.   - 阴阳调(調)和() = Yīn Yáng Tiáohé --> Harmonie du Yīn Yáng.  - 阴阳对(對)立 = Yīn Yáng Duìlì --> Opposition du Yīn Yáng.  - 阴阳交感  - 阴阳消长(長)(6) = Yīn Yáng Xiāozhǎng --> Croissance décroissance du Yīn Yáng. - 阴阳平衡() = Yīn Yáng Pínghéng --> Equilibre du Yīn Yáng. - 阴阳失调 (8 ) = Yīn Yáng shītiáo --> Dysharmonie Yīn Yáng.  - 阴中之阴 = Yīn Zhōng Zhī Yīn --> Le Yīn au centre du Yīn.   - 阳中之阴 = Yáng Zhōng Zhī Yīn --> Le Yáng au centre du Yīn.  - 阴中之阳 = Yīn Zhōng Zhī Yáng …  - 阳中之阳 = Yáng Zhōng Zhī Yáng …  (3) : 互根 Hùgēn --> 根 = racine. Racine commune = interdépendant.  (4) : 转化 Zhuǎnhuà --> Zhuǎn = transmission ; Huà = transformation (le même que dans HUA SHI

化湿 = (transformer l'Humidité, par exemple).  調) 和 Tiáohé (5) :  调 --> Harmonie. (6) : 消 Xiāo --> Diminuer, décroissance.  长 (長) --> Long, croissance. (7) : 平衡 --> Pínghéng --> Equilibre. (8 ) : 失 shī --> Perdre, perte.

 

 

éléments / mouvements :   je voulais faire une petite correction, correction, sur un point qui est souven souventt confus pour moi.... :boulet2: - 阳中之阴 = Yáng Zhōng Zhī Yīn --> Le Yīn au centre du Yáng.   - 阴中之阳 = Yīn Zhōng Zhī Yáng --> Le Yáng au centre du Yīn.  

阴阳对(對)立  Yīn Yáng Duìlì Opposition du Yīn Yáng.  Tous ces courants élaborent ce qu'Anne Cheng appelle une "anthropo -cosmologie", "c'est-à-dire une forme de pensée corrélative qui met en o euvre des rapports d'analogie entre le Ciel et jia ) et des Cinq Phases" collée l'Homme". L'étiquette "école du Yin Yang(Yin Yang Chia; Yin Yang jia  à cette "anthropo-cosmologie", regroupe deux notions, initialement distinctes à l'origine mal connue (en fait pas connue du tout t out sans doute...).

La complémentarité du Yin et du Yang remonte sans doute à un fonds très ancien, mais ne trouve t rouve sa formulation que très tard. ce n'est qu'à l'époque des Royaumes Combattants qu'ils commencent à être perçus comme les deux s ouffles primordiaux ou principes cosmiques, qui, par leur alternance et leur interaction (ici Anne Cheng suit bien Marcel Granet), président à l'émergence et à l'évolution de l'univers. Cette auteure estime d'ailleurs que le Yang/Yin est "ainsi devenu le prototype de toute dualité (et) peut servir de paradigme à tous les couples d'opposés, qui ne peuvent agir l'un sans l'autre. l 'autre.

Les Cinq agents, les Cinq Phases, à travers l'élaboration du Calendrier, trouvent une résonance directe sur le plan politique. "L'application du cycle des Cinq Agents (ou Cinq Phases) à la succession des dynasties se trouve (...) concrétisée pour la première fois (dans le Lushi Chunqiu) Chunqiu) . L'enjeu politique devait rester, sous les Han, au centre de la systématisation des schémas cosmologiques et de l'élaboration de la notion de souveraineté impériale. Avec l'unification de l'empire, il devenait en effet indispensable de maîtriser ce nouveau formalisme pour avoir une chance la cour de : c'est c 'est à partir que laplus cosmologie corrélative fut véritablement intégréed'être dans écouté chaqueàcourant pensée qui de ne là pouvait se permettre de l'ignorer."  

Bibliografie / Bibliography/ / Bibliography/ Bibliographie Bibliographie   1. Traducerea capitolului capitolului 2 din Tao Te Ching ( Dao De Jin Jing) g) al lui Lao Tzu ( Lao Zi ) Lao Tzu Chapter Chapter 2 Dincolo d de e dualitate: Stiinta eliberarii/Beyond Duality: The Science of

Transcendence Câmpul sursă şi calea orizontală şi verticală de cunoaştere c unoaştere şi de acţiune [ articol despre falsitatea modelului dualist de ierarhizare estetica si morala prin impartirea fiintelor si lucrurilor in frumoase si urate, in bune si rele (creata de minte) si necesitatea de a trece dincolo de dualitate pt a ne elibera din minte] ; Source field and the horizontal and the t he vertical path of knowledge and action Calea către izvorul vieţii/The Way to the Source of Life /Le chemin  vers la source de la vie

Cele trei căi cunoscute de civilizaţiile civi lizaţiile avansate de ieşire din timp şi spaţiu/Three ways to transcend

time and space that are known to all highly advanced civilisations  ADRESE DE DESCARCARE DESCARCARE http://www.scribd.com/doc/67258603/ http://www.danmirahorian.ro/2LaoTzu.pdf 2. DINCOLO DE DUA DUALITATE LITATE SI TIMP EXISTA DOAR DUALITATE SA SAU U EXISTA NONDUALITATE ? EXISTA DOAR CURGERE PERMANENTA SAU EXISTA CEVA CE NU APUNE NICIODATA/ THERE IS ONLY THE PERMANENT TRANSFORMATION OR THERE IS SOMETHING THAT NEVER SETS ? "Un mare adevar este adevarul al carui contrar este si el un adevar "/" A great truth is a truth whose opposite is also a truth"( Thomas Mann )

"Există două tipuri de adevăr, adevărul mic si adevărul adevărul mare . Puteti recunoaste un adevăr mic, deoarece opusul său este fals ( o minciună). Opusul unui mare adevăr este un alt mare adevăr." adevăr." /"There are two kinds of truth, small truth great truth. Yo u cangreat You recognize truth, )because its opposite is falsehood. The opposite of and a great truth is another truth."a( small Niels Bohr De ce contrariul unui mare adevar este un alt mare adevar ?

Câteva exemple în care opusul unui mare adevăr este un alt mare adevăr ? / Why the opposite of

a great truth is another great truth ? Some examples in which the opposite of a great truth is

 

another great truth ?/ Pourquoi le contraire d'une grande vérité est une autre grande vérité? Quelques exemples où le contraire d'une grande vérité est une autre grande vérité ?   https://www.facebook.com/photo.php?fbid=699460630067600&s https://www.facebook.com/photo.php?fbid=6994 60630067600&set=a.699460610067 et=a.699460610067602.1073741 602.1073741 966.349283161752017&type=3&theater  ADRESE DE DESCARCARE DESCARCARE https://www.facebook.com/download/767268 https://www.facebook.c om/download/767268166631511/Wh 166631511/Why-the-opposite-of-a-great-truth-isy-the-opposite-of-a-great-truth-isanother-great-truth.pdf http://www.scribd.com/doc/144164445/Why-the-opposite-of-a-great-truth-is-another-great-truth 3. INCHISOAREA BINELUI SI RAULUI / THE PRISON OF GOOD AND EVIL https://www.facebook.com/photo.php?fbid=7949 https://www.facebook.c om/photo.php?fbid=794958900517772&set=pb.34928 58900517772&set=pb.349283161752017.3161752017.2207520000.1388968166.&type=3&theater 4. EXISTA DOAR LUMINA / THERE IS ONLY LIGHT NU EXISTA DUALITATEA LUMINA - INTUNERIC/ I NTUNERIC/ THERE IS NOT THE DUALITY LIGHT DARKNESS https://www.facebook.com/photo.php?fbid=8089 https://www.facebook.c om/photo.php?fbid=808964045783924&s 64045783924&set=a.808964019117260.107 et=a.808964019117260.1073742 3742 150.349283161752017&type=1&theater 5. DEPASIREA DUALITATII INSEAMNA IESIRE DIN MINTE SI TIMP -ANCORARE IN ACUM "Intunericul nu este opusul Luminii. Intunericul este doar absenta Luminii. Similar, O problemă este absenta unei idei. Nu absenta unei solutii https://www.facebook.com/photo.php?fbid=7216184 /photo.php?fbid=721618487851814&set 87851814&set=pb.349283161752 =pb.349283161752017.017.https://www.facebook.com 2207520000.1388972104.&type=3&theater  

6. "Mai binele este duşmanul binelui"/"etter is the enemy of good"   Excesele in actiune si acumulare conduc la pierdere ( varsarea vasului; ruperea arcului, pierderea taisului, dezastru, faliment, ruina ) Capitolul 9 (第九章) din Lao Zi ( 老子; Lao Tzu ; Lao Tseu ) - Dao De Jing ( 道德經; Tao Te Ching ; Tao Te King ; Cartea Căii spre Cer şi Putere)  https://www.facebook.com/photo.php?fbid=732385050108491&s https://www.facebook.com/photo.php?fbid=7323 85050108491&set=a.732175516796 et=a.732175516796111.1073742 111.1073742 049.349283161752017&type=1&theater    7. Despre frumusete interioara si exterioara/ About inner and outer beauty https://www.facebook.com/photo.php?fbid=7994 om/photo.php?fbid=799403176740011&s 03176740011&set=a.799403166740 et=a.799403166740012.1073742 012.1073742 https://www.facebook.c 126.349283161752017&type=1&theater