Doutrinas Bíblicas William W.Menzies e Stanley M

Conhecendo as doutrinas fundamentais da fé cristã

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Conhecendo as doutrinas fundamentais da fé cristã

William W. Menzies Stanley M. Horton

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. c :; : >Direitos Reservados. Copyright © 1995 para a língua portuguesa da Casa Pubücadora das Assembléias de Deus. "P.rolc io original em inglês: 5 ble Doctrines - A Pentecostal Perspective L gi :n Press/Springfield, Missouri Primeira edição em inglês: 1993 Tradução: João Marques Bentes Capa: Alexander Diniz R da Silva

230 - Doutrina Menzies, William W., e Horton Stanley M. MENd Doutrinas Bíblicas.../William W. Menzies e Stanley M. Horton l.ed. - Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembléias de Deus, 1995. p. 312.cm. 14x21 ISBN 85-263-0055-5 1. Doutrina 2. Teologia Cristã CDD 230 - Doutrina

Casa Publicadora das Assembléias de Deus Caixa Postal 331 20001-970, Rio de Janeiro, RJ, Brasil

3a Edição 1999

ÍNDICE

Prefácio...........................................................................9 Introdução.................................................................11 1. A Inspiração das Escrituras.............................. 19 A Regra Autorizada.......................................... 19 A Revelação de Deus à Humanidade...............22 A Verbalmente Inspirada Palavra de Deus .... 24 A Regra Infalível.................................................29 O Canon e as Traduções MaisRecentes.........32 2. O Deus Único e Verdadeiro............................... 41 A Existência de Deus........................................ 45 A Natureza de Deus.......................................... 47 Os Atributos de Deus........................................ 50 A Trindade.........................................................52 3. A Deidade do Senhor Jesus C risto...................61 A Pessoa de Cristo..............................................61 Os Ofícios de Cristo.......................................... 66 A Obra de Cristo................................................68 4. A Queda do Homem........................................... 79 A Origem da Humanidade................................79

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A Natureza da Humanidade..............................84 A Imagem de Deus.............................................87 A Origem do Pecado..........................................89 5. A Salvação do Homem....................................101 O Conceito de Sacrifício.............................. 101 A Expiação.....................................................103 Resultados da Obra de Cristo no Calvário... 105 A Conversão.................................................. 107 6. As Ordenanças da Igreja............................... 117 Batismo em águas..........................................118 A Ceia do Senhor..........................................122 7. O Batismo no Espírito Santo..........................129 A Promessa do Pai......................................... 129 Terminologia Bíblica do Batismo....................131 O Propósito do Batismo no Espírito Santo... 132 Recebendo o Batismo no Espírito Santo.....136 8. Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito Santo................................................141 Sinais do Derramamento................................. 141 Funções do Falar em Línguas........................ 145 Questões Sobre o Falar em Línguas...............146 9. A Santificação..................................................... 153 Definindo Termos............................................ 154 Três Faces da Santificação............................ 155 10. A Igreja e Sua Missão....................................... 167 Que é a Igreja?..................................................167

índice

Como Tomar-se Membro da Igreja.............. 173 A Obra da Igreja............................................. 174 11. O Ministério........................................................189 Organização da Igreja.................................... 187 Funções do Ministério..................................... 193 A Chamada para o Ministério...................... 195 12. Cura Divina.......................................................203 O Argumento em Favor das Curas.................203 O Grande Médico............................................ 205 Cura na Expiação............................................207 Curas Disponíveis Hoje...................................211 Renovação Interior.......................................... 213 Ajuda à F é........................................................214 As Enfermidades e os Demônios....................215 As Curas e a Profissão Médica....................... 217 O Propósito da Cura Divina........................... 218 Por que nem Todos São Curados?..................219 13. A Bendita Esperança........................................223 A Ressurreição dos Crentes.............................223 Jesus Voltará.....................................................225 O Arrebatamento............................................229 A Grande Tribulação.......................................232 O Anticristo......................................................235 O Tempo da Vinda de Cristo......................... 235 14. O Reino Milenial de Cristo...............................243 A Revelação de Cristo.....................................243 O Milênio.........................................................245

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Pontos de Vista do Milenismo........................ 246 Promessas Nacionais de Deus a Israel............251 15. O Julgamento Final...........................................259 O Destino da Raça Humana.......................... 259 Os Julgamentos................................................ 262 A Rebelião Final de Satanás........................... 264 O Grande Trono Branco.................................265 Lago de Fogo.................................................... 266 16. Os Novos Céus e a Nova Terra....................... 271 O Novo Substitui o Antigo............................ 271 A Nova Jerusalém............................................275 Apêndice: A Declaração Original de 1916 sobre as Verdades Fundamentais.............. 279 Glossário..................................................................285 Bibliografia......................... ....................................299 índice de Assuntos................................................. 305

PREFACIO

O estudo das doutrinas bíblicas faz-se cada vez mais indispensável, especialmente nestes últimos dias, quando se constata um contínuo aumento de falsos mestres e profetas. Conseqüentemente, um número demasiado grande de cren­ tes acha-se agitado de um lado para outro, “levados em roda por todo vento de doutrina, pelo engano dos homens que, com astúcia, enganam fraudulosamente” (Ef 4.14). Como se não bastasse, alguns fiéis (talvez sem saberem que “doutri­ na” é apenas outra palavra para “ensino”) fazem objeção ao estudo das doutrinas, tornando-se vulneráveis aos “ventos de doutrina”. Eis a razão pela qual Deus quer que os crentes cresçam. Mas, para isto, faz-se necessário conhecer os ensi­ nos básicos da Bíblia. Tal conhecimento haverá de prote­ ger-nos dos falsos mestres e profetas. O livro intitulado Understanding Our Doctrine, de au­ toria do Dr. William W. Menzies, foi originalmente escrito para ser utilizado num curso de treinamento intitulado “Pontos Fundamentais para Obreiros da Escola Dominical”. O Dr. Menzies, atual presidente do Asia Pacific Theological Seminary (anteriormente Far East Advanced School of Theology), em Baguio, república das Filipinas, deu-me sua

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bondosa permissão para revisar e ampliar seu excelente livro para uso de todo o povo de Deus. Os capítulos deste livro seguem os 16 artigos da Declara­ ção de Verdades Fundamentais, conforme aceitos pelas As­ sembléias de Deus. Nosso propósito, entretanto, não é pro­ mover as doutrinas das Assembléias de Deus, mas antes, salientar a base e as aplicações dessas verdades bíblicas fundamentais. Este estudo, pois, será útil para aqueles que crêem na Bíblia, sem importar sua denominação. Os crentes precisam saber onde estão no tocante às doutrinas da Bíblia. Este livro será útil para os pastores no treinamento de novos convertidos. Os professores de Escola Dominical achálo-ão útil tanto para o seu enriquecimento pessoal, quanto para ministrar a seus alunos em idade colegial, proporcionando-lhes sólida base para estudos mais vastos e profun­ dos no campo da teologia. Enfim, esta obra será útil a todos, quer seminaristas, quer leigos, e obreiros de uma forma geral. Desejo agradecer ao Dr. G. Raymond Carlson, superin­ tendente geral das Assembléias de Deus nos Estados Uni­ dos; à Divisão de Missões Estrangeiras das Assembléias de Deus dos Estados Unidos; e a todos que, mediante sua generosidade, tornaram possível este projeto. Agradecimen­ tos especiais também são devidos a Glen Ellard e sua equipe editorial por sua ajuda técnica. Para facilitar a leitura, as palavras em hebraico, aramaico e grego foram transliteradas por letras latinas. Stanley M. H orton, Th.D . Emérito Professor de Bíblia e Teologia no Assemblies of God Theological Seminary

INTRODUÇÃO

As Assembléias de Deus vieram à existência em resulta­ do do reavivamento pentecostal que começou no princípio do século XX. Este reavivamento teve início como a pode­ rosa e sobrenatural resposta de Deus ao modernismo teoló­ gico que já estava tomando conta da maioria das denomina­ ções evangélicas na América do Norte e ao redor do mundo. Livros escritos para defender a fé eram ignorados pelos seminários. A possibilidade de milagres operados por Deus era negada. Um vácuo espiritual, por conseguinte, se estava desenvolvendo de forma irremediável e crônica. Essa época foi assim retratada pelo Dr. William Menzies: Os Estados Unidos, nos anos entre a Guerra Civil e o térm ino do século [XIX], estavam em estado de ferm entação social e religiosa. A corrupção moral, política e econômica aum entava as tensões ocasionadas pela organização das diversas classes, pela industrialização e pela imigração. As grandes denominações, bem sucedidas na cristianização das fronteiras, tornaram -se com pla­ centes e sofisticadas, faltando-lhes a visão e a vitalidade para enfrentarem as necessidades em m utação de uma população aflita. Graus variegados de acomodação à idéias populares, re­ c e n te m e n te im p o rtad as da E urop a, que assaltav am o

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evangelicalismo ortodoxo, debilitaram ainda mais as grandes co­ m unhões evangélicas. C ontra a erosão na Igreja de Cristo surgi­ ram os movimentos Fundam entalista e Holiness. Foi principal­ m ente devido às preocupações espirituais geradas por esse seg­ m ento que nasceu o anseio por um novo Pentecoste. Antes do ano de 1900, havia manifestações carismáticas, mas isoladas e episódicas em sua natureza. Mas estava sendo armado o cenário para o grande derram am ento do Espírito Santo que, em breve, tom aria conta da terra, trazendo-nos o grande refrigério dos Últimos Dias. (William W . Menzies, A nointed to Serve: The Story of the Assemblies of God, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1971, pág. 33).

O atual movimento pentecostal traça sua origem desde o reavivamento no Bethel Bible College, em Topeka, Kansas, que teve início a l°dejaneiro de 1901. Estudantes, com base em seus estudos bíblicos, concluíram que o falar em línguas (ver At lAt) é a evidência física e inicial do batismo no Espírito Santo. Uma das estudantes, Agnes Ozman, decla­ rou que sentia “como se rios de água viva estivessem saindo de seu ser mais interior”. (Stanley H. Frodsham, With Signs Following, edição revisada, Springfield, Mo.: Gospel Publishing Fíouse, 1946, pág. 20). O reavivamento tornou-se uma verdadeira explosão pen­ tecostal quando, em 1906, W. J. Seymour obteve um edifí­ cio de dois andares na rua Azusa, 312, em Los Angeles, Estado da Califórnia. Durante cerca Be três anos, houve cultos quase que continuamente, das dez da manhã à meianoite. E muitos daqueles que receberam o batismo pente­ costal no Espírito Santo foram espalhados para propagarem a mensagem. Muitas igrejas pentecostais independentes ti­ veram início. E então, Depois que os derramam entos pentecostais começaram, apa­ receram numerosas publicações advogando seus ensinos e ser­ vindo de canais para fornecer informações e sustentar missioná­ rios enviados além-mar. Uma dessas publicações, a W ord and W itness, editada por Eudorus N. Bell, publicou um convite, em

Introdução

1913, para uma conferência de crentes pentecostais a ser realiza­ da em H ot Springs, Estado do Arkansas, no ano seguinte. Assim foi realizada a reunião de fundação do Concilio Geral das Assem­ bléias de Deus (Gary B. McGee, “A Bried History of the M odern Pentecostal O utpouring”, Paraclete 18, primavera de 1984, pág. 22).

Cinco razões básicas foram apresentadas para a convoca­ ção do Concilio Geral, que funcionou entre 2 e 12 de abril de 1914. Os convocados “(1) deveriam atingir uma melhor com­ preensão e unidade de doutrina; (2) saber como conservar a obra de Deus na própria pátria e no estrangeiro; (3) consultar os órgãos competentes quanto à proteção de fundos para os esforços missionários; (4) explorar as possibilidades de unificar as igrejas sob um nome legal; e (5) considerar o estabelecimen­ to de uma escola de treinamento bíblico com uma divisão literária” (In the Last Days: An Early History ofthe Assemblies of God, Springfield, Mo.: Assemblies of God, 1962, pág. 11). Mais de trezentas pessoas fizeram-se presentes, e elege­ ram E. N. Bell como o presidente de sua nova comunhão as Assembléias de Deus. Em 1916, foi preparada uma “De­ claração de Verdades”, primariamente por Daniel Warren Kerr, de Cleveland, Ohio (Carl Brumback, Like a River: The Early Years of the Assemblies of God, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1977, pág. 55). Este documento foi adotado com o seguinte preâmbulo: Esta declaração de Verdades Fundam entais não tem por intuito ser um credo da igreja, e nem a base da com unhão entre os cristãos, mas somente o alicerce da unidade para o ministério (ou seja, que todos digamos a mesma coisa, 1 Co 1.10 e A t 2.42). A fraseologia empregada em tal declaração não é inspirada e nem a defendemos contenciosam ente, mas a verdade nela expos­ ta é considerada essencial para o ministério pleno do Evangelho. Embora não contenha ela toda a verdade da Bíblia, cobre nossas atuais necessidades quanto às questões fundam entais básicas da fé (Concilio Geral das Assembléias de Deus, Atos do Concilio

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Geral, 2 a 7 de outubro de 1916. A redação foi levemente modificada na atual declaração apresentada em forma de livre te: The General Council of the Assemblies of God Statem ent of Fundamental Truths, revisado, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1983). A declaração original serviu às Assembléias de Deus por muitos anos. Havia pouca insatisfação com qualquer dos 16 artigos. (Originalmente havia 17 artigos. A revisão combinou os artigos 2 e 13, adicionou um artigo sobre a deidade de Cristo, e combinou os artigos 10 e 11, restando-assim 16 artigos ao todo.) Visto que algumas das doutrinas haviam sido formuladas de forma muito sucinta, sentiu-se mais tarde a necessidade de se reescrever e ampliar alguns artigos. Em 1960, pois, uma comis­ são pôs-se a trabalhar em cima dessas declarações, surgindo daí um a redação nova e mais detalhada. O trabalho foi aprovado e adotado pelo Concilio Geral, em 1961. A única m udança signifi­ cativa foi o abandono da expressão “inteira santificação”, por­ quanto era com preendida de diferentes maneiras, gerando ambi­ güidades. “O esclarecimento de 1961 especificou a crença de que a justiça imputada, outorgada ao crente, por ocasião de sua justificação, deveria ser evidenciada num a vida de santidade” (Menzies, Anointed , pág. 318).

A preocupação com a preservação da integridade doutri­ nária, dentro do movimento, também resultou na promulga­ ção de diversas manifestações. Eram estas feitas por ministros das Assembléias de Deus, que sentiam a necessidade de maior ajuda e esclarecimento sobre vários assuntos atinentes ao campo de trabalho. A maior parte desses documentos foi preparada pela Comissão Sobre Pureza Doutrinária, uma co­ missão permanente nomeada pelo Presbitério Executivo das Assembléias de Deus. Os mais diversos pastores, oficiais distritais e professores dos colégios bíblicos e seminários já fizeram parte dessa comissão. As declarações daí resultantes foram aprovadas pelo Presbitério Executivo e pelo Presbitério Geral, sendo a seguir publicadas. Todos os documentos, impressos

Introdução

até 1989, eram coligidos e publicados sob o título Where We Stand- Onde Estamos (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990). Seguem-se os títulos desses documentos: (1) “A Inerrância das -Escrituras”: (2) “Podem os Crentes RegéneradoíTSer Possuídos pelos. Demônios?”; (3) “Divórcio e Novo Casamento”: (4) “O Ministério do Corpo de Cristo”; (5) “Curas Divinas: Uma Parcela Integral do Evangelho”; (6) “0~Movimento do Discipulado e da Submissão”; (7) “Meditação Transcendental”; (8) “Diáconos e Encarregados”; (9) “Pu­ nição Eterna”; (10) “Visão das Assembléias de Deus Sobre a Ordenação”; (11) “A Doutrina da Criação”; (12) “A Segu­ rança do Crente”; (13) “Homossexualismo”; (14) “O Arrebatamento da Igreja”; (15) “O Crente e a Confissão Positi­ va”; (16) “A Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito Santo”; (17) “Uma Perspectiva Bíblica Sobre o Jogo”; (18) “A Abstinência”; (19) “Uma Perspectiva Bíblica Sobre o Aborto”; e (20) “O Reino de Deus Conforme Descrito nas Santas Escrituras”. Desde a publicação de Where We Stand, outro docu­ mento que manifesta posição veio a público: “Papel das Mulheres no Ministério,Conforme a Descrição das Santas Escrituras”. Há ainda outros trabalhos que surgiram em decorrência de várias necessidades. Eles são um valioso suplemento para a nossa compreensão acerca da doutrina e da prática das Assembléias de Deus. Sempre que nos pare­ cer apropriado, parte do material constante nesses trabalhos e documentos será discutida neste livro.

IBLICAS

1 Verdade a

Fundamental

A REGRA AUTORIZADA

As Escrituras Sagradas, tanto o Antigo quanto o Novo Testamento, são inspiradas verbalmente por Deus. Elas são a revelação de Deus à humanidade, e nossa infalível e autorizada regra de fé e conduta (1 Ts 2.13; 2 Tm 3.15,16; 2 Pe 1.21).

A Inspiração das Escrituras A REGRA AUTORIZADA Como posso saber qual a verdadeira religião? Eis uma importante pergunta feita com freqüência. Ela merece ser respondida, visto que o bem-estar eterno de quem a faz está em jogo. A questão real é a da autoridade. Há três tipos básicos de autoridade religiosa: (1) a razão humana, (2) a Igreja e (3) a Palavra de Deus. Talvez o tipo mais comum, hoje, seja a razão humana. Não perderemos :empo discutindo acerca das realizações do intelecto humano. Elas são realmente admiráveis. Nem poremos de lado a r.ecessidade de se manusear os negócios da vida diária de _ma maneira lógica. O processo de se abordar problemas de :: rma a corresponder ao bom senso chama-se racionalidade. Não é pecado agir com a razão. A racionalidade, porém, não deve ser confundida com o racionalismo. O racionalismo é aquela crença que coloca a razão humana como a mais elevada das autoridades. Alegam os racionalistas que, com o :empo, o gênio humano desvendará todos os segredos do L niverso, e conduzirá o planeta a uma vida de paz, saúde e prosperidade para todos.

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Uma forma de racionalismo é o cientismo. Acredita ele que a ciência, com suas metodologias e instrumentos, será capaz de analisar e solucionar todos os problemas que fusti­ A Inspiração gam a raça humana. Entretanto, tal ponto de vista sofre de das Escrituras severas restrições, pois falha em reconhecer a incapacidade da ciência em analisar determinadas coisas. Não pode, por exemplo, trabalhar diretamente com a cor e o som. E vê-se obrigada a expressar tais qualidades mediante termos quan­ titativos. Mas qualidades não são quantidades. Exemplificando: apesar de os cegos de nascença serem ca­ pazes de compreender a ciência e a matemática dos compri­ mentos das ondas da luz, não significa que possam fazer a mínima idéia sobre o pôr-do-sol, a rosa vermelha ou o estra­ nho colorido das asas da borboleta. O mesmo se pode dizer dos surdos. Embora possam vir a compreender a ciência e a matemática das ondas sonoras, jamais terão qualquer idéia acerca de uma sinfonia, ou de uma congregação que louva a Deus e glorifica a Jesus, no Espírito Santo. A ciência é incapaz de estudar elementos que não possam ser pesados ou medidos, como a alma humana. E nem pode tratar com ocorrências ímpares, como os milagres, pois estes são uma manifestação distinta e separada da graça e do poder de Deus. Logo, o milagre não pode ser repetido para análise em laboratório. Na realidade, os que tomam o racionalismo como sua autoridade terminam por aceitar a própria razão como auto­ ridade suprema. Mas, conforme Salomão observou: “Nada há de novo abaixo do sol”, esse mesmo tipo de arrogância também se manifestava nos tempos antigos. No capítulo 11 de Gênesis, lemos sobre aqueles que tentaram desafiar a Deus, edificando uma torre altíssima, em Babel. Os racionalistas de todos os séculos assemelham-se a estes: põem sua confiança final na própria capacidade de racioci­ nar. Nos dias dos juizes, “cada qual fazia o que parecia direito aos seus olhos” (Jz 17.6 e 21.25). O caos e a confu­ são, resultantes dessa atitude, são claramente retratados nas trágicas histórias registradas no livro de Juizes. CAPÍTULO

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A segunda crença comum aponta a Igreja como a auto­ CAPÍTULO 1 ridade suprema. Alguns alegam que, já que o Cristo outorgou sua autoridade a Pedro, este, ao impor as mãos sobre os A Inspiração bispos que ordenara, conferiu-lhes automaticamente a mes­ das Escrituras ma autoridade. E, assim, surgiu a cadeia sucessória de Pedro. Através da “sucessão apostólica”, a autoridade vem sendo transmitida desde Cristo, através dos doze apóstolos, atra­ vessando os séculos. Com base nessa idéia, certas igrejas consideram-se acima das demais, arrogando-se como as úni­ cas representantes autorizadas de Cristo. Seus líderes, por isso, procuram exercer uma autoridade que o Senhor jamais lhes outorgou. Associada ao ponto de vista da sucessão apostólica, acha-se a asserção de que o Novo Testamento é um produto da Igreja, conferindo a esta uma espécie de prioridade sobre a Bíblia. Devemos observar, no entanto, que a teoria da sucessão apostólica não apareceu senão já no segundo sécu­ lo de nossa era. Outrossim, o concilio de Cartago, efetuado em 397 d. C., jamais autorizou o cânon dos livros do Novo Testamento que hoje reconhecemos como inspirados pelo Espírito Santo. Limitou-se, porém, a corroborar o que já era reconhecido por todas as igrejas da época. A morte de Cristo pôs a Nova Aliança em vigor (ver Hb 9.15-17). Após a sua ressurreição, Ele e o Espírito Santo trouxeram a Igreja à existência. Ato contínuo, o Espírito Santo inspirou os escritores que nos legaram os livros do Novo Testamento. Atualmente, visto haverem disputas e querelas entre os corpos eclesiásticos, o coração do homem anela por uma autoridade superior a da organização eclesiástica terrena. A terceira alternativa consiste em se confiar explicita­ mente na autoridade da Palavra de Deus. Esse ponto de vista encontra-se baseado na convicção de que Deus, por sua natureza, é auto-revelador. (A diferença-chave entre as outras religiões e o Cristianismo é que elas vêem a humani­ dade no escuro, buscando por alguma coisa dentro de si mesma ou para além de si mesma. O Cristianismo revela o

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Deus que dissipa as trevas, que intervém na história humana e estende seu amor aos que se acham caídos.) é um Deus que fala; Ele deseja comunicar-se com A Inspiração suasDeus Hebreus 1.1,2 disserta sobre esta característi' das Escrituras ca docriaturas. Supremo Ser: “Havendo Deus, antigamente, falado, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, a nós falou-nos, nestes últimos dias, pelo Filho. . .” Sim, Deus falou. Sua declaração final e plena, conforme nos indica Hebreus 1.1,2, foi feita através da pessoa de seu Filho, Jesus Cristo. Chamamos a essa maneira de falar de encarnação, onde o divino foi revestido pelo humano. Essa é a medida mais completa pela qual Deus pode comunicar' se conosco. Trata-se de uma comunicação de pessoa para pessoa. Jesus Cristo, segundo nos lembra o primeiro capítulo do evangelho de João, é o “Verbo”, o mensageiro e a mensa­ gem de Deus. Ora, assim como Jesus Cristo é a Palavra Viva, assim também a Bíblia é a Palavra escrita de Deus. Na ausência pessoal de Jesus, a Bíblia é a autoridade que o Espírito Santo usa para dirigir o Corpo de Cristo. O apóstolo Paulo, em Romanos 10.8-15, afirmou dramaticamente que, sem a proclamação das Boas Novas - a mensagem da Bíblia - o homem jamais poderá reatar sua comunhão com Deus. Ela é a base da nossa fé. Ela nos leva a confessar que “Jesus é o Senhor”. A REVELAÇÃO DE DEUS À HUMANIDADE Se admitirmos que Deus de fato fala, é a Bíblia o único meio de Ele se comunicar conosco? Deus também torna-se conhecido, até certo ponto, a todas as pessoas (1) mediante a criação e (2) através da consciência. Tal maneira de Deus falar é usualmente chamada de revelação geral ou natural. Os capítulos 1 e 2 da epístola aos Romanos esboça a forma pela qual Ele fala conosco. Romanos 1.20 refere-se ao co­ nhecimento divino disponível a todas as pessoas, em todos os lugares; é o conhecimento colhido junto à natureza: CAPÍTULO 1

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“Porque as suas coisas invisíveis, desde a criação do mundo, CAPÍTULO tanto o seu eterno poder como a sua divindade, se enten­ 1 dem e claramente se vêem pelas coisas que estão criadas, ração para que eles fiquem inescusáveis”. Noutras palavras, os dasA Inspi seres humanos, sem exceção, têm condições de saber que Escrituras nenhum deus feito de ouro, prata, bronze, madeira ou barro, poderia ter criado um Universo tão imenso e comple­ xo como o nosso. E nem os muitos deuses pagãos, represen­ tados como quem luta uns contra os outros, poderiam ter criado a consistência, a boa ordem e a beleza que encontra­ mos na natureza. Quem haveria de negar a expressão inspi­ rada do Salmo 19: “Os céus manifestam a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das suas mãos?” A Bíblia afiança que Deus fala através da consciência do indivíduo: “Porque, quando os gentios, que não têm lei, fazem naturalmente as coisas que são da lei, não tendo eles lei, para si mesmos são lei, os quais mostram a obra da lei escrita no seu coração, testificando juntamente a sua cons­ ciência e os seus pensamentos, quer acusando-os, quer de­ fendendo-os” (Rm 2.14,15). O próprio fato de que as pesso­ as, em todos os lugares, possuem uma consciência, uma idéia de certo e errado que se coaduna com a Bíblia, mostranos que há uma autoridade acima do indivíduo e das cir­ cunstâncias. Até aqueles que rejeitam a Bíblia retêm a cons­ ciência, embora esta opere à base daquilo em que se acredita ser o certo e o errado. Externamente, Deus fala através do Universo que Ele criou; e, internamente, por intermédio da consciência de cada indivíduo. Entretanto, a tragédia registrada nos capí­ tulos 1 e 2 da epístola aos Romanos pode ser assim resumi­ da: a humanidade, tendo recebido a luz difusa disponível no Universo, amaldiçoou a Deus, e rebelou-se contra Ele. Mes­ mo assim, há uma luz suficiente para que ninguém venha a afirmar que Deus é injusto. E, por haverem rejeitado voluntariamente a luz, não serão poucos os condenados à punição eterna. Não é Deus

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quem manda as pessoas para o inferno. São elas próprias que exigem que Ele as deixe em paz, para que possam viver de acordo com os seus desejos, luxúrias e concupiscências. E, quando Deus, em meio à tristeza e à relutância, permite que os tais se entreguem aos seus próprios caminhos, só lhes pode restar a perversão, a destruição e o inferno. Uma mensagem especial, que somente a Bíblia pode transmitir, é a notícia de que Deus interveio no drama humano para redimir-nos. A natureza e a consciência não poderiam jamais revelar semelhante verdade. Mas o Antigo Testamento discorreu demorada e antecipadamente acerca da vinda do Redentor; e o Novo mostra-nos como se deu a sua vinda e revela-nos a plenitude de seu significado. A VERBALMENTE INSPIRADA PALAVRA DE DEUS O termo grego que mais se aproxima do vocábulo portu­ guês “inspiração” acha-se em 2 Timóteo 3.16. E a palavra theopneustos que, literalmente, significa “soprado por Deus”. Mediante o hálito e o poder divinos, o Espírito Santo moveu os autores da Bíblia com tal precisão que o que eles deixa­ ram escrito reflete com exatidão o que o próprio Deus quis dizer. Os profetas e apóstolos deixaram bem patente os sinais da inspiração divina em suas respectivas obras. Isso significa que os 66 livros do cânon sagrado, que compõem a Bíblia, na sua expressão original, são inteiramente dignos de confiança, tanto quanto a voz do Espírito Santo (ver 2 Pe 1.17-21). Quanto à inspiração, diversos pontos devem ser levados em conta. A teoria do ditado mecânico afirma que Deus falou de tal forma através dos profetas e apóstolos a ponto de lhes suprimir a personalidade. Esta teoria, porém, é errô­ nea. Personalidades e vocabulários particulares dos vários escritores são facilmente distinguíveis. Entre os aproxima­ damente quarenta autores das Sagradas Escrituras, pode-se observar suas várias ocupações - pastores, estadistas, sacer­

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dotes, pescadores, os bem-educados e os de pouca cultura. CAPÍTULO 1 Os escritores não foram manipulados como se fossem robôs, ou como se estivessem em transe. Deus não os apanhou ao A Inspiração acaso, e ordenou-lhes que escrevessem. Mas separou, por exemplo, a Jeremias para ser um profeta; e, para tanto, das Escrituras começou a prepará-lo desde que ele se encontrava no ven­ tre materno (Jr 1.5). Enfim, o Senhor Deus preparou os autores das Escrituras através de experiências, separando-os convenientemente a que trouxessem a lume a verdade exa­ tamente como lhas revelara. Desse modo, a personalidade dos escritores foi cuidadosamente preservada pelo Espírito Santo. O Espírito Santo “impulsionou o pensamento original na escolha das palavras que melhor o expressassem (Ex 4.12,15). E, finalmente, Ele nos ilumina a mente para que compreendamos a sua Palavra^conforme no-la transmitiram os autores sagrados (1 Co 2.12; Tsf 1.17,18). Assim sendo, tanto o pensamento quanto a linguagem são igualmente inspirados e reveladores” (Where We Stand, Springfield, Mo: Gospel Publishing House, 1990, pág. 7). Outro ponto de vista largamente defendido é o da inspi­ ração dinâmica. Esta posição concebe a Bíblia não como a obra que tencionava transmitir “verdades proposicionais” isto é, informações reais, objetivas e racionais - a respeito do próprio Deus. Os advogados dessa idéia assim a defendem por haverem concluído que Deus se mantém irreconhecível. Alegam que Ele é infinitamente diferente dos seres huma­ nos, e, que, por isso mesmo, não pode ser reconhecido na Bíblia. Nesta, complementam, Ele não se dá a conhecer; limita-se a mostrar como devem viver os seres humanos. Essa interpretação é conhecida também como funcio­ nal, pois a Bíblia, conforme dizem, nada pode revelar-nos sobre o que Deus é, mas somente acerca de seu trabalho. Negando o elemento sobrenatural, constitui-se tal posição no âmago dos temas modernistas ou teologicamente libe­ rais. Em síntese: dá a idéia de que a Bíblia não passa,

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basicamente, de um folclore. De acordo com essa teoria, a ética suplanta a doutrina. Assim, abre a porta para o moral, levando as pessoas a interpretarem, por si A Inspiração relativismo o que julgam ser apropriado aceitar ou rejeitar, das Escrituras mesmas, como se tudo não passasse de meras tradições (Jz 17.6). Uma variante desse ponto de vista é a ênfase sobre a história da salvação. De acordo com esta postura, há de fato inegáveis indícios de que Deus vem atuando na história da humanidade visando a salvação desta. Semelhante teoria aceita a Bíblia como um registro da atividade salvadora de Deus, mas reivindica ser ela apenas um registro humano; logo, passível de erros, limitada pela experiência e visão dos que a escreveram. O aspecto positivo desse posicionamento é a aceitação da Bíblia como o registro dos eventos sobrena­ turais de Deus em sua obra redentiva. Sua maior falha achase em afirmar que até a interpretação dos eventos narrados na Bíblia, tem de ser inspirada pelo Espírito Santo. Visto que os eventos, por si mesmos, são prenhes de ambigüidade, não haverá completa revelação enquanto eles não forem autorizadamente revelados. O que a Bíblia realmente ensina acerca da inspiração? Ela enfatiza a inspiração real dos escritores. Em alguns ca­ sos, Deus falou com eles em voz audível. Noutros, deu-lhes revelações por meio de sonhos e visões. Falou-lhes ainda de maneira que lhe viessem a reconhecer a voz. O trecho de Amós 3.8 enfatiza: “Bramiu o leão, quem não temerá? Falou o Senhor Jeová, quem não profetizará?” Jeremias, certa vez, decidiu não mais profetizar; parecia-lhe que ninguém o esta­ va ouvindo. Mas a Palavra de Deus, em seu coração, tornou-se como um fogo que lhe ardia nos ossos, e ele viu-se compelido a dar prosseguimento ao seu ministério (Jr 20.9). Não admira, pois, que declarações como “assim diz o Se­ nhor” ocorram 3808 vezes só no Antigo Testamento. O trecho de 2 Pe 1.20,21 mostra-nos que nenhum dos autores das Escrituras jamais dependeu de seu próprio raciocínio ou imaginação no processo da escrita: “Sabendo primeiramen­ CAPÍTULO 1

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te isto: que nenhuma profecia da Escritura é de particular CAPÍTULO 1 interpretação; porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus A Inspiração falaram inspirados pelo Espírito Santo”. A expressão “movi­ das Escrituras dos pelo Espírito Santo” pode soar como se eles estivessem no meio da correnteza do Espírito Santo, e fossem impelidos por Ele. Porém, um exame mais detido das Escrituras mos­ tra-nos que Deus mesmo ensinou-os e guiou-os (Ex 4-15). Voltando a 2 Timóteo 3.16, pode-se ver claramente que a inspiração das Escrituras também se estende às palavras e à inteireza do texto dos documentos originais, ou autógrafos. Jesus aceitou a plena inspiração do Antigo Testamento nesta sua assertiva: “. . . e a Escritura não pode ser anulada” (Jo 10.35; Mt 5.18). A essa abordagem chamamos de inspi­ ração plenária (completa, pois envolve até as próprias pala­ vras). Romanos 3.2 faz eco com essa assertiva quando alude ao Antigo Testamento como “os oráculos de Deus”. Assim também se vê em Hebreus 3.7-11 ao mencionar o Salmo 95.7-11, introduzindo a citação com as palavras “como diz o Espírito Santo. . .” Alguém poderia perguntar: “Quanto ao Antigo Testa­ mento, tudo bem. Mas, e quanto ao Novo?” De aldeia em aldeia, ia Jesus ensinando a Palavra de Deus e ministrando os mistérios concernentes ao Reino de Deus. Conforme as necessidades, repetia Ele muitos de seus ensinos, formando assim um corpo de doutrinas e ensinamentos que norteariam a vida de sua Igreja. Antes de sua paixão e morte, prometeu aos discípulos que “o Espírito Santo. .. vos ensinará todas as coisas e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito” (Jo 14.26). As doutrinas e ensinos de Cristo foram transmitidos à Igreja pelos apóstolos (At 2.42). O Espírito Santo também dirigiu os escritores dos evangelhos a selecionarem o materi­ al indispensável acerca da vida, ministério, morte e ressur­ reição de Jesus Cristo. Lucas, por exemplo, informa-nos ter feito uma “acurada investigação de tudo, desde o princípio” Cc 1.3). Ele, sem dúvida alguma, foi movido pelo Espírito ianto para assim proceder.

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Durante a era apostólica, havia um processo de revelação em andamento, sendo Cristo o fiel cumprimento das profecias da Antiga Aliança. Portanto, o registro de seu A Inspiração nascimento ensinos, morte e ressurreição (como os das Escrituras encontramosvirginal, nos evangelhos) fez-se indispensável à Igreja. Fizeram-se necessários também a narrativa da instituição da Igreja com os seus padrões e normas, e um vislumbre da consumação da presente era. Que os apóstolos reconheceram a realidade de um novo pacto, ou testamento, constatamo-lo em passagens como 2 Pedro 3.15,16: “... e tende por salvação a longanimidade de nosso Senhor, como também o nosso amado irmão Paulo vos escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada, falando disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há pontos difíceis de entender, que os indoutos e inconstantes torcem e igualmente as outras Escrituras, para sua própria perdição”. Note o leitor a expressão “as outras Escrituras”. Tão claro testemunho, prestado na sétima década do pri­ meiro século d.C., coloca os escritos de Paulo no mesmo plano das demais Escrituras do Antigo Testamento. Aliás, o próprio Paulo já o declarara ter uma palavra do Senhor para apoiar o que escrevia (1 Co 11.23; 1 Ts 4.1,2,15). Embora nem sempre o afirmasse, isso não significa que o restante de seus escritos fosse menos inspirado pelo Espírito Santo (1 Co 7.12). A própria Bíblia ensina que o Espírito Santo moveu de tal modo os profetas e apóstolos na produção das Sagradas Escrituras, que até as próprias palavras destas, nos docu­ mentos originais, são plenamente autorizadas. Se elas não fossem inspiradas, teríamos então liberdade de alterá-las para que se ajustassem às nossas idéias e conveniências. Por conseguinte, a inspiração das palavras foi necessária a fim de proteger a verdade. Jesus indicou a importância de cada palavra ao declarar: “Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei sem que tudo seja cumprido” (Mt 5.18). CAPÍTULO 1

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A REGRA INFALÍVEL CAPÍTULO A origem divina e a autoridade das Escrituras asseguram-nos ser a Bíblia também infalível, ou seja: incapaz de AInspiração erro, ou de orientar de maneira enganosa, ludibriadora ou das Escrituras desapontadora a seus leitores. Alguns eruditos estabelecem distinção entre a inerrância (“estar isenta de erro”) e a infalibilidade, mas ambos os termos são sinônimos bem pró­ ximos. “Se existe mesmo alguma diferença de significado entre ambos os termos, a inerrância enfatiza a veracidade das Escrituras, ao passo que a infalibilidade enfatiza quão dignas de confiança são as Escrituras Sagradas. Tal inerrância e infalibilidade aplicam-se a toda a Palavra de Deus, e inclui tanto a inerrância das revelações quanto a dos fatos narra­ dos. As Escrituras revelam-nos a verdade (2 Sm 7.28; SI 119.43,160; Jo 17.17,19; Cl 1.5)” (Where We Stand, 7,8). A incredulidade engendrada no humanismo é a real fonte das objeções à autoridade e infalibilidade da Bíblia. Seus argumentos não são nenhuma novidade. Escritores cristãos antigos, como Irineu, Tertuliano e Agostinho, tive­ ram de combater algumas dessas objeções. E, ao fazê-lo, declararam sua plena confiança nas Escrituras. Os reformadores, como Zwínglio, Calvino e Lutero, também aceitaram sem reservas a autoridade das Escrituras (Where We Stand, 9). Através dos séculos, os incrédulos vêm fazendo extensas listas do que consideram discrepâncias da Bíblia. Alguns deles, inclusive, ousaram afirmar que a Bíblia era um erro indisputável e singular. Em 1874, J. W. Haley fez um com­ pleto estudo sobre o assunto, que ainda continua bastante atual (John W. Haley, Alleged Discrepancies of the Bible, Grand Rapids: Baker Book House, 1988). Haley classificou essas alegadas discrepâncias, e desco­ briu que eram causadas por várias causas: 1. A falha em se ler exatamente o que a Bíblia diz. 2. Interpretações falsas, especialmente as que não levam em consideração antigos costumes e modos de falar.

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3. Idéias erradas sobre a Bíblia como um todo, e a falha em reconhecer que ela, em várias circunstâncias, registra até de Satanás e de pessoas por ele usadas. A Inspiração palavras Exemplificando, Deus disse aos amigos de Jó: porque vós das Escrituras não falastes de mim o que era reto como o meu servo Jó” (Jó 42.8). A Bíblia, entretanto, fornece-nos um minucioso re­ gistro do que eles disseram, embora suas opiniões não fos­ sem corretas. 4- O fracasso em reconhecer que algumas declarações são condensações do que foi dito ou feito. 5. Dificuldades cronológicas devido ao fato de os babilônios, egípcios, gregos e romanos usarem sistemas dife­ rentes para medir o tempo e marcar datas. Até mesmo Israel e Judá diferiam ocasionalmente em seus métodos de contar os anos de reinado de seus respectivos monarcas. (Quanto a uma boa discussão sobre o assunto, ver Edwin R. Thiele, The Mysteríous Numbers of the Hebrew Kings, Grand Rapids; Zondervan Publishing House, 1983.) 6. Aparentes discrepâncias ocasionadas por passagens que usam números arredondados, ao passo que outras for­ necem cifras mais exatas, dependendo do propósito de cada escritor. 7. Em alguns lugares, os erros dos copistas foram incor­ porados a manuscritos antigos. Uma comparação entre os manuscritos tem ajudado a corrigir a maior parte desses erros. De fato, a maioria dos eruditos concorda quanto ao que era o conteúdo original desses textos (R. K. Harrison e outros, Biblical Criticism: Historiai, Literary and Textual, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1980, pág. 150). 8. Finalmente, algumas das chamadas discrepâncias são causadas pelas palavras hebraicas e gregas que apresentam mais de um significado, tal como acontece com o português. A palavra “manga”, por exemplo, pode significar tanto manga de camisa como fruta. Um após outro, esses alegados equívocos e discre­ pâncias vêm se mostrando falsos. Vezes sem conta, as desco­ CAPÍTULO 1

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bertas feitas pelos arqueólogos e outros eruditos têm de­ CAPÍTULO 1 monstrado que os aludidos erros apontados pelos críticos não têm quaisquer consistências. Para exemplificar, o Dr. A Inspiração Stanley Horton ouviu um professor de Harvard dizer que não havia lâmpadas com sete ramos nos tempos de Moisés. das Escrituras Por conseguinte, a Bíblia estava equivocada ao registrar que um candeeiro assim fora no tabernáculo - ver Exodo 37.1724. Entretanto, numa expedição arqueológica em Dotã, em 1962, com o Dr. Joseph Free, do Wheaton College, o Dr. Horton observou trabalhadores desenterrarem um candeei­ ro com sete lâmpadas datado de 1400 a. C., exatamente da época de Moisés (Stanley M. Horton, “Why the Bible is Reliable”, Pentecostal Evangel, 14 de janeiro de 1973, págs. 8- 11). Alguns dos que negam a infalibilidade das Escrituras, acreditam não obstante ser a Bíblia um livro de real valor. Dizem que não importa se a história e a ciência da Bíblia são verdadeiras ou não, pois um pecador pode ser salvo sem conhecer toda a Bíblia ou suas reivindicações quanto à inspiração divina. E verdade que o pecador nada precisa saber acerca do nascimento virginal, das curas divinas, da santificação, do batismo no Espírito Santo e da segunda "inda de Cristo a fim de ser salvo. Mas uma vez que o recador se converta, tais ensinos servirão para torná-lo mais maduro na fé (Hb 5.11 e 6.2). Para os que se perturbam com o que consideram impre­ cisões da Bíblia, principalmente quanto à descrição dos renômenos naturais, recomendamos-lhes que levem em conta : seguinte fato: a terminologia científica somente começou a desenvolver-se a partir do início do século XIX. Além do mais, cada ciência adquiriu o seu próprio vocabulário. A palavra “núcleo”, por exemplo, significa uma coisa para o nólogo e outra bem diferente para o astrofísico. Os cientis­ tas empregam as palavras nos mais variados sentidos. Mas a linguagem da Bíblia não é científica. Ela usa termos como ‘erguer-do-sol” ou “pôr-do-sol”, tal como o fazemos, embo-

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ra saibamos que é a terra que se movimenta e não o sol. Todavia, quando a Bíblia declara que “Deus criou os céus e a terra”, não há o que se duvidar: a Bíblia realmente é A Inspiração infalível. das Escrituras A Bíblia jamais nos induzirá ao erro. Ela é a admirável revelação de Deus como nosso Criador e Redentor; um Deus pessoal que nos ama e se interessa por nós; um Deus que tem um plano e que enviou a seu Filho a fim de morrer em nosso lugar (1 Co 15.3). Um Deus que continuará a operar até que Satanás seja esmagado, e estabelecidos novos céus e nova terra. A Bíblia toda mostra-nos que Ele é digno de confiança; podemos depender totalmente dEle. Sua pró' pria natureza garante a autoridade, a infalibilidade e a inerrância de sua Palavra. O CÂNON E AS TRADUÇÕES MAIS RECENTES Embora estejamos convictos de que os autógrafos foram realmente inspirados por Deus, não mais os possuímos. Mui provavelmente hajam sido desgastados devido ao uso e ao trabalho incessante dos copistas. Todavia, como podemos confiar no texto que aparece em nossas Bíblias? A natureza fidedigna das Bíblias atuais está vinculada à história do cânon, à transmissão e às traduções dos livros das Sagradas Escrituras. A palavra “cânon” significa “regra, padrão, vara de me­ dir”. Portanto, canônico é o livro que satisfaz a certos crité­ rios ou padrões. Na época de Jesus, os 39 livros do Antigo Testamento já eram plenamente aceitos pelo judaísmo como divinamente inspirados. O Senhor referiu-se repetidas vezes ao Antigo Testamento, reconhecendo-o como a Palavra de Deus (Mt 19.4 e 22.29). Para se conferir a confiança que os escritores do Novo Testamento tinham no Antigo, basta conferir as centenas de citações da Lei, dos Profetas e dos Escritos feitas por eles. Há apenas uma ocasião em que, talvez, seja citado um livro apócrifo (espúrio ou duvidoso): CAPÍTULO 1

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Judas vs. 14 e 15, onde parece haver uma similaridade com CAPÍTULO 1 o livro de Enoque 1.9. E, mesmo nesse caso, não é difícil de se atribuir a ocorrência a uma tradição oral, disponível Á Inspiração tanto para o escritor do livro de Enoque quanto para Judas. das Escrituras E o que dizer do cânon do Novo Testamento? Eis uma história fascinante e toda própria. Movamo-nos, porém, para a conclusão da história, já no século IV. Em 367 d. C., o mais ortodoxo dos teólogos da época, o grande campeão da verdade bíblica, Atanásio, fez uma seleção de todos os livros que até então circulavam no mundo mediterrâneo, e que se diziam documentos apostólicos. Seu exame concluiu que apenas 27 livros (os mesmos que temos hoje no Novo Testamento) podiam ser considerados de fato como a infa­ lível e inspirada Palavra de Deus (Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1982, pág. 108). Trinta anos mais tarde, de forma muito independente de Atanásio, reuniu-se um concilio eclesiástico em Cartago, com o intuito de discutir a genuinidade dos livros tidos como Sagrada Escritura (idem). Nesse concilio, foram aplicados quatro testes aos docu­ mentos que reivindicavam inspiração divina: (1) Apostolicidade: O livro era da lavra de um apóstolo ou de alguém relacionado com o colégio apostólico? (2) Universa­ lidade: O livro era largamente aceito e usado pelas igrejas? 3) Conteúdo: O assunto do livro parece estar em pé de igualdade com as Escrituras conhecidas? (4) Inspiração: O livro trazia aquela qualidade especial que deixa transparecer a inspiração divina? Note o leitor que dos quatro testes a que os livros foram submetidos, três eram objetivos, e um implicava numá questão de evidência factual. Somente o quarto teste (o da inspiração) poderia ser considerado subje­ tivo, ou seja: de juízo pessoal. O concilio de Cartago, após ievar em conta todos esses fatos, concluiu que os 27 livros, que atualmente temos em nosso Novo Testamento, eram os únicos que estavam de conformidade com os critérios esta-

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belecidos. Para todos os propósitos práticos, a questão do cânon estava devidamente encerrada até ser reaberta pelo moderno. A Inspiração racionalismo A outra questão que continuava pendente era quanto à das Escrituras exatidão da transmissão do texto sagrado. A inspiração divina estende-se somente até ao autógrafo; nenhum argu­ mento é apresentado acerca da inspiração das traduções ou versões da Bíblia. Você, então, poderia indagar: Até que ponto minha Bíblia conforma-se aos documentos originais inspirados por Deus? Examinemos primeiramente o Novo Testamento por estar mais próximo de nós do que o texto do Antigo. O fato mais notável é que há mais de 5.300 cópias manuscritas, de respeitável antigüidade, do Novo Testamento no grego ori­ ginal. Algumas dessas cópias são dos séculos III e IV. Há um fragmento do evangelho de João, por exemplo, datado de cerca de 125 d. C., ou seja: apenas trinta anos após ter sido copiado. Que tremendo contraste com as cópias de outros escritos. O mais antigo manuscrito de que dispomos - de Virgílio - é de aproximadamente 350 anos após o seu faleci­ mento. A maior parte dos manuscritos de Platão é de 1.300 anos após a sua morte (Sir Frederic Kenyon, The Story of the Bible, 2aedição, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1964, pág. 26). Sir Frederic Kenyon, notável erudito bíblico, discor­ rendo acerca das descobertas modernas feitas pela arqueo­ logia bíblica, afirmou: “Elas têm estabelecido, com uma riqueza de evidências que nenhuma outra obra da literatura antiga é capaz de apresentar, a autenticidade substancial e a integridade do texto sagrado, conforme o encontramos em nossas Bíblias” (Sir Frederic Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts, 5aedição revisada, Londres: Eyre &. Spottiswoode, 1958, págs. 318 e 319). O texto do Antigo Testamento alcançou uma dramática e inesperada vitória neste século. Em 1947, nas cavernas de Cumram, já nas vizinhanças do mar Morto, foram encontraCAPÍTULO 1

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dos diversos manuscritos dos livros do Antigo Testamento, CAPÍTULO 1 com exceção do de Ester. Eles eram de 250 a.C., fazendonos recuar cerca de mil anos antes dos melhores manuscri­ À Inspiração tos hebraicos até então disponíveis. A mais importante con­ das Escrituras tribuição dos papiros do mar Morto foi a luz lançada sobre o texto do Antigo Testamento, proporcionando-nos inequí­ voca segurança quanto à precisão e autenticidade do texto que aparece em nossas Bíblias. Eles tornaram possível a comparação de um grande número de textos, levando-nos a reconhecer que o texto do Antigo Testamento “permane­ ceu virtualmente sem mudanças durante os últimos dois mil anos” (Geza Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, 2a edição, Harmondsworth, Middlesex, Inglaterra: Penguin Books, Ltd., 1975, pág. 12). De fato, há notável conformi­ dade entre os documentos do mar Morto e os textos que atualmente conhecemos. O propósito de Deus, na chamada de Abraão e na esco­ lha de Israel como seu servo (ver Isaías 44-1), foi preparar o caminho para gerar bênção a todas as nações da terra (Gn 12.3; 22.18). Importava, pois, fosse a Bíblia posta nas lín­ guas das várias famílias da terra. Todos os povos precisam da Bíblia por ser esta a espada do Espírito (Ef 6.17). Ela é o único meio de ganharmos vitórias espirituais; é igualmente o martelo de Deus. E o instrumento que temos para esmiga­ lhar a oposição e construir o edifício da fé (Jr 23.29). Sim, a Palavra de Deus é uma lâmpada para iluminar-nos a vereda (SI 119.105). Até mesmo quando as pessoas se acham cegas pelo pecado, e a Bíblia lhes parece loucura, ainda assim Deus usa tal “loucura” para salvar os que confiam em Cristo \ 1 Co 1.18,21). A Bíblia é também necessária para o cresci­ mento dos crentes. Conseqüentemente, assim que a Igreja começou a espalhar-se por países onde não se falavam nem o hebraico nem o grego, os crentes começaram a reivindicar fosse a Bíblia traduzida aos seus respectivos idiomas. A história das versões da Bíblia é comovente. (Grande parte da discussão que se segue sobre as traduções foi extra-

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ida do livro de Stanley M. Horton, “Perspective of Those New Translations”, Pentecostal Evangel, 11 de julho de 1971, págs. 6-8.) Na verdade, essa história começou antes A Inspiração da era cristã. Em virtude das conquistas de Alexandre, o das Escrituras Grande, o grego tornou-se a língua do comércio, dos negóci­ os e da educação no Oriente Próximo e no Médio Oriente. A cidade de Alexandria, no Egito, veio a tornar-se o grande centro da erudição e da cultura gregas. Foi exatamente nesse período, que vai de 250 a 150 a.C., que veio a lume a famosa versão da Septuaginta (Gleason L. Archer, Jr., A Survey of Old Testament Introduction, edição revisada, Chicago: Moody Press, 1981, pág. 44). A Septuaginta era freqüentemente usada pelos cristãos primitivos na pregação do Evangelho, conforme nos indica o uso que dela faz o Novo Testamento. Ao mesmo tempo, o Espírito Santo dirigiu os autores do Novo Testamento a escreverem não no grego clássico, usado pelos grandes filó­ sofos, mas no grego falado pelo povo comum nas ruas e mercados. Deus sempre quis que a sua Palavra fosse pregada na linguagem comum do povo. Moisés, ao escrever a Lei, não se utilizou dos hieroglíficos usados pelos eruditos do Egito, mas lançou mão do hebraico falado nas tendas de Israel. Jesus pregou e ensinou com tal simplicidade que levava a gente humilde a ouvi-lo com deleite (Mc 12.37). Quando o Evangelho se espalhou, os vários povos, naturalmente, co­ meçaram a traduzir a Bíblia para seus próprios idiomas. Quatro séculos depois de Cristo, quando já não era falado nem o grego, nem o antigo latim, Jerônimo encetou nova tradução da Escritura para o latim “vulgar” ou “comum”. Essa versão tornou-se conhecida como a Vulgata Latina (idem, pág. 80). Infelizmente, a Vulgata tornou-se a versão oficial da Europa Ocidental e da Inglaterra. E, assim, as diversas ten­ tativas para se traduzir a Bíblia para outras línguas foram desencorajadas, embora a população européia já não mais CAPÍTULO 1

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falasse o latim. O que faltava realmente era colocar a Pala- CAPÍTULO 1 vra de Deus nas mãos do povo. Foi o que fez o inglês Wycliffe. Ele traduziu a Vulgata Latina para o inglês. E, A Inspiração como resultado desse seu trabalho pioneiro, muitas pessoas das Escrituras converteram-se a Cristo. Deus, porém, estava trabalhando. A invenção da im­ prensa foi responsável pela grande mudança. Entre 1462 e 1522, apareceram, só em alemão, pelo menos dezessete versões e edições da Bíblia. Tais versões ajudaram a prepa­ rar o caminho para a Reforma Protestante que, sob o co­ mando de Martinho Lutero, levou o povo a compreender melhor a salvação pela graça. O próprio Martinho Lutero apelou para os originais hebraico e grego a fim de preparar uma melhor tradução da Palavra de Deus em alemão. Influ­ enciado por Lutero, William Tyndale elaborou, em 1525, a primeira tradução impressa do Novo Testamento em inglês (idem, págs. 20 e 21). A primeira tradução da Bíblia em português foi iniciati­ va de um pastor evangélico: João Ferreira de Almeida. Ele nasceu em Portugal, nas proximidades de Lisboa, em 1628. Abraçando os ideais da Reforma Protestante, Almeida pas­ sou a freqüentar a Igreja Reformada Holandesa, da qual tornou-se ministro. Um dos maiores anseios de João Ferreira de Almeida era traduzir para o português. Mas, para levar adiante o seu trabalho, viu-se obrigado a refugiar-se na Ilha de Java, no Oceano Indico. E, assim, pôs-se a trabalhar. Primeiro, ele traduziu o Novo Testamento, que foi publicado na Holanda em 1681. Quanto ao Antigo Testamento, não o pôde tradu­ zir todo. O Senhor o recolheu quando ele completava o livro de Ezequiel. Mas a sua obra não ficaria imcompleta. Seus amigos encarregar-se-iam de traduzir o restante do Antigo Testa­ mento. Hoje, onde quer que se fale o português, João Ferreira de Almeida é lembrado pela bravura e pioneirismo de seu espírito.

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A tradução de João Ferreira de Almeida já foi submetida a diversas revisões. Em 1951, a Imprensa Bíblica Brasileira publicou revista e corrigida, mais conhecida como A Inspiração ARC. E, aemedição 1958, era lançada, pela Sociedade Bíblica do das Escrituras Brasil a edição revista e atualizada de Almeida - a ARA. Tanto a ARC quanto a ARA foram relançadas, em segunda edição, em 1995, pela Sociedade Bíblica do Brasil. Eis outras versões da Bíblia em português: IBB - Imprensa Bíblica Brasileira; Tradução Brasileira; Figueiredo; Matos Soares e outras traduções usadas pela Igreja Católica. CAPÍTULO 1

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PERGUNTAS PARA ESTUDO Por que o racionalismo é insuficiente como base para a autoridade religiosa? Por que a Bíblia é uma base melhor para se funda­ mentar a autoridade religiosa do que a Igreja? O que a própria Bíblia nos ensina sobre sua inspira­ ção? Como devemos cuidar dos alegados erros e discrepâncias existentes na Bíblia? Quais as principais bases para se aceitar os 66 livros da Bíblia como canônicos? Quais as principais razões por que novas versões da Bíblia têm sido preparadas? Por que é importante obter a Bíblia traduzida na linguagem que o povo realmente fala? Como podemos receber a iluminação do Espírito Santo nos estudos da Bíblia hoje em dia?

BBLICAS

2 Verdade -

Fundamental

O DEUS ÚNICO E VERDADEIRO O Deus Único e Verdadeiro revelou-se como o eterno e auto-existente “Eu Sou”, o Criador dos céus e da terra, e o Redentor da humanidade. Ele também se revelou como aquEle que incorpora os princípios de relação e associação como Pai, Filho e Espírito Santo (Dt 6.4; Is 43.10,11; Mt 28.19; Lc 3.22).

0 Deus Unico e Verdadeiro Em 1913, reuniu-se uma grande multidão em Arroyo Seco, no Estado norte-americano da Califórnia, para ouvir a Sra. Maria Woodworth-Etter, durante a realização do Acam­ pamento Mundial Pentecostal (William W. Menzies, Annoínted to Serve: The Story of the Assemblies of God, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1971, pág. 111). Numa noite, John Scheppe despertou a todos ao gritar o nome de Jesus. Esse imigrante alemão acabara de ter uma visão de Jesus, que o fez sentir que o Salvador deveria ser verdadeiramente honrado. Frank J. Ewart, ex-ministro ba­ tista, procurou logo tirar partido da situação, insinuando que a melhor maneira de o crente honrar a Cristo era ser rebatizado na água apenas no nome de Jesus (Menzies, Anointed, págs. 112 e 113). Tanto Scheppe quanto Ewart haviam sido influenciados por um sermão de R. E. McAlister sobre o batismo em água no nome de Jesus Cristo. Não demorou muito, e os mais afoitos já estavam decla­ rando que os que rejeitassem o rebatismo acabariam por perder a salvação. O incidente foi narrado por Myrle M. Fisher, em 1913. Embora tenha sido rebatizada, ela, através de seus próprios estudos das Escrituras, acabou por retornar

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à posição trinitária. A irmã Myrle M. Fisher casou-se pouco depois com Harry Horton, e tornou-se a mãe de Stanley M. o qual, por muitas vezes, ouviu-a referir-se ao la­ 0 Deus Unico e Horton, ocorrido. Verdadeiro mentável Os autores do incidente declararam ainda que só existe uma pessoa na deidade: Jesus, o qual sempre cumpriu os papéis e ofícios do Pai, do Filho e do Espírito Santo, confor­ me o tempo ou a ocasião o requeressem. Os promotores dessa heresia tornaram-se logo conhecidos como Nome de Jesus, Jesus Somente ou Unidade. Eles referiam-se à sua doutrina como “A Nova Questão”, mas na realidade não passava de uma antiga heresia reavivada: era defendida pelos sabelianos e monarquianos do terceiro século. Os cristãos da época condenaram-na energicamente. Pouco depois de as Assembléias de Deus serem forma­ das, em 1914, houve ainda quem teimasse em propagar tal doutrina. Para combatê-la, a igreja, em 1916 (quanto à discussão dessa controvérsia ver Thomas F. Harrison, Christology, 2a edição revisada, Springfield, Mo.: págs. 3577), incluiu um artigo, em sua Declaração de Verdades Fundamentais, intitulado “A Adorável Deidade”. Essa de­ claração, hoje, traz a seguinte redação: (a) Definição de Termos Os termos “trindade” e “pessoas”, relacionados à deida­ de, apesar de não serem encontrados nas Escrituras, achamse em plena harmonia com as mesmas Escrituras, mediante as quais podemos transmitir nossa compreensão imediata da doutrina de Cristo com referência ao Ser de Deus, distinguindo-o dos “muitos deuses e senhores”. Professamos, por conseguinte, ser Deus o Único Deus e Senhor, subsistindo Ele na Trindade. Deus, pois, é um Ser composto por três pessoas. E nem por assim professarmos deixamos de ser absolutamente bíblicos (Mt 28.19; Jo 14.16,17; 2 Co 13. (b) Distinção e Relações Dentro da Deidade Cristo ensinou como se processa as relações entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Mas tais distinções e relações CAPÍTULO 2 /

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são, em si mesmas, inexcrutáveis e incompreensíveis, por CAPÍTULO serem inexplicáveis (Mt 11.25-27; 28.19; Lc 1.35; 1 Co 2 1.24; 2 Co 13.14; 1 Jo 1.3,4). 0 Deus Único e (c) Unidade do Ser do Pai, Filho e Espírito Santo Verdadeiro De acordo com esse pressuposto, há algo específico no Filho que o identifica de fato como Filho, diferenciando-o do Pai. E há, no Espírito Santo, algo que o identifica como o Espírito Santo, diferenciando-o do Pai e do Filho. Portanto, o Pai é o gerador, o Filho é o gerado, e o Espírito Santo é aquele que procede do Pai e do Filho. Visto estarem as três pessoas da Trindade em perfeita unidade, há então um só Senhor Deus Todo-poderoso, e seu nome é um só (Zc 14.9; Jo 1.18; 15.26; 17.11,21). (d) Identidade e Cooperação na Deidade O Pai, o Filho e o Espírito Santo não são idênticos como pessoas; e jamais foram confundidos quanto à relação. Não estão divididos no tocante à deidade, nem estão em oposi­ ção no que tange à cooperação. Concernente à relação, o Filho está no Pai e o Pai está no Filho. O Filho está com o Pai, e o Pai está com o Filho, quanto à comunhão. Quanto à autoridade, o Pai não vem do Filho, mas o Filho vem do Pai. O Espírito Santo, por sua vez, vem tanto do Pai quando do Filho, no que tocante à natureza, à relação, à cooperação e à autoridade. Portanto, nenhuma pessoa da Trindade existe, ou trabalha, separada e independentemente das ou­ tras (Jo 5.17-30,32,37; 8.17,18). (e) O Título, Senhor Jesus Cristo O título “Senhor Jesus Cristo” é um nome próprio. Ja­ mais é aplicado ao Pai ou ao Espírito Santo. Este nome pertence exclusivamente ao Filho de Deus (Rm 1.1-3,7; 2 Jo 3). Quanto à sua natureza divina e eterna, o Senhor Jesus Cristo é o Unigênito do Pai, mas concernente à sua natureza humana, é Ele o próprio Filho do Homem. Portanto, Jesus é reconhecido tanto como Deus quanto como homem. E por ser Ele verdadeiro homem e verdadeiro Deus, apresenta-se

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como “Emanuel” - “Deus conosco” (Mt 1.23; 1 Jo 4.2,10,14; Ap 1.13,17). (g) O Título, Filho de Deus 0 Deus Único e Visto o nome “Emanuel” abrange a Jesus Cristo Verdadeiro tanto comoqueDeus quanto como homem, numa única pessoa, segue-se que o título “Filho de Deus” descreve-lhe a deidade, enquanto que “Filho do Homem” ressalta-lhe a humani­ dade. Por isso, o título Filho de Deus pertence à ordem da eternidade, ao passo que Filho do homem acha-se ligado à ordem do tempo (Mt 1.21-23; Hb 1.1-13; 7.3; 1 Jo 3.8; 2 Jo 3). (h) Transgressão Contra a Doutrina de Cristo Constitui-se grave transgressão doutrinária afirmar que Jesus Cristo haja derivado o título “Filho de Deus” de sua encarnação, ou de sua relação com a economia da redenção da raça humana. Negar, pois, que o Pai seja real e eterno Pai, e que o Filho também o seja, significa anular a distinção e relação que existe na divindade. E uma negação tanto do Pai quanto do Filho; é negar que Jesus Cristo tenha vindo em carne (Jo 1.1,2,14,18,29,49; Hb 12.2; 1 Jo 2.22,23; 4.15;2Jo 9). (i) Exaltação de Jesus Cristo como Senhor Nosso Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, tendo, por si mesmo, nos expurgado de nossos pecados, sentou-se à mão direita da Majestade, nas alturas. Tendo em vista sua exaltação, os anjos, principados e poderes se lhe sujeitaram. E, feito tanto Senhor como Cristo, enviou-nos Ele o Espírito Santo para que, no nome de Jesus, ajoelhemo-nos e confes­ semos que Cristo Jesus é o Senhor. Mas, quando da consu­ mação de todas as coisas, o próprio Filho sujeitar-se-á ao Pai para que Deus seja tudo em todos (At 2.32-36; Rm 14-11; 1 Co 15.24-28; Hb 1.3; 1 Pe 3.22). (j) Honra Igual ao Pai e ao Filho Visto ter o Pai entregue todo o julgamento ao Filho, não é somente dever expresso de todos, quer no céu, quer na terra, dobrarem os joelhos, mas, acima de tudo, alegria CAPÍTULO 2

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indizível, no Espírito Santo, atribuir ao Filho todos os atri- CAPÍTULO butos da divindade, e dar-lhe toda a honra e toda a glória 2 contidas em todos os títulos e nomes da divindade, exceto Deus Único e os que servem para individuar as outras pessoas da Trindade 0 Verdadei ro (ver os parágrafos b, c e d). Assim agindo, haveremos de honrar tanto ao Pai quanto ao Filho (Jo 5.22,23; Fp 2.8,9; 1 Pe 1.8; Ap 4.8-11; 5.6-14; 7.9,10). A EXISTÊNCIA DE DEUS A Bíblia não se preocupa em provar a existência de Deus. O livro de Gênesis começa reconhecendo que Ele é: “No princípio Deus...” E Hebreus 11.6 afirma enfaticamen­ te: “. . . é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que ele existe. . .” As Escrituras deixam bem claro que acreditar na existência de Deus constitui a base da experi­ ência humana. Dizer que não existe um Ser Supremo - ou viver como se Ele não existisse - eqüivale a negar o que todos sabem de maneira intuitiva (Jo 1.9; Rm 1.19). A existência de Deus é algo tão fundamental ao pensamento humano que abandonar tal conceito significa embarcar no encapelado mar da irracionalidade, onde nada tem signifi­ cado ou propósito. Embora a Bíblia não apresente argumentos em favor da existência de Deus, há não poucas implicações que apoiam plenamente tais argumentos. Argumentos clássicos vem sendo apresentados desde a era medieval. Apesar de limitados em si mesmos, provêem eles, em seu conjunto, o apoio intelec­ tual suficiente para corroborar a verdade da Bíblia. O pri­ meiro desses argumentos é o ontológico. Defende este que um Ser Perfeito implica numa existência real. A idéia de um Ser Perfeito que não se manifeste genuinamente na realidaie, pressupõe que este Ser não seja totalmente perfeito. Por conseguinte, para se conceber um Ser Perfeito, é necessário se acreditar que este Ser Perfeito realmente exista (para uma discussão sobre o valor do argumento ontológico, ver James Oliver Buswell, A Systematic Theologyof the Christian

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Religion, v o l . 1 , Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962, págs. 98-100). 0 DeilS Único e O segundo argumento clássico é o cosmológico. SegueVerdadeiro se mane'ra coerente ao ontológico. O universo, como todos o admitimos, não existe por si mesmo. Todos os even­ tos que presenciamos dependem de alguma causa além de­ les mesmos. Se você buscar a origem dessas causas primei­ ras, eventualmente chegará à Primeira Causa: um Ser autoexistente que não depende de qualquer outra coisa, além de si, para existir. O terceiro argumento clássico em prol da existência de Deus é o teleológico, ou argumento do desígnio. O mundo maravilhoso descoberto pela inquirição científica desvenda uma notável e espantosa ordem em toda a natureza. As improbabilidades matemáticas de todas estas maravilhas te­ rem ocorrido por mero acaso, leva-nos a enaltecer aquEle que é o autor de quanto vemos e admiramos. Com o salmista, juntemos nossas vozes: “Os céus manifestam a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das suas mãos” (SI 19.1; quanto a uma discussão acerca do Salmo 19 e outras passagens referentes à revelação geral por meio da natureza, ver Millard J. Erickson, editor, Christian Theology, Grand Rapids: Baker Book House, 1986, págs. 166-171). O quarto argumento clássico é o moral. Ele apresenta-se como o senso inato do que é certo e do que é errado. Que ser humano não o possui? A realidade de um grande Legis­ lador é a evidência mais que lógica da vida moral de nossa consciência. Embora os padrões de moralidade variem lar­ gamente de cultura para cultura, a consciência dos valores morais permanece intacta. Similar ao anterior é o quinto argumento. Acha-se ele alicerçado sobre a estética ou beleza. Que todas as pessoas possuam um conceito de valores relativos acerca da beleza (por mais largamente que variem seus padrões), é algo que aponta na direção de alguém que, em si mesmo, é o doador da beleza. Seu amor não conhece limites. CAPITULO

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CAPÍTULO A NATUREZA DE DEUS Romanos 1.19,20 indica que a existência de Deus é algo 2 que pode ser apreendido por todos através da revelação 0 Deus Único e geral. Entretanto, para conhecermos a natureza divina, será Verdadeiro mister voltarmo-nos à revelação especial que o próprio Deus nos proporciona. Em sua Palavra, Ele revela-se de variadas maneiras. Uma das maneiras mais empolgantes de o conhe­ cermos é através de seus diversos nomes. ‘El (no hebraico, “Deus”), que se encontra no singular, ocorre cerca de 250 vezes na Bíblia, e enfatiza a idéia de força (ver Gênesis 14.18-22). Uma outra forma singular, ‘Eloah, ocorre apenas no livro de Jó, 42 vezes. Mas sua forma plural, ‘Elohim, pode ser encontrada mais de 2.000 vezes no Antigo Testamento. Usualmente acha-se vincula­ da ao poder criativo de Deus, e ao cuidado que Ele dispensa ao Universo e à humanidade. Além disso, implica na pluralidade existente no Supremo Ser (ver Gn 1.26; 3.22). Yahweh é outra palavra hebraica. Em muitas versões da Bíblia, foi traduzida por “Senhor” (as consoantes do nome pessoal de Deus: YHWH, foram transliteradas para o latim novo como JHVH, e, combinando-as com os sinais vocálicos do substantivo hebraico “Senhor”, deu origem a uma forma não-bíblica: “Jeová”). Trata-se de um nome que manifesta a observância do pacto (Ml 2.5; 3.6). Esse nome ocorre cerca de 7.000 vezes no Antigo Testamento. Eis o seu significado: “Ele continuará [ativamente] a ser”. Subentende que Deus mostrara que tipo de Deus é Ele realmente. Ele o fará através de seus atos que se acham ligados à promessa que diz: “... Eu serei contigo” (Êx 3.12). Nomes especiais, compostos com ‘El e Yahweh, enfatizam a natureza de Deus e seu relacionamento com os vários pactos estabelecidos com o seu povo. Entre estes nomes, podemos citar: ‘E IShaddai, “Deus Todo-poderoso” (Gn 17.1, derivado de uma raiz, shadu, que significa “mon­ tanha”); ‘ElElyon, “Deus Altíssimo” (Gn 14.18); ‘E lRo’i, “o

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Deus que me vê” (Gn 1 6 .1 3 ); ‘El ‘Olam, “o Deus eterno” (Gn 2 1 .3 3 ); ‘El ‘Elohe Yisra’el, “Deus, o Deus de Israel” 0 Deus Único e (rea ^Ça a relação especial de Deus com Israel, Gn 3 3 .2 0 ); Verdadeiro Yahwehw^ropheka, “o Senhor, teu Médico [pessoal]” (Ex 15.26); Yahweh-nissi, “o Senhor minha Bandeira” (Êx 17.15); "ahwehshalom, “o Senhor é Paz” (Jz 6.24); Yahweh-ro’i, “o Senhor é meu Pastor” (SI 23.1). Aquele que perdoa é deno­ tado por Yahweh-tsidkenu, “o Senhor, Justiça Nossa” (Jr 23.6). O nome da Nova Jerusalém será Yahweh-shammah, “o Senhor está ali” (Ez 48.35). E o nome celestial de Deus é Yahweh-sabaoth, “o Senhor dos exércitos [incluindo as hostes angelicais]” (SI 148.2; cf. Mt 26.53). Existem, ainda, outros termos importantes que descre­ vem a natureza de Deus: ‘A donai (hebraico), Kuríos (gre­ go), “Senhor”; ‘A ttiq Yomin (aramaico), “o Ancião de Dias”, um título que se acha em conexão com os juízos divinos na administração dos reinos deste mundo (Dn 7.9,13,22); Qedosh Yisrael (hebraico), “o Santo de Israel” (usado vinte e nove vezes por Isaías); Tsur (hebraico), “Rocha”; ‘A b (hebraico; ‘Abba, aramaico; Ho Pater, grego), “Pai” ou “ó Pai” (uma forma de tratamento que demonstrava grande respeito nos tempos bíblicos); Melek (hebraico), “Rei” (Isaías 6.1,5); Go’el (hebraico), “Redentor”; Despotes (grego), “senhor”, “proprietário”; e, finalmente, Rishon wa~ 'acharon (hebrai­ co; no grego é Ho Protos kai Ho Esxatos), “o Primeiro e o Ultimo” (fala de seu governo sobre o curso da história, Is 44.6; 48.12; Ap 2.8). Passando dos nomes e títulos de Deus usados nas Escri­ turas, e que falam de sua natureza, examinemos, de forma abreviada, alguns conceitos importantes acerca da natureza divina. Deus é, antes de tudo, infinito, nada o pode limitar. E maior do que o Universo; foi Ele quem o criou. Este é um quadro demasiado grande para que as nossas mentes finitas o apreendam, mas é uma descrição imprescindível à nossa compreensão de Deus (1 Rs 8.27). Intimamente relacionaCAPÍTULO

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da a essa idéia acha-se o conceito da unidade divina - só CAPÍTULO 2 existe um Deus (Dt 6.5; Is 44.6,8). Deus é, ao mesmo tempo, transcendental (acima, além e 0 Deus Unico e maior do que o Universo que Ele criou) e imanente (pre­ Verdadeiro sente e ativo nesse mesmo Universo). Somente o ensino cristão sobre Deus une adequadamente ambos os conceitos. A transcendência preserva a distinção entre Deus e o Uni­ verso. Ignorar tal distinção leva-nos a cair no panteísmo, onde Deus e o Universo são irremediavelmente confundi­ dos. A doutrina panteísta ensina que o Universo, com suas forças e leis, é tudo quanto existe; e, ato contínuo, chama o Universo de Deus, eliminando, assim, a possibilidade de um Deus pessoal. A idéia da imanência divina, por sua vez, reconhece ser a presença de Deus, no Universo que Ele criou, sumamente necessária para preservar sua amorável relação com os seres que Ele também criou (Êx 8.22; At 17.24,25,27,28). Eis o que afirmou Paulo a este respeito: “...ainda que não está longe de cada um de nós” (At 17.27). Os que não reconhe­ cem a presença divina, acabam por cair no deísmo, que, embora admita a existência de Deus, considera-o meramen­ te como uma grande Primeira Causa. E uma noção parecida com a do “fabricante de relógios” desinteressado: depois de haver criado o Universo, foi-se embora, e deixou o aparelho a funcionar por conta própria. Deus também é imutável (não sucetível a mudanças) e eterno. A natureza divina não muda, jamais mudará (Ml 3.6). No Antigo Testamento, há duas palavras hebraicas, mui relevantes, para descrever a Deus: chesed (amor fiel, permanente, cumpridor do pacto) e ‘emeth (dependência, permanência, continuação, fidelidade, verdade). Deus é o ‘Elohe ‘emeth, “o verdadeiro Deus” (2 Cr 15.3). Ele será sempre fiel a si mesmo. Esses termos, que ocorrem repetidas vezes no Salmo 89, demonstram vividamente que podemos depender inteiramente de Deus. /

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OS ATRIBUTOS DE DEUS 2 «' t -mam Além dos atributos que descrevem a natureza interior de 0 DeilS Unico e Deus, há também os atributos que lhe realçam os relacionaVerdadeiro mentos especiais com a criação. Tais atributos são chama­ CAPÍTULO

dos comunicáveis, porquanto podem ser encontrados (ain­ da que em menor grau) na natureza humana. Eles são divi­ didos em duas categorias: naturais e morais. Entre os atributos naturais de Deus, encontra-se a oni­ potência (a qualidade que o faz Todo-poderoso). Isto signi­ fica que Deus pode fazer tudo quanto estiver em conformi­ dade com a sua natureza santa e justa. Sua soberania sobre o Universo é incontestável. Isaías 40.15 descreve-lhe a majes­ tade: “Eis que as nações são consideradas por ele como a gota de um balde e como o pó miúdo das balanças; eis que lança por aí as ilhas como a uma coisa pequeníssima”. Toda­ via, alguém poderia perguntar: “Mas se Deus é soberano, porque há pecado no mundo?” A resposta jaz no fato de que Deus é soberano sobre si mesmo, e tem o poder de limitar- se. Uma das maiores evidências desta sua qualidade é vista na vinda de Jesus como um bebê deitado na manjedoura, e em sua vida, ministério e morte sobre a cruz (Fp 2.6-8). Em sua liberdade e onipotência, Deus optou por criar seres (pessoas e anjos) com a integridade da escolha moral. Ele não invade a liberdade de nosso arbítrio. Finalmente, devemos reconhecer que Deus, embora nos conceda seme­ lhante liberdade, continua Senhor da História. Ele controla o destino das nações e de todo o Universo. O Apocalipse, juntamente com importantes passagens de Daniel (4.34,35; 5.20,21; 7.26,27; 8.19-25) e de Ezequiel (37.24-28; 38.3; 39.1), desvenda claramente o controle que Deus exerce sobre o futuro de tudo quanto criou. Mas, nesse ínterim, Ele tem, por razões que só mesmo Ele conhece, concedido livre arbítrio às suas criaturas morais. Deus é onipresente, ou seja, está presente em todos os lugares ao mesmo tempo (SI 139.7-10). Ele não se acha limitado pelo espaço, mas está presente em todos os lugares.

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E a todos quantos criou, de maneira maravilhosa e múltipla, CAPÍTULO 2 dispensa amor e cuidado. Nem mesmo os pardais caem por terra sem que Ele o saiba (Mt 6.25-29). Embora esteja Ele 0 Deus Unico e presente em todos os lugares, devemos nos lembrar de que Verdadeiro Ele somente habita com aqueles que se humilham, e o admitem no santuário de seus corações (Is 57.15; Ap 3.20). Deus é onisciente. Ele é dotado de conhecimento e discernimento infinitos, universais e completos. Vê a reali­ dade por uma perspectiva diferente da nossa. Vemos as coisas através de uma corrente de consciência. Para nós, seres mortais e limitados, a vida é um fluxo ao longo da linha do tempo. Olhamos à frente, ao futuro, e logo tudo se faz passado. Para Deus, entretanto, toda a realidade lhe é presente. Todos os acontecimentos, quer passados, quer presentes ou futuros, lhe estão mais que patentes (Rm 8.27,28; 1 Co 3.20). Há os que perguntam, por exemplo, como pode Deus saber quem há de se perder, e mesmo assim, permitir que os tais se percam. O conhecimento prévio de Deus, porém, não predetermina as escolhas individuais, porquanto Ele respeita nosso arbítrio. Em Efésios 1.3-14, temos o esboço da história predeterminada do mundo. Mas esse vislumbre da predestinação do Universo não elimina as “ilhas da liber­ dade” que Deus nos reservou, pois Ele nos fez indivíduos e livres. Ele permite que as pessoas escolham o próprio desti­ no: Céu ou inferno. Entre os atributos comunicáveis de Deus, há também os morais. A bondade é um deles. Deus é realmente bom. Ele se dispõe a zelar continuamente pelo bem-estar de sua cria­ ção. Não se inclina por armar-lhe ciladas. O mal é um inimigo tanto da criação quanto de Deus. A Bíblia enconrra-se repleta de descrições sobre a bondade divina. Seus -ervos atribuem-lhe amor (1 Jo 4.8), benignidade e fidelida­ de (SI 89.49), graça (At 20.24) e misericórdia (Ef 2.4). O maior ato do amor de Deus foi mostrado no clímax do plano ae redenção na cruz do Calvário.

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Ninguém tem um amor maior que este! Deus é santo. Este é o cerne da mensagem bíblica sobre o caráter “Santo”, na Bíblia, significa basicamente 0 Deus Unico e “separado”,de Deus. “dedicado”. dois importantes aspectos na Verdadeiro santidade de Deus. (1) EleHáestá separado, e acha-se acima de tudo quanto é transitório, permanente, finito, imperfeito, mau, pecaminoso e errado. (2) Ele também encontra-se separado para dedicar-se inteiramente ao cumprimento do grande plano da redenção, do Reino vindouro e do estabele­ cimento da nova terra e do novo céu. Tal conceito é totalmente necessário à devida adoração do Supremo Ser. Deus evoca admiração porque Ele é santo (Is 6.1-5). Deus é também justo. Ele sempre agirá com justiça (Dt 32.4; Dn 4.37; Ap 15.3). Mais do que isso. Deus é essenci­ almente justo (SI 71.19). E de sua natureza ser justo. Ele jamais será incoerente com a sua natureza (Is 51.4-6). Sem essa característica, a ordem moral do Universo não teria qualquer base. Deus é a concretização da verdade em toda a sua pureza e transparência. Eis porque a justiça e a verdade apresentam-se juntas sempre que Deus se ira contra o peca­ do (Ap 16.1-5). Todavia, Deus anela por redimir o ser humano (2 Pe 3.9). Isto é amor! Foi na cruz de Cristo que a ira e o amor de Deus conjuntamente fluíram para resgatar a pobre humanidade (Rm 3.22-25). A TRINDADE Um grande mistério está à nossa espreita: há somente um Deus, e uma só Trindade (ou “triunidade”). Para des­ vendar tal mistério, não dispomos de analogias ou compara­ ções adequadas. Mas a realidade da Palavra de Deus aí está: o Supremo Ser subsiste numa unidade de três pessoas igual­ mente divinas e distintas. O Dr. Nathan Wood, ex-presidente do Gordon College e da Gordon Divinity School, acreditava ver a marca da Trindade sobre a natureza. Sugeriu, inclusive, que o espaço tridimensional nos mostra a Trindade. Se as dimensões de CAPÍTULO 2

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uma sala fossem tomadas como unidades iguais, verificar- CAPITULO se-ia, segundo Gordon, que o comprimento percorre a sala inteira, o mesmo acontecendo com a sua largura e altura. 0 DeilSÚnicoe Mas cada uma dessas três dimensões é distinta. E para se Ygrdadeiro obter o referido espaço, não se adiciona 1 + 1 + 1; mas multiplica-se l x l x l , tendo como resultado: um. A seme­ lhança das outras analogias, essa também fracassa, pois as dimensões não são pessoais. Por mais difícil que nos seja compreender toda essa verdade, temos aí, não obstante, uma doutrina vital e ur­ gente. A história eclesiástica traz dramáticos relatos de gru­ pos cristãos que teimaram em não fazer caso da Trindade. A oração familiar e cotidiana dos judeus, extraída de Deuteronômio 6.4, enfatiza a suprema grandeza da unidade divina: “Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Se­ nhor”. A palavra “único”, aqui usada, corresponde ao hebraico, ‘echad, que pode representar uma unidade composta ou complexa. Embora o hebraico possua uma palavra que signi­ fique “somente um” ou “o único”, yachid, esta jamais é usada em relação a Deus. Paralelamente a unidade de Deus, deparamo-nos com o conceito de sua personalidade. A personalidade envolve o conhecimento (ou inteligência), os sentimentos (ou afetos) e a vontade. O Pai, o Filho e o Espírito Santo, cada um de per si, revelam tais características à sua própria maneira. O Espírito Santo, por exemplo, faz coisas que o mostram real­ mente como uma pessoa distinta, e não como mero poder impessoal (At 8.29; 11.12; 13.2,4; 16.6,7; Rm 8.27; 15.30; 1 Co 2.11; 12.11). A personalidade também requer comunhão. Todavia, antes da existência do Universo, onde estava a possibilidade de comunhão? A resposta jaz no complexo arranjo dentro da deidade. A unidade de Deus não exclui a possibilidade de nela haver personalidades compostas. Há três personali­ dades distintas, cada qual inteiramente divina, mas encon­ tram-se tão harmonicamente inter-relacionadas que resul-

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tam numa única essência. Como se vê, seria totalmente

2 errado afirmar que na Trindade haja três deuses. Uma maneira de se desvendar as distinções das pessoas, 0 Deus Unico e na divindade, em se observar as funções atribuídas Verdadeiro especificamenteconsiste a cada uma delas. Exemplificando: Deus

Pai é relacionado à obra da criação; Deus Filho é o principal agente da obra de redenção da humanidade; e Deus Espírito Santo é a garantia de nossa herança futura. Esta tríplice distinção é esboçada no primeiro capítulo de Efésios. Con­ tudo, não devemos pressionar tais distinções, pois há abun­ dante testemunho bíblico quanto à cooperação do Filho e do Espírito Santo na obra da criação: o Pai criou através do Filho (Jo 1.3); o Espírito Santo pairava gentilmente sobre a terra, preparando-a para os seis dias da criação (Gn 1.2). O Pai enviou o Filho ao mundo para efetuar a redenção (Jo 3.16), e o próprio Filho, em seu ministério, veio “no poder do Espírito” (Lc 4.14). O Pai e o Filho, de igual modo, tomam parte no ministério do Espírito Santo, que consiste em santificar o crente. A Trindade é uma comunhão harmoniosa dentro da deidade. Essa comunhão é amorosa, porque Deus é amor. Mas esse amor é expansivo, e não autocentralizado. Ele requeria que, antes da criação, houvesse mais de uma Pessoa dentro do Divino Ser. Um importante vocábulo para se guardar, no tocante à doutrina da Trindade, é “subordinação”. Há uma espécie de subordinação na ordem das relações das pessoas da Trinda­ de, mas sem qualquer implicação quanto à natureza de cada uma delas. O Filho e o Espírito são declarados como “pro­ cedentes” do Pai. È uma subordinação, pois, quanto às relações, mas não quanto à essência. O Espírito, por sua vez, é declarado procedente do Pai e do Filho. Esta é a declara­ ção ortodoxa da Igreja Ocidental, adotada por ocasião do Concilio de Nicéia, em 325 d.C, e incorporada em diversos credos. Duas notórias heresias opuseram-se à Igreja quanto à doutrina da Trindade: sabelianismo e arianismo. Por volta

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do século III, Sabélio, numa tentativa de evitar a possibili­ CAPÍTULO dade de que se ensinasse a existência de três deuses, promo­ 2 veu a idéia de que há apenas um Deus. Embora, segundo 0 Deus Unico e ele, possua o Ser Supremo uma única personalidade, mani­ Verdadeiro festa-se de três diferentes modos. Primeiramente, há o Deus Pai, o Criador, que, posteriormente, manifestou-se como o Filho, o Redentor. E, finalmente, veio Ele a se revelar como o Espírito Santo. Para Sabélio, Deus estava apenas exibin­ do-se sob três “máscaras” diferentes. Uma modalidade dessa heresia irrompeu nos círculos pentecostais por volta de 1915, assumindo o epíteto de “Jesus Somente” ou de “Unidade”. Usualmente apontam eles para o fato de que a palavra “nome”, em Mateus 28.19, é singular, e arrematam, dizendo que esse “nome” é Jesus. Entretanto, nos tempos bíblicos, o substantivo “nome” incluía tanto os nomes pessoais como os títulos (Lc 6.13), e somente era usado no singular quan­ do dado a uma pessoa - como em Rute 1.2, onde “nome” aparece no singular hebraico. Notemos ainda que, em Mateus 28.19, o mandamento foi, literalmente, batizar os converti­ dos “no nome”, que era a maneira de se referir à adoração e serviço do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Todavia, em Atos 2.38, há uma forma diferente usada no original grego, e que significa “no nome de Jesus”: era a maneira de se realçar a expressão “sob a autoridade de Jesus”; autoridade esta expressa em Mateus 28.19. Lucas usou igual terminologia para distinguir o batismo de Cristo do batismo de João Batista. Essa espécie de unitarismo simplifica demasiadamente a Trindade. Os defensores dessa posição usam a seguinte ilus­ tração: O Dr. William Jones é tratado por seu título, Dr. Jones, em seu consultório. No bairro, os amigos chamam-no por seu nome pessoal, William. Em casa, seus filhos cha­ mam-no de pai ou papai. O problema com tal ilustração é que William Jones, numa reunião na sede comunitária de seu bairro, não irá ao telefone falar com o pai Jones, em casa, ou para com o Dr. Jones, em seu consultório. E, no /

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entanto, Jesus orou ao Pai, e o Pai declarou: “Tu és o meu Filho amado, em ti me comprazo” (Lc 3.22). A simplificação unitarista, pois, arrasta Deus para o nível humano. Ora, no 0 Deus Único e nível humano só há uma pessoa para cada ser. Sem importar Verdadeiro qual seja a parte de uma pessoa (vontade, emoções etc) que esteja agindo, ela deverá dizer: “Eu fiz isso”. No nível divino, porém, há três pessoas para um só Ser. A maioria dos que seguem a doutrina do “Jesus Somen­ te”, ensinam que só pode considerar-se salvo o que é batiza­ do no Espírito Santo, e fala línguas estranhas. Tal confusão deriva-se de sua falha em não distinguir entre a redenção operada por Cristo e a unção que nos proporciona o Espírito Santo. Outra heresia que tem afligido periodicamente certos segmentos da Igreja é o arianismo. Em 325 d. C., Ário descambou para um outro extremo. Ele enfatizou de tal forma a distinção entre as pessoas da divindade, que acabou por dividi-la em três essências distintas. E o resultado foi a subordinação não só entre as relações pessoais, mas também quanto à natureza do Filho e do Espírito Santo. Semelhante arremedo doutrinário esvaziou a divindade tanto de Cristo quanto do Espírito Santo. Ário negava a eterna filiação de Cristo, sugerindo ter Ele começado a existir nalgum ponto do tempo após o Pai. Além disso, declarou que o Espírito Santo teria vindo à existência através da operação do Pai e do Filho, tornando-lhe a deidade inferior à deidade do Fi­ lho. Há vários grupos hoje que negam igualmente a divinda­ de do Filho e do Espírito Santo. Tais grupos consideram-se herdeiros espirituais de Ário. Eis algumas passagens que refutam a tal subordinação: Jo 15.26; 16.13; 17.1,18,23; 1 Co 12.4-6; Ef 4.1-6 e Hb 10.7-17. Embora o termo “trindade” não seja encontrado em nenhum lugar da Bíblia, há numerosas passagens que lhe fazem alusão. Um vivido exemplo é visto de maneira clara nos eventos que cercam o batismo de Jesus no rio Jordão: CAPÍTULO 2

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“Batizado Jesus, saiu logo da água, e eis que se lhe abriram os CAPÍTULO 2 céus, e viu o Espírito de Deus descendo como pomba, vindo sobre ele. E eis uma voz dos céus, que dizia: Este é meu Filho 0 Deus Unico e amado, em quem me comprazo” (Mt 3.16,17). Admitimos ser a Trindade um mistério; um mistério mui profundo: não Verdadeiro pode ser compreendido pela mente humana. Mas o Espírito da Verdade ajuda-nos em nossa fraqueza e incapacidade (1 Co 2.13-16). Adoramos o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Reconhecemos-lhes suas respectivas personalidades por suas atuações descritas pela Bíblia. Por conseguinte, humilde­ mente reconhecemos serem Eles Um em comunhão, propó­ sito e substância. PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Embora os incrédulos não aceitem os argumentos clássicos em prol da existência de Deus, em que sentido tais argumentos são úteis para os crentes? 2. Quando a Bíblia refere-se ao grande nome de Deus, a palavra “nome” pode ser coletivo, incluindo tudo quanto é revelado nos vários nomes divinos registrados na Bíblia. O que o Antigo Testamento revela acerca de Deus? E o que o Novo Testamento acrescenta a isso? 3. Como pode ser Deus, ao mesmo tempo, transcendental e imanente? 4- Como você pode relacionar os atributos divinos à sua experiência com Deus? 5. Quais são os dois mais importantes aspectos da santi­ dade de Deus, e como esses aspectos relacionam-se à santidade que Ele quer ver em nós? 6. Qual é a diferença entre a santidade e a retidão? 7. Por que é importante reconhecer Deus como uma trindade de Pessoas em um Ser, e não como três deuses separados? /

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8. Quais são algumas das maneiras indicadas pela Bíblia de que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são Pessoas distintas? 9. Quais as maneiras indicadas pela Bíblia de que realmente existe uma trindade (“triunidade”) ?

IBLICAS

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Verdade Fundamental

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A DEIDADE DO SENHOR JESUS CRISTO

Senhor Jesus Cristo é o eterno Filho de Deus. Escrituras declaram: (a) Seu nascimento virginal (Mt 1.23; Lc 1.31,35). (b) Sua vida impecável (Hb 7.26; 1 Pe 2.22). (c) Seus milagres (At 2.22; 10.38). (d) Sua obra vicária sobre a cruz (1 Co 15.2; 2 Co 5.21). (e) Sua ressurreição corporal dentre os mortos (Mt 28.6; Lc 24.39; 1 Co 15.4). (f) Sua exaltação à mão direita de Deus (At 1.9,11; 2.33; Fp 2.941; Hb 1.3).

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A Deidade do Senhor Jesus Cristo A PESSOA DE CRISTO Jesus é o eterno Filho de Deus. João 1.18 expressa a sua deidade de maneira explícita: “Deus nunca foi visto por alguém. O Filho Unigênito, que está no seio do Pai, este o fez conhecer”. O fato de Cristo ter estado “no seio do Pai” expressa não uma distinção quanto à essência ou no sentido de inferioridade, mas antes uma íntima relação com o Pai, pois Jesus partilha de sua autoridade. O versículo de abertura do primeiro capítulo do Evangelho de João identifica o Verbo como quem esteve no começo com o Pai, uma decla­ ração da coexistência do Filho com o Pai, desde a eternida­ de. O mesmo capítulo também declara: “E o Verbo era Deus”, ou seja, era deidade. Embora a palavra “Deus”, no grego, não tenha aqui o artigo, significa claramente que tem o “D” maiúsculo, tal como em João 1.18 e 3.21 e muitos outros lugares onde também não aparece o artigo. Note-se que Tomé chamou Jesus, literalmente, de “o Senhor meu e o Deus meu” - no grego, ho theos mou -, indicando, assim, “Deus” com “D” maiúsculo.

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‘ s O próprio Jesus reconheceu a sua deidade, pelo menos (por implicação, ao declarar: Quem me vê a mim, vê o (Jo 14.9). Ele também recebeu adoração (ver Mt A Deidade Pai...” 2.2,11; 28.9) e exerceu sua autoridade divina, ao do Senhor perdoar 14-33; pecados (ver Mc 2.142). Os discípulos reconheceJesus Cristo ram-no como o Filho de Deus (Mt 16.16). Mesmo o duvido­ so Tomé convenceu-se da deidade de Jesus Cristo no en­ contro dramático, no cenáculo (Jo 20.28). E, até hoje, aque­ les que se encontram com o Cristo ressurreto prostram-se em adoração diante dEle, exclamando: “Meu Senhor e meu Deus”. A deidade de Cristo inclui sua coexistência no tempo e na eternidade, com o Pai e o Espírito Santo. Conforme indica o prólogo de João, o Verbo é eternamente preexistente. O uso do termo “Verbo” (no grego, Logos) é significativo, visto que Jesus Cristo é a principal expressão da vontade divina. Ele não é somente o único Mediador entre Deus e a humanidade (1 Tm 2.5), mas foi também o Mediador na criação. Deus, falando, trouxe o Universo à existência, atra­ vés do Filho, a Palavra Viva. Porquanto, “sem ele nada do que foi feito [na criação] se fez” (Jo 1.3). Colossenses 1.15 diz que Cristo é “a imagem do Deus invisível”. E a passagem de Hebreus 1.1,2 também proclama a grande verdade: Cris­ to é a mais completa e melhor revelação de Deus à humani­ dade. Desde o começo, o Verbo foi a própria expressão de Deus, e continua a demonstrá-lo. E então, “vindo a plenitu­ de dos tempos” (G1 4-4), o “Verbo se fez carne e habitou entre nós...” (Jo 1.14). Antes de manifestar-se à humanidade dessa nova ma­ neira, o Verbo esteve eternamente em existência como aquEle que revela a Deus. E bem provável que as teofanias (aparições da deidade) do Antigo Testamento fossem, na realidade, “cristofanias”, visto que, em seu estado preexistente, os encontros com várias pessoas, para revelar a vontade de Deus, estaria de pleno acordo com seu ofício de Revelador. Considere o leitor, por exemplo, passagens como Gênesis

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21.17-20; 48.16 e Êxodo 23.20. Nesses trechos bíblicos, “o CAPÍTULO 3 anjo do Senhor” é claramente identificado como deidade, embora distinto de Deus Pai. Gênesis 48.16 refere-se ao dade mensageiro celestial especificamente como “redentor” ou AdoDeiSenhor “libertador”. Nas outras passagens, onde o anjo do Senhor é Jesus Cristo tanto identificado com Deus como dEle distinguido, ou onde recebe adoração (como em Jz 13.16-22), parece óbvio ser uma manifestação de Cristo. Alguns temem que identifi­ car o anjo do Senhor com Cristo diminuiria a natureza única da sua encarnação neotestamentária. Todavia, a encarnação envolve a plena identificação de Cristo com a humanidade através do nascimento, vida, ministério, morte e ressurreição. Nenhuma manifestação pré-encarnada tem­ porária a diminui. As manifestações veterotestamentárias da segunda Pes­ soa da Trindade apontavam para a encarnação, quando Cristo viria para habitar entre os homens. • * Jesus Cristo não somente era pleno Deus, como pleno ser humano. Ele não era em parte Deus e em parte homem. Antes, era cem por cento Deus, e, ao mesmo tempo, cem por cento homem. Em outras palavras, Ele exibia um con­ junto pleno tanto de qualidades divinas quanto de qualida­ des humanas, numa mesma Pessoa, de tal modo que essas qualidades não interferiam uma com a outra. Ele há de retornar como “esse mesmo Jesus” (At 1.11). Numerosas passagens ensinam claramente que Jesus de Nazaré tinha um corpo verdadeiramente humano e uma alma racional. Eram características de seres humanos não-caídos (isto é, Adão e Eva), que nEle podiam ser encontradas. Ele foi, verdadeiramente, o Segundo Adão (1 Co 15.45,47). As narrativas dos evangelhos aceitam automaticamente a hu­ manidade de Cristo. Ele é descrito como um bebê, na man­ jedoura, e sujeito às leis humanas do crescimento (ver Lc 2.40,52). Ele aprendeu, sentia fome, sentia sede e se cansa­ va (ver Mc 2.15; Jo 4-6). Ele também sofreu ansiedade e desapontamentos (Mc 9.19); sofreu dor física e mental, e

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sucumbiu diante da morte (Mc 14.33,37; 15.33-38). Na epístola aos Hebreus há grande cuidado em se mostrar sua identificação com a humanidade (2.9,17; 4.15; 5.7,8 e A Deidade plena do Senhor 12» .2A). verdade, pois, é que na pessoa única do Senhor Jesus Jesus Cristo Cristo habitam uma natureza plenamente divina e outra plenamente humana, sem se confundirem. Ele é, verdadei­ ramente, pleno Deus e pleno ser humano, Céu e Terra juntos na mais admirável de todas as pessoas. Antes de deixarmos para trás essa breve discussão sobre a pessoa de Cristo, examinemos o significado do título pleno que lhe é conferido pela Bíblia: “Senhor Jesus Cristo”. Este título o descreve e ajuda-nos a ver com mais clareza quem Ele realmente é. O termo “Senhor” representa o vocábulo grego kurios, bem como os vocábulos hebraicos Adonai (que significa “meu Senhor, meu Mestre, aquEle a quem pertenço”) e Yahweh (o nome pessoal de Deus). Para as culturas do Oriente Próximo e do Oriente Médio antigos, “Senhor” atribuía grande reverência quando aplicado aos governantes. As nações ao redor de Israel usavam o termo para indicar seus reis e deuses, pois a maioria dos reis pagãos afirmavamse deuses. Esse termo, pois, representava adoração e obedi­ ência. Kurios podia ser usado no trato com pessoas comuns, como uma forma polida de tratamento. Entretanto, a Bíblia declara que o nome “Senhor” foi dado a Jesus pelo Pai, identificando-o, assim, como divino Senhor (Fp 2.9-11). Os crentes adotaram facilmente esse termo, reconhecendo em Jesus o Senhor divino. Por meio de seu uso, indicavam completa submissão ao Ser supremo. O título que Paulo preferia usar para referir-se a si mesmo era “servo” (no grego, doulos, “escravo”, ou seja, um escravo por amor) de Cristo Jesus (Rm 1.1; Fp 1.1). A rendição absoluta é apro­ priada a um Mestre absoluto. A significação prática desse termo é espantosa quanto às suas implicações na vida diária. A vida inteira deve estar sob a liderança de Cristo. Ele deve

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ser o Mestre de cada momento da vida de todos quantos CAPÍTULO 3 nasceram na família de Deus. Isso, contudo, não significa que Cristo seja um tirano, A Deidade pois Ele mesmo declarou: “Os reis dos gentios dominam do Senhor sobre eles, e os que têm autoridade sobre eles são chamados Jesus Cristo benfeitores. Mas não sereis vós assim; antes, o maior entre vós seja como o menor; e quem governa, como quem serve. Pois qual é maior: quem está à mesa ou quem serve? Porven­ tura, não é quem está à mesa? Eu, porém, entre vós, sou como aquele que serve” (Lc 22.25-27; ver também Mt 20.2528). Jesus viveu e ensinou a liderança de servos. O nome pessoal “Jesus” vem do hebraico Josué, que significa “o Senhor [Yahweh] é salvação”. É o nome dado ao Filho de Deus antes de seu nascimento, por orientação divina (Mt 1.21; Lc 1.31), um lembrete do grande propósito de Deus na encarnação - salvar e livrar o homem da escravi­ dão do pecado. É importante observar que a Bíblia mostrase cuidadosa em designar uma pessoa particular, em um tempo particular na História, para incorporar a salvação de Deus. Não se trata de uma pessoa qualquer, mas daquEle a quem chamavam “Jesus de Nazaré”, “o carpinteiro” e “filho de Maria”. Uma característica ímpar do Cristianismo é estar vinculado a uma personagem histórica, não relegada a siste­ mas filosóficos, que são apenas produtos do raciocínio e imaginação humanos. O Cristianismo, pois, está ancorado nos eventos históricos de uma pessoa histórica. Deve-se salientar, no entanto, que embora o nome “Je­ sus” retrate a sua humanidade, a Bíblia registra cuidadosa­ mente a maneira de seu nascimento, diferente da mera procriação natural. Ele nasceu de uma virgem. Sua concei­ ção foi miraculosa, obra criativa do Espírito Santo, median­ te o poder do Altíssimo que sombreou a virgem Maria (Lc 1.34,35). Este fato foi profetizado por Isaías mais de 700 anos antes de ocorrer (ver Is 7.14). Em Isaías 7.14, a palavra hebraica para “virgem” é ‘almah, uma palavra sempre usada para virgens em idade de casar; ver Gn 24-16, por exemplo.

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A profecia cumpriu-se no devido tempo, de acordo com os registros dos evangelhos (Mt 1.18-25). Jesus difere de nós esta característica única: duas naturezas numa só pes­ A Deidade por soa. isento de pecado, protegido pelo Espírito do SeÉor SantoEledosestava efeitos da queda de Adão. Não obstante, seria Jesus Cristo submetido aos mesmos testes que temos como seres huma­ nos, e nos representaria diante do tribunal celeste. Ele era vero homem, mas não era mero homem. Zacarias 9.9 apre­ senta-o literalmente como “justo e salvador”. “Cristo” (no grego, Xristos) é o apelativo que vincula Jesus de Nazaré às profecias do Antigo Testamento acerca de sua vinda. E tradução da palavra hebraica Mashiach, “Ungido”. O termo era usado para indicar os reis ungidos por Deus, mas veio a descrever especialmente o profetizado Filho de Davi, que viria (ver The New Testament GreekEnglish Dicüonary, Sigma-Omega, vol. 16, The Complete Biblical Library, Springfield, Mo.: The Complete Biblical Library, 1991, págs.524-529, quanto a uma excelente des­ crição sobre esse assunto). Jeremias 33 e Isaías 9 e 11 ante­ cipam a vinda do Ungido, que viria para trazer livramento e que reinará. OS OFÍCIOS DE CRISTO Os conceitos dos ofícios divinos de Cristo estão vincula­ dos ao que Ele é e veio fazer. Ele é “Profeta”, “Sacerdote” e “Rei” ungido por Deus. Cada um desses termos enfatiza a mediação de Cristo entre o Pai, no Céu, e as pessoas, na terra. O termo “profeta” deriva-se do termo grego prophetes, “alguém que anuncia”. O Antigo Testamento, mais freqüentemente traduz o termo hebraico navi’, que vem de uma antiga palavra que significa “aquele que fala”. Tornouse um termo técnico que indica alguém que fala por Deus (ou por um deus ou deusa: o falso deus Baal tinha seus profetas, bem como sua consorte, Aserá, 1 Rs 18.19). En­

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volve noções de proclamação, pregação e informação. O CAPÍTULO 3 trecho de Isaías 42.1-7 fala de Cristo como o Servo ungido que iluminaria as nações, ao passo que Isaías 11.2 e 61.1 dade falam do Espírito do Senhor, que sobre Ele repousaria. O AdoDeiSeÉor Novo Testamento retrata Jesus como um “pregador” e “mes­ Jesus Cristo tre” (no grego, didaskalos, termo usualmente traduzido por “mestre”, no sentido de mestre-escola), bem como “aquEle que cura” (Mt 9.35). Ele anunciou a salvação aos pobres (Lc 4.18,19). Nos tempos bíblicos, o termo “profeta” não incluía necessariamente a capacidade de olhar para o futuro. Os profetas eram apenas aqueles que falavam por Deus, e se houvesse predição do futuro, seria Deus, e não o profeta, quem via o futuro e o revelava. O profeta era apenas a boca usada por Deus. Os profetas também eram chamados viden­ tes, porque Deus lhes permitia enxergar a mensagem, algu­ mas vezes em suas mentes, outras, em sonhos e visões. Jesus, entretanto, cumpriu o ministério de profeta no sentido mais elevado. Ele disse: “... a palavra que ouvistes não é minha, mas do Pai que me enviou” (Jo 14-24). Parti­ cularmente no ano do encerramento de seu ministério pú­ blico, Jesus muito ensinou a seus discípulos sobre os eventos que ainda aconteceriam. Capítulos inteiros de discurso nos evangelhos - Mateus 24, por exemplo -, são compostos por profecias futuristas. E claro que Jesus cumpriu o ofício de profeta. Nos primeiros dias de seu ministério, chegou pro­ clamando o que os profetas do Antigo Testamento haviam previsto que se cumpriria nEle (Lc 4.16-21). O Reino já estava próximo, na sua pessoa e ministério (Mt 4.17). Sua mensagem profética vinculava-se a uma chamada ao arre­ pendimento, e, tal como se dava no Antigo Testamento, essa convocação fluía de um coração repleto de amor pelas pessoas e desejo de ver as bênçãos celestiais sobre elas. Jesus Cristo também cumpriu o ofício de sacerdote. O sacerdote é um indivíduo especialmente consagrado que representa Deus diante do povo, e o povo diante de Deus. Os sacerdotes do Antigo Testamento ofereciam sacrifícios

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por si mesmos e pelo povo, para garantir o perdão e o favor , divinos, e para celebrar seus relacionamentos com o Senhor (Hb 8.3). Em Cristo, tal como belamente elabora o livro de A Deidade Hebreus, achamos o Grande Sumo Sacerdote, um perfeito do Senhor representante Ademais, Ele não precisava purifiJesus Cristo car-se, conformedo ospovo. sumos sacerdotes comuns costumavam fazer, e nem precisou oferecer sacrifício por si mesmo. Ele mesmo tornou-se o sacrifício perfeito, puro e impecável. Ofereceu-se a si mesmo a Deus Pai como expiação suficien­ te para cobrir, pagar e permitir o perdão dos pecados do mundo inteiro. O ofício de rei também é apropriado a Cristo. Ele é o nosso Sacerdote e a nossa Expiação, nosso Senhor e Mestre. Mais do que isso, é aquEle que quebrou as forças da morte, do inferno e do sepulcro - é o Vitorioso. Ele reinará majestaticamente pelas eternidades imutáveis! As profecias do Antigo Testamento previam a vinda de alguém que uniria em si mesmo as funções de profeta, sacerdote e rei. A Davi fora prometido um reino sem fim (2 Sm 7.16). Isaías olhou através das lentes da visão profética e viu alguém com emblemas de autoridade sobre os ombros (Is 9.6), que faria eterno o trono de Davi (Is 9.7). O livro de Apocalipse pinta o Cordeiro de Deus no triunfo final, reinando como Rei dos reis (Ap 5.6-13; 11.15). Agora, Ele está sentado à mão direita do Pai, nas regiões celestes, onde reina como Cabeça da Igreja (Ef 1.22,23). CAPÍTULO 3

A OBRA DE CRISTO a Jesus Cristo veio ao mundo a fim de viver uma vida impecável, para servir de exemplo de perfeita retidão e para ser um modelo pelo qual seus discípulos poderiam orientar a própria conduta. Não somente Ele nasceu sem pecado, mas também viveu sem pecar (ver Hb 4.15). Um importante termo nessa conexão é “kenosis”, o es­ vaziamento de Jesus. Durante sua jornada terrena, Jesus

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“esvaziou-se” (no grego, ekenosen), ou despiu-se, da glória CAPITULO que desfrutava com o Pai, na eternidade passada (Fp 2.7). Embora sua glória tivesse rebrilhado em ocasiões fugidias, A Deidade como na espetacular transfiguração, em um monte da Galiléia do Senhor (Mt 17.1-13), grande parte de seu ministério terreno foi Jesus Cristo realizado em e pelo poder do Espírito Santo (At 10.38). Ele orou para que essa glória lhe fosse restaurada (Jo 17.5), e assim aconteceu, após sua ascensão (At 26.13). A grande doutrina da “kenosis” recebe sua mais ampla expressão em Filipenses 2.1-11. Embora Jesus tivesse vindo ao mundo por meio de um milagre e vivido uma vida miraculosa, a razão central da * encarnação era a sua morte. O trecho de 1 Coríntios 15.3 o declara de modo sucinto: “Antes de tudo vos entreguei o que também recebi; que Cristo morreu pelos nossos peca­ dos, segundo as Escrituras”. Jesus veio ao mundo primaria­ mente a fim de morrer. A sombra da cruz estava sobre Ele desde o nascimento (ver a profecia de Simeão a Maria, Lc 2.34,35). A cruz é o evento central de toda a História. Ela distingue o Cristianismo dos demais sistemas religiosos. O Cristianismo recebe sua maior significação, não através da vida e ensinamentos de seu fundador, por importantes que sejam tais coisas, mas através de sua morte. Os quatro evangelhos não são biografias, no sentido ordinário do ter­ mo. Eles apressam-se através da vida e ensinos de Jesus a fim de chegarem aos eventos que conduziram à sua morte. Por exemplo, João chegou à última semana, a semana da Paixão (o termo “paixão” vem do baixo latim, passio, que significa “sofrimento”. “Paixão de Cristo” é um termo que aponta para seus sofrimentos, entre a Ultima Ceia e a morte na cruz), no capítulo doze - ainda na metade do livro. Isso nos mostra a importância que o Espírito Santo, através dos escritores dos evangelhos, dá a esse espantoso espetáculo. As epístolas estão saturadas de referências à cruz e ao senti­ do da morte de Cristo. (Um capítulo subseqüente tratará mais especificamente sobre a doutrina da expiação.)

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Quando Jesus disse: “Está consumado!”, e morreu, sua obra pela nossa redenção estava completa. Mas uma coisa ainda precisava fazer: ressuscitar, tendo em vista a nossa À Deidade ressurreição 4.25). A ressurreição de Cristo é a ousada do Senhor proclamação,(Rm ao de que a morte de Cristo foi Jesus Cristo eficaz; que as forçasUniverso, das trevas haviam sido conquistadas; e que, em triunfo, o vitorioso Cristo ressurgira do sepulcro, garantindo, assim, a nossa própria ressurreição. O grande capítulo da ressurreição - 1 Coríntios 15 - encerra-se com o anúncio extático: “...Tragada foi a morte na vitória. Onde está, ó morte, o teu aguilhão? Onde está, ó inferno, a tua vitória? Ora, o aguilhão da morte é o pecado, e a força do pecado é a lei. Mas graças a Deus, que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo” (vv. 54-57). Importa-nos enfatizar que a ressurreição de Jesus foi corpórea e genuína, e o fez sair do estado de morte real. È o milagre cardeal da Bíblia, sobre o qual repousam a fé e a salvação nossas. Aqueles que eliminam categoricamente a possibilidade de milagres no Universo tentam desesperada­ mente uma resposta à ressurreição de Jesus. Alguns negam que Ele tenha realmente morrido: afirmam que Ele simples­ mente desmaiou, recuperando-se na umidade do túmulo. Mas um Jesus meio-morto, a arrastar-se para fora do sepul­ cro, dificilmente teria inspirado os apóstolos a arriscarem suas vidas na proclamação do Evangelho. Outros asseveram que somente o seu espírito foi ressuscitado. Mas os discípu­ los puderam tocar nEle (Jo 20.27). Ele não era apenas um fantasma ou espírito (ver Lc 24.37-39). Ainda outros dizem que Pedro caiu no sono quando estava a bordo, sonhou que Jesus estava na praia, - ainda dormindo pulou para fora da embarcação e, em seu sono, caminhou até à praia. Ao despertar, viu as cinzas de um acampamento do dia anteri­ or, que alguém havia deixado, e tudo lhe pareceu tão real que começou a dizer que tinha visto a Jesus. Isso levou outras pessoas a terem alucinações e pensar que também tinham visto o Cristo ressuscitado. Mas aqueles que concor­

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dam com essa idéia precisam de uma grande fé para crer que Pedro não acordou ao atirar-se à água, e que sua alucinação foi forte o suficiente para convencer a todos os discípulos e às outras pessoas de ter visto Jesus e as fazer vê-lo também. Ainda outros entendem que os discípulos, em seu entusias­ mo, mentiram sobre os fatos. Mas, novamente, dificilmente se disporiam eles a morrer pelo Evangelho se soubessem, em seus corações, que estavam mentindo. Vários pontos inequívocos que provam a ressurreição de Jesus precisam ser relembrados. Uma pedra foi rolada para a entrada do sepulcro, tapando-a. Mas quem a teria rolado para fora? Os judeus e os romanos haviam deixado ali uma guarda; e não foram essas sentinelas que rolaram a pedra para fora da boca do túmulo. Por certo os soldados estavam cientes de que seriam condenados à morte se o fizessem. Quanto aos discípulos, estavam com medo, escondidos. E as mulheres que vieram ao sepulcro não tinham forças para removê-la. A resposta da Bíblia, que anjos foram responsá­ veis pela retirada da pedra, é a única explicação sensata (Frank Morrison, Who Moved the Stone? Londres, Faber & Faber, 1930 - o monógrafo inteiro é digno de ser lido). O testemunho de mais de 500 pessoas, cobrindo nada menos de dez aparições do Senhor, serve de poderosa con­ firmação à realidade do evento. Qualquer pessoa da época poderia facilmente rebater o testemunho deles, enquanto os evangelhos eram escritos (1 Co 15.6). No entanto, não há evidência de que alguém tenha podido contestar os discípu­ los. Ademais, à parte de uma genuína ressurreição, ninguém pôde explicar de modo adequado a mudança dramática ocorrida nos discípulos. Teria sido necessário muito mais que alucinações em massa para levá-los a obedecer ao Se­ nhor e permanecer em Jerusalém, a esperar pelo prometido Espírito Santo. Além disso, os judeus não puderam apresen­ tar o corpo do Senhor - o argumento favorito era que os discípulos o haviam roubado, à noite. Mas não é fácil livrarse de um cadáver, e não há a mínima indicação de que os

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líderes judeus tenham comissionado quem quer que fosse para dar busca ao corpo de Jesus. Pelo contrário, deram dinheiro aos soldados, para que mentissem sobre o que haviam presenciado (ver Mt 28.1145). Examinando-se os fatos de modo objetivo, conclui-se que não existe explica­ ção adequada para a sobrevivência, o crescimento e o im­ pacto sobre a civilização mundial da minúscula igreja de Jerusalém à parte do túmulo vazio. O corpo ressurreto de Jesus trazia várias características notáveis. Os fatos ocorridos dentro do sepulcro permane­ cem envoltos em mistério. Não quis o Senhor desvendá-los neste lado da eternidade (ver 1 Co 15.35-44). Entretanto, certas coisas nos foram reveladas. Os evangelhos revelam que o corpo ressurreto de Jesus era real, o mesmo que fora sepultado. Ele continuava com a capacidade de ocupar-se em atividades físicas apropriadas ao corpo humano. Por exemplo, ele comeu (ver Lc 24.39-44). Entretanto, em adi­ ção às capacidades humanas, o corpo ressurreto de nosso Senhor fora transformado, e agora possuía algumas proprie­ dades incomuns. Algumas limitações naturais ao corpo hu­ mano haviam desaparecido. Pedro viu a mortalha da cabeça enrolada como um turbante (a palavra grega entetuligmenon está no tempo perfeito, o que indica que preservava o mes­ mo formato de quando enrolada na cabeça de Jesus), e que os panos de linho que envolviam o corpo continuavam no túmulo, mas, evidentemente, não compreendeu tudo no começo. Em seguida, João também entrou no sepulcro, “e viu e creu” (Jo 20.8) - em outras palavras, reconheceu que Jesus saiu através dos panos enrolados, e, em conseqüência, acreditou (ver Jo 20.6-8). Jesus também atravessou portas trancadas para estar com os discípulos, e desvaneceu-se diante da vista de dois outros de seus seguidores, que havi­ am andado com Ele na estrada para Emaús. Talvez os rápi­ dos vislumbres do corpo ressurreto de Cristo indiquem o estado de nossos corpos glorificados, no tempo da ressurrei­

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ção final dos crentes, quando todos formos transformados (1 Co 15.51). Quarenta dias de aparições aos discípulos, após a ressur­ reição, terminaram com a ascensão de Jesus aos Céus. Ali, no monte das Oliveiras, diante da cidade de Jerusalém, Jesus foi tomado corporalmente, enquanto uma grande com­ panhia de discípulos contemplava a tudo (At 1.9,11). Aquele momento dramático encerrou o período da encarnação, no qual o Deus-Homem, Cristo Jesus, viveu em presença física sobre a terra. Quando a nuvem o ocultou dos discípulos, Ele entrou no Céu (Hb 4.14; 1 Pe 3.22), onde assumiu uma nova fase em seu ministério. A obra da redenção fora reali­ zada com sucesso, e Ele deixara aos discípulos cuidadosas instruções quanto ao programa que havia iniciado: a Igreja. Também os mandara esperar pela promessa do Pai, o Espíri­ to Santo, que continuaria a sua obra na terra, através deles. Agora, terminada a fase associada à humilhação e à morte, sua ascensão inaugura o começo de um reino de exaltação. Nós, como crentes, recebemos vários importantes bene­ fícios pela ascensão e exaltação de Cristo. O exaltado Se­ nhor é atualmente nosso amigo e advogado, à mão direita do Pai, engajado no ministério da intercessão em nosso favor (Rm 8.34; Hb 7.25 e 1 Jo 2.1) - uma nova fase de seu ministério sacerdotal. Nosso Grande Sumo Sacerdote en­ contra-se agora assentado, o que evidencia o término de sua obra expiatória, e pleiteia por nós, no Céu. Temos a certeza de que “se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injusti­ ça” (1 Jo 1.9). Acresça-se a esta promessa a garantia de que um lugar está sendo preparado ali para nós, e que Ele cuida­ rá para que haja mansões suficientes para todos os remidos (Jo 14.1-3). A palavra “mansões” vem do grego, monai, e deriva-se do verbo meno, que significa “permanecer”, “fi­ car”, “habitar”, “continuar”, “estar permanentemente”. Isto indica que,diferente de nossa permanência temporária na terra, estaremos com o Senhor para sempre (cf. 1 Ts 4.17).

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“Muitas” indica que Deus não estabeleceu um limite ao número de pessoas que irão habitar as mansões celestiais. E, finalmente, sua exaltação fez-se acompanhar pelo A Deidade envio do Espírito Santo para ser “outro Consolador” ou do Senhor Ajudador (no grego, parakletos, “ajudador”, “intercessor”; Jesus Cristo ver Jo 14.16-26). “Outro” significa “outro da mesma es­ pécie”. Alguém como o próprio Cristo. Ver Stanley M. Horton, “Paraclete”, Paraclete 1, inverno de 1967, págs. 5-8. Em conseqüência, atualmente, embora o Senhor esteja separado fisicamente de nós, podemos desfrutar de união genuína com Ele, por meio do ministério do seu Santo Espírito, o qual nos foi dado para que tomasse das realida­ des de Cristo e as aplicasse aos nossos corações. Jesus Cristo, pois, está à nossa disposição, hoje em dia, não mais limitado às restrições físicas, como em seu ministério terreno. Essas são, de fato, maravilhosas bênçãos disponíveis a nós, por causa da ascensão e exaltação de Cristo. PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Cite algumas das maneiras segundo as quais a Bíblia declara, reconhece ou revela a deidade de nosso Senhor Jesus Cristo. 2. Como a Bíblia nos demonstra que Jesus, durante sua vida e ministério na terra, era plenamente humano tanto quanto plenamente divino? 3. Como Jesus podia ser, ao mesmo tempo, Senhor e Servo? 4. Qual a importância do nascimento virginal? 5. Como Jesus cumpriu os ofícios de Profeta ungido, Sacerdote e Rei durante seu ministério? Como Ele os está cumprindo atualmente? E como os cumprirá, quando voltar ao mundo?

CAPÍTULO 3

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6. Em que sentido Jesus “esvaziou-se a si mesmo”, quando veio à terra para assumir forma humana? 7. Quais as evidências da ressurreição corpórea de Jesus? 8. Em vista de 1 João 3.2, o que nos indica a ressurrei­ ção corpórea de Cristo, acerca da natureza de nossos futuros corpos ressuscitados? 9. Para nós, quais benefícios resultam da ascensão e exaltação de Jesus?

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A Deidade do Senhor Jesus Cristo

UTRINAS IBLICAS ^Lm ^mkdim

ja Verdade Fundamental

A QUEDA DO HOMEM

O homem foi criado como um ser bom e reto, pois Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança...” (Gn 1.26). Entretanto, por transgres­ são voluntária, o homem caiu, incorrendo não somente na morte física, mas também na morte espiritual, que é ficar separado de Deus (Gn 1.26,27; 2.17. 3.6; Rm 5.12-19).

A Queda do Homem A ORIGEM DA HUMANIDADE Que somos nós, seres humanos? Esta é a pergunta que vem sendo feita, através dos séculos, por pessoas capazes de pensar. Trata-se de uma importante pergunta, porque sem a resposta apropriada, o significado da vida permanece incer­ to. Um bom ponto de partida para nossa discussão seria o reflexo de duas passagens extraídas do livro de Salmos: “Que é o homem mortal para que te lembres dele? E o filho do homem, para que o visites? Contudo, pouco menor o fizeste do que os anjos e de glória e de honra o coroaste. Fazes com que ele tenha domínio sobre as obras das tuas mãos; tudo puseste debaixo de seus pés” (SI 8.4-6). Nesta passagem, a palavra “Deus” é tradução do termo hebraico ‘Elohim, traduzido geralmente por “Deus”, “deuses” ou “an­ jos”, dependendo do contexto. O autor da epístola aos Hebreus, sob a inspiração do Espírito, incorporou esse texto do Antigo Testamento à obra do Novo Testamento, apli­ cando os versículos do salmista a Jesus, como nosso repre­ sentante, e como aquEle através de quem podemos atingir o

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destino que fora bloqueado pelo pecado. Ele traduziu o vocábulo hebraico ‘Elohim pela palavra grega angelous, “an­ e, desta maneira, proveu um esclarecimento sobre o A Queda do jos”, hebraico O ponto importante, entretanto, é que, Homem segundo aoriginal. perspectiva do salmista, os seres humanos são vindos do alto, em sua relação com o Céu. Uma aguda distinção entre os seres humanos e o resto da criação tornase evidente aqui. Uma outra passagem de Salmos começa com estas pala­ vras: “Senhor, que é o homem, para que o conheças, e o filho do homem, para que o estimes? O homem é semelhan­ te à vaidade; os seus dias, são como a sombra que passa” (144.3,4). Esta perspectiva desvenda a condição dos seres humanos. Afinal, não passamos de frágeis criaturas. À parte de nosso Criador, corremos perigo. Entre esses dois impor­ tantes pontos de vista - um que nos vê como objeto especial do interesse criativo de Deus e outro que nos coloca como dependentes do poder sustentador de Deus - é projetada a narrativa bíblica realista da humanidade. Todos os pontos de vista não-bíblicos são ou altos demais ou baixos demais. Mas a Bíblia nos retrata como somos na realidade. Qual a origem dos seres humanos? A Bíblia não fornece nenhum quadro detalhado e preciso, como os cientistas modernos gostariam de produzir. A linguagem científica, conforme a conhecemos atualmente, só se desenvolveu nos tempos modernos. A Bíblia usa a linguagem diária, e, neste sentido, é pré-científica em suas classificações e linguagem; mas nem por isso é inverídica ou mitológica. Antes, a Bíblia nos fornece um relato prudente de fatos e eventos, em linguagem apropriada às pessoas do antigo mundo oriental. E também é notável que, a despeito da passagem dos milêni­ os e da nossa cultura sofisticada, orientada cientificamente, a linguagem do livro de Gênesis continua transmitindo as informações essenciais de que precisamos. Afinal de contas, a ciência é apenas um sistema de classificação de informa­ ções empíricas. E, embora os cientistas possam especular

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sobre as origens, eles não têm maneira de comprová-las. CAPÍTULO Temos a certeza de nossa origem através dos fatos que nos 4 foram transmitidas pela revelação da Palavra de Deus. A A Queda do verdadeira ciência e a Bíblia não estão em conflito uma com Homem a outra. Muito simples, mas profundamente verdadeira é a asserção de Gênesis 1.26-28, acerca da origem dos seres humanos: “E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; e domine sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo réptil que se move sobre a terra. E criou Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou. E Deus os abençoou e Deus lhes disse: Frutificai, e multiplicai-vos, e enchei a terra, e sujeitai-a; e dominai sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre todo o animal que se move sobre a terra”. Observe-se que esta passagem não implica na explora­ ção do mundo natural, mas em cuidá-lo e usá-lo de maneira apropriada. Subjugar a terra significa sujeitar seus recursos a controle e uso apropriados. Esse era o ponto de partida de uma ciência que ensinaria as pessoas a usarem a terra apro­ priadamente. Governar o mundo animal incluía o cuidado apropriado e respeito às criaturas. Esta passagem é o impul­ so inicial de uma ciência que ensinaria às pessoas sobre todos os organismos vivos e a maneira de tratá-los. Infeliz­ mente, conforme nos mostra o primeiro capítulo da Epístola aos Romanos, os homens destronaram a Deus, puseram o próprio “eu” no trono e caíram em toda forma de idolatria, pecado e perversão. E, enquanto creram em muitos deuses nenhum dos quais exercia controle completo, e muitos até >e combatiam - não puderam acreditar em qualquer consis:ência na natureza ou nas leis naturais. Foi somente na parte final da Idade Média, quando os :eólogos cristãos anunciaram que Deus tinha um plano e era fiel e coerente, que as pessoas começaram a perceber certa

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consistência na natureza. Com efeito, foram os teólogos cristãos que deram ímpeto à pesquisa científica, e somente a partir de então a ciência começou a progredir. A Queda do implicações cruciais e de longo alcance podem Homem ser Várias derivadas dos registros de Gênesis. Em primeiro lugar, Adão e Eva eram produtos da criação especial de Deus. A Bíblia requer explicitamente um ponto de vista criacionista, em forte distinção ao evolucionismo, que ensina um desen­ volvimento orgânico de animais inferiores para se chegar aos seres humanos. Embora o registro bíblico não especifique qual o tempo da criação, porquanto diz apenas “no princípio”, ela nos dá uma diferença clara entre a criação especial de Adão e Eva e a dos outros seres vivos. A Bíblia não nos dá o total de anos que se escoaram entre Adão e Abraão. Alguns estudiosos têm procurado somar as genealogias e têm obtido datas para a criação em qualquer ponto entre 3900 a. C. e 9000 a. C., dependendo de como foi feito o cálculo. Eusébio e Agostinho, antigos historiado' res eclesiásticos, aceitavam a data de 5202 a. C. Posterior­ mente, o arcebispo de Dublim propôs de 4004 a.C. Mas a verdade é que, ao examinarmos as genealogias da Bíblia, constatamos não haver intenção de mencionar a descen­ dência completa em nenhuma delas.Mateus 1.8, por exem­ plo, deixa de lado três pessoas que são mencionadas nos livros de 2 Reis e de 2 Crônicas. Outras genealogias fazem a mesma coisa. Deus jamais tencionou que fizéssemos cálcu­ los pelas genealogias. As várias teorias de evolução biológica, que turvam a distinção entre seres humanos e animais, requerem das Escrituras uma visão diferente da dos apóstolos. Paulo cria num Adão literal, e estabeleceu um ponto teológico sobre o fato de ter sido Adão o primeiro homem (Rm 5.12-21). E, se houve um Adão literal, então a evolução vê-se pres­ sionada a explicar o modo como Adão poderia ter evoluí­ do em Eva. Usualmente, os evolucionistas propõem a fê­ mea como a primeira na linhagem humana.

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Os pontos de vista evolutivos são de dois tipos funda- CAPÍTULO mentais: teísta e ateísta. Podemos eliminar a evolução ateísta 4 como obviamente fora de definição, embora a maioria dos A Queda do evolucionistas atuais acreditem que a evolução teve lugar Homem através dos mesmos processos naturais que vemos hoje em dia, e que, por isto, tais processos são explicação suficiente para o fenômeno. Por conseguinte, não têm qualquer neces­ sidade de intervenção divina. Contudo, alguns desses evolucionistas estão encontrando dificuldades para explicar a origem de muitas das complexas estruturas da natureza. Um certo número de livros que abordam a questão têm sido publicados. Alguns estão expostos nas livrarias evangélicas. Numerosos crentes sinceros, entretanto, sentem neces­ sidade de acomodar o ensino bíblico às várias formas dos chamados fatos científicos, preferindo, assim, uma posição conhecida como “evolução teísta”. Embora os motivos para tal posição sejam elogiáveis, requerem um tipo de hermenêutica bíblica especial que mais levantam perguntas do que resolvem. Pois força uma interpretação mítica, ou pelo menos figurada, do livro de Gênesis. Nenhum desses pontos de vista, entretanto, corresponde ao pensamento do apóstolo Paulo. E também parece que a capitulação dos evolucionistas teístas diante das exigências de certas teorias científicas pode ser prematura. A teoria da evolução, devido a recentes pesquisas científicas, está sob pressão muito mai­ or hoje em dia do que na geração passada. A Bíblia não nega uma certa mudança ou um desenvolvimento biológicos. Deus criou um homem e uma mulher, e hoje temos uma grande variedade de raças. Mesmo assim, somos todos, até hoje, seres humanos, muito mais parecidos entre nós do que diferentes. Na criação, pois, Deus deve ter feito provisão para que variedades adicionais se desenvolvessem. Mas es­ sas mudanças são observadas apenas dentro das “espécies” que Deus criou. Os registros fósseis também mostram que todos os grupos principais de animais retrocedem, em linha reta, aos mais antigos fósseis (encontrados no período

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cambriano). Para exemplificar, um equinoderma (família ,das estrelas do mar) do período cambriano, continua equinoderma hoje em dia. E um verme flecha do período A Queda do cambriano continua a ser um verme flecha. A maioria das Homem chamadas provas da evolução têm sido extraídas de mudan­ ças dentro das várias espécies. A palavra “espécie”, no pri­ meiro capítulo do Gênesis, que corresponde ao termo he­ braico min, é um vocábulo amplo, mais amplo do que na língua portuguesa. Ela é usada no capítulo 11 de Levítico para indicar até superfamílias de animais. Na realidade, a teoria da evolução tem-se tornado mais uma filosofia do que uma teoria científica. Os que crêem na Bíblia podem estar seguros de que os fatos realmente se ajustam exatamente às demandas legítimas das Escrituras. Quanto a outras pesquisas nessa área, ver Duane T. Gish, Evolution: The FossilsSay No!, 2a edição, San Diego: ICR Publishing Co., 1973; e Pattle T. T. Pun, Evolution, Nature and Scripture in Conflict?, Grand Rapids; Zondervan Publishing House, 1982. Deus fala através da natureza. Mas a Bíblia é a Palavra eterna de Deus. Tudo o que a ciência descobre é, com freqüência, interpretado de várias maneiras, mas existem milhares de pessoas hoje em dia que trabalham na área científica e acreditam não haver qualquer conflito real entre a ciência e a Bíblia. A pessoa que acredita na Bíblia não precisa temer a verdade. Existem várias organizaçães evan­ gélicas cujos membros recebem treinamento científico. Um exemplo desses é a American Scientific Affiliation, que conta com mais de 2.500 membros.

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A NATUREZA DA HUMANIDADE Várias importantes implicações acerca da natureza dos seres humanos flui da narrativa de Gênesis sobre a criação especial. Uma dessas implicações é que todas as pessoas têm dois ancestrais em comum: Adão e Eva. Isto testifica da unidade dessa criação. Basicamente existe só uma raça, a raça

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humana. O ensino de Romanos 5.12-21, acerca da queda, CAPÍTULO 4 tem bases firmes na solidariedade, sobre a unidade da raça humana. Por causa dessa unidade, a tendência para o pecado A Queda do ocasionada pela queda de Adão atingiu a raça humana intei­ Homem ra. De modo semelhante, a redenção que é nossa por inter­ médio de Cristo, o segundo Adão, tem um potencial similar (Rm 5.18). Quando Deus criou Adão, primeiramente formou-lhe o corpo com a terra úmida. Ato contínuo, soprou em seu nariz o sopro da vida. No hebraico, a palavra sopro, chayyim, está no plural. Alguns vêem aqui a indicação de que Deus colo­ cou em Adão, ao mesmo tempo, tanto a vida espiritual quanto a física. E foi assim que Adão se tornou “alma vivente”. O termo hebraico nephesh é traduzido aqui por “alma”, mas por “seres” em Gênesis 1.24. Ver também Nm 5.6; 31.19; 35.11,15,20; Pv 28.17, e muitas outras passa­ gens. Ver também “vida”, em Gn 9.4,5; 19.17,19; 32.30; Lv 17.14; Jó 2.4 e muitas outras passagens. A-ênfase, em Gn 2.7, é que Adão se tornou uma pessoa real, viva. Mais adiante, a Bíblia fala sobre o corpo material, a alma imaterial e o espírito imaterial. Os que enfatizam essas três categorias são chamados tricotomistas. Há justificativa para essa tríplice distinção em passagens como 1 Tessalonicenses 5.23: “... e todo o vosso espírito, e alma, e corpo sejam plenamente conservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo”. Outros aceitam as declarações de 2 Coríntios 4 e 5 como indicações de que existem duas categorias básicas: o corpo e a pessoa interior. Aqueles que enfatizam o aspecto duplo, o material e o imaterial, sem fazer distinção entre alma e espírito, são chamados dicotomistas. Alguns dicotomistas vêem a natureza interior como tendo dois aspectos: a alma, relacionada com o mun­ do ao redor, e o espírito, relacionado com Deus. Sem importar o grupo com que a pessoa se identifique, está claro que existem três funções na natureza humana, indicadas pelas três categorias. O corpo é o aspecto consci­

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ente do mundo em nosso ser. O aparelho sensorial que Deus , nos deu - visão, tato, audição, olfato e paladar - forneceA Queda do nos a consciência de nosso ambiente físico. E principalmen­ através dessa via que noscomunicamos com nosso meio Homem teambiente. Nossos apetites corporais fazem parte de nossa formação fisiológica e psicológica. Em parte alguma da Bíblia os apetites corporais são considerados maus em si mesmos. Isto é importantíssimo. Os gregos, bem como outros pagãos dos primeiros séculos, ■ consideravam o corpo uma prisão. Os escritores da Bíblia oferecem uma visão diferente. Deus criou o corpo humano bom, para que servisse de habitação ao Espírito Santo. Al­ gum dia, será ressuscitado. Precisaremos de um corpo para a plena expressão da nossa natureza, mesmo em estado de glorificação, porquanto sempre seremos finitos. Compreen­ der o corpo humano e o valor que Deus lhe dá é da mais alta significação, para termos um comportamento ético apropri­ ado. Se o corpo fosse em si mesmo mau, então poderíamos argumentar que somos vítimas de circunstâncias contrárias, quando fôssemos guiados pelos nossos apetites ao pecado, e, em desespero, nos entregássemos à indulgência. Como crentes, não devemos permitir que os apetites corporais nos gover­ nem o comportamento; antes, mediante o exercício da dis­ ciplina, devemos tornar nossos corpos instrumentos úteis a Deus (Rm 6.13 e 1 Co 9.27). As duas facetas de nossa natureza espiritual - alma e espírito - estão intimamente vinculadas e são virtualmente inseparáveis; não obstante, são usadas em caminhos sufici­ entemente distintos para notarmos a diferença. Pode-se di­ zer que o termo “alma” é usado teologicamente para deno­ tar o próprio “eu”, particularmente em relação à vida cons­ ciente, aqui e agora (Ap 6.9). A alma humana provê a nossa autoconsciência. É a alma que torna o indivíduo uma perso­ nalidade genuína, dotada de características ímpares. As fa­ culdades da alma, comumente consideradas, são: intelecto, emoções e vontade. Juntas, essas qualidades compõem a

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pessoa real. Elas dão uma consciência interior da própria CAPÍTULO pessoa, e ligam o espírito ao corpo. Isso governa a personali­ 4 dade total. A Queda do Também temos um espírito. Em sua própria natureza, Homem Deus é espírito (Jo 4-24). Por outra parte, a Bíblia fala sobre o espírito do homem como estando “nele” (1 Co 2.11). Em outras palavras, o ser humano não é espírito, mas abriga um espírito. O espírito é o aspecto de nossa pessoa que se relaciona com o mundo espiritual, seja este mau ou bom. Paulo, em Efésios 2.1-10, descreveu o estado dos não-regenerados como estando mortos em “delitos e pecados”. Os não-regenerados têm corpo, tal qual os crentes. Também desfrutam da capacidade psicológica de raciocinar, demons­ trar vontade e ter sentimentos. No entanto, estão “mortos” no que concerne a Deus. Estão separados dEle e são espiri­ tualmente inertes. Quando o Espírito Santo revive os nãoregenerados, produzindo neles uma vida nova, sua capaci­ dade de relacionar-se com Deus é restaurada. A IMAGEM DE DEUS O trecho de Gênesis 1.26,27 fala sobre o homem (inclu­ indo o macho e a fêmea) como criado à imagem e semelhan­ ça de Deus. “Imagem” (no hebraico, tselem) é palavra usada para indicar estátuas e modelos de trabalho. No ser huma­ no, implica num reflexo de algo existente na natureza de Deus. “Semelhança” (no hebraico, demuth) é palavra usada para indicar padrões e formas, que se parecem um tanto com o que retratam. Indica que existe em nós algo parecido com Deus. Ambas as palavras hebraicas subentendem ser possível ao ser humano desenvolver-se. Em outras palavras, Adão e Eva não foram criados conforme poderiam ter-se tornado, embora criados perfeitos. Mas eram perfeitos como o botão, não como a flor ou o fruto. Não obstante, nunca seremos totalmente como Deus, porquanto seremos sempre finitos, dEle dependentes. Jesus declarou, em João 5.26: “Porque, como o Pai tem a vida em si mesmo, assim deu

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também ao Filho ter a vida em si mesmo”. Ou seja, por seu ,próprio direito e natureza, Deus nunca fez isso por qualquer humana. Só teremos a vida eterna enquanto a vida A Queda do criatura de Cristo Homem 15.1-6). estiver em nós, através da união viva com Ele (Jo A imagem de Deus em nós consiste em uma imagem tanto natural quanto moral - e não no sentido físico. Nossos corpos foram feitos de pó. Jesus não tinha a forma externa de um homem, antes da encarnação (Fp 2.5-7). Deus adver­ tiu o povo de Israel a não fabricar imagens, porquanto Ele, por natureza, não possui uma forma que nos permita visualizar uma imagem (Dt 4.15-19). Em conseqüência, nenhuma imagem poderá ser como Deus, e adorar uma imagem é adorar algo diferente de Deus. O que Moisés e Israel viram foi a glória divina (Ex 33.18,22). A imagem natural inclui os elementos da personalidade ou do próprio “eu” comuns a todas as pessoas, quer humanas quer divinas. Intelecto, sensibilidade, vontade - estas são as categorias que com­ põem a personalidade e formam uma clara linha de separa­ ção entre os seres humanos e os animais irracionais. A vasta capacidade humana, o potencial para o que chamamos de cultura e civilização, jaz nessas qualidades que temos em comum com o nosso Criador. A imagem moral inclui a vontade e a esfera da liberdade, onde podemos exercer nossos poderes de autodetermina­ ção. Ela torna possível nossa comunhão e comunicação com Deus. Os animais agem principalmente pelo instinto; fazem tudo instintivamente. Por conseguinte, são amorais. Não são capazes de ter comunhão com as pessoas. Um cão pode mostrar-se leal para com seu dono, e até uivar diante do sepulcro de seu proprietário, mas não pode entrar nos so­ nhos, planos e aspirações de seu senhor. Nós, porém, pode­ mos compreender e entrar nos planos e propósitos de Deus, quando exercemos as qualidades de nossa imagem moral. Assim, podemos ter verdadeira comunhão com Ele. CAPÍTULO 4

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Deus é amor (1 Jo 4.8). Então, somos capazes de amar e CAPÍTULO responsáveis por esse exercício, primeiramente diante de 4 Deus (Dt 6.5), correspondendo ao seu amor (1 Jo 4.19), e Queda do depois diante de nossos semelhantes, incluindo os estran- A Homem geiros (Lv 19.18,33,34; Dt 10.19; Mt 5.43,44 e Lc 10.2737). Nosso intelecto informa nossa vontade, e por ela somos responsáveis. A imagem moral é também a qualidade que se relaciona ao que é certo ou errado no uso de nossos poderes. Isso nos empresta uma natureza moral, e fornece tremendo potencial para grandes males ou para a bondade, retidão e santidade verdadeiras. Adão e Eva foram criados com uma real santidade no coração, e não com mera inocência. Eles tinham uma inclinação genuína para Deus, e queriam andar e falar com Ele. Diante da queda, porém, foi arruinada essa inclinação, tornando-se, bem pelo contrário, um forte declínio. Mas Deus, por intermédio de Cristo, proveu-nos um “novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão proce­ dentes da verdade” (Ef 4.24). Isso mostra-nos que Deus está preocupado principalmente com a nossa imagem moral, e quer vê-la restaurada. Sua restauração é necessária se qui­ sermos ter comunhão com Ele. A ORIGEM DO PECADO Uma questão que os filósofos vivem tentando explicar é a entrada do mal neste mundo. Uma selvática variedade de idéias antibíblicas tem sido apresentada através dos séculos. Um desses pontos de vista é o chamado dualismo. Defendi­ do pelos antigos zoroastrianos, e mais tarde pelos gnósticos (que perturbaram a Igreja Primitiva) e heréticos chamados maniqueus, esse ponto de vista tem uma longa história. Os dualistas contendem quanto a um princípio eterno do mal e seu perpétuo conflito com um eterno princípio do bem. Usualmente, tal visão considera a matéria, ou Universo físico, como inerentemente mau. Por isso consideram o corpo mau por natureza, resultando ou na repressão de seus desejos ou na licença para fazer o que quiser, pela simples

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resignação. A conseqüência dessa posição para a teologia é também muito severa, porquanto concebe Deus menor do que absoluto e infinito, ou concebe dois deuses, um bom e outro mau. Para exemplificar, alguns dualistas acreditam que foi um deus mau que criou o Universo, enquanto o deus bom não estava olhando. Alguns deles acreditam que so­ mente o espírito é bom, pelo que supõem que o corpo físico de Jesus era apenas uma ilusão. Outros afirmam que o espírito de Cristo estava muito abaixo de Deus, separado dEle o suficiente para não contaminá-lo, e que o espírito saiu de Jesus, ou por ocasião de seu nascimento, ou por ocasião de seu batismo. Outros ainda afirmam que o espírito de Cristo o deixou imediatamente antes da sua crucificação. Outro conceito acerca da origem do mal é que ele sim­ plesmente faz parte da finitude humana. O pecado seria apenas uma “negação do ser”. Essa crença tende ao panteísmo, visto que ser e moralidade são confundidos. Se o fato de alguém ser criatura traz consigo, automaticamente, o con­ ceito de pecar, então os seres humanos não têm qualquer responsabilidade moral. O pecado seria puramente o resul­ tado da ignorância e da fraqueza, e o meio ambiente, o culpado pelos erros do indivíduo. As pessoas, porém, desde a queda vêm tentando mudar a culpa do seu pecado (Gn 3.12,13). Uma variação do ponto de vista acima é que o pecado é, principalmente, se não inteiramente, o mal do corpo. Reinold Niebuhr escreveu um livro chamado Moral Man and Immoral Society (Reinhold Niebuhr, Nova Iorque: Charles Scribners Sons, 1932), onde tenta mostrar que o mal que um homem não faria, encorajar-se-ia a fazê-lo mediante a participação em um grupo, como uma turba ou uma corporação, onde sua individualidade misturar-se-ia à de outros, que assim compartilhariam corporalmente da responsabilidade. Em­ bora Niebuhr reconhecesse o pecado pessoal, outros têm ido além da posição assumida por ele, porquanto enfatizam o aspecto social do pecado, com total negligência à respon­

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sabilidade pessoal. Por exemplo, em uma geração anterior à CAPÍTULO de Niebuhr, Karl Marx ensinava que o pecado não é mais do 4 que a injustiça social. Queda do Um erro comum é considerar o pecado como substância. A Homem Mas se o pecado fosse uma substância ou coisa, então, sem dúvida, teria sido criado por Deus, e, assim sendo, seria essencialmente bom. Mestres cristãos, através dos séculos, em vista do ódio de Deus contra o pecado na Bíblia como um todo, têm rejeitado a idéia de que o pecado tenha sua origem em Deus. Embora o pecado não seja uma substância, não significa que seja destituído de realidade. As trevas são a ausência da luz. Embora o pecado e o mal sejam, algumas vezes, comparados com as trevas, eles são mais que a mera ausência do bem. O pecado também é mais que um defeito. E uma força ativa, perniciosa e destruidora. O que ensina a Bíblia sobre esse importante assunto? O ponto de vista bíblico é que o pecado originou-se no abuso da liberdade concedida aos seres criados, os que foram equi­ pados com o uso da vontade. Não foi Deus o criador do mal. O mal é uma questão de relacionamento, e não algo provido de substância. Basicamente, desconsidera a glória, a vonta­ de e a Palavra de Deus. Rompe com a relação de obediência para com a fé em Deus, e toma a decisão de falhar diante dEle. Entretanto, por razões que são melhores conhecidas por Ele mesmo, Deus permitiu a possibilidade da falha mo­ ral. Existem certas coisas que Deus não nos revelou. A teologia especulativa procura investigá-las mediante a razão humana. Um exemplo disso é o escolasticismo, que domi­ nou o pensamento da Europa Ocidental entre os séculos IX e XVII. Combinava ensinos religiosos com filosofias huma­ nas, principalmente as idéias de Agostinho e Aristóteles, e rentava dizer mais do que Deus tencionou revelar. A vontade é um importante corolário da personalidade racional. A ação moral é aquilo que determina o caráter. E :sso envolve um tremendo risco, o de fracassar. Deus, ao rrover espaço para a tomada de decisões livres e morais aos anjos e seres humanos que criou, teve de permitir a possibi-

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lidade do fracasso em algumas de suas criaturas. Sem essa possibilidade, não haveria liberdade genuína nem verdadei­ (Ver Clark H. Pinnok, The Grace of God A Queda do raandpersonalidade. the Will of Man, Grand Rapids: Zondervan Publishing Homem House, 1989, quanto a uma boa discussão do ponto de vista arminiano sobre o pecado e a soberania de Deus). O mais admirável em tudo isso é que Deus, ao mesmo tempo, tenha provido um remédio para os que caíram. O pecado, portanto, originou-se na livre escolha das criaturas de Deus. Quando a serpente (Ap 12.9 fala sobre “a antiga serpente, que se chama diabo e Satanás”) tentou a Eva, ela começou com uma pergunta (conforme Satanás de vez em quando faz): “E assim que Deus disse: Não comereis de toda árvore do jardim?” Foi como se tivesse indagado: “Será que um Deus bom impediria alguma coisa que vocês quisessem?” Em seguida, introduziu uma negação: “E certo que não morrereis... Deus sabe que no dia em que dele comerdes se vos abrirão os olhos, e, como Deus, sereis conhecedores do bem e do mal”. Satanás estava insinuando que Deus criara Adão e Eva à imagem dEle, e por isso queria que se tornassem como Ele; no entanto, proibira aos dois aquilo que os faria ser como Ele. Então, Eva, deixando que a atenção caísse sobre a coisa proibida, começou a raciocinar que o fruto poderia ser realmente bom para ela. Satanás, pois, não teve de apanhar o fruto, nem de forçar Eva a fazêlo. Ela mesma continuou a olhar para o fruto - e fez a escolha. Ela apanhou o fruto, comeu e deu parte dele a seu marido, talvez conduzindo-o pela mesma linha de raciocínio que a levou ao pecado. O pecado de nossos primeiros pais teve diversas conseqüências. Eles entraram em estado de culpa. E não somente se tornaram cônscios de seu ato e da separação de Deus na qual haviam incorrido, mas sabiam que estavam sujeitos à penalidade atrelada ao mandamento de Deus, em caso de desobediência. Alguns, atualmente, confundem sentimento de culpa com a própria culpa. São crentes que aceitaram o perdão outorgado por Cristo, mas

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ainda conservam restos de sentimento de culpa. O senti­ CAPÍTULO 4 mento de culpa resulta de uma consciência maculada. A própria culpa é a responsabilidade legal pelo erro praticado A Queda do aos olhos de Deus, o que incorre em penalidade. Deus não poderia ser santo se tolerasse o rompimento da Homem lei divina. Por essa razão, olha para o pecado com ira e julgamento (Rm 1.18; Hb 10.31; 12.29; 2 Pe 2.9; 3.7). Adão e Eva, pois, trouxeram contra si mesmos as conse­ qüências pessoais do pecado (Gn 3.16-19). O gênero huma­ no inteiro foi infectado pelo pecado. As crianças que nas­ cessem seriam naturalmente contaminadas. Por causa dessa enfermidade da natureza humana, o indivíduo, ao atingir a idade da responsabilidade moral (a Bíblia não fala numa idade específica de responsabilidade; algumas crianças che­ gam a ter esse entendimento mais cedo na vida do que outras), coloca-se debaixo da ira de Deus. O efeito do pecado de Adão sobre a raça humana é, com freqüência, chamado de “pecado” original. O pecado original, enquanto não é por si mesmo a causa de serem os pecadores condena­ dos por Deus, leva-os a pecado pessoal aberto, razão pela qual o apóstolo Paulo pôde dizer com tristeza: “Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Rm 3.23). Por causa do pecado de Adão, pois, a inocência se perdeu, a imagem divina na humanidade foi distorcida e debilitada, as pessoas tornaram-se escravas do pecado (Rm 6), e a discórdia e a morte entraram no mundo. Uma conseqüência óbvia do pecado^ foi a ruptura das relações que prevaleciam no jardim do Éden. Em primeiro lugar, Adão e Eva foram separados de Deus. Suas consciênci­ as, em lugar de ajudá-los, levaram-nos a se esconder de Deus entre as árvores do jardim, e tiveram de preparar uma cober­ tura para si mesmos com folhas de figueira. Então, quando Deus os fez enfrentar o pecado que haviam praticado, eles tentaram transferir a culpa (algo que as pessoas vêm fazendo desde então). Mas Deus não aceitou. E pôs a responsabilidade de volta sobre eles.

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O pecado, por conseguinte, originou-se da livre escolha das criaturas de Deus. Em lugar de crer e confiar em Deus, e corresponder a seu admirável amor e à sua provisão, destroA Queda do naram-no, o próprio “eu”. A incredulidade Homem e o desejo dee entronizaram exaltar o próprio “eu” foram os elementoschaves do primeiro pecado. Isaías 14 mostra-nos a que ex­ tremos esses elementos podem levar. Na profecia contra Tiglate-Pileser, qué assumira o título de “rei da Babilônia” (ver Jack Finegan, Light from the Ancient Past, 2aedição, Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1959, pág. 206), estão registradas as reivindicações extravagantes que ele fez em favor próprio. A semelhança da maioria dos reis antigos, ele procurou exaltar-se acima dos deuses e do ver­ dadeiro Deus. Dois anos mais tarde, a profecia de Isaías teve cumprimento, e as pessoas que viam o cadáver do rei dizi­ am: “E este o homem que fazia estremecer a terra?” (Is 14.16-20). Aqui, “homem” é o hebraico ha’ish, que indica um homem comum, o ser humano do sexo masculino. Al­ guns estudiosos vêem um paralelo entre a auto-exaltação de Tiglate-Pileser, também conhecido pelo nome de Pul, e a de Satanás, que terminou com a sua queda. Sem dúvida, Sata­ nás esteve por detrás dele, tendo-o encorajado em seu orgu­ lho, como a Senaqueribe, posteriormente (Is 36.18-20; 37.12,13,23,24). A essência do pecado, portanto, é optar pela satisfação do próprio “eu” em lugar do original e mais elevado objetivo na vida - buscar a Deus e à sua justiça. O resultado é todos os tipos de pecados, corrupção e perversão (ver Rm 1.18-32, onde a Bíblia mostra quanto sofrimento há neste mundo por causa do pecado, e o quanto, por conseguinte, o mundo precisa do Evangelho). O pecado pode ser descrito como uma transgressão às leis de Deus (1 Jo 3.4). Há uma variedade de termos, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, cada qual suprindo sombras de significado, que têm por centro o conceito de pecado como a exaltação do próprio “eu” e a transgressão às

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leis divinas. A palavra hebraica mais comum para pecado é CAPÍTULO 4 chatta’th, que significa basicamente “errar o alvo” - ou por ficar, voluntariamente, aquém da marca, ou por desviar-se A Queda do para um lado ou para outro (Is 53.6; Rm 3.9-12,23).A Homem mesma palavra é usada em Jz 20.16, para indicar soldados canhotos que podiam atirar uma pedra contra um fio de cabelo, sem “errar”. Uma outra palavra hebraica, resha’, é usada para a ira que se levanta contra Deus (Ez 21.24). Pesha’ é a rebelião deliberada e premeditada contra Deus (Jr 5.6). Outras pala­ vras hebraicas falam de um comportamento distorcido e desviado, que é contrário à intenção de Deus para conosco. Mas tudo retrocede basicamente à incredulidade que deixa de confiar e de obedecer a Deus (Hb 3.9 e 4.1). A animosidade que irrompeu entre Caim e Abel é o primeiro exemplo registrado das relações tensas que têm maculado a sociedade desde a queda. Guerras e lutas têm causado indizíveis dores através da longa história de nossa raça decaída - algo que continuará até que Jesus, nosso Príncipe da Paz, volte a este mundo para estabelecer o seu Reino (Mt 24-6-8). Outrossim, todo pecador vive espu­ mando, dentro de si, a discórdia (Rm 7). O conflito mental que despedaça o homem é conseqüência direta do pecado. “Miserável homem que eu sou! Quem me livrará do corpo desta morte?” clama a pessoa rasgada pela desarmonia interior (Rm 7.24). A própria natureza sofreu devido à queda. Até o solo foi amaldiçoado (Gn 3.14-24). Não somente o mal xnoral se transformou em uma nuvem escura sobre o mundo. A que­ da ocasionou também o mal natural, pelo mesmo caminho. As pestilências, doenças e secas que têm amaldiçoado a humanidade - fazendo com que sua labuta seja, realmente o comer pelo “suor de seu rosto” - resultam da rebeldia inicial do homem contra Deus, no jardim do Éden. Em seguida, o pecado produziu a morte. Deus advertira de que a ingestão do fruto proibido resultaria em morte

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certa (Gn 2.17). Na Bíblia, “morte” com freqüência significa “separação”. Portanto, o primeiro efeito foi a morte espiritual; o pecado separou Adão e Eva de Deus. A rebeldia deles A Queda do produziu a morte física no mundo. Como resultado, a humaHomem nidade está destinada a morrer “uma vez, vindo, depois disso, o juízo” (Hb 9.27). Mais que isso, porém, os pecadores que não se arrependerem estão sujeitos à segunda morte (Ap 2.11; 20.15), que é a eterna separação entre o indiví­ duo e aquEle que é a fonte da vida, o próprio Deus. O fato de que o salário do pecado é a morte (Rm 6.23) chama a nossa atenção para a grave natureza do pecado. Paulo salientou que o pecado poderia usar até uma coisa boa, como a Lei, para seus maus propósitos. Deus o permite para que o pecado se torne “excessivamente maligno” (Rm 7.13). Não há como minimizarmos o mais leve pecado. Nenhum pecado é pequeno demais para ser negligenciado ou para dispensar o perdão. Tiago também nos lembra que Deus “não pode ser tentado pelo mal e a ninguém tenta. Mas cada um é tentado, quando atraído e engodado pela sua própria concupiscência. Depois, havendo a concupiscência concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, sendo consumado, gera a morte” (Tg 1.13-15). Em outras pala­ vras, se permitirmos que nossa mente se demore sobre algu­ ma tentação ou desejo errado, acabamos praticando um ato pecaminoso, e tornaremos o pecado em um hábito de vida, o que resultará na morte espiritual e eterna, ou seja, sere­ mos eternamente separados de Deus. Não admira, pois, que a Bíblia recomende: “Quanto ao mais, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é honesto, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se há alguma virtude, e se há algum louvor, nisso pensai” (Fp 4-8). Não podemos demorar-nos em maus pensamen­ tos, ou aceitá-los. Em si mesmos, os maus pensamentos não são pecado. Por exemplo, o homicídio pode ser insuflado em nossa mente pelo ambiente em que vivemos. Mas podemos rejeitar esses pensamentos. Somente quando nos demora­ mos neles e permitimos que incubem é que nos levam ao

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pecado. Por exemplo, quando Jesus disse: “Eu porém, vos CAPÍTULO 4 digo que qualquer que atentar numa mulher para a cobiçar já em seu coração cometeu adultério com ela” (Mt 5.28), A Queda do vemos que a palavra grega para “olhar” é um particípio que Homem significa “continuar olhando”. O pensamento passageiro não torna o indivíduo culpado nem o obriga a cometer pecado. Mediante a ajuda do Espírito Santo, esse pecado pode ser rejeitado, e uma vitória ganha para a glória de Deus. Com base em tudo isso, pode parecer que não há peca­ do de gravidade secundária. Entretanto, a Bíblia estabelece distinções ao julgar os pecados; mas a base é diferente não, por exemplo se o homicídio é pior do que o furto. No Antigo Testamento, a distinção dá-se entre pecados nãointencionais, pelos quais podia-se oferecer uma oferenda (Lv 4.1 a 5.13), e os pecados deliberados, para os quais o castigo prescrito era a pena de morte (Nm 15.30,31). E o Novo Testamento acrescenta: “Porque, se pecarmos volun­ tariamente, depois de termos recebido o conhecimento da verdade, já não resta mais sacrifício pelos pecados, mas uma certa expectação horrível de juízo e ardor de fogo, que há de devorar os adversários. Quebrantando alguém a lei de Moisés, morre sem misericórdia, só pela palavra de duas ou três testemunhas. De quanto maior castigo cuidais vós será jul­ gado merecedor aquele que pisar o Filho de Deus, e tiver por profano o sangue do testamento, com que foi santifica­ do, e fizer agravo ao Espírito da graça?” (Hb 10.26-29). Assim, a Bíblia adverte-nos a nunca tomarmos uma atitude leviana ou descuidada em relação ao pecado. Verdadeira­ mente, o mundo precisa do Evangelho. Todos precisam da salvação provida por Deus. Graças a Deus que podemos andar na luz, comungar com Deus e ter o sangue de Jesus, seu Filho, para purificar-nos de todo pecado (ljo 1.7). PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. O primeiro capítulo do Gênesis narra, passo a passo, a criação, com ênfase sobre o Criador. O segundo

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capítulo divide o sexto dia e dá detalhes tópicos, em relação à criação da humanidade. Reunindo esses dois capítulos, o que pode ser dito sobre a natureza do homem e da mulher que Deus criou? Tomando à parte apenas os dois primeiros capítulos de Gênesis, o que você pode aprender sobre o Cria­ dor? Como podem ser melhor definidos os termos “cor­ po”, “alma” e “espírito”? O que está incluído da “imagem de Deus” nos seres humanos? O que há de errado com o dualismo e o panteísmo? O que a Bíblia ensina sobre a natureza do pecado e do mal? Quais foram os passos na tentação de Eva? Tem Satanás mudado suas táticas atualmente? Nesse caso, de quais maneiras? Se não, por que não? O que sucedeu a Adão e Eva como resultado do pecado? Quais os efeitos do pecado de Adão e Eva sobre a raça humana? O que se deve entender por morte espiritual?

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Verdade Fundamental

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A única esperança de redenção da humanidade encontra-se no sangue de Jesus Cristo, o Filho de Deus, derramado no Calvário. (a) Condições da Salvação A salvação é recebida através do arrependimento dos pecados, diante de Deus, e da fé em Jesus Cristo. Pela lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo, o homem é justificado pela graça, mediante a fé, tornando-se herdeiro de Deus, de conformidade com a esperança da vida eterna (Lc 24-47; Jo 3.3; Rm 10.13-15; Ef 2.8; Tt 2.11; 3.5-7). (b) Evidências da Salvação A evidência interior da salvação é o testemunho direto do Espírito (Rm 8.16). A evidência externa, a todos os homens, é uma vida de retidão e de verda­ deira santidade (Ef 4.24; Tt 2.12).

A Salvação do Homem Como parte do programa de Deus, havia, mesmo antes da criação, um arranjo para a redenção da humanidade caída. Noutras palavras: a morte de Cristo, para resgatarnos de nossos pecados, não era um plano alternativo nem um remendo, mas uma solução definitiva. Jesus é o “Cordei­ ro que foi morto, desde a fundação do mundo” (Ap 13.8). A provisão fora decretada pela presciência de Deus, antes mesmo da queda do homem no Éden (Ef 1.4). O Cristianis­ mo não é uma mera religião; foi instituído na mente de Deus antes do alvorecer dos tempos. O CONCEITO DE SACRIFÍCIO Essencial para se compreender a conexão entre a morte de Cristo, na cruz do Calvário, e a nossa salvação, acha-se o conceito de sacrifício. Esta instituição, que apontava sem­ pre para um melhor sacrifício (Hb 10.1-14), foi ordenada por Deus a fim de nos servir de perpétua lição a respeito do pecado, da santidade, da culpa e da pena pela transgressão. O sacrifício é uma prática universal; acha-se presente em quase todas as culturas (John Rogerson e Philip Davies, The

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Old Testament World, Englewood Cliffs, N. J.: PrenticeHall, 1989, pág. 255). Até mesmo na sociedade moderna, sente-se a necessida­ de de se fazer expiação pelos pecados. Desde Gênesis 3.21, a prática do sacrifício jamais deixou de estar presente na história humana. Sob a lei de Moisés, Deus providenciou uma maneira de os israelitas obterem o perdão de seus pecados: os sacrifícios cruentos. O sacerdócio levítico é rico em tipos e símbolos que apontam para Cristo. Ao mesmo tempo, proveu uma maneira de se lidar com o pecado e a culpa. Pela fé, Abraão, Moisés e seus descendentes espirituais, aceitaram o que Deus havia provido através de sua graça. Eles ofereceram sacrifícios a Deus, e foram plenamente perdoados (Rm 4). O derramamento de sangue era a parte essencial dos sacrifícios do Antigo Testamento, pois “o salário do pecado é a morte” (Rm 6.23). Além do mais, o sangue representa a vida derramada na morte (Lv 17.11). Por conseguinte, a Lei de Moisés deixava bem claro que “quase todas as coisas, segundo a lei, se purificam com sangue; e sem derramamen­ to de sangue não há remissão” (Hb 9.22). O grego deste versículo não é tão absoluto quanto a versão portuguesa. Não rejeita a oferta de farinha como oferta pelo pecado apresentada pelos mais pobres, ver Levítico 5.11-13. Pois a graça de Deus não depende de quanto as pessoas possam dar. O sacrifício de touros e bodes, embora fosse uma boa instituição, era temporário; faltava-lhe a perfeição de um sacrifício único e definitivo (Hb 10.11). Pois o sangue dos animais sacrificados jamais poderia tirar-nos os pecados (Hb 10.4). Deus, porém, o aceitava por tipificar o sangue de Cristo que nos purifica de todo o pecado. Mas, vindo a plenitude dos tempos, Jesus ofereceu-se como o sacrifício único, perfeito e insubstituível (Hb 9.11-14).

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A EXPIAÇÃO C A P m JLO O conceito de sacrifício acha-se alicerçado sobre a necessidade da expiação. “Expiação” é a tradução da palavra ^ Salvação do hebraica kippur, uma forma intensiva que significa “cobrir Homem com um preço”. O pecado aliena o homem do Deus santo; Ele não pode tolerar o pecado. A expiação é o ato divino mediante o qual o pecado é coberto pelo preço do sangue derramado, mostrando que o salário da transgressão já está pago. E, assim, Deus pode olhar-nos, mais uma vez, com favor. No Dia da Expiação, a Lei exigia que dois bodes fossem oferecidos como oferta pelo pecado. O sangue do primeiro era aspergido sobre o Propiciatório - a tampa de ouro batido da arca da aliança. Sob o Propiciatório achavam-se os Dez Mandamentos, escritos nas tábuas de pedra. A Lei, que havia sido quebrada, reivindicava o julgamento e a morte do transgressor. Todavia, aspergido o sangue, Deus não mais olhava à Lei quebrantada, mas à morte do animal impoluto que o sangue representava. Agora, pois, já havia base para a misericórdia, a graça e o perdão. O segundo bode, o expiatório, que literalmente significa “um bode para remoção”, era enviado para o deserto, indi­ cando que os pecados não somente haviam sido perdoados, mas igualmente desaparecido. Todo esse ritual apontava à morte de Cristo, através de quem recebemos o completo perdão de nossos pecados. Como ocorreu a expiação? Deus não é somente santo; Ele também é amor. Em seu infinito amor, dispôs-se a sofrer a pena pelos nossos pecados. È por isto que a santidade e o amor de Deus convergem sobre a cruz de Cristo. Aí, a santidade divina é plenamente satisfeita; e o seu amor, exibido aos olhos do Universo. Deus-Filho, o sacrifício perfeito, suportou, em sua própria pessoa, a ira de um Deus ofendido, para que os transgresso­ res não sofressem a punição eterna - o lago de fogo.

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Na expiação, há diversos termos que precisam ser explo­ rados. Temos, em primeiro lugar, o termo vicário. Este vocábulo significa “no lugar de outrem”. Jesus não morreu pelos próprios pecados, pois era e é o imaculado Cordeiro de Deus (Jo 8.46; 1 Pe 2.22). Conforme Isaías já havia profeti­ zado, “...ele foi ferido pelas nossas transgressões...” (Is 53.5). Por isso destacou Paulo: “...Cristo morreu por nossos peca­ dos, segundo as Escrituras” (1 Co 15.3). Ê por essa razão que os evangélicos professamos a morte vicária de Cristo. Ele morreu em nosso lugar, substituindo-nos cabalmente. “Nin­ guém tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus amigos” (Jo 15.13). “Mas Deus prova o seu amor para conosco em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda pecadores” (Rm 5.8). ,«• A expiação de Cristo sobre a cruz importou em satisfa­ ção, pois atendeu as reivindicações da Lei e da justiça de Deus. Ela proveu-nos um ponto de apoio para que Deus nos olhasse como se fôramos justos, e de fato agora o somos: “A justiça de Deus pela fé em Jesus Cristo para todos e sobre todos os que crêem; porque não há diferença. Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus, sendo justifi­ cados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus, ao qual Deus propôs para propiciação pela fé no seu sangue, [a seu Filho como um sacrifício expiatório. No grego, hilasteríon, “expiatório”, significa “cobriam o propiciatório”, Hb 9.5. Deus o fez] para demonstrar a sua justiça, pela remissão dos pecados dantes cometidos, sob a paciência de Deus” (Rm 3.22-25). Ele não leva em conta o tempo da ignorância. Torna-se Ele, assim, justificador da­ queles que têm fé em Jesus. Noutras palavras: os sacrifícios do Antigo Testamento demonstravam a profunda paciência de Deus, mas não lhe satisfaziam plenamente a justiça, pois a morte de um animal não pode substituir adequadamente o ser humano. Foi mister o sangue de Jesus para que fosse provido um sacrifício suficiente tanto para os santos do Antigo Testamento quanto para os que, agora, confiam em Jesus, mostrando que Deus é verdadeiramente justo.

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Noutros termos, o sacrifício de Cristo mostrou-se eficaz para os crentes do Antigo Testamento, por terem eles con­ fiado em Deus. E, quanto a nós, por havermos depositado toda a confiança em Jesus, fica implícito que, tendo a sua ira aplicada, Deus volve a sua face, de maneira mais que favo­ rável, aos que foram perdoados e tiveram os pecados cober­ tos pelo sangue de Cristo. RESULTADOS DA OBRA DE CRISTO NO CALVÁRIO Desenvolvendo-se a partir do conceito de sacrifício vicário, encontramos o instituto da reconciliação. Assim como a expiação é a causa, a reconciliação é o efeito. Somos recon­ ciliados com Deus pela cruz de Cristo (Rm 5.10; 2 Co 5.18,19). A expiação provida por Cristo também traz a idéia de redenção. Sua morte é apresentada como o pagamento de um resgate, um preço exigido parase por um escravo em liberdade. Mateus 20.28 e Marcos 10.45 retratam a Cristo como o que veio “dar sua vida em resgate de muitos”, isto é: de todos quantos nEle confiam. A obra de Cristo também é referida como redenção (Lc 1.68: 2.38 e Hb 9.12). A quem foi pago esse resgate? Certamente não a Satanás, como pensam alguns teólo­ gos. Nada devemos a Satanás. O resgate (o preço ou a dívida) é para ser apresentado única e exclusivamente ao Deus justo, pois é a Ele que havemos ofendido com nossos pecados e delitos. Mas como não podíamos pagar semelhan­ te resgate, Jesus apresentou-se para quitá-lo em nosso lugar. Ele pagou o preço que o caráter de Deus requeria. Temos uma bela ilustração desse fato em Oséias. Deus 'envia o profeta a resgatar a esposa que o havia abandonado para servir aos falsos, mas que acabara por ser posta à venda como escrava. Ela não podia remir-se a si mesma. O profeta, entretanto, deixando de lado não poucas implicações e prer­ rogativas, redimiu-a, restaurando-a de maneira amorosa.

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O custo que Deus teve de dispender para redimir--nos foi a morte de seu único Filho ( Jo 3.16). Quais os resultados da maravilhosa realização de Cristo no Calvário? Perdão das transgressões e dos pecados! Medi­ ante sua obra expiatória, a dívida, que não podíamos pagar, foi plenamente quitada. A mancha do pecado foi para sempre apagada! A lei já não pode apresentar qualquer reivindicação contra nós, porquanto temos recebido a Cris­ to pela fé (Jo 1.29; Ef 1.7; Hb 9.22-28; Ap 1.5). Também há o livramento do domínio do pecado. Além de ter a culpa totalmente removida, como se jamais houvera pecado em toda a sua vida, o crente é liberto, através da obra expiatória de Cristo, dos grilhões que o prendiam ao império do pecado. Este é o grande tema da Epístola aos Romanos. Embora possamos vir a pecar depois de havermos recebido a Cristo como nosso Salvador e Senhor, pois ainda somos criaturas limitadas e falíveis, podemos contar com a ajuda do Espírito Santo para não mais vivermos na prática do pecado. Paulo estremece diante da possibilidade de alguém, que haja experimentado a libertação através da morte expiatória de Cristo, virar as costas ao Senhor, e voltar a escravidão do pecado (Rm 6.1). Outro grande benefício obtido através da obra expiatória de Cristo é o livramento da morte. Jesus, “por causa da paixão da morte, para que, pela graça de Deus, provasse a morte por todos” (Hb 2.9). Portanto, os quese valem das provisões que Ele fez, não mais precisam temer a morte espiritual. Quanto à morte física, é o último inimigo a ser conquistado e destruído pelo Cristo vitorio­ so (1 Co 15.26). Embora a morte física seja o destino de todos os salvos até ao retorno de Jesus (1 Co 15.26; 1 Ts 4.16-18), os que se acham ocultos com Cristo, em Deus, não estão mais sujeitos à morte espiritual, ou “segunda morte”: a separação eterna

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entre a alma e Deus. Esta morte é conhecida também como CAPITULO lago do fogo (Hb 2.14,15; Ap 2.11; 20.14,15). Nossa porção, agora, é o dom da vida eterna (Jo 3.16). ^ Salvação do A CONVERSÃO H011iem Tudo o que a pessoa precisa fazer para ser salva da ira divina é olhar para Cristo, e viver (cf. Nm 21.4-9; Jo 3.14,15; 12.31,32). A salvação não consiste numa série complicada de ritos, ou numa série de passos místicos. Ela ocorre instan­ taneamente na vida do que, de maneira sincera, busca a Deus. Entretanto, mesmo que não haja ordem cronológica nos eventos que cercam a salvação, há uma seqüência lógi­ ca, conforme nos mostra claramente a Bíblia. Vários termos cruciais estão vitalmente relacionados à admirável experiência da salvação. Comecemos, pois, com o ministério da convicção. Disse Jesus: “Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscita­ rei no último dia” 0° 6.44). Esse gracioso ato de Deus, embora atribuído ao Pai, é realizado através do Espírito San­ to. Como o executor da divindade, Ele aplica os métodos da redenção aos que se entregam a Cristo. “E, quando ele [o Conselheiro, o Ajudador, o Espírito Santo] vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo. Do pecado, porque não crêem em mim; da justiça, porque vou para meu Pai, e não me vereis mais; e do juízo, porque já o príncipe deste mundo está julgado” (Jo 16.8-11). O principal instrumento usado pelo Espírito Santo nessa obra é a Palavra de Deus. “De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Cristo” (Rm 10.17). Embora o Espírito Santo não restrinja a liberda­ de do indivíduo, chama os pecadores a virem a Cristo Jesus. Esse trabalho do Espírito é chamado de “a doutrina da voca­ ção” ou “do chamamento”. Tanto os arminianos quanto os calvinistas concordam de que é realmente Deus quem dá o primeiro passo na salvação dos pecadores. E Ele quem expede o convite.

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“Conversão” significa “dar meia-volta”. As Escrituras fazem muitos apelos aos pecadores para que se voltem a ASalvação do Deus (^v 1-^3; Is 31.6; Ez 14.6; J1 2.12; Mt 18.3; At 3.19). A Homem conversão é a resposta do pecador à convicção conferida pelo Espírito Santo. O voltar-se a Deus é composto por dois elementos: arrependimento e fé. O arrependimento pode ser encarado como o lado nega­ tivo da “meia-volta” para Deus. Mostra para o que o peca­ dor arrependido está voltando as costas. Consiste, enfim, no abandono do pecado. Há um elemento intelectual no arre­ pendimento. A palavra grega para arrependimento (metanoia) significa “mudança de mente”. Não é uma transformação superficial, ou temporária, mas uma mudança fundamental de atitudes, principalmente com relação ao pecado.O peca­ do não é mais negligenciado, desculpado ou chamado de estilo de vida. O pecador arrependido reconhece ser culpa­ do diante de Deus. Há, igualmente, uma mudança de atitude para com Deus. Não se pode esquecer o elemento emocional do arre­ pendimento. A tristeza genuína, causada pelo pecado, fica implícita (SI 51.1; Mt 21.29,30; 2 Co 7.8; Hb 7.21). Há ainda o elemento volitivo - um ato definido da vontade para tomar e receber o que Deus oferece. A palavra grega metanoia sugere, fortemente, que o pecador mergulhe para além da mera consciência intelectu­ al quanto à pecaminosidade. Mas que o faça com tal ímpeto e repulsa, que o leve a rejeitar o mal e a seguir a Cristo, desejando aprender cada vez mais do Salvador (Mt 3.8; At 5.31; 20.21; Rm 2.4; 2 "Co 7.9,10; 2 Pe 3.9). Vejamos, agora, o lado positivo da conversão. O peca­ dor deve não somente “voltar-se de” mas “voltar-se para”. Assim, voltamo-nos do pecado para voltarmo-nos para Deus. O voltar-se para Deus é um ato de fé. Consiste em se entrar numa relação positiva com Deus. E algo central na experi­ ência cristã; enfatiza a importância da fé. “Ora, sem fé é impossível agradar-lhe; porque é necessário que aquele que CAPITULO

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se aproxima de Deus creia que ele existe, e que é galardoador CAPÍTULO dos que o buscam” (Hb 11.6). Todas as nossas relações com Deus acham-se ancoradas ^ Salvação do lia ÍM h as que significa • ti j arrependi­ j. Homem a u ter.,,7: AÀ semelhança do mento, pode ela ser vista em três níveis. Em primeiro lugar, há o elemento intelectual. A fé é edificada sobre as informa­ ções recebidas. Não somos solicitados a confiar no nada. Os fatos do Evangelho são apresentados, antes de tudo, ao intelecto (Rm 10.17). Precisamos conhecer os fatos básicos do Evangelho para nele crer. Há também o elemento emoci­ onal. A explicação dada por Jesus acerca da parábola do semeador (Mt 13.20,21) pinta vividamente esse nível da fé. A semente que caiu nos lugares rochosos, e cresceu rapida­ mente, não resistiu ao calor do dia. Assim ocorre com os que parecem estar arrependidos, mas não se acham alicerçados na fé. Vindo a adversidade, perdem a fé em Deus. Com certeza, muitos são os desviados que jamais progrediram além desse nível emocional. Entretanto, há um nível de fé que atinge o âmago da personalidade, a sede da vontade. A fé volitiva é mais profunda que o mero assentimento intelectual. Vai além da religiosidade. Ela compunge-nos a uma dedicação exclusiva à graça de Deus. Não podemos aceitar a Jesus como nosso Salvador se não o tomarmos também como nosso Senhor. Exige-se uma completa rendição da vontade ao senhorio de Cristo. Tanto no hebraico quanto no grego, a expressão “crer” transmite a idéia de total submissão, de completa rendição da vontade e de uma obediência fiel e contínua a Deus. No Antigo Testamento, a fé poderia ser traduzida por “fidelidade”. No Novo, é traduzida por “fé-obediência”, por­ quanto não há fé sem obediência. “Crer” é um verbo ativo, sempre vinculado a seu objeto. “Abraão creu em Deus”, e não apenas na promessa divina (Gn 15.6). Relacionada à palavra hebraica que significa “crer” ('aman,) há outras que podem ajudar-nos a compre•£ •

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ender o sentido da raiz desse termo. Uma dessas palavras é ‘omeneth, usada para indicar uma ama fiel em quem podeA S a f o a ç ã o d o mos realmente confiai, pois não deixará que o bebê caia, Homem Porcíue este se encontra firmemente aconchegado em seus braços. Outra palavra é ‘amna. Ela é empregada para des­ crever um alicerce sólido capaz de sustentar indefinidamen­ te todo o edifício. Tais palavras, entretanto, não são usadas na Bíblia, embora o sejam seus correlatos, servindo-nos estes para indicar a perfeita fidelidade de Deus e seu caráter sempre digno de confiança. Os crentes, pois, podem confiar plenamente em Deus: a base desse relacionamento é a fé genuína. Na Bíblia, não existe nada parecido como “fé na fé”, pois o objeto da fé é o mesmo Deus 0° 1-12; 5.24; 6.53,54). Marcos 11.22 tem sido vertido por alguns tradutores como “Tende a fé de Deus”. No entanto, Deus não precisa ter fé. Ele sabe tudo. Como o grego apropriadamente enfoca a fé em Deus, a tradução correta é: “Tende fé em Deus”, conforme o traz a maioria das modernas versões da Bíblia. Um dos vocábulos mais gloriosos da Bíblia é a “justifica­ ção”. Trata-se de um termo judicial que significa “declarar alguém justo”. Esta doutrina descreve a condição do peca­ dor culpado que se põe diante do grande tribunal do Deus Santo e Reto Juiz. A justificação é o anúncio extraordinário de que o pecador já está plenamente justificado. Aos olhos de Deus, seus pecados já não existem mais, pois “quanto está longe o Oriente do Ocidente, assim afasta de nós as nossas transgressões” (SI 103.12). Miquéias expressa linda­ mente esse benefício da graça: “Quem, ó Deus, é semelhan­ te a ti, que perdoas a iniqüidade, e que te esqueces da rebelião do restante da tua herança? O Senhor não retém a sua ira paYa sempre, porque tem prazer na benignidade. Tornará a apiedar-se de nós; subjugará as nossas iniqüidades, e lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar” (Mq 7.18,19). CAPITULO

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Três bênçãos específicas fluem da justificação. A primei- CAPITULO ra é a redenção dos pecados, cuja pena é a morte - espiritual e física (Gn 2.16,17; Rm 5.12-14; 6.23). Essa penalidade foi ^Salvação do removida pela morte de Cristo, o qual suportou o castigo Homem que nos estava reservado (Is 53.5,6; 1 Pe 2.24). A justifica­ ção implica também na restauração do favor divino. Além de havermos incorrido na penalidade requerida pelas nossas transgressões, havíamos também perdido o favor divino, pois Deus não tem comunhão com o pecado (Jo 3.36; Rm 1.18). No entanto, através da fé em Cristo, fomos restaura­ dos à comunhão com o Pai Celeste (G1 3.26 e 1 Jo 1.3). Finalmente, a justificação traz consigo a imputação da reti­ dão. Assim como a pena pelo pecado fora “debitada em nossa conta”, a retidão de Cristo, no ato da justificação, é creditada em nossa conta (Fp 3.9; Gn 15.6). Fomos envolvi­ dos com a pureza de Cristo. Ele tornou-se nossa veste nupcial (Mt 22.11,12). Como pode alguém ser justificado diante de Deus? Vezes sem conta as Escrituras salientam ser isto um dom de Deus; é algo que se obtém pela graça proveniente da fé na morte expiatória de Cristo (Mc 10.17-22; Rm 3.24; 4.1-5; G1 3.24; Ef 2.5,8). A conversão consiste em voltar-se do pecado para Deus; a justificação é a declaração de que o pecador arrependido, agora, é reto aos olhos de Deus; e a regeneração é a real concessão da vida de Cristo ao novo convertido. Deve-se notar que a vida eterna é a vida que nos flui diretamente de Cristo, como se Ele fora a videira e nós os ramos (Jo 15.1-8). “Porque, como o Pai tem a vida em si mesmo, assim deu também ao Filho ter a vida em si mesmo” (Jo 5.26). Ou seja: Jesus tem a vida por seu próprio direito e natureza. Logo: só usufruiremos a vida eterna enquanto estivermos ligados em Cristo. Assim como a conversão é a resposta humana e inicial, a regeneração é a resposta de Deus, a operação de seu Santo Espírito no coração do novo crente. E a concessão da vida

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D outrinas Bíblicas

CAPÍTULO espiritual (Jo 3.5; 10.10; 1 Jo 5.11,12). A regeneração signii—^ f i ca nascer de novo, “nascer do alto” (Jo 3.3). É a concessão A Salvação do uma nova natureza (Jr 24-7; 2 Pe 1.4). A regeneração é Homem um at° cr^at^vo Deus (2 Co 5.17; Ef 2.10; 4-24). Em lugar da depravaçãoque nos escravizava, temos hoje nova nature­ za, somos da família de Deus (Ef 2.19). Essa é a nova vida em Cristo. E “Cristo em vós, esperança da glória” (Cl 1.27). “Adoção” é outro termo judicial similar à justificação; ambos faziam parte do vocabulário dos tribunais. Assim como a regeneração é a concessão real da vida divina ao convertido, a adoção é a maravilhosa declaração de que a “criança”, que já faz parte da família divina, foi plenamente aceita como membro adulto - elegível para todos os privilé­ gios provenientes dessa posição. Naqueles dias, as crianças eram adotadas conforme o são hoje. Todavia, mesmo as pertencentes às famílias ricas e importantes, eram obrigadas a ficar sob a tutela de aios até a maioridade. Era-lhes, então, concedida a adoção, facultando-lhes o pleno acesso aos privilégios e direitos oriundos dessa posição legalmente re­ conhecida. “Adotar” significa literalmente “pôr como filho”. A grande passagem que nos desvenda essa verdade é Gálatas 4.1-5, onde Paulo declara que, agora, somos filhos de Deus por intermédio dos méritos de Cristo. O apóstolo explica que, na mente de Deus, a adoção fora provida aos crentes antes da fundação do mundo (Ef 1.5). Mas somente nos apossa­ mos desse privilégio quando recebemos a Cristo como nosso Salvador (G1 3.26). A adoção também é obra do Espírito Santo, porquanto Ele trabalha em nós como o Espírito da adoção, ou seja: nós o possuímos na condição de filhos de Deus, herdeiros de Deus e co-herdeiros de Cristo (Rm 8.15), em contraste com o espírito da escravidão. Entretanto, o que recebemos agora é apenas a primeira parcela de nossa herança. Quando Jesus retornar, e formos transformados, receberemos a plenitude de tudo o que se acha incluso em nossa salvação e adoção;

A Salvação do Homem re c e b e re m o s c o rp o s n o v o s ,

in c o r r u p tív e is e im o r t a is , n ã o

113 CAPITULO

mais sujeitos à decadência, às enfermidades e à morte. Aí, então, receberemos nossa herança completa (Rm 8.23; 1 Co ^ Salvaçãodo 15.42-44,52-54). Quão maravilhosa é a salvação que Deus flomyu nos proveu através de Cristo! Fomos salvos, estamos sendo salvos e ainda seremos salvos. Quão ditosa é a vida nova em Cristo! PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. O que os sacrifícios da Lei fizeram pelos crentes do Antigo Testamento? O que esses sacrifícios não podiam fazer? 2. Qual o significado da palavra “expiação”? 3. O que está envolvido na expiação de Cristo sobre a cruz? 4. Por que a expiação envolve a redenção e o resgate? 5. Qual a evidência de que Cristo morreu por todos? 6. O que está envolvido na conversão a Cristo? 7. Que está incluído na fé que salva? 8. Qual a diferença entre a “justificação” e a “adoção”?

IBLICAS 6a

Verdade Fundamental

AS ORDENANÇAS DA IGREJA

Batismo em Águas O batismo por imersão é ordenado nas Escrituras. Todos quantos se arrependem e crêem em Cristo como Salvador e Senhor devem ser batizados. Assim fazendo, estarão declarando ao mundo que morreram com Cristo e foram ressuscitados com Ele para andar em novidade de vida (Mt 28.19; Mc 16.16; At 10.47,48; Rm 6.4). Ceia do Senhor A Ceia do Senhor, que consiste no pão e vinho como elementos, é o símbolo que exprime nossa participação na natureza divina de Nosso Senhor Jesus Cristo (2 Pe 1.4) e profetiza sua segunda vinda (1 Co 11.26); e isso foi ordenado a todos os crentes “até que Ele venha”.

As Ordenanças da Igreja O Cristianismo bíblico não é ritualista nem sacramental. O sacramentalismo crê que uma graça divina especial é concedida aos participantes de certos rituais prescritos. Usualmente é asseverado pelas igrejas sacramentalistas que a graça é recebida quer tenham ou não os participantes uma fé ativa - tudo quanto a pessoa precisa fazer é passar pela forma externa. Embora a obediência às duas ordenanças esteja prescrita no Novo Testamento, nenhum método es­ pecial é vinculado a tal obediência. Conforme o tempo foi se passando, a Igreja Romana foi adicionando outros sacra­ mentos. Quanto à discussão sobre os sete tradicionais sacra­ mentos da Igreja Romana - a eucaristia, o batismo, a confir­ mação, a penitência (atualmente chamada “reconciliação”), a unção dos enfermos (antiga extrema-unção), as santas ordens ou ordenação e o casamento - conforme atualmente se acredita (ver Arthur P. Flannery, editor de The Documents of Vatican II, rev. ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1984). Essas duas cerimônias instituídas ou ordenadas pelo Se­ nhor devem ser compreendidas como ocasiões memoriais.

D outrinas Bíblicas

Não há poder salvífico na realização mecânica desses atos; o recebimento da bênção depende do estado do coração. As Ordenanças BATISMO EM ÁGUAS da Igreja O batismo em águas simboliza o começo da vida espiritual. Trata-se de uma declaração pública de nossa identifi­ cação com Jesus, em sua morte e ressurreição, que tornou possível a nova vida que temos nEle (Rm 6.1-4). Pedro compara o batismo a Noé e sua família, que atravessaram incólumes o dilúvio, estando na arca: “Os quais em outro tempo foram rebeldes, quando a longanimidade de Deus esperava nos dias de Noé, enquanto se prepara­ va a arca; na qual poucas (isto é, oito) almas se salvaram pela água, que também, como uma verdadeira figura, agora vos salva, o batismo, não do despojamento da imundícia da carne, mas da indagação de uma boa consciência para com Deus, pela ressur­ reição de Jesus Cristo” (1 Pe 3.20,21). As águas do dilúvio trouxeram juízo contra um mundo corrupto e cheio de violência (Gn. é Jl). Portanto, a água do batismo simboliza o juízo sofrido por Jesus em favor da humanidade, na sua morte. As águas do dilúvio não salva­ ram Noé. Mas o fato de ter atravessado o dilúvio e ser salvo do julgamento, serviu como testemunho da fé que demonstrara antes do dilúvio - fé essa que o levou e à sua família - a crer e obedecer a Deus, construindo a arca. Assim também as águas do batismo. Elas não visam lim­ par-nos, mas servem como testemunho da nossa fé no ressurreto Senhor Jesus Cristo, uma fé que devemos ter antes de entrarmos na água. Portanto, não é a água que nos salva, e sim o que ela representa: a ressurreição de Jesus Cristo, que mostra a aceitação de Deus ao sacrifício de seu Filho, em nosso favor e lugar. O Novo Testamento mostra claramente ser o sangue de Jesus, e não as águas do batismo, que nos purifica e perdoa. Mediante o sangue CAPÍTULO

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As Ordenanças da Igreja

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somos justificados (Rm 5.9), nossa consciência é purificada CAPITULO (Hb 9.14) e somos redimidos (1 Pe 1.19). Quando Pedro se refere ao batismo “para perdão de ^ Ordenanças vossos pecados” (At 2.38), usa a mesma construção grega j» empregada por João Batista quando disse: “Eu... vos batizo com água, para o arrependimento” (Mt 3.11). Obatismo de João não produzia o arrependimento. Na verdade, o Batista recusou-se a batizar os fariseus e os saduceus enquanto não exibissem o fruto do arrependimento, ou seja, enquanto não demonstrassem que estavam arrependidos (Mt 3.7,8). Assim, “para arrependimento” significa “por causa do arrependimento”, ou “como testemunho do arrependimento”. De igual modo, “para perdão dos pecados” significa “por causa do perdão de pecados”, ou “como testemunho de que os pecados vos foram perdoados”. A menos que uma pessoa tenha crido e sido purificada pelo sangue de Cristo, o batismo em águas nada significa. Mas no caso de quem nasceu de novo, ou seja, foi purificado pelo sangue e justificado, o batismo torna-se não somente um testemunho, mas um compromisso de viver uma nova vida no poder do Cristo ressurreto. Quem, pois, é candidato ao batismo em águas? O Novo Testamento ensina que o batismo em águas é somente para os crentes. Em consonância à ilustração de Pedro, Noé confiou em Deus antes de atravessar o dilúvio (Hb 11.7). Jesus ordenou a seus seguidores que fizessem discípulos e então os batizassem (Mt 28.19). Em Marcos 16.16, o crer antecede ao batismo. Quando o diácono Filipe percorreu Samaria, sua pregação e os milagres produziram “grande alegria naquela cidade” (At 8.8). “Mas, como cressem em Filipe, que lhes pregava acerca do Reino de Deus e do nome de Jesus Cristo, se batizavam, tanto homens como mulheres” (At 8.12). O batismo dessas pessoas ocorreu depois de terem crido. E, na casa de Cornélio, não somente creram todos, mas foram batizados no Espírito Santo, falaram em línguas e louvaram a Deus antes de serem batizados em

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águas. Em Filipos, Paulo disse ao carcereiro: “Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo, tu e tua casa” (At 16.31). Então, As Ordenanças o u v iram todos a Palavra do Senhor, e foram batizados; e o da Isreia carcereiro “na sua crença em Deus, alegrou-se com toda a sua casa” (At 16.34). Portanto, claro está que o batismo na água tem por intenção ser uma cerimônia pública, na qual testemunhamos abertamente à comunidade que aceitamos a Jesus Cristo como Salvador e Senhor. O que acabamos de ver não dá margem ao batismo infantil. No entanto, aqueles que argumentam em prol do batismo infantil dizem ser o batismo o substituto da circun­ cisão, que era feita quando os meninos israelitas tinham oito dias de idade. Entretanto, quando o NovoTestamento abor­ da a questão, não diz: “Pois nem a circuncisão é cousa alguma, nem a incircuncisão, mas o que vale é o batismo em águas”, e sim “o ser nova criatura” (Cl 6.15). Quando, mediante a fé, estamos em Cristo, então somos novas cria­ turas (2 Co 5.17). Visto que a promessa “diz respeito a vós e a vossos filhos” (At 2.39), e porque Paulo batizou a casa de Estéfanas (1 Co 1.16), há quem veja nestas passagens justificativa para o batismo infantil. Mas, naqueles dias, os filhos peque­ nos não eram considerados membros plenos da família se­ não já no tempo de sua “adoção” (tratamos deste assunto no capítulo 5). Ademais, Pedro ordenou ao povo: “Arrependeivos, e cada um de vós seja batizado” (At 2.38). O infantes são incapazes de arrependimento, fé ou testemunho público da salvação recebida. De fato, eles não têm pecados dos qjiais se çossam. &TOçewdsx-s,e.. Is&o %v^fvcà ■as, que morrem antes da idade da responsabilidade são salvas através da redenção por Cristo: “Mas Jesus, chamando-as para si, disse: Deixai vir a mim os pequeninos e não os impeçais, porque dos tais é o Reino de Deus” (Lc 18.16). Por esse motivo, cremos que a dedicação de crianças a Deus não está fora dessa ordem. Entretanto, é responsabilidade dos pais e da igreja local providenciar o treinamento espiaCAPITULO

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tual da criança a fim de que, ao atingirem a idade da respon- CAPÍTULO sabilidade, esteja preparada para aceitar a Jesus como seu Salvador e Senhor. A imersão transmite o pleno significado de passagens As daOrdenanças como Romanos 6.1-4, onde a descida às águas simboliza a Igreja morte para o pecado, e o sair da água, a nova vida em Cristo. Algumas denominações tomam Ezequiel 36.25, que mostra Deus aspergindo água limpa sobre a restaurada na­ ção de Israel, como fundamento para o batismo por aspersão. Entretanto, a palavra grega baptizo significa claramente “mergulhar”, “imergir”. Era usada na antiga literatura nãocristã para indicar “mergulhar”, “afundar” “empapar”, “avassalar”. Outrossim, note-se o seguinte: João Batista es­ tava batizando em Enom, porque “havia ali muitas águas” (Jo 3.23). Quando Jesus foi batizado, lemos: “Logo que saiu da água” (Mc 1.10). Quando Filipe batizou o eunuco etíope, “desceram ambos à água”. Ato contínuo, “saíram da água” (At 8.38,39). Todos estes detalhes apontam conclusiva­ mente para a imersão como o verdadeiro modo de batismo. Recentemente, arqueólogos encontraram nos mais antigos edifícios que serviram de igrejas - pertencentes ao século II - tanques batismais para imersão. Em Jerusalém também havia vários poços onde seria fácil para os 120 batizarem os 3000 novos convertidos do dia de Pentecoste. A fórmula batismal aparece em Mateus 28.19: “Portan­ to, ide, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”. No grego, a palavra “nome” também significa “título” (Walter Bauer, William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, editores, A Greek Lexicon of the New Testament, trad. Frederick W. Danker. Chicago: The University of Chicago Press, 1971, pág. 576). “Em nome”, aqui, é uma expressão no singular, porque usada distributivamente, e há somente um “nome” ou títu­ lo. O mesmo uso distributivo, ou não-coletivo, é visto tam­ bém em Rute 1.2, onde o “nome” - no hebraico um singular - dos dois filhos eram Malom e Quiliom. Se “nome” estives-

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Doutrinas Bíblicas

se no plural, a Bíblia teria dado mais de um nome a cada um deles. As palavras “em nome” querem dizer literalmente ÁS Ordenanças UPara dentro do nome”, frase comumente usada, na época, j t : que significava “para a adoração e o culto de”. Em Atos 2.38, onde lemos sobre o batismo “no nome de Jesus Cristo”, a expressão altera-se ligeiramente, significando “sobre o nome de Jesus Cristo”. “Sobre o nome” era a maneira grega de dizer: “Segundo a autoridade de”. Pedro, na verdade, estava apelando à Grande Comissão, na qual Jesus, com base em sua autoridade, dissera aos discípulos como deveriam batizar (Mt 28.19). Em outras palavras, aqueles que figuram no livro de Atos, com base na autoridade de Jesus Cristo, batizavam “no nome [visando a adoração e o culto] do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”. A história eclesiás' tica confirma que o batismo continuou a ser efetuado no nome triúno de Deus. A CEIA DO SENHOR A Ceia do Senhor foi instituída por Jesus Cristo por ocasião de sua última refeição de Páscoa, na companhia dos discípulos (com freqüência chamada de “Ultima Ceia”), apenas horas antes de ser crucificado (Mt 26.26-29; Mc 14.22-25; Lc 22.15-20; 1 Co 11.23-26). Para nós, a Ceia do Senhor tomou o lugar da Páscoa do Antigo Testamento, “porque Cristo,nossa páscoa, foi sacrificado por nós” (1 Co 5.7). Ordenou Jesus que a Ceia do Senhor fosse repetida a intervalos freqüentes, até sua segunda vinda. Algumas igre­ jas observam a Ceia do Senhor a cada culto; outras, uma vez por semana; mas a maioria das Assembléias de Deus observam-na uma vez por mês. Tudo que Jesus disse foi: “Porque, todas as vezes que comerdes este pão e beberdes o cálice, anunciais a morte do Senhor, até que venha” (1 Co 11.26). A Ceia do Senhor tem diversos valores em relação ao passa­ do, presente e futuro. Ela é comemorativa, instrutiva e inspiradora; promove ação de graças e comunhão; proclama o novo pacto, e envolve uma certa responsabilidade. CAPITULO

Aí

Ordenanças da Igreja

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Em primeiro lugar, ela é comemorativa: “Fazei isso em me­ CAPÍTULO 6 mória de mim” (Lc 22.19). Trata-se de uma ocasião solene para ponderarmos profundamente o significado da morte expiatória As Ordenanças de Cristo, o ponto crítico de toda a História. Nela nos defronta­ mos de novo com o custo da redenção do pecado e sua penalida­ da Igreja de. Também é instrutiva, representando por meio de uma lição objetiva e sagrada a encarnação de Cristo e a expiação (a consu­ mação dos elementos físicos). Sobre os elementos físicos (o pão e o vinho), há boas evidências de que o vinho, o suco da uva, usado na Ceia não era fermentado (“Wine in New Testament Times” em The Full Life Study Bible, Donald C. Stamps, editor, Grand Rapids; Zondervan Bible Publishers, 1990, pág. 126). Quando Jesus disse: “Isto é o meu corpo”, e: “Este cálice é a nova aliança em meu sangue”, deu a entender que o pão e o vinho representavam seu corpo, oferecido na morte, e o seu sangue, derramado em sacrifício sobre a cruz. Os católi­ cos romanos ensinam a transubstanciação, a crença de que o pão e o vinho, mediante um milagre, tornam-se literal­ mente no corpo e no sangue de Jesus, mantendo somente a aparência de pão e vinho, o que os leva a adorar estes elementos. Os luteranos e muitos anglicanos (ou episco­ pais) ensinam a consubstanciação, a crença de que Jesus se faz presente, de maneira substancial, no pão e no vinho. Entretanto, as palavras “isto é meu corpo” e “meu sangue” são apenas metáforas, pois Jesus estava em pessoa com os discípulos ao distribuir o pão e o vinho (1 Co 5.8, onde Paulo fala sobre o pão “da sinceridade e da verdade”). Finalmente, a Ceia do Senhor também é inspiradora, porque nos lembra que, por meioda fé, podemos alcançar os benefícios de sua morte e ressurreição. Participando dela de forma regular, estaremos nos identificando repetidamente com Jesus em sua morte, lembrando que Ele morreu e res­ suscitou para que pudéssemos ter vitória sobre o pecado e evitar toda espécie de mal (1 Ts 5.22). A Ceia do Senhor requer ação de graças, que é o aspecto de euxaristia, no grego (1 Co 10.16). Esta é a origem do

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termo “eucaristia”, usado por algumas igrejas. Trata-se de uma oportunidade de agradecer a Deus por todas as bênAs Ordenanças ç ã ° s> CIUC são nossas, visto que Jesus morreu na cruz (Mt dalgreja 26.27,28; Mc 14.23,24; Lc 22.19,20; 1 Co 11.24-26). E, igualmente, uma oportunidade de ter comunhão (no grego, koinonia), primeiramente com o Pai e seu Filho (1 Jo 1.3), e, em segundo lugar, com outros crentes que conosco compartilham fé (Tg 1.4; Jd v. 3), a graça de Deus (Fp 1.7; Cl 1.6) e a presença do Espírito Santo (Rm 8.9,11). Jesus era um convidado, na ocasião da Ultima Ceia. Na qualidade de nosso Senhor ressurrecto, Ele está presente, porquanto prometeu: “Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali estou no meio deles” (Mt 18.20) .Portanto, Ele é o convidado invisível de cada celebração da Ceia do Senhor. A Ceia do Senhor reconhece e proclama a Nova Alian­ ça (no grego, he kaine diatheke). Ao participarmos da Ceia do Senhor, declaramos nosso propósito de fazer de Jesus o nosso Senhor, de fazer a sua vontade, de tomar a nossa cruz diariamente e de cumprir a Grande Comissão. A Ceia do Senhor também olha para o futuro Reino de Deus, onde Jesus prometeu beber de novo do fruto da videira (Mc 14.25). E muito provável que este versículo se refira à “bo­ das do Cordeiro” (cf. Mt 8.11; 22.1-14; Lc 13.29; Ap 19.7). Por último, a Ceia do Senhor envolve responsabilidade. Lembra-nos Paulo, em 1 Co 11.27-34, que devemos nos guardar de participar da Ceia do Senhor “indignamente”. Que significa participar da Ceia do Senhor de maneira indigna? Por certo isso não significa que tenhamos de ser dignos como pessoas, visto que nenhum de nós é capaz de relacionar-se com Deus à parte de Cristo. O que está em pauta é a indignidade de atitude e conduta. Todos somos pecadores, mas os que se têm renovado na atitude mental e revestido “do novo homem, que, segundo Deus é criado em verdadeira justiça e santidade” (Ef 4.23-25),estão na posi­ ção de candidatos à mesa do Senhor. Mas os que abrigam CAPITULO

As Ordenanças da Igreja

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pecados, quer grosseiros e carnais, quer pessoais e sutis, CAPÍTULO precisam, primeiramente, de purificação (1 Jo 1.7,9). Diante de tão forte advertência (1 Co 11.27, 29,30), é importante que examinemos a nós mesmos antes de comer As daOrdenanças Igreja o pão e beber do cálice (1 Co 11.28). Mas, ao comermos e bebermos, devemos reconhecer “o corpo do Senhor”. O “corpo” que devemos reconhecer ou “discernir” é o corpo espiritual de Cristo, a assembléia dos crentes: “Porventura, o cálice da bênção que abençoamos, não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos, não é, porventura, a comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, sendo muitos, somos um só pão e um só corpo; porque todos participamos do mesmo pão” (1 Co 10.16,17). O contexto mostra-nos que os crentes de Corinto estavam permitindo que divisões e querelas surgissem entre eles: “Eu sou de Paulo, e eu, de Apoio, e eu, de Cefas, e eu, de Cristo” (1 Co 1.12). O espírito de partidarismo derramara-se sobre a Ceia do Se­ nhor (que originalmente era celebrada junto com uma refei­ ção) . Os coríntios não demonstravam amor uns pelos outros nem se reconheciam como membros de um mesmo corpo espiritual. Em conseqüência, não reconheciam o Corpo uns nos outros (1 Co 12.12,13). Pelo contrário, cultivavam um espírito de egocentrismo que tornava cada um indiferente aos demais irmãos. Notemos, entretanto, que a Bíblia não diz quem estava tomando a Ceia do Senhor de maneira indigna, para que parassem de fazê-lo. Antes, devemos examinar “a nós mes­ mos”, “julgando-nos a nós mesmos” e esperando “uns pelos outros” (1 Co 11.28,31,33). Em outras palavras, devemos esperar até que possamos reconhecer o Corpo de Cristo nos outos e participar da Ceia do Senhor na unidade do amor e da fé, honrando a Cristo e à Palavra de Deus. Na realidade, é pior para o crente recusar-se a tomar do que participar da Ceia do Senhor de maneira indigna. Ao recusar-se a partici­ par, uma pessoa estará dizendo: “Recuso arrepender-me e a crer que o corpo e o sangue de Cristo foram o sacrifício

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D outrinas Bíblicas

CAPITULO eficaz de que preciso para a purificação dos meus pecados. —^ ^ ^ ^ ^ N ã o acredito que sua obra na cruz tenha sido suficiente. As Ordenanças R-e c u s0 'm e a dar graças e a continuar aceitando o Novo Pacto. Também me recuso a aceitar os irmãos e as irmãs da igreja como membros do Corpo de Cristo”. E também não precisamos esperar muito: “Mas, se an­ darmos na luz, como ele na luz está, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo pecado. Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1 Jo 1.7,9). No momento em que os confessarmos, o sangue de Cristo cobrirá todos os nossos pecados. Visto que a Ceia do Senhor é uma ocasião solene, em que lembramos o ponto máximo da obra de Cristo em nosso favor, ela pode tornar-se num momento de grande bênção espiritual, contanto que os participantes cheguem com a atitude mental apropriada. Devemos permitir que a Ceia do Senhor se transforme numa oportunidade de adoração e de comunhão com o Cristo ressurreto e com os irmãos.

PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Por que a maior parte dos protestantes aceita somente duas ordenanças, ao invés de observarem sete sacra­ mentos? 2. O que faz o batismo em águas e o que ele não faz? 3. Qual é a evidência bíblica de que o batismo em águas destina-se exclusivamente aos crentes? 4. Por que é importante que sejamos batizados por imersão? 5. Em qual sentido a Ceia do Senhor olha para trás, para cima e para a frente? Explique. 6. Quais atitudes a Ceia do Senhor requer da nossa parte? 7. O que significa participar de maneira digna?

ya Verdade Fundamental

O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO

Todos os crentes têm o direito a promessa do Pai, a qual deveriam esperar ardente e intensamente: o batismo no Espírito Santo e no fogo, de acordo com o mandamento de nosso Senhor Jesus Cristo. Essa era a experiência normal de toda a Igreja Primitiva. Com ela chega a concessão de poder para a vida e o serviço, a doação dos dons e seu uso no ministério (Lc 24-49; At 1.4,8; 1 Co 12.1-31). Essa experiência é distinta e subseqüente à experiência do novo nascimento (At 8.12-17; 10.44-46; 11.14-16; 15.7-9). O batismo no Espírito Santo nos permite experimentar uma plenitude espiritual (Jo 7.37-39; At 4.8), uma reverência mais profunda por Deus (At 2.43; Hb 12.28) uma intensa consagração a Ele e dedicação à sua obra (At 2.42) e um amor mais ativo por Cristo, por sua Palavra e pelos perdidos (Mc 16.20).

0 Batismo no Espírito Santo A PROMESSA DO PAI O ministério do Espírito Santo na vida do crente é rico e diversificado. Embora profundamente pessoal e interna, a obra do Espírito preocupa-se, primariamente, com a expres­ são da vida cristã. E, pois, externa em seu propósito. O batismo no Espírito Santo não visa em primeiro lugar o desenvolvimento da santidade no indivíduo - embora isto possa e deva ser intensificado, como conseqüência - mas visa dotá-lo para o serviço cristão. Jesus disse aos crentes reunidos no cenáculo: “E eis que sobre vós envio a promessa de meu Pai; ficai, porém, na cidade de Jerusalém, até que do alto sejais revestidos de poder” (Lc 24-49). Em outra opor­ tunidade, “estando com eles, determinou-lhes que não se ausentassem de Jerusalém, mas que esperassem a promessa do Pai, que (disse ele) de mim ouvistes. Porque, na verdade, João batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo, não muito depois destes dias” (At 1-4,5). Então, imediatamente antes de ascender ao Céu, Jesus dis­ se: “Mas recebereis a virtude do Espírito Santo, que há de

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vir sobre vós, e sereis minhas testemunhas tanto em Jerusa­ lém como em toda a Judéia e Samaria e até aos confins da 0 Batismo no terra” (At 1.8). Espírito Santo Notemos que a promessa foi dada aos discípulos que já desfrutavam de comunhão íntima com Cristo. Seus nomes já estavam escritos nos Céus (Lc 10.20). “Estavam purifica­ dos diante de Deus, tendo recebido já um banho espiritual mediante a Palavra de Cristo (Jo 13.10; 15.3; ver Stanley M. Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, CPAD, 1993, pág. 144). Desde a ressurreição de Cristo, eles eram um corpo, a Igreja, pois a antiga aliança fora abolida de modo absoluto no Calvário (Ef 2.15). De conformidade com Hebreus 9.1517, a morte de Cristo pôs o Novo Pacto em vigor. A ênfase de Atos 1.8 é poder para servir, e não regeneração ou santificação. Assim, concluímos que uma pessoa pode ser regenerada, e até santa, e, no entanto, não desfrutar do batismo no Espírito e da unção para servir, que Jesus prome­ teu aos crentes. Alguns têm tratado o batismo no Espírito Santo como se fora santificação. Outros, têm feito do auto-aperfeiçoamento o principal objetivo da vida cristã. Devemos evitar essa idéia. Na verdade, atingimos maior crescimento enquanto servimos a nosso Senhor. O santo, isto é, a pessoa dedicada e consagrada à adoração e ao serviço do Senhor, não é aquele que passa todo o seu tempo no estudo, oração e meditação, por importantes que sejam estas coisas. O santo é aquele que não somente se separa do mal, mas é separado e ungido para o serviço do Senhor. A unção é simbolizada no Antigo Testamento pelo ritual da purificação, no qual o sangue era aplicado primeiro, e depois o azeite sobre o sangue (Lv 14.14,17). Em outras palavras, a purificação era seguida pela unção simbólica, representando o trabalho do Espírito na preparação ao serviço. Portanto, somos também ungidos, tal como sucedia aos profetas, reis e sacerdotes de antigamente (2 Co 1.21 e 1 Jo 2.20). CAPÍTULO 7

O Batism o no Espírito Santo

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Os meios e o poder para servir vêm através dos dons do CAPÍTULO Espírito. Mas os dons do Espírito precisam ser distinguidos do 7 dom do Espírito. O batismo no Espírito Santo era necessário 0 Batismo no antes de os primeiros discípulos deixarem Jerusalém e antes de começarem a cumprir a Grande Comissão. Eles precisavam de Espírito Santo poder, e o próprio nome, Espírito Santo, está vinculado ao poder. Ele veio como o dom e poder. Ele mesmo é as primícias da colheita final, que veio para iniciar uma obra que levará alguns, vindos de todas as raças, línguas, povos e nações, a reunirem-se em torno do Trono (Ap 5.9). O mesmo batismo no Espírito foi experimentado em pelo menos quatro outras ocasiões, no livro de Atos... bem como por outros, posteriormente, de acordo com Tito 3.5. (E. W. Bullinger, The Giver and His Gifts, Londres; The Lamp Press, 1953, págs. 26,27). TERMINOLOGIA BÍBLICA DO BATISMO O batismo no Espírito Santo também é conhecido por outros termos. Devemos nos lembrar que o Espírito Santo é uma pessoa. O batismo descreve apenas um aspecto da experiência com essa Pessoa da deidade. E também chama­ do de “enchimento”: “E todos foram cheios do Espírito Santo” (At 2.4). Conforme Joel profetizara Q1 2.28,29), o Espírito foi “derramado” sobre eles (At 2.33; 10.45). Eles “receberam” (tomaram ativamente) o dom (At 2.38; 8.17). O Espírito”desceu sobre” eles (At 10.44; 11.15; 19.16). Alguns escritores modernos supõem que o batismo no Espí­ rito refere-se a algo diferente do enchimento, ou que a experiência Pentecostal limitou-se ao dia de Pentecoste. Mas, com o uso de todos esses termos na Bíblia, é claro que o acontecimento do Pentecoste teve repetições. Pedro também viu que os “últimos dias” trazem oportunida­ des para tempos de refrigério. Atos 3.19 poderia ser traduzido como: “Arrependei-vos, pois, e voltai-vos para Deus, tendo em vista o apagar de vossos pecados, a fim de que venham tempos de refrigério, ou reavivamento, da presença do Senhor, e que Ele

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envie a Jesus Cristo, que vos foi nomeado (ou apontado como o vosso Messias)”. como Pedro considerou a profecia de Joel mostra 0 Batismo no que Oelemodo esperava um cumprimento contínuo até o fim dos “últi­ Espírito Santo mos dias”. Isto significa que o derramamento profetizado por Joel estará disponível até ao fim da era presente. Enquanto Deus continuar chamando pessoas à salvação, desejará derramar o Espírito sobre eles: “A promessa [que aparece na profecia de Joel, no Antigo Testamento] vos diz respeito a vós, a vossos filhos e a todos os que estão longe: a tantos quantos Deus, nosso Senhor, chamar” (At 2.39). Com isso, vemos que a obra do Espírito continua, e que está disponível a profecia de Joel - o batismo - a que Jesus também chamou “promessa do Pai”. O mesmo se observa em Atos 19.1-7. Os doze homens,sem dúvida, professavamse seguidores de Jesus, mas Paulo sentiu que algo estava em falta, pelo que lhes perguntou: “Recebestes vós já o Espírito Santo quando crestes (no grego, pisteusantes, que é particípio aoristo, uma forma que normalmente indica ação anteri­ or à do verbo principal; neste caso, antes do recebimento). As construções gramaticais ocorrem em passagens como estas (traduzidas literalmente): “Tendo casado, morreu” (Mt 22.25). “E a [Safira] sepultaram” (At 5.10). “Sacudindo... contra eles o pó dos pés, partiram para Icônio” (Atos 13.51). “O qual, tendo recebido tal ordem, os lançou no cárcere interior e lhes segurou os pés no tronco” (At 16.24). Claro está, igualmente, que Paulo batizou os crentes em água, antes que lhes impusesse as mãos para que o Espírito viesse sobre eles” (Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, págs. 172-175). O PROPÓSITO DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO Em adição ao poder para servir, através do qual o indiví­ duo se torna um canal de testemunho para o mundo, o batismo no Espírito transforma-se na entrada para um tipo de adoração que abençoa os santos reunidos de Deus. O CAPÍTULO 7

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batismo é a porta de entrada dos vários ministérios espiritu- CAPÍTULO ais, chamados dons do Espírito. Visto que tais dons visam a 7 edificação da igreja local, eles serão discutidos mais detalha- 0 Batismo no damente no capítulo 10, que aborda a questão da Igreja. Espírito Santo Os que se converteram foram batizados em águas e no Espírito Santo, no dia de Pentecoste. Mostraram novas evi­ dências da obra do Espírito em suas vidas, conforme Atos 2.42,46,47: “E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão e nas orações. E, perseverando unânimes todos os dias no templo e partindo o pão em casa, comiam juntos com alegria e singeleza de coração, louvando a Deus e caindo na graça de todo o povo. E todos os dias acrescentava o Senhor aqueles que se haviam de salvar”. Temos aqui a descrição de uma obra contínua do Espírito, que aprofundou a experiência dos crentes e seu amor a Deus e à sua Palavra, uns pelos outros e pelos perdidos. De fato, deveriam ter sempre em mente que o batismo no Espírito não é uma experiência climática. Assim como o próprio Pentecoste foi apenas o começo da colheita, tendo trazido ho­ mens e mulheres a uma comunhão de adoração, ensino e serviço, assim também o batismo no Espírito Santo é apenas uma porta para uma relação crescente entre Ele mesmo e os crentes. Essa relação leva a uma vida de serviço, onde os dons do Espírito provêem poder e sabedoria para a divulgação do Evangelho e o crescimento da Igreja, como evidenciado pela sua rápida propa­ gação em muitas áreas do mundo atual. Novos preenchimentos e orientações relativas ao serviço devem ser esperadas conforme surgirem novas necessidades, e conforme Deus, em sua vontade soberana, cumprir o seu plano (Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, pág. 284). Alguns estudiosos têm salientado que as epístolas de Paulo não dizem muita coisa sobre o batismo no Espírito Santo. Há boas razões para isso: o batismo no Espírito Santo era a experiência normal de todos os crentes do primeiro século da Era Cristã. Todas as pessoas às quais Paulo escrevia já estavam cheias do Espírito Santo. Por­

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tanto, não havia questionamentos. Entretanto, certas coi­ sas que ele disse são importantes. Por exemplo: “Mas o que confirma convosco em Cristo e o que nos ungiu é 0 Batismo no nos o qual também nos selou e deu o penhor do Espírito Espírito Santo Deus, em nossos corações” (2 Co 1.21,22; 5.5). O trecho de Efésios 1.13 é ainda mais enfático: “Em quem também vós estais, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evange­ lho da vossa salvação; e, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa”. Efésios 4.30 acrescenta: “E não entristeçais o Espírito de Deus, no qual estais selados para o dia da redenção”. A palavra “penhor” (2 Co 1.22) significa a primeira prestação. As primícias também fazem parte da colheita (Rm 8.23). Exatamente do mesmo modo, o Espírito Santo, como “penhor”, é uma parte real da nossa herança e a garantia de que receberemos, posteriormente, a parte maior (René Pache, The Person and Work of the Holy Spirit, rev. ed. Chicago: Moody Bible Institute, 1966, pág. 25). Nossa herança é mais do algo que se espera. Agora, em meio à corrupção, decadência e morte da presente era, desfrutamos em e através do Espírito Santo da primeira parte denossa herança (George Eldon Ladd, The Pattern ofNew Testament Truth, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publ, Co., 1968, págs. 101 e 102). Alguns pensam que a palavra “selo” tem a ver com nossa proteção ou segurança. Mas o selo é um reconhecimento de que somos do Senhor, e isto não significa que não possamos perder a nossa salvação. E nem o original grego subentende o tipo de selo usado em garrafas ou embalagens de alimentos para proteger da contaminação. [Nós, de fato, estamos guardados “mediante a fé... na virtude de Deus, para a salvação já prestes para se revelar no último tempo” (1 Pel.5)], mas isto não ocorre automatica­ mente. A fé precisa ser conservada ... O selo, no Novo Testamento, também apresenta a idéia de propriedade, a marca que indica sermos obras das mãos de Deus CAPÍTULO 7

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(Ef 2.10; William Barclay, The Promise of the Spirit. Filadélfia: CAPÍTULO The Westminster Press, 1960, pág. 15). Efésios 1.13 também mostra que somos selados após o 0 Batismo 110 ato de fé, o que não significa ser a propriedade divina Espirito Santo dependente do selo. Pois fomos feitos dEle através do sangue de Jesus e de nossa reação de fé à graça de Deus. O selo é, pois, o reconhecimento da propriedade, mas não a produz. Assim, visto que o selo é algo tangível que outros podem reconhecer, o batismo no Espírito Santo, com a evidência externa do falar em línguas ajusta-se à idéia neotestamentária. “A maior parte dos comentadores esquece que o batis­ mo no Espírito Santo era a experiência normal de todos os crentes, nos tempos do Novo Testamento. Por isso, Paulo não está traçando, em suas epístolas, uma linha entre os crentes selados e os que não possuem esse privilégio. Ele vê todos os crentes como incuídos na mesma experiência. Outra importante passagem é 1 Coríntios 12.13: “Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres, e todos temos bebido de um Espírito”. A preposição “em” (no grego, en), significa claramente “por” em todos os outros versículos onde aparece vinculada ao Espírito Santo, neste capítulo. João Batista declara que Jesus é aquEle que batiza no Espírito Santo (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.33). Paulo deixa claro que Jesus é o único que batiza no Espírito Santo, ou seja, no Corpo de Cristo (1 Co 12.13; G1 3.27). Os dois batismos são claramente distintos. O Espírito Santo primei­ ramente nos batiza no Corpo de Cristo; em seguida, Jesus nos batiza no Espírito Santo (Anthony D. Palma, “Baptism by the Spirit”, Advance, junho de 1980, pág. 16; ver tam­ bém Fíorton, What the Bible Says, págs. 214-216). Paulo também enfatiza a importância de vivermos no Espírito. Significa que devemos cuidar em não entristecer o Espírito Santo, mediante coisas como ira, raiva, brigas, calú-

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nias ou qualquer tipo de malícia. Pelo contrário, sejamos bondosos e compassivos uns com os outros, perdoando-nos tal como Deus, em Cristo, nos perdoou (Ef 0 Batismo no mutuamente, 4.30-32). Nada a ver com os feitos infrutíferos das Espírito Santo trevas (Ef 5.11), temos e nem devemos nos embebedar com vinho, mas nos encher (no grego, significa “continuai sendo chei­ os”) com o Espírito (Ef 5.18). O Espírito é a fonte do amor, do zelo e do estado de coração que nos capacita a servir aceitavelmente ao Se­ nhor, “fervorosos no espirito” (Rm 12.11), um fervor que está queimando com o Espírito Santo. De fato, devemos ser cuidadosos, para não apagarmos o fogo do Espírito, ao rejeitar ou abafar suas manifestações (1 Ts 5.19,20). O fogo do zelo está vinculado ao Espírito Santo, em contraste ao fogo do julgamento. Quanto à discussão do significado do “batismo com o Espírito Santo e com fogo”, onde João Batista pode estar oferecendo uma escolha entre o batismo no Espírito e um batismo no fogo do julgamento (ver O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo). RECEBENDO O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO Uma última pergunta merece especial atenção: Como receber o batismo no Espírito Santo? A experiência é descri­ ta como um dom (At 10.45), pelo que de forma alguma é merecida. O batismo no Espírito Santo é recebido mediante a fé ativa e obediente. Deus prometeu derramar o seu santo Espírito sobre aqueles que, famintos, o buscam e pedem, abrindo-lhe o coração: “Pois, se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais dará o Pai celestial o Espírito Santo àqueles que lho pedirem?” (Lc 11.13). Lemos, igualmente, que os 120 receberam o Espírito Santo no dia de Pentecoste, adoraram a Jesus e passaram muito tempo louvando a Deus (Lc 24-52,53). O louvor alegre e a expectação preparam os nossos corações para receber o Espírito Santo. Notamos, igualmente, que quando eles fo­ CAPÍTULO 7

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ram cheios com o Espírito, “começaram a falar em outras CAPÍTULO línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem” 7 (At 2.4). Em outras palavras, não retrocederam, mas em fé 0 Batismo no obediente, usaram suas línguas, lábios e vozes para falar Espí rito Santo aquilo que o Espírito Santo lhes concedia. PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Qual a evidência de que os discípulos já estavam salvos e eram membros da Igreja antes de serem batizados no Espírito Santo, no dia de Pentecoste? 2. Qual o propósito primário do batismo no Espírito Santo? 3. Alguns dizem hoje, que após o dia de Pentecoste, pessoas eram cheias do Espírito Santo, mas não batizadas. Qual a evidência bíblica de que a expressão “batismo no Espírito Santo” não se limita à experiência dos que foram batizados no dia de Pentecoste? 4. Que efeitos seguiram-se ao segundo capítulo de Atos, depois que os 120 foram batizados no Espírito Santo? 5. Qual o significado da palavra “selo” em relação ao batismo no Espírito Santo? 6. Qual o sentido da palavra “penhor”, em relação ao batismo no Espírito Santo? 7. Quais as evidências de que o batismo no Espírito Santo é uma experiência distinta que deveria seguirse à conversão?

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Verdade Fundamental

EVIDENCIA FISICA INICIAL DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO O batismo dos crentes no Espírito Santo é testemunhado pelo sinal físico inicial do falar em outras línguas, conforme o próprio Espírito lhes conceder (At 2.4). O falar em lín­ guas, nessa instância, pertence à mesma essência que o dom das línguas (1 Co 12.4-10,28), mas é diferente quanto a seu propósito e uso.

Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito Santo Uma importante questão é saber se a pessoa foi realmen­ te batizada no Espírito Santo. Seria ideal que que o crente cheio do Espírito Santo apresentasse muitas evidências de sua condição. Entretanto, não estamos discutindo os resul­ tados a longo prazo do batismo no Espírito, mas o testemu­ nho imediato da própria experiência. Tem Deus provido tal indicador? Se o livro de Atos não é somente descritivo, mas possui um propósito teológico, e se a experiência da Igreja Primitiva, com seus registros, é realmente normativa (ver Roger Stronstad, The Charismatic Theology of St. Luke, Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1984) para a Igre­ ja de todos os séculos, então a resposta é um retumbante “SIM!” SINAIS DO DERRAMAMENTO No dia de Pentecoste, dois sinais antecederam o derra­ mamento do Espírito Santo. Ouviu-se “um som, como de um vento veemente e impetuoso” e “foram vistas por eles línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles” (At 2.2,3). Esses sinais particulares não se repetiram em experiências posteriores de batismo no

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Espírito Santo. Um sinal, entretanto, fazia parte real do batismo pentecostal: todos quantos foram cheios com o Evidência Física Espírito Santo “começaram a falar em outras línguas, conInicial do f° rm e ° Espírito Santo lhes concedia que falassem” (At 2 .4 ). Batismo no Essas “línguas” eram idiomas que eles nunca tinham aprenEsüírito Santo ^ o , distribuídas individualmente, à parte da compreensão de cada um. Alguns dos presentes, que compreendiam os idiomas, reconheceram que eles estavam declarando “as grandezas de Deus” (At 2 .1 1 ). Esse sinal foi o mais espeta­ cular dos fenômenos do dia de Pentecoste, e repetiu-se por várias vezes, duas das quais são registradas no livro de Atos (1 0 .4 6 e 1 9 .6 ). E de especial importância o episódio ocorrido na casa de um centurião romano, Cornélio. Ali, por causa dos entranhados preconceitos dos judeus contra os gentios, fazia-se necessária uma evidência convincente. E somente uma evi­ dência demonstrou que aqueles gentios haviam recebido “o dom do Espírito Santo”: os espantados crentes judeus ouviram-nos “falar em línguas e magnificar a Deus” (At 10.46), exatamente como acontecera no dia de Pentecoste (At 2.4,11). Mais tarde, ao ser criticado por haver entrado na casa de um gentio e comido com eles, tendo comunhão em tomo da mesa, Pedro explicou: “E, quando comecei a falar, caiu sobre eles o Espírito Santo, como também sobre nós ao princípio. E lembrei-me do dito do Senhor quando disse: João certamente batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo. Portanto, se Deus lhes deu o mesmo dom que a nós, quando cremos no Senhor Jesus Cristo, quem era, então, eu, para que pudesse resistir a Deus?” (At 11.15-17). O versículo seguinte mostra-nos que os apósto­ los e outros crentes judeus aceitavam o falar em línguas como evidência convincente do batismo no Espírito Santo: “E, ouvindo estas coisas, apaziguaram-se e glorificaram a Deus, dizendo: Na verdade, até aos gentios deu Deus o arrependimento para a vida” (At 11.18). Por certo, numa época em que muitos pensam, esperam, acreditam e se CAPÍTULO

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maravilham com o batismo no Espírito, uma evidência con- CAPITULO vincente continua sendo necessária. Alguns anos mais tarde, em Efeso, os gentios receberam Evidência Física a experiência pentecostal, e “falavam em línguas e profetiza- Jnjcjal Jq vam” (At 1 9 .6 ). Reperte-se, mais uma vez, a completa expe- Batismo no riência do batismo no Espírito Santo. O grego normalmente Espírito Santo subentende que eles continuaram a falar em línguas e a profetizar. “O falar em línguas... continua a trazer enriqueci­ mento ao crente individualmente, em suas devoções pesso­ ais, e à congregação, quando acompanhado pela interpreta­ ção de línguas” (Where We Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1 9 9 0 , pág. 1 4 7 ). Com a morte de Estêvão, iniciou-se a perseguição, espa­ lhando os crentes (excetuando os apóstolos) e as chamas do Evangelho em muitas direções (At 8 .1 ). Um bom exemplo do avanço do Evangelho é a pregação de Filipe em Samaria, às pessoas que tinham estado sob a influência de Simão, o mágico. Elas creram e foram batizadas em águas, mas o Espírito Santo não desceu sobre nenhum deles. Talvez por­ que tivessem percebido que estavam errados acerca de Si­ mão, bem como sobre muitas de suas doutrinas samaritanas, e acharam difícil dar o próximo passo de fé para receber o batismo no Espírito Santo (Stanley Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, Rio de Janeiro, CPAD, 19 9 3 , pág. 1 6 6 ). Dias depois, Pedro e João foram enviados a Samaria, oraram por eles e impuseram-lhes as mãos; então, recebe­ ram o Espírito Santo (At 8.15-17). Simão, o mágico, sentin­ do remorso por seus antigos caminhos, ofereceu-lhes di­ nheiro pela autoridade de impor as mãos para que as pessoas recebessem o Espírito Santo. Como era óbvio, havia algo evidentemente sobrenatural no recebimento do Espírito. Simão já vira os milagres de Filipe. Obviamente, Simão deve ter ouvido a profecia em seu próprio idioma, mas com certeza foi no falar em línguas que reconheceu algo sobrena-

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tural. Lucas, entretanto, concentra sua atenção sobre a atitude do mágico, e assim não menciona as línguas. Evidência Física Há ainda um outro episódio no livro de Atos que certaInicial do mente implica em línguas. Paulo, ao ser surpreendido por Batismo no Je su s> na estrada para Damasco, ficou cego por causa da glória Espírito Santo divina. levado a Damasco, à casa de Judas, na rua Direita, onde recebeu a visão de que um homem chamado Ananias colocaria as mãos sobre ele e o faria tornar a ver. Aquele bom discípulo, ato contínuo, veio e disse que o Senhor lhe havia enviado a fim de que Paulo pudesse enxergar novamente e ser cheio do Espírito Santo (At 9.17). As línguas não são menci­ onadas especificamente nessa ocasião; porém, mais tarde, Paulo testifica: “Dou graças ao meu Deus, porque falo mais línguas do que vós todos” (1 Co 14.18). Pelo que aconteceu nas outras ocasiões em que pessoas eram batizadas no Espírito Santo, podemos inferir que a experiência inicial de Paulo em falar noutras línguas ocorreu naquele seu encontro com Ananias. Se todas as referências à concessão pentecostal, no livro de Atos, forem reunidas em um único bloco, não haverá mais dúvidas de que as línguas são a evidência inicial e física do batismo no Espírito Santo. Visto que reconhecemos nas descrições históricas do livro de Atos um propósito teológi­ co e a intenção de ser exemplo para a Igreja hoje, temos nele um forte fundamento para acreditar que os crentes que eram cheios do Espírito Santo esperavam a evidência do falar em línguas. Alguns escritores afirmam que as doutrinas devem estar baseadas sobre claras afirmações das epístolas, e não na história, no livro de Atos. Entretanto, o Espírito Santo inspirou Paulo a escrever: “Toda Escritura divina­ mente inspirada é proveitosa” (2 Tm 3.16). Outrossim, “tudo quanto dantes foi escrito para nosso ensino foi escri­ to” (Rm l5.4). A Bíblia, ao desenvolver a doutrina da justificação pela fé, em Romanos 4, volta à passagem histó­ rica de Gênesis sobre Abraão; ao demonstrar a origem da graça d,ivina, retrocede à outra passagem histórica, sobre Davi. “A palavra traduzida por ‘línguas’, no livro de Atos, é CAPITULO

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a mesma usada em 1 Coríntios, e refere-se a idiomas reais de homens e anjos (1 Co 13.1). Não há justificativa para interpretar a palavra como ‘sons estranhos ou próprios de êxta­ se’. Nos tempos do Novo Testamento, tal como em nosso tempo, havia pessoas que ouviam e compreendiam o falar em línguas” (Where We Stand, pág. 147). FUNÇÕES DO FALAR EM LÍNGUAS Pode-se indagar se o falar em línguas serve apenas como evidência do batismo no Espírito Santo. A resposta é não, pois o fenômeno das línguas tem pelo menos duas outras importantes funções. Antes de citá-las, é válido lembrar que uma pessoa pode receber as línguas como a evidência do batismo no Espírito Santo e só mais tarde receber o dom das línguas, que pode manifestar-se nas devoções pessoais ou nos cultos públicos (Smith Wigglesworth, Ever Increasing Faith, rev. ed. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1971, pág. 114; e Frank M. Boyd, The Spirít Works Today. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1970, págs. 8386). As línguas pessoais, ou seja, o dom de falar em línguas desconhecidas, têm, nas devoções particulares, o valor de edificar quem estiver ocupado na oração. Orar em uma língua desconhecida é forma exaltada de adoração (1 Co 14.4). Orar em línguas é uma prática útil, e deveria ser cultivada na vida diária do crente, pois assim a pessoa é edificada em sua fé e na vida espiritual. Paulo parece tomar como automático, em suas epístolas, o fato de que os crentes eram normalmente batizados no Espírito Santo e que as línguas eram parte comum de sua experiência diária. Ele mesmo falava em línguas mais do que os crentes coríntios, embora o fizesse em particular (1 Co 14-18,19). Há também outro uso para as línguas. Embora seja o mesmo em essência, o dom de línguas empregado nos cultos públicos visa um propósito distinto. As línguas mencionadas no livro de Atos são evidenciais e privadas; as mencionadas nas epístolas são públicas, e visam a edificação geral. As

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línguas particulares não precisam ser interpretadas, visto que o indivíduo é edificado mesmo à parte de seu entendiEvidência Física mento- N ã ° obstante, as disciplinas acerca do emprego das Inicial do línguas em reuniões públicas enfatizam a necessidade de Batismo no interpretação, para que o culto seja abençoado (1 Co 14.2CAPITULO

Espírito Santo

QUESTÕES SOBRE O FALAR EM LÍNGUAS Um certo número de perguntas têm surgido no tocante ao falar em línguas. Algumas bem podemos considerar aqui (o material seguinte é adaptado de Where We Stand, págs. 150-154): 1. Pode uma doutrina estar baseada sobre menos do que afirmações declarativas? Embora uma doutrina não deva estar baseada, sobre fragmentos isolados das Escrituras, pode basear-se numa verdade substancial, implícita. A doutrina da Trindade não está alicerçada sobre uma afirmação declarativa, mas numa comparação de passagens bíblicas relativas à deidade. Se­ melhantemente, a doutrina das línguas como evidência do batismo no Espírito Santo está baseada em porções substan­ ciais das Escrituras. 2. O falar em línguas é um fenômeno pertencente so­ mente ao período apostólico? Nada, nas Escrituras, indica que o falar em línguas tenha vigorado apenas durante o período apostólico, ou até o cânon do Novo Testamento estar completo. Paulo, ao declararar que as línguas cessariam (1 Co 13.8), indica o tempo em que tal iria acontecer: “Mas, quando vier o que é perfeito, então, o que é em parte será aniquilado” (1 Co 13.10) - “perfeição” talvez seja uma referência ao tempo da volta de Cristo (cf. 1 Jo 3.2). Paulo indica também que, no tempo em que as línguas cessassem, o conhecimento e as profecias também cessariam (1 Co 13.8). O contexto deixa

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claro que o tempo de cessarem as línguas ainda é futuro, e CAPÍTULO 8 que outras coisas como o conhecimento e a profecia mudarão, simultaneamente e de modo significativo. Até esse Evidência Física tempo, as palavras de Jesus terão plena aplicação: “E estes Inicial do sinais seguirão aos que crerem: em meu nome expulsarão Batismo no demônios; falarão novas línguas...” (Mc 16.17; ver Donald Espírito Santo F. Stamps, editor, Full Life Study Bible. Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1990, págs. 106 e 232). 3. Quando Paulo escreveu: “Falam todos diversas [em outras] línguas?” (1 Co 12.30), não estaria fazendo uma pergunta retórica, que requeria uma resposta negativa? Para compreendermos a pergunta de Paulo, é necessário reconhecer as várias funções do dom de línguas: falar em línguas serve de evidência inicial do batismo no Espírito Santo (At 10.46; 11.15); falar ou orar em línguas, em parti­ cular, visa a edificação pessoal (1 Co 14.2,4); e falar em línguas na igreja - acompanhadas de interpretação - visa a edificação do corpo local (1 Co 14-5). Não há contradição entre o desejo de Paulo - de que todos falassem em línguas (1 Co 14.5) - e a sua pergunta. Todos os crentes, por ocasião do batismo no Espírito Santo, começam a falar em línguas e podem prosseguir falando nas orações pessoais com vistas à edificação pessoal. Entretanto, nem todos servem de agentes do Espírito Santo na congre­ gação, onde o Espírito Santo distribui as manifestações con­ forme sua própria determinação (1 Co 12.11). Longe de haver contradição, o desejo e a pergunta de Paulo se complementam. 4- Por que houve três períodos, na história da Igreja, em que o fenômeno das línguas parecia ausente? Existe a possibilidade de uma doutrina bíblica ser negli­ genciada. De fato, grandes renovações espirituais são acom­ panhados, com freqüência, de reavivamentos doutrinários. Para exemplificar, a doutrina da justificação havia se perdi­ do quase completamente até a Reforma protestante, quan-

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CAPITULO do Martinho Lutero e outros a reenfatizaram. A doutrina da ^ , 8 ^ ^ santificação fora negligenciada até o reavivamento dirigido Evidência Física p°r I°ã° Wesley, quando, uma vez mais, foi trazida à atenInicial do çã° da Igreja. Embora a verdade do batismo no Espírito Batismo no Santo e do falar em línguas tenha aparecido, através da Espírito Santo h istó ria eclesiástica, em certo número de reavivamentos, parece nunca ter recebido uma ênfase como a do presente reavivamento (R. P. Spittler, “Glossolalia”, em Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. Regency Reference Library, S. M. Burgess e G. B. McGee, editores, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1988, págs. 339 e 340). 5. Haverá perigo de as pessoas procurarem as línguas, em lugar do batismo real no Espírito Santo? Infelizmente, essa é uma possibilidade, mas o abuso con­ tra uma doutrina não a invalida. Os abusos e falsificações, longe de desaprovarem uma doutrina, ajudam a estabelecer as genuínas (a Bíblia de Estudo Pentecostal faz uma boa abordagem sobre o falso falar em línguas e testes quanto ao genuíno batismo no Espírito Santo). 6. As pessoas que falam em línguas não são tentadas ao orgulho espiritual? A compreensão verdadeira do batismo no Espírito Santo resulta em humildade, não em orgulho. Os crentes são batizados no Espírito Santo, não por causa de seu valor pessoal, mas para que sejam dotados para um serviço humil­ de e uma vida mais significativa. 7. Que dizer das pessoas verdadeiramente nascidas de novo que têm realizado grandes coisas para o Senhor, e, no entanto, não falam em línguas? Não há que se duvidar de crentes dedicados que não falam em línguas mas são habitados pelo Espírito e têm realizado grandes coisas para Deus. Ao considerar a ques­ tão, entretanto, todo estudante da Bíblia deve determinar

Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito Santo

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se baseará suas doutrinas sobre a Palavra de Deus ou nas CAPÍTULO 8 experiências dos crentes, mesmo os mais devotos. Visto que a Bíblia indica que todos os crentes podem falar em línguas, na suas devoções pessoais e na congregação, é preciso que EvidIniênciciaal doFísica cada um decida se deve aceitar ou rejeitar a provisão de Batismo no Deus. As Escrituras deixam claro que os crentes devem Espírito Santo reconhecer-se responsáveis diante de Deus ao invés de ava­ liar suas experiências cristãs à base de comparações entre seres humanos. Escreveu o apóstolo: “Porque não ousamos classificar-nos ou comparar-nos com alguns que se louvam a si mesmos; mas esses que se medem a si mesmos e se compa­ ram consigo mesmos estão sem entendimento” (2 Co 10.12). PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Certa versão da Bíblia refere-se às línguas como “sons estranhos”. Por que essa tradução é inadequada? 2. O que demonstra ser o falar em línguas a evidência física inicial e externa do batismo no Espírito Santo? 3. Por que é provável que os que foram batizados no Espírito Santo, em Samaria, falaram em outras lín­ guas? 4. Por que podemos inferir que o apóstolo Paulo falou em outras línguas ao ser batizado no Espírito Santo? 5. Qual o valor de continuar a falar em línguas, confor­ me o Espírito nos capacitar? 6. Cite algumas razões pelas quais devemos esperar que o batismo no Espírito Santo, com a evidência do falar em línguas, seja a experiência normal dos crentes, hoje em dia? 7. Qual informação você considera útil, na seção intitulada “Perguntas Sobre o Falar em Línguas”? 8. Que outras perguntas sobre a evidência do batismo no Espírito Santo você tem ouvido? Como responderia a elas?

Ça Verdade Fundamental

A SANTIFICAÇÃO

A santificação é o ato de separar-se do que é ruim e dedicarse a Deus (Rm 12.1,2; 1 Ts 5.23; Hb 13.12). As Escrituras ensinam uma vida de “santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hb 12.14). Através do poder do Espírito Santo, somos capazes de obedecer ao mandamento: “Sede santos, porque eu sou santo” (1 Pe 1.15,16). A santificação é realizada no crente pelo reconhecimento da identificação com Cristo em sua morte e ressurreição e, pela fé, por considerar-se diariamente no fato dessa união e por oferecer toda faculdade continuamente ao domínio do Espírito Santo (Rm 6.1-11,13; 8.1,2,13; G1 2.20; Fp 2.12,13 e 1 Pe 1.5).

A Santificação Quando nos convertemos e nascemos de novo, somos libertados da tirania do pecado. Mas, que dizer da vida cristã após esses eventos críticos? Pode um crente pecar? Quais as possibilidades de um viver genuinamente vitorioso? Essas perguntas intensamente práticas aparecem sob o tópico dou­ trinário da santificação (no grego, hagiasmos). Examinemos esse tópico estratégico com cuidado, pois é preocupação de Deus que seu povo seja santo (no grego, hagios). Portanto, cingindo os lombos do vosso entendim ento, sede sóbrios e esperai inteiram ente na graça que se vos ofereceu na revelação de Jesus Cristo, como filhos obedientes, não vos con­ formando com as concupiscências que antes havia em vossa ignorância; mas, como é santo aquele que vos cham ou, sede vós tam bém santos em toda a vossa m aneira de viver, porquanto escrito está: S ede san to s, po rq u e eu sou san to (1 Pe 1.13-16; cf. Lv 20.7).

A Bíblia mostra que a santificação é posicionai e instan­ tânea, mas é também prática e progressiva (Stanley M. Horton, “The Pentecostal Perspective”, in Melvin E. Dieter, Five Views On Santification. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, pág. 113).

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O principal aspecto, en treta n to , é a obra progressiva do Espírito S anto n a vida do crente. A ssim com o a regeneração é a concessão de nova vida ao novo convertido, a santificação é o desenvolvim ento dessa no va vida espiritual.

DEFININDO TERMOS A n tes de nos ocuparm os da análise do tríplice aspecto da d o u trin a da santificação (posicionai, real e final), vários term os devem ser cuidadosam ente observados. A s palavras hebraicas e gregas p ara “santificação”, “san­ to ”, “d ed icação ”, “co n sag ração ” e “sa n tid a d e ” estão todas relacio nad as à idéia de separação. D e fato, o co n ceito ce n tra l do term o “san tificação ” é separação. A ssim , sa n ti­ ficar-se é separar-se - separar-se do pecado a fim de separar-se para D eus e para a ado ração e serviço rev eren tes e jubilosos. R ica tipologia tem os n o sacerdócio levítico do A n tig o T e stam e n to , bem com o nas cerim ônias associadas ao T a b e rn á c u lo e, m ais tard e, ao T em plo . T u d o o que era oferecido a D eus dev eria ser separado de m odo especial, enfatizand o a san tid ad e daquE le que recebia a adoração. Essa ded icação positiva a D eus é sem pre a ênfase principal. P ara exem plificar, os vasos santos usados n o T ab ern ácu lo e n o T em plo eram separados do uso com um , ordinário. N ão podiam ser usados n o u tro lugar. Porém , não era isso que os to rn ava santos. Só se to rn av am santos ao serem levados ao T abernácu lo , ou ao T em plo, e usados n a ad o ra­ ção ao S enhor. A través dos séculos, D eus tem separado para si m esm o aqueles que deseja que sejam seus. Ele quer usá-los todos no seu serviço. E sua in ten ção que os rem idos sejam um povo parecido com Ele. Porque a graça de Deus se há manifestado, trazendo salvação a todos os homens, ensinando-nos que, renunciando a impiedade e as concupiscências m undanas, vivamos neste presente século sóbria, justa e piamente, aguardando a bem -aventurada esperan-

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ça e o aparecim ento da glória do grande Deus e nosso Senhor CAPÍTULO Jesus Cristo, o qual se deu a si mesmo por nós, para nos remir de toda iniqüidade e purificar para si um povo seu especial, zeloso de ^ Santificacão boas obras (Tt 2.11-14). P o rtan to , h á nesse conceito um a forte ênfase à ded ica­ ção, que é a separação a D eus, bem com o à sua adoração e serviço. R etidão é a conform ação à lei divina, usualm ente vista no Pacto. S antidade é a conform ação' à natureza divina. O s term os “purificação” e “consagração” relacionam -se à n a tu re ­ za divina. D eus preocupa-se não som ente com a obediência extern a à sua vontade, m as tam bém com a obediência in teri­ or da m otivação pura (M c 7.6; Lc 6.45). Q u an d o o crente se subm ete ao gracioso m inistério do Espírito S anto e da Palavra de D eus, seu coração é progressivam ente lavado e renovado (1 Pe 1.22; 2.5); quando a luz do Espírito de D eus e da Palavra in un da o coração e a m ente de alguém , espera-se dele, com o resposta, que coopere com D eus no rem over de to d a contam inação (2 C o 7.1; H b 12.13-15); e, quando res­ pondem os aos desafios de D eus, podem os participar do p ro­ cesso de purificação e consagrar-nos. E ntretanto , devem os lem brar que nossa atitude de separação do m al e dedicação a D eus são sem pre um a resposta ao am or divino. Lem brem onos, por igual m odo, que negligenciar a santificação é cortejar o desastre. H ebreus 12.14 lem bra-nos: “Segui a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o S enh or”. “A santificação, pois, não é algo opcional para os crentes em C risto” (idem , pág. 526).

TRÊS FACES DA SANTIFICAÇÃO V isto que a santificação não é opcional, vam os exam inála cuidadosam ente, n o ta n d o três de seus aspectos. C o m ece­ m os pela santidade posicionai. Em outras palavras, para serm os santos, com ecem os pela santidade. Logo no com eço de nossa vida cristã, devem os ser declarados santos. Essa

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CAPITULO declaração, feita por Deus, é chamada “santidade posicionai”. ^Jhhbhhh É um modo de expressar a grande doutrina da justificação A Santificação ou>Pel° menos, junto com ela (Myer Pearlman, Knowing the Doctrínes of the Bible. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1945, pág. 220). Através da obra coroadora da expiação, Cristo tornou possível que o Deus santo nos visse não conforme somos, mas envolvidos nas vestes da retidão de Cristo (Fp 3.9). Esse aspecto da santificação ocorre pela fé em Cristo, e é instantânea - acontece no momento da conversão (Ralph W. Harris, Our Faith and Fellowship. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1963; revision by G. Raymond Carlson, 1977, pág. 74). Desse modo, somos santificados desde o momento em que somos salvos. Por essa razão, Paulo podia dirigir-se aos crentes das várias igrejas para as quais escreveu, algumas das quais precisavam desesperadamente de correção, chamando-os de “santos” - no grego, hagioi, “santos” (Horton, “Pentecostal Perspective”, 115). Todos começamos em Cristo: como santos, portanto. A palavra “santo” tem sido deturpa­ da por algumas igrejas, que a reservam a pessoas que põem num pedestal, às quais atribuem méritos extras, que outros podem aproveitar. Na verdade, Cristo é o único cujos méri­ tos nos são disponíveis. Ninguém mais os possui. “Temos sido santificados pela oblação do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez” (Hb 10.10). “Dessa maneira, tornamonos partícipes dos frutos de sua obediência. Fomos libertados para fazer a vontade de Deus” (Horton, “Pentecostal Perspective”, pág. 116). Temos voltado nossas costas para o pecado e o mal, e nos dedicado a seguir a Cristo. Somos santos, não por sermos superiores, ou termos atingido a per­ feição final, mas por estarmos na direção certa. Entretanto, o que é declarado instantânea e legalmente acerca dos crentes, não se traduz imediatamente por santi­ dade real, sendo este o segundo aspecto da santificação, que dura por algum tempo, isto é, por toda a nossa vida física. Eis uma grande verdade bíblica: Deus começa conosco por

A Santificação

onde nos encontramos. Quão maravilhoso seria se crentes mais antigos, maduros, fossem tão pacientes com os novos convertidos como Deus foi com eles. O que assinala a perfeição de um filho de Deus não é o alcançá-la de modo impecável, mas o aspirá-la. O apóstolo Paulo não se consi­ derava como quem houvesse “chegado” à perfeição, mas reconhecia estar aspirando por ela, motivado pelo intenso desejo de tornar-se mais agradável a Deus (Fp 3.13,14). O que era bom o bastante para ontem já não é adequado para hoje, na vida do crente, porquanto o crescimento amplialhe a capacidade para as realidades de Deus. Embora possa­ mos começar com o “leite”, espera-se que cresçamos até o ponto de podermos digerir “alimento sólido” (Hb 5.12-14; 1 Pe 2.1-3). Isso é conseguido através da renovação diária de nossa consagração e dedicação a Deus. Devemos buscar tornar-nos “cada vez mais conformados à imagem de Cristo” (idem, pág. 114). Mediante a oração, e através da Palavra e do Espírito Santo, aproximamo-nos de Jesus e experimenta­ mos o seu amor: “Mas todos nós, com cara descoberta, refletindo, como um espelho, a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória, na mesma imagem, como pelo Espírito do Senhor” (2 Co 3.18). Importantíssimo para esse estágio de crescimento da san­ tidade é o ministério do Espírito Santo (Zenas Bicket, “The Holy Spirit - Our Sanctifier”, Paraclete 2, 1968, págs. 4 e 5). Romanos 7 retrata a “mente dividida” daquele que é apanha­ do na luta interna entre o bem e o mal (J. Dalton Utsey, “Romanos 7 and Sanctification”, Paraclete 18, 1984, pág. 4). Paulo declara que sabe fazer o bem, mas acha-se incapaz de fazê-lo por suas próprias forças. Qual a fonte da vitória cristã? Romanos 8 e Gálatas 5 respondem. Romanos 8.13 mostra que, pelo Espírito Santo, podemos mortificar “as obras do corpo”, e o versículo 37 diz que “somos mais do que vencedo­ res, por aquele que nos amou”. Gálatas 5.16-18, por sua vez, salienta que, se “vivermos no Espírito”, não iremos satisfazer os desejos de nossa natureza pecaminosa (ou “carne”), “por-

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CAPITULO que a carne cobiça contra o Espírito, e o Espírito, contra a ^ c a r n e ; e estes opõem-se um ao outro”. Estamos numa luta A Santificação contra a tentação, a qual vive a solicitar que pequemos. Mas essa luta, para os crentes, não é um confronto entre a “natu­ reza superior” e a “natureza inferior”. Antes, trata-se de uma poderosa competição entre o Espírito de Deus, que veio habi­ tar em nós, e a antiga natureza pecaminosa, que ainda sobre­ vive e deseja sobressair-se. A velha natureza não está “desarraigada”, como afirma a doutrina wesleyana da “erradicação”. Essa doutrina entende o pecado como “algo”, e não como um relacionamento. Uma relação não é uma “coisa”, sujeita desarraigar-se, ou, conforme alguns dizem, a ser “cortada pelas raízes e pelos ramos”. Porém, na proporção em que cedermos, pela fé, lugar ao trabalho do Espírito Santo, certamente obteremos vitória contínua sobre as tentações (1 Co 10.13). E nossa a responsabilidade de agir na batalha contra o pecado e no lado ativo da santificação. Entretanto, a res­ ponsabilidade pela santificação progressiva não está em nós, porquanto Deus tem seu papel a desempenhar, e o Espírito Santo nos capacita, purificando-nos a alma, na obediência à verdade (1 Pe 1.2,22). Nosso papel consiste em fazer morrer - agindo pela fé - a nossa natureza terrena: “a prostituição, a impureza, o apetite desordenado, a vil concupiscência e a avareza, que é idolatria” (Cl 3.5). Dirigindo-se aos crentes de Colossos, Paulo observou, e nós concordamos: Nas quais também, em outro tempo, andastes, quando vivíeis nelas. Mas, agora, despojai-vos também de tudo: da ira, da cóle­ ra, da malícia, da maledicência, das palavras torpes da vossa boca. Não mintais uns aos outros, pois que já vos despistes do velho homem com os seus feitos e vos vestistes do novo, que se renova para o conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou; onde não há grego nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, servo ou livre; mas Cristo é tudo e em todos. Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de entranhas de misericórdia, de benignidade, humildade, mansi-

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dão, longanimidade, suportando-vos uns aos outros e perdoan- CAPÍTULO do-vos uns aos outros, se algum tiver queixa contra outro; assim 9 como Cristo vos perdoou, assim fazei vós também. E, sobre tudo . n ,.e no seu glorioso trono, durante o reino milenial, eles também assentar-se-ão “sobre doze tronos, para julgar as doze tribos de Israel” (Mt 19.28). Tal prerrogativa mostra os 12 apóstolos como um grupo limitado. Entretanto, o NovoTestamento indica que havia outros apóstolos (no grego, apostoloi, “embaixadores”, “enviados com uma mis­ são”) que também haviam sido dados como dons à Igreja. Entre estes acham-se Paulo e Barnabé (At 14-4,14), bem como os parentes de Paulo, Andrônico e Júnias (Rm 16.7). Entretanto, Paulo falou daqueles que eram apóstolos antes dele (G1 1.17). Também falou de como Jesus havia aparecido a todos os apóstolos, e, “em último lugar” a ele como “um nascido fora de tempo” (1 Co 15.7,8; cf. 9.1). “Tem-se a impressão de que o restante dos apóstolos, além dos doze, mencionados no Novo Testamento, também pertenciam a um grupo limitado, do qual Paulo foi o último (Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976, pág. 265). O ministério apostólico tinha três características bási­ cas. Primeiramente, os apóstolos foram comissionados pelo Senhor Jesus, já ressurrecto (At 1.2), fazendo-se as primei­ ras testemunhas deste fato histórico. Notemos como Paulo defendeu seu apostolado em 1 Coríntios 15.8-10; 2 Coríntios 12.12; Gálatas 1.1,12,16; 2.8. Em segundo lugar, os apósto­ los tinham como única missão estabelecer a Igreja e produ­ zir as Escrituras do Novo Testamento. Semelhante tarefa não poderia estar inacabada após a sua morte, pois teria de ser executada por aqueles que haviam estado com Jesus, ou que houvessem travado contato direto com os membros do colégio originário (ver as qualificações exigidas para se ocu­ par o lugar deixado vago por Judas, At 1.21,22).

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A terceira característica é um ministério (não ofício) de ^ sinais e maravilhas aplicáveis a todas as eras (2 Co 12.12). 0 Ministério ^ste mmist^no estava envolvido no plantio de igrejas. Tal função é similar à tarefa do missionário pioneiro de hoje em dia (2 Co 10.16). As jornadas de Paulo fornecem-nos um padrão vivido e prático para o empreendimento missioná­ rio. Os profetas pertenciam à Igreja apostólica, e tinham um ministério específico de declarações inspiradas. Enquanto os apóstolos e evangelistas levavam o Evangelho ao mundo não-regenerado, os profetas tinham como missão consolar, edificar e exortar as várias igrejas: “Judas e Silas, que tam­ bém eram profetas, exortaram e confirmaram os irmãos com muitas palavras” (At 15.32). Sua mensagem, porém, não deveria ser tomada como infalível, mas julgada e avaliada por outros profetas da igreja local (1 Co 14-29-33; 1 Jo 4.1). O ministério dos evangelistas, num certo sentido, sobre­ põe-se aos ministérios dos apóstolos e pastores no Novo Testamento. Sua função era levar, em primeira mão, o Evangelho aos pecadores. Estando já o terreno trabalhado pelos evangelistas, vinham os apóstolos com a tarefa de estabelecer igrejas. O evangelizar, todavia, não era obriga­ ção apenas do evangelista. Eis a exortação que Paulo faz ao pastor Timóteo: “... faze a obra de um evangelista...” (2 Tm 4-5). Esse qualificativo era aplicável também aos leigos. Veja, por exemplo, o caso de Filipe (At 21.8). Sua pregação das boas-novas era acompanhada por milagres, curas e ex­ pulsão de demônios. Seus ouvintes eram salvos, batizados em água e demonstravam estar cheios de alegria (At 8.6-8). “Pastores” é uma tradução do grego: poimenas. Jesus chamou a si mesmo de o Bom Pastor, pois reune o rebanho, cuida das ovelhas, conhece-as, busca-as quando se perdem e, por elas, deu a sua vida (Jo 10.2-16). Os pastores e subpastores, por terem a responsabilidade de cuidar do reba­ nho de Deus e de protegê-lo, são instados a imitar o Sumo Pastor (1 Pe 5.2,3). CAPÍTULO

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Os mestres recebiam capacitação sobrenatural para ex- CAPÍTULO rlicar e interpretar a verdade da revelação divina (Mt I 3. 19,20; Ef 4.11; 2 Jo 10). Alguns eram itinerantes; iam de q ]^jnjs^n'n igreja a igreja. Entretanto, Efésios 4.11 parece vincular os pastores e mestres num único ministério. Afinal, cabe ao pastor alimentar o rebanho com a Palavra de Deus. O próprio vocábulo “pastor”, no Antigo Testamento (em he­ braico, ro’eh), é um particípio ativo que significa literalmen­ te “alguém que alimenta”. 1 Timóteo 3.1-13 fornece detalhada instrução quanto à seleção de oficiais locais, eleitos pela congregação. O pri­ meiro desses ofícios era o “ancião” (no grego, preshuteros). Termo este que indica não somente idade, mas principal­ mente maturidade. Esse vocábulo também era usado pelos judeus para designar o “chefe da sinagoga” (Mc 5.35-38). No mundo de fala grega, nos dias do Novo Testamento, o termo “bispo” era usado como equivalente de “ancião” (At 20.17 e 20.28). Vejamos outro título que serve para designar o ancião. “Bispo” (no grego, episkopos) significa “superintendente” ou “supervisor”. Atos 20.28 indica que deles se esperava ainda que exercessem o ministério pastoral. Os deveres do ofício eram similares aos dos pastores, conforme os vemos hoje. O ancião, ou bispo, em certo sentido, era eleito pela congregação para ser o seu presidente, tendo a responsa­ bilidade de supervisionar a manutenção da pregação e do ensino. Acerca destes obreiros fez Paulo a seguinte reco­ mendação a seu respeito: “Os presbíteros que governam bem sejam estimados por dignos de duplicada honra, principalmente os que trabalham na palavra e na doutri­ na” (1 Tm 5.17). O plural “anciãos” talvez indique que os anciãos da cidade se reunissem para orientar os negócios das igrejas ali reunidas. Diz a história que o líder da igreja principal even­ tualmente tomava o título de bispo, e deixava o de ancião

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(no grego, presbuteros) para seus assistentes. O título de “pastor” ficava reservado aos líderes das igrejas menores. 0 Ministério Mais tarde a palavra “ancião” (presbuteros) foi corrom­ pida no vocábulo “priest” (em português, “sacerdote”). O uso antibíblico da palavra “sacerdote” ou “padre” remetenos a um vocabulário estranho ao Novo Testamento, pois a Bíblia ensina a validade do sacerdócio de todos os crentes. Nenhum padre, ou pastor, deve interpor-se entre nós e Cristo, pois temos liberdade de nos dirigir diretamente ao Pai Celeste. Jesus é o único Mediador entre Deus e a huma­ nidade. Quanto aos nossos pastores, servem eles de mestres, inspiradores e modelos à assembléia. A ordenação não os torna ministros; limita-se a reconhecer-lhes o ministério que Deus já lhes deu (ver “The Assemblies of God View of Ordination”, em Where We Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990, págs. 87-99). Outro grupo de oficiais eleitos, na Igreja Primitiva, eram os “diáconos” (no grego, diakonos) que, originalmente, sig­ nificava “serviçal que mantinha as taças de vinho cheias”. Em seguida, veio a indicar o servo responsável por vários encargos. Entre os cristãos, os diáconos seguiam o padrão estabelecido por Jesus (Mt 20.26-28; 23.11; Jo 12.26). Em­ bora tenha sido usado inicialmente para indicar os minis­ tros, veio a designar com o tempo os obreiros eleitos pela congregação local. Os diáconos serviam como ajudantes dos anciãos, principalmente nas questões materiais como, por exemplo, o cuidado do dinheiro visando atender as viúvas (At 6.1-4; F1 1.1; 1 Tm 3.8-13). A história eclesiástica mostra-nos que eles ocupavam-se dos pobres, dos enfermos e dos fracos. As mulheres parecem ter recebido um papel nesse ministério, pois são mencionadas diaconisas em Ro­ manos 16.1 e Filipenses 4-3, bem como em 1 Timóteo 3.811. Em 1 Timóteo 3.11, a palavra “mulher”, no grego gunaikas, “mulheres”, constitui um parênteses que reforça as qualifi­ cações às diaconisas. Os diáconos, embora tivessem um ministério mais secu­ lar, deveriam também ministrar espiritualmente. Por isto, CAPÍTULO 11

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esperava-se que estivessem eles à altura de um elevado CAPITULO conjunto de qualificações espirituais e morais (ver “Diacons ^ and Trustees”, em Where We Stand, págs. 77-82). q FUNÇÕES DO MINISTÉRIO Os vários ministérios, quer apóstolos, quer profetas, evangelistas ou pastores-mestres, são considerados dons de Deus à Igreja (Ef 4.11). Suas várias tarefas podem ser suma­ riadas da seguinte maneira: Em primeiro lugar, o ministério na Igreja Primitiva era visto como o órgão cuja função principal era levar a Igreja à evangelização do mundo. Os oficiais, quer itinerantes ou eleitos, não deveriam realizar sozinhos a obra de divulgação das Boas Novas. Sua tarefa era equipar os crentes e direcionálos neste sentido. Efésios 4.12 declara enfaticamente essa verdade. Quando a perseguição atingiu a igreja em Jerusa­ lém, os leigos, por haverem sido bem instruídos, e agora inspirados pelo Espírito Santo, por onde quer que fossem cumpriam esse ministério. Embora houvesse concentrações evangelísticas, o evangelismo pessoal era o principal meio de se expandir a Igreja Primitiva. Esperava-se que os con­ vertidos fossem gerados no curso normal dos encontros diários. Em seguida, eram eles encaminhados às assembléi­ as. Os ministros, noutras palavras, deveriam conduzir toda a igreja na tarefa do evangelismo mundial. Se a evangelização fosse executada apenas pelos ministros, o mundo jamais tomaria conhecido do Evangelho de Cristo. A liderança da Igreja era também responsável pelo culti­ vo de um clima de adoração e serviço (Jo 4.23,24; At 13.1,2). A disciplina da assembléia local, no que tange à adoração e ao uso dos dons espirituais, ocupa os capítulos 11 a 14 da Primeira Epístola de Paulo aos Coríntios. Nesta passagem, a Bíblia requer moderação, e não um moderador. A congregação como um todo, bem como os seus membros individuais, deveriam exercer a autodisciplina. Referências à liderança espiritual aparecem em muitas passagens do Novo Testamento. Os princípios que norteavam

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a adoração parecem servir de edificação à assembléia e à liberdade de expressão, sem porém limitar a ação do Espírito 0 Ministério (1 5 .1 9 ). Naturalmente, há fortes indícios de que as assembléias da Igreja Primitiva achavam-se repletas de crentes batizados no Espírito Santo. A instrução quanto à adoração espiritual incluía a beleza das expressões espontâneas de louvor, sugerindo que, na Igreja primitiva, havia plena liberdade espiritual (Ef 5.18' 20). Entretanto, tudo era feito com ordem e decência (1 Tm 4*13). Esta passagem sugere que havia leitura regular das Escrituras, com a pregação e o ensino da Palavra de Deus ocupando o ponto central da adoração pública. A liderança do Novo Testamento era encarregada ainda de edificar os crentes para que estes fossem transformados em santos maduros. Aliás, a razão dos vários ministérios da Igreja é exatamente “a edificação do corpo de Cristo” (Ef 4.12). A expressão “querendo o aperfeiçoamento dos san­ tos”, no início desse versículo (no grego, kattartismon) é a mesma usada para “equipar”, “fornecer completamente”, “treinar com vistas a levar a um nível de maturidade ou de plena fruição”. No versículo seguinte (Ef 4.13), o objetivo do minis­ tério está mais do que explícito: “Até que todos chegue­ mos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varonilidade, à medida da estatura da plenitude de Cristo”. Nesta passagem, a expressão “per­ feita varonilidade” (no grego, teleion) enfatiza a idéia de se “permitir a alguém cumprir um destino tencionado”. Ou seja: observar a Palavra de Deus. Esse versículo des­ creve o nível de maturidade que o crente deve atingir: a “medida da estatura da plenitude de Cristo”. Sim, nosso modelo e padrão quanto à plena obediência à vontade de Deus é a vida do próprio Cristo. Efésios 4.14,15 mostranos o resultado desse processo de maturação que a Igreja deve produzir nos crentes através dos vários ministérios a ela confiados. CAPITULO

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O resultado eficaz do ministério espiritual, na casa de CAPITULO E rus, será uma assembléia de santos cujos pés acham-se : .idamente implantados; santos cujas vidas não sejam per- QMinistério :urbadas por “todo vento de doutrina” (Ef 4.14). É para uma sólida comunhão dessas que se espera sejam os novos conertidos conduzidos, e que os quebrantados vejam nessa -leleitosa união uma atrativa qualidade de vida (1 Jo 1.3,4). A CHAMADA PARA O MINISTÉRIO Paulo salientou, com muito critério, uma importante erdade concernente à diversidade de ministérios (Rm 12.38; 1 Co 12.1-30). Dentro da admirável unidade do Corpo de Cristo, produzida pela obra do Espírito Santo, há uma rica diversidade. Nem todos os ministérios têm a mesma função, o mesmo dom ou o mesmo ofício. Assim como o corpo humano tem uma grande variedade de órgãos a fim de rjncionar apropriadamente, o Corpo de Cristo requer diver­ sidade de ministérios para que a Igreja possa cumprir com eficiência as ordens de Cristo. Na “diversidade da unidade”, brilha o interesse de Deus pelo indivíduo. A despeito de tunção, dom ou ofício: a despeito de quão atraente, ou oculta, seja a tarefa confiada a alguém, todos, aos olhos de Deus, são importantes. Cada crente será recompensado de acordo com a sua fidelidade. A ênfase bíblica sobre o valor e a integridade do indiví­ duo tem tremendas implicações quanto à compreensão apro:riada das pessoas e da sociedade: milita contra o totalitaris­ mo e o coletivismo que vem caracterizando os regimes tota­ litários. Deus produz a variedade de que a Igreja precisa? A resposta jaz na chamada de Deus, algumas vezes designada como a doutrina da vocação. O campo de trabalho, a obra a rxecutar, não é uma questão de escolha pessoal. E, acima de rudo, a resposta obediente à chamada de um Deus sobera­ no. O chamamento de Deus não visa apenas a salvação, mas :ambém o serviço dos santos.

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Nos evangelhos, Jesus é descrito com freqüência a cha­ mar pessoas. Sua chamada era ao discipulado, ou seja: para que os chamados se tornassem aprendizes, alunos. Seguir a Jesus, para dEle aprender, significa deixar o passado e ren­ der cada aspecto da vida ao grande Mestre. Incluía não somente livramento do pecado, mas um programa inteira­ mente inédito para a vida diária. Disse o Senhor: “Vinde após mim, e eu vos farei pescadores de homens” (Mt 4-19). Juntamente com a salvação, há a chamada para o servi­ ço. Somos salvos, num sentido bem real, para servir. A salvação é mais do que escapar do inferno; é um portão à plenitude de vida e à utilidade no Reino de Deus. Em sentido amplo, todos são chamados a servir. Todos quantos conhecem a Jesus como Salvador, jamais devem abandonar a condição de discípulos. São “aprendizes”; dese­ jam intensamente conhecê-lo e servi-lo cada vez melhor. Nesse particular, devemos estar atentos ao conceito de que todos os crentes foram chamados para serem sacerdotes e reis (1 Pe 2.5,9; Ap 1.5,6). Visto que Cristo preparou um novo e vivo caminho para o Santo dos Santos (no Céu), todos temos acesso ao trono de Deus (Hb 10.18-22). É um privilégio pertencer à família de Deus. A poderosa implica­ ção dessa verdade é que nenhum intermediário humano fazse necessário para pleitear-nos as questões diante de Deus: Jesus Cristo é o nosso Grande Mediador - o único Media­ dor. Ele abriu-nos o caminho para que comparecêssemos diante do trono da graça. Nesse sentido, cada crente é um sacerdote de Deus; cada crente é um ministro de Deus. A doutrina do sacerdócio universal deita por terra o dogma medieval de que a salvação deve ser dispensada através de alguns poucos indivíduos especiais: a hierarquia da Igreja. A injustificável divisão surgida entre o clero e o corpo laico, durante a longa noite da história eclesiástica, foi interrompida pela Reforma Protestante no século XVI. Com os reformadores, a doutrina neotestamentária do sa­ cerdócio de todos os crentes foi ressuscitada a partir do

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ensino apostólico que jazia no esquecimento. Devemos to- CAPÍTULO mar muito cuidado para que nós, pastores, não caiamos na mesma armadilha. Não podemos estabelecer outro sacerdó- q |y|jnjsfprin cio entre os crentes e Deus, pois através de Cristo todos remos acesso ao trono da graça. Não resta dúvida de que a doutrina do sacerdócio universai dá a todos os crentes igual posição perante Deus, tomando desnecessário um sistema sacramental terreno, com seus rituais e sacerdotes. Todavia, Deus continua a chamar os seus servos a exercerem funções particulares e específicas em sua Igreja. Embora não haja diferença quali­ tativa no valor do ministro em relação ao leigo, há diferen­ ças quanto às funções. E apesar de não querermos diminuir de maneira alguma a chamada do corpo laico - que também é usado pelo Espírito Santo para proclamar o Evangelho de Cristo - a Bíblia dispensa atenção toda especial à chamada dos que foram encarregados da supervisão espiritual da Igreia. Com a ordenação dos ministros, a Igreja reconhece de que Deus, realmente, conferiu-lhes um ministério, e por isto ãaverão de cumprir fielmente à sua chamada (ver “Assemblies of God View”, em Where We Stand, págs. 87-99). Paulo achava-se plenamente consciente quanto à ori­ gem divina de seu apostolado. Ele sabia que, na presciência de Deus, fora encarregado de uma tremenda responsabilida­ de. O Senhor o havia chamado para ser apóstolo, tornandoo “servo” (no grego, doulos, “escravo”) de Cristo e da Igreja. Ele fora separado para o ministério especial da Palavra de Deus (Rm 1.1). Ao escrever aos Gálatas, Paulo sublinhou o rato de que não assumira por si mesmo o ministério, porque lhe fora este conferido pelo próprio Deus (G1 1.1). A ênfase de Paulo sobre a liderança de servo está em consonância com o exemplo e os mandamentos de Cristo. Certa feita, Jesus chamou uma criancinha, e pô-la de pé entre os seus discípulos, observando-lhes: “Em verdade vos iigo que, se não vos converterdes e não vos fizerdes como rrianças, de modo algum entrareis no Reino dos céus” (Mt

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18.3). Passados alguns, referendou-lhes o mesmo ensino: „ “Bem sabeis que pelos príncipes dos gentios são estes dcmi0 Ministério naclo s e C1LICos grandes exercem autoridade sobre eles. Não será assim entre vós; mas todo aquele que quiser, entre vós, fazer-se grande, que seja vosso serviçal; e qualquer que, entre vós, quiser ser o primeiro, que seja vosso servo, bem como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e para dar a sua vida em resgate de muitos” (Mt 20.25-28; ver também Lc 22.25,26). Os que são chamados para algum ministério especial, não devem se preocupar em chegar ao topo, nem buscar fama, poder ou privilégios espe­ ciais. Mas que se entreguem ao Senhor e ao próximo num serviço amoroso, fiel e humilde. Quanto ao seu avanço, Deus cuidará de tudo de acordo com a sua soberana vonta­ de. Que a proclamação do Evangelho, incluindo sua prédica e ensino, requer uma chamada especial da parte de Deus, é evidente pelo relato do livro de Atos. A liderança da igreja em Jerusalém viu-se de repente envolvida noutras ocupa­ ções, deixando de lado sua chamada primária: o ministério da Palavra e da oração. Mas os apóstolos foram despertados a tempo, nascendo dessa conscientização a instituição do diaconato. Coisa alguma deveria impedir o pleno exercício do ministério da Palavra: “Mas nós perseveraremos na ora­ ção e no ministério da palavra” (At 6.1-4). Uma palavra final deve ser acrescentada acerca da cha­ mada para o ministério. De fato, é Deus quem determina a chamada de seus servos para a execução de trabalhos espe­ cíficos no ministério cristão. Entretanto, isso não exclui a aspiração de jovens capazes e dinâmicos de se envolverem na Seara do Mestre. Neste caso, há uma evidente coopera­ ção divino-humana. “Esta é uma palavra fiel: Se alguém deseja o episcopado, excelente obra deseja” (1 Tm 3.1). Nem todos os que desejam - e nem todos os que se preparam para o ministério - serão realmente chamados por Deus: Mas é recomendável que jovens capazes, enérgicos, e CAPITULO

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sadios moral e espiritualmente apresentem-se ao Senhor, exercitando-se para o serviço cristão, e esperando a orienta­ ção divina. Na época em que vivemos, há um grande perigo ne osjovens fecharem os ouvidos à chamada específica para : ministério. Por isto, não podemos nos equivocar com a voz -e Deus. Não podemos também visar apenas ao nosso bemestar pessoal, pois ao nosso redor há um mundo que suspira por ouvir a mensagem do Evangelho. Que o nosso serviço contribua para a maior glória de Deus. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

PERGUNTAS PARA ESTUDO Por que a organização da Igreja é importante? Por que os ministérios itinerantes e carismáticos deveriam ser considerados primariamente como mi­ nistérios? Quais eram as atribuições do ministério apostólico nos tempos neotestamentários, e como esse minis­ tério difere do apostolado de nossos dias? Qual era o ministério básico dos profetas na Igreja do Novo Testamento? Como se relacionam entre si os ministérios de evangelismo, pastor e mestre? Qual era a função do ancião-bispo nos tempos do Novo Testamento, e qual a sua relação com o ministério pastoral nos dias de hoje? Qual a função do diácono nos tempos do Novo Testamento, e como este ministério é desenvolvi­ do em sua igreja? O que você tem aprendido acerca da natureza dos cultos de adoração no Novo Testamento?

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9. Como podemos ajudar-nos uns aos outros a nos tornarmos crentes maduros e estáveis? 10. Qual a essência da chamada para o ministério de tempo integral? 11. Em que sentido todos os crentes são ministros? 12. Será errado desejar uma chamada para um minis­ tério por tempo integral? Explique.

E8LICAS

12 Verdade -

Fundamenta!

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s curas divinas são parte integral do Evangelho, livramento das enfermidades nos é provido na expiação, e é privilégio de todos os crentes (Is 53.4,5; Mt 8.16,17; Tg 5.14-16).

Cura Divina O ARGUMENTO EM FAVOR DAS CURAS

As enfermidades e a morte entraram à experiência hu­ mana por causa do pecado. Através da queda, no jardim do Eden, o pecado e a morte passaram a todos os seres huma­ nos (Rm 5.12). Parte da maldição ocasionada pela queda foi a sujeição do corpo humano às enfermidades e à morte física. A morte é considerada maldição, conceito este clara­ mente ensinado nas Escrituras (Gn 3.19; Pv 11.19; Tg 1.15). Deus, porém, prometeu livrar o seu povo da maldição das enfermidades do Egito, se eles o servissem (Ex 15.26; Dt 28.15-68). Paulo ensinou que “o último inimigo que há de ser aniquilado é a morte” (1 Co 15.26). As enfermidades e sua conseqüência eventual - a morte - sem dúvida são uma penalidade por causa do pecado (Gn 2.17), mas devemos evitar supor que todas as enfermidades e morte sejam conseqüência direta de um pecado imediato. A enfermidade está no mundo por causa do pecado, mas Jesus reconheceu que a maldição é geral e aflige as pessoas independente de retidão pessoal ou de pecado (Lc 13.1-4).

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O pecado pode estar envolvido, como no caso do homem a Quem Jesus curara no poço de Betesda, que foi advertido a Clira Divina Parar Pecar (J° 5.14). Por outro lado, Jesus deixou bem claro que nem o homem que nascera cego, nem seus pais tinham pecado. Explicou também que, em tais casos, a cura era simplesmente uma oportunidade de mostrar a obra de Deus (Jo 9.1-3; Mc 2.12). Até ao término da ordem atual, porém, faz parte da vida humana o sofrer enfermidades e doenças que estão no mundo como penalidade por causa da queda (Ap 21.4; 22.2,3). Mas chegará o dia em que não haverá mais maldição. O próprio diabo é o autor da enfermidade e da morte (Hugh Jeter, By His Strípes, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1977, pág. 25). Deus não deveria ser acusado pela tragédia e miséria humanas. Pois essas coisas são produzidas por obra do diabo (Tg 1.17). Jesus saiu por toda a parte fazendo o bem e “curando a todos os oprimidos do diabo” (At 10.38). Que Satanás, o adversário, é o res­ ponsável pela escravidão - tanto física quanto espiritual - na qual as pessoas se encontram, há forte apoio na Bíblia (Lc 13.11-17; Hb 2.14,16 e ljo 3.8). Existe ainda outro aspecto na questão das curas. Sem importar se alguém considera o ser humano constituído de três partes (corpo, alma e espírito) ou duas (a parte material e a parte imaterial), há uma verdade que carece de ser enfatizada: os seres humanos seriam incompletos como espí­ ritos desincorporados. Precisam de um corpo físico. Os hebreus estavam tão cônscios desse fato que concebiam cada ser humano como uma unidade. O próprio Deus soprou a vida na poeira úmida a qual dera a forma de homem (Gn 2.7). O sepulcro era considerado lugar de terror, e os videntes do Antigo Testamento olhavam para o futuro na esperança de um tempo de ressurreição, em que alma e corpo seriam outra vez reunidos (Gn 47.30; Dt 31.16; 1 Rs 1.21; Jó 14-1315; Dn 12.2; Hb 11.19,35). No Novo Testamento, a grande ênfase paulina à ressur­ reição está alicerçada na crença de que estamos incompleCAPITULO

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tos quando sem corpo, como implícito em 2 Coríntios 5 . 3 . CAPITULO Todo o capítulo 15 de 1 Coríntios está ancorado na grande ^ — esperança que se tornou possível para o crente por meio da pjvjna ressurreição de Cristo, como as primícias dos mortos. O que supõe, do ponto de vista bíblico, um papel importantíssimo para o corpo humano. Os antigos gregos e outros povos pagãos consideravam o corpo a prisão da alma. Platão recordava Sócrates ao falar em estar “sepultado naquilo que trazemos conosco, ao que chamamos de corpo, dentro do qual estamos aprisionados como uma ostra em sua carapaça” (Phoedrus, 250c. Platão, vol. 1, tradução de Harold N. Fowler. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1914, pág. 485). Mas não era assim que pensavam os escritores da Bíblia. Para eles, o corpo é o templo do Espírito Santo, habitação de Deus. E ao crente foi garantido, pela ressurreição de Cristo, que seu corpo será ressuscitado, não em sua frágil forma atual, mas numa forma glorificada e imorredoura (1 Co 15.42). A grande ênfase das Escrituras à ressurreição física sublinha a importância do corpo humano aos olhos de Deus. O corpo é um veículo que expressa a vontade de Deus nesta vida. Por esta razão, não devemos abusar dele. Deus está interessado no bem-estar de nossos corpos. O GRANDE MÉDICO A questão seguinte, pois, é se Deus está disposto a curar nossos corpos, enquanto vivemos neste mundo tão marcado pela queda. Faz parte da natureza divina o curar. O grande título veterotestamentário para descrever esse aspecto da nature­ za de Deus acha-se em Êxodo 15.26: “Eu sou o Senhor que te sara”. O hebraico diz ‘A ni Yahweh roph’eka, que também poderia ser traduzido por: “Eu sou o Senhor, teu Médico” (Jr 8.22). A forma do verbo é um particípio ativo, usado para enfatizar que essa é, de fato, a natureza de Deus. A palavra hebraica ka é um singular, e chama a atenção para um

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relacionamento pessoal, individual. Por certo, se era de sua natureza o curar, até hoje assim permanece. Deus não muda. Cura Divina Salmos 103.3 fala daquEle que “sara todas as tuas enfermi­ dades”. Entretanto, uma vez mais, particípios ativos são usados, pelo que o trecho diz, literalmente: “O Perdoador de todos os teus pecados [feitos errados, injustiças, causas de dano, tribulação ou falsidade], o Médico para todas as tuas doenças”. Não existe doença que Deus não possa curar. Faz parte de sua natureza mover-se contra tudo que aflige ou atormenta os que se chegam a Ele confiantes. A propensão de Deus em curar pode ser entendida ainda de outra maneira. Deus é o Doador da vida. No Antigo Testamento, episódios de cura sobrenatural trazem com freqüência a expressão “vive” para descrever a recuperação física. Muito apropriado, porquanto Deus é o Criador, a própria Fonte da Vida e, como tal, a verdadeira Fonte de cura. O diabo destrói; o Senhor Deus livra. Ele torna vivo. O Pai enviou o Filho para que pudéssemos ter a vida, e vida com abundância (Jo 10.10). Deus é amor (1 Jo 4-8). Sua natureza é amar. Ele cura porque curar constitui um ato de amor. A razão pela qual Deus livrou a Israel não foi por serem eles um povo assim tão grande e maravilhoso, mas por causa de seu amor. Ele havia prometido ser fiel aos descendentes de Abraão, Isaque e Jacó, e seu caráter, que o levava a observar o pecado do povo, foi assim conhecido (Dt 7.7,8). Profunda­ mente entretecido na relação que Deus mantinha com Isra­ el estava o seu amor, de modo que uma boa tradução para o termo “fidelidade”, no Antigo Testamento, é “amor cons­ tante”. Deus, o grande Médico, é nosso Curador, por ser Ele o Senhor do Universo. Ele é soberano sobre a sua criação, tem o poder de ferir ede curar (Dt 32.39) e pode empregar as enfermidades para atingir propósitos seus, embora sem­ pre devamos ter em mente que Ele não é o autor das enfermidades. Miriã ficou doente e foi curada como uma CAPITULO

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:ção objetiva no julgamento do povo de Israel (Nm 12.10- CAPITULO 15). Deus permitiu que o rei Jeorão sofresse uma enfermidade fatal como juízo, contra o pecado (2 Cr 21.18,19). A Jó foi Cura Divina : ermitido passar por severo teste físico, embora seja claro, no registro bíblico, que a enfermidade e a tribulação que o atacaram foram trazidas por Satanás. Deus, o soberano do Céu e da terra, meramente permitiu que a atividade satâni­ ca prescrevesse limites para um propósito mais elevado, e, realmente, usou esse teste para obter uma vitória sobre Satanás (Jó 1.20-22; 19.25). E importante ter em mente que Deus se eleva acima e para além das obras do adversário, exibindo, ao final, seu poder libertador. CURA NA EXPIAÇÃO O pecado trouxe consigo a enfermidade e a morte. Deus, por sua natureza, é contra o pecado, as enfermidades e a morte. Sua graça e seu amor livram-nos da pena do pecado. Através da expiação efetuada por Cristo, no Calvário, não somente foi quebrada a maldição do pecado, mas também foi providenciado o livramento das enfermidades por ele trazidas. As curas faziam parte dos planos de Deus desde antes do alvorecer do tempo. Visto que Deus é o grande Médico, Yahweh roph’eka, não é de se estranhar que, sob a Lei, houvesse provisão para perdão e a restauração espiritual e física. A Lei de Moisés aá atenção especial aos sacerdotes, cujo ministério aponta rara nosso grande Sumo Sacerdote, que se deixa tocar pelo sentimento de nossas fraquezas, enfatizando, assim, nossas iebilidades (Hb 4.14,15). Os sacerdotes, através da aspersão do sangue dos sacrifícios, faziam expiação pelos pecados do povo. Um exa­ me da expiação, na Bíblia hebraica, mostra que na maioria ros casos a expiação refere-se a um resgate, apontando para a redenção através de Cristo, o derramamento de seu san­ gue em nosso favor e lugar, “ao qual Deus propôs para rropiciação pela fé no seu sangue” (Rm 3.25). Seria Ele

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quem nos protegeria da ira de Deus, ao tirar os nossos pecados. Cura Divina A palavra “propiciação” traduz o grego hislasterion, ou seja, “um meio de fazer expiação, a fim de remover a culpa do pecado”. A mesma palavra grega também é empregada para indicar o local da propiciação ou expiação, como em Hebreus 9.5 e, na versão da Septuaginta, em Êxodo 25.17, para indicar o propiciatório, de onde a misericórdia era estendida. O propiciatório era a tampa de ouro puro coloca­ da sobre a arca da aliança. A referência ao propiciatório, tem base no capítulo 16 de Levítico, que trata do Dia da Expiação, previsto na Lei. Nesse dia, o sumo sacerdote aspergia o sangue da oferta pelo pecado sobre a tampa de ouro. Dentro da arca estavam as duas tábuas de pedra inscritas com os Dez Mandamentos, o coração do pacto de Deus com Israel, aos quais o povo havia transgredido. A Lei quebrada exigia julgamento e morte. Mas quando o sangue de um cordeiro sem defeito (o hebraico usa a palavra “cordeiro” para indicar tanto um jovem car­ neiro quanto um jovem bode. A oferta pelo pecado, nesse caso, requeria o sacrifício de um bode) era aspergido, estava sendo representado o oferecimento da vida impecável de Cristo, e Deus via esta vida ao invés da Lei quebrada, o que o levava à misericórdia, à bênção, à restauração e à cura. O propósito primário da expiação era purificar do peca­ do (Lv 16.30). Em Romanos 5.11, “reconciliação” é a mes­ ma palavra usada em Romanos 11.15 e 2 Coríntios 5.18,19. Fica evidente, porém, que a expiação trazia livramento da pena e das conseqüências do pecado a fim de trazer a restau­ ração das bênçãos e favor divinos. Quando o povo se queixou, após o julgamento que se seguiu à rebelião encabeçada por Coré, Datã e Abirão, Deus enviou uma praga contra o povo de Israel. Moisés então ordenou que Aarão saísse do meio da congregação a fim de fazer expiação por eles, e a praga cessou (Nm 16.46-48). Lemos também que quando os homens de Israel foram CAPITULO

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numerados, tiveram de dar meio siclo por sua redenção^ e CAPITULO como garantia de impedimento a pragas contra eles (Êx 30.12,15). A expiação, pois, prevenia as conseqüências do ÇyraDivina recado, incluindo as enfermidades. A Bíblia deixa claro que aão há maneira de um indivíduo pagar sua própria redenção. Por isso Deus, em seu amor e para a glória de seu rróprio nome, proveu a expiação (Rm 3.25,26; cf. SI 65.3; 78.38; 79.9; Rm 3.21-28). Portanto, a expiação provia não somente pelo pecado, mas também por suas conseqüências, estas retratadas por Oséias, ao comprar sua esposa de volta, a grande custo para si mesmo, depois de ela o haver abandonado para seguir a deuses falsos e acabara por ser colocada à venda no mercado de escravos (Os 3.1-5; 13.4,14; 14.4). A expiação foi tam­ bém ilustrada pela serpente de metal, pendurada em um poste no deserto, quando o julgamento divino fez com que serpentes venenosas mordessem aos israelitas. Tudo quanto o povo de Israel precisava fazer, a fim de viver, era olhar para a serpente de bronze (Nm 21.9). Ora, tudo isso teve seu cumprimento em Cristo, na cruz do Calvário (Jo 3.1416), onde se fez plena expiação, pela pessoa inteira. O Novo Testamento refere-se à expiação como “redenção”, que tem essencialmente, o mesmo sentido. Por intermédio de Cristo, pois, temos recebido a redenção e o perdão de nossos peca­ dos (Rm 3.24; Ef 1.7; Cl 1.14; Hb 9.15). Uma vez mais, a expiação provê acerca das conseqüências do pecado. Até mesmo onde a enfermidade não aparece como resultado direto do pecado, ainda assim está no mundo por causa dele. Por conseguinte, está entre as obras do diabo as quais Jesus veio destruir (1 Jo 3.8) e incluído na provisão divina. Porém a Bíblia indica que, até Jesus voltar, nós e o resto da criação afetada pelos resultados da queda gemeremos, porquanto ainda não recebemos a redenção de nossos cor­ pos (Rm 8.22,23). Somente quando os mortos em Cristo ressuscitarem, e nós formos transformados, receberemos novos corpos, que serão como o seu corpo glorioso (1 Co 15.4244,51-54).

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No paralelo entre redenção e expiação, vemos que a provisão para os nossos corpos é a redenção referida em Cura Divina R ° m a n o s 8.23. Temos agora recebido o perdão dos pecados, junto com a redenção de nossas almas. Mas receberemos a redenção de nossos corpos somente quando fomos arrebata­ dos ao encontro do Senhor. Então, seremos transformados segundo a imagem de Cristo (1 Co 15.51-54; 2 Co 5.1-4; 1 Jo 3.2). As curas divinas, pois, antecipam a alegria da reden­ ção do corpo e, como todas as bênçãos do Evangelho, fluem da expiação (o material anterior foi adaptado do livro Where We Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990, págs. 47-50). O livro de Isaías, chamado por alguns de “evangelho do Antigo Testamento”, prediz claramente que os benefícios da expiação incluiriam as curas físicas. No grande capítulo 53 desse maravilhoso livro, Cristo é apresentado como o Servo Sofredor, o qual torna-se a oferta pela pena do peca­ do, fazendo expiação até mesmo pelos que o desprezariam e rejeitariam. O versículo cinco faz este admirável anúncio profético: “Pelas suas pisaduras fomos sarados”. O contexto não permite que o versículo seja espiritualizado, ou seja, que se considere apenas a cura das enfermidades da alma, por­ que os versículos anteriores falam vividamente de sofrimen­ tos físicos. “Enfermidades” é a mesma palavra usada para indicar as doenças físicas, em 2 Crônicas 16.12; 21.15,18,19; Isaías 38.9. “Dores” é a palavra que indica dores físicas, em Jó 33.19. Mateus fornece-nos uma tradução mais literal de Isaías 53.4: “... Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e levou as nossas doenças” (Mt 8.17). “Enfermidades”, pois, inclui toda forma de doença. Para Isaías, Ele curaria não somente enfermidades da alma, mas também enfermidades do corpo. E a passagem de Mateus é um elo bem definido entre a profecia do Antigo Testamento e o ministério de nosso Senhor Jesus. Mateus registra que, durante o ministério de Jesus na Galiléia, curas ocorriam “para que se cumprisse o CAPITULO 12

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fora dito pelo profeta Isaías”. Como é evidente, o Espí- CAPITULO rito Santo inspirou o escritor do evangelho a declarar que o ^ ministério de Jesus era uma antecipação dos benefícios da pura pjvjna c ru z e a realização da promessa dada cerca de 7 0 0 anos intes. O apóstolo Paulo via na morte de Cristo um fato marcante. Cristo foi feito maldição por nós a fim de sermos libertos da maldição do pecado, de acordo com a Lei (G1 3.10-14). As implicações desta verdade são espantosas! Aqueles que, rela fé, estendem a mão para se apropriar da salvação em -ua plenitude podem receber em seus próprios corpos livra­ mento da maldição. A morte será o último inimigo a ser destruído, sendo o destino comum dos crentes até o arrebaramento e a ressurreição, quando seremos transformados, e nossos corpos tornar-se-ão imortais - não mais sujeitos à morte, às enfermidades e à decadência (1 Co 15.53,54). Mas o livramento dos males que atacam o corpo presente >ão um aspecto da maldição que Deus sujeitou à fé dos crentes. As curas divinas, portanto, são parte integrante do Evanceiho. Elas fluem da expiação. Quando Jesus disse: “Está consumado!” (Jo 19.30), a obra necessária para a redenção da pessoa inteira - espírito, alma e corpo - se completou. O ministério de Cristo foi um ministério de curas, porquanto Ele curou tanto almas quanto corpos alquebrados. As curas divinas não foram um aspecto superficial de seu ministério, mas um testemunho importante quanto à sua identidade (Jo ’ 37,38; Where We Stand, pág. 45). Jesus, pois, saiu pregando, ensinando e curando. A provisão para todos nesse t .mistério e seus benefícios foi tornada possível mediante o Calvário (Mt 10.7,8; Mc 16.15-20; Lc 4.18,19; 10.9). CURAS DISPONÍVEIS HOJE É vontade de Deus que os crentes usufruam dos : .nefícios das curas divinas hoje em dia. Durante o ministénc terreno de Jesus, Ele e seus discípulos curaram a todos que

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quantos vieram a eles (Mt 8.16; At 5.12,16). Jesus selecio n°u cuidadosamente um grupo de seguidores, aos quais Cura Divina confi°u a tarefa de levar avante o seu ministério, porquanto desejava que obras maiores (mais numerosas) que as suas lhes assinalassem a vida e ministério (Jo 14.12,13). Imedia­ tamente antes de subir aos Céus, Jesus prometeu aos discí­ pulos: “E Estes sinais seguirão aos que crerem: em meu nome, expulsarão demônios; falarão novas línguas; pegarão nas serpentes; e, se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará dano algum; e imporão as mãos sobre os enfermos e os curarão” (Mc 16.17,18). A igreja apostólica praticava as curas divinas, conforme o desejo de Jesus. A autoridade do trecho de Mateus 10.1 nunca foi rescindida. Esperava-se que o livramento sobre­ natural de desordens físicas caracterizasse a assembléia cris­ tã normal do primeiro século. O livro de Atos mostra que assim acontecia. As curas divinas só desapareceram cerca de dois séculos após seu surgimento. Foi um dos últimos vestígios de poder sobrenatural na Igreja em decadência (Jeter, Strípes, págs. 57-59; Joseph Pohle, The Sacraments, vol. 4, editor Arthur Preuss, St. Louis: B. Herder Book, Co., 1945, págs. 1,2,44,45). Eventualmente, a igreja medieval distorceu a prática recomendada em Tiago 5.14, ao fazer da provisão bíblica da cura um sacramento de ritos finais a que chamaram “extre­ ma unção”. Em lugar de encorajar a fé quanto às curas, supunha-se que esse sacramento ajudaria o moribundo a passar pelas dores da morte. O concilio Vaticano II mudou o nome “extrema unção” para “unção dos enfermos”. Tiago estabeleceu princípios, a serem observados pelos crentes de todas as eras, a fim de que recebam a cura divina (Tg 5.14). E importante notar que as curas deveriam ocor­ rer no seio da assembléia local - não era mister viajar até um grande santuário ou para onde houvesse algum grande curador. A “oração da fé” fala das condições necessárias para se receber a cura. E mediante a graça, através da fé, que CAPITULO

Cura Divina

todos os dons e bênçãos de Deus são recebidos. A oração é a avenida de comunicação entre os Céus e a Terra, a chave que libera os recursos de Deus na hora da necessidade. O enfermo deve tomar a iniciativa, chamando os anciãos da igreja para orar com ele e por ele. Outra condição para a cura é suprida nessa importantíssima passagem. Embora a Bíblia não diga que toda enfermidade seja causada pelo pecado, algumas delas o são. Por conseguinte, a provisão é feita: se o candidato à cura tiver cometido pecado, deve confessá-lo. Se necessário, o caminho da cura ou das bên­ çãos de Deus deve ser aclarado pela confissão dos pecados. Nosso relacionamento com o Senhor não é mecânico, mas pessoal. Qualquer coisa que impeça a comunhão pessoal com Deus coloca em perigo o recebimento dos frutos da expiação de Cristo em nossas vidas. Também é importante observar que ninguém, no Novo Testamento, exigia cura. As pessoas vinham a Jesus pedirlhe que as curasse. Não olhavam a cura como direito, mas um gracioso privilégio a elas estendido. Claro está, porém, que o privilégio da cura não elimina o sofrimento pela causa de Cristo. E, sempre que tais sofrimentos tornam-se neces­ sários, devemos estar preparados para seguir o exemplo do Mestre (Hb 5.8; 1 Pe 2.19,21; 4.12-14,19). Também não devemos considerar a cura divina um substituto às práticas de boa saúde física e mental. Jesus reconheceu a necessida­ de de afastar os discípulos das multidões para que pudessem descansar por algum tempo (Mc 6.31). Jetro percebeu que se Moisés não delegasse algumas de suas responsabilidades, logo se desgastaria (Ex 18.18). RENOVAÇÃO INTERIOR As curas divinas não visam evitar o processo de enve­ lhecimento. Embora seja verdade que Moisés reteve suas forças naturais e a vista perfeita até o dia de sua morte (Dt 34-7), o mesmo privilégio não foi concedido a Davi ou a Elias (1 Rs 1.1-4; 2 Rs 13.14). O envelhecimento

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Doutrinas Bíblicas

gradual, pintado de forma tão pungente em Eclesiastes 12.1-7, é experiência comum a todos os crentes, bem como incrédulos. E, embora a cura continue disponí­ Cura Divina vel aosaosidosos, a parte curada continua a envelhecer, tal como o resto do corpo. Um homem curado aos oitenta anos de idade, continua tendo oitenta anos. Ainda não recebemos a redenção do corpo. Porém, não é intenção da Bíblia desencorajar-nos com essa revelação, mas in­ centivar-nos a cultivar a vida no Espírito, porquanto Ele concede vida aos nossos corpos mortais, e o fará também na ressurreição. E a ressurreição é a nossa esperança real (Rm 8.11). De fato, embora “o nosso homem exterior se corrompa, o interior, contudo, se renova de dia em dia” (2 Co 4.16). Na verdade, é essa renovação interior que nos torna mais capazes de ter fé para reivindicar o privi­ légio das curas divinas. À mulher curada de hemorragia, Jesus disse: “Filha, a tua fé te salvou; vai em paz, e sê curada deste teu mal” (Mc 5.34). Uma grande fé, pois, recebe a cura através da simples palavra do Senhor. AJUDA À FÉ Jesus, entretanto, não evitou encontrar-se com os que tinham fé pouca ou fraca. Os que se acham freqüentemente enfermos têm dificuldade em expressar sua fé. E Jesus sem­ pre fez muito por ajudá-los. As vezes tocava neles (Mc 5.23; 6.5; 8.22,23; Lc 4-40; 13.13). Certa vez Jesus fez uma mistu­ ra de barro e saliva e aplicou-a nos olhos de um cego, dando-lhe a oportunidade de expressar uma fé obediente, indo lavar-se no poço de Siloé (Jo 9.6-15). Em outras ocasi­ ões as pessoas expressavam sua fé tocando nEle ou em suas vestes (Mt 9.21; 14.36; Mc 3.10; 5.28; 6.56; Lc 6.19). No livro de Atos, Pedro toma um aleijado pela sua mão direita, no Templo, à porta Formosa, para ajudá-lo a levantar-se, “e logo os seus pés e tornozelos se firmaram. E, saltando ele, pôs-se em pé, e andou, e entrou com eles no templo, andan­ do, e saltando, e louvando a Deus” (At 3.7,8). Posterior­

CAPÍTULO 12

Cura Divina

mente, houve tempo em que as pessoas eram curadas quan­ do a sombra de Pedro incidia sobre elas (At 5.15,16). Em Efeso, Deus “pelas mãos de Paulo, fazia maravilhas extraor­ dinárias, de sorte que até os lenços e aventais se levavam do ?eu corpo aos enfermos, e as enfermidades fugiam deles, e os espíritos malignos saíam” (At 19.11,12). No entanto, não havia mágica nem virtude nos meios usados para encorajar a fé. As pessoas tinham de crer no Senhor, e não no barro, na sombra, nos aventais de trabalho ou na prática da imposição de mãos. Esta parece ser a razão para a grande variedade de meios usados, para que as pesso­ as não fixassem os olhos em algum meio particular que não rosse o próprio Deus. AS ENFERMIDADES E OS DEMÔNIOS Problemas têm ocorrido quando pessoas ensinam que toda enfermidade é causada pelos demônios. O Novo Testa­ mento reconhece que os demônios podem causar enfermi­ dades às pessoas, e atormentá-las cruelmente (Mt 9.32,33; 12.22; 17.14-16; Mc 9.20-22; Lc 13.11,16). Os demônios podem apossar-se dos corpos dos incrédulos e até usar suas vozes para falar (Mc 5.15; Lc 4-41; 8.27,28; At 16.18). Mas Jesus não tratava as enfermidades como resultado de posses­ são ou atividade demoníacas. Os possuídos por demônios eram distinguidos numa classe em separado, diferente dos que “padeciam, acometidos de várias enfermidades e tor­ mentos” (Mt 4.24). Também é óbvio que, ao tocar Jesus no leproso e dizer: “Quero! sê limpo”, nenhum demônio estava envolvido na lepra (Lc 5.12,13). O paralítico trazido pelos amigos até Jesus precisava ter seus pecados perdoados. Mes­ mo assim, o perdão não trouxe cura automática. O homem só foi curado quando Jesus o mandou levantar-se (Lc 5.24,25). Não havia qualquer indício de poder demoníaco envolvido em sua paralisia. “Muitas passagens estabelecem uma clara distinção entre as enfermidades não causadas por demônios e aquelas causadas pelos demônios (Mt 4.24; 8.16; 9.32,33;

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1 0 . 1 ; Mc 1 . 3 2 ; 3 . 1 5 ; Lc 6 . 1 7 , 1 8 ; 9. 1 etc.). Em nenhum desses exemplos há a menor indicação de que qualquer Cura Divina dessas enfermidades fosse causada por demônios, em pessoas que estavam em correta relação com Deus. Também devemos lembrar-nos de que todos esses exemplos tiveram lugar antes do dia de Pentecoste” (Where We Stand, págs. 19 e 20). Observe-se que, embora os demônios possam tentar e atacar os crentes habitados pelo Espírito Santo, não podem ler suas mentes e nem possuí-los, habitá-los ou “demonizálos”. Nosso corpo é o templo do Espírito Santo (2 Co 6.15). Quanto à discussão bíblica sobre atividade e possessão de­ moníaca, ver Opal L. Reddin, editor, Power Encounter: A Pentecostal Perspective, Springfield, Mo.: Central Bible College Press, 1989; “Can Born-Again Believers Be Demon Possessed?”, em Where We Stand, págs. 15-23; e “Poder Over Satan and Demons”, em The FulI Life Study Bible, Donald C. Stamps, editor, Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1992, pág. 80). Antes, quando os demônios nos atacam, não somos ensinados a expeli-los. Pelo contrário, devemos revestir-nos de nossa armadura e resistir. Nosso escudo da fé haverá de apagar todos os dardos inflamados atirados pelo inimigo, tudo o que vem de fora (Ef 6.10-16). Temos o poder de resistir ao diabo, o qual, em vista de nossa resistência, fugirá de nós (Tg 4.7; 1 Pe 5.8,9). Fomos armados com o poder divino para demolir fortalezas (2 Co 10.4). Jesus derrotou Satanás com a Palavra (Mt 4-4,7,10). Também podemos obter vitórias com a Palavra, a espada do Espírito (Ef 6.17). Finalmente, observamos que “os inimigos de Cristo acusaram-no de ter demônio. E um truque sutil do diabo que faz pessoas sinceras acusarem crentes de serem possuídos por demônios. Como é evidente, há livramentos, mas chamá-los de livramentos da possessão demoníaca é antibíblico” (Where We Stand, pág. 23). CAPÍTULO

Cura Divina

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AS CURAS E A PROFISSÃO MÉDICA CAPÍTULO Pessoas têm tentado pôr a cura divina em oposição ou _ mpetindo com a profissão médica. Mas isso é desnecessá- Cura Divina rio. Os médicos; através de suas habilidades, têm trazido ajuda a muitos. E verdade que o Senhor é o grande Médico. . tmbém é verdade que a Bíblia condena o rei Asa porque 'na sua enfermidade, não buscou ao SENHOR, mas, antes, aos médicos” (2 Cr 16.12). Asa já havia buscado ajuda da 7 arte da Síria, num ato de incredulidade e desobediência, recusando-se a depender do Senhor (v. 7). Em outras palavras, a ênfase não recai tanto sobre o fato de ter ele consul­ tado a médicos (os quais, neste caso, podem ter sido médi: :s pagãos), mas na sua recusa em buscar ajuda do Senhor. E evidente que os médicos desfrutavam de uma posição de honra em Israel (Jr 8.22). Jesus também mencionou o uso medicinal de azeite e vinho, por parte do bom samaritano, sob uma luz favorável (Lc 10.34). Lucas, o médico, era um querido amigo do apóstolo Paulo (Cl 4.14). Sobre a mulher curada de hemorragia, informa-nos a Bíblia que ela “havia padecido muito com muitos médicos, e dispendido tudo quanto tinha, nada lhe aproveitando isso, antes indo a pior” Mc 5.26). Se ela tivesse errado em ir aos médicos, esta seria a oportunidade perfeita para Jesus reprovar tal atitude. Mas -le não o fez. Pelo contrário, aceitou a fé que ela expressara, elogiando-a por isso. Até hoje, Deus realiza muitos milagres em favor das pessoas, através dos médicos (Gordon Wright, .n Quest of Healing, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1984, págs. 88-98). Jesus também enviou os dez leprosos a se mostrarem aos ;acerdotes (Lc 17.14). No regime da Lei, os sacerdotes eram : s encarregados de fazer o diagnóstico, recomendar a qua­ rentena e declarar limpo o leproso (Lv 14.2ss; Mt 8.4). Com efeito, Jesus reconheceu que os diagnosticadores humanos têm seu devido lugar. Os sacerdotes, entretanto, eram agen­ tes do Senhor, e nesse sentido é possível tomar toda cura como feito divino, sem importar se instantâneo ou gradual

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(Lc 5.14; 17.14). Por outra parte, aqueles curados na Bíblia não testificavam de ter recebido cura divina enquanto esta fosse concretizada. Cura Divina nãoReconhecemos que têm havido abusos quanto à doutrina e prática da cura divina em nossos dias. Mas não deve­ mos permitir que isso nos leve a rejeitar a proclamação positiva da verdade das Escrituras. Os apóstolos foram capa­ zes de dizer ao homem aleijado: “O que tenho, isso te dou” (At 3.6. Grande parte do material antecedente foi adaptado de Where We Stand, págs. 50-54). E interessante observar que as curas são parte da provi­ são de Deus à Igreja, alistadas como uma das manifestações do Espírito Santo (1 Co 12.28). Espera-se que cada igreja apresente essa manifestação do poder de Deus. E um dom divino, conferido à Igreja. O PROPÓSITO DA CURA DIVINA Na realidade, há dois propósitos principais para que curas divinas sejam exercidas na Igreja de hoje, tal como acontecia na Igreja Primitiva. Em primeiro lugar, as curas divinas atestam o poder de Deus. Jesus curou em muitas ocasiões para chamar a atenção das pessoas e autenticar sua mensagem. Na verdade, esperava-se na época que as curas divinas fossem credenciais próprias do Messias (Lc 5.23,24). A Igreja Primitiva também estabeleceu suas credenciais mediante repetidas demonstrações do poder de Deus, o que, com freqüência, era demonstrado através de livramentos físicos (1 Co 2.4). Sinais e maravilhas (que incluíam curas) eram marcas da bênção de Deus, que geralmente acompanham a pregação do Evangelho, no primeiro século de nossa era, confirmando a Palavra (Hb 2.3,4). Em segundo lugar, as curas divinas confirmam o amor de Deus. Cristo, para dizer a verdade, curava a fim de autenticar sua mensagem, mas também por causa de sua grande compaixão pelos sofrimentos da humanidade (Mt 9.36; Mc 1.41). Faz parte da natureza de Deus amar. As CAPÍTULO 12

Cura Divina

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: iras divinas são um irrompimento do amor divino em um CAPÍTULO inundo preso pela maldição do pecado. Mas Jesus venceu a 12 m :rte através da ressurreição. Por outro lado, seu efeito não p: jduzirá o fim da morte para os crentes, senão ao tempo de Cura Divina nossa ressurreição, ou - se ainda estivermos vivos naquele :zmpo - por sermos arrebatados ao encontro do Senhor nos ires. Desta maneira, a vitória sobre a morte nos terá sido assegurada, e as correntes das enfermidades podem ser atu­ almente partidas. O amor de Deus é exibido ao prover à -zreja o livramento dos males físicos. POR QUE NEM TODOS SÃO CURADOS? Conforme se tem observado, é importante desenvolver doutrinas (ensinos) com base nas Escrituras e não na expe­ riência humana. Alguns dos que davam de ombros nos anos de abertura do século XX, negando que as manifestações rentecostais estivessem sendo experimentadas, argumenta­ vam que tais manifestações não eram para os dias presentes. Graças a Deus, há pessoas firmes, cheias de fé e de profunda crença na Palavra de Deus, que têm ousado acreditar que a prática da Igreja não deve ser o fator determinante para o desenvolvimento da doutrina ou na decisão do que é a verdade. Assim, o simples fato de que alguns não estão sendo curados não deve ser o fator para se determinar a nutrina (quanto à discussão sobre esse tópico, ver Wright, In Quest, págs. 115-136). Mistérios há que transcendem r. ?ssa compreensão. Alguns respondem que devemos deixar a questão nas mãos de Deus. Mas sabemos que é da natureza de Deus curar; que curas foram providas na expiação de Cristo; que Cristo entregou à sua Igreja não somente o ministério da reconciliação, mas também o das curas. A fé é a chave que destranca a porta das bênçãos divinas. Feita a nossa parte, deixemos o resto com Deus. E como alguém sabiamente afirmou: “Onde houver uma maior at­ mosfera de fé, aí haverá mais curas”. O próprio Senhor Jesus não realizou muitos milagres numa atmosfera de increduli­

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dade (Mt 13.58), mas eles estão ao nosso dispor. A pregação e o ensino positivos encorajam a fé. A Igreja precisa estar na fim de poder experimentar o sobrenatural. Cura Divina fé, aAdmitimos humildemente não ter respostas a todos os casos sobre as pessoas que não alcançaram a cura. Mas sabemos e temos passado pela experiência da verdade bíblica de que Deus cura em nossos dias (ver “Hindrances to Healing” e “Earnestly Contend for the Faith”, em Jeter, By His Stripes, págs. 92-99 e 189-195; e “Divine Healing”, em Study Bible, págs. 20 e 21 e Wright, In Quest, págs. 137-159). PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Qual a relação entre as enfermidades e o pecado? 2. Qual a responsabilidade de Satanás em termos de enfermidade ? 3. Qual o significado do nome Yahweh roph ’eka e por que ele é significativo em nossos dias? 4. Deus usa alguma vez as enfermidades como puni­ ção? Explique. 5. Qual o significado do propiciatório em rela ção às curas divinas? 6. O que está incluído na expiação realizada por Jesus no Calvário? 7. Que parte tiveram as curas no ministério de Jesus sobre a terra? e no ministério dos discípulos? 8. Qual é o significado do azeite, em Tiago 5.14? 9. Que há de errado em “exigir” curas da parte do Senhor? 10. Quando receberemos a redenção do corpo e o que estará incluído nessa redenção? 11. Qual o valor de coisas tais como lenços e aventais ungidos? 12. Quais os dois propósitos principais das curas divi­ nas? Como podem afetar nossos pedidos de cura? CAPÍTULO 12

LTRINAS IBLICAS Hlma

1Verdade &

Fundamental

A BENDITA ESPERANÇA

A ressurreição e o arrebatamento dos que dormem em Cris­ to, juntamente com os santos que estiverem vivos, é a iminente e bendita esperança da Igreja (Rm 8.23; 1 Co 15.51,52; 1 Ts 4.16,17; Tt 2.13).

A Bendita Esperança A RESSURREIÇÃO DOS CRENTES Até a vitória de Jesus, no Calvário, toda a raça humana [achava-se sob a servidão devido ao temor da morte (Hb 2-14,15) . Mas Ele, através de sua morte vicária, derrotou o «Sabo, e afastou a ira divina que pairava sobre nós em : r.seqüência de nossos muitos pecados. Em seguida, Cristo •essuscitou visando a nossa justificação (Rm 4-25). Visto já :zrmos sido justificados, vivemos em comunhão com Ele. Agora, podemos dizer juntamente com o apóstolo Paulo: ‘Porque para mim o viver é Cristo, e o morrer é ganho” (Fp 1.21). Noutras palavras, morrer é ter um lucro certo em Cristo; é ter mais de Cristo; é “habitar com o Senhor” (2 Co 5.3). No entanto, a verdadeira esperança de Paulo achava-se r. a ressurreição dos santos por ocasião da segunda vinda do -enhor. Eis como o apóstolo elogia os crentes de Tessalônica: “... e como dos ídolos vos convertestes a Deus, para servir ao Deus vivo e verdadeiro e esperar dos céus a seu -_:.ho, a quem ressuscitou dos mortos, a saber, Jesus, que nos -i\Ta da ira futura” (1 Ts 1.9,10).

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D outrinas Bíblicas

A ressurreição de Cristo era o tema central da pregação da Igreja Primitiva. Devemos tê-la também como o centro nossa mensagem, porquanto ela é agarantia de nossa A Bendita de própria A ressurreição de Cristo é a base de Esperança nossa féressurreição. e esperança. Uma das grandes afirmações do Novo Testamento encontra-se nestas palavras de Jesus: “... por­ que eu vivo, e vós vivereis” (Jo 14-19). Paulo classifica a ressurreição de mistério; algo que não havia sido revelado nos tempos do Antigo Testamento, mas que agora é-nos descoberto: “Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscita­ rão incorruptíveis, e nós seremos transformados. Porque convém que isto que é corruptível se revista da incorruptibi­ lidade e que isto que é mortal se revista da imortalidade. E, quando isto que é corruptível se revestir de incorruptibili­ dade, e isto que é mortal se revestir de imortalidade, então, cumprir-se-á a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória” (1 Co 15.51-54). “Todos”, na passagem acima citada, inclui todos quantos estamos “em Cristo”. Neste mesmo capítulo, Paulo compa­ rou o presente corpo a um mero grão que, para brotar e frutificar, deve primeiro ser sepultado (1 Co 15.37). No entanto, ele ressalta que nem todos dormiremos. O apóstolo não queria dizer com isso que estaria vivo quando da volta de Jesus. O que ele faz questão de enfatizar é que todos os crentes, tanto vivos quanto mortos, serão transformados por ocasião do arrebatamento da Igreja. Tal como o corpo de Jesus, o corpo ressurreto, do qual Ele é a vida animadora, não será nem este corpo mortal que hoje possuímos, nem o espírito desencarnado, mas um cor­ po espiritual. Um corpo real e espiritual. Realidade não significa necessariamente tangibilidade. Será o ar menos real do que o chumbo, ou o som menos real do que um gramado, ou a luz menos real do que uma pedra? Há a carne de um bebê, tão suave que você a toca com cuidado para

CAPÍTULO 13

A Bendita Esperança

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~ão machucá-la, e há a carne de um rinoceronte, que você CAPÍTULO r.ão consegue atravessar nem com bala de rifle. Assim é o 13 corpo ressurrecto - real, mas uma realidade gloriosa jamais A Bendita lantes conhecida. Trata-se de um corpo espiritual de vida Esperança :.umana imortalizada pela vida ressurrecta de Jesus. (Nathan R. Wood, de uma preleção feita na Gordon Divinity School, Boston, Mass., 1944). A Bíblia declara que seremos como Jesus quando o vir­ mos por ocasião de sua vinda (1 Jo 3.2). Nossos corpos serão gloriosos e dotados de esplendor e beleza; serão corpos po­ derosos e apropriados às regiões celestiais. Essa mudança será repentina e sobrenatural. Isto acontecerá ao soar da última trombeta. Então, encontrar-nos-emos com o Senhor nos ares; e, com Ele estaremos para sempre (1 Ts 4.17). Não são poucos os que, amedrontados com as guerras e a poluição ambiental, dizem que já não nos resta qualquer esperança. Mas Deus não permitirá que as circunstâncias lhe prejudiquem os planos, nem que lhe frustrem os decre­ tos. O certo é que Jesus voltará, e porá fim à corrupção, à miséria e às artimanhas. Ele instaurará o seu reino glorioso. JESUS VOLTARÁ Por mais de trezentas vezes - numa média de um versículo a cada vinte e seis - o Novo Testamento refere-se à segunda vinda de Jesus Cristo. Por conseguinte, não corremos qual­ quer risco em depositar toda a nossa confiança nesta verda­ de. O que não podemos fazer é marcar a data de sua volta. Este é um assunto que compete única e exclusivamente a Deus. A Igreja Primitiva vivia em meio à expectação do retor­ no de seu amado Senhor. Esperança esta que só começou a diminuir no século III d.C. Apesar dos séculos de negligên­ cia em torno do assunto, o século XIX foi reavivado para se voltar a esta realidade da Palavra de Deus. Entre os evangélicos, hoje, há um consenso generalizado sobre o fato de que Jesus Cristo realmente está prestes a

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voltar. Até mesmo entre os teólogos modernos, aquela conversa sobre a morte de Deus já é coisa passada. Hoje, eles já se voltam à doutrina das últimas coisas. Entretanto, a desA Bendita peito dos modismos teológicos, precisamos estabelecer nos­ Esperança sas convicções sobre a verdade revelada na Palavra de Deus. Afinal, o próprio Jesus, durante o seu ministério terreno, já afirmara categoricamente: “Eu voltarei”. Por que esta doutrina é tão estratégica e importante? Por um grande motivo: é a chave para a história da humanidade. Estamos nos movendo inexoravelmente para a consu­ mação de todas as coisas. A maioria das religiões e filosofias não-cristãs têm um ponto de vista cíclico da história. Os hindus, por exemplo, vêem-na como se fora uma roda da vida, girando sem parar, sem começo nem fim. Mas a visão bíblica da história é linear. Houve um começo, um evento central - a cruz. Quando Jesus bradou: “Está consumado!” (Jo 19.30), assegurava-nos Ele, por intermédio de sua paixão e morte, a nossa reden­ ção. Mas ainda não possuímos a plenitude de nossa salvação e da herança que Cristo nos conquistou. Estas tornar-se-ão plenas quando Ele retornar para levar a sua Igreja (Rm 13.11; 8.23; Hb 9.28). Não obstante, já estamos usufruindo de muitas bênçãos provenientes da cruz. Os eventos do mundo não continuarão num processo interminável. Virá o momento em que a presente ordem de coisas, ou dispensação, haverá de chegar ao fim. As tristezas de um mundo amaldiçoado pelo pecado, manchado pela guerra, esmagado pela inimizade, haverão de terminar por ocasião do advento do Príncipe da Paz. Quando as nações tiverem cumprido seu papel, dentro do panorama que Deus traçou à história, o Senhor ordenará: “Basta!”. E Jesus, então, invadirá pessoalmente a ordem mundial. Todas as coisas apontam à volta iminente de Cristo. Ele é o ponto central da história. Sem Ele, nossa existência, não tem qualquer significado (Cl 1.16,17).

CAPÍTULO 1 3

A Bendita Esperança

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Este ensino também é importante, porque a volta de CAPÍTULO Cristo é a esperança da Igreja. A morte jamais poderia ser a 13 nossa esperança, nem jamais levaria o pecador à conversão A Bendita (Mt 13.18-30,36-43). Nossa esperança, como Igreja, é o Esperança aparecimento do Noivo. Pois o conceito da firme esperança na ressurreição acha-se inseparavelmente vinculado ao qua­ dro da Igreja como a Noiva de Cristo (At 23.6; Rm 8.20-25; 1 Co 15.19; Tt 2.13; 1 Pe 1.3 e 2 Pe 3.9-13). Há outro ponto significativo na doutrina da segunda vinda de Cristo: é o incentivo a uma vida santa. A certeza de que o Senhor pode vir a qualquer momento, despertanos da letargia, reacendendo-nos as chamas do primeiro amor. Se temos esta esperança, purifiquemo-nos a nós mes­ mos, pois, para tanto foram-nos concedidos abundantes re­ cursos espirituais. Sim, é possível viver de maneira agradá­ vel ao Senhor (Mt 25.6,7; 2 Pe 3.11; 1 Jo 3.3). A vigilância é a atitude apropriada do crente fiel. Estejamos alertas, esperando continuamente pela vinda de Cristo (Mt 24-44; Mc 13.35,36; lT s 5.8 e 1 Jo 2.28). O ensino sobre a segunda vinda de Cristo também esti­ mula o serviço cristão. Os crentes que ardentemente aguar­ dam a volta de Cristo, reavaliam constantemente as priori­ dades que lhes governam a maneira de viver. Sempre colo­ cam, em primeiro lugar, o Reino de Deus e a sua justiça. Não querem ser surpreendidos tendo as mãos vazias. Eles sabem que, um dia, todos teremos de comparecer ante o Tribunal de Cristo. Por isso alertam constantemente seus parentes, amigos, conhecidos e os demais pecadores, a que estejam preparados à vinda do Senhor (Mt 24-45,46; Lc 19.13 e 2 Co 5.10,11). Mas como Jesus voltará? Ele voltará pessoalmente (Jo 14-3; 21.20-23; At 1.11) e de forma inesperada (Mt 24-3251; Mc 13.33-37). Ele voltará em glória (Mt 16.27; 19.28 e Lc 19.11-27) ede maneira visível como o anunciou o anjo à multidão no monte da Ascensão: “Esse Jesus, que dentre vós foi recebido em cima no céu, há de vir assim como para

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o céu o vistes ir” (At 1.11). O retomo real, visível e literal do Senhor Jesus Cristo a esta terra, exclui qualquer inter­ espiritualizada, como se a sua vinda tivesse ocorri­ A Bendita pretação do quando do Espírito no Pentecoste, ou quando Esperança da conversãoda dedescida alguém, ou ainda por ocasião da morte do crente. Por que Jesus voltará? Ele voltará para receber os seus para si mesmo (Jo 14.3). Já com os novos corpos, e já semelhantes aos anjos, estaremos para sempre com o Se­ nhor (1 Co 15.34-54; 2 Co 5.1-5; 1 Ts 4.17).Os que morreram em Cristo, ressuscitarão; os que estiverem vivos, serão transformados “num momento, num abrir e fechar de olhos” (1 Co 15.52; 1 Ts 4.17). Ele voltará para julgar e recompensar. Julgará os crentes, distribuindo recompensas pelas obras de justiça aqui prati­ cadas, levando sempre em conta os motivos destas (Mt 25.14-30; Lc 19.11-27; 1 Co 13.3; 2 Pe 1.11). Também julgará o uso dos talentos e das oportunidades. Esse será o julgamento dos crentes, conhecido também como o Tribu­ nal de Cristo, ou o julgamento do bema. Esta é uma palavra grega encontrada em 2 Coríntios 5.10; usam-na os teólogos para distinguir o julgamento dos crentes do Juízo Final (Ap 20. 11). Não seremos julgados com respeito aos pecados, pois estes já foram julgados e abolidos no Calvário (Is 53.5,6; Jo 5.24; 2 Co 5.21). Nosso julgamento será quanto à nossa atuação no Reino de Deus. A segunda vinda de Cristo também removerá a força que restringe a ação plena do mal neste mundo. Alguns eruditos acham que 2 Tessalonicenses 2.6-8 refere-se ao Espírito Santo; outros supõem que seja o poder da lei e da ordem; e outros, ainda, pensam na Igreja. Talvez esta última seja a melhor interpretação. A Igreja, de fato, é a agência por meio da qual o Espírito Santo opera como a influência restringidora do mal. Certamente o Espírito Santo continu­ ará a operar na terra após o arrebatamento da Igreja, pois

CAPÍTULO 13

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sem a sua presença o mundo simplesmente desa- CAPÍTULO pareceria. (Quanto a maiores discussões a respeito ver Donald 13 C. Stamps, editor, The Full Life Study Bible, Grand Rapids: A Bendita Zondervan Bible Publishers, 1990, pág. 448). Esperança O ARREBATAMENTO A definição da “segunda vinda de Cristo” é bastante ampla; é vista pelo menos de duas maneiras diferentes. É localizada, às vezes, para indicar o drama dos tempos do fim, abrangendo tanto o arrebatamento da Igreja quanto a reve­ lação de Cristo em glória no monte das Oliveiras (Zc 14-4). Outras vezes, é enfocada especificamente para diferençar a revelação de Cristo do arrebatamento da Igreja que a ante­ cederá. A primeira fase da segunda vinda de Cristo, tomada em sentido mais amplo, refere-se ao arrebatamento da Igreja. Abruptamente, e sem aviso prévio, Jesus levará os que se acharem reparados à sua vinda (1 Ts 4.16-18; 2 Ts 2.1). Os que estiverem “em Cristo”, tanto os ressuscitados quanto os que se encontrarem vivos, serão conjuntamente “arrebata­ dos”. O vocábulo grego harpagesometha significa “arrebata­ dos poderosamente” às nuvens (possivelmente nuvens de glória) para se encontrarem com Ele nos ares. Em harpazo, há um tempo verbal futuro passivo usado para descrever a ação dos ladrões e das águias: ambos, furtivamente, apropriam-se de seus despojos. E o caso de Paulo que foi levado de repente e com grande poder ao terceiro céu (2 Co 12.2). O latim traduziu esse termo por raptus, que é a raiz da palavra portuguesa “arrebatamento”, mostrando que essa palavra torna-se um termo legítimo para designar este tão maravi­ lhoso evento previsto tantas vezes pela Bíblia. (Ver Stanley M. Horton, It’s Getting Late, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1975, pág., 49). Visto que, em Mateus 24-30,31, encontramos os anjos a recolher os eleitos, logo após ser proferida a lamentação por todas as nações, alguns são levados a pensar que a Igreja não

230 CAPÍTULO

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será arrebatada até Cristo haver destruído os exércitos do Anticristo. Ora, devemos considerar, porém, que o capítulo 24 de Mateus não apresenta os eventos em ordem cronológica. Jesus não tinha qualquer intenção em revelar o dia ou a hora de sua vinda (Mt 24.36). A palavra “então”, no início de Mateus 24-30, traduz um vocábulo grego de sentido muito geral (tote), dando a entender que os acontecimentos ocorrerão todos dentro do mesmo período de tempo, mas não necessariamente na ordem apresentada. Jesus também enfatiza que, quando do arrebatamento, o mundo estará seguindo normalmente o seu curso. Nos dias do Novo Testamento, como a economia era essencialmente agrícola, os homens iam diariamente aos seus campos. Não havendo vasos herméticos que mantivessem os insetos afastados da farinha de trigo, as mulheres tinham como tarefa cotidiana limpar os grãos e moer o trigo novo em moinhos manuais. Caso contrário: não haveria pão na manhã seguin­ te. Portanto, quando Jesus afirmou: “Então, estando dois no campo, será levado um, e deixado o outro; estando duas moendo no moinho, será levada uma, e deixada outra” (Mt 24-40,41), Ele quis dizer que as pessoas estariam envolvidas em suas lides diárias, quando de sua vinda. Tudo parecerá estar ocorrendo normalmente. E, então, sem qualquer avi­ so, um será arrebatado para o encontro com o Senhor nos ares, ao passo que o outro será deixado para sofrer a ira de Deus (ver Stanley M. Horton, One Is Taken; One Is Lcft”, Pentecostal Evangel, 15 de setembro de 1973, pág. 6). Não há qualquer indicação de que o mundo estará dominado pelo Anticristo por ocasião do arrebata­ mento da Igreja, pois esta será tirada da terra antes da Grande Tribulação. (Ver Stanley M. Horton, “I Believe in the Pre-Tribulation Rapture”, Pentecostal Evangel, 2 de julho de 1989; Stanley M. Horton, “Counted Worthy to Escape”, Pentecostal Evangel, 15 de agosto de 1976, págs. 6 e 7).

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Paulo mostra-se mui enfático ao profetizar que os mortos CAPÍTULO em Cristo unir-se-ão aos santos que estiverem vivos, e que 13 ambos serão arrebatados conjuntamente, formando um só A Bendita corpo. E, assim, estarão para sempre com o Senhor. Ensi­ Esperança nam alguns teólogos que haverá múltiplos arrebatamentos. Mencionando as parábolas de Jesus, dividem a Igreja em vários grupos: o noivo, os amigos do noivo, as virgens, os convidados e os servos. Mas isso não é interpretar a Escritu­ ra; é forçar a analogia. Devemos ter cuidado para que não nos tornemos como Nicodemos que, em seu diálogo com o Mestre, chegou a perguntar como poderia alguém voltar ao ventre materno e nascer de novo (Jo 3.4). Se examinarmos as párábolas das bodas, veremos que todas elas se centralizam em Cristo. Quando a noiva é mencionada, outros grupos não se fazem presentes, e viceversa. Vemos, igualmente, que tanto os judeus quanto os gentios são referidos como convidados. Os doze apóstolos são mencionados como amigos, ou convidados do noivo (Mt 9.15). Na verdade, Jesus estava usando diferentes as­ pectos de uma festa de casamento judaica para explicitar as várias facetas de nosso relacionamento com Ele. A “noiva” é um desses aspectos, e representa a totalidade da verdadei­ ra Igreja, numa íntima relação com Jesus, que encontrará seu completo cumprimento nas bodas do Cordeiro (Ap 19.7,8). Outro ensino comum é que o arrebatamento será limita­ do a um grupo especial constituído de “vencedores”. Quan­ to ao restante da Igreja, ficará para trás para atravessar a Grande Tribulação, sendo eventualmente arrebatado. Mas se examinarmos o que a Bíblia tem para dizer acerca dos vencedores, constataremos que somente os que vencerem é que comerão do fruto da árvore da vida, e não serão atingi­ dos pela segunda morte, nem terão os nomes riscados do Livro da Vida (Ap 2.7,11; 3.5). Vencer significa conquistar, ganhar. E, se não ganharmos, perderemos. Esses versículos,

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no Apocalipse, indicam claramente: os que não vencerem, perderão o direito de entrar na Nova Jerusalém. Quem, pois, serão esses vencedores? A Bendita João 5.4 assim nos responde: “... e esta é a vitória que Esperança vence1 o mundo: a nossa fé”. Tudo quanto um crente rege­ nerado tem a fazer para alcançar plena vitória é acreditar, e continuar a crer, que Jesus é o Filho de Deus. Dessa manei­ ra, obterá vitória infalível através de nosso Senhor Jesus Cristo (1 Co 15.57). Somente Ele pode fazer-nos mais que vencedores. (Grande parte do material usado neste tópico é adaptação de Horton, Getting Late, págs. 50 a 54). A GRANDE TRIBULAÇÃO Após o arrebatamento, haverá um tempo de terrível tribulação e angústia predito pelos profetas do Antigo Tes­ tamento. Daniel refere-se a uma tribulação jamais dantes experimentada (Dn 12.1). Mateus 24.21-29 descreve-a como a Grande Tribulação. E Apocalipse 3.10 descreve-a como a “hora da tentação que há de vir sobre todo o mundo, para tentar os que habitamna terra”. Jeremias, por sua vez, pre­ disse que essas trevas seriam o “tempo de angústia para Jacó” (Jr 30.4-7). Tanto Isaías quanto Zacarias falaram acer­ ca desta indignação de Deus contra os habitantes da terra (Is 24.17-21 eZc 14.1-3). Quando terá início a Grande Tribulação? Mateus 24.30 localiza a Grande Tribulação como tendo lugar por ocasião do glorioso retorno de Cristo. E evidente, pois, que a tribulação ocorra entre o arrebatamento e a revelação de Cristo. Temos outras garantias de que o arre­ batamento, realmente, ocorrerá antes da tribulação. Eis o que diz 1 Tessalonicenses 5.9-11: “Porque Deus não nos destinou para a ira, mas para a aquisição da salvação, por nosso Senhor Jesus Cristo, que morreu por nós, para que, quer vigiemos, quer durmamos, vivamos juntamente com ele. Pelo que exortai-vos uns aos outros e edificai-vos uns aos outros, como também o fazeis”.

CAPÍTULO 13

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Jesus, pois, é nosso libertador e preservador. Somente CAPÍTULO Ele nos resgata da ira vindoura. Seu sangue é mais do que 13 suficiente para salvar-nos da ira (Rm 5.9). A Bendita Durante a Grande Tribulação, Deus descarregará a sua Esperança ira sobre este mundo. As palavras “quer vigiemos, quer durmamos”, de 1 Tessalonicenses 5.9-11, referem-se à preo­ cupação dos crentes de Tessalônica quanto ao destino dos mortos em Cristo. Estes ressuscitarão primeiro, e então nós, os que estivermos vivos, seremos arrebatados ao encontro do Senhor nos ares. “... e assim estaremos para sempre com 0 Senhor” (1 Ts 4-17). Noutras palavras: seremos guardados da ira vindoura sendo arrebatados para vivermos eterna­ mente com o Senhor Jesus (1 Ts 1.9,10; 5.9). O contexto de 1 Tessalonicenses 5.9 mostra-nos que a ira divina virá, de fato, após o arrebatamento, isto é: durante a Grande Tribu­ lação. Fica mais que evidente, pois, que nenhuma parte da Igreja de Cristo será deixada na terra para sofrer os julga­ mentos de Deus durante a tribulação. Esses julgamentos serão a plena manifestação da ira de Deus (Ap 6.16,17; 11.18; 14-10,19; 15.1,7; 16.1,19; 19.15). E conforme João salienta: “E os outros homens, que não foram mortos por estas pragas, não se arrependeram das obras de suas mãos...” (Ap 9.20). Isso exclui a presença dos crentes sobre a terra nesse período. (Horton, “Pre-Tribulation Rapture”, págs. 8 e 9). No capítulo 16 de Apocalipse, os juízos são tais que ninguém poderá esconder-se em parte alguma; não haverá abrigo contra a ira de Deus. “Muitas outras passagens tam­ bém falam sobre o dia da ira que revelará os justos julga­ mentos de Deus sobre os corações impenitentes e rebeldes (Rm 2.5; Ef 5.6; Cl 3.6). Mas nós, os crentes, não estamos destinados à ira” (Horton, Getting Late, pág. 69). Mui freqüentemente, os que afirmam que a Igreja passa­ rá pela Grande Tribulação, salientam: Deus não prometeu que a Igreja escapará da tribulação e do sofrimento. O que eles não sabem é que a Bíblia usa a palavra “tribulação” (no

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grego, thlipsis) de duas maneiras diferentes. Algumas vezes, ela refere-se à aflição, à perseguição, à pressão e à angústia A Bendita que nos são causadas por um mundo ímpio. Ela também é traduzida por “aflições” quando Paulo fala de nossas tribuEsperança lações diárias que, se comparadas à eternidade, duram ape­ nas um momento: “Porque a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós um peso eterno de glória mui excelente” (2 Co 4.17). Mas os julgamentos da tribulação, referidos em Apocalipse, não pertencem à mesma classe; representam antes a ira de Deus. Mas não estamos esperan­ do a ira; quer vivamos ou morramos, aguardamos o arrebatamento para estarmos para sempre com o Senhor (1 Ts 5.10). Tendo isso em mente, Paulo encoraja os irmãos de Tessalônica para se edificarem mutuamente, como já vi­ nham eles fazendo. Obviamente, o apóstolo referia-se ao arrebatamento (idem, págs. 69 e 70). Quanto tempo durará a Grande Tribulação? Embora não haja uma resposta clara, há diversas referências que poderão ajudar-nos a examinar a questão. Elas parecem indicar um período de sete anos. A chave, aqui, é o desvendamento do mistério das setenta semanas de Daniel (Dn 9.24-27). As primeiras sessenta e nove semanas termi­ naram com a crucificação do Messias (Dn 9.26). Muitos acreditam num interlúdio entre a 69a e a 70a semana, como se esta estivesse indefinidamente adiada. Esse interlúdio é a era da graça. Quando a influência restringidora da operação do Espírito Santo em, e através da Igreja, for removida, por ocasião do arrebatamento, então terá início a última e terrí­ vel semana. Uma “semana” parece ter a significação de sete anos. Apoiando esse ponto de vista, temos as seguintes referências: Dn 7.25; 12.7 e Ap 12.14. Nestas, a última metade da septuagésima semana é assim designada: “tempo, tempos e metade de um tempo”, ou seja: três anos e meio ou quarenta e dois meses (Ap 11.2 e 13.5), ou mesmo mil duzentos e sessenta dias (Ap 11.3 e 12.6).

CAPÍTULO 13

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CAPÍTULO O ANTICRISTO O líder terreno durante o período da Grande Tribulação 13 será o arquiinimigo do Senhor Jesus: o Anticristo. A palavra A Bendita “anti” tem este sentido básico no grego: “em lugar de” e não Esperança “contra”. Ele não dirá ser o Anticristo. Antes, reivindicará ser o verdadeiro Cristo. Embora haja alusões e caracteriza­ ções por todo o Antigo e o Novo Testamento, a mais clara representação desse adversário de Deus aparece em 2 Tessalonicenses 2.3-9. Ele é retratado como a incorporação da própria iniqüidade (Dn 7.24,25; 2 Ts 2.3,8,9). Ele dirá ser o próprio Deus (2 Ts 2.9,10). E provável que a besta, referida no capítulo treze de Apocalipse, seja outro nome do Anticristo. Este, porém, há de revelar sua verdadeira natu­ reza, principalmente ao povo judeu ao cometer o sacrilégio conhecido em Daniel como “a abominação desoladora” (Dn 11.31; 12.11; Mt 24.15 e Mc 13.14). A contaminação do templo de Jerusalém por Antíoco Epifânio em 168 a.C., constituiu-se no cumprimento imedi­ ato dessa profecia de Daniel. No entanto, ela tem um signi­ ficado escatológico a longo prazo. Jesus a viu como um acontecimento ainda futuro. O destino do Anticristo será um rápido e inexorável julgamento por parte do Senhor Jesus, quando de sua reve­ lação e intervenção como o Rei dos reis e Senhor dos senhores (Ap 19.11-16). A batalha do Armagedom, o últi­ mo grande conflito das nações, instigado pelo Anticristo, culminará no triunfo de nosso Senhor. Quanto ao Anticris­ to e aos seus aliados, serão todos lançados lago do fogo. O TEMPO DA VINDA DE CRISTO O Senhor advertiu-nos quanto ao tempo de sua vinda: “Mas, daquele Dia e hora, ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, senão o Pai. Olhai, vigai e orai, porque não sabeis quando chegará o tempo” (Mc 13.32,33).

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Jesus também disse aos discípulos, momentos antes de subir aos céus, que não lhes pertencia “saber os tempos ou as estações que o Pai estabeleceu pelo seu próprio poder” (At A Bendita Esperança 1.7). A data do retorno de Cristo não é prerrogativa nossa. Contudo, há algumas linhas mestras que deveríamos observar para que não sejamos surpreendidos. Em vista da necessidade de nos mantermos sempre aler­ tas, podemos falar da bendita esperança como algo que fosse acontecer a qualquer momento. Não queremos dizer com isso que o Senhor Jesus poderia ter retornado imediatamen­ te após a sua ascensão. Todavia, atentemos para a parábola na qual Jesus pintou um “homem nobre” que “partiu para uma terra remota, a fim de tomar para si um reino e voltar depois. E, chamando dez servos seus, deu-lhes dez minas e disse-lhes: Negociai até que eu venha” (Lc 19.11-27). Esta comparação dá a entender que haveria uma ausência consi­ derável. Haja vista o dinheiro confiado aos servos. Era sinal de que estes deveriam cumprir suas tarefas com fidelidade. Como eles não sabiam o tempo exato do retorno de seu senhor, não podiam mostrar-se negligentes: teriam de cui­ dar com o máximo zelo dos negócios do mestre. Os crentes, no primeiro século da era cristã, esperavam que Jesus retornasse por aqueles dias. Porém, à semelhança do apóstolo Paulo, não ficaram desapontados ao percebe­ rem que ainda haveria um tempo de espera (2 Tm 4.8). De igual modo, devemos nos manter sempre em obediência à Grande Comissão(Mt 28.19,20; At 1.8), pois “este evange­ lho do Reino será pregado em todo o mundo, em testemu­ nho a todas as gentes, e então virá o fim” (Mt 24.14). Seja como for, jamais nos esqueçamos de que Jesus breve virá. Eis o que Ele mesmo enfatizou:

CAPÍTULO 1 3

“Por isso, estai vós apercebidos também, porque o Filho do Hom em há de vir à hora em que não penseis. Quem é, pois, o servo fiel e prudente, que o senhor constituiu sobre a sua casa, para dar o sustento a seu tempo? Bem -aventurado aquele servo

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que o Senhor, quando vier, achar servindo assim. Em verdade CAPÍTULO "os digo que o porá sobre todos os seus bens. Porém, se aquele 13 mau servo disser consigo: O meu senhor tarde virá, e começar a A Bendita espancar os seus conservos, e a comer, e a beber com os bêbados, Esperança ’.irá o senhor daquele servo num dia em que o não espera e à hora em que ele não sabe, e separá-lo-á, e destinará a sua parte com os hipócritas; ali haverá pranto e ranger de dentes” (Mt 24.44-51). João também enfatizou quão importante é conservar a esperança na volta do Senhor Jesus: “E qualquer que nele tem esta esperança purifica-se a si mesmo, como também ele é puro” (1 Jo 3.3). Portanto, devemos estar sempre atentos: esperando a Jesus e proclamando o Evangelho en­ quanto Ele não vem. Com a volta de Cristo, tomaremos completa posse do Reino de Deus. Pedro adverte-nos contra os falsos mestres e zombadores que não cessavam de perguntar: “Onde está a promessa da sua vinda?” (2 Pe 3.4). Responde o apóstolo: “Mas, amados, não ignoreis uma coisa: que um dia para o Senhor é como mil anos, e mil anos, como um dia. O Senhor não retarda a sua promessa, ainda que alguns a têm por tardia; mas é longânimo para convosco, não querendo que alguns se per­ cam, senão que todos venham a arrepender-se” (2 Pe 3.8,9). Noutras palavras: Deus não vê o tempo da maneira como o fazemos, nem se acha limitado pelo tempo. (Ver Stanley M. Horton, Ready Always, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1974, págs. 111-113). Vemos as coisas através da ótica de nossas limitações. Mas Deus as vê do ponto de vista da eternidade. Como Ele se preocupa com o cumprimento da Grande Comissão, con­ cede-nos tempo para que proclamemos o Evangelho a todas =s nações. Estejamos certos, porém, de uma coisa: no devido tempo, Deus haverá de dizer: “Basta”. E o dia de Cristo, então, virá como o ladrão de noite (2 Pe 3.10). Visto estar Pedro preocupado com o julgamento dos falsos mestres, deixa por um instante o arrebatamento, e vai

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direto ao julgamento final. Ele explica que tudo acontecerá no “dia do Senhor” que, logicamente, não pode ser confun­ A Bendita dido com um mero período de 24 horas. Paulo também fez severas advertências contra os falsos Esperança mestres por estarem perturbando os tessalonicenses, que haviam sido encorajados quanto à esperança do arrebata­ mento. Através de falsas profecias e epístolas forjadas, afir­ mavam eles: “... como se o Dia de Cristo estivesse já perto” (2 Ts 2.1,2). Paulo, então, apareceu em cena para refutar semelhante ensino: “Ninguém, de maneira alguma, vos en­ gane, porque não será assim sem que antes venha a apostasia e se manifeste o homem do pecado, o filho da perdição” (2 Ts 2.3). Neste versículo, Paulo indicou que, por não terem tais coisas ocorrido, o dia do Senhor ainda não havia chega­ do. Mas Jesus já não tarda em vir arrebatar-nos (idem, págs. 94-101. Ver também Study Bible, págs. 445 e 446). A iminência da volta de Cristo também é evidenciada pelos sinais. As “guerras e rumores de guerras” e demais coisas mencionadas por Jesus em Mateus 24 caracterizam muito bem a presente hora. E, assim, Jesus deixou bem claro que não podemos esperar por condições perfeitas para espalhar o Evangelho, mas aproveitar todas as oportunida­ des independentemente das circunstâncias. Há também ou­ tros “sinais” específicos referentes à segunda vinda de Jesus em glória para julgar a terra e estabelecer o seu reino milenar. Ele mesmo o diz: “Ora, ao começarem estas cousas a suce­ der, exultai e erguei as vossas cabeças; porque a vossa re­ denção se aproxima” (Lc 21.28). Isso significa que devemos enfocar a nossa atenção sobre o Senhor, e não sobre os sinais. Por conseguinte, não há sinais que nos permitam datar o arrebatamento. A despeito das especulações e tenta­ tivas de se datar este maravilhoso evento, a vinda de Cristo não será previamente anunciada (Mt 24.36; 25.13; Mc 13.32; 1 Ts 4.16,17 e Tt 2.13). O Senhor quer que estejamos sempre de prontidão.

CAPÍTULO 13

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De uma coisa, porém, estamos certos: o arrebatamento CAPÍTULO ia Igreja ocorrerá antes da Grande Tribulação, pois o Se­ 13 nhor Deus livrar-nos-á dessa angústia (Lc 21.34-36; 1 Ts A Bendita 5.9,10; 2 Ts 1.4-10 e Ap 3.10). (Ver “The Rapture of the Church” em Where Wc Stand, Springfield, Mo.: Gospel Esperança Publishing House, 1990, págs. 125-130). PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Por que a ressurreição de Jesus era um tema central na prédica da Igreja Primitiva? 2. Como serão nossos novos corpos por ocasião da volta de Cristo? 3. Por que a ressurreição dos crentes e a segunda vinda de Cristo são a “bendita esperança” da Igre­ ja? 4. Por que devemos ver a presente era não como um fim mas como uma consumação? 5. De que maneira a esperança da Segunda Vinda afetará nossa vida diária? 6. Quais são as razões para a expectação quanto ao retorno literal e pessoal de Jesus à terra? 7. Qual o sentido etimológico do verbo “arrebatar”? 8. O arrebatamento e o encontro com o Senhor nos ares serão reais para todos os crentes, ou apenas para um determinado grupo? Explique. 9. Quem são os vencedores? 10. Qual é a evidência de que o arrebatamentot e r á lugar antes da Grande Tribulação? 11. Como será o Anticristo? 12. Qual é o perigo de se tentar estabelecer datas para o retorno do Senhor?

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Verdade Fundamental

O REINO MILENIAL DE CRISTO

A segunda vinda de Cristo inclui o arrebatamento dos san­ tos, nossa bendita esperança. E seguida pela volta visível de Cristo com seus santos, para reinar sobre a terra por mil anos (Zc 14-5; Mt 24.27,30; Ap 1.7; 19.11-14; 20.1-6). Esse reino trará a salvação a Israel (Ez 37.21,22; Sf 3.19,20; Rm 11.26,27) e o estabelecimento da paz universal (SI 72.3-8; Is 11.6-9; Mq 4.3,4).

0 Reino Milenial de Cristo O arrebatamento foi discutido no capítulo anterior. Mas vale considerar novamente o trecho de Tito 2.11-14: “Por­ que a graça de Deus se há manifestado, trazendo salvação a todos os homens, ensinando-nos que, renunciando à impie­ dade e às concupiscências mundanas, vivamos neste pre­ sente século sóbria, justa e piamente, aguardando a bemaventurada esperança e o aparecimento da glória do grande Deus e nosso Senhor Jesus Cristo, o qual se deu a si mesmo por nós, para nos remir de toda iniqüidade e purificar para si um povo seu especial, zeloso de boas obras” (ver Stanley M. Horton, “I Believe in the Pre-Tribulation Rapture”, Pentecostal Evangel, 2 de julho de 1989, págs. 8 e 9; Stanley M. Horton, “Counted Worthy to Escape”, PentecostalEvangel, 15 de agosto de 1976, págs. 6 e 7). A REVELAÇÃO DE CRISTO A revelação de Cristo é a segunda fase da segunda vinda; ocorrerá algum tempo após o arrebatamento, que terá sido a primeira fase. Nessa maravilhosa ocasião, os pés de Jesus estarão “sobre o monte das Oliveiras, que está defronte de Jerusalém para o oriente; e o monte das Olivei-

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D outrinas Bíblicas

ras será fendido pelo meio, para o oriente e para o ocidente, e haverá um vale muito grande; metade do monte se aparta0 Reino Milenial ra Para ° n o r te, e a outra metade dele para o sul... Então virá de Cristo 0 Senhor meu Deus, e todos os santos contigo, ó Senhor” (Zc 14-4,5). A promessa de uma descida literal à terra foi corroborada pelos mensageiros angelicais que anunciaram à multidão espantada, na ascensão de Cristo: Ele retornaria, “assim como para o céu o vistes subir” (At 1.11). Tendo Ele partido do monte das Oliveiras à vista de todos, pode-se concluir que retornará de forma visível ao mesmo local. Apocalipse 1.7 aponta para essa vinda pública de Cristo: “Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até os mesmos que os traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele. Sim. Amém”. Quando Cristo retornar ao mundo em poder e glória, na fase da revelação de sua segunda vinda, trará com Ele os seus santos (J1 3.11; 1 Ts 3.13 ; Jd 14). Há vários propósitos na revelação. Jesus virá para reve­ lar-se e mostrar os seus santos. O arrebatamento ocorrerá de súbito, aparentemente oculto à visão das pessoas do mundo, que não têm discernimento. A revelação, porém, será públi­ ca. Pessoas que não o quiseram reconhecer durante a era da Igreja e que preferiram ignorar o desaparecimento de mi­ lhares de pessoas - o arrebatamento - serão forçadas a reco­ nhecer o Rei dos reis quando este revelar-se (J1 3.11,12; Zc 14.5; Mt 16.27; 24.29-31; Cl 3.4; 1 Ts 3.13; 1 Jo 3.2). Ele virá em poder e glória para julgar os seus inimigos. A besta, o Falso Profeta e os exércitos que deram apoio aos adversários de Deus sofrerão a ira do Juiz. Forças terríveis, atuantes, mm. temço de tribulaqão sem çrecedentess serão derrubadas e destruídas (2 Ts 2.8,9). Os maus espíritos que sairão da besta, do Falso Profeta e do dragão (Satanás) dirigir-se-ão a Jerusalém para conquistála, no fim Grande Tribulação (Zc 12.1-9; 13.8,9; 14.12; Ap 16.12-16). E, quando a vitória do mal parecer iminente, o Senhor Jesus descerá do Céu com seus exércitos de valenCAPITULO

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tes, provavelmente incluindo tanto os santos quanto os CAPITULO anjos (Ap 19.11-16). Cristo, o Rei, triunfará maravilhosamente nesse momento crítico, e os líderes das hostes ímpias n Mj]Ênja| serão lançados no lago do fogo (SI 2.3-9; 2 Ts 2.8; Ap Je Cristo 19.19,20). Dessa maneira abrir-se-á o caminho para o go­ verno terreno de Cristo, a inauguração de um novo regime conhecido como o Milênio. “Milênio” vem do latim mille, “mil”, e annus, “ano”. A revelação de Cristo, por ocasião de sua segunda vinda, não somente esmagará o poder do maligno, ou seja, o Falso Profeta e a besta, mas também amarrará o próprio Satanás (Rm 16.20; Ap 20.1,2). Por 1000 anos ele permanecerá amarrado, antes de sua eventual libertação e confinamento ao lago do fogo, com o restante de seus emissários. O MILÊNIO O retorno de Jesus, com poder e grande glória, é vividamente descrito em Apocalipse 19.11-16: E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça. E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo. E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus. E seguiam-no os exércitos no céu em cavalos brancos e vestidos de linho fino, branco e puro. E da sua boca saía uma aguda espada, para ferir com ela as nações; e ele as regerá com cetro de ferro, e ele mesmo é o que pisa o lagar do vinho do furor e da ira do Deus Todo-poderoso. E na veste e na sua coxa tem escrito este nome: REI DOS REIS E SENHOR DOS SE­ NHORES. O cavalo branco indica que Cristo virá como poderoso conquistador. “Fiel e Verdadeiro” significa que Ele é genuí­ no e real: o mesmo Jesus (a Palavra Viva) que nasceu em uma manjedoura. Suas vestes tintas de sangue apontam

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é o mesmo que morreu na cruz. “As regerá com um cetro de ferro” significa, literalmente, “fazer 0 Reino Milenial ° PaPel de pastor com um cetro de ferro”. Isto, juntamente de Cristo com ° ^azer a 8uerra>empunhando uma aguda espada, será cumprimento de Daniel 2.34,35,44,45, onde a “pedra” destruirá os reinos deste mundo e se tornará um reino que encherá a terra inteira. As vestiduras de “linho finíssimo” dos exércitos que o seguirão identificam-se com a Igreja (Ap 17.14; 19.8), a qual desde o tempo do arrebatamento estará com o Senhor para sempre (1 Ts 4.17; ver Stanley M. Horton, The Ultimate Victory: An Exposition of the Book of Revelation, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1991, págs. 281-284). PONTOS DE VISTA DO MILENISMO A Igreja Primitiva acreditava que Cristo retornaria para estabelecer o seu Reino e reinar em Jerusalém como o verdadeiro e final Herdeiro do trono de Davi. Aceitava-se como literal a promessa de Jesus de que os 12 apóstolos sentar-se-iam sobre 12 tronos, para julgar e governar as 12 tribos do Israel já restaurado (Mt 19.28). Paulo elogiou os crentes de Tessalônica porque, deixando os ídolos, “vos convertestes a Deus, para servir ao Deus vivo e verdadeiro, e esperar dos céus a seu Filho, a quem ressuscitou dos mortos, a saber, Jesus, que nos livra da ira futura” (1 Ts 1.9,10). Eles podiam identificar-se com aque­ les que cantarão o novo cântico de Apocalipse 5.9,10, que celebra não somente a redenção pelo sangue do Cordeiro, mas também o fato de que Cristo os tornará reis e sacerdo­ tes, e que reinarão sobre a terra. Conforme o tempo se foi passando, a esperança de al­ guns crentes se esfriava. Mas houve quem continuasse, nos primeiros séculos do Cristianismo, a enfatizar o reino milenial de Cristo sobre a terra. Eles eram às vezes chamados pelo apelido de “quiliastas”, derivado da palavra grega xilia, “mil”. CAPITULO para o fato que £ le

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Então, após ter sido o Cristianismo proclamado religião CAPÍTULO oficial do império romano, começou a mudança. Os pasto­ 14 res das igrejas não mais assumiam o papel de líderes-servos. 0 Reino Milenial Pelo contrário, seguiam o padrão de governo do Império de Cristo romano, constituindo uma hierarquia própria. Quando a capital do império romano mudou-se de Roma para Constantinopla, criou-se um vácuo político em Roma; mas então o bispo de Roma entrou nesse vazio para assumir a liderança política, fazendo da sé um trono. Os demais bispos começaram a olhar para suas igrejas como bases de poder, pois sua atenção desviara-se da bendita esperança, preferindo o poder e a autoridade terrenos. Como resultado, o pós-milenismo (“pós” significa “depois” - em outras palavras, acreditavam que o retorno de Cristo dar-seia depois do “atual” Milênio) surgiu em cena, ensinando que o reino milenar, iniciado na ressurreição de Cristo, termina­ rá com sua segunda vinda. Com isso estavam afirmando que não haveria um futuro Reino de Deus sobre a terra. Agosti­ nho, bispo de Hipona, no Norte da África (396 - 430 d. C.), provavelmente foi um dos principais promotores desse tipo de pós-milenismo, embora seja também considerado um dos vultos entre os amilenistas. O único reino com que os advo­ gados desse ensino se preocupavam era o que podiam edificar para si mesmos, usando as pessoas como servos. Posteriormente, apareceu em cena o amilenismo, ensi­ nando que não haveria milênio algum na terra (o “a” inicial significa “não”). Esses pontos de vista foram transportados para as igrejas protestantes da Reforma. Visto que negavam o Milênio, não tinham espaço em seus sistemas teológicos para a restauração terrena de Israel. Por conseguinte, as profecias veterotestamentárias respeito desse reino e de Is­ rael eram espiritualizadas e aplicadas à Igreja. Declarou-se que Israel, por ter rejeitado a Jesus como o Cristo, perdera todas as promessas que Deus lhe fizera. Também o livro de Apocalipse foi espiritualizado. Afirmava-se que Satanás es­ tava amarrado à cruz, pelo que o Evangelho poderia ser

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propagado de maneira maravilhosa, sem os empecilhos lançados pelo diabo. Ensinava-se também que, retomando Cristo, 0 Reino Milenial haveria um julgamento geral e simultâneo de justos e injusde Cristo tos' entao estabeleceria imediatamente o seu Reino eterno, sem nenhum milênio. Mais tarde ainda, os amilenistas passaram a ensinar que qualquer milênio que possa haver, está acontecendo agora (ou espiritual, sobre a terra, ou então, no Céu). Algumas vezes é difícil distinguir os pósmilenistas dos amilenistas. Eles compartilham grande parte de seus ensinos; ambos espiritualizam pesadamente as Escri­ turas. Admitimos que o livro de Apocalipse usa figuras de linguagem. Mas elas representam realidades. O Anticristo é retratado como uma fera, mas será uma pessoa real, confor­ me 2 Tessalonicenses 2. Também há declarações indubitavelmente literais em Apocalipse, especialmente nos capítulos iniciais e finais. Os 1000 anos são mencionados seis vezes no capítulo 20. Repetição, na Bíblia, indica ênfa­ se, o que nos dá motivo para tomá-los literalmente. E, embora o tipo de corrente que amarrará Satanás não seja especificado, não há dúvidas de que ele estará acorrentado durante o Milênio. Também está claro, nas Escrituras, que Satanás não foi amarrado à cruz. Cristo realmente ressuscitou, vitorioso. A cruz e a ressurreição de Cristo são a garantia da derrota final de Satanás. Não obstante, a Bíblia declara que o inimigo do crente “anda em derredor, bramando como leão, buscando a quem possa tragar”, e que a nós compete resistir-lhe “fir­ mes na fé” (1 Pe 5.8,9). Continuamos na necessidade de nos revestir de toda a armadura de Deus, pois continuamos em uma batalha espiritual e precisamos usar o escudo da fé, “com o qual podereis apagar todos os dardos inflamados do maligno” (Ef 6.10-18). Entretanto, Apocalipse 20.2,3 revela que Satanás será amarrado e lançado no abismo, o qual será fechado e selado sobre ele, “para que não mais engane as nações até que os mil anos se acabem”. Por conseguinte, a

r.

CAPITULO

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prisão de Satanás só terá lugar quando Cristo voltar glorio- CAPÍTULO 14 samente. Em tempos mais recentes, surgiu outra forma de pós- 0 Reino Milenial milenismo. Seus advogados fazem do milênio uma extensão de Cristo da era da Igreja, ensinando que nesse tempo haverá uma grande propagação do Cristianismo sobre a face da terra. E então, quando a Igreja converter o mundo todo, Jesus retornará para julgar justos e injustos, ao mesmo tempo. Os que defendem esse ponto de vista usualmente afirmam que, a menos que se acredite na conversão do mundo antes da volta de Jesus, a crença no Evangelho não é verdadeira. Outra moderna corrente pós-milenista tem capturado a imaginação de muitos (entre os quais incluem-se os defen­ sores de idéias como “Reino Agora”, “Restauracionismo” e “Teologia do Domínio”; ver L. Thomas Holdcroft, “Is the KingdomNow?” The Pentecostal Minister, outono de 1988, págs. 15-19). Chegam ao extremo de dizer que devemos nos reconhecer como pequenos deuses e tomar os reinos deste mundo. E, quando isso for feito, Jesus virá, e lhe entregare­ mos esses reinos. Á semelhança dos outros pós-milenistas e amilenistas, os defensores dessa corrente espiritualizam as claras profecias da Bíblia e distorcem-nas, para que se ajus­ tem à sua doutrina. A idéia de que o mundo deve converter-se e os reinos do mundo conquistados pela Igreja antes da volta de Jesus é produto não das Escrituras, mas de pensamentos humanos. Qualquer teoria pode parecer lógica, se forem deixados de lado alguns fatos. Mas quando buscamos as Escrituras, ve­ mos Jesus alertando a seus discípulos de que parte da se­ mente do Evangelho cairia à beira do caminho, outra parte sobre terreno pedregoso e outra ainda entre ervas daninhas. Uma quarta parte cairia em bom terreno, mas também haveria muita oposição (Mt 13.1-23). Em Mateus 24, Jesus adverte sobre os mestres e profetas falsos que se levantari­ am. Alertou também que, perto do fim, eles se tornariam piores. O livro de Atos mostra-nos como a Igreja cresceu em

250 CAPITULO

D outrinas Bíblicas n ú m e r o e c o m o a o p o s iç ã o t a m b é m c re s c e u e c o n t in u o u .

Não há conclusão formal no livro de Atos, pelo que pode0 Reino Milenial mos esPerar que a mesma situação prossiga por toda a era da de Cristo Igreja. Tanto Paulo quanto Pedro anunciam que, conforme nos aproximarmos do fim desta era, haverá “tempos trabalhosos”, difíceis para os cristãos viverem (2 Tm 3.1-5; 1 Pe 4.12-19; 2 Pe 3.3). Tudo indica que o Reino de Deus virá através de julga­ mento. A grande imagem vista por Nabucodonosor, no segundo capítulo de Daniel, é uma representação do siste­ ma do mundo, incluindo sua seqüência de impérios, segui­ dos pelos pés de ferro e barro: uma mistura de estados nacionalistas, alguns fortes, outros quebradiços, que se sub­ dividem repetidamente. Embora Babilônia tenha cedido lu­ gar à Média-Pérsia, que cedeu lugar à Grécia, que cedeu lugar a Roma, que cedeu lugar à variedade de estados, a imagem de Nabucodonosor permanece de pé. Temos conosco a astrologia babilônica, a ética da Média-Pérsia, a filosofia grega e as idéias romanas (isto é, de que o poder é o direito). Nunca houve, realmente, uma nova ordem mundial. Entre­ tanto, surgirá em cena a pedra, representando Cristo e seu reino. Ela não penetrará na imagem e nem a transformará. Antes, atingir-lhe-á os pés - o presente sistema mundial e a imagem inteira será reduzida a pó, e o pó será soprado pelo vento. Somente então a pedra tornar-se-á uma grande mon­ tanha, representando o reino milenial de Cristo a encher a terra. Até mesmo o que chamamos de coisas boas, no pre­ sente sistema mundial, terá de ser destruído, para abrir caminho às coisas melhores do Milênio, conforme Salmos 2.8,9; 2 Tessalonicenses 1.7,8; Apocalipse 12.5; 19.11-21. Apocalipse 2.26-29 indica ainda que todos os crentes fiéis os vencedores - estarão com Cristo e compartilharão de seu triunfo, tomando parte na ação, com vara de ferro, a esmi­ galhar as nações, como se fossem “feitas de argila”. Por conseguinte, a vara de ferro e o ato de despedaçar devem anteceder o estabelecimento do reino milenial, e não ser o próprio Milênio.

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A posição pré-milenista é a única que toma a Bíblia tão CAPÍTULO literalmente quanto ela o requer (os pré-milenistas acredi- 14 tam que Jesus retornará antes do Milênio). Acredita no 0 Reino Milenial cumprimento das profecias tanto para a Igreja quanto para de Cristo Israel, e espera pela vinda de Jesus, para que Ele cumpra a promessa de assentar-se no trono de Davi e estabelecer o seu Reino na face da terra. PROMESSAS NACIONAIS DE DEUS A ISRAEL Deus prometeu a Abraão bênçãos pessoais, à sua nume­ rosa descendência (Israel) e à todas as famílias da terra (Gn 12.3; 17.5,7; 22.17,18). Colocando-se de outra maneira, a promessa feita a Abraão inclui a sua descendência, a terra e as nações. A descendência incluía tanto uma numerosa descendência - Israel - quando um descendente único Jesus Cristo - por meio de quem viriam as futuras bênçãos da redenção e o Espírito Santo. A terra também estava incluída na promessa feita a Abraão e a Israel (Deus prometeu-lhe a terra entre o rio Eufrates e o rio do Egito, Gn 15.18,19). Ezequiel viu a futura restauração do território, especialmente nos capítulos 36 e 37 de seu livro. O profeta enfatiza a importância do nome do Senhor, que representa sua natureza e caráter. Ele viverá à altura de seu nome, e será sempre o Deus fiel que afirma ser. Deus restaurará Israel tanto material quando espiritual­ mente, embora tenha ele profanado o seu santo nome. Mas o fará para honrar o seu nome, ou seja, demonstrar sua natureza e caráter santos. Essa é a santidade de Deus, medi­ ante a qual Ele se dedicou a levar avante sua vontade e seu plano. Em conseqüência, não há maneira de espiritualizar a profecia de Ezequiel, e aplicá-la à Igreja. Ezequiel 36.24-27 mostra-nos que Deus trará os judeus de todos os países e os levará de volta à sua terra. Em seguida, os purificará, restaurá-los-á espiritualmente e porá seu Espírito dentro deles. Em outras palavras, eles voltarão à

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sua terra na incredulidade. O capítulo 3 7 de Ezequiel diz a m ,, mesma coisa por meio de uma visão simbólica, onde, pelo 0 Reino Milenial poder da palavra profética, ossos secos se ajuntaram (carne, de Cristo músculos e pele os cobrem), mas eles não estão respirando. Então, é ordenado a Ezequiel que profetize de novo. Assim, por uma ação posterior à palavra profética, a vida entra naqueles cadáveres. Os ossos secos retratam Israel espalha­ do entre as nações, sua esperança completamente seca. Isso não aconteceu durante os 70 anos do exílio babilônico, porquanto Jeremias profetizara o retorno após setenta anos. Mas, depois que as 12 tribos foram novamente espalhadas, entre os anos 70 e 135 da nossa era, os judeus atravessaram os séculos sem nenhuma esperança de voltar à Terra Pro­ metida. Por conseguinte, Ezequiel olha para uma futura restauração de Israel. Mas Deus não revelou quanto tempo passaria até a restauração espiritual. Com base nesta passa­ gem, entretanto, torna-se claro que a terra continua sendo parte importante da promessa de Deus. A Lei de Moisés foi adicionada à promessa (G1 3.19) - sem desfazer-se dela ou de parte dela. Quando o trabalho da Lei foi encerrado, a promessa continuou de pé, e até hoje é importante porção da Palavra de Deus. A fidelidade de Deus garante, assim, que Israel será restaurado à sua terra. O trecho de Isaías 65.17 fala de Deus a criar novos céus e nova terra, no futuro. O versículo 18 começa com um forte pronome adversativo (no hebraico, ki-’im), traduzido por “mas” em nossa versão portuguesa (ver William L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Grand Rapids; Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1971, pág. 156). Em outras palavras, embora haja novos céus e nova terra, as profecias sobre Jerusalém terão seu cumprimento. O resto do capítulo refere-se às condições do Milênio, pois não se ajusta à descrição dos novos céus e da nova terra de Apocalipse. Antes, é paralelo às descrições do reino milenial, em Isaías 11.4-10. CAPITULO

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O apóstolo Paulo tinha um grande amor pelo povo de CAPÍTULO Israel, que então rejeitara o Evangelho. Estava disposto a 14 desistir da própria salvação eterna, se isto garantisse a salva- 0 Reino Milenial ção deles (Rm 9.1-5). Ele sabia que isso seria impossível, de Cristo mas demonstra o quanto os amava. E pergunta, em Roma­ nos 11.1: “Porventura, rejeitxou Deus o seu povo?” Ele mesmo responde: “De modo nenhum!” (no grego, me genoitó). Deus jamais permitirá que isso aconteça. Está claro que Deus não rejeitou o seu povo! E o contexto mostra que a Bíblia está falando de um Israel literal, e que Deus não alterou suas promessas. Lembremo-nos, ainda, que os 12 apóstolos julgarão, ou governarão, as 12 tribos de Israel (Mt 19.28; Lc 22.30). Isso requer uma restauração literal de Israel. Não há como a Igreja possa vir a ser dividida em 12 tribos. Assim, a visão pré-milenista é a única que permite a restauração de Israel como nação e o cumprimento literal das profecias de paz e bênção que Isaías e outros profetas previram: 1. Haverá paz universal: “E ele exercerá o seu juízo sobre as nações e repreenderá a muitos povos; e estes con­ verterão as suas espadas em enxadões e as suas lanças, em foices; não levantará espada nação contra outra nação, nem aprenderão mais a guerra” (Is 2.4). 2. A glória do Senhor descansará num templo reconstruído. Ezequiel viu a glória partindo (Ez 9.3; 10.4,18; 11.23). Mais tarde, ele a viu voltando: “E eis que a glória do Deus de israel vinha do caminho do oriente... e eis que a glória do Senhor encheu o templo” (Ez 43.2,5). 3. Jesus restabelecerá o trono de Davi: “Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que levantarei a Davi um Renovo justo; sendo rei, reinará, e prosperará, e praticará o juízo e a justiça na terra” (Jr 23.5). 4- Haverá alegria: “Os resgatados do Senhor voltarão e virão a Sião com júbilo; alegria eterna haverá sobre a sua

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cabeça; gozo e alegria alcançarão, e deles fugirá a tristeza e o gemido” (Is 35.10; ver 51.11; 55.12; 61.10; Jr 31.12). 0 Reino Milenial 5. A terra será abençoada: “Farei descer a chuva a seu de Cristo tempo, chuvas de bênção serão. E as árvores do campo darão o seu fruto, e a terra dará a sua novidade, e estarão seguras na sua terra” (Ez 34.26,27 - os pontos acima foram adaptados de Ernest Swing Williams, Systematic Theology, vol. 3, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1953, págs. 235 e 236. O Milênio será um tempo glorioso. O mundo será purifi­ cado de sua atual poluição e será renovado para atingir um estado superior ao do Éden antes da queda (Horton, Ultimate Victory, págs. 293-298; ver SI 2.8; 24.7,8; Is 9.7; 11.6-19; 35.1,2; 61.3; Ez 40-48; Dn 2.44; Os 1.10; 3.5; Am 9.11-15; Mq 4.1-8; Zc 8.1-9; Mt 8.11; 19.28; At 15.16-18; Ap 2.2528; 11.15). Entretanto, nossa esperança não está fixada somente no futuro. Temos encorajamento para o presente em Atos 3.19, onde Pedro fala sobre tempos de refrigério. O grego indica que sempre que as pessoas se arrependem (mudando seus corações, mentes e atitudes), seguem-se tempos de refrigé­ rio - até a volta de Jesus. Assim sendo, a bendita esperança deveria despertar-nos a buscar agora mesmo o reavivamento. PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Quais os propósitos da fase da revelação da segunda vinda de Cristo? 2. Cite algumas das passagens bíblicas que mostram que a Igreja Primitiva acreditava literalmente na segunda vinda? 3. O que produziu o soerguimento do pós-milenismo e do amilenismo? 4. Quais razões têm os pré-milenistas para não espiritualizarem o livro de Apocalipse, na mesma CAPÍTULO 14

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extensão em que o fazem os amilenistas e pós- CAPÍTULO 14 milenistas? 0 Reino Milenial Quando Satanás será amarrado? Quais os perigos de algumas das mais recentes for­ de Cristo mas do pós-milenismo? O que acontecerá ao atual sistema mundial, quando Jesus retornar gloriosamente? Quem mais se preocupa com o restabelecimento de Israel na Terra Prometida, com um novo coração, um novo espírito e o Espírito Santo dentro deles? Explique. Quais serão as condições durante o Milênio? Como podemos ter tempos de refrigério em nossos dias?

15a Verdade

Fundamental

O JULGAMENTO FINAL

Haverá um julgamento final, no qual os ímpios ressuscitarão para serem julgados de conformidade com as suas obras. Quem não tiver o nome inscrito no Livro da Vida, será lançado, juntamente com o diabo e seus anjos, no lago que arde com fogo e enxofre, que é a segunda morte, onde já estarão a besta e o Falso Profeta (Mt 25.46; Mc 9.43-48; Ap 19,20; 20.11-15 e 21.8).

0 Julgamento Final O DESTINO DA RAÇA HUMANA No final desta vida, o que nos acontecerá? Eis uma das perguntas mais importantes que alguém pode fazer. Quão maravilhoso é saber que o Livro dos livros supre-nos com as informações necessárias acerca de nossa existência na eter­ nidade. Assim, não carecemos andar ansiosos nem frustra­ dos quanto ao nosso destino. Embora não tenhamos todos os detalhes acerca de nossa vida ao lado de Cristo, há luz suficiente para não andarmos em trevas. Que acontece por ocasião da morte? Ela é_ a separação entre o corpo e alma (JoU.11,13; 2 Co 5.1-9). É o salário do pecado (Rm 6.23; 5.12). É a manifestação final do pecado (1 Co 15.26). No entanto, Cristo venceu a morte, anulando suas conseqüências através de seu triunfo na cruz (2 Tm 1.10). Apesar de lhe estarmos ainda sujeitos, ela já não tem mais poder sobre nós. Os que morreram em sua impiedade, porém, terão de enfrentar igualmente a segunda morte - a eterna separação de Deus (Ap 20.14). Na vida futura, o ser humano não mais estará sujeito ao aniquilamento (Rm 2.7; 1 Co 15.53,54). Em nosso caso,

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mesmo que a imortalidade seja uma condição além-túmulo, a vida eterna, a vida de Cristo em nós, já é um usufruto dessa bem-aventurada eternidade. Através do Espírito San0 Julgamento to, recebemos a primeira prestação de nossa herança: fomos Final selados e aceitos por Deus como seus filhos. Sim, o Cristo ressurreto vive dentro de nós (G1 2.20 e Ef 1.13,14)Entre a morte e a ressurreição do corpo, há o estado intermediário. Para alguns teólogos, essa etapa nada mais representa do que o sono da morte: a pessoa morre e a alma simplesmente deixa de existir, até que seja novamente chamada à existência por ocasião da ressurreição do corpo. A Bíblia, no entanto, deixa bem claro que, no além-túmulo, há vida consciente. Quando Moisés e Elias apareceram com Jesus, no monte da Transfiguração, ambos continuavam sendo Moisés e Elias (não se haviam reencarnado em ne­ nhuma outra pessoa). Além do mais, sabiam o que estava prestes a acontecer (Lc 9.28-31). A narrativa do rico e Lázaro salienta a mesma doutrina (Lc 16.19-31). E, no Calvário, Jesus promete ao ladrão moribundo: “Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso” (Lc 23.43). O apóstolo Paulo, ao se referir à morte, indicou que o morrer significa apresentar-se imediatamente ao Senhor (Fp 1.2124). O significado do termo hebraico she’ol já foi exaustiva­ mente debatido. Para alguns significa sepulcro; para outros, é o período intermediário que vai da morte à ressurreição. E, para outros, ainda, significa tanto o sepulcro como o estado intermediário. Tendo em vista as diversas interpretações, precisamos tomar muito cuidado com o contexto no qual vem inserido este vocábulo. Em Salmos 9.17 e Provérbios 15.24, por exemplo, o destino dos ímpios é contrastado com o dos dos justos. Visto ter Jacó falado em ir ao seol, onde supostamente já se achava seu filho José (Gn 37.35), alguns rabinos sugeriram que lá deveria haver dois compartimentos separados por um palmo, ou mesmo por um dedo. Entretan­ to, como Jacó “recusou ser consolado” (Gn 37.35), é possíCAPÍTULO 15

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vel também que ele fosse levado a pensar fosse o seol o CAPÍTULO julgamento divino tanto para si quanto para José. No entan­ 15 to, Lucas 16.26 declara que há um espaço intransponível 0 Julgamento entre as chamas do hades e o lugar onde Abraão e Lázaro se Final encontravam. N No Novo Testamento, a palavra grega hades veio para substituir o vocábulo hebraico shejm. Hades é sempre um lugar de punição e tormentos; é, por conseguinte, um lugar de existência consciente (Lc 16.23). Para alguns estudio­ sos, gehenna pode ser tido como sinônimo do hades. A gehenna, que ficava no vale de Hinon, ao sul de Jerusalém, havia sido transformado pelo rei Acaz num centro de adora­ ção idoMtrica (2 Cr 28.3; 33.6; Jr 7.31; 32.35). Mas quando de sua reforma, o rei Josias ordenou fosse poluído o local, tramformando-o num lugar abominável. Jesus referiu-se a esóe monturo como um tipo da punição eterna (Mt 25.46; Mc 9i47,48; Ap 14.11). Como se vê, a gehenna é um termo /m ais Iapropriado para descrever o lago de fogo, que é a segun,da ^morte. 0\J>íovq Testamento, pois, deixa claro que o inferno realmente existe. Para os gregos, o hades era um lugar de sombras. Mas Jesus referiu-se às suas chamas e aos seus tormentos (Lc 16.24,28). Por isso, esse é um assunto que /muitos procuram evitar. Quem há, porém, de lhe negar a realidade? Deus não poderia ser o Deus santo que é sem prover um lugar apropriado aos que se rebelam contra Ele. Assim como o inferno é real, o Céu também o é. E a habitação dos que são filhos de Deus (co-herdeiros com Jesus Cristo, e que já desfrutam da vida eterna). E um lugar na presença do próprio Deus. Paulo identificou o terceiro céu como o lugar onde se acha o trono divino. E aí que fica o paraíso conforme presenciou o apóstolo. “Paraíso” (no grego, paradeisos) vem de uma palavra persa que significa “parque cercado”. No Novo Testamento, é usado apenas como o lugar das bem-aventuranças no Céu. Como vivemos neste mundo não pela vista, mas pela fé, no Céu encontra­

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remos a realidade de tudo quanto, por esta mesma fé, aceitamos na terra. 0 Julgamento O estado intermediário será seguido pelas ressurreições julgamentos, resultando no destino final dos justos e Final edospelos ímpios. OS JULGAMENTOS Hebreus 9.27 refere-se ao tempo vindouro onde todos compareceremos diante do Justo Juiz para prestarmos conta de tudo quanto tivermos feito durante nossa vida terrena. “E, como aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo, depois disso, o juízo...” Fica claro, pois, que após a morte não haverá segunda oportunidade, nem reencarnação. As Escrituras não ensinam, porém, que haverá apenas um único julgamento universal. Há passagens realmente que falam do julgamento de um modo genérico, sem se referir a qualquer intervalo entre eles. Mas assim como o Antigo Testamento pode falar da primeira vinda de Cristo num único versículo, e da segunda no versículo seguinte (Zc 9.9,10), de igual modo a Bíblia nem sempre determina o tempo que mediará entre as ressurreições e os julgamentos. Porém, há na Bíblia a questão da revelação progressiva, deixando evidente pelo menos quatro episódios específicos de julgamento nos estádios finais do programa que Deus estabeleceu à humanidade. O Tribunal de Cristo, por exemplo, visa apenas os cren­ tes. Não é um julgamento quanto ao pecado, pois este já foi julgado no Calvário. Ele decidirá, pois, quantos aos méritos dos serviços que prestamos ao Reino de Deus aqui na terra. Um sistema de galardões faz parte do ensino de Cristo sobre a outra vida, recebendo elaborado tratamento em suas pará­ bolas. Esse mesmo princípio é claramente afirmado por Pau­ lo em Romanos 14.10 e 2 Coríntios 5.10. Em 1 Coríntios 3.11-15, Paulo salienta que todos os crentes encontram-se edificando um edifício. Uns usam ouro, prata e pedras preci­ osas; mas outros lançam mão da madeira, palha e feno. CAPÍTULO 15

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Como nossos feitos serão provados pelo fogo do juízo de CAPÍTULO Deus, precisamos agir com muito cuidado, principalmente 15 quanto às intenções que os motivam (1 Co 13.3). Perante quem compareceremos nesse julgamento? 0 Julgamento Apocalipse 1.13'17 retrata a glória do Cristo triunfante; Final ante os seus olhos, coisa alguma se ocultará. Em face da responsabilidade que nos foi confiada, como mordomos de preciosas oportunidades, é necessário que, antes de mais nada, lhe sujeitemos nossas vidas para que não sejamos submetidos aos julgamentos posteriores (1 Co 11.31). Se nos mostrarmos sensíveis ao impulso do Espírito Santo, e permitirmos que Cristo viva diariamente através de nós, agiremos então como recomenda 1 João 2.28: “Tenhamos confiança e não sejamos confundidos por ele na sua vinda”. Haverá também um julgamento para Israel. Lendo pro­ fecias como Isaías 43.5-10, e passagens como os capítulos 9 a 11 de Romanos, tornamo-nos conscientes de que o Esta­ do de Israel constitui-se, de fato, num milagre. Porém, antes de sua restauração milenial, virá um tempo de angústias para Jacó - a Grande Tribulação, que terá lugar entre o arrebatamento e a revelação de Cristo. Em meio a essas profundas dificuldades, Israel clamará ao Senhor, pedindolhe socorro (Zc 12.9 -13.1). Haverá igualmente o julgamento dos anjos, mencionado em 1 Coríntios 6.3. Quanto a esse julgamento, a única coisa que sabemos é que, quando ocorrer, já estaremos na compa­ nhia de Cristo. Afinal, o Pai lhe confiou todo o julgamento (Jo 5.22). Alguns eruditos interpretam a parábola registrada em Mateus 25.31-46 como o julgamento das nações, que terá lugar logo após a batalha de Armagedom no final da Grande Tribulação. Há duas interpretações dessa parábola. Uma diz que haverá pessoas salvas durante a Grande Tribulação. Eles estarão entre os perdidos que tiverem sobrevivido àqueles dias. Mas o julgamento estabelecerá a separação entre am­ bos os grupos com base nas obras de amor e bondade em

Doutrinas Bíblicas

relação aos seguidores de Cristo, mui especialmente aos judeus convertidos (Gn 12.1-3; Is 10.12; 47.5,6). Uma outra interpretação, porém, diz que: (1) os atos de bondade são de indivíduos para indivíduos; (2) Jesus considerava seus discípulos como sua família (Mt 12.48-50); (3) seus discípulos são o “pequeno rebanho” que deve receber o reino (Lc 12.32); por conseguinte, são os “meus pequeninos irmãos” (Mt 25.40,45); e (4) a questão, nesse julgamento, não se resume à entrada no Milênio. Aos que estiverem à mão esquerda de Cristo, está reservada eterna punição no lago de fogo preparado ao diabo e seus anjos; mas aos que estiverem à sua mão direita, será propiciada a entrada numa herança eterna, que lhes está reservada desde a criação do mundo. Esta visão também salienta que, tanto no Tribunal de Cristo, quanto no julgamento do grande trono branco, as obras serão julgadas. Nessa parábola, Jesus reuniu ambos os julgamentos num único quadro para reforçar a lição que Ele ministrava aos discípulos (ver James Oliver Buswell, A Systematic Theology of the Christian Religion, vol. 2, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962, págs. 417-423). Por conseguinte, Jesus não ensinou que os anos do Milê­ nio cabem nos dois julgamentos. De fato, esse período ainda não havia sido revelado. O intervalo entre esses julgamen­ tos só é conhecido a partir do capítulo 20 do Apocalipse. Nesta passagem, vê-se que, antes do julgamento do grande trono branco, Satanás liderará a rebelião final da humanida­ de contra Deus. A REBELIÃO FINAL DE SATANÁS Terminado o reino milenial de Cristo, Satanás será solto por um breve período. Deus assim agirá para mostrar quão reta é a sua justiça. Cabe ressaltar, aqui, que o lago de fogo jamais foi preparado aos seres humanos; ele foi destinado ao diabo e seus anjoi\(25j4lX^ Se as pessoas soubessem quão maravilhoso será o reino de Cristo, jamais se deixariam enganar por Satanás. Mas a soltura do adversário mostra-

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nos que, mesmo depois de a humanidade haver desfrutado CAPÍTULO das bênçãos do Milênio, há de dar ouvidos ao mal. Como os 15 tais pediram a Deus que os deixasse em paz, nada mais resta 0 Julgamento ao Senhor senão separá-los de sua presença para sempre. Final Em conseqüência da rebelião de Satanás, seus seguido­ res serão consumidos pelo fogo caído do céu. Ato contínuo, o próprio Satanás será lançado no lago do fogo para sempre. Imediatamente, será instaurado o grande trono branco. O GRANDE TRONO BRANCO Embora o trono de Deus seja o trono do julgamento, Jesus declarou: “E também o Pai a ninguém julga, mas deu ao Filho todo o juízo” (Jo 5.22). O único Mediador entre Deus e a humanidade tornar-se-á também o Mediador do julgamento. Por conseguinte, Jesus assentar-se-á sobre o trono. E tão grande será a sua majestade, que a terra e o céu “fugirão”, não havendo mais para eles “lugar, no plano de Deus”. Isto posto, abrir-se-á caminho para os novos céus e a nova terra. Eis os que comparecerão diante do grande trono branco: “os mortos, grandes e pequenos” (Ap 20.12). Quanto aos justos, por haverem participado da primeira ressurreição, já terão corpos imortais e incorruptíveis. Portanto, os mortos que estarão de pé, diante do grande trono branco, para serem julgados, serão “os outros mortos” (Ap 20.5) que não tomaram parte na primeira ressurreição por ocasião do arrebatamento. Esses serão os “mortos ímpios”, incluindo os que foram consumidos após o Milênio, por haverem seguido a Satanás. Dizem alguns que os que sobreviverem à Grande Tribulação e participarem do Milênio terão, juntamente com os que tiverem nascido neste período, a oportunidade de acei­ tar a Cristo. E, quando do julgamento do trono branco, apresentar-se-ão para receberem suas recompensas. A Bí­ blia, entretanto, não diz nada disso. Somente os “mortos” aparecerão na segunda ressurreição, que é a ressurreição

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para o julgamento (Jo 5.29). Os que forem salvos durante o Milênio, provavelmente receberão novos corpos antes dos 0 Julgamento mil anos se passarem - talvez após um período de provas. No julgamento do grande trono branco, livros serão Final abertos, para que os ímpios sejam julgados de acordo com as suas obras. Então será aberto o Livro da Vida. Embora os ímpios venham a ser julgados por seus feitos, a salvação não é concedida por meio das obras. Estas servirão tão-somente para lhes evidenciar a incredulidade. Noutras palavras: o Livro da Vida será aberto como testemunha de que eles, de fato, não se acham entre os que, pela fé, receberam a Cristo Jesus como o seu Salvador, e devotaram-lhe inteira obedi­ ência. O julgamento do grande trono branco estabelecerá o destino final dos ímpios. O período entre a eternidade pas­ sada e a futura, a que chamamos tempo, é apenas um período de provação. Nesse tão curto intervalo, todos temos oportunidade para escolher entre o bem e o mal. Mas no mundo vindouro, não haverá mais qualquer oportunidade de mudança. As decisões tomadas nesta vida serão irreversíveis na eternidade. Precisamos tomar muito cuidado com o nosso destino eterno, pois as Escrituras não ensinam o aniquilamento dos ímpios, nem o estado destituído de mente no Nirvana con­ forme o querem os budistas. Sim, não haverá segunda opor­ tunidade! Eis a razão pela qual devemos nos dedicar à evangelização. Como embaixadores de Cristo, não podemos permitir que, os que se acham à nossa volta, pereçam no lago de fogo. LAGO DE FOGO Os que não tiverem os nomes inscritos no Livro da Vida, serão lançados no lago de fogo, que é a segunda morte. Na Bíblia, a morte com freqüência significa separação. A segun­ da morte, pois, é a separação final entre a alma e Deus. Os ímpios perderão as glórias dos novos céus e da nova terra. CAPÍTULO 15

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Jesus referiu-se à punição final dos ímpios como “trevas” CAPÍTULO (Mt 22.13). Isto implica, logicamente, na separação final de 15 Deus, pois Deus “é luz, e não há nele treva nenhuma” (1 Jo 0 Julgamento 1.5). Apocalipse 22.15 indica igualmente que os ímpios estarão “fora” não somente da Nova Jerusalém mas tam­ Final bém dos novos céus e da nova terra. A morte e o hades também serão lançados no lago do fogo. Noutras palavras: não terão eles parte na nova cria­ ção: serão mergulhados na segunda morte, nas trevas exteri­ ores. Dessa maneira, o “último inimigo”, a morte, será para sempre destruído (1 Co 15.26). Nos novos céus e na nova terra, não haverá mais lágrimas, nem morte. No lago de fogo, porém, haverá lamentações e ranger de dentes (Mt 8.12; 13.49,50; Lc 13.28). Será um lugar pleno de remorso, amargura e frustração. Mesmo em todos esses tormentos, o pecador continuará pecador. Somente o sangue de Jesus poderá fazer do homem uma nova criatura. Hoje ainda há oportunidade. Os que forem lançados no lago do fogo “de dia e de noite serão atormentados para todo o sempre” (Ap 20.10). Judas 7 também fala da punição no fogo eterno. Todavia, há os que buscam dar outra interpretação à palavra “eterno”, dizendo que ela significa “duradoura como a nossa era”. Mas um pouco de conhecimento do grego resolve a questão. O vocábulo grego aionios, traduzido por “eterno” ou “sempiterno”, é usado nas expressões “vida eterna, “morte eter­ na” e “Deus eterno”. Estaríamos todos em dificuldades, pois, se Deus durasse apenas por uma era. Outrossim, a Bíblia descreve as chamas do julgamento eterno de maneira que não deixa qualquer dúvida. Por sua própria natureza, o fogo da segunda morte é inextinguível (Mt 3.12; Lc 3.17). E interminável; não tem fim. Também deveríamos observar que a promessa de vida, que Deus fez aos crentes fiéis, significa mais do que mera existência. O dom da vida eterna traz bênçãos e a comu­ nhão plena e eterna com Deus e com Cristo, bem como a

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participação na glória vindoura. Portanto, a segunda morte, como penalidade, não significa logicamente a mera perda existência. E a punição eterna e a separação perene de 0 Julgamento da Deus. Não haverá mais ocasião à fé (incluindo a confiança), Final à esperança (incluindo suas bênçãos contínuas) e ao amor. Este há de permanecer ininterruptamente com os que receberam a Cristo (1 Co 13.13). Não é da vontade de Deus que alguém pereça. Ele quer que todos cheguemos ao arrependimento (2 Pe 3.9). Visan­ do a salvação da humanidade, Deus providenciou-lhe salva­ ção segura e certa em Cristo Jesus. Mas cabe a cada um fazer a sua escolha. PERGUNTAS PARA ESTUDO 1. Por que os crentes não precisam temer a morte? 2. Qual é a prova da existência consciente após a morte no estado intermediário? 3. Que esperança tinham os santos do Antigo Testa­ mento? 4. Que acontece ao ímpio por ocasião de sua morte? 5. Como podemos saber se o Céu é real? 6. Quem comparecerá diante do tribunalde Cristo, e o que podem aí esperar? 7. Por que será permitido a Satanás liderar a rebelião final após o Milênio? 8. Quem comparecerá diante do grande trono branco, e que tipo de julgamento terão? 9. No que consistirá a segunda morte? 10. Qual o propósito de Deus ao revelar, na Bíblia, os vindouros julgamentos do mundo? CAPÍTULO 15

UreiNAS IBLICAS

1Verdade &

Fundamental

OS NOVOS CÉUS E A NOVA TERRA

“Nós, porém, segundo a sua promessa, esperamos novos céus e nova terra, nos quais habita justiça” (2 Pe 3.13; Ap 21 e 22).

Os Novos Céus e a Nova Terra O apóstolo Paulo relatou uma experiência, na qual foi arrebatado ao “terceiro céu” (também identificado como o “paraíso”, 2 Co 12.2,4). Sua idéia de três céus incluía: (1) Os céus atmosféricos que circundam o globo terrestre (Dn Os 2.18); (2) oscéus estelados (Gn 1.14-18); e (3) o terceiro céu, onde fica o trono de Deus, o que é a atual moradia de todos os que morreram em Cristo (2 Co 5.8; Fp 1.23). Mas a Bíblia não revela onde fica o terceiro céu em relação à criação natural de Deus. O NOVO SUBSTITUI O ANTIGO Tanto o Antigo quanto o Novo Testamento falam de novos céus e de uma nova terra (Is 65.17; 66.22; Ap 21.1). Estudiosos há que acreditam muito mais na renovação dos atuais céus e terra do que numa nova criação. Isto porque a Bíblia fala das “colinas eternas” (Gn 49.26; Hb 3.6), da terra que “ele fundou para sempre” (SI 78.69; 104.5; 125.1,2), e que “a terra permanece para sempre” (Ec 1.4). Entretanto, examinemos o que Pedro escreveu: “Mas o Dia do Senhor virá como o ladrão de noite, no qual os céus passarão com grande estrondo, e os elementos, ardendo, se

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desfarão, e a terra e as obras que nela há se queimarão... aguardando e apressando-vos para a vinda do Dia de Deus, em que os céus, em fogo, se desfarão, e os elementos, Os Novos Céus e ardendo, se fundirão” (2 Pe 3.10,12). a Nova Terra A palavra grega, que em 2 Pedro 3.10 é traduzida por “passarão” (no grego, pareleusontai), algumas vezes signifi­ ca “passar por” ou “passar através”. Mas também significa “passar”, “chegar ao fim” ou “desaparecer”. Esse parece ser o seu claro sentido em Mateus 5.18; 24-35; Marcos 13.31; Lucas 16.17 e 21.33. A palavra traduzida por “desfarão” (no grego, luthesetai), significa algumas vezes “soltar”, “desatar”, “quebrar” (partir laços ou selos). Mas também é usada para indicar um navio que se choca com algo e é destruído (At 24.17); é usada igualmente com o sentido de derrubar um edifício, destruir as obras do diabo (1 Jo 3.8) e abolir as leis. Outros usos incluem a idéia de “repelir”, “chegar ao fim”. E ainda uma outra palavra grega, teketai, em 2 Pedro 3.12, significa “des­ fazer”, indicando e confirmando que a terra, as estrelas e os planetas serão destruídos. A palavra “nova”, usada para indicar a nova terra, tam­ bém é utilizada para descrever a nova natureza do filho de Deus como uma nova criação (2 Co 5.17; G1 6.15; Ef 4.24). Apesar da regeneração, mantemos nossa identidade e os traços que nos fazem que nos sintamos nós mesmos. Toda­ via, é mais comumente usada para indicar algo inteiramente novo, como odres novos (Mt 9.17; Mc 2.22), ou uma nova peça de fazenda (Mc 2.21). Também é usada para indicar coisas previamente desconhecidas, nunca ouvidas, inéditas - como o novo nome (Ap 2.17) ou a nova aliança, uma aliança inteiramente diferente daquela dada no monte Sinai (Jr 31.31; Lc 22.20; Hb 8.8). Essa palavra é usada igual­ mente para indicar a Nova Jerusalém, que já existe no Céu (G1 4.26), e que descerá para a nova terra. Portanto, tornase claro que a atual Jerusalém não será renovada. Trata-se, antes de tudo, de uma Jerusalém inteiramente nova, e que virá a uma terra, de igual modo, inteiramente nova. CAPÍTULO 16

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O vocábulo “passaram”, em Apocalipse 21.1 (no grego, CAPITULO apelthan), também é usado com o sentido de “ir-se embora” e de “passar de uma condição para outra”. E igualmente Os NOVOSCéus e usado para indicar o desaparecimento da lepra (Mc 1.42), a Nova Terra ou um “ai” que está passando para que outros “ais” lhe tomem o lugar (Ap 9.12). Visto que o fogo é usado muitas vezes na Bíblia para significar limpeza ou purificação, é-nos facultado entender que os céus e a terra serão renovados e restaurados a um estado melhor como resultado deste processo. Não obstante, também é usado com o sentido de consumir algo a fogo. Habacuque 3.6 fala de colinas eternas ou “desgastadas pela idade”, parecendo significar que não eram tão perenes quanto se pensava. Em Eclesiastes 1.4, lemos: “Geração vai, e geração vem; mas a terra permanece para sempre”. O contraste que aqui se faz é entre as gerações dos filhos dos homens, que vão e vêm, e a terra que parece continuar indefinidamente. A expressão “permanece para sempre” (no hebraico, le’olam) indica tão-somente um passado distante em relação ao que fala. Mas isto não significa que não venha, eventualmente, a ter um fim. Em Eclesiastes 1.10, a mesma expressão é traduzida por “antes de nós”. E alguns estudiosos tomam Eclesiastes 1.4 para indicar que sempre haverá uma terra, embora seja a presente terra substituída por uma nova. O salmista faz um contraste similar entre a eternidade de Deus e a efemeridade da atual criação. A palavra “pere­ cerão”, usada para indicar os céus e a terra, em Salmos 102.26, foi empregada para descrever a planta de Jonas (Jn 4-10), que pereceu, bem como outras coisas que são destruídas ou mesmo anuladas. Lembremo-nos que, por ocasião do aparecimento do grande trono branco, os atuais céus e terra fugirão diante daquEle que está no trono, e “não se achou lugar para eles” (Ap 20.11). Na realidade, o sentido mais simples desta passagem é que eles não poderão mais ser achados em parte

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alguma, pois desaparecerão; serão aniquilados. Isaías 51.6 profetiza que “os céus desaparecerão como a fumaça, e a terra se envelhecerá como uma veste”. Salmos 102.25,26 Os Novos Céus e dizem: a antiguidade fundaste a terra; e os céus são a Nova Terra obra das“Desde tuas mãos. Eles perecerão, mas tu permanecerás; todos eles, como uma veste, envelhecerão; como roupa os mudarás, e ficarão mudados”. A figura de uma mudança de roupas implica em vestir um novo conjunto de roupas, indicando assim a criação de novos céus e de nova terra. Tudo isso fará parte do Dia do Senhor que haverá de culminar no julgamento final. Haverá um lampejo de energia que produzirá um calor tremendo, e então... o nada. Deus assim agirá para os atuais céus e terra dêem lugar à nova criação, onde não haverá mais sol nem lua. Alguns eruditos perguntam se isso afetará a humanidade. Como os crentes já teremos corpos imortais e incorruptíveis, nenhum efeito sentiremos. Os mortos que se apresentarem diante do grande trono branco também já terão recebido alguma espé­ cie de corpo indestrutível (Jo 5.29). Em sua visão, na ilha de Patmos, João mostrou que a nova terra será, de fato, diferente da atual. Não haverá mais o mar (Ap 21,1) que, algumas vezes, é apresentado como símbolo de desassossego, instabilidade e perigo (Is 57.20; Tg 1.6). Sua ausência é uma maneira de se enfatizar a perfeição e a paz na nova terra. Contudo, o mar nem sempre é referido num sentido negativo (Is 11.9; 48.18; Hb 2.14). Os oceanos cobrem a maior parte da terra atual. E os microorganismos, que neles existem, são necessários para substituir o oxigênio, e manter o equilíbrio na atmosfera. Conseqüentemente, sem o mar, o ambiente da nova terra será diferente. Todavia, nada sentiremos, pois os nossos corpos, à semelhança do corpo glorificado de Cristo, estarão plenamente preparados para a vida tanto na terra quanto no céu. Não mais dependeremos do oxigênio ou de uma atmos­ fera pressurizada. CAPÍTULO 16

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CAPÍTULO A NOVA JERUSALÉM Mais importante ainda é que a nova terra tornar-se-á o 16 local da Nova Jerusalém que descerá do Céu, da parte de Os Novos Céus e Deus. Suas dimensões (Ap 21.16) de cerca de 2.200 quilo- a Nova Terra metros de altura, largura e comprimento descrevem um cubo semelhante ao lugar santíssimo do Tabernáculo e do Santo Templo. Isto indica que a nova terra será maior do que a atual. A menção inicial da Nova Jerusalém, em Apocalipse 21.2,3, cientifica-nos que os remidos estarão habitando com Deus. Eles serão o seu povo, e Ele será o seu Deus. Dessa maneira, o propósito divino, tanto para Israel quanto para a Igreja, será finalmente cumprido (Gn 17.7; Ex 19.5,6; Lv 11.45; 2 Sm 7.14; 2 Co 6.16,18; G13.29 e 1 Pe 2.5,9,10). Os efeitos do pecado nunca mais serão sentidos. Os crentes desfrutarão a plenitude da herança que o Senhor lhes con­ quistou no Calvário. Lá, não haverá mais lágrimas e nem morte, pois esta é o salário do pecado (Rm 6.23). E, ainda, temos a promessa de que Deus “tragará a morte para sem­ pre” (Is 25.8), e a morte será “tragada” pela vitória (1 Co 15.54). Não haverá mais morte, nem qualquer outra coisa que cause tristeza, dor, lamentação ou senso de culpa. Coisa alguma haverá de prejudicar a comunhão que desfrutare­ mos com o Senhor e com os demais redimidos pelo sangue do Cordeiro. Que maravilhosa visão da Nova Jerusalém teve João! Embora o anjo lhe tenha prometido mostrar a Noiva (Ap 21.9), sua preocupação básica era com os habitantes da cidade, e não com a cidade em si. A Bíblia, com freqüência, identifica uma cidade com os seus habitantes (Mt 23.37). Nesta passagem, Jesus orou sobre Jerusalém, tendo em men­ te seus habitantes. Por conseguinte, João teve a visão de uma cidade real: o lar dos salvos. João viu a cidade radiante e plena; era a glória divina. Uma glória muito maior do que a presenciada por Moisés no

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monte Sinai (Êx 33.18-22), ou do que a manifestada no Santo dos Santos (Êx 40.34; 2 Cr 7.1). Suas muralhas chaOs NOVOSCéus e mam a nossa atenção para o fato de que a cidade será de a Nova Terra ^a t° rea ^’ ten Julgamento Final

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