doc sobre Nàngàré ó.docx

Nàngàré ó Nàngàré ó: Quien con su facultad se provee de energía. En las ceremonias del culto yorùbá, está presente este dialecto, algunos de nuestros hermanos, no conocen el concepto del Nàngàré ó, él porque se realiza, y lo hacen solo porque así se lo enseñaron los mayores. Sin intentar poner en juicio un mandamiento de nuestra religión, que es el respeto a los mayores, que por haberse consagrado primero, han aprendido y laborado mas, y por ende una mayor experiencia del culto Ifá, sin embargo, nadie ha explicado realmente, (ni siquiera los mayores), el concepto filosófico del Nàngàré ó. Investigando sobre el tema, nos pudimos dar cuenta, que el Nàngàré ó no es nada mas que un desayuno en la tierra Hausa, la cual colinda con Ibo. En Hausa, el calor es insoportable, por lo que le han dado el calificativo de (Ina Barausa). En esta región, está situada la tribu de los Arámale. Cuenta la historia, que esta tribu no creía en ninguna deidad, solo adoraban al sol (Orun), a los Eegungún, (ancestros), y a la tierra (aiye), y por ende, era a estos, a los que se le hacían sacrificios. Los nativos tenían la costumbre, de todos los días antes de salir el sol, reunirse, la mayoría de los componentes de la tribu, en un lugar indicado, la cual era una especie de plaza, (por llamarlo de alguna manera), y hacer dicha ceremonia, llevando cada uno de ellos una igba (jícara). Para beber. Se colocaban grandes cazuelas calzadas con tres piedras, en la arena, con un preparado en el interior, que contenía agua, eko (maíz molido), miel, etc. A este preparado, se le llamaba guengué. Los nativos, tomaban con la igba de la cazuela, pedían bendición al sol, y bebían, dando gracias por el desayuno mañanero; le ponían una igba a eégungun, (ancestros), y así iban desayunando poco a poco. El preparado del Nàngàré ó, puede variar, por ejemplo, en Egbado, Tákua, Aratakó y Şanga, tienen distintas aplicaciones usos y formas de preparar. Cuando a este preparado se le echa Efún (cascarilla), Oti (aguardiente) iyobó (azúcar de caña) lo utilizan para aplacar algunas deidades, al igual que cuando se le agrega prodigiosa (Ewe dundun), Bleo Blanco, (ewe tete), verdolaga francesa, manteca de cacao, se utiliza para limpiar la casa, y con otros ingredientes hacían el Şeketé un tipo de vino para otras deidades. Todo esto se realizaba, a tenor de las guerras que sostenían los yorubá, con las tribus de otras regiones. Nàngàré ó: Es una ceremonia preliminar antes de efectuar cualquier tipo de Itan solamente de nacimiento, tiene también otro uso, aplacar las divinidades (Itutu) para baldear en la casa, donde se denomina (wawá ilé) y como ofrenda a ciertas y determinadas divinidades. En donde más se adoran estas divinidades son: Ososi Eguado (aquí se le llama Séketé) Shango Oyo. Ojá Takuá Angaju Takuá Yemaja igbará Eggun Aramalé

Rezo: para poner a las deidades: Sakette motí sawó. Eegúngun Odú Irosun Osa

Nangáré ó: Guenge: Este es nombre que recibe el preparado que conforma este desayuno ritual, estando formado por: Eko: Especie de tamal de harina de maiz, envuelto en hojas de plátano. Oyin ó Lijobó : Miel o azucar Efún: Cascarilla Omi tutu: Agua fresca. Oti Aguardiente o Ginebra. Ewe dundun: Siempre viva. Ori Manteca de Cacao (solo cuando se quiere aplacar a Obatala). Este preparado, se echa dentro de una jícara, grande, que se calza con arena, con el Odú otura meji, y calzado con res piedras; esto se debe ubicar en un lugar donde le Sol, y ahí es donde empieza el ritual. Se debe utilizar un paño rojo, que representa la energía, positiva del sol, y la canasta, para literalmente atrapar el Sol dentro de la jícara, y su contenido, y nos de iluminación espiritual. Hay que verter un poco del contenido alrededor de la jícara, para refrescar la tierra. Paso No.1 Después que se coloquen todos los implementos, hay que rendir homenaje al Sol, tierra, ancestros, con la Mojugba, y darle cuenta a estos, de la conversación que van a tener las deidades con los seres terrenales, y los consejos que deben de seguir dados por los adivinos (sacerdotes de Ifá). Paso No.2 Se introduce una jícara pequeña, dentro del contenido del preparado, y se lo presentamos al Sol, pidiéndole buen augurio. Se bebe una parte del contenido de la jícara, y el resto se vierte en el suelo alrededor de la jícara mayor. Paso No. 3 Solo lo deben beber los que van a recibir el Ita y los adivinos. Cuando se prepara para la casa, se utiliza Ewe: Verdolaga Francesa, o Bledo Blanco (Ewe Tete). Canto para la limpieza de la casa: Ajá ó Ajá o iroko oba ilú aije. En su trono esta ajá ó viendo al rey de la casa o rey de la tierra. El Guenge, se coloca en una Igba, que va calzada con tres Ota (piedras), las cuales previamente se ponen a comer con: Eggun : preferentemente de color negra Orunmila: preferentemente de color amarilla Osun: preferentemente de color blanca. La razón por la cual se echa Guengue alrededor de la Igba, es para refrescar la tierra. Ela paño rojo, para que el sol venga a través de este a meterse en la igba, este se considera como una llave imaginaria para que el sol viaje a la igba. La canasta es para atrapar al sol, para que no salga con el mensaje del Odu que se le proyecta al cliente. Arriba de la

canasta se deja una igba para el que llegue tarde. El guenge solo lo prueban los Babalawos y los que están recibiendo. Se le pone una igba con guenge a Orunmila u otra a Egun, en este último para aplacar y buscar signos buenos y frescos. Cuando el Obi da O’Kana, se le enciende una itana, para que la energía llegue, si la pide, sino falta algo. Rezo al Nàngàré ó: Guia: Nàngàré, Nàngàré. Coro: Nàngàré ó Guia: Iná tǔtǔ mbę Laìyé que la candela que viene a la tierra sea fresca. Coro: Nàngàré ó Iná tǔtǔ mbę Laìyé Guia: Olórun là wá àdó El sol viene a la jícara. Coro: Nàngàré ó Guia: Olorún ìmòlé Olorún casa de luz Coro: Nàngàré ó Guia: Ká ká fená mã ‘foyú Que la influencia de la candela no nos ciegue. Coro: Nàngàré ó Guia: ibé kéji ọmọ Olórun El doble espiritual hijo del sol Coro: Nàngàré ó Guia: Agumola ọmọ Olórun Agumola, (La estrella brillante) Venus, es la hija del sol Coro: Nàngàré ó Guia: Olorun Oloju Que el sol nos dé la visión Coro: Nàngàré ó Guia: Ká ká fetó mólorun Con prisa amanecimos con el sol. Coro: Nàngàré ó Guia: Agókoribo Ladé ó Permiso a quien lleva la corona Coro: Nàngàré ó Guia: Guenge imolé La mezcla divina de la casa de luz. Coro: Nàngàré ó Guia: Ori Eko imole Sara – eko en la tierra, nuestra luz Coro: Nàngàré ó Guia: Mànjá mo Foyú Que el desayuno no nos nuble la visión. Coro: Nangáré ó

Nota: La igba que usamos con el agua, debe quedarse al lado del Guenge. Después que hacemos esta operación, separamos tres (3) jícara con este contenido: 1. Va para el trono de Eegungún 2. Para la deidad que va a tener la conversación. 3. Se pone encima de la canasta para el que llegue tarde lo pruebe. El paño rojo se le presenta al sol diciendo: Asó lorun kó má já Asó lorun kó má já El paño al sol Alafi teté kun itan le dá constantemente la apertura, cubrimos rápido para su conversación Asó lorun kó má já La canasta se le presenta también al sol: Agban wa ná sé Agban wa ná sé La canasta nos da la facultad Agban, Agban, Agban wa ná sé. Gíranos alrededor de la luz. Después giramos alrededor de la jícara, el contenido y se canta: Kaí, Kaí, Kaí imolé Giramos alrededor de la luz Se tapa la jícara con la canasta, y se canta: Elufé ni adó, Elufé ni adó El espíritu de la luz está en la jícara Elufé a la’do imolé El espíritu está apareciendo en la jícara como Elufé ni adó imolé la luz. El espíritu está en la jícara. Se coloca la jícara encima de la canasta y se canta: Olorún niré Awo. El sol da beneficio al adivino. Sasása Málekún en cuanto acabemos Eni adasé abelona le suplicamos Fufufu Olórun al sol Olórun bo si ó que nos bendiga. Hasta aquí la ceremonia del: Nàngàré ó

PORQUE TAPAR A CARA DO PATO “Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”. Esta respuesta conlleva al análisis cuidadoso de muchas ambigüedades que están escritas en la literatura afrocubana y es sugerente el debate y la comprensión de aquellos que “Piensan Ifá”.

Digo esto ya que las historias, hasta ahora conocidas, y que son las únicas que explican el ritual, están totalmente carentes de contenido mitológico. Por mi parte, no me dicen mucho. Las leyendas deben estar respaldadas primero, mediante una estructura octogonal de origen y que el contenido mítico esté lejos de ser un adjunto caprichoso, no justificativo o dado el caso, no impositivo. Esta respuesta va estar basada en mi experiencia y bajo la consideración particular de cada uno de los lectores. Mi respuesta particular a dicha pregunta no es nada más que una invitación a la comprensión de lo que hacemos y el por qué lo hacemos y está respaldada por el estudio del ritual en todas sus fases, las enseñanzas de mis instructores, por la referencia del “Saber Popular” y las referencias de los yorubas. La leyenda que justifica tal ritual es conocida como: “El Suplicio del Ganso”, pertenece al Odù menor Ìrètè Òdí y narra lo siguiente: “Cierta vez que Yémójá estaba muy disgustada y contrariada y nada de lo que se le daba de comer le satisfacía y todo el mundo trataba de complacerla. Teniendo Şàngó conocimiento de esto así como Elégbà, salieron a caminar para ver que encontraban. Varios días después el ganso fue a ver a Òrúnmìlà y este le marco Ebo, contestándole el ganso que a él no le hacía falta hacer Ebo, que él sabia defenderse con su pico y se marchó de allí. En el recorrido que estaban haciendo Şàngó y Elégbà por una finca, vieron dos gansos y decidieron que seria algo extraño y que quizás a Yémójá le gustaría comerlo. Entraron en la finca y trataron de coger a uno de los gansos, este se defendió bravamente a picotazos, pero al fin entre los dos lo amarraron y se lo llevaron a Yémójá, la que al verlo exclamo: ¡Ay! que cosa mas linda, pero tápenle la cara que es lo único que no me gusta de él, por esto al darle pato o ganso a Yémójá se le tapa la cara”. Desde mi óptica y según los recuerdos y la enseñanza de mis ancestros, nunca vi taparle la cara a animal alguno que se le ofrece a Yémójá. ¿La Razón? Sencilla, Yémójá come pata (hembra del pato) y por razones misteriosas, por la forma en que se aparea, el pato (macho) lo come, especialmente, Olókun. Ancestralmente los animales que se le ofrecían a Olókun tenían que ser ahogados, es la manera en que esta divinidad recibe sus sacrificios. El taparle la cara al pato, es una acción de estrangulación así como, el sacarle el esófago para precipitar la asfixia del mismo, acción que se realiza durante el sacrificio. Luego, lo conducen al caño más cercano para que el espíritu del animal y la sangre residual, vaya a los mares a través de los conductos. Son variantes que se adoptaron bajo las coyunturas sociales. También, para taparle la cara al pato, se utiliza una hoja de malanga (Ìkokò) que representa la divinidad de las plantas acuáticas y a su vez, la representación del mar.

Por otra parte, los animales de Yémójá pueden ser comidos por los devotos, no siendo así con los animales de Olókun que representan un tabú (eewò). Hay una canción tradicional afrocubana, dictada por el difunto Silvano Goldillo (uno de mis instructores), que dice: Pépeiye leewò, nje, ó bá omí lòpá, pépeiye leewò – Olókun nje pépeiye, ó bá omí lòpá. t. El pato esta prohibido (tiene tabú) para comerlo, el debería ser matado en el agua, el pato tiene prohibición – Olókun esta comiendo el pato que debería ser matado en el agua. En conclusión, sin contradecir otras opiniones y conceptos sobre este ritual, puedo asegurar que las razones planteadas anteriormente sobre:“Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”, son bastante explícitas, desde mi punto de vista, aunque no están libres de debates y de que se expongan otras razones que consoliden y puedan enriquecer lo antes expuesto.

Aquí al "parecer" nace la ceremonia del kaseoro,ya que hay otros Odu Ifa que hablan de esto del kaseoro pero (si leemos el Pataki) se puede leer como van probando las adie que se le dio a Ifa y la van poniendo "en 5 papelitos".. luego esto lovemos en el video del Oluwo Ifabilawo que muestra "la ceremonia del Kaseoro" y se muestra como el prueba los iñales de los animales que se le dio a orunmila con un suyere muy parecido al que se puede leer en el camino de Iroso Nkemi ...y por ultimo los va poniendo delante de orunmila Ahora me pregunto,dado que en mi casa la ceremonia del kaseoro es diferente a la que se muestra aqui 1-Esta ceremonia de kaseoro es SOLO para ceremonias DE CONSAGRACION (al parecer) y no para una bajada normal de Ifa.. 2-Esto es algo que se dejo de hacer y que se debiera de recurar.. ..................................................... “AQUÍ BOTARON IFÁ AL RÍO”. Awo Mayerifa vivía en una tierra de Awó Aguatara Ifá, este le había entregado todo el mando a Awó Mayerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra. Cada día eran mayores los trastornos, estos iban de peor en peor y nada resolvía Awo Mayerifa en dicha tierra, a pesar del compromiso que había hecho con Awó Aguatara Ifá. Lo primero que le advirtió Awó Aguatara a Awó Mayerifa, fue que cada vez que le diera de comer a Ifá, le diera de comer a Eshu y a erita meri, pero Awó Mayerifa no sabía hacer nada y nada hizo y se pasaba la vida muy triste. Un día viendo que las cosas iban mal de peor en peor y que los caminos estaban cerrados ya que él no se ocupaba de cumplir los reglamentos, cogió Ifá y lo echó en dos jícaras, se amarró en la cintura y se tiró al río, la gente de aquella población ante aquellas circunstancias a llorar a cantar y a rezar: Aguatara Ifa Aguatara Ifa Moyekun Yire Awo Mayerifa Lodo Ibú Y empezaron a tocar la campana, en eso Awó Aguatara Ifá que vivía con su Apetebi y oyó aquello, salió corriendo y preguntó que sucedía y el pueblo contestó lo que había hecho Awó Mayerifa, entonces Awó Aguatara cogió dos gallinas y se las presentó al río y empezó a cantar: Alade Yuyu Gume Eshu Oro Iku Tuyu Gumi, Eshu Oro Y mató enseguida las gallinas y le dio sangre de las mismas a ilé ibú, inmediatamente mandó a la Apetebi cocinara las gallinas y se las trajera, llamaron a toda la gente de la población y se pusieron de rodilla y empezaron a rezar y presentar la comida dentro del río. Sacó 5 papelitos y los puso alado del ibú, entonces empezó a darle a todo el mundo a probar de la comida y a rezar:

Mari ebó Akasha Mari Ebó Leri Adié Meji Bagua Ifa Mota Aye. Y salió el primer Ikin del río y le puso un pedacito de la cabeza de la gallina le dio de comer a la gente y también puso un pedacito en cada uno de los 5 papelitos y después dijo: Mari Ebó, Ebó Akasha mari ebó Okokan Adíe meji Kinshuru Ifa Mogue Ya Lomen Akasha Mari Bebo. Y salió el segundo Ikin y se le dio de comer los corazones y después dijo: Mari Ebo, Meri Ebó Akasha Mari Ar Maleye Meta Adelenifa Akasha Mari Ebó. Y salió el tercer Ikin y le dio de comer las mollejas, después dijo: Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meri Kinshilu Ifa Gbogbo Aye Lari Ilé Mari Ebó. Y salió el cuarto Ikin y le dio pescuezo, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Marun Kinsheru Ifa Mogua yeni Aniye Adele Orúnmila Adele Marun. Y salió el quinto Ikin y le dio de comer el hígado, después dijo: Meri Ebó Meri Ebó Akasha Meri Ebó Mefa Kinsheru Ifa Adele Mefa Guagua Yeni Aguadayeneifa Mefa Kinsheni Orúnmila Awó Eleripin Mefa. Y salió el sexto inkin y se le dio de comer de la pechuga, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Eye Adele Eye Mogua Yenifa Aguenifarun Otini Osi Mayeilu. Y salió el séptimo inkin y se le dio de comer de las puntas de las alas, y después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meji Kinshirunifa Bobaye Ifa Otaloguaye Aguelorun Oye Torun Oye Yu Meyo. Y salió el octavo inkin y se le dio de comer del lomo de la adié, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mesan Kinsheru Ifa Omó Mayeri Ifa Yeni Adié Mayari Ifa Bebo. Y salió el noveno Inkin y le dio de comer la huevera de la adié, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Megua Kinsheru Ifa Aguanile Orun Oba Yenile Aguabeita Adié Meri Ebó. Y salió el décimo inkin y le dio de comer de la madre de la adié, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mokanlá Akabeifa Mari Ebó Mokanlá Yeyeri Yeyeye Daele Abeshe. Y salió el onceno inkin y le dio de comer de la pelota de ishu, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari ebó Adele Meyilá Baba la Ifa Odara Laiye Olorun. Y salió el doce y le dio de comer Ekó, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Metanlá Balagua Yenifa Adele Nileo Mari Bebo. Y salió el decimotercer inkin y le dio de comer oshinshin, después dijo: Mari Ebó mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Menilá Tutulo Yorun Ifa Totoloyorun Ifa Ashe gbogbo Ara Onu Ibashe Olodumare Mari Ebó. Y salió el decimocuarto y le dio de comer arroz, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Merinlá Merin

Laye Moguayo Takun Yobe Ashegun Ota Guayebe Ifa Ainire Akasha Mari Ebó. Y salió el decimoquinto inkin y le dio de comer harina, después dijo: Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mayarifa Medilogun Mari Ebó Toyeni Ifa Guarashe Oguo Medilogun Ifa Odara Mayile Agogoraye Olofin Guagua Yorun Guaguayo. Y sosteniendo entre sus dedos el inkin dieciséis. Así vino la prosperidad total de la tierra del Awó Aguatara Ifá y de Iroso Unkuemi

A pesar de que no existen relaciones históricas entre Òrúnmìlà (Divinidad de la Adivinación) y San Francisco de Asís (Patrón ha adoptado los primeros días del mes de octubrede Italia, celebrado el 4 de octubre), Consideramos que esos primeros días, todos los afrodescendientes, dispersos en todo el mundo organizando las actividades festivas dedicadas a Òrúnmìlà que, tradicionalmente, se realiza el día 4 de octubre de cada año. Ese pensamiento colectivo de hecho, hace que estadivinidad se manifieste espiritualmente. se realizan sacrificios a todos los atributos representativos de Ifá de todos los participantes. Las ventajas que esta actividad brinda son las siguientes: 1.- Fortalecimiento espiritual de nuestros atributos. “Cada año es recomendable ofrecer sacrificios de animales a los atributos que representan a Òrúnmìlà y a Ifá ya que, de esta forma, las esencias inertes que yacen en estos elementos mágicos religiosos, se mantendrán vitales para recibir nuestras invocaciones cotidianas”. 2.- Armonizarnos con la divinidad por la fuerza espiritual de la Mente Colectiva. “La Mente Colectiva es una de las fuerzas más potente para atraer a cualquier divinidad señalada al lugar donde se manifieste. Esto armoniza a todos los presentes con el entorno natural, con los ciclos anuales de los astros y de forma segura, todos recibirán las fuerzas espirituales que emanan de las fuentes naturales que estén en correspondencia armónica con la divinidad”. 3- Recibir nuestra Predicción Anual y particular. La Letra del Año, por su parte, nos vaticina las enfermedades que aumentan su índice en el país en cuestión, los acontecimientos de interés social, las distintas fluctuaciones políticas económicas de la sociedad, entre otras cosas, acompañadas de sus respectivas recomendaciones. Por ella, estamos al tanto de los cambios, las ventajas y desventajas que existen en la sociedad, las proyecciones de sus mandatarios y la evolución e involución que se presentan en todos los ámbitos. Ahora bien, a través de nuestras Predicciones Anuales y particulares que recibimos durante el Festival, sabemos que nos toca, individualmente, de esas fluctuaciones sociales. Además, si somos susceptibles a las enfermedades que se vaticinan para el entorno social, si seremos parte de los acontecimientos sociales que se producirán, si podemos logran beneficios de las ventajas y escapar de las adversidades de las desventajas sociales, entre otros asuntos de interés general. Las Predicciones que allí se realizan, tienen la durabilidad de un año fiscal, de Octubre a Octubre. Durante la consulta a Ifá, podemos trazar nuestros proyectos anuales, tomar acertadas decisiones para todo lo que pretendamos hacer durante ese año y lo que es más fundamental, tomar todas las medidas pertinentes para evitar que se frustren nuestros

propósitos esenciales. “En la Unión esta la fuerza”. Ògúndá Òsá.

Dónde se originó el “Santo Lavado”. Ancestralmente, al “Santo Lavado” se le denominó “Kàwè Òşà”, esta palabra se deriva en lengua yoruba de: Ki – futuro indicativo de tener, poder; wè – lavar; Òşà – denominativo de un Òrìşà. Es un rito muy antiguo y trata, específicamente, de la adoración de un Òrìşà seleccionado por ende, no se requiere que se siga el modelo del mismo, como se exige en el asiento Sódò Òrìşà (Hacer Santo) sino, simplemente idolatría. También se llama “Santo Lavado” a aquel que se recibe como paliativo de nuestro Òrìşà Alàgbàtórí (Ángel de la Guarda), el llamado Òrìşà Àdìmú o comúnmente: “La Madre en el Santo o el Padre en el Santo”. Este rito no necesita Ìtan (Ita), aunque sí se requiere incluir la consagración de su Éérìndínlógún (su juego de cawris) particular por ello, solo se necesitan animales de plumas. No obstante, hay linajes donde exigen que se haga Ita y por supuesto, también exigen sacrificios de animales de “cuatro patas”. Nota: La palabra Àdìmú es conocida como un ofrecimiento suplementario (de comida) a los Òrìşà después de un sacrificio animal. No obstante, según el camino de “Addi e Imu los hijos de Yemayá” del Odù Òşé Òsá (Tratado Enciclopédico de Ifá afrocubano), se deja entrever que el significado metafórico de Àdìmú representa la unión de dos fuerzas espirituales para lograr el equilibrio en el devoto. Dónde viven Elégbà y Èşù en nuestras vidas y por qué. A pesar de que todos los Òrìşà viven afuera de la casa, excepto Òrúnmìlà, Ajé (divinidad del dinero) y Olója (divinidad del mercado), como lo plantea el camino “Cuando las 200 divinidades vinieron al mundo” del Odù Òyèkú méjì que aparece en el libro de Osamaro Ibie, es común que Elégbà se guarde en una tinaja especial (Lebrillo), generalmente con tapa y colocado encima de una piedra, dentro de la casa, al lado de la puerta de entrada. Èşù por su parte, como lo explica el documento editado: “Diferencias entre Èşù y Elégbà”, es común para muchos devotos colocarlo en la parte de afuera de la casa. Una de las canciones dedicadas a Èşù dice: “Aláròyé jóko òde..” (Aláròyé se sienta afuera). Aláròyé es un apelativo de Èşù. Òrìşà Oko de Santero y Òrìşà Oko de Bàbálawo? ¿Si son los mismos, por qué se reciben con ceremonias diferentes? y, si son diferentes, ¿por qué se llaman iguales?. En realidad son los mismos. Òrìşà Oko para los Bàbálawo y para los Òlóşà representa “La Divinidad del Pene” vinculada con la agricultura. Los Bàbálawo por su parte, suelen conocer un simnúmeros de leyendas donde se manifiesta Òrìşà Oko en diferentes circunstancias. En cada una de ellas puede aparecer un ritual específico para una situación también específica. Es muy común que muchos Bàbálawo, durante la consagración de Òrìşà Oko, prefieran adjudicar esos diferentes rituales conocidos, dando más esplendor litúrgico, y con ello marcan una notada diferencia entre las ceremonias que realizan los Òlóşà que de hecho, aunque sencillas, gozan de ser originales.

Ìrètè Ogbè (Iretentelu). Òrìşà que ofrece bendiciones: El Océano Atlántico es llamado por los yoruba Òkun Yemideregbe, se cree que está habitado por una importante deidad llamada Olókun. La palabra Olókun en lengua yoruba significa: O – quien; li – tiene o posee; okùn – el mar; o sea: Quien posee el mar. Pertenece a los Òrìşà funfun (divinidades blancas) o sea, a todas aquellas que se le ofrendan comidas y elementos objetos blancos. Olókun es una de las divinidades que surgió del cuerpo de la diosa Yémójá. Es también, la deidad que preside en el mar y es adorada principalmente, por los residentes que viven cerca del mismo y por aquellos que tienen que ver con el, tales como pescadores, remeros o marinos. Tradicionalmente en la playa Victoria de la Ciudad de Lagos, en Nigeria, es donde se le ofrecen sacrificios a la deidad Olókun. Las ceremonias de Olókun comienzan temprano en la mañana y continúan hasta ya bien entrada la tarde. Los hombres que le brindan cultos se visten de negro o negro azul, ya que el color de la deidad es el negro. Las mujeres se visten de blanco ya que este es el color del vestido de Elusu, la principal esposa de Olókun. El resto de las esposas son Òlósa, Agánnà, Òsára, Yémbò, Ajé, Ikòkò, Bòròmú y Bòròsihá. Sus ofrendas son patos blancos (pepeiye funfun), carneros blancos (agbo funfun), gallos blancos (akúko funfun), palomas blancas (eiyele funfun), cascarilla (efun), omí tútù (agua fresca), comidas varias (gbogbo tenu onje), etc. En los sincretismos de América, Olókun a veces funciona como Yémójá. Olókun es considerado la divinidad de las Riquezas y de los marineros. Enfermedades de cuidado del mes Ìtàdógún: Cirrosis hepática, problemas en la garganta, en la sangre y en los huesos. Cuidados: ¡Cuidado con las bebidas alcohólicas! ¡Cuidado en dejar extraños en la casa! ¡No es buen momento para ir de pesca. Extremo cuidado en las playas! Evitar comer con mucha sal y picantes. Plantas litúrgicas y medicinales: Bledo colorado, bledo blanco, pata de gallina, verdolaga, cundiamor, guama, ciruela, piñón florido, paraíso francés y el bejuco verraco. Refranes conductuales que contribuyen a la armonía social: “El bledo fue suculento antes que lloviera…La cura la da el médico, la enfermedad se la busca usted…La mala cabeza es cómplice de la muerte…El oído que escucha y el ojo que ve salvan al hombre del error…Mientras la comida no este cocinada, no se saca del fuego…El que murmura revela secretos y se vuelve chismoso…El hombre que se tiene a si mismo por sabio tiene menos esperanzas que el necio”. Narraciones de Ifá para la memorización y análisis: OLÓKUN VIVIA MUY SUFRIDO Y LLORABA MUCHO Y DECIA QUE ESTE MUNDO ERA MUY PEQUEÑO Y MISERABLE Y QUE NADIE LO CONSIDERABA Y LO MALTRATABAN. UN DIA SE DIJO: YO VOY A SER GRANDE PARA QUE TODOS ME RESPETEN Y SE PUSO EN CAMINO PARA CASA DE ÒRÚNMÌLÀ. CUANDO LLEGO ÒRÚNMÌLÀ LE REALIZO UNA CONSULTA Y LE VIO ESTE ODÙ DE IFÁ (ÌRÈTÈ OGBÈ) Y LE DIJO: UD.

DESDE SU NACIMIENTO NUNCA HA SIDO CONSIDERADO POR NADIE Y SOLO HA RECIBIDO RECRIMINACIONES Y PARA QUE UD. SEA GRANDE Y TENGA MANDO TIENE QUE HACER SACRIFICIO. OLÓKUN LE RESPONDIO: YO HARE TODO ENSEGUIDA Y CONSIGUIO TODO Y FUE PARA LA CASA DE ÒRÚNMÌLÀ Y SE HIZO EL EBO. CUANDO HUBO TERMINADO ÒRÚNMÌLÀ LE ORDENO QUE TODO LO COLOCARA DENTRO DE UNA TINAJA Y QUE LA PUSIERA AL LADO DE SU CAMA Y QUE LE CANTARA TODOS LOS DIAS LO SIGUIENTE: ATÈGBÉ AWO OLÓKUN ÒRÚNMÌLÀ GBOGBO LÉSÈ OLÓKUN ADÍFÁ JÓKO. UN DIA EN QUE OLÓKUN SE ENCONTRABA HACIENDO ESTA MISMA CEREMONIA EN LOS ARRECIFES QUE ERA DONDE EL TENIA SU CAMA, DIO LA CASUALIDAD DE QUE ACERTARA A PASAR ÈŞÙ Y OYO A OLÓKUN Y SE DIJO: ESTE ES OBEDIENTE Y DE VERDAD QUE DESEA SER GRANDE YO LO VOY A AYUDAR PARA QUE TODOS LOS RESPETEN Y LE TENGAN TEMOR. DE LA NOCHE A LA MAÑANA OLÓKUN COMENZO A AUMENTAR SU VOLUMEN Y CRECIO TANTO QUE EMPEZO A OCUPAR PARTE DE LA TIERRA Y LA DEJABA DEBAJO DE SUS AGUAS Y MIENTRAS CRECIA TODOS COMENZARON A IR HACIA LUGARES MAS ALTOS Y SEGUROS Y TODOS ESTABAN ASUSTADOS YA QUE SABIAN QUE JUNTO CON OLÓKUN VENIA IKÚ (LA MUERTE). ÈŞÙ FUE A VER A ÒLÓSÀ (DIVINIDAD DE LOS LAGOS) Y A TODOS LOS DEMAS OMÍ (AGUAS) PARA DARLE LA NOTICIA Y TODOS FUERON A VER A OLÓKUN Y LO VIERON ENORME Y PODEROSO Y DECIDIERON NOMBRARLO OBA (REY) DE GBOGBO OMÍ (REY DE TODAS LAS AGUAS) Y ES POR ESO QUE CADA CIERTO TIEMPO OLÓKUN AUMENTA DE VOLUMEN E INVADE LA TIERRA PARA ASI COBRAR LA MALDAD DE LOS HIJOS DE LA TIERRA QUE COMETIERON CONTRA ÉL, CUANDO ERA PEQUEÑO Y QUE NO LO HABIAN CONSIDERADO Y QUE LE ROBABAN LO SUYO Y LO MALTRATABAN Y ENSUCIABAN. Reflexiones: Buen momento para cambiar de casa, de hacer reparaciones interiores y exteriores así como, concluir con todos los trámites que tengan que ver con ventas, cambios, traslados de casas y bienes raíces. En este mes no es propicio realizar ninguna obra excepto aquellas personas que pretenden independizarse de la familia por diferentes razones o aquellos que quieran ampliar su residencia y la capacidad de sus inmuebles. Para ello, se recomienda hacer el Ebo con un gallo, una tinaja, tela blanca, tela negra y varios tipos de comida cruda. Las personas que no tengan esta posibilidad deben llevar varios tipos de comida al mar envueltos en un paño blanco y negro y ofrecerlo a divinidad Olókun. Ifá recomienda que se mantenga la paz entre las familias y los vecinos. Evitar una confrontación que pueda originar un desenlace fatal. No es un buen momento para pernoctar en las calles, se requiere dar calor a la casa y dedicarle la mayor parte del tiempo.

COMO OBATALA SE CURA PATAKI DE ODI TURA DONDE NACEN LAS ROGACIONES DE CABEZA CON SESO VEGETAL (Ewé Akilale):

En este signo Obatalá estaba grave porque no se había rogado la lerí como se le había mandado. Obatala tenía dos criado, uno era malo que deseaba que se muriera para apoderarse de su cuantiosa fortuna y el otro era bueno y fue enseguida a casa de Orunmila y le salió este Odu donde Orúnmila le dijo: usted viene por una persona que está enferma por haber desobedecido y le mandó a hacer una limpieza con akukó, eyelé melli, cien piedrecitas, aikordié, marfil, ekó fifo, ataré, y que debería de llevar el ebó al monte, (el Elegua de que se refiere es Farun).... Se hizo todo como ordenó Orúnmila y el llevar el ebó, Farun le enseño una mata de seso vegetal y le dijo que con eso se rogara la lerí y así Obatalá se curó. Nota: Por este signo hay desobediencia, además de cuidar a De Cuidar Elegba por lo que tiene o quiere porque no puede tener la vista tapada.

Éjìogbè (ONIGBOOROGBÒ – Quien está floreciendo alto y delgado). Quien ofrece bendiciones: Àşişé (Ashishé) se refiere a un trabajador, un jornalero. Dentro de las enseñanzas afrocubanas, también se ha identificado al trabajo o al trabajador como Òşìşé (Oshishé). A pesar que dentro del trabajo se recibe la bendición de este mes sagrado, es sabido por los sacerdotes de Ifá, que Éjìogbè es la representación de Orí. En este caso, no quisiera referirme, específicamente, a la cabeza espiritual interna sino, al contenido intelectual de Orí o sea: los conocimientos tanto innatos como adquiridos. Me refiero al oficio, la profesión y lo que sabemos hacer bien para nosotros y para la comunidad. Enfermedades de cuidado del mes Ìtàdógún: Enfermedades cardiovasculares y las enfermedades pulmonares. Cuidados: ¡Cuidado con golpes en la cabeza para evitar futuras complicaciones! ¡Cuidado y Atención inmediata a nuestros hijos que tengan repetidos vómitos y diarreas! ¡Cuidado con los menores en las playas y en las piscinas! ¡Cuidado con descuidos que puedan provocar un incendio! Plantas litúrgicas y medicinales: Almendra, Canutillo y Mangle. Refranes conductuales que contribuyen a la armonía social: “Las palmas jóvenes crecen más altas y mas frondosas que las viejas”. Análisis: Este refrán nos indica que debemos poner atención a los jóvenes y comenzar a delegar en ellos, en cuanto a las funciones tanto dentro del hogar como en el trabajo. Hay muchas personas jóvenes que tienen más capacidad, calidad y productividad que muchas personas mayores. Ifá sugiere, con este refrán, que se exploten esas capacidades. “La muerte y la enfermedad no libran la guerra en casa de Òlódùmarè”. Análisis: Cuando se vive acorde a los patrones celestiales dictados por el supremo (Òlódùmarè) a través del sistema de Ifá, difícilmente seremos victima de una muerte prematura y evadiremos en gran medida, las enfermedades oportunistas y endémicas. Ifá

sugiere que cada devoto repase una vez su Itá particular (predestinación) para conocer si estamos armonizados con nuestro destino. “Es un error no aprender de los errores”. Análisis: Este refrán nos enseña que la base del conocimiento adquirido, es a partir de los errores que los seres humanos cometen. Trata de que se enumere y se tomen como experiencia las diferentes adversidades que hemos enfrentado en el pasado. No deberíamos ver el error como una estupidez sino como una instrucción futura. Narraciones de Ifá para la memorización y análisis: LA CABEZA ESTABA SOLA EN EL MERCADO Y TENÍA DELANTE MUCHOS COCOS CON LOS QUE COMERCIABA. LLEGO LA DIVINIDAD DEL TRUENO Y LA CABEZA LE DIJO QUE NO PODÍA COGER LOS COCOS A NO SER QUE LE REMEDIARA SU SITUACIÓN, YA QUE ELLA SOLO PODÍA HABLAR Y QUE ESTABA ABURRIDA Y CANSADA DE ESTO. LA DIVINIDAD DEL TRUENO LE COPIO LOS COCOS Y NO LE REMEDIO NADA Y LA CABEZA LO MANDO A PASEO. DESPUÉS LLEGO ÒRÚNMÌLÀ A LA PLAZA Y VIO LOS COCOS, SE LOS PIDIÓ A LA CABEZA Y ESTA LE DIJO: SE LOS ENTREGO TODOS A CAMBIO DE QUE REMEDIE MI SITUACIÓN. ÒRÚNMÌLÀ ACEPTO Y LE DIJO: TIENES QUE HACER ROGACIÓN CON ANIMALES, VIANDAS, DOS COCOS Y MUCHO DINERO. DARLE DE COMER A TU CABEZA COCOS DURANTE LOS 16 DÍAS QUE DURARA ESTA SITUACIÓN. ASÍ LO HIZO LA CABEZA Y PRIMERO LE FUE SALIENDO EL PECHO, DESPUÉS LOS BRAZOS Y DEMÁS EXTREMIDADES LLEGÁNDOSE A COMPLETAR AL TERMINO DE LOS 16 DÍAS TODO EL CUERPO. CON LOS HUESOS DE LOS ANIMALES SE LE FORMARON LOS HUESOS DE LOS BRAZOS, COSTILLAS, ETC. Y CON LAS VIANDAS LAS PARTES DE LAS VÍSCERAS Y PARTES BLANDAS DEL CUERPO. YA COMPLETA LA CABEZA CON SU CUERPO, LE QUEDO MUY AGRADECIDA A ÒRÚNMÌLÀ. Reflexiones: Es un buen momento para establecer un nuevo proyecto laboral y económico. Debemos prestar mucha atención a nuestro trabajo y fortalecerlo con nuevas incorporaciones. Ifá sugiere completar los medios, que de forma colateral, inciden en el buen funcionamiento y rendimiento del trabajo. Se requiere de la ayuda de personas capacitadas aunque sean jóvenes. La sustitución de viejos métodos de planificación y proyectos económicos por nuevos métodos para los mismo, es la clave fundamental de este signo. Hay que cuestionar, cuidadosamente, las funciones de los más capacitados y de las personas que tengan cierta autoridad y poder de mando. Es el momento de evaluar los logros y vencer todas las dificultades a través del cambio. La atención del mes es directa al trabajo. Recomendaciones: Religiosos: Es recomendable para los devotos que se eviten sacrificios de animales, durante este mes. Solo en casos especiales previamente consultados a través de Ifá, en un caso particular. Se debería colocar ofrendas de cocos a sus divinidades patronas. Para ello, se parte un coco de agua a la mitad, se colocan en un plato y se rellena ambas mitades con la misma agua de coco, se encienden dos velas y se le hacen oraciones y rogatorias a la divinidad seleccionada. Los días de invocación corresponden con el número místico de la divinidad. También es recomendable las rogaciones de cabeza con cocos de agua. Pueden solicitar los servicios de un experto iniciado en Òşà o en Ìtèfá.

Laicos: Desde el momento en que somos creados, comenzamos a formar parte del mundo físico, real y perceptible, que sirve de soporte a nuestra existencia material y hace posible su desarrollo. Dice un refrán:“Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte, y los pies en el agua salada, no nos cabe duda de que estamos frente al mar”. Académicos: Es bueno tomar en cuenta los principios activos del Mangle (Rhizophora mangle) para las enfermedades pulmonares. Ìwòrì Òsá. Òrìşà que ofrece bendiciones: Òbàtálà:Es el alfarero del universo, la divinidad de la pureza y de la creación, protectora de los seres deformes. Representa a Òlódùmarè (el Supremo) en la tierra, por lo que se considerada padre de todas las cabezas. También es el Òrìşà de la Justicia. Vive en lugares altos. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios para asegurar tener un niño perfecto y saludable. Para sus seguidores es tabú ingerir bebidas alcohólicas, sal, carne de caballo, pimientas, perros, ñames machacados, todos los tintes y comidas con mucha sazón o especias. Los alimentos blancos y sensibles le harán una vida más confortable y larga. Se recibe para mantener lo creado mediante el fruto de nuestro trabajo y para tener niños. Es adorado en la ciudad de Ifon y oriundo de Iranje, Nigeria. Los albinos son sus seguidores. Su collar es confeccionado con cuentas blancas. En Cuba se sincretiza con la “Virgen de las Mercedes”; para los brasileños con “Cristo”; para los dahomeyanos con “Somaddonu”; para los Bantúrepresenta “Tiembla Tierra”; para los amerindios “Monhan”; para los griegos “Helios” y para los egipcios “Khnum”. Su planta principal es el EwéÒwú –Algodón (gossypium barbadense) – Los animales que se le sacrifican son: chivas blancas preñadas, gallinas blancas, palomas blancas y babosas blancas. Los sacrificios se le hacen en un recinto oscuro. Vive totalmente en la oscuridad, no se le encienden velas. Solo en casos extremos. Las ofrendas de comidas ofrecidas a Òbàtála son la leche de vaca, frutas blancas, merengues con clara de huevos, èkuru (frijoles blancos, cocidos en agua caliente). Enfermedades de cuidado del mesÌtàdógún: Infartos cardíacos y derrame cerebral. Cuidados: Cuidados con parásitos.Extremo cuidado con los venenos, las sustancias tóxicas y mordidas de ratones. Evitar el consumo de las frutasy la carne de carnero. Plantas litúrgicas y medicinales: Tábano (pavonia fruticosa), salvia (salvia officinalis), borraja (boragoofficinalis) y piñón botija (jatropha curcas). Para losahijados enfermos del corazón y del cerebro: tomar cocimiento de salvia y borraja (preguntar a su médico).

Este cocimiento se utiliza en este signo contra la tos crónica y los dolores en los testículos. Refranes conductuales que contribuyen a la armonía social: “La digestión comienza en la boca….El que no conoce a su enemigo no lo puede vencer….Cuando los nubarrones pasan, el brillo del sol resplandece….El peor enemigo es el de adentro, el de afuera es vencible….El barbero de los pobres nunca le falta que comer….La sabiduría del prudente esta en entender su destino, la necedad del estúpido tuerce sus caminos….El simple todo lo cree pero el prudente mide sus pasos….La discordia trae la guerra….El que dice todo lo que sabe, dice lo que no le conviene….El alumno de hoy es el maestro de mañana….La sangre no evita traición”. Narraciones de Ifá para la memorización y análisis: CUANDO OLÓFIN (EL GOBERNADOR DE LA TIERRA) DISTRIBUYO LOS DISTINTOS CARGOS ENTRE LAS DEIDADES A ÒBÀTÁLÀ AJAGUNNÁ LE TOCO SER EL CREADOR DE LAS PENDENCIAS Y DONDE QUIERA QUE EL LLEGABA GOBERNABA POR MEDIO DE LAS ARMAS Y ASI LO HIZO EN UNA GRAN PARTE DE AFRICA. ERA DE ESPIRITU REVOLUCIONARIO Y SE PELEABA CON TODOS LOS VECINOS. UN DIA OLÓFIN LO LLAMO Y LE PREGUNTO: HIJO MIO, POR QUE RAZON TU GOBIERNAS DE FORMA TAN PENDENCIERA, LO QUE YO DESEO ES LA PAZ PARA TODOS; ÒBÀTÁLÀ AJAGUNNÁ LE CONTESTO: “PADRE, ASÍ DEBE DE SER”. CONTINUARON LAS PENDENCIAS ENTRE ÒBÀTÁLÀ AJAGUNNÁ Y SUS VECINOS Y A OLÓFIN SIEMPRE LE DABAN LAS QUEJAS DE ESTAS CAMORRAS Y PLEITOS. ENTONCES OLÓFIN PARA VER SI ÒBÀTÁLÀ SE REGENERABA LE QUITO EL MANDO DE AFRICA Y LO MANDO AL ASIA Y AL LLEGAR ALLI AJAGUNNÁ SE ENCONTRO A LAS GENTES TRANQUILAS QUE NUNCA DESEABAN PELEAR Y TODO ERA PAZ Y TRANQUILIDAD. AJAGUNNÁ SE DIJO: “ASI CON ESTA CALMA YO NO PUEDO VIVIR”. ACTO SEGUIDO LE PREGUNTO A UNOS HOMBRES COMO ERA EL SISTEMA DE VIDA DE ALLI Y ELLOS LE CONTESTARON: “VIVIMOS SIEMPRE DESEANDO LA PAZ Y NUNCA PELEAMOS”. AJAGUNNÁ PENSO: “PUES DE HOY EN ADELANTE TENDRAN QUE PELEAR PUES PARA ESO SOY YO EL JEFE DE TODOS LOS GUERREROS”. AJAGUNNÁ SE FUE A LA TRIBU CERCANA Y LE INCULCO QUE FUERAN A CONQUISTAR A LA TRIBU DONDE EL ESTABA VIVIENDO, DICIENDOLES QUE ERAN ESTÚPIDOS. REGRESO A SU TRIBU Y LOS ARENGO DICIENDOLES QUE UNA TRIBU LEJANA LOS VENIA A INVADIR Y QUE HABIA QUE COMBATIR A LOS INVASORES Y QUE SOLO HABIA UNA ALTERNATIVA: “SER VENCEDORES O VENCIDOS”. Y ASI CONTINUO SIN DEJAR A NADIE EN PAZ ALUMBRANDO POR DOQUIER LA GUERRA Y POR DONDE QUIERA SEMBRANDO DISCORDIAS ENTRE LAS GENTES. HASTA QUE AL FIN ARDIO LA GUERRA POR EL MUNDO ENTERO. ENTONCES LOS PUEBLOS ACUSARON A AJAGUNNÁ ANTE OLÓFIN POR SER EL PROVOCADOR DE LAS GUERRAS EN EL MUNDO. OLÓFIN LO MANDO A BUSCAR Y LE DIJO: POR FAVOR HIJO MIO, QUIERO LA PAZ. YO SOY LA PAZ, YO SOY ALAMORERE Y LA BANDERA BLANCA. AJAGUNNÁ LE CONTESTO: “PADRE, SI NO HAY DISCORDIAS EN EL MUNDO, NO HAY PROGRESO; CON LAS DISCORDIAS AVANZA EL MUNDO HACIENDO QUE EL QUE

TIENE DOS DESEE TENER CUATRO Y HACIENDO QUE SIEMPRE TRIUNFE EL MAS FUERTE Y EL MAS CAPACITADO”. BIEN, LE DIJO OLÓFIN, SI ES ASI EL MUNDO DURARA HASTA EL DIA EN QUE TU LE DES LA ESPALDA A LAS GUERRAS Y TE TUMBES A DESCANSAR. ESE DIA AUN NO HA LLEGADO. Reflexiones: A pesar de las dificultades que se nos puedan presentar durante este mes sagrado (Ìtàdógún), hay que tomar en cuenta las ventajas que se puedan derivar de cada situación adversa que se nos presente así como, las experiencias que ganamos y las nuevas ideas que puedan surgir a colación. Hay que mantener una higiene extrema y emprender una lucha contra las plagas, especialmente contra las plagas de ratones.

ÈŞÙ Y EL MERCADO ¿Qué representa el Mercado para los Devotos de la Regla Òşà–Ifá? El Mercado (Òjà – Oya) es la frontera que limita al cielo y la tierra. Los que nacen tienen que pasar a través del mismo, para abastecerse de sus provisiones que le servirán para convivir y establecerse en la tierra. También cuando una persona muere, su espíritu tiene que pasar a través del Mercado para regresar a su morada en el cielo. Además, por el Mercado llegan los beneficios que pedimos al cielo y es por allí por donde los sacrificios realizados en la tierra son enviados al cielo. Ilé lòja bá rà ná Ilé lòja awa ó sìn “Es en el Mercado donde se debería comprar y consumir, es por el mercado que nosotros a él le señalamos el camino”. En la antigüedad el Mercado era conocido como “Òjà Éjìgbómèkún”. Los “Ìyáwo” (iniciados en Òrìşà), como recién nacidos en una nueva vida, van el séptimo día de su nacimiento (iniciación) en busca de sus provisiones. Cuando un “Òlóşà” muere, en el caso de Cuba, por situaciones coyunturales, el difunto no se lleva al Mercado, pero sí los familiares confeccionan en sus casas una réplica del mismo, conocida como “Àasaràsan” (Mercado simbólico que consiste en un altar engalanado con una numerosa variedad de comidas, viandas, vegetales y frutas). ¿Quién es Èşù y qué tiene que ver con el Mercado? En la cosmología yoruba, Èşù es el policía del Universo y el encargado del orden universal, de que se cumplan los designios tanto en el cielo como en la tierra. Es por esto que Èşù tiene su morada en la frontera entre el cielo y la tierra (El Mercado). Según nuestros antepasados Lúkúmí, representa al aduanero que fiscaliza todas las entradas y salidas que realizan los seres humanos en su nacimiento y en su muerte. Todos los que ingresan a la tierra, están obligados a abonar un impuesto de cinco monedas, para tener una duradera y agradable estancia.

También Èşù está pendiente de los fraudes que se puedan cometer en el Mercado, a su vez, contribuye al desenvolvimiento y a la abundancia del mismo y, además, organiza armoniosamente las provisiones de cada uno de los nacidos para su sustentación en la tierra y brinda un viaje seguro para los espíritus de los difuntos que retornan al cielo. ¿Por qué su adoración? En el Mercado, Èşù establece las primeras relaciones humanas y el intercambio mutuo de acuerdo a las necesidades particulares y comunitarias. Todos debemos adorarlo para garantizar la abundancia para los vendedores y la satisfacción para los consumidores. Los religiosos adoran a Èşù en el Mercado, abonando un modesto impuesto, para que nunca quede cerrada la puerta que une al cielo con la tierra y de esa manera poder recibir los beneficios que vienen desde el cielo y enviar a través de la misma, los sacrificios que se ofrecen en la tierra. Èşù là topa nlówó A bù ké nké A bù ké nké Èşù va a seguir la huella de quien tiene dinero él es quien toma una parte y la separa para ser gratificado como un favor él es quien toma una parte y la separa para ser gratificado como un favor Entre los Òrìşà primarios que componen los conocidos “Santos Guerreros”, la representación de Òsùn es la que, entre todas, ha sufrido una mayor deformación dentro del culto afrocubanobrasilero. Òsùn, en su origen, representaba una figura de un cetro con una varilla de hierro en la cual se insertaba, en su extremo superior, cuatro recipientes cónicos, donde se guardaban los cuatro componentes mágicos que sustentan nuestra tradición. Estos componentes se ocultaban con una tapa circular de la cual colgaban cuatro pequeños sonajeros, también cónicos o 16 cascabeles; encima de la tapa se engalanaba un gallito (akúko) o el sagrado pájaro místico (agbé). Cada uno de estos componentes estaba muy bien justificado dentro de la oralidad Lúkúmí. Muchos consideran a Òsùn como la cabeza de la persona por lo que lo colocan siempre en alto alegando que la cabeza siempre debe estar elevada por encima de la persona. Dicho criterio no está muy lejos de la verdadera realidad tradicional. Òsùn en sí, guarda el secreto o los componentes secretos que mantienen firme la cabeza del devoto, especialmente las personas mayores. Dice Ìròsùn méjì: ÌRÒSÙN MÉJÌ Ó JORO OSÙN, ÀPÁ ÀTÀRÍ TA, BÈBÈ Ó JORO ÒSÙN TÓ BÈBÈ Ó JORO ÒSÙN ADÍFÁFÚN ÒSÙN.t. En Ìròsùn méjì usted se apoya a Òsùn, es el signo o marca del centro de poder de la cabeza que reluce, a un lado el se apoya a Òsùn, lo lleva a un lado y se apoya en Òsùn, lo profetizado Para quien no duerme. Es por ello que vive en el suelo para apoyarnos y sostenernos y cuando el iniciado muere, el cetro de Òsùn se coloca horizontalmente en el suelo representando una persona que acaba de caer.

Uno de los Iyere específicos de Òsùn dice lo siguiente: ÒSÙN BÓÓRÍ RO, KÓ MÁ DÙBÚLÈ Ó, DÚRÓ GANGAN LÀ BÓSÙN, ÒSÙN BÓÓRÍ RO, KÓ MÁ DÙBÚLÈ, DÚRÓ GANGAN LÀ BÓSÙN AWO – Òsùn mantén la cabeza derecha, no te acuestes, párate firmemente, para que sea salvado quien se agarre a Òsùn (bis) Òsùn mantén la cabeza derecha, no te acuestes, párate firmemente, para que sea salvado el adivino que se agarre a Òsùn. El fetichismo, en parte, implica una forma de creencia y de práctica religiosa mediante la cual se imputan a los fetiches (imágenes de los Òrìşà) determinadas fuerzas sobrenaturales que están totalmente relacionadas con la forma y la estructura de la deidad, así como de la composición mágica religiosa que se le incorpora (la llamada carga). A esto se le añaden los ritos específicos que influyen en su funcionabilidad espiritual. Ahora bien, en la actualidad la figura de Òsùn ha tomado una forma totalmente diferente a la forma original lo cual, según el fetichismo, influye en la pérdida de sus poderes mágicos religiosos. Hasta finales de la década del 60 se mantuvo intacta la figura original, excepto el tamaño, que hubo que disminuirlo bajo circunstancias coyunturales y por el hermetismo religioso. Cada uno de los detalles de un fetiche debe tener una comunicación con el mundo trascendental y una semejanza con lo que representa en el mundo inmanente, ello para que se produzca una reciprocidad espiritual que todos los devotos buscan y encuentran en la idolatría. Es por lo que se hace necesario mantener la imagen original del objeto de adoración. La dialéctica influye en la conciencia del devoto, pero no concurre con la morfología ancestral ni con la identidad espiritual porque pudiera ser nociva para establecer un enlace con el más allá. Mediante la dialéctica se justifica el cambio en las invocaciones por nuevos estilos de súplica, los instrumentos rituales, el género musical dentro de las ceremonias, pero la imagen del abuelo siempre será la imagen del abuelo, su retrato deberá ser reconocido por todas sus futuras generaciones, única forma de mantener vigente el culto a los antepasados. Ciertas historias que componen el tratado Enciclopédico afrocubano, dejan entrever que Òsùn, en nuestros días, ha ido perdiendo potencialidad, la que atribuyo no a la falta de adoración y de sacrificios sino a la deformación morfológica. Según Ìká Ìròsùn, Òsùn tiene capacidad espiritual para librarnos de las guerras. En el camino donde Òsùn salvó de la guerra se expone: “Òbàtálà colgó flechas, arcos y lanzas en aquella mata para recordar que gracias a Òsùn no hubo guerra en su pueblo”. También esta divinidad tiene la capacidad de prevenirnos de las adversidades que pueden abordar contra nosotros sin percatarnos de las mismas. En el propio Odù Ìká Ìròsùn, en el “Camino donde se creó que Òsùn avise”, se expone: “Ìká Ìròsùn le respondió: un Òsùn que nos avise de cualquier anormalidad”. La misma capacidad se enfatiza en el Odù Ìrètè Ìròsùn que expresa en el “Camino de la trampa de Òrúnmìlà”: “Òrúnmìlà comprendió que Òsùn era un santo que tenía la función de avisar y de quitar todo lo malo que hubiera en su camino, por lo que prescribe este Odù, que Òsùn es el bastón de Òrúnmìlà”.

Además, nuestra oralidad atribuye a Òsùn poderes curativos, como se expone en el Odù Òwònrín Òsá, en el “Camino de Òsùn y Òrúnmìlà”, el cual nos indica en una de sus estrofas: “Òsùn vivía junto a Olófin y este le dio la virtud de guardar la salud de todos los hijos de Olófin en la tierra. Òsùn se puso en camino y fue a casa de Òrúnmìlà, viviendo como un guardián de Òrúnmìlà y de sus hijos”. Un detalle muy importante es el cambio que los artesanos han creado en las nuevas imágenes de Òsùn, donde han sustituido los sonajeros por chapitas de formas caprichosas. Para ello el Odù Òtura Ìròsùn expresa: “En eso se presento Òşùn (Ochun) y le puso a Òsùn 16 șàworo (cascabeles). Òsùn le dio foríbálè, salió corriendo e iba diciendo: “Șàworo Ikú gbúré o, șàworo ni gbúré ó – Ikú que oyó eso, salió corriendo y se fue”. En conclusión, es necesario se tome en cuenta que lo más importante en este momento histórico es la plena capacidad de funcionamiento de nuestras divinidades, que como Òsùn, pueden contribuir a salvaguardarnos de las guerras, las enfermedades, las pérdidas, etc., y nos mantienen atentos a cualquiera de los peligros que pudieran presentarse en nuestra existencia. Es por excelencia el que sustenta firme la cabeza como bastón y cetro de Ifá (Òsù, Orére, Òpá), es una efigie de Òsànyín (Osáin) quien se considera “Ángel de la Guarda” de Òrúnmìlà. Simboliza, místicamente en su estructura, el árbol sagrado (Ìròsùn) en el cual está posado en su cima un pájaro sagrado. Òsùn debe vivir sobre el suelo, recostado en una esquina dentro de la casa, nunca en lugares altos, y recibe sacrificios en el patio. Como bastón de Ifá, en su caída, alarmante para muchos, no hace más que alertarnos de un visitante no agradable o una espiritualidad maligna que puede con su presencia cambiar, desfavorablemente, el curso de nuestro destino, por lo cual, solamente con su ayuda y la inmediata consulta a Ifá, podríamos librarnos de cualquier adversidad. Cuando Òsùn cae, no es la causa del padecimiento social sino es el síntoma que nos induce a rechazar al desagradable visitante y nos estimula a visitar a Òrúnmìlà para indagar. Dice Ogbè Òfún: “Ni el sabio ni el ignorante pueden decir que no encontraron un bastón en el monte”.

Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN, Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kuru kurubeite Cuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte..... Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir." Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que

es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN. OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice: Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos, IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), son los espíritus perturbadores. ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat. En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas. A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata: OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto: OMI WARA WARA........................AGUA QUE CORRE EN EL RIO IGBU OKAN LOÑIO......................QUE OZAIN BEBIO Y DIO SU CORAZON OZAIN AGO LO NI ASHE..............BENDECIDA ESTA AGUA POR OZAIN OZAIN IGBU ODDON....................PARA CONSAGRACION Luego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho.He aquí algunos de los significados:Hierva sagradaque no tiene padre ni madreprincipio montebrujeríadueño de las hierbasEstas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa:OZA- u- OSA :Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento). IN - INLE - INSHE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo. De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea: El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN.Dogma teografico:Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera

conclusión:OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus. CAMAYA IYA, la madre tragedia.CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados, a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain. Segunda conclusiónOzain es imperfecto, no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin). Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe). Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie. Todas estas imperfecciones tienen su significado. Representan al propio ser humano globalmente. La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos. Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible. Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ). Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ). Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección. Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por la tierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así" OLOFIN sintió que debía crear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas poder terminar la creación. CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que

creaba por medio de sus súbditos u orishas. Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain) 1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión 2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu 3- Igba: los caminos, los destinos 4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles De aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección.En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad. Estas son: 1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO 2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO. 3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos así EWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra) 4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre. Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHAINLE, ARAGBA UMBO. De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia. Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos. Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas. La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por así llevarlo a comparación. A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos: OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte. El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza. NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama a la hechicería o a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain. Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain

volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta. Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha. El secreto de Ozain: Esta en el dominio y conocimiento de los ewes, no solo de la hechicería, también de la curandería según la enciclopedia esotérica yoruba "Ozain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos." Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain.-

“Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”. Esta respuesta conlleva al análisis cuidadoso de muchas ambigüedades que están escritas en la literatura afrocubana y es sugerente el debate y la comprensión de aquellos que “Piensan Ifá”. Digo esto ya que las historias, hasta ahora conocidas, y que son las únicas que explican el ritual, están totalmente carentes de contenido mitológico. Por mi parte, no me dicen mucho. Las leyendas deben estar respaldadas primero, mediante una estructura octogonal de origen y que el contenido mítico esté lejos de ser un adjunto caprichoso, no justificativo o dado el caso, no impositivo. Esta respuesta va estar basada en mi experiencia y bajo la consideración particular de cada uno de los lectores. Mi respuesta particular a dicha pregunta no es nada más que una invitación a la comprensión de lo que hacemos y el por qué lo hacemos y está respaldada por el estudio del ritual en todas sus fases, las enseñanzas de mis instructores, por la referencia del “Saber Popular” y las referencias de los yorubas. La leyenda que justifica tal ritual es conocida como: “El Suplicio del Ganso”, pertenece al Odù menor Ìrètè Òdí y narra lo siguiente: “Cierta vez que Yémójá estaba muy disgustada y contrariada y nada de lo que se le daba de comer le satisfacía y todo el mundo trataba de complacerla. Teniendo Şàngó conocimiento de esto así como Elégbà, salieron a caminar para ver que encontraban. Varios días después el ganso fue a ver a Òrúnmìlà y este le marco Ebo, contestándole el ganso que a él no le hacía falta hacer Ebo, que él sabia defenderse con su pico y se marchó de allí. En el recorrido que estaban haciendo Şàngó y Elégbà por una finca, vieron dos gansos y decidieron que seria algo extraño y que quizás a Yémójá le gustaría comerlo. Entraron en la finca y trataron de coger a uno de los gansos, este se defendió bravamente a picotazos, pero al fin entre los dos lo amarraron y se lo llevaron a Yémójá, la que al verlo

exclamo: ¡Ay! que cosa mas linda, pero tápenle la cara que es lo único que no me gusta de él, por esto al darle pato o ganso a Yémójá se le tapa la cara”. Desde mi óptica y según los recuerdos y la enseñanza de mis ancestros, nunca vi taparle la cara a animal alguno que se le ofrece a Yémójá. ¿La Razón? Sencilla, Yémójá come pata (hembra del pato) y por razones misteriosas, por la forma en que se aparea, el pato (macho) lo come, especialmente, Olókun. Ancestralmente los animales que se le ofrecían a Olókun tenían que ser ahogados, es la manera en que esta divinidad recibe sus sacrificios. El taparle la cara al pato, es una acción de estrangulación así como, el sacarle el esófago para precipitar la asfixia del mismo, acción que se realiza durante el sacrificio. Luego, lo conducen al caño más cercano para que el espíritu del animal y la sangre residual, vaya a los mares a través de los conductos. Son variantes que se adoptaron bajo las coyunturas sociales. También, para taparle la cara al pato, se utiliza una hoja de malanga (Ìkokò) que representa la divinidad de las plantas acuáticas y a su vez, la representación del mar. Por otra parte, los animales de Yémójá pueden ser comidos por los devotos, no siendo así con los animales de Olókun que representan un tabú (eewò). Hay una canción tradicional afrocubana, dictada por el difunto Silvano Goldillo (uno de mis instructores), que dice: Pépeiye leewò, nje, ó bá omí lòpá, pépeiye leewò – Olókun nje pépeiye, ó bá omí lòpá. t. El pato esta prohibido (tiene tabú) para comerlo, el debería ser matado en el agua, el pato tiene prohibición – Olókun esta comiendo el pato que debería ser matado en el agua. En conclusión, sin contradecir otras opiniones y conceptos sobre este ritual, puedo asegurar que las razones planteadas anteriormente sobre:“Cuando se le debe tapar la cara al pato y por qué”, son bastante explícitas, desde mi punto de vista, aunque no están libres de debates y de que se expongan otras razones que consoliden y puedan enriquecer lo antes expuesto. LOS CHAMALONGOS Son 4 pedazos de coco que, según cómo caen, nos dan una respuesta u otra; dependiendo si caen con la cara para arriba o para abajo y según el número de estos, las respuestas serán afirmativas o negativas a las preguntas hechas . Es un método en principio rápido pero a la vez complejo pues se deben estudiar todas las posiciones de los pedazos de los cocos para así, además , averiguar con quien estamos tratando y lo que se nos quiere decir. El Chamalongo hecho de cáscara de coco se llama Nzandi. Se prepara con su ceremonia especial, hay varios mambos. Este tipo de chamalongo tiene sus tratados con Nsasi, Lucero y los nfumbes. Algunos preparan los Chamalongos también con krillumba de nfumbes, es un tratado muy bueno. También hay Chamalongos preparados con caparazon de ngongoro (jicotea). Tiene su tratado especial. También hay chamalongos que se preparan de metal para Zarabanda, se preparan con el

acero de un mbele a lo cual se le hace un tratado especial con firmas y sacrificios. Chamalongo kuenda también hecho con trozos de palos especiales. Sagrados, jurados y comidos. Dos se cortan a medianoche, dos a medio día... Chamalongos hechos con cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos. Generalmente los Paleros los usan juntos a los mpakas ya que hay un tratado con ellos. También hay chamalongos de caracoles etc. dependiendo de la rama y se preparan de diferentes maneras. Chamalongo es un Nkisi y es más de cuatro pedacitos que se tiran. También la palabra Chamalongo tiene sus misterios. El numero de los chamalongos varia mucho 2, 4, 7, 8,9, hasta 21. También hay chamalongos especiales hechos con partes de animales, vegetales y piedras, todos juntos. También hay las "ekueles" de Palo con sus secretos, y la cadena de Zarabanda ***Bàbálòríṣá Olo Ọbàtálá Okan Lashe***

Para darle de comer a Egún. Para darle de comer a Egun, siempre lo hacemos en un elemento de barro, (que representa a nuestros ancestros) y nace en Oyekun Meji aunque preferentemente utilizamos una teja. El lugar que escogemos para darle de comer, se denomina: Igbo Egún, que es además donde le damos coco. Cuando vivimos en un lugar reducido, a Egun le damos de comer en el baño, donde también vive una deidad llamada Omúngara ó en la cocina donde también vive una deidad, que es la responsable de todos los infortunios que nos pasan en la cocina, y que se llama Adá patí ka. Si es un hombre el que esta recibiendo, se marca por la parte del lomo: Cuando se le pone de comer a Egún, solo se pone Omi, Oti. Y la Itana, Oti como aislante y Omi para refrescar. La deidad que primero vio a Egún fue Oja. Cuando muere la hermana de Oja, ella sale a la calle con un machete, y la gente cogió miedo, y el Aragba la sentenció a que no pudiese ver mas a Egún. Por esa razón, es por lo que las mujeres deben virar la cara cuando se le da coco a Egún, e incluso, no se deben acercar a la teja donde se le esta sacrificando a Egún. Por eso Oja, que tiene nueve hijas ( ija n’-san), que representan los 9 pedacito de coco, que se le ponen a la Atena. Las hijas de Oja, no pueden por tanto, tener mas de 9 ahijadas, no pueden parir mas de nueve veces. ORO Oro es uno de los cultos más secretos del país Yoruba, esta vinculado con la muerte. Algunos dicen que el sistema Oro, fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere . Consiste en un trozo de hierro o madera plana, con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve, emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de ORO, es la voz del mismo ORO). Entre los Ijebu, y los egba, Oro es mucho mas sagrado e importante que el Egungun. En los tiempos antiguos, los miembros de la sociedad Oro, eran también los ejecutores de los

criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros de la sociedad Oro, los que tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto, debían permanecer dentro de la casa, y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros dioses de la misma clase son los Igis (árboles) también personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza. Entre los Oyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen siete días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en casa, excepto pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite, y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga, significa una muerte segura, y esta pena se ejecuta, no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer, que se aventure a mirar a Oro. Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro, relata lo siguiente: Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo de Asehín Bokín de Iseyin (hijo de un incapaz, que bebe mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre) Desde que se convirtiera en Rey, ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a IFA, y este les dijo: que debía hacer un sacrificio para su padre. El Asehin, efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo, que el que lo había engendrado no era un ser humano. Dijo: “Un día cuando fui al campo a buscar leña, había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces use un truco Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene, en la grieta, saque el hacha, y su pene se trabó y murió” “Es por eso que tu padre rechaza ahora el sacrificio, no fue el quien te engendró” “ Algunas gentes den este pueblo, recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese el animal que te engendró dentro de mí” Cuando Asehin escucho esto, fue al lugar en el bosque encontró los huesosdel animal, y los puso en un ataúd. Entonces mató al carnero del sacrificio. Cuando llevaron el cadáver al pueblo iban cantando. Baka, baka e mi omo Ba ‘le A esconderse, que viene el hijo de ORO trayendo su padre a su casa. EGÚN MASCARADOS Olópón Grandes cargas negativas que se ponen en cualquier sacrificio. ESPIRITUALIDAD MODERADA: Yandoká Espíritus de Okití(Las colinas de Okití, donde Proviene Alaté Orunmila Laiyé wu Son espiritualidad moderadas, Yenju si los llaman vienen. Epá PARTICIPAN EN LOS BAILES: Kunduke Provocan conflictos en los bailes Alagbé Agémo

Kiudá Kuitán: Hace que los que están montados, hagan cosas indebidas Como meter las manos en el quimbombó caliente. Geledé Cazadores que pertenecen a Egbadó Aabé Egin Aimá Espiritualidad que viven fuera de la casa, entre ellas están: ALASO: Entran y se quedan dentro, y crean dificultades ONIMOIFA: Espiritualidad de Ifa. Babalawos que se quedan vagando cuando no tienen kuanaldo, y no llegan al pie de Olodumare. Estas divinidades se controlan con Esú Arifín. ORI ODU SANGO: Los que viven en los mortales. Eegún Orú: Brujas de la noche viven con los mortales. Eegún Ijá: Espiritualidad familiares por parte de la madre. Esú Bogde: (Oyekún Mejí): Es el control de todas las divinidades para que entren o no. La planta de Eegún es el Atorí “ Mal Pacífico”., Oriunda de la China, Cuando se hace Omiero con Atorí, se le echa azúcar y levadura, y ese vino se le pone a Eegún; para la persona que tiene tormentos,cocimiento con la flor de Malpacífico, azúcar y goma arábica. Se recomienda además para la tos, resequedad en la garganta, voz tomada. Símbolos de Eegún: Látigos Fustas Vopa tosca (Asó ijá Mojé) Tabú de Eegún: Aceite de semilla de palma. Modo de Alimentar a Eegún: Mientras el Devoto esté arrodillado o en cuclillas, se le puede dar de comer a Eegún a través de Ifá. Oyekún Meji: Para alimentar la muerte, hay que poner una gallina negra en un palo, y se reza: Iku yeré Iku yeré, Ejé Iku Yeré. BAUTIZO AFRICANO: Los 15 Mejis, se bañaban en el rio menos Osé Meji, (Osé Gun Meji) La injuria golpea dos veces y era muy fuerte. A partir de que el fuera al río, se planteó que se estableciera el bautizo, por lo que todo el que quiera recibir su plan de destino ( Awo ifa kan) debe ir al río, con: 2 peces (uno seco y uno crudo) 2 Paños, (uno negro y uno blanco) Cawries ( la cantidad depende del Odun de la vista previa, o según su ángel de la guardia. Cuentas de Orisa, de diferentes colores. Hay que darle de comer a Esú. Cuando se va a hacer un plan de destino, se hace Osode Ifá, profundo, para limpiar el aura y establecer a partir de aquí como será su plan de destino. Cuando se va a hacer el Bautizo, se va al río, en la mano izquierda del iniciado se pone el pescado seco, y en la derecha el pescado crudo, se zambulle en el río, con los dos pescados en la mano, y cuando sale, los besa, los bota al río y se reza:

Osé Gun Meji Asé o Que la facultad de la injuria no me golpee. Después se vuelve a meter en el río con la tela blanca en la mano izquierda, la tela negra en la derecha, se zambulle, y al salir, besa los paños y los bota al rio, para vivir en paz y armonía hasta la muerte. En la tercera bajada, se toman los Cawries en la mano izquierda, y las cuentas en la mano derecha (prosperidad y abundancia), los cawríes y las cuentas van en el cofre de Orunmila, y representan, que ha sido bautizado en Ifá, (Las cuentas de diferentes colores). DAR DE COMER A EGUN: Tener EL animal amarrado con una cinta negra, no prender la vela al principio, si se le da de comer al espíritu del Padre, se pone el pie derecho, si es el espíritu de la madre el pie izquierdo. Si se hace Sarajejé, no se puede comer el animal del sacrificio. Quien le va a dar Egbón a Eegún, debe ser el mayor. Todos los sacrificios tienen tres escalas: Llamada Alegoría Despedida. Despertar a Egún: Awe lodó ni ‘le sun El desconocido que esta debajo de la tierra Awe lodó ni ‘le sun El desconocido que está debajo de la tierra Ni ‘le sun ma ilé Que se despierte Awe lodó ni ‘le sun El desconocido que está debajo de la tierra. Ambá awa ori Nosotros buscamos, nosotros no vemos Amba awa ori Nosotros buscamos, nosotros no vemos Awa o sun Nosotros no dormimos Awa o ma Nosotros no descansamos Leri o ma Nuestra cabeza no descansa Leri ‘ wo bogbo Egún kagbé Encima de este enigma, le rogamos a todos los ancestros. (Eyiogbe) Ma ma se pe ki owa Constantemente llamamos para saludar Ma ma se pe ki owa Constantemente llamamos para saludar Ja lodo wa A quien tiene la facultad Fiedénu Quien va a aparecer que nos perdone (Osé turá) Ni yebé iku Quien tiene honra, espanta la muerte Ni yebé iku Quien tiene honra, espanta la muerte Bogbo Egun Oduduwa Todas las espiritualidad de Oduduwa Ni yebé iku Quien tiene honra, espanta la muerte. Guía: Mo fé soro lagba lagba Yo quiero hablar con los mayores, Coro: Lagba lagba mo fé soro Con los mayores yo quiero hablar Se reza el ORIKI. Y dentro de este, se le da cuenta de los animales que se van a sacrificar, porque Eegún comparte con los ángeles tutelares de las personas que están recibiendo. ORIKI :

Mojúba awa Olofin Yo rindo homenaje a quien gobierna Mojúba awa Lodé Yo rindo homenaje a la parte de afuera Mojúba Irawo Yo rindo homenaje a las estrellas Mojúba Osúpá Yo rindo homenaje a la luna Mojúba Ogéré Yo rindo homenaje a la madre tierra. Mojúba irunmole ojú kótún Yo rindo homenaje a las 400 divinidades De la derecha. Mojúba igbamole ojú kosí Yo rindo homenaje a las 200 divinidades De la izquierda. Mojúba Olórun akóko yi beré Yo rindo homenaje al sol en el tiempo que Vuelve a empezar. Olórun ti ‘mbe loké Cuando el sol está en lo alto. Erú wa aiyé ki Olófin los esclavos vienen al mundo a saludar a Quien gobierna. Erú wá àiye mo fó júba Olórun Los esclavos vienen al Mundo a saludar a quien gobierna Omi tútú Agua fresca Óna tútú Camino fresco Ile tútú Casa fresca Tútú owo dinero fresco Tútú omo hijos frescos Tútú arikú babá iwa Fresca la salud predestinada. Omi fun egún Agua para los difuntos Omi fun ilé Agua sobre el suelo Omi fun Olorún Agua para el sol Ewejí Olódumare ara orun Nuevamente despertamos al supremo. Gbogbo y a todos los familiares difuntos. Se mencionan todos los familiares difuntos del que está o de los que están recibiendo, y después se dice: Ibá ye loní Te saludo y honro hoy Asé gbogbo awo otokú Permiso a todos los adivinos difuntos. Iyalosá otokú de las madres de santo difuntas Babálosá otokú de los padre de santo difuntos. Gbogbo eegun ilé de todos los muertos de la casa. Gbogbo eegún ará de todos los muertos familiares Gbogbo eegún ti ‘mbe laiye todos los muertos que viven en la tierra. Ti ‘mbe lése Olódumare y los que viven al pie del creador. Otún owo bá La mano derecha agarra Osí ni lowo sé la mano izquierda sostiene Asé Babá Permiso del padre Asé yeyé Permiso de la madre Asé Olófin Permiso de quien gobierna. Asé Olúwo Siguajú Permiso del adivino que dirige. Asé Olúwo mi (Nombre del Padrino y signo)

Asé Oyugbona mi (Nombre y signo del Oyugbona) Asé gbogbo awo Permiso a los adivinos presentes. Asé asedá ti ‘nko odú ifa gbogbo aiye Permiso a Asédá, quien enseño Odú ifá a todo el mundo. Asé akóda ti ‘uko gbogbo awa ni imoran Permiso a Akóda, quien enseña A todos los hombres a poseer Conocimientos. Asé to Permiso para dirigir Asé bo Permiso para sacrificar Asé arikú baba iwa Permiso para ofrecer salud predestinada. Modúpé lowó awọn òrìşà Estoy agradecido a los Orisa Modúpé lowó awọn òrìşà Aganju olá sí bo Riqueza que abre el entorno Iyemọjá yeye mówo Madre que conoce por la mirada. Ờsun Ajagura La que gano la lucha Ờsun bikinbikin de la placenta Module lowó Èşù Alagbára Estoy agradecido a los poderes de Esú Èşù Ti agbará titun Esú del poder nuevo Èşù lariokanba Entorno del corazón enternecido. Mo kí òóre awon Èégungún Yo saludo a la bondad de los Eégungún Babá Ikinbulaiye Palma que cubre al Mundo Babá Sembé Que hace suplicando Babá Arábuiná Cuerpo que se cubre de fuego. Babá Olasebuwa Riqueza que hace cubrir la existencia Emi Omofá ( Signo del Awo que reza) Ni rubo obi omi tutu Estoy ofreciendo coco y agua Nitori ija ‘nlo, ejo ‘nlo, arun ‘nlo Para que se aleje la guerra, los casos Judiciales, la enfermedad. Ikú ‘nlo, ofún ‘nlo, gbogbo que se aleje la muerte, que se aleje osobo ‘nlo La perdida de los bienes y todas las Cosas malas . Gbogbo orun bowa Para que todo se mueva alrededor del Descanso, el reposo. Ire owo, ire omo, ire ariku Y que venga la suerte del dinero, de babá iwa Los hijos, y de la salud predestinada. Se reza O sé Bi ‘le, y sé dá Obi u Agbón. Si no se hace Sarajejé, se cocina el animal de la ofrenda, con 9 pimientas de guinea, manteca de corojo, en su salsa, y se acompaña con un té de la flor de mal pacífico. Si se hace Sarajejé, se reza: Osá Mejí Babá fuşu, fuşú El padre de una vez encima Babá foşo, foşó El padre de una vez limpia.

Difafún Sarajeje Lo profetizado para el que limpia el cuerpo Timbó ará Osá Mejí Sarajejé ikú ma ja Ël que limpia el cuerpo lucha contra la muerte, Sarajejé arun má ja El que limpia el cuerpo lucha contra la enfermedad. Sarajejé ijá má ja El que limpia el cuerpo lucha contra la guerra. Sarajejé ejó má ja El que limpia el cuerpo lucha contra la injusticia. Sarajejé iku Eegún Con la limpieza, la muerte espantamos por el berikun lona Camino. Igual repetimos para Arun, Ijá, Ejo. Nota: Mientras se hace este Sarajejé, se sopla Oti en Ipáko. MATANZA: Akuko monkio, akuko monkio El gallo se acostumbra Ejé akuko mankio o se redime cuando lo sacrifican. Akuko ó Adíe Iku yere, iku yere La muerte con su sangre Ejé iku yere se alimenta. Adíe. Erun Sejé, Erun Sejé El espíritu se encierra a comer Ejé erun Sejé con su sangre Cuando sale en IFA, Oyekun Ogundá, u Ogunda yekun, se le da de comer una Adíe al pie de una mata en el IFA, del que está recibiendo. Eijelé Eegún awa ni lorun Espíritus del cielo Eijelé ni ‘leo con la paloma en la casa Akoró loje ni’leo traigamos bendición. Eijelé, Eijelé dun dun Bawá La paloma negra se la damos a Eegún. Eijelé Eegún. Eegún si wó de’ile El espíritu de Eegún con su bendición Ladé ‘ile o viene a la casa Eegún si wa de’ile Eegún odára. OTI. Oti lai ro, oti lai ró El Oti no cae Eegún lowa El espíritu es quien lo usa. Oti lairó. OMI. Omi lai ró omi lai ró El agua no cae Eegún lowa El espíritu es quien la usa. Omi lai ró. OYIN. Mbá tolo oyin e kikan Quien viene con la miel a endulzar

Mbá tolo oyin koko Quien viene a endulzar lo amargo Quien viene a cosechar. Después de darle de comer a Eegún se le pregunta si recibió, sino que falta, casi siempre hay una entidad negativa que esta perturbando a quien está recibiendo. Iku, ku malona Eegún ale lelé. La muerte constantemente nos arregla la Casa. Iku tele, iku tele, iku tele, lowa se Se reúnen los espíritus vienen a cubrir con Su facultad. Cuando está comiendo Eegún: Iku má ja de ijó La muerte constantemente come hoy Telé mogba telé Se reúnen los cabecillas en la tierra Waije ke waije ke para que vengan y estén cerca de nosotros Adoso ‘mbo en la tierra gritan para que vengan Ara ‘mbo Waije Waije ke waije ke Mió waije ke

NKISI , N´PUNGU , NGANGA NKISI Este es un termino que se presta a confusión… pero el que mayor claridad muestra es el de los bakongos orientales…NKISI (nkiso), es un objeto , un receptáculo que contiene objetos materiales (palos , hierbas, huesos, etc ) donde habita el espíritu de un muerto que da vida al nkisi y fortalece al iniciado que lo recibe, esto además de un n´mpungo que presta su energía y fuerza para dar forma al espíritu del muerto que habita el nkisi Es de resaltar que un n´pumgu es una fuerza de la naturaleza ( 7 rayos , madre de agua, chola, centella, etc), muy poderosa, pero muy por debajo de un orisha y por supuesto de ORULA y de DIOS, claro esta… DIOS , sobre todos los seres, sobre todas las cosas. Ese receptáculo es dominado por un NGANGA, quien es el vinculo entre los muertos (desencarnados) y los vivos . Todo hombre o mujer que posea un nkisi es por lo tanto su nganga. Nganga es el termino correcto de los tatas , yayas, etc. NGANGA significa hacedor, pero siempre se le añade otro termino para especificar su función NGANGA NGOMBO….el adivino NGANGA LUFU…el forjador NGANGA KUKA…. El curandero NGANGA BANKULU….el que posee los misterios de los ancestros Cada inkisi tiene aliento, tiene vida propia y esta sujeto a su nganga por un pacto sagrado que se realiza al momento de la fundamentación del nkisi.

Al momento de la fundamentación del nkisi, aparte de tener los materiales necesarios para el mismo, el tata va con el nuevo iniciado ( pino nuevo) al camposanto a levantar al muerto que dara vida al nkisi, el tata procurara tener los huesos de dicho muerto para obtener la sujeción del mismo…momento sagrado donde el muerto hara conocer sus necesidades a su nganga, asi este sabra como atender a su nkisi…y ambos ( nkisi y nganga estarán unidos por ese pacto) se ayudaran mutuamente…y eso es inviolable. Ya luego el tata ira con el pino nuevo ( iniciado) al monte para obtener una matari (piedra) a través de la cual el n´pumgu correspondiente fortalecerá al inkisi y lo llenara de una energía tal que el nkisi trascienda las distancias y el tiempo y libre obstáculos todo para cumplir la voluntad de su nganga… Es importante mencionar que un nkisi ( prenda; se le llama asi por considerársele algo muy valioso) debe nacer de otro nkisi mas viejo , y esto es a través de un ngango…esto crea una especie de linaje sagrado que le dara mayor fuerza al nkisi y mucho mas poder y sabiduría al nganga….dicho de esta manera no hay inkisi sin pertenecer a un linaje, del cual solo hay dos. Dos linajes que solo conocen quienes pertenecen a cualquiera de ellos. NGANGO El ngango no es mas que un gajo de la nganga que se le da al pino nuevo, esto para que se fortalezca en su nuevo camino , y para que se haga firme su paso por el mundo del palo mayombe…y es a través de ese ngango que los n´mpungus conocen a la persona y la fortalecen en su camino y es a través de dicho ngango que se armara un nuevo nkisi cuando asi se requiera Ahora bien , si no se esta capacitado para realizar esto , todo será un caos, a través de internet se difunde demasiada información y muchos se creen con la capacidad de formar ellos mismos sus propios nkisis…y esto da como resultado que mucha gente sufra miseria y enfermedades, discusiones y graves malestares … Un verdadero tata nganga , un verdadero nganga bankulu posee nkisis en su munanso , nkisis que tengan la fuerza de los n´mpungus principales LUCERO TIEMBLA TIERRA MADRE DE AGUA CHOLA NGUENGUE 7 RAYOS ZARABANDA NGURUNFINDA CENTELLA PATILLAGA 4 VIENTOS Alguien que no tenga estos nkisis difícilmente se diría que es un verdadero tata nganga y sobre todo a su munanso no podría llamársele como tal, pues es absurdo creer que con un solo nkisi se puede ayudar a tanta gente, y sobre todo guiarla…y mucho menos realizar un OBARA KIÑA (rayamiento) Un muerto difícilmente se someterá a una persona solo porque esta posea alguno de sus huesos, oh no es asi, si la persona no esta capacitada y al tener un solo hueso de un

muerto cualquiera solo lograra que dicho muerto se enfade, y que busque la manera de liberarse , y un muerto en un caso asi hara todo lo posible por conseguir su libertar …y si para eso necesita enfermar, destruir, incluso matar…lo hara … lo hara sin vacilar y no solo a la persona que tomo alguno de sus huesos, sino a las personas que considere necesarias… hara mal. Hara daño para conseguir su libertad. Y que esto quede como una aclaración para quienes se atrevan a molestar a los difuntos… NO MENCIONAREMOS AQUI NADA SOBRE UNA PRENDA JUDIA ATENCION UN TATA NGANGA USA NKOBOS PARA HABLAR CON SUS NKISIS ....JAMAS SE USARIA EL ORACULO DE BIAGUE Y MUCHO MENOS EL DILOGUN PARA HABLAR CON UNA PRENDA QUE NZAMBI LOS AKUTARE Y QUE ORULA NO LOS OLVIDE SALAM ALEYKUM

OBI ABÁTA (el oráculo de Obi Kola) Ó sé bi ‘le Quien en la casa con facultad pregunta Casa preguntar Faculta Quien Obí es una nuez de Kola femenina: Agbón: Se refiere al coco utilizado en Cuba como oráculo Según el coco muestre su cara al caer, será: Obirin Obí Okurin ako Un ejemplo: Le estamos dando Coco a Yémojá, y nos sale la letra Eta awo Etawo, en este caso el coco ya da afirmativo, porque Hay tres Obirin, presentes. Si se tratara de Sangó, también se dice que es positivo, ya que se refiere a las tres mujeres que tuvo Sango. Esto se refiere, si lo que estamos preguntando con el Coco, se trata de Nacimiento, unificación de personas. Ahora bien, en el caso de Sangó, nos encontramos: Que cuando estamos preguntando por guerra, disputa, conflicto y la respuesta es Okanná, la respuesta es afirmativa con Alafia no hay conformidad, y falta algo. Con Etawo falta algo, y con Eyife, siempre hay equilibrio en todos los casos. El oráculo de Abatá, es regido por Osu que es en este caso el Dios de la adivinación (La Luna) El primero que dio a conocer este oráculo fue Biagué. Él tenía tres hijos y un hijo adoptivo. Biagué le enseño a sus hijos el oráculo de Biagué. Agbón : bajó a la tierra con Ejiogbe, y se comunica con inporí (dedo del pie) de ahí que cuando se está en un Itan, se le coloque un Ewegbón (pedazo de coco) en el dedo del pié, si es hombre en el derecho, y si es mujer en el izquierdo.

En Otrupón Oworin: Nace que el coco rodo por el suelo lleno de orgullo, por eso es que se da el coco en un plato, y se debe tirar en una estera, un paño o en el mismo plato, pero nunca en el suelo. EXPLICACION GENERAL DEL ORACULO DE APATÁ Oyekú (Quien llama la muerte) Es el mayor entre las cinco posiciones del Coco. En el hablan las deidades mas espirituales como: Egungun, Sangó, Osaiyin, Oro, y Orisa Elegun (Yansan, Yewa, Oba), tambien Oduduwa, esta posición es oriunda de IFA, e implica equilibro. En esta posición, hay presencia de una entidad espiritual positiva o negativa. Otrupon worin es el dueño de Oyeku porque aquí el coco se puso de color negro por orgulloso. La fase de la luna que lo representa es la Luna Nueva. Okan ná Uno que se expande Expandido Uno Segunda letra del coco en jerarquía el dueño de esta letra es Alakentú (primer hijo de O sé bi ‘le) o Biague. En esta posición, habla Esú, Osayin y Abitá. Nace en Owirin Otura, ( Oworin Alakentú). Tiene el poder de la muerte. Luna Geviosa Negativa. Cuando sale esta posición, cuando le vamos a ofrecer sacrificio a Esú, anuncia que él está presente. O cuando le vamos a dar coco a Osayin, anuncia también su presencia. Y que todo es positivo. Rezo: Alakentú Ti n’ sawo okanna Quien tiene el poder de Okanna Oni Alábará iku tiene el poder de la muerte. Vocabulario: Agbón Coco Awegbón Parte o pedazo (uno de los pedazos que forman la vista) Kini Que es Melo ni cuanto Tani que cantidad. La letra Okanna se puede leer: Awegbón eta dundun okan funfun tres pedazos negros y un pedazo blanco. Eji (Fé) Satisfecho Tercero en jerarquía, regido por Alakenta, segundo hijo de O sé Bi ‘le, nació en Obara Meji, y fue el que estableció los cambios, es el dueño de otitó (verdad). La luna es cuarto menguante. Significa el equilibrio total 2 Obirin y 2 Okurin. En cualquier caso, todo está bien y Satisfecho. Implica buenaventura. Rezo: Alaketá Ti n’ sawo Ejife Quien tiene el poder de Ejife O ni agbara odódó tiene el poder de la verdad. Etawo tres caen Cuarto en jerarquía (tres que caen o tres que adivinan) regido por Alakesi amigo de Esú nace en Oworin Sogbe y también habla en Odí Bara (idí Ba ‘ra). Luna Gibasa positiva. El dueño de esta posición es Ogunda.

Rezo: Alakensi Ti n’ Sawo Etawó Quien tiene el poder de Etawó Oni alagbara dara ti buro. Tiene el poder del bien y el mal. Alafia Felicidad Quinta posición de Agbón. Esta regida por Adiatoto; el hijo adoptivo de O se Bi ‘le Nace en Eyiogbe, representa la guerra, que no hay presencia de nada, a no ser que sean (Obatalá, Asojano, Olokun. Ori) divinidades blancas. Rezo: Adiatoto ti n’ sawó Aláfia Quien tiene el poder del bienestar O ni agbara ire tiene el poder del beneficio. Rezo: Para echar agua al coco O sé Bi ‘le Boro boro mo ‘fa irete ‘okun re Inmediatamente amanece el día lluvioso Irete yá má yá masa amanece y se va la obscuridad pronto continua el tiempo Difafun gbemi lo profetizado para la sequía Lola tise omó okurin irodán cuando su hijo varón está en la tierra. Rezo para O sé Bi ‘le Odú uree obi awo adiatoto difafún Alaketa Figura bendecida y secreto de la nuez de Kola, Adiatoto, lo profetizado para Alaketá Odú uree obi awo adiatoto difafún Alaketú Alaketu Odú uree obi awo adiatoto difafún Alakesí Alakesi Obi atanú ko ma ye Alaketa El kola tiramos constantemente para preguntar Alaketa Obi atanú ko ma ye Alaketú Alaketú Obi atanú ko ma ye Alakesi Alakesi Owo mi a la ebé obi ifa awo con mis manos le pedimos al kola ifa awo Antes de Tirar el Coco: Guia: Ilé mó pé A la casa yo invoco Coro: A pé ye nosotros preguntamos para invocar Guia: A pé Ye owo nosotros venimos a invocar dinero A pé Ye omo nosotros venimos a invocar hijos A pé Ye Ariku Baba iwa nosotros venimos a invocar salud Predeterminada. ODU DE IFA (LA GEOMANCIA) En el cielo es una cosa, y en lo terrenal es otra; de ahí que el Odu de Ifá conste de cuatro secciones: La vibración de los Odu de Ifa, es una forma de identificar solo con la apreciación del Odu, la problemática que puede presentar un cliente en una consulta de Ifá. En el ejemplo del Odu IDI IWORIN, se puede apreciar esta vibración. Expansión

II I Ori (Cabeza) En este caso se muestra una vibración de Contracción A expansión, que significa un buen desarrollo de la inteligencia, de Pensamientos positivos I II Plexo Solar (Salud) Caja torácica, es por donde la energía fluye donde el Odu se puede deteriorar, es la maquinaria que influye en el Odu, a convertirse en Benéfico o Maléfico I II Ori Inu (Deseo) Ego terrenal, (es lo que el hombre trata de encontrar. Si hay desarmonía, el personaje es un frustrado. Es el espíritu interno del ser humano, el Yo de cada cual. II I Inpori (Espiritualidad) Los pies, La armonía en el Inpori se logra siempre que estemos en armonía con el doble espiritual. Base del Odú II I Expansión (Odu de Ifa) I II Contracción (Casa de la luz) I I Contracción II II Expansión Geomancia, escritura en la arena. Cuando tefamos, y nos queda un Ikin en la mano escribimos II. Cuando nos quedan 2 Inkines escribimos I. Esto quiere decir, que cuando escribimos Idi Iworin, en la mano hubimos de sacar: Iworin Idi. Ojiji ( sombra celestial) de Idi Iworin II I I II I II II I I II II I II I I II Las flechas hacia arriba y hacia abajo del primer cuadro significan: Si se contrae el deseo, hay falta de espiritualidad. Si hay desarmonía en el plexo solar, hay que armonizar Ori, para eliminar esa desarmonía. En el siguiente ejemplo, podemos analizar: + II I Bien Ori se expande I I La Salud esta en contracción I I El deseo también está en contracción I II Inpori está en contracción La oración profética y convincente es: Uree abilona lese Egun jalé Abilona: Caminos abiertos probabilidades Nos indica que hay que armonizar los deseos a través del sacrificio a Egun para eliminar la contradicción en inpori, y de esa manera, lograr la armonía del cliente. + Ayeo Ofo lai tosu n’tori Ori I II En este otro ejemplo, hay en primer lugar que armonizar Ori, para I I eliminar el Ayeo Ofo el cual presenta el sujeto II I II

USANDO IBO PARA OBTENER DETALLES DURANTE UNA CONSULTA El primer Odu revelado, es el Odú del cliente, por lo cual es lanzado el Ifá, esto es donde todos los mensajes recibidos serán entregados, también es donde se dan todas las advertencias, los sacrificios y los tabúes necesarios. De cualquier manera, los mensajes no terminan aquí, Supongamos que el primer odu revelado para el cliente es Otura Obára, ese es el momento de usar ibo para preguntar cosas específicas. La primera pregunta que se debe hacer es si el Odú revelado es par Uree ó Ayeo. Los caracoles marinos y las semillas de Oyú , o las Ota funfun serán utilizadas para representar el Uree, y los Gungun para el Ayeo ( en el Ifá no hay un momento para que el Uree, tenga un opuesto, todo lo que debemos hacer, es preguntas de lo que pasará con el cliente). Si Ifá dice que prevé Uree, todo lo que debemos hacer, es preguntar que tipo de Uree es el que Ifá está revelando. No importa cual fue escogida por Ifá, todavía hay necesidad de saber, si viene por causas naturales, o por resultado de la inhabilidad del cliente para estar en armonía con la naturaleza, o si hay cosas responsables de esto, siendo espíritus, humanos o brujas. Después de determinar todo, esto no termina aquí. Nosotros todavía debemos seguir, y saber que hacer para asegurar que el Uree previsto por Ifá se manifiesta actualmente para el cliente, y saber como se puede alejar el Ayeo. La primera pregunta que se hará es saber si hay la necesidad de que el cliente ofrezca algún sacrificio para ganar el Uree o para evadir el Ayeo mencionado por Ifá. Un caracol marino se usará para el si y un gungun para el no. Si Ifá dice si, la consulta aquí termina y se ofrecerá el sacrificio apropiado. Si Ifá dice no, entonces preguntamos si ciertos espíritus o deidades deben ser alimentados. Si Ifá dice si, el primero es Egungun, (espíritu ancestral) entonces hay seis tipos de Egungun conocidos por Ifa: 1. Egúngún Babá El espíritu ancestro paterno del cliente 2. Egúngún Aláso La deidad mascarada 3. Egúngún Onimó Ifá 4. Egúngún Ori Odú Sangó (el que vive en los mortales) 5. Egúngún Oru Las Brujas (las de la noche) 6. Egúngún Iyá El espíritu ancestro materno del cliente. Cada uno de ellos serán determinados, si son ellos los que se harán evidentes. Después de esto se necesita determinar, que se debe hacer para alimentarlos para atraer el Uree, o alejar el Ayeo, siempre desde lo mas simple a lo mas complejo. Después de saber esto, todavía se necesita saber, si lo que se debe dar será lo suficiente para lo que estamos pidiendo. Nosotros también preguntamos si el problema está en la actitud, la conducta, la evasión de algún tabú, cambios de mal a buen carácter y demás, podemos seguir y seguir. Esto es después de que todo se ha hecho, y se ha determinado satisfactoriamente, que el mensaje relevado para el cliente, en el Odu, puede ser entregado, mientras se llena su mente con los mensajes de Ibo, esto es porque Ibo es la brújula más efectiva de la dirección del cliente. Ibo nos da el área donde el cliente esta. El sacerdote Ifá solo necesita seguir esa dirección para saber que es lo que el cliente ha venido a preguntar.

Todos los ejemplos dados, no son de ninguna manera exhaustiva, un sacerdote de Ifá debe decir, ser mas explícito que esto, por ejemplo, si Ifá prevé Uree de riqueza, nada detiene al sacerdote de ir mas lejos preguntando, si la riqueza será de algún tipo que será utilizada para algo que valga la pena, o si será del tipo que será utilizada para resolver los problemas domésticos inmediatos. Si Ifá dice que prevé un problema de aflicción, el sacerdote de Ifá debe de indagar, si la aflicción debe ser curada con medicinas, con descanso, comida o sacrificio. En Ifá el cielo es el principio de cualquier pregunta, que podamos hacer tan larga como sea, en la línea del sentido común.

USANDO EL IBO PARA DETERMINAR LAS RESPUESTAS SI O NO Imaginemos que queremos saber, si debemos salir con unos amigos o no, debemos usar ikin u Opelé, cualquiera de los dos, en este caso solo debemos usar dos ibo, uno son los caracoles marinos que serán utilizados para representar el si, y otro el gungun, para representar el no. Los caracoles marinos que representan el si, se colocan en la mano derecha, mientras el gungun se coloca en la mano izquierda. Si durante el proceso de lanzar el Odú, Eji-Ogbe u Ofún-Meji es revelado, este automáticamente tomará el determinante de la mano derecha que es el si. Por otro lado si cualquier otro odu además de Eji-Ogbe u Ofún-Muji es revelado, se necesita lanzar el odu por segunda vez, esto es para considerar, esto es para considerar cual de los dos odu ya revelados, viene primero en orden de importancia. Si por ejemplo, Otura-Meji (13) es revelado, primero, y Ogunda Meji (9) es revelado en segundo lugar, como el primer odu que representa el lado derecho, es mas alto que el segundo Odu que representa el lado izquierdo, en orden de importancia, el determinante de la mano izquierda es recogido, y esto es no. Si el primer odu revelado es Oyeku-Meji, (2) y el odu revelado en segundo lugar es Osa-Meji (10), el determinante es la mano derecha. Si cualquiera de loa 16 odu mayores es revelado primero (para representar el ibo de la mano derecha) antes de cualquier odu combinado, el lado derecho será recogido. Ahora cuando se esta lanzando ifá para un cliente, y a este se le pide que tome cada ibo en sus manos sin dejar que el lanzador sepa que mano contiene el ibo, el cliente pondrá cualquiera, en este caso, el lado derecho del lanzador, corresponde al lado izquierdo del cliente y viceversa. Después de lanzar Ifá, los dos determinantes para si o no, se le darán al cliente y cada uno será sostenido por separado en cada mano, después de la consulta del oraculo, si el lado del lanzador es recogido, se le pedirá al cliente que muestre el contenido de su mano izquierda (para responder a la pregunta hecha a Ifá) y viceversa. Algunas veces, la esposa o el hijo del sacerdote de Ifá debe actuar como Adibo, persona que sostiene el determinante ibo.

DETERMINANTES IBO (IRÁNNSÉ) Ibó conocido también como Iránnsé, son determinantes usados para preguntar a Ifá durante la consulta. Por ejemplo si uno desea ir a algún lugar a visitar a unos amigos o a conocer, pero uno no se siente muy seguro o cómodo con el viaje, uno debe usar ibo para

preguntar si debe ir o no. Esta práctica normalmente toma menos de 20 seg. En completarse, y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte. Mucha gente la ha usado para salvarse de inevitables calamidades. Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las acciones han pasado y se convierten en agrias experiencias. De cualquier modo con el Ifá, los arrepentimientos suceden antes que se realicen las actividades, así que esos que son inteligentes toman medidas preventivas. En Irosun-Wááwaá (irosun Ogundá) Ifá dice: Gbooro laá gbé ‘le aláso ó Con la consideración con que la gente prepara Kirimú- kirimú laá sinku emere el lugar de descanso de una persona próspera Díá fún Olú Abebe-bi igbodu con la ligereza con la que la gente entierra a un niño destinado a morir (Abikú) Estas fueron las declaraciones de Ifá a Olú abebé bi igbodú Kínni o je ‘n ráye bá ‘ku lo o Que me previno de caer víctima de la muerte Ibo ope ni mo ‘n di Yo estaba ocupado uniendo piezas de Ibo para Ifá Ni o je ‘n ráye bá ‘kú lo o Así fue como no caí víctima de la muerte. Abebe-bi igbodu fue a consultar a Ifá, para saber si debería ir o no a un viaje. A él le aconsejaron determinar el lote del Ibo en este, por 16 días el se mantuvo encerrado, el Ibo le dijo que no debería ir de viaje ni salir para nada. Después de este período el preguntó si podía ir a su viaje. El lo hizo sabiendo que con las personas que había planeado el viaje, habían enfrentado una terrible calamidad en su camino a su destino y todos perecieron. Uno puede ver como el cliente arriba mencionado, fue capaz de salvar su vida con el simple proceso de lanzar el ibo. Otro uso para el ibo es cuando se debe elegir entre dos alternativas, por ejemplo si a una persona le ofrecen dos tentadoras opciones de trabajo, y hará de tomar la decisión correcta, él o ella. Debe usar el ibo para acertar, haciéndolo elimina futuras decepciones. Hay muchos instrumentos Ibo de los que los sacerdotes Ifá hacen uso, dependiendo de las preferencias de los Babalawos y de cómo se maneja el área donde el Ifá será lanzado. Entre ellos, nosotros emplearemos los siguientes: Okutá (Piedras): Se cree que las piedras tienen la facultad de durar mucho sin ser destruidas. Algunas piedras han existido por miles de años y todavía existen, por esa razón, las piedras son utilizadas para determinar una larga vida Existen muchas estancia de Ifa, donde las piedrecillas de los rios son asociadas con una larga vida. Una parte de eso es así: Oyigiyigi ota omi Oyigiyigi, las piedrecitas del rio A ti di oyigiyigi ahora nosotros somos Oyigiyigi A o kú mó no moriremos mas Oyigiyigi, Ota omi Oyigiyigi, las piedrecitas del río Ota (piedra) como ibo, es usada para representar lo siguiente: Okutá funfun: Representa la afirmación en Uree Ariku, larga vida, armonía con Ori, actitud para asimilar los conocimientos, y salud espiritual, lucha por la supervivencia. Cuando el client da la Okutá con su mano derecha, esto nos puede alertar de que estamos en presencia de un falso o dudoso Uree

Okutá dundun: Afirma el Ayeo Ija, que es la contradicción cuando no se está en Ariku. Peleas, disputas mal entendidos, representa la negatividad, lo obscuro, el obstáculo esto viene de la creencia de que solo aquellos que se pelean se avientan piedras. Caracoles (Cauries) Dos caracoles de mar llamados cauries, que eran empleados en el pasado como medio de trueque, tienen un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad de comodidades y servicios. Son el símbolo del dinero, las finanzas, expresa sentencia de los gobiernos terrenales y celestiales es tambien símbolo de la preparación académica, Representa a Orúnmilá. Con el se realizan todas las preguntas de rigor, las cosas claves en el proceso de adivinación. Son usados para dar la respuesta afirmativa en: Uree Aye: Esto es porque el dinero trae bienestar Ayeo Ejo: Litigación, esto es porque el dinero es también la base de todos los conflictos. Igbín (Caracol largo): Dentro de la adivinación y los conceptos analógicos de Ifa, Igbin simboliza el matrimonio; el caracol vive adherido a su concha (casa) hasta su muerte, lo que se asocia con la idea de un matrimonio y bienestar familiar, al mismo tiempo se considera que la sustancia pegajosa que va dejando a su paso, así como las impurezas que guarda en su interior, representa la enfermedad personificada. Se interpreta que la babosa, lleva dentro de su casa, la suciedad y el excremento, lo que determina su medio habitad, (medio social) el contagio con el contexto, lo que los seres humanos adoptan del medio sociopolitico que los circunda. Representa: Idiosincrasia Es el terreno donde se cultiva la semilla Lo que determina en las sociedades y compañías Mediante el se establece, la comunicación con los Orisa y las espiritualidades de los elementos de la naturaleza de donde retroalimentamos nuestro espíritu. Igbin trabaja junto con el Gungun, Igbin indica la respuesta positiva, y el Gungun la negativa (contrario) Es el tercero en jerarquía, puesto que después de asegurar larga vida y prospera economía, seguidamente se requiere matrimonio. Por otra parte, después de la sentencia, los hechizos y maldiciones, viene la enfermedad. Diferentes tipos de Uree relacionados con Igbin: Uree Aja Beneficio de Matrimonio Uree Iyawo Beneficio de nueva esposa Uree Ibujóko Beneficio de casa, permanencia, reposo, estabilidad Diferentes tipos de Ayeo relacionados con Igbin Arun Enfermedad, deterioro de fortuna, deterioro de Bienes materiales o espirituales. Egbe Invalidez, postración Semillas de Sayo (nuez física) En Cuba Ojo de Buey u Oyú: Son también conocidas como Omo Sayo, significando niños del juego de Ayo, por esta razón, y por el hecho de que Ayo se juega para relajarse, esta semilla es utilizada para representar:

Urre omo: Afirma el Uree de hijos, como un hecho hay muchas estancias de Ifa que terminan de esta forma: E wo ‘le ayo e w omo Mira los hoyos del juego de Ayo Enikan kií bá lé ayo lái kún uno nunca puede ver los hoyos sin ser llenados con niños E wo ‘le ayo e w’ omo Mira los hoyos del juego de Ayo y detén a los niños. Apadi: Representa el vencimiento, pues da la idea de integridad y conformación, es el total de lo logrado, la fisión de las ideas. Es el contacto mas directo con los patrones naturales de conducta, es el resultado y los beneficios de la cosecha. Representa en fin el logro, por la parte contraria da la idea de todo lo perdido, frustración de las ideas, es la conducta por instintos, es el último en jerarquía. El hombre, por Uree, luego de recibir del cielo el permiso de larga vida, dinero, esposa e hijos, esta en condiciones de lograr lo que se propone, de lo contrario en caso de Ayeo, después de la guerra sufrimos la sentencia, seguidamente la enfermedad y después la muerte, en ese sentido, todo esta perdido. Diferentes tipos de Uree, relacionados con Apadi: Uree Isegun Beneficio de vencimiento de logro Uree Isegun Ota Beneficio de vencer a los enemigos Diferentes tipos de Ayeo, relacionados con Apadi Ofun Perdida ruina, descalabro, frustración Ofun Ibuyóko Perdida de los bienes (Bancarrota) Ofun Aiku Perdida de Salud. Gungun: El gungun representa a nuestros ancestros y pasadas generaciones, es la conexión que se mantiene con el pasado, presente y futuro, representa a los hijos y descendientes. Es la cosecha de lo que plantamos, indica además la presencia de la muerte, y resurrección. Se relaciona con nuestros hábitos y costumbres, libre albedrío, caprichos, es la escuela familiar que recuerda los patrones impuestos dentro del Clan. Los huesos solo pueden ser adquiridos después de la muerte del animal, que es donde se le sacan los huesos. En consecuencia los huesos son usados para representar la muerte o decepciones, el fin o inicio de una ventura, el termino de algún proyecto. En Ifá el hueso del cuello (atlas) de una rata grande, es preferido a cualquier otro hueso, aunque se pueden usar huesos de otras bestias. El porque Ifá prefiere el hueso atlas de una rata grande puede ser encontrado en Ogbe fun donde Ifá dice: Ilé o sán ninú No cruje dentro de la recamara Ogírí o la lóde y la pared no se abre afuera A se soro nílé cuando comentamos silenciosamente en casa Ta ló rode loó wi quien fue afuera para divulgar nuestro secreto Diá fún Orunmila Estas fueron las declaraciones de Ifá a Orunmila Ti toun Orisá jo n se Iwá ni lénje-lénje cuando el y Orisanlá fueron a modelar a los Owó wá ba Okete humanos en una vida muy temprana. Owó ba odale La gran rata ha sido expuesta ahora. Igba yi lebo awá á da El ser traicionero ha sido capturado

Owó ba Oketé o Debemos usar el hueso de su cuello (atlas) Owó ba odale A ó Eeegun Orun-un re le Ibó como una herramienta ibo En el tiempo que les fue dado a Orunmila y Orisanlá para crear a los seres humanos, ellos se quedaron en un cuarto cerrado para hacer el trabajo. Pero sin que ellos lo supieran, la gran rata los estaba espiando y estaba haciendo lo imposible, para sabotear su misión. Eventualmente, ellos fueron a una consulta, y llevaron a cabo todos los sacrificios que les recomendaron. Al final, la gran rata fue expuesta y matada y le sacaron el hueso del cuello para ser usado como herramienta ibo. Los huesos son usados para representar lo siguiente: 1. Muerte: IKU Es el único Ayeo, donde el Gungun afirma 2. Ancestros: Los ancestros son relaciones muertas, quienes se han ido por un largo tiempo, algunas veces antes que el cliente nazca, donde quiera que hayan sido enterrados, solo sus huesos lo recordaran, es por eso que los huesos son usados para representar a los ancestros. En Ifá los ancestros vivos o muertos, son considerados como parte de la familia, la cultura yorubá, hace obligatorio para los ancestros, especialmente para los practicantes de Ifa y otros alabadores de Orisá, ser enterrados dentro de una habitación, que les permita continuar viviendo armoniosamente, entre los vivos y muertos. 1) Egúngún: Esto es una mascarada que es representativa de los ancestros muertos. 2) Gungun: Es el elemento de negación tanto en los Uree como en loa Ayeo, excepto en Ayeo Iku en el único caso que Gungun afirma.