Dioses Babilonicos

DIOSES BABILONICOS

AD Significa literalmente "El padre" Dios.

ADA Es el Dios Único, respetado bajo la apariencia del sol.

ADAD O ISHKUR Dios de doble aspecto: El terrible rige los vendavales, truenos, arayos y tormentas, él fue el generador del diluvio que eliminó a los hombres por orden de Bel. El benéfico rige las aguas fecundantes, las lluvias y el rocío. Se trata de una deidad muy popular en toda la región de Oriente Medio, conocida por los Canaanitas como Hadad, Buriash para los Cassitas y Teshup para los Hurritas. Normalmente se le consideraba hijo de An, aunque también se le hacía hijo de Enlil según otras tradiciones. La diosa madre Shala, quizás también de procedencia Hurrita, era su esposa. Algunos de sus poderes fueron asimilados por los dioses su- premos sumerios: An y Enlil. Se solía representar mediante una figura humana en pie sobre un toro (a veces un león u otro animal mitológico o mezcla de ambos), portando en ocasiones rayos, hachas o una horquilla ondulada, símbolo del rayo. En época Cassita su símbolo era dicha horquilla. La constelación Guanna, "el Toro Celeste", Tauro, estaba dedicada a él.

ADAR También llamado Samdam, el "Potente", "el Poderoso", regía sobre las tempestades y presidía el planeta Saturno.

ALATU Diosa funeraria que gobernaba la región de los muertos. Representábasela sentada en un trono de nubes negras, encargada de recibir a los difuntos que llegaban desnudos.

ANAK Nombre de un gigante fabuloso a quien los Hebreos llamaron Anakim.

ANATU O ANTÚ Esposa de Anu, también se la conocía como Antú.

ANSHAR Principio másculino que representaba al mundo celeste, engendrado por Lahmu y Lahamu, Padre de Baal.

ANUT ambién llamado An o Anum, era el dios indiscutible del cielo, de hecho, "an" significa cielo en sumerio. En ocasiones se le describe como padre de Ishtar. Junto con Enki y Enlil forma la

llamada "Tríada Sumeria" de dioses principales. En un principio (antes de 2500 a.C.) era el dios principal, para luego ser sustituido por Enlil en e ste papel y luego por los distintos dioses regionales (Marduk, Ashur, etc.). Su atributo era la la corona de siete pares de cuernos, emblema de todo poder. Disponía de un ejercito (las estrellas) para destruir las fuerzas malignas que lo amenazasen. No dejaba sus dominios celestes y solo en muy rara ocasión se ocupaba de los asuntos humanos. Su esposa era Antum (o Antú) y su ciudad de culto era Uruk. Tenía asociado el número 60, cifra sagrada para los sumerios.

ANUNIT Era la denominación de Ishtar, bajo su aspecto guerrero.

ANUNITU Diosa de los nacimientos y la fertilidad. Se trata de una diosa babilónica cuyo culto se centraba originariamente en Acad (Ágade) y que luego sería asimilada por Ishtar. Estaba representada en el firmamento por la constelación que lleva su nombre, equivalente a parte de nuestra constelación de Piscis.

AOLA Deidad primitiva que, junto con Apsú y Bel, constituirán la trinidad dimanada de Asur, representando Apsú al caos primordial; Bel al organizador del mundo; y Aola a la inteligencia divina.

APSÚ El principio másculino, originariamente el abismo de las aguas y luego, definidamente el agua dulce que, en unión con Tiamat (el agua salada) Dieron nacimiento a dioses, hombres y animales.

ASSUR O ASHUR Dios nacional de los Asirios, o más bien la representación ideal de la propia ciudad, fue proclamado dios principal de Mesopotamia en los periodos que esta región quedó bajo el control asirio, dimanador de la Trinidad Materia, Verbo y P rovidencia. Al igual que Marduk, Ashur asumió las competencias y características de Enlil y An. En principio fue identificado con Anshar y modificado radicalmente su papel en la cosmogonía, haciéndole rey de todos los dioses, origen de si mismo, padre de los demás inmortales, creador del cielo de Anu y de los infiernos, autor de la

totalidad de los hombres y otra serie de logros. Era la divinidad bélica por excelencia (aunque su nombre significa "Benévolo") y se le representaba como un disco alado sosteniendo unas flechas, montado en un toro o flotando en los aires. Su nombre primitivo era Ilú, y la trinidad de él emanada era: Apsú, Bel y Aola. También era divinidad de la fertilidad, representándosele entonces, rodeado de ramos, y con el atributo de la cabra. Su esposa era Ishtar.

BABA Diosa de la juventud, a la que se rendía culto en Damas.

BAU Diosa sumeria con cabeza de perro, hija del Dios Anú. Junto con los dioses Dunsaga y Gatumdug, propinaba la vida a cada ser humano.(ver Nin-Hursag).

BAAL

era el dios de la lluvia y de la guerra, el mas importante de los dioses en el panteon . era considerado el amo o señor

BELADARSAMDAN Asimilado con Samdan, era el Hércules de los Asirios.

BELIT-Ill "La dama de los Dioses" Divinidad también denominada; "La Diosa de los Nacimientos", quien velaba por la llegada de los niños al mundo.

DAMKINA O DAMGALNUNA Diosa madre que suele aparecer como esposa de Enki en algunas tradiciones. En Babilonia, Ea (Enki) y Damkina eran los padres de Marduk. Eran comunes las ofrendas de pescado en las ciudades sumerias donde se le rendía culto, principalmente en Lagash y Umma. Estaba representada en el firmamento por la constelación de Margiddana, "el Carro Celeste", nuestra Osa Menor.

DUMMUZI Nombre dado a Tammuz de los asirios-babilónicos, Adonis en el mundo Greco-Asirio y hasta en Egipto donde se fundió con Osiris. Era el dios más importante de la vegetación, era el señor de

los bosques y de la vid cuyo padre era Ninazu señor de la adivinación por el agua. Fue amante de Ishtar, razón por la cual perdió la vida, bajando Ishtar a los infiernos para recuperarle.

DUMSAGA Junto con los dioses Gatumdug y Baú, propinaba la vida a cada ser humano. Era un dios protector.

EA Es el dios de la sabiduría, las artes, señor del agua, la fertilidad y el "Abzu", región de aguas subterráneas que según los sumerios se encontraban debajo de la tierra firme y eran el origen de todas las cosas. Considerábasele residente en la ciudad de Eridú, ubicada en el extremo meridional de Sumer, sobre el golfo Pérsico. Junto con Anu y Enlil formaba la "Tríada Sumeria " de dioses principales. Aunque este concepto no estaba generalizado, creíasele creador del hombre a quien modeló con arcilla. La vasta inteligencia, dios engendrado por Anshar y Kishar. Él instruyó al hombre en las artes y los oficios. A Ea ("casa de agua"), se le atribuía también el dominio del agua dulce bajo la tierra y, al dominar el agua dulce, era el dios del elemento líquido, su influencia se manifestaba sobre el Apsu. En Sumer se le adoraba con el nombre de Enki. Tradicionalmente considerado como protector de la humanidad, es él quien avisa a Atrahasis (el Utanapishtim sumerio que dio origen al mito del Noé bíblico) para que construya un barco y salve a su familia y a todos animales de la Tierra del inminente diluvio de Enlil. Su sede terrestre era la ciudad sagrada de Eridú. Representábasele como un ibis con una cola de pez, o como ser humano de cuyas espaldas brotaban ondas de agua; o bien aparecía con una jarra en las manos, que era el símbolo de agua fecundante. La compañera de Ea recibió los nombres de Ninki, Damkina y Damgalnuna y su centro de culto era Eridu, en el templo de Eabzu. Astronómicamente estaba

asociado con las constelaciones de Acuario y Capricornio, así como con el "Sendero de Ea", región del cielo al sur del ecuador celeste, posteriormente identificada con el Trópico de Capricornio.

ELAGABALA Dios-Sol, adorado bajo la apariencia de una imponente piedra cónica. Heliogábalo, ex sacerdote de este dios, lo introdujo en Roma, consagrándole un templo, aunque dicho culto fue luego abolido.

EN-KI O ENKIEn-Ki era el señor de la sabiduría y el conocimiento en Sumer. El destino de las personas era anotado en una Tabla por él.

ENLIL Dios supremo del panteón sumerio-acadio, es el creador de la humanidad. Era hijo de Anu y dios del viento y la tormenta aunque más tarde perdió el carácter de "señor de los vientos" para ser sustituido por Adad representado de pie sobre un toro teniendo en la mano a los rayos, pues era el dios del relámpago. El es quien ordena un diluvio para acabar con la humanidad y Adad fue su ejecutor. Pero, al igual que la lluvia, no siempre tenia un carácter negativo y podía traer vientos favorables y abundancia, como Adad su símbolo era el rayo en zigzag y su animal el toro, que bramaba como el trueno. Sustituyó a Anu (su padre), dios del cielo, como deidad suprema, al ser un dios más "cercano" para la gente. Como Enlil reemplazó a su padre y se convirtió en rey de los dioses, perteneciéndole las tabletas Me de los destinos. Su esposa era Muliltu o Mylitta (Ninlil). Como sabemos fue sustituido por Marduk como rey de los dioses con el ascenso del dominio cassita. Astronómicamente era asociado con el "Camino de Enlil", región del cielo al norte del ecuador celeste, a veces coincidente con el Trópico de Cáncer. También se le relacionó con las Pléyades (Mul-mul, en sumerio) y con el planeta Júpiter. En la tradición acadia era conocido como Ellil. A partir de la época Cassita era representado mediante la corona con siete pares de cuernos sobre un altar o por siete estrellas (las Pléyades). Su número era el 50. La tradición babilónica lo unía a la diosa Ninlil. Muchos grandes dioses son hijos suyos: Adad, Nergal, Ninurta, Pabilsag o Zababa. Tradicionalmente, el centro de su culto era Nippur, donde estaba el E-kur (en sumerio, "la casa de la montaña"), el principal templo a él dedicado.

ENMESHARRA

Dios menor del Inframundo. Según una tradición, él y su esposa, Ninmesharra, eran parte de una serie de dioses antepasados de Enlil. Un tipo de paloma, el suššuru, aparecía asociada a este dios. Suele aparecer como el padre de siete dioses menores. La constelación de Shugi "el antepasado" (Perseo), está dedicada a él.

ERESHKIGAL Diosa sumeria, llamada la "Señora de la Gran Tierra", era la diosa del infierno y de las tinieblas. Se la consideraba como hermana de Ishtar. Ella había engendrado a Namtar, su visir, ministro y mensajero, que a su vez era hijo de Enlil y cuyo nombre significa "destino" (un personaje similar al fatum latino y la moira griega). Toma como esposo a Nergal (ver foto abajo).

GATUMDUG Junto con los dioses Dumsaga y Bau, propinaba la vida a cada ser humano. Era una diosa protectora.

GESHTIN Diosa del vino. Similar a Dionisio de los Griegos.

GIBIL Dios de carácter ígneo, llamado el hijo de Anú.

GULA Diosa de la medicina. Era una divinidad que podía voluntariamente inflingir tanto enfermedad como salud. Gozaba de gran popularidad y contaba con muchos centros de culto, aunque el principal era el E-galmah de la ciudad sumeria de Isin. A veces se la consideraba esposa de Pabilsag o Ninurta. Madre de los dioses relacionados con la medicina Damu y Ninazu, su nombre significa "la Grande" y era conocida como "La Gran Doctora", su emblema era un perro.

ISHARA Diosa del amor semita, fue asimilada posteriormente por Ishtar. Išhara también aparece como diosa guerrera en otras tradiciones. A veces aparece como esposa del dios Dagan, dios semita agricultor inventor del arado. Su culto tuvo una gran importancia en la región de Anatolia y entre los hurritas. En un principio, parece que era representada por serpientes, pero a partir de la

época Cassita su símbolo sería el escorpión. Precisamente, figuraba en el firmamento gracias a la constelación Girtab ("el escorpión"), de donde procede nuestro Escorpio.

ISHTAR O INANA Es la divinidad femenina de mayor importancia de todo el panteón tanto sumerio como semita. Es también conocida en otros lugares como Anat, Astarté o Teshub. Hija de Sin o de Anu, pero otras versiones la hacen hija de Enlil o Enki. Su hermana es la diosa del Inframundo, Ereshkigal. Su nombre sumerio es Inanna o Irnini. Es la diosa del amor, de la atracción sexual, la belleza, la fertilidad y de la guerra; los dos primeros atributos se resaltaban cuando se la mostraba como hija de Anu y el tercero lo recibía más a menudo como hija de Sin. Se la ha situado como esposa de Ashur al que acompañaba en las campañas militares. Se la representaba mediante una estrella de 8 o 16 puntas, una flor, un león (su animal sagrado) o una mujer, a veces desnuda y llevando un arco en la mano. Sus amantes eran múltiples y era implacable con ellos. Como diosa guerrera se la adoraba en Nínive, sin embargo en Erech era adorada como diosa del amor y de la voluptuosidad, apareciéndose con un cortejo de "cortesanas, muchachas de placer y prostitutas", también se le rendía culto en Uruk, Agade, Kish y Arba´il. Astronómicamente se la identificaba con el planeta Venus, relación que fue traspasada a la mitología grecolatina. Sin un lugar de culto central, destacaba el E-ana ("Casa del Cielo") de Uruk. Su número era el 15.

KADI Diosa que controlaba la mortalidad, su atributo era una serpiente.

LATARAK La personalidad de este dios aparece entremezclada con la de Lulal. Solía ser un dios protector de las entradas, para lo cual se colocaban figurillas en templos y hogares. Aparecía representado mediante una figura humana vestida con una piel de león sosteniendo un látigo, o bien como un león. La constelación de Urgula, "el León" (Leo) está dedicada a este dios.

LEON ALADO Así aparecía uno de los dioses astrales, figurativo de los cuatro ángulos del mundo denominados: Marduk (animal alado); Nebo (hombre); Nergal (leon alado) y Ninurta (Aguila).

LUGALGIRRA Y MESLAMTEA Considerados dioses del Inframundo, del cual aparentemente guardaban sus entradas. Era habitual colocar estatuillas o representaciones de estos dioses en las entradas de templos y palacios. Su centro de culto principal era la ciudad de Kisiga, Babilonia. Muchos de los atributos de Lugalgirra sería asimilados por Nergal. También son conocidos como Lugal-irra y Meslamta-ea. Estaban representados en el firmamento por la constelación de Mashtabbagalgal, "los Grandes Gemelos", nuestro Géminis.

MAMI Diosa primitiva protectora de los partos y creadora de la nueva raza humana, tras el diluvio dispuesto por Bel.

MAMMITU Diosa quien determinaba el destino de los niños al nacer.

MAMMON Idolo protector de las riquezas y minas en general.

MARDUK

"El Gran Señor", hijo mayor de Ea y de Damkina y que fuera engendrado en el Apsu, esposo de Sarpanitu (Zarpanit), quien regía el crecimiento de los vegetales y el poder fecundante de las aguas al igual que Enki, y su hijo era el dios Nabu. Es el poseedor de las Tabletas del Destino y el que determina el destino de los hombres. Es el organizador del universo, constructor de la morada de los dioses, Maestro de la Vida, el gran curandero y el que acabó sustituyendo a Ea en todo lo relativo a encantamientos mágicos. Era el dios supremo de los Babilonios, en el Esagila, desde que se tiene noticia, teniendo como animal sagrado al fabuloso dragón Sirrusch vencedor de la diosa Tiamat. Su templo, el Esagila, era un zigurat que sirvió de base para la leyenda bíblica de la Torre de Babel en tiempos neobabilónicos (siglos VII-VI a.C.). También era conocido bajo el epíteto de Bel-Marduk o simplemente, Bel ("señor"). Tomó como prerrogativa cincuenta atributos y pasó a descollar entre todos los demás dioses (al menos a partir de la ascensión del pueblo Cassita). Su figura aparece blandiendo un Marru (la azada) y domando un dragón-serpiente, que eran criaturas muy populares en Babilonia. Astronómicamente se le asociaba con el planeta Júpiter, al haber asumido las competencias de Enlil. Esta relación entre Júpiter y el dios principal del panteón sería traspasada a los griegos.

NABU IHijo del dios Bel, quien recibía las decisiones de éste sobre la suerte anual de cada mortal, dándola a conocer como portavoz a todos los dioses que asistían a esa ceremonia celestial. Regía las actividades intelectuales y literarias, y su templo se hayaba en Borsipa, cerca de Babilonia. Con su esposa, Tashmetun inventaron la escritura.

NABUD Dios de la escritura, el conocimiento y patrón de los escribas en época Babilónica. Originalmente era un dios local de Borsippa, ciudad vecina de Babilonia. Posteriormente fue presentado como ministro de Marduk y, a partir de la época Cassita, como su hijo. A la larga desplazará a su padre en importancia, en especial durante el periodo neobabilónico. Asumió un papel preponderante en el panteón mesopotámico, adquiriendo algunas características de Ninurta. Se le representaba mediante un cáñamo o estilo para escribir sobre un altar o mediante una figura humana sobre un dragón-serpiente sosteniendo un estilo. Aparece en la Biblia como Nabo, y en época helenística sería igualado al dios Apolo. Su centro de culto era el templo de Ezida en Borsippa. Astronómicamente solía ser asociado con Mercurio.

NAMTARU Nombre del demonio de las plagas y enfermedades.

NANSHE Diosa interpretadora de los sueños, hermana de Misaba.

NERGAL Dios del Inframundo y de las plagas. Conocido como el señor (o la potencia) de la Gran Morada. Hijo de Enlil. Como Nergal, era el dios de los infiernos, la destrucción y de la guerra, más tarde fue identificado con Erra (o Irra), que era originariamente un dios sumerio y a esto se añadió el atributo de dios de la plaga. En principio era un dios celeste, pero tras su matrimonio con Ereshkigal se transformó en rey de los infiernos. Solía ser representado mediante una figura humana, a veces con las piernas envueltas en una especie de mortaja, portando una espada y/o un cetro con dos cabezas de león. Astronómicamente se le suele asociar con Marte. El centro de culto principal era el templo E-meslam, en Kutu, Babilonia.

NINGIRSU O NIGIRSU Dios supremo de la ciudad-estado sumeria de Lagash, donde residía su templo, el E-ninnu. Se trata de un dios guerrero y agricultor que posteriormente sería asimilado por Ninurta. En la época Cassita su símbolo era el arado.

NINGISHZIDA Dios del Inframundo bajo la forma de una serpiente con cuernos (dragón bašmu). Hijo de Ninazu, aparece en el relato sumerio de Gilgamesh, en el cual el héroe se encuentra con Ningishzidda y Dumuzi en el Inframundo. En la época babilónica aparece como guardián de los demonios del Inframundo. En el mito de Adapa aparece con el nombre de Gishzida custodiando la entrada al cielo de Anu. Es asociado a la constelación Mush, "la serpiente" (Hydra).

NIN-HURSAG Conocida también como Araru o Mammi, Ninhursaga, Ninmah o Nintur era la Gran Madre que representa la fertilidad, diosa sumeria de la Tierra. A veces aparecía con otros nombres como Bau o Guoba (esposas de Ninurta). Era una divinidad muy antigua. En el mito sumerio de Ninhursaga y Enki, éste último tiene una hija con la diosa, hija que luego viola en repetidas ocasiones para concebir nuevos dioses. Se representaba mediante el llamado "símbolo omega", símbolo compartido con otras diosas de la fertilidad y el sexo, como Ishtar. Existe otro mito, en la que incluso se le atribuye la creación del hombre con arcilla mezclada con la sangre de un dios al que Ea había hecho morir (cuando hace esto lo hace con el nombre de Mammi), esta era una creencia extendida en Eridu.

NIN-KARRAK Diosa que vela por la salud del hombre.

NINLIL

Diosa esposa de Enlil introducida según la tradición babilónica que asignaba una diosa femenina a cada dios del panteón con características idénticas a su pareja. En Asiria aparece como esposa del dios Ashur bajo el nombre de Mullissu. En el cielo está representada por la constelación Margidda, "el Carro", nuestra Osa Mayor.

NINMAH Diosa de la fertilidad posteriormente asimilada con Ninhursag. En la mitología sumeria es protagonista de la creación de la humanidad, junto con Enki. Estaba representada en el firmamento por la constelación que lleva su nombre, actualmente parte de la constelación de Vela.

NINURTA Normalmente aparece como hijo de Enlil y Ninhursag. Es un dios Sumerio-Babilonio agrícola, de la lluvia, fertilidad, tormentas, fuentes, canales, vientos del sur y guerrero. Se le representa portando un arco y flechas o un arado. En épocas posteriores asimilaría la personalidad y mitos del dios Ningirsu. Es el protagonista de la famosa historia del "Pájaro Anzu", criatura que roba la tablilla de los destinos a Enlil y que es muerto por Ninurta. En la época neoasiria (siglos IX-VII a.C.), su culto volvió a ser muy popular debido a su carácter guerrero. En ocasiones se le emparejaba con la diosa Gula. En esta época aparecería representado con alas, como muchos otros genios y demonios mesopotámicos. En la época Cassita, aparecía representado por un cetro con cabeza de felino. Astronómicamente aparecía en épocas tempranas asociado con Saturno. Su centro de culto estaba en el E-shumesha, en Nippur (a 100 Km. al sur de Babilonia). S u nombre significa "Señor de la tierra".

NUSKU Dios del fuego, llamado "El Sublime Mensajero de Bel".

OB Dios que pronunciaba los oráculos pero en voz tan queda que el consultante debía adivinar muchos aspectos de cada respuesta. A sus sacerdotes se les atribuían dotes de ventrílocuos.

PABILSAG

Dios guerrero originario de las ciudades sumerias de Isin y Nippur. Posteriormente sería asimilado por Ninurta/Ningirsu. Se le solía dibujar con un arco y una flecha. En ocasiones se le emparejaba con la diosa Gula. Estaba representado en el firmamento por la constelación que lleva su nombre, actualmente correspondiente a nuestro Sagitario.

SEMIRAMIS Reina semi-legendaria diosificada que emprendió vuelo con una bandada de palomas cuando estaba asomada a la ventana de un palacio.

SHALA Diosa madre de probable origen Hurrita, fue muy importante en Anatolia y Siria, donde aparece como esposa del dios Dagan, agricultor e inventor del arado. En Mesopotamia sería también popular la tradición que la hace esposa de Adad. Como deidad asociada a la fertilidad y a la agricultura, su símbolo era la espiga de cebada. La constelación de Virgo procede precisamente de la constelación mesopotámica Absin, "el surco de la siembra". La estrella principal de esta constelación, todavía hoy retiene su nombre original: Spica, en latín "la espiga".

SHAMASH O UTU Dios del Sol. Su nombre sumerio era Utu. Era el dios de la justicia, del orden y de la Ley. Es él quien entrega a Hammurabi el primer código de leyes conocido de la humanidad. Junto con Sin e Ishtar, miembro de la "Tríada semita" de dioses con relaciones celestes que se incorporó al panteón mesopotámico desde el Periodo Acadio. Lo veía todo y sus rayos eran la red en la que quedaban presos aquellos que hacían el mal. Cada mañana los hombres-escorpión que habitaban en los montes del este abrían una pesada puerta en el flanco de la montaña por la que salía Shamash para recorrer su camino diario, por la tarde dirigía su carro hacia la montaña del oeste donde otra puerta se abría para que el dios pudiese descender a las profundidades de la tierra, continuando este camino durante la noche para poder salir a la mañana siguiente. También era dios de la adivinación, aspecto muy importante en la vida mesopotámica. Su esposa era Aia (Aya para los semitas) o Sherida y sus hijos Kettu, la Justicia y Mesharú, el Derecho. Se le rendía culto en Sippar y Larsa, y también tenia un templo en Babilonia cuyo nombre significaba "la casa del Juez del Mundo". Su número era el 20. Se le representaba con un disco solar de ocho puntas o mediante una figura masculina de la que emanaban llamas de los hombros. Su símbolo también

fue en época posterior la balanza, con el cual aparece representado en la constelación de Libra (Zibanitu).

SIN Dios Luna, hijo de Enlil y padre de Shamash y de Ishtar (aunque esta también aparecía como hija de Anu) así como de Nusku, dios del fuego. Su nombre sumerio era Nannar o Nanna. También aparece bajo el nombre de Zuen o Nanna-Suen. Gobernaba el paso de los meses, con sus cambios de fase resultaba un dios misterioso y era aquel "cuyo corazón profundísimo ningún dios podía penetrar", al final del mes los demás dioses venían a consultarle y escuchar sus decisiones y consejos. Se le representaba como un anciano de larga barba color lapis-lázuli y cubierto con un turbante, su símbolo era la luna creciente. Junto con Shamash e Ishtar, miembro de la "Tríada semita" de dioses con relaciones celestes que se incorporó al panteón mesopotámico desde el Periodo Acadio. Se le asimilaba con Ningal o Nigal (la gran señora). Se le rendía culto en Harran y especialmente en Ur, en el templo de Egishnugal. Junto con sus hijos Shamash e Ishtar forma una triada astral babilónica. Se le representaba mediante un creciente lunar y su número era el 30 (número aproximado de días en un mes lunar ideal).

TAMMUZ O DUMUZI Dios de la vegetación, la primavera, la fertilidad, la regeneración y el grano, llamado "Señor del la Madera de la Vida", originalmente un árbol-dios. Se lo relaciona con Ishtar y con el Adonis Fenicio. Dumuzi es el esposo de Inanna, y muere en su viaje al Inframundo. Su centro de culto principal fue en un principio la ciudad sumeria de Uruk. Tammuz es la forma semita de su nombre, con la cual es mencionado en la Biblia. El cuarto mes del calendario babilónico, Du'uzu o Duzu (junio-julio), lleva su nombre. La constelación Luhunga ("el aparcero", "el campesino", equivalente a nuestro Aries) aparentemente representa a este dios en el firmamento.

TIAMAT El principio femenino, el mar, el agua salada que en unión con Apsú (el principio másculino, el agua dulce) dieron nacimiento a dioses, hombres y animales. Así mismo era la representación de las potencialidades del caos prístino. Mostruo hembra, maléfico en las leyendas babilónicas, a quien el dios Marduk venció en le origen del mundo, encadenándolo en los posos del abismo.

URA

Dios generador de enfermedades. Generalmente actuaba bajo las órdenes de Ereshkigal o Erra.

UTNAPISHTIM Ser legendario que al producirse el diluvio dispuso la construcción de una gran nave de 120 codos de altura en el que se refugiaron su familia, todo su ganado, diversas especies animales, guárdando allí todos sus tesoros. La precipitación de las aguas dispuesta por los dioses duró seis días y seis noches, quedándo la humanidad reducida al barro. La nave de Utanapishtin se detuvo en la cima del monte Misir y allí el soltó una paloma y luego una golóndrina que regresaron a la nave al no poder posarse en tierra. Cuando soltó un cuervo, este no volvió y entonces Utanapishtin el oriundo de Suripak, abandonó el refugio y sacrificó a los dioses en acción de gracias. Es hijo de Ubara-Tutu y su nombre significa "El que siembra vida".

ZABABA Dios local de la ciudad-estado sumeria de Kish. Era un dios de la guerra que aparecía como esposo de Inanna/Ishtar. Posteriormente sería asimilado por el dios ninurta/Ningirsu. Su templo principal era el E-meteursag, en Kish. Su símbolo era el águila o un cetro con la cabeza de este animal. La constelación de Ti, "el águila", de donde procede la constelación actual del mismo nombre, estaba dedicada a Zababa.

E N V I A R P O R C O R R E O E L E C T R Ó N I C O E S C R I B E U N B L O G C O M PAR T I R C O N T W I T T E R C O M PAR T I R C O N FAC E B O O K C O M PAR T I R E N P I N T E R E S T

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An: En Sumer, el cielo, que representa a su vez el principio masculino. Anatu o Antu: Esposa de Anu, también se la conocía como Antú.

Anú: Dios principal de los cielos y la tierra. Primera figura de la tríada: Anú, Bel y Ea (Enlil). El centro más importante de su culto era la ciudad de Uruk (Erech). Su esposa era Anatu. Regía asimismo sobre los espíritus buenos y malos. Se le consideraba padre común, y juntamente con Anatu, regentes de todo el universo. Disponía de un ejército formado por las estrellas y no abandonaba jamás las regiones celestes. Su atributo es la tiara con cuernos, y sus insignias reales, el cetro, la diadema y el bastón de mando. Las estrellas denominábanse "Los soldados de Anú".

Athirat: Gran diosa, citada como "la que marcha sobre el mar".

Dilmun: Nombre dado en Sumer a una especie de Edén, donde la vida reinaba en su plenitud, sin enfermedades ni maldad. El dios En-ki, es el señor de Dilmun, cuya consorte es la diosa Nin-Gur-Sag.

Eschaca: Diosa de la fecundidad y las riquezas. Era equivalente a la Ops de los romanos.

Hadad: Dios de la tormenta de los amorritas.

Halmashuitta: "El Santo de Escabel". Divinidad proto-hitita.

Inanna: Inanna (Innin) Diosa. Templo en Zabalam. Protectora de Uruk (Erech). Asociada con la estrella matutina (Venus).Diosa del amor y de la guerra. Era la diosa de la naturaleza y de la fecundidad, prolongación de la tradición de "diosas madres" , fue la protagonista de mitos tan arquetípicos como el del "descenso a los infiernos". Se la identificaba con la diosa griega Afrodita y la Astarté fenicia. En algunas tradiciones es hija de Anu y Ki (la tierra), y en otras de Sim y Ningal (la luna). Tiene 7 templos en Summer. Aunque el mayor estaba

en Uruk E.Ana. Su consorte fue Dumuzz (Semidiós y héroe de Uruk)i. El templo de Eanna en Uruk, está dedicado a ella y a Anu.

Inshushinak: "Señor de Susa", divinidad de Elam, reverenciado en la cuidad de Susa. Se le llamaba "Soberano Patrón de Cielo y Tierra".

Ishtar: Era la diosa del amor y de la vida de la naturaleza., otorgadora de fecundidad a seres humanos, animales y plantas. Con Sin y Shamash, formaba una tríada divina. También era diosa de la guerra, y como esposa de Asur, fue con él a todas las batallas.. Su figura aparece de pie sobre un carro tirado por siete leones; ella blande un arco. Decíase que era hija de Sin o de Anu. En carácter de hija de aquél, era la dama bélica; como descendiente de éste, el exponente del amor, la licencia y la intemperancia y la violencia caprichosa hasta el extremo. Bajo el aspecto guerrero se le rendía culto en Agade y en Sippar, con el nombre de Anunit. En Erech era la diosa por excelencia de los placeres sexuales. Tenía templos imponentes en Uruk, Accad, Nínive y Arbela.

Ki: En Sumer, La tierra, que representa a su vez el principio femenino.

Kiri-Risha: "La Diosa Grande" de los elamitas durante el segundo milenio antes de J.C. con templos en Liyan y Susa. Su dios consorte es Gal, y su hijo, Hutian.

Lakamal: Divinidad elamita que comparte el poder sobre los infiernos con Ishmerakap.

Lamassu y Shedu: Genios de bien que protegen al hombre de las fuerzas malvadas.

Marduk: "El Gran Señor", hijo mayor de Ea, esposo de Sarpanit, quien regía el crecimiento de los vegetales y el poder fecundante de las aguas. Era el dios supremo de los Babilonios teniendo como animal sagrado al fabuloso dragón Sirrusch vencedor de la diosa Tiamat, tomó como prerrogativa cincuenta atributos y pasó a descollar entre todos los demás dioses. Su figura aparece blandiendo una cimitarra y domeñando un dragón.

Nahunte: El Dios-Sol de los elamitas; denominado "El portador de Luz".

Nergal: Dios que gobernaba la región de los muertos en el panteón sumerio.

Nin-Gal: "La Gran Dama". Diosa sumeria, madre de Zu-en, reverenciada en Uruk.

Nin-Tud: Divinidad femenina sumeria, llamada "La Madre de los dioses" , fijadora de los destinos.

Ninurta: Divinidad realizadora de grandes hazañas, que era hijo de En-lil.

Pinikir: Diosa agraria de Elam, reverenciada durante milenios.

Salambo: De características similares a las de Venus de los romanos, tuvo un templo en el sitio donde actualmente se halla la ciudad de Sevilla, España, y los atributos de la deidad eran semejantes a los de la Astarté fenicia.

Shala: Diosa acadia que se cita como esposa de Adad en la mitología elamita, que tenía capilla particular en un gran templo cerca de Susa.

Shaphu: Diosa-sol que transita por el universo y conoce todos sus rincones.

Simut: Dios elamita denominado "el exaltado mensajero de los dioses". Su consorte es la diosa Manzat, "La Gran Dama".

Utukki o Utukku: Fuerzas malignas, apodadas "los siete demonios malvados", fatal engendro del desierto y del reino de los muertos, que penetran por todas partes, causando estragos.

Utur: Dios solar sumerio, el dispensador de toda posibilidad de vida; su diosa consorte es A-a.

Yarhibol: Dios-lunar reverenciado en Palmira, aunque el dios-solar Yarhibol lleva un nombre que lo califica como dios-lunar, puesto que incorpora el sustantivo que designa a la luna, tanto en hebreo como en fenicio.

Zu-En: Dios sumerio llamado también Nanna, que tiene por símbolo la Luna; su padre es el dios An Divinidades sumerias y semitas[editar] Dentro de la mitología mesopotámica puede hacerse una división entre las divinidades sumerias y las semitas. Primero existieron los dioses sumerios que más tarde fueron adaptados por los acadios, babilonios, asirios, arameos y caldeos (todos ellos pueblos semitas). La tríada sumeria la formaban An, Enlil y Enki, que eran dioses y la tríada semita estaba compuesta por los dioses Sin, Ištar y Šamaš, los equivalentes a la Luna, Venus y el Sol. Existían además otros dioses menos tradicionales que representaban la fertilidad y la diosa madre.

En el lenguaje sumerio, "Nin" significa ‘señora’ y "En" significa ‘señor’. Por otra parte, ki es ‘tierra’ y lil es ‘aire’. De ahí resulta sencillo saber quién era el señor de la tierra (o dios de la tierra Enki), el señor del aire (o dios del aire Enlil), la señora del aire

(o diosa del aire Ninlil), etc.

Cosmología[editar]

Cosmología sumeria.

El universo apareció por primera vez cuando Nammu, un abismo sin forma, se abrió a sí mismo y en un acto de auto-procreación dio nacimiento a An (Anu) (dios del cielo), y a Ki (diosa de la Tierra), referida comúnmente como Ninhursag. La unión de Anu (An) y Ki produjo a Enlil, el señor del viento, quien eventualmente se convirtió en el líder de los dioses. Después, Enlil fue desterrado de Dilmun (el hogar de los dioses) debido la violación de Ninlil, de la que tuvo un hijo, Sin(dios de la Luna), también conocido como Nannar. Sin y Ningal dieron a luz a Inanna (diosa del amor y de la guerra) y a Utu o Šamaš (dios del Sol). Durante el destierro, Enlil engendró tres deidades del inframundo junto con Ninlil, el más notable de ellos fue Nergal.

Nammu también dio a luz a Enki o Abzu, dios del abismo acuático. Enki también controló el Me, los decretos sagrados que gobernaron las cosas básicas tales como la física y las cosas complejas tales como el orden y leyes sociales. Esto se considera el origen del mundo sumerio.

Dioses y sabios en Asiria y Babilonia El poder divino de la ciencia Babilonia: religión y astrología Las ciencias divinas de los magos mesopotámicos

El poder divino de la ciencia La civilización sumerio-acadia, primero, y de Babilonia, más tarde, fueron culturas avanzadas con un concepto de la educación muy cuidado y una religión de resonancias astrológicas, que se concentraba en los complejos ritos que probablemente se practicaban en los famosos zigurats. La primera ciudad sumeria según la leyenda fue Eridu. En la segunda (Badtibira) reinó el pastor Dumuzi, que se casó con la diosa Inanna. Después vino un diluvio (se ha comprobado que, efectivamente, hacia 2900 antes de nuestra era, la zona sufrió un cataclismo de estas características) y un único superviviente, Ziusudra, vio cómo la civilización sumeria tenía que empezar de cero hasta alcanzar las grandes cotas de civilización bajo el mítico rey Gilgamesh. Más tarde llegaron los acadios, pueblo semita dirigido por su soberano Sargón. Tras siglos de alternancia y mezcla con pueblos extranjeros, como los amorreos y los enigmáticos qutu, la religión de la zona presenta evidentes características eclécticas, debido a los diversos orígenes de cada pueblo que la habitó. Por ejemplo, con la invasión de Sargón, la lengua acadia se impuso, pero se permitió usar el sumerio para el culto. Los zigurats -su tipo de construcción más original- eran unas pirámides escalonadas de las que han quedado algunos vestigios -en ocasiones muy completos-, cuya función es motivo de controversia para muchos estudiosos. Algunos los consideran enormes altares. Lo más probable es que fueran sede de los ritos hierogámicos en los que la sacerdotisa se unía a la divinidad, representada por el rey o el sumo sacerdote. Desde la cima de los zigurats es muy probable que los magos y adivinos observasen las estrellas. Los sacerdotes sumerio-acádicos eran instruidos en las edubba (literalmente, "casa de las tablillas", puesto que la escritura cuneiforme propia de esta cultura se se consignaba sobre tablillas de barro) y la enseñanza superior incluía temas de teología y lectura de textos sagrados. Después seguía la formación necesaria para desempeñar ciertas funciones, ya que el sacerdocio incluía varias especialidades. Por ejemplo, los Gudu se ocupaban de la unción; los Gala, de los cánticos; los Mashmash, de los conjuros; los Mashushu, de la adivinación, y los Ukku, de los funerales. Respetaban jerarquías: los sacerdotes "jefes" solían ser parientes del rey y pertenecían a las categorías superiores, llamadas sanga y nubanda. Las mujeres sacerdotisas (nidingir y nunig) tenían el estatus de ayudantes. La religión sumerio-acádica tenía muy en cuenta la agricultura y los astros, por lo que las estaciones, el agua y la fertilidad eran conceptos muy importantes en el rito. El templo era el centro de culto y era llamado "casa" tanto en sumerio (e) como en acadio (bitu). Los santuarios eran llamados esh. Durante las celebraciones, se hacían libaciones de agua, cerveza, vino, zumo de dátiles e incluso aceite, y se realizaban sacrificios de animales, así como prácticas adivinatorias. Cualquier excusa era buena para celebrar una fiesta ritual: una victoria militar, la construcción de un templo, el cambio de estación o la cosecha. La fiesta del año nuevo era la más importante. También, aparte del panteón de los dioses, se creía en los demonios, por lo que los exorcismos practicados por sacerdotes especializados eran frecuentes.

Babilonia: religión y astrología Como civilización mesopotámica posterior, Babilonia se sustentó en los pilares culturales de las tradiciones precedentes, en especial la sumerio-acadia. En el ámbito religioso es muy evidente. Los pueblos que habitaron sucesivamente Babilonia (amorreos, caldeos, arameos, casitas) eran de mentalidad abierta y no les importó conservar las tradiciones religiosas que les habían precedido. Hubo aportaciones, evidentemente (por ejmplo, los casitas incorporaron los principales dioses de su propio panteón, como Kashshu, Shulimaya y Shugamuna), pero la lengua principal de culto siguió siendo sumeria. Además, la mayoría de dioses, aun con estos nombres, son básicamente los de la tradición sumeria y acadia. Entre ellos, la figura central era Marduk (el Enlil sumerio), que era conocido con más de cincuenta nombres y se convirtió en paradigma y protagonista del poema que relata el mito cosmogónico babilónico, el llamado Enuma Elish. En honor de Marduk se construyó el mayor templo babilónico, el Esagila. Las diversas escuelas teológicas de Babilonia, Ur, Sippar y Eridu, aportaban tantas deidades que el sincrético panteón babilónico consta de más de tres mil, debidamente jerarquizadas y agrupadas en familias. No obstante, se ha podido constatar que el culto a Marduk y a sus familiares era practicado por las clases dirigentes: los babilonios de a pie parecían confiar más en una especie de dioses personales o familiares, y en las prácticas de magia y brujería. Dado el ingente número de dioses, existían muchos templos. En ellos se adoraba a las estatuas (los dioses se representaban siempre de modo antropomorfo, y su comportamiento era muy humano en los mitos), que eran limpiadas, vestidas y alimentadas con ofrendas casi a diario. Los demonios, que también eran importantes en la cultura religiosa babilónica, eran representados como híbridos entre humanos y animales, y su dominio era la noche. Eran muy temidos, por lo que la figura de los exorcistas era muy importante. Como en Sumer, los sacerdotes y sacerdotisas estaban especializados en distintas funciones y aunque cambien algunos nombres, seguían siendo especialistas. Sin embargo, una aportación importante era la del Urigallu, o custodio del templo. El sumo sacerdote, que estaba por encima de todos los servidores de los dioses, era denominado Enu. La mayoría de divinidades eran de origen astral. Los babilonios pensaban que los astros eran imágenes de los dioses y que podían influir en el destino humano, por lo que los observaban y les rendían culto. En Nínive y Babilonia hubo grandes observatorios donde los astrónomos y astrólogos documentaban, estudiaban y predecían con precisión eclipses y otros fenómenos, tal vez los primeros de los que hay constancia escrita en la historia de la humanidad.

Las ciencias divinas de los magos mesopotámicos A-ki-til: Fiesta ritual del Nuevo Año que celebraban los sumerios. Su denominación significa literalmente "fuerza que hace revivir el mundo". En ella se conmemoraba la efímera comunión entre los dioses y los hombres. El soberano sumerio encarnaba el papel del dios Dumuzi. Akitu: Versión acadia del A-ki-til, sustituyendo a Dumuzi por Tammuz. An: Deidad sumeria que se identifica con el cielo. En principio era la divinidad soberana, pero por su estatus de dios ocioso quedaba relegado respecto de otros dioses del panteón mesopotámico. Fue engendrado por Nammu. Anunaki: Los siete jueces del infierno babilónico. Apsu: Deidad babilónica masculina que representa el agua dulce.

Aruru: Diosa sumeria a quien se atribuye la creación del ser huamano, aunque otras versiones se decantan por la acción combinada de Enki (que insufla vida) y Nammu (que proporciona el corazón). Dumuzi: En la mitología sumeria, pastor que se casó con la diosa Inanna. Tras marchar su esposa a conquistar la tierra de los muertos, usurpó su poder. Cuando Inanna volvió lo arrojó al infierno. Ea: En la mitología babilónica, señor de las aguas que mató a Apsu y engendró con su esposa Damkina a Marduk. Enki: Señor de la tierra y dios de los cimientos en Sumer. Al principio fue considerado erróneamente por los estudiosos dios de las aguas porque la concepción sumeria de la Tierra (que descansaba sobre un inmenso océano) permitió la confusión. Enlil: Dios sumerio. Considerado Señor de la Atmósfera y llamado también "Gran Monte", nació de la unión e identificación entre las divinidades An y Ki. Enuma Elis:. Poema cosmogónico babilónico en el que se narran la creación del mundo y las peripecias y dramas de los diversos dioses sumerios, acadios y babilónicos. Epopeya de Gilgames:. Famoso texto babilónico en estilo bíblico que narra las vicisitudes del héroe y rey de Uruk Gilgamesh en su búsqueda de una inmortalidad que finalmente no consigue. Ello es interpretado por los estudiosos como una tendencia mesopotámica al pesismismo antropológico y religioso, una visión más existencial de lo habitual en las religiones del mundo antiguo. Ereshkigal: En la mitología babilónica, hermana mayor de Inanna. Era la reina del inframundo y de la muerte y su mirada mataba. Retuvo a su hermana en el infierno cuando ésta intentó usurpar su poder y sólo la liberó a cambio de quedarse con Dumuzi. Gilgamesh: (Véase Epopeya de Gilgamesh). Hammurabi: Soberano amorreo de Babilonia que inauguró una dinastía y restableció la unidad en Mesopotamia durante un siglo. Afirma haber sido engendrado por la diosa Sin (Luna). Inanna: Importante diosa babilónica, correspondiente a la estrella Venus y símbolo del amor. Más tarde fue llamada Ishtar y con posterioridad Astarté. Para expresar la plenitud de sus poderes, se la representaba hermafrodita. Ishtar: Nombre acadio (y más conocido) de la diosa Inanna. Ki: Diosa sumeria de la Tierra, engendrada por Nammu junto a An para formar la primera pareja de dioses creadores. Kingu: Dios guerrero creado por Tiamat para vengar la muerte de su esposo Apsu. Fue vencido por Marduk, que también acabó con la vida de Tiamat, con cuyo cráneo formó la bóveda celeste. Marduk: Versión babilónica del dios sumerio Enlil. Vencedor de los dioses de las aguas, a partir de sus despojos configuró el cielo y la tierra. Nammu: Diosa sumeria considerada madre del cielo y de la tierra y también abuela de todos los dioses. Se la identificaba con un pictograma con las aguas primordiales. De ello se deduce la teoría acuática de los sumerios sobre el origen del mundo.

Nam-tar: Acto de determinación de ciertos decretos que los sumerios atribuían al juicio divino. Se lleva a cabo durante el A-ki-til o Año Nuevo. Nanna-suen: Diosa babilónica de la Luna. Nergal: Esposo infernal de Ereshkigal y, por tanto, rey del mundo de los muertos. Nidama: Diosa que reveló el enclave celeste de las estrellas benéficas al rey sumerio Gudea en un tablero, lo cual posibilitó el importante papel que tienen los templos y zigurats en la cultura mesopotámica. Ningursag: Diosa sumeria. Compañera de Enki, engendró con él varias hijas para después repudiarlo. Enki enfermó a causa del rechazo de su esposa, y ella, compadecida, acabó por curarlo con su "mirada de vida". Shamash: Nombre babilónico del dios del Sol. Junto a Ishtar y Marduk constituía el triunvirato de dioses más adorados en el período babilónico a partir del reinado de Hammurabi. Sin: Nombre que se daba en Babilonia (a partir de Hammurabi) a la diosa de la Luna. Tammuz: Versión babilónica del sumerio Dumuzi. Se le rindió culto durante mucho tiempo; su mito corresponde al del dios joven que muere y resucita cada año, siendo metáfora del eterno retorno, al estilo del egipcio Osiris. Tiamat: Divinidad femenina babilónica que representa al agua salada. Fue vencida por Marduk, quien hizo de su cráneo la bóveda celeste y de sus ojos, el Tigris y el Éufrates. Tiara de cuernos: Emblema sumerio, común a otras civilizaciones del Próximo Oriente, cuyo probable origen neolítico es el simbolismo religioso del toro. Ut-Napishtim: Superviviente del diluvio universal. Impuso a Gilgamesh una serie de pruebas de las que no pudo salir victorioso, por lo que no consiguió la inmortalidad. Utu: Dios babilónico del Sol. Zagmuk: Nombre babilónico dado al Akitu acadio y al A-ki-til sumerio. Zigurat: Torre escalonada de base cuadrangular, común a todas las culturas mesopotámicas y desde la que los magos contemplaban las estrellas y descifraban su influencia. El más conocido es el de Ur. Zisudra: Único hombre -inmortal- que se salvó del diluvio en la cultura sumeria. En la versión acadia es llamado Ut-Napishtim.

DIOSES Y DIOSAS

Las deidades que las naciones han adorado y siguen adorando son creaciones humanas, producto de hombres “casquivanos”, imperfectos, que “tornaron la gloria del Dios incorruptible en algo semejante a la imagen del hombre corruptible, y de aves y cuadrúpedos y cosas que se arrastran”. (Ro 1:21-23.) Por lo tanto, no debería sorprendernos que esas deidades reflejasen las mismas características y debilidades que sus adoradores imperfectos. Una expresión hebrea con la que se alude a los ídolos o dioses falsos es “dioses que nada valen”. (Le 19:4; Isa 2:20.) La Biblia llama a Satanás el Diablo el “dios de este sistema de cosas”. (2Co 4:4.) Las siguientes palabras de este versículo indican fuera de toda duda que esta designación le aplica a él. Allí dice que este dios “ha cegado las mentes de los incrédulos”. EnRevelación 12:9 se comenta que él “está extraviando a toda la tierra habitada”; su control sobre el sistema de cosas actual y sus formas de gobierno quedó probado cuando ofreció a Jesús “todos los reinos del mundo” a cambio de “un acto de adoración”. (Mt 4:8, 9.) El culto que se rinde a las imágenes de los dioses se rinde de hecho “a demonios [...], y no a Dios”. (1Co 10:20; Sl 106:36, 37.) Jehová Dios exige devoción exclusiva (Isa 42:8); la persona que rinde culto a los ídolos niega al Dios verdadero y favorece los intereses de Su principal adversario, Satanás, y de sus demonios. Aunque la Biblia menciona muchas de las deidades de la gente de aquellos tiempos, no siempre es fácil identificarlas con toda exactitud. El origen de las deidades. La notable similitud que en seguida se observa cuando se comparan entre sí los dioses y diosas de pueblos antiguos difícilmente puede atribuirse a la casualidad. Concerniente a este hecho, J. Garnier escribe: “No solo los egipcios, caldeos, fenicios, griegos y romanos, sino también los hindúes, los budistas de China y del Tíbet, los godos, anglosajones, druidas, mexicanos y peruanos, los aborígenes de Australia y hasta los salvajes de las islas de Oceanía, todos deben haber derivado sus ideas religiosas de una fuente común y de un centro común. En todas partes hallamos las coincidencias más asombrosas en ritos, ceremonias, costumbres, tradiciones y en los nombres y relaciones de sus respectivas deidades”. (The Worship of the Dead, Londres, 1904, pág. 3.) Las Escrituras señalan a la tierra de Sinar como el lugar donde se originaron los conceptos religiosos falsos después del Diluvio. Sin duda bajo la dirección de Nemrod, “un poderoso cazador en oposición a Jehová”, empezó la construcción de la ciudad de Babel

y su torre, probablemente un zigurat que se utilizaría en la adoración falsa. Este proyecto de edificación no se emprendió para la honra de Jehová Dios, sino para la autoglorificación de los edificadores, que deseaban hacerse para sí mismos un “nombre célebre”. Además, aquella obra era completamente contraria al propósito de Dios de que la humanidad se esparciese por la Tierra. El Todopoderoso frustró los planes de estos edificadores confundiendo su lenguaje. Al no poder entenderse unos a otros, poco a poco dejaron de edificar la ciudad y se dispersaron. (Gé 10:8-10; 11:2-9.) Sin embargo, parece ser que Nemrod se quedó en Babel y extendió su dominio, y así fundó el primer Imperio babilonio. (Gé 10:11, 12.) Las personas a las que se dispersó llevaron consigo su religión falsa adondequiera que fueron, y la practicaron con nuevos nombres, en su nuevo lenguaje y en nuevas ubicaciones. Esta dispersión se produjo en los días de Péleg, quien nació alrededor de un siglo después del Diluvio y murió a la edad de doscientos treinta y nueve años. Como Noé y su hijo Sem aún continuaban vivos, la dispersión lógicamente ocurrió en un tiempo en el que se conocían los hechos sobre acontecimientos anteriores, como el Diluvio. (Gé 9:28; 10:25; 11:10-19.) Este conocimiento sin duda subsistió de alguna manera en la memoria de las personas dispersadas. Prueba de ello son las reminiscencias de diversas partes del registro bíblico que se hallan en los antiguos relatos mitológicos, aunque distorsionadas y salpicadas de politeísmo. Por ejemplo, en dichos relatos hay dioses que dan muerte a serpientes; además, en las religiones de muchos pueblos antiguos aparece también el culto a un dios benefactor a quien se le restauró a la vida después de sufrir una muerte violenta en la Tierra. Este hecho parece indicar que tal dios era en realidad un humano deificado al que erróneamente se le consideraba como la ‘descendencia prometida’. (Compárese con Gé 3:15.) Los mitos hablan de amoríos entre dioses y mujeres terrestres, y de las gestas de su prole híbrida. (Compárese con Gé 6:1, 2, 4; Jud 6.) No hay apenas una nación sobre la Tierra que no tenga una leyenda concerniente a un diluvio universal, y en las leyendas de la humanidad hay también indicios de un relato sobre la construcción de una torre. Deidades babilonias. Era normal que después de la muerte de Nemrod los babilonios lo tuviesen en alta estima como fundador, edificador y primer rey de su ciudad, y organizador del Imperio babilonio original. Según la tradición, Nemrod sufrió una muerte violenta. El que al dios Marduk (Merodac) se le considerara fundador de Babilonia ha hecho pensar a algunos que se trata de una deificación de Nemrod. Sin embargo, la opinión de los

eruditos respecto a la identificación de deidades con determinados humanos es bastante dispar. Con el transcurso del tiempo, la cantidad de dioses del primer Imperio babilonio empezó a multiplicarse. El panteón llegó a tener varias tríadas de dioses o deidades. Una de ellas estaba compuesta por Anu (el dios del cielo), Enlil (el dios de la Tierra, el aire y la tormenta) y Ea (el dios que presidía sobre las aguas). Otra tríada era la del dios-luna Sin, el dios-sol Shamash y la diosa de la fertilidad Istar, la amante o consorte de Tamuz. (GRABADO, vol. 2, pág. 529.) Los babilonios tenían incluso tríadas de diablos, tal como la tríada de Labartu, Labasu y Akhazu. Además, llegó a adquirir importancia la adoración de cuerpos celestes (Isa 47:13), y se asociaban diversos planetas con ciertas deidades. El planeta Júpiter se identificaba con el principal dios de Babilonia: Marduk; Venus, con Istar, diosa del amor y la fertilidad; Saturno, con Ninurta, dios de la guerra y la caza y el patrón de la agricultura; Mercurio, con Nebo, dios de la sabiduría y la agricultura, y Marte, con Nergal, dios de la guerra y la pestilencia y el señor del mundo de los muertos. Las ciudades de la antigua Babilonia llegaron a tener su propia deidad protectora, como si fuese un “santo patrón”. La de Ur era Sin; la de Eridú, Ea; la de Nippur, Enlil; la de Cuta, Nergal; la de Borsippa, Nebo, y la de Babilonia, Marduk (Merodac). Cuando Hammurabi convirtió a Babilonia en capital del imperio, Marduk, la deidad protectora de la ciudad, adquirió una mayor importancia. Finalmente, a Marduk se le confirieron los atributos de dioses anteriores y terminó desbancándolos de la mitología babilonia. En tiempos posteriores, se reemplazó el nombre Marduk por el título “Belu” (“Dueño”), que fue apocopado a Bel. A su esposa se le llamó Belit (“Señora” por excelencia). (Véanse BEL; NEBO núm. 4.) La imagen que los antiguos textos babilonios ofrecen de sus deidades no es más que un reflejo del comportamiento pecaminoso de los mortales. Estas fuentes hablan del nacimiento de las deidades —como Tamuz—, sus amores, sus familias, sus luchas y hasta de su muerte. Dicen además que, aterrorizados por el Diluvio, se ‘acurrucaron como perros’. Se les presenta como avariciosos, dados a la glotonería y a la borrachera, irascibles, vengativos y recelosos, dioses que se tenían un odio implacable. Por ejemplo, Tiamat, resuelta a destruir a los demás dioses, fue vencida por Marduk, quien la cortó en dos mitades; con una formó el firmamento y la otra la usó para fundar la Tierra. Ereshkigal, la soberana de los infiernos, ordenó a su mensajero, Namtaru, que

encarcelara a su hermana Istar y la afligiese con sesenta enfermedades. (Véase NERGAL.) La información precedente da una idea del ambiente que el fiel Abrahán dejó atrás cuando salió de la ciudad caldea de Ur, por entonces inmersa en idolatría babilónica. (Gé 11:31; 12:1; Jos 24:2, 14, 15.) Siglos más tarde, fue precisamente a Babilonia, “tierra de imágenes esculpidas” e “ídolos estercolizos”, adonde se condujo a miles de judíos al cautiverio. (Jer 50:1, 2, 38; 2Re 25.) Deidades asirias. Hablando en términos generales, los dioses y diosas asirios son idénticos a las deidades babilonias. Sin embargo, una de las deidades, Asur, el dios principal, parece haber sido peculiar del panteón asirio. Ya que Asiria toma su nombre de Asur, se ha apuntado que este dios es realmente el hijo de Sem llamado Asur, deificado por los adoradores falsos. (Gé 10:21, 22.) A diferencia del dios babilonio Marduk, que también fue adorado en Asiria pero cuya sede siempre permaneció en la ciudad de Babilonia, la sede del culto a Asur cambiaba de lugar según los reyes asirios mudaban su residencia oficial a otras ciudades. Además, se erigieron altares en honor a Asur en diversos lugares de Asiria. El principal símbolo de este dios era un estandarte militar, que se introducía hasta lo más reñido del combate; era un emblema circular alado del que sobresalía la figura de un hombre con barba. En algunos emblemas, la figura sostenía un arco o se la representaba con el arco tensado. Otra imagen de Asur lo representaba en forma de tríada. Además de la figura que se halla en el centro del emblema circular, había sobre las alas dos cabezas humanas, una a cada lado de la figura central. (Véanse GRABADO, vol. 2, pág. 529; ASIRIA; NISROC.) En ese ambiente tuvieron que vivir los deportados del reino septentrional de diez tribus después de la caída de Samaria en 740 a. E.C. (2Re 17:1-6.) Más tarde, el profeta Nahúm predijo la caída de Nínive (capital de Asiria) y sus dioses, caída que se produjo en 632 a. E.C. (Na 1:1, 14.) Deidades egipcias. Los dioses y las diosas adorados por los egipcios dan prueba de una herencia babilonia subyacente. Había tríadas de deidades e incluso tríadas triples o “enéadas”. Una de las tríadas populares la componían Osiris, su consorte Isis y su hijo Horus. (GRABADO, vol. 2, pág. 529.)

Osiris era el más popular de los dioses egipcios, y se le consideraba el hijo del dios-tierra Geb y la diosa-cielo Nut. Se decía que Osiris había llegado a ser el esposo de Isis y había reinado sobre Egipto. Los relatos mitológicos cuentan que a Osiris lo asesinó su hermano Set, pero que luego fue resucitado y llegó a ser el juez y rey de los muertos. La relación entre Osiris e Isis y sus respectivas características tienen un enorme parecido con la relación y las características de los dioses babilonios Tamuz e Istar, por lo que para numerosos eruditos eran idénticos. La adoración de una madre con su hijo también era muy popular en Egipto. A menudo se representa a Isis con el infante Horus sobre sus rodillas. Esta representación es tan semejante a la de la virgen y el niño, que, por ignorancia, algunas personas de la cristiandad a veces la han venerado. (GRABADO, vol. 2, pág. 529.) Respecto al dios Horus, hay indicios de que se distorsionó la promesa edénica concerniente a la descendencia que magullaría a la serpiente en la cabeza (Gé 3:15), pues a veces se le representa pisando cocodrilos y agarrando serpientes y escorpiones. Según un relato, cuando Horus quiso vengar la muerte de su padre Osiris, Set, su asesino, se transformó en serpiente. En las escrituras y pinturas egipcias aparece con mucha frecuencia un símbolo sagrado, la cruz egipcia (cruz ansada). Este signo, parecido a la letra “T” con un asa ovalada en la parte superior, era símbolo de la vida y probablemente representaba los órganos de reproducción masculino y femenino unidos. A las deidades egipcias a menudo se las representa sosteniendo la cruz egipcia (cruz ansada). (GRABADO, vol. 2, pág. 530.) Los egipcios sacralizaron y veneraron una gran diversidad de criaturas: el buitre, el carnero, el cocodrilo, el chacal, el escarabajo, el escorpión, el gato, el halcón, el hipopótamo, el ibis, el león, el lobo, la rana, la serpiente, el toro y la vaca. Sin embargo, a algunas se las consideraba sagradas en una parte de Egipto, pero no en otra, lo que en ocasiones resultaba en guerras civiles. No solo había animales consagrados a ciertos dioses, de algunos hasta se decía que eran la encarnación de un dios o una diosa. Por ejemplo, se creía que el toro Apis era la encarnación misma de Osiris y, también, una emanación del dios Ptah. Según Heródoto (II, 65-67), quien matara a un animal sagrado intencionadamente tenía que ser muerto; si la muerte del animal era accidental, los sacerdotes estipulaban una multa. Sin embargo, al que matase un ibis o un halcón, fuese por accidente o no, se le daba muerte, aunque por lo general la muchedumbre enfurecida se adelantaba a hacerlo.

Cuando un gato doméstico moría, todas las personas de la casa se depilaban las cejas, y si el que moría era el perro, se afeitaban todo el cuerpo. A los animales sagrados se les momificaba y eran objeto de elaboradas exequias. Se han encontrado toros, gatos, cocodrilos y halcones momificados, solo por mencionar algunos. Los relatos mitológicos atribuyen a las deidades egipcias debilidades e imperfecciones humanas, como angustia o miedo, y con cierta frecuencia se las representa en situaciones de peligro. Por ejemplo, el dios Osiris fue asesinado, y de Horus se dijo que en su infancia sufrió de dolores internos, cefaleas y disentería, que murió de la picadura de un escorpión y que luego se le devolvió a la vida. Se creía que Isis tenía un absceso mamario. Respecto a Ra, el dios-sol, se explicaba que con el transcurso de los años su fuerza se había ido desvaneciendo y babeaba. Estuvo en peligro de perder la vida a causa de la mordedura de una serpiente sobrenatural que Isis había formado, aunque se recuperó gracias al conjuro pronunciado por Isis. A la diosa Sekhmet, que representaba el poder destructor del Sol, se le atribuía una sed insaciable de sangre. Tanto se deleitaba en dar muerte a los hombres, que Ra temió por el futuro de la raza humana. Para salvar a la humanidad del exterminio, Ra hizo derramar sobre el campo de batalla siete mil jarras de una mezcla de cerveza y zumo de granadas. Sekhmet, creyendo que se trataba de sangre humana, la bebió con ansiedad hasta quedar tan ebria que no pudo proseguir la matanza. De Neftis se contaba que emborrachó a su hermano Osiris, el marido de su hermana Isis, y tuvo relaciones sexuales con él. Y, por último, se decía que los dioses solares Tem y Horus acostumbraban a masturbarse. Cabe señalar aquí que cuando Faraón nombró a José el segundo en el reino de Egipto, se le elevó por encima de todos los adoradores de los dioses falsos egipcios. (Gé 41:3744.) Las diez plagas. Por medio de las plagas con las que Jehová azotó a los egipcios, humilló a sus dioses y ejecutó juicio sobre ellos. (Éx 12:12; Nú 33:4; GRABADOS, vol. 2, pág. 530.) La primera plaga, la transformación del Nilo y de todas las aguas de Egipto en sangre, trajo deshonra sobre el dios-Nilo Hapi. La muerte de los peces en el Nilo también fue un golpe a la religión de Egipto, pues ciertas clases de peces se veneraban y hasta se momificaban. (Éx 7:19-21.) La rana, símbolo de fertilidad y resurrección para los egipcios, estaba consagrada a la diosa-rana Heqet. Por lo tanto, la plaga de las ranas humilló a esta diosa. (Éx 8:5-14.) La tercera plaga llevó a los sacerdotes practicantes de magia a reconocer su derrota cuando resultaron incapaces de convertir el polvo en jejenes por

medio de sus artes ocultas. (Éx 8:16-19.) Al dios Thot se le atribuía la invención de la magia o las artes ocultas, pero ni siquiera este dios pudo ayudar a los sacerdotes practicantes de magia para que imitaran la tercera plaga. La línea de demarcación entre los egipcios y los adoradores del Dios verdadero quedó trazada claramente a partir de la cuarta plaga. Aunque los enjambres de tábanos invadieron las casas de los egipcios, en la tierra de Gosén los israelitas no fueron afectados. (Éx 8:23, 24.) La siguiente plaga, la peste sobre el ganado, humilló a deidades como la diosa-vaca Hator, Apis y la diosa-cielo Nut, a la que se imaginaban como una vaca con las estrellas fijadas en su vientre. (Éx 9:1-6.) La plaga de diviesos supuso la deshonra de las deidades que, según se creía, poseían facultades curativas, como Thot, Isis y Ptah. (Éx 9:8-11.) La severa tormenta de granizo humilló a aquellos dioses que se pensaba que controlaban los elementos de la naturaleza, como por ejemplo: Reshpu, quien según se creía controlaba los relámpagos, y Thot, de quien se decía que tenía poder sobre la lluvia y el trueno. (Éx 9:22-26.) La plaga de langostas fue una derrota para los dioses que, según los egipcios, aseguraban una cosecha abundante, uno de los cuales era el dios de la fertilidad, Min, al que consideraban un protector de las cosechas. (Éx 10:12-15.) Entre las deidades que la plaga de oscuridad vejó estuvieron los dioses solares, como Ra y Horus, y también Thot, el dios de la Luna, que, según opinaban, era quien controlaba el Sol, la Luna y las estrellas. (Éx 10:21-23.) La muerte del primogénito resultó en la máxima humillación para los dioses y las diosas egipcios. (Éx 12:12.) Los gobernantes de Egipto en realidad se llamaban a sí mismos dioses, los hijos de Ra o Amón-Ra. Se alegaba que Ra o Amón-Ra tenía coito con la reina. Por lo tanto, a su hijo se le consideraba un dios encarnado y era dedicado a Ra o Amón-Ra en su templo. De modo que la muerte del primogénito del faraón suponía en realidad la muerte de un dios. (Éx 12:29.) Este hecho en sí debió ser un golpe severo para la religión de Egipto, sin mencionar la completa impotencia de todas las deidades para salvar de la muerte a los primogénitos de los egipcios. (Véase AMÓN núm. 4.) Deidades cananeas. Según fuentes extrabíblicas, el dios El era considerado el creador y soberano. Si bien parece que El estaba algo alejado de los avatares propios de la Tierra, se muestra con frecuencia a otras deidades acudiendo a él para consultarle. Se le describe como un hijo rebelde que destronó y castró a su propio padre, y como un sangriento tirano, asesino y adúltero. En los textos de Ras Shamra se le llama el “padre

Toro El” y se le representa con barba y pelo cano. De Aserá, su consorte, se dice que es la progenitora de los dioses, y de El, su progenitor. El dios cananeo más importante era el dios de la fertilidad: Baal, deidad del cielo, la lluvia y la tormenta. (Jue 2:12, 13.) En los textos de Ras Shamra a menudo se llama a Baal hijo de Dagón, aunque también se le llama hijo del dios El. A la hermana de Baal, Anat, se la muestra refiriéndose al dios El como su padre, y dicho dios, a su vez, la llama su hija. De ahí que a Baal probablemente se le considerase hijo del dios El, aunque puede que también se le haya tenido por su nieto. En los relatos mitológicos Baal aparece atacando y venciendo a Yam, el dios de las aguas y que al parecer era el hijo favorito o amado de El. Sin embargo, en su conflicto con otro hijo de El, Mot, el dios de la muerte y de la aridez, Baal es asesinado. Así, Canaán, al igual que Babilonia, tenía su dios que sufrió una muerte violenta y después fue restaurado a la vida. (Véase BAAL núm. 4.) Anat, Aserá y Astoret son las diosas principales que se mencionan en los textos de Ras Shamra. Sin embargo, parece que sus papeles se traslapaban bastante. En Siria, donde se hallaron los textos de Ras Shamra, quizás se haya tenido a Anat por la esposa de Baal, pues, aunque repetidas veces se la llama “doncella”, se dice que tiene coito con Baal. Pero el registro de las Escrituras solo menciona en relación con Baal a Astoret y al poste sagrado o aserá. De ahí que tanto a Aserá como a Astoret también se las haya considerado a veces esposas de Baal. (Jue 2:13; 3:7; 10:6; 1Sa 7:4; 12:10; 1Re 18:19; véanse ASTORET; COLUMNA SAGRADA; POSTE SAGRADO.) Las referencias a Anat que figuran en los textos de Ras Shamra dan algún indicio del concepto degradado que tanto los cananeos como los sirios tenían de sus deidades. Se describe a esta diosa como la más hermosa de las hermanas de Baal, pero con un geniomuy violento. Se dice que amenazó a su padre, El, con aplastarle la cabeza y hacer que su pelo y barba canosos quedasen empapados en sangre si no accedía a sus deseos. En otra ocasión se la muestra participando en un festín de asesinatos; se ataba las cabezas de sus víctimas a la espalda y las manos a la cintura, y se metía en sangre hasta las rodillas, y hasta las caderas en el crúor de hombres valientes. El placer que sentía por esos asesinatos orgiásticos queda reflejado en las siguientes palabras: “Su hígado se hincha de risa, su corazón se llena de alegría”. (Ancient Near Eastern Texts,edición de J. B. Pritchard, 1974, págs. 136, 137, 142, 152.) La adoración extremadamente baja y degradada de los cananeos demuestra que la ejecución de la sentencia de destrucción dictada por Dios contra los habitantes de aquella

tierra estaba justificada de sobra. (Le 18; Dt 9:3, 4.) Sin embargo, debido a que los israelitas no la llevaron a cabo con todo rigor, con el paso del tiempo las prácticas degeneradas relacionadas con la adoración de las deidades cananeas entramparon a los israelitas. (Sl 106:34-43; véase también CANAÁN, CANANEO núm. 2.) Deidades de Medo-Persia. Hay indicios de que los reyes del Imperio medopersa eran seguidores de Zoroastro. Aunque no se puede probar ni refutar que Ciro el Grande se adhiriese a las enseñanzas de Zoroastro, desde el tiempo de Darío I las inscripciones de los monarcas mencionan repetidas veces a Ahura Mazda, la deidad principal del zoroastrismo. Darío I se refería a Ahura Mazda como el creador del cielo, la Tierra y el hombre, y reconocía a este dios como el que le había otorgado sabiduría, poder, destreza y, además, el reino. Un rasgo característico del zoroastrismo es el dualismo, o sea, la creencia en dos seres divinos independientes, uno bueno y otro malo. A Ahura Mazda se le consideraba el creador de todas las cosas buenas, y a Angra Mainyu, el creador de todo lo que es malo. Se creía que este último podía ocasionar terremotos, tormentas, enfermedades y la muerte, así como provocar disturbios y guerras. También se pensaba que había espíritus inferiores que ayudaban a estos dos dioses a desempeñar sus funciones. El símbolo de Ahura Mazda era muy parecido al del dios asirio Asur: un disco alado del que en algunos casos sobresalía la figura de un hombre con barba y con una cola vertical de ave. Tal vez Ahura Mazda haya formado parte de una tríada, idea que parece advertirse en la invocación de Artajerjes Mnemón, pidiendo la protección de Ahura Mazda, Anahita (diosa del agua y la fertilidad) y Mitra (dios de la luz), deidades a cuya gracia atribuye la reconstrucción de la Sala de las Columnas del palacio real de Susa. Un buen número de eruditos han relacionado a Anahita con la Istar de Babilonia. A este respecto, E. O. James hizo el siguiente comentario en su libro The Cult of the MotherGoddess (1959, pág. 94): “Fue adorada como ‘la gran diosa, cuyo nombre es Señora’, ‘todopoderosa e inmaculada’, la que purifica ‘la simiente del hombre y la matriz y la leche materna de la mujer’. [...] Era, de hecho, la equivalente persa (irania) de la Anat siria, la Inanna-Istar babilonia, la diosa hitita de Comana y la Afrodita griega”.

Según el historiador griego Heródoto (I, 131), los persas también adoraban los elementos naturales y los cuerpos celestes. Escribe: “He averiguado que los persas observan las siguientes costumbres: no tienen por norma erigir estatuas, templos ni altares; al contrario, tachan de locos a quienes lo hacen; y ello, porque, en mi opinión, no han llegado a pensar, como los griegos, que los dioses sean de naturaleza humana. En cambio, suelen subir a las cimas de las montañas para ofrecer sacrificios a Zeus, cuyo nombre aplican a toda la bóveda celeste. También ofrecen sacrificios al sol, a la luna, a la tierra, al fuego, al agua y a los vientos. Primitivamente sólo ofrecían sacrificios a esas divinidades, pero después han aprendido de los asirios y los árabes a ofrecer también sacrificios a Urania, si bien los asirios, a Afrodita, la llaman Milita, los árabes, Alilat y los persas, Mitra”. El libro sagrado del zoroastrismo es el Avesta, una colección en la que hay oraciones dirigidas al fuego —llamado el hijo de Ahura Mazda—, al agua y a los planetas, así como a la luz del Sol, la Luna y las estrellas. Aunque es posible que el rey Ciro fuese practicante del zoroastrismo, en la profecía bíblica se le designa como el nombrado por Jehová para someter al Imperio babilonio y libertar a los judíos cautivos. (Isa 44:26–45:7; compárese con Pr 21:1.) Después de la destrucción de Babilonia en 539 a. E.C., los israelitas estuvieron bajo el dominio de los medopersas, que eran zoroástricos. Deidades griegas. Un examen de los dioses y las diosas de la antigua Grecia revela los vestigios de la influencia babilonia. El profesor George Rawlinson, de la universidad de Oxford, hizo la siguiente observación: “La notable semejanza entre el sistema caldeo y el de la mitología clásica parece digna de atención especial, pues es demasiado amplia y demasiado afín en algunos respectos como para suponer que es fruto de la mera casualidad o de la coincidencia. En los panteones de Grecia y Roma, y en el de Caldea, puede reconocerse la misma agrupación general; no es raro descubrir la misma sucesión genealógica; y en algunos casos hasta los nombres y los títulos conocidos de las divinidades clásicas admiten la ilustración y explicación más curiosa procedente de fuentes de información caldeas. Casi no podemos dudar de que, de una manera u otra, hubo una comunicación de creencias, un paso de nociones e ideas mitológicas en tiempos muy primitivos, desde las costas del golfo Pérsico a las tierras bañadas por el Mediterráneo”. (The Seven Great Monarchies of the Ancient Eastern World, 1885, vol. 1, págs. 71, 72.)

En los relatos mitológicos que muestran al dios Apolo matando a la serpiente Pitón, y al infante Heracles (o Hércules, el hijo de Zeus y Alcmena, una mujer) estrangulando a dos serpientes, se puede observar una distorsión de la declaración de Dios concerniente a la descendencia prometida. Nos enfrentamos de nuevo al tema común de un dios que muere y luego es resucitado. Todos los años se conmemoraba la muerte violenta de Adonis y su regreso a la vida, ocasión en la que, en especial las mujeres, lloraban su muerte y llevaban imágenes de su cuerpo como si se tratase de una procesión funeral, y después las lanzaban al mar o a los manantiales. Otra deidad cuya muerte violenta y regreso a la vida celebraban los griegos era Dioniso o Baco, quien, al igual que Adonis, ha sido identificado con el dios babilonio Tamuz. La mitología presenta a las deidades griegas casi como si fuesen hombres y mujeres comunes. Su figura corresponde a la humana, aunque se les concebía con un tamaño, una belleza y una fortaleza mucho mayores que las del hombre. Como por sus venas fluía “icor” y no sangre, se afirmaba que sus cuerpos eran incorruptibles. No obstante, se creía que los hombres podían infligirles heridas dolorosas con sus armas, aunque siempre se sanaban. También se decía que los dioses permanecían jóvenes. La mayoría de las deidades griegas eran sumamente inmorales y manifestaban debilidades humanas. Luchaban entre sí y conspiraban unos contra otros: Zeus, el dios supremo del panteón griego, destronó a Crono, su propio padre, quien con anterioridad había depuesto y castrado a su padre Urano. Ambos, Urano y Crono, fueron padres muy crueles. Urano había restringido a la Tierra a los hijos que su esposa Gea le había dado y no les permitía siquiera ver la luz. Crono, por su parte, devoró a los hijos que Rea le dio. Algunas de las prácticas que se les atribuyen a ciertas deidades son el adulterio, la fornicación, el incesto, la violación, la mentira, el robo, la borrachera y el asesinato. A los que incurrían en la desaprobación de los dioses se les imponía castigos crueles. Por ejemplo, cuando el sátiro Marsias desafió a Apolos a un concurso musical, este lo ató a un árbol y lo desolló vivo. Y se dice que la diosa Ártemis transformó a Acteón en un ciervo e hizo que los propios perros de la víctima se lo comieran, solo porque la había visto desnuda. Claro que hay quienes afirman que estos relatos mitológicos solo eran fruto de la imaginación de los poetas. Pero ya en el siglo IV Agustín hizo el siguiente comentario a este respecto: “Por lo que aducen en su defensa, que no es verdad aquello que dicen contra sus dioses, sino falso y fingido, por esto mismo es mayor mal si se pone la mira en

la piedad religiosa. Y si consideras la malicia de los demonios, ¿qué cosa hay más astuta y habilidosa para engañar? Cuando un ultraje se echa en cara a un príncipe bueno y útil para la patria, ¿acaso no es tanto más indigno, cuanto más remoto está de la verdad y más ajeno a su vida?”. (La Ciudad de Dios, II, 10[9].) Sin embargo, la popularidad de que gozaron las representaciones escénicas griegas de esas narraciones poéticas demuestra que para una mayoría su contenido no era vejatorio y hasta estaban de acuerdo con él. La inmoralidad de las deidades justificaba la de los propios humanos, y esto tenía el parabién de la gente. (Véase GRECIA, GRIEGOS [La religión griega].) El apóstol Pablo se vio implicado durante su ministerio en un incidente con adoradores de los dioses griegos Zeus y Hermes. (Hch 14:12, 13.) Era costumbre entre los atenienses expresar su temor a las deidades erigiendo gran cantidad de templos y altares en su honra. (Hch 17:22-29.) La inmoralidad sexual que impregnaba el culto religioso griego tuvo influencia en los miembros de la congregación cristiana de Corinto, por lo que Pablo se vio obligado a reprenderlos con firmeza. (1Co 5.) Deidades romanas. La religión de los romanos recibió gran influencia de los etruscos, un pueblo que según se cree procedía de Asia Menor. La práctica de adivinación enlaza claramente la religión de los etruscos con la de los babilonios. Por ejemplo, los modelos de hígados de barro usados para la adivinación que se han hallado en Mesopotamia se asemejan al modelo de un hígado hecho de bronce que se halló en Piacenza, en la provincia italiana de Emilia-Romagna. De modo que, cuando los romanos adoptaron las deidades etruscas, estaban en realidad recibiendo una herencia babilonia. (Véase ASTRÓLOGOS.) La tríada romana formada por Júpiter (el dios supremo, dios del cielo y de la luz), Juno (la consorte de Júpiter, considerada como la que velaba por los intereses de las mujeres) y Minerva (una diosa que velaba por todos los oficios) corresponde con la tríada etrusca formada por Tinia, Uni y Menerva. Con el transcurso del tiempo, los prominentes dioses griegos se infiltraron en el panteón romano, aunque con nombres diferentes. Los romanos incluso adoptaron deidades de otras tierras, como, por ejemplo, el Mitra persa (cuyo cumpleaños se celebraba el 25 de diciembre), la diosa frigia de la fertilidad, llamada Cibeles, y la egipcia Isis, ambas identificadas con la babilonia Istar. Además, también se deificaba hasta a los mismos emperadores romanos. A Saturno se le adoraba por haber llevado a Roma una edad de oro. Las saturnales eran originalmente una fiesta de un día en su honor, pero más tarde llegaron a ser una

celebración de siete días en la segunda quincena de diciembre. Este acontecimiento se caracterizaba por sus diversiones estrepitosas. Se intercambiaban regalos, como frutas y velas, y se solía dar a los niños muñecos de barro. Durante la fiesta no se imponía ningún castigo. Las escuelas y los tribunales cerraban, e incluso se detenían las operaciones bélicas. Los esclavos cambiaban de puesto con sus amos y se les permitía, sin necesidad de temer el castigo, dar rienda suelta a la lengua. Debido a que los cristianos primitivos se negaron a participar en actos de adoración romanos, en particular en el culto al emperador, se convirtieron en el blanco de una implacable persecución. No obstante, no transigieron y permanecieron inamovibles en su determinación de “obedecer a Dios como gobernante más bien que a los hombres”, rehusando dar a los gobernantes romanos el culto que solo le pertenece a Dios. (Hch 5:29; Mr 12:17; véase ROMA [Religión].) Los dioses de las naciones en contraste con Jehová. Hoy en día muchos de los dioses mencionados en la Biblia son solo nombres. Aunque a veces sus adoradores incluso les sacrificaron a sus propios hijos, por ser dioses falsos eran incapaces de rescatar a los que recurrían a ellos en busca de ayuda en momentos de necesidad. (2Re 17:31.) Por lo tanto, ante sus éxitos militares, el rey de Asiria se jactó por medio de su vocero Rabsaqué: “¿Acaso los dioses de las naciones han librado de manera alguna cada cual a su propio país de la mano del rey de Asiria? ¿Dónde están los dioses de Hamat y de Arpad? ¿Dónde están los dioses de Sefarvaim, de Hená y de Ivá? ¿Han librado ellos a Samaria de mi mano? ¿Quiénes hay entre todos los dioses de los países que hayan librado su país de mi mano, para que Jehová libre a Jerusalén de mi mano?”. (2Re 18:28, 31-35.) Sin embargo, Jehová no le falló a su pueblo como lo habían hecho aquellos dioses falsos. En una sola noche el ángel de Jehová mató a 185.000 soldados en el campamento de los asirios. Humillado, el orgulloso monarca asirio Senaquerib volvió a Nínive para ser más tarde asesinado por dos de sus hijos en el templo de su dios Nisroc. (2Re 19:17-19, 35-37.) En realidad, “todos los dioses de los pueblos son dioses que nada valen; pero en cuanto a Jehová, él ha hecho los mismísimos cielos”. (Sl 96:5.) Si bien los dioses falsos tienen las características de sus hacedores, las personas que los adoran también llegan a asemejárseles mucho. Para ilustrarlo: el rey Manasés de Judá adoraba a dioses falsos, incluso hasta el punto de hacer pasar a su hijo por el fuego, pero su entrega a la adoración falsa no le convirtió en un rey mejor. Por el contrario, demostró ser como las deidades sedientas de sangre que adoraba, y derramó mucha sangre

inocente. (2Re 21:1-6, 16.) En marcado contraste, los adoradores del Dios verdadero se esfuerzan por imitar a su perfecto Hacedor, desplegando el fruto de su espíritu: amor, gozo, paz, gran paciencia, benignidad, bondad, fe, apacibilidad y autodominio. (Ef 5:1; Gál 5:22, 23.)

La Doctrina Principal del Paganismo Babilonico De la antigua tierra de Sinar (Babel) retrocedemos al tiempo de noé y de sus hijos Sem, Cam y Jafet. Cam llamado también Canaán estuvo envuelto en una situación en la que Noé dijo: Bereshit/Genesis 9:25 y dijo: Maldito sea Canaán; Siervo de siervos será a sus hermanos. Ahora veamos qué pasó con Canaán. Cuando uno de sus hijos, Cam, vio durmiendo borracho y desnudo a Noé. Empezó a reírse de su padre y corrió a decírselo a sus otros dos hermanos, Sem y Jafet. Éstos, por el contrario, tapándose los ojos cubrieron la desnudez de su padre. Noé, cuando se enteró de lo que había sucedido, profetizó que CAM y a sus descendientes serían una maldición. Bereshit/Genesis 10:6,8-10 Los hijos de Cam: Cus, Mizraim, Fut y Canaán. Y Cus engendró a Nimrod, quien llegó a ser el primer poderoso (en Hebreo Elohe = Poderoso) en la tierra. Este fue vigoroso cazador delante de Yahweh; por lo cual se dice: Así como Nimrod, vigoroso cazador delante de Yahweh. Y fue el comienzo de su reino Babel, Erec, Acad y Calne, en la tierra de Sinar. En Babel Nimrod fue el primer hombre después del diluvio que quizo ser adorado como Elohe. Cam llegó a tener un nieto llamado Nimrod. Nimrod estableció en esos tiempos un gobierno universal o mundial con un único sistema político, económico y religioso en la llanura de Sinar, en el que él era adorado como un Dios con el nombre de Baal (Señor). Para acabar con esta adoración del Dios Nimrod; de acuerdo a algunos escritos antiguos fue Sem, el hijo mayor de Noé, quien con la ayuda de otros hombres, descuartizó en varias partes a Nimrod y esparció las partes del cuerpo a lo largo de la tierra de Sinar. Dicho acto de castigo se convirtió en una costumbre que se practicó en la antigüedad. Shofetim/ Jueces 19:29,30 Y llegando a su casa, tomó un cuchillo, y echó mano de su concubina, y la partió por sus huesos en doce partes, y la envió por todo el territorio de

Israel. Y todo el que veía aquello, decía: Jamás se ha hecho ni visto tal cosa, desde el tiempo en que los hijos de Israel subieron de la tierra de Egipto hasta hoy. Considerad esto, tomad consejo, y hablad. Lo que debería haber terminado de manera efectiva con la adoración de Nimrod; sin embargo la mujer de Nimrod: Semiramis, no queriendo que se le escapara el reino de sus manos tan fácilmente, dijo que Nimrod no había muerto realmente, sino que había ascendido al cielo y se había convertido en el Dios sol. Los sacerdotes educados entre los Babilonios, los adoradores de Nimrod, establecieron un calendario solar y lunar, en honor a Nimrod o Marduk y a la diosa semiramis. Los Babilonios fueron los que dividieron el año en 4 cuadrantes, el Solsticio de invierno y verano; y los Equinopcios de primavera y Otoño. Iniciando el año Babilónico en los solsticios, asimismo el mes Babilonico estaba de acuerdo a los movimientos de la luna; iniciando cada mes en la luna nueva. También cada mes estaba resguardado por una constelación Zoodiacal. Todas estas cosas se establecieron de acuerdo al culto Babilónico de adoración al sol, la luna y la estrellas, las cuales se sigue usando hoy en el mundo porque los Romanos adoptaron a través de Julio César el antiguo calendario babilónico y le llamaron calendario Juliano que luego fue adoptado y actualizado por el papa Gregorio como el calendario Gregoriano, que básicamente es el calendario Babilónico de adoración al Dios sol y a la Diosa luna.

¿QUÉ PASÓ LUEGO QUE NIMROD ASCENDIERA AL CIELO? Bastante después su esposa quedó embarazada; pero no de la manera como nosotros esperaríamos, su explicación fue que su esposo Nimrod la embarazó con los rayos del sol y de ella nació el rey encarnado Nimrod como Tamuz y su cumpleaños en el antiguo calendario Babilónico es en el 25 de Diciembre, el tiempo del solsticio de verano. Esta fecha se incluyó dentro del calendario de adoración al sol, lo cual dio origen al festival de Natividad de Tamuz en la tierra de Sinar. Fecha que luego Roma católica lo designa como el nacimiento de Jesús. Como Semiramis quedó embarazada de manera sobrenatural; ella dijo que el hijo que tenía era el prometido ungido, elegido o enviado del cielo y le llamaron el Cristo. Todos esperaban

que Tamuz viviría para siempre, pero ese no fue el caso, a la edad de los 40 años Tamuz murió en un día de caza investido por un jabali. En el accidente, el cuerpo de Tamuz cayó sobre un árbol de pino, y lo encontraron muerto sobre un árbol de pino. Su madre Semiramis dijo que el no habia muerto sino que se había reencarnado y renacido en el arbol de pino, asi que para conmemorar su renacimiento cada 25 de diciembre, fecha que en realidad marcaba el nacimiento de Tammuz, había que llevar a las casas un árbol de pino y adornarlo en honor a tammuz.

Desde dicho acontecimiento los sacerdotes Babilónicos empezaron a enseñar a la gente que ahora en adelante tenían que adorar al árbol y debajo de todo árbol frondoso tenían que honrar a Tamuz. Melakhim Alef/1 Reyes 14:23 Porque ellos también se edificaron lugares altos, estatuas, e

imágenes de Asera, en todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso. Éste es el árbol frondoso de pino que la antigua Babilonia empleaba para adorar a sus dioses paganos.

¿Yahweh aceptaba dicha adoración?

Devarim/Deutoronomio 16:21 No plantarás ningún árbol para Asera cerca del altar de Yahweh tu Elohim, que tú te habrás hecho, Sin embargo ¿Que hace el mundo hoy? YimerYAH/JeremIAH 10:2-6 Así dijo Yahweh: No aprendáis el camino de las naciones, ni de las señales del cielo tengáis temor, aunque las naciones las teman. Porque las costumbres de los pueblos son vanidad; porque leño del bosque cortaron, obra de manos de artífice con buril. Con plata y oro lo adornan; con clavos y martillo lo afirman para que no se mueva. Derechos están como palmera, y no hablan; son llevados, porque no pueden andar. No tengáis temor de ellos, porque ni pueden hacer mal, ni para hacer bien tienen poder. No hay semejante a ti, oh Yahweh; grande eres tú, y grande tu Nombre en poderío. Ahora en babilonia no sólo adoraban el árbol de pino, sino que también empezaron a adorar el producto de dicho árbol, el cono pino. Este es la imagen de Tamuz, en donde encontrará que en su báculo en forma de cruz tiene el cono de pino. Otro símbolo pagano de Babilonia que representaba el poder de la regeneración. Y que se puede encontrar en el Dios Babilónico Tamuz.

Tras la confusión de las lenguas en babel, en la lengua de Egipto se le empezó a llamar a Tamuz: Osiris. Y antiguamente este cono de pino era colocado sobre un báculo o bastón. En Egipto esta vez en el báculo de Osiris. El símbolo pagano del pino cónico de Babilonia también lo podrá observar en el Vaticano. El Vaticano tiene una plaza conocida como la plaza del pino. Y al frente se encuentra el museo del vaticano. Aquí encontrará el cono de pino más grande del mundo. Por lo general el cono de pino estaba en un báculo y esta vez no podía ser la excepción.

La versión de Tamuz en Egipto es Osiris, a quién el Faraón honraba levantando las dos manos. El Faraón era considerado un semidios a quien también se honraba levantando una mano. En Egipto esta forma de saludo representaba un homenaje al Dios Osiris y que en Babilonia era conocido como Támuz. El saludo es un homenage o símbolo de Osiris quien también es Tamuz. Y cuando el obispo de Roma sale por la ventana de la catedral de San Pedro y levanta las dos manos, aunque la gente piense que él los está saludando a ellos, en realidad está saludando o rindiendo homenaje a Osiris quien está al frente en forma de Obelisco. Emperadores y obispos Romanos haciendo la misma señal. Babilonia a dado de beber estas doctrinas falsas a todas las iglesias de las naciones que están bajo su cautividad. Honra a Tammuz.

¿QUÉ PASÓ CON EL REENCARNADO NIMROD COMO TAMUZ DESPUÉS DE SU MUERTE? Entonces los adoradores de Tamuz designaron 40 días de duelo y penitencia por Tamuz, porque en el año 40 de su vida murió. Durante esos 40 días o cuaresma los adoradores del sol se negarían así mismos placeres terrenales por el placer de Tamuz en la otra vida. Y la fecha que se estableció para la cuaresma fue el primer domingo, después de la luna nueva, fecha previa a la nuerte de Tamuz, la cual varía entre mediados Marzo a mediados de Abril. La cuaresma comprende 40 días antes del inicio de semana santa, es decir del domingo de Ramos. Y se le dice ramos porque en ese día se incineran ramos para poder obtener una ceniza que según la costumbre antigua se empleaba como significado de duelo. Y la cuaresma va desde el miércoles de ceniza hasta la pascua de resurrección. Bereshit/Genesis 37:34 Entonces Jacob rasgó sus vestidos, y puso cilicio sobre sus lomos, y guardó luto por su hijo muchos días. MattYAH/Mateo 11:21 !!Ay de ti, Corazín! !!Ay de ti, Betsaida! Porque si en Tiro y en Sidón se hubieran hecho los milagros que han sido hechos en vosotras, tiempo ha que se hubieran arrepentido en cilicio y en ceniza. El cilicio y la ceniza se empleaban antiguamente como señal de duelo. Pero en realidad la Cuaresma es una celebración pagana donde se celebran los 40 días de duelo o llanto de Semiramis para resucitar a su hijo Tammuz. Pero ¿Que dice Yahweh respecto a estos sistemas falsos de adoración? Yejezqel/Ezequiel 8: 14-18 Y me llevó a la entrada de la puerta de la casa de Yahweh, que está al norte; y he aquí mujeres que estaban allí sentadas endechando a Tamuz. Luego me dijo: ¿No ves, hijo de hombre? Vuélvete aún, verás abominaciones mayores que estas. Y me llevó al atrio de adentro de la casa de Yahweh; y he aquí junto a la entrada del templo de Yahweh, entre la entrada y el altar, como veinticinco varones, sus espaldas vueltas al templo de Yahweh y sus rostros hacia el oriente, y adoraban al sol, postrándose hacia el oriente. Y me dijo: ¿No has visto, hijo de hombre? ¿Es cosa liviana para la casa de Judá hacer las abominaciones que hacen aquí? Después que han llenado de maldad la tierra, se volvieron a mí para irritarme; he aquí que aplican el ramo a sus narices. Pues también yo procederé con furor; no perdonará mi ojo, ni tendré misericordia; y gritarán a mis oídos con gran voz, y no los oiré. Endechar es «cantar endechas», es decir es un canto de loor a los difuntos; honrando su memoria en los funerales. Se aplican el ramo porque en ese día se incineran ramos para poder obtener una ceniza que es señal de luto.

¿Y cuándo las Sagradas Escrituras enseña que previo a la muerte de nuestro Salvador, tenemos que hacer cuarenta días de endechas o cuaresma? Se ha dado cuenta que en la Biblia mucho se repite el número 40. Por ejemplo cuando Yahshua fue a hacer ayuno en el desierto ¿cuántos fueron los días que ayunó? MattYAH/Mateo 4:1,2 Entonces Yahshua fue llevado por el Ruach al desierto, para ser tentado por el diablo. Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre. La expresión «40 días y 40 noches» es una manipulación de las Escrituras para hacernos guardar la cuaresma en honor a Tamuz. Mucho después Semiramis, su madre, murió y ella también fue venerada. La historia dice que ella ascendió al cielo. Y los dioses la trajeron de vuelta a la tierra en el primer domingo de luna nueva, que es cuando los adoradores del sol adoran a su dios sol Nimrod y Tamuz. El primer domingo después de luna nueva es cuando Semiramis fue retornada a la tierra en un huevo gigante que aterrizó en el río Eufrates. Easter es una palabra en ingles que significa Pascua. El conejo de pascua tiene similitudes con Papá Noel, ya que ambos traen regalos a los niños en la noche antes de su día de fiesta correspondiente. La Pascua representa la reencarnación de Semiramis en Easter y la Navidad representa la reencarnación de Nimrod en Tamuz. Del mismo nombre de Semiramis, leyendolo al revés, sale en inglés, el otro nombre con la cual hoy se la conoce: SEMIRAMIS = IS MARI MES. Traducido: Es MARIA que cada mes renace como la luna nueva. Es fácil ver en todos estos simbolismos que semiramis hoy se llama María y su hijo Tamuz hoy se llama Jesus.

La imagen contemporánea de Ishtar representando el caduceo, un símbolo representado por dos serpientes entrecruzadas, que antiguamente era el símbolo de Esculapio el Dios Romano de la Medicina y la curación; y que era portado por los cirujanos romanos. Y que ahora es colocado sobre la Diosa Ishtar, en cada continente del mundo, porque ella también es conocida como la Diosa de la curación, antiguamente en Roma y Grecia era conocida con el nombre de «Ieso». A los sacerdotes adoradores de Ieso se les llamaba curas, como podra ver existe una conexión espiritual entre todas las cosas «para ayudar a traer el poder sanador del amor a la tierra, marcando el comienzo de una nueva era de paz». El Símbolo Romano de esculapio siempre fue el logo de la medicina. La corona de laurel, que es la corona de los Césares del imperio Romano, alrededor del mundo, denota en realidad

Los 40 días de duelo por Tamuz estaban apilados en frente del día en que su madre se reencarnó como Ishtar Astarot la reina del cielo, y eso ocurrió un día domingo previo al mes de Abril, de manera que el mes de Abril es un mes dedicado a la diosa Ishtar o Astarte. La reencarnación de Ishtar representa para los cristianos la resurrección de Cristo, el cual ocurrió un domingo de pascua. De modo que las festividades de Pascua y Navidad corresponden en realidad a la reencarnación de Semiramis y nacimiento de Tamuz respectivamente. En la semana santa los Sacerdotes católico Romanos bendicen los huevos de Pascua. ¿DONDE DICE EN LAS SAGRADAS ESCRITURAS QUE DEBEMOS CELEBRAR LA RESURRECCIÓN DEL MASHIAH CON HUEVOS Y CONEJOS? Pero Sí en el paganismo Babilónico, se enseña que la reencarnación de Semiramis en Easter se debe celebrar con conejos y huevos. La misma palabra Pascua en Inglés significa EASTER. El Papa Gregorio movió la fiesta de la Pascua para que estuviera no conforme a la fiesta Hebrea Escritural sino a la fiesta de Ishtar. Hasta la llamaron así; en Inglés Pascua es EASTER de Ishtar. En cambio el término Hebreo verdadero y correcto de la fiesta Hebrea no es Pascua, sino PESAH. Los primeros discípulos del Mashiah celebraban el Pesah Hebreo; pero el Papado Romano cambió esto y siguió la fiesta Babilónica, cuya fecha dependía de cuando la luna nueva aparecía. Hasta incluso el papa Gregorio corrió 15 días del calendario, con la finalidad de que la fiesta hebrea del Pesah no coincidiera con la fiesta Pagana Babilónica de la Pascua. Y si en algún momento de la historia la pascua pueda coincidir con el Pesah, entonces el Papado cambia la fecha de la fiesta de la Pascua unas semanas para que caiga en un domingo. Entonces ellos cambiaron los tiempos y las fiestas de Yahweh. Después el domingo de Ishtar, la pascua, cuando Semiramis se reencarnó como la diosa pagana de la sexualidad, fue cuando mataron al jabalí que mató a Tamuz y es por eso que todos comen jamón el domingo de pascua Ishtar, y en otros países comen pescado en honor al dios Sol Pez: Dagón, para completar la adoración del Dios sol y la Diosa luna en el festival de Ishtar o Astarot. Por supuesto en el occidente las personas usan la palabra Easter como si fuese algo que tuviese que ver con la Biblia, pero no tiene nada que ver con la Biblia, es puramente adoración pagana al Dios sol y a la Diosa luna. Todo esto representa un culto de adoración a Semiramis o Astarot, Tamuz y Nimrod Shofetim/Jueces 2: 12, 13 Dejaron a Yahweh el Elohim de sus padres, que los había sacado de la tierra de Egipto, y se fueron tras otros dioses, los dioses de los pueblos que estaban en sus alrededores, a los cuales adoraron; y provocaron a ira a Yahweh. Y dejaron a Yahweh, y adoraron a Baal y a Astarot.

¿HAY ALGUNA DIFERENCIA CON LA PASCUA ACTUAL QUE CELEBRA LA CRISTIANDAD CON EL PESAH ESTABLECIDO POR YAHWEH? Opinión adventista:

link: https://www.youtube.com/watch?v=RJO1pw_pAeo&feature=youtu.be ¿QUÉ PASÓ EN EL TIEMPO DE LA REENCARNACIÓN DE ISHTAR O ASTARTE? Tenemos a los sacerdotes paganos; los sacerdotes cananeos, que embarazaban a las vírgenes en el altar de Ishtar o Astarte; en una cueva. Y un año después cuando sus bebés tenían 3 meses, ellos sacrificaban a esos infantes de 3 meses y luego teñían los huevos de Ishtar o Astarot con la sangre de los niños sacrificados. Todos estos sacrificios tenían lugar en una cueva, un 25 de diciembre, en donde se tenía lugar, una misa denominada la misa del niño o Cristo. Misa su significado etimológico es «sacrificio», porque sacrificaban infantes en una cueva durante la misa del niño o del Cristo. Ahora se llama Christmas que es una palabra inglesa para referirse a la Navidad y que literalmente significa misa de Cristo, y originalmente aplicado como título a tamuz. Todo esto es adoración Babilónica del Dios sol. Esto es lo que Israel adoptó y es la razón del porqué fueron llevados a cautividad. Esas son algunas de las prácticas que Judá adoptó y que se volvieron parte de su vida de adoración, y asimismo la razón del porqué fueron llevados a Babilonia en cautividad. Bemidbar/Numero 25: 1-3 Moraba Israel en Sitim; y el pueblo empezó a fornicar con las hijas de Moab, las cuales invitaban al pueblo a los sacrificios de sus dioses; y el pueblo comió, y se inclinó a sus dioses. Así acudió el pueblo a Baal-peor; y el furor de Yahweh se encendió contra Israel. ¿Qué hacía el pueblo de Israel en Baal Peor? Tehilim/Salmos 106: 28 Se unieron asimismo a Baal-peor, Y comieron los sacrificios de los muertos. Sacrificaban seres humanos y se los comian. ¿Y quiénes eran esos sacrificios humanos? Tehilim/Salmos 106: 37-39 Sacrificaron sus hijos y sus hijas a los demonios, Y derramaron

la sangre inocente, la sangre de sus hijos y de sus hijas, que ofrecieron en sacrificio a los ídolos de Canaán, Y la tierra fue contaminada con sangre. Se contaminaron así con sus obras, Y se prostituyeron con sus hechos. Eran sus propios hijos e hijas. Al final después de que el ciclo de adoración Babilónico fue instalado, fue cuando Elohim Yahweh, sabiendo que ellos no se apartarían de esos sistemas falsos de adoración, decidió confundir los lenguajes. Y así fue como en ese momento Él dispersó a esta gente por toda la tierra, la cual se juntó de acuerdo a su lenguaje. Es por eso que hasta ahora se puede ver como es que Zeus el Dios griego del sol nació el 25 de diciembre; el Dios egipcio del sol: Rha nació el 25 de diciembre; Mitra el Dios persa y romano, el que constantino adoraba, nació el 25 de diciembre ¿Cómo es posible? ¿Cómo es que la adoración de Ishtar se encuentra también en áreas tan remotas como China, Rusia, Japón, América y Canadá? ¿Porqué? Porque cuando Yahweh confundió los lenguajes, Él dispersó a toda esta gente por toda la tierra, y ellos llevaron esas mismas doctrinas falsas que habían aprendido en Babel, sólo que ahora en su nueva lengua ya los nombres de esta trinidad babilónica cambió, pero en esencia eran los mismos, pero con los nombres cambiados. Por ejemplo en Egipto a Baal se le llamó Horus, a Semiramis se le llamó Isis, y Tamuz se le llamó Osiris, etc:

Dios Padre + Diosa Madre + Dios Hijo = Trinidad Esotérica. De esta manera es como vemos que en el mundo existen 2 sistemas de Adoración: 1-Un sistema de Adoración basado y centrado en Yahshua Ha Mashiah. 2-Un sistema de Adoración basado y centrado en el hombre, porque es el hombre quien quiere ocupar el lugar del Mashiah, naciendo en lugar de Él como Nimrod, muriendo como Él en la forma de Tamuz, y resucitando como Él lo hizo del modo que Semiramis lo hizo. Pero por más que el hombre intente muchas veces (en este caso: 3 veces) ser adorado como un Dios, nunca llegará a alcanzar la plenitud del verdadero Elohim: Yahweh. Yohanan Alef/1Juan 5: 20 Pero sabemos que el Hijo de Yahweh ha venido, y nos ha dado entendimiento para conocer al que es verdadero; y estamos en el verdadero, en su Hijo Yahshua Ha Mashiah. Este es el verdadero Elohe, y la vida eterna. ¿QUÉ DÍA FUE CREADO EL HOMBRE? Fue creado en el sexto día. De allí que cuando el hombre quiere ocupar el lugar del Mashiah y ser adorado como Él, es representado en la biblia con el número 6, pero 3 veces 6, porque en la adoración falsa de las culturas antiguas siempre se ha visto que son tres las intenciones del hombre de ser como Elohe. De allí es donde nace la doctrina principal del paganismo Babilónico: La Trinidad. Divré Hayamim Álef/1 Crónica 16:26 Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos; mas Yahweh hizo los cielos. Todas estas cosas tuvieron su origen en Babel. La misma palabra Babel significa: Bab=Puerta; Bel=Señor. De manera que Babel era desde la antigüedad un portal o puerta para llegar al Señor. ¿A cuál Señor?: A Bel. Y ¿quién es Bel?. Hay un capítulo en el libro de Daniel que es considerado apócrifo, y es el capítulo 14 de la Biblia católica latinoamericana, pero que no es apócrifo porque la historia de ese relato también lo podemos encontrar en la Biblia Hebrea Sefer Davar en el capítulo 13 del libro de Daniel. Y en ese capítulo se hace mención de Bel. (Daniel 14: 3) Nos dice: “Tenían los Babilonios un ídolo llamado llamado Bel”. (Vers 4): “El rey también le veneraba y todos los días iba a adorarle. Daniel, en cambio adoraba a Yahweh”. Vemos que el dios principal adorado por los Babilonios era Bel, como lo vamos a poder ver en los siguientes textos bíblicos como es que Bel es relacionado con Babilonia.

YimerYAH/Jeremiah 50:2 Anunciad en las naciones, y haced saber; levantad también bandera, publicad, y no encubráis; decid: Tomada es Babilonia, Bel es confundido, deshecho es Merodac; destruidas son sus esculturas, quebrados son sus ídolos. YimerYAH/Jeremiah 51:44,45 Y juzgaré a Bel en Babilonia, y sacaré de su boca lo que se ha tragado; y no vendrán más naciones a él, y el muro de Babilonia caerá. Salid de en medio de ella, pueblo mío, y salvad cada uno su vida del ardor de la ira de Yahweh. Y en el siguiente texto bíblico veremos quién es en realidad el verdadero gobernante de Babilonia: YeshaYAH/Isaiah 14:4,12-14 pronunciarás este proverbio contra el rey de Babilonia, y dirás: ¡Cómo paró el opresor, cómo acabó la ciudad codiciosa de oro!. ¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones. Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Elohim, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. ¿Quién cayo del cielo? Lucas 10:18 Y les dijo: Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo. Yahshua nos dice quién cayo del cielo, y ese fue Satanás, el cual antiguamente era conocido como Lucero de la mañana o Luz bella y que en su forma contraída recibe el nombre de LuzBel. Qorintiyim Bet/2 Corintios 6: 14,15 No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia Yahshua con Belial? ¿O qué parte el creyente con el incrédulo? Yohanan/Juan 14:30 No hablaré ya mucho con vosotros; porque viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mí. Y aunque Belial se halla encargado de propagar todas estas formas de adoración hacia él y es por esa razón que sea considerado en la Biblia como el príncipe de este mundo, sin embargo: Yohanan Alef/ 1Juan 3:8 El que practica el pecado es del diablo; porque el diablo peca desde el principio. Para esto apareció el Hijo de Yahweh, para deshacer las obras del diablo. Yahshua apareció para deshacer las obras del diablo, las cuales son todas estas cosas que

tienen el único propósito de separarnos de Yahweh el único y verdadero Creador. Pero recordemos siempre que para esto apareció Yahshua Ha Mashiah, el Hijo de Yahweh, para acercarnos a Yahweh. Yohanan/Juan 3:17 Porque Yahweh no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él. Bereshit/Genesis 15:7,6 Y le dijo: Yo soy Yahweh, que te saqué de Ur de los caldeos, para darte a heredar esta tierra. Y creyó a Yahweh, y le fue contado por justicia. Yahweh dijo desde el principio, desde el Génesis, salgan de Babilonia, la tierra de los Caldeos. Le dijo a Abraham que saliera de Babilonia y Abraham salió. Al final, en el libro de Apocalipsis, nos dice otra vez salgan de Babilonia: Hitgalut/Revelaciones 18:4 Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas; Aunque Babel represente un sistema religioso que a contaminado a todas las naciones del mundo con sus doctrinas falsas que básicamente son una puerta que conduce a Bel, la Escritura Presenta: Yohanan/Juan 10:7,9 Volvió, pues, Yahshua a decirles: De cierto, de cierto os digo: Yo soy la puerta de las ovejas. Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos. Yahshua Ha Mashiah es la única puerta que conduce hacia la salvación. Yohanan/Juan 14:6 Yahshua le dijo: Yo soy el camino (Derech), y la verdad (Emet), y la vida (Chayim); nadie viene al Padre, sino por mí. Yahshua es el único camino que conduce al Padre Eterno. No existe otra puerta, no existe otro camino; recuerde que nadie puede venir al Padre si no es por Él. ¿Cuál será tu decisión?

Paganismo: Dios Hijo Tammuz

¿Es la cruz un símbolo cristiano o pagano?

El símbolo de la cruz, en su forma original, proviene de Babilonia. Aquí podemos ver el calendario solar y lunar Babilónico, y cómo es que el sol forma la imagen de la cruz. De modo que la Cruz en realidad vendría a ser la imagen del Sol, que originalmente no fue un símbolo cristiano, sino el símbolo místico Tau de los caldeos. La “T” mayúscula o “tau”, conocida como la cruz, representa la inicial del nombre de Tammuz; la cruz tiene la forma de la letra y asimismo las dos últimas letras de la palabra cruz también se derivan del nombre de tammuz, para que de esta manera no se dejare de mencionar su nombre divino.

Tammuz usaba un bastón en forma de cruz, para poder proclamar su deidad. La cruz fue

usada originalmente en Babilonia como la representación de “tammuz”, nombre dado al dios sol, Lucifer, de quien llega la luz a los seres humanos, según la creencia del paganismo. La Cruz Simboliza al dios solar (Tammuz-Baal). Esta cruz, que simbolizaba a Tammuz, así como la paloma simbolizaba a semiramis, fue usada en una gran variedad de formas como un símbolo sagrado, como un amuleto sobre el corazón; y era marcada en las vestimentas de los sacerdotes Babilónicos o de Baal.

El culto al dios solar se extendió desde Babilonia y se estableció en todo el mundo, permaneciendo hasta la actualidad en todas las religiones de la tierra, bajo diferentes nombres y disfraces. Veamos los diferentes nombres con que cada cultura ha adorado a tammuz, dios solar. Tammuz con distintos nombres en diversas culturas: Egipto: Osiris o Ra Grecia: Helios Israel: Moloch Siria y Fenicia: Adonis Roma: Apolos Persia: Mitra Chibchas: Xue Incas: wiracocha Hindúes: Surya Etc. Al establecer la adoración a Tammuz, todas las civilizaciones del mundo a través de la historia, adoptaron la cruz como su máximo símbolo religioso representativo del Dios solar.

EGIPTO

Dice un conocido historiador, refiriéndose a Egipto: «Aquí hallamos, en su forma intacta a través de miles de años y por medio de los jeroglíficos más sagrados, a la cruz en diversas formas, pero en especial la conocida como “la cruz de Egipto” o cruz de Tau, en su forma de T, frecuentemente con un círculo o redondez sobre ella. Y que era un objeto de reverencia en Caldea, Fenicia, México y todas las otras naciones antiguas de ambos hemisferios.

FENICIA

PERSA

Símbolo del Dios Matras de los Persas. Para ellos, Mathras era el ángel de luz, o la luz celestial. Es usado por modernos masones como símbolo de la T cuadrada. GRECIA

BUDISMO

HINDUISMO

MEXICO

ROMA

ROMA CRISTIANA

LA CRUZ TORCIDA Esta era una cruz torcida o rota, en la cual se mostraba una figura repulsiva y distorsionada del Mashiah, que los practicantes de la magia negra y brujos de la Edad Media habían creado para representar al antiMashiah. Es una cruz que fue creada por los satanistas en el siglo VI y muestra un aspecto del Mashiah muy delgado, demacrado y patéticamente crucificado en la

Como puede ver, el crucifijo lo sostiene el papa Juan Pablo II y Benedicto XVI ante las multitudes en adoración no al Crucifijo Tradicional, ¡sino la Cruz Torcida Satánica!. ¡Este Crucifijo Torcido fue creado por los satanistas para representar al antiMashiah y su marca de la Bestia!. CRUZ INVERTIDA Se utiliza como símbolo de blasfemia y rechazo a Jesucristo. Representa a un Cristo derrotado

Y este símbolo también lo podemos ver representado en la silla Papal.

SATANISMO Cruz Satánica: Cruz que cuestiona la Deidad de Elohim. Dentro del ocultismo representa los tres príncipes coronados: Satanás, Belial y Leviathan. Significa completa sujeción bajo Lucifer.

ESPIRITISMO

Es evidente que el símbolo cristiano de la cruz es de origen pagano.

Por ejemplo aquí vemos al Jesuíta Papa Francisco, y ¿qué es lo que porta como crucifijo? Esa no es una cruz cristiana, sino una cruz con un símbolo Egipcio y masónico de posición Osiriaca. Ese símbolo representa al Dios Osiris, Dios de la muerte, la paloma representa a Isis y en la antigua Babilonia a Semiramis. Todo el simbolismo de Osiris con los brazos cruzados representa el lado de la resurrección de Osiris. Según el culto Egipcio, la posición de los brazos cruzados representan un simbolo de adoración al Dios pagano Osiris. Todos estos

Es por eso que el simbolismo de la calabera y los huesos cruzados es una representación de Osiris dios de la muerte, que luego en Roma llegó a ser el símbolo de Júpiter también denominado Dios de la muerte y que es el símbolo de una logia masónica denominada

Calavera y Huesos es una sociedad secreta en los EEUU a la cual pertenecen el ex presidente George Bush y el actual secretario de estado de los estados Unidos John Kerry. Entonces es muy claro que la cruz existe como elemento religioso y pagano miles de años antes del Mashiah, y simboliza al dios solar, tammuz. Pero ahora surge una pregunta: ¿REALMENTE EL MASHIAH MURIÓ EN UNA CRUZ? Devarim/Deutoronomio 21:22,23 Si alguno hubiere cometido algún crimen digno de muerte, y lo hiciereis morir, y lo colgareis en un madero, no dejaréis que su cuerpo pase la noche sobre el madero; sin falta lo enterrarás el mismo día, porque maldito por Elohim es el colgado; y no contaminarás ti tierra que Yahweh tu Elohim te da por heredad. YAHoshua/Josue 10:26 Y después de esto Josué los hirió y los mató, y los hizo colgar en cinco maderos; y quedaroncolgados en los maderos hasta caer la noche. Y este madero que era?, ¿Una cruz pagana o un asta o estaca? YejequEL/Ezequiel 15:3 ¿Tomarán de ella madera para hacer alguna obra?. ¿Tomarán de ella una estaca para colgar en ella alguna cosa? Era una estaca de ejecución. Evidencia Lingüística: En el nuevo testamento se menciona algunas veces que el Mashiah fue ejecutado en una cruz, y en otras veces que fue ejecutado en un madero o estaca. Sin embargo según la evidencia lingüística de la Escritura, sugiere la palabra original que los traductores interpretaron como “cruz”, es la palabra griega “stauros”. Encontramos 28 veces en el Nuevo Testamento la palabra “cruz” y en cada uno de los casos, es la palabra griega “stauros”; que en el Diccionario Strong del Idioma Griego, la palabra se define como “un poste derecho o estaca, asta o madero”. Este hecho lingüístico ha llevado a muchos historiadores bíblicos a creer que el Mashiah fue realmente clavado, no en una cruz, sino en una sola viga o un poste o estaca. Por ejemplo: en la versión moderna de la Biblia, Henry Pratt, se ha corregido dicho error de traducción, substituyendo la palabra cruz, por la palabra “madero”. Considere las conclusiones de tres respetadas obras: 1. (La Enciclopedia Estándar Internacional de la Biblia) Originalmente, el griego staurós, designó un madero vertical apuntalado o estacado en un punto firmemente a tierra. Tales estacas o postes eran comúnmente usados de dos maneras. Estas estacas o postes eran puestos uno junto al otro en línea o en fila para formar una barrera o una palizada

como instrumentos de tortura en los cuales los que quebrantaban seriamente la ley eran públicamente suspendidos sobre estos, hasta que morían (o si ya habían sido muertos, mantener sus cadáveres colgando a manera de deshonra). (Vol. 1, p. 825). 2. (El Diccionario Expositorio de Vine de Palabras del Nuevo Testamento) (Stauros) denota o se refiere a una estaca o poste. En ambos, el verbo y el sustantivo stauro, sujetar, atar o fijar a una estaca o poste, se distinguían de la forma eclesiástica de dos vigas cruzadas. La forma de la última, tuvo sus orígenes en la antigua Caldea (Babilonia), y fue utilizada como el símbolo del dios Tamuz (estando en la forma de la Tau mística, la inicial de su nombre)… 3. (El Compañero Bíblico del Dr. Bullinger) Las cruces eran usadas como símbolos del dios sol babilónico… Debe ser claro que Constantino, fue un adorador del dios sol… La evidencia de esto es absoluta, que el Señor fue muerto sobre una estaca o poste parado, y no sobre dos piezas de madera puestas en ángulo. Enciclopedia Británica (11ª ed., 1910, Vol. 7, p. 506) El segundo método de crucifixión involucraba un poste o estaca con una barra que atravesaba el poste. Las manos del condenado, eran sujetadas o clavadas en la barra que atravesaba el poste. La Enciclopedia Británica continúa: Después de que el criminal era azotado, éste tenía que cargar con la barra que atraviesa el poste, al lugar de ejecución y después era sujetado a este con clavos de hierro sobre los brazos extendidos y a través de los tobillos. Algunas veces esto se hacía mientras que la cruz estaba recostada en tierra, y después era levantada a su posición (Ibíd.). Ya que la Biblia no especifica cuál método los romanos usaron en la ejecución del Mashiah, el uso de la palabra “stauros” utilizada por los escritores del evangelio, es un fuerte indicador que el método utilizado fue el primero (sin la barra que atravesaba el poste). Los autores de los evangelios, fueron testigos presenciales del sacrificio y sabían exactamente el método que utilizaron para clavar al Mashiah. Si nuestro Salvador hubiera muerto en una cruz, ellos hubieran utilizado una palabra que describiera una cruz. Sin embargo, todos ellos escogieron usar la palabra que indica una estaca o poste y no una cruz. John Denham Parsons, habla de este asunto en su libro, Una Investigación a los Orígenes e Historia de los Símbolos que Fueron Adoptados por Nuestra Religión. En su obra, él explica que si el Mashiah hubiera sido ejecutado en un objeto en forma de cruz, los autores de los evangelios, hubieran utilizado la letra griega X, “Chi”, o tal vez términos tales como “Kata chiasmon”. Su investigación lo llevó a concluir que todos los apóstoles escribieron la palabra “stauros” con el propósito específico de no confundir el sacrificio del Mashiah con el símbolo antiguo egipcio de la “tau”. Bullinger, el autor del “Compañero Bíblico”, establece que, ya que la palabra griega usada en

Juan 19:17 es “stauros”, lo que cargó el Mashiah en realidad fue una estaca o poste, y por lo tanto este verso debe ser traducido como: “Y él, cargando su poste o estaca, salió al lugar llamado de la Calavera, y en hebreo, Gólgota.” Este punto de vista, también es revalidado por la “Biblia Hebrea Completa”, la cuál traduce Mateo 10:38 como: «Cualquiera que no toma su estaca de ejecución y me sigue, no es digno de mí» (Mateo 10:38). Y que asimismo dice en otras versiones Bíblicas pero con el nombre de «un madero» Evidencia Escritural: Maaseh Shelujim/Hechos 5:30 El Elohim de nuestros padres levantó a Yahshua, a quien vosotros matasteis colgándole en un madero. Maaseh Shelujim/Hechos 10:39 Y nosotros somos testigos de todas las cosas que Yahshua hizo en la tierra de Judea y en Jerusalén; a quien mataron colgándole en un madero. Maaseh Shelujim/Hechos 13:29 Y habiendo cumplido todas las cosas que de él estaban escritas, quitándolo del madero, lo pusieron en el sepulcro. Galatiyim/Galatas 3:13 Mashiah nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero). Kefa Alef/1 Pedro 2:24 quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados. Estos pasajes bíblicos dicen bien claro que Yahshua fue muerto en un solo madero y no en dos maderos en forma de cruz. Y es obvio también que Yahshua no fue ejecutado con las manos hacia arriba de su cabeza (Mateo 27: 37). Ni tampoco con un solo clavo, juntando las manos (Juan 20: 25). Más bien le extendieron las manos alrededor de la estaca (Juan 20: 25). Evidencia Profética: Otro punto de evidencia que señala que Yahshua fue clavado en una estaca o poste en lugar de en una cruz, se encuentra en la historia de Moisés y la serpiente erecta sobre una estaca o asta. La historia se encuentra en el libro de Números, capítulo 21, donde la gente se había desanimado. Cuando la gente permitió que su desánimo les causara pecar al hablar en contra de Yahweh y de Moisés, Elohim mandó “serpientes ardientes” entre ellos. Muchas de estas gentes fueron mordidas y murieron, y muchas otras estaban por morir. Presenciando todo este horror, la gente clamó a Moisés por ayuda, así que Moisés oró a Yahweh, y Elohim respondió y dijo:

Bemidbar/Numeros 21:8-9 Y el Eterno dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre un asta: y será que cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá. Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta, y fue, que cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía. Moisés hizo una serpiente de bronce y la sujetó a un asta o estaca, la cual fue erigida para que todos la vieran. Y todos los que miraron la serpiente fueron sanados; esto, prefiguraba el sacrificio del Mashiah. Notemos las palabras de Yahshua en el evangelio de Juan: Yohanan/Juan 3:14-15 Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado; Para que todo aquel que en él creyere, no se pierda, sino que tenga vida eterna. Según la Biblia Moisés levantó la serpiente en una cruz o en un asta o estaca?. La serpiente fue puesta sobre un asta o poste, no sobre una cruz. Yahweh pudo haber instruído a Moisés a que sujetara la serpiente a una cruz. Pero Elohim, específicamente lo dirigió a que fuera en un poste o una estaca o un asta. Lo que esto implica, (no tiene margen de error ) Yahshua,

también fue levantado sobre una estaca o poste o asta, y no en una cruz. ¿DE VERDAD MURIÓ EL MASHIAH EN UNA CRUZ? El hecho es que, todas las evidencias bíblicas señalan hacia la conclusión de que Yahshua fue clavado en un poste o estaca y no en una cruz. Además, si tomamos en cuenta el hecho de que la cruz es definitivamente pagana en sus orígenes. Esto nos lleva a una pregunta más compleja: ¿Cómo es que el símbolo de la cruz, llegó a estar asociado con la cristiandad? La respuesta se encuentra en la historia del emperador romano Constantino el Grande, cuando subió al poder. ¿Quién había soñado con una cruz luminosa en el cielo que decía «con este signo vencerás»?. ¿Quién dio un edicto para que no se persiguiera a los Nazarenos?. ¿Quién convirtió el imperio pagano Romano en un imperio Cristiano?. Y ¿quién cambió todo para los Nazarenos?. Fue Constantino.

Constantino era un adorador del sol, y aún después de su supuesta conversión al cristianismo, en el año 312, él continuó honrando al Sol Deus Invictus “el invencible Dios sol”. La evidencia de esto se puede ver en las monedas que Constantino comisionó que fueran acuñadas. Johannes Geffcken, en Los Últimos Días del Paganismo Greco-Romano escribe: Los Últimos Días del Paganismo Greco-Romano "Después del año 314 d.C. las monedas de Constantino muestran una cruz de brazos equidistantes o iguales, como un símbolo para el dios sol. Si la visión de la cruz lo impresionó y fue utilizada como símbolo de alentamiento. No pudo haber sido en honor de Yahshua, porque Constantino continuó honrando a la deidad del sol y al símbolo de la deidad del sol, la cruz." La cruz representa la imagen del sol. La versión de brazos equidistantes o iguales de la cruz, fue la vieja cruz solar, el símbolo de la deidad del sol, el centro de la religión cósmica, y la religión astrológica de Babilonia. Recordemos que el imperio romano, tenía como fundamento

Website, Artículo Sobre Religión Alternativa, Símbolos La cruz solar, es probablemente el símbolo religioso más antiguo del mundo. Esta aparece en el arte religioso de las religiones asiáticas, americanas, europeas e indias a través de la historia. La cruz compuesta de brazos equidistantes dentro de un círculo, que representa el calendario solar, los movimientos del sol, marcados por los solsticios. Algunas veces los equinoccios también están marcados, formando una rueda de ocho brazos. La suástica es también una forma de cruz solar. Y si el obelisco es un monumento hecho para adorar a los dioses paganos, entonces lo que se encuentra en su parte superior simbolizaría la bandera de esos dioses paganos. Y ¿Cuál es esa bandera?

La cruz es reconocida como uno de los símbolos más importantes de la Iglesia Católica Romana. Se luce sobre las cúspides de torres y techos de iglesias. Puede verse en sus altares, muebles y vestidos eclesiásticos. La estructura de la mayoría de las iglesias católicas está diseñada en forma de cruz. Todo hogar, hospital o escuela católica, tienen la cruz como

adorno en sus paredes. En todas partes, la cruz es honrada notablemente y se adora en cientos de formas.

De igual manera el signo de la cruz es usado frecuentemente en los ritos católicos. Cuando una infante es bautizado, el sacerdote hace la señal de la cruz sobre su frente, y dice: “Reciba el sello de la cruz sobre su frente”. Durante la confirmación, el candidato es sellado con la cruz. En el día del Miércoles de Ceniza, las cenizas son usadas para hacer un signo de la cruz sobre la frente de los peregrinos. Al entrar al edificio eclesiástico, ungen sus dedos pulgares de la mano derecha en agua bendita y hacen la señal de la cruz sobre la frente, el pecho y

El mismo signo se hace antes de las comidas. Durante la misa, el sacerdote hace la señal de la cruz dieciséis veces y bendice el altar con la misma señal treinta veces. Las iglesias protestantes, en su mayoría, no creen en hacer la señal de la cruz con los dedos. Tampoco se arrodillan ante ella o la hacen objeto de adoración. Han llegado a reconocer que tales cosas son supersticiones y no tienen fundamento bíblico. Pero han usado la cruz en sus torres y

De manera que de una forma u otra, el cristianismo (tanto católico como protestante) respetan la cruz como emblema del cristianismo. El hecho de que nuestros templos estén adornados con ella es en sí mismo un símbolo cristiano?. Pero preguntamos: ¿Es la cruz en la cual perdió su vida nuestro Salvador, algo digno de adoración? ¿Debemos lucir el instrumento de muerte de nuestro Mashiah y enorgullecernos de él? ¿Enseña la Escritura acaso que debemos poner

El simbolo del cordero con la cruz es un simbolo netamente Católico Romano. El símbolo de la cruz, es más que todo el emblema de Roma. Pero también el título que Roma le empezó a darle a nuestro Adonai Yahshua. Este es el calendario Babilónico, calendario solar, que tiene el símbolo de Tamuz, que es la cruz. Y que luego los romanos incorporaron con el nombre de calendario Juliano y luego Gregoriano. Y al cual asimismo consagraron los ocho primeros meses del calendario, porque

Pero Tamuz, considerado «el ungido» de babilonia, no era la única divinidad, También estaban la diosa madre semiramis, y el dios padre Marduk o baal (Nimrod). Así que para representarlos a los tres, entonces los paganos simbolizaron al sol como una cruz

Formándose la siguiente figura de adoración al sol, en su forma trinitaria. Símbolo pagano de adoración de 8 rayos que se propagó en todas las culturas paganas del mundo. SIMBOLOS PAGANOS DE ADORACIÓN AL SOL

La mayoría de religiones paganas adoraban al sol de alguna u otra forma. El símbolo del dios Sol era usado en adoración satánica desde la era babilónica. Y existen libros ocultistas que nos explican que el número 8 representa la totalidad del entrenamiento ocultista. A lo que los Budistas lo llaman como el óctuple sendero hacia la

Ésta es una Placa tallada en el templo de Hator (Egipto), en donde los Egipcios, habían dividido la constelaciones Zoodiacales teniendo el mismo principio Babilónico.

Egipto pasó a manos de faraones Griegos, luego de las conquistas de Alejandro Magno, la cual finalizó con el reinado de Cleopatra. Ésta fue la dinastía de Ptolomeo, donde al ver este símbolo Babilónico de adoración al sol, la relacionaron con tres letras del alfabeto griego para

Y esas letras fueron:

CRI son las tres primeras letras que los griegos emplearon para designar al ungido Babilónico Egipcio. Y a estas tres letras los griegos le añadieron también una cuarta letra, la sigma (S). Que vendría a ser la (S) latina; Tal colmo ellos lo indicaron en la parte inferior del símbolo.

Luego a estas cuatro letras: CRIS le añadieron la Tau o «T» mayúscula de tamuz, la cual se encuentra junto a la P.

Luego a estas cinco letras: CRIST le añadieron la «O» de Omega (w). Última letra del alfabeto griego.

Y para completar el cuadro se le añadió al símbolo la primera letra del alfabeto griego la alfa (A). Para que al ungido se le pueda expresar la idea de Dios como principio y fin de todas las cosas.

Un Monograma es una figura que forma unas letras que designa un nombre o título. En este caso los griegos emplearon esta figura de origen babilónico para designar las letras griegas: ΧΡΙΣΤΟΣ que en latín significa CHRISTUS y en Español Cristo.

Los griegos y luego los Latinos romanos llamaron a este símbolo con el nombre de CRISMON, como referencia al ungido como Cristo; lo cual data antes de los primeros tiempos del cristianismo. La misma palabra Cristo en griego significa ungido. Y ese nombre sirvió para designar al ungido en diversas culturas. Por ejemplo en la India se le designó a Visnú como KRISHNA o ungido, ya que él era el hijo de Brahma y Shiva. Krishna en sanscrito (lengua clasica de la India) significa Cristo. La palabra Krishna se escribe originalmente en sánscrito Krisna o Krista, y al llegar al griego cambia la "a" por la "o" y se dice Kristo. Krisna, Krista o Kristo es la misma palabra, se refiere a lo mismo.

El mismo nombre se empleó para designar el nacimiento de tamuz, el cual ocurrió un 25 de diciembre. Fecha en donde se tenía lugar, antiguamente en babilonia, una misa denominada la misa de Cristo. La misma palabra Misa significa etimológicamente sacrificio, ¿qué cosa sacrificaban allí? Sacrificaban niños, en ¿honor a quién? En honor al ungido o Cristo Tamuz. Ahora Christmas es una palabra inglesa para referirse a la Navidad, que literalmente significa misa de Cristo. Todo esto es adoración Babilónica del dios sol Baal. El mismo nombre de origen griego Cristobal designa que Cristo es Baal. Así como Festival significa «Fiesta a Baal» y Carnaval es «Carne a Baal» (dando alusión a los placeres carnales o de la carne en honor a Baal). Baal da origen a Baalzebub (2Reyes 1:2), y que la Biblia identifica a este personaje como el señor de los demonios (Marcos 3: 22), que también se le conoce con el nombre de luzbel o lucifer. Ahora si traducimos el nombre Cristobal al Inglés, éste sería Christofer. Éste nombre revela en realidad quién es Cristo. Si Cristobal revela que Cristo es Baal; entonces Christofer revela que

El término correcto el cual se debe designar al Mesías como el Ungido, sería el HA MASHIACH, que en hebreo significa El MESÍAS. Todas estas cosas ya estaban vigentes en Roma antes del cristianismo, el cual fue oficialmente aceptado cuando Constantino soñó con una cruz luminosa en el cielo con unas palabras en latín que decía: “In Hoc Signo Vinces”: “con este signo, vencerás”. De esta manera Constantino mando a dibujar, o plasmar, el símbolo de la cruz. A modo de talismán sagrado sobre los escudos de sus soldados. Tras la batalla, Constantino salió victorioso. Y Majencio el emperador de Roma Occidental, al ver que su ejército era diezmado. Trato de huir, pero murió ahogado en el rio tiber. Después de esto Constantino entró triunfante a roma, y fue proclamado emperador. El emperador agradecido al dios que le dio la victoria, y convirtió a los Nazarenos de ser una religión perseguida a ser la religión estatal del imperio con el nombre de Cristianos. Con eso la cristiandad, se convirtió en la religión universal (Catolicismo; del griego que significa: Universal). Pero el verdadero motivo de Constantino de favorecer a la cristiandad era político; porque Constantino durante toda su vida, siguió siendo pagano; y ya que el cristianismo era una religión que promovía un culto centralizado, en un único dios, y supuestamente ese único dios nombraba a un único emperador, mediante un único camino, el de una única religión.

Y fíjese en la cruz que mandó poner Constantino a sus soldados como emblema.

Plaqueta de marfil con escena del desfile triunfal de Constantino. Museo de Navarra.

Y lo que significaba este símbolo de adoración para designar al ungido pagano Babilónico que en griego le decían el Cristo; cuando Roma se vuelve cristiana, también este mismo título lo emplean para designar al Mashiah. Ahora fueron los paganos griegos de Antioquía, quienes comenzaron a llamar a los seguidores de Mashiah como cristianos: porque Seleuco, general de Alejandro Magno, había establecido su reino allí, y designó a Antioquía como capital de su reino, porque el apellido Antiochus era frecuente entre miembros de su familia. Actualmente esto se encuentra en Siria. Maaseh Shelajim/Hechos 11:26 Y se congregaron allí todo un año con la iglesia, y enseñaron a mucha gente; y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía. A los seguidores de Yahshua los Judíos en cambio los llamaban los los seguidores de El Nazareno o los Nazarenos. Término que originalmente emplearon para designar especialmente a los que eran cabeza de este nuevo grupo llamados los Nazarenos. Maaseh Shelajim/Hechos 24:5 Porque hemos hallado que este hombre es una plaga, y promotor de sediciones entre todos los judíos por todo el mundo, y cabecilla de la secta de los nazarenos. Y Roma una vez convertida en cristiana colocó el Crismón es sus catedrales y le dio la connotación trinitaria pagana original que tenía, atribuyéndola ahora igualmente a una trinidad conformada por la P del Padre, el Alfa y la Omega del Hijo; y la S de Spirit Santus. Y los emperadores romanos se empezaron a aplicar este símbolo, para sí, con la finalidad de decir que ahora ellos eran el Cristo o Ungido aquí en la tierra. Ellos eran el PX o puente maximo (Póntifex Máximus o Sumo Pontífice en latín) entre Dios y los hombres; y que sólo por medio de ellos se podía llegar al divino. Y que luego el Obispo de Roma reclama el título para sí mismo.

Aquí tenemos la “Px” y en la parte inferior observamos un círculo y un punto en el medio, y ese no es un símbolo del cristianismo, sino un símbolo del Dios Horus. Esto no tiene nada que ver con el cristianismo.

Albert Mackey, un Francmason de 33° dice que el punto dentro del círculo es un símbolo muy importante en la masonería. Es un símbolo a la adoración del sol y nos introduce a la adoración al falo. Es un símbolo relativamente obsceno porque se trata del órgano masculino de Horus. (Manual de la logia. Albert G. Mackey pag.56)

¿Qué significa Px?. Vayamos a la mejor fuente masónica: “Morales y Dogma” pág.292 (no puede conseguir una fuente mejor que ésta) Px: es el bastón o la vara de Osiris.

Y este Crismon dio origen a diversos emblemas que Roma aplicó a sus diversas órdenes Católicas; pero siempre manteniendo sus óctuples principios. Ésta es por ejemplo el Emblema de los Caballeros templarios:

Éste es el emblema de los Caballeros de Malta:

A quien un personaje conocido con el nombre de Pedro Scotto pertenecía, y que por orden del vaticano puso el emblema de la orden a la cual él pertenecía. Y en las claves que nos dejó podemos ver que cargaba con la misión de sociedades que mantenían el culto secreto del sol y de «Ji» «Ro» o Cristo.

Aquí lo podemos ver, haciendo la señal de su orden, y que asimismo lo apodó con el nombre de Cristóbal Colón. Debido a su hazaña, años más adelante los jesuítas de Roma forman una sociedad secreta en EEUU llamada los Caballeros de Colón, los cuales llevan como emblema el emblema de Roma que es el emblema del Fascismo.

La cruz Maltesa ha estado muy relacionada a la cruz Gamada o también conocida como Esvástica, la cual también es un símbolo oculto de adoración al dios sol Tamuz, practicado en el Hinduísmo, Budismo y Jainismo.

Y al igual que los demás emblemas mantiene igualmente sus óctuples principios ocultos.

Aquí podemos ver el Crismon asociado con símbolos muy liberales en reunión católico Jesuita en los EEUU; en donde estuvo presente el general Jesuíta Adolfo Nicolás

Este logo Romano está en una iglesia Protestante . ¿Qué iglesia será?

¿Es Realmente Importante? Algunos podrían preguntarse, pero “¿Es realmente importante?” Estas personas pudieran razonar, que solamente porque la cruz fue originalmente pagana y porque Yahshua probablemente no fue clavado a una cruz, no hay razón para quitar el símbolo que por muchos años ha representado al cristianismo para tanta gente “¿No podemos seguir usándola?” “¿Dónde está el daño en esto?” “¿Es realmente importante?” Shemot/Exodo 20:4-5 No te harás imagen, ni ninguna semejanza de cosa que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra: No te inclinarás a ellas, ni las honrarás; porque yo soy el Eterno tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos, sobre los terceros y sobre los cuartos, a los que me aborrecen. El segundo mandamiento de Yahweh Elohim dado en el monte Sinaí, prohíbe el hacer o el uso de cualquier imagen en nuestra adoración a Yahweh Elohim. Es una extraña coincidencia, que en el mismo momento en que Yahweh estaba dando éste y el resto de los Diez Mandamientos a Moisés, Aarón estaba haciendo una imagen (un becerro de oro) para que los israelitas adoraran. Elohim Yahweh se enojó tanto, que consideró en destruir a toda la nación y empezar de nuevo con solamente un hombre, Moisés. Shemot/Exodo 32:7-10 Entonces el Eterno dijo a Moisés: Anda, desciende, porque tu pueblo que sacaste de tierra de Egipto se ha corrompido: Presto se han apartado del camino que yo les mandé, y se han hecho un becerro de fundición, y lo han adorado, y han sacrificado a él, y han dicho: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Egipto. Dijo más el Eterno a Moisés: Yo he visto a este pueblo, que por cierto es pueblo de dura cerviz: Ahora pues, déjame que se encienda mi furor en ellos, y los consuma: y a ti yo te pondré sobre gran gente. Esta historia se ha preservado como un aviso para nosotros (1 Corintios 10:11). Cuando Aarón hizo el becerro de oro, él no pensó que estaba adorando a un falso Dios. Aarón en realidad creyó que estaba utilizando el becerro pagano para adorar al verdadero Elohim (Éxodo 32). Pero Yahweh no quería que ellos lo adoraran a Él con ídolos o imágenes, como era la costumbre de las naciones paganas alrededor de Israel. Tampoco Él quiere que en la actualidad lo adoremos a Él con símbolos de adoración pagana. A los israelitas que estaban a punto de entrar a la tierra prometida y a nosotros hoy en día, Elohim Yahweh nos previene: Devarim/Deutoronomio 12:30 Guárdate que no tropieces en pos de ellas, después que fueren destruidas delante de ti; no preguntes acerca de sus dioses, diciendo: De la manera

Yahweh advirtió a Israel que si ellos adoptaban las costumbres paganas de adoración de las naciones alrededor, Él los destruiría. Desafortunadamente, Israel no hizo caso a la advertencia de Yahweh, pero antes de castigarlos, Él envió al profeta Ezequiel, para prevenirlos nuevamente. Ezequiel mostró al pueblo la absoluta falta de respeto para Elohim en Su propia casa, el templo: Yejequel/Ezequiel 8:14 Y me llevó a la entrada de la puerta de la casa de Yahweh, que está al norte; y he aquí mujeres que estaban allí sentadas endechando a Tamuz. *Endechar es cantar cantos de honor, loor a un difunto. Yejequel/Ezequiel 8:15,16 Luego me dijo: ¿no ves, hijo de hombre?. Vuélvete aún, verás abominaciones mayores que éstas. Y me llevó al atrio de adentro de la casa de Yahweh: y he aquí junto a la entrada del templo de Yahweh, entre la entrada y el altar, como veinticinco varones, sus espaldas vueltas al templo de Yahweh y sus rostros hacia el oriente, y adoraban al Sol, postrándose hacia el oriente. Yejequel/Ezequiel 8:17 Y me dijo: ¿No has visto, hijo de hombre ?, ¿es cosa liviana para la casa de judá hacer las abominaciones que hacen aquí? Después que han llenado de maldad la tierra, se volvieron a Mí para irritarme; he aquí que aplican el Ramo a sus narices. La cruz, era el símbolo de Tamuz y era una parte integral de la adoración del sol. Elohim Yahweh llama a esta idolatría pagana como una “abominación”. Por supuesto, algunos podrán decir que no adoran a la cruz. Pero ya sea que la adoren o no, eso no cambia el hecho de que la cruz es parte de un sistema religioso de adoración antiguo. Elohim Yahweh nos prohíbe adoptar las costumbres religiosas de los paganos. Él dice, “No preguntarás acerca de sus dioses, diciendo,” “¿Cómo estas naciones servían a sus dioses?« (Deuteronomio 12: 30) Los defensores de la cruz pueden decir que no la adoran, pero, ¿Es verdad esto? Cuando muchas veces cantamos cantos de loor a la Cruz diciendo: «Oh yo siempre amaré a esa cruz». Cuando la palabra amar lo aplicamos a un asunto religioso, éste toma la connotación religiosa de adorar. Millones de cristianos profesos, reverencian y adoran a la cruz. Este es el meollo del porque Yahweh Elohim mandó a su pueblo a no hacer ninguna cosa que se encuentre en el cielo o en la tierra el objeto de adoración religiosa. Cuando nos enfocamos o inclinamos ante la cruz, tenemos su imagen (no a Yahweh Elohim) en nuestra mente. La imagen, en realidad nos aparta de Elohim Yahweh. Es a Él a quien tenemos que adorar, no una cruz. Esta es la razón por la cual el todo poderoso, no quería que tuviéramos una imagen física en nuestra mente cuando oramos, porque la imagen llega a ser lo importante, no Él. Cualquier adoración de una

imagen, desmerita y minimiza al Gran «Yo soy el que soy».

Porque la adoración pagana al Dios Babilónico Tammuz, mediante el símbolo de la cruz, se trasladó a la religión Pagana de los Celtas, quienes también usaron el símbolo de la cruz, como símbolo de adoración:

Los Celtas tenían como Dios supremo al Dios Esús, quién conserva en su mismo pecho el mismo símbolo pagano de la cruz. Yohanan Alef/1 Juan 5:2-3 En esto conocemos que amamos a los hijos de Yahweh, cuando amamos a Yahweh, y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Yahweh, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos. De los Diez Mandamientos. Los primeros cuatro, nos muestran exactamente como debemos amar a Yahweh Elohim. Los últimos seis nos revelan como debemos amar a nuestro prójimo. Es solamente al guardar los mandamientos de Yahweh cuando empezamos a entender en realidad cual es el amor de Elohim Yahweh y el amor a nuestro prójimo. Elohim hace claro que para poder amarlo a Él, debemos guardar Sus mandamientos. Esto quiere decir, que tenemos que dejar atrás todo lo concerniente a las falsas religiones de este mundo, sus rituales falsos y baratos con símbolos paganos de adoración. El deseo de Yahweh para su Kehilah, la novia del Mashiah, es que ella sea encontrada como Pablo escribió: Efesiyim/Efesios 5:27 Para presentársela gloriosa para sí, una Kehilah que no tuviese mancha ni arruga, ni cosa semejante; sino que fuese santa y sin mancha. Para cumplir con esto, nosotros, los que deseamos ser Nazarenos genuinos, tenemos que parar de quebrantar la ley de Yahweh, y debemos de olvidarnos de adoraciones y reverencias a estos ídolos y doctrinas de origen pagano Babilónico. Si buscamos el Reino de Yahweh y la justicia del Mashiah, tenemos que alejarnos de Babilonia y volvernos a la verdadera adoración del Todo Poderoso Yahweh.

Hitgalut/Revelaciones 19:7 Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y suesposa se ha preparado. YeshaYAH/Isaiah 46:5-9 ¿A quién me asemejáis, y me igualáis, y me comparáis, para que seamos semejantes?Acordaos de las cosas pasadas desde los tiempos antiguos; porque yo soy Elohim, y no hay otro Elohim, y nada haysemejante a mí, Yohanan/Juan 4:21-22 Le dice Yahshúa: Mujer, créeme, que la hora viene, cuando ni en este monte, ni en Jerusalem adorarán ustedes al Padre. Ustedes adoran lo que no saben; nosotros adoramos lo que sabemos: porque la salvación viene de los Yahudi. La Samaritana era de las tribus de las dispersion de Israel (Efraim), y ellos se habian divorsiados de YAHWEH por su idolaria. como esta pasando actualmente. Pues Ustedes adoran lo que no saben.