Dios y La Ontoteologia en Levinas

Dios y la Ontoteología en Levinas

El tema de Dios y la ontoteología nace con Heidegger al

establecer

la

relación

entre

teología

y

ontología;

Heidegger le da una nueva sonoridad al verbo ser, es decir, el acto de ser lo cual hace una distinción entre ser y ente a la que se le llama diferencia ontológica en donde el ser pasa a convertirse en un fundamento del ente; para Levinas este fundamento seria Dios.

Lo mas extraordinario que aporta Heidegger es una nueva sonoridad del verbo ser: su sonoridad verbal precisamente. Ser no lo que es, sino el verbo, el “acto” de ser. (Levinas, 1998, pág. 144)

Levinas plantea que podemos comprender al ser desde el ente por lo que el ser pasa a convertirse en un ente mas; para Levinas el ser ya no es mas fundamento del ente sino que el mismo ente seria un fundamento.

Toda esta relación hasta Heidegger ha sido metafísica, ontológica; Levinas hace un replanteamiento y modifica esta relación ontoteológica en una ética en la cual Dios como ente

solo

es

posible

mientras

tengamos

en

cuenta

al

prójimo; de esto podríamos concluir que, sin el prójimo, no habría posibilidad de hablar de un Dios. Primero debemos tener

en

cuenta

que

definición

de

ética

está

utilizando

Levinas, la cual es la siguiente:

“La ética es la relación con los otros, con el prójimo; es un humanismo en donde solo es humano el humanismo de otro hombre “.

(Levinas, 1998, pág. 163)

El hecho de que el autor condicione a Dios como ente en

tanto

se

hable

de

un

prójimo

trae

diversas

consecuencias.

Estas

consecuencias

son

las

que

traen

muchas

inconsistencias en el pensamiento de Levinas, porque además de tomar al prójimo como condición de existencia también toma a Dios como supuesto en donde por medio de él se podrá establecer una relación con el otro.

El otro me afecta como prójimo. En cualquier  muerte se acusa la cercanía del prójimo, la (Levinas, responsabilidad de superviviente… 1998, pág. 28)

Sin embargo, hasta qué punto es posible mantener esto en un plano ontoteológico en tanto que la relación sea o siga

siendo

ética

,

pues

Levinas,

en

realidad,

lo

que

quiere hacer al proponer un replanteamiento es hacer de la teología una filosofía teniendo como medio a la ética; por lo tanto, este ensayo consistirá en una evaluación critica del planteamiento de Levinas y cómo surge una contingencia al seguir utilizando las categorías de prójimo y la de idea de Dios para continuar hablando sobre una filosofía del ser o una aceptación del otro teniendo en cuenta que Dios ya no es más una categoría universal.

Empezaremos tomando la definición de ética de Levinas y hasta qué punto esta definición es ontoteológica, pues el autor no justifica el paso de la metafísica a la ética y además, como lo sostuvo Levinas, lo que quiere hacer no es un cambio sustancial de llegar al fin de la ontoteología

sino un replanteamiento en donde Dios se mantiene como ente en tanto consideremos al prójimo. Esto quiere decir que, al hablar

de

prójimo

mantengamos

la

idea

de

una

categoría

ontológica, lo cual indicaremos mas adelante no es posible.

Levinas inicia todo su planteamiento en un sentido de apoyo y estando de acuerdo con algunas afirmaciones de la ontoteología puesto que esta lo ayuda a él en tanto que Dios siga siendo este ser que a la vez es un fundamento de todo lo demás, en este caso si estamos hablando de Dios no podemos dejar de mencionar la teología misma; sin embargo, de una manera forzada ya que en este contexto, la teología vuelve a ser parte de la filosofía y esta es la meta de Levitas, que su teología continué siendo filosofía.

La idea del ser, el ser en su verdad convierte en conocimiento o comprensión Dios: Teología. (Levinas, 1998, pág. 145)

se de

Entonces para darle más sustento a su planteamiento Levitas añade una ética, es decir, convierte esta relación ontoteológica en una ética. Esta va ser distinta a las que ya conocemos porque introduce una nueva categoría que es la del

prójimo.

El

prójimo

para

Levinas

es

el

otro

por

excelencia, el otro que afecta mi identidad, mi yo y al cual muchas veces rehuimos; el otro que según Levinas es pasivo y paciente respecto al yo.

Aquí,

la

ética

de

Levinas

consiste

en

un

humanismo

pero solo es válido el humanismo de otro hombre y no el de

uno mismo puesto que si se toma así dejaría de ser ética, afirma

Levinas.

definición

Podemos

ayuda

ontoteológico

al

a

darnos

cuenta

Levinas

ético,

esto

a lo

entonces

pasar

hace

de

para

que su

esta plano

relacionar

la

categoría de Dios con la del prójimo pues Dios al ser el fundamento de todo también es fundamento de este prójimo.

Ahora, las inconsistencias empiezan en el momento de que se convierte esta relación ontoteológica en ética pues en ningún momento Levinas justifica el paso de lo uno a lo otro,

es

decir,

la

ontoteología

todavía

se

queda

en

el

plano metafísico en donde Dios es ser, ente y fundamento y continua siendo filosófico en tanto se hable de ser y de ontología; sin embargo en toda esta definición en ningún momento encontramos al prójimo, este aparece después en su definición de ética; no hay ética sin prójimo ni prójimo sin Dios puesto que Dios es entendido como fundamento de todo,

caemos

definición cabeza

de

que

en

una

uno

le

en

este

especie lleva caso

a es

de lo

cadena otro

Dios,

y

en si

donde

quitamos

destruimos

todo

la la el

planteamiento anteriormente mencionado.

La ontoteología no tiene porque ser ética ni depende de ello y es por eso que Levinas no puede justificarlo, no hay

relación

entre

ellas

y

más

aun

si

se

introduce

una

nueva categoría la cual tampoco está ni en lo uno ni en lo otro sino que se añade utilizando el humanismo que para Levinas

solo

es

posible

decir, al prójimo.

también

si

tomamos

al

otro,

es

Antes de hablar de prójimo Levinas establece ciertas características que nos hacen poder establecer un prójimo e indica por ejemplo que la muerte es un acontecimiento que nos permite reconoce al otro, es decir, que la relación con el misterio y la incógnita de la muerte es la relación con el otro. Estas vendrían a ser como pruebas de la existencia del prójimo para Levinas; sin embargo estas consideraciones no son suficientes para demostrar su existencia debido a que no están en un plano ontológico, es decir, si Levinas parte

de

un

plano

metafísico

–

ontoteológico

en

donde

existe el yo, el sujeto a nivel general y universal, lo cual

es

lo

que

la

filosofía

occidental

ha

venido

desarrollando desde Descartes y los filósofos cuyos temas están

abocados

al

sujeto

metafísico

y

el

plano

gnoseológico.

El prójimo me caracteriza como individuo por  la responsabilidad que tengo sobre el. La muerte del otro que muere me afecta en mi  propia identidad como responsable… (Levinas, 1998, pág. 23)

¿Cómo plano

si

meramente

puede

Levinas

esta

demostrando

físicos,

poner

al

su

fisiológicos

prójimo

en

existencia como

lo

es

este por

la

mismo hechos

muerte

de

alguien o el hecho de cómo nos afecta la muerte de alguien que ya vendría estar en un plano psicológico o emocional.

Estas referencias a la muerte no son suficientes para demostrar la existencia del prójimo y más aun ponerlas en un

plano

ontológico,

de

esto

podríamos

concluir,

hasta

ahora, que desde aquí el planteamiento de Levinas empieza siendo inconsistente.

Respecto a su definición de ética Levinas la toma como salida de la ontología, obviamente no la toma como salida de

la

ontoteología

cabeza

de

su

mencionado

porque

estaría

planteamiento

que

su

que

dejando

es

planteamiento

Dios

sin

de y

él

se

lado

ya

a

la

habíamos

derrumbaba.

Entonces al ser la salida de la ontología Levinas afirma que, el humanismo es solo así si es del otro, es decir, del prójimo. Aquí también hay inconsistencias pues para que el humanismo

sea

humanismo

del

otro

primero

tiene

que

ser

humano el sujeto o el “mismo” como lo llamaría Levinas, puesto

que

para

reconocer

al

otro

como

humano

primero

debemos reconocernos a nosotros mismos como humanos y esto no es posible en la definición de etica de Levinas porque para él solo hay etica cuando hay relación con el otro como lo

establecimos

anteriormente

al

dar

su

definición

de

etica, pero como antes ya habíamos demostrado que no estaba muy clara la existencia el prójimo, entonces tampoco esta clara su definición de etica pues esta depende del prójimo.

Por otro lado esta definición de etica de Levinas se aleja

del

Levinas

plano

todo

ontológico

su

que

es

planteamiento

donde

para

quiere

que

siga

mantener siendo

filosofía y se escapa del plano ontológico porque el ser ahora

es

Dios

y

este

Dios

ya

no

es

ontológico

sino

teológico solamente, por lo tanto también su planteamiento se escapa del plano ontoteológico.

De todo esto nos podemos dar cuenta hasta ahora desde que

punto

partió

Levinas

y

hasta

donde

ha

llegado,

no

olvidemos la meta de este filósofo la cual es hacer de su teología una filosofía. Ahora consideremos ciertos puntos y hagamos

un

recuento

de

lo

que

tenemos

hasta

ahora

por

concluido.

1.

Sin

Dios

como

punto

de

partida

Levinas

prácticamente no ha demostrado nada más que señalar ciertas características de la ontoteología.

2.

Su ontoteología ya no es filosofía puesto que se

escapa de este plano al hacer depender a Dios de nuestra relación con el prójimo, esta relación es más bien ética.

3. probada

Su

existencia

pues

ontológicos

sus sino

del

prójimo

argumentos que

no

no

son

esta

son

claramente

universales

particulares

y

ni

físico-

psicológicos.

4.

Su ética acepta al otro mas no a uno mismo pues

parte de su propia definición donde la ética es la relación con los otros.

De

este

cuarto

punto

es

donde

nos

basaremos

para

demostrar que su teología no es filosófica.

Veamos

que

Levinas

a

pesar

de

todo

trata

de

probar

ambas existencias, la de Dios, la del prójimo teniendo en cuenta la relación entre uno y otro; por lo tanto Levinas de alguna manera supone primero la existencia de Dios, es decir,

la

asume

y

esto

ya

tiene

que

ver

mas

con

su

concepción hebrea de la religión; sin embargo, Dios ya no es mas una categoría universal si es que alguna vez lo fue

y ni siquiera trata de probar su existencia de alguna u otra manera, por lo tanto todo su pensamiento solo podría ser

valido

Levinas,

para

lo

quienes

cual

hace

tengan

que

su

la

misma

concepción

planteamiento

deje

de

de ser

universal para caer solo en particularidades, es decir, no es ontológico su planteamiento sino solamente teológico.

Siguiendo

con

este

razonamiento

vamos

desarrollar

todos los puntos señalados anteriormente con los argumentos correspondientes

para

dar

cuenta

de

las

inconsistencias

numero

uno

entendemos

planteadas.

Empezando

por

el

punto

que

Levinas tiene a Dios como punto de partida; sin embargo no explica

su

existencia

sino

que

simplemente

la

asume,

entonces desde aquí ya podemos encontrar una inconsistencia porque

Levinas

tiene

que

demostrar

o

explicar

al

menos

porqué Dios es el fundamento de todo su planteamiento, por lo tanto, si esto no llega a demostrarlo entonces podemos concluir que el planteamiento posterior tampoco es valido en

tanto

que

no

se

haya

demostrado

correctamente

el

comienzo o la cabeza de su planteamiento; por otro lado, para dejar en claro a los lectores, este autor tiene una concepción hebrea de Dios esto quiere decir que no tiene que demostrar su existencia sino solamente asumirla; sin embargo esto no es valido en una cuestión filosófica pues necesitamos

explicar

el

fundamento

por

donde

estamos

empezando y esto Levinas no lo hace.

Pasando este

asunto

al en

punto el

numero

cual

dos

Levinas

expliquemos

relaciona

a

nuevamente

Dios

con

el

prójimo. Levinas asume que el humanismo esta completamente ligado al prójimo y para esto habíamos ya mencionado que la

relación pasado

con

el

prójimo

era

ética

y

que

Levinas

había

del plano ontológico al ético para explicar al otro

o al prójimo que vendrían a ser lo mismo y era exactamente en

este

plano

fundamento

en

en

donde

tanto

que

Dios

se

mantiene

consideremos

al

como

ente

prójimo,

o

aquí

podemos darnos cuenta claramente que esta relación ya no es ontoteológica

sino

ética

y

en

ningún

momento

el

autor

justifico este paso o este cambio sino que asumió que al ser un humanismo el amor al prójimo automáticamente esto debía depender de Dios

Pasando

ahora

al

punto

numero

tres

procederemos

a

argumentar como es que Levinas se atreve a hablar sobre el otro

al

cual

posteriormente

llamara

prójimo.

Levinas

empieza su argumento primero planteando como es que debe haber

otro

que

me

afecta,

de

esta

manera

plantea

su

argumento referente a la muerte que es el más claro ejemplo de cómo el otro me afecta.

Sin

embargo

como

ya

anteriormente

lo

habíamos

mencionado esto no es valido en tanto que la muerte es un suceso el cual si bien es cierto nos afecta, nos afecta de manera psicológica el cual el otro no puede ser considerado como sujeto ontológico pues no es objetivo ni valido para todos, esto quiere decir que aun no se ha demostrado como existe el otro al igual que el sujeto y se necesita mas que un ejemplo de la muerte para poder demostrar que este otro es el prójimo en tanto que me afecta psicológicamente. Por otro

lado

también

esto

no

es

suficiente

para

demostrando que su teología es una filosofía ética.

El morir como morir del otro, afecta a mi identidad como yo, tiene sentido en su ruptura

seguir

del mismo, su ruptura de mi Yo, su ruptura del mismo en mi Yo. (Levinas, 1998, pág. 24) Siguiendo con el cuarto punto nos damos cuenta de que Levinas no admite al Yo o al mismo puesto que considerando su definición de ética solo se considera al otro, es decir, al prójimo y no se puede partir de esta definición para justificar al otro sin antes haber establecido también una para el Yo, puesto que estaríamos cayendo en el supuesto de que solamente existe una ética para el otro y esto no puede ser valido sino que deberíamos también establecer una ética para uno mismo y luego a partir de esta establecer una que valga para el otro; sin embargo Levinas nunca especifica esto. Ahora quiero concluir este ensayo dejando en claro a través de lo dicho que Levinas nunca llega a concretar la meta

que

tanto

busco

sino

que

al

tratar

de

establecer

nuevamente una ética teológica que es a la vez filosófica, termina

más

bien

siendo

una

antropología

que

no

necesariamente es filosófica puesto que hay elementos los cuales no se pueden considerar del todo filosóficos, ya que como dijimos, esta Dios como categoría utilizada y a su vez el prójimo los cuales continúan siendo categorías que no han sido demostradas como filosóficas,

Digo que es una antropología filosófica porque más que nada se hace un estudio del hombre y no desde el plano ético,

porque

ya

demostramos

que

no

es

ética

solo

el

humanismo del otro sino que primero debe haber humanismo de uno mismo, sino que solo se habla del otro en función de cómo nos afecta y sigue siendo teológico en tanto mantenga la

categoría

de

Dios,

pero

nunca

llega

planteamiento netamente una filosofía.

a

ser

todo

su