diccionario yoruba

Diccionario Yoruba El lucumí o lacumí es el lenguaje yoruba como es hablado en Cuba Panama y los Estados Unidos. El yoruba es un lenguaje tonal como el chino. Los acentos se utilizan para hacer énfasis en los tonos para aquellos de nosotros que no estamos familiarizados con el lenguaje tonal. También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos como el sonido de "kp" es aproximado utilizando "kp" o "cu". El siguiente vocabulario sigue la ortografía española con unas pocas excepciones para ayudar a los de habla inglesa: • La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh". En inglés se usa "sh". • La "y" en español tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y en yoruba. • El sonido de la "ñ" es usado muy escasamente aquí, y es usualmente substituído en la siguiente lista por la "y". • Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. A continuación, una lista de palabras lucumí y algunos terminos utilizados por los iniciados para que vaya aprendiendo:

Abó Adié: Gallina Abebé: Abanico Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada Abure: Hermano, hermana Aché : Bendicion o gracia Aché to:Asi sea Ache de Orula : los polvos del Yefá que se utilizan en la ceremonia de Ifá. Acheré:guiro o maraca pintado para las ceremonias de santería tambien se le denomina a los intrumentos de el conjunto de guiro que tocan y son del beneplacito de Ochun. Achá: Cigarro, tabaco Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento Achelú: Policía Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos Achó : Tela. Achó fún fún : Genero blanco Adá: Espada. Addimú: ofrenda sencilla de comida al santo;un poquito de cada

cosa. Adé: Corona Adié : gallina Adodi: Hombre homosexual. Afefé: Viento Afoché: Polvos magicos para embrujar o hacer maleficio. Afocheché: Echar polvos de brujeria para hacer un "daño". Agadá:Espada corta. Agbebe:Abanico que utilizan las orishas que son reinas (Yemaya y Ochún). Agbó: Carnero se ofrenda a Changó y Yemaya para alabarlos. Agborán:Retrato.Imagen de madera(talla). Agguán:Limpieza o exorcismo, tambien un plato. Agguoná:Muñeco de madera,significa ademas espejo. "Agguona Ki Ibo ogguana" dice el babalocha al entregarle al consultante la cabecita de muñeca que acompaña al caracol. Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta Agogó: Campana, hora o reloj Agogonó:Cascabeles. Agután:Carnera Agutaná:oveja. Agoya: Entre Aira Obi Motiwao:coco de santo. Aikú: Salud, larga vida Aja:grupo de varillas de palma de corojo o coco que en la ceremonia son utilizados como sacudidor o escoba.Tambien se dice de la escoba de San Lazaro. Akaró:Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte. Akukú :Gallo. Ala: Tela blanca Ala: Sueño Alagba, Agbalagba: Respetado Alamí:Remo. Ala Aroyé: enredador. Alaroyé:Rezo,Conversacion,tambien significa revolucion,es uno de los nombres de Elegguá. Aleyo:Creyente,pero no iniciado(tambien un invitado Incredulo). Amalá :Comida a base de carnero yharina de maiz. Amarre:Amarrar:Trabajo hecho para evitar el abandono de un ser amado. Aná: Camino Ano Burukú (Unlo Burukú):Que se vaya la enfermedad;que se vaya!. Aña: Tambor.aña es el orisha que vive dentro del tambor batá, es su fundamento o misterio. este orisha se consagra solo por Ifa. Apkuaró(akuara):Codorniz.se le da de comer a todos los santos

porque viene a ser un ache y es la mas fresca de todas las aves. Apotó:Tinaja Arabbá(Ayabbá):orisha que reside en la ceiba(iroko). Ara: Trueno Ará Kolé (Ibú Kolé y Kolé Kolé):Aura tiñosa(es sagrada porque lleva las invocaciones a Olofi). Aratacos:Campesinos. Arayé :Revolucion,guerra,Alboroto,envidia,mala fé. Arun: Enfermedad Arubbó:Anciano. Asiento de Orisha:Ceremonia de consagracion de un santo. Ataná: Vela de cera. Ataná Meyi:Las dos velas en una ceremonia. Ataré:Pimienta de Guinea. Até (Opón Ifá):Tablero utilizado en la ceremonia para "bajar" a Orula. Awó: Sacerdotes de la regla de Ocha y de Ifá. tambien vasija que contiene el secreto del orisha. Awó faka:Manilla(iddé) Consagrada a Orula que le entregan al iniciado al recibir este orisha. Ayabuá:Jicotea(tortuga). ayé:Caracol. Ayuba: Nosotros le saludamos.... Ayán: El Orisha de los Tambores Babá: Padre Babalawo: Padre de los Secretos,sacerdote de Ifá que adivina segun este metodo y tiene"ahijados dentro de la religion Babalocha: Padre de Santo, Aquel que inicia a otro y lo cuida y lo orienta en la vida religiosa Bajar Santo:ocurre en diversas ceremonias, pero sobre todo cuando alguien va a ser poseido por un orisha. Baribá(tierra):tribu nacion Lucumí. Batá: Tambores Sagrados usados en los toques de la regla de Ocha. Bopa: Aro. Atributo de Yemayá Busi: Bendecir Caballo de santo(omó Orisha):el que es medium de un orisha. Didé: Levántese Dudu: Obscuro Egun: Los Muertos Eyelé: Paloma Ejá: Pescado Eje: Sangre Ejo: Caso de Cortes Ekó: Harina de maíz Ekú: Jutía, Hutía

Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma Ení: Estera Ení: Persona Ese: Pie Eyín: Huevo Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar Fun: Para, dar Funfún: Blanco Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho Iñá: Fuego Ibú: Arroyo, río Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza Ikú: Muerte Ilé: Casa Ilé: Tierra, suelo Ilekún: Puerta Iré: Bendiciones Irawo: Estrella Ichu: Boniato africano Iworo: Sacerdote Iyá: Madre Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa Kosí: No haya Kunlé: Arrodillarse Lo: Ir Maferefún: Alabado sea... Mi: Mi Mo: Yo Moducué: Gracias Moforibale: Yo te saludo postrándome Moyuba: Yo te saludo Nlo: Va Obá: Rey Obí: Coco, Nuez Obí Kola Obirín: Mujer Odo: Río Ododó: Flor Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Ofo: Pérdida Ogun: Brujería Okún: Mar, Océano

Oke: Montaña Oko: Hombre, esposo Olo: Dueño, el poseedor... Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los orishas) Omí Dudu: Café Omí: Agua Omo: Hijo, niño Ona: Camino Oni: Dueño de... Opolopo: Suficiente Orí: Cabeza Orí: Manteca de Cacao Orún: Cielo, Paraíso Orún: Sol Oshe: Hacha doble Osogbo: Influencia negativa Otí: Ron Owó: Dinero Owú: Algodón Oyín: Miel Chiché: Trabajo Surefun: Bendecir Temí: Mi, mío Tie: Tu, su Timbelese: Al pie de... Tobí: Que parió Tutu: Fresco Wa: Ven Waní: El que viene Yeye: Mama Yuba: Saludo

YORUBA ESPAÑOL Á PREFIJO PARA EL FUTURO A NOSOTROS A NOSOTROS,NOSOTRAS A SHINI DOGO INFERIOR A HARAMU ILEGITIMO A HARARA IMPETUOSO A KUISHI MILELE INMORTAL A KUWAMURU IMPERATIVO A LAZIMA NECESARIO A MARA MOJA INMEDIATO A NSHI YA AFRICA AFRICANO A NSHI YEYEWE INTESTINO ÀÀBÒ MITAD ÀÀBÒ PROTECCION AAGO HORA RELOJ

ÀÀRIN CENTRO MEDIO ÀÁRÈ FATIGA AARO MAÑANA ÀÁRÚN EN MEDIO DE ÀÀWÈ RAPIDAMENTE AÁWÒ GUERRA ÀÁRÚN MEDIO ÀÀYÒ FAVORITO AÁYÀN ESFUERZO PERSEVERACIA ABÀ VILLA PEQUEÑA FUNDO ÀBAMON LAMENTAR ARREPENTIRSE ABÀMI NOTABLE ÀBÀLÀ PUDIN ÀBÀRÁ PALMADA ÀBÁ SUGESTION AÁYÛ AJO ABA ESU CARRETA ABAQUE ACUERDESE ABARA ACARICIAR ABOREO CUERO ABARAPÁ PERSONA SALUDABLE ÀBÀWÓN MANCHA SUCIEDAD ABATA PANTANO ABATA DIVINIDAD ABBÓ ODÚN LETRA DEL PROXIMO ABBÓ ODÚN ULTIMO DE AÑO ABE HOJILLA ABÉ GENITALES AGBÉ CARNERA ABÉLÉ SUBTERRANEO ÀBÈLÀ VELA ABEBE ABANICO ABEYE NAVAJA ABERDULREIAN ADIOS ABÈSHE EMBRUJADO ABERE AGUJA(S) ABERIKUNLO ARBUSTO ESPANTA MUERTO ABINIBÍ HEREDITARIO TRADICIONAL ABIYAMON MUJER CON FAMILIA ABIKU NIÑO DESTINADO A MORIR ABITA DIABLO ÀGBÒ CARNERO ÀBÒ HEMBRA ÀBÒ VOLVER ABONDA SALVADERA- CACHITO ABONIBOSHE MALAGUIDI ABUKÉ JOROBADO ÀBUKU DEFECTO ABOYÚN MUJER PREÑADA ÀBÚLE CHOZA VILLA ABUYALARA PLANTILLERO ABUN MAYOR ABURE HERMANO ABURE OBINRIN HERMANA MENOR ABURE OKONRIN HERMANO MENOR AKA LOS HOMBRES AKALA TABLA AKARA CARITA

ASHA PERMITE ASHABA CADENA ASHE BENDICION ASHE ENTRAÑAS ASHE GENERO ASCHE PALABRA ASHELA SABANAS ASHELU GUARDIA ASHELU POLICIA ASHEMI PALABRAS ASHO PAÑO ROPA AKUARO CODORNIZA AKUKO GALLO AKUOLEMI AMANTE ADA MACHETE ÀDA MACHETE ADADABU INDECENTE ADAN MURCIELAGOS ADDODIÉ SODOMITA HOMOSEXUAL ADE GÜIRA ADEDEWA EN EL AIRE COMO OLAS ADÍ ACEITE (TABU PARA ESHU) ADIE GALLINA OSADIE POLLO ADIFAFUN ALABADO ADIKÚN OYA ADILIFU IMPARCIAL ADODI HOMOSEXUAL ADOFE HIGADO ADOFI BOFE ADOFO,ADOFI OKAN GANDINGA VISCERAS AEYU DEMASIADO AFÉBILE OBATALA AFEFA ORO AFEFE VIENTO ÁFÉFÉ VIENTO AFEYERI TIERRA AFEYI CURIOSO AFETI SILLA ÀFÍ EXCEPTO ÀFÍN ALBINO AFOMA ARBOL JAGUEY AFONJA SHANGO AFUMA ARBUSTO PIRIGUEY ÀGA SILLA AGADA ESPADA AGADOGODO FUERTE AGAYÚ DIVINIDAD DEL VOLCAN AGBA TAMBOR DE OBATALA AGBA VIEJO AGBANI VENADO ÀGBÀRA AGUACERO AGBE GUIROS AGBÈ GUARDIA ÀGBÈ CAMPESINO AGBEDÒ NO AGBEYAMI PAVO REAL AGBON PALMA REAL

ÀGBÒN COCO AGÉ PERMISO AGERE TAMBOR DE OBATALA AGOGO CAMPANA AGOGO HORA AGOGUERE MAYOR FAMILIA AGO PERMISO AGOI SAN LAZARO HEMBRA AGUADA ESCLAVO AGUADAN TERNERO AGUADEÑENE COTUFA AGUALENA AVENGA AGUAMACUA CAMALEON AGUAMI VENADO GRANDE AGUAREE VENGA BIEN AGUE GÜIRO AGUE MUÑECA AGUEMA DIVINIDAD AGUENA ESCOGE AGUENI PAVO REAL AGUERE FAMILIA AGUETA SOMBRERO AGUETENIREO BAÑO DE DESEMBOLVIMIENTO AHUN TORTUGA ÀÌ SIN ÁÍFÉ SIN DESEO AIKORDIE PLUMA AIKU SALUD ÁILARÁ SIN FAMILIA ÁÍLEKO SIN EDUCACION ÁÍLOWO SIN DINERO AIMABINO ESYOY BRAVO AINA ESPOSA DE ORUNLA AINI POBRE ÁÍNI FALTO DE ALGO AIQUE A MI SI ÁÍSAUWO SIN PAGAR ÁÍWO SIN ESTRENAR ÁÍYA PECHO AIYE MUNDO AIYE TERRESTRE AJA PERRO AJALA ORISHAOKO ÀJÀNÀKU ELEFANTE ÀJÀRÀ ENREDADERA ÀJÀRÀ UVAS AJATI IMPOTENCIA AJE DINERO AJO MITIN AJOGUN DIABLOS AJUANI PAJARO AKA ARBOL DE GRANADA AKA PANGOLIN AKARA PAN AKARAINA MECHAS DE PRENDER ÀKÀSÒ ESCALERA DE MANO AKEKE ALACRAN AKELESI PANTALON

AKESHE INSTRUMENTO MUSICAL AKIKA JABALI AKIKAN JOBO MATIENZO AKO MACHO AKOBA ALGO REPENTINO AKOKO ESTACION DEL AÑO AKONI MAESTRO AKONKO TAMBOR GRANDE AKPAKO TABLERRO AKPOMINIJEKUN BOLSA MISTERIOSA AKRA PAN AKUAMADE MULATO AKUN CORAL ALA REBAÑO ALÀÁFÍA SALUD ALÁBÚKÚNFIN BENDITO ALÁBÚKÚNFÍN BENDITO ALÁBÙKÚNFÍN BENDITO ALÁDUGBÔ VECINO ALAFIA 4 COCOS BLANCOS ALAGBA MAYOR DE EDAD ALAGBARA FUERTE ALAGEMO CAMALEON ALAKIN LISIADO ALAKPATA LESBIANA ALAKUATA LESBIANA ALALUGAN AJI GRANDE ALAMA CHAPA ÀLÀMISÎ JUEVES ALANAKU ELEFANTE ALÁNGBA LAGARTIJA ALÁNTAKÚN ARAÑA ALARDIMU OFRECIMIENTO ALARÍ SIRVIENTE DE ORUNLA ALARU CONDUCTOR ALAS APAN ALASE COCINERO ALAWÒ EWEKO VERDE ÁLÀYE INFORMACION ALE TIERRA ALEJO EXTRAÑO ALEKI PLUMERO ALEYE VISITA ALEYO SIN CONSAGRACION EXTRANJERO AJA PERRO AJABADE GUAJIRO AJANGULE CUELLO AJE CUEJERE DILOGUN CONCHAS DE CARACOL ALTO GIGA ALUBEZAGUERO AJIES ÀLÚBOSÂ CEBOLLA AMALA HARINA ÀMÀLÀ HARINA COMIDA AMAZORIN PACIENCIA AMBIA DIRECCION AMBUKIZO INFECCION AMÒ ARCILLA AMOFEEGUI SORE NO HABLO CONTIGO

AMOTEKIN PANTERA AÑA TAMBOR ÁNA AYER ANAI CUCARACHA ÀNÀMO BATATA ANANAQUI ELEWA CAMINO ANAQUI ORANGUTAN ANGBERI OSAIN APA PARTE APAÑA ? APAYERU LIMPIEZA APEJUWE DESCRIPCION APERI AMARILLO APÒ BOLSILLO APOTI SILLA ÀPOTÍ CAJA APWON CANTANTE AQUISA ESCOBA ARA CUERPO ÀRÀ MARAVILLA ARAGBA CEIBA ARÁBÎRIN HERMANA ÀRÀBO MITAD ARAGBA DIVINIDAD ARAKOLÉ TIÑOSA ARAKONRIN HERMANO ARAKUNRIN HERMANO ARAYE GUERRA ARAN CANASTA ARAN TAMBOR DE IFA ARÀN LOMBRICES INTESTINALES ARAOKO CAMPO ARAOKO SELVA ARAONU EN EL OTRO MUNDO ARARA IDIOMA ARÀRÁ ENANO ARAYE GUERRA AREWE HIJA DE OLOKUN ARIN MEDIO ÁRIWÁ NORTE ARIWO CLAMOR ARIWO ESTRELLA ARO INVALIDO ARO UN ARBOL YORUBA ARÒ CANCION LAMENTO AROGEGE ORISHAOKO ARONI ESCLAVO DE OSAIN AROYE QUEJA ARUBE VIEJO ARUN ENFERMEDAD ÀRUN CINCO ARUYE SUSTO ASARA TABACO ASHABA YEMAYA ASHARA TABACO ASHELU POLICIA ASHERE MARACA ASHINIMA CEREMONIA DE EYIOGBE

ASHO ROPA ASHO FUN FUN ALGODON ASIA BANDERA ASOJÚ REPRESENTATIVO ASOQUI FRUTA ATA PIMIENTA ATALAMAGBA YEMAYA ATANA VELA ATARE PIMIENTA ATE TABLERO DE IFA ATEGÛN RESPIRAR ATI Y ATIPONLA HIERBA ATITAN TIERRA ATÒ SEMEN ATÓKÛN UN GUIA (MATERIAL) ÀTUNSE CORRECCION ÀTUPA LAMPARA AWA BENDICION AWA NOSOTROS AWADO MAIZ TOSTADO ÁWÁKÒ CONDUCTOR AWALAWULU REPRESENTA EL SONIDO DEL TRUENO AWALAWULU SHANGO AWAN LIMPIEZA CON ALIMENTOS Y ANIMALES AWO SACERDOTE MAYOR ÁWO CUERO ÀWO PLATO AWO FAKA-RECIBIR MANO DE ORULA UN HOMBRE ÀWÒDI PELICANO MILANO AWON ELLOS ÀWÒN RED AWON TI AQUELLOS AWOREO CUERO AWUJE ASAMBLEA ÀWUJE ASAMBLEA ÀWUJE JUNTA ÀWÚRE AMOR AYA ESPOSA AYA POLONI PECHUGA AYABA REINA AYAKUA JICOTEA AYALEYO ANGEL DE LA GUARDA AYALÚA MADRE DE SHANGO AYE LUGAR AZAMINI ACOSTUMBRADO AZAN COSTUMBRE AZOWANU SAN LAZARO BA ENCONTRAR BA HABLAR BA TRAER BA SORO HABLAR BAADAYE DESPUES

BABA PAPA BABA OBATALA BABA EJIOGBE SIGNO BABA NKWA ESPIRITU BABA OYEKUN SIGNO BABALA ABUELO BABALOSHA SACERDOTE MAYOR BABALU AYÉ DIVINIDAD BABAMAKERA DALE BABAMI MI PADRE BABAWA EL TECHO DE LA CASA BADER CUBO BADILE AFECTO BAIKALA TABLERO BÀJE CORROMPER BÁKANNÁA ASIMISMO BALOGUN JEFE DE GUERRA BALÓGUN CAPITAN BARADI CINTURA BARANZA COLOR BASHASHA MFULO KIBUABı BOLSA DE PIEL BATA TAMBOR DE SHANGO BÀTÀ ZAPATOS BATALESE ZAPATO BATIEJO ELEWA CAMINO BAWO COMO? BAYA MALO BAYA OVU INMORAL BÀYI AHORA, ASI BE EXISTIR BÈ ROGAR BEDE BEDE ANDAR BEDELEUM ATRAS BÉÈ COMO ESE BÈÉKO NO BÈÉNI SI BÈÈRÈ PEDIR BÈÈRÈ PREGUNTAR BEKO NO BELEKE ELEWA CAMINO BELLIS DIVINIDAD BERE VERBO COMENZAR BÉRÚ TENER MIEDO BEUGE TODOS BI COMO BI PARIR BÍ MOLESTAR BÍ O TI LÉ A PESAR DE BIBAKENA SALTANDO BÍNÚ ESTAR ENOJADO BIRÍKÎ LADRILLO BO VENIR BÓ ESCONDER BÓ HUNDIR BÓ SER LACERADO BÓ TAPAR

BÒ CUBRIR BODE PUERTA DEL PUEBLO BOMA BARRICADA BONA CALIENTE BONDÉ VALLE BÓOLN BOLA BORA NOBLE BÓSÍ ESTAR DENTRO BOYUTO DIVINIDAD BÙ SALIRSE BUBURÚ DEMONIACO BUBURÚ MALVADO BUJE MORDER BURUCU MENEARSE BURUCUSELE MOVERSE BURUENLLELE REVOLUCION BURUJI RETERO BURURÚ MALO BÚSAN MORDER BUYOKO FIRMEZA DEL DIVINIDAD

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Diccionario Yoruba Posteado por: afrocubayoruba el 28 sep En: Religión Yoruba - sin comentarios DICCIONARIO YORUBA El lucumí o lacumí es el lenguaje yoruba como es hablado en Cuba Panama y los Estados Unidos. El yoruba es un lenguaje tonal como el chino. Los acentos se utilizan para hacer énfasis en los tonos para aquellos

de

nosotros

que

no

estamos

familiarizados

con

el

enguaje

tonal.

También, algunos de los sonidos difíciles como el sonido de la letra "p" africana, el cual es pronunciado más o menos

como

el

sonido

de

"kp"

es

aproximado

utilizando

"kp"

o

"cu".

El siguiente vocabulario sigue la ortografía española con unas pocas excepciones para ayudar a los de habla inglesa:

• La "ch" en español se usa sencillamente porque no existe el sonido "sh". En inglés se usa "sh". • La "y" en español tiene un sonido que se aproxima al sonido de la "j" en inglés y enyoruba. • El sonido de la "ñ" es usado muy escasamente aquí, y es usualmente substituído en la siguiente lista por la "y".

• Como en el español, el acento es en la segunda o última sílaba a menos que haya un acento sobre otra sílaba. A continuación, una lista de palabras lucumí y algunos terminos utilizados por los iniciados: Abó Adié: Gallina Abebé: Abanico Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada Abure: Hermano, hermana Aché : Bendicion o gracia Aché to:Asi sea Ache de Orula : los polvos del Yefá que se utilizan en la ceremonia de Ifá. Acheré:guiro o maraca pintado para las ceremonias de santería tambien se le denomina a los intrumentos de el conjunto de guiro que tocan y son del beneplacito de Ochun. Achá: Cigarro, tabaco Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento Achelú: Policía

Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos Achó : Tela. Achó fún fún : Genero blanco Adá: Espada. Addimú: ofrenda sencilla de comida al santo;un poquito de cada cosa. Adé: Corona Adié : gallina Adodi: Hombre homosexual. Afefé: Viento Afoché: Polvos magicos para embrujar o hacer maleficio. Afocheché: Echar polvos de brujeria para hacer un "daño". Agadá:Espada corta. Agbebe:Abanico que utilizan las orishas que son reinas (Yemaya y Ochún). Agbó: Carnero se ofrenda a Changó y Yemaya para alabarlos. Agborán:Retrato.Imagen de madera(talla). Agguán:Limpieza o exorcismo, tambien un plato. Agguoná:Muñeco de madera,significa ademas espejo. "Agguona Ki Ibo ogguana" dice el babalocha al entregarle al consultante la cabecita de muñeca que acompaña al caracol. Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta Agogó: Campana, hora o reloj Agogonó:Cascabeles. Agután:Carnera Agutaná:oveja. Agoya: Entre Aira Obi Motiwao:coco de santo.

Aikú: Salud, larga vida Aja:grupo de varillas de palma de corojo o coco que en la ceremonia son utilizados como sacudidor o escoba.Tambien se dice de la escoba de San Lazaro. Akaró:Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte. Akukú :Gallo. Ala: Tela blanca Ala: Sueño Alagba, Agbalagba: Respetado Alamí:Remo. Ala Aroyé: enredador. Alaroyé:Rezo,Conversacion,tambien significa revolucion,es uno de los nombres de Elegguá. Aleyo:Creyente,pero no iniciado(tambien un invitado Incredulo). Amalá :Comida a base de carnero yharina de maiz. Amarre:Amarrar:Trabajo hecho para evitar el abandono de un ser amado. Aná: Camino Ano Burukú (Unlo Burukú): Que se vaya la enfermedad; que se vaya!. Aña: Tambor.aña es el orisha que vive dentro del tambor batá, es su fundamento o misterio. este orisha se consagra solo por Ifa. Apkuaró(akuara):Codorniz.se le da de comer a todos los santos porque viene a ser un ache y es la mas fresca de todas las aves. Apotó:Tinaja Arabbá(Ayabbá):orisha que reside en la ceiba(iroko). Ara: Trueno Ará Kolé (Ibú Kolé y Kolé Kolé):Aura tiñosa(es sagrada porque lleva las invocaciones a Olofi). Aratacos:Campesinos. Arayé :Revolucion,guerra,Alboroto,envidia,mala fé.

Arun: Enfermedad Arubbó:Anciano. Asiento de Orisha:Ceremonia de consagracion de un santo. Ataná: Vela de cera. Ataná Meyi:Las dos velas en una ceremonia. Ataré:Pimienta de Guinea. Até (Opón Ifá):Tablero utilizado en la ceremonia para "bajar" a Orula. Awó: Sacerdotes de la regla de Ocha y de Ifá. tambien vasija que contiene el secreto del orisha. Awó faka:Manilla(iddé) Consagrada a Orula que le entregan al iniciado al recibir este orisha. Ayabuá:Jicotea(tortuga). ayé:Caracol. Ayuba: Nosotros le saludamos.... Ayán: El Orisha de los Tambores Babá: Padre Babalawo: Padre de los Secretos,sacerdote de Ifá que adivina segun este metodo y tiene"ahijados dentro de la religion Babalocha: Padre de Santo, Aquel que inicia a otro y lo cuida y lo orienta en la vida religiosa Bajar Santo:ocurre en diversas ceremonias, pero sobre todo cuando alguien va a ser poseido por un orisha. Baribá(tierra):tribu nacion Lucumí. Batá: Tambores Sagrados usados en los toques de la regla de Ocha. Bopa: Aro. Atributo de Yemayá Busi: Bendecir Caballo de santo(omó Orisha):el que es medium de un orisha. Didé: Levántese

Dudu: Obscuro Egun: Los Muertos Eyelé: Paloma Ejá: Pescado Eje: Sangre Ejo: Caso de Cortes Ekó: Harina de maíz Ekú: Jutía, Hutía Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma Ení: Estera Ení: Persona Ese: Pie Eyín: Huevo Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar Fun: Para, dar Funfún: Blanco Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho Iñá: Fuego Ibú: Arroyo, río Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza

Ikú: Muerte Ilé: Casa Ilé: Tierra, suelo Ilekún: Puerta Iré: Bendiciones Irawo: Estrella Ichu: Boniato africano Iworo: Sacerdote Iyá: Madre Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa Kosí: No haya Kunlé: Arrodillarse Lo: Ir Maferefún: Alabado sea... Mi: Mi Mo: Yo Moducué: Gracias Moforibale: Yo te saludo postrándome Moyuba: Yo te saludo Nlo: Va Obá: Rey Obí: Coco, Nuez Obí Kola Obirín: Mujer

Odo: Río Ododó: Flor Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Ofo: Pérdida Ogun: Brujería Okún: Mar, Océano Oke: Montaña Oko: Hombre, esposo Olo: Dueño, el poseedor... Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los orishas) Omí Dudu: Café Omí: Agua Omo: Hijo, niño Ona: Camino Oni: Dueño de... Opolopo: Suficiente Orí: Cabeza Orí: Manteca de Cacao Orún: Cielo, Paraíso Orún: Sol Oshe: Hacha doble Osogbo: Influencia negativa Otí: Ron Owó: Dinero

Owú: Algodón Oyín: Miel Chiché: Trabajo Surefun: Bendecir Temí: Mi, mío Tie: Tu, su Timbelese: Al pie de... Tobí: Que parió Tutu: Fresco Wa: Ven Waní: El que viene Yeye: Mama

http://www.conexioncubana.net/index.php?st=others&sk=pdef2&sitd=272&id=c

Nanangan.- Santo de addimu

• •

Negue-Negue que son quinongo.- Amigo, Socio integrante de la religion Babalao.

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Nfunde.- Deidad muerta en la palería

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Ni tori obini.- Por mediación de una mujer

•

Nyaya nkisi.- La nyaya nkisi es la madrina de esta religión. Ella podrá tener ahijados, solo que tendrá que depender de un tata nkisi que sea quien le haga las ceremonias a sus ahijados. El hombre es quien raya en esta religión. Ella podrá hacer trabajos siemp

Nfumbe.- El nfumbe es el muerto que ejecutara los trabajos que le pida el ngangulero. Este es el mensajero de la prenda. Ngangulero.- El ngangulero es aquel que trabaja la nganga y por eso se le da ese nombre. Como la persona llega a rayarse o saber si tiene que ser iniciado(a) en la religión? Hay muchas formas por la cual le puede salir a una persona el tener que rayarse o iniciar Nkobo.- Concha. Nkobo.- Concha. Números yorubas (hasta el dieciseis).- ESPAÑOL-YORUBA UNO-OKÓ DOS-MEYI TRES-META CUATRO-MERIN CINCO-MARÚN SEIS-MÉFA SIETE-MEYÉ OCHO-MEYÓ NUEVE-MESÓ DIEZ-MEWÁ ONCE-MOKONLÁ DOCE-MEYILÁ TRECE-METANLÁ CATORCE-MERINLÁ QUINCE-MEDOGÚ DIECISEIS-MERIDILOGÚN

La palabra Ifá se deriva de: I: acción; y Fa: atraer, contener; es decir, la acción de atraer o contener hacía sí toda la naturaleza de Dios (De Souza Hernández; 2000; pág 14), conocido en el idioma yoruba comoOlodumare: O:quién; Li: posee, es dueño; Odu: figura, indicación para la adivinación; Ma: continuidad;Are: primero en rango. Es decir, el primero en rango, quien posee la figura que indica la adivinación de Ifá y de todo lo que representa la explicación del mundo (Ibidem). El sistema de adivinación Ifá fue proclamado en 2005 e inscrito en 2008 en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.

Concepto de Ifá Ifá es la expresión de la concentración de los conocimientos, la filosofía para la vida tanto en términos espirituales como materiales del pueblo yoruba (Ibidem). La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación” (Bascom; Pág 1), así como a un complejo dinamismo de adoración religiosa en el que intervienen ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias, tambores y cantos, parecidos al de las otras divinidades yorubas. De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo académico de Ifá datan de 1853 de los autores Tucker e Irving. El primero reseñó: “Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de palma, a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus sacerdotes en época de enfermedad y de epidemia". Por su parte, Irving expresó: “Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón yoruba” (Pág 12). Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del cual he tenido noticias, el grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis no está definido, pero que dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de los sacerdotes de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres son iniciados” (pp. 12-13). Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes de Ifá se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color “tan”, y el otro verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho, blanco y verde” (Pág. 13). De la misma manera, Baudin, 1985, en Bascom: “Ifá es el más venerado de los dioses, su oráculo es el más consultado y sus numerosos sacerdotes forman el mayor y primer orden sacerdotal”(Op. Cit. Pág 14). Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados babalawo, “Padre de los secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir poseedor del secreto y del misterio. Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awofaka) que son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Así también se denominan a las mujeres que han sido iniciadas (Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a Ifá, el Ifá de su padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer también el sistema de los Orishas y los rezos y ceremonias para tener un conocimiento comprobable de ambas tendencias que a pesar de que van juntas tienen elementos diferentes (Op. Cit; Pág. 60). En este sentido, Ifá hace referencia tanto al complejo sistema de expresión religiosa del pueblo yoruba, como a la divinidad de la sabiduría que lo encarna o lo representa a través de los instrumentos de adivinación, conocido como Orula u Orunmila. De acuerdo con De Souza Hernández (Op. Cit.), el nombre Orunmila tiene el significado de las partículas que lo componen, es decir: Orun: el cielo; Ami: signo, indicación, presagio; y La: aparece como el Sol. Por lo tanto, el significado aproximado sería: del Cielo el presagio aparece como el Sol (Pág 14). Orula, como comúnmente se le ha conocido en América, probablemente debido a que al pronunciar rápidamente la palabra Orunmila en yoruba tiene el sonido “Orula” en español, es el vocero de Ifá, es quien comunica su verdad. De acuerdo con la teología yoruba, Orula recibió de Dios, Olodumare, la autoridad por encima de todas las demás divinidades, pero no admitió que lo llamaran Ibikeji Olodumare, segundo en rango después de Dios, sino Elerii ikpin, “aquel que fue testigo de nuestros destinos” (Op. Cit. Pág 15). De esta manera, Orula es el portavoz e intérprete de Ifá, quien hace posible en el Cielo y en la Tierra la relación entre Ifá, el ser humano, el resto de las deidades y Dios, y por eso es conocido como la divinidad de la sabiduría. La Teología yoruba enseña que al principio de las cosas cuando Dios se propuso crear el mundo y la existencia de otros seres, al tener este propósito en su voluntad, dio vida a tres elementos que servirían como fuerza intermediaria entre Él y su creación. Estos elementos

eran: Ogbon (Sabiduría), Imo(Conocimiento) y Oye (comprensión), quienes debían ubicar un lugar en el cual vivir, pero pasado el tiempo regresaron porque no encontraron sitio en el cual habitar. No teniendo donde estar, volvieron al interior deDios quien después de un tiempo incalculable decidió librarse de ellos porque producían un zumbido incesante en su interior. Entonces volvió a ordenarles que descendieran nuevamente, y esta vez, después de pasar un tiempo suspendidos sin tener en donde habitar, cayeron en el suelo y al romperse hicieron el primer sonido: La. Este primer sonido fue la primera fuente reconocida de comunicación: la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales. Estos elementos con el tiempo, consolidaron la primera creación de Olodumare, la primera energía: Elá (Op. Cit; pp. 12-13). Considerada como anterior aOrula, Elá es: a) la primera creación de Dios; b) la Sabiduría, la Comprensión y el Conocimiento de Dios; c) el principio espiritual legado por Dios al resto de sus creaciones. En este sentido, Elá, es la energía de Diosque se expresa mediante Ifá. Orula, u Orunmila es el intérprete único de esta expresión, y es quién la hace llegar a los seres humanos mediante una serie de figuras, signos o también denominados Odu.

El convenio original entre el Ser Humano y Dios En el centro de la teología de Ifá se encuentra la idea de que cada persona elige un destino para vivir en este mundo. De acuerdo con la tradición, cuando un niño nace, el viaje por el conducto uterino hace que olvide los detalles de su destino escogido. El propósito de la iniciación en Ifá es un esfuerzo para volver a despertar la memoria del convenio original entre el Ser y la Creación. (Falokun; Pág 66). La idea del destino en la Teología de Ifá está basada en el acuerdo entre el Ser y El Creador. Este acuerdoes olvidado en el momento del nacimiento y es mediante un proceso de alineamiento personal con el destino que cada quien recordará el contenido de ese acuerdo. Este acuerdo es guiado por las fuerzas de Olodumare, Elá y Obatalá, otro orisha yoruba, al descender el poder espiritual de la creación desde el Reino Invisible de los Antepasados a la Tierra (Op. Cit; Pág. 65). Según la tradición oral y la escrita de Ifá, el contenido de cada acuerdo es registrado por Orula a quien por esa razón se refieren como Elerii Ikpin, o Testigo del Destino. Al respecto, Natalia Bolívar (1995) expresa refiriéndose a este momento: "[...] que escoge su destino en el cielo en presencia de Orula" (Pág. 131). No obstante, no se trata de una idea de destino fija e inalterable. La posibilidad de rememorar el acuerdo con Dios es una cuestión individual y voluntad personal. Este acuerdo establece líneas de destino dentro de las fronteras del potencial personal de un individuo. Estas líneas de destino pueden ser captadas o ignoradas, usadas o descartadas, basándose en los elementos de libre albedrío y libre elección. Sin embargo una vez que un destino en particular ha sido abrazado, los principios orientadores de los Odu o signos (el presagio de Ifá) tendrán un impacto claro e inalterable en el desenvolvimiento de esa elección (Falokun; pág 65). El destino en la teología yoruba es una categoría multidimensional. De esta manera el destino es pensado como la posibilidad que tiene el Ser de desarrollarse en un contexto determinado, mediante sus elecciones personales, y con ciertos aspectos inmutables en la vida. (Op. Cit; 44) Los elementos del destino personal que cambian como resultado de las opciones que se tienen disponibles en el trascurso de la vida se conocen como Akunlegba. En un sentido, se tratan de opciones que limitan o expanden otras opciones. Se relaciona con lo que en Occidente se denomina libre albedrío, pero en aspectos vinculados con la potencialidad del Ser para alcanzar su destino (Ibidem). La parte del destino individual que es creada por la elección individual de la persona se conoce en términos teológicos como Akunleyan. Una persona puede haber escogido un destino determinado, pero también puede escoger ignorarlo. De la misma manera, algunas elecciones personales pueden derivar en la dificultad o imposibilidad de realizar el destino escogido, debido a infortunios, o cambios profundos en la vida de la persona (Ibidem) Finalmente, los aspectos del destino que no pueden ser alterados se conocen con el nombre de Ayanmo. Un ejemplo de este aspecto sería el momento predeterminado de la muerte. Esta fecha difícilmente podrá ser extendida, aunque por medio de elecciones inadecuadas podría llegar prematuramente. “En términos muy simples, el concepto de àyànmó sugiere que cada persona tiene un rango de potencial en ciertas áreas dadas que no puede ser extendido más allá de un cierto punto” (Op. Cit; 45)

El Testigo del Destino de los Seres Humanos Si bien los investigadores no pueden ubicar el origen exacto de la religión yoruba, en términos de sufilosofía, cosmovisión, cosmogonía, ética y contenido teológico, se considera que Orula (Orunmila) fue su estructurador (Ifa Karade; Pág 9). De acuerdo con el autor Baba Ifa Karade se ha situado la existencia física de Orula entre los años 4.000 A.C y 2.000 A.C. No obstante, esto constituye sólo una aproximación dado lo dificultoso que es precisar una fecha al respecto. En este sentido, se ha llegado a considerar que efectivamente Orula se trata de un antepasado deificado y se narran leyendas al respecto, sin embargo, los mitos y narraciones yorubas han sido reiterativas en colocarlo en los orígenes de toda la creación junto a Dios. De ahí que uno de los elementos que distinguen a Orula del resto de las divinidades es su carácter de “Testigo de de nuestros destinos”: Elerii ikpin, ya que es solamente a través de Orula que se puede saber qué hacer para mejorar el destino de las personas, y por tal razón existe un refrán en la cultura yoruba que reza: Otun-Orí-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado (destino representado por una cabeza). (De Souza; Pág 50). Un mito proveniente de la tradición oral expresa que Orula era hijo de padres que estaban en el cielo y nunca visitaron la tierra, su padre se llamaba Oroko y su madre Alayeru. El mito plantea que Orula bajó almundo para arreglarlo y supervisar los asuntos relacionados con los embarazos, nacimientos, enfermedades, el uso de las hierbas y el manejo general de las cosas. Según la investigación de De Souza,“el origen de Orunmila fue incierto y por lo tanto, el nombre del padre se da indistintamente como Jakuta, Oroko o Agbonniregun, y el nombre de la madre como Alajedu. El hogar de los padres según este mito es Ife, desde donde Orula viajó por el mundo enseñándole sabiduría a los hombres” (Op. Cit; Pág 59). Se considera que cada nombre en yoruba tiene una significación por estar vinculado con su tarea principal o su razón de ser (ibidem; Pág 48). Al respecto, además del significado del nombre de Orunmila expresado más arriba, existe otro criterio que sostiene que el nombre Orunmila significa: Oram-l’o-mo-eni-ti-o-la, que se traduce como: sólo en el cielo Dios sabe quién se salvará (Ibidem), reafirmando nuevamente su carácter de único revelador del destino de la persona. Orula es llamado además, actualmente entre los yorubas, Ibikeji Olodumare, es decir, el que sigue en rango a Dios, aunque se afirma en la literatura yoruba que Él nunca permitió que lo llamaran de esa forma, sino que fueron las divinidades restantes quienes decidieron llamarlo así. Según De Souza (Op. Cit) algunos autores plantean que Ifá y Orula se interpretan como una misma deidad, y se usan tanto para nombrar al sistema de adivinatorio como a la divinidad que lo rige. De ahí que los seguidores de Orula, cuando están adivinando dicen: “dice Ifá, dice Orula”. No obstante, un análisis más detallado no lleva a sostener que cuando se habla de Ifá se hace referencia al sistema de adivinación,“expresión del pensamiento yorubá por excelencia; la condensación del pensamiento, la comprensión y la sabiduría llegada a nosotros de una forma artística bellamente concebida a manera de códigos, parábolas, símiles y metáforas” (Op. Cit; Pág 57). Y cuando hablamos de Orula, estamos hablando del comunicador o portavoz del sistema de adivinación de Ifá por mandato del Ser Supremo (Ibidem).

La adivinación en Ifá El sistema de adivinación de Ifá es un extenso cuerpo literario compuesto por doscientos cincuenta y seis signos, letras o figuras, cada una con un nombre, características, y un orden específico que se respeta y mantiene a lo largo de toda la práctica religiosa (De Souza Hernández; 2003; pág. 35), y en el cual se presentan todas las situaciones posibles que puede atravesar un ser humano en el devenir de su vida (Op. Cit; pág. 44). Como se dijo anteriormente, según la tradición ancestral yoruba toda persona antes de venir al mundo formula sus deseos para conformar su vida en la tierra frente a Dios y con Orula como testigo, por lo que nadie viene al mundo sin una tarea asignada para cumplir, y es la adivinación de Ifá la que pone en conocimiento a cada persona para qué vino al mundo, la auxilia contra los fracasos a lo largo de la vida por su desconocimiento, y le indica un verdadero sendero por el cual transitar para vencer los obstáculos que lo separan de sus propósitos originales y de Dios (Op. Cit; pág. 42). El sistema de adivinación de Ifá constituye, por lo tanto, primeramente la forma de mejorar el destino del ser humano en su paso por la tierra, y para eso sus sacerdotes son transmisores -mediante las herramientas de la adivinación- de la sabiduría divina que desea que las personas se salven de los peligros y realicen positivamente

sus vidas (Op. Cit; pág. 43), ya que Orula es capaz de transformar la desgracia en suerte y una mala actitud de la vida por una buena. Los signos de Ifá se conforman cuando el sacerdote manipula las semillas de palma, y realiza según vayan indicando las semillas, ocho marcas sobre el polvo sagrado que se encuentra sobre un tablero debidamente consagrado (pág. Op. Cit; 36). Cada uno de estos signos -también obtenido mediante un instrumento consagrado llamado okpele o ekuele- tiene un número de historias (bien sea en verso o prosa) que contienen el mensaje específico que el interesado necesita para solventar la situación que lo llevó ante eloráculo de Ifá. Este cuerpo literario es tan extenso que resulta prácticamente imposible conocerlo de memoria, y se requiere de una vida completa de estudio sistemático para poder acercarse a él, y manejarlo adecuadamente. No obstante, un sacerdote de Ifá tiene el deber de cultivar su conocimiento y ejercitar su memoria constantemente para poder ayudar al interesado (Op. Cit; Pág. 39). Estas historias la mayoría de las veces están recogidas bajo la figura de fábula, mito, o leyenda en los cuales el ser humano y sus circunstancias forma su núcleo articulador (Op. Cit; Pág. 37). Aunque todos los signos u odu son importantes en Ifá, los dieciséis primeros son los que combinados entre sí dan lugar a otras doscientos cuarenta figuras. Las primeras son conocidas como meyi o dobles, y son consideradas como los reyes de Ifá. Las segundas son llamadas omolú o hijos de las dieciséis primeras figuras. Todas estas conforman los doscientos cincuenta y seis signos del sistema de adivinación de Ifá. Cada una de las enseñanzas y principios contenidos en estos signos trascienden al tiempo y contienen además todo aquello que en el cielo se promete hacer en la tierra (Op. Cit; Pág. 41). Por otro lado, las ofrendas y prohibiciones que cada odu contiene, “son el generador necesario para desencadenar el flujo de energía que resolverá la situación o el problema” del interesado (Op. Cit; Pág. 44). Por esa razón, el pueblo yoruba tradicionalmente ha considerado a Ifá como una filosofía aplicable a todos los seres humanos sin importar el lugar de donde provengan (Ibidem). Cada signo de Ifá contiene “su propia naturaleza intemporal y en ellos se hace referencia a los acontecimientos de la vida cotidiana y el camino para resolver satisfactoriamente los nudos que obstruyen el fluido positivo del crecimiento personal” (Op. Cit; Pág. 47). En ellos está contenido el gran acervo de experiencias acumuladas del pueblo yoruba, tanto las positivas como las negativas, por lo que puede afirmarse que no existe odu bueno ni malo, “sino que en la adecuada interpretación del oráculo , en el sacrificio, en la abstinencia del tabú y en la actitud del consultado están las posibilidades de crecer ante las dificultades”, porque aún cuando el resultado de los acontecimientos podría considerarse como predeterminado, los actos individuales en sí mismo no lo están (Op. Cit; pág. 54).

Referencias

1. ↑ «El sistema de adivinación Ifa». UNESCO Culture Sector. Consultado el 20-08-2010. Orunmila, no se traduce como describen anteriormente, ya que es una traduccion literal basada en una descomposicion simple de los terminos que conforman el nombre sagrado, y esto no correcto en lengua Yoruba.Por otra parte Jakuta, es un nombre profundo de Sango. El vocablo Orula, significa: Vaina. Adrian de Souza, escribe sobre el significado de Orunmila, pero no cita la fuente de sus afirmaciones, y en tierras Yorubas nadie traduce de ese modo el nombre del Profeta. Incluso, hay informacion vasta en literatura del International Council for Ifa Religion, acerca del tema. Olodumare es el creador. Orunmila su profeta. Ifa es el discurso de Olodumare, la voz esoterica del creador. No se puede confundir a Ifa, con Orunmila. Aunque ciertamente se manifiestan simultaneamente. En cambio siempre sera apropiado decir que Olodumare e Ifa son lo mismo, pues "Ifa es la palabra sagrada que procede de la boca del creador". (Chief Atanda, Akoda de Osogbo). Orunmila no fue un antepasado deificado (Orisa), el es uno de los 401 Irunmoles, que viajan constantemente entre el cielo y la tierra. Y es uno de los 4 Irunmoles encargados de la creacion de los seres humanos. Tambien fue elegido por Olodumare, para encabezar a todas las deidades a su servicio. Se escribe Meji, y no Meyi. Otros nombres profundos de Orunmila: Awimologbon, Ope Asinla, Agbonniregun, Afedefeyo.

Bibliografía •

Bascom, William: "Introducción a Ifá"; S/A

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Bolívar, Natalia: "Los Orishas en Cuba"; Editorial Panapo, Caracas. Año 1995.

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De Souza Hernández, Adrián: "Orunmila, la divinidad de la sabiduría"; Año 2000.

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De Souza Hernández, Adrián: "Ifá: santa palabra. La ética del corazón"; Ediciones Unión, Colombia. Año 2003.

•

Falokun, Fatunmbi: "Iba'se Orisa. Proverbios, leyendas, historia sagrada y oración Ifá; S/A

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Karade, Baba: "The handbook of Yoruba religious concepts"; Editorial Weiser Books. Año 1994.

Enlaces externos

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Comunidad Cubayoruba. Una Religión Yoruba. Miembros (Red Social) que profesan la religión.

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Proyecto Orunmila Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas.

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Ifá