Dash Fundamentos Ayurvedica

 

ÍNDICE  ÍNDICE................................................................................................................. ÍND ICE.................................................................................................................1

PREFÁCIO PREFÁCI O ........................................................................................................9  NOTA PARA A EDIÇÃO INDI INDIANA ANA ............................................................... 10 PREFÁCIO PARA A EDIÇÃO REV REVISAD ISADA A ..................................................... 13 PREFÁCIO PARA A PRIMEIRA EDIÇÃ EDIÇÃO O...................................................... 15 ABREVIAÇ ABRE VIAÇÕES ÕES .............................................................................................. 25 EQUIVALENTES ROMANOS DO DEVAN DEVANAGARI AGARI........................................ 26 CAPÍTUL CAP ÍTULO O I ...................................................................................................... 27 INTRODUÇÃ INTROD UÇÃO O .................................................................................................. 27 DEFINIÇÃO DE AYURVEDA ................................................................................ 29 29 ÁREA DE ATUAÇÃO DO AYURVEDA ................................................................... 29 OS OITO R AMOS AMOS DO AYURVEDA  ........................................................................ 30 CARACTERÍSTICAS SINGULARES DO AYURVEDA ................................................. 31 CAPÍTUL CAP ÍTULO O II .................................................................................................... 34 REVISÃ REV ISÃO O HISTÓRIC HISTÓRICA A ....................................................................................34

MITOLOGIA SOBRE A ORIGEM DO AYURVEDA .................................................... 34 AYURVEDA NA ERA PRÉ-VÉDICA ...................................................................... 35 AYURVEDA NA ERA VÉDICA .............................................................................. 36 AYURVEDA NO PERÍODO PÓS-VÉDICO  ............................................................... 37 37 CRÔNICAS SOBRE A VIDA DE JIVAKA ................................................................. 38 A ESTÓRIA DE BHOJA ........................................................................................ 40  NTERRUPÇÃO ROGRESSO IR  PERÍODO MEDIEVAL ......................................41 40 40 ESTAURAÇÃODO ESTAURAÇÃO DOPA YURVEDANO  ..........................................................................

CAPÍTUL CAP ÍTULO O III...................................................................................................43 PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS ...................................................................... 43

CRIAÇÃO DO U NIVERSO .................................................................................... 43 T  EORIA P  AÑCA M  AHABHUTA  ............................................................................... 46 DETERMINAÇÃO DA COMPOSIÇÃO MAHABHÁUTICA DE UMA DROGA A PARTIR DE SUAS PROPRIEDADES ..................................................................... 48 O CONCEITO DE T  RIDOSHA  ................................................................................. 48

  1 

 

CONDIÇÕES DOS DOSHAS  NAS  NAS DIFERENTES ESTAÇÕES DO A NO ........................... 52 FATORES R ESPONSÁVEIS ESPONSÁVEIS PELA ALTERAÇÃO DOS DOSHAS  ................................... 52 INAIS E SINTOMAS DO AGRAVAMENTO DOS DOSHAS  ......................................... 53 S TRATAMENTO DE DOENÇAS CAUSADAS POR PERTURBAÇÕES DOS DOSHAS  .......... 53 TERAPIA DE ELIMINAÇÃO PARA CORREÇÃO DOS DOSHAS  ALTERADOS ................ 54 DOENÇAS CAUSADAS PELOS DOSHAS  ................................................................. 54 C ONCEITO ONCEITO DE SAPTA DHATU ............................................................................. 59 59 C ONCEITO ONCEITO DE MALA .......................................................................................... 62 S  ROTAS OU C  ANAIS DE C  IRCULAÇÃO  .................................................................... 63 C  AUSAS DAS A LTERAÇÕES DOS SROTAS ................................................................ 65 S  ÍTIOS DE O RIGEM DOS SROTAS ROTAS E  E S   INTOMAS C   AUSADOS POR SUAS A LTERAÇÕES  ..... 66  L INHA DE T  RATAMENTO  ...................................................................................... 68  D IGESTÃO E M  ETABOLISMO  ................................................................................ 69 PRAKRTI RAKRTI OU  OU C ONSTITUINTE ONSTITUINTE F   ÍSICO  ..................................................................... 74  F  ATORES R ESPONSÁVEIS PELA D ETERMINAÇÃO DE PRAKRTI .................................. 77 C  ARACTERÍSTICAS DOS I  NDIVÍDUOS QUE P OSSUEM OSSUEM K APHA APHA PRAKRTI ...................... 78 C  ARACTERÍSTICAS DE UM I  NDIVÍDUO QUE  P  QU E OSSUI OSSUI PITTA PRAKRTI ......................... 79 C  ARACTERÍSTICAS DE UM I  NDIVÍDUO QUE QU E P OSSUI OSSUI VATA PRAKRTI ......................... 80  ARACTERÍSTICAS E C ONTROLE ONTROLE DE UMA P   ESSOA QUE P OSSUI OSSUI V   ATA P   RAKRTI ........... 81 C  ARACTERÍSTICAS C   ........ 82 E C ONTROLE ONTROLE DE UMA P   ESSOA QUE P  OSSUI P OSSUI ITTA PRAKRTI C  ARACTERÍSTICAS E C ONTROLE ONTROLE DE UMA P   ESSOA QUE P OSSUI OSSUI K APHA  APHA PRAKRTI ...... 83 C ONCEITO ONCEITO DE M   ENTE  ......................................................................................... 84 S  INÔNIMOS E SUAS I  MPLICAÇÕES  ......................................................................... 85  M  ENTE E MANAS ............................................................................................... 85  D ESENVOLVIMENTO DO C ONCEITO ONCEITO  ...................................................................... 85 T  RÊS P ONTOS ONTOS DE V   ISTA D IFERENTES  ................................................................... 86 S  ERES S  ENCIENTES E N  ÃO S  ENCIENTES ................................................................. ................................................................. 87 A NTAHKARANA  NTAHKARANA OU  OU OS M   EIOS I   NTERNOS DE P   ERCEPÇÃO ...................................... 88  LOCALIZAÇÃO  .................................................................................................... 89  D IMENSÕES E N ÚMEROS  ÚMEROS  ..................................................................................... 90  F UNÇÕES  UNÇÕES  .......................................................................................................... 90  D IFERENTES N  ÍVEIS DE M  ENTE ............................................................................ ............................................................................ 90 C  LASSIFICAÇÃO DAS F  ACULDADES M  ENTAIS  ......................................................... 91 C OMPOSIÇÃO OMPOSIÇÃO DAS D ROGAS  ................................................................................. 94 C  LASSIFICAÇÃO DAS D ROGAS  .............................................................................. 95 R ASA OU ASA OU S   ABOR  ................................................................................................ 96 S  ABORES E DOSHAS ........................................................................................... 97 97 GUNAS UNAS E  E QUALIDADES ........................................................................................ ........................................................................................ 97 VIRYA IRYA OU  OU P OTÊNCIA OTÊNCIA ......................................................................................... 98 98 VIPAKA -D IGESTIVO ..................................................................... 99 IPAKA OU  OU S   ABOR P ÓS  ÓS -D PRABHAVA RABHAVA OU  OU AÇÃO E SPECÍFICA SPECÍFICA  ....................................................................... 99

CAPÍTUL CAP ÍTULO O 4 ................................................................................................... 101 MEDICIN MEDI CINA A PREVEN PREVENTIVA TIVA ............................................................................ 101

DINACARYA  (C ONDUTA ONDUTA NO P   ERÍODO D IURNO )   ) .............................................. 101

2 

 

 

 L IMPEZA DA F  ACE  ............................................................................................ 101  P  ROTEÇÃO DA V  ISÃO  ........................................................................................ 101  EBER UM C OPO OPO DE Á GUA GUA ................................................................................ 102  B  E VACUAÇÃO VACUAÇÃO .................................................................................................... 102  H  IGIENE DOS D ENTES  ....................................................................................... 103  R ASPAGEM DA L ÍNGUA ...................................................................................... 104 U SO SO DE GOTAS N   ASAIS  ..................................................................................... 104  M  ASTIGAÇÃO ................................................................................................... 104 G ARGAREJOS  ................................................................................................... 105  A PLICAÇÃO DE Ó LEO NA C  ABEÇA  ...................................................................... 105 GOTAS DE Ó LEO NOS OUVIDOS  ......................................................................... 105  M  ASSAGEM COM Ó LEO  ..................................................................................... 106  E  XERCÍCIOS  ..................................................................................................... 107   Efeitos Efeitos Benéficos Benéficos dos Exercícios Exercícios.......................................................... 107   Efeitos Prejudiciais do Exercício Excessivo ............ ...... ............ ............ ............ ............ ........... ..... 107   Características do Exercício Correto............... Correto......... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ...... 107   Contra-Indicações para os Exercícios ............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ........ 107  B ANHO ............................................................................................................ 108 







V  ESTIMENTAS  ................................................................................................... U   .......................................................................................... 108 108 SO DE P  SO  ERFUMES  U SO SO DE O RNAMENTOS  ...................................................................................... 108 C UIDADOS UIDADOS COM C   ABELOS E U   NHAS  ................................................................... 108 C  ALÇADOS ....................................................................................................... ....................................................................................................... 108  A LIMENTOS ...................................................................................................... ...................................................................................................... 109 U SO SO DE C OLÍRIO OLÍRIO  .............................................................................................. 110  F UMO UMO ............................................................................................................. 110   Características do Uso Correto do Fumo ............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ .......... 111   Características do Uso Insuficiente do Fumo............ ...... ............ ............ ............ ............ ......... ... 111   Características do Uso Excessivo de Fumo............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ...... 111 C ÓDIGO ÓDIGO DE É TICA TICA G ERAL ................................................................................. 111  E STUDO STUDO .......................................................................................................... 113 C ONDUTA ONDUTA G ERAL ............................................................................................. 113  A MIGOS C ONVENIENTES  ONVENIENTES  ................................................................................... 114  P  ESSOAS I  NCONVENIENTES PARA A A MIZADE  ....................................................... 115 





 

ONDUTA NO  ERÍODO

OTURNO

RATRICARYA (C   P   N   )   ) ......................................... 115 S  ONO .............................................................................................................. ONO   Tipos Diferentes Diferentes de Sono..................................................................... 116   Contra-indi Contra-indicações cações ao Sono Diurno...................................................... 116   Indicações Indicações do Sono Diurno Diurno ................................................................. 117   Causas Causas da Insônia Insônia ............................................................................... 118   Medidas que Favorecem um Sono Benéfico ............ ...... ............ ............ ............ ............ ........... ..... 118 C ONDUTA ONDUTA DURANTE A R EFEIÇÃO N OTURNA OTURNA  ....................................................... 118 U SO SO DE I OGURTE OGURTE À N OITE  OITE ................................................................................. ................................................................................. 118  L EITURA DURANTE A N OITE  OITE  .............................................................................. 119  R ELAÇÕES S  EXUAIS  .......................................................................................... 119 RTUCARYA (C ONDUTA ONDUTA DURANTE AS E STAÇÕES STAÇÕES DO A NO )   ) ................................ 120 









  3 

 

OS DOIS S OLSTÍCIOS  OLSTÍCIOS  ........................................................................................ 120  E  FEITOS DE ADANA K ALA NO ALA NO C ORPO ORPO ............................................................... 124 ALA SOBRE O C ORPO ORPO  .................................................... 124  E  FEITOS DO VISARGA K ALA SOBRE  D IETA E C ONDUTA ONDUTA PARA O I   NVERNO  .................................................................. 124  D IETA E C ONDUTA ONDUTA PARA A P   RIMAVERA  ............................................................... 126  D IETA E C ONDUTA ONDUTA PARA O V   ERÃO ..................................................................... 126  D IETA E C ONDUTA ONDUTA PARA A E STAÇÃO STAÇÃO C   HUVOSA  ................................................... 127  D IETA E C ONDUTA ONDUTA PARA O OUTONO .................................................................. 128  N  ECESSIDADES B ÁSICAS  .................................................................................... 129  N  ECESSIDADES QUE D EVEM SER S UPRIMIDAS  UPRIMIDAS  ..................................................... 131 T  ERAPIA R EJUVENESCEDORA ............................................................................. 131   Objetivo Objetivo do Rasayana Rasayana ......................................................................... 132   Duração Duração da Vida Vida ................................................................................. 132   Época de Administra Administração...................................................................... ção...................................................................... 135   Pessoas Convenientes para o Rasayana............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ........... ..... 135   Método Método de Administra Administração ção.................................................................... 136   Drogas  Rasayanas............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ........ 136 Drogas Rasayanas CYAVANAPRASA ............................................................................................. 137 













  

Dose ................................................................................................... 138 137 Dieta................................................................................................... OUTRAS C ONDUTAS  ONDUTAS  .......................................................................................... 138  P  ROCESSO DE M ORTE  ORTE  ....................................................................................... 138 

CAPÍTUL CAP ÍTULO O 5 ................................................................................................... 139 A PRÁTIC PRÁTICA A DA MED MEDICI ICINA NA .......................................................................... 139

O  E  E  XAME DO P  ACIENTE  .................................................................................... 139  E  XAME DA I  DADE DO P  ACIENTE ......................................................................... ......................................................................... 143  E  XAME DO V  IGOR DO P  ACIENTE  ........................................................................ 144 O QUE É ESTE V  IGOR? ...................................................................................... 144 O QUE É TEJAS? .............................................................................................. 144 O QUE É OJAS? ................................................................................................ 145  ASPECTOS C  ARACTERÍSTICOS DO C ORPO ORPO C OMPACTO OMPACTO  .......................................... 146  D ISTÚRBIOS DO V  IGOR  ..................................................................................... 147 DODA  A NÁLISE SATTVA  ........................................................................................ S  AÚDE   ...................................................................................... 147 148 VALIAÇÃO  E  XAME DA DOENÇA .......................................................................................... 150   Nidana ou Fatores Fatores Causais Causais ................................................................. 151   Purvarupa Purvarupa ou Primeiros Primeiros Sintomas Sintomas ....................................................... 152   Rupa ou Sinais e Sintomas Manifestados ............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ......... ... 153   Upasaya Upasaya ou Terapia Terapia Exploratór Exploratória ia ....................................................... 153   Samprapti Samprapti ou Patogênes Patogênesee .................................................................... 155   Kriya kala ou Estágios de Manifestação de uma Doença ............ ...... ............ ......... ... 157   Diferentes Diferentes Tipos de Samprapti Samprapti............................................................. 157 C  AUSAS DAS DOENÇAS  ...................................................................................... 157   Negligência Intelectual (  prajna paradha )...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ .......... .... 158 















4 

 

 

   





Conjunção Patológica dos Órgãos Sensoriais e seus Objetos ............ ...... ......... ... 158 Variações no Tempo e no Período ............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ........ 159

T  RÊS T  IPOS DE DOENÇAS  .................................................................................. 160  DOENÇAS DO S  ISTEMA P  ERIFÉRICO ................................................................... 160  DOENÇAS DO C  AMINHO I  NTERMEDIÁRIO  ............................................................ 160  DOENÇAS DO S  ISTEMA C  ENTRAL  ........................................................................ 161 S  ÍTIOS DE O RIGEM DAS DOENÇAS  ...................................................................... 161  M ODO ODO DE D ISSEMINAÇÃO DA DOENÇA ............................................................... 162 S  ÍTIO DE M  ANIFESTAÇÃO DA DOENÇA ................................................................ 163  DOENÇAS E SUAS V  ARIEDADES ........................................................................... ........................................................................... 163 T  ERAPÊUTICA .................................................................................................. 168 C  ATEGORIAS DE DOENÇAS  ................................................................................ 170  D IFERENTES T  IPOS DE T  ERAPIAS  ....................................................................... 172   Langhana Langhana ou Terapia Terapia de Alívio Alívio ........................................................... 173   Brmhana Brmhana ou Terapia Terapia de Nutrição Nutrição ........................................................ 174   Ruksana Ruksana ou Terapia Terapia Secativa............................................................... Secativa............................................................... 174   Snehana Snehana ou Terapia Terapia de Oleação Oleação .......................................................... 175   Svedana Svedana ou Terapia Terapia de Fomentaçã Fomentaçãoo .................................................... 176 









CAPÍTUL CAP ÍTULO O 6 ................................................................................................... 177 DIETA DIE TA .............................................................................................................. 177

C  LASSIFICAÇÃO DOS G ÊNEROS A LIMENTÍCIOS E DAS B EBIDAS  .............................. 178   Sukadhanya Sukadhanya  (cereais (cereais com cerdas) cerdas)........................................................ 179   Samidhanya Samidhanya  (gr (grãos ãos comestíve comestíveis) is) .......................................................... 179   Mamsavarga Mamsavarga  (carnes) (carnes).......................................................................... 179   Saka varga  varga (vegetais) (vegetais) .......................................................................... 185   Phalavarga Phalavarga  (fr (frutas) utas) .............................................................................. 185   Harita varga  varga (vegetais (vegetais utilizados utilizados crus) ................................................. 187   Madya varga    (bebidas (beb idas alcoólicas alcoólicas)) ....................................................... 187 varga   Jala varga  varga (vários (vários tipos de água) ......................................................... 187   Gorasa varga  varga (derivados (derivados do leite) ........................................................ 188   Iksu varga (produto varga (produto da cana de açúcar) ............................................... 188   Krtanna varga (preparações varga (preparações de alimentos cozidos)............................... 188 























  Aharayogi varga (acessórios varga (acessórios das preparações) .................................... 188 CAPÍTUL CAP ÍTULO O 7 ................................................................................................... 189 DROGAS DRO GAS.......................................................................................................... 189

AÇÕES DO SABOR DOCE  .................................................................................. 189 AÇÕES DO SABOR AZEDO  ................................................................................ 189 AÇÕES DO SABOR SALGADO ............................................................................ 190 AÇÕES DO SABOR PUNGENTE .......................................................................... 191 AÇÕES DO SABOR AMARGO ............................................................................. 192 AÇÕES DO SABOR ADSTRINGENTE ................................................................... 192

  5 

 

CLASSIFICAÇÃO DAS DROGAS AYURVÉDICAS................................................... 193 PREPARAÇÕES COMPOSTAS ............................................................................. 194  NOMES DAS FORMULAÇÕES DE DROGAS .......................................................... 195 PROCESSOS FARMACÊUTICOS .......................................................................... 196 SODHANA OU PURIFICAÇÃO ............................................................................. 196 MELHORES DROGAS, DIETAS E CONDUTAS ...................................................... 197 MELHORES DROGAS PARA CERTAS DOENÇAS .................................................. 202 CAPÍTUL CAP ÍTULO O 8 ................................................................................................... 206 MÉTODOS DE PREPARAÇÃO DAS DROGAS AYURVÉDICAS............... 206

             

     

 

                

    

  

 

Suco.................................................................................................... 206 Pó ( Curna ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ...... 207 Curna ) ............ Decocção ( Kvatha Kvatha ) ............... ......... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ .......... 207 Pasta ( Kalka Kalka ) ............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ .......... 208 Infusão ( Phanta Phanta ) ............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ .......... .... 208 Infusão fria ( Situ ......... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ........... ..... 208 Situ kasaya ) kasaya ) ............... Preparação com leite ( Ksira Ksira paka ) ................. ........... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ........ 208 Emplastro geléia ( Avaleha, A( valeha, lehya, .................................................... paka ou khanda ) ............... paka ou ......... ............ ......... ... 209 208  e óleooumedicinal Ghee Ghee e taila e ghrta) taila ghrta)  Preparações alcoólicas  alcoólicas ( Asava e Asava e arista ) ............... ......... ............ ............ ............ ............ ............ ........ 210 pílulas ( Gutika Gutika , vati vati e  e modaka )............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ...... 211 Preparações em crosta  crosta ( Parpati Parpati  ))............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ .......... .... 212 Medicamentos preparados por sublimação  sublimação ( Kupipakva Kupipakva rasayana )........ 212 Pisti .................................................................................................... 213 Colírio ( Anjana Anjana )............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ ............ .......... .... 213 Metais, minerais, pedras preciosas e outros calcinados em pó pó  ( Bhasma Bhasma ) 213

CAPÍTUL CAP ÍTULO O 9 ................................................................................................... 215 A CANNABIS CANNABIS E OS ANTIGOS TEXTOS MÉDICOS MÉDICOS ................. ........... ............ ............ ............ ...... 215

 R EVISÃO DA L ITERATURA  .................................................................................. 216 S  INÔNIMOS  ...................................................................................................... 218  ITOLOGIA SOBRE A O RIGEM DA C   ANNABIS  ........................................................ 219  M   D  ESCRIÇÃO M ORFOLÓGICA ORFOLÓGICA EM T   EXTOS A NTIGOS   ................................................ 219 S  EXO DA P  LANTA .............................................................................................. 220 U SUÁRIOS SUÁRIOS AUTORIZADOS  .................................................................................. 220  P  ROCESSOS F  ARMACÊUTICOS  ............................................................................ 221  F ORMULAÇÃO ORMULAÇÃO  .................................................................................................. 222  I  NDICAÇÕES T  ERAPÊUTICAS  .............................................................................. 223 T OXICIDADE  OXICIDADE  .................................................................................................... 224 C ONTROLE ONTROLE DOS E  FEITOS T ÓXICOS  ÓXICOS  ..................................................................... 225 VIJAYA K ALPA OU ALPA OU P   REPARAÇÃO E SPECIAL SPECIAL PARA O R EJUVENESCIMENTO  ............. 225 C ULTIVO ULTIVO ......................................................................................................... 226

6 

 

 

 P  ROCESSAMENTO  ............................................................................................. 227  A DMINISTRAÇÃO DA T  ERAPIA ............................................................................ 227  D ISCUSSÃO  ...................................................................................................... 228 CAPÍTUL CAP ÍTULO O 10 ................................................................................................. 232 A DROGA T E R MI N A L I A CH CH E B UL A  NA LITERATURA MÉDICA AYURVÉDIC AYURVÉ DICA A E TIBETANA TIBETANA ........................................................................ 232

 E STÓRIAS STÓRIAS M   ITOLÓGICAS  ................................................................................... 233 S  INÔNIMOS  ...................................................................................................... 234 V  ARIEDADES  .................................................................................................... 235  I  DENTIFICAÇÃO DOS V  ÁRIOS T  IPOS  .................................................................... 237  H  ABITAT  .......................................................................................................... 237 C  ARACTERÍSTICAS BOTÂNICAS  ........................................................................... 238  A NÁLOGOS  ...................................................................................................... 238 R ASA ASA, VIRYA, VIPAKA IPAKA E  E GUNA........................................................................ 239  P  ROPRIEDADES T  ERAPÊUTICAS  ......................................................................... 240   Notas .................................................................................................. 241 

CAPÍTUL CAP ÍTULO O 11 ................................................................................................. 246 O ALHO NOS ANTIGOS TEXTOS MÉDICOS INDIANOS............ ...... ............ ............ ........ 246 246

 M  ITOLOGIA S OBRE OBRE A O RIGEM DE LASUNA ......................................................... 247 V  ARIEDADES  .................................................................................................... 249 S  INÔNIMOS  ...................................................................................................... 250 R ASA OU ASA OU S   ABOR DA D ROGA  .............................................................................. 251  P  ROPRIEDADES E AÇÕES F  ARMACOLÓGIC  ARMACOLÓGICAS  AS  ....................................................... 252 U SOS SOS T   ERAPÊUTICOS  ........................................................................................ 254  A DJUVANTES PARA D IFERENTES DOENÇAS  ......................................................... 256 R ASONA ASONA K ALPA ALPA .............................................................................................. 257   Pessoas Adequadas para a Administração de Rasona Kalpa ............ ...... .......... .... 258   Pessoas Inadequadas para Rasona Kalpa............ ...... ............ ............ ............ ............ ............ .......... 258   Estação Estação Adequada Adequada .............................................................................. 259   Coleta do  do Allium Allium sativum sativum..................................................................... 259 









                    

      







Processam Processamento ento .................................................................................... 261 259 Dosagem Dosag em............................................................................................. Preparação Preparação do Paciente Paciente ...................................................................... 261 Método Método de Administra Administração ção.................................................................... 262 Complicações Complicações e seu Controle............................................................... Controle............................................................... 262 Anupana Anupana ............................................................................................. 262 Cuidados Cuidados Pós-Tera Pós-Terapia pia......................................................................... 263 Duração Duração da Terapia Terapia ............................................................................ 263 Pathya ou Dieta Adequada Adequada .................................................................. 263 Alimentos Alimentos e Condutas Condutas Insalubres Insalubres......................................................... 264 Complicações Decorrentes de Condutas Inadequadas ............ ...... ............ ............ ........ 264

  7 

 

   





Tratamento Tratamento das Complicaçõ Complicações es............................................................. 265 Cuidados Cuidados Pós-Tera Pós-Terapia pia......................................................................... 265

ORMULAÇÕES C OMBINADAS  OMBINADAS  ............................................................................ 265  F ORMULAÇÕES   Notas e Referências Referências............................................................................. 267 

CAPÍTUL CAP ÍTULO O 12 ................................................................................................. 269 ESTUDO ESTU DO E PRÁTIC PRÁTICA A ..................................................................................... 269

S  ELEÇÃO DE T  EXTOS M  ÉDICOS .......................................................................... .......................................................................... 269 S  ELEÇÃO DE UM P  ROFESSOR DE M  EDICINA  ........................................................ 270 S  ELEÇÃO DO E STUDANTE STUDANTE DE M   EDICINA  ............................................................. 271  I  NICIAÇÃO AO E STUDO STUDO...................................................................................... 272 OS M  ÉDICOS E SUAS C  ARACTERÍSTICAS  .............................................................. 273 C  ARACTERÍSTICAS DE UM BOM M  ÉDICO  ............................................................. 273 C  ARACTERÍSTICAS DOS M  ÉDICOS F  INGIDOS E P SEUDOMÉDICOS  SEUDOMÉDICOS  ........................... 276 CAPÍTUL CAP ÍTULO O 13 ................................................................................................. 278 OUTROS SISTEMAS SISTEMAS TRADICIONAIS TRADICIONAIS DE MEDICINA................. MEDICINA........... ............ ............ ........ 278

U  NANI T  IBB ..................................................................................................... 278   Princípios Fundamentais do Sistema Unani de Medicina ............ ...... ............ ......... ... 280 S  ISTEMA S  IDDHA DE M  EDICINA  ......................................................................... 281   Mitologia sobre a Origem do Sistema Siddha ............ ...... ............ ............ ............ ............ .......... 281   Propositores do Sistema Siddha de Medicina............ ...... ............ ............ ............ ............ ......... ... 282   Princípios Princípios Fundamenta Fundamentais is..................................................................... 282   Classifica Classificação ção das Drogas Drogas .................................................................... 283   Diagnóstico Diagnóstico das Doenças Doenças .................................................................... 284   Kalpa Cikitsa Cikitsa ...................................................................................... 284  E  MCHI OU S  ISTEMA T  IBETANO DE M  EDICINA  ...................................................... 285   Classifica Classificação ção do Conhecimen Conhecimento to ........................................................... 286   Relações Relações Indo-Tibe Indo-Tibetanas tanas ..................................................................... 286  P  RAKRTIKA C  IKITISA (N  ATUROPATIA )  )  ................................................................. 288   História História .............................................................................................. 288   Princípios Princípios Fundamenta Fundamentais is..................................................................... 289 























   .............................................................................................................. Prática Prática da Naturopatia Naturopatia ....................................................................... 290 290 Y OGA OGA   Princípios Princípios Fundamenta Fundamentais is..................................................................... 291 T  ANTRA ........................................................................................................... 299 

8 

 

 

PREFÁCIO Entre a linha de frente dos eruditos em Ayurveda da nova geração, o Dr. Bhagwan Dash é uma daquelas poucas pessoas nas quais deposito minhas esperanças pela manutenção da imagem pura do Ayurveda tanto na Índia quanto no exterior. Seu novo livro é benvindo pois, considerando que o autor está intimamente familiarizado com os conceitos do Ayurveda, sua exposição permanece livre das distorções laboriosas que caracterizam o trabalho das vítimas de vários tiposser, de complexos de inferioridade cuja principal preocupação parece de alguma forma, ajustar os conceitos Ayurvédicos ao leito procustiano da alopatia. Nesta obra, sua última compilação, o Dr. Dash trabalhou com os fundamentos do Ayurveda de uma maneira lúcida e com estilo facilmente compreensível. O livro é lançado em uma época em que o Ayurveda atrai a atenção dos cientistas médicos de países desenvolvidos como os EUA e o Japão, e no momento em que esta grande Ciência Indiana da Vida começa a se desenvolver nas instituições médicas ocidentais. Deste modo, esta publicação oportuna é destinada a disseminar efetivamente o conhecimento do Ayurveda entre os estudantes da ciência médica tanto no Oriente como no Ocidente.

Shiv Sharma  Presidente do Conselho Central de Medicina Indiana Nova Delhi

  9 

 

NOTA PARA A EDIÇÃO INDIANA Revelações mais recentes sobre os efeitos colaterais das drogas alopáticas —  quimioterápicos e antibióticos —  têm aterrorizado muitas pessoas em todo o mundo e existem esforços combinados para encontrar uma alternativa para as mesmas. O Ayurveda, a medicina tradicional da Índia, consiste de uma prática ininterrupta desde eras pré-históricas e talvez sua posição seja a mais viável na área. Infelizmente, devido às dificuldades da língua na compostos os clássicos originais,tem o conhecimento de qual seusforam princípios e práticas fundamentais permanecido inacessível aos cientistas e pesquisadores do Ocidente e mesmo para alguns indianos não familiarizados com o sânscrito. Para satisfazer esta imensa necessidade estamos publicando este trabalho do Dr. Bhagwan Dash. O Dr. Dash não é um autor novo para os leitores. Há mais de três décadas está ativamente conectado com a profissão Ayurvédica  –   –  em sua pesquisa e prática. Ao lado das muitas contribuições aos jornais estrangeiros e indianos, tem participado de diversas conferências internacionais sobre Ayurveda, Yoga, Medicina Tibetana e outras ciências orientais, tendo viajado para várias regiões da Índia e países estrangeiros com esta finalidade. São suas estas importantes publicações: 1. Caraka Samhita, com tradução e notas críticas em inglês, baseado no Ayurveda Dipika Dipik a de Cakrapani, volumes I, II, III e IV; 2. Concept of Agni in Ayurveda ; Treatm ent for Common Dis Diseases eases; 3. Ayurvedic Treatment 4. Embryology and Maternity in Ayurveda ; 5. Tibetan Medicine with Special Reference to Yoga Sátaka  10 

 

 

Healt hy Living . 6. Ayurveda for Healthy

No únicas capítulodointrodutório deste livro, são as vantagens Ayurveda, seu progresso e osressaltadas altos e baixos através dos diferentes períodos da história. Descrevem-se em detalhes os princípios fundamentais como a teoria do Pañca Mahabhuta, as teorias do Tridosha  e do Sapta Dhatu  que são essenciais para a compreensão adequada do Ayurveda. Esta ciência atribui grande ênfase à preservação de uma saúde verdadeira e à prevenção das doenças. Estão delineados os vários métodos descritos no Ayurveda e praticados na Índia antiga. A dieta representa um importante papel na prática Ayurvédica. Conseqüentemente, detalhes sobre os vários ingredientes das dietas e as bebidas encontram lugar neste livro. Para ilustrar o conceito da composição e da ação de uma droga nos diferentes clássicos ayurvédicos e Nighantus, estão descritas em detalhes três drogas: Cannabis, Haritaki  e  e  Allium. Todas estas drogas são extensivamente utilizadas no Ayurveda, principalmente para propósitos de rejuvenescimento. O método empregado na Índia antiga para a seleção de estudantes, os ensinamentos e a iniciação dos médicos também estão incluídos. Há muitos outros sistemas tradicionais de medicina na Índia; alguns são contemporâneos ao Ayurveda e outros vieram para este país posteriormente. Eventualmente, ocorre um intercâmbio de idéias entre o Ayurveda e tais sistemas. Portanto, é fornecido um resumo dosouprincípios das medicinas Unani, Siddha, Emchi Tibetana,fundamentais o Prakrtika Cikitsa ou Naturopatia,  juntamente com a Yoga e os Tantras, no último capítulo deste livro. Se este trabalho puder auxiliar a mitigar um pouco o sofrimento da humanidade e a promover o avanço da ciência médica, sentiremos nossos esforços amplamente recompensados.

  11 

 

R. S. Bansal

12 

 

 

PREFÁCIO PARA A EDIÇÃO REVISADA Mesmo que as drogas de origem vegetal predominem nas prescrições Ayurvédicas, no período pós-Budista, surgiu um ramo especial desta ciência vital denominado Rasasastra   ou Iatroquímica. Neste ramo, descrevem-se propriedades e métodos de processamento de metais, minerais, pedras preciosas e rochas. É utilizado tanto para promoção como para a prevenção da saúde verdadeira e a cura das doenças. O uso de metais, etc. era por certo encontrado Ayurvédicos antes do desenvolvimento deste ramo,nos masclássicos sua utilização freqüente estava restrita e era utilizada em forma bruta ou semi-processada. Os monges budistas, os siddhas e os santos da escola Natha descobriram que os produtos herbáceos isolados são inadequados para enfrentar as alterações causadas por doenças devastadoras e pela debilidade física. Com base em seus experimentos, experiências e, sobretudo, poder espiritual, eles processavam metais para torná-los não tóxicos, terapeuticamente mais potentes, especialmente para o rejuvenescimento do corpo, com o qual poderiam prosseguir em suas práticas espirituais sem obstáculos, livre de doenças e da morte prematura. O objetivo primário era atingir o estado de  jivan-mukta  ou da salvação da alma, enquanto ainda vivos e enquanto ainda estivessem servindo à sociedade. Metais, assim como produtos vegetais, são compostos de cinco elementos básicos denominados mahabhutas   e todos os conceitos da composição e da ação das drogas são aplicáveis aos mesmos como um todo. A única diferença encontra-se em que sejam utilizados em doses muito pequenas, através das quais são   13 

 

capazes de curar muitas doenças crônicas e, portanto, incuráveis, incluindo cirúrgico. aquelas para as quais esteja indicado o procedimento Na medicina moderna, algumas preparações metálicas, em uso no passado, foram abandonadas como conseqüência de seus efeitos tóxicos. Os cientistas e médicos modernos estão, portanto, temerosos em utilizar as fórmulas Ayurvédicas para si e para seus pacientes. Isto se deve principalmente à sua ignorância quanto à realização dos procedimentos seguidos pelos médicos Ayurvédicos na preparação destes metais, tornando-os livres de quaisquer efeitos adversos ao organismo, antes de utilizá-los como medicamentos. O uso criterioso destas preparações metálicas pode prevenir a necessidade de cirurgia em muitas doenças e, portanto, tornar os pacientes livres dos fatores de risco. As diversas doenças para as quais a medicina moderna não possui medicamentos disponíveis, no momento, podem ser curadas satisfatoriamente por estas preparações. Para eliminar a ignorância e para atingir a iluminação, foi adicionado à esta edição um novo capítulo sobre os ―Métodos de Preparação dos Medicamentos Ayurvédicos‖, somado a muitas outras alterações e suplementos.

Dr. Bhagwan Dash

14 

 

 

PREFÁCIO PARA A PRIMEIRA EDIÇÃO

A utilização dos sistemas tradicionais de medicina para os serviços de promoção da saúde, prevenção e cura das doenças tem sido seriamente considerada em várias partes do mundo. A Organização Mundial de Saúde, em uma de suas Resoluções, enfatiza a utilização destes sistemas médicos pelos países subdesenvolvidos e dos em méritos desenvolvimento. Juntamente com dea crescente apreciação destes sistemas tradicionais medicina, há um aumento na demanda de livros expondo os princípios fundamentais em que se baseiam. Algumas destas práticas tradicionais estão apenas no folclore e outras estavam compostas originalmente em idiomas como o sânscrito, chinês, tibetano, mongól, árabe, persa, tamil e simhali. Nas últimas poucas décadas houve uma exploração das drogas destes sistemas tradicionais sem uma observação cuidadosa aos seus princípios fundamentais. O uso destas drogas não é meramente empírico, como considerado por algumas pessoas, mas para alguns destes sistemas tradicionais existem fundamentos racionais e científicos para explicar a ação e a composição das drogas, as causas das doenças, sua prevenção, assim como a cura e a manutenção de uma estado de saúde verdadeiro. É necessário, portanto, que cientistas e pesquisadores trabalhem para se familiarizarem com estes princípios fundamentais antes de se envolverem na exploração de novas drogas e terapias poderosas.

  15 

 

Os princípios fundamentais destes sistemas tradicionais estão combinados comoriginal filosofia, religiãotaise aspectosfreqüentemente aplicados. Aprender a linguagem e examinar princípios apresenta-se como um problema difícil mesmo para um pesquisador bem intencionado. Na época em que estes textos foram compostos, a facilidade de impressão também não existia ou não estava bem desenvolvida. Portanto, havia um esforço intencional da parte dos autores em produzir trabalhos sucintos e críticos. A maioria dos trabalhos originais sobre o Ayurveda estão escritos em versos, freqüentemente concisos e de difícil compreensão. Como conseqüência das vicissitudes da época, muitos destes textos foram perdidos e subseqüentemente restaurados com o auxílio de diferentes fontes materiais então existentes. Eram freqüentes as alterações não autorizadas e os erros de interpretação durante tais processos de recuperação e caligrafia. Deste modo, o preparo de um livro sobre os princípios fundamentais do Ayurveda, com uma linguagem simples, selecionando cuidadosamente materiais autênticos a partir destes textos, deve-se à grande necessidade de auxiliar os pesquisadores e estudantes neste campo da ciência. Com relação às ciências modernas básicas, como a física e a química, alguns destes princípios dos sistemas tradicionais de medicina podem ser aparentemente irracionais e não-científicos. Uma pessoa com atitude científica não deve precipitar-se em tirar conclusões principalmente sobre eles à primeira As limitações modernas, quandovista. relacionadas com das um ciências assunto como a medicina, são bem conhecidas. O indivíduo não é apenas um aglomerado de pele, músculos e ossos, mas possui uma mente, um intelecto, o ego e uma alma. Neste campo pouco tem sido feito pela ciência moderna. Os cientistas de todo mundo estão imensamente preocupados com as pesquisas neste campo, mas levará um tempo considerável até que surjam

16 

 

 

empreendimentos suficientes nesta direção. Portanto, antes de quaisquer conclusões os princípios fundamentais do Ayurveda devem ser sobre feitas considerações adequadas para preencher esta lacuna no conhecimento atual. Em toda cultura, a tradição ocupa uma importante função e, com freqüência, impõe-se uma crença irracional pelos indivíduos da região sem a verificação da veracidade destas práticas tradicionais. Por outro lado, em nome da civilização e da modernização, estas práticas tradicionais são detestáveis para alguns. Consideram tudo que é tradicional como supersticioso e dogmático e, portanto, defendem sua total rejeição. A verdade repousa talvez em alguma área entre estas duas linhas de abordagem. Embora não seja nem desejável nem científico aceitar tudo o que for tradicional como verdadeiro, sem verificação adequada, é igualmente não científico rejeitá-los completamente apenas por serem tradições ou antigos. Muitos aspectos considerados mitos tornam-se agora fatos científicos. A circulação sangüínea descrita no Susruta Samhita  (antes de 700 A.C.) era mito até Harvey. A secreção ou suco gástrico e sua função no processo digestivo como descrito no Caraka Samhita  (antes de 700 A.C.) era um mito até Pavlov. A prática tradicional de inoculação contra varíola (masurika) era um mito até Edward Jenner. Mesmo atualmente, pessoas capazes de opinar recusam-se a acreditar que pudesse ser utilizada na Índia tal preventiva para uma tão temerosa, antes de suaprática exploração científica. Esta doença antiga prática é predominante mesmo nos dias de hoje (quando a varíola já está erradicada em nosso país) pelos Malis, nas vilas de Bihar. A descrição da cirurgia plástica como feita no Susruta Samhita  teria permanecido um mito, não fosse sua vasta propagação e aceitação no presente pelos cirurgiões ocidentais. O transplante de cabeça descrito nos Vedas, para o qual há uma referência neste livro, e o

  17 

 

rejuvenescimento do corpo descrito na literatura védica e nos clássicos, continuam Ayurvédicos,sendo comoconsiderados o Caraka Samhita   e que o Susruta Samhita mitos até sejam demonstrados na prática. O poeta Kalidasa, na introdução de sua memorável peça Malavikagnimitra  afirma: “Todas as coisas antigas não devem ser necessariamente

verdadeiras; todas as coisas novas não devem ser necessariamente isentas de falhas. Para o homem sábio, ambas devem ser aceitas apenas se permanecerem após o teste. O insensato, entretanto, é controlado pela corrente de opiniões alheias”.  

O Ayurveda, assim como outros sistemas de medicina tradicional possui características únicas. Enfatiza a promoção da saúde verdadeira e a prevenção das doenças. A existência de organismos e seu papel na causa de muitas doenças infecciosas têm sido reconhecida e trabalhada. Mas para promover a cura e a prevenção destas doenças, as drogas e as terapias prescritas nos clássicos Ayurvédicos e administradas por médicos assim formados não objetivam a destruição destes organismos. Alguns destes medicamentos podem possuir efeitos bacteriostáticos ou bactericidas, mas a maioria deles não age desta maneira. No Ayurveda, dá-se dá-se mais ênfase ao ―campo‖ do que à ―semente‖. Se opoderá campogerminar. está árido, semente, por mais potente que seja,que nãoa Da amesma maneira, por mais agressivos bactéria ou o microorganismo possam ser, não serão capazes de produzir uma doença no corpo humano, a menos que os tecidos deste corpo estejam férteis o suficiente para aceitá-los e ajudá-los em seu crescimento e multiplicação. A destruição destes organismos por medicamentos não resolve o problema permanentemente. Pode oferecer um alívio momentâneo e,

18 

 

 

talvez, a resistência do indivíduo durante este período possa ser suficientemente desenvolvida, como uma reação à infecção estes microorganismos, para prevenir seus ataques futuros.por O homem não vive em uma atmosfera totalmente livre de germes, mesmo que possa minimizá-los. O que se poderia fazer seguramente seria conservar os tecidos orgânicos infertéis e não receptivos a estas bactérias. Se o corpo adoecer, os tecidos devem estar tão condicionados pelas drogas, pela dieta e por outros métodos que estes microorganismos, quaisquer que sejam as denominações pelas quais venham a ser conhecidos, encontrarão uma atmosfera hostil à sua sobrevivência, multiplicação e desenvolvimento. Portanto, todos os medicamentos e terapias, incluindo as técnicas preventivas, prescritos no Ayurveda objetivam o condicionamento dos tecidos e não a destruição dos organismos invasores. As drogas empregadas como bactericidas devem exercer um efeito semelhante nos tecidos corporais. Quando administradas em dose suficiente para destruir os organismos patogênicos, destroem simultaneamente os organismos da flora normal e prejudicam o funcionamento adequado dos tecidos. Deste modo, produzem efeitos colaterais tóxicos enquanto curam a doença. Os medicamentos Ayurvédicos, por outro lado, enquanto condicionam os tecidos corporais contra os organismos patogênicos, promovem nutrição e rejuvenescimento. Quando a doença estiver curada, o indivíduo adquireAyurvédicos muitos benefícios colaterais. Por esta razão, os medicamentos são tônicos. Exceto por algumas drogas modernas, por exemplo, minerais e vitaminas, todas as outras são exclusivamente indicadas para pacientes. As drogas Ayurvédicas, por outro lado, podem ser administradas tanto para pacientes como para indivíduos saudáveis simultaneamente  –   –  em pacientes curam as doenças e nos

  19 

 

indivíduos saudáveis previnem as doenças e promovem a saúde verdadeira. Para ilustrar este ponto: Vasa ( Adhatoda  Adhatoda vasica , Nees.) é prescrita freqüentemente pelos médicos Ayurvédicos para pacientes portadores de bronquite, laringite, faringite e mesmo tuberculose. Talvez alguns elementos desta droga tenham propriedades para destruir alguns dos organismos que causam estas doenças. Mas esta não é a principal razão que motiva o médico a prescrevê-la. Estes organismos desenvolvem-se e multiplicam-se para produzir a doença no trato respiratório apenas quando os elementos teciduais locais estão alterados com um excesso de kapha dosa. A  Adhatoda vasica   Nees., ou Vāsa, contra-ataca este distúrbio de kapha dosa  e auxilia na manutenção deste estado de equilíbrio corporal, tornando os organismos incapazes de produzir aquelas patologias. No Ayurveda o tratamento prescrito não visa a correção da região afetada isoladamente. No processo de manifestação da doença, vários órgãos estão envolvidos. A doença tem origem em um local particular, move-se através de um canal particular e manifesta-se em um órgão particular. Entretanto, o tratamento sempre objetiva a correção do sítio de origem e os canais de circulação ao longo do local de manifestação da doença, todos  juntos. Citarei Cit arei ccomo omo exemplo o tratamento da bronquite asmática, que na linguagem Ayurvédica é conhecida como tamaka svasa. A dificuldade respiratória nesta doença é causada pelo espasmo da árvore brônquica e, acreditando nisto, drogas broncodilatadoras são geralmente prescritas na medicina moderna. Mas o objetivo do tratamento Ayurvédico para esta patologia é diferente. Talvez algumas drogas utilizadas contra estas doenças tenham efeito broncodilatador, e isto pode ser demonstrado em experimentos com animais, mas a maioria das drogas empregadas nestes tratamentos não produzirá qualquer efeito semelhante e um

20 

 

 

farmacologista ficará perplexo e as rejeitará definindo-as como inúteis para apreciará o tratamento bronquite asmática. Um clínico, outro lado, tais da efeitos em seus pacientes, apesar por de não ser capaz de explicá-los em termos de fisiologia e conceitos patológicos modernos. Esta doença tem sua origem no estômago e no intestino delgado. O objetivo principal do médico Ayurvédico é corrigir estes dois órgãos através de uma terapia com eméticos ou administrando medicamentos que conservem os intestinos limpos. O Haritaki (Terminalia chebula,  Retz.), juntamente com outros medicamentos, é eficaz no tratamento destes dois órgãos e, portanto, as preparações indicadas para o tratamento da bronquite asmática contém, invariavelmente, haritaki   e outras drogas de efeitos semelhantes. Todos estes detalhes fornecidos acima chamam a atenção dos cientistas e pesquisadores que não estão familiarizados com o Ayurveda justamente pela essencialidade do conhecimento dos fundamentos deste sistema na compreensão e apreciação científica da ação das drogas e das terapias existentes. Este é o objetivo principal da realização deste livro. O que está sendo fornecido aqui serve apenas para despertar seu interesse para estudos posteriores. Em um pequeno livro como este não podem ser dados todos os detalhes. De fato, outros livros devem ser escritos sobre cada um destes tópicos para explicá-los inteiramente aos leitores. Desejo incluir aqui umadenota precaução. Vocêneste não deve se deixar dominar pela idéia quede o que está escrito livro seja tudo o que existe disponível sobre o Ayurveda. Não é verdadeiro. Está sendo fornecido aqui apenas um resumo destes princípios extraídos principalmente do Caraka Samhita. Evitei intencionalmente os detalhes e as diferentes interpretações e pontos de vista para não tornar o leitor confuso com muitos detalhes ao iniciar seu estudo. Este livro é, à princípio, destinado

  21 

 

a um iniciante, um cientista ou um médico que não esteja familiarizado com o Ayurveda para quem o estudo dos clássicos originais em sânscrito não sejaepossível. No capítulo I, quando da definição do Ayurveda e da elaboração de seu campo de ação, as diferentes especialidades estão enumeradas. Devido às vicissitudes da época e à falta de patrocínio, muitos dos ramos do Ayurveda não estão mais em prática. Existem evidências registradas sobre a prática de grandes cirurgias, procedimentos como craniotomia e cirurgia plástica nos clássicos Ayurvédicos e nos trabalhos afins. Infelizmente, tornaram-se matéria da história da medicina. Neste capítulo, estão descritas as características próprias do Ayurveda de forma resumida. No Capítulo II, apresenta-se uma breve revisão histórica do Ayurveda. No Capítulo III estão descritos vários princípios fundamentais. Como já citado anteriormente, o Ayurveda enfatiza muito a promoção da saúde verdadeira e a prevenção das doenças. Com este propósito, no Capítulo IV descrevem-se diferentes dietas e comportamentos para os horários diurno ( dinacarya) e noturno (ratri-carya) e para as diferentes estações do ano (rtu-carya). São fornecidos de maneira sucinta diferentes tipos de terapias rejuvenescedoras e métodos de administração que auxiliam na promoção da saúde absoluta. Para a análise do paciente e da doença que o acomete, alguns de diagnóstico do Ayurveda descritosmétodos e delineados no Capítuloexclusivos V. O Ayurveda possui são sua própria maneira de descrever a causa das doenças e de classificar os diferentes métodos para o tratamento. Isto também está relacionado neste capítulo. O Capítulo VI refere-se à dieta Ayurvédica. Os ingredientes que compõem as dietas e as bebidas estão classificadas de maneira diversa em diferentes textos

22 

 

 

Ayurvédicos. Foi seguido aqui o método descrito no Caraka SamhitaO. Capítulo VII lida com as drogas e os princípios seguidos em sua classificação. Ilustra também o modo de ação das mesmas. Para ilustrar o que está exposto neste capítulo, três drogas estão detalhadas. São elas: Cannabis , Haritaki (Terminalia chebula, Retz.) e  Allium. Todas são muito utilizadas popularmente na medicina Ayurvédica. O Haritaki é empregado em quase todas as preparações Ayurvédicas importantes.  Allium  é mais utilizado como condimento caseiro. Cannabis   é mal empregada como agente psicotrópico. Devido às suas utilidades, diferentes estórias mitológicas são descritas nos clássicos Ayurvédicos para enfatizar sua importância. Todos os textos Ayurvédicos descrevem estas três drogas como produtos da amrta  (ambrosia). A descrição destas substâncias está nos Capítulos VIII, IX e X, juntamente com as estórias mitológicas, o uso progressivo em épocas diferentes, seus sinônimos, propriedades e ações. Na descrição do Haritaki   (Terminalia chebula  Retz.), foi fornecido o material disponível sobre esta droga na literatura médica tibetana com a intenção de demonstrar as semelhanças e diferenças existentes nos dois tipos de práticas tradicionais. O estudo, a iniciação e a prática do Ayurveda eram bem controlados no passado e diferentes regras eram sistematizadas para os testes de seleção dos estudantes para o ensino médico. A

função de um médico era bemem estabelecida e as médicos pessoas eram cuidadosas paragenuíno não levarem consideração falsos e charlatães. Suas características estão descritas no Capítulo XI. No Capítulo XII, é fornecido o resumo dos princípios fundamentais de outros sistemas de medicina denominados Unani Tibb, Siddha, Emchi e Prakrtika Cikitsa, juntamente com Yoga e

  23 

 

Tantra, com a intenção de demonstrar suas semelhanças com os princípios do Ayurveda. Todos os sistemas de medicina, tradicionais, folclóricos ou modernos, têm seu campo de ação significativo e próprio nos serviços de promoção da saúde, prevenção e cura nos países desenvolvidos, em desenvolvimento e subdesenvolvidos. Não é intenção do autor minimizar ou negar a importância de qualquer sistema de medicina ou exagerar em outros. Se abrirmos os capítulos da história, tornar-se-á evidente que nenhuma cultura ou civilização desenvolveu-se isoladamente. Bons ensinamentos de outros e aspectos úteis de alguns de nossa própria tradição sempre foram respeitados e utilizados sem reservas para o progresso. Portanto, o Ayurveda não é a expressão exclusiva de tudo que é verdadeiro e útil. Esta noção é contrária aos próprios princípios fundamentais do Ayurveda e sistemas afins da cultura indiana. De acordo com o Caraka:

(Caraka: Vimãna 8:14) “O sábi o considera o universo inteiro como seu preceptor.  Apenas o insensato encontra inimigos nele. Você deve,  portanto, aceitar sem hesitação o conselho apropriado que  pode vir de qualquer parte, p arte, mesmo de um inimigo, inimi go, e segui- lo.”   Conservando na mente este conselho do Caraka, todos os sistemas de medicina, tradicionais ou modernos, devem agir como complementares e suplementares para cada um, de forma a mitigar as misérias, dando alívio aos sofrimentos da humanidade.

Dr. Bhagwan Dash

24 

 

 

ABREVIAÇÕES AH AHAUN AS BBR BP BNR BR BYR CD CS DN GN HS KN KS MV NA NR NS RN RVN SA SGN SS SSM VM VS YR -

Astanga Hrdaya ―All About Allopathy, Homoeopathy, Unani and Nature Cure‖, Dr. O. P. Jaggi Astanga Sangraha Bharata Bhaisajya Ratnakara Bhava Prakasa BrhannighantuRatnakara Bhaisajya Ratnavali Brhadyoga Ratnakara Cakradatta Caraka Samhita Dhanvantari Nighantu Gadanigraha Harita Samhita Kayadeva Nighantu Kasyapa Samhita Madanavinoda Navanitaka Nighantu Ratnakara Nighantu Siromani Raja Nighantu Rajavallabha Nighantu Sarangadhara Samhita Saligrama Nighantu Susruta Samhita ―Introduction to the Siddha System of Medicine‖, Dr. V. Narayanaswami Vrndamadhava Vangasema Yoga Ratnakara   25 

 

EQUIVALENTES ROMANOS DO DEVANAGARI

26 

 

 

CAPÍTULO I  INTRODUÇÃO  O homem esforçou-se eternamente para se conservar livre dos três tipos misériasa história denominadas físicas,é mentais espirituais. Nestedesentido, da medicina tão velhae quanto a história da humanidade. De acordo com a tradição indiana, os quatro principais objetivos da vida humana são: o Dharma ou a realização das Leis da vida,  Artha ou a aquisição da riqueza, Kama ou a satisfação dos desejos mundanos e Moksa ou a salvação. A boa saúde era considerada imprescindível para a aquisição destes objetivos. Os sistemas tradicionais de medicina desenvolveram-se nas várias partes do mundo durante épocas diferenciadas. Uma forma sistemática foi-lhes dada em diferentes centros antigos de civilização e cultura. De acordo com o Caraka, o Ayurveda ou ―a ciência da vida‖ sempre existiu, assim como sempre existiram pessoas que a compreendiam à sua maneira. Alguns destes sistemas estão baseados em princípios fundamentais sólidos e racionais e outros possuem apenas uma base empírica. Alguns não sobreviveram e tornaram-se assunto da história da medicina, como as medicinas grega e egípcia. E ainda outros, como os sistemas tradicionais da Índia e da China, não apenas

  27 

 

sobreviveram, mas evoluem de forma completa sob o patrocínio do Estado. Ayurveda, Unani, Siddha, Emchi (tibetano) e Prakrtika Cikitsa (naturopatia) são os vários sistemas tradicionais de medicina ainda prevalentes na Índia. Yoga e Tantra, a princípio destinados a aquisições espirituais, possuem também certas indicações para a prevenção e cura de doenças psíquicas, físicas e psicossomáticas. Além disso, muitos tipos de medicinas populares são prevalentes em diferentes áreas tribais da Índia. Elas possuem uma rica tradição no uso das plantas, produtos minerais e animais que apresentam utilidade terapêutica. Dentre os sistemas tradicionais de medicina da Índia, a prática do Ayurveda predomina em quase todas as regiões do país e em países vizinhos como o Nepal, Sri Lanka, Bangladesh e o Paquistão. Unani Tibb, que significa literalmente ―medicina grega‖, é popular em certas regiões do país, dominadas pela população muçulmana. O sistema Siddha de medicina identificase com a cultura Dravidiana predominante no Estado de Tamil Nadu e certas áreas adjacentes aos Estados vizinhos do sul da Índia, que possuem população de idioma Tâmil. Emchi, mais conhecido como sistema tibetano de medicina, é popular em certas regiões fronteiriças do norte da Índia como Laddakh, Lahul, Spiti, Darjeeling e Sikkim. Estas áreas possuem fronteira comum com o Tibete e a China. Os locais para a prática de Yoga, Tantra epaís. Prakrtika Cikitsatipos são centros localizados diferentes partes Diferentes de medicina popularemprevalecem entre do os Adivasis ou povos tribais, em sua maioria habitantes das áreas florestais dos Estados de Orissa, Bihar, Madhya Pradesh, Andhra Pradesh e Rajasthan. Há muitos aspectos em comum entre estes sistemas tradicionais de medicina na Índia, tanto na prática como na teoria. Cada um deles tem dado e tomado um do outro. Os

28 

 

 

medicamentos de um sistema são, desse modo, livremente utilizados pelos estanques. médicos de outro sistema, não que constituindo compartimentos Entretanto, o Ayurveda, é o mais popular entre a população da Índia, possui uma posição privilegiada entre eles.

Definição de Ayurveda A palavra Ayurveda é composta de dois termos em sânscrito, viz., ayus  significa ―vida‖ e veda  significa o ―conhecimento‖; juntos significam ―ciência da vida‖. Deste modo, definindo o sentido, é costume considerá-la considerá-la sempre como ―ciência da medicina‖. O Caraka  define Ayurveda como a ―ciência com a ajuda da qual alguém pode obter conhecimento sobre os modos de vida úteis e prejudiciais ( hita e ahita ayus ), felizes e miseráveis, coisas que são úteis e prejudiciais para tais modos de vida, sobre a duração da vida e a sua verdadeira natureza‖. Vê-se Vê -se através desta definição que o Ayurveda enfatiza não apenas o direcionamento a uma vida repleta de felicidade, a qual implica em uma atitude individualista, mas também direciona à uma vida que seja útil à sociedade como um todo. O homem é um ser social. Ele não pode retirar-se da sociedade. A menos que a sociedade se torne feliz, não será possível para o indivíduo obter e manter sua própria felicidade. É com isso em mente que o indivíduo deve fazer sempre um esforço para contribuir com a felicidade da sociedade, e os textos Ayurvédicos estão repletos de referências quanto às formas pelas quais a sociedade pode ser mantida feliz. A medicina social, que é tratada como um novo conceito no sistema de medicina Ocidental, não é nada além do que reminiscências daquilo que tem sido preconizado e proposto no Ayurveda há mais de 2500 anos. Área de Atuação do Ayurveda

  29 

 

O Ayurveda não lida exclusivamente com o tratamento de seres humanos. Dedica-se tambémConseqüentemente, ao tratamento das na doenças em animais e mesmo em plantas. Índia antiga, santos como Nakula, Salihotra e Parasara compuseram tratados sobre Asvayurveda, Gajayurveda, Gavayurveda e Vrksayurveda, para o tratamento de doenças em cavalos, elefantes, gado e em árvores, respectivamente. O Ayurveda oferece meios racionais para o tratamento das muitas doenças internas, consideradas crônicas ou incuráveis para outros sistemas de medicina em uso atualmente. Ao mesmo tempo, dá grande ênfase à manutenção de uma saúde verdadeira para uma pessoa normal ou sadia. Desse modo, objetiva tanto a prevenção como a cura das doenças. Para o propósito da prevenção das doenças, os regimes devem ser adotados levandose em consideração o horário diurno, noturno e as diferentes estações do ano, os quais estão descritos em detalhes. O homem expõe-se às doenças devido aos muitos fatores externos. Mas há alguns distúrbios aos quais o homem está exposto mesmo no curso normal de sua vida, e. g., fome, sede, velhice etc. O Ayurveda fornece métodos para a prevenção e o controle destas moléstias naturais. Os Oito Ramos do Ayurveda São os seguintes os oito importantes ramos do Ayurveda: 1. Kayacikitisa  ou Medicina Interna 2. Salya Tantra ou Cirurgia 3. Salakya Tantra  ou Tratamento das Doenças da Cabeça e Pescoço 4. Agada Tantra  ou Toxicolog T oxicologia ia 5. Bhuta Vidya  ou Controle de Ataques por Espíritos Malignos e Outras Doenças Mentais 6. Bala Tantra ou Pediatria

30 

 

 

7.  Rasayana Tantra  ou Geriatria, incluindo a Terapia Rejuvenescedora 8. Vajikarana Tantra ou Ciência dos Afrodisíacos Alguns estudiosos sustentam que o Pañcakarma Cikitisa (As Cinco Terapias de Eliminação) é um ramo adicional do Ayurveda. Muitos clássicos foram escritos sobre cada um destes ramos e todos eles estavam em prática. Durante o advento do Budismo, a prática de ahimsa  tornou-se muito popular. Procedimentos cirúrgicos (que eram invariavelmente dolorosos) eram infelizmente considerados como uma forma de himsa (lesão ou dano) e, conseqüentemente, a prática da cirurgia ( salya tantra) foi desencorajada. Isto também causou um efeito adverso sobre os outros ramos afins da medicina. Assim, no momento, apenas três ramos, Kaya Cikitisa  (Medicina Interna),   Rasayana Tantra  (Geriatria e Terapia Rejuvenescedora) e Vajikarana Tantra  (Ciência dos Afrodisíacos) estão em prática, sendo que os outros ramos do Ayurveda tornaram-se apenas assunto da história da medicina. Características Singulares do Ayurveda A seguir estão as características singulares do sistema Ayurvédico de medicina: 1.Tratamento do Indivíduo como um todo: Na medicina moderna, presta-se mais atenção à correção da parte atingida do corpo. Mas no Ayurveda, enquanto uma doença é tratada, o indivíduo como um todo é levado em consideração, não apenas a condição de outras partes do seu corpo como também as condições de sua mente e sua alma, enquanto se realiza o tratamento do paciente. 2.Baixo Custo do Medicamento: Em sua maioria, os medicamentos Ayurvédicos são preparados a partir de drogas

  31 

 

disponíveis nas florestas do país. Portanto, sua preparação tem baixo 3. Nãocusto. Envolve Câmbio Exterior : Quase todas as drogas Ayurvédicas preparadas com vegetais, metais, minerais e produtos animais são disponíveis na Índia. O câmbio exterior não é utilizado para importá-los de fora. Mesmo para seu processamento não há necessidade de especialistas estrangeiros e de importação de equipamentos sofisticados. 4.Proveitoso para um Padrão Socialista : No passado, os médicos costumavam preparar seus próprios medicamentos para o tratamento de seus pacientes. Atualmente, encontram pouco tempo para manufaturar estes remédios e, portanto, muitas farmácias têm se estabelecido nos setores públicos e privados. Para o estabelecimento destas farmácias, entretanto, não é necessário um grande capital e a maioria de seus lucros é destinada aos trabalhadores que coletam as drogas brutas e para a mão-de-obra empregada na manufatura dos medicamentos. Torna-se, portanto, proveitoso para sociedades com padrão socialista. 5.Ausência de Efeitos Tóxicos: Os medicamentos Ayurvédicos possuem atrás de si séculos de experiências tradicionais, apresentando, portanto, poucos efeitos tóxicos no organismo humano. Mesmo certos materiais tóxicos utilizados na preparação dos medicamentos são sempre submetidos à desintoxicação, o que os torna na mais aceitáveis pelo organismo, antes de serem administrados forma de medicamento. 6.Cada Medicamento é um Tônico: As drogas da medicina moderna, exceto as vitaminas e os minerais, são destinadas apenas ao paciente. Todo medicamento Ayurvédico pode ser utilizado simultaneamente por pacientes e pessoas saudáveis. Nos pacientes, curam as doenças e nos indivíduos saudáveis, produzem imunidade contra as mesmas.

32 

 

 

7.Condizente aos Costumes da População : Com freqüência,  juntamente com os medicamentos medicamentos, , certas dietas condutas com são prescritas aos pacientes. Tais procedimentos estãoealinhados os costumes e a tradição do povo. Portanto, não são considerados estranhos. Por outro lado, um médico Ayurvédico é respeitado e as pessoas depositam muita confiança nele. 8.Conceito de Doença Psicossomática: As doenças não são consideradas exclusivamente psíquicas ou somáticas. Fatores psíquicos são geralmente descritos como causas de doenças somáticas e vice-versa. Isto deu origem ao conceito psicossomático de todas as doenças no Ayurveda. 9.Ênfase à Medicina Preventiva: O Ayurveda enfatiza muito a prevenção das doenças. Prescreve-se, com freqüência, "o que fazer‖ e "o que não fazer‖ para indivíduos saudáveis. Condutas para diferentes horários do dia e da noite, para as estações do ano e para pessoas dos diversos grupos etários e posições sociais são descritas em detalhes.

  33 

 

CAPÍTULO II  REVISÃO HISTÓRICA  Mitologia Sobre a Origem do Ayurveda De acordo com a mitologia indiana, o Ayurveda foi percebido (não composto) primeiramente por Brahma, que ensinou esta ciência à Daksa Prajapati, que a ensinou aos Asvinikumaras e que a ensinaram à Indra. Sobre a hierarquia posterior dos transmissores do Ayurveda, os textos Ayurvédicos variam consideravelmente. De acordo com o Susruta Samhita, o deus Dhanvantari recebeu-o de Indra, que o ensinou a Dividasa, que por sua vez o transmitiu para Susruta, Aupadhenava, Aurabhra, Pauskalavata, Gopuraraksita e Bhoja. Segundo o Caraka Samhita, Bharadvaja aprendeu-o de Indra e ensinou-o para Atreya Punarvasu. Este último, porHarita, sua vez, ensinou-o Agnivesa, Kashyapa Parasara, Ksarapani etc.a De acordo Bheda, com o Jatukarna, Samhita, Indra ensinou-o a Kashyapa, Vasistha, Atreya e Bhrgu. Muitos trabalhos médicos diferentes foram compostos por estes sábios do passado. Contudo, todos eles estão agrupados sob duas escolas:   A escola Atreya que trata principalmente da medicina e   A escola Dhanvantari que lida primariamente com a cirurgia. 



34 

 

 

Muitos destes textos não se encontram mais disponíveis nos tempos atuais.

Ayurveda na Era Pré-Védica A Índia representou um papel de destaque na história da tecnologia e da ciência. Esta, segundo evidências arqueológicas atuais, começa com a Civilização do Vale do Indo, freqüentemente referida como Cultura Harappan-Harappa,  juntamente com Mohenjo-dar Mohenjo-daro, o, que são os importantes sítios arqueológicos do Vale do Indo. Este período é geralmente denominado Pré-Védico. Harappa estabeleceu laços culturais e comerciais com os países vizinhos nas regiões da Ásia Central e Ocidental. Esta civilização prosperou na Índia Ocidental e Setentrional entre 2500 A.C. e 1500 A.C. Evidências obtidas das análises dos crânios descobertos em Mohenjo-daro e Harappa mostram que os habitantes daquela época eram aborígenes do tipo proto-australóide. Há muitas representações sobre os selos de Mohenjo-daro e Harappa com relação a um deus masculino, provido de chifres e com três faces, sentado com a postura de iogue, suas pernas duplamente dobradas, calcanhar com calcanhar e circundado por animais. Este talvez seja o protótipo de Shiva, considerado deus da Yoga e da Medicina. Estas escavações em Harappa e Mohenjo-daro são ampla testemunha da competência alcançada pelo povo da civilização do Vale do Indo em termos de saneamento e habitação. Parece que ambas as cidades de Mohenjo-daro e Harappa foram construídas após cuidadoso planejamento. As casas eram providas com confortos modernos como banheiros, lavatórios, esgotos, tanques de água fresca, pátios e quartos de dormir. Os esgotos principais poderiam ser tratados com o auxílio de poços de inspeção cobertos, especialmente construídos, feitos de tijolos. Todo o conceito de planejamento mostra uma extraordinária   35 

 

preocupação com o saneamento e a vida pública, talvez sem paralelo nos dias de hoje. As escavações destes sítios têm revelado substâncias terapêuticas como Silajatu, para o tratamento do diabetis, doenças reumáticas, etc., folhas de  Azadirachta indica  (A. Juss.) e chifres do veado vermelho. Crânios nos quais foram realizadas cirurgias cranianas também foram escavados nestes sítios. Todos estes aspectos apontam para a alta qualidade da ciência médica que predominava na Índia daquela época. Ayurveda na Era Védica Dhanurveda (a ciência do manejamento do arco e flecha), Gandharvaveda (a ciência das artes refinadas), Sthapatyaveda (a ciência da arquitetura) e Ayurveda (a ciência da medicina) são considerados os quatro Upavedas ou matérias complementares do Rk, Yajur, Saman e Atharva Vedas, respectivamente. O Susruta estabelece claramente o Ayurveda como um Upaveda do Atharva Veda. De acordo com Caranavyuha, o Ayurveda é o Upaveda do Rk Veda. Segundo um outro ponto de vista, o Ayurveda é o quinto Veda, independente dos outros quatro. Uma análise do material védico revela que todos os quatro Vedas estão repletos de referências aos vários aspectos da medicina. Deuses como Rudra, Agni, Varum, Indra e Maruti foram designados médicos celestiais. Os mais famosos médicos da época foram os Asvins. Muitas realizações milagrosas na área da medicina e da cirurgia foram-lhes atribuídas nos Vedas. Considera-se conquista dos Asvins a cura de doenças graves como Yaksma  (tuberculose), a revitalização de indivíduos e homens santos, a correção da esterilidade e a aquisição de longevidade. Muitos procedimentos cirúrgicos como o transplante da cabeça de um cavalo para um tronco humano e sua subseqüente substituição por uma cabeça humana, a implantação

36 

 

 

de membros artificiais, a implantação da cabeça de Yajña ao seu tronco etc., estão descritos em vários textos. Nos Vedas estão disponíveis os princípios fundamentais da ciência médica, inclusive os conceitos de tridosha  e de sapta dhatu, as descrições anatômicas e das muitas doenças, os conceitos de digestão e metabolismo. Há detalhes sobre a descrição de diferentes tipos de bactérias responsáveis pela manifestação das doenças. Algumas destas bactérias estão descritas como invisíveis à olho nu. Procedimentos como o parto, a cauterização, intoxicações, tratamento dos ataques por energias prejudiciais, terapias rejuvenescedoras e afrodisíacos são descritos em muitos textos. As plantas medicinais também são descritas quanto às suas diferentes partes e efeitos terapêuticos. Descrevem-se cerca de 28 doenças juntamente com seus medicamentos. Os métodos de preparação destes medicamentos estão disponíveis apenas de forma sucinta. No Rk Veda, há uma descrição de 67 plantas medicinais e no Yajur Veda 81 tipos foram descritos. Apenas no Atharva Veda, existe a descrição de 290 plantas medicinais. Além disso, na literatura Brahmana estão disponíveis cerca de 130 descrições destas plantas. Está declarado no Rk Veda que Vispala, esposa do rei Khela, teve seus membros inferiores amputados durante uma guerra. Eles foram substituídos por um par de pernas artificiais, adaptadas ao seu corpo através de cirurgia protética. da uretra foi odeprocedimento já descrito,A sondagem prescrito para o alívio uma pacientemais comdelicado retenção urinária. A aplicação de sanguessugas para úlceras também está descrita. Ayurveda no Período Pós-Védico No período pós-védico, o Ayurveda ocupou uma posição respeitável através da reunião racional de conceitos metódicos e práticas terapêuticas sistemáticas. Mesmo que os célebres textos   37 

 

clássicos do Ayurveda, o Caraka  e o Susruta Samhita, transmitidos até nós, tenham adquirido suas formas atuais após edições provavelmente do século 7 A.C., os pensamentos e as práticas neles ilustrados estavam indubitavelmente em voga muito antes deste período. Em sua abordagem teórica, esta ciência da vida deve muito às filosofias do Sankhya Yoga  e de Vaisesika, adotando os princípios da última no que diz respeito ao Dravyaguna-vijnana  (matéria médica) e às teorias do Tridosha  e do Sapta dhatu, e à primeira, relacionada à Pañcabhautika   (composição do corpo) e sua evolução a partir do Purusa Prakrti . Crônicas Sobre a Vida de Jivaka Durante a vida de Buda, havia um médico famoso com o nome de Jivaka. Devido à sua competência na arte de curar, foi por três vezes coroado rei dos médicos e dos cirurgiões. Ele era um especialista em pediatria, excelente neurocirurgião e realizava com sucesso grandes cirurgias abdominais. Foi um discípulo de Atreya, o renomado professor de Taxila, um pioneiro do sistema indiano de medicina. Atreya estava muito impressionado pela inteligência, perspicácia e pelo aguçado poder de observação de Jivaka, segundo as escrituras tibetanas. Costumava pedir a Jivaka, seu discípulo, para acompanhá-lo à residência de seus pacientes e ajudá-lo no tratamento. Um dia, Atreya prescreveu um medicamento o qual, segundo Jivaka, não estava correto. Dirigiuse ao seu preceptor e retornou novamente à residência do paciente, alterando a prescrição. Com a substituição do medicamento, o homem curou-se e isto impressionou muito o professor, quando veio a tomar conhecimento do ocorrido. A admiração e a afeição de Atreya por Jivaka não eram apreciadas pelos colegas de classe do último, que costumavam colocar em dúvida a imparcialidade do professor Atreya. Um dia, este pediu a todos os seus alunos que fizessem uma avaliação 38 

 

 

para testar sua sabedoria, solicitando a todos, inclusive Jivaka, que fossem ao mercado e perguntassem sobre os preços de certos produtos medicinais. Todos retornaram e Atreya questionou-os sobre os preços de outros produtos medicinais, além daqueles mencionados. Não havia nenhum sobre o qual Jivaka não pudesse responder satisfatoriamente, demonstrando o poder de imaginação e percepção do mesmo, que era considerado possuidor de todos os atributos de um bom médico. A terceira estória é semelhante. Um dia, Atreya pediu a todos os estudantes que fossem até a colina próxima e trouxessem os itens que não possuíssem valor medicinal. Todos os estudantes com excessão de Jivaka, retornaram com muitas substâncias as quais, de acordo com eles, não possuíam valor medicinal. Jivaka voltou de mãos vazias e explicou ao seu professor que não havia nada que não possuísse um valor medicinal. Isto demonstrava a meticulosidade do estudo de Jivaka. A quarta estória é sobre um elefante. Uma vez, Jivaka e seus colegas estavam retornando de um rio após banharem-se. Seus amigos estavam comentando divertidamente sobre as pegadas de um elefante. Quando perguntaram a Jivaka sobre as tais pegadas, ele respondeu que pertenciam a uma aliá, cega do olho direito, que iria dar à luz um filhote naquele mesmo dia e que o filhote era macho. Jivaka continuou dizendo que sobre o dorso do uma moça, cega dia. do olho e que iria elefante dar à luzestava a ummontada menino naquele mesmo Isto direito foi narrado, em meio a risadas, ao professor Atreya, como um exemplo da loucura de Jivaka. Depois disso, os fatos foram verificados e descobriram serem todos verdadeiros. Pediram à Jivaka que explicasse como poderia ter conhecimento de tudo aquilo. Ele disse que as pegadas do elefante eram arredondadas enquanto as da aliá eram ligeiramente alongadas. Como ela havia comido

  39 

 

apenas do capim que crescia do lado esquerdo da trilha, inferiu que era cega do olho direito. Como as impressões de suas patas posteriores estavam mais profundas, isto o levou a inferir que estava prenha. Das duas, a impressão da pata direita era mais profunda e, portanto, concluiu que iria dar à luz um filhote macho. Da urina que eliminou, concluiu que o parto era iminente. Da mesma maneira, explicou suas afirmações com relação à moça que montava o elefante. Há muitas estórias interessantes nas escrituras tibetanas, além das descritas acima, sobre as realizações de Jivaka como médico e como cirurgião. A Estória de Bhoja O Bhoja prabandha  fornece uma narrativa de cirurgia craniana realizada por dois médicos no Rei Bhoja, que reinou de 1010 a 1056 D.C. Ele sofria de um tipo grave de cefaléia e os médicos realizaram uma craniotomia, corrigindo a doença. A importância da descrição desta cirurgia foi a utilização de um anestésico em pó denominado Moha curna, que tornou o rei inconsciente. Após o término da operação, foi administrado outro pó, denominado Sanjivani , com o qual ele recuperou a consciência. Infelizmente, os detalhes sobre estes dois tipos de drogas não estão disponíveis na atualidade. Estas curiosidades foram narradas aqui com a intenção de mostrar o período pós-védico, 500 A.C.quee durante 1000 D.C. o Ayurveda atingiuespecialmente o apogeu deentre seu desenvolvimento. Interrupção do Progresso no Período Medieval A ciência, por natureza, é progressiva, ainda mais no caso da ciência médica. Qualquer interrupção no seu progresso leva a dogmas, perdas e acúmulos de idéias supersticiosas. Durante o período medieval, a Índia foi exposta a freqüentes invasões 40 

 

 

estrangeiras e a paz interna foi completamente perturbada. Havia pouco tempo para que as pessoas pensassem na ciência, pois estavam engajadas na luta pela segurança do país. Pensamentos originais foram completamente interrompidos. Os livros sobre o Ayurveda escritos durante este período são, em sua maioria, compilações de outras fontes diversas. Durante as invasões estrangeiras e lutas internas, muitas obras originais foram destruídas. O que permaneceu tinha que ser preservado e explicado às pessoas através de comentários. Indivíduos com pouca erudição começaram a comentar e isto resultou em interpretações errôneas, modificações não autorizadas e redações incorretas.

Restauração do Ayurveda É no final do século 19 e início do século 20 que a população da Índia começa a refletir novamente acerca do desenvolvimento do Ayurveda. O movimento nacional para a libertação do país deu o impulso a esta revolução. Os governos Estaduais e Central organizaram muitos comitês periciais para investigar os problemas da ciência e sugerir medidas para desenvolvê-las. Abaixo estão alguns detalhes destes comitês: Nome do Estado Ano da Constituição do Comitê Pericial 1. Madras (atual Tamilnadu) 1921-22 2. Bengal (atualmente dividido) 1921-25 3. Províncias Províncias Centrais Unidas e Berar 4. 5. Punjab 6. Bombaim 7. Orissa 8. Assam 9. Mysore (atual Karnataka)

1925-26 1937-39 1938 1947 1946-47 1947 1942

  41 

 

O governo Central também organizou muitos Comitês Periciais para sugerir medidas para o desenvolvimento deste sistema e a utilização dos médicos Ayurvédicos nos programas de desenvolvimento da saúde do país. São eles: Presidente do Comitê Pericial 1. Sir Joseph Bhore 2. Sir R. N. Chopra 3. Dr. C. G. Pandit 4. Mr. D. T. Dave 5. Dr. K. N. Vdupa 6. Mr. M. P. Vyas

42 

Ano 1943 1946 1949 1955 1958 1963

 

 

CAPÍTULO III  PRINCÍPIOS FUNDAMENT 

IS

Criação do Universo Diferentes pensamentos filosóficos da Índia são cultuados nos Darsanas. Estes Darsanas estão divididos em dois grupos. Aqueles que acreditam na autoridade dos Vedas são conhecidos como  Astik  Astikaa Darsanas  e aqueles que não crêem nos Vedas são chamados Mastika Darsanas. As escolas filosóficas Bauddha e Jaina e a filosofia dos Carvakas pertencem à última categoria. As seguintes escolas filosóficas pertencem à primeira categoria: 1. Nyaya darsana de Gautama 2. Vaisesika darsana de Kanada 3. Sankhya darsana de Kapila 4. Yoga darsana de Patanjali 5. Uttara mimansa mimansa de Vedanta darsana 6. Purva  ou Jaimini O nome coletivo para todas estas escolas é Sad darsana. Todas as antigas ciências da Índia como a medicina, a astrologia, a astronomia, a poesia e a arquitetura são baseadas nestes Darsanas. Os Nyaya  e  Vaisesika Darsanas  são empregados para auxiliar o Ayurveda a explicar as atividades físicas e químicas. Para descrever certos fenômenos, tem sido utilizado o auxílio do Bauddha Darsana.

  43 

 

Mas para explicar o processo de origem do universo e do homem, o Ayurveda conta com o auxílio do Sankhya Darsana, principalmente. Evidentemente, isto não tem sido aceito por completo mas com certas modificações. De acordo com o Ayurveda, o universo teve origem do  Avyakta  Avya kta, que significa literalmente ―Não Manifestado‖. Este conceito  Avyakta ta inclui tanto o Purusa (elemento consciente) como o Prakrti   de Avyak (matéria primordial) do Sankhya Darsana. A partir deste  Avya  Avyakta kta, o universo inteiro teve sua origem como detalhado no seguinte esquema:

44 

 

 

Avyakta

Mahan (Intelecto) Ahankara (Ego)

Sattvika Cinco Órgãos Sensoriais Sabda tanmatra

Rajasika Cinco Órgãos Motores

Sparsa tanmatra

Tamasika Manas ou Mente

Rupa tanmatra

Rasa tanmatra

Gandha tanmatra

Akasa Vayu Tejo Jala Prthvi mahabhuta mahabhuta mahabhuta mahabhuta mahabhuta De Avya  Avyakta kta surge, consecutivamente, o Mahan (Intelecto) e o  Ahankara  Ahan kara  (Ego). O Ego possui três aspectos diferentes, sattvika, rajasika  e tamasika. Sattvi é o aspecto puro, rajas  representa o dinamismo e tamas é a energia potencial. Os tipos sattvika e rajasika   Ahankara kara combinam-se para juntos produzirem os onze indriyas. de Ahan Os tipos tamasika e rajasika de Ahan  Ahankara kara combinam-se para produzir   45 

 

cinco tanmatras. Destes tanmatras, originam-se os cinco mahabhutas. A partir dos cinco mahabhutas tudo o que é matéria no planeta  –   –  tanto animado como inanimado  –   –  é criado. O mundo inanimado consiste destes mahabhutas  isolados e os seres vivos (incluindo plantas e animais) são constituídos de sua combinação, assim como os indriyas, que são onze, as faculdades sensoriais, os órgãos motores e a mente. Teoria Pañca Mahabhuta O homem possui cinco sentidos e através destes percebe o mundo externo de cinco maneiras diferentes. Os órgãos dos sentidos são os ouvidos, a pele, os olhos, a língua e o nariz. Através deles, os objetos externos são não apenas percebidos mas também absorvidos pelo corpo humano na forma de energia. Este grupo de cinco sentidos é a base com a qual podemos dividir, agrupar ou classificar o mundo inteiro nas cinco diferentes categorias, conhecidas como mahabhutas. São denominados akasa (espaço?), vayu (ar?), agni  (fogo?),  prthvi vi (terra?). Os equivalentes  (fogo?), jala (água?) e prth em língua portuguesa aqui fornecidos entre parênteses não possuem a conotação correta e o todo das implicações dos termos originais em sânscrito. Por exemplo, a água comum não contém apenas  jala mahabhuta, mas é composta de todos os cinco mahabhutas. Da mesma forma, o ar não é apenas vayu mahabhuta, mas contém os elementos que pertencem aos outros mahabhutas  também. Outro exemplo, oxigênio estáde jala maismaha próximo mahabhut bhutaade hidrogênio,omais próximo . agni mahabhuta  e o Os físicos e químicos modernos dividiram a matéria do universo em alguns elementos básicos. Estes elementos diferem um dos outros em certos aspectos, sendo que todos eles podem ser classificados em cinco categorias de mahabhutas . Por outro lado, cada átomo possui os aspectos característicos de todos os cinco mahabhutas. Os elétrons, prótons, nêutrons etc. presentes dentro do  prthvi vi mahabhuta mahabhuta. A força ou coesão que átomo representam  prth 46 

 

 

mantém atraídos seus componentes é característica atribuída à  jala mahabhuta. A energia produzida dentro do átomo quando este é partido e a energia que permanece latente em sua forma íntegra representam atributos de agni mahabhuta. A força do movimento dos elétrons representa o aspecto característico do vayu mahabhuta  e o espaço no qual se movem é o atributo principal do akasa mahabhuta. De acordo com o Ayurveda, o corpo do indivíduo é composto de cinco mahabhutas. De forma semelhante, outras coisas do planeta são também compostas de cinco mahabhutas. No corpo humano, estes cinco mahabhutas  são explicados em termos de dosha, dhatu e mala e nas drogas eles representam rasa (sabor), guna (qualidade), virya  (potência) e vipaka (o sabor que surge após a digestão e o metabolismo de uma substância). No corpo normal de um ser vivo, estas substâncias permanecem em uma proporção particular. Entretanto, devido à ação enzimática no interior do corpo humano esta proporção entre os cinco mahabhutas  ou seu equilíbrio torna-se alterado. O organismo, portanto, possui uma tendência natural para permanecer equilibrado. Ele elimina alguns dos mahabhutas que estão em excesso e acumula alguns que estejam deficientes. Esta deficiência de mahabhutas  é reabastecida através de ingredientes que compõem a dieta, as bebidas, o ar, o calor, a luz do sol etc. Os  pañ  pañca ca mahabhut mahabhutas as  exógenos são convertidos em pañ  pañca ca mahabh mahabhutas utas endógenos através do processo da digestão e do metabolismo. Mesmouma durante da morte,Eles estespossuem cinco bhutas apresentam funçãoo processo muito importante. duas  formas denominadas grosseira e sutil. As cinco categorias sutis de bhutas no interior do corpo impregnam os cinco sentidos e depois são separados dos mesmos ocorrendo então a morte. O corpo morto perde estes cinco sentidos, ficando em seguida composto apenas dos cinco mahabhutas.

  47 

 

Determinação da Composição Mahabháutica de uma Droga a Partir de suas Propriedades Substâncias pesadas, duras, resistentes, estáveis, densas, grosseiras, não pegajosas e com abundantes qualidades relacionadas ao olfato são compostas principalmente por  prth  prthvi  vi ; proporcionam rotundidade, solidez, peso e estabilidade. Substâncias líquidas, viscosas, frias, oleosas, moles, frágeis e com abundantes qualidades relacionadas ao sabor são compostas principalmente por  jala; promovem adesividade, oleosidade, solidez, umidade, leveza e felicidade. Substâncias quentes, brilhantes, sutis, leves, oleosas, nãoviscosas e com abundantes qualidades relacionadas à visão são constituídas principalmente metabolismo, brilho, radiância epor cor. tejas; promovem combustão, Substâncias leves, frias, não-oleosas, ásperas, não-viscosas, sutis e com abundantes qualidades relacionadas ao tato são dominados por vayu; promovem aspereza, aversão, movimento, nãoviscosidadee e leveza. viscosidad Substâncias leves, suaves, sutis, homogêneas e com qualidades principais relacionadas com a audição são dominadas por akasa; promovem suavidade, porosidade e leveza. O Conceito de Tridosha Tridosha   O corpo humano, de acordo com o Ayurveda, é composto de doshas dhatus  e malas. três doshas elementos fundamentais denominados Os   controlam as atividades psico-químicas, e fisiológicas do corpo, enquanto os dhatus entram na formação da estrutura celular básica, de tal modo que realizam algumas funções específicas. Os malas  são substâncias utilizadas parcialmente no organismo e excretadas também parcialmente, de forma modificada, após realizarem suas funções fisiológicas. Estes três elementos são definidos como estando em equilíbrio dinâmico uns com os outros

48 

 

 

para a manutenção da saúde. Qualquer desequilíbrio em suas predominâncias no corpo resulta em doença e decomposição. Como foi estabelecido anteriormente, no interior do corpo existem três doshas que comandam as atividades psico-químicas e  pitta ta  e kapha. Estes doshas  são fisiológicas. São eles vayu,  pit compostos de mahabhutas. Todos os doshas possuem todos os cinco mahabhutas  em sua composição. No entanto, o dosha vayu  apresenta predominância de akasa mahabhuta e  vayu mahabhuta. Em  pitt  pittaa  predomina agni mahabhuta. Kapha  é principalmente constituído por jala e prth  prthvi vi mahab mahabhuta hutas. s. A doutrina dos doshas  representa uma parte importante no Ayurveda, tanto quanto constitui a base para a manutenção da saúde absoluta, para o diagnóstico e o tratamento das doenças. Uma análise correta deste conhecimento é, portanto, essencial para a compreensão e apreciação adequada da teoria e prática do Ayurveda. Quando estão em seu estado normal, sustentam o corpo e qualquer alteração em seu equilíbrio resulta em doença e degeneração. Estes três doshas  infiltram todo o corpo. Há, entretanto, alguns elementos ou órgãos nos quais estão, à princípio, localizados. Por exemplo, a bexiga urinária, os intestinos, a região pélvica, as coxas, as pernas e os ossos são sítios de vayu, principalmente. Os sítios de pitt  pittaa são o suor, a linfa, o sangue e o estômago. Da mesma maneira, os sítios de kapha são o tórax, a cabeça, o pescoço, as articulações, do estômago e o tecidodivididos adiposo em do corpo. Cada aumporção destessuperior três doshas   são novamente cinco tipos. Estas cinco divisões representam apenas cinco diferentes aspectos do mesmo  dosha  e não cinco entidades diferentes no corpo.  pitta ta e As localizações e as funções destas divisões de vayu,  pit kapha são fornecidos na Tabela 1.

  49 

 

Tabela 1  Localização

Função Normal

Doenças Causadas pela Alteração

 A.VAYU 1. Prana

Coração

Respiração e deglutição do alimento

Soluços, bronquite, asma, frio, rouquidão

2. Udana

Garganta

Fala e voz

Várias doenças dos olhos, ouvidos, nariz e garganta. Indigestão, diarréia e distúrbios de assimilação

3. Samana

Estômago e intestino delgado

Auxilia na ação enzimática, na assimilação dos produtos finais da digestão e em sua separação nos vários elementos teciduais

4. Apana

Cólon e órgãos pélvicos

Eliminação de fezes, urina, ejaculação e menstruação

Doenças da bexiga, do ânus, testículos, obstrução urinária e diabetis.

5. Vyana

Coração

Auxilia na circulação dos canais, incluindo vasos sangüíneos

Distúrbios circulatórios circulatórios e doenças como febre e diarréia

 

50 

 

Localização B. PITTA 1. Pacaka

Função Normal

Doenças Causadas pela sua Alteração

Digestão

Indigestão

2. Rañjaka

Estômago e intestino delgado Fígado, baço e estômago

Formação do sangue

Anemia, icterícia etc

3. Sadhaka

Coração

Memória e outras funções mentais

Distúrbios psíquicos

4. Alocaka

Olhos

Visão

Distúrbios visuais

5. Bhrajaka C. KAPHA 1. Kledaka

Pele

Coloração e brilho da pele

Leucodermia e outras patologias da pele

Estômago

2. Avalambaka Coração

Umedece os alimentos auxiliando na digestão

Distúrbios da digestão

Energia nos membros

Preguiça

3. Bodhaka

Língua

Percepção do paladar

Distúrbios do paladar

4.Tarpaka

Coração

Nutrição dos órgãos sensoriais

Perda da memória e distúrbio das funções dos órgãos sensoriais

5. Slesaka

Articulação

Lubrificação das articulações

Dores articulares e distúrbios articulares articulares   51 

 

Condições dos Doshas Doshas nas  nas Diferentes Estações do Ano Durante as diferentes estações do ano, estes doshas apresentam certas modificações. Por exemplo, vayu torna-se alterado durante os meses de junho e agosto, ou seja, no final do verão. Pitta  sofre alteração entre outubro e dezembro, ou seja, durante o outono, e kapha altera-se entre fevereiro e abril, ou seja, durante a primavera. Se detarminadas medidas preventivas não forem tomadas durante estas estações, o indivíduo estará exposto a certas doenças causadas por estes doshas. As precauções a serem tomadas nestas estações serão descritas posteriormente. Nos textos Ayurvédicos clássicos, sugere-se que para promover a saúde verdadeira e prevenir a ocorrência das doenças, a pessoa deve submeter-se a um enema terapêutico no final do verão, a um purgativo durante o outono e a um emético durante a primavera. Fatores Responsáveis pela Alteração dos Doshas Doshas   Vata  torna-se alterado pela supressão das necessidades naturais que se manifestam, pela ingestão de alimentos antes de terminada a digestão da refeição anterior, por permanecer acordado durante a noite, falar com tom de voz aumentado, realizar exercícios físicos além da capacidade do indivíduo, pela exposição a solavancos durante longas viagens em um veículo, ingestão de substâncias com sabores picante, amargo e adstringente, ingestão de frutas secas, aborrecimentos em excesso, relações sexuais, medo, jejum, frio e desgosto. Este dosha  torna-se anormalmente alterado durante o início da estação chuvosa. Pitta  torna-se alterado pela ingestão excessiva de alimentos picantes, salgados e azedos, preparações alcoólicas, substâncias quentes, moles e vidahi (alimentos que causam sensação de  pittaa são queimação). Outros fatores responsáveis pelo distúrbio de  pitt raiva, exposição excessiva ao sol e ao fogo, medo, fadiga, ingestão 52  

 

de vegetais secos e substâncias alcalinas. A indigestão e as irregularidades na ingestão de alimentos também agravam  pitta. Alterações deste dosha ocorrem geralmente durante o outono. Kapha  torna-se alterado pela ingestão de alimentos doces, frios, pesados, azedos e viscosos, peixes, carne, preparações contendo gergelim, cana-de-açúcar, leite, substâncias oleosas, alimentos e bebidas contendo água e sal em excesso, ingestão de alimentos após a refeição e durante a primavera. Sinais e Sintomas do Agravamento dos Doshas Doshas   Distúrbios de vayu causam rouquidão, dores em pontada, em contração e em cólicas, descoloração da pele, indisposição, movimentos anormais dos membros, fraturas, frieza, ressecamento, entorpecimento e emagrecimento.  pitta ta  causam fadiga, sudorese, sensação de Alterações de  pit queimação, coloração da pele, odor fétido, viscosidade, supuração, raiva, fala desconexa, fraqueza e vertigem. É especialmente responsável pela coloração amarela da pele. Palidez, frieza, peso, prurido, falta de oleosidade, upadeha (retenção das excreções através dos orifícios corporais), stimitatva  (sensação subjetiva, como se estivesse coberto com um pano molhado), lepa  (sensação subjetiva, como se houvesse um corpo estranho aderido ao corpo), distensão, exsudação excessiva e cirakriya (retardo na ação ou na resposta) são as manifestações das perturbações de kapha. Tratamento de Doenças Causadas por Perturbações dos Doshas Doshas   Bebidas, dieta, conduta e medicamentos que sejam oleosos, quentes, estáveis, afrodisíacos, que promovam vigor, que sejam salgados, doces, azedos, o uso de óleos, a exposição ao sol, os banhos, as massagens, enemas, terapia inalatória, dormir, repousar, as aplicações de ungüentos quentes, etc. aliviam vata.

 

53

 

As bebidas, dietas, condutas e medicamentos que sejam amargos, doces e adstringentes, o vento frio, a sombra, a noite, a água, o luar, residências subterrâneas, fontes, o lótus, abraçar o corpo das mulheres, ghee, leite, aspersão de água, purgativos,  pitta ta. sangrias, aplicações de ungüentos, etc. aliviam pit Bebidas, dietas, condutas e medicamentos que sejam ásperos, alcalinos, adstringentes, amargos e picantes, exercícios, terapia do escarro, relações sexuais, caminhadas, lutas, permanecer acordado, jogos aquáticos,  pada  padaghat ghataa  (aplicar pressão sobre diferentes partes do corpo utilizando os pés), fumar, expor-se ao calor ou aos raios do sol, terapia esternutatória (espirros), terapia emética, fomentação, upanaha (aplicação de ungüentos quentes), etc. aliviam as agravações de kapha. Terapia de Eliminação para Correção dos Doshas Doshas Alterados  Alterados Devem ser administradas terapias eméticas e de inalação para correção das perturbações de kapha; terapias purgativas nas  pittaa, enemas medicinais nas doenças doenças causadas por  pitt causadas por vata  e terapias mistas nas doenças causadas pela combinação dos doshas. Através da ingestão de alimentos sólidos e líquidos constituídos por substâncias azedas, oleosas, salgadas e doces,  pittaa  é aliviado por pode-se aliviar vayu. Da mesma forma,  pitt substâncias doces, amargas, adstringentes e frias. Para kapha, as substâncias para o alívio são amargas, picantes, ásperas, adstringentesindicadas e penetrantes. Através da administração destes alimentos, as doenças causadas por estes doshas são curadas. Doenças Causadas pelos Doshas Doshas   A. Doenças causadas por Vayu: 1. Nakhabheda (unhas quebradiças) 2. Vipadika (pele dos pés quebradiça) 3. Padasula (dor nos pés) 54  

 

4. Padabhramsa  (protuberância nos pés) 5. Padasuptata (dormência do pé) 6. Vatakhuddata (pé torto) 7. Gulphagraha (rigidez do tornozelo) 8. Pindikodvestana  (cãimbra nas panturrilh panturrilhas) as) 9. Grdhrasi  (dor  (dor ciática) 10. Janubheda (genu varum) 11. Januvislesa (genu valgum) 12. Urustambha (rigidez na coxa) 13. Urusada (dores nas coxas) 14. Pangulya (paraplegia) 15. Gudabhramsa (prolapso retal) 16. Gudarti  (tenesmo)  (tenesmo) 17. Vrsanaksepa  (dor escrotal) 18. Sephastambha (rigidez no pênis) 19. Vanksananaha  (tensão da virilha) 20. Sronibheda (dor em torno da região pélvica) 21. Vidbheda (diarréia) 22. Udavarta (distúrbios peristálticos) 23. Khanjatva (coxeadura) 24. Kubjatva (cifose) 25. Vamanatva (nanismo) 26. Trikagraha (artrite da articulação sacroilíaca) 27. Prsthagraha (rigidez no dorso) Parsvavamarda 28. Udaravesta  (doremnocólicas peito) abdominais) 29.  (dores 30. Hrnmoha (bradicardia) 31. Hrddrava (taquicardia) 32. Vaksa uddharsa (dor em fricção no peito) 33. Vaksa uparodha (bloqueio da movimentação torácica) 34. Vaksastoda (dor em facada no peito) 35. Bahusosa (atrofia do braço)  

55

 

36. Grivastambha (rigidez do pescoço) 37. Manyastambha (torcicolo) 38. Kanthoddhavamsa  (rouquidão) 39. Hanubheda (dor no queixo) 40. Osthabheda (dor nos lábios)  Aksibheda heda (dor nos olhos) 41. Aksib 42. Dantabheda (dor de dentes) 43. Dantasaithilya (perda de dentes) 44. Mukatva (afasia) 45. Vaksanga (alívio da voz) 46. Kasayasyata (sabor adstringente na boca) 47. Mukhasosa (secura na boca)  Arasajn  Ara sajnata ata 48.  (ageusia) 49. Ghramanasa  (anosmia) 50. Karnasula (otalgia) 51. Asa  Asabdasr bdasravan avanaa (zumbido nos ouvidos) 52. Uccaihsruti  (dificuldade  (dificuldade na audição) 53. Badhirya (surdez) 54. Vartmastambha (ptose palpebral) 55. Vartmasankoca  (entrópio) 56. Timira (catarata) 57. Áksis  Áksisula ula (dor nos olhos em aperto) 58. Aksiv  Aksivyud yudasa asa (ptose do globo ocular) 59. Sankhabheda (dor na região temporal) 60.  (ptose sobrancelha sobrancelha) Lalatabheda (dor 61. Bhruvyudasa na da região frontal) ) 62. Siroruk  (cefaléia)  (cefaléia) 63. Kesabhumisphutana  (caspa)  Ardita ita (paralisia facial) 64. Ard 65. Ekangaroga (monoplegia) 66. Sarvangaroga (paraplegia) 67. Paksavadha (hemiplegia) 56  

 

 Aksepaka paka (convulsões clônicas) 68. Akse 69. Dandaka (convulsões tônicas) 70. Tama (lipotímia) 71. Bhrama (desmaio) 72. Vepathu (tremores) 73. Jrmbha (bocejo) 74. Hikka (soluços) 75. Visada (astenia) 76. Atip  Atiprala ralapa pa (delírio) 77. Rauka parusya (sequidão e rigidez) 78. Syavarunavabhasata  (aparência vermelha e sombreada)  Asvapna pna (insônia) 79. Asva  Anavasth asthitac itacitta ittatva tva (mentalidade instável) 80. Anav B. Doenças causadas por Pitta: As seguintes doenças são causadas primariamente por pitt  pittaa: 1. Osa (aqueciment (aquecimento) o) 2. Plosa (ardor) 3. Daha (queimação) 4. Davathu (fervura) 5. Dhumaka (defumação) 6. Amla  Amlaka ka (eructação azeda) 7. Vidaha (sensação de queimação no peito)  Antardah rdahaa (sensação de queimação no interior do corpo) 8. Anta  Amsadaha aha (sensação 9. de queimação nos ombros) Usmadhikhya 10. Amsad  (hiperte (hipertermia) rmia) 11. Atis  Atisveda veda (sudorese excessiva) 12. Anga  Angagand gandha ha (odor fétido do corpo)  Angavada vadarana rana (dor insuportável no corpo) 13. Anga 14. Sonitakleda (necrose do sangue) 15. Mamsakleda  (necrose do músculo) 16. Tvagdaha (sensação de queimação da pele)  

57

 

17. Tvagavadarana  (fissura da pele) 18. Carmadalana  (prurido da pele) 19. Raktakostha (urticária  ( urticária)) 20. Raktavisphota (vesículas vermelhas) 21. Raktapitta (tendência ao sangramento) 22. Raktamandala (pústulas vermelhas) 23. Haritatva (coloração esverdeada) 24. Haridratva (amarele (amarelecimento) cimento) 25. Nilika (molas de coloração azul) 26. Kaksa (herpes) 27. Kamala (icterícia) 28. Tiktasyata (sabor amargo na boca) 29. sangue) 30. Lohitagandhasyata Putimukhata (odor  (hálito fétido nadeboca) 31. Trsnadhikya (sede excessiva) 32. Atr  Atrpti  pti  (insatisfa (insatisfação) ção)  Asyavipa vipaka ka (estomatite 33. Asya (estomatite)) 34. Galapaka (faringite)  Aksipaka aka (conjuntivite) 35. Aksip 36. Gudapaka (proctite) 37. Medhrapaka (inflamação do pênis) 38. Jivadana (hemorrag (hemorragia) ia) 39. Tamahpravesa (lipotímias) 40. Haritaharidra netra mutra varcastva  (olhos, urina e fezes de coloração esverdeada e amarelada) C. Doenças causadas por Kapha  As seguintes doenças são causadas por kapha: 1. Trpti  (anorexia  (anorexia nervosa) 2. Tandra (sonolência) 3. Nidradhikya (sono excessivo) 4. Staimitya (timidez) 58  

 

5. Gurugatrata (sensação de peso no corpo)  Alasya ya (preguiça) 6. Alas 7. Mukhamadhurya (sabor doce na boca) 8. Mukhasrava (salivação) 9. Slemodgirana (expectora (expectoração) ção) 10. Maladhikya (eliminação excessiva de resíduos) 11. Balasada (perda do vigor) 12. Apak  Apakti  ti  (indigestã (indigestão) o) 13. Hrdayopalepa (aderência de muco em torno do coração) 14. Kanthpalepa (adesão de muco à garganta) 15. Dhamani praticaya (endurecimento dos vasos) 16. Galaganda (bócio)  Atishau lya (obesidad 17.  ( (supressão obesidade) e)do vigor digestivo) 18. Atis Sitahaulya gnitva 19. Udarda (urticár  ( urticária) ia) 20. Svetavabhasata  e sveta mutra netra varcastva  (palidez e urina, fezes e olhos brancos) Conceito de Sapta Dhatu Os elementos teciduais básicos do corpo são conhecidos como dhatus  no Ayurveda. O termo dhatu  significa, etimologicamente, ―aquele que assiste ao corpo ou faz parte da formação da estrutura estrutura básica do corpo como um todo‖. Estes dhatus  são sete e consistem em:

1. e linfahemoglobínica do sangue Raksa ou 2. Rasa  ouquilo a fração 3. Mamsa ou tecido muscular 4. Medas ou tecido adiposo 5. Asth  Asthi i  ou  ou tecido ósseo 6. Majja ou medula óssea 7. Sukra ou o esperma no homem e o óvulo na mulher Estes sete dhatus são composto c ompostoss dos cinco mahabhutas : - Jala mahabhuta predomina no quilo e na linfa  

59

 

- Prithvi mahabhuta predomina nos tecidos musculares e adiposos - Tejas mahabhuta predomina na fração hemoglobínica do sangue - Vayu mahabhuta predomina no tecido ósseo - Akas  Akasaa mahabh mahabhuta uta existe nos poros no interior dos ossos Deve ficar claro, novamente, que todos os sete dhatus  são compostos por todos os cinco mahabhutas  e apenas aqueles predominantes foram descritos acima. Estes dhatus permanecem no interior do corpo humano em uma proporção própria no indivíduo e qualquer alteração no seu equilíbrio leva à doença e à degeneração. As doenças causadas pela alteração destes dhatus  são relacionadas abaixo:

Dhatu Rasa

Rakta

60  

Doenças  asraddha  (anorexia), aruci   (aversão), asyavarasya  (mau hálito), arasajnata  (calafrio), hllasa  (náuseas), gaurava  (sensação de peso), tandra  (sonolência), angamarda  (dores no corpo),  jvar  jvaraa (febre), tamas  (lipotímia),  pan  pandut dutva va  (palidez), srotorodha  (obstrução dos canais), khaibya  (impotência), sada  (astenia), krsangata  (debilidade do organismo), agninasa  (perda da capacidade digestiva), ayathakavali   (aparecimento de rugas prematuras), ayathakalapalitya  (branqueamento prematuro dos cabelos) kustha (doenças da pele), visarpa (erisipela), pidak  pidakaa (acne), raktapitta  (hemorragia dos diferentes canais do corpo), asrgdara  (menorragia), medhrapaka  (timidez), asyapaka  (estomatite),  plih  plihaa  (aumento do baço), gulma  (tumor fantasma), vidradhi   (abscesso), nilika  (mola cor azul), kamala  (icterícia), vyanga  (sardas),  piplu (manchas cor de vinho do porto), tilakalaka (mola de coloração negra), dadru  (tinha), carmadala  (um tipo de doença de pele), svitra  (leucodermia),  pama  (escabiose), kotha  (erupções), asramandala (m  (manchas anchas circulares vermelhas) vermelhas)..

 

Mamsa adhimamsa  (granuloma), arbuda  (tumor), kila  (verrugas), galasaluka  (uma patologia da orofaringe), galasundika   (tonsilite),  puti  putimams mamsaa (gangrena), alaji  (um   (um tipo de doença da pele), ganda  (bócio), gandamala  (adenites cervicais), upajihvika (uvulite) Medas kesa jatiltbhava  (emaranhamento dos cabelos), asyamadhurya  (sabor doce na boca), karapadadaha   (sensação de queimação nas mãos e nos pés), mukhasosa   (secura na boca), talusosa (secura do palato), kanthasosa    pipasa asa  (sede), alasya  (preguiça), (secura da garganta),  pip kaymala  (aumento das excreções do corpo), kayachidraupadeha  (aumento das eliminações pelos orifícios do corpo), angdaha  (sensação de queimação no corpo), angasuptata (entorpecimento do corpo) adhyasthi   (hipertrofia óssea), adhidanta  (hipertrofia dos  Asthi  As thi dentes), dantabheda (dor de dente), dantasula (dor intensa dos dentes), asthibheda  (dor nos óssos), asthisula  (dor óssea intensa), vivarnata  (palidez), kesaloma  e smasrudosa (condições patológicas de diferentes tipos nos cabelos), nakhadosa (condições patológicas das unhas)  parvaru rvaruk  k   (dor nas articulações dos dedos), bhrama  Majja  pa (vertigem), murccha  (desmaios), tamas  (lipotímia), sthulamula parvaja arumsika  (abscesso localizado Sukra

 

profundamente nas articulações dos dedos) klaibya (esterilidade), aharsana (impotência), rogi prajanana  (geração de descendente doente), kliba prajanana  (geração de descendente impotente), alpayu   pra  prajana jana  (geração de descendente com pouca longevidade), virupa  prajanan  pra jananaa (geração de descendente com malformação)

61

 

Conceito de Mala Os três importantes malas são as fezes, a urina e o suor. São os produtos excretados pelo corpo e sua eliminação apropriada é essencial para a manutenção da saúde do indivíduo. As fezes não são compostas apenas de alimento ingerido rejeitado pelo organismo, mas contém também substâncias eliminadas pelas células teciduais do corpo. A evacuação adequada é, portanto, essencial para a manutenção de um excelente estado de saúde nas células teciduais. Se houver eliminação inadequada, as doenças não ocorrerão apenas no trato gastrointestinal, mas também em outras regiões do organismo. Em patologias como lombalgia, reumatismo, ciatalgia, paralisias, bronquites e asma é essencial que o médico tome as precauções paraaassegurar eliminação Ayurvédico. adequada dasA fezes antesnecessárias de dar início qualquer atratamento evacuação inadequada favorece o surgimento de uma atmosfera compatível com o desenvolvimento de diferentes tipos de parasitas intestinais, interferindo eventualmente com a flora normal do cólon, as quais auxiliam na síntese de substâncias úteis ao organismo. A urina é outro produto excretado através do qual muitos materiais orgânicos são rejeitados. Ainda que a eliminação excessiva de urina seja considerada patológica no Ayurveda, é sempre aconselhável que o indivíduo beba a quantidade adequada de água, tanto no verão como no inverno, de modo que haja pelo menos seis micções durante o período diurno. O suor é essencial para a manutenção da saúde da pele. Exercícios adequados, terapias como a fomentação e certas drogas ajudam o indivíduo a suar e com isto, uma grande quantidade de produtos residuais é eliminada do organismo. Os dhatus  são elementos teciduais e também produzem malas  (produtos residuais) durante o processo metabólico. Normalmente, as fezes, a urina e o suor possuem odor fétido. Mas

62  

 

quando o odor torna-se insuportável, o indivíduo precisa ingerir certos medicamentos para corrigir os odores mais desagradáveis. Srotas ou Canais de Circulação O organismo é composto de muitos tipos de canais de circulação através dos quais os elementos teciduais básicos, os doshas e alguns dos produtos residuais circulam ou se movimentam de um local para outro constante e continuamente. Para que ocorra um funcionamento adequado do organismo, é necessário que estes canais de circulação permaneçam desobstruídos e que o processo circulatório continue ininterruptamente. Uma das importantes funções destes canais é transportar o produto da digestão do alimento através do trato gastrointestinal e torná-lo disponível aos elementos teciduais básicos, auxiliando assim em sua nutrição. Em resumo, incluem todos os grandes canais do corpo como as artérias, as veias, os vasos linfáticos, o trato gastrointestinal e o trato geniturinário, que são macroscópicos e os delicados capilares, que são microscópicos. Todos estes canais são classificados em treze categorias e estão descritos abaixo:  prana vvayu ayu) do meio externo ao 1. Canais transportadores do ar vital ( prana fluxo sangüíneo 2. Canais transportadores de água (udaka), incluindo soro e linfa 3. Canais transportadores de alimentos sólidos e líquidos ( anna) 4. Canais transportadores de plasma (rasa) 5. hemoglobínica do sangue ( rakta) 6. Canais Canais transportadores transportadores da de fração nutrientes para os tecidos musculares (mamsa) 7. Canais transportadores de nutrientes para os tecidos adiposos (medas) 8. Canais transportadores de nutrientes para os tecidos ósseos ( asthi ) 9. Canais transportadores de nutrientes para a medula óssea (majja)

 

63

 

10. Canais transportadores de nutrientes para o esperma e o óvulo (sukra e rajas). O esperma e o óvulo em si também são transportados por esta categoria de canais 11. Canais transportadores de urina (mutra)  purisa) 12. Canais transportadores de fezes ( purisa 13. Canais transportadores de suor (sveda) Estes canais de circulação representam um papel importante na origem das doenças. Se a circulação ou o movimento for interrompido ou danificado devido a fatores externos ou internos, resultará em acúmulo de substâncias naquele canal em particular e alteração no metabolismo do tecido, originando ama  (produtos imaturos ou não-preparados). Estes produtos são não apenas acumulados tecidos, mas também circulam através de todo o corpo com o nos auxílio dos outros canais que estão em funcionamento. Eles danificam as atividades dos outros canais, dando origem às doenças. Para conservar estes canais em movimento e funcionamento contínuo, muitas prescrições e restrições são feitas nos textos Ayurvédicos. O importante é a ingestão de alimentos oportunamente, a eliminação das excreções, o atendimento às necessidades básicas do corpo e exercícios físicos. Srotas  (canais), sira  (veias), dhamani   (artérias), rasayani   (canais linfáticos), rasavadhini   (capilares), nadi   (canais),  pant  pantha ha  (passagens), marga  (vias), sariracchidra  (espaços no interior do corpo), samvrtasamvrta (canais com fundo cego), sthana (residência), asaya (compartimento) e niketa (sítio)  (sítio) –  – estas  estas são as denominações atribuídas aos vários canais visíveis e invisíveis no interior dos elementos teciduais do corpo. A alteração destes canais leva à perturbação dos elementos teciduais que aí se localizam ou os atravessam. Os canais danificados e os dhatus (elementos teciduais), por seu lado, alteram outros canais e dhatus, respectivamente. Como  pitta ta e conseqüência da alteração de sua natureza, os doshas  –  – vata, pit

64  

 

kapha  – são – são responsáveis pela perturbação de todos eles (canais e elementos teciduais) Causas das Alterações dos Srotas Pranavaha srotas  (os canais que transportam a respiração vital) tornam-se perturbados pelo enfraquecimento, pela supressão das necessidades básicas, tolerância com substâncias não-oleosas, realização de exercícios quando faminto e também outras condutas prejudiciais. Udakavaha srotas  (canais que transportam água) tornam-se alterados com a exposição ao calor, com a indigestão, com a ingestão de alimentos secos e bebidas alcoólicas e pela sede excessiva.  Annavaha  Anna vaha srotas srotas  (canais transportadores de alimentos) alteram-se pela ingestão excessiva de grandes quantidades de alimentos insalubres e perda da força digestiva. Rasavaha srotas (canais transportadores de plasma ou rasa) alteram-se devido à ingestão excessiva de alimentos muito gordurosos, frios e pesados, além de aborrecimentos em demasia. Raktavaha srotas  (canais que transportam sangue, especialmente sua fração hemoglobínica) tornam-se alterados pela ingestão de alimentos e bebidas ásperos, untuosos, quentes e líquidos e pela exposição ao sol e ao fogo. Mamsavaha srotas  (canais transportadores de componentes

de tecido muscular) peladormir ingestão alimentos liquidificados, grosseiros ealteram-se pesados e por após asderefeições. Medovaha srotas  (canais transportadores de tecido adiposo) tornam-se perturbados devido à falta de exercícios, dormir durante o dia e pela ingestão excessiva de alimentos gordurosos e vinho.  Asthivaha  Asth ivaha srotas srotas  (canais transportadores de tecido ósseo) alteram-se por exercícios que envolvem irritação excessiva e fricção dos ossos e pela ingestão de alimentos que perturbem vata.  

65

 

Majjavaha srotas (canais transportadores de componentes da medula óssea) tornam-se alterados pela opressão, liquefação, lesão e compressão da medula óssea e pela ingestão de alimentos com qualidades opostas entre si. Sukravaha srotas  (canais transportadores de esperma e óvulo) alteram-se por relações sexuais em períodos inadequados (ausência de excitação suficiente), em local inadequado, na supressão ou no excesso de necessidade sexual e também como resultado de cirurgia, aplicação de álcalis e cauterização. Mutravaha srotas (canais transportadores de urina) tornam-se alterados pela ingestão de alimentos e bebidas ou no ato sexual realizado quando há necessidade de urinar e na supressão da

micção tes especialmente por debilitan debilitantes e consumptiva consumptivas. s. indivíduos portadores de doenças Purisavaha srotas (canais transportadores das fezes) tornamse alterados devido à supressão da necessidade de evacuar, ingestão de alimentos em grandes quantidades e antes que a refeição anterior tenha sido digerida, especialmente em indivíduos debilitados debilitad os e com enfraquecimento da ccapacidad apacidadee digestiva. Svedavaha srotas (canais transportadores de suor) alteram-se pelo excesso de exercícios, pela exposição ao calor excessivo, raiva, desgosto, medo e pela indulgência com coisas quentes e frias sem obedecer às recomendações prescritas. Sítios de Origem dos Srotas e Sintomas Causados por suas Alterações O coração e os mahasrotas  (cavidade central ou trato alimentar) são os sítios de origem (órgãos controladores) dos canais transportadores de  pran  pranaa vayu  (respiração vital). As manifestações características do desequilíbrio destes canais refletem-se em respirações muito longas ou muito restritivas, difíceis, superficiais ou freqüentes, associadas com ruídos e dor. 66  

 

Talu (palato) e kloman (pâncreas) são os sítios de origem dos elementos aquosos. As manifestações características da alteração destes canais são o ressecamento do palato, da língua, dos lábios, da garganta e do kloman e sede s ede excessiva. O estômago e vamaparsva  (região lateral esquerda) são os sítios de origem dos canais transportadores de alimentos e seus produtos. As manifestações características do desequilíbrio destes canais são a aversão aos alimentos, anorexia, indigestão e vômitos. Os sítios de origem dos canais transportadores dos dhatus, ou seja, de rasa, rakta, mamsa etc. estão descritos a seguir:

Dhatus (Elementos Teciduais)

Sítios de Origem dos

1.Rasa (plasma) Cora Coração ção eCanais seus dez vasos 2.Rakta (fração hemoglobínica do Fígado e baço sangue) 3.Mamsa (tecido muscular) Tendões e pele 4.Medas (tecido adiposo adiposo)) Rins e omento  Asthi  (tecido ósseo) 5. Asthi  Tecido adiposo e glúteo 6.Majja (medula) Ossos e articula articulações ções 7.Sukra (sêmen, em especial Testículos e genitália espermatozóides) As doenças manifestadas pelo desequilíbrio destes dhatus  foramdesequilíbrio descritas neste capítulo. Alguns distúrbios são manifestados pelo de seus canais de circulação. Os sítios de origem dos canais de circulação da urina são a bexiga e vankasana  (rins). As manifestações características do desequilíbrio destes canais são a eliminação excessiva de urina ou a completa supressão da mesma, alteração em sua composição e eliminação freqüente ou ocasional de uma urina espessa associada com dor.

 

67

 

Os sítios de origem dos canais transportadores de fezes são o cólon e o reto. As manifestações características de seu desequilíbrio são a eliminação de pequenas quantidades de fezes com dificuldade, eliminação de fezes em grandes quantidades e muito aquosas e eliminação de fezes em cíbalos, associadas com ruídos e dor. Os sítios de origem dos canais transportadores de suor são o tecido adiposo e os folículos capilares. As manifestações características de seu desequilíbrio são a ausência ou o excesso de perspiração, aspereza ou maciez excessiva do corpo, sensação de queimação generalizada e calafrios. Linha de Tratamento Para o tratamento do desequilíbrio de  prana, udaka e anna vaha srotas   (canais transportadores de respiração vital, água e alimentos), deve-se adotar a conduta para doenças respiratórias como asma brônquica, sede patológica e ama dosha  (doenças causadas por produtos alimentares não-digeridos e pelo metabolismo inadequado), respectivamente. Para a correção de doenças de rasavaha srotas  (canais transportadores de plasma, etc.) deve-se recorrer aos diferentes tipos de jejum. Para o tratamento de distúrbios de raktavaha  srotas  (canais transportadores dos glóbulos vermelhos do sangue), devem Doenças ser adotadas terapiaspelo comodesequilíbrio a sangria. dos mamsavaha causadas srotas  (canais transportadores de tecido muscular) podem ser tratadas por cirurgia, álcalis e cauterização. Para o tratamento das doenças causadas por medovaha srotas  (canais transportadores de tecido adiposo) devem ser adotadas terapias emagrecedoras. Doenças causadas pelo desequilíbrio de asthivaha srotas  (canais transportadores de tecido ósseo) podem ser tratadas por 68  

 

 pañcakarma  (cinco terapias de eliminação). Para este propósito, são úteis os enemas de leite e ghee, fervidos com drogas amargas. Doenças causadas pelo desequilíbrio de majjavaha srotas  (canais transportadores de medula óssea) e sukravaha srotas   (canais transportadores de esperma e óvulo) podem ser tratadas com dietas de sabores doce e amargo, relações sexuais, exercícios e eliminação oportuna de doshas  em quantidade adequada. Devem ser adotadas para o tratamento de doenças causadas pelo desequilíbrio de mutra,  purisa  e svedahava  srotas  (canais transportadores de urina, fezes e suor, respectivamente),

terapias prescritas o tratamento de mutrakrcchra caracterizadas pelapara dificuldade de eliminar a urina),  (condições diarréia e febre Digestão e Metabolismo Os alimentos que vêm do meio externo devem ser quebrados, absorvidos e assimilados. Uma substância heterogênea deve ser transformada em homogênea. Os fatores responsáveis por estas atividades no organismo são conhecidos por agnis. Eles representam os vários tipos de enzimas do trato gastrointestinal, do fígado e dos tecidos celulares. Quando os doshas do corpo estão em estado de equilíbrio, agnis estes , ou enzimas funcionama função normalmente. Quando há qualquer distúrbio no seu equilíbrio, destes agnis  tornase prejudicada. Os quatro estados destes agnis  estão resumidos aqui:

 

69

 

Sintomas Estado do Agni Visamagni Às vezes digere lentamente, às vezes normalmente e outras vezes produz adhamana  (distenção abdominal), sula  (cólicas), udavarta, atisara   jathara ara (ascite), (diarréia), jath gaurava (sensação de peso), antrakujana (ruídos de água no intestino) e  pravaha  prav ahana na (disenteria). Tiksnagni   Digere grandes quantidades de todos os alimentos mais freqüentes; após a digestão, produz galasosa e daha  (ressecamento da garganta), osthasosa e daha  (ressecamento dos lábios), talusosa e daha (secura do palato) e santapa  (sensação de calor e queimação)

Comentários Um estado anormal de agni   surge como resultado da influência de vata na condição descrita como visamagni . Este estado, algumas vezes auxilia no processo da completa digestão e outras vezes produz distensão do abdome, cólicas, constipação intestinal, disenteria, ascite, sensação de peso nos membros e perda dos movimentos. A ação de jat  jathar haragni  agni  neste  neste estado é influenciada  pitta ta. O predominantemente por pit agni  nesta  nesta condição é estimulado em excesso sendo, portanto, conhecido como tiksnagni . Este digere facilmente até um alimento muito pesado em um curto espaço de tempo. Causa uma fome voraz - uma condição conhecida como atyagni   (ou bhasmaka  (ou  por certas autoridades). Isto possibilita que um glutão faça a digestão de todas as suas freqüentes refeições. É caracterizado por produzir secura na garganta, no palato, nos lábios, calor e outros desconfortos.

70  

 

Mandagni   Não é capaz de digerir adequadamente mesmo uma dieta normal causando udara gaurava (peso no abdome), sirogaurava (peso na cabeça), kasa (tosse), svasa (dispnéia), pra  praseka seka  (salivação), chardi  (vômitos)  (vômitos) e gatrasadama (fraqueza no corpo) Samagni  

Digere adequadamente a dieta normal.

Este é um estado no qual a ação  jathrag ragni  ni  é de jath  é consideravelmente inibida pela influência dominante de kapha. Portanto, este estado de agni   éé conhecido como mandagni . Neste estado, o agni  é  é incapaz de digerir e metabolizar mesmo uma pequena quantidade de qualquer alimento, mesmo que seja de fácil digestão. No bem equilibrado estado de funcionamento dos tridoshas, o  jath  jathara gni  é  é também formulado paraaragni  funcionar normalmente. Este estado foi descrito como samagni . Em outras palavras,  jathara  jath aragni  gni  assegura  assegura a completa digestão dos alimentos ingeridos nos horários adequados, sem quaisquer irregularidades, quando os tridoshas estão em um estado equilibrado de funcionamento.

O conceito de agni   no Ayurveda é imediatamente compreendido se os refere às múltiplas atribuídas  pit  pitta ta. Não incluiquando apenas agentes químicosfunções responsáveis peloa aharacapacana no kostha correspond correspondente ente à digestão gastro-intest gastro-intestinal inal que controla a separação de sara  bhaga (fração nutriente), do ahara  (alimento) e do kitta bhaga  (resíduo não-digerido ou indigerível do alimento), mas também processos metabólicos – metabólicos  – síntese  síntese de energia e manutenção do metabolismo. Além disso, compreende os  pacaka ka pit pitta ta, conhecido processos de foto e quimiossíntese. O  paca também como suas variedades  jath  jatharag aragni  ni , kosthagni , antaragni ,  

71

 

 pacakagni i  e  pacakagn  e dehagni , quando está localizado em seu próprio sítio em  pakvasay asayaa, participa diretamente na uma área entre amasaya  e  pakv digestão do alimento e ao mesmo tempo, presta-se ao suporte e ao aumento do funcionamento dos pit  pittas tas remanescentes e presentes em outros locais do corpo. A observação feita aqui refere-se obviamente  pittas tas: ranjaka, sadhaka, alocaka e bhrajaka. Considera aos outros pit Considera-se -se  pacaka ka pitta pitta  contribua em parte com os sete dhatvagnis, que o  paca sustentando e elevando a função do anterior. Pode ser compreendido a partir do precedente que o conceito Ayurvédico de agni   inclui não apenas os cinco tipos de  pitt  pittas as, mas também os dhatvagnis  e bhutagnis. Há treze grupos de agnis: Jatharagni   (um), Bhutagni   (cinco) e Dhatvagni   (sete). Eles são

descritos abaixo: Jatharagni   Os ingredientes alimentares possuem seis sabores denominados: doce, azedo, salgado, picante, amargo e adstringente. Eles são submetidos a diferentes tipos de alterações através da digestão gastrointestinal. Os ingredientes alimentares, quebrados em suas menores partículas possíveis, tornam-se deste modo absorvíveis pelas vilosidades da mucosa gástrica e intestinal.

Mahabhutagni   São cinco e auxiliam na transformação dos mahabhutas  heterogêneos externos e internos. Dhatvagni Estes dhatvagnis ou enzimas estão localizados nos elementos teciduais do corpo. Auxiliam na assimilação e transformação do material nutriente recebido depois do bhutagnipaka em substâncias homólogas aos elementos teciduais. Durante o processo de

72  

 

assimilação, com o auxílio destes agnis, muitos produtos residuais são produzidos. Estes produtos residuais ão os seguintes: Elementos Teciduais

Produtos Residuais após a Ação de Agni   ou Enzima Rasa (plasma e linfa) Fleuma Rakta (glóbulos vermelhos) Bile Mamsa (tecido muscular) Secreção dos ouvidos, olhos, nariz, boca e raiz do cabelo Medas (tecido adiposo) Suor  Asthi i  (tecido ósseo)  Asth Cabelos e unhas Majja (medula óssea) Substâncias gordurosas presentes nos olhos, fezes e pele Sukra (esperma e óvulo) Nenhum produto residual

O Ayurveda dedica grande ênfase a todos os agnis que, por esta razão, são tratados como sinônimos de corpo físico. Antes do médico iniciar o tratamento de qualquer doença, em primeiro lugar, devem ser localizados os defeitos nestes agnis  e devem ser feitas tentativas para corrigi-los. A maioria dos medicamentos utilizados no Ayurveda contém substâncias que estimulam o funcionamento destas enzimas em diferentes níveis. Algumas das terapias eliminativas também são prescritas no Ayurveda com a intenção de limpar os canais de circulação e remover os produtos residuais acumulados. Isto auxilia no funcionamento apropriado do agni . Na juventude, o estágio de agni  é   é suave e com o passar da idade sua força se eleva resultando em melhora da digestão e do metabolismo. Isto auxilia no crescimento do corpo. Após os 40 anos, o vigor do agni   permanece estável até que o indivíduo atinja os 60 anos. Durante este período, não há crescimento apreciável do corpo e este se mantém status quo ante. Depois dos 60 anos, a força deste agni  declina.   declina. Os tecidos corporais não adquirem nutrição adequada. Eles são reduzidos em número, tamanho e qualidade originando o  

73

 

processo de envelhecimento. O indivíduo considera-se mentalmente velho. O corpo torna-se mais frágil e há abundante produção de material residual. Quando o ar vital sai do corpo, isto é, quando o indivíduo falece, o funcionamento destas enzimas cessa. Através da terapia de rejuvenescimento, direciona-se o esforço para recuperar e revitalizar estas enzimas de tal modo que elas possam manter ou aumentar suas atividades. Isto auxilia na prevenção do envelhecimento e das doenças associadas associadas com o mesmo. O alimento que ingerimos converte-se em diferentes elementos teciduais e para todos há um tempo limitado para esta conversão. Este Este tempo de conversão dos alimentos e de produção de um tipo particular de tecidoafrodisíacos pode serou alterado através de medicamentos. Por exemplo, estimulantes sexuais aumentam a produção de esperma e óvulo a partir dos ingredientes alimentares, apenas se os agnis  ou as enzimas estiverem estimulados por certos agentes. Uma doença é causada pela obstrução dos canais de circulação. A obstrução surge devido ao acúmulo de produtos residuais. Estes materiais não preparados podem ser convertidos ou eliminados se o agni   ou enzimas daquele local forem estimuladas. Esta é a função da maioria dos medicamentos e é assim que as doenças são curadas. Portanto, o conceito de agni  ou  ou do processo de digestão e metabolismo é muito importante no Ayurveda. Prakrti ou Constituinte Físico  pittaa  e kapha infiltram todo o Os doshas, denominados vayu,  pitt corpo. Eles controlam as funções de cada um e de todos os tecidos celulares e estão presentes em cada um e em todos eles. Quando o esperma e o óvulo se unem no útero da mãe para formar um zigoto, os doshas  presentes naqueles e no próprio útero, produzem certos  prakrti  rti , na linguagem aspectos característicos denominados  prak Ayurvédica. Se todos os doshas  estiverem em um estado de 74  

 

equilíbrio, darão origem a um feto saudável e a criança nascida terá uma vida saudável. Se os doshas  estiverem em um estado muito desequilibrado, impedem a concepção ou não permitem que o zigoto se desenvolva ou resultam em malformações. Se um ou dois doshas  estiverem moderadamente em excesso, geram um tipo peculiar de constituinte físico e temperamento psíquico no indivíduo que nascerá. Estes aspectos característicos do corpo e da mente permanecem com o indivíduo durante toda sua vida. Não se alteram e qualquer mudança nos mesmos é indicativa de morte. Basicamente, pra  prakrti  krti  possui  possui sete tipos: (1) vata prakrti   prakrti ; (2) pitt  pittaa  prakrti   pra krti ; (3) kapha prakrti ; (4)vata/pitta prakrti ; (5) pitt  pitta/ka a/kapha pha prak prakrti  rti ; (6) vata/slesma prakrti  e  e (7) sama prakrti . seguir: estão os aspectos característicos de uma pessoa do tipo vataAprakrti  1. Ressecamento e aspereza da pele e do corpo; 2. Corpo esguio; 3. Estatura baixa; 4. Proeminência dos tendões e veias, aspereza dos cabelos, das unhas, dentes, sola dos pés e palmas p almas das mãos; 5. Aparecimento de fissuras nos membros; 6. Perda de cabelos e barba; 7. Cabelos com pontas quebradiças e coloração cinzenta e 8. Ressecamento e entorpecimento dos olhos.  pittaa Os aspectos característicos de uma pessoa do tipo  pitt  prakrti   pra krti  estão  estão a seguir: 1. Coloração branca da pele; 2. Ressecamento e sensibilidade do corpo; 3. Aparecimento de molas de coloração negra em excesso; 4. Sensação de calor excessivo na face e nos membros; 5. Aparecimento precoce de cabelos grisalhos e rugas; 6. Calvície; 7. Perda de cabelos com coloração marrom-avermelhado;  

75

 

8. Preguiça muscular; 9. Frouxidão das articulaçõe articulações; s; 10. Hálito desagradável; 11. Unhas, olhos, língua e palato com coloração cúprica; 12. Entusiamo; 13. Olhos pequenos e avermelhados; avermelhados; 14. Cílios escassos. Os aspectos característicos de uma pessoa do tipo kapha  prakti   pra kti  são  são os seguintes: 1. Pele macia, suave e gordurosa; 2. Corpo musculoso e compacto; 3. Corpo branco e sensível; 4. Corpulento; compactas; 5. Articulações 6. Esclera dos olhos brancas e avermelhadas nos cantos externos; 7. Cabelos negros e ondulados; 8. Fronte, peito e braços proeminentes; 9. Olhos grandes e bonitos; 10. Vastas pestanas.  prakrti  krti   mistos, denominados vata/pitta prakrti ,  pitt  pitta/ka a/kapha pha Os  pra  prakrti   pra krti   e vata/kapha prakrti , possuem os aspectos característicos de seus respectivos doshas de forma combinada. No sama prakrti   prakrti , que é o melhor, todos estão em estado de equilíbrio. Para o tratamento Ayurvédico, o conhecimento do Prakrti   é muito importante. Por exemplo, uma pessoa com vata prakrti  é  é muito propensa a adquirir distúrbios tipo vatika. Nestes indivíduos os desequilíbrios de outros tipos não são muito graves e podem ser facilmente curáveis. Para prevenir a ocorrência de patologias naquele que é vata prakrti , deve-se evitar sempre aqueles fatores que agravam vata  e recorrer aos alimentos, bebidas e condutas que aliviem este dosha. Alimentos untuosos e picantes são provavelmente mais adequados a eles do que para os indivíduos que 76  

 

 pittaa prakrti  prakrti , para os quais os alimentos frios são mais possuem  pitt apropriados. Da mesma maneira, na administração de medicamentos, um paciente  pit  pitta ta prakrti  prakrti   deve receber drogas refrigerantes e um paciente kapha prakrti   deve receber drogas picantes, secas, ásperas, etc. O quinino, por exemplo, pode ser administrado com segurança para um indivíduo do tipo kapha prakrti . Não é muito adequado para uma pessoa que seja vata prakrti   e é prejudicial se prescrito para um paciente pit  pitta ta prakrti  prakrti . Fatores Responsáveis pela Determinação de Prakrti O  pra  prakrti  krti , ou constituição física do indivíduo determinada no momento da concepção, depende dos seguintes fatores: 1. As condições do esperma e do óvulo; 2. A natureza da estação do ano e as condições predominantes dentro do útero; 3. Qualidades do alimento e as condutas adotadas pela mãe durante o período de gravidez; e 4. Natureza dos mahabhutas  que compõem o feto. O feto torna-se perturbado por um ou mais doshas, associados com os fatores mencionados acima. A constituição física de um indivíduo é determinada com base nestes doshas no momento da formação do feto. Este  pra  prakti  kti   é também determinado com base na disposição naturall da pessoa relacionada, como segue: natura 1. Posiçãoà social: brahmanas  Porpura exemplo, , em sua s bravura. ua maioria, recorrem conduta e os ksatriyas  possuem Logo, suas crianças herdam estas disposições naturais de seus pais. 2. Característica familiar: A pureza ou outro caráter e conduta de uma família sempre se reflete na constituição física e temperamento psíquico do descendente. 3. Localidade: Pessoas de certas regiões possuem atitudes peculiares durante a vida devido ao meio ambiente. Aqueles que residem no litoral são expostos muito freqüentemente à invasão  

77

 

estrangeira. Assim, seus descendentes desenvolvem tendências heróicas. 4. Época: Nos diferentes períodos do ano, a atitude mental e física dos pais mostra certas peculiaridades que se refletem na constituição física e na disposição natural do descendente. 5. Idade: A idade dos pais determina, em grande parte, sua constituição física e temperamento psíquico. A concepção durante as diferentes idades dos pais determina a natureza do filho. 6. Aspectos característicos do indivíduo: Os fatores mencionados acima são comuns, e certos indivíduos possuem pureza da mente enquanto em outros esta característica não é encontrada. Isto  prakrti  krti  dos também determina o pra  dos filhos. Os aspectos de pessoas manifestam-se comocaracterísticos conseqüência dos das diferentes atribuiçõestipos específicas dos doshas envolvidos. Elas estão descritas abaixo: Características dos Indivíduos que Possuem Kapha Prakrti Kapha é untuoso, macio, suave, doce, firme, denso, lento, estável, pesado, frio, viscoso e claro. As várias manifestações do corpo humano que possui o tipo constitucional kapha são fornecidas a seguir: Atributos de kapha  Untuoso Maciez Suave Doce Firme Denso Lento

78  

Manifestações específicas de kapha prakrti   Untuosidade dos órgãos Maciez dos órgãos Aparência agradável, sensibilidade e compleição clara Aumento na quantidade de sêmen, do desejo no ato sexual e no número de filhos Corpo firme, compacto e estável Órgãos arredondados e roliços Lentidão da ação, da ingestão de alimentos e dos movimentos

 

Estável Pesado Frio Viscoso Claro

Lentidão para iniciar as ações, manifestações mórbidas e irritação Andar estável e não vacilante com toda a sola do pé pressionando contra o solo Perda da intensidade da fome, da sede, do calor e da perspiração Firmeza e solidez articular Felicidade da aparência e da face, felicidade e suavidade na compleição e na voz

Em virtude das qualidades mencionadas acima, um homem com o tipo constitucional kapha  é dotado da excelência do vigor, riqueza, conhecimento, energia, paz e longevidade. Características de um Indivíduo que Possui Pitta Prakrti Pitta  é quente, aguçado, líquido, de odor carnoso, azedo e penetrante. As várias manifestações conseqüentes a estes atributos  pitta ta  estão na no corpo humano que possui o tipo constitucional  pit tabela a seguir: Atributos de pit Manifestações específicas de pit  pitta ta   pitta ta prakrti  prakrti   1. Quente Intolerância às coisas quentes, possui face quente, o corpo claro e sensível, marcas cor de vinho do porto, sardas, molas de coloração negra, fome e sede excessivas, rugas precoces, cabelos grisalhos e calvície, presença de alguns cabelos marrons e tênues na face, na cabeça e em outras partes do corpo. 2. Aguçado Penetrante, demonstra vigor físico, poder digestivo acentuado, ingere grandes quantidades de alimento e bebidas, incapacidade face às situações difíceis e hábitos de glutão.

 

79

 

3. Líquido 4. Odor 5. Sabores pungente e azedo

Frouxidão e maciez das articulações e músculos, eliminação de suor e fezes em grande quantidade. Odor excessivamente pútrido das axilas, boca, cabeça e corpo. Insuficiência de sêmen, desejo sexual e procriação.

Em virtude das qualidades acima mencionadas, um homem  pitta ta é dotado com vigor moderado, tempo com o tipo constitucional  pit de vida médio, conhecimento espiritual e materialista médios e riqueza e acessórios da vida moderados. Características de um Indivíduo que Possui Vata Prakrti Vata é não-gorduroso, leve, móvel, abundante em quantidade, rápido, frio, áspero e não-viscoso. As várias manifestações conseqüentes a estes atributos de vata no corpo humano que possui o tipo constituciona constitucionall vatala estão expostas na tabela seguinte: Atributos de Vata  1. Não-gorduroso 2. Leve 3. Móvel 4. Abundância 5. Rápido

80  

Manifestações específicas de vata prakrti   Não-untuosidade, corpo esguio e pequeno, voz seca, prolongada, irregular, bloqueada e rouca; sempre fica acordado. Marcha, ações, alimentação e movimentos suaves e inconsistentes. Articulações, olhos, sobrancelhas, queixo, lábios, língua, cabeça, mãos, ombros e pernas instáveis. Loquacidade, abundância de tendões e veias. Rapidez para iniciar ações, para tornar-se irritado e para iniciar manifestações da doença; rapidez para tornar-se aflito, com medo; rapidez para apreciar e deixar de apreciar; rapidez em compreender e esquecer as coisas.

 

6. Frio 7. Áspero 8. Não-viscoso

Intolerância para as substâncias frias, torna-se freqüentemente perturbado pelo frio; calafrios e rigidez Aspereza dos cabelos, pêlos da face e das outras partes do corpo, unhas, dentes, face, mãos e pés Fissura dos membros e dos órgãos, produção de estalidos ao mover as articulações

Baseado nas qualidades mencionadas acima, os indivíduos que possuem o tipo constitucional vata  são geralmente dotados de pequena quantidade de vigor, pouco tempo de vida, poucos filhos, poucos acessórios acessórios da vida e pouca riqueza. Os indivíduos que possuem constituição na qual predomina a doshas sãodoshas associação de dos doisrespectivos caracterizados pela combinação das manifestações . Um indivíduo do tipo sama prakrti , que possui todos os doshas  em estado de equilíbrio, é dotado das boas qualidades de todos os tipos individuais descritos acima. As pessoas que possuem vata prakrti ,  pit  pitta ta prakrti  prakrti   e kapha  prakrti   pra krti  são  pittaa  e   são mais susceptíveis às doenças causadas por vata,  pitt kapha, respectivamente. Estas pessoas de diferentes tipos constitucionais estão expostas a algumas doenças específicas necessitando, portanto, de algumas terapias específicas. Características e Controle de uma Pessoa que Possui Vata Prakrti Se um indivíduo tipo vatala  faz uso de substâncias agravadoras de vata, o mesmo torna-se imediatamente alterado em seu organismo. Isto não ocorre no caso dos demais doshas. O vata  alterado perturba o indivíduo através das manifestações das doenças resultando em perda do vigor, da compleição, da felicidade e da longevidade. As seguintes terapias aliviam este dosha: 1.Administração adequada de fomentação e óleos;

 

81

 

2.Purgativo suave preparado com gordura, substâncias quentes e que tenham sabores doce, azedo e salgado; 3.Alimentos compostos de ingredientes com as propriedades mencionadas acima; 4.Massagem, cataplasma, enfaixamento, aspersão, banho, samvahana  (pressão e massagem com a mão), pressão, susto, condutas que produzam surpresa e perda da memória; 5.Uso de vinho e asavas (bebidas  ( bebidas fermentadas) fermentadas);; 6.Gorduras de diferentes fontes preparadas com drogas que possuem propriedades digestivas, estimulantes, antiflatulentos, mitigadores de vata e purgativos – purgativos  – eles  eles devem ser fervidos centenas de milhares de vezes e utilizados sob diferentes formas de administração, ouenemas seja, usomedicinais. interno, massagem, etc. 7.Vários tipos de Características e Controle de uma Pessoa que Possui Pitta Prakrti  pitta ta  faz uso de Se um indivíduo do tipo constitucional  pit  pitta ta, este dosha  torna-se substâncias que desequilibram  pit imediatamente alterado em seu corpo. Isto não ocorre com os dois outros doshas. A alteração de  pit  pitta ta  perturba o indivíduo com as manifestações patológicas resultando em perda do vigor, da compleição, da felicidade e da longevidade. As seguintes aliviam este dosha: 1.ingestão ghee; ; 2.aplicaçãodedeghee 3.purgação; 4.uso de drogas e dieta com sabores doce, amargo e adstringente e propriedades refrigerantes; 5.uso de fragrâncias suaves, doces, aromáticas, frescas e estimulantes; 6.uso de pérolas, pedras preciosas e ornamentos que permaneceram conservadas em água fria; 82  

 

7.aspersão freqüente de água fria e ar frio com agryacandana   priyangu yangu  (Callicarpa macrophylla, Vahl.), (Santalum album, Linn.),  pri kaliya  (candana, variedade amarela) e mrnala  (haste de lótus) combinados com utpala  (Nymphaea alba, Linn.), kumuda  (uma  padma ma (Nelumbo nucifera, Gaertn.); variedade de utpala) e pad 8.ouvir sons e músicas agradáveis, suaves, doces e convenientes aos ouvidos; 9.receber informações sobre prosperidade; 10.conservar-se na companhia de amigos; 11.acompanhar-se de mulheres agradáveis, vestir roupas e ornamentos frescos; 12.residir em construção que seja resfriada pela luz da lua e exposta a13.residir brisas poremtodos os lados; locais frescos, nas montanhas e beira de rio, usar vestimentas frescas e expôr-se aos ventos frios de ventiladores; 14.visitar belos jardins com ventos aromáticos, agradáveis e frescos;  padma ma  (Nelumbo nucifera, Gaertn.) e utpala  15.uso de flores de  pad  pundarik arikaa (Nymphaea lotus, Linn.); (Nymphaea alba, Linn.) e pund 16.adotar outras condutas que tenham natureza suavizante. Características e Controle de uma Pessoa que Possui Kapha Prakrti Se uma pessoa do tipo slesmala  faz uso de substâncias agravadoras de kapha, este dosha  desequilibra-se imediatamente. doshas. patológicas kapha afeta não ocorre com os A perturbação oIstoindivíduo através de demais manifestações quederesultam em perda do vigor, da compleição, da felicidade e da longevidade. As seguintes terapias aliviam kapha: 1.administração apropriada de terapias de eliminação fortes e quentes; 2.ingestão de dieta que não seja gordurosa, composta de ingredientes de sabores picante, amargo e adstringente;  

83

 

3.correr, pular, nadar, mover-se em círculos, caminhar durante a noite, envolver-se em relações sexuais, exercícios, untar-se, banharse e massagear-se com óleo; 4.ingestão de vinhos fortes, conservados por longo tempo; 5.todas as terapias aliviadoras associadas com fumaça; 6.uso de vestimentas mornas; 7.renunciar aos confortos da vida tendo em vista basicamente a felicidade. Conceito de Mente O conceito de mente é muito importante e significativa tanto para o Ayurveda como para o Yoga. No Ayurveda, as doenças são classificadas em duas categorias, ou seja, físicas e mentais. No primeiro, o corpo é considerado o sítio da doença e no último, a mente. Em ambas as categorias, a mente representa um importante papel na causa das doenças. Os fatores psíquicos exercem controle sobre as funções fisiológicas do corpo e vice-versa. Portanto, mesmo no tratamento de algumas doenças físicas, certas medidas psíquicas são prescritas no Ayurveda. O objetivo principal do Yoga é impedir as várias modificações da mente. Este ponto é enfatizado na introdução do Yoga Sutra  de Patañjali. Diferentes tipos de Yoga prescrevem diferentes métodos para os seguidores de suas respectivas escolas. Mas o objetivo comum é o controle da mente e suas várias modificações, e apenas atingindo-o realizar, aa manutenção verdade básica alcançar a salvação. A recitação pode-se de um mantra da epostura física ( asana),  pranayama ma), a observação de uma dieta os exercícios respiratórios ( pranaya programada e de jejuns e outros rituais semelhantes estão relacionados principalmente com a correção das aflições mentais, assim como as aberrações, de forma que um iogue possa prosseguir suavemente em seu desenvolvimento espiritual.

84  

 

Sinônimos e suas Implicações No Ayurveda, no Yoga e nas literaturas afins, o termo manas  é geralmente utilizado para indicar mente, para a qual existem cinco sinônimos em sânscrito, ou seja, citta, caita, hrdaya, svanta  e hrt . O termo manas é derivado da raiz man  que significa ―pensar‖. Portanto, significa o instrumento ou agente primariamente responsável pelo fenômeno do pensamento. Todos os termos sânscritos utilizados aqui como sinônimos também possuem conotações diferentes de acordo com seu contexto. Por exemplo, hrdaya e hrt  significam  significam ―centro‖ ou ―o coração‖ que é o sítio da mente. Citta é um dos quatro significados internos de percepção (antah karana) e, junto com a mente, o ego e o intelecto, é responsável pelo fenômeno da percepção. Assim, estes sinônimos descrevem os diferentes aspectos e atributos da mente. Mente e Manas O termo ―mente‖ é geralmente utilizado como o equivalente português do termo sânscrito manas. Mas existem certas diferenças nas implicações destes dois termos. Manas  tem sido utilizado na Índia desde a época dos Vedas e o conceito se desenvolveu em vários estágios, sendo explicado diferentemente nas várias escolas filosóficas. Estes detalhes serão fornecidos posteriormente. Por outro lado, a psicologia é um dos ramos mais recentes da ciência. Seu desenvolvimento mais significativo ocorreu apenas durante as últimas poucas décadas no plano da filosofia Ocidental. A extensão do conceito de manas que se desenvolveu no plano da filosofia antiga da Índia é, entretanto, ligeiramente diferente do conceito moderno de mente. Desenvolvimento do Conceito A descrição da natureza e das funções da mente está disponível no Rk veda e no Yajur veda. Nos Upanishads o conceito apresenta uma definição concreta e a descrição dos pensamentos filosóficos assume uma importante posição. Uma descrição precisa  

85

 

da mente surgiu nos últimos trabalhos como Nyaya  de Gautama, Vaisesika  de Kanada, Sankhya  de Kapila, Yoga, Purva Mimansa  e Uttara Mimansa de Patañjali e nas escolas filosóficas de Bauddha  e Jaina. Mesmo que a psicologia não seja tratada como uma matéria separada na literatura antiga da Índia, as várias escolas de filosofia dedicam espaço considerável à descrição da mente e suas funções. Três Pontos de Vista Diferentes As teorias psicológicas da Índia antiga apresentam três visões distintas sobre a mente. Os seguidores de Nyaya, Vaisesika  e Mimansa Darsanas apresentam uma visão mecanicista. De acordo com eles, a mente possui proporções atômicas, sendo apenas a conexão, a ligação entre a alma e os órgãos sensoriais que auxiliam na produção do conhecimento. É insensível e não possui atributos especiais como calor, tato, etc., ou como o conhecimento, o prazer, a dor, etc. O prazer, a dor e o conhecimento, de acordo com eles, são produzidos apenas quando a mente entra em conjunção com a alma. Cada alma possui uma mente como sua eterna associada. Os seguidores do Sankhya, de Patañjali   e dos Vedanta Darsanas apresentam uma visão psíquica da mente. De acordo com eles, manas é plástica e transparente, sendo capaz de modificar-se na forma do objeto que a percebe. Expande-se e contrai-se de acordo com o tamanho do objeto e toma a forma daquele no qual está interessado. A mente é insensível, mas aparentemente possui um agenteem consciente devido ao seucom contato com a aalma, abundante consciência. De acordo esta escola, menteque pos-é sui diferentes atributos, denominados sattva, rajas  e tamas, responsáveis pela compreensão, atividade e inércia adequadas, respectivamente.  Agamas mas, apresenta A terceira escola, que inclui alguns dos  Aga uma visão espiritualista. Uma vez que a alma é consciente, a mente naturalmente natura lmente também o é, mas sua consciência tem limitações. 86  

 

A maioria das filosofias indianas admitem a existência da alma somada à mente. De acordo com algumas escolas, entretanto, a alma não existe. O Carvaka e o Bauddha Darsanas são exemplos. O Carvaka  não reconhece a existência de qualquer coisa além da mente, à qual atribui todas as qualidades da alma. Seres Sencientes e Não Sencientes O universo inteiro está dividido em duas categorias denominadas sencientes e não sencientes. Ambas as categorias de substâncias, incluindo os seres humanos, os animais, os pássaros, as árvores, os metais, os minerais e outros, são compostos de cinco elementos básicos não sencientes. O que os diferencia? Existe uma diferençaaos entreestímulos um corpodamorto e um vivo. Metais mineraisenão reagem mesma maneira que ase plantas os animais. As diferentes escolas filosóficas da Índia atribuem funções diferenciadas para a alma universal, assim como para a individual, na criação da matéria universal e individual. Entretanto, a maioria concorda que as coisas são criadas apenas quando a matéria primordial em questão entra em contato com o elemento Consciente o qual é designado diferentemente como alma individual e alma experimental universal. Se assim for, qual seria a diferença entre um objeto animado e um inanimado? O estado da mente e os sentidos é que produzem todas estas diferenças. Através de muitos experimentos estabeleceu-se que tipos as plantas são conscientes reagem diferentemente aos vários de estímulos ainda que taise reações não sejam obviamente como aquelas manifestadas em animais ou seres humanos. De forma semelhante, os metais e os minerais, que são considerados insensíveis, não são absolutamente livres de consciência. Os elétrons e os prótons, que se movem em torno dos átomos que constituem estes objetos, o bjetos, observam uma certa proporção de disciplina que representa uma forma sutil de consciência. É com base neste conceito que são oferecidas orações  

87

 

aos ídolos ou imagens de divindades pelos indianos. Mesmo que a consciência não seja inteiramente manifestada nestas imagens ou ídolos, a mente do indivíduo é desenvolvida em tal proporção pelo encantamento de certos mantras e pela realização de certos rituais, que se torna capaz de transferir consciência a estes ídolos e imagens. Em troca, o indivíduo é capaz de exercer um controle sobre si mesmo através destas mesmas imagens para as quais o mantra é oferecido. Nós não precisamos prosseguir com este tópico detalhadamente neste livro; este adendo serve apenas para enfatizar que todas as coisas neste universo possuem consciência, algumas em forma latente ou sublatente e outras, inteiramente manifestada. O que provoca estas diferenças entre as diversas categorias de matéria? SãoUmos pedaço estados de da metal, mente emesmo dos órgãos sensoriais do os responsáveis? que composto mesmo material consciente, não reage à estimulação da mesma forma que o ser humano, por que no primeiro a mente e os órgãos sensoriais estão latentes. Nas plantas há alguma reação, mas não da forma como ocorre nos animais e nos seres humanos, a mente e os órgãos sensoriais estão semi-manifestados ou em estado sub-latente. Nos animais, a mente e os sentidos estão inteiramente manifestados, mas não na mesma extensão que nos seres humanos. Antahkarana ou os Meios Internos de Percepção Como foi mencionado antes, a diferença no estado da mente econsciência dos sentidos responsável pelasdevariações na manifestação da nasévárias categorias substâncias. Estes sentidos, que são cinco em número, são os meios externos de percepção. Eles entram em contato com os diferentes aspectos dos objetos e, através da visão, do tato, do olfato, da audição e do paladar, transmitem estas sensações para os meios internos de percepção que são primariamente quatro. São eles: manas, citta, buddhi  e  e ahankara. Os órgãos sensoriais externos não percebem os objetos em sua totalidade. Eles reconhecem apenas a existência de alguma 88  

 

coisa dentro dos limites de sua percepção. Por exemplo, um animal está de pé em frente a alguém e, através de seu órgão visual, é capaz de ver algo ali, mas não sabe o que é. O manas ou a mente determina a natureza exata do objeto. Então percebe aquilo como uma mesa ou um animal e não um ser humano defronte dele. Através do citta, esta sensação é transmitida ao ahankara ou o ego, que é responsável pela disseminação da percepção. Ele realiza se o animal percebido pelos sentidos e determinado pela mente é bom ou mau para si mesmo. Esta reação é transmitida ao buddhi  ou   ou o intelecto, que por último determina se o animal move-se para frente ou para trás. Os primeiros dois meios internos de percepção denominados manas  e citta  estão freqüentemente juntos e, portanto, apenas três antahkaranas ou meios internos são geralmente reconhecidos. Localização O coração e o cérebro são considerados como os sítios da mente. Eles estão inter-relacionados e suas funções são interdependentes. Os textos Ayurvédicos dão maior importância ao coração como sítio da mente e os textos iogues enfatizam tanto o coração como o cérebro nesta conexão. Pingala  (canal simpático direito?), Ila  (canal simpático esquerdo?) e Susumna  na medula espinhal são encarregados de transportar as correntes de consciência, segundo o Yoga. O Kundalini Sakti  ou   ou a energia latente em um ser humano permanece dormente na região do cóccix na

forma dedouma serpente é despertada muitos métodos Yoga. Quandoadormecida. despertada,Ela diz-se que gera umpor tremendo impacto na mente da pessoa e as faculdades mentais que normalmente permanecem dormentes tornam-se subitamente ativas. Portanto, no Yoga, o coração, o cérebro e a medula espinhal, incluindo os canais simpáticos, são todos considerados como sítios da mente.

 

89

 

Dimensões e Números Diferentes escolas filosóficas da Índia apresentam diferentes pontos de vista sobre as dimensões da mente e se existiri existiriaa mais que uma. Todas as escolas Ayurvédicas asseguram que exista apenas uma única mente, material e do tamanho de um átomo. De acordo com as escolas Nyaya  e Vaisesika, a mente, assim como a alma, o tempo, o espaço e os cinco elementos básicos (mahabhutas), é um dos nove constituintes materais deste universo. As escolas Sankhya  e Yoga  afirmam que a mente, juntamente com os outros órgãos sensoriais e motores são criações do aspecto sattvika  do ego (ahankara). Funções A função primária da mente é perceber o estímulo transmitido pelos sentidos e comunicá-lo ao ego, ao intelecto etc. A reação à percepção é então transmitida através da mente para os órgãos motores e resulta em reflexo. Esta ação reflexa aplica-se ao pensamento, à consideração, à formação de hipóteses, atenção e determinação. Diferentes Níveis de Mente A mente possui três atributos, ou seja, sattva, rajas e tamas. A predominância de um ou outro causa diferentes disposições psíquicas, de forma que pessoas diferentes reagem diversamente a certa coisa. Dependendo dos atributos, nossos níveis mentais são classificados, de modo geral, nas cinco seguintes categorias: 1.Ksipa, no qual a mente está muito atraída pelos objetos dos sentidos; 2.Mudha, no qual há uma tendência aos vícios, à ignorância, ao sono excessivo e atitudes semelhante s emelhantes; s; 3.Viksipa, mente distraída, que produz por virtude, conhecimento etc.; 4.Ekagra ou concentrada, onde a mente é limpa de impurezas e há concentração prolongada; 90  

 

5.Niruddha, onde todas as funções mentais cessam e a mente é deixada em seu estado original não-modificado de calma e tranqüilidade. Classificação das Faculdades Mentais São de três tipos: sattvika, rajasika e tamasika. O tipo sattvika  de faculdades mentais está livre de defeitos e é dotado com auspiciosidade, consciência e pureza; o tipo rajasika promove disposição colérica e o tipo tamasika sofre de ignorância. Através da permutação e da combinação, há uma incontável variedade de atitudes mentais. Algumas vezes, as qualidades físicas de um indivíduo são controladas pela sua faculdade mental e vice-versa. De modo geral, sattvika tamasikae. há sete categorias , seisoutros de rajasika e três de animais São feitas analogiasdecom deuses, seres  celestiais, plantas para descrevê-los. Seus aspectos característicos são fornecidos fornecid os na seguinte tabela: Tipos de Faculdades Mentais A- Tipo Sattvika 1. Brahma  (compartilha das características de Brahma) 2. Arsa (compartilha das qualidades de rsis)

 

Aspectos Característicos do Indivíduo -Pureza, amor pela verdade, auto-controle; -Poder de discriminação material e conhecimento espiritual; -Poder de exposição, resposta e memória; -Livre de paixão, raiva, avareza ignorância, inveja, depressão, intolerância e egoísmo. -Devoção aos rituais sagrados, ao estudo, aos votos sagrados, às oferendas e celibato; -Disposição hospitaleira; -Livre do orgulho, do egoísmo, dos apegos, do ódio, da ignorância, da avareza e da raiva; -Superioridade intelectual e eloqüência; -Poder de compreensão e retenção.

91

 

3. Aind  Aindra ra (compartilha -Modo de falar dominador e autoritário; das qualidades de -Realiza rituais sagrados; Indra) -Bravura, vigor e esplendor; -Livre de atitudes medíocres; -Perspicaz; -Devoção à várias atitudes, à aquisição de riqueza e satisfação adequada de seus desejos. 4. Yamya (compartilha -Observação das atitudes adequadas; das qualidades de -Início das ações no momento adequado; Yama) -Inviolabilidade; -Prontidão para iniciar a ação; -Memória e domínio; -Livre de apegos, inveja, ódio e ignorância. 5. Varuna (compartilha -Bravura, paciência, pureza e aversão à impureza; -Prática de rituais religiosos; das qualidades de -Inclinação para esportes aquáticos; Varum) -Aversão à atitudes medíocres; -Exibição de raiva e prazer nos locais adequados. 6. Kaubera  -Posição social, honra, luxúrias e assistentes; (compartilha das -Preferência por atos virtuosos, riqueza e satisfação qualidades de Kubera) dos desejos; -Pureza; -Preferência pelos prazeres da recreação. 7. Gandharva  -Inclinação pela dança, música, canto e exaltações; (compartilha das -Especialista em poesia, estórias, narrações qualidades Gandharva)de

históricas épicas; -Inclinaçãoe por perfumes, ornamentos, ungüentos, roupas, relacionamento com mulheres e paixões.

B- Tipo Rajasika  Asuraa (compartilha -Bravura, crueldade, inveja, domínio, movimento na 1. Asur das qualidades de dissimulação, aparência terrível e falta de Asura) compaixão; -Prazer no auto-elogio.

92  

 

2. Raksasa  (compartilha qualidades de um Raksasa)

-Intolerância, raiva constante, violência, crueldade, hábitos de gula e preferência por alimentos nãovegetarianos; -Sono excessivo e indolência; -Disposição invejosa. 3. Paisaca  -Gula; (compartilha das -Apego às mulheres; qualidades de um -Aprecia permanecer com mulheres em lugares Paisaca) solitários; -Hábitos sujos, não aprecia a limpeza; -Covardia e disposição aterrorizante; -Faz uso de dieta e condutas anormais. 4. Sarpa (compartilha -Bravura quando com disposição colérica e das qualidades de um covardia quando não-colérico; -Reação suave; Sarpa ou cobra) -Indolência excessiva; -Disposição medrosa ao caminhar, alimentar-se e em outras condutas. 5. Praita (compartilha -Excessivo desejo por comida; das qualidades dos -Excessiva disposição dolorosa no caráter e nos Pretas) passatempos; -Inveja; -Atitudes sem discriminação, avareza e inatividade excessivas. 6. Sakuna  -Apego excessivo à paixão, alimentação e atitudes, (compartilha qualidades dedas um pássaro) C- Tipo Tamasika 1. Pasava  (compartilha das qualidades de um animal)

 

instabilidade, ganância. falta de compaixão e ausência de -Disposição ameaçadora; -Falta de inteligência; -Conduta e dieta repulsiva; -Relações sexuais e sono excessivos.

93

 

2. Matsya (compartilha -Covardia, falta de inteligência, gula, instabilidade, das qualidades de um paixão constante e disposição raivosa; peixe) -Inclinação por movimentos constantes e desejo por água. 3. Vanaspatya  -Indolência, tolerância por comida e deficiência em (compartilha das todas as faculdades intelectuais. qualidades da vida vegetal)

Composição das Drogas Assim como todas as coisas do universo, uma droga é composta dos cinco mahabhutas, denominados akasa, vayu, tejas,  jala  e  prt  prthvi  hvi . É difícil definir a composição bháuthika  de uma droga considerando apenas a aparência física. É preciso diferenciá-la das demais, baseando-se no sabor destas drogas. Por exemplo, se uma substância possuir sabor doce, pode ser inferido que nela predomina  prthvi   prt hvi   e  jala mahab mahabhuta hutass. De forma semelhante, se possuir sabor azedo, nela predominam  jala  e agni mahabhutas; no sabor salgado, predominam  prth  prthvi  vi   e agni mahabhutas; no sabor picante, predominam agni   e vayu mahabhutas; na droga que possui sabor amargo predominam vayu  e akasa mahabhutas  e se possuir sabor  prthvi  vi  e adstringente predominam prth  e vayu mahabhutas. Como foi descrito anteriormente, os doshas no corpo também mahabhutas são compostos destes , ou seja, em kapha  prthvi   prth vi  mahabhut mahabhutas as; em  pit  pitta ta  predominam agni  predominam   e  jalacinco mahabhuta e em vayu predominam vayu e akasa mahabhutas. Quando uma doença é causada por um distúrbio de kapha dosha, devem ser administradas ao paciente bebidas e drogas que  prthvi  hvi   e  jala maha mahabhut bhutas as. Este necessita mais de possuam menos  prt agni , vayu  e akasa mahabhutas. As drogas com sabores picante, amargo e adstringente (o último é apenas parcial) contém predominantemente estes três mahabhutas. Portanto, os 94  

 

medicamentos que possuem estes sabores denominados picante, amargo e adstringente são administrados ao paciente portador de uma doença na qual predomine kapha dosha. A mesma regra dirigirá a seleção das drogas para doenças causadas pelos outros doshas. O que foi apresentado acima é apenas uma breve explicação sobre a ação das drogas Ayurvédicas. Há muitos outros fatores considerados durante a seleção de uma droga, como os atributos (gunas), as potências (viryas), os sabores que surgem após a digestão do alimento ou substância ingerida (vipakas) e a ação específica ( prabhava  prabhava). Todos estes fatores internos da droga são em sua maioria inter-relacionados e interdependentes, pois representam diferentes aspectos dos mahabhutas  que compõem a droga.

Classificação das Drogas Dependendo de sua fonte original, as drogas são classificadas em três grupos denominados: 1. audbhida ou drogas de origem vegetal;  jangama ma ou produtos animais e 2. janga  parthiva thiva ou metais, incluindo minerais. 3. par As drogas de origem vegetal são novamente divididas em quatro grupos denominados: -vanaspati  – vegetais  – vegetais que possuem frutos, mas não flores; -vanaspatya – aqueles  – aqueles que têm tanto frutos como flores; -virut  –   – trepadeira trepadeiras; s; -osadhi  – plantas  – plantas anuais que morrem após dar frutos. Da mesma forma, as drogas de origem animal foram classificadas em quatro grupos: - jarayuja  jarayuja – mamíferos;  – mamíferos; -andaja – ovíparos;  – ovíparos; -svedaja – que  – que nascem da umidade; e -udbhijja  –   –  que hibernam na terra e saem quando há ambiente apropriado.  

95

 

Dependendo de seus efeitos, as drogas são classificadas em três categorias denominadas: 1. Samana – aquelas  – aquelas que aliviam os doshas; 2. Kopana – aquelas  – aquelas que desequilibram os doshas e os dhatus; e 3. Svasthahita  –   –  aquelas que auxiliam na manutenção da saúde verdadeira. As drogas também podem ser classificadas em cinco grupos dependendo da predominância de um ou de outro dentre os cinco mahabhutas. Rasa ou Sabor O sabor ou rasa  é definido pela língua e pelos efeitos da rasas um droga ou Dois da dieta sobre o  corpo do indivíduo. Há seis cada ou mahabhutas sabores. combinam-se para produzir deles. São os seguintes:

Sabor

Mahabhutas predominantes Mahabhutas  predominantes

1. Doce 2. Azedo 3. Salgado 4. Picante 5. Amargo 6. Adstringente

Prthvi e Jala Jala e Tejas Prthvi e Tejas Vayu e Tejas Vayu e Akasa Vayu e Prthvi

A fisiologia moderna não aceita como isolados os sabores adstringente e picante, pois são considerados como efeitos sobre a pele e membranas mucosas de certos ingredientes presentes nas drogas. Mas no Ayurveda eles são tratados como sabores específicos. Os efeitos provocados pelos diferentes sabores sobre o corpo serão descritos posteriormente.

96  

 

Sabores e Doshas Os sabores doce e salgado elevam kapha e reduzem vata. Ao contrário, os sabores amargo e adstringente elevam vata e reduzem kapha. Os sabores picante, azedo e salgado elevam  pit  pitta ta  e os sabores doce, amargo e adstringente reduzem  pit  pitta ta. O sabor doce promove atividades anabólicas e nutre todos os elementos teciduais. O sabor azedo estimula as enzimas do corpo e auxilia no processo metabólico dos elementos teciduais. O sabor azedo estimula as enzimas do corpo e auxilia no processo metabólico dos elementos teciduais, mas apresenta efeitos adversos sobre sukra  ou sêmen. Portanto, não é recomendado como um elixir. Os quatro sabores remanescentes, denominados salgado, picante, amargo e adstringente apresentam um efeito depletivo sobre os elementos teciduais. Destes, o sabor salgado produz morosidade dos tecidos e os outros três sabores reduzem sua qualidade. Gunas e qualidades Nas drogas existem dez pares de qualidades ou atributos que se opõem. No total são vinte, como descritos a seguir:

 

1.Guru ou pesado 2.Manda ou embotado 3.Sita ou frio

-Laghu ou leve -Tiksna ou aguçado -Usna ou quente

4.Snigdha ou macio gorduroso 5.Slaksna 6.Sandra ou denso 7.Mrdu ou mole 8.Sthira ou estável 9.Suksma ou sutil 10.Visada ou não-viscoso

-Ruksa ou ou áspero não-gorduroso -Khara -Drava ou líquido -Kathina ou duro -Sara ou fluido -Sthula ou grosseiro -Picchila ou viscoso

97

 

Estas características referem-se tanto à natureza física como farmacológica. Mas no contexto do medicamento é sua ação farmacológica que determina os atributos de uma substância. Os efeitos dos gunas  ou qualidades são substituídas pelos efeitos dos sabores nas drogas. Virya ou Potência Existem muitas qualidades ou atributos em uma droga, mas é denominado virya o principal atributo ativo, aquele que auxilia na cura e prevenção das doenças. As drogas são divididas em duas categorias dependendo de seu virya  ser aquecedor ou refrescante. Este aspecto da droga é sempre avaliado pelo médico Ayurvédico ao prescrever medicamento. As da substâncias quecorporal. possuemPor potência aquecedoraum produzem aumento temperatura outro lado, a substância que possui potência fria produz uma redução da temperatura corporal. Além destas duas potências (denominadas quente e fria), de acordo com o Ayurveda, há outros seis atributos predominantes que determinam o efeito terapêutico de uma droga. Todas estas oito potências estão enumeradas abaixo: 1. Laghu ou leve 2. Guru ou pesada 3. Sita ou fria 4. Usna ou quente 5. Snigdha ou gordurosa 6. Ruksa ou não-gordurosa 7. Manda ou embotada 8. Tiksna ou aguçada A composição dos mahabhutas   presentes nestes viryas  ou potências é fornecida aqui:

98  

 

Nome do Virya Virya   Sita (fria) Usna (quente) Snigdha (gorduro  ( gordurosa) sa) Ruksa (não gordurosa) Guru (pesada) Laghu (leve) Manda (embotada)  ( embotada) Tiksna (penetrant (penetrante) e)

Mahabhutas Prthvi e Jala Tejas Jala Vayu Prthvi e Jala Tejas, Vayu e Akasa Jala Tejas

Vipaka ou Sabor Pós-Digestivo Durante o processo digestivo, os ingredientes que compõem os alimentos e as drogas passam por três diferentes estágios de transformação em virtude da ação enzimática no trato gastrointestinal. Assim, o produto do primeiro estágio possui sabor doce, o segundo apresenta um sabor azedo e o terceiro estágio, picante. Estes estágios são denominados avasthapakas. Os produtos destes avasthapakas passam por futuras transformações sob a ação enzimática nas células teciduais e este processo pode produzir os sabores doce, azedo e picante. Estes sabores, que emergem depois que o produto da digestão é exposto à reação enzimática, são conhecidos como vipaka. Uma substância que possui vipaka  doce vipaka  pittaa  e o vipaka  altera kapha , aquela vayu que .possui altera  pitt picante desequilibra Pitta e vayu  azedo são aliviados por um vipaka  doce, kapha  e vayu  são aliviados pelo vipaka  azedo e kapha  é aliviado pelo vipaka picante. Prabhava ou Ação Específica Algumas drogas fundamentam sua ação em seus sabores, outras com base em seus atributos, há aquelas que agem dependendo de sua potência e outras ainda que baseiam sua ação  

99

 

em seu vipaka. As ações de algumas drogas não pertencem a nenhuma destas categorias. Elas possuem ações específicas para curar doenças que não podem ser explicadas com base em rasa, guna, virya  ou vipaka. Esta ação específica é conhecida como  prabhava  prab hava. Duas drogas podem ser similares em sabor, atributo, potência e vipaka, mas a ação de uma pode ser diferente da outra.  prabhava hava ou ação específica da droga. Isto se deve ao prab

100  

 

CAPÍTULO 4  MEDICIN

PREVENTIV

DINACARYA (Conduta no Período Diurno) O indivíduo deve levantar-se da cama no início da manhã antes do nascer do sol. Este é considerado um horário auspicioso, quando há menos barulho na atmosfera e todo o meio ambiente está impregnado de calma e paz. Levantar-se da cama e oferecer orações ao deus (de sua crença ou religião) cria tal impacto no indivíduo que ele desfruta de felicidade durante todo o dia. Antes de se levantar da cama, deve-se traçar seu programa de trabalho para o dia. Limpeza da Face Na estação chuvosa, no verão ou no inverno, o indivíduo deve lavar a face com água, imediatamente após levantar-se da cama. Isto auxilia na limpeza das secreções acumuladas nos olhos, nas narinas e na boca durante a noite, além de produzir frescor. No inverno deve ser utilizada água morna para este propósito. Proteção da Visão

 

101

 

Enquanto lavar a face, deve-se pegar um bocado de água, fechar a boca e conservar os olhos tão abertos quanto possível. Com a mão cheia da água de uma torneira e com uma mínima força deve-se aspergi-la sobre os olhos. Isto é considerado muito útil para preservar e promover a visão. Deve-se tomar cuidado para não aplicar força quando aspergir a água. Depois as pálpebras devem ser friccionadas levemente de forma a massagear gentilmente os globos oculares. Beber um Copo de Água Após lavar a face e a boca, deve-se beber um copo de água. Isto está prescrito para todas as estações, todos os dias, pois auxilia apropriada de fezes e urina. Algumas pessoas têmnao eliminação hábito de tomar chá para este propósito. A ação reflexa produzida pelo chá da manhã é diferente daquela produzida pela água fria. A última produz apenas pressão, estimulando os intestinos a iniciar os movimentos para a evacuação. O chá, sendo quente, age tão intensamente sobre os intestinos que seu efeito estimulante é perdido após alguns dias e o indivíduo desenvolve constipação. A cafeína contida no chá ou café produz alguns efeitos adversos sobre as glândulas do trato gastro-intestinal que a água fria não produz. No entanto, ela está contra-indicada para os indivíduos acometidos por resfriado, tosse ou qualquer lesão na garganta.

Evacuação Deve-se adquirir o hábito de ir ao banheiro após levantarse pela manhã. Às vezes, o indivíduo não sente a necessidade de evacuar, por certas razões. Ou a refeição da noite anterior não foi digerida adequadamente ou o indivíduo não dormiu de forma apropriada. O hábito de beber um copo de água fria pela manhã elimina estas dificuldades causadas pela indigestão e sono inadequado, fazendo com que o indivíduo consiga os movimentos 102  

 

para a evacuação. Pessoas expostas à preocupação ou aquelas com temperamento irritadiço, sensível oudemasiada colérico, produzem vayu  em excesso no estômago, que se acumula no intestino durante a noite. Tal vayu  é formado também pela ingestão excessiva de alimentos fritos e legumes ( dala). A formação de vayu  ocorre da mesma forma em pessoas que ingerem vegetais folhosos e frutas em quantidade adequada. Qualquer que seja a causa, quando formado, vayu  cria certa obstrução no movimento intestinal. O indivíduo pode sentir, às vezes, que a evacuação foi completa, mas após algum tempo, volta a sentir a necessidade novamente e há pessoas que evacuam três ou quatro vezes pela manhã, antes de satifazerem tal necessidade. Isto permanece causa muitas inconveniências e, em casos, a evacuação incompleta resultando em muitos perda do apetite, indigestão, cefaléia, sensação de incômodo, fadiga e mesmo sonolência. O vento, quando formado em excesso, exerce pressão sobre o coração e pode causar palpitações. Portanto, é necessário que o indivíduo tome certas precauções com sua alimentação, com as bebidas e o sono, de modo a conseguir movimentos de eliminação pela manhã. Entretanto, caso sinta necessidade pela segunda vez, não deve bloqueá-la forçadamente. Não é bom para a saúde. Higiene dos Dentes Deve-se utilizar o graveto dental cuja extremidade tenha sido esmagada e que possua os sabores adstringente, picante ou amargo. Isto deve ser feito para que as gengivas não sejam lesadas. Removem-se assim o odor desagradável da boca, a sujeira da língua, dos dentes e da boca causados pelos alimentos. Além disso, os dentes são mantidos limpos e saudáveis. Karanja  (Pongamia pinnata, Merr.), karavira  (Nerium indicum, Mill.), arka  (Calotropis gigantea, R. Br. E Ait.), malati    Aganosma dichotoma, K. Schum.). kakubha  (Terminalia arjuna, ( Aganosma  

103

 

Terminalia W. e A.) e asana , W. (sabores) e A.)  –   –  os ramos destas e de outras  (árvores comtomentosa propriedades idênticas são recomendados para utilização como varetas dentais. Raspagem da Língua Raspadores de língua devem ser feitos de ouro, prata, cobre, estanho ou bronze. Suas extremidades não devem ser pontiagudas, mas sim curvadas para facilitar a raspagem. A sujeira depositada na raiz da língua dá origem a um odor desagradável. Portanto, a língua deve ser esfregada regularmente. Uso de Gotas Nasais Deve-se inalar  Anu taila  todos os anos durante as três estações: no outono, na primavera, quando o céu está sem nuvens e na estação chuvosa. Aquele que recorre à terapia nasal, na época correta, de acordo com o método prescrito, não será acometido por qualquer processo mórbido nos olhos, no nariz e nos ouvidos. Seus cabelos e barba não se tornarão brancos ou grisalhos; não haverá queda de cabelos, que crescerão abundantemente. Doenças como torcicolo, cefaléia, paralisia facial, trismo, rinite, enxaqueca e tremores da cabeça são curadas pela terapia inalatória. As veias, articulações, ligamentos e tendões da cabeça e do pescoço são

nutridos pela einalação e adquirem vigor. Todos A faceostorna-se  jovial e roliça a voz torna-se claramais e estável. órgãos sensoriais tornam-se límpidos e ganham considerável vigor. As doenças relacionadas com a cabeça e o pescoço não acometem o indivíduo repentinamente. Mesmo que esteja envelhecendo, a idade não afeta sua cabeça, na forma de cabelos grisalhos etc. Mastigação

104  

 

Quem e hálitoaslímpidos deve conservar na deseja boca paladar (mastigando) folhas edeagradáveis  jati   (Myristica fragrans, Houtt.), de katuka (Hibiscus abelmochus, Linn.), de  puga  ( Areca  Areca catechu , Linn.), kakkola  (Piper cubeba, Linn.), suksmaila  (Elettaria cardamomum , Maton.), a haste da flor da lavanga  (Syzygium aromaticum, Merr. E L.M.), a folha fresca da tambula   (Piper betle, Linn.) e o extrato de karpura (Cinnamomum camphora, Nees. e Eberm.) Gargarejos O gargarejo com óleo de gergelim é benéfico para revigorar mandíbulas e maxilares, a profundidade da voz, a flacidez facealimentos. e para melhorar a sensação e o bom paladar da pelos A pessoa habituada gustativa a tais gargarejos nunca sente sequidão na garganta e os lábios não se tornam quebradiços. Os dentes não apresentam cáries e desenvolvem raízes profundas. O indivíduo não apresentará dor de dentes e não sentirá o incômodo pela ingestão de substâncias azedas. Os dentes podem mastigar até mesmo os produtos comestíveis mais duros. Aplicação de Óleo na Cabeça Aquele que aplica regularmente óleo de gergelim sobre a cabeça não é acometido por cefaléia, calvície, cabelos brancos, nem queda deintensificado. cabelos. OOsvigor de tornam-se sua cabeça e fronte especialmente cabelos negros, longosé e com raízes profundas. Os órgãos sensoriais funcionam adequadamente. A pele da face torna-se mais brilhante. A aplicação de óleo de gergelim sobre a cabeça produz sono agradável e felicidade. Gotas de Óleo nos Ouvidos

 

105

 

As doenças do ouvido resultantesnadoaudição desequilíbrio de vata os torcicolos, o trismo, as dificuldades e surdez são, evitados se realizada a instilação de gotas de óleo, regularmente, dentro do canal auditivo externo. Massagem com Óleo Assim como uma engrenagem, uma pele seca ou o eixo de uma carreta tornam-se mais fortes e resistentes através da aplicação de óleo, da mesma maneira, através da massagem com óleo, o corpo humano torna-se forte e com a pele macia. O corpo torna-se menos susceptível às doenças causadas por vata e mais resistente ao esforço e ao cansaço. Vayu  predomina no Aórgão sensorialédoextraordinariamente tato e este órgão está localizado na pele. massagem benéfica para a pele. Deve-se portanto realizar massagem com óleo regularmente. Mesmo que seja submetido a lesões e ao trabalho extenuante, se a pessoa realiza a massagem com óleo regularmente, o corpo não se torna muito prejudicado. Seu estado psicológico torna-se suave, brando, forte e encantador. Através da massagem com óleo feita regularmente, a investida violenta da idade é interrompida. Quando feita na sola dos pés, pode-se curar a aspereza, a imobilidade, o ressecamento, a fadiga e o entorpecimento. Promove vigor e estabilidade aos pés. A visão torna-se clara e os distúrbios de vata são aliviados. Através da massagem com óleo feita com regularidade nos pés, assegura-se a prevenção da ciatalgia, das fissuras nos pés, da constricção dos vasos e ligamentos dos pés. A unção do corpo elimina o mau cheiro, controla a sensação de peso, a sonolência e o prurido, remove a sujeira indesejável e os desconfortos da sudorese. 106  

 

Exercícios É conhecido como exercício físico a ação física agradável e capaz de proporcionar estabilidade e vigor ao corpo. Deve ser praticado com moderação.   Efeitos Benéficos dos Exercícios



Os exercícios físicos proporcionam leveza, habilidade no trabalho, estabilidade, resistência aos desequilíbrios e alívio dos doshas, especialmente kapha. Estimula o poder digestivo.   Efeitos Prejudiciais do Exercício Excessivo



Exercícios físicos em excesso causam esgotamento, exaustão, consumpção, sede, rakta pitta  (sangramento em diferentes partes do corpo),  pratamaka  (uma forma aguda de dispnéia, tosse, febre e vômitos).   Características do Exercício Correto



Sudorese, aumento do ritmo respiratório, uma sensação de leveza do corpo, funcionamento adequado dos órgãos são indicativos do exercício realizado corretamente. Não se deve fazer exercícios rindo e falando, não se deve fazer viagens a pé, caminhadas noturnas ou manter relações sexuais em excesso, mesmo se já estiver habituado às mesmas.   Contra-Indicações para os Exercícios São contra-indicados para pessoas que emagreceram por causa de atividade sexual excessiva, que engordaram por viajar a pé e para aqueles que estão sob o domínio da raiva, do medo, do desgosto e do esgotamento. Não estão indicados para crianças, idosos e pessoas com constituição vatika e cuja profissão exige o 

 

107

 

uso demasiado quando com fomedaoufala. sede.Não se deve fazer exercícios físicos Banho O banho é purificador, estimulante sexual e revitalizante. Elimina a fadiga, o suor e a sujeira. Proporciona vigor ao corpo e é um auxiliar por excelência para o aumento da vitalidade corporal. Vestimentas Vestir roupas limpas promove charme físico, reputação e longevidade. Previne a ausência de auspiciosidade, proporciona prazer, graça, competência para participar de conferências e boa sorte. Uso de Perfumes O uso de perfumes e ornamentos estimula a libido, produz aroma agradável no corpo e aumenta o charme e a longevidade. Fornece corpulência e vigor, é agradável à mente e previne a ausência de auspiciosidade. Uso de Ornamentos O uso de pedras preciosas e ornamentos leva à prosperidade, auspiciosidade, longevidade e graciosidade. É agradável e charmoso. Direciona para a longevidade do corpo.

Cuidados com Cabelos e Unhas O adorno e o corte dos cabelos, da barba (incluindo o bigode) e das unhas aumenta a corpulência, a libido, a longevidade, o asseio e a beleza. Calçados O uso de calçados é proveitoso para a pele dos pés e para a visão que se tem deles. Protege-os do ataque de répteis, micro-

108  

 

organismos, Fornecedavigor, física e é um etc. estimulante libido.facilita a demonstração de força

Alimentos Deve-se ingerir alimentos em quantidade adequada. Repetindo, a quantidade de alimentos a ser ingerida depende da força digestiva, incluindo o metabolismo individual. Para que não perturbe o equilíbrio dos dhatus e doshas do corpo, para que seja digerida e metabolizada no período de tempo adequado, a quantidade de alimentos deve ser levada em consideração. Gêneros alimentícios como sali   (Oryza sativa, Linn.), sastika,  Linn.), Oryzaperdiz sativacinza, (uma variedade ), mudga   (Phaseolos mungo a codorna de comum, antílope, coelho, wapiti (espécie de veado norte-americano), sambar indiano, etc. mesmo que sejam leves para a digestão, por natureza, devem ser ingeridos de acordo com as medidas prescritas. De forma semelhante, preparações à base de farinha de trigo, cana-deaçúcar e leite, tila  (Sesamum indicum, Linn.), masa  (Phaseolos radiatus, Linn.) e carne de animais aquáticos e de pântanos, mesmo pesados para a digestão, por natureza, precisam ser ingeridos em quantidade adequada. Não se deve concluir a partir daí que a descrição de alimentos pesados e leves não tem qualquer importância. Os gêneros alimentícios leves possuem qualidades de vayu  e agni mahabhutas, predominantemente. Nos alimentos pesados predominam as qualidades de  prthvi  e  e ap mahabhutas . De acordo com suas qualidades, os alimentos leves são estimulantes do apetite e, por natureza, considerados menos prejudiciais mesmo se ingeridos além da quantidade prescrita. Por outro lado, alimentos pesados são supressores do apetite e quando ingeridos em excesso são muito prejudiciais, a menos que haja grande força digestiva e metabolismo adquiridos pelo exercício físico. Se os  

109

 

alimentosdeve sãoserpesados, apenas ¾ ou metade da capacidade gástrica preenchida. Mesmo no caso de alimentos leves, sua ingestão excessiva não é benéfica para a manutenção da força digestiva e do metabolismo. Os alimentos certamente auxiliam o indivíduo, fornecendo vigor, compleição, felicidade e longevidade, sem perturbar o equilíbrio dos dhatus  e doshas  do corpo, quando ingeridos em quantidade adequada. Uso de Colírio Deve-se aplicar regularmente um colírio preparado com antimônio, pois é útil para os olhos. Rasanjana (uma preparação Berberis de é aplicado uma dos vez olhos, ao diaque durante cinco ou oitoaristata noites, D.C.) para lacrimejamento são susceptíveis aos desequilíbrios de kapha. Portanto, os colírios que aliviam kapha são benéficos para conservar a visão límpida. Um colírio mais potente não deve ser aplicado nos olhos durante o dia, pois estes, enfraquecidos pela drenagem, serão adversamente afetados pela visão do sol. Portanto, o colírio indicado para a drenagem deve ser, via de regra, aplicado apenas durante a noite. Fumo No Ayurveda, diferentes tipos de cigarros são indicados

para São preparados a partir de drogas e nãoserem contémfumados. tabaco ou narcóticos, como a Cannabis . vegetais Fumar alivia a sensação de peso na cabeça, as cefaléias, a rinite, a enxaqueca, dor de ouvido, dor nos olhos, tosse, soluço, dispnéia, bloqueio na garganta, debilidade dos dentes, secreção patológica dos ouvidos, do nariz e dos olhos, o odor purulento exalado pelo nariz e pela boca, dores de dentes, anorexia, trismo, torcicolo, prurido, processos infecciosos, palidez da face, salivação excessiva, bloqueio da voz, tonsilite, uvulite, alopécia, 110  

 

perda da consciência, do cabelo, espirros, sonolência excessiva e acinzentamento hipersomnia. Fortalece também os cabelos, os ossos do crânio, os órgãos sensoriais e a voz. As doenças relacionadas com a cabeça e o pescoço resultantes de vata  e kapha  não acometem as pessoas que utilizam a inalação de fumaça via oral. São prescritos oito horários específicos, pois nestes períodos vata,  pitta  e kapha  tornam-se alterados. Deve-se fumar após o banho, após as refeições, após a raspagem da língua, espirros, escovação dos dentes, após a inalação de substâncias medicinais, aplicação de colírios e após dormir. Esta inalação nestes oito períodos previne doenças da cabeça e do pescoço causadas por vata  e kapha vezes  –   três baforadas de cada vez.. A inalação deve ser feita três vezes –   Características do Uso Correto do Fumo



Sinais como leveza do peito, da garganta, da cabeça e liquefação de kapha  são aspectos característicos de que o indivíduo fuma corretamente.   Características do Uso Insuficiente do Fumo



Bloqueio da voz, presença de kapha (muco) na garganta e sensação de peso na cabeça são característicos da inalação insuficiente de fumaça medicinal.   Características do Uso Excessivo de Fumo



Quando o indivíduo fuma em excesso, seu palato, cabeça e garganta tornam-se ressecados e quentes. O indivíduo sente sede e torna-se inconsciente. Há sangramento excessivo e ocorrência de vertigens e lipotímias. Os órgãos sensoriais tornamse quentes. Código de Ética Geral  

111

 

deve dizer mentiras, tirar o que éoudeapropriedade outros, Não nemsedesejar ardentemente a esposa propridade de outrem. Não se deve possuir quaisquer vícios. Não se deve revelar os defeitos ou segredos dos outros. A pessoa deve evitar a companhia de pessoas não-virtuosas, traidoras, lunáticas, medíocres, decadentes, desonestas e aborteiras. Não se deve favorecer as atividades rancorosas e pecaminosas. Não se deve dirigir veículos perigosos, dormir em uma cama sem cobertas, sem travesseiro, pequena ou irregular. Não se deve caminhar nas vertentes acidentadas das montanhas, subir em árvores e banhar-se em rio de fluxo turbulento. Não se deve pisar na sombra de familiares ou daqueles nascidos de famílias nobres. A pessoa não deve movimentar-se em torno do fogo, rir ruidosamente e eliminar flatos com ruídos. Não bocejar, espirrar ou gargalhar sem cobrir a boca, coçar as narinas, rilhar os dentes, fazer sons com as unhas, bater os ossos ou cavoucar terra, cortar palha, trabalhar com barro e manter diferentes partes do corpo em posição inadequada. Não se deve olhar fixamente para os planetas ou para objetos indesejáveis, impuros ou condenáveis. Não se deve violar a sombra de uma árvore sagrada, de um professor, de uma pessoa respeitável ou indesejável. Durante a noite não se deve entrar no terreno de um templo, de uma árvore sagrada, pátios públicos, cruzamentos,  jardins, cemitérios e abatedouros. Da mesma forma, não se deve entrar em uma casa solitária ou floresta sozinho. Não se deve manter relações sexuais com mulheres, amigos ou empregados de má conduta. Não se deve manter inimizade com homens bons e nem amizade com homens maus. Não se deve dar alternativas para favorecer atitudes desonestas. Não se deve favorecer atos desprezíveis ou assustadores, nem se deve recorrer à valentia, sono, vigília, banhos, bebidas ou alimentos em excesso. Não se deve sentar por longo tempo com os joelhos para cima. A pessoa 112  

 

não deve esechifres. aproximar de cobras de animais como sol, dentes perigosos Deve-se evitar osouventos do leste, as nevascas e as tempestades. Não se deve provocar brigas. Não se deve aproximar do fogo estando abaixo do mesmo. Não se deve tomar banho logo após exercitar-se, após ter feito um gargarejo e se não estiver nú. Não se deve deixar a cabeça em contato com a roupa usada durante o banho ou bater nas extremidades dos cabelos. Após o banho não se deve vestir a mesma roupa usada anteriormente. Não se deve sair sem estar em contato com pedras preciosas, sem ghee, sem tocar os pés de pessoas respeitáveis, sem tocar objetos auspiciosos ou flores. Não se deve passar por pessoas respeitosas ou objetos auspiciosos conservando-se à esquerda, nem conservando outros do lado direito. Estudo Não de deve estudar se não houver iluminação suficiente, quando os alojamentos parecem estar queimando, durante uma erupção de fogo, terremotos, festivais importantes, queda de meteoros, eclipses solar ou lunar, em dia de lua nova, ao amanhecer e ao anoitecer. Não se deve estudar sem ser iniciado por um professor. Enquanto estudar, não se deve recitar o som das palavras incompletamente, em voz alta, rouca, sem a acentuação apropriada, sem a simetria morfológica adequada, demasiadamente rápido, vagarosamente, com preguiça excessiva e com grau de intensidade muito alto ou muito baixo. Conduta Geral Não se deve desviar dos princípios gerais aprovados. Não se deve quebrar qualquer código de conduta. Não se deve caminhar durante a noite nem em local impróprio. A pessoa não deve se satisfazer com a ingestão de alimentos, estudos, relações sexuais ou sono durante o amanhecer ou anoitecer. Não se deve fazer amizade com crianças, com os idosos, os gananciosos, os  

113

 

tolos, em estados aflitivos com osjogos eunucos. Não se deve pessoas ter qualquer inclinação ao evinho, de azar ou prostitutas. Não se deve ser convencido, hostil, inábil, nem indulgente na calúnia. Não se deve insultar os Brahmanas, nem marcar as vacas. Não se deve utilizar palavras ásperas com as pessoas idosas, professores, agrupamentos ou reis. Não se deve falar muito, nem expulsar pessoas da família, pessoas relacionadas, que tenham ajudado durante a época de dificuldades e aqueles que conhecem segredos particulares ou familiares. Não se deve ser excessivamente impaciente ou confiante. Não se deve ser negligente na manutenção dos empregados. Deve-se confiar nos homens de sua própria família. A pessoa não deve se divertir sozinha. Não se deve possuir caráter, conduta, maneiras e doenças incômodas. Não se deve acreditar em todos nem suspeitar de todos. Não se deve ser meticuloso demais em todas as ocasiões. Não se deve ter o hábito de adiar nem favorecer quaisquer atividades sem a análise adequada. Não se deve ser um escravo dos sentidos nem deixar à solta sua mente volúvel. Não se deve infligir demasiada responsabilidade ao intelecto e aos sentidos. Deve-se evitar práticas dilatórias em excesso. Não se deve realizar atividades sob um acesso de raiva ou de exaltação. Não se deve permanecer sob contínuo desgosto. A pessoa não deve se tornar envaidecida pelas realizações nem desesperada pelas perdas. Deve-se lembrar sempre de sua própria natureza. Devese ter fé na correlação de causa e efeito, ou seja, nas boas e más ações e seus resultados correspondentes e sempre agir baseado nisto. Não se deve ser complacente com suas próprias ações. Não se deve perder o ânimo nem lembrar-se de suas injúrias. Amigos Convenientes

114  

 

Deve-se fazer em amizades pessoas que tenham adquirido maturidade virtude com de sabedoria, aprendizado, idade, conduta, paciência, memória e meditação. Aqueles que são maduros e instruídos, que se mantém na companhia de pessoas maduras, aqueles familiarizados com a natureza humana, aqueles livres de todas as ansiedades, aqueles que se comportam bem com todos, que são pacíficos, que seguem um curso de ação direto, aqueles que defendem a boa conduta e aqueles cujo verdadeiro nome e cuja visão sejam auspiciosos são pessoas convenientes para a amizade. Pessoas Inconvenientes para a Amizade evitar acaluniadoras, companhia decom pessoas de conduta, mente Deve-se pecaminosas, inclinação natural fala parae brigas, que sejam condescendentes com comentários sarcásticos sobre os outros, os gananciosos, aqueles que invejam a propriedade dos outros, os cruéis, que são condescendentes com a difamação de pessoas, aqueles de mente volúvel, que servem ao inimigo, os destituídos de compaixão e aqueles que não seguem um curso de vida virtuoso.

RATRICARYA (Conduta no Período Noturno) Sono Quando a mente se torna exausta ou inativa e os órgãos motores e sensoriais estão fatigados, o indivíduo sente sono. O sono é nada mais que a disposição da mente em um local desconectado com os órgãos motores e sensoriais. Quando ocorre a exaustão da mente, o indivíduo também fica exausto, pois suas ações são dependentes do funcionamento da mesma. Portanto, quando esta se dissocia de seus objetos, o indivíduo  

115

 

também dissocia edos objetos da percepção. Comolevando resultado, os órgãosse motores sensoriais tornam-se inativos, ao sono. O sono adequado favorece o indivíduo com felicidade, nutrição, vigor, virilidade, conhecimento e longevidade. Por outro lado, o sono inadequado leva à miséria, ao emagrecimento, fraqueza, esterilidade, ignorância e até à morte prematura. Quando em excesso ou em horário impróprio, ou mesmo a vigília prolongada, retiram tanto a felicidade como a longevidade.   Tipos Diferentes de Sono



Dependendo dos fatores causais, o sono pode pertencer a sete tipos diferentes: 1.causado por excesso de tamas na mente; 2.causado pelo desequilíbrio de kapha; 3.causado por esforço mental; 4.causado por exaustão física; 5.agantuka  ou um tipo exótico de sono indicativo de mau prognótico e que leva à morte iminente; 6.causado por uma complicação de outras doenças como sannipata jvaral; e 7.causado pela própria natureza da noite que leva ao sono fisiológico. 

  Contra-indicações ao Sono Diurno

Dormir durante o dia em outras estações do ano que não seja o verão é desaconselhável, pois causa desequilíbrio de kapha e  pitta. Pessoas obesas, apegadas à ingestão de alimentos gordurosos, com constituição slaismika, portadoras de doenças causadas pelo desequilíbrio de kapha  e aquelas pessoas acometidas de dusivisa (intoxicação artificial) nunca devem dormir durante o dia. Ao transgredir esta prescrição com relação ao sono diurno, o indivíduo estará susceptível a halimaka   (um tipo grave 116  

 

de icterícia), cefaléia, sensação de peso no   corpo, indisposição, perda datimidez, força digestiva, hrdayopalepa (uma sensação de muco aderido ao coração), edema, anorexia, náuseas, rinite, enxaqueca, urticária, erupções, abscessos, prurido, entorpecimento, tosse, doenças da garganta, bloqueio da memória e da inteligência, obstrução dos canais circulatórios do corpo, febre, debilidade dos órgãos sensoriais e motores e aumento dos efeitos tóxicos dos venenos artificiais. Desta maneira, a pessoa deve manter em mente as vantagens e desvantagens do sono durante as várias estações do ano de modo que isto possa proporcionar felicidade. 

do Sono Diurno   Indicações Dormir durante o dia, em todas as estações, está indicado

para aquelas pessoas que estão exaustas com a realização de atividades como cantar, estudar, pela ação de bebidas alcoólicas, relações sexuais, que estejam exaustas pelo efeito da terapia de eliminação, por transportar peso excessivo, por caminhar longas distâncias; o sono diurno está indicado para aqueles portadores de diarréia, sede, tuberculose, cólicas, dispnéia, soluços, insanidade, aqueles que estão em jejum, que são muito idosos ou muito jovens, fracos e debilitados, para aqueles que sofreram uma queda ou agressão, que estão exaustos por viagem em veículo, pela vigília, raiva, desgosto e medo e para aqueles que estão habituados ao sono diurno. O equilíbrio dos dhatus  e o vigor é mantido e kapha nutre os órgãos e assegura a longevidade. No verão, as noites tornam-se mais curtas e vata está em desequilíbrio devido à absorção de fluidos ( adana). Portanto, durante esta estação, o sono durante o dia está indicado para todos.

 

117

 

 



Causas Podeda serInsônia causada por eliminação de doshas do organismo e da cabeça através de purgação e de vômitos, pelo medo, ansiedade, raiva, fumo, pelos exercícios físicos, sangria, jejum, por dormir em cama incômoda, pela predominância de sattva  e pela supressão de tamas  que levam à dominação do sono excessivo. Os fatores mencionados acima, somados à sobrecarga de trabalho, à idade, às doenças, especialmente aquelas causadas pelo desequilíbrio de vata, como as cólicas, etc., são conhecidos por causar perda de sono, mesmo em indivíduos normais. Alguns possuem insônia pela sua própria natureza.   Medidas que Favorecem um Sono Benéfico



Se por um motivo ou outro o indivíduo é acometido por insônia, pode ser curado através de massagem, unção, banho, ingestão de sopa preparada com animais aquáticos, animais do pântano ou domésticos; é benéfico ingerir arroz sali  com   com iogurte, leite, substâncias oleosas e álcool, adquirir prazer psíquico, sentir odores perfumados, ouvir sons de sua própria apreciação, a aplicação de samvahana  (massagem do corpo com as mãos), aplicação de ungüentos calmantes para os olhos, cabeça e face, dormir em uma cama e uma casa confortáveis e no horário adequado.

Conduta Durante a Refeição Noturna O alimento deve ser ingerido o mais cedo possível durante a noite. Deve haver um intervalo suficiente entre a ingestão da refeição e o horário de dormir. Isto auxilia na digestão adequada do alimento e resulta em um bom sono também. Esta refeição deve ser leve e facilmente digerível, tanto quanto possível. Uso de Iogurte à Noite 118  

 

ingestão dedeoutra iogurte durante estáà estritamente proibida.A Ingerido maneira ele aé noite benéfico saúde, mas apresenta um efeito prejudicial aos canais de circulação, obstruindo-os. Isto resulta em bloqueio do sono e distúrbio do metabolismo. É especialmente prejudicial para pacientes portadores de asma, bronquite e reumatismo. Leitura Durante a Noite Com iluminação adequada, pode-se ler livros durante algum tempo. Mas deve ser deixado claro que a luz artificial da noite não é completamente harmoniosa com as necessidades dos olhos. Basicamente, tal iluminação prejudica seriamente a visão. Portanto, a leitura durante a noite deveEscrever ser evitada tanto aquanto possível, ou a mesma deve ser leve. durante noite afeta seriamente a visão. Relações Sexuais Não se deve manter relações sexuais com mulheres em período menstrual ou com aquelas que estão doentes, ou seja, impuras ou que tenham qualquer processo infeccioso ou mesmo com uma mulher feia na aparência, que tenha má conduta ou que seja destituída de habilidade. Não se deve manter relações sexuais com uma mulher que não seja amiga ou pela qual não se esteja apaixonado ou com desejo ardente, ou que esteja apaixonada por nível outrasocial. pessoa, ou casada ou outro que pertença a outro A atividade sexualcom em outro qualquer órgão que não seja o genital deve ser evitado. As relações sexuais também estão proibidas debaixo de árvores religiosas, em pátios públicos, sobre um cruzamento, em jardins, no cemitério, em abatedouro, na água, em clínicas médicas ou na residência de Brahmanas ou professores ou em templos. Tais atividades devem ser evitadas durante o amanhecer e o anoitecer e nos dias auspiciosos (dias de lua cheia,  pratipat  etc.)   etc.) Não se deve manter  

119

 

relações sexuaisintenso, quandosem impuro, semsem haver ingerido afrodisíacos ou sem desejo ereção, haver ingerido qualquer alimento ou após sua ingestão excessiva, em locais impróprios, quando há necessidade de urinar, após exercício ou esforço físico, durante jejuns, estando exausto e em locais sem privacidade. Deve-se adquirir o hábito de ingerir um copo de leite com açúcar antes e depois do ato sexual.

RTUCARYA (Conduta Durante as Estações do Ano) Os Dois Solstícios O ano está dividido em seis estações. O movimento do sol para o norte e sua ação de desidratação ocasiona três estações a começar de sisira (final do inverno) até o verão. O movimento do sol para o sul e sua ação de hidratação gera as outras três estações começando pela estação chuvosa até hemanta (começo do inverno). A tabela a seguir fornece detalhes destas estações.   [A tabela sobre as estações fornecida na página seguinte cita os meses conforme o calendário no hemisfério norte. Pode-se fazer a correspondência com as estações no hemisfério sul da mesma forma. Sendo assim, sisira  (fim do inverno) corresponde aos meses Julho-Agosto e Agosto-Setembro, e assim por diante.] de visarga ou de noemissão os ventos No nãoperíodo são muito secos   como período(hidratação), de adana  ou desidratação. O período de emissão compartilha predominantemente das qualidades da Lua. Durante este período, a Lua com suas propriedades refrescantes naturais, encanta continuamente o mundo com seus raios suavizantes. O período de desidratação, por outro lado, é dominado pelas qualidades de agni   (―fogo‖). Deste modo, estes três – o –  o Sol, o vento e a Lua  –   –  sendo governados pelo tempo, pela natureza e pela órbita 120  

 

planetária, causas do tempo,dosdadoshas estação, das drogasconstituem e da dieta,asdo desequilíbrio   e do do sabor vigor corporal

 

121

 

 Ayana    Ayana

Estações

1.Sisira 1.Sisira (fim do inverno) Uttarayana  Uttarayana   Adana kala ou kala ou o período de 2.Vasanta 2.Vasanta (primavera) desidratação 3.Grisma 3.Grisma (verão)

Daksinayana   1.Varsa Daksinayana  1.Varsa (monções) Visarga kala ou kala ou o período de 2.Sarat  2.Sarat  (outono)   (outono) hidratação

Meses segundo o Meses do calendário calendário indiano ocidental I-Magha I-Magha    janeiro-fevereiro II-Phalguna II-Phalguna   fevereiro-março I-Caitra I-Caitra   março-abril II-Vaisakha II-Vaisakha   abril-maio I-Jyestha I-Jyestha   maio-junho II- Asadha   Asadha   junho-julho I-Sravana I-Sravana    julho-agosto II-Bhadrava II-Bhadrava   agosto-setembro I- Asvina  setembro-outubro  Asvina  II-Kartika II-Kartika   outubro-novembro

3.Hemanta 3.Hemanta (início do inverno) I-Margasirsa I-II-Pausa II-Margasirsa  Pausa    

 

novembro-dezembro dezembro-janeiro

123

 

Efeitos de Adana Kala no Corpo Durante o período de desidratação, não apenas o Sol com seus raios, mas também os ventos com velocidade e ressecamento acentuados, absorvem a umidade da terra. Os ventos influenciam progressivamente o final do inverno, a primavera e o verão, ressaltando os sabores amargo, adstringente e picante, respectivamente  –   –  todos apresentam efeitos secativos e, conseqüentemente, os seres humanos tornam-se debilitados. Efeitos do Visarga Kala sobre o Corpo Durantepara a estação e o inverno, o Sol movimenta-se o sul e chuvosa, seu poderodeoutono aquecimento é diminuído por vários fatores, ou seja, o tempo, a direção, as tempestades e a chuva. A Lua, entretanto, não está afetada. A terra é aliviada de seu calor pela água da chuva. As drogas que possuem sabores azedo, salgado e doce fazem com que a gordura corporal aumente durante a estação chuvosa, o outono e o inverno, respectivamente. Como resultado, os seres humanos também aumentam progressivamente seu vigor durante o período de visarga ou de emissão. Durante o início e no final do período de desidratação, a debilidade prevalece nos seres humanos. No período intermediário, o vigoretorna-se no final do período de emissão no iníciomoderado. do períodoEntretanto, de desidratação, os seres humanos adquirem considerável acúmulo de vigor. Dieta e Conduta para o Inverno Durante o frio do inverno, a força digestiva dos seres humanos portadores de boa saúde e vigor é aumentada por causa da retenção proporcionada pelo vento frio, tanto que é capaz de digerir qualquer tipo de alimento, independente de seu peso ou 124  

 

quantidade. Quando consegue combustível apropriado, fogo digestivo afeta não os fluidos nutritivos, resultando em de-o sequilíbrio de vata, que possui qualidade fria. Portanto, durante o inverno, deve-se ingerir caldos de carne de animais aquáticos ou do pântano, que são mais gordos, cujos sabores sejam gordurosos, azedos e salgados. Deve-se ingerir também carne de animais que habitam em tocas, e bhrta  (preparação de carne picada) preparada com animais do tipo  prasaha  (animais que comem aos bocados). Além disso, deve-se beber madira e sidhu, tipos de vinho e açúcar. Seu tempo de vida nunca diminuirá se, durante o inverno, adquirir o hábito de ingerir uma preparação de leite de vaca, suco de cana-de-açúcar, gordura, óleo, arroz recentemente colhido e água quente. No inverno, a pessoa deve recorrer à massagem, unção, aplicação de óleo na cabeça e fomentação pelo processo  jentaka. Deve-se permanecer em residência subterrânea ou no interior de um apartamento aquecido. Deve-se observar que os veículos, roupas de cama e assentos estejam bem cobertos, especialmente por cobertores pesados, couro, tecidos macios, cordas e cobertas de lã. A pessoa deve vestir roupas pesadas e quentes e esfregar seu corpo com aguru  ( Aquilaria  Aquilaria agallocha, Roxb.) Deve-se abraçar uma mulher saudável com mamas bem desenvolvidas e roliças, que tenha o corpo esfregado com aguru também. Ele deve então deitar-se na cama intoxicado de forte paixão. Deve-se favorecer o relacionamento sexual durante o inverno. Devem ser evitados os alimentos e bebidas leves, pois eles desequilibram vata. Não se deve ficar exposto à frente fria. Deve-se evitar a subalimentação e a ingestão de papas. As estações hemanta  (início do inverno) e sisira  (final do inverno) são de natureza quase similar, sendo que a única diferença está no fato de que, no último, o ressecamento causado  

125

 

por e oDesta frio causado pelo vento pelaadana chuva (absorção) prevalecem. forma, pelas o quenuvens, está prescrito parae hemanta  (início do inverno) deve ser seguido também durante sisira  (final do inverno). Deve-se permanecer em uma residência que não possua correntes de vento e que seja aquecida  –   –  principalmente durante sisira. Dietas e bebidas que possuam sabores amargo, penetrante e adstringente devem ser evitadas, pois são leves e, portanto, desequilibram vata. Durante sisira, deve-se evitar a ingestão de alimentos e bebidas frias. Dieta e Conduta para a Primavera Durante a primavera, o kapha  acumulado está em estado líquido do calor do sol,doenças. alterando, dessadeve-se forma, o utilizar poder digestivoporecausa causando muitas Assim, terapias na forma de eméticos e outras, e evitar alimentos pesados, gordurosos, azedos e doces. Evite dormir durante o dia. Com a chegada da primavera, deve-se recorrer freqüentemente aos exercícios, aos banhos de óleo, ao fumo e à aplicação de colírio. Os orifícios excretores devem ser lavados regularmente com água morna. Deve-se lambuzar o corpo com candana  (Santalum album, Linn.) e aguru  ( Aquilaria  Aquilaria agallocha, Roxb.) e ingerir alimentos constituídos de trigo, carne de sarabha  (wapiti), sasa  (coelho), ena  (antílope), lava  (codorniz comum) e kapiñjala  (perdiz cinza). Deve-se apreciar o florescer das mulheres e dos  jardins. Dieta e Conduta para o Verão Durante o verão, o sol evapora a umidade da terra com seus raios. Nesta estação, a ingestão de dietas e bebidas doces, frias, líquidas e não-gordurosas está prescrita. Deve-se ingerir mantha  frio (um tipo de cereal), juntamente com açúcar, assim como carne de animais ou pássaros de região árida, ghee e leite com arroz sali   (Oryza sativa, Linn.) evitando-se assim qualquer 126  

 

doença. alcoólicas devemadicionando-se ser evitadas ou podemágua. ser ingeridas Bebidas em pequena quantidade, bastante Deve-se evitar a ingestão de alimentos salgados, azedos, picantes ou pungentes. Devem ser feitos exercícios físicos também nesta estação. Durante a noite, após lambuzar o corpo com pasta de sândalo, deve-se dormir sobre o telhado da casa, ao ar livre, em local que esteja frio pelos raios da Lua. A pessoa adornada com pérolas deve sentar-se confortavelmente com as delícias do abanar dos leques e o toque de mãos macias  – ambos  – ambos resfriados com água de sândalo. É preferível que o indivíduo mantenha-se indiferente quanto às relações sexuais e que aprecie os jardins, a água fria e as flores durante esta estação. Dieta e Conduta para a Estação Chuvosa O corpo enfraquecido durante o período de desidratação tem a força digestiva também diminuída. Durante as chuvas ocorre um enfraquecimento pelo desequilíbrio de vata  e dos outros doshas. O poder digestivo também está afetado por causa do gás que sai da terra, precipita e aumenta a acidez da água. Conseqüentemente, ocorre um desequilíbrio de vata e dos outros doshas. É aconselhável que o indivíduo seja moderado com relação à dieta e à conduta durante esta estação. Deve-se evitar a ingestão de mantha (cereal) diluído em excesso e de congelados, dormir durante o dia, banhar-se com água de rios, exercitar-se em exceso, movimentar-se no sol e dedicar-se às relações sexuais. O uso de mel está livre no preparo de bebidas e alimentos. Se os dias estiverem mais frios por causa das chuvas pesadas acompanhadas de tempestades, deve-se ingerir uma dieta e bebidas que sejam eminentemente salgadas, azedas e gordurosas. Isto funciona como um antídoto efetivo para o desequilíbrio de vata durante a estação chuvosa. Para normalizar o poder digestivo, deve-se ingerir cevada envelhecida, trigo ou arroz sali   (Oryza  sativa, Linn.) juntamente  

127

 

com de animais solomadhvika árido e   sopa de de vegetais. disso,carne deve-se beber osdetipos e arista licores, Além água da chuva pura ou água de fonte ou lago pequeno, fervida e resfriada, misturada com um pouco de mel. É aconselhável friccionar o corpo, aplicar unção, tomar banho e usar adornos perfumados durante a estação. Deve-se usar roupas leves e limpas e residir em uma casa livre de umidade.

Dieta e Conduta para o Outono As partes do corpo, adaptadas às chuvas e ao frio, são subitamente expostas ao calor do sol no início do outono. Desta forma,   acumulado torna-se alterado.o  pitta Nesta estação, durante devem as serchuvas ingeridas, em geralmente quantidade adequada e quando haja bom apetite, alimentos e bebidas que sejam doces, leves, frios e amargos, potencialidades estas capazes de aliviar  pitta. Além disso, as carnes de lava  (codorna comum), kapinjala  (perdiz cinza), ena  (antílope), urabhra  (carneiro), sarabha  (tipo de veado norte-americano) e sasa  (coelho), arroz, cevada e trigo estão indicados durante o outono. A ingestão de ghee, preparado com medicamentos amargos, a purgação e a sangria também estão prescritos para esta estação. Deve-se tomar banho de sol, ingerir carne, óleo e gordura de animais aquáticos e de pântano, preparações salgadas e alcalinas e iogurte associado ao alimento. Não se deve dormir durante o dia, nem se expôr ao gelo e aos ventos do leste. A água é exposta ao calor do Sol durante o dia e aos raios resfriantes da Lua durante a noite. É purificada e desintoxicada pela estrela Canopus (agastya). Isto é conhecido como ―hamsodaka‖, ou seja, a água que é imaculadamente limpa e benéfica como néctar, para banhar-se, beber e nadar. O uso de adornos feitos de flores do outono e vestimentas limpas, assim como os raios da Lua durante as noites são benéficos por excelência, nesta estação. 128  

 

Necessidades Básicas O corpo vivo tem algumas necessidades naturais. São elas: 1) micção; 2) defecação; 3) relações sexuais; 4) eliminação de flatos; 5) vômitos; 6) espirros; 7) eructação; 8) bocejo; 9) fome; 10) sede; 11) lágrimas; 12) sono; e 13) respiração alterada pelo esforço. Elas não podem ser suprimidas. A inibição destas necessidades básicas origina muitas complicações que precisam ser devidamente corrigidas. 1) Necessidade miccional: A supressão da necessidade de urinar causa dores na bexiga e pênis, disúria, cefaléia, arqueamento do corpo e distensão do abdome inferior. Para superar estas complicações, deve-se fazer banho de imersão, massagem, gotas nasais de ghee e todos os três tipos de enemas (basti ).). 2) Necessidade de defecar: Se a pessoa bloqueia a vontade de evacuar, ocorrem cólicas, cefaléia, constipação e flatulência, cãibras nos músculos das panturrilhas e distensão do abdome. Nestes casos estão indicados fomentação, massagem, banho de imersão, supositórios e enema. Deve-se ingerir alimentos e bebidas laxantes por natureza. 3) Necessidade da relação sexual: Dor no pênis e testículos, indisposição, dor cardíaca e retenção urinária são causadas pela supressão do desejo de ejacular. Neste caso, estão indicados massagem, banho de imersão, ingestão de madira (tipo de vinho), sativa, Linn.), leite, aplicação de enema galinha, arroz sali    (Oryza sexuais. não-gorduroso e relações 4) Necessidade de eliminar flatos: Suprimir a necessidade de eliminar flatos causa retenção de fezes, urina e flatos, distensão abdominal, dor, exaustão e outras doenças abdominais conseqüentes ao desequilíbrio de vata. Neste caso, estão indicados oleação, fomentação, supositórios, ingestão de alimentos e bebidas com ação antiflatulenta e enema.

 

129

 

5) Necessidade de vomitar: Doenças como anemia, prurido, náuseas, urticária, anorexia, pigmentação negra da face, edema, doenças da pele e erisipela são causadas pela supressão da necessidade de vomitar. Nestes casos, estão indicados a indução de vômitos, o fumo, a sangria, a ingestão de alimentos e bebidas não-gordurosas, exercícios físicos e purgativos. 6) Necessidade de espirrar: Com a supressão da necessidade de espirrar, surgem doenças como torcicolo, cefaléias, paralisia facial, enxaqueca e debilidade dos órgãos sensoriais. Para tal, deve-se aplicar massagem e fomentação na região da cabeça e do pescoço e o uso de fumo com gotas nasais. Deve-se também ingerir alimentos que são recomendados para aliviar vata, assim como ghee após as refeições. 7) Necessidade de eructar: A supressão da eructação causa soluços, dispnéia, anorexia, tremor e bloqueio ao funcionamento adequado do coração e pulmões. O tratamento para este distúrbio é o mesmo daquele utilizado para soluços. 8) Necessidade de bocejar: Sua supressão causa convulsões,  pravepana) e contrações, entorpecimento, tremor, agitação ( pravepana arqueamento do corpo. Para o tratamento devem ser utilizadas drogas que aliviam vata. 9) Fome: Com a supressão da fome o indivíduo estará sujeito ao emagrecimento, à fraqueza, alterações na compleição corporal, indisposição, anorexia e vertigens. Neste caso, deve-se ingerir alimentos gordurosos, quentes e leves. 10) Sede: A supressão causa ressecamento da boca e garganta, surdez, exaustão, fraqueza e dor cardíaca. Devem ser tratados com bebidas frias e calmantes. 11) Lágrimas: Sua retenção causa rinite, doenças dos olhos, do coração, anorexia e vertigens. Dormir, beber vinho e conversas agradáveis são condutas benéficas para superar estes distúrbios.

130  

 

12) Necessidade de dormir: A supressão da necessidade dormir causa bocejo, indisposição, sonolência, cefaléias dee sensação de peso nos olhos. Para eliminá-los, a pessoa deve descansar e recorrer à condutas que aliviam vata. Estas são as doenças causadas pela supressão de várias das necessidades básicas. Uma pessoa que deseja prevenir estes distúrbios não deve suprimi-las. Necessidades que Devem ser Suprimidas Aquele que deseja bem-estar durante sua vida e depois dela, deve suprimir necessidades relacionadas com imprudência e ações prejudiciais – prejudiciais  – verbais,  verbais, mentais e físicas. Da mesma forma, uma pessoa inteligentecom deveganância, reprimir atristeza, satisfação de necessidades relacionadas medo, raiva, vaidade, mentira, inveja, apego demasiado e maldade. Deve-se reprimir a necessidade de falar palavras extremamente ásperas, caluniar, mentir e usar palavras impróprias. A violência contra quem quer que seja e as necessidades relacionadas com tais ações físicas, incluindo o adultério, o roubo e a perseguição, devem ser contidas. Uma pessoa virtuosa que seja livre de todos os vícios da mente, da fala e das ações físicas é de fato feliz e somente ela deleita-se com os frutos da virtude ( dharma), da riqueza (artha) e do desejo (kama).

Terapia Rejuvenescedora Todos neste planeta, cientistas e médicos estão empenhados na descoberta de medicamentos e métodos de prevenção e cura das doenças dos seres humanos. Por esta razão, e também por causa do aperfeiçoamento das condições nutricionais, o tempo de vida dos indivíduos tem aumentado proporcionalmente. Nos países desenvolvidos do Ocidente, as realizações conseguidas nesta área são louváveis.

 

131

 

A longevidade muitos problemas sociaisdoe psicológicos. O mais individual importanteorigina é o geriátrico, ou o controle idoso, que tem se tornado numeroso na sociedade. Os idosos não são capazes de adaptação às mudanças nas condições sociais e ambientais. Com as desvantagens psicológicas à parte, devido ao processo de envelhecimento que continua ininterruptamente, há um bloqueio no funcionamento dos órgãos sensoriais e motores. Portanto, surge o enfado em suas vidas e eles se tornam um encargo para a sociedade.   Objetivo do Rasayana



Rasayana  ou as terapias rejuvenescedoras, prescritas no Ayurveda, são destinadas a remover estas dificuldades da vida do idoso. O Caraka, quando definiu o campo de ação da terapia rasayana, estabeleceu que, com sua aplicação, o indivíduo tornase dotado de longevidade, memória, intelecto, saúde verdadeira,  juventude, compleição, excelência na cor da pele e na voz, vigor dos órgãos sensoriais e brilho. Em resumo, o objetivo da terapia é manter a juventude do indivíduo juntamente com a duração da sua vida. Ao invés de uma sociedade de pessoas idosas e inválidas, a terapia objetiva a criação de uma sociedade de pessoas com o vigor da juventude – juventude  – tanto  tanto físico como mental.   Duração da Vida



A duração da vida está dividida em quatro partes. Até os 20 anos, o indivíduo cresce, as células teciduais se multiplicam e as enzimas nelas presentes auxiliam na síntese de mais tecidos fornecendo nutrição adequada e outras condições apropriadas. Dos 20 aos 40 anos de vida as células teciduais continuam a aumentar em número e qualidade. Mas sua multiplicação e crescimento não é tão rápido como na primeira fase. O homem cresce em experiência. Seu campo de atividades aumenta e, portanto, ele se expõe a maior tensão e stress. Ele não pode estar 132  

 

despreocupado como até os 20 anos sua vida. Omaduro períodopara de estudos está terminando e ele está de inteiramente casar-se e assumir um trabalho. A faculdade criativa de sua mente torna-o ansioso para criar coisas novas e o ego em seu subconsciente quer que ele supere seus colegas e associados. O casamento proporciona-lhe a responsabilidade adicional de uma vida compartilhada e as crianças geradas devem ser muito bem cuidadas. Ele satisfaz sua necessidade sexual biológica. O sêmen, considerado o elemento mais vital do corpo humano, é perdido. No Ayurveda, dá-se muita ênfase à preservação do sêmen. O celibato ou a limitação sexual é considerada condição imprescindível para a manutenção da boa saúde do indivíduo. Por mais ideal que a situação ou conceito possam ser, o homem está sempre exposto às fantasias sexuais. A perda é quase que satisfatoriamente reabastecida pela nutrição conseguida pela alimentação. Mas este reabastecimento é sempre limitado. A preocupação e a ansiedade ao qual o homem está exposto durante este período da vida começa a afetar o funcionamento das enzimas responsáveis pela síntese de células teciduais. Então ele sofre. O crescimento físico é limitado e não está em consonância com suas atividades mentais. Dos 40 aos 60 anos há uma fase de estagnação. Se o indivíduo está provido de nutrição adequada e está livre de preocupações ansiedadesmentais, excessivas é capaz de manter sua saúde. Ase atividades sem ele dúvida, expandem em dimensão, o poder de julgamento aumenta e o senso de discriminação torna-se nítido e aguçado. Durante este período, o indivíduo deve conter o excesso de atividades sexuais e se não o fizer, o processo de degeneração física já começa desde então. O processo de envelhecimento se manifesta. Os cabelos tornam-se grisalhos e eventualmente surge a calvície. As rugas aparecem na face e em outras partes do corpo. A capacidade sexual torna-se  

133

 

limitada e oexcessivo, apetite diminui. Quaisquer àcaprichos da natureza, como calor frio ou exposição chuva torna-o doente. As atividades mentais fazem com que perca noites de sono. Se ele obedece à conduta indicada e faz uso de uma dieta adequada, pode levar uma vida saudável até os 60 anos. Mas não há possibilidade de crescimento posterior das células teciduais. Os tecidos gordurosos acumulam-se mais e mais, mas isso não é sinal de um melhor metabolismo. Indica, na verdade, menor poder das enzimas corporais para metabolizar os tecidos na produção de energia e, portanto, eles se acumulam no abdome, nádegas, pescoço e face. Dos 60 anos em diante, chega o período do declínio. Quaisquer atitudes que a pessoa possa tomar não poderá prevenir o processo do envelhecimento. Seu metabolismo tecidual diminui. Encontram-se mais produtos residuais e mesmo com as melhores dietas, condutas e bebidas, o corpo torna-se mais e mais enfraquecido. Os ossos experimentam mudanças. Há calcificação excessiva. As articulações tornam-se ressecadas e o líquido da membrana sinovial no espaço entre duas extremidades ósseas torna-se seco. Os órgãos vitais como o coração, os rins e o fígado diminuem suas atividades. O sistema nervoso torna-se frágil e as artérias perdem sua elasticidade. Portanto, o homem fica exposto a doenças como a elevação da pressão sangüínea, insônia, aumento da Qualquer próstata, fratura reumatismo, cirrose osteoartrites e outras. dos ossos nãohepática, se cura rapidamente. Se o pâncreas diminui sua atividade, surge o diabetis. A lente dos olhos torna-se opaca e o indivíduo sofre de catarata. As gengivas perdem seu vigor e seus dentes caem. O sistema nervoso interrompe seu funcionamento adequado e a pessoa torna-se incapaz de ouvir os sons. Sua vida torna-se miserável e ele se torna um peso para os membros de sua família, assim como para a sociedade. 134  

 

O rasayana , ou a terapia para o teciduais rejuvenescimento, objetiva conservar as enzimas das células dentro de sua condição funcional normal. Estas células devem ser revitalizadas e sua composição precisa ser alterada. A tranquilidade da mente deve ser promovida e os nervos, assim como os ossos, precisam ser conservados flexíveis e calmos. Isto previne o processo do envelhecimento e torna o indivíduo livre de qualquer doença mesmo durante a idade avançada. Ele é capaz de enxergar tão claramente quanto antes e a agudeza da audição continua. O brilho em sua face e a coloração da pele permanece como anteriormente. É com estes aspectos em mente que a pessoa deve recorrer à terapia rejuvenescedora.   Época de Administração



Quanto mais cedo a terapia for administrada melhor será para o indivíduo. Em idade mais avançada esta terapia isolada não funciona satisfatoriamente. Seus efeitos tornam-se limitados. Antes de iniciar a terapia dois pontos devem ser observados: 1. O corpo do indivíduo deve estar limpo da sujeira ou dos produtos metabólicos através de terapias especializadas, como purgativos e eméticos. 2. O indivíduo deve estar instruído para pensar, falar e trabalhar de tal maneira que seja proveitoso para o desenvolvimento saudável da sociedade. De fato, o Ayurveda dá grande importância a estas condutas, que são consideradas por terem efeitos rejuvenescedores sobre o corpo humano.   Pessoas Convenientes para o Rasayana



Aqueles que falam a verdade, que estão livres da raiva, que não ingerem álcool, que não se envolvem em atividade sexual, que não lesam ninguém, que evitam o esforço excessivo, cujo coração seja tranquilo, aquele que é cortês, dedicado à repetição de cantos sagrados e ao asseio, aqueles dotados com o  

135

 

poder da compreensão, esmolas, em esforço, espiritual, que se deleitamque emdoam venerar deuses,assíduos vacas, brahmanas professores, pessoas mais graduadas e mais velhas, aqueles dedicados à não-violência, à compaixão, moderação e equilíbrio entre a vigília e o sono, habituados à ingestão de leite e ghee, familiarizados com a ciência do clima, das estações, do doseamento, versados em bom comportamento, desprovidos de egoísmo, de conduta irrepreensível, que fazem uso de alimentação saudável, que são de temperamento espiritual e ligados aos mais velhos e às pessoas que acreditam nos deuses, auto-controlados e devotados aos textos escriturais são convenientes para receberem a terapia rejuvenescedora.   Método de Administração



Esta terapia é administrada de duas maneiras diferentes. Uma delas é conhecida como método Kutipravesika   e o outro é denominado método Vatatapika. Para o primeiro tipo, deve-se elaborar preparativos para a construção de um tipo especial de chalé onde o indivíduo será confinado. Este método é inconveniente para a pessoa que precisa continuar seu trabalho. Para esta, o segundo método para a terapia rejuvenescedora é mais indicado. Pode-se recorrer a esta terapia enquanto se dedica à sua profissão.

Rasayanas     Drogas Rasayanas



Muitas drogas estão descritas nos clássicos Ayurvédicos destinadas ao rejuvenescimento e são prescritas pelos médicos Ayurvédicos. As mais importantes são: amalaki   (Emblica officinalis , Gaertn.), bibhitaka  ( Terminalia belerica, Roxb.), haritaki   (Terminalia chebula, Linn.), guduci   (Tinospora cordifolia, Miers.), brahmi   (Herpestis monniera, H.B.K.),  punarnava  (Boerhaavia diffusa, Linn.), mandukaparni   (Hydrocotyle   asiatica, Linn.), yastimadhu  (Glycyrrhiza glabra, Linn.), sankhapuspi   (Evolvulus 136  

 

alsinoides Embelia ribes , Linn.) e vidanga , Burm. F.) anacardium Há algumas, plantas venenosas como  (bhallataka   (Semicarpus Linn.) e vatsanabha  ( Aconitum  Aconitum heterophyllum , Wall.) que também são bem conhecidas por seus efeitos rejuvenescedores. Muitas drogas de origem mineral como o mercúrio, o enxofre, o ouro e silajatu (resina mineral ou betume) também são extensivamente utilizadas para o propósito do rejuvenescimento. Estas drogas são transformadas em suas formas não tóxicas e assimiladas antes de serem empregadas para o propósito do rejuvenescimento. O modo de administrar, o método de preparação, a dosagem, a dieta e as precauções a serem tomadas durante a administração destas terapias variam de droga para droga. Normalmente requerem a supervisão de especialistas. Cyavanaprasa Há muitos processos farmacêuticos para tornar estas drogas assimiláveis e agradáveis. O mais comumente utilizado pelos médicos Ayurvédicos é o Cyavanaprasa . Os médicos o consideram mais um alimento do que um medicamento.   Dose



Para obter o efeito rasayana  através do processo Cyavanaprasa , as drogas devem ser ingeridas em doses de duas colheres de sopa, duas vezes ao dia (um total de quatro colheres de sopa diariamente), de preferência em jejum, com um copo de leite a cada dose. Para conseguir o efeito desejável, deve ser utilizado durante um tempo consideravelmente longo. A duração desta terapia depende da idade e de outras condições físicas e psicológicas do indivíduo. A dose deste medicamento deve ser gradualmente aumentada. Ele é absolutamente não-tóxico, mas eventualmente pode suprimir a força digestiva se a dose for excessiva e rapidamente aumentada.  

137

 



  Dieta O leite e seus derivados (que não sejam azedos) são

considerados benéficos se ingeridos juntamente com este medicamento. Se não houver obesidade, podem ser fornecidos alimentos gordurosos e com amido em quantidade proporcionando ao indivíduo uma boa capacidade digestiva. O ghee  de vaca produz efeito sinérgico se ingerido junto com o medicamento. Enquanto tomá-lo, devem ser evitadas substâncias azedas e o sal em excesso. A pessoa pode obter resultados em certo período de tempo se o sal-gema for utilizado no lugar do sal marinho comum.

Outras Condutas O indivíduo deve estar livre de aborrecimentos e ansiedades tanto quanto possível e evitar o excesso de relações sexuais. A observação do brahmacarya  ou celibato é condição imprescindível para a obtenção do efeito rasayana  de qualquer droga ou medica m edicamento. mento. Processo de Morte Uma pessoa está viva enquanto o  prana  ou a ―força vital‖ está ativa. Quando esta força vital cessa, a pessoa está morta. O que acontece durante o processo de morte? Uma descrição gráfica deste processo é fornecido no Susruta samhita: Sarira sthana 9:11. A força da vida ou  prana percorre todo o corpo através das dhamanis  ou artérias, que são compostas dos cinco mahabhutas  (elementos básicos). Estas dhamanis  estabelecem um íntimo contato entre as cinco faculdades sensoriais e os cinco órgãos dos sentidos por cinco vezes. Subseqüentemente, estas cinco faculdades sensoriais estabelecem contato com os cinco mahabhutas  (elementos básicos) no momento da morte ou  pancatva (desintegração dos cinco mahabhutas ) do indivíduo. 138  

 

CAPÍTULO 5  A PRÁTICA DA MEDICIN  O Exame do Paciente Para determinar a exata natureza da doença, o médico Ayurvédico, na grande maioria das vezes, conta com oito tipos de exames do paciente antes de prescrever qualquer medicamento. São eles: 1) pulso; 2) urina; 3) fezes; 4) língua; 5) voz; 6) toque (pele); 7) olhos e 8) aspecto físico geral ( akti). Estes exames são conduzidos considerando-se os princípios fundamentais do Ayurveda. Portanto, são inteiramente diferentes do exame do pulso e outros realizados por médicos da medicina ocidental. 1) Exame do pulso: É realizado no início da manhã quando o paciente está em jejum. Não pode ser executado após o banho, alimentação ou massagem com óleo, pois o pulso torna-se alterado e não indica a condição correta do paciente. Da mesma forma, o paciente que está com sede ou fome não é conveniente para o propósito do exame do pulso.utilizando-se a artéria radial, Este exame é realizado percebida no local cerca de meia polegada abaixo do polegar. Nos homens é examinado o pulso da mão direita e nas mulheres, o da mão esquerda. Para este propósito, o braço deve ser estendido adequadamente e a mão deve ser conservada em posição ligeiramente flexionada. Simultaneamente, os dedos, incluindo o polegar, devem estar em posição estendida. O médico deve examinar o pulso com o auxílio de sua mão direita. Os três dedos,  

139

 

indicador, anelar sendo e médio, no exame, são conservados sobre o punho, queutilizados o indicador permanece próximo ao polegar do paciente. Uma pressão suave e uniforme é aplicada através das extremidades destes dedos sobre o pulso e a pulsação da artéria é sentida. O médico precisa aplicar a pressão e fazer isso repetidamente para determinar corretamente o dedo exato no qual a pulsação é mais sentida. Se a pulsação é mais sentida no indicador, vayu é dominante. Quando sentida no dedo médio, predomina  pitta  e no dedo anelar, indica agravação de kapha no corpo do paciente. Além disso, o médico deve determinar também o movimento do pulso. Se for sentido como o movimento de uma cobra ou sanguessuga, isto indica uma predominância de vayu. Se houver  pitta em abundância, o pulso se move como um corvo, uma rã ou um pardal. No caso de kapha, o movimento do pulso é como o de um cisne, um pavão e um galo. Se o pulso movimentase às vezes como uma cobra e outras vezes como uma rã, isto indica uma predominância de vayu  e  pitta. Nos pacientes que apresentam predominância de vayu  e kapha, o pulso move-se como uma cobra ou um cisne. Movimentos no pulso semelhantes ao de um macaco e um cisne indicam predominância de  pitta  e kapha. Quando todos os três doshas  estão alterados, o pulso move-se como um pica-pau. Se oa paciente pulsação sobreviverá. é regular emSetrinta batimentos então está claro que surgirem interrupções, isto indica morte iminente. Além do que foi estabelecido acima, nos textos Ayurvédicos há uma descrição minuciosa com relação à natureza do pulso nas diferentes doenças e é muito freqüentemente utilizada pelos médicos como método de comprovar as doenças. 2) Exame de urina: Para o exame da urina, uma amostra deve ser coletada durante o último quarto da noite e deve ser guardada em 140  

 

um recipiente vidro. O exame, começar depois do nascer dodesol. A urina que entretanto, é eliminadadeve primeiro deve ser desprezada e a remanescente deve ser coletada para exame. Se houver predominância de vayu, a urina torna-se amarelo-pálida. Quando há predominância de kapha, a coloração torna-se branca e há muita espuma na amostra. Uma urina amarela ou vermelha é indicativa da dominância de  pitta. A urina deve ser conservada em um recipiente limpo e largo e sobre a superfície devem ser pingadas algumas gotas de óleo com conta-gotas. Se o óleo espalhar-se imediatamente então a doença do paciente é curável e se as gotas se espalharem lentamente é certo que o paciente falecerá. Se um paciente sofre de indigestão, sua urina assemelha-se ao suco de lima fresca ou à pasta de sândalo. Em um distúrbio causado pela indigestão, sua urina assemelha-se à água de arroz e quando o indivíduo apresenta uma febre aguda, a urina é volumosa e sua transparência é reduzida. Se as gotas de óleo se espalham na direção leste, o paciente será provavelmente curado de sua doença muito brevemente. Quando as gotas se espalham para o sul, isto indica que o paciente portador de uma febre será curado lentamente. Quando se espalham para o norte ou oeste, o paciente está indubitavelmente livre de qualquer doença. Quando se espalha para o Ayurvédicos sudeste e surgem falhas no óleo,minuciosa o pacientesobre morrerá. Nos textos há uma descrição o valor diagnóstico e prognóstico da análise da urina. 3) Exame de fezes: Quando há predominância de vayu, as fezes tornam-se duras e secas. A coloração amarela indica agravação de  pitta  e a coloração branca, uma predominância de kapha. Quando todos os três doshas  estão perturbados, as fezes apresentam três cores diferentes. O desequilíbrio de vayu  está

 

141

 

indicado nas fezes que são eliminadas aos pedaços e são ásperas, esfumaçadas e cobertas com espuma. Se uma pequena porção de fezes cai na água e afunda, isto indica a presença de ama, ou seja, produtos não-digeridos e não-metabolizados estão presentes. Se flutuar na água, indica que as fezes estão livres de qualquer defeito. Os textos Ayurvédicos estão repletos com referências às diferentes colorações, consistências, odores, etc. das fezes em diferentes condições patológicas. 4) Língua: Quando vayu está desequilibrado, a língua apresentase fria e áspera ao toque e surgem fissuras em sua superfície. Na predominância de  pitta  a língua apresenta uma coloração vermelha ou azul. Se kapha for predominante, a língua é branca e excessivamente viscosa. Quando todos os três doshas  estão desequilibrados a língua apresenta coloração preta e há erupções espinhosas sobre ela. 5) Voz: Se houver predominância de kapha, a voz torna-se grave. Voz clara e nítida indica a dominância de  pitta e uma voz seca e áspera indica predominância de vayu. 6) Toque (pele): A pele apresenta-se quente se o paciente é portador de uma doença causada por  pitta. Quando o distúrbio é causado por vayu, a pele é fria. Na dominância de kapha, é úmida. 7) Olhos: por Os vayu olhos uma epessoa portadora de doenças causadas   sãodesecos embaçados. O paciente refere sempre uma sensação de queimação dentro dos olhos. Quando o distúrbio é causado por  pitta, há aversão à luz e sensação de queimação nos olhos. Untuosidade e embotamento dos olhos indica predominância de kapha. Os olhos de tal paciente são geralmente úmidos e há lacrimejamento profuso. As condições dos olhos são muito significativas na determinação do prognóstico de uma doença. 142  

 

8) Características físicas: dominados por vayu apresentam geralmente pele ePacientes cabelos secos e quebradiços. Não   apreciam coisas frias e não possuem paciência, memória, intelecto, esforço e amizade em si mesmos. Pacientes portadores de doenças causadas por  pitta possuem excessiva sede e fome. Sua pele torna-se amarela e quente. A palma das mãos, a sola dos pés e a face apresentam coloração de cobre. São geralmente agressivas e egoístas, possuem poucos cabelos, levemente avermelhados. O paciente que apresenta doenças causadas por kapha  tem articulações, ossos e músculos compactos. Eles não sofrem de sede, fome, tristeza e dor.

da Idade Paciente Em resumo,Exame a idade está do dividida em três categorias, denominadas bala  (jovem), madhya  (idade adulta) e vrddha   (velhice). Antes dos 16 anos de idade uma pessoa é chamada bala (jovem) e dos 16 aos 70 anos, é chamada madhya (adulta). Depois desta idade é denominada vrddha (velho). A idade adulta é novamente dividida em três estágios denominados vrddhi   (crescimento), yauvana  (juventude) e sarva  sampurnata (término do crescimento). O estágio vrddhi   (crescimento) vai até os 12 anos de idade, o período yauvana (juventude) vai até os 30 anos e até os 40 anos todos os elementos teciduais e órgãos teciduais estão cheios de vigor e potência. Uma vida feliz possui dez aspectos denominados: 1) balya  (tenra idade), 2) vrddhi  (idade   (idade de crescimento), 3) chavi  (essência   (essência da individualidade), 4) medha (intelecto), 5) tvak  (maciez   (maciez da pele), 6) drsti  (visão),   (visão), 7) sukra (sêmen), 8) vikrama  (espírito venturoso), 9) buddhi   (sabedoria), 10) karmendrya  (excelência dos órgãos motores). Em jovens e idosos, o médico não deve administrar as terapias agni kriya  (terapia de cauterização), ksara kryia  (terapia com álcalis) e vireka  (eméticos e purgativos). Quando estas  

143

 

pessoas sãoa acometidas doenças que podem serutilizadas curadas apenas com administraçãodedestas terapias, devem ser de forma suave e gradual. Exame do Vigor do Paciente Está declarado no Susruta: Sutrasthana 35:35  35:35 –  –   ―O vigor é o fator mais importante do corpo, pois uma pessoa dotada do mesmo realiza todas as atividades‖.  atividades‖.   Existem algumas pessoas magras e franzinas que possuem grande vigor dotado com vida. Há muitas pessoas gordas que possuem menos vigor. Portanto, um médico deve analisar de maneira crítica o aspecto saudável e o vigor de um paciente através de sua habilidade na execução de exercícios de esforço físico. O que é este Vigor? A essência ótima dos dhatus  (elementos teciduais), começando de rasa  (plasma) e terminando em sukra  (sêmen) é denominado ojas. Este é conhecido também como bala (vigor) no contexto da ciência médica. Por causa do vigor há estabilidade e nutrição dos tecidos musculares e a pessoa permanece sem restrições para realizar qualquer esforço. Torna-se dotado com a excelência da voz e da compleição. Os órgãos sensoriais externos e internos são capazes de realizar suas atividades com a plenitude de suas capacidades. O que é Tejas? Tejas  origina-se do agni mahabhuta. Durante o processo gradual de metabolismo dos elementos teciduais, uma substância denominada vasa é excretada da gordura acumulada no abdome. Na mulher é produzida em excesso. Esta substância é denominada Tejas. Como conseqüência, há nas mulheres maciez,

144  

 

ternura, menos no corpo,beleza alegria,e graça. visão, estabilidade, poder de digestão e depêlos metabolismo, O que é Ojas? Ojas  possui a natureza de soma  ou  jala  mahabhuta. É gorduroso, branco, frio, estável, fluido, vivikta  (que permanece separado dos outros) e macio. Está localizado no coração e é um dos excelentes sustentadores da vida. Nos seres vivos, o corpo  juntamente com seus membros mem bros é infiltrado por este ojas. De acordo com o Caraka samhita, da mesma forma como as abelhas produzem mel coletando material das flores, ojas  é coletado da essência dos elementos teciduais por agnis  (enzimas), como  pacaka, etc. Aquele que se aloja no coração, é predominantemente branco e ainda ligeiramente avermelhado e amarelado é conhecido como ojas. Se ojas  for destruído, o ser humano é levado à morte. Ojas  possui seis sabores e pode ser de dois tipos: um deles é de coloração amarela e o outro é branco. O universo possui duas qualidades conhecidas e que se denominam qualidade de aquecimento ( agni guna) e qualidade de resfriamento (soma guna). Portanto, ojas pode ser de dois tipos  –   –  branco e vermelho-amarelado. Se houver redução na quantidade da variedade branca de ojas, isto leva a condições extremamente graves e dolorosas. Se o ojas  em sua variedade vermelhoamarelada estiver reduzido em quantidade, o corpo torna-se repleto de água, ou seja, o paciente sucumbe à morte instantânea. De acordo com Krsnatreya, a morte nestas condições é certa. A variedade vermelho-amarelada de ojas  é um tipo superior e o corpo possui uma quantidade aproximada de oito gotas do mesmo. De acordo com o Caraka: Sutrasthana 17:117, o kapha em seu estado natural promove vigor corporal na forma de ojas.  

145

 

Quando em condições mórbidas, tranforma-se em excreções e causa sofrimentos. O vigor possui três variedades denominadas uttama  (superior), adhama (inferior) e madhyama (moderado). É também classificado de outra forma: 1.Sahaja bala (vigor hereditário): o vigor produzido como resultado da natureza do rasa  (plasma, etc.) no corpo é conhecido como sahaja bala. 2.Kalakrta bala (vigor obtido durante diferentes estágios da vida): a condição do corpo durante as diferentes fases da vida determina este tipo de vigor. 3.Yuktikrta bala: este tipo de vigor é produto resultante de condutas, dietas e drogas apropriadas. Apenas a primeira variedade de vigor, sahaja bala, produzido como resultado da natureza específica de rasa (plasma etc.) está dividida em três categorias, ou seja, o tipo superior de vigor, o tipo inferior e o tipo moderado. Uma pessoa livre de doenças, com lento processo de envelhecimento, habilidosa em sua profissão, competente no conhecimento espiritual e científico, que seja limpa e que tenha um corpo compacto é denominada sadia ( svastha). Aspectos Característicos do Corpo Compacto Uma pessoa que possua ossos adequadamente distribuídos, cujas articulações sejam bem consolidadas e resistentes, cujos músculos sejam bem distribuídos e que possua um corpo forte é considerada compacta ( susamhata). Dentre os tipos físicos, o compacto é o melhor. Aqueles não muito compactos são de natureza moderada e os completamente não compactos são os piores. A terceira categoria física possui o tipo inferior de vigor. Se o indivíduo desmaia, morre ou adoece quando acometido de um tipo de sangramento grave ou enfrenta uma situação séria de desgosto ou medo, deve ser considerada uma 146  

 

pessoa muito  –   –  tanto mental como fisicamente, mesmo se possuidora de fraca um físico avantajado. Na pessoa fraca que apresenta excessivo desequilíbrio dos doshas, o médico deve recuperar o vigor e eliminar os doshas  gradualmente. Distúrbios do Vigor Existem três tipos de distúrbios no vigor ou ojas  denominados vyapat , visramsana   e ksaya. O primeiro tipo de distúrbio de bala  é caracterizado por sensação de peso e entorpecimento do corpo, glani   (uma sensação de estar coberto com um pano molhado), descoloração, sonolência, dormir excessivamente e edema corporal causados por vayu. O segundo tipo, visramsana, é caracterizado por frouxidão e prostração do corpo, desequilíbrio dos doshas, esforço e inabilidade para realizar muito trabalho. O terceiro ou ksaya é caracterizado por desmaio, fraqueza muscular, estupor, delírio, inconsciência, manifestações de sinais e sintomas já descritos com relação aos tipos vyapat  e  e visramsana  e mesmo à morte. Dependendo da variedade, do quanto os doshas  estão desequilibrados e do vigor do paciente, devem ser prescritas terapias para o tratamento destas condições. O paciente deve evitar a tristeza, a inveja, a raiva, a timidez, os exercícios, as atividades sexuais, incluindo a visão de mulheres e a exibição do vigor de sua capacidade. Deve-se recorrer a terapias rejuvenescedoras e afrodisíacas. Para este tratamento deve-se utilizar a linha de conduta sugerida para a tuberculose ( ksaya) e febre crônica ( jirna  jirna jvara). Diferentes tipos de óleos medicinais empregados para alívio de vayu são benéficos nesta condição. Análise do Sattva

 

147

 

Sattva bhirutva pode ser  (possuidor de dois tipos denominados (covarde) e  sahisnutva do poder de tolerância). A  pessoa que possui o último tipo de sattva  pode ser submetida a terapias violentas (fortes). O paciente que pertence à primeira categoria deve receber apenas terapias suaves, após ser consolado. Estes pacientes, de acordo com a doutrina médica, necessitam de mais esforços. Avaliação da Saúde A salubridade (satmya) apresenta quatro tipos denominados: 1)deha satmya  (saudável para o corpo): as coisas que quando

ingeridas habitualmente são benéficas para o corpo são conhecidas como deha satmya. Por exemplo, para algumas pessoas, o iogurte, o leite, o álcool e a carne são salutares e para o corpo de outras são benéficos alimentos como  peya (uma sopa de aveia rala), sopa de vegetais, sopa de carne, cereais, trigo etc.; 2)desa satmya  (saudável para a região): por exemplo, iogurte, leite, karira e coisas doces são benéficas em algumas regiões; 3)rtya satmya (saudável para a estação): substâncias gordurosas e quentes são benéficas no início do inverno, substâncias pungentes, amargas e não-gordurosas são saudáveis no final do inverno e substâncias agradáveis, refrescantes e doces são benéficas no verão; 4)roga satmya (saudáveis para a doença): por exemplo, na febre, a administração de  peya (sopa rala de cereais) e a purgação são benéficas; para o paciente acometido por vômitos, a terapia de fomentação é benéfica e no resfriamento crônico, a terapia de inalação e o fumo são salubres. Quando administrar uma droga, deve-se conservar em mente a dosagem, a natureza da prescrição, os efeitos terapêuticos, a natureza da região e do clima, o estágio da doença, etc. Porém os bons ou maus efeitos de uma substância 148  

 

não podem ser verificados sem Se utilização habitual durante um período suficiente de tempo. o álcool for ingerido em quantidade limitada, cura doenças causadas pelo alcoolismo. Ingestão de veneno na quantidade de uma tila  (do tamanho de uma semente de gergelim) funciona como um néctar. Quando mel e ghee  são ingeridos juntos em quantidades iguais, agem como venenos no organismo. A combinação de álcalis e substâncias azedas produz adoçamento instantâneo. A adição de  puga  (noz de areca) à tambula (folha de bétele) auxilia na manifestação de odor, cor e sabor agradáveis. Kodrava  cura rakta pitta  (uma doença caracterizada por sangramento em diferentes partes do corpo). Mas quando kodrava é misturado com outras substâncias que possuem propriedade vidahi   (que produz sensação de queimação) passa a ser fator causal de rakta pitta. O açúcar mascavado indiano causa agnimandya  (supressão do poder digestivo). Mas quando oferecido junto com abhaya,  pippali,  etc. cura agnimandhya. Diferentes tipos de saktu  (farinha de milho torrada) são agravadores de vayu  e são não-gordurosos. Mas quando ingeridos na forma de uma bebida, adicionando-se água, produzem um efeito nutritivo. Sunthi  (gengibre   (gengibre seco) é preparado a partir de ardraka  (gengibre verde). Mas o primeiro é mais leve que o último por causa do processamento. Sali   (arroz da variedade vermelha) é leve para a digestão. Mas a massa preparada com ele é   pesada mesmoe leve em por comparação com godhuma  (trigo). Mudga é constipante natureza. Mas kulmasa  (a preparação de mudga  através da adição de outros grãos) é purgativo e pesado. As substâncias salutares produzem vigor instantaneamente e não elevam de forma patológica os doshas. O leite de vaca que funciona geralmente como um laxativo, pode causar constipação em algumas pessoas.

 

149

 

O leite sabor docequalidades e refrescante. Mas oOiogurte preparado do possui leite apresenta opostas. ghee  preparado a partir do leite possui, no entanto, propriedades similares ao último. A manteiga do leite, adstringente e azeda, funciona como constipante. Mas quando torna-se excessivamente azeda funciona como laxativo. Kakamaci   colhido recentemente causa rejuvenescimento, mas quando envelhecido age como um veneno. O rabanete tenro alivia todos os doshas, mas quando muito maduro, agrava todos eles assim como os outros rizomas. Para curar os vômitos, doenças cardíacas e tumores fantasmas está prescrita a terapia emética. Enemas são normalmente contra-indicados para hemorróidas e kustha  (doenças de pele crônicas, incluindo a hanseníase). Mas em determinadas condições, os enemas podem ser úteis para estas doenças. Semelhanças na natureza da estação e no dosha  torna a febre facilmente curável. Da mesma forma, semelhanças nos dusya  (elementos teciduais) tornam  prameha  (doenças urinárias crônicas, incluindo o diabetis) facilmente curáveis. Rakta gulma  torna-se facilmente curável apenas quando atinge o estágio crônico. Os alimentos saudáveis tornam-se prejudiciais se ingeridos à noite, no caso de um indivíduo doente. Saktu (farinha de milho torrada) é geralmente prejudicialacometido se ingeridadeem forma seca, mas  prameha é benéfica para um paciente   (doenças urinárias crônicas, que inclui o diabetes). Um médico sábio deve conservar sempre em mente os apontamentos acima e depois examinar os diferentes aspectos do paciente e das terapias. Exame da Doença Para o tratamento de uma doença é essencial determinar a natureza exata da mesma com referência especial aos doshas, 150  

 

dhatus , malas , srotas   e agnis   envolvidos sua manifestação. Algumas destas doenças recebem nomes eemoutras não possuem denominação disponível. De fato, os clássicos Ayurvédicos enfatizam que os médicos não sejam muito específicos sobre o nome da doença. De acordo com estes clássicos, os nomes são atribuídos para algumas patologias apenas como exemplo para facilitar na compreensão da vasta gama de doenças remanescentes para as quais os nomes não são fornecidos. Como este número é muito vasto, não é possível denominar todos eles. Com relação a cada doença, com ou sem nome, os seguintes pontos precisam ser cuidadosamente examinados: 1. Nidana ou a causa da doença; 2. Purvarupa ou primeiros sinais e sintomas; 3. Rupa ou sinais e sintomas reais da doença; 4. Upasaya ou terapia exploratória; 5. Samprapti  ou  ou patogênese.   Nidana ou Fatores Causais



Os fatores causais das doenças serão descritos posteriormente. Estes fatores causais são divididos nas seguintes quatro categorias: 1. Sannikrsta  ou aqueles que produzem doenças muito precocemente Viprakrsta 2.   ou aqueles que causam efeitos retardadores na produção da doença 3. Vyabhicari   ou aqueles que não são fortes o suficiente para causar uma doença 4. Pradhanika  ou aqueles que possuem efeitos instantâneos na produção da doença, como os venenos poderosos. Alguns destes fatores causais desequilibram os doshas, outros causam a doença diretamente e o terceiro grupo de fatores acarreta ambos. Por exemplo, certos tipos de alimentos, dependendo de seus sabores, desequilibram certos doshas  e  

151

 

estes causam as diretamente doenças. Nestes casos, a fatores produção dos distúrbios não está conectada com os causais, mas sim com o desequilíbrio dos doshas. A ingestão de barro é considerada a responsável pela produção de uma patologia denominada  pandu, resultante do sammurchana  (aglomerado mórbido) dos doshas, dhatus, agnis  e srotas. O desequilíbrio dos doshas não é a causa primária da patogênese. Há certos fatores causais responsáveis tanto pelo desequilíbrio dos doshas  como pela produção da doença. Por exemplo, se uma pessoa ingere alimentos enquanto viaja sobre um animal ou um veículo será provavelmente acometido pela gota. Os doshas  responsáveis pela gota estão desequilibrados e esta doença encontra assim o ambiente apropriado para sua produção. Estas classificações em fatores causais são muito importantes para o tratamento Ayurvédico visto que, para a primeira categoria de doenças, uma simples terapia é suficiente para promover a cura e para a segunda categoria de doenças são necessárias terapias elaboradas para corrigir o sammurchana  ou aglomerado mórbido. Estes fatores causais podem ser divididos posteriormente em dois grupos denominados exógenos e endógenos. Vários tipos de dieta, comportamento e efeitos das estações do ano são fatores exógenos. O desequilíbrio dos doshas  e dhatus  são fatores endógenos causadores das doenças.   Purvarupa ou Primeiros Sintomas



Antes que a doença se manifeste realmente, após o aglomerado mórbido dos doshas, dhatus, agnis  e srotas, a ocorrência precisa passar por diversos estágios. No primeiro estágio surgem alguns sintomas, mas eles não são bem definidos. O conhecimento do estágio é muito importante pois auxilia o médico no diagnóstico antes da completa manifestação da doença. Auxilia também no diagnóstico diferencial e na determinação do prognóstico. Certos conselhos e proibições 152  

 

devem ser Se seguidos nestesintomas estágio paraem prevenir manifestação. os primeiros surgem quantidade,suao prognóstico é ruim e tais pacientes são de difícil tratamento. A partir destes primeiros sinais e sintomas pode-se diferenciar entre rakta pitta  (condição caracterizada por sangramento nas diferentes partes do corpo) e  prameha  (doenças urinárias crônicas, incluindo o diabetis mellitus). Há dois tipos de primeiros sintomas: gerais e específicos. Alguns destes sintomas iniciais indicam apenas a natureza geral do distúrbio. Outros indicam a exata natureza da doença que irá se manifestar e são específicos. 

  Rupa ou Sinais e Sintomas Manifestados  

Quando a doença está inteiramente manifestada aparecem certos sinais e sintomas. Nos textos Ayurvédicos os sinais e sintomas de cada uma destas doenças são descritos em detalhes. São indicativos dos estágios patológicos e dos doshas, dhatus, agnis  e srotas  envolvidos na manifestação da doença. Indicam também o prognóstico da doença, as terapias, a dieta e a conduta que serão prescritas para o paciente.   Upasaya ou Terapia Exploratória



Algumas vezes, os fatores causais, os sintomas iniciais e os reais não indicam inteiramente a natureza da doença. Umsintomas médico frente a estas condições recorre a algumas terapias exploratórias para averiguar corretamente a natureza do distúrbio. São dezoito tipos de terapias exploratórias a seguir: 1.Medicamentos que são contrários aos fatores causais, por exemplo, administração de drogas aquecedoras, como o gengibre seco, para o tratamento de febre causada por kapha; 2.Dietas contrárias aos fatores causais, por exemplo, administrar sopa de carne e arroz para o tratamento de febre causada por vayu;  

153

 

3.Condutas contrárias durante aos fatores causais, conservar-se acordado a noite para corrigirpor kaphaexemplo, , o qual é desequilibrado pelo sono diurno; 4.Medicamentos contrários à doença, por exemplo, a administração de indrayana  (sementes de Holarrhena antidysenterica , Wall.) para o tratamento da diarréia; 5.Dieta contrária à doença, por exemplo, masura  para o tratamento de diarréia; 6.Conduta contrária à doença, por exemplo, provocar tenesmo para corrigir udavarta  (uma condição caracterizada pelos movimentos ascendentes do vento abdominal); 7.Medicamentos contrários a ambos, os fatores causais e a doença, por exemplo, administração de dasamula  (denominação dada a um grupo de dez drogas cujas raízes são utilizadas no medicamento) para curar edemas causados por vayu; 8.Dieta contrária aos fatores causais e à doença, por exemplo, utilização de manteiga por um paciente portador de grahani   ou espru causado por vayu e kapha; 9.Condutas contrárias aos fatores causais e à doença, por exemplo, permanecer acordado à noite, comportamento este que possui efeito secativo para corrigir a oleosidade; 10.Medicamentos que parecem ser semelhantes aos fatores causais, mas funcionam adversamente, por exemplo, aplicação de ungüento morno para o tratamento de inflamação causada por  pitta ; 11.Dieta que parece ser semelhante aos fatores causais, mas que age contrariamente, por exemplo, o uso de vidahi  (dieta  (dieta que causa sensação de queimação) para corrigir uma condição inflamatória; 12.Condutas que parecem ser semelhantes ao fator causal, mas que agem contrariamente, por exemplo, assustar um paciente que sofre de insanidade causada por vayu;

154  

 

13.Medicamentos que parecem ser semelhantes à doença, mas   que agem contrariamente, por exemplo, administração de madana (Randia dumetorum, Lam.) no tratamento de vômitos; 14.Dieta que parece ser semelhante à doença, mas que age contrariamente, por exemplo, uso de leite para o tratamento de diarréia; 15.Condutas que parecem ser semelhantes à doença, mas que agem contrariamente, por exemplo, fazer uso de tenesmo para emese no tratamento de pacientes que sofrem de vômitos; 16.Medicamentos que parecem ser semelhantes a ambas, a causa e a doença em si, mas que agem adversamente, por  Aquilaria agallocha , exemplo, aplicação de ungüento de aguru  ( Aquilaria Roxb.), quente em sua potência, para o tratamento de queimaduras; 17.Dieta que parece ser semelhante à causa e à doença em si, mas que age adversamente, por exemplo, ingerir álcool para corrigir o alcoolismo; 18.Condutas que parecem ser semelhantes às causas e à doença, mas que agem adversamente, por exemplo, recorrer a exercícios como natação para o tratamento de urustambha   causada por vayu.   Samprapti ou Patogênese



O processo através do qual umaAsdoença se são manifesta denominado samprapti    ou patogênese. doenças de doisé tipos, exógenas e endógenas. Se a vitalidade do corpo não é capaz de sobrepujar os efeitos dos fatores causais, as doenças do tipo endógeno ocorrem. Estes fatores causais podem também desequilibrar os doshas  ou suprimir as atividades dos agnis  ou enzimas resultando na formação de ama. Com freqüência ambos ocorrem simultaneamente. Este ama  obstrui os canais de circulação e desta forma a nutrição para as células teciduais sofre  

155

 

redução onados. resultando no bloqueio das funções dos tecidos relaciComo foi estabelecido anteriormente, há sete grupos de tecidos ou dhatus. Um ou mais dhatus  ou elementos teciduais podem ser afetados simultaneamente. Como o processo metabólico de todos estes dhatus  estão interligados, o desequilíbrio de um leva freqüentemente ao distúrbio do outro. Portanto, nas doenças crônicas como alguns tipos de febres, kustha  (doenças de pele crônicas, incluindo a hanseníase), visarpa (erisipela) e masurika (varíola) quase todos os dhatus são gradualmente atingidos. Seus sinais e sintomas característicos estão descritos nos textos Ayurvédicos. Além deste bloqueio ao fluxo de nutrientes, a obstrução do canal de circulação por ama pode gerar um transbordamento dos nutrientes teciduais na direção oposta, resultando, eventualmente, na formação de alterações orgânicas semelhantes a nódulos (granthi ).). A diversificação do fluxo para uma direção inteiramente diferente é também uma das possibilidades. A formação de ama  deve-se ao bloqueio das funções de agni  (enzimas)   (enzimas) e ao desequilíbrio dos doshas, estando estas duas condições interrelacionadas. O agravamento dos doshas  em um local em particular pode bloquear as funções do canal, com possível obstrução do mesmo, resultando na supressão das ama. Da atividades enzimáticas, assim como na formação mesma forma, a obstrução do canal por amade   resulta no agravamento dos doshas. Assim, tanto como causa ou como um efeito, ambos, o ama  e os doshas  agravados, estão presentes,  juntamente com os srotas  (canais alterados) e os dhatus  (elementos teciduais), em todos os tipos de doenças endógenas. Sua mera existência não é suficiente para a manifestação de uma doença. Realmente essencial para este propósito é o aglomerado mórbido de todos estes quatro fatores, o que na linguagem 156  

 

sammurchana Ayurvédica denomina-se . Nasjádoenças exógenas este aglomerado ocorre depois que a doença está manifestada, enquanto que nas doenças endógenas, sammurchana precede a manifestação da doença.   Kriya kala ou Estágios de Manifestação de uma Doença



Para a manifestação de uma doença, no primeiro estágio, os doshas patológicos acumulam-se em um local particular. Este estágio é chamado sancaya. É o local de origem da doença. No segundo estágio, denominado  prakopa, os doshas  estão agravados. No terceiro estágio,  prasava, estes doshas  alterados infiltram-se para outras partes diferentes do corpo. No quarto estágio, chamado sthana samsraya, os doshas alterados e difundidos acumulam-se em um local em especial, que é o sítio de manifestação ou adhisthana  da doença. O sexto estágio é denominado vyakti , no qual os sintomas da doença são manifestados. Conseqüentemente, características especiais da doença se manifestam, e este estágio é denominado bheda ou de diferenciação.   Diferentes Tipos de Samprapti



Samprapti ou patogênese é de dois tipos: samanya  ou geral e visesa  ou específico. Quando o nutriente ou  posaka dhatus  está alterado para causar a doença, samanya saniprapti    e quando os  posya dhatus  oudenomina-se elementos teciduais básicos estão alterados, chama-se samanya  samprapti . Mas a doença resultante continua até que visista samprapti   seja corrigido. Causas das Doenças As causas de todas as doenças foram classificadas no Ayurveda dentro das três categorias seguintes:

 

157

 

 prajnaparadha) 1.Negligência intelectualdos( prajnaparadha 2.Conjunção doentia órgãos sensoriais com seus objetos ( Asatmyendriyartha  Asatmyendriyartha samyoga ) 3. Excentricidades do tempo e das estações do ano ( kala parinama)  

Negligência Intelectual ( prajna prajna paradha ) Uma pessoa cujo intelecto, paciência e memória estejam bloqueados submete-se a si mesmo à negligência ao intelecto em virtude de suas más ações. Esta blasfêmia intelectual desequilibra todos os doshas. A estimulação forçada das necessidades básicas, a supressão da manifestação das mesmas, exibição de vigor exagerado, excessos na atividade sexual, negligência com relação ao tempo de tratamento, início da ação em momento inadequado (ou seja, utilização excessiva, incorreta ou a não utilização das terapias), perda da modéstia e da boa conduta, desrespeito às pessoas respeitáveis, divertimentos que envolvem atividades e objetos prejudiciais, recorrer a fatores causadores de insanidade, movimentos sem qualquer relação com o bom comportamento do local e da época, amizades com pessoas de má conduta, a não realização de atividades salutares, a malícia, as futilidades, o medo, a raiva, a ganância, a ignorância, a intoxicação e confusões 

rajas  ouvárias tamas ou más-ações que resultam , todos estes constituem blasfêmia intelectualem originando doenças.  

Conjunção Patológica dos Órgãos Sensoriais e seus Objetos Inclui a utilização excessiva, errônea e a não-utilização dos objetos, das ações sensoriais e do tempo. Por exemplo, olhar fixa e excessivamente para substâncias muito luminosas constitui utilização excessiva dos objetos visuais. Não olhar absolutamente para nada equivale à não utilização. Da mesma forma, seu uso 

158  

 

incorretolonge, seria olhar as coisas próximas assustadoras, dos olhos ou muito ou para coisas muitomuito horríveis, surpreendentes, insolentes, medonhas, deformadas e alarmantes. A utilização excessiva dos objetos auditivos seria ouvir um barulho confuso emitido por tambor e tímpano, choro muito alto, etc. A não-utilização seria não escutar absolutamente nada. Escutar palavras grosseiras, notícias sobre a morte de amigos, sons insultantes, agressivos e assustadores constituem sua utilização errônea. Os odores excessivamente pungentes, intensos e intoxicantes constituem uma utilização excessiva do órgão sensorial do olfato. Não sentir nenhum cheiro é sua não-utilização. O uso inadequado é sentir odores excessivamente pútridos, desagradáveis, sujos, de decomposição cadavérica e gases venenosos. A ingestão de várias substâncias com diversos sabores equivale à utilização excessiva da faculdade gustatória. Não fazer uso algum seria a não-utilização. Ingerir alimentos sem observar as regras prescritas constitui uso inadequado. O excesso de banhos frios e quentes, massagens, unções etc. equivale à utilização excessiva das faculdades táteis. Não fazer uso do tato é uma condição patogênica. O uso de banhos, massagens e unções e de outras substâncias quentes e frias sem observar indicações,constitui tocar utilização locais ásperos, objetos sujos, . infectados as e prejudiciais inadequada  

Variações no Tempo e no Período Um ano é uma unidade de tempo, dividida posteriormente em inverno (hemanta), verão (grisma) e monções (varsa), caracterizados por frio, calor e chuvas respectivamente. Se uma estação do ano em particular manifesta-se excessivamente, isto pode ser considerado uma utilização excessiva do período. Quando a estação se manifesta em menor proporção, seria sua



 

159

 

não-utilização. Por outro lado, se suas características são contrárias às normais, equivaleria à utilização errônea (por exemplo, chuva no inverno, frio nas monções, etc.) Uma pessoa exposta a estas excentricidades das estações torna-se vítima de muitas doenças. Três Tipos de Doenças Os três cursos da doença são: sakha  (sistema periférico), marmasthisandhi   (órgãos vitais e articulações) e kostha  (sistema central). O sistema periférico inclui os elementos teciduais como sangue, pele etc.  –   –  este é o caminho externo da doença. Os órgãos vitais são basti  (bexiga   (bexiga urinária), coração, cabeça etc. Os ossos são unidos por ligamentos e tendões  –   –  este é o caminho intermediário da doença. Kostha  (sistema central) é conhecido como mahasrotas  (o grande canal), sarira-madhya  (porção central do corpo), mahanimna   (a parte mais profunda do corpo), amapakvasaya  (estômago e intestinos) – intestinos)  – este  este é o caminho interno da doença. Doenças do Sistema Periférico Distúrbios como ganda  (bócio),  pidaka  (erupções), alaji   (agitação), apaci   (escrófula), carmakila  (verruga), adhimamsa   (granuloma), masaka   (mola), kustha  (doenças crônicas da pele, incluindo a hanseníase), vyanga (sardas), a variedade externa de visarpa  (doença de pele caracterizada por disseminação aguda), svayathu (edema), gulma (tumor abdominal), arsas (hemorróidas) e vidradhi  (abscessos)  (abscessos) pertencem ao sistema periférico. Doenças do Caminho Intermediário Os distúrbios que ocorrem no caminho intermediário são:  paksavadha  (hemiplegia),  paksagraha   (convulsão tônica), apatanaka  (convulsão clônica), ardita  (paralisia facial), sosa  rajayaksma   (doenças consumptivas), (tuberculose), 160  

 

asthisandhisula  (dor articular), gudabhramsa (prolapso retal) e as doenças da cabeça, coração e bexiga. Doenças do Sistema Central Distúrbios como  jvara  (febre), atisara  (diarréia), chardi   (vômitos), alasaka (inércia intestinal), visucika (diarréia por cólera), kasa  (tosse), svasa  (dispnéia), hikka  (soluços), anaha  (constipação), udara  (doenças abdominais),  pliha  (doenças esplênicas), a variedade interna de visarpa  (doença de pele caracterizada por uma disseminação aguda), svayathu  (edema), gulma  (tumor abdominal), arsas  (hemorróidas) e vidradhi   (abscesso interno) pertencem ao sistema central. Sítios de Origem das Doenças Todas as doenças, de acordo com seus udbhavasthana ou sítios de origem, estão divididas em dois grupos. O primeiro grupo caracteriza-se por originar-se da formação de ama, sendo este resultante da digestão inadequada do alimento no trato gastrointestinal como resultado da diminuição de agni   (agnimandhya). Este ama  assim formado é absorvido e circula através do organismo levando ao srotodusti , seguido por srotorodha . As doenças resultantes destas alterações patogênicas são denominadas amasayodbhava .  Amasaya  é a parte superior do trato gastro-intestinal, incluindo o estômago e o intestino delgado, onde estes distúrbios têm origem. Todo ingrediente alimentar é composto dos cinco mahabhutas  em uma proporção definida. O conteúdo mahabháutico dos alimentos determina sua afinidade relativa para influenciar o processo nutricional das células teciduais, compostas de dhatus  que possuem uma espécie semelhante de razão mahabháutica em sua composição. Portanto, mesmo o ama  formado como resultado da digestão inadequada de tal alimento produzirá distúrbios apenas nos tecidos para os quais possui afinidade preferencial.  

161

 

O segundo grupo compreende as doenças  pakvasayodbhava , ou seja, aquelas que têm origem a partir de  pakvasaya. Este consiste da parte inferior do trato gastrointestinal, através da qual é excretada a maioria dos produtos residuais do corpo ou malas. Se por alguma razão, por exemplo, por causa de hábitos irregulares, ocorrer o bloqueio de um ou outro canal ou srotamsi   pelos quais as excreções são transportadas dentro do trato gastro-intestinal, haveria um acúmulo destes produtos excretados levando ao srotorodha , seguido por srotodusti . Dentre os três doshas  mencionados acima, kapha  e  pitta  originam-se de amasaya  ou da parte superior do trato gastrointestinal, enquanto vata surge de  pakvasaya ou da porção inferior do trato-digestivo. É extremamente importante compreender a patogênese essencial de uma doença, especialmente quanto ao seu local de origem, uma vez que o tratamento no Ayurveda objetiva a remoção do dosha  do mulasthana   (raiz) da doença, assim como a quebra do círculo vicioso, ou seja, samanya samprapti   ee por meio disto, visa erradicar por inteiro o processo da doença. Modo de Disseminação da Doença O ama pode seguir diferentes rotas para transportar-se do local de origem para a região do corpo onde revela sua existência. Baseando-se em sua trajetória de disseminação, todas as doenças são classificadas em três categorias principais. Primeiramente, há doenças que se disseminam através do trato alimentar-respiratório, conhecidas como kosthanusari . Outras podem infiltrar-se através dos fluidos circulantes como rasa  e rakta, sendo denominadas sakhanusari , enquanto o terceiro grupo é conhecido como marmasthi-sadhyanusari , ou seja, admite-se que se dissemine através dos órgãos vitais, ossos e articulações. Este conceito adquire um significado importante sobre o tratamento. 162  

 

Portanto, as doenças sakhanusari   podem ser tratadas satisfatoriamente com medidas  pancakarma   muito elaboradas como snehana  e svedana, enquanto os distúrbios kosthanusari , como svasa roga  (asma brônquica), podem ser tratados com sucesso mesmo sem medidas tão elaboradas. Sítio de Manifestação da Doença O adhisthana  ou o sítio de manifestação da doença representa papel vital em sua patogênese. O Ayurveda descreve o sítio de manifestação da doença em termos de dhatus (elementos teciduais) e srotamsi   ou canais. O corpo como um todo é composto de sete dhatus. Os canais ou srotamsi   abrangem os vasos sangüíneos e linfáticos e os espaços intercelulares semipermeáveis de suas paredes. Eles suprem os dhatus com nutrição a partir dos produtos finais da digestão e da respiração. Cada um dos sete dhatus  divide-se posteriormente em dois tipos, dependendo das funções fisiológicas que representam no corpo. Assim, há o  posaka dhatu  que nutre o  posya dhatu  que obtém nutrição do anterior, mantendo por meio disso suas funções específicas. Os srotamsi  são   são conseqüentemente denominados de acordo com o  posaka dhatu  que transportam. Além destes dhatuvaha srotamsi , há outros canais para o transporte de elementos, como oxigênio ( ambarapiyusa), água, etc.,  pranavaha udakavaha srotamsi  denominados  e e suas Variedades, respectivamente. Doenças Nos diversos textos Ayurvédicos, as doenças são enumeradas de maneiras diferentes. Aquela descrita no Caraka Samhita e suas varieda v ariedades des são fornecidas a seguir: 1) Udara (doenças abdominais crônicas) possui oito tipos: vatika,  paittika, slaismika, sannipatika ,  plihodara  (conseqüente a distúrbio esplênico), baddhodara  (conseqüente à obstrução

 

163

 

intestinal), chidrodara  (conseqüente à perfuração intestinal) e dakodara (ascites). 2) Mutraghata (patologia urinária) possui oito tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika, asmarija (por cálculos no trato urinário), ukraja (pelo sêmen) e sonitaja (causada pelo sangue). 3) Ksira dosha (distúrbios do leite) possui oito tipos: descoloração, odor fétido, sabor desagradável, viscosidade, espumosidade, não-oleosidade, peso e excesso de gordura. 4) Retodosha  (distúrbios do sêmen) possui oito tipos: escassez, ressecamento, espumosidade, ausência de coloração branca, odor pútrido, excesso de viscosidade, combinação com outros dhatus (elementos teciduais) e elevada gravidade específica. 5) Kustha  (doenças crônicas da pele, incluindo hanseníase) possui sete tipos: kapala, udumbara , mandala, rsyajihva ,  pundarika, sidhma e kakana. 6) Pidaka  (abscesso ou carbúnculo) possui sete tipos: saravika, kacchapika, jalini , sarsapi , alaji , vinata e vidradhi . 7) Visarpa (doenças de pele caracterizadas por uma disseminação slaismi ka, agnivisarpa, aguda) possui sete tipos: vatika, paittika, slaismika, kardamaka, granthi visarpa e sannipatika visarpa. 8) A diarréia possui seis tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika, bhayaja  (causada pelo medo) e sokaja  (causada pela mágoa). Udavarta 9) das   (doenças abdominais caracterizadas fezes) possui seis tipos: vataja   (causada pela pelosretenção flatos), mutraja  (pela urina),  purisaja  (pelas fezes), sukraja  (pelo sêmen), chardija (pelo vômito) e ksavathuja (por espirr espirros). os). 10) Gulma  (tumor abdominal) possui cinco tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika e raktaja (pelo sangue). 11) Doenças esplênicas são de cinco tipos: como acima.

164  

 

12) Kasa  (tosse) possui cinco tipos: vatika, paittika, slaismika, ksataja  (causadas pela ulceração) e ksayaja  (pelo enfraquecimento). 13) Svasa (dispnéia) possui cinco tipos: mahasvasa, urdhvasvasa, chinnasvasa, tamakasvasa e ksudra svasa. 14) Hikka  (soluços) possui cinco tipos: mahahikka, gambhira hikka, vyapeta hikka   (intermitente), ksudra hikka e  annaja hikka (pelo alimento). 15) Trsna  (sede) possui cinco tipos: vatika, paittika amaja (pela digestão inadequada), ksayaja  (devido à consumpção) e upasargatmika (como uma manifestação secundária). 16) Chardi  (vômitos)   (vômitos) possui cinco tipos: dvistartha samyogaja (por entrar em contato com artigos detestáveis), vatika, paittika, slaismika e sannipatika. 17) Anorexia possui cinco tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika e dvesaja (devido à repugnância repugnância).). 18) Doenças da cabeça possuem cinco tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika e krmija (causadas por infecção). 19) Doenças do coração possuem cinco tipos: ver acima. 20) Pandu (anemia) possui cinco tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika e mrdbhaksanaja (pela ingestão de terra). 21) Unmada  (insanidade) possui cinco tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika e agantuja (por causas exógenas). 22)  Apasmara (epilepsia)  possui quatro tipos: vatika, slaismika e  sannipatika. 23) Doenças dos olhos possuem quatro tipos: vatika, slaismika e sannipatika. 24) Doenças dos ouvidos possuem quatro tipos: vatika, slaismika e sannipatika. 25) Pratisyaya  (coriza) possui quatro tipos: vatika, slaismika e sannipatika. 

 

paittika, paittika, paittika, paittika,

165

 

26) Doenças da boca possuem quatro tipos: vatika, paittika, slaismika e sannipatika. sannipatika. 27) Grahani   possui quatro tipos: vatika, paittika, slaismika e  sannipatika. 28) Mada  (intoxicação) possui quatro tipos: vatika, paittika, slaismika e sannipatika. 29) Murccha  (lipotímia) possui quatro tipos: vatika, paittika, slaismika e sannipatika.  30) Sosa  (consumpção) possui quatro tipos: tensão excessiva, supressão das necessidades básicas, debilidade e dieta irregular. 31) Esterilidade possui quatro tipos: bijopaghataja   (causada por alterações no esperma), dhvajabhangaja   (pela atonia dos órgãos genitais),  jaraja  (pela idade) e sukra ksayaja  (pela diminuição do sêmen). 32) Sotha (edema) possui três tipos: vatika, paitika e slaismika. 33) Kilasa (doença crônica da pele) possui três tipos: leucoderma de coloração vermelha, cobre e branca. 34) Rakta pitta (doença caracterizada por sangramento de várias partes do corpo) possui três tipos: urdhavabhaga  (distúrbio dos canais superiores), adhobhaga  (distúrbio dos canais inferiores) e ubhayabhaga  (distúrbio dos canais inferiores e superiores). Jvara  (febre) 35) paciente possui dois tipos: aquelae aquela que surge frio do (o deseja substâncias quentes) que do surge calor (o paciente deseja substâncias frias). 36) Vrana (úlcera) possui dois tipos: endógena e exógena. 37)  Ayama  (curvatura do corpo) possui dois tipos: opistótono e emprostótono. 38) Grdhrasi  (ciatalgia)  (ciatalgia) possui dois tipos: vatika e vataslaismika. 39) Kamala  (icterícia) possui dois tipos: kosthasraya   (hepática e pré-hepática) e sakhasraya  (obstrutiva). 166  

 

40)  Ama  (distúrbio resultante de metabolismo e digestão inadequada) possui dois tipos: alasaka  (inércia intestinal) e visucika (diarréia colérica). 41) Vatarakta  (gota) possui dois tipos: gambhira  (profunda) e uttana (superfici (superficial). al). 42)  Arsas  (hemorróidas) possui dois tipos: suska  (sem sangramento) e ardra (com sangramento). 43) Urustambha (uma condição caracterizada por rigidez da coxa) possui um tipo: amatridosaja. 44) Samnyasa  (coma) possui um tipo: sannipatika . 45) Mahagada (perversão psíquica) possui um tipo: resultante de perversão moral e mental. 46) Krimi  (bactérias   (bactérias incluindo parasitas) possui vinte tipos: yuka  e  pipilika  (que parasitam a pele e o cabelo); kesada, lomada, lomadvipa, saurasa, audumbara  e  jantumatr  (que   (que residem no sangue); antrada, udaravesta, hrdayada, curu, darbhapuspa, saugandhika e  mahaguda  (causados por kapha);  kakaruka, makeruka, leliha, sasulaka e  sausurada (que habitam as fezes). 47) Prameha   (um tipo de patologia urinária) possui vinte tipos: udakameha, iksubalikarasameha, sandrameha, sandraprasadameha, suklameha, sukrameha, sitameha, sanairmeha, sikatameha, lalameha (que são resultantes de slesman);  ksarameha, kalameha, nilameha, lohitameha, manjisthameha e haridrameha ma(por  pitta ); vasameha,  jjameha, hastimeha e madhumeha mad humeha (por distúrbios de vata). 48) Yoniroga (doenças do trato genital feminino) possui vinte tipos: vatika, paittika, slaismika, sannipatika, raktayoni (menorragia),  arajaska (amenorréia), acarana (colpite por micose), aticarana (vaginite crônica), prakcarana  (vaginite deflorativa), upapluta  (dismenorréia secundária),  paripluta (vaginite aguda),  udavartini (dismenorréia primária),  karnini (endocervicite),  

167

 

 putraghni   (tendência ao aborto),  antarmukhi (inversão do útero),  sucimukhi   (pequenos pontos pretos), suska  (coloerosis), vamini   (profluvium seminis), sandhayoni (órgãos sexuais femininos não desenvolvidos) e mahayoni   (prolapso uterino). Terapêutica Na ocorrência de desequilíbrio dos doshas  corporais são utilizados geralmente três tipos de terapias. São elas: limpeza interna, limpeza externa e cirurgia. Nas doenças causadas por ações de energias prejudiciais e outros utiliza-se a psicoterapia. Doenças causadas por dieta inadequada, por exemplo, são eliminadas por medicamentos indicados para limpeza interna. A terapia de purificação externa é aquela cujo efeito terapêutico ocorre pelo contato externo com o corpo, tal como a massagem, a fomentação, unção, infusão e amassamento. A terapia cirúrgica compreende as incisões, excisões, acupuntura, ruptura, erradicação, fricção de substâncias com superfície áspera, as suturas, a aplicação de álcalis e sanguessugas, raspagem e sondagem. A psicoterapia é administrada através de homa (o ato de fazer uma oferenda derramando-se ghee no fogo), do jejum, de  prayascitta  (rituais propiciadores), oferecimento de orações às divindades e brahmanas, recitação de mantras, bali  (sacrifícios)   (sacrifícios) e svastyayana  (recitaçõesdeauspiciosas). Na prescrição uma terapia, o médico Ayurvédico examina cuidadosamente tanto o paciente como a doença. A seleção de medicamentos e terapias, entretanto, depende de considerações sobre as seguintes variantes: 1)Variações relacionadas aos doshas: a quantidade de doshas  pode estar diminuída ou alterada ou pode permanecer em um estado de equilíbrio. Os doshas  podem variar de acordo com seus movimentos ascendentes, descendentes ou laterais ou de acordo com suas localizações nos caminhos central, periférico 168  

 

ou intermediário. Os doshas  também podem variar conforme alterações em seu local de origem ( svadesa) ou em qualquer outro local ( paradesa  paradesa) ou se sua alteração é primária (svatantra) ou secundária ( paratantra  paratantra). O distúrbio de um dosha  pode variar em termos de seus aspectos particulares. Por exemplo, o desequilíbrio de vata poderia estar relacionado, algumas vezes, à alteração de alguns de seus atributos apenas, por exemplo, frialdade, leveza, etc. Os doshas podem também variar na forma como alteram diferentes dhatus. Da mesma maneira, estes doshas podem variar de acordo com a estação do ano, com a constituição do paciente e conforme os dhatus  afetados. 2)Variações relacionadas à droga: as drogas podem variar em seus efeitos conforme sejam novas, velhas, verdes, secas, combinadas com outras drogas e seus diferentes métodos de preparação. Elas também variam conforme sua ação efetiva sobre os doshas do corpo em virtude de seu rasa (sabor), virya  (potência), vipaka ou prbhava (ação específica). 3)Variações relacionadas com a localização: os locais variam conforme sejam pantanosos, áridos, comuns ou muito agradáveis. 4)Variações relacionadas ao tempo: o tempo pode variar de acordo com as mudanças sazonais ou com as mudanças do dia, da noite,dastarde, manhã com periodicidade doenças, comoetc., uma ou febredequeacordo dura oito dias,a etc. 5)Variações relacionadas ao vigor: este pode variar conforme seja inerente, adquirido ou resultante do tempo (estação, idade, etc.) Pode variar também conforme seja superior, medíocre ou inferior.

 

169

 

6)Variações relacionadas ao corpo: este pode ser gorduroso, magro, compacto ou poroso. Pode variar conforme a natureza, os métodos de preparação, combinação, quantidade, etc. 8)Variações relacionadas com a salubridade: esta pode variar dependendo da localidade, tempo (idade e estação), doença, constituição, natureza e moradia. 9)Variações relacionadas com a mente: pode variar conforme esteja associado com mágoa, tristeza, felicidade, medo, etc. 10)Variações na constituição corporal conforme seja originada por vata, etc. 11)Variações relacionadas com agni : ocorrem variações de acordo com a idade, ou seja, infância, juventude, velhice e seus diferentes estágios. Categorias de Doenças As doenças são divididas em três categorias, denominadas: 1)  Adhyatmika (tem origem no próprio indivíduo), 2)  Adhibhautika (originada de objetos externos) e 3)  Adhidaivika  (originada de causas oportunas). 1)Doenças Adhyatmika   Tal tipo de doença pode ser de três variedades: a) Adibalaja  Adibalaja ou hereditária: Estas doenças ocorrem como resultado da alteração do esperma óvulo dos pais.  (doençase arsasKustha crônicas da pele, incluindoeadohanseníase),  (hemorróidas) doenças semelhantes pertencem a esta categoria. Este tipo de doença, adibalaja, é subdividida entre duas categorias: aquelas originadas do pai e aquelas originadas da mãe. b)Janmabalaja  ou congênita: Este tipo de doença é resultante de dieta e conduta inadequadas da mãe durante o período de gestação. Jatyandha  (cegueira congênita),  pangu (imobilidade dos membros), mudez, impotência, fala sossegada ou gagueira, nanismo etc. pertencem a esta categoria e são também 170  

 

subdivididos em dois tipos: rasaja  ou causada pelo distúrbio do quilo ou do plasma da mãe e dauhrda apacaraja ou causada pelo controle inadequado da mãe durante o estágio bi-cardíaco da gestação. c)Dosabalaja: Estas doenças ocorrem como resultado da inadequação da dieta e da conduta do indivíduo. São subdivididas também em dois tipos: amasayottha  ou doenças que se originam no estômago e na porção superior do intestino delgado e  pakvasayotta ou doenças originárias do intestino grosso. 2.Doenças Adhibhautika   São as sanghata  balaja  ou doenças causadas pela alteração por objetos externos. Nos seres humanos estas patologias são denominadas agantu  (corpos estranhos). São subdivididas também em dois tipos: vyalaja causadas por animais selvagens e sastraja, causadas por armas, etc. 3.Doenças Adhidaivika Estas doenças estão caracterizadas nas três categorias seguintes: a)Kalabalaja  ou sazonal  –   –  Resultantes da chuva, do frio ou do calor nas diferentes estações. Tais doenças subdividem-se nos seguintes dois tipos: vataja  (aquelas que surgem do vento) e atapaja que  surgem raios de sol). As doenças sazonais  (aquelas ou kalabalaja podem dos ser novamente subdivididas em outras duas categorias: vyapanna rtuja, que se originam das excentricidades da estação e avyapanna rtuja, que se originam da estação em sua normalidade. Quando as doenças são causadas pela anormalidade das estações, o médico deve tratar tais pacientes com drogas coletadas precocemente. Podem ser tratadas também através de tapas  (penitências), ausadhi  (drogas   (drogas ou talismãs) e devatarcana  (oferecimento de orações aos deuses).  

171

 

As doenças que ocorrem durante as estações normais devem ser tratadas de acordo com a natureza das mesmas. b)Daivabala sambhuta  ou doenças causadas pelo descontentamento dos deuses. Tais doenças são causadas pela ira dos deuses e suas maldições. São de duas variedades: upasargaja ou contagiosa e atharvana krta ou doenças causadas por rituais tântricos prejudiciais. Estas doenças podem ser subdivididas também em outros dois tipos: aquelas causadas por raios e fogo e aquelas causadas por  pisaca (espíritos prejudiciais) etc. Novamente, estas doenças podem ser divididas em duas categorias: samsargaja  (doenças epidêmicas ou contagiosas) e akasmika  (acidentais), manifestadas como resultado de ações prejudiciais do passado. c)Svabhavabalaja ou doenças naturais: fome, sede, velhice, sono, egoísmo, paixão etc. São conhecidas como doenças naturais. Diferentes Tipos de Terapias As terapias Ayurvédicas são classificadas em seis categorias ou seja: 1) Langhana ou terapia de alívio, 2) Brmhana  ou terapia de nutrição, 3) Ruksana  ou terapia secativa, 4) Snehana  ou terapia de unção, 5) Svedana  ou terapia de fomentação e 6) Stambhana  ou terapia adstringente. As drogas utilizadas para tais terapias possuem certas características descritas aqui: Terapia 1.Langhana ou terapia de alívio 2.Brmhana ou terapia de nutrição 3.Ruksana ou terapia secativa

172  

Características da drogas Leve, quente, pungente, não-viscosa, áspera, sutil, seca, fluida e dura. Pesada, fria, macia, gordurosa, grossa, volumosa, lenta, viscosa, estável e lisa. Áspera, leve, seca, pungente, pungente, quente, estável, não-viscosa e dura.

 

4.Snehana ou terapia de unção 5.Svedana ou terapia de fomentação 6.Stambhana ou terapia adstringente

Líquida, sutil, fluida, gordurosa, viscosa, pesada, fria, lenta e macia Quente, pungente, fluida, gordurosa ou áspera, sutil, líquida, estável e pesada. Fria, lenta, macia, lisa, grosseira, grosseir a, sutil, líquida, estável e leve.

  Langhana ou Terapia de Alívio



A terapia langhana   pode ser administrada da seguinte maneira: 1)Administração de quatro tipos de terapias de eliminação, como a emética, a purgativa, o enema tipo niruha e inalação; 2)Controle da sede; 3)Exposição ao vento e ao sol; 4)Ingestão de drogas que estimulam a digestão; 5)Jejum; e 6)Exercício físico. Com o objetivo de reduzir peso, a terapia de eliminação deve ser administrada para aquelas pessoas que possuem corpo forte e obeso, acometidas de doenças resultantes do excesso de kapha,  pitta, sangue e excreções combinadas com o desequilíbrio de vata. Doenças como vômitos, diarréia, inércia intestinal, febre, constipação, sensação de peso no corpo, eructação, náuseas, anorexia e distúrbios cardíacos causados pelo desequilíbrio de kapha  e  pitta, que possuam natureza moderada devem ser tratadas, no início, por drogas que promovam a digestão. Se as mesmas doenças possuem natureza moderada, devem ser tratadas através do controle da sede e da fome (jejum). Quando os indivíduos fortes são acometidos de doenças de natureza moderada, podem ser curados através de exercícios físicos e da exposição ao sol e ao vento. Fica compreendido que  

173

 

quando estes indivíduos são acometidos por doenças de natureza suave, podem ser curados através da mesma conduta. A terapia de emagrecimento deve ser administrada durante o inverno (hemanta  e sisira  –   –  maio a agosto) para os pacientes portadores de doenças de pele e patologias urinárias crônicas, para aqueles que possuem corpo volumoso associado à obesidade e fluidez e mesmo para aqueles que sofrem de doenças resultantes do desequilíbrio de vata.   Brmhana ou Terapia de Nutrição



A carne fresca de animais, peixes e pássaros que vivem em seu habitat natural e abatidos por artifícios não-tóxicos, como flechas e outros, é nutritiva. As pessoas acometidas habitualmente por debilidade, velhice, fraqueza, tuberculose pulmonar, pelo emagrecimento, esforço decorrente de longas viagens, por excessos sexuais e de vinho requerem esta terapia durante todo o verão. Para pacientes que emagreceram por causa de doenças consumptivas, hemorróidas e espru deve ser administrada sopa de aves e animais carnívoros (ou melhor, sopa da carne destes animais, que é leve por natureza) submetida a métodos especiais que a tornem mais leve para a digestão. Isto auxilia, promovendo nutrição. Banho, unção, sono,leiteenema drogas untuosas e doces, açúcar, e gheejuntamente   constituem com métodos de nutrição universais.   Ruksana ou Terapia Secativa



Constituem terapias secativas a ingestão de substâncias adstringentes, pungentes e amargas, pasta de óleo de mostarda e gergelim, mel, etc. e relações sexuais. Pacientes que sofrem de doenças caracterizadas pela obstrução dos canais corporais, pela predominância de um dosha  174  

 

em excesso, que se manifesta nos órgãos vitais, como a ―espasticidade das coxas‖ (urustambha), gota e doenças urinárias crônicas devem ser tratados através da terapia secativa.   Snehana ou Terapia de Oleação



Para a terapia de oleação são administrados ghee, óleo, tecido adiposo próprio do músculo (vasa) e medula óssea ( majja). Entre estes, o melhor é o ghee  devido ao poder para assimilar efetivamente as propriedades das drogas nele fervidas. Ghee  alivia  pitta  e vata, é eficaz para rasadhatu  e sukradhatu (sêmen). Possui um efeito refrescante e suavizante sobre o corpo. Fornece claridade à voz e à compleição. O óleo alivia vata. No entanto, não desequilibra kapha. Proporciona vigor corporal, é benéfico para a pele. É quente, estabilizador e controla a incidência de enfermidades nos órgãos genitais femininos. A gordura presente no músculo é prescrita para o tratamento de lesões, fraturas, traumas, prolapso uterino, otalgia e cefaléia. Intensifica a virilidade individual, auxilia na oleosidade e é útil para aqueles que praticam exercícios físicos. A medula óssea eleva o vigor, sukra (sêmen), rasadhatu, kapha, medodhatu  (gordura) e majja  (medula espinhal). Além disso, intensifica o vigor físico, especialmente dos ossos, e é útil para a O oleosidade. ghee  deve ser ingerido no outono ( sarat );); a gordura presente no músculo e a medula óssea devem ser ingeridas no mês de vaisakha (equivalente ao período de outubro-novembro) e  pravrt ).). Substâncias excessivamente o óleo, durante as monções ( pravrt  gordurosas não devem ser ingeridas quando está extremamente frio ou quente.

 

175

 



  Svedana ou Terapia de Fomentação

No Ayurveda foram descritos trinta tipos de terapia de fomentação juntamente com seus modos de administração, indicações e contra-indicações. A fomentação é útil para  pratisyaya (coriza), tosse, soluço, dispnéia, sensação de peso no corpo, cefaléia, dor de ouvido, aspereza na voz, obstrução espasmódica da garganta, paralisia facial, de um único membro ou hemiplegia, inflexões do corpo (vainamaka), distensão abdominal, constipação, supressão da urina, vijrmbhaka, rigidez no dorso, cintura, abdome e nas laterais do corpo, ciatalgia, disúria, aumento do escroto, indisposição, dor e rigidez dos pés, khalli   (neuralgia  joelhos, edemas,resultantes das extremidades superior panturrilhas, e inferior), doenças da diminuição do processo digestivo e metabólico, nos calafrios e arrepios, nos distúrbios da articulação do quadril por vata  (vata kantaka), nas dores em cólica, em contração e por distensão, rigidez, excesso de peso, entorpecimento e nos distúrbios que atingem todo o corpo.

176  

 

CAPÍTULO 6  DIET

Na ciência moderna os gêneros alimentícios são classificados, à princípio, dependendo de sua composição química, recebendo denominações como carboidratos, proteínas, lipídios, vitaminas, minerais, etc. No Ayurveda, tal classificação baseia-se na ação biológica dos gêneros alimentícios e em seu rasa  (sabor). Por exemplo, baseando-se em seu conteúdo de carboidratos, todas as variedades de arroz devem ser consideradas como um único grupo. Mas o Ayurveda considera que o arroz colhido recentemente é pesado para a digestão, e esta característica altera kapha. Se utilizado continuamente, produz muitas complicações. Mas o arroz estocado por mais de seis meses é considerado leve e mais benéfico para o indivíduo normal. O arroz recentemente colhido produz mais gordura corporal do que o arroz envelhecido. Portanto, para um indivíduo que possui um bom poder digestivo, o arroz novo é nutritivo, enquanto que para o indivíduo obeso, mesmo sem bom poder digestivo, o arroz envelhecido é nutritivo. Há três tipos de arroz denominados sali , sastika  e vrihi . Com relação à botânica, todos pertencem à mesma família e espécie. O nome latino é Oryza sativa (Linn.) Mas de acordo com o Ayurveda, há uma grande diferença em seu valor nutritivo.

 

177

 

Enquanto os tipos sali   e sastika aliviam os doshas e mantém seu equilíbrio, o terceiro tipo de arroz desequilibra-os. Existem muitos outros ingredientes alimentícios constituídos quimicamente de amido considerados produtores de um efeito depletivo sobre o corpo humano. Por exemplo, o tipo de milho koradusa  (Paspalum scrobiculatum, Linn.) produz um efeito depletivo e reduz rapidamente a gordura do corpo. Grãos comestíveis contém geralmente proteínas, mas de acordo com o Ayurveda alguns deles, como masa  (Phaseolus mungo, Linn.), são considerados leves para a digestão, reduzindo a gordura corporal. O kulattha   (Dolichos biflorus, Linn.), por outro lado, é excessivamente nutritivo para estes tipos de pacientes. O Ayurveda enfatiza a dieta adequada para o tratamento dos pacientes. Para todas e para cada uma das doenças são descritos os gêneros alimentícios saudáveis e insalubres. Classificação dos Gêneros Alimentícios e das Bebidas No Ayurveda, os ingredientes utilizados nas dietas são classificados em 12 grupos, a seguir: 1. Sukadhanya  (cereais com cerdas) 2. Samidhanya  (grãos comestív c omestíveis) eis) 3. Mamsa (carnes) 4. Saka (vegetais) 5. Harita (frutas) 6. Phala  (saladas) 7. Madya (vinhos) 8. Ambu (água) 9. Gorasa (leite ou laticínios) 10.Iksuvikara (produtos do açúcar de cana) 11.Krtanna (preparações alimentares)  Aharayogin  (gêneros alimentícios acessórios) 12. Aharayogin

178  

 



Sukadhanya (cereais  (cereais com cerdas)   Sukadhanya

O primeiro grupo, cereais com cerdas, é subdividido nas seguintes categorias: Sali, sastika, vrihi  - - três tipos diferentes de arroz Syamaka (Setaria italica, Beauv.) Yava (cevada) Godhuma (trigo)   Samidhanya Samidhanya (grãos  (grãos comestíveis)



As propriedades dos seguintes grãos são descritas com muita freqüência: Masa (Phaseolus radiatus, Linn.)     Rajamasa (Vigna cylindrica,  Skeels.) Kulattha (Dolichos biflorus, Linn.)  Makustha (Phaseolus aconitifolius, Jacq.)  Canaka (Cicer arietinum, Linn.) Tila (Sesamum indicum, Linn.) Simbi  ( (Dolichos lablab, Linn.)  Adhaki (Cajanus cajan, Millsp.)  Avalguja (Psoralea coryfolia, Linn.) Nispava (Um tipo de  simbi )  Kakandoma (um tipo de simbi)  Atmagupta (Mucuna prurita, Hook.) Uma (Linum usitatissimum, Linn.)   Mamsavarga Mamsavarga (carnes)  (carnes) Dependendo de suas qualidades, as carnes dos animais utilizados como alimento são classificadas em oito grupos: 1. Prasaha  (animais e aves que comem aos bocados) Go (Bos taurus) Khara ( Asinus  Asinus equidae )  Asvatara (mula) 

 

179

 

Ustra (Camelus dromedarius)  Asva (Equus cabalus)  Dvipi (Felis pardus)  Simha (Felis leo)  Rksa (Melusus labiatus) Vanara (Semnopithecus)  Vrka (Canis lupus) Vyaghra (Felis tigris) Taraksu (Hyaena striat a) a)  Babhru (Herpestes mungo) Marjara (Felis domesticus)  Musaka ((Vulpus Mus musculus ) ) Lopaka bengalensis Jambuka (Canis aureus) Syena ( Accipiter  Accipiter gentilis gentili s) Vantada (Canis familiaris) Casa (Cyanocitta cristata)  Vayasa (Corvus splendens)  Sasaghni ( Aquilar  Aquilar chrysaetos ) Madhuha (Pernis apivorus) Bhasa (Gypatus barbatus) Grdhra (Vulture monachus) Uluka (Bubo bengalensis) Kulingaka ( Athene bengalensis (Ploceusbrama ) Dhumika  Athene ) Kurara (Pandion heliactus) 2. Bhumisaya (animais que vivem em tocas) Sveta Kakulimrga (Python molurus) Syama Kakulimrga (Python molurus) Citraprstha Kakulimrga (Python reticulus) Kalaka Kakulimrga (Python molurus) Kurcika (Erinaceus europaeus) 180  

 

Cillata (Neomys fodiens) Bheka (Rana) Godha (Iguanidae) Sallaka ( Acanthion  Acanthion leucura ) Gandaka (Geckonida) Kadali  (Marmota)  (Marmota) Nakula (Herpestes mungo) Svavit  ( (Manis pentadactyl ) 3. Anupa (animais que habitam áreas pantanosas) Srmara (Sus cristatus) Camara (Poephagus grumnicus) Khadga Mahisa ((Rhinocerus Bos bubalus)unicornis) Gavaya (Bos frontalis) Gaja (Elaphus indicus) Nyanku (Cervus porcinus) Varaha (Sus scrofa) Ruru (Rucervus durancelli ) 4. Varisaya  (animais aquáticos) Kurma (Chelonia) Karkataka (Brachyura) Matsya (Pisces) Sisumara (Dolphinus gangetica) Timingila  (Cetacea)) Sukti   ( (Margaritifera Sankha (Gastropode) Udra (Peixe-gato) Kumbhira (Crocodylus porosus) Culuki  ( (Neomeris phocaenoides) Makara (um grande crocodilo indiano) 5. Varicara  (aves que se movimentam na água) Hamsa (Cynus olor)  

181

 

Krauñca ( Anthropoides  Anthropoides virgo vi rgo) Balaka ( Ardea  Ardea nivea) Baka ( Ardea  Ardea goliath ) Karandava ( Anser  Anser albifrons ) Plava (Pelicanus onocrotalus) Sarari  ( (Rhynchops ) Puskarahva ( Ardea  Ardea sibirica ) Kesari  ( (Oedienemus crepitans) Manitundaka (Haematopus ostrolegus) Mrnalakantha (Plotus anginga) Kadamba ( Anser  Anser anser ) Kakatunda hiranduos  (Sterna )) Utkrosa  Anas platyrhynch platyrhynchos  ( Anas Pundarikaksa (Nyroca ferina) Megharava (Cygnus buccinator )  Ambukukkuti  ( (Gallinula chloropus)  Ara (Recurvirostra avocetta) Nandimukmkhi  ( (Phoenicopterus  roseus) Vati  ( (Podiceos ruficellis)  Sumukha (Oceanitidae)  Sahacari (petrel)   Rohini (Anas crecia) Kamakali (Phaethon rubricauda) Sarasa (Megalornis Raktasirsaka (Ardeagrus) purpurea) Cakravaka (Anas cascara) 6. Jangala (animais que habitam florestas de terra seca) Prsata (Cervus axis) Sarabha (Cervus canadensis?) Rama (Cervus elaphus) Svadamstra (Tregulus meminna) Mrgamatrka (Cervus elaphus) 182  

 

Sasa (Leporidae) Urana (Ovis vignei) Kuranga (Antilope cervicapra) Gokarna (Antilope picta) Kottakaraka (Cervus muntjae) Caruska (Gazelle bennetti) Harina (Antilope cervicapra) Ena (Cervus rusa) Sambara (Cervus unicolor) Kalapucchaka (Odocoilus?) Krsna (Moschus moschiferus) (Antilope cervicapra) Viskira (aves 7.Varapota galináceas) Grupo I Vartiraka (Coturnix coromandelia) Kapiñjala (Francolinus vulgaris) Vartika (Coturnix silvatica) Cakora (Perdix rufa) Upacakra (Perdix rufa) Kukkubha (Coccyzus) Raktavartma (Gallus ferruginous) Lava (Turnix suscitates) Grupo II Vartaka (Turnix indica) Vartika (Coturnix silvatica) Barhin (Pavo cristatus) Tittira (Arborophila torquala) Kukkuta (Galloperdix spadicea) Kanka (Ardeidae) Sarapada (Ciconia boycinia) Indrabha (Leucocerea aureola) Gonarda (Ardea sibirica)  

183

 

Girivartaka (Coturnix coturnix) Krakara (Ardea virago)  Avakara (Pavo cristatus) Varada (Platela leucorodia) 8. Pratuda (aves que bicam) Satapatra (Picus martius) Brngaraja (Lanalidae) Koyasti (Centropus chlorhynchus) Jivañjivaka (Chalcurus) Kairata (Pheanicophaes pyrrhocephalus) Kokila (Endynamis honorata)  Atyuha (Molpastes haemorrh ous) haemorrhous) Gopaputra (Molotthrus) Priyatmaja (Argya caudata) Latta (Musciapidae atricapilla) Lattasaki (Musciapidae techitrea) Babhru (Pega de Bengala) Vataha (Dendrocitta rufa) Dindimanaka (Ramphistos piscivorous) Jati (Upapa indica) Dundubhi (Lophoceros birostris) Pakkara (Thereiceryx zeylonicus) Lohaprstha (Alcedo ispida) Kulingaka (Ploceus bengalensis) Kapota (Chalesphaps indica) Suka (Psittacula spengeli) Saranga (Palaeonis torquatus) Cirati (Timelidae) Kanku (Torquatus rosa) Yastika (Nectarinidae) Sarika (Tordus salica) Kalavinka (Passer domesticus) 184  

 

Cataka (Passer montanus)  Angaracudaka (Microscelsis (Microscels is psaroidies) Paravata (Columba treron) Pandavika (Columba palumbas)   Saka varga (vegetais) varga (vegetais)



As propriedades dos seguintes vegetais estão relacionadas com freqüência no Ayurveda: Patha (Cissampelos pareira, Linn.), susa (Cassia occidentalis,  Linn.), sati (Hedychium spicatum, Ham. e Smith.), vastuka (Chenopodium album, Linn.), susisannaka (Marsilea minuta, variedade indica), kakamaci (Solanum nigrum,  Linn.), rajaksavaka (Euphorbia microphylla, Heyne), kalasaka (Corchorus capsularis, Linn.), kalaya (Lathyrus sativus,  Linn.), cangeri (Rumex dentatus,  Linn.), upodika (Basella rubra,  Linn.), tanduliyaka (Amaranthus tricolor, Linn.), mandukaparni (Centelha asiática,  Urban.), brotos tenros de vetra (Salix caprea , Linn.), kucela (uma variedade de Cissampelos pareira, Linn.), vanatikta (Cyclea peltata), karkotaka (Momordica dioica , Roxb.), avalguja (Psoralea corylifolia, Linn.),  patola (Trichosanthes cucumerina , Linn.), sakuladani (Picrorhiza kurroa, Royle e Benth.), flores de vrsa (Adhatoda vasica, Nees.), variedade arredondada de kalaya (Lathyrus aphaca, Linn.), kembuka kathillaka (Boerhaavia diffusa, gojihva (Onosma bracteatum, vartaka    Linn.),   Wall.),gynandra, (Solanum melongena , Linn.), tilaparni (Gynandropsis Briquet), karavellaka (Momordica charantia , Linn.), nimba (Azadirachta indica,  A. Juss.),  parpataka (Fumaria parviflora,   Lam.)   Phalavarga Phalavarga (frutas)  (frutas)



As seguintes frutas são geralmente descritas no Ayurveda: Kharjura (Phoenix sylvestris , Roxb.),  phalgu (Ficua hispida, hispi da, Linn. f.), amrataka (Spondias pinnata, Kurz.), bhavya (Dillenia indica,  

185

 

Linn.),  parusaka (Grewia asiatica,  Linn.), draksa (Vitis vinifera, Linn.), badara (Zizyphus jujuba, Lam.), aruka (Prunus persica,  Batsch.), karkandhu (Zizyphus nunmularia, W. e A.), nikuca (Artocarpus lakoocha, Roxb.),  paravata (Psidium (Ps idium guajava, Linn.), kasmarya (Gmelina arborea,  Linn.),  tanka (Pirus communis, Linn.), kapittha (Feronia limonia, Swingle), bilva (Aegle marmelos, Corr.), amra (Mangifera indica,  Linn.),  jambu (Sysygium cumini , Skeels), badara (Zizyphus jujuba,  Lam.), gangeruki (Grewia populifolia, Vahl.),harira (Capparis decidua, Edgew.),bimbi (Coccinia indica, W. e A.), todana (uma variedade de Grewia populifolia, Vahl.), dhanvana (Grewia tiliaefolia, Vahl.),  panasa (Artocarpus heterophyllus , hexandra Lam.), ,moca  paradisiaca, (Mimusops lavali  Linn.), rajadana Roxb.),(Musa (Cicca acida, Merrill), nipa (Anthocephalus indicus, A. Rich.), satahvaka (Asparagus racemosus,  Willd.),  pilu (Salvadora  persica,  Linn.), tirnasunya (Pandanus tectorius, Soland.), vikankata (Gymnosporia spinosa , Fiori),  pracinamalaka (Flacourtia jangomas, Raeusch.), ingudi (Belantites aegypatiaca, Delile), tinduka (Dispyros peregrina, Gurke), bibhitaka (Terminalia belerica, Roxb.), viksamla (Tamarindus indica, Linn.), amlavetasa (Rheum emodi , Wall.). karcura (Hedychium spicatum,  Ham. e Smith), nagaranga (Citrus reticulata, Blanco), vatama (Prunus amygdalus, Batsch.), aksota (Juglans regia, (Pistacia vera Linn.), nikuca (Artocarpus Linn.), mukula lakoocha, armeniaca, Linn.),   Roxb.), urumana , (Prunus slesmataka (Cordia dichotama, Forst. F.), ankota (Alangium salviifolium , Wang.), sami (Prosopis spicigera, Linn.), karañja (Pongamia pinnata, Merr.), amrataka (Spondias pinnata, Kurz.), dantasatha (Citrus medica, Linn.), karamarda (Carissa carandas,  Linn.), asvattha (Ficus religiosa, Linn.), udumbara (Ficus racemosa, Linn.),  plaksa  (Ficus lacor , Buch. e Ham.), nyagrodha

186  

 

(Ficus bengalensis,  Linn.) anacardium, Linn. F.)

e

bhallataka

(Semecarpus

  Harita varga (vegetais varga (vegetais utilizados crus)



Jambira (Citrus medica, Linn.), surasa (Ocimum sanctum, Linn.), yavani (Trachyspermum amni , Sprague), arjaka (Ocimum gratissimum, Linn.),  sigru (Moringa oleifera , Lam.), saleya (Trigonella foenumgraecum,  Linn.), mrstaka (Brassica nigra, Koch.), gandira (Euphorbia antiquorum,  Linn.),  jala pippali (Commelina salicifolia, Roxb.), tumburu (Xanthoxylum alatum, Roxb.), bhustrna (Cymbopogon citratus , Staph.), kharahva (Trachyspermumsativum roxburghianum dhanyaka Sprague),(Gynandrapsis (Coriandrum , Linn.), ,ajagandha gynandra, Briquet.),  palandu (Allium (Alli um cepa, Linn.) e lasuna (Allium sativum, Linn.)   Madya varga (bebidas varga (bebidas alcoólicas)



As bebidas alcoólicas relacionadas a seguir são freqüentemente descritas no Ayurveda: Sura, mad ra, jagala, arista, sarkara, pakvarasa, sitarasika, gauda, aksiki, surasava, madhvasava, maireya, dhatakyasava, asava, sauviraka e tusodaka.  



JalaNovarga (vários varga  (váriosastipos de água)dos diferentes tipos de água Ayurveda, propriedades são descritas em detalhes. Os textos fornecem características da água da chuva coletada durante as diferentes estações e da água dos rios que passam através de diferentes tipos de terra, de várias regiões da Índia. As águas de represa, poço, lago, fonte, tanque, cascata e do oceano são descritas com referência especial aos seus efeitos benéficos ou prejudiciais.

 

187

 

varga (derivados do leite)   Gorasa varga (derivados



As propriedades do leite proveniente de diferentes tipos de animais como a vaca, a égua, a cabra, as fêmeas do camelo, do asno, do elefante, do búfalo e o leite da mulher são descritos em detalhes. As qualidades benéficas e prejudiciais do iogurte, da nata, manteiga e do ghee são também descritas.   Iksu varga (produto varga (produto da cana de açúcar)



As propriedades do suco de diferentes tipos de cana-deaçúcar são descritas em detalhes. Vários produtos derivados da cana-de-açúcar, assim como o próprio açúcar e o melaço também estão descritos com relação doaosmelseus efeitosporbenéficos prejudiciais. As propriedades produzido diferentese espécies de abelhas também estão relatadas dentro deste grupo.   Krtanna varga (preparações varga (preparações de alimentos cozidos)



As propriedades das diferentes preparações de arroz, trigo, cevada, frutas, sucos, sopas, vegetais, grãos e leite estão descritas.   Aharayogi varga (acessórios varga (acessórios das preparações)



São descritas as propriedades dos óleos utilizados na cocção dos alimentos, por exemplo, óleos de gergelim, de mostarda, de rícino, o óleo extraído da  priyala (Buchanania lanzan, Spreng,) e kusumbha (Carthamus tinctorius, Linn.), além dos efeitos benéficos e prejudicias dos condimentos, especiarias, sais e álcalis.

188  

 

CAPÍTULO 7  DROG S

As descrições das propriedades das dietas e drogas Ayurvédicas baseiam-se em seus sabores. São as seguintes: Ações do Sabor Doce As drogas e dietas com sabor doce são saudáveis para o corpo e como tal potencializam o desenvolvimento de rasa (fluido corporal), do sangue, dos músculos, gordura, medula óssea, do sêmen e da longevidade. Proporcionam suavidade aos seis órgãos sensoriais, promovem vigor e compleição, aliviam  pitta, vata e os efeitos dos venenos. Eliminam a sede e a sensação de queimação, proporcionam vigor e uma pele, cabelos e voz saudáveis. Suavizam, revigoram e nutrem. Fornecem estabilidade e curam a consumpção e o enfraquecimento. São calmantes para o nariz, boca, garganta, lábios e língua e aliviam o espasmo. Tais substâncias são gordurosas, frias e pesadas. Ações do Sabor Azedo Tais drogas tornam os alimentos mais saborosos, estimulam o apetite, a nutrição e a energia corporal, clareiam a mente, aumentam o vigor dos órgãos sensoriais, promovem vigor, aliviam vata, nutrem o coração, causam salivação e agem como auxiliares na deglutição, na umectação e na digestão do alimento. São refrescantes, leves, quentes e gordurosas.  

189

 

Apesar destas boas qualidades descritas acima, se tais gêneros alimentícios forem utilizados em excesso, causam sede, sensação desagradável nos dentes, fechamento dos olhos, horripilação, liquefação de kapha, distúrbio de  pitta, desequilíbrio de rakta, decomposição muscular, amarelecimento do corpo, edema em pacientes que passam por processo de debilidade, emagrecimento, caquexia e consumpção. Devido à sua qualidade quente, causam supuração de lesões resultantes de ulceração, traumas, mordidas contagiosas, contato com animais venenosos, queimaduras, fraturas, edemas, luxação, contusões, excisões, incisões, deslocamentos, perfurações, esmagamentos e do contato com veneno de urina Causam sensação de queimação na garganta, no peito e na. região cardíaca. Ações do Sabor Salgado As drogas que possuem sabor salgado auxiliam na produção de viscosidade, na digestão, na incisão, na extirpação e nas flatulências. São penetrantes, móveis, vikasa (purificadoras ou antiespasmódicas), laxativas e avakasakara   (desobstrutoras). Aliviam vata, curam a rigidez, a obstrução e os acúmulos, anulam o efeito de outros sabores, causam salivação, liquefazem kapha, clareiam os canais de circulação, restituem a sensibilidade de todos os órgãos corporais e dão mais aos alimentos. São ingredientes essenciais do alimento. Nãosabor são nem muito pesados e gordurosos nem quentes. Apesar de todas estas qualidades benéficas mencionadas, se utilizadas em excesso causam distúrbios de  pitta, desequilíbrio de rakta, sede, desmaios, sensação de calor, erosão, depleção de tecido muscular, crostas nas partes do corpo afetadas por doenças crônicas de pele, incluindo a hanseníase, piora dos sintomas de envenenamento, supuração das partes inflamadas, deslocamento dos dentes, redução da virilidade, bloqueio da 190  

 

função sensorial e produção de rugas, calvície e cabelos grisalhos precocemente. Causam também doenças como rakta pitta  (condição caracterizada por sangramento através de diferentes partes do corpo), amla pitta  (dispepsia ácida), visarpa   (doença de pele aguda disseminada), vatarakta  (gota), vicarcika  (um tipo de erupção de pele) e alopécia. Ações do Sabor Pungente As drogas e as dietas que possuem sabor pungente conservam a boca limpa, promovem a digestão, auxiliam na absorção do alimento, provocam secreção nasal, lacrimejamento, favorecem a adequada atividade dos órgãos sensoriais, curam doenças como inércia intestinal, obesidade, urticária, conjuntivite crônica, auxiliam na eliminação dos produtos residuais que são viscosos por natureza e produzem efeitos como fomentação e oleação, dão mais sabor aos alimentos, curam o prurido, diminuem o desenvolvimento excessivo das úlceras, são bactericidas, consomem os tecidos musculares, dissolvem os coágulos de sangue e outras obstruções, purificam as passagens e aliviam kapha. São leves, quentes e gordurosas. Apesar de todos estes aspectos benéficos, se utilizadas em excesso, reduzem a virilidade como conseqüência de seu vipaka , afetam fadiga, a potência devido ao seu sabor desmaios, e causam também inconsciência, asma, emagrecimento, choque, vertigem, sensação de queimação na garganta, produzem calor excessivo e sede, além de reduzirem o vigor em virtude de sua ação específica. Causam também tremor, sensação de queimação, vertigem, dores em pontada e em facada nas pernas, mãos e dorso etc. como conseqüência da predominância de vayu  e agni mahabhutas.    

191

 

Ações do Sabor Amargo As drogas e as dietas que possuem sabor amargo não são saborosas por si mesmas, mas quando adicionadas a outras substâncias promovem sabor aos alimentos. São antitóxicas e germicidas. Curam a sensação de queimação, o prurido, doenças crônicas de pele, incluindo hanseníase, sede, desmaios e febre. Promovem firmeza à pele e músculos. Possuem ação carminativa e digestiva, purificam o leite, causam ressecamento e auxiliam na redução da umidade, da gordura muscular, do suor, da urina, das fezes, de pitta e kapha. São untuosas, frias e leves. Apesar de todas as qualidades benéficas mencionadas acima, se utilizadas em excesso, como conseqüência de sua aspereza, não-oleosidade e não-viscosidade, estas substâncias causam depleção do plasma, do sangue, da gordura muscular, da medula óssea e do sêmen. Elas produzem aspereza nos canais circulatórios, reduzem o vigor, causam emagrecimento, fadiga, inconsciência, vertigens, ressecamento da boca e produzem outras patologias resultantes do desequilíbrio de vata. Ações do Sabor Adstringente As drogas e os alimentos que possuem sabor adstringente são sedativas e constipantes. Produzem pressão sobre a área afetada e causam granulação, absorção e rigidez. Aliviam kapha e rakta pitta  (uma doença causada por sangramento de várias partes do corpo). Absorvem o fluido corporal e são secas, frias e pesadas. Apesar de todas estas qualidades benéficas, se tais substâncias forem utilizadas em excesso, causam ressecamento da boca, sensação de angústia no coração, distensão abdominal, obstrução da fala, constricção dos canais circulatórios, compleição negra e depleção da virilidade. Sua digestão é lenta e podem obstruir a passagem dos flatos, da urina, das fezes e do sêmen; 192  

 

causam emagrecimento, fadiga, sede e rigidez. Como conseqüência de características como aspereza, ação secativa e não-viscosidade produzem doenças como hemiplegia, espasmos, convulsões, paralisia facial etc. resultantes do desequilíbrio de vata. Classificação das Drogas Ayurvédicas Em geral, as drogas Ayurvédicas consistem de produtos vegetais, minerais e animais e podem ser classificadas em cinco categorias: 1.Drogas científicamente estudadas: Algumas drogas e compostos, por exemplo, sarpagandha (Rauwolfia serpentina, Benth e Kurz) e yogaraja guggulu foram estudadas cientificamente e as considerações terapêuticas feitas a seu respeito foram verificadas. Sarpagandha   é indicada na hipertensão e yogaraja guggulu  para o reumatismo. A resina de uma planta chamada guggulu (Commiphora mukul , Engl.) é um ingrediente importante na preparação do medicamento yogaraja guggulu. 2.Drogas populares não-tóxicas: Alguns medicamentos Ayurvédicos são populares por sua utilidade terapêutica e absolutamente não-tóxicas. Uma destas drogas chama-se Cyavanaprasa. Amalaki (Emblica officinalis,   Gaertn.) é o ingrediente mais importante deste medicamento, útil no tratamento de doenças pulmonares crônicas como a bronquite e a tuberculose. 3.Drogas eficazes mas tóxicas: Há algumas drogas (por exemplo, Bhallatakavaleha ) que possuem valor terapêutico conhecido mas que produzem toxicidade severa se usadas sem critérios. A Ballataka (Semecarpus anacardium, Linn.) é o ingrediente mais importante deste medicamento o qual é empregado no tratamento de doenças crônicas de pele, resistentes ao tratamento.  

193

 

4.Drogas de uso raro: Por exemplo, Srivisnutaila   apesar de mencionada nos clássicos Ayurvédicos não é extensivamente utilizada. Apenas médicos de certas regiões da Índia fazem uso das mesmas e afirmam sua eficácia. 5.Drogas hereditárias e patenteadas: Alguns médicos especializaram-se na cura de certas patologias. A formulação e os métodos de preparação das drogas por eles administradas são conhecidos apenas pelos mesmos ou por membros de confiança de sua família. Algumas destas drogas não são eficazes como afirmam, mas outras são muito benéficas. Na maioria dos casos os médicos não concordam em revelar a fórmula e, mesmo quando concordam em fazê-lo requerem uma elevada compensação. Preparações Compostas Geralmente, são utilizadas nas drogas Ayurvédicas as preparações combinadas. Com freqüência, é o efeito completo de todos os ingredientes da formulação que representa um papel vital na terapêutica, melhor do que a ação das drogas isoladas. Considera-se que as combinações de drogas sirvam para os seguintes propósitos: 1.Ação sinérgica: Trnapañcamula kvatha representa um caso de ação sinérgica. Apesar de todos os ingredientes deste grupo serem individualmente conhecidos comodiurese, diuréticos, quando administrados juntos produzem acentuada um efeito não observado em drogas individuais. 2.Ação combinada: O caso de Rasnasaptaka kvatha, utilizado nas patologias reumáticas, ilustra a ação combinada de um medicamento Ayurvédico. Para a cura do reumatismo, conhecido no Ayurveda como amavata, o medicamento deve possuir ação sedativa, digestiva, laxante e antiinflamatória. Dentre todos os ingredientes desta droga, rasna  é antiinflamatório e sedativo; o gengibre promove a digestão e a raiz de eranda é um laxante. 194  

 

3.Neutralização da toxicidade: Um exemplo é o caso da droga  Agnitundivati . O componente kupilu (Strychnos nux-vomica, Linn.) é um irritante dos nervos. Não pode ser ingerido isoladamente na elevada dosagem necessária para torná-la terapeuticamente eficaz. Entretanto, é tolerada quando ingerida em combinação com outras drogas especialmente após ser submetida ao sodhana   ou purificação (desintoxicação). 4.Ação específica: Um exemplo é o caso de Cyavanaprasa. O ingrediente  pippali (Piper longum, Linn.) adicionado a esta preparação apresenta um efeito aquecedor combinado a uma propriedade antituberculosa. O efeito aquecedor da preparação é neutralizada atravésofficinalis da adição de outras drogas deixa-se frias comoo amalaki    (Emblica , Gaertn.) Portanto, medicamento com um acentuado efeito antituberculoso. Conservando na mente estes itens, várias fórmulas são descritas para preparações medicinais nos clássicos Ayurvédicos. Nomes das Formulações de Drogas Os nomes das formulações baseiam-se geralmente nos seis fatores a seguir: 1.Importância do ingrediente : Algumas preparações são denominadas depois do ingrediente mais importante, por exemplo,  Amalaki rasayana. : O nome do sábio ou rsi na   quedenominação descobriu oudapadronizou 2.Autoria primeiramente a fórmula é utilizado droga, por exemplo, Agastya haritaki . 3.Propriedade terapêutica: Doenças para as quais as fórmulas estão indicadas são, eventualmente, utilizadas para denominar a preparação, por exemplo, Kusthaghna lepa. 4.O primeiro ingrediente da fórmula: A droga que encabeça a lista na fórmula é eventualmente utilizada na denominação da preparação, por exemplo, Pippalyasava .  

195

 

5.Quantidade de determinada droga:   Eventualmente, a preparação é denominada após a quantidade da droga utilizada, por exemplo, Satpala ghrta. 6.Parte da planta: A droga é denominada, às vezes, após o nome da parte da planta empregada, por exemplo, Dasamula kasaya. Processos Farmacêuticos No Ayurveda, diferentes processos farmacêuticos são utilizados na preparação das drogas. Além de auxiliar no isolamento da fração terapeuticamente eficaz das mesmas, estes processos ajudam a tornar os medicamentos facilmente administráveis, mais saborosos, digestíveis e assimiláveis, terapeuticamente mais eficazes, menos tóxicos, mais toleráveis e podem ser conservados por mais tempo. Sodhana ou Purificação Algumas drogas brutas necessitam de sodhana  antes de serem utilizadas. O significado literal da palavra sodhana  é ―purificação‖, mas é freqüentemente mal interpretada para determinar que a substância apresentada é física e quimicamente pura. Sodhana, sem dúvida, apresenta pureza física e química em alguma extensão. Mas, às vezes, mais impurezas são adicionadas à substância durante certos estágios do processamento. Através destaseficaz. adições,Oa droga tóxica e terapeuticamente mais acônitotorna-se puro, menos por exemplo, não pode ser administrado tão livremente quanto o acônito sodhita. Esta droga, que é um depressor da atividade cardíaca, torna-se um estimulante cardíaco após o sodhana com urina de vaca. Portanto, o processo real de sodhana  necessita de um estudo detalhado e, além disso, a precisão em submeter as preparações medicamentosas a estes procedimentos deve ser avaliada pelo efeito terapêutico dos produtos finais.

196  

 

Algumas resinas vegetais, como o guggulu e certas drogas que contém óleos voláteis, como o kustha  também necessitam submeter-se ao sodhana  através da fervura com leite, urina de vaca etc. Entretanto, a fervura reduz o conteúdo de óleos voláteis da droga, os quais admite-se serem terapeuticamente muito ativos. Melhores Drogas, Dietas e Condutas No Ayurveda, as seguintes drogas, dietas e comportamentos são considerados os melhores em certas condições: 1.  Anna  ou alimento é o melhor remédio para a sustentação da vida. 2. Água é a melhor terapia para a produção de um efeito suavizante. 3. Vinho é o melhor tratamento para dissipar a fadiga e é hilariante. 4. Leite é o melhor revigorante. 5. Carne é o melhor alimento para a nutrição. 6. Sopa de carne é o mais refrescante. 7. Sal é o melhor para tornar a comida saborosa. 8. Coisas azedas são as melhores para um bom paladar. 9. Carne de galo é a melhor para promover vigor. 10. Mel é o melhor para aliviar kapha e pitta. vata e  pitta 11.  é ogergelim melhor alimento para aliviar vata 12. Ghee Óleo de é o melhor para eliminar  e .kapha. 13. Eméticos são os melhores tratamentos para eliminar kapha. 14. Purgação é a melhor terapia para eliminar  pitta. 15. Enema (tanto anuvasana  quanto asthapana) é o melhor tratamento para eliminar vata. 16. Fomentação é a melhor para proporcionar suavidade ao corpo. 17. Exercício é o melhor para proporcionar firmeza. 18. Álcalis são os melhores para causar impotência.  

197

 

19. Tinduka  (Diospyros peregrina, Gurke) é o melhor para tornar os gêneros alimentícios não dietéticos mais saborosos. 20. Ghee de leite de ovelha gera um efeito prejudicial no coração. 21. Leite de cabra é o melhor para gerar salubridade e efeitos galactogogos, curar a consumpção e rakta pitta  (doença caracterizada por sangramentos em diversas partes do corpo). 22. Leite de cabra desequilibra kapha e pitta. 23. Leite de fêmea de búfalo é o melhor para induzir o sono. 24. Comida preparada com gavedhuka (Triticum aestivum, Linn.) é a melhor para o emagrecimento. 25. Cana-de-açúcar é a melhor para produzir efeitos diuréticos. 26. Cevada é o melhor alimento para aumentar a quantidade de fezes. 27.Jambu (Syzygium cumini , Skeels.) altera vata. 28. Kulattha (Dolichos biflorus, Linn.) causa amla pitta  (dispepsia ácida) 29. Masa (Phaseolus radiatus, Linn.) desequilibra kapha e pitta. 30. Fruto da madana ( Randia dumentorum, Lam.) é o melhor para induzir vômitos e para os tipos de enemas asthapana   e anuvasana. 31. Trivrt (Operculina turpethum , Silva Manso) é o melhor para induzir purgação leve. 32.  Aragvadha (Cassia fistula, Linn.) é o melhor para produzir purgação moderada. 33. Leite de snuhi (Euphorbia nerifolia, Linn.) é o melhor para produzir purgação forte. 34.  Apamarga (Achyranthes aspera, Linn.) é o melhor para eliminar doshas localizados na cabeça. 35. Vidanga (Embelia ribes, Burm. F.) é o melhor para eliminar parasitas.  Albizzia lebbeck , Benth.) é o melhor para produzir 36. Sirisa  ( Albizzia efeitos antitóxicos. 198  

 

37. Khadira (Acacia catechu , Willd.) é o melhor para curar doenças crônicas de pele, resistentes ao tratamento, incluindo a hanseníase. 38. Rasna (Pluchea lanceolata, Oliver e Hiern) é o melhor para aliviar vata (doenças resultantes do desequilíbrio de vata). (Em blica officinalis , Gaertn.) é o melhor para produzir 39. Amalaka (Emblica rejuvenescimento. 40. Haritaki   (Terminalia chebula, Linn.) é o melhor para produzir efeitos saudáveis. 41. Raiz de eranda  (Ricinus communis, Linn.) é a melhor para aumentar a virilidade e aliviar vata.  pippali  42. Raiz de (Piper longum Linn.)antiflatulenta. é a melhor para promover digestão, alívio da  ( constipação e ,como 43. Raiz de citraka (Plumbago zeylanica, Linn.) é a melhor para promover digestão, para curar hemorróidas, dores em cólicas e age como antiflatulenta. 44. Puskaramula (Inula racemosa, Hook. F.) é o melhor medicamento para curar soluços, dispnéia, tosse e dor no peito. 45. Musta (Cyperus rotundus, Linn.) é o melhor para causar efeito adstringente, promover a digestão e como antiflatulento. 46. Udicya (Pavonia odorota, Willd.) é o melhor para produzir um efeito refrescante, promover a digestão, curar vômitos e diarréia e é antiflatulento. 47. Syonaka (Oroxylum indicum , Vent.) é o melhor para produzir um efeito adstringente, promover a digestão e a antiflatulência. 48.  Ananta (Hemidescus indicum , R.B.) é o melhor para produzir um efeito adstringente e curar rakta pitta  (doença caracterizada por sangramento através de diferentes partes do corpo) 49. Guduci (Tinospora cordifolia, Miers.) é o melhor para produzir um efeito adstringente, promover a digestão e aliviar vata, kapha, constipação e rakta pitta (i dem dem 48).

 

199

 

50. Bilva (Aegle marmelos, Corr.) é o melhor para produzir efeito adstringente, promover a digestão e aliviar vata e kapha. 51.  Ativisa (Aconitum heterophyllum , Wall.) é o melhor para produzir um efeito adstringente, promover digestão, antiflatulência e alívio de todos os doshas. 52. Pólen de utpala (Nymphaea alba, Linn.), kumuka  (uma variedade de utpala) e  padma (Nelumbo nucifera, Gaertn.) são os melhores para produzir um efeito adstringente e aliviar rakta  pitta pitta. 53. Duralabha (Fagonia cretica, Linn.) é o melhor para aliviar kapha e pitta. 54. Priyangu (Callicarpa macrophylla, Vahl.) é o melhor para pitta. combater agudos de rakta kutaja (Holarrhena antidysenterica 55. Cascaos deataques , Wall.) é a melhor para proporcionar um efeito adstringente e aliviar kapha, pitta  e rakta. 56. Fruta de kasmarya (Gmelina arborea, Linn.) causa hemostasia e cura rakta pitta. 57. Prsniparni (Uraria picta, Desv.) é o melhor para causar um efeito adstringente, aliviar vata  e proporcionar digestão e virilidade. 58. Salaparni (Desmodium gangeticum, D.C.) é o melhor para produzir um efeito afrodisíaco e aliviar todos os doshas. 59. Bala (Sida cordifolia, Linn.) é o melhor para produzir um efeito adstringente, promover vigor e aliviar vata. 60. Goksura (Tribulus terrestris, Linn.) é o melhor para curar a disúria e distúrbios de vata. 61. Extrato de hingu  (Ferula foetida, Regel) é o melhor para causar excisão, promover a força da digestão, os movimentos descendentes do vento e aliviar kapha e vata. 62.  Amlavetasa (Rheum emodi , Wall.) é o melhor para ocasionar purgação, promover a força digestiva, os movimentos descendentes do vento e aliviar vata e kapha. 200  

 

63. Cinzas de cevada é o melhor para proporcionar um efeito laxativo, causar antiflatulência e curar hemorróidas. 64. Uso habitual de manteiga de leite é o melhor para curar grahani  (espru),   (espru), edema, hemorróidas e complicações decorrentes da administração inadequada de ghee (terapia de oleação). 65. Uso habitual de sopa de carne de animais carnívoros é o melhor para curar grahani  (espru),  (espru), consumpção e hemorróidas. 66. Uso habitual de leite e ghee  é o melhor para causar rejuvenescimento. 67. Uso habitual de ghee  e farinha de milho torrada na mesma proporção é o melhor para proporcionar virilidade e curar distúrbios peristálticos. 68. Gargarejo habitual com óleo de gergelim é o melhor para tornar a comida saborosa e dar vigor aos dentes. 69. Aplicação de pasta de sândalo é a melhor para remover o mau cheiro e a sensação de queimação do corpo. 70. Aplicação de rasna  (Pluchia lanceolata, Oliver e Hiern.) e aguru (Aquilaria agalocha, Roxb.) na forma de ungüento são os melhores para remover a frialdade. 71. Lamajjaka (Cymbopogon jwarancusa, Schult.) e usira (Vetiveria zizanoides, Nash.) são os melhores para curar a sensação de queimação, doenças da pele e sudorese. 72. Massagem e cataplasma de kustha (Saussurea lappa, G.B. Clarke) são os melhores para aliviar vata. 73. Madhuka (Glycyrrhiza glabra, Linn.) é o melhor para proporcionar boa visão, virilidade, cabelos saudáveis, boa voz, pigmentação e saúde. 74. Ar fresco é o melhor para dar vida e consciência. 75. Calor é o melhor para curar indigestão, rigidez, frio, dores em cólica e calafrios. 76. Ingestão de quantidade excessiva de alimentos causa tipos graves de indigestão.  

201

 

77. Ingestão de alimentos de acordo com o poder digestivo é o melhor para promover a digestão. 78. Ingestão de alimentos no horário correto é a melhor dentre as práticas saudáveis. 79. Supressão das necessidades básicas é a mais prejudicial dentre as práticas. 80. Ingestão de alimentos antes que a refeição anterior tenha sido digerida causa desequilíbrio do grahani   (intestino delgado, incluindo duodeno.) 81. Ingestão de refeições irregulares gera distúrbios no poder digestivo. 82. é o hábito mais saudável. 83. Tranqüilidade Esforço é o hábito mais prejudicial. 84. Ato sexual com uma mulher em seu período menstrual é o hábito mais desfavorável. 85. Celibato gera longevidade. 86. Adultério reduz a longevidade. 87. Infelicidade gera perda da virilidade. 88. Esforços extremos que excedam os limites de sua própria capacidade reduzem o tempo de vida. 89. Tristeza causa agravamento das doenças. 90. Banho remove a fadiga. 91. Bom humor causa prazer. 92. Preocupação causa emagrecimento.

Melhores Drogas para Certas Doenças Além das drogas, dietas e condutas descritas acima, muitos medicamentos  –   –  simples ou compostos  –   –  estão descritos nas obras Ayurvédicas. Existem, entretanto, algumas drogas de maior preferência para determinadas condições patológicas. Isto é invariavelmente levado em consideração pelos médicos 202  

 

Ayurvédicos quando prescrevem medicamentos aos seus pacientes. pacien tes. São as seguinte seguintes: s: 1.Musta ( Cyperus rotundus,Linn.) e  parpataka (Fumaria parviflora, Lam.) são os melhores medicamentos para o tratamento de diferentes tipos de febre. 2.Água na qual se tenha feito a imersão de um torrão de terra queimado é o melhor para sede patológica. 3.Laja  (arroz com casca frito) é o melhor para tratamento de vômitos. 4.Silajatu  (resina mineral ou um exsudato de rochas) é o melhor para o tratamento de distúrbios urinários.  Amalaki (Emblica officinalis (Curcuma longa, 5. Amalaki Gaertn.) e nisa Linn.) são extremamente úteis, no tratamento de meha  (patologias urinárias resistentes ao tratamento, incluindo diabetis mellitus). 6.Diferentes preparações de ferro (na forma de bhasma) são os melhores para o tratamento de anemia e perda de sangue. 7.Haritaki (Terminalia chebula , Retz.) é o melhor para corrigir distúrbios de vata e kapha. 8.Pippali (Piper longum , Linn.) é o melhor para doenças do fígado e do baço. 9.Goma-laca é o melhor medicamento para curar fraturas ósseas. 10.Sirisa (Albizzia lebbeck , Benth.) é a melhor droga para o tratamento de todos os tipos de envenenamento. 11 Guggulu (Commiphora mukul , Engl.) é a melhor droga para o tratamento das doenças causadas pelo excesso de gordura e vata. É também uma das importantes drogas utilizadas no tratamento das ulcerações e ferimentos. 12.Vasa (Adhatoda vasica, Nees.) é a melhor droga para o tratamento de rakta pitta (doença caracterizada por sangramentos por várias partes do corpo), ksaya  (tuberculose) e kustha   (doenças de pele crônicas, incluindo hanseníase).

 

203

 

13.Kutaja (Holarrhena antidysenterica, Wall.) é a melhor droga para o tratamento de diarréia e disenteria. 14.Bhallataka (Semecarpus anacardium , Linn. F.) é a melhor droga para o tratamento de hemorróidas, kustha (doenças de pele crônicas, incluindo a hanseníase) e tumores malignos. 15.Ouro (em forma de bhasma) é o melhor tratamento para envenenamentos e doenças cardíacas. 16.Maksika (calcopirita) é o melhor tratamento para obesidade. 17.Vidanga (Embelia ribes , Burm. F.) é a melhor droga para o tratamento de doenças causadas por krmi   (bactérias, vírus, bacilos e parasitas intestinais). 18.Vinho leite,oassim como carne de  cabrito são extremamente benéficos epara tratamento de sosa (emagrecimento causado pela tuberculose). 19.Haritaki (Terminalia chebula, Retz.), bibhitaki (Terminalia belerica, Roxb.) e amalaki (Emblica officinalis, Gaertn.) são extremamente benéficas para o tratamento de erro de refração e cura de ferimentos. 20.Guduci (Tinospora cordifolia, Miers) é a melhor droga para o tratamento de gota. 21.Manteiga de leite é o melhor tratamento para a síndrome do espru. 22.Ghee envelhecido (ghee de vaca) é o melhor para o tratamento da insanidade. 23.Brahmi   (Bacopa monnieri , Pennell) é a melhor droga para promover a memória. 24.Leite de búfalo é o melhor para induzir o sono. 25.Lasuna (Allium sativum, Linn.) é o melhor para o tratamento dos distúrbios nervosos. 26.Manteiga misturada com açúcar mascavo é o melhor para o tratamento da paralisia facial.

204  

 

27.Urina e leite da fêmea do camelo são extremamente benéficos para o tratamento de udara  (doenças abdominais resistentes incluindo as ascites). 28.Nasya  (terapia inalatória) é o melhor para o tratamento de doenças da cabeça e do pescoço. 29.Gengibre é o melhor para o tratamento da indigestão. 30.Goksura (Tribulus terrestris,Linn.) é o melhor para o tratamento de mutrakrcchra  (disúria). 31.Kantakari   (Solanum xanthocarpum, Schrad. e Wendl.) é o melhor para o tratamento de asma e bronquite.

 

205

 

CAPÍTULO 8  MÉTODOS DE PREPARAÇÃO D

S DROG S

AYURVÉDICAS  Tendo em vista a obtenção de benefícios terapêuticos máximos e em tornar a receita médica agradável ao paladar, são descritos no Ayurveda diferentes processos farmacêuticos. A seguir estão alguns dos mais importantes:   Suco



Geralmente obtido de folhas, flores, frutas e talos macios. Tais partes são primeiramente bem lavadas e pressionadas a frio para a retirada de seu suco. Algumas vezes são transformadas em uma pasta através da adição de água. Depois o suco é extraído, passando-se a pasta através de um tecido. Alguns casos necessitam da utilização de métodos especiais. -Kumari (Aloe barbadensis) é uma droga muito benéfica para  jovens do sexo feminino. É comumente utilizada nos distúrbios menstruais e desequilíbrio hormonal assim como nos distúrbios hepáticos de ambos os sexos. Devido à sua natureza polpuda, a extração do suco é um pouco trabalhosa. Para este propósito, a planta deve ser primeiramente fervida no vapor ou assada sobre o fogo para que depois o suco possa ser extraído passando-se a planta através de um tecido. Este suco possui um sabor amargo. 206  

 

-Bilva (Aegle marmelos) é utilizada na cura de diabetis e distúrbios gástricos. Para a extração do seu suco, as folhas desta planta são cobertas com lama e transformadas em uma massa redonda. Esta é aquecida no fogo e o suco é espremido após partir-se a massa.   Pó ( Curna Curna )



Geralmente, as folhas, os talos, as cascas e as raízes são utilizadas para o preparo de pós. Para tal, as partes da planta são postas a secar na sombra e então transformadas em pó. Certas plantas devem também ser expostas ao sol enquanto secam. A transformação em pó é feita apenas após a completa secagem, de outro pó modo, o produto fica sujeito desenvolvimento fungos.e Este deve ser estocado em ao recipientes de vidrodesecos herméticos e desta forma permanece terapeuticamente eficaz durante um ano. Em geral, os pós de diferentes drogas são misturados para torná-los mais eficazes. Plantas mais fibrosas e lenhosas podem ser trituradas apenas com o auxílio de alguns tipos de equipamentos. A madhuyasti (Glycyrrhiza glabra) é um exemplo. A bhrnga raja (Eclipta alba) é uma planta comumente utilizada em óleos capilares, administrada internamente para corrigir as funções hepáticas. Para isso, o pó de katuki (Picrorhiza kurroa) mais o sal-gema em pó são adicionados à droga. O pó de madhuyasti (Glycyrrhiza glabra) é um bom laxante e é também utilizado para o tratamento de reumatismo e como medicamento rejuvenescedor.   Decocção ( Kvatha Kvatha )



Preparada através da fervura das drogas em água. Dependendo de sua dureza, adiciona-se quatro, oito ou dezesseis partes de água até que um quarto permaneça. Esta decocção é filtrada e utilizada como medicamento. Podem ser adicionadas a outras substâncias como manteiga, mel, açúcar, açúcar mascavado indiano ou óleos.  

207

 

Kalka )   Pasta ( Kalka



A folha, a flor, a casca, o talo ou a raiz é triturada adicionando-se água para preparar a pasta.   Infusão ( Phanta ) Phanta )



São em geral infusões quentes de ervas em água, por exemplo, os clássicos chás de ervas, de hortelã, jasmim, rosa, etc. As ervas são colocadas em infusão por poucos minutos e depois coadas. Durante a preparação, a solução deve permanecer coberta.  



Infusão fria ( em Situpókasaya Situ  ) A droga é macerada em água e conservada em repouso durante a noite. Na manhã seguinte, é passada através de um pano e ingerida com a adição de mel, açúcar, etc. Em geral, para este propósito, é utilizada uma colher de chá para um copo de água. Triphala  (um nome coletivo para as três plantas: amalaki, haritaki e bibhitaka, respectivamente, Emblica officinalis, Terminalia chebula e  Terminalia belerica) é comumente utilizado como sita kasaya. O sabor é adstringente. Adiciona-se mel para ser administrado internamente. Para uso externo é prescrita na lavagem dos olhos. Proporciona boa visão e poder de resistência. 

Ksira paka )   Preparação com leite ( Ksira

Preparado através de fervura da droga com oito partes de leite e trinta e duas partes de água. Ao ser reduzido a um quarto, procede-se à filtragem sendo que o produto filtrado deve ser ingerido com a adição de açúcar, etc.   Emplastro ou geléia ( Avaleha, Avaleha, lehya, paka ou paka ou khanda )



Esta é uma preparação tipicamente Ayurvédica. Geralmente junta-se a droga principal em pó ou em pasta (uma parte) com açúcar refinado ou cristal (quatro partes), mais açúcar 208  

 

mascavado indiano (duas partes), um líquido que pode ser o suco ou a decocção da droga (quatro partes) e ferve-se ao fogo. Quando a mistura adquire uma consistência semi sólida, as referidas drogas em pó, como  praksepa, por exemplo, devem ser adicionadas e devem ser bem misturadas. Depois a preparação deve ser retirada do fogo, resfriada e à ela adiciona-se mel. Este ungüento deve ser armazenado em pote de barro ou porcelana untado com ghee. Quando são mencionados na receita ghee, óleo ou pasta de drogas como amala  (abóbora branca), deve-se primeiramente aquecer o ghee ou o óleo ou então deve-se fritar a pasta para que depois sejam adicionados o líquido, o açúcar mascavado indiano etc. e fervidos o procedimento. prasa Talvez Cyavana   seja a melhorconforme preparação na forma de ungüento. É um excelente tônico, rico em amalaki (Emblica officinalis). É benéfico na cura de doenças pulmonares crônicas como a bronquite crônica, tuberculose, tosse e asma.   Ghee Ghee e  e óleo medicinal ( taila taila e ghrta)



Preparados a partir da cocção do ghee ou do óleo com o suco, a decocção ou a pasta de drogas. Geralmente são adicionados os seguintes componentes: -Drava  ou líquido: inclui as decocções, sucos, leite, manteiga, caldo de carne, etc. Pode ser um ou mais. -Kalka ou pasta: uma pasta fina da droga. -Sneha dravya ou gordura: inclui taila (óleo) e ghrta (ghee). A menos que especificados de outra maneira, para tais preparações a pasta deve ter um quarto de parte de ghee ou óleo e o líquido deve ter quatro partes de ghee  ou óleo. Se nenhum líquido estiver especificado na fórmula, então deve-se utilizar água. Quando houver quatro ou menos líquidos, cada um deles deve ter quatro partes de óleo ou ghee. Quando houver mais de quatro líquidos, então cada um deve conter igual quantidade de óleo de ghee. 209

 

209

 

Para a preparação de ghee ou óleo medicinais, a pasta, o líquido e o óleo ou o ghee  são combinados e cozidos. A preparação deve ser constantemente agitada para evitar que a pasta no fundo se queime. Quando a fórmula mencionar mais que um líquido, devem ser adicionados um após o outro. O segundo líquido deve ser adicionado apenas quando o primeiro se evaporar. Após a mistura de líquidos se evaporar, a mistura da pasta também iniciará seu processo de evaporação. É o momento no qual a preparação deve ser mais freqüentemente agitada para evitar que a pasta se queime no fundo do recipiente. Se o taila ou  o u o óleo medicinal não estiver adequadamente cozido, haverá uma grande quantidade de espuma recipiente. Por ghee  do outro lado, quando a ghrtana   ousuperfície medicinal estiver adequadamente cozido, a grande quantidade de espuma que havia aparecido na superfície deposita-se. Depois disso, o preparado deve ser coado. Se for necessária a adição de qualquer sal ou preparação alcalina à fórmula, deve ser feito no óleo já coado e muito bem misturado. A cocção do ghrta  ou taila medicinais deve ser feita sobre um fogo moderado pois é muito provável que o calor excessivo danifique a fórmula. Estas preparações devem ser estocadas em recipientes de vidro ou polietileno. O ghrta ou o taila  medicinais conservam sua utilidade terapêutica durante aproximadamente um ano e meio.   Preparações alcoólicas  alcoólicas ( Asava e Asava e arista )



São variedades de vinhos de ervas preparados por fermentação natural com levedura. A porcentagem máxima de álcool nestas preparações é quinze. No caso de arista, a droga é utilizada após fervura e decoção, enquanto que para a preparação de asava  a substância não é fervida mas simplesmente adicionada. Todas as drogas, decocções, sucos etc. são fermentados em um recipiente adequado. Em épocas remotas era utilizado um frasco de barro. O interior do recipiente é untado com

210  

 

um pouco de açafrão em pó e ghee para evitar que a fórmula se torne azeda. O frasco é lacrado e conservado durante cerca de um mês em uma adega subterrânea, sob pilhas de cevada etc.    pílulas ( Gutika, Gutika, vati vati e  e modaka )



Este tipo de medicamento é preparado em forma de comprimidos ou pílulas. Os ingredientes individuais destas preparações, ou seja, produtos vegetais e animais, minerais, metais e pedras preciosas são primeiramente limpos de suas impurezas externas e efeitos tóxicos internos. As drogas vegetais devem ser secas e transformadas em pó fino, separadamente. Depois líquido da seja fórmula é adicionado bem atéo ingrediente que uma fina pasta produzida. Caso eatritura-se fórmula mencione mais que um líquido, devem ser adicionados um após o outro. Caso nenhum líquido esteja mencionado, deve ser adicionada água. Após, são preparadas as pílulas no tamanho especificado. Elas são postas a secar na sombra ou no sol conforme mencionado no texto. Sugandha dravya  (drogas com fragrância) como a karpura (cânfora), o kasturi  (almíscar)   (almíscar) etc. são adicionadas no final e trituradas. Se o açúcar mascavado indiano, o açúcar etc. forem mencionados na fórmula, então deve ser preparado um  paka  (xarope) destas drogas em fogo moderado e depois misturado com o pó das drogas. Se forem mencionados o mercúrio ( parada) e o enxofre, deve ser preparado primeiramente um kajjali   (semelhante a um fino pó preto) e depois outras drogas devem ser adicionadas. Atualmente, ao invés de pílulas, estas fórmulas estão sendo preparadas em forma de comprimidos, em máquinas próprias. Para este propósito, são adicionados ingredientes que dão liga, como a goma arábica. Se guggulu for mencionado como um dos ingredientes, não é necessária qualquer outra substância. Estas pílulas devem ser estocadas em frascos de vidro secos, limpos e herméticos. Com isso, conservam sua utilidade

 

211

 

terapêutica por dois anos. Pílulas contendo minerais podem ser utilizadas por um tempo indeterminado.   Preparações em crosta  crosta ( Parpati Parpati  ))



Geralmente preparadas com uma substância derretida que é derramada sobre uma folha. Primeiro adiciona-se o kajjali   (semelhante a um pó fino preto), de  parada, gandhaka  ou outras drogas em pó, em um recipiente de ferro e leva-se ao fogo. Esta substância derretida deve ser despejada sobre uma folha de banana ou de eranda (Ricinus communis) estendida sobre esterco de vaca fresco. Depois outra folha é colocada sobre o preparado e levementeestiver pressionado espalhando-se um pouco o esterco Quando frio, a preparação semelhante a uma crostafresco. deve ser transformada em pó.   Medicamentos preparados por sublimação  sublimação ( Kupipakva Kupipakva



rasayana ) Significa, literalmente, um agente rejuvenescedor preparado em uma garrafa de vidro. Para sua preparação, drogas de origem mineral ou metálica, muito bem misturadas em forma de um pó fino são colocadas juntas em uma garrafa de vidro ( kaca kupi ),), um terço de sua capacidade. A garrafa é esfregada com um pano cheio de barro em sete camadas consecutivas. Esta garrafa é aquecida em valukayantra . Seu bocal é mantido aberto no início e depois fechado. Desta forma, o enxofre é sublimado. Um bastão de ferro quente, incandescente, é inserido na garrafa através de sua abertura, de modo que esta não seja obstruída por uma grossa camada de enxofre sublimado. Quando a garrafa estiver fria, é removida cuidadosamente e partida ao meio. O sindura   depositado no gargalo é raspado com cuidado e coletado. Estas preparações são geralmente vermelhas, amarelas ou escuras. Elas conservam suas propriedades terapêuticas por período indeterminado.

212  

 

  Pisti



Preparado pela trituração da droga com os líquidos especificados. Após a purificação, a droga é geralmente triturada através da adição de água de rosas, a não ser que haja outra especificação. É levada a secar à luz do sol ou da lua. Eles são tão finos quanto bhasmas e devem ser estocados em garrafas de vidro secas e herméticas. Mantém seus efeitos terapêuticos durante período indeterminado.   Colírio ( Anjana Anjana )



São preparações especiais para os olhos. Estas drogas em forma pó fino devem ser bemuma trituradas atravésAdapartir adição do líquidode específico para produzir pasta macia. disso, fazem-se palitos finos.   Metais, minerais, pedras preciosas e outros calcinados em



 pó  ( Bhasma )  pó Bhasma ) Metais e minerais são invariavelmente utilizados na forma bhasma  (calcinada). A maioria deles é tóxica quando administrados em suas formas originais. Para propósitos medicinais eles precisam ser transformados em substâncias nãotóxicas e trazidas para um estado no qual sejam facilmente absorvidos. Para a preparação de bhasma estes metais, minerais etc. são primeiramente purificados de acordo com os procedimentos prescritos nos clássicos. Este processo é conhecido como sodhana  no Ayurveda. Após o sodhana, seguese o processo de marana (eliminação). Este consiste em triturar a droga purificada em um khalva (pilão ou almofariz de pedra) com a adição de decocções e sucos de drogas específicas. A partir desta pasta são preparados pequenos cakrikas  (bolos), levados a secar sob os raios de sol e colocados dentro de um sarava samputa (dois pratos rasos de louça). A borda é lacrada com um

 

213

 

pano cheio de lama em sete camadas consecutivas. Este sarava samputa  é cozido em um buraco repleto de bolas de esterco de vaca. Este cozimento é conhecido como  putas denominados gaja  puta, maha puta, vara puta  etc. O processo de trituração, feitura das bolas e das  putas  é repetido tantas vezes quantas forem mencionadas no texto. Depois o sarava samputa é removido e o medicamento é reduzido a um pó fino através de trituração. Estes bhasmas  são geralmente amarelados, pretos, escuros, brancos, preto-avermelhados, cinzas ou vermelhos. São conservados em recipientes de barro ou de vidro. Não possuem sabor característico e mantém sua potência terapêutica indefinidamente. Para drogas ilustrar serão os fatos mencionados nos capítulos 7 e 8, três importantes descritas nos próximos capítulos.

214  

 

CAPÍTULO 9  C NN BIS E OS

NTIGOS TEXTOS

MÉDICOS  Os psicotrópicos estiveram em uso através de toda a história1  em quase todas as culturas. A Cannabis é um dos psicotrópicos mais largamente conhecidos e o súbito aumento em sua utilização tornou-se causa de grave preocupação da sociedade. O uso desta planta foi bem tolerada na cultura puritana da Índia e, portanto, é necessário examinar a formação cultural e histórica da utilização desta droga no país. A idéia de eliminar as misérias terrestres tem mantido ocupados filósofos e cientistas de todas as eras. Os meios 1‖Os produtos químicos que podem alterar o estado da mente ou do humor têm sido administrados por médicos, feiticeiros, sacerdotes, curandeiros ou como auto-medicação em toda a história e em quase todas as culturas. Desde os tempos dos Vedas da Índia antiga encontramos referências à droga soma  como possuidora de propriedades místicas e aliviadoras. O álcool foi descrito pelos egípcios como uma substância dada aos homens por Ouris para aliviar os problemas de suas vidas. Kava kava  tem sido empregado pelos nativos da Ilha Soman por seus efeitos mentais e os índios da América do Sul têm sido relativamente privilegiados na grande variedade de plantas com substâncias alcalóides ingeridas para induzir alterações em seu funcionamento mental‖. Em ―Psychotropic Drugs In the Year 2000‖, 1971, pág. xix.

 

215

 

aprovados nas antigas escrituras indianas para subjugar estas misérias são geralmente espirituais. Entretanto, no Yoga Sutra2  menciona-se que certos medicamentos podem ajudar no combate a estes sofrimentos e na obtenção das perfeições espirituais (siddhis). Embora a Cannabis não seja mencionada diretamente nas escrituras originais como uma destas drogas, seus seguidores 3 a descreveram posteriormente como uma das plantas que controlam as diferentes alterações da mente, dando assim alívio às misérias. O Tantra sastra4, cujo objetivo primário é a regulação das funções da mente, tem prescrito certas drogas com esta finalidade e a Cannabis é uma delas. De (acordo a Ciência da Medicina Indiana, 5  é oaAyurveda, arogya)com a saúde base para a obtenção dos objetivos instintivos quádruplos do homem. No Ayurveda, a saúde é um conceito positivo que, entre outros, implica na excelência da alma, dos sentidos e da mente6. Para a manutenção da saúde positiva, assim como a prevenção e a cura das doenças psíquicas, somáticas e psicossomáticas, muitas drogas têm sido prescritas entre elas a Cannabis. Revisão da Literatura No  Atharva Veda  (xi.8(6).15) uma planta denominada bhanga  é mencionada como uma das cinco plantas sagradas 2Janmausadhi mantra tapah

samadhijah siddhayah, Yoga Sutra IV:I 3Forças psíquicas de baixa qualidade podem, com freqüência, ser desenvolvidas pelo uso de certas drogas. Muitos Fakiras na Índia utilizam certas ervas como Gunja para o desenvolvimento da clarividência de uma categoria inferior. Outros podem realizar muitas alterações químicas extraordinárias através do uso de certas drogas ou ervas, mas aqueles que conhecem estes segredos não os concedem aos outros. ―The Science of Yoga‖, 1972, pág.381. 4Srikali Nityarcana, 1955 5Caraka Samhita: Sutra 1:15 6Susruta Samhita: Sutra 15:41

216  

 

denominadas soma. Sayana  interpretou este termo como sana  que é um tipo de mato verde, enquanto Whitney refere-se a ele como haxixe ou Cannabis. Estudiosos, cujas opiniões podem ser levadas em consideração, concordam com o ponto de vista de Whitney, pois bhanga  é classificada como soma, posteriormente conhecida por suas propriedades rejuvenescedoras. No  Atharva Veda  (viii.8.3) este termo bhanga  surge novamente sem qualquer menção à sua propriedade rejuvenescedora. Há uma referência em uma analogia considerando que esta planta brota facilmente. No Rk veda (ix.61.13) este termo bhanga ocorre como um soma  (Indu) mal mantra epíteto mencionado neste  sendo que este termo éde eventualmente interpretado como Cannabis. Bhanga  era conhecido por Katyayana  (século 4 A.C.), o autor das regras suplementares (vartika) sobre Panini   (v.2.29), como uma substância utilizada em forma de pó. Susruta7  (século 7 A.C.), o autor dos mais importantes clássicos Ayurvédicos sobre cirurgia, descreveu a raiz desta planta (vijaya) como venenosa e nenhuma propriedade medicinal foi atribuída a ela. Apenas no  Anandakanda 8, um texto do século 10 basicamente sobre Iatroquímica, há uma descrição exaustiva desta planta além da análise de suas propriedades medicinais. Além disso, suas propriedades são descritas nos seguintes trabalhos sobre matéria médica Ayurvédica: 1. Dhanvantari nighantu (século 10 D.C.) 2. Sodhala nighantu (século 12 D.C.) 7Susruta Samhita: Kalpa 15:5

kanda, cujo autor permanece desconhecido, foi composto no século 10 D.C. Está escrito na forma de um diálogo entre Bhairava e Bhairavi. É a princípio um livro sobre iatroquímica que lida extensivamente com o processamento do mercúrio, entre outros. Além disso, são descritas em detalhes as propriedades rejuvenescedoras de algumas plantas medicinais escolhidas e a Cannabis é uma delas.

8 Ananda

 

217

 

3. Madanapala nighantu (1347) 4. Kaiyadeva nighantu (1450) 5. Bhavaprakasa nighantu (século 16) 6. Raja nighantu (século 17) 7. Rajavallabha nighantu (1450) 8. Brhat Yogatarangini  (século  (século 17) 9. Nighantu ratnakara (1867) 10. Saligrama nighantu (1896) 11. Rasatarangini  (século  (século 19) 12. Rasajalanidhi  (1938)  (1938) Sinônimos Cerca de 43 sinônimos 9  foram atribuídos a esta planta e são fornecidos nestes textos justificativas etimológicas 10  para muitos deles. Nos textos Ayurvédicos esta droga é comumente 9Sinônimos: 1. Adhakipatra

chadanaa, 2. Ajeya, 3. Anañdasajna, 4. Katuvadini , chadan 5. Bhangi   (ni ),), 6. Bhangika, 7. Capala, 8. Cidalhada, 9. Devarajapriya, 10. Divya  (divyaka), 11. Gañja, 12. Gañjakini , 13. Indrasana, 14. Jaya, 15. Kalaghni , 16. Madayitri , 17. Madhudrava, 18. Madika, 19. Madini , 20. Madu, 21. Manonmani , 22. Matulani , 23. Matuli , 24. Mohini , 25. Nativistara, 26. Pasupasavinasini , 27. Pika, 28. Ranjika, 29. Sakrasana, 30. Samvidamanjari , 31. Sarvarogaghni , 32. Siddha, 33. Siddhamuli , 34. Siddhi , 35. Siddhida, 36. Sitaksira, 37. Sivamuli , 38. Tandrakarini , 39. Tandrakrt , 40. Trailokya vijaya, Vijaya, 42. Vimardini  41. , 43. Virapatra 10Justificativas etimológicas de .alguns sinônimos fornecidos no  Anandankanda: A)Bhangini : que elimina (bhanga ) três tipos de sofrimento, ou seja, adhyatmika, adhibhautica   e adhidaivika. B)Cidalhada : que proporciona felicidade à mente. C) Divyaka: que proporciona prazer, brilho, intoxicação e beleza; D)Ganja: que intoxica como o álcool; E)Kalaghni : que (auxilia) sobrepuja a morte; F)Madhudrava: que auxilia na extração do néctar localizado no Brahmarandha; G) Manonmana: que realiza os objetos da mente; H)Pasupasavinasini : que liberta as criaturas vivas das prisões do mundo; I)Sarvarogaghini : que cura todas as doenças; J) Siddhamuli : cuja raiz é siddha; K)Siddha: que realizou o siddhi   (perfeições espirituais), M) Siddhida: que doa o sidhi  aos  aos outros.

218  

 

mencionada com os nomes bhanga e vijaya, enquanto nos textos tântricos o nome mais comum para a Cannabis é samvid . Mitologia sobre a Origem da Cannabis Assim como muitas outras importantes plantas medicinais utilizadas no Ayurveda, afirma-se que a Cannabis tem origem do néctar (amrta)11  após a agitação do oceano. De acordo com a mitologia, esta droga possuiu cores diferentes 12  dependendo da era. No Satya yuga ela foi branca; no Treta yuga, foi vermelha; no Dvapara yuga, foi amarela e no Kali yuga, é verde. Os textos Tantrika  dividem esta planta em quatro tipos 13  dependendo do sistema odetipo castas dos éhindus  – o  – o otipo é de coloração ksatriya vaisya é  verde branca; vermelho; tipobrahmana e o sudra  é preto. Foram descritos diferentes tipos de mantras para os diferentes tipos de Cannabis. Descrição Morfológica em Textos Antigos Como foi mencionado antes, alguns dos sinônimos atribuídos a esta planta são indicativos de suas características 11 Anandakanda, 1952, pág. 235 12 Anandakanda, 1952, pág. 236 13Para

a purificação das diferentes variedades de Cannabis estão prescritos diferentes tipos de mantras no Sri Kali Nityarcana. São os seguintes: Brahmana Om samvide A)Para o tipo   de Cannabis: brahmaputri sadanaghe. Bhairavanam ca trptyartham pavitrabrahmasambhute bhava sarvada. Om brahmanyai namah svaha.  B)Para o tipo Ksatriya  de Cannabis: Om siddhimule priye devi hinabodha  prabodhini. Rajapraja vasankari satrukanthantra sulini. Aim Ksatriyayai namah svaha.  C)Para o tipo Vaisya  de Cannabis: Om ajñanendhana diptagne jvalagne  jnanarupini. Anandasyahut Anandasyahutim im pritim samyag jñamam prayaccha me. Hrim vaisyayai namah svaha.  D)Para o tipo Sudra  de Cannabis: Om namasyami yogamarga prabodhini. Trailokyavijaye matah samadhi phalada bhava. Om hrim sudrayai namah svaha. 

 

219

 

morfológicas. À parte, nas estórias mitológicas, afirma-se que a folha desta planta é como um trisula  do deus Shiva, ou seja, há folíolos nas folhas e estes folíolos possuem extremidades pontiagudas e afiladas, serrilhadas nas margens. Nos textos tântricos a planta é dividida em oito variedades 14, baseando-se no número de folíolos nas folhas da planta. De acordo com este texto, a planta possui um, três, cinco, seis, nove, dez, onze ou treze folíolos em uma folha. Sexo da Planta Para médicos e estudiosos da Índia antiga, a planta é 15

unissexuada. A planta  produz e é macia. A planta16  macho, por outro ladofêmea é uma árvorefrutos robusta. Menciona-se especificamente que a planta fêmea produz efeitos narcóticos, gera prazer para a mente e causa desmaios quando utilizada em excesso. Afirma-se que quando adicionada a qualquer medicamento resulta em uma ação sinérgica, isto é, o efeito do medicamento é potencializado. Esta planta fêmea é descrita como amarga e pungente no sabor e de odor penetrante. Usuários Autorizados Aqueles que utilizam a Cannabis podem ser divididos em quatro categorias: sanyasis I- Sacerdotes, ascetas, efaquires, ioguesdee rituais : A Cannabis auxilia-os na meditação na realização religiosos.

14 Anandakanda,

1953, pág. 236 1952, pág, 236 16A Cannabis obtida da planta macho e da planta fêmea polinizada é comumente conhecida como bhang  e  e aquela obtida da planta fêmea virgem é chamada Ganja. Como ganja  possui um efeito narcótico mais forte do que bhang , com a finalidade de evitar a polinização, geralmente as plantas do sexo masculino são destruídos nos campos de Cannabis. 15 Anandakanda,

220  

 

II- Seguidores do deus Shiva, da deusa Durga, Hanuman etc.: Eles compartilham da planta após a cerimônia ou  puja, com o objetivo de adquirir benefícios materiais e espirituais. Após o  puja, ela é distribuída entre os membros familiares e outros parentes em ocasiões festivas como Holi , Durgapuja e Sivaratri . III- Pessoas expostas a trabalho físico pesado: A droga alivia sua dor e fadiga. IV- Pacientes: Alivia-os de seus distúrbios psíquicos, somáticos e psicossomáticos. De acordo com um texto médico tântrico, a Cannabis é útil para sidhas  (aqueles que buscam a perfeição espiritual), para munis ou pensadores), mulheres, pessoas de todas as ksatriyas, vaisyas castas  (sábios (brahmanas,   e sudras ), iogues (aqueles que se dedicam à meditação), crianças, idosos, pacientes, pessoas impotentes e para aqueles que possuem muitas esposas17. Processos Farmacêuticos Seu uso está estabelecido, tanto para pacientes quanto para indivíduos saudáveis, nas seis formas seguintes: 1.Curna ou em pó 2.Modaka ou em forma de uma massa redonda 3.Vatika ou comprimidos

4.Leha e paka ou ungüento 5.Dugdhapaka  ou fervido com leite 6.Kvatha ou decocção Além disso, é prescrita e tradicionalmente utilizada em vários tipos de alimentos: sarabat  (bebidas  (bebidas doces), barfee, ladoo e majun. A Cannabis em sua forma bruta é utilizada para mascar ou para ser adicionada à folha de bétele e mascada. Alguns 17 Anandakanda, 1952, pág.236

 

221

 

indivíduos também a utilizam como fumaça, através do auxílio de um cachimbo conhecido como chilam. Formulação Para o tratamento de pacientes, esta droga raramente é empregada isoladamente. Muitas outras drogas são adicionadas a ela com o objetivo de torná-la isenta de seus efeitos narcóticos naturais, potencializá-la e ampliar a variedade de efeitos terapêuticos. Nos trabalhos Ayurvédicos, cerca de 51 formulações 18  contendo Cannabis foram descritas. São as seguintes categorias: 1. Pós (curna) 2. Comprimidos (rasa e vati ) 3. Formulações em forma de bolas (modaka) 4. Ungüentos (avaleka ou paka)

18Formulações:

I-Curna (pós): Brhat gangadhara curna, Brhannayika curna, Grahani sardula curna, Jatiphaladi curna, Laghu lai curna, Lai curna, c urna, Madhyama nayika curna, Nagakesaradi curna, Narayana curna, Sauvarcaladi curna, Scalpa nayika curna, Talisadya curna. Vati e Ras : Agni kumara rasa, Ajirnari rasa, II  (comprimidos) Grahani gajendra vatika, Grahani kapata rasa, rasa,Ajirna Jvalanala rasa, Kapha cintamani rasa, Laghu puspadhanva rasa, Laksmivilasa rasa, Madana kamadeva rasa, Mahalaksmivilasa rasa, Manmatha rasa, Manmathabhra rasa, Nagasundara rasa, Naradiya laksmivilasa rasa, Rasa candrika vati, Sparsavataghna rasa, Sukra vallabha rasa, Trailokya sammohana rasa, Trailokya vijaya vati, Talakesvara rasa, Vajra kapata rasa, Vilajaya rasa. III-Modaka: Agni kumara modaka, Brhat satavari modaka, Jirakadi modaka, Kamagni sandipana modaka, Kamesvara modaka, Madana modaka, Madanodaya modaka, Maha kamesvara modaka, Rati vallaba modaka ,Sri kamesvara modaka, Sri madanananda modaka. IV-Ungüento: Dadimavaleha, Kesara paka, Vijaya avaleha. 

222  

 

Em algumas destas formulações, a parte da planta a ser utilizada é claramente especificada. Às vezes, a semente é mencionada, a qual não apresenta qualquer efeito narcótico significativo. Nestas formulações são adicionadas substâncias vegetais, ingredientes de origem metálica e mineral (na forma de bhasma) e produtos animais. Nestas formulações há menção específica para o uso da Cannabis após o processamento (fervura com leite, etc.), apesar das regras gerais para este propósito. Em certa preparação, declara-se que após o completo processamento farmacêutico, o medicamento deve ser oferecido primeiro ao deus Shiva, a Indra, Kamadeva e Gananatha e, portanto, ser dooferecida enquanto recita um mantra. A deve natureza recipienteaonofogo, qual ela deve serseconservada também foi descrita. A droga deve ser prescrita durante diferentes horas do dia e da noite, para diferentes tipos de pacientes. Indicações Terapêuticas Está indicada tanto para indivíduos saudáveis como para pacientes. Para os primeiros, é utilizada como um agente rejuvenescedor. É benéfica nos seguintes distúrbios dos pacientes em ordem de prioridade: 1.Síndrome do espru ( grahani ) 2.Esterilidade masculina e feminina (bandhyatva) 3.Impotência (napunsakatva) 4.Diarréia (atisara)  5.Indigestão (ajirna)   6.Epilepsia (apasmara)   7.Insanidade (unmada)   8.Cólicas (sula)  

 

223

 

Quando a Cannabis é combinada com outras drogas, torna-se indicada para o tratamento de outras 32 doenças 19. Toxicidade Os efeitos prejudiciais produzidos por esta droga quando utilizada em excesso eram bem conhecidos pelos estudiosos da Índia antiga. Sua raiz é descrita como um veneno no Susruta samhita  (700 A.C.) e em muitos trabalhos Ayurvédicos sobre matéria médica é descrita como um upavisa20  (veneno pouco importante). Para torná-la livre da toxicidade e aumentar sua eficácia terapêutica deve ser fervida com leite de vaca ou deve ser ghee de vaca frita com antes de seu  Anandakanda   forneceu umauso.detalhada descrição dos efeitos tóxicos que surgem nos seres humanos em nove estágios sucessivos. Os aspectos característicos do corpo e da mente do

19Além

da síndrome do espru, da esterilidade, impotência, diarréia, indigestão, epilepsia, insanidade e cólicas, a Cannabis está indicada também no tratamento das seguintes condições patológicas: patológicas: 1. Amavata  Amavata  (reumatismo), 2. Amlapitta  Amlapitta  (gastrite), 3. Aruci   Aruci   (anorexia), 4.Bhagandara (fístula anal), 5.Galagraha (obstrução da garganta), 6.Hrllasa  (náusea), 7.Jvara (febre), 8.Kamala (icterícia), 9.Kasa (bronquite), 10.Ksaya  Kustha  (doenças (consumpção), de 13. pelePlihacrônicas, Manyastambha hanseníase), 12.11.   (torcicolo),   (distúrbioincluindo esplênico),a 14.Pralapa  (delírio), 15.Prameha  (distúrbios urinários crônicos, incluindo o diabetis), 16.Pratisyaya  (frio), 17.Nadivrana  (sinusite), 18.Pandu  (anemia), 19.Pinasa  (rinite crônica), 20.Rajah  krcchra  (dismenorréia), 21.Rajayaksma  (tuberculose), 22.Slipada  (elefantíase), 23.Sotha  (edema), 24.Sutika  (infecção puerperal), 25.Svasa (asma), 26.Trsna (sede mórbida), 27.Vamana  (vômitos), 28.Vatarakta (gota), 29.Vatavyadhi  (doenças   (doenças do sistema nervoso), 30.Vibandha  (constipação), 31.Visama jvara  (malária), 32.Yakrt roga  (doenças hepáticas hepáticas).). 20Nos seguintes livros, a raiz é descrita como um upavisa: a)Dhanvantari nighantu, b)Rasa ratna samuccaya , c)Rasa tarangini  e  e d)Rasa jalanidhi .

224  

 

indivíduo durante estes nove estágios estão descritos em detalhes21. Controle dos Efeitos Tóxicos As seguintes terapias e condutas são sugeridas para o tratamento de seus efeitos narcóticos: 1.Purgação, ingestão de substâncias azedas e banhar a cabeça com água fria. 2.Unção com pasta de sândalo, cânfora e água fria. 3.Uso de perfumes, flores resfriantes e adornos 4.Dormir refrescante 5.Ingestãoemdecama folhas de bétele juntamente com cânfora, cravosda-Índia etc. 6.Vestir-se com roupas de seda finas e perfumadas. 7.Ingestão de bebidas preparadas com açúcar, leite, ghee etc. 8.Repouso absoluto no leito. Vijaya Kalpa ou Preparação Especial para o Rejuvenescimento 21A

seguir estão descritos os sinais e sintomas dos nove estágios de manifestações tóxicas: -Primeiro estágio: hiperemia dos olhos, ressecamento da língua, lábios e palato duro, ressecamento da extremidade do nariz e exalação de ar quente. -Segundoestágio: estágio:sensação fechamentdeo dos fechamento olhos e nos rigidez corpo.e olhos; sufocação -Terceiro queimação pés,domãos da voz. -Quarto estágio: fome e sede, olhos sonolentos com movimentos dos globos oculares. -Quinto estágio: sufocação da voz e esqueciment esquecimentoo dos fatos recentes. -Sexto estágio: esqueciment esquecimentoo completo. -Sétimo estágio: fraqueza dos membros superiores e do corpo, prostração. -Oitavo estágio: erros de direção, queda dos cílios, choro em excesso. -Nono estágio: gritos, desmaios, coma, produção de sons murmurantes, o indivíduo rola no chão, a fala é desconexa e produzida com dificuldade, revelação de sentimen sentimentos tos secretos, sofrimento, prostração extrema.

 

225

 

No  Anandakanda 22  há um capítulo completo dedicado à descrição da Cannabis e seu processamento para o propósito do rejuvenescimento. Métodos especiais são prescritos para o cultivo, a coleta, o processamento e a preservação desta droga e a manufatura de medicamentos assim como sua administração. Cultivo Para o cultivo da Cannabis, o solo deve estar livre de pedras, cascalhos e areia. Ele deve ser preto, macio e misturado com cinzas e esterco de vaca. A carne fresca de cobra deve ser utilizada como adubo antes de semear. As sementes são conservadas boca de uma cobra queem forem gordurosas e dentro pesadasdasão selecionadas paraea aquelas semeadura um dia auspicioso de uma quinzena luminosa ( suklapaksa), no mês de Sravana  (primeiro mês da estação chuvosa). A pessoa que realizou rituais religiosos como nyasa e acamana deve semeá-las voltado para a direção norte ou leste e meditar sobre os pés de seu preceptor. Depois, água com leite deve ser borrifada sobre as sementes. Após a germinação, deve-se aspergir água misturada com ghee. Quando as folhas tenras aparecem, devem ser borrifadas com água do mar. Quando os ramos surgem, a extremidade da planta deve ser cortada e um buraco deve ser feito. Neste orifício deve ser despejada uma grama de mercúrio e a abertura deve ser fechada com enxofre. Quando surgem as flores e frutos, a planta deve ser respingada com água misturada com álcool e carne. Borrifa-se a planta com leite durante uma quinzena. Depois disso, outra planta chamada Jatamansi (Nardostachys jatamansi , DC.) deve ser atada a um ramo da Cannabis e deve ser respingada com água e mel. Nos dias restantes, esta planta deve ser respingada com água misturada ao 22 Anandakanda,

1952, págs. 234-251.

226  

 

álcool. Depois disso, quatro rituais diferentes devem ser realizados: 1.Sthapana   2.Sevana  3.Tantubandhana  (―amarrando a árvore com fibras‖)  fibras‖)   4. Lavana (―corte‖) (―corte‖)   A amarração deve ser feita por uma pessoa que tenha se banhado, vestido roupas limpas, com perfumes e flores e que tenha realizado oferendas de álcool e carne a Bhairava. Fios de coloração vermelha, amarela, preta e branca devem ser utilizados para amarrar. mantra  deve O Aghoraluminosa, ser recitado setea Cannabis dias. No quinto dia da quinzena deve-se meditar por sobre e ela deve ser visualizada como uma divindade. Quando as sementes tornam-se gordurosas, a planta deve ser cortada juntamente com as folhas, enquanto se recita o mantra acima. Processamento A planta é deixada a secar sob sol moderado em um recipiente recentemente adquirido sobre um local limpo. As folhas devem ser transformadas em um pó fino e conservada entre dois pratos quentes sucessivamente, sete vezes. Um litro de leite de vaca deve ser misturado a um quilograma de açúcar e fervido. A este xarope devem ser adicionados 400 mg. de Cannabis em pó e 50 mg. de cada uma das oito plantas medicinais e misturados cuidadosamente. Depois de frio, devem ser adicionados 500 mg. de mel e a mesma quantidade de ghee  e misturados. Esta preparação deve ser conservada dentro de uma pilha de grãos durante um mês. Todos os dias devem ser recitados mantras.

Administração da Terapia

 

227

 

Depois de um mês o medicamento deve ser removido da pilha de grãos e deve ser ingerido pelo indivíduo na dosagem de 5 mg. Enquanto este procedimento é feito, a pessoa deve residir em uma casa hermética, observar o celibato e ingerir apenas leite e arroz. Continua-se por 3 anos e com isso afirma-se que o homem vive 300 anos livre de quaisquer doenças e sinais de envelhecimento. No  Anandakanda  estão descritas também outras 50 preparações diferentes de Cannabis para o propósito do rejuvenescimento, efeito afrodisíaco e para a cura de diversas doenças.

Discussão Como demonstrado, o uso de tais drogas era predominante através da história e em quase todas as culturas. Estas drogas eram utilizadas tendo em vista aliviar os sofrimentos e promover felicidade. A causa de todo sofrimento, de acordo com o sistema Sankhya  de filosofia indiana, é a identificação do Purusa (Elemento da Consciência) com o Prakrti , i.e., o fenômeno no mundo manifestado que está presente antes dele através dos órgãos psíquicos: o Buddhi  ou   ou o Intelecto,  Ahankara ou o Ego e Manas  ou a Mente. Estes sofrimentos são classificados em três categorias:  Adhyatmika  ou os sofrimentos de origem interna que incluem as 1. Adhyatmika doenças psicossomáticas,  Adhibhautica  ou sofrimentos de origem externa, 2. Adhibhautica 3. Adhidaivika  Adhidaivika  ou sofrimentos de origem divina. A mente possui três aspectos, ou seja, o sattva  ou tranquilidade, o rajas  ou momento e o tamas   ou inércia. O que está disponível no indivíduo está também presente no universo e todos estes fenômenos são representados na forma de deuses. Os deuses dos Hindus, portanto, representam um ou outro

228  

 

aspecto destes trigunas: sattva, rajas e tamas. Divindades como o deus Shiva e a deusa Kali representam os aspectos rajasika  e tamasika. Quando o homem precisa desenvolver seus atributos rajasika  e tamasika, deve oferecer orações às divindades que possuem atributos semelhantes. Todas as coisas oferecidas a estas divindades possuem atributos rajasika  e tamasika23. A compreensão adequada deste simbolismo do conceito henoteísta é essencial para a compreensão adequada das várias práticas, incluindo preconceitos, sentimentos, dogmas e superstições predominantes na sociedade indiana. A Cannabis é um dentre os muitos itens oferecidos de diferentes formas para o deus Shiva e também deusa Kali, e seus seguidores e sacerdotes a repartem para após aa cerimônia. Os Vedas estão repletos com referências para o uso da planta soma. O hábito de ingerir psicotrópicos não foi socialmente desprezado mesmo na época do ―Mahabharata‖24. Na história de Kaca e Devayani deste grande épico, menciona-se que Sukracarya foi levado a cometer um sério erro devido a bebidas alcoólicas e quando isso ocorreu, ele proibiu o uso de álcool não só para si como para todos os Brahmins. A Cannabis, que está em uso desde a época dos Vedas, encontrou refúgio seguro entre os tantrikas, especialmente aqueles pertencentes à ala esquerda e devotos do deus Shiva e da deusa Kali. Durante o período medieval, seu uso como medicamento para a cura das doenças surgiu como um aglomerado de religião, filosofia e ciência. Esta prática ainda é existente apesar dos abusos com a droga. Desde os tempos dos Vedas, a Cannabis está em uso na Índia tanto por seus efeitos rejuvenescedores como pelas 23Além

da Cannabis são oferecidos ao deus Shiva psicotrópicos como Dhustura, Arka, Puja e Jatiphala. 24Mahabharata, I. 76.43-68.

 

229

 

características. Nos tantrikas e nos textos médicos tantrikas, o uso desta planta ganhou força durante o período medieval. Era tratada como um produto do néctar possuindo propriedades rejuvenescedoras e dando vida. Nos antigos textos indianos eram utilizadas as plantas macho e fêmea da Cannabis. O efeito narcótico da planta fêmea, a partir da qual é preparada a ganja, está muito bem descrito. Seus efeitos tóxicos e narcóticos foram estudados em detalhes. Muitos sinônimos foram-lhe atribuídos e muitos compostos medicinais foram preparados a partir desta planta. Eram utilizadas no tratamento de doenças graves, incuráveis e resistentes à cura etratamento foram descritos os modos tóxicas. de administração assim como o das manifestações O uso de Caras  ou a resina extraída da planta Cannabis era talvez desconhecida na Índia antiga e medieval. Não há referência direta recomendando a Cannabis pela fumaça. Apenas bhanga  e ganja  eram utilizados. Sabe-se que o primeiro possui menor efeito narcótico que o último. Na maioria das cerimônias religiosas e médicas, é utilizada bhanga, enquanto ganja, que possui mais efeito narcótico, é utilizado exclusivamente por algumas seitas de mendicantes. Nos medicamentos são raramente empregados isoladamente. A Cannabis é normalmente combinada com outros produtos vegetais, minerais e animais, tendo em vista neutralizar seus efeitos narcóticos e potencializar sua eficácia terapêutica. O processo de purificação, obrigatório antes da manufatura da droga, torna-a absolutamente livre dos efeitos narcóticos. Apesar das sanções religiosas e aprovações sociais, seu uso era permitdo apenas em quantidade reduzida, não sendo prejudicial para a mente e o corpo. A imposição da obrigatoriedade em se fazerem oferendas para uma divindade

230  

 

antes do uso pelo indivíduo possui um efeito benéfico sobre a proibição do abuso para propósitos narcóticos e luxuriosos. A Cannabis é desprezada atualmente por seus efeitos prejudiciais, mas se as prescrições Ayurvédicas forem seguidas, talvez possam provar que a planta atue para ―doar vida‖ e não para ―tirar vida‖. Assim como Sarpagandha (Rauwolfia serpentina, Benth. e Kurz.), descoberta pela medicina indiana, esta droga pode trazer bênçãos para a humanidade se utilizada de acordo com as diretrizes fornecidas nos textos Ayurvédicos.

 

231

 

CAPÍTULO 1 DROG

TERMIN

LI

CHEBUL

N

LITERATURA MÉDICA AYURVÉDIC

E

TIBET N

A planta medicinal Terminalia chebula  mantém-se em elevada consideração tanto na medicina Ayurvédica como na tibetana por suas propriedades na prevenção e cura das doenças. No Ayurveda ela é conhecida como haritaki  e  e na medicina tibetana é denominada arura. Enquanto na última a droga é conhecida como ―Sman-mchod ―Sman-mchod rgyal-po‖ rgyal-po‖1 , o rei dos medicamentos, no Ayurveda é descrita como benéfica para os seres humanos como a mãe, ―às vezes mesmo a mãe torna-se torna -se zangada, mas haritaki   2  4 3 nunca causa qualquer dano à pessoa a ingere‖ . , ou Em todos os clássicos   assimque como nos Nighantus trabalhos sobre matéria médica do Ayurveda, estão disponíveis dados sobre esta planta medicinal. A literatura tibetana dispõe de uma exaustiva exaustiva coleção de dados nos livros ―An Illustrated TibetoTibeto Mongolia Materia Medica of Ayurveda‖5  e ―Principles of Lamaist Pharmacognosy‖ 6. 



 Ver nota no fim do capítulo, pág.222.

232  

 

O ―Madanapala nighantu‖7  fornece a derivação do termo haritaki como segue: 1.Porque cresce no local onde reside Hara, que é o Himalaia, é denominada haritaki . 2.Por causa de sua natureza harita  (amarelo-esverdeado), é chamada haritaki . 3.Porque ela retira (―hr‖= levar embora) as doenças, é chamada haritaki . Na linguagem tibetana, haritaki  é   é conhecida como a ru ra. Um dos comentários comentários do ―Shel Phreng‖ destina-se destina-se a explicar o significado destas sílabas. De acordo com ele, ―a‖ indica que este é o melhor dos medicamentos e cura todas as doenças causada por vayu,  pitta  e kapha; ‖ru‖ indica que possui carne, osso e pele, os quais removem as doenças de todos os três doshas  e ―ra‖ indica que seu corpo é como o do rinoceronte e elimina as doenças de todos os sete dhatus. Estórias Mitológicas Muitas estórias mitológicas sobre a origem desta droga são encontradas tanto na literatura médica tibetana como na Ayurvédica. São as seguintes: 1.Sete gotas de néctar caíram da boca de Vishnu sobre a Terra (de acordo com alguns, da boca de Brahma), dando origem aos sete tipos de haritaki .8  2.Gotas de néctar caíram da boca de Indra sobre a Terra originando haritaki .9  3.Na literatura tibetana as estórias mencionadas acima são descritas em detalhes. Além disso, foi estabelecido que ―para o benefício dos seres sencientes, a monja divina Matisankari colheu um feixe de Vijaya azulada, semelhante à cabeça de um cavalo. Ela o ofereceu a Manohari Devi, que era Siddha Devi e Nirmanakaya de Amrta, a deusa da medicina. Ao fazer a oferenda

 

233

 

disse: ‗Manohari Devi, ouça-me. ouça-me. Este é o feixe de Vijaya, o melhor dos medicamentos, completo, belo, com todos os gunas  e na forma adequada. Ofereço-o a você, Manohari Devi, em consideração ao seu amor por mim. Por favor, aceite-o para o benefício das gerações de seres sencientes que virão. Peço-lhe, plante esta semente de orações. Seu fruto será indubitavelmente benéfico‘. De acordo com o que lhe foi dito, Manohari Devi pegou aquele haritaki , dirigiu-se a Vajrasana, em Bharata, e ofereceu avahana, stuti  e  e  puja para Jina Parasara, das dez direções. Pediu também ao guru e aos tri ratnas para que tivessem compaixão e disse: ‗Estou ‗Estou motivado pela força da pureza, a qual é livre da decepção de hetu e  phala. Permita que seja Siddhi, de acordo com a oração, pela força da verdade‘. E assim, haritaki veio a existir.‖10  4.De acordo com Zur-mkhar dharma-svami, dharma-svami, citado no ―Shel phreng‖11, no movimento de Gadhamardana, situado ao leste de Varanasi, o deus da terra Lag-pa chen-po e a deusa da água Gtsang-chen (Brahmaputra) obtiveram prazer sexual abraçandose um ao outro e como conseqüência deste ato, virya  e artava misturaram-se na terra. Assim surgiu a floresta de haritaki . Sinônimos Os sinônimos descritos na literatura sânscrita são: 1)abhaya, 2)amogha, 3)amrta, 4)avyatha, 5)kayastha, 6)girija, 7)cetaki , 8)cetanika, 9)jaya, 10) jivanti   jivanti , 11) jivantika  jivantika , 12) jivapriya  jivapriya, 13) jivya  jivya, 14)divya, 15)devi , 16)nandani , 17) pathya  pathya, 18) pacani   pacani ,  putana, 20) pramathya  pramathya, 21) prapathya  prapathya, 22) pranada  pranada, 23)balya, 19) putana 24)bhisag priya, 25)bhisag vara, 26)rasayana phala, 27)rudra  priya, 28)rohini , 29)vayastha, 30)vanatikta, 31)vijaya, 32)vrtatha, 33)saka, 34)siva, 35)sukra srsta, 36)sreyasi , 37)sudha, 38)sudhodbhava , 39)haritaki , 40)himaja, 41)haimaja, 42)hemavati . No ―Shel phreng‖12 estão os seguintes sinônimos:

234  

 

1)abhaya ( jigs  jigs med), 2)amogha ( don yod), 3)amrta  (‗chi med  ou bhud rtsi), 4)aroha dirgha  (mchu snyung),5) avyatha  (nad sel), 6)cetaki   (sems byed), 7)dhanya  (dpal yon can), 8)dirghamarghata   (mchu rings), 9)divya  (lha rdzas), 10)haritaki    jivanti   (tshad pa’i mdangs phrod), 11)hva va  (bde byed), 12) jivanti  (‘tsho byed), 13)kasayaka  (bska shas ldan), 14)kayastha  (lus gnas byed), 15)kumbha kantha  (buim mgrin), 16)krsa  (skem po), 17)krzsalaka  (skem po), 18)maha balama  (sa chen), 19)mahavita (gser ldan), 20)mula dirgha (rtsa rings), 21)mularara  (rtsa snyung), 22) pavani  pavani (dag byed), 23) prmatha  prmatha  (nad rab  phala  (‗abras bu can), 25) prni   prni   (nad ‘dor ),), 26)raja ‘homs), 24) phala hutira  (rgyal bo skem po zer la ), 27)rasa kalkala  (ro bska), 28)rasavati (roldan), 29)rasayana (bcud len), 30)samarphka (nus ldan), 31) sakravrsta   (brgya bying spros), 32)sona barna  (gser mdog), 33)siva (ziba), 34)sreyasi  ( (dge legs can), 35)sudana (tshi can), 36)v ardhakara  (‘phel byed), 37)vayastha   (na rshod gnas), 38)vijaya (rnam par rgyal ba).

Observa-se a partir da listagem acima que dezessete dos sinônimos descritos na literatura médica tibetana são idênticos àqueles descritos no Ayurveda e os vinte e um restantes possuem alguma diferença.

Variedades Na literatura Ayurvédica, a classificação quanto às variedades de haritaki   difere consideravelmente. A seguir, um demonstrativo fornecendo dados relacionados ao  haritaki   nos diferentes textos Ayurvédicos e Nighantus:

 

235

 

Nome da Variedade vijaya rohini  putana amrta cetaki abhaya  jivanti kalika  pathya  jaya haimavati

H.S., R.N., S.G.N., B.P. x x x x x x x -

R.B.N. x x x x x x x

A.S. x x x x -

--

--

--

D.N. N.R. x x x x x x x x x x xx x

--

Legenda: H.S.= Harita Samhita, R.N.= Raja Nighantu, S.G.N.= Saligrama Nighantu, B.P.= Bhava Prakasa, R.B.N.= Rajavallaba Nighantu, A.S.= Atreya Samhita , D.N.= Dhanvantari Nighantu, N.R.= Nighantu Ratnakara. (X)= descrição disponível ( - )= descrição não disponível

estãotibetanos, citadas com as opiniõesNodelivro vários―Lamaist autores, Phamacognosy‖, tanto indianos como relação à classificação da droga. De acordo com o ―Bdud-rtsi―Bdud -rtsisnying-po‖ snyingpo‖ há sete tipos13: 1)rnam par rgyal ba  (vijaya), 2)bum gyi mgrin  (kalasa kantha), 3)gso byed  (ayuh vardhaka), 4)bdud rtsi  (amrta), 5)’jigs med  (abhaya), 6)’phel byed  (vrddhikari ),), 7)skam po (suska). De acordo com a literatura médica tibetana, Vijaya é o tipo mais importante e é extremamente útil no tratamento das doenças. Outras variedades são consideradas apenas

236  

 

secundárias ou subsidiárias do Vijaya em características terapêuticas. Na literatura Ayurvédica, apenas apena s o ―Raja Nighantu‖14  enfatiza a superioridade do Vijaya sobre as outras. Identificação dos Vários Tipos As características físicas assim como as propriedades terapêuticas do haritaki  são   são descritas na literatura médica tibetana e Ayurvédica com o objetivo de auxiliar em sua identificação. De acordo com o ―Bhava Prakasa Nighantu‖15  o vijaya   possui a forma de uma cabaça, rohini tem formato redondo,  putana  contém um caroço proporcionalmente maior, amrta  é carnosa, abhaya  apresenta cinco sulcos,  jivanti é de coloração dourada e cetaki  possui   possui três sulcos. Neste sentido, há diferentes tipos de descrição em outros trabalhos Ayurvédicos. Como citado no ―Shel Phreng‖16, de acordo com Brang-tipa, a variedade rnam par rgyal ba  (vijaya) é caracterizada por fruto de lábios fechados e pescoço fino, gser mdog  (kanaka varna) é de coloração dourada e semelhante a um bulbo redondo, com seis ou oito sulcos (rugas), sa chen  (mamsala) é carnosa, bigs byed  (vindhya) é negra e não tem caroço, snung  (suksma) possui muitas rugas. Habitat De acordo com o ―Shel phreng‖17, vijaya, a melhor de todas as variedades, crescia no palácio celestial de Yaksa Vaisravana e   daí era levada para a montanha Gandhamardana 18 (Spos-ngadldan). Vários autores tibetanos enfatizam que o tipo vijaya  de haritaki , a melhor de todas, está disponível apenas nesta montanha.   Está estabelecido no ―Gso―Gso-dpya phrang bu‖19 que, para os não-arianos, a procura por esta droga na montanha mágica de Gandhamardana era difícil. Por essa razão, suas sementes foram

 

237

 

semeadas em outros locais da terra. De acordo com Zur-mkhar Dharma Swami20, todas as variedades de haritaki  que  que crescem em Bharata são coletivamente chamadas Tra-la-ha e no Tibete, krusin-’bu. De acordo com Zur-rdol21, todos os cinco tipos de haritaki crescem na mesma árvore: no centro está vijaya, no leste está abhaya, no sul está mamsala, no oeste, rohini e ao norte, suska. No ―Brang-ti―Brang-ti-pa‖ pa‖ há uma descrição semelhante, diferindo apenas no nome das variedades. Nesta correlação, a descrição disponível na literatura Ayurvédica é diferente. Mesmo que todos os trabalhos Ayurvédicos não sejam unânimes em seus pontos de vista, a maioria deles afirma que o vijaya  cresce na montanha Vindhya (Gandhamardana, de acordo com a literatura tibetana), cetaki e  putana crescem no Himalaia, rohini   cresce em Sindh, amrta e abhaya em Camba(?) e jivanti cresce em Saurastr S aurastra. a. Portanto, exceto na literatura tibetana, segundo o Ayurveda, a montanha não é muito significativa com relação ao habitat desta droga. Características Botânicas De acordo com Khrungs-dpe22  ,esta árvore possui um grande tronco, suas folhas são grossas, a flor éestão amarela e o fruto é amarelo enegrecido. Em vários outros textos, descritos os aspectos característicos deste fruto. Tais tipos de descrições não estão disponíveis nos textos Ayurvédicos existentes. Análogos Na literatura sobre medicina tibetana, existem análogos para diferentes partes desta droga. De acordo com o ―Gso-dpyad ―Gso -dpyad phrang-bu‖ phrangbu‖23, as folhas desta droga são como  panca-li-ka(?) e as flores, como as da u-dam-bar   (figueira). De acordo com ‗Dra-yig ‗Dra-yig24 

238  

 

(Upamana tantra), o haritaki é semelhante a um pedaço seco de açafrão-da-Índia. De acordo com ‗Dra-dpe ‗Dra -dpe25, outro trabalho sobre similares, o vijaya é semelhante à extremidade de uma cabaça ( alabu). Suas flores são amarelo-ouro, como um ovo dourado. Elas são como uma rã inchada.  Abhya é semelhante a um ovo de girino. É como um pote redondo. Este tipo de upama  é raro nos trabalhos Ayurvédicos existentes. Rasa, Virya, Vipaka e Vipaka e Guna Guna   De acordo com a literatura Ayurvédica, o haritaki   possui amla (azedo), diferentes ou seja, emadhura (pungente),sabores, tikta (amargo) kasaya  (doce), (adstringente). Tem katu sido repetidamente enfatizado que esta droga não possui o sabor lavana (salgado). Na literatura médica tibetana, este aspecto foi discutido em detalhes e vários autores indianos são citados nesta correlação. Mas alguns eruditos tibetanos não concordam com a observação dos autores indianos. indianos. O autor do ―Shel phreng‖26  parece ter entrado em contato com vários iogues da Índia, mas não se convenceu com os argumentos expostos por eles. Portanto, o autor assegura que haritaki   possui todos os seis tipos de sabores, ou

seja,  (doce),  (azedo), mnar-ba lan ba tshva ba  (salgado),  (pungente), e bska  (adstringente). tsha ba  khaskyur-ba ba (amargo) De acordo com a literatura Ayurvédica, esta droga é usna ou quente em seu virya (potência). Na literatura médica tibetana 27, considera-se que possua oito nus pas  (virya  ou potências), que são: lci va  (guru  ou pesada), snum pa  (snigdha  ou gordurosa), bsil ba  (atisita  ou excessivamente fria), rtul ba  (manda  ou uksa  ou seca), embotada), yang ba  (laghu  ou leve), rusub pa  (r uksa tsha ba (usna ou quente) e rno ba (tiksna ou penetrante).28 

 

239

 

O vipaka29  desta droga, de acordo com o Ayurveda, é madhura (doce). Mas de acordo com a literatura médica tibetana, o zhu rjes  (vipaka) desta droga é mnar ba  (doce), skyur ba    (azedo) e kha ba (pungente).30 Laghu  (leve) e ruska  (seco) são ambos considerados os gunas  (atributos) de haritaki   na literatura médica Ayurvédica. De acordo com a medicina tibetana, entretanto, esta droga possui dezessete yon tan  (gunas  ou atributos)31. São eles: ajam pa  (mrdu  ou macio),  lci ba  (guru ou pesado), dro ba  (usna  ou quente), snum pa  (snigdha  ou gorduroso), brtan pa  (sthira  ou sita  ou frio), rtulfrio), manda ba estável), ou  (embotado), ba  (mnyen slaksna  ou bshil ba  grang (atisita ba ou  (excessivamente suave), sla ba (drava ou líquido), skam pa (suska ou seco), skya ba  (sandra ou denso), tsha ba  (usna ou quente), yang ba  (laghu  ou leve), rno ba (tiksna ou penetrante), rtsub pa (kathina ou duro) e gyo ba (sara ou fluido)32. A maneira como estes atributos auxiliam na correção dos desequilíbrios dos doshas  e dhatus está descrita em detalhes na literatura médica tibetana. A literatura Ayurvédica é muito específica quanto aos cinco rasas (sabores) desta droga. Propriedades Terapêuticas

acordo de comharitaki  alguns  possuem autores propriedades da medicina terapêuticas tibetana, as outras De variedades quase semelhantes ao vijaya. Esta opinião tem sido fortemente repudiada por outros eruditos da medicina tibetana, para os quais ―o sábio ri ante a estupidez de tal descrição‖33. Na literatura Ayurvédica, como descrito anteriormente, a variedade vijaya  não adquire muita importância mesmo que alguns a considerem curativa para todos os tipos de doenças. Outras variedades de haritaki   possuem propriedades terapêuticas específicas. De acordo com o Raja vallabha nighantu, a variedade  jivanti   é

240  

 

benéfica como medicamento para terapia de unção, rohini  é  é útil no tratamento de ksayaroga (doenças consumptivas), vijaya é útil em todos os tipos de terapias,  putana  é benéfica nos medicamentos de uso externo, amrta  é útil como purgativo, abhaya  é benéfica para os olhos e kalila é útil na remoção do odor fétido das úlceras. Na literatura médica tibetana, as diferentes partes da planta possuem propriedades terapêuticas diversas. De acordo com Zur-mkhar-dharma Svami 34, sua raiz elimina as doenças ósseas, a haste elimina doenças musculares, a casca alivia doenças de pele, os ramos eliminam as doenças dos vasos, as folhas removem as doenças das asayas  (vísceras) e os frutos removem as doenças dos órgãos vitais e do coração. Na literatura Ayurvédica, tal tipo de descrição não está disponível.   Notas



1. ‖Principles of Lamaist Pharmacology‖: Fólio 172.  172.   2. Haritaki manusyanam mateva hitakarini Kadacit kupyate mata nodarastha haritaki   3. Os mais importantes clássicos Ayurvédicos são os seguintes: I-Caraka samhita  originalmente composto por Agnivesa e subsequentemente redigido por Caraka. Foi composto antes de 700 A.C. II-Susruta samhita  originalmente composto por Susruta e subseqüentemente redigido por Nagarjuna. Composto antes de 700 A.C.  Astanga hrdayan  por Vagbhata (300 D.C.) III- Astanga 4. Nighantus são compilações sobre sinônimos, descrições gerais e terapêuticas de drogas, incluindo produtos vegetais, minerais e animais. São importantes os seguintes nighantus: Dhanvantari nighantu  (1000 D.C.), Raja nighantu  (1200 D.C.),

 

241

 

Madanapala nighantu  (1347 D.C.), Sodhala nighantu  (1400 D.C.), Kiyadeva nighantu (1450 D.C.) e Bhavaprakasa  nighantu   (1600 D.C.) Estas obras foram compiladas durante o período medieval a partir de trabalhos clássicos muitos dos quais não mais existem. 5. Composto por ‗Jam-dpal-rdo-rje, ‗Jam-dpal-rdo-rje, da Mongólia, e publicado pelo Dr. Lokesh Chandra, International Academy of Indian Culture, Nova Delhi, 1971. As ilustrações e esboços das drogas de origem vegetal, mineral e animal são raros na literatura Ayurvédica, enquanto que tais trabalhos são disponíveis em número considerável na literatura médica tibetana. 6. Este trabalho contém três textos, i.e., Dri med shel gong, Dri med shel phreng   e Lag len gces bsdus de Dil-dmar dge-bshes Bstan-dzin-phun-tshogs. No Shel gong   estão disponíveis as descrições de muitas drogas e o Shel phreng   é um autocomentário em prosa sobre o primeiro. Foi composto no século 18, no Tibete Oriental (Khams) pelo excepcionalmente versado, o erudito Kar-gyu-pa (Dkar-brgyud-pa), contemporâneo do grande Si-tu Pan-chen Chos-kyi-‘byung Chos-kyi-‘byung-gnas -gnas (1699 ou 17001774). Shel gong   e Shel phreng   são amplamente fundamentados nas fontes Ayurvédicas (tanto indianas como tibetanas), mas o autor parece ter estudado também a medicina chinesa. Há extensas obras isoladas escritas por ele sobre acupuntura e moxa. Ele organiza todas as substâncias medicinais e tratamentos em treze categorias: 1) Rin po che‟i sman  (metais e pedras preciosas), 2) Rdo sman  (substâncias minerais derivadas de rochas e minerais), 3) Sa sman  (terras medicinais), 4)Rtsi sman  (exsudatos e secreções), 5) Shing sman  (substâncias medicinais obtidas das árvores), 6) Thang sman (medicamentos preparados a partir dos extratos fervidos de várias partes das plantas), 7) Sngo sman  (plantas, ervas e gramíneas medicinais), 8) Lan tshwa‟i sde tshan  (sais

242  

 

medicinais), 9)Srog chags las byung ba'i sman  (medicamentos obtidos de seres sencientes), 10) Zhing gi lo tog   (plantas cultivadas), 11)Chu‟i sman  (águas medicinais), 12)Me‟i sman  (fogos medicinais), 13)Gdugs pa‟i sman  (uso de fogo e água em preparações medicinais). No ―Shel phreng‖, ao descrever vários aspectos da droga Terminalia chebula, as importantes fontes ou autores citados, entre outros, são os seguintes: 1)Gso-dpyad phran-bu  (um pequeno fascículo de trabalhos médicos), 2)Gyu-thog rnying-ma (o mais velho de uma família de médicos famosos), 3)Tsho-mdzad Gzhon-nu (Kumara Jivaka), 4)Zur rdol  (um  (um livro da famosa escola de medicina Zur), 5)Zur-mkhar Dharma-swami, 6)Brang-ti-pa (uma família de médicos famosos),7)Rtsa rgyud (Mula tantra), 8)Bshad rgyud (Akhyata tantra),  9)Yan lag nag po‟i rgyud (Krsnanga tantra),10)Bdud rtsi bum pa (Amrta kalasa) , 11)Gser-‟od (Suvarna  prabhasa), 12)Drang-srong Tsa-ra-ka (Caraka muni ),), 13) A  A tsa ra‟i rda skor (nome de um trabalho sobre magia), 14) Yan lag brgyad pa (Astanga), 15)‘Dra dpe (um trabalho sobre similares), 16)‘Dra yig   (um trabalho sobre similares), 17)Klu-sgrub   (Nagarjuna), 18)Bdud-rtsi snying-po (Amrta hrdayan), 19)Tsara-ka‟ai   Bdud rtsi (Amrta de Caraka), 20)Rin-po-che Tsa-pa shilaha (Lama Campasilaha), 21) Rgyu mtsham rgyud (Pramana tantra), 22)Klu rgyud (Naga tantra), 23)Phyi ma rgyud (Uttara tantra), 24)Tsa ra ka‟i „grel pa  (comentário sobre/de Caraka), 25)‘Khrungs dpe  (nome de um trabalho de compilação). 7.  Harasya bhavane jata haritasca svabhavatah, Harayet sarvarogansca tena prokta haritaki, Madanapala Nighantu, 1:8. 8.  Bhavaprakasa. 9. Bhavaprakasa nighantu. 1:5. 10. Lamaist Pharmacognosy . Fólio 173.

 

243

 

11. Ibid. Fólio 175. 12. Lamaist Pharmacognosy . Fólios186-187. 13.  Lamaist Pharmacognosy . Fólio 181. 14. Rajanighantu. 11:13. 15. Bhava prakasa nighantu. 1:8-9. 16.  Lamaist Pharmacognosy . Fólio 176. 17.  Lamaist Phamacognosy . Fólio 173. 18. Há duas montanhas em Orissa atualmente  –   –  uma no distrito de Bolangir e a outra no distrito de Mayurbhanj  –   –  conhecidas como Gandhamardana. Elas pertencem à cadeia de montanhas dos desfiladeiros orientais e estas duas montanhas estão repletas de árvores de haritaki. De fato, esta planta é utilizada também no curtimento, além de suas propriedades medicinais, e é um dos produtos florestais de menor importância do Estado. 19.  Lamaist Pharmacognosy . Fólio 174. 20. Ibid. Fólio 175. 21. Ibid. Fólio 176. 22. Ibid. Fölio 187. 23. Ibid. Fólio 173. 24. Ibid. Fólio 188. 25. Ibid. Fólio 188. 26. Ibid. Fólio 180. 27. Ibid. Fólio 178. 28. Ibid. Fólio 178. 29. O sabor produzido após a digestão de uma droga ou alimento ingerido é conhecido como vipaka. 30.  Lamaist Pharmacognosy . Fólio 178. 31. Lamaist Pharmacognosy . Fólio 178. 32. Estes gunas  ou atributos são designados com um significado simbólico, ou seja, não significa que esta droga possua ambos os atributos leve e pesado, ou quente e frio etc.

244  

 

Estes gunas ou atributos indicam na realidade o efeito que esta droga produz no organismo. Dependendo das várias condições predominantes no mesmo, esta droga produz diferentes efeitos - mesmo opostos - sobre o corpo. Para maiores detalhes sobre estes atributos deve-se deve-se fazer uma referência ao livro ―Concept of Agni in Ayurveda‖, publicado publicado pelo Chawkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, Índia. 33. Lamaist Pharmacognosy . Fólio 175. 34. Lamaist Pharmacognosy . Fólio 175.

 

245

 

CAPÍTULO 11  O

LHO NOS

NTIGOS TEXTOS

MÉDICOS

INDI NOS

O alho, em sânscrito é comumente conhecido como lasuna  ou rasona. A espécie geralmente disponível na Índia é conhecida botanicamente como Allium sativum , Linn. Além do uso medicinal, o  Allium sativum  é geralmente utilizado como condimento nas cozinhas dos lares indianos. Como medicamento, possui uma posição significativa. Os textos Ayurvédicos estão repletos de referências sobre sua excelência terapêutica. Esta planta é extensivamente utilizada como medicamento em todo o mundo. Há mais de 45 espécies, usadas como medicamentos em diferentes regiões do planeta, da Sibéria aos países sua tropicais como a Índia. Dependendo geográfica, coloração e sabor variam. Mas todasdaas condição espécies terapeuticamente úteis desta planta possuem o característico odor do alho. Apesar de sua superioridade terapêutica, sendo até mesmo comparável ao néctar, não alcança uma alta estima nos smrti sastras  (textos sobre rituais religiosos) como ingrediente normal do alimento, talvez por causa de seu sabor desagradável e propriedades como estimulante sexual. O Manu samhita, um dos principais smrti sastras da Índia, trata-o como abhaksya (algo que

246  

 

não se deve ingerir). Ainda que seu uso seja permitido com reserva para os homens comuns, é estritamente proibido para os Brahmins e para aqueles envolvidos em práticas espirituais. Os clássicos iogues apresentam instruções estritas para a não utilização do alho na alimentação, pois estimula a paixão e a emoção, ambos atributos dos rajas e contrários ao satva guna. A promoção do satva guna  é essencial para todas as realizações descritas no Yoga  e no Dharma sastras  (textos que tratam dos rituais religiosos). Baseado neste ponto de vista, Yavanesta  (aquilo que é apreciado por heréticos) mantém-se como um dos sinônimos desta droga. Sua descrição está disponível nos clássicos Ayurvédicos escritos antes do século 7 A.C. e também nos nighantus  (textos que lidam com matéria médica) do período medieval. O Kashyapa samhita  que é talvez o mais antigo dentre os clássicos Ayurvédicos ainda existentes, dedica um espaço considerável para a descrição desta planta. Além dos sinônimos e propriedades terapêuticas este texto dá acesso a detalhadas descrições desta planta para sua utilização como um agente rejuvenescedor especial. Mitologia Sobre a Origem de Lasuna Estórias mitológicas sobre a origem desta droga são descritas de diferentes formas nos textos Ayurvédicos. De acordo com o Kashyapa samhita, ―a esposa de Indra não concebia há centenas de anos. Portanto, seu marido deu-lhe amrta (ambrosia) para beber. Quando estava administrando esta poção à sua esposa, por causa de sua ternura, ela vomitou uma pequena porção que caiu no chão. Então, disse Indra: Você terá muitas crianças por causa desta poção, a porção que vomitou e que caiu sobre a terra possuirá um cheiro desagradável, em conseqüência de seu contato com o odor desagradável da terra. Exercerá o mesmo efeito sobre os seres humanos, mas não será apreciado

 

247

 

pelos Brahmins e pelas pessoas envolvidas na elevação espiritual‖ 1. Tanto Gada nigraha2  como  Astanga hrdaya3  trazem uma estória mitológica diferente. Quando os deuses e demônios agitaram o oceano, saiu dele a amrta  (ambrosia). Rahu, que pertencia ao grupo de demônios, pegou dissimuladamente uma porção dela. Quando o deus Vishnu tomou conhecimento, decapitou o demônio e a porção de amrta caiu sobre o solo, originando o alho. Como é uma porção de amrta, possui excelentes propriedades terapêuticas. Simultaneamente, ele tornou-se contaminado, pois foi comido pelo demônio e por esta razão os Brahmins estão proibidos de utilizá-lo. O Harita samhita  contém uma estória mitológica completamente diferente. Quando o oceano foi agitado pelos deuses e demônios, o amrta (néctar) emergiu. Garuda (nome de um pássaro celestial) levou o recipiente contendo o amrta para o paraíso. No caminho, precisou lutar contra os demônios e assim, algumas gotas caíram sobre a terra originando o alho. Certa vez, uma escassez generalizada assolava a terra havia anos e todas as florestas estavam secas. Os santos habitantes destas florestas não conseguiam alimentos e deixaram o local. Um dentre eles era muito velho e incapaz de movimentar-se. Como não poderia acompanhar os demais foilocal deixado na floresta. À procura de de alimentos, moveu-se de um para outro. Em conseqüência suas virtudes, avistou algumas plantas que possuíam coloração verde, comendo-as completamente, inclusive as folhas, durante seis meses. Após este período, as plantas não estavam mais acessíveis para serem comidas. Portanto, durante um mês, ele viveu dos bulbos (raízes) desta planta. Passada a escassez, os santos que haviam abandonado aquela floresta regressaram e encontraram aquele velho rejuvenescido. Ficaram surpresos e perguntaram-lhe a razão de sua juventude. Ele não revelou a

248  

 

razão, sendo amaldiçoado pelos sábios, que q ue lhes disseram: ―o que quer que tenha ingerido, não será conveniente para que os Brahmins o comam e possuirá odor desagradável‖. desagradá vel‖. O responsável pela seu rejuvenescimento havia sido o alho. O Bhava prakasa4  descreve uma estória semelhante. O Kashyapa samhita5  descreve outra estória mitológica sobre a origem desta planta. Uma vez, Rudra estava caminhando sobre a terra disfarçado quando avistou algumas mulheres, esposas dos santos que habitavam a floresta. Elas não possuíam filhos e pediram a Rudra que as abençoasse. Ele pediu que pegassem uma planta e que esta as tornaria livre de doenças e lhes daria muitas crianças vigorosas e de boa compleição. As esposas tomaram daquela planta e tiveram filhos. Era o alho. Variedades Nos textos Ayurvédicos são descritas as sete variedades de alho: 1.Sveta: variedade branca 2.Rakta: variedade vermelha 3.Mahakanda: variedade com bulbo grande 4.Ksudrakanda : alho com bulbo pequeno 5. variedade cultivada 6.Gramya Vanya: variedad v: ariedade e selvagem 7.Alho com um único dente A classificação com base na coloração, ou seja, branca e vermelha, está disponível no Raja nighantu, Nighantu siromani   e Kaiyadeva  nighantu. O Dhanvantari nighantu  e o Raja nighantu  classificam a planta em dois grupos dependendo do tamanho do bulbo, pequeno ou grande. Kashyapa samhita  classificou-a em duas variedades dependendo de sua origem, cultivada ou

 

249

 

selvagem. A descrição do alho com um único dente está disponível nos últimos textos Ayurvédicos como o Vanausadhi candrodaya. Sinônimos Os antigos textos médicos indianos fornecem muitos sinônimos para esta droga. Alguns deles indicam as características botânicas e outros, as propriedades terapêuticas desta planta. São os seguintes:

Sinônimos 1. Rasona  2. Rasuna  3. Rasonaka   4. Lasuna  5. Ugragandha  6. Mahausadha  7. Mlecchakanda  8. Yavanesta   9. Suklakanda   10.Vilohita   11.Sthulakanda   12.   Vatari   13.Mahakanda 14.Dirghapatraka   15.Prthucchada   16.Katukanda   17.Sikhimula  18.Sikhakanda   19.Vartula  20.Granthimula  

Deduções destes termos São desprovidos de um sabor (azedo) Apresenta odor forte Apresenta grande valor medicinal Possui um bulbo apreciado pelos Yavanas  Possui bulbo branco Possui bulbo vermelho Apresentam bulbo grande Que equilibra vayu Possui folhas compridas Possui folhas grossas Possui bulbo pungente Possuem bulbo ramificado Possui bulbo redondo Possui bulbo nodoso

250  

 

21.Rahucchista   22.Rahutsrsta   23.Bhutaghna  24.Sitamardaka   25.Jugupsita  26.Rasayanavara    Amlakanta   27. Amlakanta

Que derivam de Rahu Que equilibra as aflições dos espíritos prejudiciais Que elimina os efeitos do frio Que é abominado pelos santos Que é um excelente elixir Que neutraliza os efeitos do sabor azedo

Além dos citados acima, há outros sinônimos desta droga cujas implicações (deduções) são difíceis de serem feitas como arista, granjana, garvari  e  e dindira modaka. Rasa ou Sabor da Droga O universo é composto de cinco mahabhutas . Portanto, tudo no universo possui todos os seis rasas ou sabores, em forma manifestada ou não-manifestada. A característica peculiar do alho é que apenas cinco sabores estão manifestados nele. Diferentes autoridades sustentam opiniões diversas sobre a manifestação destes sabores nas diversas partes desta planta, conforme relação abaixo: 1. Na raiz da planta: Bhava prakasa -Sabor pungente, de acordode com -Sabores doce e pungente, acordo com Raja  nighantu 2. Na folha da planta: -Sabor amargo, de acordo com Bhava prakasa e Raja nighantu  -Sabor adstringente de acordo com Kashyapa samhita  3. No caule da planta: -Sabor adstringente, de acordo com o Bhava prakasa  e Raja nighantu   -Sabores salgado e amargo, de acordo com Kashyapa samhita  4. Na extremidade do caule:

 

251

 

-Sabor salgado, de acordo com o Bhava prakasa  5. Na semente: -Sabor doce, de acordo com Bhava prakasa  -Sabor pungente, de acordo com Kashyapa samhita  6. No bulbo da planta: -Sabor salgado de acordo com Raja nighantu  Pode ser observado a partir desta relação que apesar de diferentes partes da planta apresentarem diferenças nos sabores que as compõem, todos os textos são unânimes em que nenhuma parte desta planta apresenta o sabor azedo. As variações na descrição dos diversos textos médicos deve-se, talvez, às condições geográficas ou ao habitat onde a amostra foi colhida e experimentada. Propriedades e Ações Farmacológicas Muitas propriedades e ações farmacológicas estão descritas nos diferentes textos Ayurvédicos e foram relacionadas na tabela abaixo em ordem de importância e significado: Propriedades Guru (pesada) Vrsya (afrodisíaca) Usna (quente) Bala prasadana (promove o vigor) Sasneha (gordurosa) Varna prasadana (gera compleição)

Textos de Referência6  MV, KS, HS, RN, KN, DN, CS, SS, NS, BP, RVN MV, NA, KN, DN, CS, SS, RN, RVN, NS, BP MV, NA, KN, DN, CS, SS, RN, NS, BP KS, SS, GN, HS, RVN, DN, RN, NS, BP KS, RN, MV, CS, KN, DN, SS, BP KS, GN, HS, DN, SS, RN, NS, BP

252  

 

Kantha madhuryakaraka (promove a voz) Medhavi praja karaka (que auxilia na obtenção de uma criança inteligente) Caksuprasadana (promove a visão) Tiksna (penetrante) Sara (laxante) Brmhana (proporciona nutrição) Picchila (viscosidade) Pacana (antiflatulento) (antiflatulento) Rasayana (rejuvenescedor)

HS, MV, RVN, DN, SS, RN, NS, BP KS, HS, SS, DN, RN, BP

Sukra-janana  (espermatogênese) Smrti prasadana  (promove a memória) Dipana (estimula a digestão) Rujapaha (elimina a dor)  Ayusya (promove a longevidade) Vayah prasadana (preserva a  juventude) Sukra janana (produtora de felicidade) Saugandhya janana (gera felicidade) Srotovisodhana (desobstrução dos

KS, SS, SS, BP BP KS,

canais de circulação) Sonitajanana  (promove a hematopoiese) Saukumaryakara (gera compaixão) Kesya (promove a saúde dos cabelos) Dantamamsa-nakhasmasru vardhaka  (promove a saúde dos músculos, dentes, unhas e cabelos. Garbha janana (promove a concepção)

DN, KS, HS, SS, RN, BP KN, DN, MV, SS, RN, BP RVN, KN, MV, SS, BP KS, KN, MV, BP DN, SS, RN, NS KN, MV, BP KS, VC, GN

KS, GN KS KS KS KS KS KS KS KS KS KS KS

 

253

 

Saundarya vardhaka (promove a beleza) Prajabalayuraksaka (auxilia na formação de uma criança vigorosa e com vida longa) Gramyadharmobhavaroga pratisedhaka (previne doenças causadas pelo excesso sexual) Vandhyatva nasaka (cura esterilidade) Priyadarsana karaca (gera uma aparência agradáve) Gatra mardava karaka (promove maciez à pele) Laghu (leve) Vakprasadaka (promove a fala) Hrdya (cardiotônico)

KS KS KS KS KS KS KS GN KN

Usos Terapêuticos Além de suas propriedades quanto à prevenção de doenças e promoção da saúde, esta droga é utilizada no tratamento de muitas doenças e os textos Ayurvédicos variam consideravelmente na descrição de sua utilidade terapêutica. Seus usos estão relacionados aqui em ordem de prioridade: Indicações Kustha (doenças de pele resistentes, incluindo hanseníase) Gulma (tumores fantasmas) Vataroga (doenças do sistema nervoso) Krimi  (infecções  (infecções por bactérias, vírus, parasitas intestinais etc.)

Textos de Referência KS, GN, HS, KN, DN, NS, MU, BP, CS, SS, RN idem NS, KS, HS, KN, DN, MV, BP, CS, SS, RN KS, GN, KN, DN, MV, BP, CS, SS, RN

254  

 

Bhagnasthi  (fraturas ósseas)  Arsas (hemorróidas) Sula (cólicas) Jirnajvara (febre crônica)  Aruci  (anorexia) Kasa (bronquite) Sotha (edema) Hrdroga (cardiopatias) Svasa (bronquite asmática) Kaphamaya  (doenças causadas por kapha) Meha (doenças urinárias resistentes, incluindo diabetes) Mutrakrcchra (disúria) Sosa (doenças consumptivas)  Agnimandya (supressão do poder digestivo) Kilasa (leucoderma) Bhrama (vertigens) Visamajvara (malária) Yaksma (tuberculose) Hikka (soluços) Grahani   (espru) Kandu (prurido) Visphota (erupção vesicular) Vaivarnya (descoloração da pele) Timira (catarata) Naktandhya (cegueira) Daha (sensação de queimação) Jadya (afasia)  Asmari  (cálculo renal)

KS, NS, HS, RVN, KN, DN, MV, BP GN, HS, KN, DN, MV, BP, SS, RN, NS HS, KN, DN, MV, BP, SS, RN, NS KS, HS, DN, MV, BP, SS, RN, NS HS, KN, DN, MV, BP, SS, RN, NS KS, BP, SS, NS, KN, MV, RN, HS HS, KN, DN, MV, BP, SS, RN, NS RN, NS, HS, KN, DN, BP, SS KS, GN, HS, KN, MV, BP, SS DN, MV, BP, SS, RN, NS GN, HS, KN, MV KS, DN, RN, NS KS, GN, HS, SS KS, BP, SS KS, CS, KN KS, HS KS, KN GN, HS HS, KSKN KS KS KS KS KS KS KS KS

 

255

 

Srotorodha (obstrução dos canais de circulação) Bhagandara (fístula anal) Pradara (menorragia) Pliha (esplenomegalia) Vatarakta (gota)  Anaha (timpanite) Pitta roga (doenças causadas por  pitta) Ksaya (emagrecimento) Pandu (anemia)

KS KS KS KS KS HS HS HS HS

Kamala (icterícia) Raktapitta  (sangramento por diferentes partes do corpo) Murccha (desmaios)  Apasmara (epilepsia)  Amavata (reumatismo) Pinasa (rinite crônica)

HS HS HS HS HS KN

Adjuvantes para Diferentes Doenças O alho deve ser fornecido em combinação com os seguintes adjuvantes nas diferentes doenças:  AsvagandhaAdjuvante  em pó (Withania somnifera, Dunal) Yastimadhu (Glycyrrhiza glabra, Linn.) Óleo Khadira (Acacia catechu, Willd.)

Indicações Emagrecimento extremo Bloqueio da voz

Gulma (tumor fantasma) Kustha (doenças de pele crônicas, incluindo hanseníase) Vidanga (Embelia ribes, Burm. F.) Krimi  (infecções  (infecções por bactérias, parasitas etc.) Ghee e leite Tuberculose

256  

 

Casca de kutaja (Holarrhena antidysenterica, Wall.) Triphala (Terminalia chebula, Retz.; Terminalia belerica, Roxb.; Emblica officinalis, Gaertn.) Hingu (Ferula narthex , Boiss.) Matulunga (Citrus medica, Linn.) Iogurte Leite e açúcar

Hemorróidas Asma, bronquite e meha (doenças urinárias resistentes, incluindo diabetis) Doenças causadas por vata  Cólicas e timpanite Doenças causadas por vata  Doenças causadas por pitta 

Rasona Kalpa Nos textos Ayurvédicos estão prescritos diferentes métodos para a administração de uma droga. Para efeitos duradouros e especialmente para o propósito de rejuvenescimento as drogas devem ser administradas em altas doses e geralmente esta elevada quantidade não é tolerada pelas pessoas comuns. Portanto, a dose administrada precisa ser gradualmente aumentada. Há indicações e contra-indicações para tais terapias. Mesmo para algumas pessoas (inclusive pacientes), para as quais tais drogas estão normalmente indicadas para serem administradas em pequenas doses, em uma terapia kalpa  estão contra-indicadas. obterespecífica o máximo edecombiná-las benefício é com necessário coletá-las de umaPara maneira outras substâncias antes da administração. O médico deve estar atento às complicações que podem surgir e ao controle bem sucedido. Isto se deve, em resumo, à natureza da kalpa terapia. Normalmente, são escolhidas para esta terapia drogas altamente potentes, como o alho. Ela é utilizada para proporcionar uma saúde verdadeira e para prevenir doenças inclusive o processo de envelhecimento em indivíduos saudáveis. É

 

257

 

administrada também para curar algumas doenças resistentes e incuráveis.   Pessoas Adequadas para a Administração de Rasona



Kalpa

Esta terapia deve ser administrada apenas em pessoas fisicamente vigorosas, cujo poder de digestão e metabolismo sejam adequados.   Pessoas Inadequadas para Rasona Kalpa



Rasona Kalpa  não deve ser administrada em crianças pequenas, gestantes e pessoas portadoras de doenças causadas por  pitta  e kapha. Está contra-indicada no primeiro estágio da febre, nas diarréias, na icterícia, sutika  (período imediatamente após o parto, ou seja, o puerpério), hemorróidas, constipação e dores na garganta e na boca. Aqueles que estão sendo submetidos a emese, purgação, inalação e enema também são inadequados para a terapia. Não deve ser administrada em pacientes que estejam sofrendo de sede extrema, vômitos, soluços e asma. Pessoas desprovidas de paciência, que estejam sem assistentes, e aquelas que possuem natureza perversa não devem receber esta terapia. De acordo com o Gada nigraha, pacientes portadores de anemia, udara  (doenças abdominais resistentes, incluindo as ascites), doenças consumptivas, edema, sede, alcoolismo, envenenamento, pessoas com úlceras, acometidas por vômitos, por doenças causadas por  pitta, patologias dos olhos e fraqueza podem gerar prováveis complicações se receberem esta terapia. O mesmo deve ser observado para aqueles que apresentam aversão ao álcool, ao açúcar mascavado indiano, ao leite, massas e substâncias azedas. Portanto, a administração de Rasona Kalpa  nestes pacientes deve ser proibida.

258  

 

Além do mencionado acima, o Harita  samhita  sugere que esta terapia não seja administrada em pessoas portadoras de rakta pitta (doença caracterizada por sangramentos em diferentes partes do corpo), gota e erisipela.   Estação Adequada



Kasyapa samhita, Gada nigraha e  Harita samhita  são unânimes com relação à administração desta terapia durante o inverno. O Harita samhita  sugere também como apropriada para esta terapia a estação chuvosa. Gada nigraha  acrescenta a primavera como adequada para pessoas com predominância de vata. Está também estabelecido no Gada nigraha que as pessoas de vata prakrti   podem fazê-la em todas as estações, mesmo no verão, sem qualquer dificuldade.   Coleta do Allium do Allium sativum



O alho destinado à kalpa  terapia deve ser colhido em um dia chuvoso. Uma pessoa virtuosa, que possua paciência assim como felicidade deve empreender este trabalho. Para tal, deve ser utilizada uma bolsa feita de seda, algodão, couro ou lã, defumada com aguru (Aquilaria agalocha, Roxb.) As folhas e as hastes devem ser removidas, apenas os bulbos devem ser coletados para o propósito referido. De acordo com o Harita samhita, durante o verão as folhas destas plantas murcham e os bulbos tornam-se brancos como um ovo. Estes bulbos devem ser amarrados dentro de um saco e conservados com segurança para uso no futuro.   Processamento



De acordo com o Kashyapa samhita, a casca do alho deve ser removida e os dentes devem ser cortados em pequenos pedaços. Estes devem ser conservados dentro de um recipiente de ghee, manteiga ou óleo durante dois, três, cinco, oito ou dez

 

259

 

dias, até que estejam completamente impregnados pela gordura. Isto deve ser administrado a uma pessoa livre de preocupações. Antes do uso, deve-se evitar escovar os dentes e sua refeição anterior deve estar bem digerida. Durante a administração, os Brahmins devem recitar encantamentos auspiciosos. O paciente deve beber apenas água morna. Se estiver acometido por upadamsa (um tipo de doença venérea), deve ser fornecido gengibre verde, gengibre seco, açafrão, matuhunga  (Citrus medica, Linn.), Punica granatum ou qualquer harita (vegetais ingeridos crus) com excessão do rabanete. O Gada nigraha  prescreve muitos métodos para o processamento desta droga. Uma pasta de alho pode ser preparada com a adição de igual quantidade de ghee. O pilão e o almofariz utilizados para a homogeneização também devem ser untados com ghee. Esta pasta deve ser estocada por doze dias e depois ingerida com leite. Uma pasta de alho preparada recentemente também pode ser utilizada. Neste caso, deve ser preparada adicionando-se ghee, impregnado com suco de alho em igual proporção. Sua potência é consideravelmente aumentada se administrada com água morna. A pasta de alho preparada através da adição de ghee  de leite de cabra, conservada durante seis meses, cura doenças torácicas e a febre decorrente da malária. Podeinalatória. ser empregada nas massagens, bebidas, no colírio e na terapia Uma pasta de alho deve ser misturada com óleo ou vinagre em quantidades iguais e conservada dentro de uma montanha de grãos de cevada. Sua administração cura todas as doenças causadas por vayu. Tais pacientes devem ingerir ghee  e óleo  juntamente com a pasta. past a. Para intensificar a eficácia terapêutica posterior, deve-se administrar 80 gramas de alho a 120 gramas de gengibre seco,  pippali (Piper longum, Linn.) e marica (Piper nigrum, Linn.) e 40

260  

 

gramas de tvak (Cinnamomum zeylanicum , Linn.) Todas estas drogas devem ser transformadas em uma pasta fina, e conservadas em um recipiente untado com ghee  durante dois anos, dentro de uma montanha de grãos de cevada. Depois disso, serão administradas ao paciente. De acordo com o  Astanga hrdaya, os bulbos de alho que crescem no Himalaia devem ser coletados e conservados dentro de um vinho do tipo madira por uma noite. No próximo dia deve ser preparada a pasta destes bulbos, extraindo seu suco. Este é misturado a três partes de vinho. Aqueles que apresentam aversão ao vinho devem utilizar a manteiga de leite ou vinagre para depois utilizar a terapia.   Dosagem Dependendo do poder digestivo e da estação na qual esteja sendo administrada, há variações quanto à melhor dosagem. A menor possível é 40 g., a dose média é 60 g. e a melhor dosagem é de 100 g. por dia. Pode ser administrada com uma dose de 100 dentes de alho também. De acordo com o  Astanga hrdaya, a posologia deve ser aproximadamente 200 g. Para aqueles que não podem ingerir esta quantidade a dose é de 100 g. Deve ser administrada para o indivíduo que já ingeriu a 

refeição ou antes da mesma.   Preparação do Paciente Antes da administração da droga, o paciente deve receber óleo, ghee, gordura, medula óssea, leite, caldo de carne ou a decocção da droga indicada para a doença. Esta preparação auxilia na desobstrução e limpeza da faringe, facilitando a administração do alho. 

 

261

 

  Método de Administração



Deve ser administrada seguida de álcool, o qual deve ser novamente seguido por alho e álcool consecutivamente até que toda a dose seja ingerida. De acordo com o Gada nigraha, deve ser fornecida ao paciente uma sopa de alho juntamente com uma sopa preparada com leite ou carne fervidos em sali   (um tipo de arroz). Após a ingestão do alho deve ser oferecido ghee para beber. Navanitaka  prescreve um método diferente de administração. O corpo do paciente deve estar limpo e ele deve oferecer orações aos deuses, aos Brahmins e ao fogo sagrado. O suco de alho coado deve ser oferecido para o paciente beber em um dia auspicioso.   Complicações e seu Controle



Se o paciente sente dor após a administração de Rasona Kalpa, deve ser administrada uma terapia de fomentação. No caso de vômitos súbitos ou desmaios, deve ser borrifada água fria sobre seu corpo. Para aqueles que apresentam uma sensação de queimação está indicado um banho de água fria. Estes pacientes devem usar um ornamento de pérolas, cânfora ou flores de  jasmim.    Anupana



Após a administração da terapia, deve ser oferecido álcool para o paciente beber, se ele estiver com muita sede. O álcool deve ser diluído com água. Para aqueles não habituados à ingestão de álcool, pode ser oferecida manteiga, sopa de carne, vinagre ou suco de lima. Pode ser oferecida ao paciente água fria de poço, de preferência fervida e resfriada antes da administração.

262  

 

  Cuidados Pós-Terapia



Após a administração da terapia deve ser oferecido ao paciente feijão ou ervilha em pó para a limpeza das mãos e da boca, juntamente com água morna. As roupas devem ser pesadas e ele deve ingerir noz de areca juntamente com ingredientes perfumados como cravo-da-Índia e cânfora. Não deve ser permitido dormir durante o dia. O odor desagradável que exala do corpo, por causa da ingestão do suco de alho é removido pela ingestão de cravos-da-Índia, cânfora etc. Após a digestão deve ser oferecida água fervida. À noite o paciente deve beber água fervida com gengibre antes de deitar-se.   Duração da Terapia



Deve continuar por quinze dias, um mês ou três meses, podendo chegar até aos quatro meses. O paciente deve evitar relações sexuais durante este período. É provável que ocorra um desequilíbrio de  pitta  em seu organismo. A quantidade total de alimento a ser oferecida ao paciente deve ser muito pequena. O Gada nigraha prescreve seis meses como limite máximo e quinze dias como limite inferior para a duração da terapia.   Pathya ou Dieta Adequada



O paciente que recebeu a terapia   deve alimentar-se com cevada ou trigo, que deve serrasona frito emkalpa panela de barro e transformado em pó. Adiciona-se água, substâncias perfumadas e sal. Deve ser oferecido ao paciente arroz tipo sali   com mudga (Phaseoles mungo, Linn.) Pode ingerir carne de coelho, veado e outros animais que habitem terras secas, seguida por substâncias azedas e sal. Pode alimentar-se com frutas como amalaka (Emblica officinalis, Gaertn.) e Punica granatum  (romã). Rabanete fresco pode ser benéfico para ele. Para aqueles que estão habituados a muita gordura será necessário acrescentar

 

263

 

uma certa quantidade de ghee ao alimento. Pessoas que sofrem de kustha  (doenças de pele crônicas, incluindo a hanseníase), bronquite,  prameha  (doenças urinárias crônicas, incluindo o diabetes), esplenomegalia, hemorróidas e gulma  (tumores fantasmas) a dieta deve ser isenta de água. Iogurte ou manteiga podem ser ingeridos por três dias junto com sopa de vegetais. Nos próximos três dias, a sopa de mudga (Phaseoles mungo, Linn.) pode ser ingerida com vinagre. O paciente não deve ingerir carne deteriorada. A sopa e os alimentos devem ser preparados todos os dias e ingeridos frescos. Álcool, carne e substâncias azedas são invariavelmente úteis para as pessoas que estão recebendo a terapia rasona kalpa.     Alimentos e Condutas Insalubres



O suco de cana-de-açúcar e seus produtos, viagens em veículos, exposição ao sol e ao vento, longos diálogos, preocupações, dormir durante o dia, passar a noite caminhando, a ingestão de massas, relações sexuais e exercícios físicos estão proibidos para as pessoas que estejam se submetendo à rasona kalpa. Esta pessoa deve dormir em um quarto não exposto ao vento.   Complicações Decorrentes de Condutas Inadequadas



É provável que o indivíduo adquira ascite por causa da ingestão de substâncias frias. A ingestão de gordura excessiva resulta em anemia, edema, etc. Dietas com alimentos pesados podem causar espru e icterícia. Aqueles que ingerem peixe podem ser acometidos por febre, patologias da pele crônicas e doenças consumptivas. Se for administrada no verão, é provável que o indivíduo adquira distúrbios causados por  pitta, cólicas, diarréia, timpanite, náuseas, vômitos, anorexia, soluços, diarréia crônica e bronquite asmática.

264  

 

  Tratamento das Complicações



Quando surgem tais complicações, elas devem ser tratadas de acordo com a terapia indicada para o distúrbio em questão. Se forem conseqüências do desequilíbrio de kapha, o paciente deve recorrer ao jejum. Pode-se proceder à purgação, à emese e à terapia inalatória. Os medicamentos fortes devem ser evitados tanto quanto possível.   Cuidados Pós-Terapia



Após a administração da terapia, o paciente deve manter uma dieta leve durante sete dias. Pode alimentar-se de ghee  fervido com triphala e sal durante dois dias. Estes procedimentos auxiliam na eliminação dos doshas  residuais do corpo. Depois disso, aplica-se um purgativo. Por outro lado, o indivíduo pode desenvolver uma doença de pele crônica. Formulações Combinadas Além da kalpa  terapia para o rejuvenescimento e cura de doenças crônicas e incuráveis, os trabalhos Ayurvédicos estão repletos de referências a vários tipos de fórmulas a serem utilizadas em pequenas doses e sem quaisquer precauções laboriosas para a cura de doenças comuns. Em algumas destas formulações utiliza-se o alho como simples componente e em outras, as demais drogas devem ser adicionadas ao mesmo. Algumas fórmulas possuem nomes e outras não recebem uma denominação específica nos textos Ayurvédicos. De acordo com uma determinada fórmula, devem ser combinados 40 g. de alho, 80 g. de ghee  e um pouco de mel. Devem ser transformados em um emplastro e empregado. Depois o paciente deve ingerir leite. Após ter sido digerida a poção de alho, deve ser ingerido leite e arroz. Isto deve ser feito durante um ano para que a pessoa viva de maneira saudável, livre de

doenças por uma centena de anos.  

265

 

Outra fórmula descrita no Kashyapa samhita  refere-se ao paciente acometido por doenças causadas por vata que não deve utilizar o alho apenas internamente, mas também externamente. Seu turbante deve ser guarnecido com alho e ele deve utilizar coroas com a planta. Seus ornamentos para a cabeça e orelhas devem ser feitos de alho. Suas vestimentas, inclusive mantas, devem ser impregnadas com o suco do alho. Dentes de alho devem ser amarrados às suas mãos, pernas e pescoço. As roupas íntimas e a cama devem estar impregnadas com o suco do alho. Sua esposa e serventes devem utilizar o alho de maneira semelhante. Com este procedimento, todas as doenças causadas por vata conseguem ser eliminadas imediatamente. A seguir estão outras importantes preparações com alho: 1. Suco (svarsa) Lasunadya svarsa (VS) Rasona yoga (BBR) 2.Pó (curna) Lasuna yoga curna (GN) Lasunadya curna (BBR) Rasona saptaka (VS) Rasona pañcaka (BBR) 3.Pasta (kalka) (YR) Lasuna yoga kalka (VS) Rasona kalka (SA) Rasonadi kalka (VM) Rasonadi kalka (GN) 4. Decocção (kvatha) Lasunadya kvatha (YR) Lasuna kvatha (BBR) 5. Ungüento (lepa) Lasunadya lepa (BBR)

266  

 

Rasonadi lepa (BBR) 6. Preparação láctea (dugdhapaka) Lasunaksira (CS) 7.Colírio (añjana) Lasunadyañjana (YR) Lasunañjana (GN) 8. Preparação oleosa (taila) Lasuna taila (VS) Lasunadya taila (BR) Rasona taila (VS) 9. Preparação com ghee (ghrta) Lasuna ghrta ( GN) GN) Lasunadya ghrta (CS) Rasona sarpi  (GN)  (GN) Rasonadya ghrta (CD) 10. Preparações alcoólicas ( madya) Rasona yoga (BBR) Rasona sura (CD) 11. Emplastro (leha) Rasona pinda (CD) Rasona paka (BNR) Rasona paka (BYR) Maha rasona pinda  (BR e) YR) 12. Comprimidos (vataka Rasona vataka (BNR)   Notas e Referências



1.Kashyapa samhita, Kalphastana: Lasuna Kalpa: 7-12. 2.Gadanigraha; Ausadhi kalpa adhikara: 212-213.  Astanga hrdaya: Uttarasthana Uttar asthana: 39, 112-113. 3. Astanga 4.Bhavaprakasa: Haritakyadi varga:218.

4.

:218.  

267

 

5.Kashyapa samhita, Kalpasthana: Lasuna kalpa : 107-111. 6.MV= Madanavinoda; KS= Kashyapa samhita; HS= Harita samhita; RN= Raja nighantu; KN= Kayadeva nighantu; DN= Dhanvantari nighantu; CS= Caraka samhita; SS= Susruta samhita; NS= Nighantu siromani ; BP= Bhava prakasa; RVN= Rajavallabha nighantu; NA= Navanitaka ; BBR= Bhavata bhaishajya  ratnakara; YR= Yoga ratnakara; VS= Vanga sena; VM= Vrnda madhava; GN= Gada nigraha; CD= Cakradatta; BR= Baishajya ratnavali ; BNR= Brhannighantu ratna kara; BYR= Brhat yoga ratnakara.

268  

 

CAPÍTULO 12  ESTUDO E PRÁTICA 

No ao Ayurveda, enfatiza-se a seleção do texto médico apropriado estudo. Os estudantes e professores de medicina devem possuir uma natureza especial, de forma a serem adequados ao estudo e à prática da medicina. Invariavelmente, são realizadas cerimônias para iniciação dos estudantes à profissão médica. Seleção de Textos Médicos A pessoa que deseja adotar a profissão médica deve, primeiramente, selecionar um texto adequado sobre medicina, dependendo da competência em empreender um tipo de trabalho sério ou leviano, sua disposição para resultados a longo ou a curto prazo,para seu os habitat e suamas idade. Há muitos destes apenas textos, disponíveis médicos, devem ser adotados aqueles que possuem os seguintes aspectos característicos: 1.Aqueles que são defendidos por eminentes, ilustres e sábios médicos (que são famosos, populares e seguidos por pessoas sábias); 2.Repletos de idéias e respeitados por especialistas de reputação; 3.Adequados ao desenvolvimento intelectual dos discípulos de todas as três categorias: altamente inteligentes, moderadamente inteligentes e pouco inteligentes;

 

269

 

4.Isentos de defeitos de repetição, transmitidos por videntes e que possuam aforismos bem colocados juntamente com comentários em ordem apropriada; 5.Que possuam idéias distintas para transmitir; 6.Que estejam livres de expressões irregulares e difíceis e que contenham expressões claras e não-ambíguas; 7.Que transmitam idéias de maneira ordenada; 8.Que se dediquem primariamente à determinação dos objetos reais; 9.Que estejam livres de contradições; 10.Nos quais não haja qualquer confusão com relação ao contexto; 11.Que transmitam rapidamente as idéias; 12.Que estejam equipados com definições etiológicas, sintomatológicas, terapêuticas e ilustrações. Seleção de um Professor de Medicina O preceptor ideal é aquele bem versado nas escrituras, equipado com conhecimento prático, sábio, habilidoso, cujas prescrições sejam infalíveis, que seja excelente, que possua todos os equipamentos necessários para o tratamento, que não seja deficiente com relação a quaisquer órgãos dos sentidos, que esteja familiarizado com a natureza humana e com o tratamento racional, cujo conhecimento não seja obscurecido pelo conteúdo de outras escrituras, que esteja livre da vaidade, da inveja e da raiva, que trabalhe duramente, que tenha uma disposição afetiva com seus discípulos e que seja capaz de expressar suas opiniões com clareza. Um preceptor com tais qualidades infunde conhecimento médico ao bom discípulo como a nuvem periódica ajuda a trazer uma boa colheita em uma terra fértil. Você deve aproximar-se de tal preceptor e respeitá-lo como fogo, deus, rei, pai e mestre, com todos os cuidados. Após

obter o conhecimento completo da escritura, o discípulo deve 270  

 

trabalhar novamente e novamente para adquirir profundidade nas mesmas, esclarecimento das expressões, compreensão dos vários conceitos e poder de oração. Seleção do Estudante de Medicina Uma pessoa que possua as seguintes qualidades deve ser escolhida como um estudante de medicina: 1.Tranquilidade; 2.Generosidade; 3.Aversão às atitudes desprezíveis; 4.Condições normais dos olhos, da face e da saliência do nariz; 5.Língua fina, vermelha e clara; 6.Ausência de qualquer desequilíbrio nos dentes, lábios e voz; 7.Perseverança; 8.Livre de vaidade; 9.Possuidor de inteligência, poder de raciocínio e memória; 10.Mentalidade liberal; 11.Nascido na família de um médico ou que tenha o temperamento de um médico; 12.Desejoso de saber a verdade; 13.Fisicamente perfeito; 14.Sentidos não enfraquecidos; 15.Modéstia e ausência de ego; 16.Habilidade para compreender o real significado das coisas; 17.Ausência de irritabilidade; 18.Ausência de vícios; 19.Bom caráter, puro, boa conduta, amor aos estudos, entusiasmo e temperamento simpático; 20.Devoção ao estudo; 21.Predileção ininterrupta pela teoria e prática da ciência; 22.Ausência de ganância e preguiça; 23.Boa vontade para com os seres vivos;

24.Obediência a todas as instruções do preceptor;  

271

 

25.Devoção ao preceptor. Iniciação ao Estudo Deve ocorrer durante um favorável muhurta (uma unidade de tempo que consiste de 48 minutos, também denominado Siva, Bhujanga etc.) e um auspicioso ksana (divisão do dia utilizada na ciência astrológica), quando a lua estiver favorável em virtude de sua conjunção com as constelações de Pusya, Hasta Sravana ou Asvayuk, em um dia auspicioso de uma quinzena luminosa de uttarayana  (solstício do verão) no qual o discípulo deve estar cumprindo o jejum, com o corpo limpo, vestindo uma roupa cor de açafrão e com material perfumado nas mãos. Deve trazer consigo samidha  (ramos secos empregados em oferendas), fogo, ghee, pasta de sândalo, um recipiente de barro cheio de água, grinaldas, lâmpadas, ouro, ornamentos de ouro, prata, pedras preciosas, pérolas, coral, vestimentas de seda,  paridhi  ou   ou varetas de  palasa (Butea monosperma , Kuntze.) de 50 cm. que serão colocadas nos quatro lados do homakunda (uma lareira escavada retangularmente para oferendas), kusa (Desmostachya bipinnata, Stapf.), arroz frito, sarsapa (Brassica nigra, Koch.), aksata  (arroz descascado e em grão), flores brancas soltas e grinaldas feitas com as mesmas, gêneros alimentícios que promovam o intelecto e pastas perfumadas doces. Quando o discípulo chega com os preparativos mencionados acima, o médico já deve ter construído um sthandila  (um quadrado de dois metros em um local elevado) com um lado para a direção norte ou leste, em local plano e puro, untado com esterco de vaca, espalhado kusa  (uma erva) sobre a área e deixado uma boa margem em todos os lados. Este local deve estar decorado com pasta de sândalo, vaso de barro, água, tecidos de seda, ouro, ornamentos de prata, ouro, pedras preciosas, corais e gêneros alimentícios. Após realizar o homa, o

estudante deve ser iniciado no estudo. 272  

 

Os Médicos e suas Características No Ayurveda, os médicos são classificados em três categorias: 1.Pseudomédicos; 2.Aqueles que fingem ser médicos e 3.Médicos genuínos Aqueles que parecem médicos simplesmente por exibirem uma maleta de médico contendo drogas, livros de medicina, blefando e se apresentando como médicos pertencem à primeira categoria. São ignorantes da ciência da medicina e simplesmente impostores. Aqueles que se caracterizam por sua ligação com pessoas realizadas na riqueza, na fama e no conhecimento também passam a ser conhecidos como médicos, apesar de não o serem. Pessoas desta categoria estão relacionadas como aqueles que se passam por médicos. Aqueles que são educados na administração de terapias e possuem discernimento assim como conhecimento da terapêutica, que são dotados de sucesso infalível e podem levar felicidade ao paciente são salvadores de vidas. Tais médicos estão classificados sob a categoria de médicos genuínos. Características de um Bom Médico Médicos nascidos em famílias nobres, bem letrados, com experiência prática, habilidosos, puros, cujas prescrições terapêuticas e procedimentos cirúrgicos sejam infalíveis e que possuam todos os equipamentos, que sejam dotados de órgãos sensoriais saudáveis e autocontrole, familiarizados com as manifestações naturais e que possuam presença de espírito são salvadores de vidas e destruidores de doenças. Tais médicos são bons conhecedores da anatomia e fisiologia humana, da formação e do desenvolvimento do corpo e da origem e evolução do

 

273

 

universo. São livres de dúvidas relacionadas com a etiologia, com os primeiros sintomas e sinais, com a sintomatologia e sinais reais assim como o controle das doenças facilmente curáveis, daquelas difíceis de curar, daquelas que podem ser aliviadas e das incuráveis. São versados nos seguintes temas: 1.Nos três princípios da ciência da vida (ou sejam, a etiologia, a sintomatologia e o controle do bom e do mal estado de saúde); 2.Nos princípios fundamentais e sua elaboração; 3.Nas três fontes de drogas; 4.Nas trinta e cinco raízes e frutas, quatro tipos de gorduras, cinco tipos de sais, oito tipos de vinhos, oito tipos de leites e seis plantas cujo látex e cascas são úteis; 5.Nos vários tipos de drogas utilizadas nas cinco terapias eliminativas; 6.Nos vinte tipos de sopas; 7.Nos trinta e dois tipos de pós e pomadas; 8.Nos seiscentos tipos de purgativos; 9.Nos quinhentos tipos de decocções; 10.Nos fatores responsáveis pela manutenção da saúde verdadeira, incluindo dieta, drogas, conduta, residência, movimento, sono, repouso, doses, colírio, fumo, inalação, unção, lavagem, não-supressão das necessidades básicas, supressão das necessidades psíquicas, exercícios físicos e saúde para examinar os órgãos sensoriais; 11.Conhecimento dos quatro aspectos terapêuticos e seus dezesseis fatores; 12.Na determinação da natureza das doenças; 13.Nos três objetivos da vida; 14.Nas várias ações de vayu; 15.Nos quatro tipos de substâncias gordurosas preparadas de acordo com vinte e quatro métodos, com drogas de vários

274  

 

sabores, cujas combinações e permutações perfazem sessenta e quatro tipos; 16.Nos vários métodos de preparação das drogas e terapias para oleação, fomentação, emese e purgação; 17.Nas doenças da cabeça etc; 18.No resumo das doenças causadas pela combinação e permutação dos vários doshas; 19.Nas doenças como carbúnculos e abscessos; 20.Nos três tipos de edemas e outras doenças que apresentem distensão em qualquer parte do corpo; 21.Nos quarenta e oito tipos de doenças; 22.Nos cento e quarenta tipos de doenças da variedade nanatmaja (doenças causadas especificamente por um dosha); 23.Na etiologia, nos sinais, sintomas e controle de pessoas mesquinhas que sejam muito corpulentas ou magras; 24.Na natureza prejudicial e benéfica do sono, do repouso e do sono excessivo, juntamente com sua etiologia e controle; 25.Nas seis medidas terapêuticas como a terapia de alívio etc; 26.Nos sinais, sintomas e tratamento das doenças decorrentes da superalimentação e da subnutrição; 27.Nas doenças causadas pelo desequilíbrio do sangue, ou seja, intoxicação, desmaios e síncopes juntamente com suas etiologias, sinais, sintomas e tratamento por medicamentos e comportamento; 28.Nas regras dietéticas, na preparação de alimentos de natureza saudável saudá vel ou insalubre; 29.Na natureza das dietas e condutas mais importantes dentro de seu grupo; 30.Nos quarenta tipos de preparações alcoólicas; 31.Na determinação do dravya  (matéria), guna  (qualidade), karman (ação) primários e secundários dos sabores; 32.Nos vários tipos de ingredientes alimentares incompatíveis;

 

275

 

33.Nos ingredientes dos alimentos e bebidas classificados em doze grupos, juntamente com suas propriedades; 34.Nas propriedades dos líquidos pós-prandiais; 35.Nos nove fatores que necessitam de observação para determinar as propriedades do alimento; 36.Nos processos digestivos e metabólicos; 37.Nos bons e maus efeitos dos alimentos saudáveis e insalubres; 38.Nas doenças causadas pelo desequilíbrio dos vários elementos teciduais assim como, em resumo, seus tratamentos e 39.Nos dez refúgios da vida. Estes médicos compreendem as oito seções do Ayurveda (Ciência da Vida) em sua totalidade assim como seu campo de ação. Possuem o poder da compreensão, da memorização e do domínio do texto. Aplicam seu conhecimento assim adquirido para o tratamento das doenças com o objetivo de trazer os dhatus  ao seu estado de equilíbrio, após dominar o estágio da doença, com sua própria habilidade e com as propriedades das drogas empregadas. São dotados de boa memória, inteligência, conhecimento teórico e prático. Nutrem sentimentos cordiais por todas as criaturas exatamente como pai, mãe, irmãos e familiares. Os médicos que possuem tais qualidades dão vida ao paciente e curam suas doenças. Características dos Médicos Fingidos e Pseudomédicos De acordo com o Caraka, tais médicos são aqueles que se movem de uma rua para outra à procura de sustento, vestidos de médico. Quando ficam sabendo que alguém está doente, aproximam-se do mesmo e começam a enumerar suas próprias qualidades em voz alta de modo que o paciente possa escutá-lo. Se o paciente já está sob tratamento, tentam descobrir falhas e mais falhas com relação ao médico que o está assistindo. Cativa

os amigos do paciente com maneiras agradáveis, calúnias e 276  

 

adulações. Propaga também que está interessado apenas em uma remuneração sem importância. Depois de bem sucedido em conquistar o paciente, examina-o muitas vezes, cuidadosamente, tentando ocultar sua ignorância. Se não for capaz de aliviar a doença, alega que faltou ao paciente autocontrole, assistência e equipamentos. Assim que o paciente falece, parte para outros locais com outra aparência. No encontro entre leigos, proclama sua habilidade, em caráter contraditório. Como uma pessoa impaciente, fala mal da paciência dos indivíduos corajosos. No caso de encontrar uma reunião de sábios, imediatamente afastase para longe do local. Caso tenha o conhecimento superficial de alguma fórmula terapêutica, nunca hesita em citá-lo, sem qualquer cuidado com a importância do assunto. Não aprecia qualquer pergunta feita por outros nem gosta de colocar qualquer questão para outro. Torna-se perturbado pelo questionamento como se atacado pela morte. Ninguém sabe nada sobre seu preceptor, discípulos, colegas de classe ou mesmo seus concorrentes. Os pseudomédicos, com sua aparência, tentam capturar o paciente como um caçador de pássaros pega sua vítima na armadilha. Estão distantes da teoria, da experiência prática, do conhecimento sobre os períodos de administração das terapias e suas doses. São como mensageiros da morte sobre a terra; portanto, não podem ser acolhidos.

 

277

 

CAPÍTULO 13  OUTROS SISTEM S TR DICION IS DE MEDICIN

Juntamente com o Ayurveda são praticados na Índia, tradicionalmente, os sistemas Unani, Siddha, Emchi e a Naturopatia. A Yoga e o Tantra, basicamente significativos para a obtenção de um estado espiritual elevado são eventualmente utilizados para tratar doenças. Todos estes sistemas tradicionais possuem muitos princípios fundamentais em comum com o Ayurveda. Mesmo na prática existe entre eles uma livre troca de conhecimentos. Unani Tibb O sistema Unani Tibb de medicina, como já indica o nome, foi proposto originalmente por estudiosos e filósofos gregos e desenvolvido posteriormente nos países árabes. Este antigo sistema está fundamentado nos conceitos médicos da Grécia antiga de Hipócrates e Galeno. Originou-se e desenvolveu-se com o auxílio das contribuições dadas por eminentes médicos das diferentes regiões, independente de suas afinidades religiosas. Em 750 D.C., quando Abbasids subiu ao poder na Arábia, havia um empreendimento organizado para o aprendizado científico. Por

esta razão, textos médicos da Grécia e da Índia foram traduzidos 278  

 

por estudiosos convidados de diferentes países. Este trabalho foi efetuado sob o patrocínio dos califas Harun-al-Rashid e seu filho, al-Mamum, nos séculos 8 e 9. A tradução dos textos médicos da Grécia e da Índia e seu estudo originou o estabelecimento de muitos centros médicos beneficentes, hospitais, bibliotecas médicas e faculdades no império árabe. Nos séculos 10 e 11, os trabalhos sobre este sistema de medicina foram traduzidos para o persa por estudiosos famosos como al-Razi (Rhazes). Outro eminente médico deste período foi Ibn Sinha (980-1037 D.C.), popularmente conhecido como Avicena. Seu conhecimento era multifacetado e multidimensional. Sua obra ―Al Quanun‖ (Cânone) lida com os princípios fundamentais do sistema de medicina. Rhazes e Avicena eram de origem persa. Suas obras sobre medicina foram, no entanto, escritas em árabe. Quando a Ásia Central foi atacada por mongóis, como Gêngis Khan e Timur, os médicos e estudiosos desta região foram forçados a deixar seus países nativos e dispersaram-se para os diferentes Estados vizinhos como a Índia, ou seja, para Delhi, naquela época sob o governo de sultões como Allauddin Khilji (1296-1321 D.C.), que mantinham boas relações com Bagdá. Portanto, os estudiosos e médicos da Ásia Ocidental e Central conseguiram um refúgio seguro sob sua proteção e Unani Tibb tornou-se popular na Índia. As condições da Índia nanos época eram ligeiramente diferentes daquelas que prevaleciam países árabes e o sistema Unani de medicina foi submetido a certas mudanças significativas para acomodar os costumes, as tradições e as condições geográficas deste país. Durante o período Moghul, entre os séculos 15 e 17 D.C., hospitais e clínicas Unani foram abertos em diferentes regiões do país e os governantes patrocinaram muitos estudiosos Ayurvédicos e Unanis, famosos na época por seu conhecimento médico. Apesar da queda do império Moghul, o povo da Índia

 

279

 

patrocinou o sistema Unani de medicina, seus médicos, assim como seus estudiosos. Muitos estudiosos Ayurvédicos enriqueceram seu sistema de medicina com o auxílio do conhecimento das drogas utilizadas no sistema médico Unani.     Princípios Fundamentais do Sistema Unani de Medicina  



O sistema Unani baseia-se na antiga teoria grega dos quatro humores e dos quatro elementos básicos. A composição do corpo humano, assim como a dos medicamentos, são explicadas com base em certos princípios fundamentais: 1) Arkan   Akhlat   (humores), 4) Aza  Aza  (elementos), 2)Mizaj   (temperamento), 3) Akhlat   Arwah  (espíritos vitais ou sopros vitais), 6) Quva  (órgãos), 5) Arwah (energia) e 7) Afa‟al   Afa‟al  (ação).  (ação).   Arkan (Elementos)  De acordo com o sistema Unani de medicina, existem quatro elementos básicos denominados mitti   (terra), aag   (fogo),  pani   (água) e hawa  (ar). Estes quatro elementos básicos são reminiscências do  pañcabhautica , conceito de matéria do Ayurveda. Estes elementos básicos combinam-se para produzir os órgãos (aza) e o espírito vital ( arwah). Estes órgãos e o espírito vital combinam-se para juntos produzirem energia ( quva) que é responsável pela manifestação dos diferentes tipos de ações afa‟a (Temperamento) (Mizaj   fisiológicas no corpo.    l)(Temperamento) Este é um importante conceito da medicina Unani e forma a base do diagnóstico assim como do tratamento e seleção de uma droga para preveni-la e curá-la.    Akhlat  (Humores)  (Humores)  Assim como o conceito de tridosha do Ayurveda, o sistema Unani de medicina acredita nos quatro humores básicos que regulam as funções fisiológicas do corpo – corpo –são são eles balgam  (fleuma), khoon  (sangue), safra  (bile amarela) e sauda  (bile

negra). Estes quatro humores representam as quatro modalidades 280  

 

primárias dos elementos básicos; permanecem no corpo em uma proporção definida para conservá-lo saudável e qualquer distúrbio em sua predominância relativa resulta em morte e decadência. Estes humores são produzidos durante o processo de digestão e metabolismo. Juntos, todos estes sete conceitos básicos do sistema Unani são chamados Umur-e-Tabia.

Sistema Siddha de Medicina Siddha é um termo sânscrito que significa ―perfeição‖. As pessoas que realizaram a perfeição espiritual são também denominadas siddhas. A região sul da Índia deu origem a grandes santos no passado e eles conseguiram grandes realizações nos diferentes campos da arte e da ciência. Como parte da cultura indiana, com freqüência o conhecimento entre os santos do norte e do sul passavam por um intercâmbio sendo, portanto, muito difícil definir uma linha demarcatória entre o Ayurveda e o sistema de medicina concebida, patrocinada e propagada pelos santos (siddhas) do sul da Índia. Alguns dos princípios básicos do Ayurveda e do sistema Siddha de medicina são comuns. Entretanto, este sistema tem oferecido uma contribuição única e significante para a terapêutica e farmácia.   Mitologia sobre a Origem do Sistema Siddha



De acordo com a tradição, foi o deus Shiva quem revelou o conhecimento do sistema médico Siddha à sua consorte, Parvati, que o transmitiu ao seu descendente Nandi. Todos os Siddhas ou santos aprenderam este sistema de medicina através de Nandi. Por esta razão, este sistema é conhecido como escola Saiva de medicina.

 

281

 

Os Tamils possuem uma civilização única e distinta. A história documentada remonta a milhões de anos. A origem da língua Tâmil  * é atribuída ao sábio Agastya e o sistema Siddha de medicina também é atribuído à ele. Seu nome é encontrado em diferentes puranas, tanto em tâmil como em sânscrito.   Propositores do Sistema Siddha de Medicina



A seguir está a relação dos dezoito Siddhas que propuseram este sistema de medicina: Nandi, Agasthyar, Thirumular, Punnakkesar, Pulasthiyar, Poonaikannar, Idaikkadar, Bogar, Pulikai Isar, Karuvurar, Konkanavar, Kalangi, Sattainathar, Azhuganni, Agappai, Pambatti, Thevaiyar, Kudhamlai. Nomes como Bogar, Idaikkadar e Thevaiyar são de origem recente enquanto que os Siddhas viveram provavelmente na Idade Média. Há autores de tratados de medicina Siddha como Sattaimuni, Yogimuni, Machamuni, Kakabusundar etc., cujas obras atualmente estão disponíveis em partes e continuam sendo utilizadas. Alguns destes santos são mantidos em alta estima como proponentes do sistema Ayurvédico também.   Princípios Fundamentais



de medicina compartilhacomo com o aAyurveda alguns Estedossistema princípios fundamentais teoria Pañcamahabhuta, a teoria dos Tridoshas   e do Sapta dhatu. Há, entretanto, variação considerável na classificação e no uso das drogas entre estes sistemas. Os Siddhas pertencem ao Saiva sampradaya e, de acordo com este sistema, todo o universo é composto de duas entidades essenciais – essenciais  – a  a matéria e a energia que os Siddhas chamam Siva e *