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Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Èjì Ogbè Curso impartido por el Olóye Ifánlá Ìtálékè - Eli Torres Presidente y fundador del Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Èjì Ogbè Internacional Delegado en México del Congreso Internacional de la Tradición y Cultura Òrìşà (Òrìşà World) Líder en México del templo Ìjo Asáforítifá Objetivo del curso Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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Aprender a leer el Òp ̣ èḷ ẹ̀ (Òkpuèlè) 2012
Contenido
I
La importancia del estudio previo a la iniciación dentro
de la cultura Yorùbá II
Mo Júbà (Mo lluba)
III
Identificación
de
las
letras
sagradas
y
sus
combinaciones IV
Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránnşẹ́
(Ìránnşhé)̣ V
Los pasos a seguir en la adivinación
VI Como determinar el tratamiento que resolverá el problema del devoto VI I
Generalidades positivas y negativas de los Odù Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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VIII Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifá y aspectos fundamentales de Ifá
Capítulo
I
La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura Yorùbá (Iorùbá)
Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorùbá, a esas personas que han sido iniciadas en su Òrìşà (Òrìshà) en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrìşà que alinea su destino. Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en las tierras Yorùbá de África sobre la religión de Ifá y los Òrìşà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar que estos no son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorùbá, por ende, usted crece hablando Yorùbá, y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal. Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería, Ifá practicado en Cuba, Umbanda, Macumba, Candomble, etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte de la información Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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5 expuesta en este curso es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorùbá. La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de comunicación puede ser confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna forma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual. El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar la metodología oraculár utilizada por los sacerdotes, estén libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorùbá, el intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que accede al intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no poseen por completo la bendición de los ancestros, y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al sistema cultural–espiritual, es decir, se le inicia en los valores espirituales. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter (Ìwà Pèlé ̣ ̣ - Ìwà kpuèlé ̣ )̣ . El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a los ancianos o sacerdotes mayores quienes preservan la práctica y retienen el derecho a determinar quien es digno de difundir la tradición para un mejor futuro. El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración, determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de invocación debe ser a través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos. Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorùbá, entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo. En una época del continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores llaman el renacimiento. Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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6 Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos están capacitados y mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un hospital. El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia académica, debido a esto, los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión. Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrìşà en México y América. Olóye Ifáńlá Ìtálékè - Eli Torres “Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente en el presente” PROVERBIO YORÙBÁ
Capítulo
II
Ijúbà (Illúbà) Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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7 Para iniciar con el aprendizaje de la lectura de todos los oráculos sagrados de la cultura Yorùbá, las personas interesadas nos obligamos a tener presente que para que exista una correcta adivinación debemos saber invocar a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia en los problemas de los fervorosos que acuden a nosotros, para lograr lo anterior el rezo o plegaria más común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el denomino de Ijúbà (Illuba), cabe destacar que al no haber una traducción literal de este término los sacerdotes hemos tratado de buscar algunas expresiones que se le asemejen al real significado de la voz Ijúbà, para los sacerdotes la palabra Ijúbà es sinónimo de homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior tratare de explicar el significado de 4 términos regularmente empleados para rendir tributo a quien es acreedor de éste por los Yorùbá. Ijúbà: El acto de rendir homenaje Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento) Ìbà’şe (Ibashe): Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede ser traducido como yo ofrezco un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento) Es sumamente trascendente destacar que para que podamos establecer una correcta comunicación con las divinidades debemos conocer el significado de las palabras o frases que estamos emitiendo, es por ello que en la siguiente plegaria que esta acondicionada en forma de tabla expondré la escritura Yorùbá de Nigeria, su pronunciación y la traducción de lo que estamos expresando.
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ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓ N YORÙBÁ Mo Júbà o
Mo lluba o
Mo Júbà o
Mo lluba o
Mo Júbà o
Mo lluba o
Ìbà Olódùmarè Ọlójó– ̣ ̣ òní
Iba Olodumare Olollo oni
Ìbà Ẹlédàá
Iba Eledaa
Ìbà Ọba Adákédájó ̣ ̣
Iba Oba Adakedallo
Ìbà Ọba Àìrí
Iba Oba Airi
Ìbà Ọba Mímọ́
Iba Oba Mimo
Ìbà Ọlórun ̣
Iba Olorun
Ìbà Ọlófin–Ò ̣ ̣ run
Iba Olofin Orun
Ìbà Èşù
Iba Eshu
Èşù maşe wa, Àşẹ
Eshu mashe wa, Ashe
Èşù maşe mi, Àşẹ
Eshu mashe mi, Ashe
Ìbà Ifá
Iba Ifa
SIGNIFICADO Yo doy solemne respeto y reverencia Yo doy solemne respeto y reverencia Yo doy solemne respeto y reverencia Solemne respeto y reverencia a Dios el dueño de éste día Solemne respeto y reverencia a (Dios) el creador o el hacedor Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en silencio Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey invisible Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey puro Solemne respeto y reverencia a (Dios) el dueño del mundo espiritual Solemne respeto y reverencia a (Dios) el gobernante supremo del cielo Solemne respeto y reverencia al heraldo de Dios Eshu no nos dañes, así sea Eshu no me dañes, así sea Solemne respeto y reverencia a la enciclopedia de la creación, el sagrado
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Ìbà Odù (Igbá Ìwà – Igbá Odù)
Iba Odu
Ìbà Òrúnmìlà ̣ Elérì ìpín
Iba Orunmila Eleri Ikpuin
Ìbà Èlà ̣
Iba Ela
Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkọ̀tún
Iba Igba Irunmale Ollukotun
Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkọ̀sì
Iba Igba Irunmale Ollukosi
Ìbà Ìyáàmi Oşóròngá
Iba Iiaami Oshoronga
Ìbà Ògún
Iba Ogun
Ìbà Òşóòsì ̣ ̣ ̣
Iba Oshoosi
Ìbà Òsùn Ifá
Iba Osun Ifa
Ìbà Òbàtálá ̣
Iba Obatala
manual del mundo Solemne respeto y reverencia a la calabaza de creación y esposa de Ifá Solemne respeto y reverencia a Òrúnmìlà ̣ el testigo del destino Solemne respeto y reverencia a la divinidad de la pureza espiritual Solemne respeto y reverencia a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano derecha de Olodumare Solemne respeto y reverencia a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano izquierda de Olodumare Solemne respeto y reverencia a la gran madre dueña de los sortilegios (hechicería) Solemne respeto y reverencia a la divinidad del hierro, el que nos quita los obstáculos de nuestro destino, poseedor de la tecnología moderna Solemne respeto y reverencia a la divinidad del cazador y dueño del sendero Solemne respeto y reverencia al bastón de Orunmila Solemne respeto y reverencia al rey de la ropa blanca, quien tiene la tarea de moldear a los
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Ìbà Ọya
Iba Oia
Ìbà Òşun ̣
Iba Oshun
Ìbà Yemọja
Iba Iemolla
Ìbà Şàngó
Iba Shango
Ìbà Orí
Iba Ori
Ìbà Orí Ínú
Iba Ori Inu
Ìbà Òrò ̣ ̣
Iba Oro
Ìbà Òsányìn ̣
Iba Osain
Ìbà Olókun
Iba Olokun
Ìbà Ọbàluwàiyé
Iba Obaluguaiie
Ìbà Gbogbo Odù
Iba Gbogbo Odu
seres humanos Solemne respeto y reverencia a la divinidad del viento y de las tempestades Solemne respeto y reverencia a la divinidad de los ríos, de la belleza y de la sexualidad Solemne respeto y reverencia a la divinidad madre cuyos hijos son peces Solemne respeto y reverencia a la divinidad del fuego y el relámpago Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza física de los seres humanos Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza interna, la conciencia de los seres humanos Solemne respeto y reverencia a la divinidad del poder de la palabra Solemne respeto y reverencia a la divinidad poseedor de las hierbas, dueño de la medicina tradicional Solemne respeto y reverencia a la divinidad dueño de las profundidades de las aguas dulces y saladas Solemne respeto y reverencia a la divinidad de las epidemias Solemne respeto y reverencia a los 16 mayores caminos ancestrales de Ifá
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11 Ìbà Òşéètúrá ̣ ̣ Òşéètúrá ̣ ̣ Òşéètúrá ̣ ̣
Iba Osheetura Osheetura Osheetura
Ìbà Gbogbo Ọmọ Odù
Iba Gbogbo Omo Odu
Ìbà Eégún Ilé Ìbà Eégún Ode
Iba Eegun Ile Ìbà Eegun Ode
Ki nkan maşe nombre de los familiares o personas queridas que aun viven, Àşẹ
Kinkan mashe nombre de los familiares o personas queridas que aun viven, Ashe
Ifá fun wa ni Iré, Àlàáfìà, Iléra, Ìwà Pèlé ̣ ,̣ Ifáràbàle, Òwò, ̣ ̣ Sùúrù, Ẹsò,̣ Ìmò,̣ Ògbón, Òye, Iré Ajé, Iré Ọmọ, Iré Àìkú, ¡Àşẹ o!
Ifa fungua ni Ire, Alaafia, Ilera, Igua Kpuele, Ifarabale, Oguo, Suuru, Eso, Imo, Ogbon, Oie, Ire Alle, Ire Omo, Ire Aiku, ¡Ashe o!
Ifá gba wa l’ọwọ́ Ikú, Àrùn, Òfò, Ègbà, Ìjà ¡Àşẹ o!
Ifa gba wa lowo Iku, Arun, Ofo, Egba, Illa ¡Ashe o!
Solemne respeto y reverencia al decimoséptimo ancestro ancestral llamado Osheetura quien hace posible que nuestras peticiones se conviertan en realidad Solemne respeto y reverencia a los 240 caminos ancestrales de Ifá Solemne respeto y reverencia a los ancestros de la casa y a los ancestros de fuera de la casa Que no le ocurra nada malo a nombre de los familiares o personas queridas que aun viven, Así sea Ifá provéenos a todos los presentes de suerte, paz, salud plena, buen carácter, autocontrol, respeto, paciencia, cuidado (ser precavidos), conocimiento, sabiduría, comprensión, suerte de riqueza (dinero), suerte de tener hijos, suerte de vencer a la muerte, ¡Así sea! Ifá líbranos de las manos de la muerte, enfermedad, perdida, parálisis, disputas ¡Así sea!
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Capítulo
III
Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones
Cuando una persona es admitida por las divinidades para ejercer la adivinación a través del sacerdocio, el primer paso que se debe asimilar es reconocer las 16 letras sagradas en orden de importancia, con esto quiero decir que en primera instancia debemos memorizar y reconocer plenamente los 16 Odù mayores. Es importante mencionar que el periodo mínimo para que una persona pueda ejercer la adivinación y tener fervorosos (ahijados) es de 1 año de estudio (como mínimo), en este periodo la persona interesada deberá asistir frecuentemente a la casa del maestro a realizar preguntas relacionadas a la interpretación del oráculo de Ifá.
ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓ YORÙBÁ DEL N ODÙ O LETRA SAGRADA Èjìogbè (Èjèjìnimogbè) Òyèkúméjì ̣ ̣ Ìwòrìméjì Ìdíméjì Ìrosùméjì Òwónrínméjì ̣ ̣ Òbàràméjì ̣ Òkànrànméjì ̣ Ògúndáméjì Òsáméjì ̣ Ìkáméjì Òtùrùpónméjì ̣ Òtúráméjì
NÚMERO JERARQUICO PARA IDENTIFICAR LA LETRA
Èllìogbè (Èllèllìnimogbè) Òièkúméllì ̣ ̣ Ìwòrìméllì Ìdíméllì Ìrosùméllì Òwónrínméllì ̣ ̣ Òbàràméllì ̣ Òkànrànméllì ̣ Ògúndáméllì Òsáméllì ̣ Ìkáméllì Òtùrùkpuónméllì ̣ Òtúráméllì
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
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(Òtúáméjì) Ìrẹtèméjì ̣ ̣ Òşéméjì ̣ ̣ Òfúnméjì Éèpà Odù Capítulo
IV
(Òtúáméllì) Ìrẹtèméllì ̣ Òşhéméllì ̣ ̣ Òfúnméllì – Eekpua Odù
14 15 16
Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránnşẹ́
Para acceder al estudio de esta etapa se debe de haber memorizado o al menos comprendido el orden de los 16 Odù mayores, sin haber logrado lo anterior no es posible entender el uso de los determinantes. Los determinantes son objetos especialmente preparados por los sacerdotes que representan varios aspectos de la vida de los seres humanos como la longevidad, progreso, éxito, hijos, viajes, esposo(a), salud, muerte, enfermedad, victoria sobre los enemigos, aflicciones, perdidas, problemas, etc. En esta etapa aprenderemos a distinguir cuando las divinidades nos dicen que si o no a lo que preguntamos. Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las acciones han sucedido y se convierten en agrias experiencias. Una de las enormes ventajas que tenemos los sacerdotes de esta bella religión es que a través de las divinidades los arrepentimientos suceden antes de que acaezcan los acontecimientos, por ello solo aquellos que son inteligentes son los que sabrán asimilar y tomar medidas preventivas. Por ejemplo, si uno desea ir de vacaciones pero uno siente cierta incertidumbre con respecto a ese viaje, debemos de usar los determinantes (Ìbò) en unión del oráculo para saber si debemos ir o no, esta practica toma menos de 3 minutos en completarse y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, muchos sacerdotes lo hemos empleado a través de nuestro ejercicio sacerdotal para salvarnos y salvar a los devotos de inevitables calamidades. Existen muchos objetos denominados Ìbò de los que los sacerdotes hacen uso, esto puede depender en gran medida de las preferencias de los sacerdotes, de la instrucción que recibieron a través de sus mayores y por último del lugar en el que se encuentren, este último aspecto esta enfocado a explicar que los Ìbò que son utilizados en África no son los mismos empleados en América, esto se debe en gran medida a que las semillas que son utilizadas en África son oriundas de ese continente y en nuestros países americanos son imposibles de obtener, es por esto que los americanos hemos encontrado ciertas alternativas para el correcto manejo de los determinantes. Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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Ègítán (Caracoles cauris amarrados): Antiguamente los caracoles eran utilizados para el comercio entre los Yorùbá, con esto quiero decir que eran empleados en lugar de las actuales monedas. Como medio de trueque, el poseedor de cierta cantidad monetaria tiene un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad de comodidades y servicios. En esta instancia los caracoles son empleados por los sacerdotes para solicitar y conocer 7 aspectos.
A) Iré – Suerte o Bienestar: Esto es para conocer si el Odù revelado
por el oráculo proveerá Iré en el futuro del devoto (el dinero trae bienestar). B) Iré Owó – Riqueza o suerte económica: Como medio de intercambio a través de negocios, tener dinero en abundancia nos trae bienestar. C) Conocer si se debe hacer algún sacrificio en particular en el Odù revelado. D) Saber si la pregunta que le estamos realizando a las divinidades es afirmativa. E) Representar los pleitos que causa la escasez de dinero u otros aspectos que harán que el devoto pierda dinero. F) Los empleamos para conocer el Iré de una esposa, esto se debe ya que la cónyuge nos ocasionara gastar dinero. G) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Òrúnmìlà, ̣ Ifá, Òrìşà Nlá-Òbàtálá, ̣ Èlà, ̣ Orí, Òrò, ̣ ̣ etc.
Ọta (Piedra): Estamos totalmente concientes que las piedras tienen la sorprendente capacidad de durar miles de años sin ser destruidas. Por esta razón las piedras son empleadas para representar una larga vida. Por lo anterior las piedras son empleadas por los sacerdotes para solicitar y conocer 6 aspectos.
A) Longevidad. B) Iré Àìkú – Inmortalidad (vencimiento de la muerte): Se cree que aquellos que tienen larga vida pueden clamar por todas las cosas buenas que nos brinda la vida. C) Gozar de una excelente salud, una piedra es fuerte y no es fácil de destruir, por ello es usada para simbolizar la buena salud para el devoto.
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15 D) Peleas, disputas, malentendidos, solo aquellos que pelean se arrojan piedras para afectarse físicamente, por lo anterior las piedras también pueden simbolizar problemas relacionados con los golpes. E) Rehusarse a hacer caso de advertencias y avisos. Una piedra es imposible de deformar. Esto es usado para representar a una persona demasiado rígida y que no es fácil de comprometerse. F) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Èşù (Eshu), Ògún, Òşóòsì ̣ ̣ ̣ (Oshoosi), Ọya, Şàngó (Shango), Òsányìn ̣ (Osain), Şòpònná ̣ ̣ (Ọbàluwàiyé) (Shokpuona), Ìbejì (Táíwò- Kéhìndé ̣ ) (Ibelli), Òrìşà Oko (Òòşà Oko) (Orisha Oko – Oosha Oko), etc.
Egungun (Huesos): Los huesos los obtenemos únicamente después de la muerte, en consecuencia los huesos son empleados para personificar a la muerte o a las decepciones, el fin de un proyecto y la manifestación de algún familiar difunto (los ancestros). Por lo anterior los huesos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Ikú (Muerte) B) Fin de ciertos proyectos y aspectos irremediables C) La manifestación de familiares o no familiares difuntos, los ancestros
son relacionados en todo momento con la muerte, en el lugar que hayan sido enterrados solo sus huesos nos darán una prueba tangible de su existencia, es por esto que los ancestros son representados por los huesos de ciertos animales y muy en especial el del cuello de la rata Atlas, en América al no existir esta especie de roedor gigante se utilizo el hueso de la pata delantera izquierda del chivo que se le sacrifica a Èşù en el momento de la iniciación de un Ìyàwó Òrìşà. Cabe destacar que también puede manifestar la presencia de un difunto negativo. D) Ordinariamente es utilizado para representar el lado opuesto del Iré (Bienestar), en nuestra religión el lado opuesto de Iré es conocido bajo el denomino de Ibi (Ósò’bò ̣ / Ósọ̀ ìbò), cabe destacar que si el camino del fervoroso viene negativo nunca debe mencionarse la palabra Ibi ya que de hacerlo estaríamos solicitando la presencia y la perpetuidad de los espíritus negativos, la palabra que se menciona en estos casos es Àyèwò (Òrìşà so Ìbò “Òrìşà desecho el Ìbò” u Òrìşà un “Òrìşà se queja”)
Eyín (Eiin) (Dientes): Si un diente es extraído automáticamente se vuelve inservible para su dueño, por ello en el caso de los Ìbò representa perdidas. Los dientes son utilizados Ẹgbẹ́ Ọbátẹ̀dó Internacional Olóye Ifáńlá Ìtálékè – Eli Torres
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16 para triturar, cortar los alimentos y ciertos objetos en varios pedazos, por consiguiente son empleados para manifestar división y separación. Por lo anterior los dientes son utilizados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Perdida B) Divorcio C) Separación D) Diferencias irreconciliables
Un pedacito de un plato roto: Cuando un plato se rompe pierde totalmente su uso y es considerado una perdida para su dueño. Por lo anterior los platos rotos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.
A) Perdida: Un plato roto no es productivo y causa perdidas en lo económico y quizás en lo emocional al dueño. B) En ocasiones es utilizado de igual forma que el hueso de animal para representar a Ibi el lado opuesto del Iré (Bienestar). C) Desesperanza, también es empleado para simbolizar situaciones muy negativas o particularmente vanas. D) Inutilidad, de igual forma es utilizado para representar una circunstancia inútil o decepciones.
Conchas marinas: Las conchas marinas son empleadas por los sacerdotes para expresar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Òşun ̣ (Oshun), Yemọja (Iemolla), Olókun, Aganjú (Aganllu), Ọbà, Erinlẹ̀, Olósa, Òşùmàrè (Oshumare), Ìyáàmi Oşóròngá (Iiaami Oshoronga), etc.
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