Curso Cabala 2

CURSO BÁSICO DE CABALA Parte 2

POR Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar

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Clase 15  

En la clase anterior he hablado mucho acerca de restricción. Maljut se ha restringido a sí misma. Sin restricción no podemos tener contacto con la Fuerza Superior, La Única Fuerza Creadora. Por lo tanto les he pedido a todos ustedes que trabajen sobre este asunto de la restricción.

Ahora es el momento de añadir un nuevo aspecto llamado placer. Cuando no hay placer en la restricción, ésta es inútil. Cuando se restringe, hágalo con placer – siempre. Esto es difícil de entender con nuestro intelecto terrenal pero ya sabemos que todo en lo espiritual es controvertido. ¿Cómo es posible unir dos polos opuestos? No hay unidad posible según nuestro intelecto terrenal, pero en lo espiritual eso puede hacerse. Cuando llegue a un nivel mas elevado notará la unidad. En Cabalá estamos aprendiendo a ver y encontrar en cada situación la unidad – Shalom. A través de la Cabalá aprendemos cómo corregir cada conflicto. No son meras palabras sino la unidad real en un nivel superior. Esto solo es posible cuando uno siente el placer desde su interior y usted debe aprender esto. Les he pedido que se restrinjan y ahora sienten sufrimiento, se sienten tan tristes y/o solitarios, o cualquier otra emoción que sea que tengan. ¿Es posible ponernos en contacto con el siguiente peldaño en esta situación? Absolutamente no. Es una clase extraña de restricción y no le dará nada. La restricción debe hacerse desde adentro; en el exterior tiene sus cinco sentidos y debe usarlos. Tenga siempre en cuenta que en Cabalá no nos referimos a personas de carne y hueso ni a emociones. ¡Todo es espiritual, incluso el exterior! Dejemos ir todas las sensaciones e imágenes de carne y hueso. La Vida Eterna existirá por siempre, este es nuestro objeto de estudio. Y el ser interior, lo interno dentro de mí, es el único que experimenta alegría. Uno puede decir: ¿qué hay de todas las imágenes de Asia? (N. del T.: se refiere al tsunami) ¿tengo que sentir alegría? Esto no es posible, es inhumano, bárbaro, controvertido. Y por supuesto cuando observa todo eso con su intelecto terrenal, tiene razón. Todo el tiempo encontraremos este tipo de cosas y el intelecto dirá “no, esto no es posible, es controvertido”.

Todo comenzó con Adam. Cuando Adam encontró a la serpiente, la serpiente le dijo: “¿Qué estás diciendo? ¿Realmente piensas que no puedes comer del árbol del conocimiento? Mira ese árbol, qué maravilloso es; mira los frutos, ¡come!” y Adam con su entendimiento terrenal estuvo de acuerdo con la serpiente.

Cuando buscamos lo espiritual a través de nuestro intelecto, siempre vemos la contradicción. El Creador le pidió a Adam que se restringiera, pero éste no pudo hacerlo. Adam tendría que haberle respondido a la serpiente, que es nuestro entendimiento terrenal y que estará con 3

nosotros hasta el último día de nuestra vida; hubiera sido mejor que le hubiera dicho: “No comprendo por qué El Creador me ordenó que no comiera del Árbol del Conocimiento. Pero no lo haré, voy mas allá de mi entendimiento”. En Cabalá aprenderemos a ir una y otra vez más allá de nuestro entendimiento.

Nuestro intelecto es el que dice una y otra vez que es controvertido ¡y uno tiene que saber que el intelecto está en lo correcto! La serpiente siempre tiene razón. Decimos: ‘disfruta el presente y eventualmente o cuando sepas cuál es tu meta’, o ‘cuando no logres entender, siempre ve más allá de tu entendimiento’. Siempre restríngete y siempre obtiene placer. ¿Es posible hallar placer en la limitación? ¿Primero solía salir y tomar algunas copas y ahora me está diciendo que no salga y que me sienta feliz con eso? Cuando me quedo en casa, me siento triste.

Cuando se sienta triste recuerde lo siguiente: solo el ser exterior siente tristeza, el ser interior siempre tiene alegría; el ser interior lo ama porque el ser interior tiene solamente dos cosas: verdad o no verdad. Y el ser interior sabe lo que es verdadero y lo que no; solo que usted no es consciente de esto; esta sensación o nivel no se ha desarrollado dentro de usted y por lo tanto tiene poca resistencia respecto del ser exterior. Y tiene que saber que el ser externo es muy fuerte y el ser interior no lo es (aun); por lo tanto necesita ir más allá de su entendimiento. Dígase a usted mismo: “No lo entiendo todavía, pero ya lo entenderé”, y esto cuesta mucho esfuerzo, ¡ya que no se trata de palabras de la boca para afuera sino de hacerlo realmente!. Para hacerlo se necesita fuerza. Se necesita la fuerza porque no es un simple dicho, uno tiene que decirlo aun cuando le esté haciendo daño. El dolor proviene del ser exterior, recuerde esto. Solo desde adentro, su interior tendrá la alegría.

Tenemos la sensación de que debemos hacer esto de manera forzada y realmente así es, porque tenemos muchas variables. Probablemente le parezca que estoy hablando de algo filosófico, pero la Cabalá no tiene nada que ver con la filosofía.

En lecciones anteriores he hablado acerca del MA’N, en esta veremos el disfrute. Una plegaria dice: ‘Me hago afín a Lo Superior’. ¿Qué es lo Superior? Ya sabe que todo se encuentra dentro de usted; el problema es que aun no lo experimenta. Cada peldaño superior es mi Dios. Recuerde esto. No especule acerca de algo diferente, no lo conducirá a nada, excepto a un dolor de cabeza. La Cabalá está para ayudarte, la Cabalá es una enseñanza muy práctica. ¿Qué quiero decir con alegría? La alegría es la única condición para avanzar, la alegría puede ser sentida desde el interior, pero ¿cómo experimentamos la alegría?

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La alegría siempre es algo que está más arriba. Cuando uno se esfuerza de verdad por lo espiritual, tiene la sensación de que está elevándose. O cuando eleva una plegaria, pero sepa que esto solo es posible con alegría.

En esto también vemos la contradicción, realizo un deseo o elevo una plegaria, y elevar una plegaria significa que hay restricción; lo mismo sucede con un deseo, cuando tengo un deseo significa que tengo una restricción.

¿Cómo es posible pronunciar una plegaria con alegría cuando en realidad tengo una restricción? Tiene que saber que la plegaria sin alegría no es una plegaria, porque entonces uno parece un niño que rezonga por más dulces o por un juguete, ¿comprende? Una cosa es rezongar, otra cosa es orar. Sienta la diferencia, cuando uno pronuncia una plegaria siente que le falta algo que quiere tener. No tiene la fuerza y pide por ella, o siente la oscuridad a su alrededor y pide iluminación. Cualquier cosa que tenga que hacer, hágala con alegría. Cuando lo hace con alegría, es una señal de sinceridad. Nunca piense en usted como una persona triste que se está quejando. Alegría significa que uno es sincero y esto es muy importante.

Permítame darle un ejemplo: suponga que necesita una operación y por supuesto que siente miedo, eso es muy comprensible, pero desde lo profundo siente alegría ¿Cómo es posible? Véalo de esta manera, usted siente dolor y alguien va a ayudarlo, por supuesto que tiene miedo, pero cuando el dolor se haya ido sabe que estará feliz porque se sentirá mucho mejor. Lo mismo sucede con lo espiritual. Todo el trabajo que realice le brindará alegría perpetua, por lo tanto ahora es el momento de la restricción. ¿Qué es lo que debe restringir? Sus placeres terrenales; restrínjase en sus placeres terrenales, en el desarrollo de sus deseos terrenales, de satisfacer sus deseos terrenales, porque cuando uno se mantiene ocupado con deseos terrenales ¿Cómo puede haber progreso? La restricción no es por la restricción misma, eso es lo que nos dicen las religiones. Uno restringe sus deseos, su familia, su ego, pero el Creador no quiere que quiebre el ego. Este es el error más grande que se haya cometido en toda la historia. Mire por ejemplo a China. Primero la gente era pobre y estaba satisfecha con una taza de arroz, pero hoy en día saborean el lujo y aman al capitalismo.

Son tan buenas personas, pero lo prescrito no era que el hombre tuviera un corazón dividido. Ahora son conscientes, ahora hay coincidencia de que cada chino se convierta en una persona. Están saliendo de su espíritu grupal. Cada persona tiene que salir del espíritu de grupo, 5

porque entonces es capaz de construir la relación, la relación individual con la Única Fuerza Creadora. Pero esto solo es posible cuando uno se convierte en un individuo y siente alegría. La alegría es una condición muy importante. Solo cuando uno tiene alegría, el MA’D puede descender, tal como está escrito en el Zohar.

En el Zohar leemos la historia de Iosef. Primero estaba con el faraón y era un importante ministro. Era una autoridad sobre los prisioneros; cada vida estaba en sus manos. Tenía una posición muy alta y de pronto la situación cambió diametralmente. Fue arrojado a prisión. Y mientras estaba en prisión vemos la misma frase: el Creador estaba con él. Cuando Iosef era un ministro importante y cuando estaba en prisión, el Creador estaba con él. Cuando era exitoso y cuando estaba en prisión, El Creador le dio Jesed – Misericordia. Iosef era una persona muy especial, disfrutaba tanto viviendo cerca del faraón como estando en prisión. Es la misma alma, la misma actitud, tener alegría en ambas condiciones. ¡No hay santidad en el hombre sino cuando está alegre! Esto es muy importante, no cometa este error, porque de otra forma se estará restringiendo de manera negativa. Estamos hablando de las restricciones que se encuentran presentes en el Plan de la Creación. Siempre manténgase alerta en lo que concierne al tiempo. No importa lo triste que se pueda sentir, mientras uno está triste malgasta su tiempo. Estar triste es inútil. No esté triste ni solitario. ¿Qué significa estar aislado?

Leemos en el texto: El hombre siempre tiene que tratar de seguir el camino en el que pueda confluir con el Creador, que todos sus pensamientos estén con El. Incluso cuando se encuentre en la más horrible situación y crea que no podría ser peor. ¿Cómo puede el hombre liberarse a si mismo del poder del Creador? ¿Puede haber otro poder? ¿Un poder que le esté impidiendo llegar a la santidad y que tiene en sí el poder de hacer bien o el mal? Absolutamente no. Cuando pensamos que hay otro poder además del Creador estamos muy equivocad;, cuando pensamos que hay un poder que nos impide obrar bien y seguir el camino del Creador, nos estamos equivocando realmente. Sepa que todo viene del Creador Mismo.

¿Qué significa esto? Que el hombre tiene que escoger el camino para confluir junto con el Creador. Cuando recién empiezo ¿qué significa confluir, cuál es el significado de esto para mí? ¿Solo meras palabras? Uno tiene que saber cuál es su meta, algo por lo que tiene que esforzarse. Desea algo, pero debe saber que solo existe el afán de llegar a estar en unidad con el Plan de la Creación; uno siempre tiene que esforzarse por llegar a la unidad con la Única Fuerza Creadora, a unirse con Su fuerza. Cuando tiene la sensación de que le falta unidad, entonces 6

tiene algo que hacer. Pero soy ignorante respecto del confluir, no sé cómo se siente, cómo puedo experimentar esto. Observe la fusión terrenal; puede tomarla como ejemplo. Por supuesto que la fusión terrenal es algo físico pero es un muy buen ejemplo de lo espiritual.

Lo espiritual es mucho más elevado y más intenso que la unión terrenal. Ser uno, dos cuerpos fusionados; en lo espiritual también puede tener esta sensación, hacerse uno con la Única Fuerza Creadora, aunque aun no la conozca. ¿Qué es la Única Fuerza Creadora? Es el peldaño superior.

Lo que estoy anhelando es el peldaño siguiente. Esto también puede verse como una relación, uno desea el siguiente peldaño y cuando ha llegado a ese peldaño, siente y mira el peldaño superior. Entonces allí habrá mucho más entendimiento, comprensión, mucho más grande de lo que tiene ahora. Puede imaginarlo, esto es fusionarse. En cierta forma se está colocando, uniendo al peldaño superior; verá, sentirá y entenderá que todo se encuentra dentro de usted.

La Cabalá solo se refiere a cosas que están en su interior. El Zohar se refiere solo al alma de uno, a la experiencia del alma de uno. Ni una palabra acerca de las masas o acerca de una nación, sino acerca del alma de uno, a pesar de que utiliza las palabras de nuestro lenguaje terrenal. Y el intelecto no puede comprender esto.

¿Cómo pueden ser parte de un alma todas estas historias y todas estas acciones? Tantas palabras, nombres, sitios, nombres de Patriarcas, doce Patriarcas y todo es espiritual, significando que ellos están de acuerdo unos con otros. Sepa que esto solo se refiere a lo espiritual.

Acerca de la fusión, fusionarse significa que me entrego al primer peldaño siguiente. Entregarse; cuando uno quiere progresar, tiene que aprender a entregarse. No tenga temor a entregarse. Sepa que no estamos hablando de nuestro mundo, cuando decimos entregarse, nos referimos a fusionarse con el peldaño superior, eso es entregarse. No tenga pensamientos acerca de la fusión terrenal, uno puede convertirte en miembro de un partido político y fusionarse con las ideas de ese partido, o permítame darle otro ejemplo, el pensamiento Olímpico. Uno se fusiona con el deporte, etc. Recibirá del objeto, de la fuerza de su fusión, esa es su recepción y usted recibirá de todos los eventos terrenales.

Pero no en lo espiritual, aquí tenemos la fusión con nosotros mismos. Entregarse a uno mismo, estamos hablando de entregarse a la Luz que brilla dentro de usted. En su interior y

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con el nivel de su interior; su interior tiene que estar en afinidad con la escalera espiritual. Esto es lo que vamos a hacer. Es tan fácil entregarse a lo que está en su interior, más fácil que la entrega exterior. La Única Fuerza Creadora está en Iosef. Me hago afín al siguiente peldaño, el siguiente nivel superior dentro de mí, me pongo en afinidad con la Única Fuerza Creadora y esto puedo hacerlo cuando tengo la sensación. No hay necesidad de diferenciación, solo lo que surge en su mente; hoy usted es el único que conoce lo Superior y esto es para cada individuo. Esta es la fusión verdadera: “que todos mis pensamientos estén con y para El”.

No estamos hablando de emociones. Cuando todos sus pensamientos estén con la Única Fuerza Creadora, sus sentimientos lo seguirán. Cuando se sienta triste, sepa que el sentimiento no puede ser cambiado, no tenemos la fuerza para cambiar los sentimientos; los sentimientos son los deseos dados a nosotros desde Arriba. No piense que un cabalista conoce lo que sentirá dentro de cinco minutos. Eso no le ha sido dado a nadie. Pero podemos hacer lo siguiente: no importa cómo se esté sintiendo, el hombre tiene el poder porque le fue dado, de darse cuenta de la alegría, de ir al siguiente peldaño y de trabajar y adherirse al peldaño superior. Esta es la forma de ascender. Yo necesito fuerza, ¿Por qué? Porque dentro de mí hay alguien que quiere debilitarme: nuestro ego nos tira hacia abajo. Su ego no quiere esto; es decir, por supuesto que eso es lo que quiere el ego; el ego está allí para que usted construya la fuerza que le permita adherirse a lo Superior, y por ello es que se sobrepone a su ego. Esta batalla tiene lugar cada día, pero cada día es diferente, es el mismo proceso, pero cada vez más elevado, ¡nunca hacia atrás!. Las leyes, todo tienen que ver con las leyes, pero aun no conocemos las leyes. Esto es lo que vamos a hacer, estudiar las leyes y adherirnos a ellas. Cada persona como individuo tiene que fusionarse con su propio Creador. No con el Creador de otra persona, sino con su propio Creador. Es imposible conectarse con el Creador de otra persona. Uno tiene que hacer sus propias correcciones; para eso le fueron dados sus propios kelim. Nunca diga: “él está en una situación en la que puede hacerlo, pero yo no, porque todavía soy débil”. NUNCA diga eso. Uno es perfecto de la forma que es, ¡a los ojos del Creador usted es realmente perfecto! Cada uno de nosotros es perfecto, pero cada uno de nosotros tiene que trabajar en su propia estructura, recuerde esto.

Cuando comprenda esto muy bien, ya nunca envidiará a otra persona. Sabrá que todo se trata de su propia corrección; esto es lo que lo Superior le está pidiendo. Cada uno de nosotros tiene la posibilidad y la fortaleza para hacer lo que le ha sido dado. Sepa que las correcciones que le han sido dadas han estado ahí para que usted se corrija durante 6000 años y que usted puede hacerlo. No diga “Soy muy débil”, sepa que es su ego el que le está hablando. Nunca

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diga “pero…”, se trata de su ego. Su ego quiere mantenerlo bajo presión; es él quien le impide pensar en el propósito de la Creación.

En la Torá hay escrita una historia acerca del faraón. El faraón decía: los otros pueblos eran holgazanes; vamos a darles trabajo extra. Tenían que trabajar arduamente, para que no pudieran pensar en sí mismos. ¿Nota alguna una diferencia entre ese período y la economía de 24 horas que tenemos estos días? Todos estamos buscando cosas nuevas y la competencia es enorme.

“El trabajo libera”, decía el faraón. Mantengámoslos bajo presión, démosle mucho trabajo que hacer. Pero la presión es interna. Como ya saben, la Torá no habla ni una sola palabra de nuestro mundo físico, la Torá no habla de trabajar con nuestras manos y nuestros pies, es nuestro ego el que presiona, es su ego diciéndole: ‘mantente ocupado’. Trabaja, trabaja, trabaja…no hay diferencia, puede verlo. Cuando uno trabaja cada vez más duro, estás escapando de sí mismo, no tiene tiempo para pensar en sí mismo. ¿Cuál es el sentido de la vida, el sabor de la vida? Si todavía no está pensando en eso, ¿cuándo es el momento de hacerlo? Cuando uno piensa en el sabor de la vida, no puede estar triste; cuando uno no piensa en las cosas terrenales, no puede estar triste. Se pone triste porque piensa en cosas terrenales. Es algo muy especial, tener alegría, sentir alegría; sin contradicción no se puede avanzar. Por eso empiece a trabajar, empiece el trabajo interno. Todos provenimos de un alma, como si hubiéramos sido extraídos de una roca, del alma de Adam. El conocimiento, la conciencia de Adam eran inmensos. El podía ver todo lo que había en el mundo, podía visualizar el Plan de la Creación completo, la magnificencia del Plan de la Creación. Por supuesto que hay pecado; también está presente en el Plan. El problema es que hemos cometido y que todavía cometemos el pecado un poquito demasiado grande. Por eso el camino de regreso es tan largo, pero eventualmente todos nosotros retornaremos.

¿Qué sentido tiene regresar al estado de Adam? Tenemos que regresar, pero ahora de modo muy consciente y no como lo hemos hecho en el pasado, como niños. Toda la historia está dentro de nosotros, tenemos que lograrlo y unirnos con alegría. Supongamos que la persona ya sabe lo que tiene que hacer de acuerdo con el Plan de la Creación. Digamos que ya sabe cómo se verán los Países Bajos al final del Plan de la Creación. Cuando uno sabe esto, puede hacer algo al respecto, puede manejarlo. De Arriba vendrá una reacción. ¿Qué debería ser de los Países Bajos? No es habitable – no hay tolerancia: eso no es conciencia, es solo temporalidad. Habrá una especie de comunidad, alguna clase de relación entre los habitantes holandeses, etc. Cada uno de nosotros piensa que 9

estamos viviendo, pero se trata de algo subjetivo, aun vivimos por debajo del nivel de la vida real. El nivel de la vida real solo comienza cuando uno puede amar de verdad a otra persona. Solo cuando uno es sincero puede amar realmente a alguien, aunque sea un poquito. Incluso esa pequeña parte es una señal de que estamos llegando al nivel de la vida, es decir, que estamos trabajando espiritualmente. Cuando uno puede amar a otra persona, es señal de que está creciendo y cuanto antes empiece con este trabajo, mucho mejor. Ame desde su interior a cada persona y eso se hará realidad. ¿Qué quiero decir con ‘se hará realidad’? Suponga que tiene una pastelería y su vecino tiene un almacén. Ya no se preocupa de que pueda caer en bancarrota; no tiene que estar preocupado pensando en cómo sobrevivir. Suponga que se enferma y que su vecino le dice: “aquí tienes algunos vegetales y cuando te sientas mejor, vas a poder ayudarme tú a mí”. De esta forma puede irse a dormir cada noche sin preocupaciones y levantarse cada mañana con paz y alegría, sin temores respecto al mañana. Eso es posible cuando podemos contar unos con otros, así nadie tiene por qué preocuparse y puede comenzar la vida verdadera. No piense que esto es una utopía, es posible cuando comenzamos a trabajar en nosotros mismos; cada uno de nosotros tiene que trabajar en su interior, porque todo el mundo tiene que ser corregido. Entonces no habrá celos ni envidia ni cualquier otro mal pensamiento que el hombre pueda tener. Pero por el momento esto no resulta posible; todavía estamos llenos de celos, pero cuando estemos todos corregidos, los celos se habrán acabado. Entonces seremos capaces de no tener envidia. Seremos capaces de dar. Ya no hay razón para que nos sintamos mejores que otra persona, porque cada persona será corregida. No necesitamos sentirnos mejores; la carne se habrá ido y solo queda lo espiritual. Pregunta de un estudiante: “¿Habrá muerte?” Respuesta de Michael: Al cabo de 6.000 años nadie morirá. ¿Qué es la muerte? No habrá más muerte. Ahora estamos estudiando lo que nos ha sido dado comprender. No puedo ir más allá, pero puedo hablar de ello un poco. Estos 6.000 años son para corregirnos, hasta la llegada del Mesías. Más adelante estudiaremos más respecto de esto y no de las cosas que estudiamos en la escuela. Pero después de los 6.000 años vienen los 7.000 años y este es un período donde todo estará en su lugar. No hay cabalista que esté hablando acerca de esto; ellos saben, saben incluso que habrá 8.000 años y 9.000 y 10.000 años. Y cuando los 10.000 de hayan terminado, ya no habrá más muerte.

Primero habrá un término a todos los deseos mortales. ¿Qué significa esto? Primero todos sus deseos se desordenarán y esto es necesario para liberarse de sus deseos mortales. Pero es imposible hablar de esto; no podemos decir una palabra acerca de esto. Hay un principio: ¡no hable sobre aquello que no experimenta! No podemos hablar de esto porque aun no tenemos la sensación. Cuando hablamos de algo sin la sensación, estamos especulando. Y como ya sabe, todo se trata de sus sensaciones; tiene que despertar sus sensaciones.

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Cuando alguien viene por primera vez a la Cabalá piensa que puede avanzar rápidamente, ¡pero esto no ocurre en la Cabalá!. La Cabalá es acerca de la cualidad. Yo quiero que usted sienta; aunque sea por un breve momento, que sienta, que realmente sienta que las Puertas del Cielo están abiertas para usted. No hace falta comer todo el pan para saborearlo. Es suficiente con comer una rebanada. Cuando solo come una rebanada de pan conoce el sabor y eso es suficiente. Lo mismo ocurre con lo espiritual, no necesita leer las 2.000 páginas de Talmud Eser Sefirot (TES) es suficiente con haberlo probado.

Tal vez tenga su sabor después de leer 100 páginas. No es difícil. La intención de la Creación no es sobrecargarnos con material intelectual. ¡Lo que es eterno es simple, fácil! Lo genial reside en la simplicidad, en la totalidad, porque todo lo que está en totalidad es verdadero. Tiene que saber que esto no son meras palabras. Con cada movimiento interno con el que se esfuerza por llegar a la totalidad y no a la diversidad, avanzará, esto es progreso de acuerdo al Plan de la Creación.

Yehudá Ashlag ha escrito el TES y ha escrito muchos trabajos para hacerlo más sencillo para nosotros, para que podamos llegar a entender. Necesitamos estos textos, nadie o tal vez una o dos personas puede llegar a entender. No sabríamos como llegar a la salvación. Yehudá Ashlag lo ha hecho simple para nosotros, para que cada persona pueda entender. Sepa que cada persona puede llegar a comprender, lo que necesita es honestidad y la intención de trabajar en ello hasta el último momento de su vida. Tiene que saber que la victoria está garantizada. Sus propias victorias, la victoria de su ego y por lo tanto no destruya su ego, nunca. Aun cuando se encuentre en la situación más penosa, cuando tenga la sensación de que no puede ser peor, incluso entonces, tiene que esforzarse por fusionarse con Él y mantener su alegría. Pase lo que pase, tiene que sentir alegría y esto es muy difícil, no le estoy diciendo que sea fácil, pero tiene que justificar todo el sistema de control, entonces triunfará. Justifique el sistema de control de la Única Fuerza Creadora. Cuando suceda algo desagradable, corríjalo, tiene que limpiar su interior. Véalo como un proceso de aprendizaje y esto solo puede hacerse cuando uno justifica. ¿Qué quiero decir con ‘justificar’? Que uno siente alegría incluso en aquellas cosas que no le gustan.

¿Es posible liberarse del poder del Creador? Esta es una pregunta retórica. ¿Es posible liberarse incluso si uno no cree en la Única Fuerza Creadora? Necesita confianza. Suponga que se mantiene fiel, por ejemplo, a la naturaleza; un día llegará a entender, de una manera o de otra. Ahora experimenta desastres, hasta el momento en que entre en el camino correcto. Entonces se habrá hecho consciente. ¿Por qué no escoge antes el bien?

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Cada día, cada momento y en toda situación uno tiene la opción de vivir o de morir. Incluso en la más trivial de las situaciones tenemos la opción. Elegir la vida significa fusionarse con la Única Fuerza Creadora, es decir convertirse en una persona adulta, espiritual. Y con ‘muerte’ me refiero a que uno dice, ‘tengo mi propia existencia’. Además del Creador yo tengo mi propia área. ¡Usted se está separando y sepa que se perderá! Tenemos tanto miedo a perder y esto es susurrado en sus oídos por su ego. Es su ego diciéndole: “Siente por ti mismo, no confíes en la Fuerza Superior, sepárate”. Este es el ego y cuando uno escucha al ego, ciertamente se perderá. Tenemos que fusionarnos con la Única Fuerza Creadora, entonces se encontrará a sí mismo.

Observe a un niño, coloque a un niño en un entorno positivo y verá como el niño florece. Y cuando el niño es criado en un ambiente completamente diferente, se siente separado. ¿Qué será de él? Sabemos de antemano que le va a ir mal. Por supuesto que habrá para él una nueva oportunidad en otra generación para llegar a la corrección. Asegúrese siempre de encontrarse en un buen ambiente. Si uno es leal a su interior florecerá, por eso es tan importante evitar a las personas que están fumando o bebiendo, aunque sea un poco, sepa que ellas aun no están preparadas con su trabajo interior. Su tiempo aun no ha llegado y si se acerca a ellas, también se sentirá triste, el peligro es tan grande y uno piensa: ‘OK, no es tan malo’, pero antes de darse cuenta estará actuando igual que ellas, uno no se puede restringir. Primero necesita la confianza y ésta lo hace crecer. Uno se siente triste y empieza a comer y a beber. ¡Tome un trago cuando se esté sintiendo bien! Si uno bebe cuando se siente bien, puede disfrutarlo, sentir el placer, ¿ve lo simple que puede ser?

¿Existe otro poder que le impida entrar al cielo? A menudo actuamos de esta forma: ‘No tengo la fuerza – mi ego es demasiado fuerte – no tengo la oportunidad de trabajar sobre mí mismo’. Cuando uno se comporta de esa manera, sepa que en ese momento está pecando. En ese momento se está debilitando, de modo que se está abandonando a su ego. Nunca se permita abandonarse al ego.

Cuando uno viene a la Cabalá tiene que trabajar sobre sí mismo y se dará cuenta de que no estoy hablando de magia. Cada momento es momento de trabajar sobre sí mismo, en cada situación uno tiene la opción de estar vivo o de morir. Cuando se siente triste sepa que es como si estuviera muerto. Por supuesto que puede haber un momento de tristeza, pero dentro de la tristeza tiene que sentir una chispa de alegría, porque esa chispa es la que va a ayudarlo. Esa chispa es la Fuente de la Vida.

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Personalmente no puedo entender a las personas tristes. ¡Cuando uno se siente triste está malgastando su tiempo! No hay tiempo para tristezas. Es una lástima, es la vida que le ha sido dada y encima se está quejando ¿quiere seguir siendo un niño?

Cuando uno se siente triste está 100% separado del Creador. Se está separando de la Única Fuerza Creadora. Él nunca se separará de nosotros. La cualidad de nuestro egoísmo estará allí siempre. El bien está siempre allí y depende de nosotros hacernos receptivos. Mire, cada persona tendrá un momento de tristeza, una sensación de que no está bien interiormente, pero sepa que siempre habrá dos condiciones, una opuesta a la otra.

Así es como el Creador ha creado el mundo. Cuando se sienta triste no piense: “OK, no me importa cómo me siento”, porque eso es auto engañarse. En Cabalá aprenderemos que hay dos lados – cuando estoy en el momento en que no me siento bien y cuando tengo que saber con un 100% de certeza que este momento es bueno para mí. Esto es una señal de que tengo que hacer cambios para modificar esta triste situación. Este es el momento para transformarla en alegría. ¿Por qué? Cuando tengo un momento triste y sé que este momento es bueno para mí, es decir, que en este momento hay alguien sobre mí que me muestra esta condición, alguien me está mostrando lo que es esta situación, eso es buen para mí. Cuando puedo hacer esto siento satisfacción y por supuesto que en ese momento puedo pensar “claro que siempre hay dos lados”. Cuando solo piensa en cosas buenas, todavía está actuando como un niño.

Hay dos lados y los necesito para reconocer al ego. Cuando miro hacia abajo veo la intensa fuerza del ego y cuando miro hacia arriba veo a la Única Fuerza Creadora. Y soy yo quien tiene que hacer la elección.

No piense que su ego es su peor enemigo, el ego también puede actuar como una persona desganada, como el disfraz interior del Creador. ¡Y soy muy sincero! Véalo de esta forma: el ego tiene que mantenerse fuerte para usted. ¿De qué otra manera podría llegar a la sabiduría? ¿Quiere seguir siendo un niño? ¿Todavía quiere que lo mimen? Cuando uno permanece como niño no crece. Cuando piensa que hay un poder horrible por fuera del Creador, un poder que le impide hacer cosas buenas, sepa que está muy equivocado. Eso tiene que saberlo. No hay otra fuerza al lado de la fuerza del Creador. Lleve esto a lo profundo de su corazón.

Cuando uno trabaja en forma lenta pero constante y cuanto más trabaja sobre uno mismo, llegará el momento en que no podrá alejarse de lo espiritual. Puede comparar esto con el

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aprendizaje de una profesión, una vez que la ha aprendido y es bueno en ella, ¿hay otro deseo?

Lo mismo sucede con lo espiritual. Cuanto más haga este trabajo, notará que se ha convertido en su único deseo. Se enamorará de lo espiritual, será su único amor. No podrá dormir a causa de la alegría. Todas las circunstancias tristes, aparentemente tristes, la soledad, amará eso. Obtendrá placer en todo lo que concierna a usted y al Creador.

Texto: Y esto es lo que escribió el Baal Shem Tov: Aquel que dice que en el mundo hay otro poder, una fuerza oscura, está todavía del lado de aquellos que “sirven a otros dioses”. No está profanando porque tenga pensamientos heréticos, sino porque piensa que hay otras fuerzas fuera del Creador. TES (Talmud Eser Sefirot): "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad".. No había allí espacio vacío tal como un aire vacío o un espacio, sino que todo estaba colmado con ese Or simple e ilimitado. No había allí ni principio ni final; sino que lo único que había era un Or Simple, completamente uniforme llamado Or Ein Sof.

Cuando le falta algo, puede pedirlo.

Tiene que llegar a un punto y esto es muy importante que lo escuche, no que lo oiga. Paulatinamente, a medida que continúe leyendo escuchará, porque todo lo que ha leído y leerá no es acerca de mí. Estaba acostumbrado a ser yo, yo y yo…pero ya no más. Cuando entre en contacto con lo espiritual verdadero se dará cuenta que habrá un cambio y que este cambio es maravilloso. Cuando además descubra la fusión con el Creador, experimentará algo que va más allá de su entendimiento. Pero por ahora somos como niños que dicen: Yo, Yo, Yo. Pero a través de la fusión con el Creador habrá un cambio. Desde el momento en que lo pruebe, en que realmente pruebe lo espiritual, su temor desaparecerá. Ya no habrá más temor para dar su opinión. Sus pensamientos terrenales, sus opiniones e ideas, lo que es verdadero para usted, todo cambiará. Esta es la victoria verdadera. No hay reto mayor ni placer espiritual mayor. ¿Sabe por qué? Lo espiritual nunca lo decepcionará. En nuestro mundo vamos a decepcionarnos, pero no en la realidad espiritual. ¿Por qué? Ahora está en afinidad con el Instructor Mismo, con el Hacedor de todo y esto es maravilloso.

Le aconsejo que lea el TES en forma muy pausada y no solo pausada sino con una actitud muy respetuosa. Hay personas que dicen: “Oh, esto es fácil, pero el manual para la 14

purificación interior, eso es lo difícil”. Esas personas están viviendo en un mundo al revés. El TES es algo que no puede entenderse. Sin una guía no hay persona que pueda llegar a comprender el TES. ¿Sabe por qué? Porque todos nos hacemos imágenes, uno busca en sus propias imágenes y no hay imágenes en el TES. Todo es completo e inmutable. Hablamos de la Luz, de que la Luz está haciendo esto y aquello, pero en realidad no hay movimiento en la Luz. ¿Qué significa esto? Poco a poco le enseñaré y todos llegaremos a nuestra meta. De alguna manera esta es un nuevo punto de vista Y todos nosotros aprenderemos a ver esta nueva dimensión. Ha estado ahí desde el día que usted nació, solo tiene que desarrollarla y esto es sensacional. El texto del TES 1 – La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9, ítem 33 El no comienza desde el principio con el tiempo espiritual, sino posteriormente. Este no es el momento adecuado para tratarlo.

2 – Entonces el Or (Luz) que se expandió desde la esencia del Creador. Sepa que todos los nombres y definiciones utilizados en la sabiduría de la Cabalá no se refieren en absoluto a la esencia del Creador, sino que solo se refieren al Or que se expandió desde Su esencia. No hay una sola palabra acerca de la esencia del Creador, debido a la regla que dice que “no podemos conocer el nombre de aquello que no podemos comprender”. Recuerde esto y no cometerá este error.

La Luz Superior llenaba toda la realidad. Esta es la Luz que proviene de Su Esencia. Y esta es una Luz Superior, singular, sin engrosamiento. Está allí en su forma original. Luego se hizo más densa y al final, vemos al ser humano.

¿De qué ley estamos hablando? Estamos hablando de la Ley judía y esas son las leyes del Universo. Cuando lea ‘Ley judía’ no piense que se trata de la ley del pueblo judío, del pueblo de carne y hueso. Las leyes judías son las leyes del Universo. No tiene nada que ver con el pueblo judío, quienes no necesariamente cumplen con estas leyes. ¡Aquel que vive de acuerdo con las leyes del Universo, el/ella es un judío!

Por supuesto que el pueblo judío tiene huellas en sus almas, pero cuando desobedecen esta Ley, no son judíos. Todo es acorde a estas Leyes. Lo que le digo, lo que lee aquí está basado en esas Leyes y no tiene nada que ver con ninguna filosofía o entendimiento terrenal.

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Cuando llegue más alto se dará cuenta de que todo es uno. Hay cosas que no son sencillas de explicar a través de la Cabalá, pero cuando uno llega más alto, siempre tiene que ir más arriba; también usted llegará a la unidad y ya no tendrá más contradicciones. Al final todo es unidad. Revisemos esta frase: “no podemos conocer el nombre de aquello que no podemos comprender”. Tiene que saber que en la Cabalá no hablamos de cosas que no hemos experimentado. ¡Lo que está escrito es aquello que algún cabalista ha experimentado! Esta persona ha alcanzado cierta elevación, cierta posición, y está hablando desde ese punto de vista. Existieron personas que se purificaron y pudieron experimentar La Luz. Y aquel que las sigue y trata de imaginar esta situación, aquel que abre su ser interior, pronuncia una plegaria y tiene el profundo anhelo de llegar al entendimiento de lo que le están diciendo, llegará sin duda alguna a la experiencia. ¿Cuál es la intención de esto? La Cabalá dice que no hay desaparición. ¿Cuál o cómo es nuestra actitud? ¿Cuál es el cambio? Sepa que todo se trata de la experiencia, de llegar a experimentar la realidad espiritual. Usted está leyendo este texto pero no es suficiente, tiene que vivir de acuerdo con lo que está leyendo. Tiene que cambiar su actitud para hacerse afín a lo que está leyendo. No hay una sola palabra que diga que uno tenga que ‘convertirse en monje’. Cuando actúa de este modo solo se está escapando de sí mismo. Uno tiene que hacer lo que está al alcance de sus posibilidades, lo que pueda hacer. Nunca habrá deseo desde Arriba y nunca ha sido el deseo que usted haga algo que está más allá de su alcance. Pero a cada momento tiene que sobreponerse a su ego. Nunca le dan desde Arriba cosas que no pueda hacer, ¡no hay sobretiempo en el trabajo espiritual!. Y cuando uno llega a comprender esto y trabaja duro sobre sí mismo, le será concedido que el Creador se aleje de uno. ¿Por qué? Porque ahora puede desarrollar su propia fuerza y subir la pendiente por sus propios medios y no con la ayuda del Creador. Noaj (Noé) caminó con el Creador; caminaba junto al Creador, pero Avraham caminaba delante del Creador. El Creador caminaba detrás de él. Avraham tuvo la fuerza para caminar delante de El, tuvo fuerza por sí mismo, y no vio al Creador. ¿Qué quiere decir esto? Que tuvo fe más allá de su entendimiento. No tenía necesidad de que el Creador caminara a su lado. Cuando el Creador está junto a uno, ya no sabe lo que es estar solo.

Lo que estamos aprendiendo es cómo alcanzar la realidad espiritual. Cuando uno lee el TES y se pone en afinidad con éste, será salvado. No hay otro salvador. Leyendo nos hacemos afines a lo que estamos leyendo. Y entonces la Luz brilla, debido a la concordancia interior. La Luz solo brilla en aquellos lugares que están en concordancia con el interior.

Piense en los rayos ‘X’. Cuando hablamos de rayos, la diferencia es que los rayos espirituales son mucho más potentes. Estos rayos están haciendo marcas dentro de usted. En su interior hay un sitio, la Luz está haciendo marcas en este espacio vacío y esos son los lugares que

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están en concordancia con La Luz. ¿Qué viene a continuación? La Luz haciendo dentro de nosotros ciertos huecos, espacios interiores. Espacio ¿qué es espacio? Uno necesita estos espacios para que la Luz pueda ser recibida y experimentada. Antes de tener estos espacios no hay experiencia. ¿Y qué es lo que experimenta? Unidad. Integridad. Plenitud.

Sin espacio no hay experiencia. Solo puede haber experiencias en los espacios que están marcados por la Luz. ¡Sólo allí! Otro lugar no es adecuado. ¿Por qué no? Porque no ha sido purificado a través de la lectura, su actitud, etc., pero la marca será hecha, inadvertidamente. Sitios vacíos, espacio interior y puede ir a ese sitio y experimentar la plenitud, lo inmutable. ¿Por qué? Porque dentro de usted se han formado los espacios a través de la Luz, de acuerdo al nivel. Estamos trabajando en la concordancia entre nuestro interior y la Luz.

No se interese en lo más mínimo por la Luz que se encuentra fuera de usted. ¿Por qué? La Luz que está fuera de usted no es comprensible. Interesarse en la Luz exterior causa que empiece a crear imágenes y así no habrá sensación ni experiencia. No experimentará la Fuerza Creadora. Solo puede llegar a experimentar cuando permite que la Luz haga marcas en su interior, huecos más profundos, en la forma que la Luz quiere hacerlo. No piense que tiene algo que decir al respecto, no puede decir ‘quiero esto o aquello’. ¿Cómo sabemos esto? Por las personas que ya han llegado a la santidad, las que han sido receptivas a la Luz y permitieron que la Luz marcara lo que quisiera marcar, en toda clase de niveles.

Así, al mismo tiempo que lee esto, paulatinamente surgen en usted espacios abiertos. Y además siempre puede ir a ese sitio. Suponga que está sufriendo, ahora sabe a qué sitio ir porque dentro de usted existe un sitio que ya ha sido marcado por la Luz. No piense que la Luz puede entrar en su interior sin las marcas. Lo único que tiene que hacer es hacerse receptivo a la Luz. Permita que la Luz haga marcas dentro de usted. ¿Qué son esas marcas? Entendimientos más elevados, mayor comprensión, mayor bienestar, una nueva clase de placer espiritual que no puede compararse con los placeres terrenales. En este mundo no hay comparación con este placer. Permita que la Luz grabe hasta el más pequeño espacio dentro suyo y recibirá cada vez más. Yehudá Ashlag estaba completamente marcado por la Luz. No tema ser marcado por la Luz. Hágase receptivo a la Luz. Por lo tanto tiene que restringir sus deseos terrenales. Cuanto más restrinja sus deseos terrenales, más rápido llegará a lo espiritual. En lugar de los deseos terrenales recibirá lo espiritual, la Fuerza Eterna, la existencia verdadera. ¿Pero dónde experimento esto? En los mismos kelim, el mismo espacio interior donde una vez estuvo su deseo terrenal. Donde una vez estuvieron esas cosas triviales. Pero ahora, en el mismo lugar, en estos kelim, exactamente en ese sitio, experimentará placer. Primero a su 17

interior le gustaba ir a la ‘disco’, pero ahora su interior amará este placer. Usted conoce, tiene que anhelarlo. ¡Todas las restricciones que hace para sí, en cierta forma ya las ha probado! ¡Ha tenido la experiencia!! Haga espacio para las nuevas experiencias. Ya ha experimentado los placeres terrenales, ¿Por qué hacerlo una y otra vez? No hay desaparición, usted puede continuar porque la experiencia estaba allí. ¿Por qué no invertir en la Vida Eterna? Tiene que saber esto, tiene la obligación de hacer esto; claro que puede esperar hasta otra vida, pero tiene que llegar hasta este punto. ¿Entonces por qué no ahora? Será el primero y no tiene que esperar que el sufrimiento lo empuje para llegar al bien. Todos estos terremotos y tsunamis ya no serán necesarios. Se deben a nosotros y son a causa de nosotros, porque la mayoría no estamos dispuestos a esforzarnos por esa meta. Uno debe esforzarse por su meta personal. ¿Cuál es su meta? Estar en unidad y fluir junto al Creador. No hay nada más en este mundo que pueda ayudarlo. No hay soluciones técnicas. Por supuesto que toda la técnica que tenemos hoy en día es maravillosa. Nos ha sido dada, por lo que no tenemos que ser esclavos de ninguna manera. Aquel que diga que todas estas cosas técnicas como computadoras y televisores son malas, está yendo hacia atrás. Lo mismo sucede con Internet. Sepa que todo proviene del Creador y por favor úselas en forma muy agradecida. Las marcas que recibimos son hechas por la Luz misma y no por ejemplo, a través de un maestro. Yo no puedo darle nada. No le muestro mis correcciones porque eso no es necesario. Lo que le muestro, lo que estoy tratando de hacer es dar desde mis propias marcas para ayudarlo. Hablo desde estos sitios y no con mi ego. Tenga la misma actitud; mientras está leyendo, escuche. Nunca piense que este es un camino que está más allá de su comprensión. No hay comparación. Por lo tanto hágase pequeño, diminuto, adecuado, disponible. Todo se trata de la medida de su entrega. Eso es lo que yo les recomiendo a todos, especialmente a aquellos que están trabajando con sus cabezas.

Por supuesto que tiene que usar su cabeza, su intelecto terrenal, pero trate de ir un paso más allá. Solo entonces puede desarrollar algo más, una nueva dimensión y se dará cuenta que la vida tiene sentido. Cada día tiene que levantarse y sentir el placer. Evite la rutina monótona. Haga lo que sus sensaciones le digan que haga. Un día duerme un poquito más y al otro día se despierta temprano, ¡levántese! Deje atrás las reglas dogmáticas. Juegue con ello. Entienda que las sensaciones dadas a usted no son suyas.

Esta sensación que tiene, todas las sensaciones que tiene, sepa que son susurradas en sus oídos desde lo Alto. No puede permanecer en sus sensaciones, tiene que atravesarlas para llegar a lo espiritual. Pensamos que esas sensaciones son nuestras, que somos nosotros. Pero son fuerzas dadas a nosotros desde lo Alto. Cada vez que surja una sensación en usted, trabájela lentamente. Y a través de la lectura del TES llegará a la experiencia. Cuando uno empieza a trabajar de esta manera, envía todo de regreso a la Fuente. Y usted sabe que nada desaparece en lo espiritual. Todo el trabajo que hace, cualquier cosa que esté atravesando, 18

todo es beneficio. Uno obtiene más espacio interior. Allí no desaparece nada. Sepa que trabajando de este modo sus fuerzas terrenales no serán menores, al contrario, ganará mucho.

TES 3“En apariencia resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación de los Olamot (mundos), ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elión (la Luz Superior) debía llenar? La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria.

Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros:

1. Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección. 2. Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del Tzimtzum Alef en los cinco Olamot: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá. Primero estaba la Luz Superior que llenaba toda la realidad. ¿Cuál realidad? La Luz. Pero todo esto es previo a la Creación. ¿Cuál es la realidad que se menciona aquí? Parece un acertijo terrenal. Esto es así porque todavía no tiene la sensación de lo espiritual. Véalo de esta forma, la Luz lo llena todo, no hay diferencias entre arriba y abajo, no hay diferencias entre las criaturas. ¿De qué realidad estamos hablando?

¿Cuál es la realidad a la que nos referimos? Antes de la Creación solo había Luz. Y en esta Luz vemos las raíces, la esencia de todas las cosas que serán creadas, desde el principio y hasta el fin de los tiempos. Todo está incluido en esta Luz. Luz Infinita significa sin límites. ¿Puede haber algo que termine? ¿Acaso es posible? Es difícil de entender.

Soy consciente de que esto excede su imaginación. Sepa que todo ya estaba allí, en esencia. Puede compararlo con la simiente de un hombre, todas las cualidades del niño recién nacido ya se encuentra allí. O con la simiente de un animal; o las semillas de una planta, solo tienen que ser sembradas y pueden crecer todo tipo de plantas. Todas las generaciones provienen de esa simiente. Es lo mismo con toda la realidad.

Cualquier cosa que aparezca, todo el placer, todo el sufrimiento, toda la alegría, ya estaba allí, en la Luz de la Creación. Este es nuestro primer comienzo de la Luz; luego veremos,

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paulatinamente, todo el engrosamiento y las diferenciaciones. Ahora es muy delgada. Poco a poco llegaremos a la materia terrenal, a la existencia del hombre. Y cuando hayamos llegado a esa estación, experimentaremos las capas más profundas de nuestro interior. Pero por ahora eso está muy lejos. Por eso es tan extraño, lo es cuando todavía está fuera de mí. Más adelante, paso a paso experimentará cada vez más. Y estas 2.000 páginas son acerca de mí, acerca de cada alma que está leyendo esto. Es solo acerca de usted. Esta historia es acerca de su alma, está dentro de usted. Todos los cambios están dentro de uno. No hay nada fuera de uno. Y cuando llegue a experimentar, sentirá al mundo entero dentro de usted. Usted será el amo y ningún dios o cosa en la que crea, lo controlará. Ahora puede que tenga la sensación de ser una marioneta. Y de hecho, la persona exterior es una marioneta, un robot. Con ‘exterior’ nos referimos a ‘fuera del trabajo espiritual’. Cuando lea la palabra ‘exterior’ entienda que siempre nos estamos refiriendo a la condición espiritual. Con ‘exterior’ nos referimos a alguien que todavía no ha trabajado sobre sí mismo. Él obedece al Creador y hace el trabajo que el Creador quiere que haga, pero nosotros no. ¿Por qué? Porque el Creador no tiene que forzarnos. Cuando uno empieza a trabajar sobre sí mismo, ve a la Única Fuerza Creadora dentro de sí.

Lo que existe en este mundo son dos personas, dos fuerzas. Pero en cierta forma es una Fuerza Única porque todos nosotros provenimos de esa Fuerza Única. Nuestro destino proviene de una raíz. Puede compararlo con un niño; en cada vida llega el momento de ser independiente, aunque la conexión con los padres estará allí por siempre. Nosotros también tenemos una conexión eterna con nuestro Creador, con esta Fuerza Única. Pero tenemos que hacernos independientes, que tomar cierta distancia. Separarnos. Esta es la única manera de convertirnos en adultos. Y con adulto queremos decir, de otorgamiento.

Cuando uno comienza a dar se ha convertido en una persona adulta, independiente. Y cuando ha alcanzado este nivel, se conecta con su Padre. Solo que ahora en forma muy consciente, no como un niño demandante, Lo verá como un socio en el trabajo llamado Creación. Disfrute de su trabajo, complete el trabajo de restricción con alegría. Cuando no hay alegría la restricción será una tarea pesada. Ahora la alegría es una parte muy relevante del trabajo que usted realiza.

¡Por lo tanto, sienta la alegría!        

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Clase 16 En la versión anterior del TES utilizamos mucha terminología hebrea. En cierta manera, terminología no es la palabra correcta. El hebreo es un código, el lenguaje de la Cabalá. Lentamente lo irá conociendo con el corazón, no solo lo aprenderá con su cabeza, sino a través del reconocimiento. Y el reconocimiento llegará leyendo esto una y otra vez; se acostumbrará a usar estas palabras y pronto las reconocerá. Lo más importante es su actitud. El estudio del material es secundario. Puede encontrar esto en el TES. Lo más importante que debe saber es que mientras lee debe hacerse pequeño, humilde, receptivo. Esta es la parte más difícil. ¿Por qué?, porque su ego no se lo permite, está aferrado a su orgullo. No se apure a decir: “pero yo soy humilde y modesto”. ¡A todos nos faltan humildad y modestia!  

¿Cuáles son las ideas básicas de la Cabalá? Hay tres elementos en la Creación. Lo que existe en el Universo y lo que está ocurriendo, podemos remontarnos a tres elementos básicos: Boré Nivrá Masaj -

- la Única Fuerza Creadora - la Creación - la pantalla

   

Comencemos con la palabra Boré. En el lenguaje cabalístico denotamos con esta palabra al Creador. Es muy importante hacer uso de las palabras hebreas y la palabra Boré es un muy buen ejemplo. Boré es un participio activo; por consiguiente sería mejor traducir esta palabra como un proceso – es decir mientras tiene lugar el proceso de la Creación, debido a que no es un verbo ni una persona, sino que aquí vemos el proceso de la Creación.

Entonces a partir de ahora utilizaré esta palabra en lugar de ‘Única Fuerza Creadora’ – Boré. Y opuesta al Boré tenemos la Creación, y la palabra hebrea para creación es Nivrá. Y Nivrá también es un participio activo. En esta palabra también vemos el proceso. Por consiguiente, cuando nos referimos a la Fuerza Creadora, vemos al Boré opuesto a Nivrá. En la Cabalá colocamos elementos que son cualitativamente opuestos entre sí. Por ejemplo, una mano solo puede compararse con otra mano. Una mano puede ser más grande y otra más pequeña, pero siempre es una mano. Y no se puede comparar una mano con un pie, por ejemplo. Es lo mismo aquí. Siempre vemos los elementos que se corresponden.   •

Boré    

–  Creador  

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•

Nivrá    

–  Creación  

   

Cuando hablamos de la Luz, en cierto modo utilizamos la palabra Boré. Todo proviene del Boré y la palabra hebrea para Luz es Or. Por lo tanto vamos a hacer abundante uso de la palabra Or. Lo que viene del Boré es Or – Luz, o en otras palabras, deleite. Todo el deleite que recibimos proviene de Arriba.

Y opuesto a Or – Luz, tenemos kli. Y cuando usamos la palabra kli nos referimos a aquel que recibe. Pero en lugar de kli podemos decir ‘deseo’. El deseo es el receptor.

La palabra hebrea para deseo es ratzón. Y esta palabra también la vemos mucho en el TES. Deseo es el receptor de la Luz – Or. Deseo significa carencia. Hay carencia de relleno. Y el relleno es Or. Y el deseo es ratzón.

Empezamos con unas pocas palabras. Pero utilizándolas podemos llegar al corazón de la Cabalá. En cierto modo nuestro trabajo será más rápido. Estas palabras no son ambiguas ni nos confunden como las de nuestro propio lenguaje. El peligro de usar las palabras de nuestro lenguaje es que se producen todo tipo de interpretaciones. Al ver la palabra Boré no tiene que pensar en alguien a quien uno ve, como por ejemplo, un profeta o cualquier imagen que tenga con la palabra Creador. No piense que tiene que desechar esas imágenes, el significado es que irá más profundo, penetrará en el significado real de la palabra para alcanzar niveles más profundos. Es bueno llegar al verdadero significado de la terminología. Los cabalistas usaban palabras de nuestro lenguaje porque en todo debemos ver la similitud. Tiene que corresponder lo Superior con lo inferior. Los cabalistas hicieron uso de las palabras de nuestro lenguaje para hacer más comprensible el mundo espiritual. Luz – Or y opuesto a Or tenemos ‘deseo’- kli//ratzón. El plural de kli es kelim. Y el plural de ratzón es retzonot. No se confunda; no piense: “uh, ahora tengo que aprender palabras hebreas”. Aprenderá, pero en modo diferente a lo que piensa, porque no recurrimos al aprendizaje intelectual. Si colocamos a un profesor y a un carpintero uno junto al otro, por supuesto que el profesor aprenderá más rápido la terminología debido a su formación intelectual; con menor esfuerzo aprenderá a utilizar las palabras hebreas, con su mente intelectual. Este ha desarrollado un sistema de pensamiento y lo está colocando opuesto al Boré. Se protege a sí mismo contra el Boré. Entre él y el Boré está su pensamiento. El pensamiento que ha desarrollado durante muchos años. Y este pensamiento intelectual reemplaza al Boré. 22

Mientras que para el carpintero es más difícil recordar estas palabras. No es tan educado como el profesor, su lenguaje no es tan profundo. Y puede que le resulte difícil aprender estas palabras, pero el lado positivo de esto es que sentirá y tendrá el sabor de lo espiritual mucho más rápido. Debe saber que el Boré no hace ninguna diferencia entre las personas, para Él todas las personas son iguales y todas pueden y serán capaces de aprender lo espiritual. ¿No es maravilloso? Por lo tanto todos son bienvenidos a venir a estudiar Cabalá. Nunca pregunto ¿cuál es su nivel académico? No es importante. Lo que se necesita es el deseo profundo por lo espiritual. Tiene que ser conciente de su meta respecto a la Creación, esto es lo que importa y nada más. Así es posible que uno entienda muy rápido y esta sea la razón por la cual otra persona se sienta estúpida. Pero tiene que saber: quien es un intelectual y entiende las cosas muy fácilmente no será mejor en lo espiritual, porque lo espiritual no tiene nada que ver con la comprensión intelectual. Puede aprenderlo con el corazón, puede aprender el lenguaje perfectamente y al mismo tiempo, no sentir nada. Sea consciente de esto. Aprenderá repitiendo y por la vía de la sensación.      

 

  KELIM  

BORE

 

 

  NIVRÁ  

Creador

OR

Deleite  

  Creación        

   

En este cuadro vemos al Creador – el Boré; la Creación – Nivrá, y el deleite – Or, esto es lo que nos ha sido dado.

Opuesto al deleite tenemos al sufrimiento. Hay sufrimiento debido a la falta de placer. Sufrimiento es la falta de placer. Un niño pequeño puede sufrir porque otro niño le ha quitado su juguete. Ese es su sufrimiento.

El tercer elemento es el masaj. Literalmente masaj significa pantalla.

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Entre el Boré y Nivrá, entre toda clase de especies, debe haber masaj, de acuerdo con la instrucción, las leyes del Universo.

Masaj es pantalla, ¿pero qué significa esto? Sobre los órganos sensitivos del ser humano, el hombre debe construir, a través del esfuerzo, una especie de filtro. En cierto modo el masaj tiene que ver con fuerza de voluntad. El hombre necesita su fuerza de voluntad para ser afín a las cualidades del Boré, con lo espiritual, con la Fuerza Infinita.

¿Cómo lo puede lograr? Solo mediante su fuerza de voluntad y esto nos trae una nueva pregunta. ¿Cómo logramos tener fuerza de voluntad? Estando cada vez más en unidad, para vencer al egoísmo. Pero para vencer a nuestro egoísmo necesitamos fuerza, poder y el resultado de este poder es la victoria. Y esta fuerza se denomina Masaj. Primero vemos una pantalla, el sistema de filtrado, entonces ahora a través de este sistema podemos ahora estar en contacto con el Boré, con nuestro siguiente peldaño superior, podemos ascender. Ya hemos hablado acerca del MA´N, nuestro pedido desde abajo. Y a través de este sistema de filtrado – el masaj, de arriba descenderá el MA´D. MA´D es la abundancia, y aquel que elevó el MA´N recibirá esta abundancia – el MA´D. El masaj está dentro de la criatura – el Nivrá. Pero el Boré también tiene masaj. El plural de masaj es masajim. Boré es sinónimo de Luz – Or, para Ein Sof, el Amor Eterno. Y el deseo – ratzón del Boré es que nosotros, la Creación – Nivrá recibamos Su Luz – Or. Debido a que Su ratzón es que el hombre reciba Or, El creó al kli y a la ratzón dentro del hombre.

Por consiguiente, el Boré engrosó la Luz – Or.

Este engrosamiento de la Luz – Or, todos estos niveles de engrosamiento son también llamados masajim, plural de masaj. Respecto a la Creación – Nivrá, son masajim, pero respecto al Boré, es masaj.

Los mundos son kelim, los kelim formados. Kelim es el engrosamiento de la Luz Ein Sof. La palabra hebrea para mundo es olam, y el plural es olamot.

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Cada deseo, cada mundo, cada peldaño es un engrosamiento de la Luz y es llamado mundo – olam. Podemos decir que el kli que es afín a la Luz – Or, es un mundo – olam. Y entre la Luz y el kli tenemos los masajim.

Y el masaj es como una pantalla, una especie de sistema de filtrado. Para darle al kli la oportunidad de recibir la Luz – Or. Y dentro de cada mundo – olam, tenemos partzufim. El significado de la palabra partzuf es rostro. Partzufim es plural y partzuf es singular. Es lo mismo que en nuestro mundo; en el rostro de una persona podemos ver si puede recibir o no la Luz. Cuando el rostro de alguien está en la oscuridad, no recibe la Luz o no esta conciente de la Luz. Pero cuando el rostro brilla, la Luz ha sido recibida y experimentada. Desde Ein Sof hasta nuestro mundo, el mundo en el que vemos a la raza humana, entre Ein Sof y nuestro mundo, hay cinco mundos. Por lo menos hay cinco mundos que son importantes para nosotros, pero hay más mundos entre ellos. Y otro nombre para esos mundos es peldaños, o en hebreo madregot. Madregá es singular y madregot plural.

El objeto de nuestro estudio son estos cinco mundos aunque los últimos cuatro son el objeto principal de nuestro estudio. En cierto modo son nuestros kelim, el engrosamiento de la Luz Ein Sof. Estamos estudiando estos mundos para hacernos receptivos y así poder recibir la Luz Or.

Hemos hablado de tres elementos y no hay nada más en el Universo. Cada evento, cada deseo, todas las personas que fueron, son y serán, pueden ser analizadas a través de estos tres elementos: el Creador, Boré – la pantalla, Masaj y la Creación – Nivrá.

Y esto es lo que vamos a aprender, cómo funcionan estos mundos, olamot. Y entre los olamot tenemos los kelim o partzufim, y la Creación, Nivrá, necesita de los kelim, de otra manera ¿cómo podrían recibir la Luz?

Cualquier cosa que ocurra alrededor o dentro de usted; todo se trata de llegar a la experiencia. No podemos llegar a comprender por qué suceden las cosas que están sucediendo sin experiencia. Necesitamos nuestra reacción a ciertos eventos para llegar a entender.

Mañana está leyendo el diario y hay un mensaje que lo conmueve, entonces empieza a hacer proyecciones, imágenes como reacción a lo que acaba de leer. Escuchamos algo acerca de cierto evento y sentimos como si ese evento nos hubiera ocurrido a nosotros, pero lo que

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oímos o leemos es siempre ‘de segunda mano’, proviene de otra fuente. ¿Somos realmente capaces de saber qué es lo que en efecto ha ocurrido? En realidad, no. Sólo tenemos nuestra reacción. Y lo que son sobrantes no deberían ocupar nuestro interés porque en esencia nunca lo sabremos.

Solo tengo mi reacción al evento. Nuestro kli no conoce tampoco qué es, porque está formado por la Luz – Or.

Primero fue la Luz – Ein Sof. Y a través del engrosamiento, la Luz formó un kli. Y poco a poco, a través de todos los engrosamientos de la Luz hubo un kli. Y el kli solo pudo llegar a existir a través del masaj. El masaj es una contrafuerza, debido a que hay cierta resistencia, y a través de esta resistencia, la Luz – Ein Sof pudo engrosarse Ella Misma. No cometa el error de pensar que la Luz se engrosó a Sí Misma. Sepa que Ein Sof, en donde se encuentre, brilla de la misma manera, incluso aquí en la tierra. Somos nosotros quienes no somos capaces de verLo, de experimentar la Fuente en Su Verdadera Esencia. Solo nosotros podemos experimentarLo por la vía de Su engrosamiento. Pero está escrito en el Zohar que ‘ocultamiento es revelación’. A través del ocultamiento llegamos a la revelación y para ello necesitamos la pantalla – masaj; no hay ninguna otra manera de llegar a experimentar la Luz.

Todas las criaturas aquí en la tierra incluyendo a la humanidad, tienen un mínimo de Su Luz: la luz de mantención. Puede comparar esto con una vela y la luz del sol en un día soleado. La diferencia es inmensa. Hay personas que experimentan la Luz como una vela. Y no importa cuán rico o importante sea. Puede ser el científico más eminente, pero si experimenta poca Luz es la experiencia de una vela. Y otra persona, no importa qué o quién sea, cuando siente la Luz, el placer en su esfuerzo, experimenta la Luz como la luz del sol. Sepa que cada ser viviente aquí en la tierra tiene el mínimo de Luz dado a éste por el Boré. El hombre puede recibir lo que le es dado recibir, pero para llegar a recibir la Luz debe construir el masaj. Solo a través del masaj, de construir el masaj, el hombre puede llegar a recibir la Luz. No necesitamos nada más, solo el masaj. Y este es el asunto principal de la Cabalá. Veámoslo paso a paso. Encima de nosotros tenemos la Luz, estamos acá abajo y entre nosotros y la Luz tenemos el masaj – la pantalla. Lo que llega de Arriba es Luz – Or. Hay varias clases de Luz, pero esto lo discutiremos más adelante. 26

Y aquí abajo tenemos el kli, el deseo de recibir. Y en el medio tenemos el masaj. El kli no puede recibir la Luz – Or en tanto no haya masaj. En cierto modo puede verse al masaj como un intermediario. Mire la historia, o cualquier religión. Siempre vemos la figura de un intermediario. Estas personas han construido en ellos la pantalla – masaj y transmitieron lo recibido al kli, a las personas, a los deseos de las personas.

Ellos trasmitieron la Luz porque el hombre no era capaz de hacerlo por sí mismo. Pero ahora puede recibirla a través del intermediario, el profeta que ha construido sobre sí el masaj. Es muy importante que sepa que un profeta solo recibió la Luz – Or debido a que construyó su masaj, porque se hizo receptivo a la Luz. ¡Hizo su propio trabajo espiritual!

Éste construyó el sistema completo de masajim; toda la contrafuerza que construyó sobre sí mismo se la otorgó a las personas, al kli. Y las personas, los kelim pudieron recibir, pero en cierto modo eran muy ignorantes. Y porque eran muy ignorantes contaron con esa persona única, el profeta, o en nuestros días cuentan con el Rabí o con alguien que tiene carisma. Ellas ven en él a la Luz. Pero usted que está estudiando Cabalá, está aprendiendo a construir su sistema independiente de masajim y ya no dependerá de ningún intermediario. El peligro de un intermediario es la creación de un espíritu de grupo. Pero hemos llegado a este tiempo y este es el tiempo del final. Cada uno de nosotros puede construir, por la vía de su propio esfuerzo, su propio sistema de masajim. No necesitamos un intermediario, ni un Rabí, ni un profeta ni dios aceptado por aquellos que fueron ignorantes. Cada persona, independientemente y en forma personal, sin importar lo inteligente que sea, puede llegar a recibir la Luz a través de su propio sistema. ¿No es maravilloso? No importa quién ni qué sea, puede recibir la Luz, ¿puede ver lo generosa que es la Luz? A los ojos del Boré no hay excepción. Todos somos Sus hijos, absolutamente cada uno de nosotros. Cada ser viviente aquí en la tierra es Su hijo, no solo los judíos, o los musulmanes o los cristianos. ¡Todos! Y cuando el judío no construye su masaj no es llamado hijo del Creador. Esto solo lo podemos leer en el Zohar, no en las enseñanzas tradicionales judías ni en ninguna otra, solo en el Zohar. Una persona religiosa dice: “Dios mío, Dios esta tan lejos, Él es tan grande y yo soy tan pequeño”. Otra dice: “no necesito esto, no tengo que construir el masaj, por supuesto que soy creyente, pero construir una relación con el Creador… Yo construyo mi propio Creador, mi propia Luz – Or”.

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De ahora en adelante voy a utilizar cada vez más las palabras hebreas y no las palabras de nuestra comprensión terrenal, porque las palabras terrenales están conectadas con historias terrenales. O dice: “no necesito el contacto con el Boré. ¿Por qué tendría que tenerlo? Ya tengo contacto con la historia, con la Torá”.

Por supuesto que sabemos que el Boré está en cada libro cabalístico y en la Torá. El libro de la Torá es Cabalá. Detrás de todas esas historias podemos encontrar al Boré cuando trabajamos sobre nosotros mismo. ¿Cuál es el trabajo que tengo que realizar? Tengo que construir el masaj. Véalo de esta manera: usted tiene las fuentes, tiene el TES y la Torá, y todo esto es como Luz para usted. Detrás de cada palabra está el Boré. Vea el texto como un engrosamiento de la Luz, y su trabajo es encontrar, confrontarse con el texto leyendo muy lenta y profundamente. Y no solo eso, siendo al mismo tiempo modesto y humilde, esta es la actitud que necesita para construir su masaj.

Usted necesita el masaj, necesita el límite, porque la Luz – Or tiene que llegar contra la superficie de sus órganos sensitivos. Y la construcción de su masaj comienza cuando dice: “Ahora dejo de recibir. Hago tzimtzum – limitación”. Esta palabra tzimtzum es una palabra muy importante.

Maljut, el kli Maljut fue el primero que hizo un tzimtzum – una limitación. Hay dos limitaciones en la enseñanza de la Cabalá. Nosotros solo hacemos tzimtzum en forma temporal, pero en lo espiritual, en lo Superior hubo dos limitaciones. Tuvo lugar el primer tzimtzum y luego el segundo. Tzimtzum Alef, y tzimtzum Bet.

El Tzimtzum Alef fue necesario para hacer la limitación – el tzimtzum. Este es el primer acto; necesitamos tzimtzum en cada corrección de un deseo, el primer acto interior. ¿Cómo podemos hacer el primer tzimtzum? Lo que necesitamos es la intención. Solo podemos realizarlo a través de nuestra intención. La palabra hebrea para ‘intención’ es kavaná.

Se dice que en el hebreo moderno el 70% de las palabras de la Torá todavía se encuentran en uso. Pero no es cierto. Puede ser en palabras, en efecto usan un 70% de palabras pertenecientes al lenguaje sagrado… ¡¡pero no usan las palabras sagradas en forma sagrada!!

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¿Qué es lo que hace sagrado a un lenguaje? La santa intención – kavaná, y ¿qué es esta santa kavaná? Es la kavaná de dar. Y lo que están haciendo es utilizar el lenguaje sagrado para tener una charla trivial. No tiene nada que ver con el lenguaje sagrado, aunque usen este lenguaje.

En la Cabalá utilizamos un código. Este código viene de Abraham, de Moisés y de otros cabalistas que nos dijeron que era un lenguaje sagrado. Por lo tanto, todas estas palabras que leemos, el lenguaje de la Cabalá, debemos leerlas con la intención correcta, la santa kavaná; entonces se convierte en un lenguaje santo. Es nuestra intención, nuestra kavaná la que lo hace sagrado y esta kavaná es el movimiento espiritual.

Somos los únicos que hacemos el movimiento – el movimiento en lo sagrado es lo espiritual acercándose a la cualidad de la Luz – Or. Es un acercamiento entre el kli que ha sido creado y la Luz – Or. El kli es la Creación que ha sido creada para recibir y la Luz – Or es la cualidad de dar.

El acercamiento del kli a la Luz – Or, se ha producido como consecuencia de la kavaná, la santa intención, el movimiento espiritual.

Ahora puede ver el camino del progreso: solo se puede avanzar haciendo uso de su kavaná, su intención. Su kavaná, su intención, no la puede comprar en una tienda ni se la puede regalar un amigo. Es un duro trabajo, cada día tiene que esforzarse por su kavaná. La kavaná que lo está guiando hacia la Luz – Or.

Todos nosotros, la humanidad toda nace con la cualidad de recibir. Somos receptores, y ahora está empezando a funcionar de modo opuesto a su naturaleza. Se requiere fortaleza, kavaná, la kavaná correcta para estar en afinidad con la Luz – Or, y para ello necesitamos la kavaná correcta. Debe construir su kavaná para ir en contra de su naturaleza, el deseo de recibir para sí mismo, y llegar a estar en afinidad con la Luz – Or, que es eterna e inmutable.

La Luz llega hasta nosotros y esta Luz tiene un nombre también: Or Iashar– Luz Directa o Luz que llega.

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Esta Or Iashar toca aquello que yo trato de construir debido a mi limitación. Trate de entender el significado de la limitación. Para nosotros limitación significa que tengo que construir la fuerza dentro de mí para limitarme. Necesitamos fuerza para limitarnos.

Se necesita fuerza para decir: “no recibo, dejo de recibir en forma egoísta”. Si uno puede decir esto significa que ha construido cierta fuerza. Que ha construido su masaj – la pantalla sobre sus órganos sensitivos. Yo me restrinjo para que la Luz llegue, la Luz Or del Boré – del Creador. No deseo hacer uso de esta Luz de una manera egoísta. Por consiguiente me autolimito. Ahora posiblemente entienda mejor la palabra ‘pantalla’ porque se siente como si hubiera una pantalla dentro de usted.

Permítame darle un ejemplo. Cuando usted era joven e iba a la Disco, bailaba y bebía mucho alcohol. Ahora es mayor y ha dejado esa experiencia atrás. Ahora puede limitarse. Dejó de tomar alcohol o a lo sumo uno o dos tragos de vez en cuando. No necesita beberse la botella completa porque ahora sabe que tendrá una resaca, y no vale la pena. Ahora sabe como se sentiría después, lo desagradable que puede ser para usted mismo y para otros. Ya sabe lo deprimido que se sentirá después de tomar demasiado alcohol. De esta manera puede limitarse. Ahora tiene suficiente y puede disfrutar ese par de tragos, es suficiente. Ha construido una pantalla contra la bebida. Ha construido un límite, un punto en el cual puede decir: “es suficiente”. Lo mismo sucede en lo espiritual. Todo proviene de lo espiritual. Lo que existe proviene de la misma Fuente. Or Iashar – la Luz Directa, desciende e impacta contra su masaj – pantalla. Cuando ha hecho una limitación – un tzimtzum, Or Iashar impacta en su masaj. Ha realizado un tzimtzum porque no quiere recibir en forma egoísta, pero Or Iashar, el deseo de Or Iashar, es penetrar en usted, y por lo tanto empuja y empuja. A cada momento, a cada minuto, quiere penetrar en usted. Cuando despierte mañana sentirá a Or Iashar empujando. Usted siente esto porque es el Boré Mismo quien desea darnos placer. Y ha hecho un tzimtzum a través de su kli, de su masaj. No a través del Boré.

Es el propio kli el que desea estar en afinidad con la Luz – Or, porque en la Luz – Or hay un kli y un placer mayor. Una existencia más elevada que el deseo de recibir de manera egoísta; por lo tanto la Luz – Or desea penetrar en nosotros, y esto es lo que experimentamos cada día una y otra vez. Todo el sufrimiento, toda la miseria se debe a la Luz – Or.

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La Luz Or desea penetrar en nosotros y debido a que no podemos recibir la Luz más que en forma egoísta, sentimos la miseria, tal como cuando sentimos una resaca, y cuando tenemos esta sensación consultamos a un psiquiatra o cualquier otra denominación que tenga.

Todos nosotros experimentamos problemas, algunos tenemos stress, otros ‘burn-out’ (agotamiento), etc., y esto se debe a una razón: o recibimos en forma egoísta o nos negamos a hacerlo: no quiero recibir, ya tengo suficiente. Tengo suficiente miseria y cuando usted siente que tiene suficiente le dice ‘no’ a la Luz. Y para cambiar la situación empieza a beber, a evadirse, a fumar, etc., estas son limitaciones artificiales, por favor sea consciente de esto. Uno puede correr a un monasterio o a cualquier otro lugar para escapar de su vida. Uno escapa porque no tiene el coraje de elegir la vida. Es por eso que se limita y se enferma, siente stress, etc. Y todo esto se debe a la recepción egoísta. Construya su masaj. Cada mañana al despertar piense en su masaj. Sepa que la Luz – Or quiere penetrar en usted. La Luz – Or quiere dar, pero somos nosotros los que no podemos recibir todo el placer que El tiene para nosotros. Es mi propia limitación. Y trato una y otra vez, cada acción, cada acto, me esfuerzo más intensamente para recibir más Or, para recibir más de la Luz, para poder acercarme a mi plenitud.

Es por eso que cuando la gente empieza a estudiar Cabalá siente una presión enorme. Pero llega un momento en el que no pueden parar, no pueden escapar del trabajo espiritual. Está construyendo el masaj, cada vez más elevado. Uno se está haciendo afín a la Luz – Or. Y entonces de repente hay menos Luz – Or, uno ha salido de su aura espiritual. La concentración se ha ido, y sufre porque no puede recibir.

Siente la Luz – Or desde el exterior, pero al mismo tiempo sabe que la Luz – Or está allí para él. Esta Luz específica – Or, quiere penetrar en su alma específica. Y sabe que la presión será menor. La presión solo esta allí porque no es capaz de recibir la Luz, ya que todavía necesita correcciones.

El siente Or Iashar – la Luz Directa que llega a su masaj, el masaj que ha construido a través de su tzimtzum – limitación, y ahora es capaz de reflejar esta Or Iashar. Reflejar significa que siente la Luz, siente la fuerza y a pesar de eso no permite que entre la Luz. El sabe que no tiene la fuerza para dejar entrar la Luz.

Este primer reconocimiento de debilidad, de no tener fuerza suficiente para recibir la Luz – Or, es llamado tzimtzum – limitación. Por supuesto que surgirá en usted la pregunta: ¿cuál es el propósito de este tzimtzum? El propósito es enorme porque el hombre es creado para 31

recibir, para disfrutar y no para limitarse. El Creador – Boré lo quiere, ese es Su deseo, que el hombre sea llenado con la Luz – Or completamente. El desea llenarnos de Luz hasta el infinito. Y nosotros solo tenemos que hacernos afines a Sus cualidades.

Esta primera etapa de la corrección es la hechura del tzimtzum – la limitación. Pero solo lo hago en forma temporaria porque no tengo la fuerza para recibir Or. Pero aunque me autolimite, recibo cierta clase de placer. Es un placer diferente del que recibiría con la Luz Directa Or Iashar. Or Iashar es placer directo. Un placer maravilloso porque es la Luz de Vida. Lo que llega a nosotros proviene de Or Iashar, obtenemos coraje de esta Or Iashar.

Or Iashar solo nos dice algo acerca de cómo la Luz llega a nosotros. De cómo la Luz de la Creación llega al kli, en forma directa, pero no nos dice nada acerca de Su cualidad.

Cuando hablamos de cualidad hablamos de Or Jojmá. Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. No tenga miedo si siente que perdió el hilo. Or Jojmá es la Luz de Sabiduría, de Vida. Or Jojmá es muy fuerte y poderosa y tiene Or Iashar – Luz Directa. Pero usted debe saber que no podemos recibir esta Luz en forma pura. Es por eso que tenemos que hacer tzimtzum. Tzimtzum significa que puedo reflejar un poquito de Or Iashar. Y esa parte que yo reflejo recibe un nuevo nombre – Or Jozer – Luz Reflejada.

Esto significa que he construido en mi interior la fuerza para no recibir Or Iashar. Mi Or Jozer es la reacción a Or Iashar.

Or Iashar y Or Jozer solo nos dan la dirección de la Luz. Or Iashar viene a nosotros desde arriba y Or Jozer, la Luz reflejada, va de abajo hacia arriba.

Cuando queremos decir algo acerca de la cualidad utilizamos otras palabras. Or Iashar es en cualidad Or Jasadim – Luz de Misericordia. Esta es la Luz de otorgamiento. Y Or Jojmá es la Luz que tenemos que recibir. De arriba hacia abajo este Or Jojmá debe penetrar en nosotros. Y Or Jasadim es la cualidad del Creador Mismo – del Boré. En cierto modo es Su kavaná, Su intención, Su movimiento interno.

Todo nuestro trabajo es lograr afinidad con las cualidades del Boré. El tiene la intención – kavaná de otorgar. Y nosotros tenemos que lograr convertirnos en dadores también, en lugar de ser la parte que recibe. ¿Qué es lo que podemos dar? ¿Cómo podemos dar? ¡Usted no va a 32

hacer nada! ¡Usted hace tzimtzum – limitación, usted devuelve! Usted le da al Creador – al Boré mediante su tzimtzum en lugar de recibir. Por supuesto que este tzimtzum es solo temporal. Su kavaná es que nosotros, la Creación, reciba la Luz.

Y recibiremos, por supuesto que tenemos que recibir, pero carecemos de la fuerza y por lo tanto tenemos que reflejar la Luz Or Iashar. Y posteriormente, cuando tenemos la fuerza para recibir de la manera apropiada, con la intención – kavaná correcta de dar, podemos y tenemos que recibir. ¿Recuerda la historia del anfitrión y su invitado?

Or Jasadim, la Luz de Misericordia tiene un placer enorme. Placer a través del kli que experimenta al otorgar. Es lo mismo que en nuestro mundo. Cada uno de nosotros sabe lo maravilloso que es dar. Hay personas que disfrutan mucho del dar, pueden darlo todo. Pero como ya lo hemos aprendido, siempre debemos estar alertas. ¿Alerta respecto a qué? A la forma de dar. Por ejemplo, uno puede hacerle un presente muy caro a una persona. ¿Por qué quiere regalar algo tan caro, es para endulzar su ego? Sea muy cuidadoso. ¿Puede dar este presente a alguien sin mencionar el precio? Quiero decir, ¿puede dar solo por dar? Solo entonces será un regalo verdadero. Y no solo para quien lo recibe, también para usted, que recibirá Or Jasadim. Cuando da siempre permanezca alerta – ¿cual es mi intención – kavaná?. Doy este presente en forma altruista o en lo profundo tengo cierto placer de estar endulzando mi ego? Este es su trabajo, así es como construye su pantalla – masaj. Da porque es el deseo del Creador – del Boré; a esto lo llamamos dar en nombre del Cielo. Esto significa que usted solo recibe Or Jasadim porque de otra forma sería muy egoísta. Primero tenemos tzimtzum – limitación, y de acuerdo a eso uno construye su masaj – pantalla. ¿Qué significa dar con el propósito de dar? Que uno refleja la Luz. Hay toda clase de peldaños – madregot en la Luz, toda clase de grados de Or Jozer, de dar con el propósito de dar. Y la tercera fase vendrá eventualmente hacia el aspecto de recibir para dar. Esta es la etapa de la recepción altruista.     Extensión  de  la    Clase  16       OR    IASHAR   ]  

                                                                                   OR  JOZER    

 

 

 

]  

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               OR  JOJMÁ                                                                          OR  JASADIM        Luz  de  Sabiduría                                                                      Luz  de  Misericordia    

•

 

•

Or  Iashar  –  la  recepción.    Tenemos  la  recepción  más  baja,  recibir  cosas  porque  simplemente   queremos  tenerlas,  mayormente  cosas  materiales.     Or  Jozer  –  Luz  Reflejada,  limitación.  

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Retorna como Or Jojmá – dar por dar. Ya esto es un acto altruista, pero hay un aspecto más elevado.

•

Or Jasadim – recibir para dar – otorgamiento altruista y recepción altruista.

   

Lo que estamos haciendo es estar en afinidad con el lenguaje que vamos a utilizar. Por tanto necesitamos la intención correcta – kavaná en hebreo. La Cabalá es un lenguaje sagrado y necesitamos la intención correcta – la kavaná correcta. Y esta intención – kavaná dentro de la santidad es movimiento. Estamos haciendo un movimiento dentro de la santidad. La santidad es la fusión espiritual, es la afinidad con Sus cualidades, para llegar a la Luz – Or.

El acercamiento entre el kli, la creación que es creada para recibir, y la Luz – Or, que tiene la cualidad de solamente otorgar. Y lo llevamos a cabo a través de la kavaná – la intención, el movimiento interno.

Ahora sabe cómo puede avanzar: única y exclusivamente mediante la kavaná. No puede ir a una tienda a comprar un kilo de kavaná, tiene que formar la fuerza para construir su propia kavaná, para conducir su kavaná en dirección a la Luz – Or.

Toda la Creación es creada con la cualidad de recibir. Todos somos kelim para recibir la Luz, y ahora usted se está haciendo apto para recibir la maravillosa Luz – Or. ¡Y este trabajo es realmente sobrenatural!

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Debemos hacer surgir la fuerza de la kavaná para ser afines a la Luz – Or. La Luz es inmutable, eterna. Nosotros somos los únicos que podemos y debemos cambiar; somos los únicos que estamos en el camino.

Or Iashar es la Luz Directa y viene hacia usted. Viene hacia usted en lo que es su tzimtzum. Tzimtzum con el significado de: ‘tuve la fuerza de autolimitarme’. Me he autolimitado para no recibir en forma egoísta. Esto significa ir más allá de su conciencia, más allá de su conciencia tiene que construir su masaj y esta masaj refleja la Luz – Or del Boré.

Solo desde el interior uno puede tener la sensación de que ha construido el masaj. Pero por supuesto que es comparable con este mundo. Cuando usted era joven y bebía mucho, en otras palabras, no contaba con el masaj, pero ahora tiene la experiencia, ya no toma o solo unas pocas copas, lo cual quiere decir que ha construido su masaj para la bebida.

Ya tuvo la experiencia; no necesita beber, ya conoce el sabor del alcohol y lo que es más, conoce los efectos de beber en exceso. No era bueno y no es bueno ni para usted ni para su entorno y ahora ha construido el masaj para el alcohol. Usted es el único que decide donde está el límite, el momento de decir: “es suficiente”. Lo mismo sucede en lo espiritual porque todo proviene de lo espiritual.

La Luz Directa Or Iashar colisiona contra su pantalla – masaj, construida por su tzimtzum. Usted no recibe la Luz pero la Luz desea penetrar en usted; cada día siente esto, hace tzimtzum, masaj y la Luz lo empuja, quiere penetrar en usted. El deseo de la Luz es proporcionarnos placer.

Por consiguiente sufrimos y nos sentimos incómodos debido a que la Luz desea penetrar en nosotros. Y usted se ha autolimitado. De otra manera usted recibe y cuando le falta la fuerza para recibir, cuando le está faltando la fuerza y sigue recibiendo la Luz, tiene un gran problema.

Hay una ley, una ley universal, “ein Or bli kli”, lo que quiere decir ‘no hay Luz sin kli’. Si no hay kli, no habrá Luz. El tzimtzum se produjo a causa del kli y no a causa de la Luz – Or. El kli mismo fue el que deseó ser afín a la Luz – Or, porque hay Or dentro del kli. Or en el kli significa un placer mayor, una existencia más elevada, un nivel superior de recepción y no solo la recepción egoísta. Por lo tanto, la Luz – Or trata una y otra vez de penetrarnos para que podamos experimentar esto.

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Ahora tenemos la recepción egoísta o la no recepción en absoluto. Pero de una u otra manera uno se siente miserable, sufre y busca algún consuelo en el alcohol, las drogas, etc. y en cierto modo estas son limitaciones artificiales. Irse a un monasterio también es un buen ejemplo. Es un escape de la vida para no autolimitarse. Y porque no queremos autolimitarnos, no hacemos tzimtzum, nos sentimos miserables. Y esto se debe principalmente a la recepción egoísta. Una vez que conocemos la fuerza del masaj esto cambia. Cada mañana cuando me levanto tengo que hacerle frente a mi masaj.

Y masaj significa la medida en la cual yo puedo recibir Or Iashar. Aunque Or Iashar sigue empujando, ahora se que no soy capaz de recibir toda la Luz. Es mi limitación y por lo tanto trato, en cada acción, de multiplicar la kavaná, para ser así capaz de recibir la Luz. Para acercarme a mi plenitud.

Ahora ve por qué se produce esa enorme presión cuando uno empieza a estudiar Cabalá. Uno no puede detenerse. No puede escapar. Y sabe que esto es maravilloso porque ahora va a construir otras clases de masajim (el plural de masaj). Uno construye un masaj más elevado, en el cual logra la afinidad. Y la consecuencia es que siente menos Luz en su exterior. La Luz encima de él disminuye y como consecuencia sufre menos. Hay menos sufrimiento por no recibir, porque ahora recibe más. Esto es Cabalá, queda menos Or. Pero lo que queda es más concentrado, es específico para su alma. La Luz es afín a la Luz y por lo tanto uno siente menor presión. Cuando experimenta presión es debido a que no puede recibir, y no puede recibir porque no ha sido corregido.

Esto es lo que va a ocurrir. Primero es la Luz – Or viniendo contra su masaj. Y el masaj está allí debido al tzimtzum que ha hecho. Usted es quien está reflejando la Luz.

Reflejar significa que uno siente la fuerza de la Luz, pero que no la deja entrar porque ahora sabe que no tiene la fuerza para dejarla entrar. Y saber que uno no tiene fuerza para dejar entrar la Luz, es el primer peldaño llamado tzimtzum.

Es difícil de entender, la Luz desea darnos placer, desea llenarnos con Su Luz completamente hasta la eternidad.

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Depende de nosotros llegar a la afinidad con Él, con Sus cualidades. Y realizar el tzimtzum es el primer paso. Es el primer peldaño de corrección, aunque temporal, porque aun me falta fuerza. Y mientras hago esto, experimento placer. No el placer de recibir de Or Iashar, es diferente. Or Iashar es placer directo, un placer muy fuerte; es el placer de sentirse vivo. Y cada uno de nosotros recibe de esto Or Iashar. Or Iashar es una expresión de cómo la Luz llega a nosotros, de manera directa, desde arriba hacia abajo. Pero no explica su cualidad; Or Jojmá es cualidad. Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. Y Jojmá es sabiduría, es Or de vida. Or Jojmá es muy fuerte. Es muy poderosa. Dentro de Or Jojmá se encuentra Or Iashar y como no podemos recibir esta Luz en su forma pura, tenemos que hacer tzimtzum. Tzimtzum significa que yo reflejo una pequeña cantidad de Or Iashar, y la Luz reflejada es Or Jozer. Por lo tanto Or Jozer significa Luz reflejada. Y cuando hay Or Jozer, esto significa que uno ha usado desde adentro la fuerza, la fuerza de no recibir Or Iashar. Ya sabe que la Creación es creada para disfrutar, para sentir placer. Ahora sabe que Or Jozer es una reacción a Or Iashar. Or Iashar = Luz Directa que desciende desde arriba. Y en cualidad Or Jojmá = Luz de Sabiduría. Y Or Jozer es Luz Reflejada, Luz que va de abajo hacia arriba. Y en cualidad es Or Jasadim.

Or Jojmá viene de arriba hacia abajo. Esta es la Luz que tenemos que recibir, la Luz que penetra en nosotros. Y Or Jasadim también proviene del Creador, en esto vemos el kli, el movimiento del Boré con la intención – kavaná. En cierto modo podemos reemplazar la palabra kavaná con la palabra Or Jozer. Kavaná es la intención de dar. Y en cierto modo el tzimtzum es un acto de otorgamiento.

Uno da, ¿pero que es lo que da? Uno no da nada porque quiere ser afín a la Luz, con el Boré, con Su cualidad. Por consiguiente uno no recibe, y este ‘no recibir’ es como dar. Su rechazo es como darle a la Luz. Solo en forma temporaria porque Su intención es que nosotros recibamos.

Recibir es nuestro deseo. Estamos creados con el deseo de recibir. Tenemos que recibir; estamos hechos de esta manera. Pero carecemos de la fuerza para el placer verdadero. En

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consecuencia tenemos que reflejar Or Iashar. Y luego, cuando hemos construido la intención correcta, la intención de dar, estamos en condiciones y debemos recibir. Pero esto tiene que estar acompañado con la intención de dar. Tal como en la historia del anfitrión y su invitado.

Or Jasadim es la Luz de Misericordia y dentro de Or Jasadim tenemos un placer enorme. Al dar experimento placer. Hay muchas personas incluso en este mundo material, que disfrutan de dar. Usted y yo disfrutamos el aspecto de dar. Todos nosotros experimentamos placer en el dar. Pero es muy importante saber cómo dar. Uno debe estar muy alerta en el aspecto del dar. Puedo darle a alguien un regalo, un regalo muy costoso. ¿Pero cuál es mi intención? ¿Quiero recibir placer a cambio de haber entregado un regalo muy caro? ¿O tal vez se trata de una persona importante y tengo que darle un regalo muy costoso ¿Por qué? Es mi deseo egoísta de dar. Este regalo costoso, cuyo precio es tan alto; necesito el placer porque fue tan caro. Siempre debe estar muy alerta a esto. ¿Cómo uno da? ¿Está dando porque desea dar? Solo entonces será un verdadero presente, aun para usted. Solo entonces podrá recibir Or Jasadim. Este es el modo de dar. Cuando uno da y recibe placer, un placer egoísta, solo para mostrar a otros lo bueno que es, el resultado será la decepción. Y no solo decepción, se está llevando hacia un nivel inferior. Uno se disminuye a sí mismo, y tiene que hacer trabajo adicional para regresar al peldaño en el que estuvo alguna vez.

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                 Gráfico  16  

Desde Ein Sof viene una Luz directamente a las criaturas – esta Luz es llamada Or Iashar –   Luz Directa. Es una luz singular. ¿Qué significa singular? Que es una Luz única, no un complejo de billones de chispas separadas – sabores. En cierto modo nunca hay sabores   separados en la Luz. Es el usuario el que le otorga el sabor – kli – a través de sus cualidades personales. Dependiendo del hecho de cómo el kli puede hacer ingresar esta Luz entrante por   la via de su fuerza de voluntad – Or Jozer, solo en la misma medida puede llegar al entendimiento, a la sensación de la Luz Directa.     Or Jozer en cierto modo es la verdadera incorporación del kli en la luz del Boré. Y cuando este Or Jozer incorpora la luz entrante éstas se convierten en una. Y en esta incorporación de   Or Jozer, el vínculo entre el kli y Or se hace real.

Por  supuesto, este vínculo depende de lo que el Boré le da a la Creación – al kli; cómo la Luz construye el kli – Maljut; de qué modo Maljut forma el masaj.  

 

  Or  Jozer:  Mientras  el  kli  refleja  Or  e     incorpora   Or  Iashar  en  Or  Jozer,  uno   empieza  a  entender  lo  que  es  el  Boré;       cuál  es  Su  deseo,  qué  es  lo  que  El  nos   envía.      

Or  Iashar:  la  luz  entrante.  Cuando  el  kli   tiene  un  masaj  fuerte  que  cubre  todos  sus   deseos  egoístas,  Or  Iashar  refleja  hasta  el   punto  más  elevado  –  hasta  la  fuente  de  la   que  proviene.  

   

   

 

 

 

Masaj    

 

Kli  

       

     

Kli   es   deseo.   Deseo   es   solo   una   cosa   –   es   el   aspecto   de   placer   y   al   mismo   tiempo   es   la   creación  porque  el  Boré  creó  a  la  Creación  de   esta   forma.   En   esencia   no   tenemos   la   condición   para   experimentar   la   Luz   debido   a   que  la  luz  solo  brilla  en  Or  Jozer,  en  la  misma   medida  de  la  afinidad  entre  el  kli  y  la  Luz.  

Masach.   Fuerza   de   voluntad.   Y   la   fuerza   de   voluntad   tiene   algo   que   ver   con   la   fe.   Solo   cuando   tengo   fe   puedo   resistir   el   deseo   de   recibir.   Y   el   masaj   proteje   a   Maljut,   y   así   ninguna   Luz   puede   entrar   en   ella.   Ahora   no   está   forzada   a   recibir   la   Luz.   Porque   el   deseo   despierta  en  el  kli  la  acción  correspondiente.    

 

 

 

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Clase 17 La Cabalá es en cierto modo un código. Y voy a utilizar este código tanto como sea posible. Por lo tanto le voy a enseñar las palabras hebreas, empezando con el Zohar, con las vocales, y después la traducción castellana, tan precisa como sea posible. Luego voy a traducir el comentario de Rav Ashlag. Ashlag nos proporciona un comentario muy extenso sobre el Zohar. Y cuando tengamos tiempo les buscaré toda clase de comentarios de otros grandes cabalistas y se los traduciré. De esta forma con el transcurso del tiempo tendrá una gran cantidad de material y podrá combinarlo. Entonces tendrán una Luz enorme para llegar a su plenitud. Porque la lectura de la Cabalá nos otorga fuerza, Luz – Or. Solo se requiere la intención correcta – kavaná, la kavaná por la verdad, la verdad para llegar a realizarse. Esto es lo que debe estar en cada uno de nosotros. Y usted, que está leyendo esto, tiene el anhelo de la verdad, de la plenitud. La verdad es el deseo por la propia plenitud. Y necesitamos una cosa más: desechar el amor egoísta. Y usted puede hacerlo leyendo estos textos, observando las letras hebreas, debido a que de esta manera recibirá la fuerza. Ya he hablado acerca de la plegaria. Ahora quiero decirle algo más. Además de la plegaria hay algo más en el trabajo espiritual. Una herramienta que usted puede utilizar en el trabajo espiritual: la meditación. Y esto es muy importante. En la religión no hay meditación. Una religión dogmática común no tiene lugar para la meditación. Y en cierto modo quien es religioso no tiene necesidad de meditar. El religioso hace toda clase de actos ordinarios, pero no trabajo espiritual. La meditación esta allí para ayudarlo a construir lo espiritual. Para estar en afinidad con la Fuerza Eterna, la Eternidad, la plenitud. Tenemos la meditación espiritual, especialmente para la primera parte de nuestra purificación interior. ¿Qué es la plegaria? ¿Qué es la meditación? ¿Cuándo hacemos una plegaria? ¿Cuándo meditamos? Hacemos una plegaria cuando tenemos la sensación interna, una clara convicción de que la situación no la podemos manejar nosotros mismos y que necesitamos realizar una plegaria. Tenemos que realizar una plegaria. Y podemos hacerlo cuando en nuestro interior tenemos la convicción de que no somos capaces de hacer algo. Cuando hemos llegado al punto en el cual nos falta la fuerza de hacer algo, decimos una plegaria. Por supuesto que cada día usted pronuncia su plegaria porque cada día es único en esta Creación. Y por supuesto, no siente cada día que carece de fuerza, que se siente impotente. Hay días en los que tiene fuerza. Y cuando tiene fuerza tiene que despertar el punto cero. ¿Qué significa esto? Este es el momento de hacer su mejor esfuerzo para estudiar por ejemplo la Cabalá, los textos que ya tiene. Porque ahora puede ir más alto, tiene la fuerza para lidiar con ello, quiere ir más alto y entonces tiene la sensación de impotencia en relación con lo Superior. Haga esto al menos una vez al día. Y cuando es honesto consigo mismo encontrará la razón para una plegaria. No piense que no tendrá una razón, de otra manera no estaría leyendo esto. Esto es plegaria: cuando sé que carezco de la fuerza para ayudarme a mí mismo, para hacer algo. En cierto modo uno tiene que llegar a un profundo llanto en su interior, un llanto dirigido a su peldaño superior – el Boré. No al Boré, sino que es la Luz la que nos está 40

activando. Es el reflejo de Su Fuerza Divina, una impronta. La Luz ha hecho en mi una marca, y a esta marca debo dirigirme, y esto es la plegaria. ¿Qué es la meditación? La meditación es tener conciencia ante cada situación. Cuando estoy conciente veo cada situación con claridad y puedo ver profundamente en mi interior y meditar al respecto. Ya hemos hablado del kli, de Or Jozer, etc. y a través de esto aprenderemos cómo meditar. ¿Recuerdan la última lección? Hay Luz – Or, masaj – pantalla, y kli – una vasija receptora. Esto es todo lo que necesitamos saber y ahora voy a explicar estos tres elementos. Cualquiera sea la situación o la razón por la cual ocurre la situación, debo llevarla hacia mi interior y meditar. ¿Hay ajustes que yo tenga que hacer? Sea lo que sea haga siempre contacto con la Luz Or, haga contacto con la Eternidad. ¡Y puede hacerlo donde quiera que se encuente! En hebreo, ‘meditación’ es ijud Como ha aprendido en la lección anterior, la Cabalá es un código. E ijud significa plenitud, unidad. El plural de ijud es ijudim. ¿Qué es la meditación? La meditación es unidad, la lucha por la unidad. ¿Y con qué me conduzco a la unidad? Con la Luz – Or. Con lo que es mi siguiente peldaño, cada vez que uno se siente perdido, que siente un conflicto interno, cualquiera sea la razón, debe saber que la Luz – Or lo ha abandonado. Pero en tanto sienta en usted la fuerza, que no se siente exhausto, ¡medite! Pronuncie el ijud. Conceda; haga el esfuerzo para llegar a la unidad. Medite solamente cuando tenga la fuerza. Esta es la verdadera meditación. ¿Por qué estamos haciendo esto? Porque está dentro de la instrucción, del programa del Universo, todo se encuentra dentro de usted, entonces haga lo que es capaz de hacer. ¡Hágalo! Esto es ijud. Esto es meditación. La verdadera meditación se realiza cuando uno todavía tiene fuerza. Sepa que cuando aun cuenta con fuerzas, no es el momento adecuado para la plegaria. En tanto sienta alguna fuerza en su interior, medite. Si lo hace de otra manera, estará dedicándose a algo que no lo va a ayudar a avanzar en lo espiritual Pero cuando todavía tenga fuerzas, ¡medite! Haga uso de la fuerza que tiene dentro de sí para llegar a la unidad. No es el momento de la plegaria. Una plegaria es un grito de ayuda. Conozca la diferencia entre plegaria y meditación. Cuando todavía tiene algo de fuerza, utilice esta fuerza. En tanto aun tenga un poco de fuerza, utilícela para llegar al ijud – la unidad. Puede llegar a la unidad a través de sus propias fuerzas y esto es meditación. Sea conciente de esto y guárdelo en su corazón. Cuando se acostumbre a esto, notará que avanza más rápido, y no solo usted sino su entorno. Esta es la herramienta, la herramienta correcta para usted, así que haga uso de ella. Ya sabe, la Cabalá es una enseñanza muy práctica. Lo que hago es brindarle algunas instrucciones, pero es usted quien tiene que ponerlas en práctica. Tiene que llevarlas a su interior, meditar y ver qué es lo que puede utilizar. Por lo tanto es muy importante que sea receptivo. Esto es lo que tiene que hacer. Hágase receptivo a lo que oye o lee y póngalo en práctica. Toda su vida será maravillosa.

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Cada uno de nosotros llega a una situación, a una cierta condición, a un evento que lo desequilibra. Ya no estoy en unidad conmigo mismo, con mi peldaño superior, con la Luz – Or. Siento la soledad y este es el momento, el momento justo para hacerme algunas preguntas acerca de mí mismo. Debo formularme estas preguntas. Soy yo quien puedo ayudarme a mí mismo en una forma activa y por lo tanto necesito hacerme algunas preguntas. Observe el gráfico correspondiente a esta clase 17. Primero tenemos las cinco preguntas: 1. 2. 3. 4. 5.

Qué Cuándo Por qué Dónde Quién

En cada situación, en cada evento, tengo que utilizar estas cinco preguntas, desde mi interior, porque usted sabe que en la Cabalá todo es desde el interior. En cada situación, a cada instante tiene que preguntar en su interior: qué, cuándo, por qué, dónde y quién. Hay cinco respuestas, cinco respuestas eternas: 1. 2. 3. 4. 5.

Mi reacción Ahora Corrección Dentro de mí Yo

Cualquiera sea la situación, recibirá las respuestas eternas. Y estas respuestas eternas son correctas, siempre. Debe despertarlas en su interior, trabajar en ellas; es usted quien tiene que poner su condición en afinidad con la respuesta correcta. 1) Mi reacción – Cualquiera sea la situación, de cualquier forma que se sienta, sea honesto consigo mismo y pregunte - ¿Cuál es mi reacción? Uno siempre reacciona ante lo que le sucede. Aprenda a decir: ‘muy bien, ha sucedido algo terrible pero es mi reacción. Es acerca de mi reacción’. Lo que está fuera de mí, ninguna persona lo puede comprender, no importa lo sabia que sea. Lo que puede hacer es describir la situación, pero lo que pueda entender depende de usted, la reacción es suya. La reacción siempre es suya. Su reacción ante lo sucedido. Y usted es el único que lo coloca adentro, en su interior. Diga: es mi reacción. Con esto entra dentro de sus límites. Y sepa que lo Superior solo puede ser comprendido dentro de sus límites, dentro de sus kelim. Si uno hace lo contrario, ¿que está haciendo? Uno se deja arrastrar por cualquier cosa que usted permite que lo arrastre. Piensa que es humano, o piensa que es terrible, piensa que estás en lo correcto y cuanto lo hace, está fuera de sus límites. De alguna manera es un acto de adulterio, un acto de adulterio en función de las correcciones. En función del mundo, en función del

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Boré, del Creador. Recuérdelo claramente: siempre son sus reacciones a lo que ocurre a su alrededor. 2) Ahora – Cualquier cosa que ocurra, sucede en el presente, siempre. Uno está sentado en su casa pensando en algo ¿qué hace? Está cometiendo adulterio vista su situación. Cuando uno está en el pasado, cualquier cosa que fuere, un evento hace tres días, tres meses o tal vez tres horas. Va a preocuparse y cuando lo hace, está sustrayendo su vida. Suena duro, pero eso es lo que está haciendo, está sustrayendo su vida cuando vive en el pasado. Puede compararlo con el suicidio. ¿Qué es lo que está haciendo? Suponga que ha ocurrido algo terrible, que está en medio de un proceso de duelo. Esto es bueno, pero debe saber que solo por el tiempo debido. No permanezca demasiado tiempo en el proceso. Hay personas que permanecen en este proceso durante años. Por supuesto que habrá momentos de recuerdo, pero mírelos desde la posición del AHORA. Cualquiera sea la razón para estar en el pasado, cuando uno está en el pasado se quita la fuerza que tiene que utilizar AHORA. Cualesquiera que sea el recuerdo, mírelo desde el AHORA. Cuando pueda darme la respuesta desde el AHORA, voy a recibir un 100% de energía, o experimentaré un 100% de energía en mi interior. Esta es la única manera de manejar la realidad, siempre en el AHORA. Cuando uno está en el pasado con sus pensamientos, pierde energía. Tome conciencia de su reacción y trabaje en ello un 100%. Es usted mismo quien tiene que retirarse del pasado, y por lo tanto necesita mucha fuerza, tiene que hacer un considerable esfuerzo. Y cuando lo haga tendrá 100%. Es lo mismo con el futuro; no esté allí demasiado tiempo. Un flash es suficiente. Una y otra vez tiene que retirarse hacia el AHORA y cuando haga esto recibirá el 100%. ¿Por qué? 3) Por qué – La corrección. Sepa que uno nunca puede dar una respuesta sensata a la pregunta ¿por qué? Siempre estará equivocado. Pero esto se hace posible con estas respuestas eternas. ¿Por qué? Para traer a mi interior una corrección. ¿Qué clase de corrección – ¿de quién? Por supuesto que desde mí, pero también en relación con el todo. En lo profundo de mi corazón tengo que decir, corrección. Por supuesto que el trabajo debe ser hecho desde el exterior, pero desde lo profundo de mi corazón tengo que hacer el esfuerzo de corregirme a mí mismo. Para no quedar involucrado, para no dejarme arrastrar a cualquier situación. ¡Sin tragedia! cualquiera sea la situación. Diga en su corazón: no hay tragedia porque no hay tal cosa en el plan de la Creación. No pierda el tiempo soñando. Nunca ha habido un apocalipsis, nunca ha habido tal tragedia. Podría ser que hubiera un apocalipsis, pero solo para el bien. ¿Y cuando esto es posible? – solo cuando está involucrada la muerte. Cuando todos los años de corrección hayan pasado, la muerte ya no estará allí. Y este es el único apocalipsis que tendrá lugar. Esto es lo que tiene que hacer, dejar morir su egoísmo, y cuando lo hace se convierte en un judío, ijud, entonces tiene unidad con el Boré – el Creador. Entonces puede y llegará a la afinidad con la Eternidad. Ya no habrá más tragedia, sean cuales fueren las condiciones. Debe saber que en lo espiritual nunca tuvo lugar tal cosa como una tragedia. Cuando uno piensa: ‘pero esto no es posible, por supuesto que ha habido tragedias, muchas tragedias, observe la historia’, ¿qué es lo que está haciendo?

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No piense de esta manera. Estos son sentimientos del espíritu de grupo y nosotros no tenemos nada que ver con el espíritu de grupo, solo con nosotros mismos. Puede tener amor por el espíritu de grupo pero no para cooperar con el espíritu de grupo. Trabajar con el espíritu de grupo porque uno siente lealtad emocional hacia ellos, siente emoción, siente la tragedia. Por favor sea conciente de esto. Nunca se deje descarriar por sus - así llamadas - reacciones humanas. 4) Dónde – En mi interior. Cualquier cosa que suceda dígase a sí mismo: es dentro de mí. Nunca piense que puede conocer algo fuera de usted. Todas las miserias aparentes, las sensaciones, sepa que nunca puede sentir algo que provenga del pasado. Tiene que saber que cada día es diferente. Hace sesenta años había una realidad diferente. Cada día tiene una corrección especial. No es acerca del conocer. Sino que en lo profundo de su interior tiene que saber que todo es acerca de la corrección. En lo profundo siente, tiene la convicción de que todo se trata de la corrección. Y sea consciente de que nuestras comprensiones terrenales, nuestro intelecto terrenal dice: esa persona es malvada, es culpable. El por qué y el dónde – siempre téngalos dentro de usted y nunca fuera de usted, en ningún otro lugar que dentro de usted. Usted está aquí, ahora, usted está dentro de usted, en este lugar en el que se encuentra en este preciso momento, y es en su interior! 5) Quién – Y aquí está la única respuesta posible: yo. Soy yo mismo. Yo soy el único que tiene que hacer la corrección. Parece simple pero sepa que es muy difícil – esto necesita entrenamiento. En cada situación que tenga lugar, utilice esto, no se limite a leerlo, sino que trabaje con esto. Su reacción interior es la meditación. La acción interior que realiza, es usted quien tiene que construir la fuerza interior para esa condición, su respuesta tiene que venir de lo profundo. Es usted el único que tiene que estar de acuerdo, es decir que tiene que justificar esta respuesta. Se dice que aquel que no se prepara antes del Shabat no lo disfrutará. ¿Qué significa esto? Primero hay que hacer ciertos preparativos y luego puede estudiar. Meditar es hacer preparativos y el resultado es la unidad – el Shabat. Esto es Shabat. Y no como mis hermanos judíos que celebran el Shabat con comida y bebida y vistiendo ropas hermosas. Pero continuemos con lo que hemos estudiado en la clase 16. Ha leído acerca de Or Iashar y acerca del masaj. Sabe que hay Or y hay kli. Or Iashar – Luz Directa; masaj – pantalla; Or – Luz: kli – el receptor o deseo. Existe Or y existe el kli y entre ambos tenemos el masaj. El Masaj debe ser visto como fuerza de voluntad, su fuerza para no recibir el placer de un modo egoísta. Esto es lo que denominamos masaj. Or Iashar – la Luz Directa viene hacia mí y ahora reflejo esta Luz y esta Luz reflejada es llamada Or Jozer. Cuando utilizo mi masaj, mi fuerza de voluntad, reflejo lo que llega hasta mí. Me confronto a mí mismo con lo que me llega y veo en qué medida puedo recibir. Y cuando he construido el masaj, el kli puede recibir otra clase de Luz – Or Jozer. Or Jozer es una Luz densa.

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Y con esto en mente veamos lo que ya he dicho en esta clase. Echemos un vistazo a las cinco preguntas y a las cinco respuestas eternas. Ya he dicho que cada situación o condición hay algo que desea entrar dentro de mí, desea penetrar en mí. Hace presión sobre mí. Desde afuera hay en forma constante presión para penetrar, tanto cosas buenas como malas. Las seducciones son enormes. Y todas ellas quieren penetrar en mí. Todo lo que está viniendo del exterior quiere penetrar en mí. ¿Cómo puedo hacer frente a esto? Por medio de la meditación. Por medio de la meditación puedo y obtendré la victoria. Siempre hay circunstancias, situaciones tratando de perturbarme. Puede compararlo con un juego, el juego del gato y el ratón. Porque hay cosas que quiero recibir y hay cosas que no quiero recibir. Cuando utilizo esta meditación, construyo en mi interior una especie de sistema de filtro. Y este sistema de filtro me ayuda a recibir aquello que es bueno para mí, lo que es bueno para mí, para llegar a la plenitud. Y para esto hago uso de las respuestas eternas. En cada situación hago uso de esas respuestas, y el resultado de mi esfuerzo es que las respuestas serán reflejadas dentro de Or Jozer – la Luz Reflejada. Soy yo quien está reflejando. Hago uso de estas respuestas en cada situación o condición. La situación – la condición, es Or Iashar – la Luz Directa. Lo que quiero lograr es esto: que usted vea que no estoy hablando de algo teórico. Este mecanismo es creado e instalado por el Creador y cuando hacemos uso de este mecanismo nos hacemos conscientes de la interacción entre la Luz y la carencia – o en hebreo: entre Or y kli. La situación o condición es lo mismo que Or Iashar. Ésta quiere penetrar. Sepa que el placer, el placer en sí mismo no está mal. Es el modo en que lo manejo, ¿tengo la fuerza o me falta la fuerza para manejarlo? En otras palabras, ¿qué voy a hacer con esto? Sepa que lo que nos llega, nos es dado desde Arriba, entonces ahora podemos construir la fuerza. Podemos elegir el camino correcto y no solo el camino corto o el atajo, tomar la ruta corta no siempre es lo más rápido. Tenemos la situación, es Or Iashar la que está haciendo presión sobre mí, la que quiere seducirme. ¿Y cual es el rol del kli en esta construcción de las cinco preguntas? En cada situación o condición hay preguntas como: ¿por qué yo?, ¿quién me ha hecho esto?, etc. Ahora tiene respuestas: ¿por qué? - es por la corrección, ¿quién? – soy yo. Usando estas respuestas revelará en su interior lo que estaba oculto. Ahora empieza a ver lo que estaba oculto dentro de nuestro mundo. Recuerde: hay una situación o condición particular que desea penetrar, y esto es OrIashar – la Luz Directa. Las preguntas son kli. Kli significa carencia. Kli significa deseos. ¿De que manera puedo desarrollar la situación? La respuesta es Or Jozer. ¿Y el masaj? El masaj es la fuerza, la fuerza de voluntad para llevar a cabo esas respuestas eternas. Esto es el masaj. No es complicado; una vez que ya lo haya comprendido verá a través de esto. Pero tiene que ponerlo en práctica. Necesita el deseo para hacerlo, para hacerlo de esta manera.

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Necesita la fuerza, la fuerza de voluntad para producir estas respuestas eternas; eso es el masaj. Otra manera de ver al masaj es la fuerza del ‘ahora’, del momento presente. Déjeme explicárselo con otras palabras. Tenemos que construir la fuerza de voluntad, la fuerza eterna para estas respuestas eternas. Tengo la situación perfecta menos la fuerza de hoy, de mi situación presente. Tenemos la fuerza eterna de las respuestas eternas y tenemos las condiciones de la fuerza actual de mi situación presente. Cuando uno toma esas dos fuerzas y toma la fuerza actual que se encuentra debajo de la situación eterna y las resta, la respuesta es la diferencia. Respuestas Eternas ------------------------Fuerza actual Y esto da una diferencia. Tenemos las respuestas eternas para cada situación. También tenemos la fuerza; la fuerza interior que está en afinidad con las cinco respuestas. La fuerza de la respuesta eterna es la máxima fuerza. La condición que tengo ahora se considera la respuesta siempre menor; de otro modo sería cero, es decir que yo estaría en la fuerza del presente. Cuando queda algo entre la fuerza de la respuesta eterna y resto la situación presente, lo que queda es delta. Y la meditación significa que tengo que neutralizar delta para que se convierta en cero. O en otras palabras, que han llegado al equilibrio, a ser iguales entre sí. Y esta es la situación presente, la fuerza del ‘ahora’. Y en el ‘ahora’ yo tengo el 100% y cuando tengo esta situación me siento completo, no hay soledad porque ya no hay diferencia. Delta ha desaparecido; no hay diferencia entre las cinco respuestas eternas. Y cuando trabajo duro, hago el esfuerzo utilizando la fuerza de voluntad para alcanzar la respuesta correcta, estoy en la fuerza del ahora considerando la respuesta. Tenemos la situación – kli. Y el kli debe ser visto como una pregunta, como carencia. Y tenemos Luz – Or, y pantalla – masaj dentro de la situación. Ahora voy a preguntarme a mí mismo: ¿quién es el Creador – el Boré?, ¿quién es El?, ¿Cuál es el por qué? ¿Cómo voy a construir esto? Tenemos kli y tenemos Or más la situación, la condición. Hay tanta seducción, ¿cómo puedo resistir? Con las cinco preguntas – cuando tengo una pregunta tengo carencia. Y hay cinco respuestas y las puedo dividir de acuerdo a su fuerza – por ejemplo, en una escala de 1 a 5. Por ejemplo: ¿cual es mi tarea? Mi tarea es que la Luz llega hasta mí y yo tengo una pregunta, esta pregunta es carencia, deseo, es algo que no está corregido en mi interior. Y yo quiero el relleno. Mírelo de esta manera: pregunta significa carencia y la respuesta es el relleno.

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Sea consciente de que la Luz– Or siempre quiere llenarnos, en todas partes. Cuando usted me hace una pregunta, yo elevo su pregunta. Y entonces le doy una respuesta. Cuando lo hago así, entenderá la respuesta que le doy y la llevará a su interior. No es una simple respuesta en palabras, sino que es la fuerza que le estoy dando. No solo las palabras son relevantes, la fuerza es una parte esencial de la pregunta. Cuando elevo la pregunta le puedo dar una respuesta al mismo nivel de quien esta preguntando. Ahora hay concordancia entre la pregunta y la respuesta, puedo dar una respuesta adecuada. Usted tiene sus órganos sensitivos y en la superficie de esos órganos sensitivos desarrolla considerando sus respuestas, las respuestas eternas. Primero necesita fuerza para construir las respuestas eternas. ¿Cómo se hace esto? Sepa que todo está ocurriendo dentro de usted. Y no lo diga solo con su boca sino siéntalo, siéntalo en su interior, debe ser muy sincero consigo mismo. Solo entonces podrá construir la respuesta, la fuerza para sus preguntas. Usted tiene cinco preguntas, por consiguiente hay cinco fuerzas considerando las cinco respuestas. Y para reflejar las cinco respuestas necesita fuerza, fuerza para decir, no importa lo que suceda, que está sucediendo en aras de la corrección. Y para esto necesita fuerza. Porque su ego, su ego le dice: “fue su culpa, no la mía”. Necesito fuerza para decir: ‘es por la corrección, cualquier cosa que ocurra es una corrección’. Y también necesita fuerza para no decir: todo es perfecto. Usted necesita fuerza para ser realmente serio con este trabajo, con este trabajo de corrección. Sea cual fuere la situación, sea una situación buena o mala, necesito la fuerza y esto es la construcción del masaj. Debemos hacer este trabajo, la construcción del masaj hasta la venida del Mesías. En cada situación, incluso en la ciencia, cuando hay una enfermedad, o cualquier cosa que suceda, se necesita la fuerza para construir el masaj. Sepa que las respuestas, aun para los problemas más grandes, yacen en estas respuestas. Permita que cada pregunta comience con estas cinco palabras y la respuesta será su corrección. En cada situación puede hacer uso de estas cinco preguntas y respuestas. Mientras más construyo la fuerza dentro de mí, voy a notar que puede manejar cada vez mejor la situación. La situación – mi ego quiere que yo crea que otra persona es la culpable. Pero cuando estoy trabajando con estas cinco preguntas, justifico de la manera correcta. Solo a través de estas cinco respuestas eternas puedo llegar a la justificación verdadera, estas respuestas me llevarán al bien, siempre. Por supuesto que tengo que trabajar duro. Necesito mucho esfuerzo para acercarme a la situación de esta manera, pero esta es la manera en la cual puedo corregirme a mí mismo. Cualquier cosa que suceda es por su progreso personal, es usted quien tiene que llegar a la plenitud, y recuerde: ¡hágalo con alegría! Lleve alegría a cualquier trabajo que tenga que hacer. Sin alegría no es posible. ¿Qué significa esto? Cuando uno no tiene alegría, cuando no siente alegría, está descuidando las cinco respuestas. Y esas cinco respuestas son la meditación. La meditación es esa parte de diferencia entre la respuesta correcta y mi reacción no corregida.

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Todo se trata de cómo me manejo, en cada situación, de acuerdo con estas cinco preguntas y estas cinco respuestas eternas. Funcionará, continuamente y para siempre. Esto lo conducirá a la mejor situación en ese momento. Construya la fuerza. Construya la diferencia entre la fuerza y las respuestas eternas. Las respuestas eternas tienen ciertas fuerzas en aras de la corrección. Cuando uno está en la condición de corrección, sepa que es una fuerza específica. Cuando no hay corrección uno descuida o se olvida de utilizar esto; sepa que tendrá carencia. Carencia de fuerza para las respuestas eternas, no importa la situación que se le presente, cuando descuida esto tiene carencia. En tanto quede algo, algún residuo, necesita la fuerza para llegar al punto cero. Y el punto cero es la fuerza del ahora. La fuerza del ahora es la condición del cero. Ya le he dicho, viva en el ahora. Es fácil decirlo pero ahora dispone de una herramienta. Use esta herramienta y estará en el ahora. Mientras más esté en el ahora, esforzándose por el 100%, más vivo estará. La depresión, etc., desaparecerá. El sufrimiento desaparecerá. El hombre no está creado para sufrir, recuerde esto. El hombre mismo es quien ha elevado el sufrimiento. Hay sufrimiento pero solo como consecuencia de su corrección. Pero el sufrimiento no es necesario. Vea el sufrimiento como dolores de crecimiento, tal como cuando un niño pequeño sufre porque le están saliendo los dientes. Sufrimos porque no podemos dar. Esta es la única razón para el sufrimiento en el mundo. Cuando estoy en la condición de recibir para mí mismo tengo sufrimiento – y sufro cuando siento lástima por mí mismo; sea consciente de esto. Por supuesto que hay momentos de profundo sufrimiento, pero cuando trato, cualquiera sea la situación, de reducirlo al punto cero, estoy construyendo la fuerza. Cada vez que uno medita, ¿que está haciendo? Retira la Luz de sus deseos egoístas. Y eso es lo que tenemos que hacer. No hay ningún otro trabajo que nos haya sido dado. Meditación significa que uno está haciendo un movimiento interior. Usted está enviando chispas de Luz hacia Arriba y éstas serán corregidas. Y este trabajo lo llevará a la plenitud. Pero es usted quien tiene que formar la fuerza para llegar a esa situación de plenitud. Su amor propio debe ser reducido al mínimo. En cierto modo permita que su ego se pudra. ¿Que es lo que pasa cuando coloca una semilla en el suelo? Se pudre, cada vez que medita, su amor propio, su ego se pudre. Pudrir parece una palabra desagradable, pero es esto lo que le ocurre a una semilla en la tierra. Cuando la semilla no se pudre, no es posible que la planta crezca. Usted cobra vida cuando deja que su ego, su amor propio se pudra. Véalo de esta forma, su ego, su amor propio está abonando el terreno para que su cuerpo eterno pueda crecer. Y esto es lo que está haciendo, permitir crecer las chispas de Luz fuera de su ego. Este es el proceso de resurrección, la resurrección de los muertos – la resurrección de los cuerpos muertos. Lo que queda es su verdadero ego. Solo podemos hablar del ego cuando está mezclado con las chispas de Luz. Las fuerzas inmundas de mi amor propio, el deseo de recibir para mí mismo tienen que estar mezcladas con las chispas de luz Or. Esto es lo que tiene que suceder.

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El deseo de recibir es un deseo neutro, el egoísmo no ha nacido, la recepción no funciona pero debe saber que dentro del deseo de recibir hay chispas de luz. Y nosotros tenemos que elevarlas a lo Alto y esto solo es posible cuando dejo que mi ego se pudra en la tierra. Y esta semilla podrida no puede dañarme; solo entonces puedo liberarme y cuando soy libre puedo llegar y llegaré a la realización eterna. Probablemente su mente esté deslumbrada en este momento, deje que las palabras penetren lentamente en usted. Lo que estamos haciendo es sobrehumano. ¿Qué significa sobrehumano? Lo humano es egoísta, cuando lo hago para mí mismo, cuando quiero beneficiarme de cada situación. Nuestro trabajo es enviar hacia Arriba la Luz del ego. Este es nuestro beneficio, elevar la Luz, ¿qué significa esto?; uno dice “aun no me he corregido, todavía me encuentro en la oscuridad”. Está escrito en el Génesis: El Creador creó, dividió, hizo una separación entre la Luz y la oscuridad. Y nosotros estamos haciendo lo mismo. También tenemos que dividir, a cada instante, una y otra vez. Estamos jalando la Luz de la oscuridad. Este es el trabajo que usted y yo estamos haciendo.

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Preguntas

1 2 3 4 5

Respuestas Eternas

Qué Cuándo Por qué Dónde Quién

Mi reacción Ahora Corrección Dentro de mí yo

A ser alcanzado a través del masaj (Fuerza de voluntad) M. 1 M. 2 M. 3 M. 4 M. 5

Cada   situación   (estímulo)   que   ocurre   o   en   la   que   me   encuentro,   debe   ser   considerada   como   Or   Iashar,   placer,  seducción  –  tanto  positiva  como  negativa.  ¿Cómo  manejo  esto?  ¿Hay  posibilidad  de  tener  victoria   sobre  la  situación,  el  estímulo?  O  en  otras  palabras,  ¿cómo  puedo  acercarme  a  la  experiencia  del  infinito,   la   experiencia   de   lo   inmutable,   la   plenitud,   la   meta   de   la   Creación?   Cualquiera     sea   la   situación,   tengo   que   estar  consciente  de  estas  cinco  preguntas.  Estas  cinco  preguntas  cubren  cualquier  situación.  Y  ellas  forman     el  kli  –  la  carencia,  y  donde  hay  carencia  hay    necesidad  del  llenarla  –  respuestas.  Solo  hay  UNA  respuesta   eterna   para   cada   una   de   estas   preguntas.   Y   ellas   nos   brindan   la   solución   perfecta   en   aras   de   su   meta     infinita.   Pero     conocer   estas   respuestas   no   es   suficiente.   También   necesitamos   las   fuerzas   correspondientes   para   permitir   que   estas   respuestas   se   dirijan   hacia   el   interior   de   nosotros   mismos.     Cuando   no   está   la   fuerza   correspondiente,   el   resultado   son   palabras   vacías.   La   fuerza   de   cada   respuesta     forma   la   condición   de   la   fuerza   en   el   AHORA.   ¿Cómo   puedo   alcanzar   esto?   Tengo   que   llevar   a   la   fuerza   actual   a   la   afinidad   con   la   respuesta   Eterna.   Hago   esto   formulándome   estas   cinco   preguntas.   O   en   otras   palabras,  tengo  que  hacer  el  trabajo  interior  para  borrar  la  diferencia  de  la  situación  perfecta  (la  meta  de   la  Creación)  menos  la  fortaleza  de  la  situación  (escasez).     Y   esto   lo   hago   mediante   la   meditación,   o   en   Hebreo   ijud.   Solo   entonces   puedo   reflejar   Or   Iashar   (o   la   situación   que   hace   presión   en   mi)   mediante   Or   Jozer   –   la   luz   reflejada   (y   para   esto   necesito   masaj   –   la  

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Clase 18  

Hay una sola Cabalá. Me esmero en alcanzar la Cabalá verdadera. O en otras palabras, me hago receptivo a la Cabalá. Exactamente hace tres años (y esto está escrito el 3 de febrero de 2005) comencé con la Cabalá. Ha sido un camino lleno de ensayo y error, pero de Arriba me fue dado que tengo que ir por este camino. ¡Cuando algo es dado desde Arriba, uno tiene que hacerlo! Por lo tanto lo intento. Trato con mi máximo esfuerzo de mantener pura la Cabalá. Y esto significa que no es un negocio. La traducción que hago, la traducción del Zohar y todas las otras cosas, es única. No hay en el mundo un lugar donde pueda encontrarla de esta forma.  

Venga a experimentar la Cabalá. No puede estudiarla. Es difícil entender cuando digo que nadie es capaz de dar, pero luego llegará a entender. Posiblemente haya resistencia mientras lee esto, pero sepa que su intelecto es el que no acuerda con esto. Su intelecto le dice: “Puedes dar, mira lo mucho que das”. Pero la forma en que uno da, incluso una partecita, es egoísmo. Egoísmo puro. Incluso más bajo que el egoísmo, pero después aprenderemos más acerca de esto.

Es necesario que sienta la Cabalá. Es imposible aprender/entender la Cabalá con su cabeza. En el mundo entero no hay persona que pueda y entienda la Cabalá con su cabeza. Tiene que experimentar la Cabalá. Del mismo modo tiene que experimentar la Luz, experimentar la Luz oculta. Dar es un movimiento interno y esto es muy difícil. Una y otra vez tendrá la sensación de caer (aparentemente). Note que no es capaz de dar y al mismo tiempo sea consciente de que crece. Ese momento de caer, cuando uno siente que no es capaz de dar, significa que se está acercando a la unidad con el Creador – el Boré.

La Cabalá está dentro de usted, es su organización interior. Es usted quien tiene que organizar su interior que es la Cabalá. La Cabalá es una historia contada por los grandes cabalistas. Y yo solo hablo con usted acerca de lo que ellos dijeron. Traduzco para usted el Zohar en una forma pura. Tan fiel como es posible a la forma en que el gran cabalista lo escribió. No es una traducción de otra traducción, solo el puro Zohar, una traducción integral del Zohar escrito por el gran cabalista.

Haré una traducción tan pura como sea posible, haré todo lo que esté dentro de mi capacidad. Estoy leyendo los libros de Arí, el mayor cabalista que ha habido. Nunca he visto a nadie tan elevado como él, es decir, nadie más elevado en este mundo significa, en comparación con la instrucción de la Única Fuerza Creadora. Le daré fragmentos del trabajo de Arí y 51

naturalmente de la fuente del Zohar mismo. Ni una palabra, nada que provenga de mí o de otros cabalistas vivientes, solamente del Arí. El Arí todavía está vivo para mí. Siento que el Arí tiene vida eterna. El ha alcanzado esto y cuando lea al Arí también sentirá la vida eterna. El la atrajo desde Arriba hasta aquí abajo y cuando leo esto, siento la fuerza de la vida fluyendo a través de mis venas. Y esto me ocurre solo cuando leo al Arí. Por supuesto que Yehuda Ashlag, quien ha escrito el comentario sobre el Zohar, también era enormemente elevado. Pero para mí el Arí es el más elevado de todos y el más importante. Yehuda Ashlag también ha tomado del Arí. Yo traduzco el Zohar de una manera que nunca encontrará. Ninguna otra traducción será tan pura. Yo vivo y me siento con el Arí. El rescate que recibo es a través del Arí. A través del Arí recibo la Luz. Por supuesto que toda la Luz proviene de Ein Sof, del Creador – el Boré. El es la Fuente Una y Única.

¿Es posible que nosotros, que somos tan pequeños, recibamos la Luz sin una persona que nos muestre la vía correcta, el camino correcto? El Arí nos ha proporcionado el camino correcto. Cuando piense “puedo hacerlo por mí mismo”, sepa que es una reacción muy infantil. Cuando uno dice que puede hacerlo por sí mismo, estará debajo del nivel de lo espiritual, debajo del nivel de la vida real y eso será muy infantil.

Ya hay dos libros: el ‘Manual para la purificación interior’ y la ‘Introducción a la Cabalá’. Por otra parte estoy empezando con el Zohar. Y el Zohar es ‘la crème de la crème’ en todos los niveles. La Luz vendrá del Zohar. Le ofrezco la traducción del hebreo tan pura como es posible. Será como el brillo del sol. Recibirá Luz a través del Zohar. Realizaré un breve comentario proveniente de las mejores fuentes, por ejemplo, del Arí. Será como el maná del cielo. Y esto funcionará. ¿Por qué? Cada uno de ustedes recibe y saborea, cada uno de ustedes recibe su sabor específico y esto es maravilloso.

Los grandes cabalistas mismos han dicho ‘lean el Zohar’. Aunque no pueda leer una sola palabra en hebreo, valdrá la pena leer el Zohar. Usted solo necesita el ingrediente más importante – la kavaná – la intención. Y cuando uno tiene la kavaná correcta, el Zohar le otorga Luz. El Zohar le da la sensación, el poder de dar en la forma correcta. Y esto será su salvación. Dar en una forma pura y verdadera es su salvación. Por lo tanto, lea el Zohar incluso cuando le falte el entendimiento. Le ayudará, se lo explicaré para que pueda ver la imagen completa. Pero nunca trate de entender el Zohar con su cabeza, con su intelecto. De ese modo no va a funcionar. Es imposible tener algún tipo de comprensión cuando uno lo lee con su intelecto.

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Hágase pequeño, diminuto, humilde. En cierto modo hágase invisible. Solo tiene que estar aquí su interior mientras que su exterior tiene que permanecer invisible. Y cuando así lo hace, su ego se queda dormido. Cuando uno hace su exterior invisible, su ego no será alimentado. Cuando haya hecho esto, lea el Zohar. Pero primero tiene que trabajar. Hacerse pequeño, diminuto, humilde. Este es el trabajo que tiene que hacer. Es mejor confundirse por este aparente caos que ser endulzado con palabras bonitas. No hago el texto más fácil para usted porque desperdicio la esencia. Es mejor confundirse. Escoja lo confuso y no la lectura más simple. Usted está aquí para desarrollarse y el desarrollo tiene lugar desde el interior. Cuando note que no tiene comprensión y piense que hay algunos errores, deje que los errores estén allí. Le falta la sensación para lo espiritual, por eso piensa que hay errores. No tiene la sensación para lo espiritual, ninguno de nosotros la tiene. Tiene que ser muy paciente porque se avanza muy lentamente. La paciencia es muy importante.

Trato de darle una traducción tan pura y correcta como sea posible. No puedo traducir de otra manera. La pureza es muy importante para mí. Sigo las palabras del Arí. ¿Quién soy yo para cambiar las cosas? Porque el Arí ve la Luz, gracias a él lucho por alcanzar la Luz ¿Qué más puedo hacer?

Solo con El Zohar uno puede construir y construirá su futuro. El trabajo ya ha comenzado. Ladrillo a ladrillo uno construye la Luz en su interior. Cuando empieza a leer el Zohar se hace consciente de una nueva terminología. Pero hay un glosario de términos cabalísticos en el sitio web.

Todos los gráficos que tenemos y que tendremos llévelos hacia su interior. Es usted quien estudia Cabalá, por lo tanto la recibe en su interior. Permita que la Cabalá lo ayude y la comprensión vendrá después. Por supuesto que su cabeza es necesaria, pero para recibir la Luz en su interior necesita el ingrediente más importante: kavaná, la intención.

El verdadero mundo espiritual es el mundo de todos los deseos, de los deseos altruistas. Nuestro intelecto terrenal dice: ‘el mundo espiritual no tiene nada que ver con los deseos. La Creación es algo demasiado elevado’. Y la Cabalá dice: ‘Ein Sof y todas las otras cosas son deseos. Deseos significa carencias. La creación es carencia’. ¿Qué es la Creación? Carencia, nos falta la Luz. Todo aquello que fue y es creado pertenece a los deseos. Los Mundos Superiores también son deseos, deseos espirituales. Como he explicado en lecciones previas, son engrosamientos de la Luz. 53

El primer nombre del engrosamiento de la Luz es deseo – ratzón. El mundo espiritual es el mundo de los deseos. En cierto modo es un engrosamiento específico de la Luz y el engrosamiento de la Luz es deseo. Para todos los seres humanos cada peldaño superior, en hebreo, madregá es como Ein Sof. Ein Sof es la infinitud de la cual descendió la Creación.

Lo que uno no puede experimentar, aquello sobre lo que no tiene ni ha tenido conciencia, para usted es como Luz y no como kli. El kli es el receptor. Ábrase y permita que estas palabras penetren en usted. Permita que estas palabras resuelvan dentro de usted. Su intelecto no entiende y luchará. Deje de luchar y solo tómelas.

Trate de imaginar esto dentro suyo cuando esto ya vive dentro de usted. Lo que aun no experimenta es como Luz para usted. Y cada vez que tenga una experiencia superior, que le haya sido quitado un engrosamiento de sus ojos internos, podrá ver. Ver significa experimentar y se necesita la experiencia para llegar al entendimiento.

Un cabalista continúa asimilando hasta que alcanza el más elevado entendimiento, lo que para él es el más elevado entendimiento. El Arí y Yehuda Ashlag alcanzaron el nivel más alto que puede ser alcanzado por un intelecto humano. Por supuesto considerando a sus almas. Es por eso que uno puede aprender de ellos. Uno aprendes de ellos lo más alto que le ha sido dado a su alma. Siempre es el mismo peldaño. No puede decir ‘He recibido la Luz’ si no sabes nada acerca de la escalera espiritual.

¿Cómo puede uno recibir la Luz? ¿La Luz proviene del Cielo? ¿Qué puede recibir uno del Cielo? Lluvia, nieve y misericordia: Luz Circundante. Esto es lo que recibe un niño, pero la Luz Directa Or Iashar significa que uno tiene contacto con el Creador de una manera directa, esto no lo recibe. Para recibir la Luz Directa uno tiene que trabajar. Está escrito: “cuando alguien te diga: encontré la Luz pero no hice ningún esfuerzo, no le creas”. Nadie recibe la Luz gratis y a cambio de nada. Lo que uno recibe gratis es solo la Luz de Mantenimiento. Es solo la Luz para estar vivo.

El Creador les da a todos. No importa qué o de quién se trate. La Luz Circundante está allí para todos. Por eso esperemos que usted sea favorecido para encontrar la fuerza superior. Fuerza para que no se convierta en una víctima del comercio, que nuestra Cabalá se mantenga verdadera y pura.

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Es muy duro para las personas que una vez que tienen dinero o cuando son adoradas por otras personas. ¿Es posible para alguno de nosotros no entregarnos? El ser humano cede ante dinero y la adulación. Es humano, pero perderá lo espiritual. ¡Por lo tanto tenga mucho cuidado!

Yo también tengo que tener mucho cuidado. Hoy sé muchas cosas, pero mañana cuando comience un nuevo día, ya no sabré nada. Es lo mismo para cada uno de nosotros. Cada día tiene que prepararse. Cada día tiene que sacrificar su ego; cada día necesita su sacrificio completo. ¿Qué es lo que tiene que sacrificar? Solamente su ego.

Es su corazón el que experimenta lo que está haciendo. Su éxito depende de la meta que se haya propuesto. ¿Cuál es su meta? Puede tener toda clase de propósitos: casarse, tener hijos, querer esto y aquello otro, etc., pero ¿cuál es su verdadero propósito? Enfóquese en su verdadero propósito y no se engañe a sí mismo. Vaya cada vez más profundo dentro de sí mismo y trate de tener un propósito: el propósito espiritual eterno. Este tiene que ser su propósito también, porque todos los propósitos terrenales lo van a decepcionar.

Cualquiera sea su deseo terrenal, se decepcionará. No habrá nunca satisfacción y siempre permanecerá pobre. Suponga que siente que tiene mucho poder, siempre estará presente la ansiedad de que haya otra persona que tenga más poder que usted. Lo mismo ocurre con los deseos que no están relacionados con su propósito principal, no le darán satisfacción. Solo en lo espiritual puede llegar a su satisfacción. En lo espiritual no decimos: “es un gran Rabí, es mucho mas elevado”, no porque siempre se tiene a sí mismo. Usted es usted, es su meta espiritual y allí no hay engaño.

Por supuesto que uno puede tener ciertas metas, pero permita que su propósito esencial sea la realidad espiritual. El propósito de la Creación tiene que ser el propósito más importante para usted. No hay engaño en este propósito porque usted siempre será capaz de manejarlo. Y con esto puede enfrentarse a cada momento de sufrimiento, miseria o lo que sea. Voy a ir más lejos con las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Esto tiene que ser una guía para nosotros. En la lección anterior hemos dicho: Hay una situación o condición, Luz – Or que quiere penetrar en usted. Y las cinco preguntas y respuestas son: 1) ¿Qué? – mi reacción, 2) ¿Cuándo? – ahora, 3) ¿Por qué? – corrección, 4) ¿Dónde? – en mí, 5) ¿Quién? – yo.

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También es posible representarlas en términos cabalísticos: -

Kli y Or Deseo y Or Carencia//pregunta

Dentro del kli usted tiene una situación o condición que quiere tener control sobre usted, quiere penetrar en usted. Una cierta condición le producirá la sensación de depresión. Es lo mismo con Or Iashar. Or Iashar es la Luz estimulante y usted es el único que puede resistir – Or Jozer. Por lo tanto necesita estas cinco preguntas y estas cinco respuestas eternas, para construir la fuerza dentro de usted, para hacer esas preguntas con todo su corazón y darse a sí mismo respuestas honestas. Necesita todas esas respuestas eternas, desde la primera hasta la quinta pregunta.

Solo de esta manera uno puede lograr algo. ¿Qué es lo que logra? Cuando uno refleja una situación, es decir que tiene fuerza en su interior, no le da a la situación o condición la oportunidad de penetrar en usted.

Es lo mismo con las sensaciones que a usted le gustan, por ejemplo puede sentir mucho amor. Pero tiene que estar muy alerta de las cosas tratan de abrumarlo. Tiene que ir más allá de su fuerza, es decir, construir en su interior la fuerza para decir: ‘esta es mi reacción’. ¡Recuerde que siempre es su reacción!

¿Cuándo puede decir esto? Solo en el presente y no cuando se encuentra en el pasado. Cuando se levante por la mañana y ha tenido un sueño, no piense en el sueño porque ya pertenece al pasado. Formaba parte de su asimilación, siempre viva en el presente.

Saber el por qué siempre es corrección. Cualquiera que haya sido el sueño, dígase: ‘era una corrección’. Deje ir la pregunta del ¿por qué? Porque entonces se está enfocando en la pregunta de un modo intelectual. De algún modo no piense en eso, o en otras palabras, no tenga ningún interés por eso. Cuando no resulte claro para usted, no pregunte.

Antiguamente había profetas que tenían todo tipo de visiones. Pero eso era entonces. Las personas lo necesitaban porque su desarrollo no era el mismo que vemos actualmente. La Cabalá le proporciona respuestas claras, así que deje ir su sueño y permanezca en el presente. Ahora sabemos que los sueños son necesarios para absorber las cosas que hacemos durante el día.

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Estudiando Cabalá su mente recibirá claridad y no en sus sueños. En sus sueños usted atraviesa sus cosas. ¿Qué significa que uno atraviesa cuando sueña? Durante la noche, mientras duerme, solamente se trata de su cuerpo reposando allí. ¿Dónde está su alma mientras usted duerme? Lo que permanece en su cama es el componente más bajo, un componente muy bajo de usted. Lo que ha quedado es su alma animal y todo lo que es Superior lo abandona durante la noche. ¿Qué es lo que ve en sus sueños? ¡No le haga caso a sus sueños!

Entonces ¿qué es la corrección? Cuando se encuentre en una situación específica, sea receptivo a estas preguntas eternas: qué, cuándo, por qué, dónde y quién. Por medio de la Cabalá uno aprende a investigar todo. Investigamos al Creador y no las imágenes religiosas tan frías. Esas son cosas infantiles. Sepa que todos los tipos de plegarias religiosas no tienen valor. Las plegarias religiosas son para niños. No piense que una plegaria religiosa es algo tal como un versículo que decimos con la boca. Tiene que investigar. La verdadera plegaria está allí para ayudarlo a llegar a una relación con algo Superior, es decir, su peldaño Superior. Se necesita el deseo de un nuevo peldaño más elevado y el deseo de entender de este nuevo peldaño superior.

Ahora se encuentra en un peldaño más bajo y necesita el deseo de escapar de este peldaño porque hay uno superior. Esto es lo que importa y no que uno no está bien. Cuando uno no se siente bien es importante que sepa por qué se está sintiendo de esa manera. Y quiero decir algo más: cuando lo hace bien, vive bien y a pesar de que se siente mal entiende que eso resulta bueno para usted. Es bueno sentirse mal, pero no permanezca mucho en ese estado. Tan pronto como surja la sensación, hágase las cinco preguntas y proporciónese las cinco respuestas. Y para esto necesita fuerza. No diga que todo es perfecto. Claro que puede decirlo, pero tiene que estar alerta, ¡trabaje con estas preguntas! Cuando uno está exhausto ya es muy tarde. Debe estar alerta cuando esa sensación comienza, porque cuando uno siente la primera etapa, algo quiere seducirlo y siente que le está faltando la fuerza para enfrentar la tentación, empieza a trabajar con las preguntas y las respuestas. No permita que entre en usted completamente. ¡Trabaje con las preguntas y sepa que todo está en sus manos! Esta solución nos ha sido dada, es para todo aquel que quiere evitar la depresión, es para quien quiere evitar la sensación de no estar bien. Por lo tanto, no espere mucho. Cuando uno descuida esto, siente lástima de sí mismo y se siente triste. En toda situación sea puntual al confrontarse con estas cinco preguntas y forme su fuerza para dar estas cinco respuestas eternas. Sepa que estas respuestas son correctas siempre, hasta la llegada del Mesías, la eternidad. Cualquiera sea la situación puede decirse: es mi reacción. Sea honesto consigo

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mismo y sienta la fuerza para darse una respuesta eterna. Este es el trabajo que tiene que hacer, ¡por lo tanto, hágalo!

Este es el trabajo dado a la humanidad. Es un hecho. Esto no proviene de mí, sino de Arriba. Y todo lo que viene de Arriba es 100% bueno. Las preguntas serán las mismas siempre. La diferencia reside en el delta. La diferencia que hay entre la condición que tienes en este momento y la respuesta eterna – la condición perfecta.

Esta es la diferencia de la que se tiene que deshacer: la diferencia entre su condición presente y la respuesta perfecta. La respuesta es Luz y la pregunta limitación. Cuando tiene una pregunta sepa que esto significa que tiene una limitación. Cuando recibe una respuesta sepa que recibe una chispa de Luz: Luz y limitación u oscuridad. ¿Qué es oscuridad? La oscuridad está allí cuando uno no tiene poder y carece del conocimiento para manejar la situación de una manera apropiada.

La satisfacción de mis preguntas reside en las respuestas eternas, o en otras palabras, la respuesta es Luz. Y hago esto por medio de Or Jozer, la Luz reflejada. Pero primero tengo que construir la fuerza dentro de mí. Y la diferencia es delta.

Tengo la pregunta uno y delta uno. Y tengo que trabajar en esto para obtener la respuesta eterna. Lo mismo aplica con la pregunta dos y delta dos, debo trabajar con las cinco deltas, porque en toda situación tengo estas cinco. Por supuesto que hay más preguntas posibles, pero éstas son las más importantes. En cierto modo son la esencia de las preguntas.

Ya le dije que es usted quien tiene que proporcionar una respuesta verdadera. Usted es el único que tiene que construir la fuerza para dar la respuesta que provenga de su corazón y de su alma. Tiene que despertar estas respuestas y aceptarlas. ¿Cuál será el resultado de todo el trabajo interior que realiza?

El resultado es el masaj, la pantalla o fuerza de voluntad, o en otras palabras, la fuerza contraria al egoísmo. El masaj ya contiene en esencia las cinco respuestas. Poco a poco empezará a utilizar esto. Leyendo el manual y leyendo las enseñanzas de la Cabalá, sentirá cómo funciona.

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La primera pregunta eterna Or Jozer es la más débil de todas. Quiere decir que solo es el reflejo y no recepción. Siempre funciona de esta manera. La resistencia más débil es decir ‘no, yo no recibo’ y ya esto le proporciona una recompensa, al tener la sensación de la Luz del otorgamiento. Otorgar le proporciona la sensación de que está vivo. Pero otorgar es tan solo la mitad, mientras que el deseo del Creador es que uno reciba, pero e modo tal que sea otorgamiento. Recibir para dar, para dar placer. La primera pregunta es solamente el reflejo.

[En esta lección Michael pidió a los estudiantes que estaban presentes en el salón, que no hablaran con los otros tanto como lo estaban haciendo]. Es un hábito ayudar a otros. Cuando la otra persona no tiene comprensión, es tan fácil ayudarla. Pero existe el peligro de que uno piense que sabe más que la otra persona. Y todos somos estudiantes. Su ayuda tiene que consistir en ayudar a otra persona a hablar del Creador, el Boré. Es decir, con el tema, pero no con la explicación.

Tal vez usted esté aquí hace bastante tiempo y llega otra persona. Cada persona tiene sus propias correcciones y tiene que trabajar sobre sí misma. Es bueno ayudar a otra persona, pero no aquí. Aquí nadie es más ni menos.

En el mundo físico es posible tener la actitud del maestro, pero no aquí. Aquí estamos trabajando con cosas que son muy sutiles y refinadas. No hay codicia en lo espiritual. Tiene que hacerse receptivo a la espiritualidad verdadera. Es inhumano lo que estamos haciendo, por tanto haga su propio trabajo. Todo tiene que llevarlo a lo espiritual. Investigue por usted mismo y sepa que las respuestas pueden ser descubiertas aquí en la Cabalá. La Cabalá no es una religión, la Cabalá no es esto o aquello, Cabalá es Cabalá. Se habla demasiado de lo espiritual. Se habla sobre lo espiritual, esto todavía es humano. Pero estamos estudiando las leyes del Universo y no son leyes judías o cristianas o lo que sea. Solo está el Boré y Or: el Creador, la Luz y kli, el ser humano. Lo que estamos estudiando no tiene nada que ver con personas, ni judías ni lo que sean. Sepa que la espiritualidad verdadera está abierta a todos.

El Creador no hace diferencia alguna entre a quién o qué Él ve. La palabra espiritual está siendo usada en una manera tan común, pero es usted quien tiene que ver por sí mismo qué es espiritual y qué no lo es. Cuando uno hace algo que le brinda la sensación de bienestar, a su cuerpo le gusta, eso no tiene nada que ver con lo espiritual. Cuando uno trabaja en la espiritualidad verdadera y siente que su cuerpo protesta y le dice “qué estás haciendo, esto es una tontería”, sepa que está en el camino correcto.

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Tal vez usted está ocupado con lo espiritual. Entonces debe saber que lo espiritual está en contradicción con lo que uno usualmente piensa que es lo espiritual. Busque la espiritualidad verdadera. La espiritualidad verdadera es la experiencia de la Fuente de Vida y para esto tiene que esforzarse al máximo. Dar y no recibir. Sepa que usted carece de fuerza para dar.

Al llegar a la segunda pregunta, tendrá un poco de fuerza y sentirá la fusión, la unidad, la unicidad. Cuando alcance la espiritualidad verdadera, resultará claro para usted.

Usted recibió ijud. ¿Qué significa esto? Como consecuencia del trabajo interior que usted realiza, trae las respuestas eternas y como resultado recibe unidad. Recibe la sensación de unidad considerando la situación. Cuando uno se confronta en la forma correcta en cada situación, como consecuencia recibe plenitud, unidad, considerando las respuestas eternas.

Al ocuparse de la segunda pregunta y continuar hasta la quinta, considerando las respuestas eternas, el resultado será la unidad. Considerando su interior y la Luz. Lo que está afuera de usted es como Luz y esto es difícil de entender. Es importante que sepa que lo que siente en cada situación, en cada condición, la reacción proviene de Arriba. Le ha sido dado y ahora tiene la oportunidad de trabajar. Por lo tanto sea consciente de la reacción. La reacción puede ser positiva o negativa, buena o mala; sepa que lo que importa es su sensación.

Bueno o malo es relativo. Todo se trata de su reacción. Proporcione una reacción adecuada a la segunda pregunta. Más o menos, eso no es importante y resulta difícil de entender, porque somos muy selectivos. Cuando nos gusta, lo aceptamos. Cuando no hay placer, queremos ignorarlo. Esto es lo que hacemos en el mundo físico. Hacemos nuestras elecciones de la misma manera que lo hace un niño pequeño. La madre alimenta a su hijo con comida sana, pero el niño quiere golosinas. Al niño le gustan los caramelos o las galletas. Y nosotros hacemos lo mismo con lo espiritual. Cada día sentimos una gran cantidad de estímulos. Pero solo buscamos aquellas cosas que nos agradan. Por eso es muy importante que usted que está leyendo esto, que aquel o aquella que se esfuerza por realizarse no sea muy quisquilloso. No busque lo que le gusta, no busque al príncipe sobre el caballo blanco que le diga “eres bueno”, o alguien que le diga que sí a todo lo que hace. Busque a las personas que son difíciles, porque el trabajo consiste en aceptarlas tal como son. Cuando actúa de otro modo, usted se está mimando y eso no tiene nada que ver con el verdadero trabajo espiritual. No se mime, ni siquiera tenga el deseo de hacerlo. Mire a su alrededor y vea cómo es su contacto con los demás. ¿Es de una manera hipócrita o quiere ser el buen tipo? Nunca juegue el papel de buen tipo. Alguien puede ser sumamente

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desagradable a sus ojos. Pero puede que esté tratando de insistir en algo y usted se siente contrariado, pero en cierto modo le está diciendo la verdad. Agradezca tener esta clase de personas a su alrededor. Esta se atreve a decirle algo que en realidad no le gusta, pero tiene que saber sentir alegría siempre. Todas las irritaciones provienen de su exterior. Y usted las necesita para hacerse más fuerte, para construir la resistencia a la experiencia de la realidad verdadera. ¿No es maravilloso? Por lo tanto, cuando alguien lo irrite, no esté pendiente de lo que dice.

Había un gran cabalista al que alguien trataba de hacerlo enojar, pero no podía. Era insensible a la irritación. Por supuesto que puede haber un poco de irritación, suponga que empieza a llover y uno no tiene un paraguas, hay irritación, pero solo en el exterior. Desde el interior uno tiene que sentir alegría…recuerde la canción “Cantando bajo la lluvia”. La persona interior siempre conoce las respuestas eternas.

¿Cuál es el significado de las cuatro preguntas y las cuatro respuestas, del más y el menos? ¿Por qué cuatro y no cinco? La primera pregunta es solo el reflejo, pero las siguientes cuatro preguntas nos brindan la experiencia de unidad, de justicia. Estoy hablando del hecho real, la justificación interna en el sentido de deshacerse de las cinco deltas. Deshacerse de los estímulos que tienen lugar en una situación específica. No tengo ningún interés por los estímulos. En el mundo material hablamos de ser asertivos. Esto es ser asertivos en el sentido correcto de la palabra.

La intención no es que uno se resista sino que llegue a ser asertivo de un modo verdadero. Ya sabe que todas esas preguntas y respuestas eternas son la solución interior, pero también sepa que tiene que trabajar en ello actuando de modo concreto. Pero la esencia es el aspecto interior, la justificación interna de la situación. Es usted el único que realiza el esfuerzo. Uno recibe la fuerza para justificar el estímulo en esa situación específica. Y no diciendo ‘esto es bueno’, o, “me pegó en la mejilla derecha y ahora pongo la izquierda”. Hay un entendimiento más profundo en estas palabras, pero tiene que trabajar en ello, tiene que hacer su trabajo interior.

Tome la responsabilidad en sus propias manos, es el primer paso que tiene que dar y entonces llegará a la infinitud. Cada situación está unida en el tiempo, cualquiera sea esa situación. Observe siempre el contexto eterno, incluso en las cosas más triviales y sin sentido. El contexto eterno es muy importante para nosotros. Desee lo espiritual, anhele lo verdaderamente espiritual, porque aquel que tiene un deseo profundo, lo logra todo. Cualquiera sea la situación, Él quiere que sea beneficiosa. Todo se trata de su reacción, de la manera en que usted reacciona.

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Todo es bueno en el sentido de que no tenemos ninguna otra opción, entonces ¿para qué vamos a irritarnos? Está bien, puede ser que haya reaccionado de una manera tonta, pero había una voz en su interior, digamos la ‘voz de la tontería’ y uno no pudo llevarla a lo eterno a través de las preguntas. Eterno es como cuando uno dice ‘traigo esta situación o esta condición, la forma en que la experimento, la traigo al presente’. Lo único que tiene que decir es ‘en mi interior tengo kelim, solo desde mi interior puedo entender la infinitud”. No dirigirse hacia su exterior, esto nunca ha funcionado ni funcionará.

El único lugar donde puede encontrar la espiritualidad verdadera es dentro de usted. La gente habla de filosofía. ¿La filosofía nos rescata? Ellos llaman a eso espiritualidad, pero aun está conectada con el intelecto. Es hermosa, pero intelectual. Ellos dicen ‘lo que no puedo comprender, no existe’. Este es un enfoque intelectual, no espiritual. Es lo mismo con la teología, es hermosa pero ¿tiene algo que ver con lo espiritual verdadero? Ellos hablan acerca de lo espiritual, pero usted tiene que tener la sensación, experimentar lo espiritual. Estas cinco preguntas tienen que estar dentro de usted. Siéntalas dentro de usted. Es usted quien tiene que tener la fuerza para justificar una situación. Y esto solo puede ser hecho a través de las cinco respuestas eternas. Llévelas a un contexto eterno; cualquier cosa que le ocurra, esto es lo que tiene que hacer. Puede utilizar todo. Cualquiera sea la situación, debe ponerla en contacto con lo Eterno ¿no es maravilloso? Puede hacer uso de cada situación para llevarla a la conexión con el Creador y este es un evento hermoso. Cualquier cosa que ocurra, estará en contacto con la infinitud; habrá una conexión ilimitada con lo Eterno. Habrá hecho su trabajo, algo quiso entrar en usted y construyó la fuerza para evaluar la situación.

Hágase receptivo a estas preguntas y enfréntelas en conjunto. Permita que se conviertan en una fuerza y póngalas en contacto con la Eternidad. Cualquiera sea la situación, un funeral o una boda, usted puede permanecer en el presente.

Por supuesto que cuando uno tiene que enfrentar la situación de un funeral, siente pesar. Seguimos siendo humanos; somos seres de carne y sangre, pero no permanezca allí demasiado, solo un tiempo breve. Tan pronto como le sea posible, conéctese con la Eternidad, con la Única Fuerza Creadora y deje las emociones para lo que son. Las emociones son algo que está sobrevaluado, siempre utilizamos las emociones y esto es muy infantil. ¡Justifique siempre a la Única Fuerza Creadora!.

Tal vez se pregunte ‘¿por qué no puedo consolar a alguien?’. Sepa que todo es espiritual. Desde Arriba Él da y Él toma, ¿hay lugar allí para que usted consuele a otra persona? Cuando 62

uno todavía piensa de este modo, está pensando como un niño. Aun está jugando. ¡No hay drama en este mundo, cualquier cosa que suceda, recuerde que no hay, ni hubo ni habrá drama en este mundo! -

El Creador es uno Vea todo en contexto con la infinitud.

Y puede hacer esto diciendo ‘El Creador es uno’. Llegará a amar al Creador con todo su corazón, con todas sus fuerzas, con todo el poder que tiene en su interior. En cada situación, incluso en un funeral. Cuando alguien muere, sienta alegría, sienta una inmensa alegría. La alegría tiene que ser mayor cuando está en una situación positiva. Sienta la mayor alegría en la situación más difícil; sienta que está conectado con el Creador de una manera que no había sentido antes. Su amor tiene que ser para la Única Fuerza Creadora, deje que su amor esté con el Boré. ¿Quién es el único cerca de usted? Eso es su propio amor. Sienta alegría en cada situación. Y la alegría está allí cuando uno está en contacto con la Eternidad, con las preguntas eternas y las respuestas eternas, cuando obtiene la victoria sobre su situación. ¿Qué significa esto? Cualquiera sea la situación, cualesquiera sean los estímulos, ya no pueden sobrepasarlo.

Ha hecho un gran trabajo desde adentro. Ha construido la fuerza interior para deshacerse de las deltas. Y ha logrado esto justificando la situación. Y como resultado recibió la conexión considerando la situación. Ahora sabe que todo proviene del Creador, que Él da y cuando El da, uno recibe Luz. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos de alguien que recibió la Luz a través del masaj, a través de la fuerza anti-egoísta, a través de su fuerza de voluntad. Solo cuando uno ha realizado este trabajo puede recibir Luz.

Uno se siente horrible y todavía permite que la Luz lo guíe. Ahora puede transformar esto en alegría, porque ha construido la fuerza en su interior. Por medio de esas respuestas que se da a sí mismo, despierta dentro de sí la fuerza y de esa forma recibe la conexión. Y a través de todas esas conexiones, uno experimenta la Luz. Cualquiera sea la situación, cualesquiera los estímulos a afrontar, haga su trabajo interior y recibirá la Luz –Or.

¡Construya la fuerza dentro de usted. Hágalo por la integridad eterna. Porque su deseo de vivir es tan grande y porque su deseo de llegar a su realización está allí, porque ama la vida! Busque en su interior en cada situación y sepa que esto da fuerza. Cuando uno trabaja sobre sí mismo todo será bueno, perfecto, para siempre.

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Cualquier cosa que haga, hágalo de una manera perfecta. Coloque todo en la perspectiva de lo Eterno y recibirá la Luz en cada situación. Justifique una situación renovando su fuerza. Hágalo y no pierda nada, tome cada oportunidad. Se que el trabajo que hace es inhumano. La Cabalá es inhumana de acuerdo a la norma humana. Uno vive en este mundo pero siempre hay trabajo que hacer, en cada situación. Hay una situación específica; las emociones quieren arrastrarlo hacia afuera de usted mismo y usted cedió, pero ahora sabe cómo permanecer en contacto con su interior. Solo desde su interior puede sentir el presente, lo Eterno. Desde el exterior siente las emociones y cuando uno cede ante ellas, sigue siendo como un niño ¿es eso lo que quiere? Utilice las cinco preguntas y las cinco respuestas en cada situación. Al ver el contexto Eterno, sabrá que cada situación proviene de Arriba.

Todo lo que sucede tiene sentido. Viene de Arriba y tiene sentido independientemente de lo que sea. No nos ha sido dado brindar respuestas.

El hombre siempre ha trabajado para sí mismo, ha trabajado para su propia satisfacción a través de los años y a través de las épocas. Algunos han trabajado sobre sí mismos y a través de ese trabajo lo hicieron también por toda su comunidad. El trabajo para la totalidad solo puede ser hecho a través del trabajo individual, nunca a través de la masa. Usted recibe Luz Or de la Cabalá. Lo que lee es como recibir Luz. En la medida que la refleja puede ver el deseo de comprender. Lo que hace, lo que recibe es Luz que llega a través de la Cabalá. Cada situación es adecuada para investigar, en cada situación se encuentra un rescate, Luz Or. Trabaje con las cinco preguntas eternas y las cinco respuestas eternas y mientras lo hace, estará trabajando sobre su propia realización.

   

Shalom.

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Gráfico 18 MEDITACION parte II (Or Iashar) (Or Jozer) Situación (Estímulos) Respuestas eternas (RE1-5) condición (E1-5) RE5

E5

RE4

E4

RE 3 E3

M1

RE2 E2

M1  

RE1

 M2

M1-5

U-5

1

Qué

Mi reacción

M1

U1

2 3 4 5

Cuándo Por qué Dónde Quién

Ahora Corrección Dentro de mí Yo

M2 M3 M4 M5

U2 U3 U4 U5

E1

 

P1 P2

M4

   

RE1-5

Masaj  =  Fuerza  de  voluntad  

M3

M5

P1-5

U1 U2

Preguntas  (kli)  

P3

U3

 

P4

U4

P5

U5

En toda condición necesitamos fuerza de voluntad (Masaj) para construir la fuerza – la fuerza del presente – y esta fuerza proviene de las respuestas eternas correspondientes (RE)

Unidad    

  Hay una diferencia entre las situaciones internas de justificación RE 1-5 y la experiencia de la situación presente//estímulo. En el momento que siento limitación, proporciono respuestas unificadas en el tiempo. Cuando soy capaz de eliminar la diferencia, llego a una experiencia nueva, llamada la experiencia de Unidad (U 1-5) con lo Eterno, respecto a los estímulos (E 1-5) provenientes del exterior. Esto me conduce a lo interior (y por supuesto también a lo exterior) en paz y amor respecto a los estímulos exteriores, cualesquiera que éstos sean. Esto me hace libre e independiente, porque actúo desde una profunda conciencia de que todo lo que está fuera de mí es bueno y viene de lo Superior. Todo cuanto está fuera de mí es la Única Fuerza Creadora – el Boré, El no cambia y Sus Leyes del Universo son perfectas. El resultado es: experimento la unidad con toda la Fuerza Creadora disponible en este Universo y dentro de mí, porque están en correspondencia la uno con la otra. Pero tengo que practicar y a través de esa práctica crezco y puedo justificar todo cuanto está llegando a mí. No es suficiente decir ‘si, yo lo justifico’. Para justificar y proporcionar una respuesta verdadera con las cinco respuestas eternas, necesito construir fuerza dentro de mí. Por ello tengo que hacer uso de todos los estímulos y no puedo ignorarlos. Solo de esta forma puedo progresar con mi desarrollo espiritual y llegar a la condición perfecta de plenitud y puedo llegar, como persona, a mi - gmar tikún, la corrección final y con éste gmar tikún personal, la humanidad completa puede llegar al gmar tikún.

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Lección 19

El Zohar es el libro más importante. En el Zohar hay Luz-Or. Dentro del Zohar uno ve las margalot y este es el comentario del Arí. También utilizo el libro “Las ocho puertas” escrito por el Arí. Todo lo que digo proviene de estas fuentes. Ninguna de las palabras proviene de mí mismo. Solo utilizo al Arí, al Zohar y a Iehudá Ashlag. Cuando leemos el Zohar todo está allí, la estructura completa del mundo, etc., no necesitamos nada más.

Hágase receptivo mientras lee y no tema a las palabras extrañas. Por supuesto habrá muchas que no podrá entender, pero continúe, no tema incluso cuando le falte el entendimiento. La Luz Or está allí para usted, solo tiene que hacerse receptivo. Desde luego tendrá muchas preguntas, pero sea paciente. En el sitio web hay gran cantidad de material y las respuestas están ocultas en alguna de esos escritos.

Mientras lee es posible que tenga la sensación de no entender, acepte esta sensación. Lo que necesita son preguntas. Tenga preguntas y cuando sea el momento oportuno, las respuestas le serán reveladas. Recuerde, no hay entendimiento en la Cabalá, solo preguntas. Las preguntas tienen que surgir de su interior, porque en cada pregunta se encuentra oculta la Luz- Or. Las preguntas son limitación y solo cuando uno tiene limitación, la Luz Or puede y podrá entrar en usted.

Busque las respuestas a su manera. Esto será más precioso a que otra persona le proporcione la respuesta. ¡Construya las preguntas! En la Cabalá se progresa cuando uno no entiende. El entendimiento es de este mundo y la Cabalá contradice este mundo. Cuando tenga la sensación de que no comprende, sepa que esto es un progreso de acuerdo a la Cabalá. Cuando estudia Cabalá, tiene que trabajar sobre sí mismo. Y no es solo esto, al mismo tiempo tiene que trabajar para su entorno. Sepa que el mundo exterior no entiende esto y no ve lo que usted está haciendo.

No vaya hacia fuera para ayudar a otras personas. Estudie Cabalá, este es el único modo de ayudar a otros. Su ayuda es mucho más potente cuando estudia Cabalá, tiene mucho más valor que cualquier ayuda que piense que puede brindarle al mundo exterior.

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Veamos por ejemplo, el caso de un suicida. Lo haremos utilizando las cinco preguntas eternas: 1) qué, 2) cuándo, 3) por qué, 4) dónde, 5) quién y luego, las cinco respuestas eternas.

En la primera pregunta hay limitación, digamos un 20%. ¿Qué? es la primera limitación y se trata de la reacción. Su reacción siempre es que otra persona u otra cosa es la culpable. Tiene una limitación considerando su reacción.

La segunda pregunta tiene como respuesta ‘ahora’. Aquí vemos que el suicida se mantiene en el pasado. No importa cuál sea la situación, la entiendo, pero la verdad es que peca a los ojos del Creador Boré y peca con respecto a su propia vida. Tiene que vivir en el presente y no quedarse en el pasado. Cuando le falta la fuerza para mantenerse en el presente, él tiene un problema. Uno solo puede advertirle, pero él tiene que hacer el trabajo. Tiene que observar su propia reacción y tiene que colocarla en el presente. Si rechaza hacer este trabajo, nada podrá ayudarle. Ahora vemos nuevamente que hay una limitación del 20%, ya que permanece en el pasado.

Veamos la tercera pregunta, cuya respuesta es: corrección. ¡Todo es corrección! Pero si permanece en la fase de negación no puede corregirse a sí mismo y tiene otro 20% de limitación.

Y cuando tomamos la cuarta pregunta, la respuesta es: ‘en mí’, dese cuenta que esta persona no puede ver en el interior de sí misma. Siempre otras personas son culpables, no puede ver dentro de sí misma y nuevamente hay una limitación del 20%.

La quinta pregunta tiene como respuesta ‘yo’. Pero él nunca se siente culpable. Las demás personas se equivocan, él está bien, entonces aquí tenemos una limitación del 100%.

Esta persona no tiene sentido de la vida o de alguna otra cosa. Rechaza el trabajo sobre sí misma. Y cuando la persona no puede trabajar sobre sí misma, cuando no puede trabajar con estas cinco preguntas y respuestas, ya no hay ningún valor en su vida. No hay perspectiva, nada.

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Cuando la persona llega a este punto, sepa que se trata del punto del suicidio. No hay deseos y cuando la persona no tiene deseos en absoluto, ha llegado al ‘punto cero’. Surge entonces la idea de suicidarse.

Tiene que conquistar este pensamiento y cuando lo hace, está preparado para la Cabalá. Ahora está preparado para recibir las respuestas desde el interior y desde Arriba. Esto lo traerá de regreso a la vida. Se convertirá en un bon vivant porque una vez estuvo en el punto más bajo y experimentó la más profunda decepción.

Estas preguntas y respuestas eternas son muy importantes. Cuando la persona no es capaz de proporcionar respuestas a estas preguntas eternas y ya ha perdido el 50% de su fuerza, el suicidio está cerca.

¡Cualquiera sea la situación, sepa que todo se trata de su reacción! Estoy hablando acerca de usted y acerca de las fuerzas en su interior. Cuando uno pierde el 50% de su fuerza ya no está en equilibrio y aparecerán los pensamientos negativos y el deseo de estar muerto puede llegar a ser abrumador.

Usted encuentra a una persona y quiere ayudarla proporcionándole estas cinco preguntas eternas y estas cinco respuestas eternas, no importa de qué se trate el problema. Esto es todo lo que puede hacer porque usted todavía no está corregido. Disuelva su limitación y a través de esto le estará dando también un poco de ayuda. Solo cuando usted trabaja con estas cinco preguntas y respuestas se purifica a sí mismo y a través de esto ayuda a los otros. Trate de entender esto. Purifíquese a sí mismo y sepa que mientras lo hace está ayudando a otras personas.

Abrigue el deseo de convertirse en una mejor persona y sepa al mismo tiempo que este deseo le es dado desde Arriba. Uno lo trae al presente y realiza correcciones. Todos los que viven a su alrededor tendrán y sentirán la ventaja de su trabajo. No hay milagros. La gente quiere creer en milagros, pero el milagro tiene que ocurrir dentro de usted. Y puede hacerlo trabajando muy duro sobre sí mismo. Hágase receptivo y al mismo tiempo se estará purificando. Pero este trabajo es lo último que hace el hombre. Todo el mundo quiere tener éxito sin ningún esfuerzo.

No quiero hablar de meditación. Sepa que el trabajo con estas cinco preguntas y cinco respuestas es meditación. Meditación significa ijud. Más adelante voy a referirme a esto.

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Encontré algo maravilloso. Estoy leyendo el libro “Las ocho puertas” del Arí. En este libro está la fórmula de cómo aprende el hombre. Y el Zohar proporciona una explicación a través de las letras. Hay una fórmula para los nombres, las palabras, etc.

Hay un Nombre especial del Creador y cuando se pronuncia este nombre con la kavaná intención correcta, porque la kavaná correcta es necesaria, entonces uno se eleva. Hay una historia en la Biblia que nos habla de un hombre enfermo que se levanta de su cama. No puedo explicarlo aún porque no he terminado el libro, pero más adelante le contaré más acerca de esto.

Sepa que no hay milagros a menos que estemos preparados para ellos. Vemos cosas como si fueran milagros, porque no estamos preparados. Pero en esencia no hay milagros. Solo hay fuerzas, fuerzas del Creador y el Creador tiene un Nombre.

El Creador tiene muchos Nombres, pero cuando se toma las primeras letras de cierto Nombre del Creador, aparece un nuevo Nombre. Nombre significa fuerza y esta Fuerza lo llama a usted. Esta fuerza lo ayuda a corregirse, a hacerse más receptivo, le da energía, etc.

Hay una enorme fuerza en el Nombre del Creador, pero primero necesita la última medida de la fuerza del otorgamiento. Sin la fuerza del otorgamiento ninguna fórmula podrá ayudarlo. Nuestra limitación, la limitación sobre la cual todos nosotros tenemos que trabajar, es el aspecto del otorgamiento, vernos unos a otros hermanos y hermanas. No porque quiera ser una persona de buen corazón, sino porque es el deseo del Creador. No hay otra manera. Es un asunto de dar o de morir.

Ahora leemos del texto del Manual para la Purificación Interior: “Punto tres: Hay muchas distinciones de etapas y definiciones en el mundo espiritual. Necesitamos saber esto: cuando hablamos de pasos y definiciones es acerca de las almas y su punto de vista respecto a su comprensión de lo que pueden recibir en este mundo. Hay una regla: “lo que no podemos comprender, no puede ser nombrado”.

Aquí vemos que la palabra ‘nombre’ indica comprensión. Solo podemos darle un nombre a algo cuando tenemos la comprensión acerca de aquello que queremos nombrar, o en otras

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palabras, solo cuando hay comprensión puedo darle nombre a una cosa. Entonces puedo darle un nombre a la cualidad de una cosa.

Está escrito en la Torá: el Boré- Creador le trajo todos los animales a Adam y Él le dijo a Adam: ¿Cómo los vas a llamar? El nombre que le des a estos animales así serán” ¿Cuál era la razón para que el Creador actuara de esta forma? El Creador no los nombró, sino que dejó a Adam que lo hiciera.

Nosotros necesitamos la comprensión porque la Luz Or no tiene nombre en absoluto. No hay definición para la Luz, ningún sabor. La Luz es singular, eterna y no tiene ningún sabor en absoluto. Solo cuando uno tiene muchas flores puede crear un bouquet, solo entonces hay un inmenso sabor. La comprensión acerca de cuál nombre debería corresponder a un animal es muy importante, es la esencia.

En la Cabalá tenemos varios nombres para el Creador, pero hay un Nombre importante: ‫ יהוה‬. Le doy el nombre en letras hebreas: iud ‫ י‬hei ‫ ה‬vav ‫ ו‬hei ‫ה‬. Este Nombre significa: El fue, El es y El será.

Tiene que pronunciar este Nombre con la kavaná –intención verdadera. Con la kavaná correcta me refiero a que uno se hace receptivo desde su interior a este Nombre. Posteriormente le daré mas detalles acerca del Nombre, pero permítame contarle primero cómo fueron creadas las letras.

En primer lugar tenemos la letra iud ‫ י‬y de esta letra surgieron las otras letras ¿Cómo? Tal vez sea más interesante continuar con este tema, el Nombre es algo muy interesante.

Iud es la primera letra del Nombre ‫ יהוה‬y este es el Nombre más importante y eterno del Boré –Creador, que significa: El fue, El es y El será.

¿Por qué este Nombre? Hubo grandes cabalistas que se purificaron a sí mismos, y con purificación me refiero a que se sometieron por completo a lo Superior, y ellos nos han proporcionado este Nombre. Por supuesto que hay muchos nombres, pero este Nombre es el más importante. Este Nombre es tan importante que por ello lo pronuncio de otra manera, digo: iud kei vav kei. El nombre Javaiá también es una posibilidad. Pero ahora he

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pronunciado el Nombre como iud hei vav hei con la intención de enseñarle este Nombre , entonces puedo utilizar el Nombre de esta manera.

En los primeros tiempos los cabalistas experimentaron este Nombre como muy poderoso. No solo un cabalista, sino que todos ellos experimentaron este Nombre como muy poderoso. Ellos pudieron comprender este Nombre tal y como es: El fue, El es y El será. Darle un nombre a algo significa que hay comprensión.

Grandes cabalistas experimentaron el poder de este Nombre y esto fue posible para ellos porque se sacrificaron. ¿Qué significa esto, ‘sacrificarse’? En Cabalá ‘sacrificio’ significa que uno renuncia a su parte animal inferior. Esto es lo que ellos han hecho y cuando uno sigue a estos grandes sabios, recibirá paso a paso la fuerza desde Arriba. Y esta fuerza es la Fuerza viviente, la Fuerza que da vida a todas las cosas.

Observe estas cuatro letras: iud - ‫ י‬- hei - ‫ ה‬- vav -‫ ו‬- hei - ‫ ה‬- Javaiá. Lea las letras de derecha a izquierda, entonces verá que la iud es la primera letra y que iud es la letra más pequeña del alfabeto Hebreo.

Cuatro letras: ‫ יהוה‬y todo cuanto vive puede ser reconocido en este Nombre. A la derecha tenemos jasadim - misericordia y a la izquierda tenemos guevurá - juicio. Jasadim significa la fuerza del bien. La derecha y jasadim son ambos la fuerza del bien, de algo que otorga vida. La derecha es también el lado masculino del ser. Y en la izquierda vemos la fuerza de la Creación en sí misma, la reacción de la Creación – din - juicio, din e izquierda, o en otras palabras nuestro ego, el lado femenino del ser.

Iud hei vav hei – ‫יהוה‬. Cuando pronunciamos el Nombre ‫ יהוה‬nos referimos a estas cuatro letras. Pero no las pronunciamos como se escriben, aquí solamente una vez en el año, en Iom Kipur, el sacerdote pronuncia este Nombre. Está escrito en la Torá: No pronunciarás el Nombre en vano. Por lo tanto, lea estas letras como: iud kei vav kei.

Este Nombre tiene que estar en su corazón. Lo que tiene en lo profundo de su corazón no son cuatro letras, por lo tanto no pronuncie este Nombre en vano. Si desobedece esta regla, desperdicia el lugar donde se oculta esta fuerza y cuando la necesite ¿a dónde irá? Cree dentro de usted un espacio para este Nombre; grabe este nombre profundamente en su corazón.

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Todo lo que estamos haciendo: leer el Zohar, pronunciar Su Nombre, etc., es para darle a la Luz la posibilidad de entrar dentro de usted.

Permita que la Luz talle los Santos Nombres dentro de usted; ¿por qué? Porque Nombre significa fuerza, Luz Or y a estos grabados ingresa la Luz, la fuerza. Este es el Nombre: ‫יהוה‬. iud - ‫ ׳‬- kei - ‫– ה‬vav - ‫ ו‬- kei - ‫ ה‬. Hay una enorme fuerza en estas cuatro letras – El fue, El es y El será. Pronuncie este nombre en el orden correcto ‫יהוה‬.

Hay muchas variedades de este Nombre, mírelo de este modo; tiene que tener toda clase de variedades en su interior. O en otras palabras, en relación con nosotros hay toda clase de variedades, en relación a nuestros kelim vemos diferentes Nombres, pero en relación al Creador solo existe uno.

Considere este Nombre como un esqueleto: iud - ‫ ׳‬- kei - ‫ ה‬- vav - ‫ ו‬- kei - ‫ה‬. Estas cuatro letras son el esqueleto de la existencia. Algún día verá y entenderá esto; todo está construido sobre este Nombre. Por supuesto que hay más Nombres, pero eventualmente retornan a este Nombre. Entonces, ¿cuál es el significado mas profundo de este Nombre?

Primero no había más que Luz Or y nada más. Luego hubo algo, existencia. Puede compararlo con una hoja de papel en blanco, primero la hoja es completamente blanca y luego hay un pequeño punto negro. Algo incluso tan pequeño como un punto, es muy grande. Puede encontrar esta imagen en la Torá. Dentro de la Torá puede ver esta comparación con el punto único. Y el significado de este punto es que hubo algo, aunque pequeño pero era uno, Ein Sof. Este punto fue el principio de la manifestación. A partir de este punto vinieron las letras y las letras son un símbolo de algo que existe.

Y este algo son kelim. Permítame darle nuevamente el ejemplo de la hoja de papel en blanco, primero el papel es blanco y luego hay un punto en el papel, letras en el papel y entre las letras todavía hay blanco. Estos espacios en blanco pueden compararse con el aire, el espacio. La Torá está escrita sobre pergamino, todo tipo de letras, espacios vacíos, kelim y composiciones y esto reproduce la fuerza del Universo tal como es.

Para saber cómo está construido el Universo uno no tiene que observar por la noche. Tome un pedazo de papel en blanco y trace algunas letras y cuando se ordena esas letras en el orden correcto, uno ve algo. Y del mismo modo El creó al hombre. El creó los cuatro elementos – 72

cuatro elementos y el quinto es la raíz - con toda clase de vocales y signos. Todo consiste en estos cuatro elementos, todo lo que está en el Universo, pequeño o grande. Estas cuatro letras son los esqueletos de todo.

Permítame darle otro ejemplo: suponga que todo el aire de la tierra se hubiera ido, ¿qué quedaría? No podemos verlo, pero es el esqueleto de todo. El Universo entero es creado a partir de estas cuatro letras; hasta el más pequeño detalle está contenido en este Nombre. Y todo comenzó con un punto.

Un punto es el comienzo de algo y la letra más pequeña del alfabeto hebreo es la letra iud. Pero no solo eso, en el alfabeto hebreo cada una de las letras es al mismo tiempo un número y a la iud le corresponde el número diez. Observe que hay diez sefirot.

El número diez es el mínimo absoluto, porque la letra iud es la letra más pequeña. Cuando se mira con atención la letra iud puede verse que el punto tiene una cola ‫ ׳‬pero en esencia el significado del punto es la letra iud. Siempre es de este modo. Primero tenemos el punto proveniente de lo Superior y luego la iud con la cola es la conexión con lo que se encuentra abajo. No podemos ver esto, pero cuando observamos en la Torá se puede ver.

Desde Arriba recibimos el punto y el punto es sinónimo de Keter. La palabra Keter tiene el significado de raíz. Keter es la raíz de todas las cosas. El nombre iud es solo el punto. Vea a la iud como la letra más pequeña. No necesita mirar al cielo, tome un trozo de papel en blanco y ve a Ein Sof.

Todavía no hay manifestación y de pronto hay algo, iud ‫ ׳‬y a partir de la iud viene lo demás. Esta iud es el principio del pacto hecho a través de las letras. La letra iud es jojmá y el significado de jojmá es sabiduría. Or Jojmá significa Or Luz de Sabiduría.

El punto es el principio de todo y en la Cabalá llamamos a esto ‘el punto de la iud’. No es una letra pero ya tiene un nombre: Keter. En esto vemos que Keter significa raíz, algo que comienza, algo que empieza a crecer. Todo tiene una raíz – Keter. Y la segunda es Jojmá. Y a partir de Jojmá está Biná y poco a poco vemos la existencia del mundo.

De este modo cada deseo viene a la existencia. Entonces ahora puede ver que hay mucho en la letra iud. Y no solo en la letra, sino que en el número también se ven muchas cosas. Iud es 73

diez porque es la décima letra en el alfabeto hebreo. Posteriormente explicaré más acerca de ello.

Diez es un número muy importante – todo consiste en diez y la iud es la letra más pequeña. ¿Qué significa esto? Iud es la parte más pequeña de la existencia; es el elemento más pequeño y sin embargo todo está en su interior. Diez puntos, diez elementos dentro de este pequeño punto – este pequeño punto contiene dentro de sí diez puntos, pero por ahora es suficiente, continuaré con el Nombre.

El Nombre ‫ – יהוה‬lea este Nombre de derecha a izquierda, entonces vemos que el punto es el primero y esto es Keter. La segunda o de algún modo la primera letra es iud y iud es Jojmá. La primera hei que vemos es Biná y la siguiente letra es la vav, Z’A. Y la última hei es Maljut.

Como dije anteriormente, cada letra tiene también un número y la iud tiene el número diez. Al observar el alfabeto hebreo, la iud es la décima letra. También he dicho que todas las cosas pueden ser vistas en este Nombre, ¿cómo?, permítame explicarlo.

Está la letra ‫ י‬iud y en Castellano la puedo escribir deletreando: iud, vav, dalet.

Con todas estas letras se puede investigar la totalidad del Universo. No se necesita nada más. Todas las cosas pueden ser encontradas dentro de estas letras y quien tiene mucha paciencia lo experimentará, pero más que nada lo que se necesita es mucha paciencia.

¿Por qué razón tenemos que ser tan pacientes? Cada uno de nosotros tiene que purificarse y solo cuando esta purificación tiene lugar uno se dará cuenta, experimentará. No importa lo que ve, porque no ha sido dado al hombre explicar esto, pero la afinidad vendrá desde lo interior e incluso cuando uno recibe poco, sepa que esto significa mucho. Advierta que es un milagro para un ser de carne y hueso ver lo Eterno, por lo tanto sea paciente.

Ya he mencionado a la sefirá o a las sefirot. Sefirá es singular y sefirot es plural. En cada sefirá hay fuerza y hay diez o cinco sefirot, entonces hay varias fuerzas también. Todas las cosas están en correspondencia, entonces prosigo con el nombre de Javaiá.

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Iud ‫ י‬es la sefirá de Jojmá y Jojmá es la fuerza de la sabiduría. Jojmá es la Luz de sabiduría Or Jojmá. Jojmá es la fuerza dadora y la fuerza que se derrama. Esto es a lo que nos referimos cuando hablamos de la fuerza masculina. Es la fuerza dadora que se derrama de arriba hacia abajo.

La primera hei ‫ ה‬es la sefirá de Biná y Biná es la fuerza de la limitación. Ella es la primera limitación. Necesitamos limitación, de otra forma ¿cómo podríamos llegar a entender? La Luz tiene que ser limitada, de otra forma se dirige directamente hacia abajo y ¿cómo podemos llegar a la comprensión sin Luz? La limitación es muy importante y la primera limitación proviene de Biná. Biná es la fuerza del juicio- din en Hebreo- y Biná es la fuerza femenina. Todos nosotros experimentamos la fuerza del juicio de Biná en este mundo.

Usted podría preguntarse ‘¿por qué necesitamos esto’ y la respuesta es: porque estaba en el deseo del Creador Boré. Su deseo era tener más que solamente Luz de Sabiduría. Como ya sabe, han sido creadas una frente a la otra y es necesario tener ambas fuerzas. Siempre tenga esto en mente: cada uno de nosotros tiene que experimentar estas fuerzas dentro de sí mismo ¿Para qué? Para unificarlas nuevamente. El valor numérico de Biná es cinco – la letra hei es la quinta letra en el alfabeto hebreo.

La siguiente letra es la vav, que corresponde a la sefirá de Zeir Anpin – Z’A. Z’A es también el aspecto masculino y tiene el significado de ‘derramar’. El valor numérico de Z’A – vav es seis. Vav es la sexta letra del alfabeto hebreo.

Y la última letra es nuevamente la letra hei, pero ahora es la sefirá Maljut. El significado de Maljut es reino. Maljut es femenina y tiene la fuerza de imitar, pero esta es una limitación muy severa, o en otras palabras, ella es el kli perfecto. Ella tiene además el número cinco.

Entonces ahora puede ver cuatro fuerzas del Creador - Boré. El creó estas cuatro fuerzas. Si observa con atención verá que hay dos letras hei. Y la letra hei es sinónimo de limitación, entonces tenemos la primera limitación y la segunda limitación ¿por qué?

Hay cuatro fases y a través de estas cuatro fases se formó el kli. Tenemos el nombre Javaiá más el punto y este punto es una fase también. Pero en cierta forma esta fase está oculta entre el kli y la Luz, o en otras palabras, no es posible hablar de kli, solo podemos hablar de Luz. Poco a poco, cuando tiene lugar el desarrollo, es decir que la Luz se hace cada vez más densa,

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hasta que alcanza a la última hei, la etapa de Maljut, entonces vemos el kli completo y kli también significa deseo. Maljut es el deseo completo.

El punto está oculto en la letra iud y la última hei es la finalización del kli y a esta culminación la llamamos deseo. Antes de esto no había ningún deseo – Ein Sof, solo el punto, Luz. Podemos comparar esto con un trozo de papel en blanco: no hay nada, infinitud sin limitación significa que no hay nada. Observe a un niño pequeño que juega en el suelo con sus juguetes, solo hay Luz. Cuando no hay Luz me refiero a que no tiene comprensión alguna. En cierto modo es como mi gato que reposa todo el día en el sofá. Lo que sucede a su alrededor no le interesa.

No es capaz de realizar una limitación, o en otras palabras no es capaz de limitar la información. Necesitamos limitación. La primera limitación no era suficiente porque Biná está aun demasiado cerca de la Luz. Hay alguna limitación en Biná, ella limita a Jojmá, pero no es suficiente. Había necesidad de mayor limitación, por ello vemos más engrosamiento. Y el punto se convirtió en la letra hei. Y el engrosamiento crece cada vez más hasta que se convierte en Maljut. Maljut es el mayor engrosamiento de la Luz.

Pero regresemos a la letra iud, ¿cómo podemos ver los cuatro elementos en esta letra tan pequeña? Como dije anteriormente, todo tiene que tener cuatro, así que la letra iud tiene que tener cuatro también.

Primero tenemos la letra singular ‫ י‬y otra manera de escribir esta letra es iud-vav-dalet. La letra singular ‫ י‬es Jojmá sin limitación. Cuando escribo iud-vav-dalet, ‫ י‬esto significa que ha habido limitación y cuando hay limitación algo puede ser llenado con Luz. La ‫ י‬tiene el valor numérico de diez, pero si observamos con atención la iud-vav-dalet vemos que el valor numérico también ha cambiado, se ha convertido en veinte. La ‫ י‬es diez, la ‫ ו‬es seis, la ‫ ד‬es cuatro y en total suman veinte.

El siguiente paso es ver cómo la iud contiene todo en sí misma.

La letra ‫ י‬señala que solo hay Jojmá; concentración pura de Jojmá, pero cuando se escribe ‫דוי‬ todos los elementos están allí. ¿Cómo? Permíteme tratar de explicárselo:

Nuevamente tomamos el nombre ‫יהוה‬. 76

• • •

La ‫ י‬es Jojmá. iud-vav-dalet – ‫ י‬es la Jojmá del nombre ‫יהוה‬. Luego vemos la letra vav ‫ ו‬y la letra dalet ‫ד‬.

Juntas vav y dalet suman diez – vav es seis y dalet es cuatro. Juntas aluden a la iud, porque iud también es diez. Vav y dalet juntas son la Biná - ‫ ה‬de Jojmá.

Entonces ahora tenemos Jojmá y Biná dentro de esta letra iud. ¿Qué hay de Z’A y de Maljut? porque hemos dicho que todo tiene que ser cuatro: Jojmá, Biná, Z’A y Maljut.

No importa que todavía no lo entienda, obsérvelo, juegue con ello y la comprensión llegará después.

Tenemos vav y dalet, dos letras singulares, vav es Z’A y dalet es Maljut. Pero cuando miramos con atención a Biná ‫ ה‬vemos una gran dalet y dentro de ella una pequeña vav ¿puede verla? Entonces la vav y la dalet juntas hacen Biná.

Aquí en la letra iud-vav.dalet la vav es Z’A como señalé anteriormente, Z’A de Jojmá. Pero en Biná vemos la vav también ‫ו‬, pero aquí todavía es pequeña, si observa con atención verá que la vav no está completa, en cierto modo le falta la cabeza, esto es para señalar que Z’A es todavía un niño en el vientre de su madre Biná. Vav es Z’A, la tercera letra del nombre de cuatro letras: ‫ – יהוה‬iud kei vav kei. A menudo se escribe como ‫יהוה‬, la razón es que no debemos usar Su nombre en vano. Y cuando vemos escrito ‫ יהוה‬tenemos que pronunciarlo como iud kei vav kei. Esto es muy importante, guárdelo en su corazón cuando vea el nombre ‫יהוה‬.

No digo que sea un pecado, pero tiene que saber que hay de ser muy cuidadoso con esto. Su fuerza está oculta en estas letras, la fuerza de Ein Sof. ¿Es posible dañar Su fuerza? Primero está Ein Sof y de Él vienen todas las letras, mire estas letras como un desarrollo, nuestro desarrollo y ¿Podemos dañar Su desarrollo? Lo más importante es que debemos hacernos receptivos a Su Luz.

Por supuesto que en los primeros días había reglas estrictas, antes de la destrucción del Primer Templo le estaba prohibido al hombre tocar el rollo de la Torá, o ir al Templo de noche, porque por la noche uno está contaminado. Lo mismo sucedía con las mujeres, cuando ellas tenían su período estaba prohibido para ellas ir al Templo. En aquel entonces uno estaba tan 77

atemorizado de que tales personas pudieran ofenderlo a El, que eran vistas como un peligro para el Santo Creador. Solo cuando el período había terminado y cuando se habían lavado, podían entrar al Templo, pero solo al atardecer. ¿Por qué al atardecer? Porque al atardecer comienza un nuevo día y entonces tenían permitido ir al Primer Templo.

Pero cuando el Primer Templo fue destruido, es decir, que lo Superior fue ocultado y el Segundo Templo fue declarado, la fuerza ya había cambiado dentro del hombre. Su ego se hizo mayor y ahora todo el mundo tenía permitido ir al Templo. Todas las leyes severas se habían ido, pero un cabalista puede entender esto, para él no es el fin de las leyes severas. Tiene que ser muy refinado con sus fuerzas, incluso con las fuerzas físicas.

No lo decimos con demasiadas palabras, pero todo está conectado con todo. Cuando uso la palabra ‘sucio’ no me refiero a que alguien está sucio porque no se lava, no…todo está conectado: sus ojos, su boca, su corazón y las fuerzas inferiores…Las cuatro letras están dentro de nosotros.

La iud es Jojmá y Jojmá se refiere a los ojos. La hei es Biná y se refiere a la boca de Maljut: Biná de Maljut. La vav es Z’A y Z’A es el corazón. Y la segunda hei es la fuerza inferior – Iesod. Estos son los cuatro elementos en el hombre y todo tiene que estar en afinidad con lo espiritual. Todo tiene que ser puro y cuando utilizo la palabra ‘sucio’, no me refiero a alguien que no ha tomado una ducha, sino que no fue atento, por ejemplo con su boca.

Tenemos que ser muy cuidadosos, porque estas son cosas muy refinadas. Y el hombre debe lograr la afinidad con estos cuatro elementos; siempre, en cada acción y en cada actividad. Todo tiene que estar en afinidad con lo espiritual.

No piense que se puede pecar aquí en la tierra, pero cuando se quiere avanzar en lo espiritual tiene que manejarse en forma afín con la vida Eterna. Si uno quiere llegar a la afinidad con lo Superior, tiene que ser muy cuidadoso con lo que hace, no es posible evitarlo por más tiempo.

Permítame regresar al Nombre: Z’A es la vav dentro de la letra hei ‫ ה‬y la dalet es en cierto modo un techo sobre la vav y se refiere a Maljut. La dalet es Maljut y podemos ver esto en el significado de la palabra dal, dal significa pobreza. Maljut es pobreza; Maljut no tiene nada por sí misma, solo lo que recibe de su esposo Z’A, porque desde Z’A viene la segunda emisión.

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Emitir significa que el varón da algo y que ella puede recibir. Pero aquí en la letra hei ‫ ה‬hay tan solo un poco de emisión desde la vav hacia Maljut. Maljut es la hembra y es el elemento receptivo. ¿Pero qué es Z’A sin Maljut? Nada. ¿Qué es un hombre sin una mujer? Solo Luz. Solo hay recepción pero no manifestación y el deseo del Boré es que todos tengamos la totalidad de las cuatro fases, es decir, desde la Luz más diáfana hasta la Luz más densa.

Como he dicho anteriormente, Biná limita a Jojmá, pero es una limitación pequeña y la vav y la dalet, Z’A y Maljut son sus hijos. Aprendemos acerca de la sagrada familia: Jojmá y Biná son los padres, Z’A y Maljut son sus hijos. Todo consiste en estas cuatro fases y estas cuatro fases son como una preparación para la fusión con lo Superior. ¿Qué es la fusión Superior?

La fusión Superior es la fusión eterna o en Hebreo el zivug eterno. Esta es la condición de Jojmá y Biná superiores. Y este zivug Superior se refiere al padre y madre con sus hijos que están en eterna relación uno con el otro. Y con sus hijos, Z’A y Maljut, nos referimos a nuestro mundo. Pero después de la destrucción de los Templos, este zivug Superior eterno desapareció y nuestra tarea es hacer correcciones de tal forma que Z’A y Maljut se relacionen nuevamente con su padre y su madre superiores. Ahora Z’A y Maljut algunas veces están en zivug entre ellos y otras veces no. Algunas veces se miran entre ellos – cara a cara ( ) y otras veces se dan la espalda ) ( o él tiene su rostro vuelto hacia la espalda de ella ) ) o ella tiene su rostro vuelto hacia la espalda de él ( ( - cuatro etapas. Pero el padre y la madre superiores – Jojmá y Biná siempre se encuentran en un zivug eterno.

Esto es lo que aprendemos en Cabalá: aprender acerca de la Sagrada Familia Superior y sentar nuestro propósito de ser como ellos. Todas las bendiciones provienen de Jojmá y Biná, toda la fuerza proviene de ellos. Y cuando dirigimos nuestros pensamientos hacia ellos, también podemos llegar a la misma relación que ellos tienen. Por supuesto no tan claro como ellos lo hacen pero en cierto modo es lo mismo. Y cuando llegue el final, cuando venga el Mesías, se producirá la fusión eterna y completa, el zivug eterno.

¿Qué significa esto? No habrá más limitación, ni con ella ni con él. Ninguna sensación de drama o trauma, ni sensaciones celestiales, solo plenitud. Y podemos hacer realidad esto. Todas las fuerzas espirituales están aquí y esto nos proporciona fuerza.

Eventualmente Z’A será visto como el sol y Maljut como la luna. En nuestro mundo vemos que el sol es enorme y lleno de luz, mientras que la luna es pequeña y tiene una carencia, es decir, que a veces es grande cuando está junto con el sol y tiene carencia cuando no están 79

juntos. Esta es la razón por la cual todas las festividades especiales tienen lugar en las noches de luna llena. Este es el momento más hermoso para experimentar la unidad con la Fuerza Superior.

Vemos en la letra iud que todo se encuentra en esta letra. Y la iud es Jojmá. Ahora echemos un vistazo a Biná. ¿Dónde se encuentra Biná en las cuatro letras del Nombre: ‫ י‬iud ‫ ה‬kei ‫ ו‬vav ‫ ה‬kei?

Cuando un sofer(escriba) escribe la Torá, tiene varias reglas. Primero comienza con el el punto y luego sigue con la ‫ י‬iud, la letra más pequeña. Primero marca un punto – Keter y a partir de este punto traza líneas cortas, otras más largas, etc.

Biná es la letra hei ‫ה‬, pero el escriba ha comenzado con el punto – Keter de Biná y el siguiente paso es la iud, Jojmá de Biná. En todo podemos ver este comienzo de Keter y Jojmá – primero el punto y luego el paso siguiente. En todo tengo Keter y Jojmá, todo lo que existe en nuestro mundo tiene estas cuatro fases: Keter, Jojmá, Z’A y Maljut.

Todos los pensamientos y todos los deseos están formados por estas cuatro fuerzas. En cada deseo, en cada kli uno ve estas cuatro fases. Incluso en cada estructura uno se ve estas cuatro letras: iud kei ,vav, kei. En cada solución a un problema uno ve iud kei vav kei. Más adelante le explicaré cómo y por qué.

Primero vemos la letra iud y esto es Jojmá. La primera hei ‫ ה‬es Biná. De alguna manera al comienzo ésta formaba parte de la iud, pero luego se separó de ella. Construyó sus propias fuerzas y lo hizo a través de la limitación.

Su siguiente elemento es el elemento masculino dentro de ella – la pequeña vav en la letra hei ‫ה‬. Esto puede verse como un período de gestación. Primero el aspecto masculino en ella tuvo que crecer y solo cuando el niño nace ella se siente libre, aliviada.

Cuando el niño aun se encuentra en su vientre es un trabajo duro, pero cuando el niño nace ella se alivia y este es el momento de hacerse independiente. El niño crece y tiene que hacerse independiente también. No hay diferencia entre este mundo y el mundo espiritual.

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Cuando Z’A sale de su vientre, Z’A tiene una cabeza también ‫ ו‬, es decir diez sefirot, también tiene iud kei vav kei. Como dije anteriormente, todo cuanto existe tiene iud kei vav kei.

Tenemos la vav ‫ ו‬como letra, pero también como palabra: vav ‫ ו‬alef ‫ א‬vav ‫ ו‬- ‫ואו‬. Aquí también tenemos un elemento de Biná, pero se lo explicaré más adelante.

Al final de la vav – Z’A, tenemos Maljut. Pero ella, Maljut, todavía no está desarrollada. Vav ‫ואו‬: vemos dos veces la letra vav. Como expliqué anteriormente, cuando escribimos una letra completa, significa que hay un relleno. Dos veces la letra vav, una recepción independiente de la Luz. Una vav ‫ ו‬de Z’A mismo y con esta vav él le da a ella, y solo él puede dar lo que tiene – la letra vav. Y cuando ambos tienen la letra vav, vemos una Maljut perfecta, un elemento femenino perfecto.

Cuando la mujer es dependiente de su esposo, ya se sabe, estar enamorado es maravilloso, vivir juntos es maravilloso, pero si ella todavía depende de él, ¡el va a huir! Es lo mismo cuando el hombre es demasiado dependiente de su esposa, entonces ella huye! ¿Por qué? Porque en cada relación uno tiene que hacerse independiente, ambos tienen que hacerse adultos. Ahora puede preguntar ¿Para qué casarse? ¿Sólo para tener hijos o para que él//ella me cuide? Tiene que saber que de un modo interior eventualmente una mujer tiene que hacerse independiente de su esposo.

Al final del desarrollo completo del hombre, vemos a Z’A y Maljut. Y Maljut será igual a Z’A, solo entonces pueden estar en zivug eterno, cuando ambos tienen la misma talla. Cuando ella tiene diez sefirot y él tiene diez sefirot, entonces hablamos de una verdadera relación entre hombre y mujer. No cuando ella es una esclava de él, o cuando ella es demasiado feminista, ambos están equivocados, ambas son actitudes infantiles.

No es bueno que ella se comporte como una esclava, pero tampoco es bueno que se comporte de modo demasiado feminista. Ambas son reacciones infantiles. Y no piense que esto es solo un asunto de mujeres. Para los hombres es lo mismo, él puede comportarse como un macho. Entonces descuida su lado izquierdo, el lado femenino en su interior. Y cuando esto ocurre en una relación, ambos serán sumamente infelices ¿Por qué? Porque ambas son conductas infantiles. Y esto no está de acuerdo con el plan de la Creación. Cada uno de nosotros tiene ambos elementos en su interior.

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En todo tienen que estar los cuatro elementos: iud kei vav kei. Y eventualmente al final del desarrollo, ellos serán iguales entre sí. El sol será igual a la luna, es decir, dos grandes luces en el cielo brillando por igual. Y esto ya está escrito, pero en los primeros días no podía entenderse cuál era el significado de esto: que tanto durante el día como durante la noche brillará la Luz.

Está escrito: fue el atardecer y fue la mañana, un día. ¿Qué significa esto? El atardecer y la mañana juntos son un día, no solo el atardecer o solo la mañana. La mañana es Z’A y la noche es Maljut nukvá – el aspecto femenino con limitación de la Luz – Or. Pero eventualmente serán iguales, independientes uno del otro, porque ese es el deseo del Creador y se encuentra dentro de la Creación. Pero por ahora esto es un problema enorme.

El hombre y la mujer tienen que crecer dentro de una relación, ambos deben convertirse en adultos. Primero él la seduce, porque su desarrollo no ha finalizado. El quiere tener sexo pero se niega a trabajar sobre sí mismo. Pero poco a poco habrá un cambio ¿por qué pelear uno con el otro? Pelear es una guerra y la guerra es una actitud muy infantil.

Los nombres del Boré

Varios nombres del Creador Boré se refieren a Sus cualidades múltiples y comprehensivas en relación con el ser humano. O en otras palabras, usamos el Nombre Boré porque en este Nombre vemos la revelación de estas cualidades en relación con este nombre: Rajamín Bondad Amorosa, Tzadik. Aquel que es justo, Norá Inspirador, Rajok Lejano, Karov Cercano. Como ya he dicho, no es posible abarcar al Boré. Lo que podemos comprender es la Luz que proviene de El, o para ser más preciso: la parte de la Luz que entra en el kli, usted es el kli y despierta en nosotros un sentimiento específico al que denominamos Boré. Cada palabra, cada signo en la Torá conlleva información acerca del Boré, conlleva Su revelación; por lo tanto decimos “toda la Torá es el nombre del Boré”. Keter – Con Keter aludimos a la Luz que proviene del Boré y en esta Luz está alojado el embrión de la próxima Creación. La Luz Directa Or Iashar se refiere a la Creación oculta y nos referimos a ella con un pequeño punto. En cierta forma un punto es el comienzo de todas las cosas. Jojmá – Jojmá es la primera emisión de la Luz en el kli, transitoriamente sin reacción alguna. Esta fase es llamada Jojmá y la referencia es el punto con una pequeña línea ‫י‬. Esta iud ‫י‬

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puede verse como un haz de luz dentro del kli. Es la letra iud y es el aspecto masculino de la Creación.

Biná – Es la primera reacción del kli a la Luz, es la aparición de la Luz Jasadim, y con esto nos referimos a la dispersión de la línea a lo ancho, o en otras palabras, la primera limitación. Este es el aspecto femenino en la Creación, porque la limitación es la fuerza femenina.

Z’A – se refiere a la letra vav ‫ ו‬y a la segunda emisión del resplandor de la Luz Jojmá de Arriba hacia abajo. Este es un aspecto masculino de la Creación también. La emisión es un aspecto masculino. Maljut – Aludimos a Maljut con la segunda letra hei ‫ה‬, la misma hei que en Biná. Esta es la fase de un deseo completo, kli. Es llamada la segunda limitación de la Luz. Este es también un aspecto femenino de la Creación.

Todo lo que fue, es y será creado tiene diez sefirot, o en otras palabras, cuatro peldaños madregot de un kli – cuatro porque la raíz Keter es el punto de la letra iud ‫י‬. Estas son todos los tipos y variedades de la máxima satisfacción individual de todas las criaturas que tienen la estructura del Nombre ‫יהוה‬. Dentro del kli entran dos tipos de Luz: Or Jasadim y Or Jojmá. A pesar de que no podemos hablar en el Olam- mundo espiritual de lugares, etc., hacemos uso del lenguaje como ‘ramas’ ‘tronco’, etc. Por ejemplo decimos ‘Or Jasadim se expande a lo ancho y Or Jojmá se expande desde Arriba hacia abajo’. Jasadim se refiere al mundo de Jesed, que significa misericordia,’una mano tendida’, ‘un gran corazón’, ‘un alma sincera’. Jojmá se refiere a la Luz proveniente del Boré hacia la Creación. En esto podemos ver la expresión de las fuerzas espirituales. Cuando vemos impresa una línea horizontal en la Cabalá, tenga en cuenta que esto se refiere a la dispersión de Or Jasadim dentro del kli. Cuando vemos una línea vertical, esto se refiere a la dispersión de Or Jojmá dentro del kli. Las fuentes de todas las letras son iud y alef ‫א י‬. Cada imagen y particularmente las letras son como kli en un pedazo de papel en blanco. El fondo debe ser visto como la luz Or, no hay limitación. No es posible comprender la Luz Or con nuestros ojos materiales, porque nuestros sentidos son kelim también. Por  ahora  es  suficiente,  juegue  con  las  letras,  trabaje  sobre  sí  mismo,  Shalom.    

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Lección 20 Como  habrá  notado,  siempre  comienzo  con  una  breve  charla.   Esta  vez  quiero  responder  a  una  pregunta  que  me  hizo  alguien:  “¿Quién  fue  su  maestro?”    Mi   respuesta  es  ‘No  tengo  un  maestro’.    El  único  maestro  para  mí  es  el  Arí.    No  existe  en  mí  el  deseo  de   comprometerme  con  un  grupo.    Cuando  leo  al  Arí  siento  algo  especial,  siento  que  el  Arí  llega  a  mí.     Pero  cada  uno  es  libre  de  hacer  lo  que  desee.     Lo  más  importante  es  que  la  Cabalá  tiene  que  ayudarlo  a  usted.    Para  tener  éxito  en  esto  tiene  que   saber  que  es  muy  importante  dejar  atrás  su  intelecto,  este  es  el  elemento  más  importante  en  su   estudio.    En  cierto  modo  todo  se  trata  de  la  entrega.    El  punto  es  que  una  y  otra  vez  tiene  que   procurar  dejar  a  su  intelecto,  porque  no  hay  comprensión  en  la  Cabalá.  Lo  único  que  tiene  que  hacer   es  hacerse  receptivo  y  abierto  para  entender.    Cuando  uno  lee  con  la  intención  de  aprender,  sepa   que  se  equivoca.    En  cierto  modo  no  se  trata  de  su  progreso.  La  Cabalá  es  una  mejora  espiritual  del   hombre  y  eso  es  lo  que  tanto  usted  como  yo  estamos  haciendo.  No  piense  que  es  el  único  que  puede   salvar  a  otros,  ¡sálvese  a  usted  mismo!   Mi  intención  es  ayudarlo  de  la  misma  manera  en  que  lo  hizo  el  Arí.  Hágase  pequeño,  diminuto.  ¿Hay   algo  que  saber?  La  espiritualidad  verdadera  es  tan  refinada  que  en  un  abrir  y  cerrar  de  ojos  se  ha  ido.     Por  eso  no  se  sienta  orgulloso,  o  bueno,  o  cualquier  cosa  parecida,  sino  que  tiene  que  hacerse   pequeño,  diminuto  desde  adentro,  entonces  podrá  recibir  lo  Superior.     Mientras  lees  sepa  que  no  necesita  memorizar  algo,  repetirlo  una  y  otra  vez,  tal  como  lo  hacía   cuando  estaba  en  la  escuela.  Quiero  llegar  cada  vez  más  profundo,  mi  deseo  es  por  el  Creador   Mismo.   Hubo  pocas  personas  que  lo  sabían  todo  acerca  de  la  Cabalá,  el  Arí  y  por  supuesto  el  autor  del  Zohar,   pero  son  la  misma  alma;  son  personas  diferentes  y  vivieron  en  momentos  diferentes,  pero  son  la   misma  alma.    Estas  dos  personas  con  la  misma  alma  alcanzaron  este  elevado  nivel,  contrariamente  a   otros  que  no  lo  lograron.     Yo  sigo  sin  un  sistema  porque  día  y  noche  estoy  en  contacto  con  el  Arí.  Cualquier  cosa  que  digo  no   proviene  de  mí,  viene  de  Arriba,  de  lo  Superior.  Solo  me  comprometo  a  brindarle  lo  que  puedo  lograr   de  la  realidad  espiritual.    Este  es  el  trabajo  que  hago,  captar  y  tratar  de  conectarme  con  lo  Superior.   Yo  experimento  al  Arí  como  una  persona  viva,  para  mí  él  sigue  estando  vivo.   Quiero  llegar  tan  alto  como  sea  posible  con  usted,  me  ocupo  de  lo  que  para  mí  es  lo  mejor.    No  hay   lugar  en  el  mundo  en  el  que  alguien  le  enseñe  a  un  grupo  como  yo  lo  hago;  con  usted  quiero  hacer   realidad  lo  más  elevado.    Ese  es  mi  deseo.    Cuanto  más  lea,  más  elevado  y  más  profundo  llegará.    Sin   repetir  pero  más  elevado  y  profundo,  porque  cada  día  es  un  nuevo  día,  un  día  nuevo  y  especial.   Permítame  continuar  con  el  Manual  de  Purificación  Interior.    El  tercer  artículo  trata  acerca  de  la   comprensión  espiritual.  Cualquiera  sea  nuestra  comprensión;  con  ‘nuestra’  quiero  decir  de  nosotros,  

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los  receptores.    En  cierto  modo  está  el  deseo  de  una  reacción  por  nuestro  lado,  una  reacción  muy   adecuada.    Todo  es  perfecto  y  nosotros  somos  perfectos  también.    Todos  nosotros  estamos  en   plenitud  perfecta.    No  nos  falta  nada,  solo  nuestra  reacción  es  inadecuada  y  esto  es  porque   queremos  recibir  en  forma  egoísta,  cuando  la  cualidad  de  lo  Superior,  de  la  Eternidad,  es  otorgar.     Debido  a  esto,  hay  una  discrepancia  entre  la  Luz  y  nosotros.    Debe  saber  esto,  porque  uno  puede   construir  fuerzas  para  eliminar  las  diferencias  y  procurar  llegar  así  a  la  afinidad  con  Su  cualidad.     Este  es  el  trabajo  que  usted  y  yo  tenemos  que  hacer  y  en  este  trabajo  hay  todo  tipo  de  peldaños  –   madregot  (plural),  todo  tipo  de  diferenciaciones  para  conducirnos  a  la  afinidad  con  Sus  nombres.   Cada  nombre  es  un  peldaño  madregá  (singular)  de  lo  Superior.    Primero  tenemos  que  saber  de  qué   se  trata  y  entonces  podrá  lograr  la  afinidad.     Continuamos  con  la  lectura  del  texto:  …  en  relación  con  la  comprensión  vista  desde  el  punto  de  vista   de  las  almas,  de  lo  que  éstas  reciben  en  los  mundos.    Debido  a  esto,  toda  la  realidad    se  divide  en  tres   etapas.    Vistas  desde  nuestro  punto  de  vista,  solamente  vemos  tres  etapas:  Su  Esencia,  Ein  Sof  y  las   almas.    La  Esencia  de  la  Luz  está  allí  para  manifestarse  a  Sí  Misma,  pero  es  inalcanzable  para   nosotros,  por  lo  que  no  podemos  hablar  de  ella.    Las  otras  dos  son  Ein  Sof  y  las  almas  –  Neshamá  o   neshamot  –  singular  o  plural  –  conforman  tres  peldaños.    Siempre  comenzamos  con  estos  tres   peldaños  o  pasos.    Y  el  siguiente  paso  es  realizar  diferenciaciones  entre  lo  Superior  y  lo  inferior.   Texto:  no  podemos  hablar  acerca  de  Su  Esencia  porque  la  raíz  y  el  lugar  de  las  criaturas  comienza  en   la  Creación  con  lo  que  se  ha  dicho:  “El  fin  de  Su  acto  reside  en  Su  deseo”.   ¿Qué  significa  esto?  Que  el  final    ya  estaba  allí  desde  el  principio.    La  raíz  de  todas  las  cosas  está  en  el   principio.    Y  como  he  dicho  anteriormente,  no  podemos  hablar  sobre  Su  Esencia.    Está  prohibido   hablar  acerca  de  lo  que  era  antes  de  la  Creación.  Está  prohibido  porque  no  nos  ha  sido  dado.    No  es   objeto  de  nuestro  estudio,  no  es  objeto  de  nuestra  comprensión.    Cuando  hable  de  ello,  sepa  que  es   solo  especulación,  nada  más.    No  hay  entendimiento  en  absoluto,  por  lo  que  no  podemos  hablar  de   eso.    Por  favor    guarde  esto  en  lo  profundo  de  su  corazón.      

Comprensión significa experiencia – esta es la verdadera comprensión. Experimentar es bastante diferente a lo que estamos acostumbrados a llamar ‘aprender por medio del corazón’. Esto no es lo que yo quiero. Yo quiero que usted aprenda a través de la experiencia, sin comprender. Esta es la forma en que enseñó el Arí y le dio esta experiencia solo a unos pocos de sus pupilos, porque la mayoría de ellos no podía hacerlo. No  le  brindo  una  respuesta  directa  porque  quiero  que  busque  la  respuesta;  tiene  que  poner  mucho   esfuerzo  para  encontrar  su  respuesta.    En  cierto  modo  la  búsqueda  de  la  respuesta  es  más   importante  que  la  respuesta  misma.    Cuando  uno  tiene  una  respuesta,  al  mismo  tiempo  se  produce   una  limitación.  Y  estamos  luchando  por  obtener  cosas  que  no  tienen  limitaciones  en  nuestro  mundo.     Y  no  se  puede  encontrar  un  estudio  donde  aprender  esto.    En  nuestro  mundo  material  todo  se  trata   de  comprender,  pero  en  la  realidad  espiritual  es  muy  diferente.    ¿Sabe  lo  que  es  un  oasis?  Uno  ve   una  imagen,  una  sombra  y  cuando  se  acerca,  la  sombra  se  mueve.    Lo  que  estamos  haciendo  se   parece  a  esto,  pero  la  diferencia  es  que  nos  adentramos  profundamente  en  el  oasis,  pero  la  sombra   se  ha  ido.  

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Igual  que  en  un  desierto:  uno  tiene  sed  y  ve  agua,  pero  cuando  se  acerca  al  agua,  ésta  desaparece.     En  cierto  modo  el  trabajo  que  hacemos  es  como  esforzarnos  por  el  agua,  pero  hay  una  gran   diferencia,  nos  acercamos  a  la  meta  a  pesar  de  que  parece  inalcanzable.    Sepa  que  alcanzará  su   objetivo.    Es  lo  mismo  con  las  preguntas  que  tenemos.    Si  tiene  una  pregunta  y  la  respuesta  no  está   allí,  no  busque  a  alguien  que  le  proporcione  una  respuesta  instantánea,  tiene  que  trabajar,  que   esforzarse  y  así  poder  alcanzar  la  respuesta  por  sí  mismo.    Cuando  esté  preparado  recibirá  su   respuesta.   Tener  preguntas  es  muy  importante.    Es  bueno  que  no  lo  sepa  todo.    Es  bueno  que  no  tenga  la   respuesta,  pero  por  favor,  tenga  deseo  por  la  respuesta.    El  deseo  de  saber,  porque  este  anhelo  es  el   kli,  ahora  usted  es  como  un  recipiente  en  el  cual  puede  entrar  una  respuesta.    En  el  lenguaje  de  la   Cabalá  decimos,  “ein  Or  bli  kli  –  no  hay  Luz  sin  una  vasija”.    Cuando    tiene  una  vasija  –  un  kli,  puede   recibir  Luz  –  Or.    Tenga  preguntas  y  aun  cuando  no  tenga  una  respuesta,  no  importa,  porque  de   alguna  manera  cada  pregunta  es  limitación  y  todas  la  limitaciones  que  tiene  están  haciendo  huecos  y   a  estos  huecos  puede  venir  a  llenarlos  la  Luz,  la  Luz  Eterna.   No  hablamos  acerca  de  Su  Esencia;  no  hablo  acerca  de  Sus  raíces  porque  es  imposible  saber  algo   acerca  de  Su  Esencia.    Es  imposible  hablar  de  Sus  cualidades.    No  le  ha  sido  dado  al  hombre  saber   esto,  y  por  lo  tanto  no  se  puede  preguntar.    Eso  pertenece  al  período  previo  a  la  Creación.    ¿Puede   tener  preguntas  respecto  a  lo  previo  a  la  Creación?    No  está  en  nuestro  poder,  no  pertenece  a   nuestra  dimensión  formular  preguntas  concernientes  a  esto.    Supongamos  que  alguien  hace   preguntas  sobre  esto,  en  primer  lugar  se  trata  de  filosofía  y  en  segundo  lugar  llegará  a  la  decepción   más  profunda.    A  su  intelecto  le  gusta  la  filosofía,  pero  eso  no  le  ofrece  ningún  desarrollo,  no  puede   rescatarlo.   Texto:  Infinita  es  la  imagen  de  la  Creación  antes  de  la  Creación.  Él  desea  otorgar  placer  a  todas  las   criaturas  en  el  nivel  de  infinitud,  y  esto  es  llamado  Ein  Sof  Baruj  –  Ein  Sof  el  Bendito.     Esto  es  Ein  Sof.    Es  el  principio  a  partir  del  cual  fue  creada  la  Creación.    Este  principio  es  también  un   punto  y  no  podemos  saber  nada  acerca  de  eso.    Pero  hay  una  diferencia,  ahora  tenemos  Su  radiación   aunque  de  manera  indirecta.  Su  radiación  está  llegando  a  nosotros  pero  todavía  no  podemos  hablar   de  eso,  pero  podemos  sentirla  y  hacer  uso  de  ella  cuando  llegamos  al  mundo  de  Atzilut,    Solo  cuando   llegamos  a  los  mundos  de  Atzilut,  Briá,  Ietzirá  y  Asiá,  podemos  sentir  algo,  pero  conocer  es   imposible.    Hablo  acerca  de  esto  y  usted  lee  acerca  de  esto,  pero  es  todo.    Poco  a  poco  sentirá,  pero   por  ahora  necesita  paciencia  e  intención.    Ein  Sof  es  infinitud.    Ein  Sof  es  la  Creación.     Texto:  Esta  es  la  conexión  entre  Su  Esencia  y  las  almas  –  neshamot.    Nosotros  entendemos  esta   conexión  como  Su  deseo  de  dar  placer  a  las  criaturas.    Infinitud  es  el  principio  de  este  proceso  y  es   llamado  “Luz  –  Or  sin  kli”.     Hablamos  de  Luz  sin  un  kli.    Cuando  no  hay  Luz  en  un  kli  estamos  hablando  de  pájaros  en  el  cielo  y  no   en  una  jaula.    Es  imposible  hablar  de  Luz  cuando  no  hay  Luz  dentro  de  nosotros  mismos,  o  en  otras   palabras,  cuando  no  limitamos  la  Luz  dentro  de  nosotros  mismos.    

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Texto: y en esto vemos la raíz de todas las criaturas. La Luz – Or hace un kli, la Luz hace a todas las criaturas, por lo tanto tiene que haber una raíz. Podemos aprender acerca de la raíz, pero ¿qué hay dentro de la raíz? Texto:  la  raíz  es  la  alianza  entre  el  Creador  y  las  criaturas.    Su  deseo  es    dar  placer  a  todas  las   criaturas.    Este  deseo  comienza  en  el  mundo  de  la  infinitud  y  se  dirige  al  mundo  de  Asiá.  

Asiá es el último mundo. ¿Qué es un mundo? Mundo es el engrosamiento de la Luz. El mundo más bajo y menos espiritual es Asiá y luego comienza nuestro mundo material. Texto:  las  almas  son  los  receptores  del  placer  contenido  en  Su  deseo  de  dar  placer.    Usamos  el   concepto  de  ‘infinitud’  porque  todo  se  trata  de  la  alianza  entre  Su  Esencia  y  las  almas.      

Por supuesto que hay una alianza entre Su Esencia y las almas. Su Esencia no podemos comprenderla porque en medio hay infinitud conectando Su Esencia con el alma. Esta es la única alianza que existe. Texto:  el  único  entendimiento  que  tenemos  es  Su  deseo  de  dar  placer  a  las  criaturas.    Solo  esta   alianza  es  el  objeto  de  la  Cabalá.    No  hablamos  de  otras  cosas.    

No hablamos de eso, porque no podemos. Solo la alianza entre la Luz – Or y el kli es el objeto de nuestro estudio y nada más. No hablamos de moralidad o de religión ni de ninguna otra cosa, solo Luz – Or y kli. La Luz con la cualidad de dar y el kli con la cualidad de recibir – deseo. Esto es todo lo que hay, a pesar de que hay todo tipo de variedades, pero nada más – solo dar y recibir. Eso es todo. De alguna manera es tan fácil y tan sencillo, este es el objeto de nuestro estudio, todas las variedades que hay entre el otorgamiento – infinitud – Ein Sof y kli – el deseo. Este es nuestro estudio: desde Ein Sof hasta el kli – el receptor hasta el mundo de Asiá. ¡No tocamos nuestro mundo! Nuestro mundo no es de nuestro interés. Por supuesto que hacemos comparaciones con nuestro mundo, pero no hablamos acerca de nuestro mundo. Solo necesitamos estar en afinidad con el espacio que hay entre Ein Sof y el kli. Este es el mundo espiritual del que hablamos en nuestro estudio. Y mientras estamos estudiando, estamos haciéndonos afines a estos mundos espirituales y la Luz puede ingresar en todos los huecos que hemos hecho a través de nuestras preguntas y así experimentamos la infinitud. Texto:  limitación.    La  Luz  Superior    -­‐  Or  Elión,  tiene  dos  elementos:  el  comprensible  y  el   incomprensible.  Lo  que  ratamos    respecto  a  Or  Elión  está  limitado  a    nuestra  reacción  ante  lo   comprensible.  Aquel  que  comprende  y  aquello  que  tiene  que  ser  comprendido,  o  en  otras  palabras,     Él,  que  puede  comprender.  Lo  que  comprende  quien  comprende.    Solo  podemos  comprender  aquello   que  es    comprensible.  

Seguramente no entiende una palabra. Tal vez las palabras están danzando ante sus ojos, no importa, siga adelante y tome lo que pueda. Cuando piense ‘es muy difícil para mí’ sepa que no tiene el kli adecuado.

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Por ahora es suficiente con saber esto: dar y recibir – Luz y kli y entre la Luz y el kli, está el masaj – la fuerza de voluntad. En relación con el hombre – el kli, vemos masaj – fuerza de voluntad y en relación con la Luz se denomina mundos. Mundo o masaj es la misma cosa. Los mundos son engrosamientos nacidos del masaj, debido a que el masaj hace el engrosamiento. Existe el sistema de filtrado, hay filtros en los mundos y hay filtros dentro del hombre. Estudiamos los filtros del mundo, pero en cierto modo se trata de lo mismo. Hacemos lo que tenemos que hacer: trabajar sobre nosotros mismos hasta llegar al mundo de Atzilut. En este mundo fue creado Adam, el primer hombre, y cuando llegamos a este mundo, el mismo será menos refinado; es decir que ya no lo sentiremos como algo refinado. Por supuesto que el mundo es refinado y este refinamiento es muy importante, pero paso a paso aprenderemos más al respecto, sentiremos más acerca de ello hasta que podamos sentir y estar en el refinamiento. Pero no ahora, ahora no podemos entender nada. Texto:  el  hombre  tiene  que  hacer  correcciones  para  recibir  la  Luz  y  estas  correcciones  se  denominan   sefirot.    Pero  la  Luz  no  cambia.      

¿Qué son sefirot? ¿Existen las sefirot dentro de la Luz? ¿Cuáles sefirot se encuentran allí? ¿Hay sefirot fuera del ser humano? ¿Por qué hay allí sefirot? Las  sefirot  son  cualidades,  fuerza;  y  Luz  es  fuerza.    Dentro  de  la  Luz  no  hay  sefirot  porque  la  Luz  no   tiene  forma.  Experimentamos  nuestras  correcciones  como  diez  sefirot,  como  diez  sabores.    Podemos   ver  las  sefirot  como  Luz,  como  un  espectro  de  Luz,  los  siete  colores  del  arco  iris,  pero  después  le   contaré  más.  

Como sabe, hay diez sefirot y las primeras tres son solo una Luz Circundante. Solo podemos experimentar siete sefirot y las otras tres, Keter, Jojmá y Biná, son la Luz que nos rodea. Y sin embargo, hay diez sefirot. En relación con la Luz no hay cambios. No hay absolutamente ningún cambio en la Luz; nosotros somos los únicos que cambiamos porque nos estamos haciendo afines a la Luz. ¿Cómo? Debido a que reaccionamos de una manera adecuada y esto es lo que aprendemos en la Cabalá. Esto es lo único que aprendemos en la Cabalá. En  la  Cabalá  estudiamos  como  se  estructuró  el  engrosamiento  de  la  Luz.  Y  a  esto  lo  llamamos   mundos-­‐  olam  en  singular  y  olamot  en  plural.    Podemos  ver  las  diez  sefirot  como  una  escalera   espiritual  y  mientras  estudiamos,  mientras  nos  hacemos  afines,  ascendemos  por  esta  escalera.  En   cierto  modo  podemos  experimentar  esta  escalera  espiritual  dentro  de  nosotros  mismos  porque  la   Luz  hace  grabados  para  la  Luz  que  corresponde  a  esos  grabados.    Cuando  decimos  que  no  hay   cambios  ¿por  qué  hablamos  de  mundos,  de  mundos  espirituales?  Y  si  hay  una  escalera  en  el  mundo   espiritual  ¿por  qué  decimos  que  no  hay  cambios?  La  Luz  está  estructurada  de  manera  tal  que  cada   vez  vemos  cosas  nuevas.  

La primera Luz es infinita y esta Luz Infinita está rodeada por un velo y este velo se hace cada vez más denso, pero dentro todavía se encuentra la Luz Infinita. La Luz se dirige desde Ein Sof hasta el mundo de Asiá y desde Asiá hasta nuestro mundo. Nuestra tarea es formar la fuerza para que el velo último y más denso se haga refinado para alcanzar la Luz y que la Luz pueda alcanzarnos. Cuando alcanzamos tal nivel de densidad, el masaj desaparece. Este masaj desaparece y podemos avanzar, podemos ver con nuestros ojos interiores.

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El último peldaño y el más bajo es Asiá, visto desde la Luz, pero para nosotros Asiá es el primer peldaño y cuando hemos alcanzado el mundo de Asiá podemos avanzar. En cierto modo recibimos algo adicional y cuando subimos esta escalera, el engrosamiento de la Luz disminuye, hasta que alcanzamos nuestro nivel más elevado. Y este nivel más elevado es la verdadera realidad. No piense que la verdadera realidad está solamente en el nivel más alto. Una vez que ha resuelto la primera pantalla, lo que se ve es maravilloso; puede compararlo con una persona ciega que no podía ver nada y después de ser operada empieza a ver. ¿Puede imaginarlo? Por lo tanto no necesitamos la comprensión, solo el esfuerzo. Recuerde que no hay comprensión en lo espiritual verdadero. Utilice este esfuerzo para hacerse receptivo desde adentro, haga las preguntas, desee las respuestas del mismo modo que desea el resto de las cosas. Y por supuesto que el trabajo tiene que hacerse y cuando uno tiene todos los ingredientes ciertamente llegará a la experiencia. Y cuando haya experimentado una vez, querrá más y más. Cuál vaya a ser la experiencia no es importante, se trata de la experiencia que le proporciona una sensación maravillosa. No piense que estoy fantaseando. Cuando lo experimente verá que no era una fantasía. El tiempo está listo, el tiempo está allí para que usted experimente y sepa que el tiempo está preparado para todo el mundo. Texto:  ahora  ve  que  hay  dos  temas    dentro  de  la  oración,  le  pedimos  al  Creador  que  nos  ayude  y  que   nos  proporcione  libertad.  

Ahora leemos mucho y luego vendrá la comprensión. Entonces no solo está este libro sino que haré más para usted. Y todo viene del Arí, ni una sola palabra de mí. Cuanto más avancemos, más utilizaré los textos originales del Arí, tal como lo hago con el Zohar. Este es el cambio: más texto, más contenidos, mejor y mejor. ¿Por qué? Yo estoy creciendo, usted está creciendo y es por eso que yo puedo ir cada vez más profundo. Primero el Zohar de la manera en que lo traduzco para usted; no hay nadie en el mundo que haga esto ¡y esto es único! Yo no modifico una palabra del Zohar pero nosotros sentiremos más y más profundo. Es lo mismo que con Ein Sof, la Luz no cambia, nosotros cambiamos. Lo que hago es traer el Zohar hacia nosotros para que podamos tener la liberación definitiva. No solo para mí sino para todos ustedes. Texto:  página  12  –  Introducción  a  la  Cabalá   •

El  deseo  –  ratzón  de  disfrutar  –  el  ladrillo  de  nuestra  creación.  

Esta  Introducción  a  la  Cabalá  está  escrita  por  Iehudá  Ashlag  y  consta  de  40  páginas.  

1) Rabí Janania dice: “El Boré quiso favorecer a Israel, por lo tanto Él les dio la Torá y las Mitzvot…” Rabí Janania es uno de los autores, una de las diez luminarias que han escrito el Zohar. Había diez luces. Había allí diez luminarias. Cada persona tenía una conexión especial con una de las diez sefirot. Uno tenía conexión con Jojmá y otro con Biná. ¿Qué significa esto? Cuando uno tiene diez personas, cada una de ellas tiene una conexión especial y la mejor combinación es cuando cada persona representa a una de las diez sefirot. Cuando esas diez personas estaban juntas, había Luz de diez sefirot, ¿puede imaginarlo?

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Es bueno tener un maestro y sepa que con un maestro es suficiente. Si quiere más maestros sepa que se va a confundir porque cada uno de ellos tiene su combinación especial. Cuando uno tiene un maestro, el brillo proviene de una sola fuente. Lo que quiero decir es esto: desde la raíz del alma de su maestro. Tal vez la raíz de su alma es diferente pero la radiación proviene de la misma Fuente, la entrada de la Luz puede ser diferente pero proviene de una Fuente. Y esta radiación llega a usted desde su maestro. Cuando uno tiene varios maestros al mismo tiempo es posible que la información provenga de diferentes entradas. Por supuesto, la radiación en sí misma es idéntica, lo que quiero decir es que el punto de vista va a ser diferente y esto es lo que puede llegar a confundirlo. Por lo tanto es mejor tener un solo maestro. Yo tengo mi propia puerta, mi propia alma y recibo del Arí. La escuela en Israel está conectada con los Ashlag. Ashlag fue una gran alma, pero un alma científica, muy alta pero también muy seca. Ashlag también lo tomó del Arí pero para mí es mejor leer al Arí que a Ashlag. ¿Ven que ambos tomamos de la misma fuente – el Arí? La puerta de la cual proviene la luz del Arí es la puerta del medio. Algunos cabalistas provienen de la izquierda, para mí proviene de la derecha pero el Arí está en el medio. Cuando uno trata de formular lo espiritual es cuasi científico y esto es lo que los hermanos israelíes están haciendo. Este es un camino muy largo y difícil, yo quiero ir más rápido, quiero ir directo a la meta. No acuerdo porque eso lo distraerá, pero por supuesto que cada uno de ustedes es libre de hacer sus propias elecciones. Cuando uno trabaja sobre sí mismo en una habitación cómoda, en ese momento todo el mundo recibe una radiación enorme de lo que está leyendo. Esto no sucede cuando se asiste a congresos y se abrazan unos con otros. ¿Dónde está usted? Claro que es agradable pero debe saber que es una actitud de los cabalistas modernos. He leído una gran cantidad de material y nunca encontré mención alguna acerca de esto, pero hoy en día los cabalistas modernos asisten a congresos, hablan y escuchan acerca de la Cabalá de una manera sofisticada. Ellos hablan de la Cabalá para el tiempo por venir, pero el tiempo por venir es el presente. No hay futuro, solo el presente. Ellos desarrollan una suerte de poder, ¿pero hay poder en la Cabalá? Mientras menor poder tenga más auxilio recibe. Mientras más rápido crea que comprende, que más pronto perderá el hilo. Sepa que el hilo en muy delgado. No se puede mentir en lo espiritual. Todo se trata de lo que usted quiere. ¿Quiere ser auxiliado? Entonces no camine con la masa, no vaya por el mismo camino que lo hacen los otros, siga el camino del Arí. Permita que el Arí sea la guía que usted quiera seguir. Yo sigo al Arí, yo le transmito el camino del Arí. Pero más que nada, si uno quiere separarse de la masa y llegar a una relación personal con lo espiritual, tiene que trabajar sobre sí mismo, ¡todo depende de usted! Hay una ley espiritual: ‘no hay coerción en lo espiritual’. Por lo tanto no aconseje o desaconseje la Cabalá. Yo solo le doy lo que veo con mis propios ojos – y lo que mis ojos ven, lea al Arí. Lo que experimento y veo como un camino más rápido para llegar a la meta eterna, se lo transmito. Esto es lo que yo hago, pero usted es libre de hacer su propia elección. Tiene que decidir por sí mismo qué quiere hacer! Lo que intento es esto, quiero llegar lo más alto posible, quiero conducirlo de un modo directo a su, a nuestra meta. Tengo la intención de llevarlo a un clímax, a una erupción para que pueda experimentar lo espiritual de una manera pura junto conmigo.

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Usted sabe que cuando uno anhela la plenitud, en cierto modo tiene que ser un poco asocial. No sea social – todo lo que hace de un modo social al principio le proporciona un empujón pero después viene la resaca. En el momento que se une a un grupo siente el poder, pero más tarde siente la depresión - ¿por qué? Sepa que el verdadero trabajo espiritual es un proceso individual. Su trabajo solo le concierne a su trabajo espiritual individual y esto es contrario a la masa – al espíritu de grupo. Si uno hace su trabajo individual no habrá resaca. Por supuesto habrá subidas y bajadas, pero son suyas, de su propia alma, y esto ocurrirá cuando uno comienza a trabajar sobre usted mismo, sentado solo en su habitación. Leemos más adelante en el texto: Tenemos que entender: • •

¿Cuál  es  el    privilegio  que  el  Boré  le  dio  a  Israel?   ¿Cuál  es  la  ‘impureza’  en  cada  uno  de  nosotros,  una  impureza  que  solo  puede  ser  disuelta   con  la  ayuda  de  la  Torá  y  las  Mitzvot?  

En  este  breve  texto  hay  muchísima  información.  Como  ya  sabe,  Israel  son  aquellos  y  aquellas  que  se   esfuerzan  por  llegar  al  Creador  -­‐  Boré  de  una  manera  directa.  Y  la  palabra  privilegio  –  en  Hebreo  es     lizkot  –tiene  la  misma  raíz  que  la  palabra  ‘purificar’.  Por  lo  tanto  es  bueno  saber  un  poquito  de   hebreo,  para  que  pueda  ver  que  la  Torá  no  está  escrita  en  un  lenguaje  simbólico.  Hay  una  conexión,   una  correspondencia  en  la  Torá  entre  las  palabras  y  las  letras.  

Se convierte en algo simbólico para aquel que no comprende. Sin embargo, se convierte en realidad cuando se tiene un poco de entendimiento. El lenguaje simbólico es para la cabeza, pero en verdad, en relación con la fuerza, está la experiencia, y esto es lo que hacemos. Quiero llegar con usted a la experiencia y posteriormente a la comprensión, pero eso es para más adelante, nuestra meta principal todavía es la experiencia. Como dije anteriormente, la raíz de la palabra ‘privilegio’ es la misma que la de la palabra ‘purificar’. ¿Por qué esto le es otorgado a Israel? ¿Por qué El escogió a Israel y le dio el privilegio? ¿Y qué es la impureza en todos nosotros? Estas son todas palabras de Ashlag. Texto: La meta de la creación es dar placer en abundancia. Por lo tanto el Boré creó en cada alma una enorme carencia, para que la Creación pudiera recibir Su placer. Que haya carencia y cuando más carencia tenga, más grande será su kli y mayor placer recibirá. Estas dos cosas están tan íntimamente vinculadas entre sí, que es imposible dividirlas. ¿Qué  es  lo  creado?  ¡El  deseo  de  recibir!!  Cuando  tenemos  carencia  podemos  recibir.  Suponga  que  no   tiene  hambre  y  le  sirven  una  comida  fabulosa,  ¿la  puede  disfrutar?  La  esencia  de  la  vida  es  el  deseo   de  recibir  –  por  favor  coloque  esto  en  su  corazón.  El  deseo,  su  deseo  de  vivir  tiene  que  crecer  cada   día.  Mientras  más  crezca  este  deseo,  cuando  uno  tiene  el  deseo  verdadero  de  vivir  una  vida   verdadera,  tanto  más  recibirá.    

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¡Todo  está  en  sus  manos!  No  hay  destino  trabajando  en  su  contra.  Por  supuesto  que  usted  tiene  su   destino  personal,  cada  uno  de  nosotros  ha  nacido  bajo  un  signo  específico  y  esos  signos  tienen   influencia;  pero  en  realidad,  cuando  su  deseo  por  lo  espiritual  verdadero  es  enorme,  usted  se  aparta   de  su  destino.  De  hecho,  usted  puede  cambiar  su  destino.  Pero  cuando  uno  vive  de  acuerdo  con  las   leyes  de  la  naturaleza,  entonces  uno  está  sujetado  al  destino,  tal  como  fue  establecido  en  el   momento  que  usted  nació.  Recuerde  esto,  solo  entonces  los  signos  tienen  influencia.  ¡Pero  para   aquellos  que  se  ocupan  del  estudio  de  la  Cabalá,  no  hay  influencia,  ninguna  en  absoluto!  Entonces  no   hay  nada  que  pueda  tener  influencia,  de  veras;  usted  tiene  su  destino  en  sus  manos.   ¿Qué  significa  que  el  Boré  le  otorgó  a  Israel  el  privilegio?  –  Se  debe  a  que  Israel  pudo  purificarse  a  sí   mismo.  ¿Pero  de  qué  tiene  que  purificarse  a  sí  mismo  Israel?  Muchas  preguntas,  pero  luego  explica:     Hay  Luz  y  dentro  de  la  Luz,  dentro  de  la  fuente,  está  el  Deseo  de  Recibir.  En  hebreo  esto  es  -­‐  ratzón   lekabel.  Ratzón  lekabel  es  el  deseo  de  recibir  y  se  encuentra  dentro  de  Ein  Sof.  Ein  Sof  y  el  Deseo  de   Recibir  están  ‘sentados’  juntos.  ¿Cómo  es  posible  esto?  Es  difícil  de  entender.  ¿Cómo  puede  algo  que   es  indivisible  tener  dos?  En  Ein  Sof    está  la  fuente  de  la  Luz  y  también  la  fuente  del  Deseo  de  Recibir  –   el  kli.  

Incluso en un nivel tan elevado existen ambos y como he dicho muchas veces anteriormente, en el mundo espiritual verdadero hay antítesis. Parece imposible, difícil de imaginar porque nuestro intelecto terrenal dice que no es posible, que dos cosas existan en una. Pero esto es la realidad, dentro de la Luz está la raíz del kli, y esto es lo que él (Ashlag) quiere decirnos. Incluso el Deseo de Recibir viene de la Eternidad. Todos nuestros deseos, todos ellos provienen del Creador – el Boré. No hay comprensión pero la fuente del kli está dentro de la Luz. Todos los deseos están dentro de la Fuente. Mírelo de este modo, cuando más grande el deseo, la Luz se hace cada vez más densa y eventualmente llega a nuestro mundo; nosotros en cierto modo lo vemos como oscuridad. Para nosotros la Luz es como oscuridad – por supuesto que la Luz todavía es Luz, pero para nosotros, que estamos tan lejos, desde nuestro punto de vista, es oscuridad. Por lo tanto tenemos que ir hacia la Luz, tenemos que purificarnos a nosotros mismos para poder experimentar la Luz. La Luz se hace más densa antes de llegar al ser humano, hasta que se convierte en deseo aquí en la tierra. Por eso todo es tan tosco aquí en la tierra, tosco desde el exterior, pero la vida verdadera, nuestra existencia proviene del interior. Permítame brindar un ejemplo: cuando un astronauta va a la luna, está envuelto en un enorme envoltorio, es lo mismo con nuestra alma – nuestra alma esta escondida en el cuerpo, note que nosotros no somos nuestro cuerpo – nuestro cuerpo es solo el empaque y el alma está adentro, tal como el astronauta dentro de su envase. El  astronauta  necesita  su  traje  porque  de  otra  manera  no  podría  volar  en  el  espacio,  y  nosotros   también  necesitamos  nuestro  cuerpo  para  estar  aquí  en  la  tierra.  Para  vivir  aquí  en  la  tierra  recibimos   el  manto  perfecto  –  nuestro  cuerpo  físico.  Nuestro  cuerpo  es  como  la  cápsula  y  el  alma  está  adentro.   Es  muy  importante  entenderlo.  El  astronauta  necesita  la  cápsula  para  ir  a  la  luna.  Nosotros   necesitamos  nuestro  cuerpo  para  permanecer  aquí  en  la  tierra.     Permítame  darle  otro  ejemplo:  Cuando  la  gente  habla  de  los  astronautas,  se  refiere  a  la  persona  que   está  dentro  del  traje,  no  se  refieren  a  su  vestimenta.  Hablan  del  astronauta,  de  aquel  que  está  dentro  

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de  la  cápsula  –  es  lo  mismo  con  nosotros.  Su  realidad  está  dentro  de  usted  –  no  en  el  exterior  sino  en   el  interior.  Por  supuesto  que  uno  siente  sus  piernas,  sus  manos,  etc.,  pero  todo  es  acerca  de  sus   deseos.  Cuando  uno  está  hambriento  –  no  es  su  estómago  el  que  está  hambriento  –  su  estómago  no   tiene  el  deseo  de  comida,  el    deseo  de  comida  es  suyo.  ¿Puede  verlo?   Sus  dedos  se  mueven  porque    su  deseo  es  que  se  muevan.  Si  no  hay  deseo  –  nada  sucederá.  Todas   las  acciones  que  realiza,  la  primera  acción  proviene  de  lo  que  está  dentro  de  usted.  La  gente  le  dice   que  tiene  que  purificarse  antes  de  poder  experimentar  la  Luz;  que  el  hombre  tiene  que  purificarse   significa  que  debe  purificar  sus  deseos.  Cuando  uno  todavía  piensa  que  tiene  que  purificar  su  cuerpo,   la  carne,  sepa  que  es  un  pensamiento  infantil.  

Lo que yo hago con usted es hacer sus (nuestros) deseos afines a la Luz. Vamos a explorar todos los mundos desde arriba, desde Ein Sof, hacia abajo. Lentamente viajamos hasta el momento del nacimiento de Adam y así podemos ver cuál era el material del cual nació. Cuando Adam nació, todos los campos de conciencia eran diferentes – en un modo superior. Todas las fuerzas estaban conectadas entre sí. Nosotros hemos sido traídos a un campo inferior, es decir que nuestro interior fue reducido, pero cuando esto sucedió, todos los sedimentos de fuerzas se dispersaron dentro de nosotros; esta es la razón por la cual sentimos discrepancias en nuestro interior, por lo cual tenemos tantas dudas, etc., y esto es necesario para que ahora podamos hacer correcciones y reunir y construir los sedimentos hacia arriba, y esto es lo que se entiende con la palabra ‘privilegio’. ‘Él privilegió a Israel’ significa: aquel que purifica sus deseos, construye su interior, pone su interior en afinidad con lo Superior. Aquel que hace esto es privilegiado. Entonces  vinieron  dos  cosas  a  la  existencia  –  luz  Or  y  deseo  ratzón.  Luz  Or  es  abundancia  –  shefa  en   hebreo  –  y  el  deseo  de  recibir  –  ratzón  lekabel.   Abundancia  –  shefa  –  es  lo  mismo  que  Luz  Or,    y  está  el  deseo  de  recibir  y  ambos  provienen  de  la   misma  Fuente.  Es  necesario  que  el  hombre  desarrolle  dentro  de  sí  el  deseo  de  recibir  –  ratzón   lekabel.  Ni  una  palabra  acerca  de  dar.  El  Creador  Boré  quiere  que  recibamos,  El  creó  y  El  crea  dentro   de  nosotros  el  deseo  de  recibir  –  ¡no  el  deseo  de  dar!  Esto  es  muy  importante  y  por  lo  tanto  póngalo   en  su  corazón  –  ¡solo  es  creado  el  deseo  de  recibir!  

Pregunta: ¿por qué somos creados para recibir y no como criaturas que desean dar? Respuesta:  parece  muy  lógico.  Los  ángeles  quieren  dar  -­‐  ¿por  qué?  Porque  un  ángel  es  creado  con  el   deseo  de  dar,  un  ángel  no  tiene  que  pensar,  en  cierto  modo  son  como  robots.  Pero  el  Creador,  el   Boré  decidió  crear  un  socio  verdadero  –  el  ser  humano.  En  Su  gran  sabiduría  El  nos  creó  como  su   socio  real.  Y  más  adelante  aprenderemos  más  acerca  de  las  fuerzas,  acerca  de  los  mundos  de  Adam   Kadmón,  etc.,  estudiaremos  todas  las  variedades,  todas  las  incrustaciones  de  la  Luz.    

¿Los ángeles tienen libre albedrío? No. En cierto modo no es una pregunta correcta, ¿por qué nos creó Él?, porque, véalo de esta manera, ¿puede una pieza de alfarería decirle al artesano ‘¿por qué me creaste de esta manera’? No hay lugar para tal pregunta. Será diferente cuando uno pregunta ‘¿porqué El creó el deseo de recibir – ratzón lekabel – y no el deseo de dar? Entonces mi respuesta es: el deseo de recibir – cuando la Creación quiere recibir, la Creación 93

recibe la Luz. En toda clase de variedades y cuando la persona recibe Luz se siente bien. Junto con la Luz recibe un sabor de la cualidad de la Luz. La primera recepción es como la recepción de un niño. Primero el recién nacido recibe leche de la madre y después la madre le da a su hijo otra clase de alimento hasta el momento en que ha crecido y se convierte en adulto, entonces ya no necesita a su madre para que lo alimente. Es lo mismo con la Luz. Cuando la Luz da y usted recibe la Luz, el Creador recibe también ¿qué es lo que El recibe? El recibe la cualidad, el sabor de dar. No es la Luz misma la que recibe sino el Creador. Ya  lo  hemos  leído  en  el  primer  texto:  hay  Luz  y  el  Deseo  de  Recibir.  Esto  está  dentro  de  la  raíz,  todo   proviene  de  la  raíz  –  el  deseo  y  la  cualidad  de  la  Luz  de  dar  –  están  en  la  misma  raíz  –  dos  cualidades   en  la  misma  raíz.  En  la  parte  superior  está  el  dar  y  debajo  la  parte  de  recepción.  ¿Cómo?  Es  difícil  de   entender.  No  podemos  comprender  esto  con  el  intelecto,  tenemos  que  ir  más  allá  de  nuestra   comprensión,  en  hebreo  esto  es  –  lemala  mi  hadaat  –  más  allá  de  su  comprensión.  Pero  su  deseo  de   recibir  crecerá  cuando  vaya  más  profundo.  Y  mientras  mayor  sea  su  Deseo  de  Recibir,  la  Luz  entrará  y   dentro  de  la  Luz  se  encuentra  la  cualidad  de  dar.    

Pero por ahora carecemos de la fuerza para recibir. ¿Por qué? Porque en cierto modo estamos velados para la Luz. Ahora somos como un embrión en el útero de nuestra madre y recibimos el alimento que nuestra madre come a través del cordón umbilical. El alimento – la nutriciónestá en la sangre y cuando el niño nace la madre le da leche. La leche es un alimento diferente y cuando el niño crece y se hace mayor la madre le da pan y luego el alimento se hace más denso, tiene más estructura. Como dije anteriormente, el alimento cambia cuando el niño se hace mayor y con esto su fuerza crece. Su comprensión crece hasta que se convierte en un adulto y puede sentir por sí mismo la cualidad de la Luz. Es la Luz Misma la que le permite sentir y cuando esto ocurre se siente avergonzado; es la sensación de ‘yo solo puedo recibir”, pero luego notará que dentro de esta recepción yace la cualidad de dar y ve que dar es una cualidad superior, que le da una mayor percepción y fuerza que el Deseo de Recibir. Por lo tanto empieza a dar. No solo dar simplemente. Primero da porque no tiene la fuerza para recibir seguida por la corrección - tikún en hebreo. Corrige el Deseo de Recibir para sí mismo en el deseo de dar por dar. Y hace esto porque no tiene la fuerza para recibir. En  el  primer  texto  hemos  visto  lo  que  ha  sido  creado:  el  deseo  de  recibir  y  no  el  deseo  de  dar.  ¿Hay   un  error  en  el  plan  del  Creador?  Cuando  yo  recibo  la  Luz,  siento  que  la  cualidad  de  la  Luz  es  dar.  ¿No   es  maravilloso?  –  cuando  recibo  la  Luz  yo  veo  que  la  cualidad  de  dar  es  superior,  es  más  perfecta,   eterna.  Entonces  también  trato  de  dar  -­‐  no    porque  sea  mi  deseo  sino  porque  esto  estaba  dentro  de   la  Luz  que  estoy  recibiendo.   Solo  unos  pocos  pueden  llegar  a  este  deseo  verdadero  de  dar  y  aquel  que  viene  a  la  Cabalá  tiene  algo   dentro  de  sí,  ya  saborea  la  Luz  –  el  Dador,  y  entonces  llega  a  la  Cabalá.  Hay  una  presión  dentro  de  él,   no  comprende  pero  saborea  algo  del  deseo  de  dar  de  un  modo  verdadero.  Luego  aprenderá  cómo  y   porqué,  pero  primero  solo  hay  la  fuerza  de  dar  por  dar.  Pero  eventualmente  tenemos  que  llegar  al   Deseo  de  Recibir.  

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Cuando uno tiene la fuerza recibirá también, pero la recepción será como la de un niño crecido y no la recepción de un bebé… pero debido a que se lo ha ganado en forma honesta… y esta es la diferencia entre Adam y nosotros. Ya sabe, todos nosotros alcanzamos la misma condición que tuvo Adam, la diferencia es que usted se la habrá ganado mediante el duro trabajo que haya hecho. Usted ha hecho su mejor esfuerzo y lo hizo de una manera muy conciente. ¿Hay  diferencia  entre  las  personas  que  reciben  cosas  de  nuestro  mundo  material  y  aquellas  que   reciben  de  una  manera  espiritual?  Ya  sabe  que  todo  proviene  de  la  misma  Fuente.  En  cierto  modo  la   Fuente  es  la  misma  porque  los  kelim  son  los  mismos.  No  hay  otros  kelim.  En  otra  época  los  kelim   eran  diferentes,  más  egoístas,  pero  ahora  usted  transformó  estos  kelim  en  kelim  más  altruistas:  son   los  mismos  kelim,  pero  su  intención,  su  fuerza  está  cambiando.  Debido  a  que  tiene  la  intención  de   cambiar,  la  naturaleza  de  la  recepción  también  cambia.  Todavía  hay  recepción,  pero  la  diferencia   está  en  cómo  recibe.  No  piense  que  haya  algo  malo  en  la  recepción  egoísta;  todo  debe  ser  visto  en   relación  con  la  meta  eterna.  En  relación  con  el  ser  humano,  es  un  deseo  sin  desarrollar,  pero   ¿podemos  culpar  a  un  niño  porque  aun  es  un  niño?     Recuerde,  somos  creados  con  el  deseo  de  recibir.  Solo  después,  cuando  usted  y  yo  estemos  más   avanzados  en  nuestro  desarrollo,  es  decir  que  podemos  ayudar  a  otros  -­‐  ¿cómo  ayudamos  a  otros?   Usted  y  yo  estamos  trabajando  sobre  nosotros  mismos  y  debido  a  eso,  ayudamos  a  otros.  Ahora   vivimos  en  una  época  en  que  más  personas  llegan  a  lo  espiritual  verdadero  –  con  esto  quiero  decir   aquellos  que  trabajan  sobre  sí  mismos.  En  tiempos  antiguos  solo  había  unos  pocos,    pero  ahora  cada   vez  más  personas  se  están  haciendo  más  conscientes,  cambian  su  intención  pero  aun  somos  la  parte   receptora.  

El hombre puede tener el deseo de coincidir con el mundo, ¿que hay de malo en eso? Debe saber, colóquelo en su corazón, que no hay nada de malo con recibir, incluso en el egoísmo del hombre. Siempre tenga en mente el objetivo de la creación. Todos nosotros sentimos algo de poder, una fuerza natural, pero nadie puede forzarlo. Los comunistas trataron de hacerlo; cuando me gradué, fue sobre la base libre de trabajar en un campo – pero no había opción de decir que no – esto es lo que los comunistas querían decir con ‘hacer algún trabajo voluntario’. En lo espiritual verdadero no hay coacción, nadie puede forzarlo a recibir de una manera altruista. No hay nada malo en recibir, no hay nada malo en el egoísmo. ¿Por qué no? Todo es acerca del desarrollo. Habrá un momento en el que tendrá el sabor del dar, otorgado a usted por la Luz, y cuando sienta este sabor, como consecuencia se sentirá avergonzado interiormente, porque ahora se ha hecho consciente de que recibe para sí mismo y esto será una vergüenza enorme. En  tanto  uno  no  haya  experimentado  esto  ¿que  hizo  de  malo?  Nunca  juzgue  a  otra  persona,  usted     tiene  la  Cabalá  –  usted  quiere  dar  pero  todavía  ésta  no  tiene  consciencia  del  dar  verdadero.  Por  lo   tanto,  no  juzgue  ni  culpe  a  otra  persona,  cuando  lo  hace  está  rompiendo  la  ley  más  importante  de  la   Cabalá  –  no  hay  coerción  en  la  Cabalá  –  en  lo  espiritual.  

Nunca presione a otra persona. De la misma manera quiero implementar este curso. Cada quien es libre de venir y de irse. No hay reglas porque cada uno de ustedes tiene su propio desarrollo, niveles diferentes, entonces así sea. La vida que usted vive ahora es solo un 95

momento. ¿Puedo presionar a alguien? ¿Ayuda eso? Recuerde – cada quien tiene su propio desarrollo, es suficiente con que usted maneje su propio desarrollo y esto es posible porque en cierto modo estamos todos interconectados - ¡y ese es el auxilio!! En consecuencia no hay reglas en esta Cabalá – usted está aquí sobre una base voluntaria real, nadie lo presiona y usted tampoco presiona a otros. Hemos hablado de la Luz y el kli y de la relación entre ellos. Ambos están en esencia dentro de la Luz, dentro de Ein Sof. Están conectados entre sí de modo que la unidad todavía está allí, está el Deseo de Recibir dentro de Ein Sof y al mismo tiempo éste no quiere recibir. Texto,  párrafo  2   Ratzón  lekabel  –  el  Deseo  de  Recibir  con  toda  su  diversidad  está  allí  desde  el  principio  de  Su  plan  de   Creación.  Y  este  deseo  está  conectado  de  modo  inextricable  con  la  abundancia  -­‐  shefa  que  el  Creador   tuvo,  tiene  y  tendrá  para  nosotros.  Ratzón  lekabel  es  el  kli  y  shefa  es  la  Luz  que  llena  el  kli.  Or  y  kli  –   estos  son  los  dos  elementos  en  lo  espiritual;  esto  es  todo  lo  que  existe  en  los  mundos  espirituales.  

La Luz brinda abundancia -shefa. Hemos dicho que los mundos están engrosados, la Luz se hace cada vez más densa. En cierto modo esta es la construcción de un kli. El receptor al que puede llegar un aspecto superior de la Luz. ¿Qué es más delicado, más refinado? Cualquier cosa que sea más refinada se considera superior en relación con el engrosamiento. Lo superior es como Luz para lo inferior – el nivel no importa, ¿puede verlo? Lo superior es más refinado. Hay mayor purificación: lo más refinado es como Luz para lo inferior, el nivel no importa – estamos hablando de niveles espirituales y tal como tenemos aquí en la tierra toda clase de niveles, también los tenemos en lo espiritual. Cada peldaño superior es como Luz en relación con el peldaño inferior, el peldaño inferior es el kli, ¿puede verlo? Todo está en relación con lo otro, solo en cualidad. Lo que en este momento puede ser como Luz, mañana puede ser un kli porque usted está creciendo. Siempre se trata de la cualidad. Siempre tiene que saber de lo que estamos hablando. Es lo superior o es lo inferior – en relación al kli o en relación a la Luz. Cuando hablamos de la segunda sefirá, Jojmá y debajo de Jojmá está Biná, entonces por supuesto que Biná es como un kli en relación con Jojmá, y Jojmá es como Luz para Biná. Biná es más densa que Jojmá. Pero en relación con Z’A que está debajo de Biná, para éste Biná es como Luz y Z’A es el kli, ¿puede verlo? Todo lo que es más elevado es Luz – Or en relación con lo inferior – el kli. Luz y kli, esos son los dos elementos en los mundos espirituales. ¿Qué significa esto? Por ejemplo: tengo un kli del nivel de Biná, ¿qué Luz entra? La Luz de Jojmá entra en Biná porque Jojmá esta arriba de Biná. Solo hablamos del kli y de aquello que llena el kli, la LuzOr. Los mundos son los engrosamientos de la Luz y a estos mundos puede llegar una Luz superior – Ein Sof – la Luz Infinita con todas sus variedades. Mientras más bajo es un mundo más ocultamiento hay, ¿cómo? Esto se debe a que lo inferior no tiene la fuerza para ver lo Superior. ¿Qué significado tiene la ruptura de los kelim? Es lo mismo que en nuestro mundo. Uno puede ser algo torpe y romper un vaso – los kelim pueden romperse también. ¿Por qué se rompen los kelim? Adam también era un kli y pecó, es por ello que su kli se rompió. Es difícil de entender pero en cierto modo su kli todavía estaba entero, pero había algo roto – es por ello que se sintió avergonzado y se escondió. El sintió su propia desnudez – lo que significa su inferioridad en relación con lo Superior. ¿Cómo se

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rompe el kli? Como resultado de sus acciones egoístas. Cuando uno recibe mucho para sí mismo – recibe más de lo que puedes manejar y entonces su kli se rompe. Demasiado significa que uno carece de la fuerza, que recibe más de lo que puede manejar. Cuando uno recibe más de la fuerza que dispone, el kli se romperá. Puede compararlo con algo en nuestro mundo material: si uno come o bebe demasiado – después se siente espantoso porque fue en exceso – es lo mismo con la Luz. Solo cuando como o bebo lo que necesito los kelim no se romperán. Tengo el deseo de algo y estoy satisfecho con lo que recibo, esto significa que recibo dentro de mi fuerza y que los kelim no se romperán, esta es la recepción altruista. La ruptura del kli significa que he recibido demasiado. Cada vez que uno recibe más de lo que puede manejar tiene la sensación de ruptura. Lo mismo que cuando uno ha comido o ha bebido demasiado – después tiene una resaca y esto es la ruptura de los kelim. No solo en nuestro mundo hay ruptura de los kelim, también en el mundo espiritual hay ruptura de kelim. Y esto se debe a varias razones. Una razón es para crear cierta atmósfera en donde lo egoísta y lo altruista puedan estar mezclados, para que ellos puedan hacerse conscientes uno del otro. ¿Cómo algo puede ir desde lo inferior a lo superior? – porque está mezclado. Se necesita la experiencia de ambos, de otra manera ¿cómo puede elegir? - ¿quiero ir hacia arriba o quiero ir hacia abajo? ¡Uno tiene que conocer ambas vías! Todos los mundos superiores – todos los peldaños fueron hechos y se rompieron y mezclaron unos con otros. Todas las cualidades fueron mezcladas. Por supuesto que cada mezcla es diferente para otorgarnos la oportunidad de trepar la escalera, pero más adelante les contaré más acerca de esto.

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Lección 21

Hay más mujeres que hombres en el curso. Solía pensarlo como una carencia, pero ahora veo lo que sucede en el mundo, fuera del curso. Las mujeres hoy en día tienen una voz. Y esto está en afinidad con el descenso de la Shejiná. La Shejiná es la representante de la santidad. Las mujeres representan a Maljut y la meta es la abundancia. Todo lo bueno tiene que llegar a Maljut. Eventualmente los hombres tienen que convertirse en personas adultas para que puedan darles a las mujeres. No piense que estoy hablando de dinero o de otras cosas materiales. Dar en lo espiritual tiene otro significado. En los primeros tiempos las mujeres eran oprimidas al igual que lo estaba Maljut. Las leyes del Universo están llegando cada vez más profundo a la tierra y esta es la razón por la cual las mujeres despiertan. Una de las leyes más importantes de la espiritualidad es "No hay coerción en la espiritualidad". Como consecuencia, eventualmente desaparecerá aquí en la tierra. La violencia está absolutamente prohibida aquí en la tierra. Los hombres utilizan la violencia incluso contra las mujeres y esto se debe a su posición inmadura, debido a su tosquedad. Tosquedad en el sentido de no ser refinados o no estar corregidos. No están en afinidad con su calidad espiritual. Y las mujeres ya no aceptan esto. Ellas no aceptan la violencia y esto puede verse en el mundo entero, incluso en los países del Este. Esto no es casualidad. Cuando Maljut tiene poder, la fuerza de todo el Maljut espiritual, se dirige hacia Maljut en cada partzuf. Las mujeres y los hombres son ambos Maljut. Pero considerando a las mujeres - almas femeninas – ellas son más Maljut que los hombres - almas masculinas. Por lo tanto, son las buenas mujeres las que desafían todas las formas de violencia. Pero la manera feminista no es una buena manera, ¿por qué no? El feminismo es la otra cara de la devoción y la devoción no es buena, porque este no es el camino para que el alma entre en plenitud. Y al otro lado para estar en contra del hombre tampoco es bueno. Esta también es una reacción inmadura. Tiene que ser una reacción madura. Cada forma de violencia tiene que ser combatida, tiene que ser reportada porque en cierto modo los hombres también quieren detener la violencia. Habrá un momento que las mujeres se harten y los hombres se harten. Ninguna mujer quiere vivir de esta manera, como tampoco lo quiere el hombre. Si todavía hay violencia es debido a que él todavía no está corregido y sin embargo vemos todo tipo de violencia, por ejemplo, asaltos. El hombre todavía quiere tener el poder respecto a la mujer y esto es tan malo, está en contra de las leyes eternas del Universo, absolutamente.

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¿Por qué tiene que darle un hombre a una mujer, a su esposa? El hombre es el portador de la fuerza de Jasadim, el portador de Z'A. Más adelante vamos a aprender más acerca de esto. Maljut se muestra a sí misma cada vez más en nuestro mundo inferior; por lo tanto las mujeres se muestran también cada vez más. Ellas reciben la fuerza de las leyes espirituales. Es por eso que las mujeres son tan visibles en la actualidad. La reacción viene desde abajo. Usted puede ver esto como una oración, MA'N y esto también le da a los hombres la oportunidad de cambiar. En cierto modo el tiempo está preparado, las mujeres demandan correcciones y los hombres tienen que reaccionar de manera adecuada. Texto: Purificación Interior 4. ¿Por qué es tan difícil anularse uno mismo ante el Creador- Boré? Va tabla de 2 filas por 3 columnas Izquierda Con el intelecto Pero el intelecto se enloda.

Centro En el centro. Trato de enseñar la Cabalá siguiendo las enseñanzas del AR’I, sin imágenes, solo aquellas que sean necesarias

Derecha Creer El exceso de creer no es bueno tampoco. Es importante verificar.

Quiero tratar con usted los pasos, los cálculos espirituales, los números y todo tipo de combinaciones con las letras. Esto nos da mucha información. El AR’Í solo hizo cuatro gráficos en su libro y hay cinco sefirot, ¿cuántos dibujos puede uno hacer? Hay pasos de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. ¿Qué tipo de oración desciende y cuál es la oración que asciende? Hay tantas cosas por descubrir y yo quiero describirle todo esto. ¿Cuáles son las fuerzas, las sefirot, la guematria y las letras que se utilizan? Las respuestas se encuentran en los libros del divino AR’I y en el autor del Zohar. ¿Quién otro puede decir algo más sobre este tema? Conocer a Yehudá Ashlag no añade nada al AR"I. Para cada uno de nosotros esto es muy importante - no agregar. Lo que importa es la digestión. Después de la digestión la experiencia tiene lugar en cada uno de nosotros. Esto nos es dado ¿no es maravilloso? Y todos nosotros vamos a tratar de asimilarlo. Puede que las palabras que utiliza el cabalista despierten en usted alguna resistencia. Tal vez lea algo acerca de anularse uno mismo y piense ‘de acuerdo, ya lo he dejado atrás’. Cualquiera fuera su reacción, trate de cambiar su actitud.

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Cualesquiera sean las palabras, todo tiene que ver con los mundos espirituales. No hay ninguna palabra acerca de nuestro mundo. Es muy difícil para un cabalista, es una gran responsabilidad para él bajar aun más para llegar a sus estudiantes. Bajar no significa que uno está muy alto, pero lo veo de este modo, cuando uno estudia se adhiere al gran cabalista con que está aprendiendo. Cuando empieza a enseñar uno tiene que descender. Esto es muy importante porque un estudiante tiene que entender lo que el maestro le está diciendo y no escuchar historias maravillosas y no entender una palabra. La pregunta siempre tiene que provenir de un punto de vista superior.

Texto: Es bueno saber por qué es tan difícil que una persona se anule a sí misma ante el CreadorBoré. Su esfuerzo tiene que ser tal que no tenga preocupaciones acerca de sí mismo. Uno recibe la idea de que todo el mundo seguirá siendo igual mientras que uno desaparecerá de este mundo y dejará a su familia y a sus amigos mientras se anula ante el Creador- Boré. La explicación de esto es muy simple y se denomina "falta de confianza". Debido a esta falta de confianza uno no ve para ante tiene que anularse. Es decir que no se es consciente de la existencia del Creador Boré. Y esto despierta en uno dificultades. Debido a esta falta de confianza ahora se le da la oportunidad de hacerse pequeño respecto del intelecto. El Creador, ¿qué es el Creador, el Boré? Usted sabe que es la mente superior. Cuando uno está preparado para anular su intelecto terrenal una y otra vez en aras de la mente superior, esto causa un progreso dentro de usted. En cierto modo no pierde nada. Usted es quien es. Como ya he dicho 'nada desaparece en lo espiritual’. Es solo la recepción de algo extra. No tenga miedo de anularse. Anularse a usted mismo no significa que tenga que abandonar su intelecto. Cuando digo que el Creador es todo, por supuesto que pueden surgirle dudas. Es muy bueno tener y sentir dudas, porque ahora uno quiere investigar. Usted profundizará por sí mismo observando sus dudas y esto lo lleva a una mayor conciencia. Usted es el único que realiza el esfuerzo porque quiere tener una respuesta clara, pero después de esta etapa usted puede adherirse a lo Superior y esto significa anularse a sí mismo. Como resultado de todo este trabajo usted recibe fuerza, fuerza para hacer más correcciones. Usted recibe una fuerza interior, la fuerza para vivir su vida. Esto es lo que quiero decir con anularse uno mismo. Cada día tiene que hacer el esfuerzo de anularse a sí mismo. Cuando leo los libros del AR’I siento mucha fuerza. A pesar de que AR’I tenía 38 años de edad cuando murió siento su madurez. Esto nos demuestra que la edad no es importante. Se trata de anularse a uno mismo por su Intelecto Superior, ya que un cabalista no dice ni una

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palabra acerca de este mundo. Un cabalista no siente la necesidad de probar él mismo. Por supuesto que los cabalistas tienen su propia lucha con lo Superior. Solo unas pocas personas, y entre ellas el AR’I, se purificaron de modo que no había absolutamente ningún beneficio personal en transmitir la Cabalá. Si desea utilizar su intelecto y tratar de encontrar alguna lógica en la Cabalá, sepa que va a perder. Nunca busque las respuestas dentro de su cerebro terrenal. Solo cuando uno se conecta con lo espiritual, con lo Eterno, puede y va a recibir todas las respuestas, incluso las preguntas de este mundo. Texto: La conexión con la raíz, la Fuente solo tiene lugar cuando uno se hace consciente del Boré. Este es el momento para encerrarse y autoanularse, al igual que una vela lo hace con el fuego. Entonces no hay preguntas o argumentos, porque todo tiene lugar de un modo natural. Esto también tiene que ocurrir dentro de usted. Permita que tenga lugar de una manera natural. Nunca empuje ni muerda más de lo que pueda masticar. Por supuesto que se necesita un poco de esfuerzo, pero no demasiado. Ya es demasiado tarde cuando surge en usted una emoción como el llanto o el desaliento. Trate siempre de estar un paso adelante. En un libro está escrito que el único estudiante del AR’I que anotó todo, un día el AR’I le pegó en los nudillos ¿por qué? porque el AR’I dijo que en este estudiante provocaba un poco de rabia. Había ira en este estudiante porque otro estudiante no había entendido bien lo que estaba explicando. Y el AR’I le echó toda la culpa porque estaba enojado y estar enfadado o sentir rabia está absolutamente prohibido. Cualquier otro pecado puede ser perdonado, excepto la ira. Pecar significa que uno recibe de un modo egoísta. Cuando uno disfruta de un modo egoísta esto significa que está recibiendo para sí mismo, este es el pecado del cual estoy hablando y no lo que otros dicen acerca del pecado. El pecado es cuando uno recibe y carece de la fuerza para recibir de un modo kosher, es decir recibir de manera altruista. Todos estos pecados son reparables. Uno puede sentir dolor o remordimiento, pero no ira y rabia. ¡Por favor, coloque esto en su corazón! Los pecados mayores, los pecados más miserables van a ser reparados. ¿Lo imagina? Aun el más grande pecador puede ser perdonado, pero no así la rabia ni la ira. Por lo tanto tenga cuidado cuando surge en usted la ira. Si se siente irritado porque otra persona pasa en la línea justo delante de usted - ¡tenga cuidado! Incluso cuando piense que tiene razón y que la otra persona está equivocada y piense que su enojo es justificado - sepa que se está destruyendo a usted mismo! Hasta aquí usted trabajó tan duro, hizo tantas correcciones y en una fracción de segundo todo se ha ido porque uno se descontroló y sintió enojo. ¡Está prohibida la ira, prohibida la rabia! Esto es muy difícil. Lo que viene de su mente y sale de su boca que sea puro. ¿Está seguro de que quiere lograr su meta? Sepa que no hay otra opción que elegir el bien. Por supuesto que 101

uno puede tener un momento en el cual se olvida de lo que está haciendo y peca, pero la reparación es posible. Solo cuando hay ira, rabia, el pecado no se puede reparar, sin importar lo que le suceda a usted o a los demás. Suceda lo que suceda a usted o a los demás sea consciente de su reacción, nunca se permita la ira o la rabia. Uno es tan humano y tan lleno de justicia, pero cuando siente ira o rabia sepa que está rompiendo todo lo que ha construido antes. ¡¡Uno es quien rompe todo!! ¿Sabe cuánto esfuerzo ha invertido en lo que construyó? Y de pronto, en una fracción de segundo se ha ido. Esto es lo que la rabia y la ira hacen con las personas, por lo tanto téngalo en cuenta, sea muy consciente de esta emoción. Estoy utilizando las palabras de este mundo, pero más adelante se lo mostraré de un modo cabalístico. Manual de la Cabalá, párrafos 2 y 3 Puede encontrar el párrafo 2 de la lección anterior, ahora continuamos con el párrafo 3. El desarrollo del ratzón lekabel, el Deseo de Recibir es desde arriba hacia abajo como se dijo en la lección anterior. Ellos están sujetos al orden de cuatro etapas; en hebreo llamamos a esto cuatro bejinot. Este orden está inserto en el código secreto de las cuatro letras del nombre del Boré. Todo el desarrollo del Universo tuvo lugar a partir de este nombre HaVaIaH. Por lo tanto tenemos las sefirot. En las sefirot encontramos todas las fuerzas, todos los procesos que tienen lugar dentro de nosotros y del mundo. Todo se refleja en estas sefirot. Y vamos a aprender todo sobre las sefirot. Las sefirot son las emanaciones de la Luz reflejada y alojada en nuestro interior. Debido a esta incrustación verá que la Cabalá no es moral. No hay experiencia de moralidad dentro de Cabalá. Solo me refiero a las leyes del Universo y estas se encuentran dentro de las sefirot. Solo tenemos que hacernos afines a estas leyes. Pero por ahora esto le parece algo moral. Cuando hablo de la ira y le digo 'que no haya ira dentro de usted', puede pensar que estoy hablando de moralidad. Por supuesto que es esta experiencia, pero cuando crezca, cuando tenga confianza y experiencia, verá que no es una cualidad sino algo que le otorga vida, la vida eterna. Ratzon lekabel, el Deseo de Recibir, esto es lo creado. Esto es lo que llamamos kli - el Deseo de Recibir y la Luz, Or, que recibimos. Or y kli, eso es todo. Hay Luz y el receptor de la Luz y entre ellos puede haber varias relaciones, que se denominan cinco sefirot. Y la cuarta sefirá contiene seis sefirot y entonces hablamos de diez sefirot. Pero en realidad hay cinco sefirot. ¿Cómo? Vamos a estudiarlo. Luz, Or y kli están sin duda conectados uno con otro. Or y kli. Juntos descienden desde Arriba hacia abajo. Or y el engrosamiento de Or. Y este engrosamiento se denomina 102

‘mundo’, olam. Or y kli descienden juntos. El engrosamiento forma un kli y dentro del kli hay una Luz superior, más refinada y estos dos juntos son el alma. Un alma es un kli en el que está alojada la Luz. Solo hablamos de un alma cuando el kli - que es el receptor, tiene Luz en su interior. Estos dos descienden juntos, siempre descienden peldaño por peldaño – madregá en hebreo. Cuanto más alto, más delgada, más refinada y cuando más baja, más tosca y más egoísta es la persona. Esto es lo que desciende, el engrosamiento de la Luz junto con la Luz. Hasta que llegan al final de un sitio y ya no hay más descenso posible según el Plan de la Creación. Entonces este ratzon lekabel, Deseo de Recibir, es suficiente para crear un ser humano. O en otras palabras, esta es la existencia del egoísmo absoluto o el Deseo de Recibir completo y perfecto. Hay otra palabra importante: ‘corrección’, que en Hebreo se dice tikún. Primero está el descenso hasta el lugar en que uno puede llegar completamente independiente de la Luz. Solo desde este lugar comienza el ascenso. Y este lugar tiene el nombre de mundo, olam Asiá. Olam Asiá es un mundo espiritual y nuestro mundo es la última parte de este mundo. Estamos viviendo en un mundo no-espiritual, en un mundo puramente materialista. Por favor tenga presente que no estamos hablando de nuestro mundo, es una condición. Siempre me refiero al ser interior. Utilizo las palabras de este mundo, doy ejemplos de este mundo, pero en esencia, solo hablo del mundo interior. ¿Puedo darle una imagen de Asiá? Solo es cuestión de experiencia. Una experiencia espiritual y Asiá es la más baja, ella es la Luz más densa dentro de nuestro mundo espiritual. Es la conexión entre las fuerzas espirituales, y nosotros estamos viviendo en nuestro mundo material sin esta conexión. Cada uno de nosotros tiene que llegar, tarde o temprano, a esta conexión. Llega un momento en que cada uno de nosotros asciende, en que puede elevarse por sí mismo. Solo que nos damos cuenta que hemos llegado al punto más bajo y desde ese momento empezamos a ascender. Y este ascenso es lo que denominamos vida. Volvamos al nombre de cuatro letras del Creador. Lo pronunciamos como HaVaIáH o Yahvé. Utilizamos estos nombres de este modo para no pronunciar Su nombre en vano. Por lo tanto decimos HaVaIaH. Cuando uno observa de cerca las letras, ve que el orden de las letras es diferente. Pero estas cuatro letras son muy importantes, con ellas se crea un sitio donde uno puede experimentar. Todo está oculto dentro de este Nombre. En la Cabalá vemos este Nombre como el esqueleto de todo lo que existe. Estas son las letras del Nombre Eterno. Ellas son la cualidad de dar. Y el Universo está sobrecargado con esta cualidad debido a estas cuatro letras. Y estas cuatro letras se corresponden con las diez sefirot - las diez emanaciones de la Luz. Estas cuatro letras pueden verse como una matriz y ahora voy a tratar este tema. Este es el lugar vacío del que ya se habló y desde este lugar vacío se había retirado la Luz. 103

Entonces dije que había Luz en todas partes. Que la Luz se retiró de un lugar central y este lugar se denomina nuestro mundo. Primero se retiró y luego la Luz solo regresó poco a poco. Lo he comparado con un círculo que se ve como una pelota, una pelota vacía en su interior. Luego la Luz solo regresó poco a poco en la forma de un rayo dentro de esta bola vacía. Esta regresó al centro. Y este centro es el Creador Mismo. Y la tierra se encuentra en este centro. Esta es la situación más densa. ¿Cómo podemos ver esto? No vea esto como un círculo, sino como una pelota. En todas partes hay Luz, excepto aquí. Por lo tanto, es el sitio más tosco. Primero estaba solo la Luz y de pronto la Luz se retiró. Pero antes de que la Luz se retirara había Luz en todas partes, por todos lados únicamente Luz. Pero ahora la Luz regresa desde Arriba hacia el interior del centro y este es el objeto de nuestro estudio. Vamos a estudiar esta Luz. Hay cinco pasos de densidad, cinco mundos. Esta Luz entrante la denominamos Luz Directa, Or Iashar. Esta Luz entra poco a poco y al mismo tiempo la Luz Circundante, Or Makif está activa, pero ésta no es el objeto de nuestro estudio. Esta Luz Circundante Or Makif no es tan importante para nosotros. La Luz Directa, Or Iashar es lo que nos importa. Está la Luz que viene hacia el centro y aquí en este centro está el principio de nuestro mundo. Cuando digo ‘nuestro mundo’ me refiero a la experiencia, a la condición de nuestro mundo. La parte más tosca es la parte de la naturaleza misma. Dentro de la tierra hay magma, éste también es la parte más densa dentro de la tierra visto desde una posición superior. En ninguna parte de la Creación existe una criatura que tenga una relación tan íntima con el Creador como la que tenemos nosotros. Está la existencia de la parte inanimada - el reino mineral, la parte vegetal y la parte animal y el hombre se encuentra solamente aquí, en la tierra. En primer lugar tenemos el mundo de Adam Kadmón. Seguido por los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y el último mundo es Asiá. Todos estos están por encima de las esferas de las que estamos hechos. Paso a paso aprenderá. Somos la continuación del mundo de Asiá. Y este es el tema de nuestro estudio. Nosotros estudiamos el camino desde Arriba hacia abajo para que usted conozca el camino y pueda seguir este camino de regreso desde abajo hacia Arriba. Ahora empezamos nuestro estudio más cualitativo. Todo se compone de cinco. En primer lugar está Ein Sof, la Luz Infinita, y esta Luz desciende hasta que toca Asiá - y a nuestro mundo, como continuación del mundo de Asiá. Todos estos mundos provienen de Ein Sof. Primero la Luz es sutil y luego se hace cada vez más densa. Observe el gráfico, sienta el gráfico pero no lo memorice. Estos mundos no existen en el papel sino en usted. ¡Estoy hablando de usted! ¿Por qué? ¿Cuáles son los elementos? Hay un principio: nada existe en el más mínimo detalle que no exista en lo común. Quiero decir que todo lo que existe está aquí. La luz viene de Arriba hacia abajo. Lo que es dado al universo existe en cinco mundos; cinco mundos espirituales y estos cinco mundos espirituales 104

también contienen cinco mundos. Cada partzuf es parte de estos cinco. Cada parte tiene su radiación especial. Contiene sefirot dentro de sí. Tiene un poder especial. Y cada partzuf también contiene cinco partes. El significado de la palabra partzuf es secuencia - un objeto espiritual - un cuerpo espiritual - una secuencia de diez sefirot. Y cada partzuf tiene cinco o diez sefirot. Y cada sefirá consiste de cinco y cada parte de estas cinco sefirot tiene cinco sub-sefirot, y estas sub-sefirot contienen sefirot, y así sucesivamente, en una secuencia infinita. Sepa que en detalle esto es infinito. Aunque me refiero a los cinco mundos quiero que usted observe el principio. Cuando uno entiende el principio, todo se vuelve simple. Usted tiene que saber que el Creador no nos ha dado cosas difíciles. La simplicidad es una palabra clave en la Cabalá. La verdadera genialidad es recurrir a la simplicidad. Por lo tanto su trabajo tiene que ser simple también. No lo haga complejo; nosotros somos los únicos que estamos haciendo cosas complejas con nuestro intelecto. Recuerde esto: en esencia, todavía es simple. Cada sefirá consiste en cinco o de diez sefirot. Cuando sabemos que cada sefirá consiste en cinco y que todo el universo consiste en cinco, para nosotros es suficiente con estudiar estas cinco sefirot. Cuando entendemos la parte, entendemos el todo. Cada sefirá tiene cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A), Maljut. Keter es la corona. Jojmá es sabiduría. Todo lo que existe tiene estas cinco partes. A veces hablo de diez sefirot. Déjeme explicar esto: todo es cinco, pero Zeir Anpin Z'A contiene seis sefirot. Todas estas seis sefirot de Z'A son de la misma cualidad. Solo en relación con cada una de las otras son diferentes, entonces podemos hablar de diez sefirot. Pero debido a que provienen de una cualidad es una sefirá. Y cuando observamos a Z'A como una sefirá hablamos de cinco. A veces resulta más fácil hablar de cinco sefirot. Y estas cinco sefirot son el objeto de nuestro estudio. Nosotros estudiamos las fuerzas de estas cinco sefirot, la correlación entre ellas, etc. En cierto sentido las fuerzas y la correlación es la misma solo que el sitio es diferente. Puedo hablar de las cinco sefirot de Biná. Entonces todo es del color de Biná. Todos los mundos están entonces en Biná. Tenemos cinco mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá, Asiá. Cinco mundos espirituales especiales y siempre es de este modo. Déjeme darle un ejemplo: Keter es Adam Kadmón. Jojmá es Atzilut. Biná es Briá. Z'A es Ietzirá. Maljut es Asiá. Como ya sabe, todo tiene que estar en afinidad con la cualidad. Tiene que haber afinidad con la fuerza de Atzilut, etc. Cuando hablo de lo general o lo hago en detalle, siempre es el mismo elemento del universo. Micro o macro, es lo mismo. Estudiando a Biná aprendemos acerca de su naturaleza y su función y con cuál mundo está

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conectada. Cuando uno conoce cómo funcionan estas cinco sefirot de la función Biná, cuál es la naturaleza de estas cinco sefirot, se puede ver también la naturaleza de las otras sefirot. En las cinco sefirot se puede ver la función de cómo la Luz atraviesa y cómo es la recepción. ¿Qué es la luz y qué es Ma’N?. Ma'N es nuestra oración, nuestra petición. Cada pedido tiene que ir de abajo hacia Arriba. Estudiando a Biná aprendemos acerca de la conexión, Biná se relaciona con el mundo de Briá, que es la naturaleza de este mundo. También tenemos los nombres del Creador, el Nombre de cuatro letras del Creador: iud hei vav hei. Podemos conectar las sefirot con este nombre del Creador: iud – Jojmá; hei – Biná; vav - Z'A; hei - Maljut. Primero está Ein Sof y luego el engrosamiento. Cuando solo había Luz, los kelim no existían. Cuando la Luz se empezó a engrosar la primera que tuvo existencia fue Keter. Keter es el principio de la Creación. Keter es tan fina, tan delicada que no la podemos reflejar en una letra. La letra ya significa una forma de engrosamiento. La letra no significa engrosamiento pero existe un paralelismo entre la Luz y el kli, un paralelismo entre los espacios vacíos y la letra escrita en un papel. Se puede ver los espacios vacíos en un papel como Luz, todas las formas de las letras y los espacios vacíos entre las letras, en cierta forma uno puede verlas como el universo. Y con estas letras y espacios vacíos se puede investigar y comprender el universo entero y no se necesitan telescopios para buscar en el cielo nocturno. Mediante el estudio de estas letras es posible aprehender lo eterno: considerando la fuerza y la experiencia. Keter es la primera sefirá y no designamos a esta sefirá a por medio de una letra. Keter es el principio, por lo tanto utilizamos un punto. El punto debe ser visto como el comienzo de la letra iud. ¿Qué significa esto? Solo hay Luz, Luz pura, sin engrosamiento. Y tampoco hay Ein Sof; ya hay un poco de engrosamiento pero no engrosamiento verdadero, sigue siendo Luz. Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A,- Maljut son las fuerzas del engrosamiento de la Luz. ¿Cómo podemos estudiar esto? ¿Cómo podemos medir esto? ¿Cómo podemos hacer cálculos? ¿Cómo podemos hablar acerca de las cualidades? Tantas preguntas y una respuesta. Para un cabalista es suficiente con tener las letras. Con las letras y los espacios vacíos se pueden hacer varias combinaciones, existe la guematria, está la forma de las letras. Y él las utiliza para analizar todas las leyes del Universo. ¿Cómo es posible esto? No es nuestro; es dado a nosotros desde el gran Creador para que no nos perdamos y caminemos como animales. Esto puede compararse con algo en nuestro mundo material: cuando uno compra una nueva máquina, junto con la máquina recibe un manual. El Creador ha hecho lo mismo con la Creación. Él dio, Él da y Él dará siempre un manual para las almas particulares. Siempre habrá alguien que tenga la cualidad de dar. Siempre habrá alguien capaz de purificarse para poder recibir de la Fuente de la Vida. Siempre habrá alguien capaz de hacerse receptivo a la Luz y de transmitirla a nosotros. 106

No piense que esto era fácil. En aquellos días, estas fuerzas no habían sido atraídas a la tierra. Ellos tuvieron que jalarlas. En nuestra época es más fácil, las fuerzas ya están aquí y aquel que tiene un fuerte deseo puede experimentar estas fuerzas. Pero el fuerte deseo tiene que estar ahí, así como el deseo y la fuerza de purificarse. Por favor, tome nota de esto: no hay magia, ni cuento de hadas, pero cuando alguien puede purificarse cada día va a experimentar milagros. Solo había Luz, Luz pura. No existe otra cosa. De repente se produjo el engrosamiento de la Luz, todo tipo de formas, mundos. Cuando uno tiene una matriz puede ver cómo es el original. Primero el Creador, el Boré miró en la Torá y luego Él creó el mundo. ¿Qué significa esto? Por favor, no imagine a una persona observando en los rollos de la Torá. El rollo estaba antes de la Creación. Pero Él miró la matriz y al mismo tiempo la Creación estaba allí. Nosotros somos los únicos que necesitamos las comparaciones. Lo único que tenemos que hacer es mirar las letras, ver la forma, las relaciones, las combinaciones de palabras, etc. A través de esto aprenderá acerca de los mundos y llegará a la experiencia y luego podrá incorporarlas. Entonces está el universo, el engrosamiento de la Luz y las letras, todo tipo de combinaciones de letras con los espacios vacíos. Un espacio vacío significa Luz y cuando hay una letra esto significa que hay un borde, una limitación, y limitación significa kelim. En cierto modo puede verse a las letras como receptores. Primero tenemos Keter y el punto. Seguido por Jojmá señalado con la letra iud. Primero Keter que es el punto en un papel en blanco, lo mismo que con el universo. Primero no había nada y luego el comienzo del engrosamiento de la Luz. La fuerza de Kether es la fuerza del principio de la Creación y nosotros designamos esto con el punto de la letra iud. Cuando uno ve el punto ּ◌ no ve ninguna iud. Cuando tenemos el punto ya existe un receptor de la Luz. Pero el siguiente estadio es la iud y iud es Jojmá. Iud es más que un punto, pero sigue siendo la letra más pequeña del alfabeto. ¿Por qué es la letra más pequeña? Jojmá es como Luz, por lo tanto no tiene un kli. Hay un pequeño engrosamiento pero todavía demasiado pequeño para ser un kli, sigue siendo como Luz. Hay una similitud con el punto, pero todavía es muy fina. En el alfabeto hebreo las letras también son números. Alef es uno, bet es dos y la iud es el número diez. El desarrollo continuo - Eso es Biná señalada con la letra hei. Lo que vemos es una relación con la Fuerza del Universo. Está la relación entre la Luz y los kelim y la comparamos con las letras en una hoja de papel en blanco. Lo que vemos son todo tipo de relaciones distintas entre la Luz y los kelim. Las letras son kelim. Hay diferentes letras 107

y como ya sabe, en las letras hebreas no hay vocales. Mejor dicho, hay vocales, pero diferentes que en nuestro alfabeto. En el alfabeto hebreo una vocal se señala por medio de un punto abajo o arriba de una letra. O pueden ser coronas o líneas. Todas ellas representan a las vocales. La siguiente sefirá es Zeir Anpin, Z'A. Y Z'A se designa con la letra vav. ¿Por qué? Más adelante le daré más detalles, pero por ahora es importante aprender los principios. Cuatro elementos que se reflejan en las cuatro letras. Estos son el reflejo de las Fuerzas del Universo. Y cuando estudiamos acerca de estos elementos, usted se puede poner en afinidad con lo Eterno. Paso a paso vamos a estudiarlo, a medida que continúe llegará cada vez más profundo y verá el refinamiento, los detalles. Z'A, Zeir Anpin es una palabra en Arameo que significa la cara pequeña. El arameo era un idioma importante en aquellos días. Esto se puede comparar con la época en que el latín era muy importante en nuestro mundo oriental. El latín era para las personas más cultas. Lo mismo ocurre con la lengua aramea. El arameo era el idioma hablado por aquellos que eran cultos, que habían estudiado, etc. También hay otro Anpin: Arij Anpin que significa ‘cara larga’, pero más adelante lo veremos. Ya hemos mencionado a Keter, Jojmá, Biná y Z'A. Y la quinta es Maljut. Maljut se designa también con la letra hei. Keter es solo Luz. Seguida por las cuatro etapas de la Luz, las cuatro formas del kli. Estas cuatro etapas se encuentran en todo. Este es el Nombre de cuatro letras del Creador - iud hei vav hei. Lo que existe tiene estos cuatro elementos. Y además de esto, tenemos todo tipo de variedades. No piense que hay variedad en Su nombre; la variedad está en la forma en que nosotros experimentamos estas cuatro etapas. La Luz fue, es y siempre será informe. La Luz no viene ni se va. Cuanto más experimentamos la Luz, más tenemos la sensación de algo nuevo. Algo extra y esto nos da la sensación de que la Luz está entrando en nosotros. En los tiempos antiguos ellos no pudieron experimentar, pero ahora usted puede hacerlo. Por lo tanto cuando asiste a las lecciones no hable y trate de concentrarse. Y para usted que está leyendo esto, concéntrese y sienta. No solo importan las palabras, sino también en cierto modo el correcto grabado en este momento de lo que está teniendo lugar. ¡Viva en lo que lee! Por ejemplo yo vivo en el AR”Í y se lo traigo. No podemos ver cómo está funcionando; por lo tanto no piense, deje que su mente esté vacía. Ni problemas, ni reacciones solo observar y leer. Es crucial la conexión entre la fuerza del Creador, el Boré y usted. Y esta es la fuerza eterna de HaVaIa. Y esto es lo que ya existe en el universo reflejado aquí mediante las letras.

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Estas cuatro letras son la conexión con el nombre del Creador. Lo que existe consiste en estas cuatro letras, el Nombre eterno HaVaIaH - con las diez sefirot. Observe con atención - Keter es el punto. En cierto modo no vemos a Keter porque en realidad Keter es Ein Sof. Lo que ha llegado a la comprensión es este Nombre HaVaIaH. Está aquí, en la forma de kelim, receptores, criaturas y toda clase de variaciones de este nombre. Vamos a aprender que son diez nombres diferentes. Por supuesto que el Creador tiene más Nombres, pero por ahora esto es lo que vamos a aprender, a experimentar en toda clase de modos diferentes. Cada sefirá tiene algo especial, un color especial y esto se refleja a través de las letras, en la guematria, en la forma y aunque hay tantas diferencias, son una. Uno experimenta cada sefirá como diferente, pero en cierto modo es lo mismo. Cada sitio en el universo y en este mundo, entre Ein Sof y nuestro deseo es único. Debido a esto podemos hablar de una relación personal entre el Creador y el ser humano. Todo esto tiene lugar dentro de usted. Llegará un momento en que se sentirá uno, en que sienta la afinidad con Su cualidad. Cuando ve a Jojmá sepa que ella está conectada con la letra iud. Cuando ve a Biná sepa que está conectada con la primera hei del Nombre Eterno. A veces hablo de seis sefirot de Z'A. Esta es la letra vav que también tiene la guematria de seis. Iud tiene la guematria diez y hei es cinco. Cuando se suman estos números: 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La Torá fue entregada a la 26ava. generación de Adam. Todo está conectado entre sí. Desde Adam hasta Noé hubo diez generaciones. Desde Noé hasta Abraham también vemos diez generaciones, que sumadas constituyen una veintena. Luego tenemos seis generaciones: el hijo de Abraham fue Isaac, y el hijo de Isaac fue Jacob, luego Levi hasta que llegamos a Moisés. ¿Por qué Moisés? Esta generación estaba preparada para experimentar el Nombre de HaVaIaH. Antes de Moisés no estaban preparados. Experimentaron el nombre Elokim, que significa severidad. HaVaIaH es el Nombre de la misericordia. Al abrir la Torá se ve el nombre Elokim. Este es un Nombre pesado, el nombre del juicio, din. Con este juicio, din, el Creador creó el mundo y luego grabó en la misericordia, jesed. Antes de Moisés todas las generaciones estaban en la cualidad de juicio. Fueron generaciones de malhechores. Diez generaciones de malhechores, ya que no habían desarrollado su conciencia y no podían experimentar el nombre de HaVaIaH - misericordia. Moisés fue el primero que pudo experimentar el nombre de HaVaIaH. El Creador Se manifestó a Moisés a través de este Nombre - HaVaIaH. misericordia. Antes de la generación de Moisés sólo había juicio, din. El Creador Se manifestó a Moisés y le entregó la Torá. Este es el momento en que el Creador Se revela nuevamente pero ahora no solo a una persona, ni siquiera a una sola nación, sino que ahora todo el mundo puede experimentar Su 109

Nombre. Ahora, el Nombre del Creador - HaVaIaH ha de ser revelado a través de la Cabalá. Su nombre es el plano para toda la humanidad. Esto es lo que está sucediendo hoy en día y esto ya estaba escrito en el Zohar. Ahora se puede entender por qué la gente tiene tanto interés en la Cabalá. La vav tiene la guematría seis. Y aquí se encuentra la afinidad con las seis sefirot de Z'A. Siempre la vav es el reflejo del Nombre de la Eterna Fuerza Creadora. Y luego tenemos Maljut, que es la segunda hei. Ahora he explicado la conexión entre las sefirot y el Nombre Eterno. Cuando hablo de cinco o de diez sefirot es lo mismo. La manifestación del Universo se refleja en su Nombre – HaVaIaH – Él fue, Él es y Él será. Moisés tenía el kli corrrecto Moisés era el hombre más modesto del mundo. Él se abrió a este Nombre HaVaIaH. Todas estas letras se entretejen. Están entrelazadas en este Nombre HaVaIaH. Y el Creador Mismo se reveló a Moisés. Moisés fue único que experimentó este Nombre. Él entendía el significado de este Nombre HaVaIaH – Él Fue, Él es y Él será. Era consciente del pasado, del presente y del futuro. Hay un dicho o un principio: solo de la carne del superior se debe aprender. Solo a partir de la carne, uno puede experimentar lo Divino. Hay más formas para aprender acerca de lo Divino. Esto es posible porque todo se considera forma en afinidad. Observemos a Keter. Keter es solo Luz, Luz pura. Keter es como Ein Sof. Pero en esencia no es Ein Sof , pero su Luz rodea. Al igual que el cráneo rodea el cerebro de un ser, vemos a Keter como un aura que rodea a Jojmá y Biná. Se podría decir que Keter es un aura, un cráneo y en su interior están Jojmá y Biná. Partzuf significa diez sefirot conectadas entre sí, o cinco sefirot. Está el partzuf Keter, diez o cinco sefirot con el color de Keter. ¿Qué significa esto? Está Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de Keter. Tienen el mismo color - Keter. Y este partzuf de Keter tiene un nombre especial: Galgalta. Partzuf Galgalta es: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de Keter. El nivel no importa, puede ser el Galgalta de Adam Kadmon, el Galgalta de Atzilut, o de Briá, Ietzirá o Asiá. Cuando hablo de Galgalta hablo de Keter o del partzuf Keter. Y partzuf significa que la totalidad de las cinco o las diez sefirot están conectadas en un nivel Galgalta o Keter. Note que cada sefirá también contiene cinco o diez: por ejemplo, Biná de Keter. Ella tiene Keter de Biná de Keter, Jojmá de Biná de Keter, Biná de Biná de Keter, Z'A de Biná de Keter, Maljut de Biná de Keter. Puede que su cabeza esté deslumbrada ahora, no importa. Por ahora sienta y el entendimiento vendrá después.

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Partzuf Galgalta es: Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut de Keter, de las fuerzas superiores. El siguiente partzuf es Jojmá. Jojmá también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá; Z'A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Este partzuf se denomina A” B. ¿Qué significa Jojmá? Jojmá significa sabiduría. Keter es la corona. Keter no tiene cuerpo. Keter es tan delgada, tan refinada que está fuera del ser, fuera de la Creación. Vea a Keter como una raíz, una semilla en la que se encuentra todo el potencial. Pero no podemos verla. La siguiente fase es Jojmá - sabiduría. Jojmá es la Luz de la sabiduría. En cierto modo es de donde todos nosotros tomamos nuestra fuerza, ella es la Luz de la Creación. Jojmá – sabiduría, seguida de Biná - perspicacia. Biná es perspicacia - conocimiento - intuición. Z'A tiene algo de Biná y tiene algo de Maljut. Z'A está en el medio. Biná es la hembra y ella tiene la cualidad de dar, ella solo quiere dar y no recibir. No está interesada en la Luz de Jojmá, tiene suficiente. Z'A y Maljut son aquí hijos. Z'A es la fuerza masculina, la fuerza que transmite y Maljut es la fuerza femenina. Por lo tanto ella tiene la letra hei al igual que Biná. Se puede ver a Biná como la madre. Pero Biná no necesita la Luz de Jojmá. Jojmá es el padre, la sabiduría y Biná es la perspicacia. Ella es la intuición de la madre. Intente ver todas estas sefirot como una familia. Experiméntalas como una familia, observe la relación entre ellas. En cierto modo esta es nuestra familia Divina, pero no están fuera de usted en algún lugar en el cielo, sino que existen dentro de usted. En cada uno de nosotros. Z'A es el hijo y Maljut es la hija. Y éstos, Z'A y Maljut, necesitan la Luz de Jojmá. ¿Por qué? Cuanto más bajo se llega, más pesados son los kelim. Pesado significa tosco y cuando algo es más tosco necesita una Luz más fuerte. Cuanto más pesados los kelim, mayor es la Luz que necesitan. Y Biná está próxima a Jojmá ella no lo necesita a él. Ella todavía es muy liviana, muy elevada. Ella se encuentra aun en las regiones superiores. No necesita Jojmá para sí misma, solo cuando sus hijos Z'A y Maljut piden esta Luz. Solo entonces Biná se vuelve hacia Jojmá y le pide un poco de Luz. Pero la Luz no es para ella sino para sus hijos. Ella tiene suficiente Jojmá; suficiente de la fuerza masculina de Jojmá, pero no es para ella. Esta es la relación de la familia Superior. Así es como el Creador la ha creado. Jojmá es el elemento masculino, ya que recibe toda la Luz necesariamente para la Creación. Biná es el elemento femenino y solo cuando están el macho y la hembra puede surgir algo. Lo mismo aquí en la tierra, no hay ninguna diferencia. Ambos son creados y ambos son inmutables, siempre están en armonía y siempre están en plenitud. ¿Qué significa esta plenitud? Ellos siempre hacen zivug entre sí. Están en un amor continuo 111

uno por el otro. Es por eso que no necesitan nada. Reciben dondequiera se encuentren. Pero respecto de Z'A y Maljut es diferente. Estos son creados con una carencia aparentemente. Y, por supuesto, hay carencia teniendo en cuenta el pecado del primer hombre, Adam. Ese fue un inmenso pecado. En Israel hay colegas que dicen que el pecado de Adam ya estaba allí en el plan del Creador. El ser humano tuvo que experimentarlo, pero esto no lo he leído en ninguna parte. No era el sentido del Creador que debamos sufrir por 6000 años. La intención era que nosotros lo terminemos. Cuando lee ‘6000 años’ no piense en los años, tal como los conocemos. Adam tuvo que esperar hasta el séptimo día, el Shabat. En este día debía llegar la Luz. ¿Qué significa esto? El macho y la hembra, Adam y Java, Eva, alcanzarían la plenitud y tendrían la misma relación que las fuerzas superiores, como Jojmá y Biná. Y en cierto modo todo hubiera sido concretado. El pecado de Adam fue enorme y ahora cada generación tiene la oportunidad de terminarlo, de corregir lo que estaba mal. Y eventualmente, después de la corrección final, después de 6000 años vendrá la fuerza del Mesías. Así como hoy en día tenemos la fuerza de las cuatro letras del Nombre HaVaIaH . Este Nombre fue dado a la 26ª. generación. y revelado a Moisés. Y ahora nosotros experimentamos la revelación aquí en la Cabalá. Nosotros somos los receptores y podemos transmitirla. Tenemos la posibilidad de conectarnos con el Creador. Cada persona puede elevarse y dirigirse hacia su objetivo último. Pero todo depende de usted, de su esfuerzo, de la calidad de su esfuerzo. Y usted puede llegar en persona a su corrección final. No tiene que esperar hasta que pasen los 6000 años. Como he dicho antes, no piense en años calendario sino en un modo que tiene alguna similitud. Los 6000 años de corrección son similares a los 6000 años del calendario hebreo. Pero el pecado de Adam fue tan enorme; nadie puede corregirse a sí mismo por completo hasta la llegada del Mesías. Esto es algo diferente de lo que ha oído anteriormente. Toda la miseria, no es necesaria para corregir todo. Corrija aquellas cosas que tiene que corregir. Esto es suficiente para que usted experimente la plenitud, aunque el pecado no se haya purificado por completo. Jojmá y Biná siempre están en plenitud, en un Zivug eterno, en una cópula absoluta. Su amor es completo y ellos están en perfecta armonía. En contraste con Z'A y Maljut, que no tienen esta situación. Y nosotros estamos por debajo de Maljut, somos la descendencia de Maljut y tenemos que aprender todas las prescripciones y tenemos que hacer buenas obras. Somos los únicos que tenemos que dar Ma'N a Maljut. Y Maljut que tiene la carencia se conecta con su marido Z'A. Ver a las sefirot como una familia permite entender un poco cómo es la relación en la familia Divina. Juntos, Z'A y Maljut van hacia Biná, porque Biná es la única que puede otorgarles. Pero Adam se alejó de Jojmá, ¿de qué manera vamos a aprender?. Por ahora es suficiente con 112

que usted conozca los principios. Con el ‘cómo’ y el ‘qué’ es suficiente, más adelante podrá completar el ‘por qué’. Y Biná, que ha recibido la petición de sus hijos se dirige hacia Jojmá,, que tiene toda la fuerza que le da la fuerza, la semilla. ¿Qué significa la palabra semilla? Biná recibe la semilla femenina o en otras palabras, las aguas femeninas. Y a través de esta recepción, en su vientre crece el fruto, el fruto espiritual. Este fruto espiritual está en afinidad con la carencia, con la petición de alguien aquí en la tierra que ha llevado la carencia a las Alturas. Y esta petición permanece en su vientre durante nueve meses, siete meses o doce meses, dependiendo del alma que va a nacer. Cuando el tiempo está maduro el fruto emerge de Biná seguido por una etapa de alimentación espiritual. Al igual que un recién nacido se alimenta del pecho de la madre, así también este alimento es suave y fluido. ¿Cómo ocurre esto? Lo voy a explicar más adelante. Pero por ahora es suficiente conocer la fase de alimentación con el pecho como un desarrollo espiritual de la vasija. Y cuando esta etapa haya finalizado tiene lugar otro tipo de alimentación al igual que en nuestro mundo. Cuando el bebé crece, se lo alimenta con otros alimentos como pan y las verduras. Dos años de alimentación y siete años hasta que llega a los doce años y tiene más fuerza. Luego llega a la edad de veinte años y también se convierte en un adulto. Ahora está listo y puede tener hijos, es decir, puede dar oportunidad a que nuevas almas vengan aquí y realicen sus propias correcciones. Donde está la fuerza de Jojmá también está la guematria de 72. Jojmá es un A”B – La A representa a la Ain y la B a la Bet. Ain es el número 70 y Bet es 2 - suman 72 – A”B. Biná es Sa"G - la S es para samaj y la G es para guimel. Samaj es 60 y guimel es 3 - suman 63 - Sa"G. Z'A es Ma'H - la M es para la mem y la H es para la hei. La Mem equivale a 40 y la Hei a 5 en conjunto 45 - Ma'H. Maljut es Bo'N - la B es para la Bet y la N para la nun. Bet es 2 y nun es 50 - suman 52 Maljut. De esto por sentado, sienta lo que lee y el resto viene después.

Shalom  

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Gráficos  correspondientes  a  las  lecciones  21  y  22  

Nombres de los cinco Olamot – mundos, Sefirot y Partzufim OLAMOT

SEFIROT

PARTZUFIM

Keter

Galgalta

Adam

Jojmá

A"B

Kadmon

Biná

Sa"G

(А"К)

Z"A

M"aH

Maljut

Bo"N

Keter

Arij Anpin (А"А)

Jojmá

Aba ve-Ima (Av"I)

Biná

Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A

М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut

Bo"N, Nukva

Keter

Arij Anpin (А"А)

Jojmá

Aba ve-Ima (Av"I)

Biná

Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A

М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut

Bo"N, Nukva

Keter

Arij Anpin (А"А)

1. Olam

2. Olam

Atzilut

3. Olam

Briá

4. Olam

Ietzirá

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Jojmá

Aba ve-Ima (Av"I)

Biná

Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A

М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut

Bo"N, Nukva

Keter

Arij Anpin (А"А)

Jojmá

Aba ve-Ima (Av"I)

Biná

Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A

М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut

Bo"N, Nukva

5. Olam

Asiá

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El reflejo de las Fuerzas Espirituales en el Universo Todo  lo  que  conocemos  acerca  del  Boré  y  Su  Creacion  puede  ser  expresado  (y  estudiado)  por  los   siguientes  medios:     1)  Por  medio  de:  

SEFIROT Keter Jojmá Biná Z”A Maljut

Partzufim

MUNDOS /OLAMOT

Galgalta A”B Sa”G Ma "H Bo”N

A”K (Adam Kadmon) Аtzilut Briá Ietzirá Asiá

  Todos  estos  son  kelim  ya  sea  en  los  mundos  espirituales  o  en  las  almas  del  ser  humano  (y  en  otras   criaturas)         2)  Por  medio  de:    

Luces Luz Keter Luz Jojmá Luz Biná Luz Z”A Luz Maljut

Los nombres específicos de estas luces son: Iejidá Jaiá Neshamá Ruaj Nefesh

  3)  Por  medio  de:    

LETRAS (que están en afinidad con 5 sefirot – partzuf – olamot El punto de la iud

Afinidad con la SEFIRÁ Keter

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Iud Hei Vav Hei

Jojmá Biná Z”A Maljut

        4)  Por  medio  de:    

TaNT”A = SIGNOS DE PUNTUACION (que están en afinidad con las cinco luces arribaadentro- o debajo de las letras = kelim)

Significado

Afinidad con la SEFIRÁ

--

--

Keter

Taamim

Símbolos del canto kantilatie symbols

Jojmá

Nekudot

Vocales

Biná

Taagin

Coronas encima de ciertas letras

Z”A

letras = kelim

Maljut

Otiot

 

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5)  Por  medio  de:    

Nombres del Creador

Afinidad con la sefirá

EHIE = alef-hei-iud-hei

KETER

IaH = iud-hei

JOJMÁ

HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con nekud ‘Elohim’

BINÁ

EL= alef-lamed

JESED

ELOHiM (pronunciado como ‘Elohim’) = alef-lamed-hei-iudhei

GUEVURÁ

HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con el nekud: shva-jolam-kamatz

TIFERET

TzeVaOT (HaVaI”A Tzevaot = Netsaj; Elohim Tzevaot = hod)

NETZAJ y HOD

SiaDaJ= shin-dalet-iud

IESOD

o EL JaI = alef-lamed -jet-iud ADNI (se pronuncia Ádni con el acento sobre la ‘A’) = alefdalet-nun-iud

MALJUT

   

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6)  Por  medio  de:    

PARTES DEL CUERPO DEL HOMBRE

Afinidad con la sefirá

Galgólet (cráneo)

KETER

Móaj (cerebro)

JOJMÁ

Garón (garganta/cuello)

BINÁ

Zróa Iamin (Brazo derecho)

JESED

Zróa Smol (Brazo izquierdo)

GUEBURÁ

Guf (Cuerpo o torso)

TIFERET

Siokim de Ragláim (muslo o piernas)

NETZAJ y HOD

Gied (tapa)

IESOD

Tzipornaim (dedos del pie)

MALJUT

 

         

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Lección 22 Está escrito, "al que da le será dado y al que no le serán quitadas incluso aquellas que no estaba destinado a dar". Esto es muy diferente a "el que tiene le será dado y al que no tiene le será quitado". Estas últimas no fueron las palabras del profeta. Está escrito de esta manera porque en esos tiempos no podían entender que cuando alguien da, recibe más. Esto para ellos era ilógico. Por lo tanto, cambiaron la frase y dijeron: "al que tiene le será dado". Hay una historia acerca de un gran Rey: el Rey tenía la intención de viajar y antes de irse llamó a todos sus caballeros y le entregó a cada caballero una moneda. Cuando regresó, el Rey llamó a sus caballeros y le relataron lo que habían hecho con la moneda. Un caballero le dijo que a partir de esa había hecho otras 15 monedas; otro caballero contó que con la misma había hecho 10 monedas más. Pero también hubo un caballero que le contó al Rey que había escondido la moneda en el suelo. Al último le fue quitada y a aquellos que habían hecho más, recibieron más. Por supuesto que en esta pequeña historia reside una lección muy sabia. Esta proviene del versículo "al que da le será dado". Esto es difícil de entender. No tiene ninguna lógica. Cuando uno da tiene menos, es nuestra forma de pensar. ¿Cómo es posible esto? Déjeme mostrarle el porqué y el cómo. Cuando yo doy, entonces las cosas me son dadas. A aquel que da se le dará. Por lo tanto, es muy sabio dar. Dijimos que el verdadero conocimiento es tener la intención correcta en lo que uno hace. Se trata de la intención, kavaná en hebreo. Cuando uno da algo sin la intención correcta, no lo puede llamar ‘dar’. Supongamos que yo le doy algo a usted, pero a cambio espero que me de algo, esto es lo que quiero decir con no tener la intención correcta. Esto es lo que uno tiene que aprender paso a paso. Déjeme darle un ejemplo: su hijo está jugando con otro niño y usted le dice a su hijo "permítele jugar con tu juguete". Su hijo le obedece y presta su juguete, pero esto no es a lo que me refiero con ‘dar’. Se trata de un proceso de aprendizaje para el niño y usted también tiene que aprender a dar de una manera correcta. Queremos ganar tiempo y por lo tanto tenemos el deseo profundo de hacerlo bien. Nosotros tratamos y tratamos con la intención correcta, kavaná. ¿Cuál es la kavaná correcta – cuando uno hace algo y no espera recibir nada a cambio. Al hacerlo usted recibe más de lo que ha dado. Se le dará más de lo que ha dado. Cuando no hay ninguna expectativa las puertas de la Luz se abren para usted. Las puertas de la misericordia y todo lo que hay allí es para usted. Pero esto no va a suceder cuando usted espere recibir algo a cambio. Este es un gran principio, por lo tanto siempre sea consciente de 120

ello. Es más importante que conocer las sefirot. Eso viene después, pero por ahora este principio es más importante. Continuamente sea consciente de lo que hace. ¿Lo está haciendo con el deseo de recibir algo a cambio? Sea consciente de ello, ¿por qué lo están haciendo? puede que tenga el deseo de recibir la Luz a cambio de lo que hace, esto tampoco es bueno. Cuando uno tiene el deseo de recibir la Luz, sepa que todavía pertenece a recibir algo a cambio. Haga las cosas que tenga que hacer porque el Creador es grande, porque la meta de la Creación es maravillosa. Hágalo porque ve que la Luz es la cualidad de dar y no tenga el deseo de recibir nada. Hágalo porque quiere ser como Él. Que esta sea su única razón; usted desea hacerse afín a la Luz. Mientras leía al AR”I encontré esto – Me adhiero al AR”I – cuando leo al AR”I experimento lo espiritual y no encontré a nadie en toda la Cabalá que me diera esta experiencia. Por supuesto que ha habido cabalistas más grandes que el AR”I, pero ninguno de ellos fue tan divino como el AR" I. El AR”I es tan puro, que mientras estaba leyendo al AR"I ví algo extraordinario. Como he mencionado anteriormente, uno puede ver en todas partes el nombre de HaVaIaH, el Nombre de cuatro letras del Creador. Es el esqueleto de todo lo que existe. Más tarde vamos a estudiar esto. Se puede encontrar todo en el Nombre HaVaIaH. A veces este Nombre se pronuncia “Jehová” o “Yahvé”. Estos son nombres muy especiales, los utilizo para nuestro estudio, pero por favor no los use en vano. Hay cuatro letras. Y estas cuatro letras son cualidades. Las primeras dos letras iud ‫ י‬y hei ‫ה‬ tienen la cualidad de dar y la tercera y la cuarta, vav ‫ ו‬y hei ‫ ה‬tienen la cualidad de recibir. Por supuesto que en esencia, no es cuestión de recibir o de dar, porque todo es uno, pero para que sea más comprensible para nosotros utilizamos estos términos. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬y representan a Jojmá y a Biná. Todas las religiones hablan de alguien como el Padre. Este es el Padre en los cielos al cual uno se dirige. Él es la letra iud ‫י‬, Jojmá. Él es la Fuerza masculina. Él es la difusión de la Luz. Y la primera hei ‫ ה‬es Biná. Ella es la Fuerza femenina y su cualidad es trazar fronteras, limitar la luz. Y esta Fuerza también es necesaria. Pero cuando hablo de la iud ‫ י‬sepa que no hay límite, solo plenitud. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬- Jojmá y Biná son las fuerzas superiores dentro de nosotros. Ellas se dan una a la otra continuamente. Más adelante llegará a experimentar esto. Luego están las receptoras: la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. La vav ‫ ו‬es Z'A y la segunda hei ‫ ה‬es Maljut. Jojmá y Biná son los padres. Biná es la madre y Z'A es su hijo. Esto también se puede encontrar en todo tipo de religiones, porque proviene de la Cabalá. Cada religión habla de la madre y el padre, ¿por qué? para darnos un ejemplo de las cualidades del Padre. La cualidad del padre es dar. Él siempre da. Él le da a su esposa, la madre. Aquí se puede ver la misma asociación que en nuestro mundo material. Como ya sabe no estamos hablando de 121

nuestro mundo, sino que el cabalista utiliza palabras de nuestro mundo, como padre y madre. Jojmá y Biná son el padre y la madre y Z'A y Maljut son como sus hijos. Recuerde que todo se trata de Fuerzas. No cometa el error de hacer imágenes. Z'A es el varón y Maljut es la mujer. Z'A es la letra vav ‫ ו‬y Maljut es la segunda hei ‫ה‬. Por un lado todavía son como niños. Z'A - la letra vav ‫ ו‬- el aspecto masculino y Maljut la segunda hei ‫ ה‬- el aspecto femenino, solamente tienen seis sefirot, lo cual significa que están en la condición de Katnut , la condición de pequeños. Y Katnut significa que hay carencia, todavía son como niños. Pero cuando crecen tienen diez sefirot. Y lo que vamos a ver es el crecimiento de estos niños. Todo es espiritual. Yo solo hago uso de las comparaciones con nuestro mundo material. Al igual que en nuestro mundo material, uno tiene que ser adulto para engendrar hijos, lo mismo para lo espiritual. En lo espiritual también existe la necesidad de crecer para engendrar hijos. Solo por esto es que hago uso de las comparaciones en este mundo, ¡pero estoy hablando de lo espiritual! Todo comienza con un pequeño beso, el despertar del varón y la mujer. Maljut es la novia que se embellece para su marido - Z'A. Esto significa todo tipo de acciones, de acciones espirituales mediante las cuales se convierten en adultos y cuando crecen pueden hacer Zivug, unirse y fusionarse uno con el otro. Todo es acerca del mundo espiritual, a pesar de que utilizamos palabras de nuestro mundo. Hay un dicho de los cabalistas "a partir de su carne, verás lo Divino". Ellos vieron la conexión entre el estar aquí en lo material con lo espiritual. Ellos vieron cómo el hombre fue hecho con todos sus órganos, etc. e hicieron la comparación con lo espiritual. Las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las dadoras y la vav ‫ ו‬con la segunda hei ‫ ה‬son las receptoras. Esto es de lo que se trata todo: de dar y recibir. Sepa que todo es bueno - recibir es bueno y dar es bueno. Lo que importa es su intención -, cómo uno recibe y cómo da. En cierto sentido dar puede transformarse en recibir. Pero cuando uno da y espera algo a cambio, en esencia es visto como recibir. Lo que importa es su intención. Es importante ser muy serio con esto, no hay lugar para la comedia. Desde adentro tiene que ser la intención verdadera. La intención, kavaná lo es todo en la Cabalá. Cuanto más pura sea su intención, más rápido adelantará. Con la intención correcta, kavaná, usted se purifica a sí mismo. ¿Cuál es la intención correcta kavaná? Que usted no reciba nada a cambio de lo que hace. A partir del momento que usted empieza seriamente con la Cabalá esto tiene que estar en su corazón - dar sin esperar recibir nada a cambio. Por supuesto que esto es difícil, parece imposible pero tiene que hacerlo! En relación con las dos primeras letras - la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬, la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ ה‬son receptoras. En relación con estas dos primeras letras. Toda la Luz proviene de la iud ‫י‬. La iud ‫ י‬le da a Biná - Jojmá le da a Biná. Y Biná le da a sus hijos: Z'A y Maljut – la vav ‫ ו‬le

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da a Maljut. En cierto modo Maljut es la corona de todo. Ella es la corona de toda la Creación. Ella es la verdadera Creación. Las otras son fuerzas necesarias porque están aquí para ayudar a Maljut. Pero Maljut es la Creación. Esto también lo podemos ver en nuestro mundo, en el hombre y la mujer, él le da a ella. En relación con su esposa, el novio es el dador. Y ella es la esencia de la Creación. Por eso el hombre tiene que darle a su esposa de una forma madura. No como un niño y abusar de ella. Los hombres tienen que convertirse en personas maduras también. ¿Qué significa esto de dar? [Michael da un ejemplo y pide un estudiante como voluntario]. Supongamos que yo soy el dador, entonces siempre tengo que saber por qué doy. Uno tiene que saberlo dentro de su cuerpo, en todos sus órganos. Cualquiera sea la razón, cuando uno da tiene dentro de sí la iud hei vav hei HaVaIaH. Para que las cosas que usted da sean valiosas, sepa que tiene que hacerlo con estas cuatro letras HaVaIaH. He leído esto en uno de los libros del AR"I. Cuando doy, yo soy la iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬- el padre y la madre. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las Fuerzas Superiores a partir de las que se supone que doy. Y el receptor recibe lo que tengo en mi mano. Lo que está en mi mano es la iud ‫י‬. La iud ‫ י‬es Luz Jojmá. Lo que quiero dar es la primera iud ‫י‬. No importa lo que doy. Es la iud ‫ י‬- Jojmá - Luz. Y Biná, ¿qué es lo que hace Biná? Ella marca un límite y usted puede verlo a través de mi mano. Mi mano es la letra hey ‫ה‬. Todos necesitamos una herramienta para dar, una caja o lo que sea. Tenemos que colocar en algo la Luz. Solo hay Luz y kli. Jojmá es la iud ‫י‬, el presente que quiero dar y Biná – la hei ‫ה‬, es la palma de mi mano. En mi mano sostengo el regalo. La Luz Jojmá está en la mano Biná. Y lo que le doy es femenino. Y el que recibe tiene que hacer dos cosas. Su brazo es la vav ‫ ו‬y su mano es la segunda hei ‫ה‬. Esto es muy especial. Trate de sentir esto, jugar con ello. De esta manera usted aprende lo que significa con intención. Yo pongo algo en la mano de otro, ¿qué significa? Que allí hay fusión - zivug - la unidad de iud hei vav hei HaVaIaH. Cuando nuestras manos se tocan tenemos la unidad del Creador a través de mi otorgamiento y su recepción. El receptor también tiene que recibir con la intención correcta kavaná. Cuando recibe su mano marca un límite. No importa lo que otra persona pueda pensar, tiene que recibir con su vav ‫ ו‬y con su hei ‫ה‬. Su mano es Maljut, ella es la receptora y por medio de esto unificamos el nombre del Creador. Y al hacer esto de una manera sincera usted alaba a la Fuerza Creadora. De esta manera, cada vez que usted haga esto aprenderá a dar con la intención correcta - iud hei vav hei HaVaIaH. No hay más. Solo tenemos que tener esto en cuenta. Esto es de lo que se trata todo - estas cuatro letras HaVaIaH. Unir estas cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. Ellas son las Fuerzas Superiores, las Fuerzas dadoras y las Fuerzas receptoras. La iud ‫ י‬es lo que uno da. La iud ‫ י‬es Luz, placer y bendición. Lo que uno da es iud ‫י‬. La 123

primera hei es Biná ‫ ה‬y ella marca el límite. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están justas, siempre están en perfecta armonía. Y la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ ה‬a veces están en armonía y otras veces no. ¿Qué significa estar en perfecta armonía? Cuando tienen las diez sefirot. Cuando hay menos, por ejemplo solamente siete, no pueden engendrar hijos. Él no puede dar porque hay carencia y cuando hay carencia no hay zivug. No se puede engendrar hijos sin zivug. Todo es espiritual. A veces la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬están en concordancia y a veces no lo están. Esto es algo que se tiene que sentir. Cuando uno da, tiene algo en la mano. Lo que está en su mano es como Luz. Y la Luz es iud ‫י‬. Biná es la palma de la mano en la cual se encuentra el presente – la Luz. Y la otra persona tiene su brazo, que es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut. Yo soy el que da y él recibe, ambos unimos las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. Este es el Nombre del Creador y nosotros unificamos Su Nombre. Ambos son importantes. Está el dar y está el recibir, él recibe porque yo soy el dador. Y el receptor da porque recibe. Yo le hago un favor y cuando él recibe, recibe un presente. Sea muy consciente cuando recibe un regalo. Por supuesto en este mundo la gente regala algo y espera algo a cambio. Es su cumpleaños y le doy un regalo y cuando es mi cumpleaños quiero que me de un regalo a cambio. Por supuesto, esto también es bueno. Es parte del proceso de aprendizaje. Pero sus intenciones tienen que ser diferentes a partir de este momento. Y por supuesto notará la parte egoísta en esto, pero tiene que saber que esto también es bueno. Usted tiene que recibir de esta manera y lo que está fuera de usted, véalo como el Creador. No le corresponde a usted juzgar cómo él tiene que dar, si de una manera egoísta o de una manera altruista. Esto no le es dado. Nunca, y lo digo seriamente: nunca juzgue a las otras personas. Hay muchos ejemplos para saber si algo es bueno o no. La fuerza de iud hei vav hei HaVaIaH es una Fuerza universal. Su pueblo lo trataba muy mal a Moshé, por lo tanto Moshé le dijo al Creador: "Estoy colocado en medio de esta nación, pero ellos tienen una boca sucia con letras sucias". Lo cual significa que había muchos chismes. Y debido a esto fue castigado. No un castigo como los que conocemos, pero su alma tuvo que regresar. Tuvo que regresar para corregir lo que había dicho. Tuvo que sufrir mientras que él pensaba que actuaba bien. Por supuesto que la intención era buena, pero tiene que saber que cuanto más alto llega una persona, más responsable es, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Tiene que saber que el Creador es muy particular con los tzadikim, aquellos que están con la justicia, con las personas que están cerca de Él. En cierto modo el castigo para ellos es más severo. No es un castigo, sino algo en la forma de la corrección. Moshé, Moisés había dicho: "y Tú me diste esta nación", y otra vez dijo que la nación era como un burro. Y burro significa muy obstinado. Y Moshé recibió muchas correcciones por estas palabras. Aun cuando piense de esta manera, sepa que pensarlo es tan malo como decirlo. Nunca piense de los demás en forma crítica. Nunca haga un juicio acerca de sus intenciones. Esto es muy importante. Este es el escollo. No hay persona, incluso yo, que no haya pecado con esto. Trate siempre de no juzgar a otras 124

personas, ni desde dentro ni desde afuera. Si lo hace avanzará muy rápido. Puede ser que usted todavía tenga la sensación de juicio, pero cuando sienta que quiere juzgar a alguien, absténgase de hacerlo. Dígase: "He aprendido que todo juicio es equivocado. Me falta la Fuerza, pero no lo voy a hacer". Poco a poco recibirá la segunda naturaleza. Su primera naturaleza no se rompe y la segunda naturaleza se hará cada vez más fuerte. La primera naturaleza nunca va a desaparecer para que piense que se ha convertido en un santo. ¿Qué significa ser un santo? Cuando se tiene la intención correcta. Cuando uno puede hacer lo que dije antes, es un santo. Entonces uno se convierte en un santo.

Cuando uno ve personas que actúan como santos, pero los escucha chismorrear sobre otras personas, sepa que no hay nada Divino en ellos. Lo mismo aplica para el pensamiento, aunque nunca se puede saber lo que otros piensan. Por lo tanto nunca hable ni piense mal. Una persona religiosa sabe que no puede hablar mal de los demás. ¡Pero esto también vale para el pensamiento! Esta es la lucha por la verdad, no hablar mal y no pensar mal. Cuando se de cuenta de que quiere hablar o pensar mal, ¡deténgase de inmediato! En el momento que note que quiere pensar o hablar mal, sea consciente de una señal. Tiene que haber una señal. Una señal para que pueda parar. Puede que piense: esto no es para mí, ya he superado esto; sepa que está actuando una comedia con usted mismo. Esto nos afecta a todos. Sea honesto consigo mismo y nunca piense lo alejadas que pueden estar otras personas. ¡Usted nunca lo sabrá! ¿Por qué? Porque usted no puede experimentar sus kelim. Por lo tanto nunca piense en ello. Cuando una persona, un asesino, un ladrón hace cosas que usted piensa que están mal, ¡no depende de usted! Por supuesto que va a recibir el castigo de acuerdo a nuestras leyes, pero nunca, nunca emita su juicio. Tenga mucho cuidado con esto porque es muy importante. La caridad también es algo con lo que tiene que tener mucho cuidado. ¿Por qué da caridad? ¿Le gusta?, ¿se siente bien cuando da dinero? ¿La caridad proviene de su corazón o se está autoengañando? Piense de esta manera: lo que está fuera de mí es el Creador. Lo que veo fuera de mí, veo al Creador. Por todas partes veo iud hei vav hei HaVaIaH. Me falta la comprensión, pero creo que este es el Nombre eterno de la Fuerza Creadora Eterna. Quiero unir este Nombre, la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬con la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y cuando trato de hacer esto, estoy trabajando conmigo mismo. Se trata de un trabajo eterno, este trabajo será visto desde Arriba. En cierto modo será inscrito en su cuenta desde Arriba. Está escrito en la Torá: "al que da se le dará". En los tiempos antiguo no podían entender esto y aun hoy en día hay muy poca comprensión de esto. Pero ahora usted sabe lo que quiere decir ‘dar’. Unificando el Nombre santo también usted llegará a la experiencia de la unidad. Y esto es lo que se quiere decir con ‘y se le dará también’. Cada vez que uno da de esta manera, será inscripto en su cuenta, en su cuenta eterna. Y todos estos pequeños montos estarán ahí para siempre y nunca se perderán. 125

Puede que le surja la pregunta: ¿nunca puedo pensar en la persona que me está dando algo? Por supuesto, la persona exterior pensará acerca de la otra persona. Como ya sabe, está el ser interior y el ser exterior. El ser exterior piensa en Harry, Jack, o en quién le está dando. Pero el ser exterior es el ser con los cinco sentidos. Pero usted, cuando le da algo a Harry tiene estas cuatro letras HaVaIaH en su mente, entonces la cosa que usted da y el por qué da estarán unidos y no es importante cómo el otro recibe. Si lo hace de una manera adecuada o no, no es asunto suyo. Supongamos que usted quiere darle a un mendigo algunas monedas y él le pide más, quiere cincuenta. No le corresponde a usted emitir un juicio. Qué es lo va a hacer con el dinero... puede ser que quiera comprar algunas bebidas o drogas; no es asunto suyo. Antes de dar piense en esto y cuando esté seguro de que no habrá juicio – entonces dé, ponga el dinero en su mano en la forma que le explicado. Usted da, su mano es Biná y lo que está en su mano es Luz, y él brazo del otro es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut - la segunda hei ‫ה‬. Entonces usted unifica el acto de dar y de recibir en su interior sin ningún tipo de juicio sobre lo que el otro va a hacer, cuál puede ser su intención, porque nunca la conocerá. Nadie puede saber esto. A pesar de que aparecen personas en televisión que dicen que pueden leer la mente de las otras personas. Son grandes artistas; deje que los otros crean que él puede hacerlo. ¡Pero es imposible, una absoluta tontería! Ninguna persona, nadie puede pensar o saber lo que piensan los demás. ¿Por qué? Esto no nos ha sido dado. Cuando uno se encuentra con personas que dicen lo contrario, sepa que es una comedia, un gran acto. Vi en la televisión a un hombre, un gran medium que actuaba en un teatro en el que había reunidas miles de personas; él podía encontrar con los ojos vendados a la persona en la cual habían escondido algo de dinero. Hermoso. Maravilloso. ¿Por qué no nos enseña esto? Si uno hace esto mucha gente vendrá a la Cabalá. Entonces ellos piensan, cuando hago Cabalá aprendo milagros y entonces puedo engañar a un banco o algo. Entonces vale la pena estudiar Cabalá. No, mis queridos. En la Cabalá hay trabajo que hacer. Tenemos que trabajar muy duro. Tenemos que aprender a dar. Este es el verdadero dar: iud hei vav hei HaVaIaH. Unificar estas cuatro letras. Y al que da se le dará. Y al que no da se le quitará, incluso las cosas que no iba a dar. Esto es gracioso, ¿no? ¡Pero, realmente así! Si una persona se mantiene ocupada con las leyes de nuestro mundo material, cometerá errores. Uno quiere más y más…pero cuando se aprende Cabalá uno aprende a dar y la Luz le enseña a no cometer errores, el AR"I nos lo explica de una manera simple y fácil. Permítame darle otro ejemplo. Para esto utilizo el denominador y el divisor del mismo modo que los utilizamos en las contracciones. Observe el gráfico. Cuando algo se hace más pequeño, el resultado se hace más grande. Cuando el divisor se hace más pequeño y tendemos al cero, toda la imagen se esfuerza por la eternidad.

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Ya hemos aprendido la fórmula de las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Permítanme utilizar la siguiente fórmula:

Cinco respuestas eternas ----------------------------------Cinco preguntas

Las cinco preguntas están abajo. Siempre hay una condición en la cual podemos hacer uso de estas cinco preguntas: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por qué? – ¿dónde? - ¿quién?. Y arriba se encuentran las cinco respuestas eternas. Supongamos que hay una situación, no importa qué ni cómo. Por supuesto que es importante, pero dejemos la cuestión de cuál es. ¿Por qué? Se trata de la pregunta que siento dentro de mí, la situación es solo el detonante de la sensación en mi interior, y con la sensación puedo usar las preguntas. Tengo que usar estas preguntas. Siempre es - ¿qué es esto? Qué es lo que me molesta o lo que me hace enojar o lo que me hace tan feliz. Todas estas emociones pueden matarme. Incluso la felicidad puede matar a una persona. Hay personas que murieron porque habían ganado una enorme suma de dinero. Por lo tanto, incluso con la felicidad o el placer utilice esta fórmula: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por qué? - ¿dónde? - ¿quién? Si observa con atención verá que están dentro de usted. Usted es quien despierta el amor en sí mismo. Usted es quien despierta las emociones dentro de sí. No hay drama; solo hay drama cuando no se trabaja de manera adecuada con esta fórmula. Con estas cinco respuestas eternas usted puede estar en afinidad. ¿Qué es una pregunta? Pregunta significa: puede tratarse de una situación grave y que usted no sepa cómo actuar o que usted sienta una carencia. Si no hay pregunta, no hay carencia. Cuando tengo una pregunta hay carencia, deseo una respuesta. Una respuesta es el relleno de la carencia. Trate de observar y verlo de esta manera. Las preguntas están por abajo y estas preguntas me mantienen en la oscuridad, pueden darme la sensación de oscuridad. Me encuentro en una situación particular y las cinco respuestas están por encima de la línea. Todo lo que está por encima de la línea es Luz. Debajo de la línea hay carencia. O en otras palabras: sobre la línea se encuentra el dar y debajo de la línea se encuentra el recibir.

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Dar -------------Recibir

El relleno reside dentro de las respuestas eternas. ¿Qué sucederá cuando uno trate en cada situación de poner en afinidad las cinco preguntas con la respuesta eterna? Usted hace que desaparezca la carencia de las cinco preguntas. ¿Cómo lo hace? Se necesita fuerza para hacer esto, entonces uno puede ponerse en afinidad con la reacción que tiene ahora. No es la reacción del pasado, porque cuando uno mira hacia atrás y se queda en el pasado niega las preguntas. Uno tiene que llenarlas con las respuestas eternas y esto solo se puede hacer permaneciendo en el presente. Al hacer esto, usted debilita las preguntas haciéndose afín a las respuestas eternas. En cierto modo usted pone un límite, es la tendencia hacia el punto cero. Cuanto más ponga sus preguntas en afinidad con las respuestas eternas, cuando utilice la fuerza que tiene dentro de usted, las preguntas se van a debilitar, van a desaparecer. El divisor cambia, hay una tendencia hacia el punto cero. ¿Qué significa esto? Cuanto más uno llega a este punto cero, más se llenará con las respuestas eternas. Y debido a esto uno llega a la experiencia de la eternidad. Pero es usted quien tiene que trabajar con las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Usted necesita la fuerza para tender hacia el punto cero. Y al hacerlo podrá experimentar la Eternidad.

Cinco respuestas eternas ---------------------------------- Eternidad Cinco preguntas El significado de la Cabalá es colocar las preguntas de ¿qué?, ¿dónde?, ¿por qué?, ¿quién?, ¿cuándo? arriba de la línea. Arriba de la línea se encuentran las respuestas eternas. También desde adentro suyo que llevar las preguntas hacia arriba para experimentar las cinco respuestas eternas, y gracias a eso experimenta la Eternidad. Dentro de su ser, abajo de la línea, abajo de usted mismo están las preguntas más difíciles. Toda la miseria proviene de este punto, que todavía no ha sido corregido. Las religiones, etc., todo eso pertenece a arriba de la línea. Lo que se ve en una iglesia o en una sinagoga es agradable, se siente bien. La gente viste sus trajes más hermosos, pero cuando 128

se quita la ropa.... ninguna religión ha tenido acceso a este punto. ¿Por qué? Porque no había llegado el momento. Uno tiene que llegar al punto por debajo de su ombligo; las preguntas yacen debajo de este punto. Aquí están todos los problemas. Solo la Cabalá le da fuerza, el mecanismo para trabajar con ello. Para trabajar con ello de una manera correcta. No con la cabeza, porque si así lo hace existe la posibilidad de que se convierta en magia, idolatría, etc., pero ni la magia ni la idolatría han ayudado a los seres humanos. Las religiones nos han dicho que nos mantengamos alejados de este punto, "no lo toques" dijeron, y esto también fue bueno. Pero ahora ha llegado el momento de trabajar con este punto también. Y al trabajar con él usted cumple con el significado de la Creación. ¿Por qué?

El Creador creó tanto el bien como el mal. Ambos son creados por el Creador, Él creó a ambos. Todo tiene dos caras, véalas como las dos caras de una moneda. Cuando uno mira en esta aula, los hombres están sentados en un lado y las mujeres en el otro. No se trata de lo que es bueno o malo. Incluso cuando usted oye a alguien decir que la fuerza masculina es buena – sepa que el otro lado es necesario también. Ambos son necesarios. ¿Puede ver esto? Cada uno de nosotros tiene estas dos partes en su interior. Las iglesias y las sinagogas suelen decir: ‘manténgase alejado de esta zona’. Ellas dijeron ‘el diablo está ahí’. Por supuesto que usted tiene que tener cuidado, pero ¿qué significa ‘demonio’? Demonio es el deseo de recibir solo para uno mismo. Poco a poco usted se va haciendo afín a las respuestas eternas. Cualquiera sea la pregunta puede ser llevada hacia arriba. Nunca permanezca abajo, siempre eleve las preguntas, sus deseos, porque por encima del ombligo está la parte donde usted puede hacer sus correcciones. No lo haga por debajo del ombligo porque las fuerzas allí son muy pesadas. Yo utilizo la comparación abajo y arriba. Arriba tenemos la parte buena y abajo la parte mala. Arriba tenemos la Luz y abajo tenemos la miseria y las fuerzas pesadas. Por supuesto, esto no es literal. Lo que quiero decir, estoy hablando acerca de fuerzas. Y hay fuerzas inferiores y fuerzas superiores y en nuestra observación vemos arriba y abajo. Pero cuando se mira desde Arriba, del mismo modo que lo hace el Creador, debe ver todo como una totalidad. ¿Por qué? Lo que está adentro es completo y el ser humano está rodeado con el cuerpo físico, pero yo solo hablo de lo que está dentro. Nunca hablo de lo físico. Lo físico se necesita al igual que el equipaje para un astronauta. Y cuando se mira en el interior se ve de Arriba hacia abajo las letras iud ‫ י‬hei ‫ ה‬y por debajo no hay mal. El punto es que todavía no estamos corregidos y esto nos da la sensación de miseria. Durante este tiempo está teniendo lugar una enorme corrección. En verdad es enorme; lo que era impensable para nuestros padres sale a la superficie hoy en día. Todo se rompe a través de la violación. 129

La violación, por ejemplo: durante la Edad Media no se le prestaba atención, pero hoy en día una mujer puede recurrir a la policía. No solo en nuestro país, en todo el mundo. Lo que estaba oculto sale a la superficie. No diga que está mal; solo sale a la superficie. Esto es lo más importante: que sale a la superficie. Tiene que ser llevado desde abajo hacia arriba. De la oscuridad a la Luz, ¿puede ver esto? Visto desde arriba todo es Luz. Debajo de la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬: aquí es donde comienza la corrección. Esta es la contracción. Desde arriba la contracción no existe. Solo hay contracciones de nuestro lado. Todo lo que existe tiene la iud ‫ י‬hei ‫ ה‬por encima de la contracción y debajo de la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y la línea es el parsá. Esta es la imagen vista desde la Creación. El Creador lo ve de otro modo, para Él no hay contracción. Para Él todo es uno, entero, completo - iud hei vav hei HaVaIaH. Y por supuesto que aquí es lo mismo. Solo tenemos el parsá, la línea que divide. ¿Por qué existe la línea? Tenemos que hacer subir a la Fuerza encima del parsá. Vea el parsá como un límite, como un borde. Está escrito en el Génesis: El Creador expulsó a Adam y a Java, Eva, del Jardín del Edén. Y al frente del Jardín del Edén Él puso un ángel con una espada flamígera de doble cara. Ese es el parsá. Encima del parsá tenemos el paraíso y debajo del parsá está el infierno. El infierno está en nuestra conciencia o en lo que llamamos nuestro mundo. Él nos echó del Paraíso, ¿qué significa esto? Significa la experiencia de nuestro mundo o la experiencia de los cinco sentidos. No hay parsá desde Arriba y cuando Adam nació tampoco había parsá. Adam no tuvo la sensación de un parsá, pero hizo algo por lo cual el parsá tuvo existencia. En cierto modo tenemos el parsá, el Paraíso y aquí está Dios. ¿Cuál era la experiencia de Dios? Ellos hablaban con Dios mientras estaban en el paraíso. No había parsá. ¿Qué significa Dios? Dios es iud hei vav hei HaVaIaH. ¿Dónde estaba la experiencia de Dios? La experiencia de Dios significa la experiencia de iud hei vav hei HaVaIaH sin el parsá. ¿Por qué no podemos experimentar a Dios? Debido al pecado de Adam y debido a los pecados de las generaciones posteriores a Adam, empezó a existir el parsá. ¿Qué habían hecho? ¿Cuáles fueron los terribles pecados que habían cometido? Primero fue el pecado de Adam y Java, Eva, luego la generación del mabul, la generación del diluvio, y posteriormente, se lo explicaré cuando sea el momento adecuado. Toda la miseria vino de una generación sobre otra. En cierto modo se trató de una enorme reacción en cadena. Primero la generación del diluvio, luego la generación de la torre de Babel y la última generación fue la del exilio de Egipto, tres pecados enormes. Pero luego voy a hablar más sobre esto. Todo tiene que ser corregido - lo que sucedió durante ese período tenemos que corregirlo.

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Las religiones nos dicen que estaba en el plan del Creador, ¡pero no era así! Incluso los cabalistas modernos dicen que estaba en el plan del Creador, que era necesario para que nosotros nos desarrollemos. Pero no pude encontrar esto en los libros que he leído. Y como no lo puedo encontrar en los libros, no lo digo. Lo que le digo tiene que estar basado en las fuentes absolutas y para mí las fuentes son el Zohar y el AR” I. Y allí no lo encuentro. Otros pueden pretender que tienen un sistema, yo solo le cuento lo que he leído en el AR”I y el AR"I nos dice que no haya una línea divisoria entre iud hei vav hei HaVaIaH. No hay división entre la iud ‫ י‬la hei ‫ ה‬y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬. Si no hay división, entonces hay unidad – unicidad como en el ejemplo de las dos manos. Este fue también el caso de Adam y Java, Eva. Adam y Java no sentían una separación y por lo tanto no tenían necesidad de ropa. Estaban desnudos. No había necesidad de ropa. Tuvieron necesidad de ropa cuando experimentaron la separación. Y nosotros también experimentamos esta separación, aunque no hablamos de ello. Pero cuando uno llega a la Cabalá toma consciencia de ello. Otros permanecen allí inconscientes y eso es bueno también. Todavía son ingenuos o actúan una comedia, así que no le corresponde a usted emitir ningún juicio. Para ellos no existe la división. Hay personas que hablan libremente, son rectos, es decir que no tienen la sensación de la línea divisoria. Uno todavía puede ser ingenuo. Uno todavía puede actuar la comedia de la misma manera que lo hace un político. ¿Se puede saber alguna vez qué o cómo es un político? ¡Él no lo hace ahora por él mismo! Un político es una persona inteligente que reacciona ante situaciones especiales, evalúa sus alternativas, ve y actúa. Él no lo hace por sí mismo, mira atentamente cómo puede utilizar las relaciones porque ama el poder. Por lo tanto quiere tener el control. Pero tiene que saber esto, los grandes políticos no saben quiénes son, porque son como marionetas en la cuerda, títeres en la mano del Superior. Él utiliza las Fuerzas Superiores, razón por lo cual se ve tan fuerte. El significado de nuestras correcciones es llegar a la conciencia correcta, es decir que no hay división entre iud hei vav hei HaVaIaH, ya que solo en nuestra conciencia hay separación. Desde el momento en que Adam pecó, la separación estuvo en nuestra conciencia. He dicho desde el momento en que Adam pecó y no Java. En la Torá, verá que está escrito: a veces Adam fue la causa del pecado y a veces lo fue Java. Vamos a estudiar esto, pero ambos son la causa del pecado. En cierto sentido fue ella y en otro sentido fue él. No culpe solo a las mujeres por esto. La línea divisoria solo existe en nuestra conciencia. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están en plenitud, en amor, y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬tienen que llegar a la misma situación. Tienen que aprender de la iud ‫ י‬hei ‫ה‬, en cierto modo las copian para que ellos también puedan llegar a la plenitud. Y al final, que habrá allí al final? El nombre iud hei vav hei HaVaIaH! ¿Qué ocurrirá cuando tienen diez sefirot, cuando son perfectos? Por supuesto que ya están completos, solo que en nuestra conciencia. ¿Hay algo malo entre la vav ‫ ו‬y la hei ‫?ה‬ 131

Aparentemente ellas están separadas, pero suponga que ellas son como una, que hacen un zivug, ¿qué sucederá entonces? ¿Por qué necesitamos estas cuatro letras HaVaIaH si la vav y la hei desaparecen dentro de la iud y la primera hei. Cuando hay plenitud sólo quedan la iud y la hei. Por supuesto que todo esto tendrá estas cuatro, HaVaIaH, pero la verdadera existencia es la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬. La plenitud sin carencia; la carencia solo está abajo de la línea en la vav ‫ ו‬y en la segunda hei ‫ה‬. Aquí en la vav y la hei hay carencia en nuestra conciencia, pero visto desde Arriba no hay carencia. Lo que vemos es esto: La iud ‫ י‬es diez y la hei ‫ ה‬es diez – Observe con cuidado esta hei ‫ ה‬se divide en dalet y vav. Dalet es cuatro y vav es seis, juntas suman diez. Pero la vav ‫ו‬, el Creador hizo la vav solo con seis sefirot. Y la segunda hei tiene una sefirá. Solo la experiencia ha permanecido después del pecado de Adam. ¿Cuál fue el significado del Creador? Para Él, la iud y la hei son diez, pero el hombre fue tan testarudo. No era Su intención que el hombre sufriera durante muchos años, que hubiera guerra, etc. Eventualmente el hombre llega a la Luz ya que crece debido a todas las experiencias del fuego y el agua. ¡Pero esta no era Su intención! Él le dio a Adam la chance de completar la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬, pero lo que hizo Adam... y lo que hizo Java.... solo a causa de sus pecados y debido a los pecados de las generaciones posteriores la línea divisoria cobró existencia. Solo a causa de esta carencia comenzó a existir. Una sefirá quedó para Maljut, y seis para Z'A. Nosotros, las almas todavía estamos por debajo de la línea divisoria, por debajo de la vav ‫ ו‬y de la hei ‫ה‬. Y nosotros, como almas, tenemos que esforzarnos, tenemos que vivir una buena vida; tenemos que vivir de acuerdo con Sus prescripciones. No solo con nuestras manos y pies, es decir literalmente, sino en forma espiritual. Usted puede ir a una iglesia, a una sinagoga y hacer todo tipo de cosas, pero cuando hace cosas prohibidas como está escrito en la Torá, ¿puede una iglesia o una sinagoga ayudarlo? Solo la miseria lo ayuda. Debido a toda la miseria usted va a aprender. Ahora que usted está estudiando Cabalá y Torá y debido a esto usted aprende aquello que está prohibido y aquello que no y debido a esto usted puede estar un paso adelante de la miseria. No es debido a todo el sufrimiento y la miseria, sino debido al amor. Por lo menos tratamos de llevar en el amor a pesar de que no funciona todo el tiempo. El ser humano es un ser muy terco. Pero usted está tratando y por eso siente cada vez más la integridad de la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬, y cuanto más siente, más experimenta y más quiere luchar. Cada vez más correcciones se elevan hacia Maljut y de Maljut se elevan hasta la segunda hei, entonces puede ser hecha la conexión con la vav y juntas van hacia la iud y la primera hei, ellas toman consigo su pedido y de la iud y la primera hei se dirigen hacia Ein Sof. Desde Ein Sof viene la Luz, la respuesta a su oración, el llenado de su carencia, la respuesta eterna a su pregunta. Las preguntas son oraciones. ¿Qué es una oración? Su pregunta es su oración. Usted tiene una pregunta para el Superior. La oración es la pregunta. Dígase a usted mismo: ‘No entiendo, no entiendo por qué hay tanta miseria. No entiendo por qué las personas se odian tanto. Pero pase

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lo que pase se trata de mi reacción. Es dentro de mí. Yo carezco de la comprensión, por lo tanto por favor, dame entendimiento, dame fuerza". Usted tiene preguntas para su Superior, están dentro y para usted y el Superior en su interior le brinda la respuesta. ¿Hay alguna dificultad? Lo único que tiene que recordar es ser honesto y sincero. La verdadera intención es necesaria, ¿pero cuál es la verdadera intención? ¿Qué es cierto y qué no lo es? ¿Puedo preguntarme a mí mismo? Por supuesto que puede tener algo para sí mismo, usted trabaja duro, usted trabaja para tener una vida, para tener alimento, etc., tiene que trabajar para mantenerse vivo, pero no vive porque tiene que trabajar. Trate de ser sincero en sus peticiones. Su oración es su petición. Su oración es una pregunta. Y la pregunta significa que yo quiero algo. Usted quiere tener la respuesta porque la respuesta le da Luz, comprensión y esto es todo lo que necesita. Pienso que es más fácil reemplazar la palabra ‘oración’ por la palabra ‘pregunta’. La palabra ‘oración’ muchas veces es mal utilizada. Nadie entiende el significado verdadero más profundo de la palabra ‘oración’. La manera en que la gente usa la oración es en cierto modo infantil, algo así como: ‘dame esto... dame aquello... dame, dame’. Y quien supo que tenía que pedir para otras personas también, porque lo había aprendido, ¿pero es una oración verdadera? Trate de hacer las preguntas correctas, desde el interior, ya que tienen el deseo de hacerse afín a las respuestas. ¡Crezca! No pida como un niño, sino de un modo sincero y maduro. Solo el nombre del AR"I es divino. Él le dio la enseñanza de la Cabalá. Él le dio Sus instrucciones al divino AR”I, solo a esta persona. ¿Había necesidad de más? No. No hay ninguna persona, ni siquiera en el mundo judío, que diga que hubo dos personas que recibieron la instrucción de cómo usar el Universo, solo el AR”I. Cuando sabe es necesario seguir a otras personas quienes, por supuesto, nos cuentan todo tipo de hermosas historias, sabiendo que estas historias provienen de sus almas terrenales. ¿Pero por qué tenemos que seguir al AR"I? ¿No hubo nadie más? Por supuesto, está el autor del Zohar, pero ellos son la misma alma. El autor del Zohar y el AR"I son la misma alma. Yo hablo mucho y la razón de esto es porque hay muchas carencias. Tenemos tantas variedades. Paso a paso usted recibirá más información sobre las sefirot y otras cosas. Entonces puedo ir más profundo. Nuestro principio es Ein Sof - la Eternidad. Ein Sof quiere decir Eternidad y ya he dicho que desde Ein Sof emanó un rayo hasta el punto de nuestro mundo, pero que ese rayo no tocó nuestro mundo. Mundo es un concepto espiritual. Mundos son fuerzas, solamente fuerzas. Dentro de la Cabalá solo hablamos de fuerzas. Recuerde esto, guárdelo en su corazón - solo hablamos de fuerzas. Un rayo viene de Arriba hacia abajo. Esto puede compararse con una plomada. ¿Para qué se utiliza la plomada? Para ver si algo es recto y esta es una muy buena comparación con el rayo de Luz. Lo mismo ocurre con la fuerza de gravedad aquí en la tierra. 133

Hay un dicho: así como es arriba es abajo, así como es el padre es el hijo, exactamente lo mismo, porque no hay nada más, solo lo Superior y lo inferior. Cuanto más avance en la Cabalá más va a experimentar. Hay un Padre encima de nosotros, más fino, más profundo, más fuerte, como una plomada. El Creador de la Luz, dejó caer la Luz desde Arriba hacia nuestro mundo. Por supuesto que antes de la Creación en todas partes estaba la Luz, pero después de la Creación la Luz fue directo hacia abajo. Observe con atención el gráfico. Aquí abajo va muy lento. Como solemos decir: paso a paso. En primer lugar tiene que atravesar un lugar llamado majsom. El significado de la palabra majsom es barrera. Hay una barrera entre las experiencias de nuestro mundo y el mundo espiritual - con la Luz. La dificultad de la experiencia del mundo espiritual se encuentra en esta barrera. Esto puede compararse con el lanzamiento de una nave espacial. Se necesita una gran cantidad de fuerza para lanzar una nave espacial. Esta es una muy buena comparación muy buena con lo espiritual; la transición de nuestro mundo material hacia el mundo espiritual es un paso muy importante. Cada uno de nosotros da ese paso por separado, no como un colectivo. No hay ninguna mención en los libros del AR"I a que esto sería una cosa colectiva, solo personal. Cada persona tiene que pasar esta barrera en sus acciones personales, en sus experiencias personales. El cruce de la barrera es un proceso individual. Cada persona puede caminar por el sendero hacia Arriba, hacia lo espiritual, pero tiene que cruzar la barrera de manera individual. Desde Arriba cada uno de nosotros, cada persona es vista como una persona única e individual. Esta es una de las razones por las que el grupo no tiene que ser más grande. Ni el lugar más grande porque me gusta tener contacto con cada uno de ustedes. No un contacto como el que tenemos en el mundo material, sino desde adentro, para conectarme como ustedes y ayudarlos desde adentro. Lo que yo experimento con el AR”I me gustaría transmitírselo a cada uno de ustedes. Y al mismo tiempo cada uno de ustedes tiene que cruzar la barrera utilizando su fuerza, tienen que cruzar la barrera por sí mismos; solo entonces se puede llegar más alto. Hubo cabalistas que fueron más grandes que el AR”I que no conocieron más. Habían estudiado mucho pero el AR”I fue la única persona que desde Arriba fue digno para transmitir las instrucciones. ¿Por qué? El AR"I escribe sobre el autor del Zohar, RaShBI Rabí Shimón Bar Iojai y RaShBI fue parte de una generación muy productiva. En esa generación hubo grandes sabios que sabían mucho de Cabalá. De alguna manera ellos sabían más acerca de la instrucción, pero solo le fue dado al AR”I transmitirla. ¿Por qué? Déjeme tratar de explicarle esto para que usted no tenga que escuchar lo que le diga cualquier Rabí. Le muestro en forma fácil y sencilla de qué modo funciona. Como he dicho antes, la Luz desciende como una plomada. De un modo infalible la Luz desciende. El alma del AR”I fue la única alma que alguna vez, como estructura, llegó directo hacia abajo como una plomada, de un modo infalible de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba. Hubo grandes cabalistas pero sus almas no tenían el nivel del alma de AR"I. Al alma del 134

AR”I le fue dado desde Arriba que él estuviera exactamente en el centro y cuando uno está exactamente en el centro lo denominamos realidad verdadera. Cuando hay incluso la más leve diferencia, ya sea hacia la derecha o hacia la izquierda, ya no es más la realidad verdadera. ¿Puede entender esto? El AR"I estaba exactamente en el centro. Existe la línea derecha, la línea izquierda y la línea central. Lo que existe tiene estas correcciones: derecha - izquierda - central. Lo que hay del lado izquierdo de la realidad verdadera es el dominio del intelecto. El intelecto reprime al corazón para hacerse más fuerte. Lo que está del lado derecho de la realidad verdadera es el dominio del sentimiento, de la intuición. El corazón rige y el intelecto se ha ido – el intelecto está debajo del corazón. Y la línea central es absoluta unidad, integridad. La paz entre el intelecto y el corazón. Ambos, el sentimiento y el intelecto nos son dados desde Arriba con la intención de que ambos conformen una totalidad, uno - shalom. ¿Qué significa esto? No pelear uno con el otro - aprender a dar para poder mantenerse en equilibrio. Hay almas que están del lado izquierdo y otras que están del lado derecho, esto es dado desde Arriba o en otras palabras, está en la naturaleza del ser. Estar en el lado izquierdo de la línea central significa que el intelecto domina al corazón, domina al sentimiento. Por supuesto que la inteligencia tiene que ser activa, pero tiene que entender lo que quiero decir con sentimiento. No me refiero al sentimiento de alguien que piensa, que siente o que sueña, sino de la sensación estructural dentro del ser. No una fantasía, sino sensación espiritual. Con intelecto me refiero a la inteligencia estructural y no solamente al intelecto terrenal. Cuando el intelecto domina – rige al sentimiento, hablamos de la línea izquierda, de almas que tienen sus raíces en la línea izquierda. A la izquierda de la realidad verdadera. Cuando una persona tiene más sensación, como podemos ver en las religiones y, sobre todo hoy en día en las religiones orientales, ellas se encuentran del lado derecho. En un sentido el lado izquierdo destruye el sentimiento. Como ya sabe, no hablo de cabalistas ni de religiones. Yo solo hablo de una persona - todo está dentro de una persona. Uno tiene momentos en los que rige el intelecto y momentos en los cuales es más importante la sensación. Todo el tiempo uno va de izquierda a derecha y cuando nota que va demasiado a la izquierda, tiene que corregirse. Con corrección quiero decir que tenemos que hacer desde adentro un movimiento interior. Dígale a su intelecto: "Sé que tienes razón, sabes exactamente cómo tengo que actuar, pero aun busco las respuestas eternas". Cuando uno trabaja con las respuestas eternas ya está haciendo el movimiento hacia la derecha. Lo mismo ocurre cuando se está demasiado lejos en la derecha. Entonces también tiene que hacer una corrección. Cuando el sentimiento domina dígase a usted mismo: 'esto es bello, espléndido, pero me tengo que limitar’. Todo el tiempo voy de izquierda a derecha y de derecha a izquierda y cruzo la línea central, hasta que pueda permanecer en la línea central. Paso a paso diríjase hacia el centro. Los grandes cabalistas eran en su mayoría personas que estaban un poco a la izquierda. El intelecto los regía. En cierto modo, una persona que es profunda en la izquierda abusa de sus sensaciones. No creo que eso esté mal - esto era

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necesario también. Solo el AR"I estaba en el centro y cuando uno estudia del AR"I, solo del AR”I, uno aprende cómo ajustar la línea derecha y la línea izquierda. ¿Cómo ser reconoce a alguien que está en la línea izquierda? Es una persona que calcula todo el tiempo. ¿Por qué? Porque está convencida de que el mundo entero tiene que estar a la izquierda de la Cabalá. Pero no todo el mundo pertenece al lado izquierdo. Yo estoy un poco del lado derecho y el AR"I dijo: ‘cada persona que es del lado izquierdo tiene la fuerza que lo traerá un poco más hacia el lado derecho – derecho respecto de la línea media’. ¿Por qué? El lado derecho significa Jesed. Cuanto más pueda entregarse, abrirse, más puede ingresar Jesed. Por supuesto que usted puede aprender desde la izquierda, desde su intelecto. ¿Qué se puede aprender desde la izquierda? – acerca de los grupos, cómo formar grupos. Ellos son maestros en esto, porque todos ellos trabajan en equipo, en grupos. Sin embargo el AR”I está directamente con el Creador. Yehudá Ashlag estaba un poco a la izquierda, solo un poco pero tranquilo. Esa es la razón por la cual Ashlag puede ser tan seco. Ashlag es muy bello también, pero a veces es un poco seco. Trate de verlo de esta manera: El AR"I está en el centro y Yehudá Ashlag está un poco más a la izquierda. Pero solo el AR"I estaba exactamente en el medio, como una plomada. Ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, sino exactamente en el centro. En el que está más a la izquierda domina el intelecto. Experimenta la vida como solitario, no siente el amor. Yo, por ejemplo, no conozco este sentimiento. Todo depende de su alma, de la estructura de su alma. Cuando su alma está más a la izquierda necesita mucha fuerza, tiene que trabajar duro para llegar al centro. ¡Su intelecto no tiene que ser quien mande, sino usted! Y aquel que está más a la derecha tiene que llegar al centro también. Cuando alguien le dice: 'sígame' usted tiene que saber a quién va a seguir. Solo el AR"I estaba en el centro y si usted sigue al AR"I esto lo ayudará a llegar al centro también.

¡Buena suerte!

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Lección 23   La introducción versó sobre aquello que yo quiero brindarle. Al principio pensé que el TES era una buena idea, después de haberle dado algunos capítulos del Zohar, pero tanto uno como otro no son lo que yo buscaba, lo que yo quería dar. Y ahora quiero darle Torá (traducida al inglés). Fragmento del texto “La purificación interior”: “¿Qué quiere decir que el hábito se convierte en una segunda naturaleza? Cuando nos acostumbramos a algo, para nosotros eso se convierte en un hábito. Cada hábito se convierte en una segunda naturaleza. Por lo tanto, no existe nada en lo que el hombre no pueda sentir su realidad. Esto quiere decir que aunque no tenga absolutamente ninguna percepción, uno puede llegar a sentirla por medio del hábito. Es preciso entender que existe una diferencia en la percepción entre el Creador y las criaturas. Las criaturas tienen la cualidad de “el que percibe” y “lo percibido”, “el que alcanza” y “lo alcanzado”. Entonces hay alguien que siente y hay cierta esencia. La única esencia es el Creador. La esencia es el Creador y lo que comprendemos es lo que la criatura puede hacer”.  

¿Qué es lo relevante para nosotros? Cuando estamos estudiando lo espiritual, a medida que progresamos e invertimos en lo espiritual se hace más relevante para nosotros y esto formará una nueva capa en nuestro ‘yo egoísta’. El ‘yo egoísta’ siempre va a existir; siempre va a existir pero a la capa superior de esto se le superpone una capa espiritual, una parte de nuestro ser interior está ocupada por lo espiritual. Y eso poco a poco se convierte en la segunda naturaleza. Siempre tenemos que tener cuidado, cada día, estar atentos, que el estudio de la Torá, o de la Cabalá, no se convierta en algo que hayamos aprendido a hacer. Aprendido significa que lo hacemos en piloto automático, automáticamente.

Cada día, cada momento que estudiamos esto, tiene que ser nuevo para nosotros. Se necesita tener la actitud; cada vez que se empieza a estudiar o incluso cuando uno está pensando en lo espiritual, es como estuviéramos solicitando una audiencia al Rey de Reyes. Usted busca, anhela y quiere obtener una audiencia con el Rey de Reyes. Esto es muy difícil, pero en realidad esto es verdadero. Cuando uno empieza a tener esta actitud debe ser muy cuidadoso. Preste atención a no arruinar su energía, sus fuerzas y a no pecar.

Que usted siempre vea a quien está frente a usted. Porque en cierto modo nosotros no lo vemos a Él pero sin embargo Él nos ve. Todo es transparente y la Luz nos atraviesa, nos penetra por completo. Se dice que Él me ve en todo lugar. La Luz llega a todas partes. Aun cuando uno se resista, tiene que saber que Él ve todo lo que uno hace. El ojo Superior, lo que en términos terrenales denominamos la Luz, perfecta y eterna, ella lo está viendo siempre. 137

Haga lo que haga. Y, por supuesto, nada es indecente. No tenemos que avergonzarnos de ciertos comportamientos, esas son cosas terrenales que necesitamos. No tenemos que avergonzarnos por eso. Estamos hechos de esa manera, tenemos necesidades, tenemos que ir al baño, eso nos fue dado a nosotros, fuimos hechos de esa manera. Pero siempre tenemos que tener cuidado. Donde sea que se encuentre tiene que saber que está frente al Rey. Frente a la Vida Eterna y tiene que ser consciente de esto, una y otra vez, examinarse en forma regular.

Debido a que uno cae nuevamente, por ejemplo cuando ve cierto evento y se deja arrastrar por ese evento. Solo cuando uno se ve a sí mismo frente al Rey, realmente puede verse a sí mismo. Entonces uno puede ver su reacción, solo entonces ve su reacción. Solo entonces uno puede ver su reacción porque está delante del Rey, el Único de Vida Eterna, con las 5 preguntas que teníamos: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.

Cuando pueda hacer el intento, en cada situación, de que usted desea ver al Rey, a la Vida Eterna, algo que siempre vive, entonces podrá experimentar las respuestas eternas.

Cuanto más lo hacemos, más se convierte en nuestra segunda naturaleza. Y eso nos ayuda a tratar con nuestra primera naturaleza. Pero primero esa naturaleza egoísta nos empuja hacia abajo y nos dice: ‘¿qué estás haciendo? Mira: mañana por la mañana te levantas, suena la alarma y tienes que ir a trabajar. Esa es la realidad. Eso es sensato ¿y qué estás haciendo ahora? ¿En qué estás ocupado?’ Esa es la realidad sensible. Uno se levanta, se higieniza, come y va a trabajar. Eso es duro, uno puede sentir eso realmente. Tiene que saber que esa es la realidad verdadera. Usted también tiene que hacer eso. Su trabajo también le ha sido dado, también es necesario. También es parte de la realidad. Las leyes de la naturaleza también han sido dadas por el Rey. Absolutamente. No piense que hay discrepancia, que lo espiritual es algo diferente.

Las leyes de la naturaleza también son eternas. Mientras el mundo exista, mientras exista en esta forma, estas leyes no podrán ser cambiadas. Por ejemplo, si uno está enfermo va a un médico; también tiene que hacerlo porque con ello cumple con la voluntad de su Creador. No diga: cuando trabajo me distraigo de lo espiritual. El trabajo también es espiritual. Todo tiene que ser espiritual en usted. Cuando está en el trabajo o cuando se distrae por su trabajo, o por otros, o por todo tipo de barreras. Todo tipo de trastornos y problemas. Todos ellos vienen de Arriba. Vienen del Rey de la Vida. Ese es el modo en que debe verlo y no decir: ‘cuando estoy solo en mi habitación, agradable y cómoda, entonces puedo estudiar’. No, en el trabajo usted porta su actitud hacia lo Eterno. Va a progresar más rápido que alguien que se esconde en un monasterio. 138

Precisamente en el centro de la vida es donde tenemos que estar. ¿Por qué? Porque esa es la forma en que fuimos creados. Porque las leyes de la naturaleza también forman parte de las leyes del Universo. Vamos a aprender que esto equivale al Nombre Elokim. Y también Adnai. Estas son dos Nombres importantes. Adnai también significa Maljut y es cuando experimentamos que estamos enfrentándonos con asuntos pesados. Cuando experimentamos la manifestación de esta Fuerza Divina la denominamos Adnai o Elokim. Esta es din – juicio, cuando experimentamos la severidad.

Su tarea es elevar todo lo que haga hacia HaVaIa'H - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei, que es el nombre de la misericordia. Entonces uno experimenta al Rey como misericordia. Pero en el trabajo puede tener una apariencia diferente, en sus asuntos de todos los días, uno Lo experimenta en Su capacidad de Elokim - juicio o Adnai. Esos son también los Nombres del Creador y es también la realidad del Creador. Esa es la verdadera realidad, solo que en una forma inferior y cuando está en su trabajo su tarea es experimentar eso, entonces lo experimenta. Los mundos inferiores, cuando se habla de cosas inferiores, que también son la realidad, pero en su corazón usted siempre las eleva, jálese hacia Arriba hacia el Nombre de cuatro letras: ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei. Y entonces usted puede experimentar. Otras personas que están en la misma situación, por ejemplo, experimentan el juicio - que llamamos din - pero en el momento que usted experimenta ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei, hay unidad y entonces no siente que su naturaleza terrenal lo tira hacia abajo. Debido a que usted hizo un esfuerzo a través del cual se jaló hacia arriba. Todo es, la Cabalá no es nada más que experimentar, experimentar esas fuerzas, experimentar y nada más. Y vivir en el ahora, vivir en la eternidad. Eso es lo que nos brinda la Cabalá. Practicar y caer, practicar nuevamente y volver a caer; y cuando uno cae, ¿adónde cae? A la primera naturaleza. La segunda naturaleza tiene que aprenderla gradualmente. ¿Cómo se siente cuando se ocupa de la Cabalá o de lo Eterno?, ¿dónde está ese lugar o esas capas?, ¿dónde están en mí? Usted siempre sabrá dónde están y podrá conectarse con esos sitios que la Luz ha tallado, y es con eso uno se conecta en los momentos en que la primera naturaleza lo tira hacia abajo para ‘actuar normal, ser normal’. Eso está bien, pero para usted ‘normal’ tiene que ser unidad. Luchar por unirse al Rey. Eso tiene que ser normal para usted. Parte del texto “La purificación interior”:

“Él percibe un sabor amargo en la realidad, se siente mal, o sufre mucho por eso – este es el ser exterior, kelim de kabalá, kelim receptores. Y también es llamado “pecador”. Pero su ser interno siempre está alegre y justifica al Creador. Porque él solamente percibe la realidad y reacciona solo a través de dos criterios de esa realidad: verdad y falsedad. Y es llamado “justo”. Y por lo tanto el significado completo de la corrección consiste en permitir que las chispas de Luz asciendan desde su ser exterior hacia su ser interior. Entonces su ser interior

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no será capaz de pecar nuevamente o de utilizar las chispas santas para satisfacer sus deseos indecentes. Entonces “el sabor amargo” de la realidad desaparecerá completamente de uno. Lo que él recibe del Creador ya no lo percibirá como contrario o malo”. El Nombre HaVaIa'H se corresponde con las sefirot. Podemos hablar de lo espiritual sobre la base de los Nombres del Creador. Los Nombres significan fuerzas específicas, una ejecución específica de fuerzas a través de letras, a través de combinaciones de letras, cada una de las cuales tiene un valor numérico.

También hay ciertos momentos como, por ejemplo, una sefirá superior hacia una sefirá inferior, entonces la sefirá superior le da a la sefirá inferior a través de su ajoraim - espalda. A través de su espalda. Así como una madre le da a su hijo no de sí misma, no de quién ella es, sino de su actitud como niño, de la manera que el niño es capaz de comprender, digerir. De la misma manera se comporta la sefirá superior hacia la sefirá inferior y esto se denomina ajoraim.

O todo tipo de formas, valor numérico que llamamos guematría por la cual se brinda información acerca de cuáles fuerzas están presentes en esa sefirá. O cuál Luz se transfiere de una sefirá a otra. O cuál oración, pedimos ese MA”N, o lo que falta para elevar a la sefirá inferior hacia la superior. Cualitativo y cuantitativo. Y este enfoque proviene del AR”I y no he visto que se esté utilizando en ningún lado.

Estudiamos la Cabalá de este modo, los nombres del Creador y las sefirot y los combinamos entre sí. Eso es todo el arte y aprendiendo esto siempre vamos a ser capaces de calcular, esto siempre estará en nuestra cabeza y en el corazón, Biná le da a Zeir Anpin, cual fuerza.

Vamos a aprender cómo todo encaja, junto con la fuerza y en lo cualitativo a cuál Nombre está conectada. Ya hemos dicho lo que son los Nombres: cada sefirá sirve para expresar un Nombre diferente del Creador. Y cuando la Luz proviene, por ejemplo, de la segunda sefirá a la octava sefirá, ¿cómo se sabe cuál Luz llega a la octava sefirá?. Absolutamente, con absoluta certeza somos capaces de calcular cuál Luz llegará allí. Por lo tanto, es medible y no solo lo que nos va a dar, lo que nos da ese número, entonces sabemos cuál cualidad, cuál fuerza llega a esa sefirá.

Las cuatro letras del Nombre HaVaIaH - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei se corresponden con las diez sefirot. Hablamos de cinco debido a que la cuarta sefirá, Z"A, consta de seis. Así que a veces

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se habla de cinco y a veces de diez. Voy a explicarlo. Todo lo que aprendemos consiste de Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Eso es todo.

Todo consiste en esas cinco. Y lo que cuenta para todo es eso. Maljut es la creación, es lo que el Creador creó. La Creación misma o un deseo maduro. Donde está todo. Esas cuatro están en todas partes, son cualidades de la Luz que forma Maljut. También se encuentran dentro de nosotros, las cinco. Z"A contiene seis y por lo tanto suman un total de diez. Así es también dentro de nosotros. Todo consiste en esas cinco o diez sefirot. Eso es lo Divino en el hombre.

Lo que tenemos que hacer es lo siguiente: Dentro de nosotros se encuentran estas cinco, todo eso está en nosotros y son cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Maljut es la parte egoísta dentro de nosotros. Keter, Jojmá, Biná y Z"A constituyen nuestra parte altruista; no diría altruista, sino cualidades de la Luz, de lo Superior. Y lo que tenemos que hacer, Maljut debe contener a las cuatro dentro de sí, que es la Luz, allí llega la Luz - Or– Arriba, todos esos mundos y todo eso llega hacia nosotros. Esto llega a Maljut y el propósito es que tratemos, en la medida de lo posible, de sintonizar a Maljut con esas cuatro. Por supuesto que una pequeña parte de Maljut permanecerá; después, cuando hayamos hecho todas nuestras correcciones, una pequeña parte seguirá siendo lo que no se puede corregir hasta la venida del Mesías. Pero entonces permanecerán aquí, Maljut de Maljut, no podemos corregir eso. Aquí también hay diez o cinco.

Cuando ponemos esto en sintonía con esas cuatro, contamos con esas cuatro en nosotros mismos. Por lo tanto, las cuatro que tenemos arriba y ésta que tenemos como si fuera una marca en nosotros, por medio de la cual permanecen esas cuatro más una, Maljut de Maljut. Que es lo que no podemos corregir.

Lo que estoy tratando de hacer es que podamos explicar todo en cinco o diez sefirot. Cuando estudiamos las fuerzas, trabajamos con ellas, entonces no necesitamos un gráfico. Keter está siempre, de donde todo proviene. Ésta contiene potencialmente todo en sí misma. Y Keter le da a Jojmá 100% Luz. Jojmá recibe toda la Luz en sí misma pero solo recibe. Al igual que un niño recibe, sin ningún tipo de reacción, no es todavía una criatura. Keter y Jojmá. Ahora hablamos de kelim. Siempre tenemos que tener en mente a qué nos estamos refiriendo. ¿Estamos hablando de la Luz o estamos hablando del receptor?. Y siempre tenemos que saber que cuando hablamos de kelim estamos hablando del receptor, de lo humano, de nuestra alma, estamos hablando de kelim que están llenos de Luz.

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También es posible que estemos hablando de kelim sin Luz, de kelim de los cuales se ha ido la Luz. ¿Qué significa que se haya ido? Que el kli experimenta, quiere pero no puede experimentar la Luz, entonces estamos hablando de kelim vacíos, no corregidos o que no tienen fuerza. Por lo tanto decimos, por ejemplo, que la Luz se va. Pero la Luz nunca sale ni ingresa. Siempre es una experiencia de lo inferior, porque la Luz está siempre completa. Todo está en completa perfección, solo cuando Maljut carece de fuerza experimenta solo una parte, ciertas fuerzas de la Luz, como si estuvieran fuera de ella.

El significado de la Cabalá trata de las luces que atraemos, de fuerzas en el Universo, que hacemos descender; entonces tratamos de llenar Maljut tanto como sea posible, porque Arriba todo es perfecto. Toda la tarea es comenzar a experimentar todas esas fuerzas en el Universo, a experimentar cada vez más, que es lo que han hecho los grandes cabalistas. ¿Cuál fue su mérito? Más adelante vamos a estudiar que, por ejemplo, uno trajo hasta Biná y el otro aun más abajo: el grado de Luz que uno desciende. ¿Qué significa traer Luz?. La Luz no viene ni se va. Todo está en serenidad. Decimos "la Luz está descendiendo". Cuando me corrijo, siento como si la Luz estuviera entrando en mí, pero la Luz siempre está en mí. Solo decimos que es similar; entonces cuando me corrijo siento que la Luz está entrando en mí. Luego hago un espacio libre para experimentar la Luz dentro de mí. Todo está colmado de Luz: el villano más grande tiene Luz, quien no ha hecho nada bueno está lleno de Luz, solo que no la experimenta. Todo está lleno de Luz, todo es perfecto solo que no lo experimentamos.

Entonces nuestra tarea es hacer descender todas esas fuerzas: Keter, Jojmá, Biná, Z"A hacia Maljut. Hacia una parte de ella, de esa Maljut, para experimentar lo que es posible y el resto, los deseos que no podemos corregir, dejarlos que se asienten allí, dejarlos ser. Eso vendrá más tarde. Cuando la fuerza del Mesías llegue todo va a ser limpiado, todo va a ser Luz. Vamos a estar completamente llenos de Luz. Vamos a tener no solo como Keter y Jojmá, sino todas esas facetas en nosotros mismos. La intención es tener todas esas facetas en nosotros mismos. Cada deseo consiste en Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Y todos ellos son necesarios. Keter es la más etérea y pura, la más refinada. La más elevada es, en realidad, Luz. Jojmá es como Luz, es un poco, todavía no es un kli pero ya puede recibir la Luz de Keter, aunque todavía no hablamos de un kli. Kli, ¿qué es kli? Kli quiere decir algo que ya es capaz de limitar la Luz y Jojmá todavía no es capaz de limitar. Esta ingresa, hay cierto engrosamiento de la Luz, pero no todavía, solo Maljut es la verdadera dimensión, el verdadero deseo, el deseo maduro, por lo que todo tiene lugar, sirve o es necesario que atraviese por las cuatro, todo lo que existe. En Maljut hay huellas de Keter.

Huellas de Keter, huellas de Jojmá, huellas de Biná y huellas de Z"A. Todo está en ella. Porque a partir de esta fase, de Keter viene a Jojmá y luego a Biná. Biná rehusa recibir la Luz. 142

Esa es la reacción del kli que dice ‘no quiero recibir la Luz’. Esa es la fuerza de Biná, el principio de toda limitación es Biná. Es un elemento femenino. Cuando la Luz desciende todo es masculino y toda reacción de la Creación es femenina. Todos nosotros utilizamos muchos elementos femeninos. No tiene nada que ver con ser mujer u hombre. Entonces Biná es la fuerza de la primera limitación, de la Luz, pero todavía no es limitación. Ella dice, la fuerza de la Biná es 'Yo no necesito la Luz'. Ella está muy cerca de Jojmá. Jojmá es como la Luz. Ella no lo necesita para sí misma. Ella todavía no tiene fuerza para recibir y conservar y no tiene necesidad de la Luz. Biná ya tiene experiencia de Jojmá, de recibir y ella tiene también todo lo que desciende, tiene todo lo que proviene de Jojmá, tiene todo lo que descenderá en sí misma, potencial. Pero abajo está el resultado en fases, todas esas experiencias que provienen de Arriba. Biná, por un lado tiene la experiencia de Jojmá, la Luz que ella recibió y Biná también tiene la primera, como si tuvieran la cualidad de dar. Ella no necesita la Luz, la Luz Jojmá y esto significa por lo tanto que ella tiene que dar, que a través del dar ella también recibe Luz y esa Luz se denomina Jesed - que es también una forma de alimento para algo.

Esta Luz de misericordia es también una forma de alimento que el hombre recibe. Esta es una cualidad de Biná. Hay personas que están ansiosas por recibir. Y hay otras cuya naturaleza o su crianza o su actitud, son misericordiosas, no tienen ese egoísmo tan tosco, ellas no toman alimentos como si dijéramos, alimentos celestiales a través de sentir misericordia, la fuerza de Biná. Pero la intención es, por supuesto, estar plenamente realizado como si fuera a través de todas esas fuerzas y elegir en forma independiente para posteriormente, hacerse afín a esas fuerzas. Ellas poco a poco ascienden hacia Keter, pero todas estas fuerzas están allí en usted. Usted tiene Maljut, asciende como si fuera a experimentar Keter, hasta que se funde por completo y se hace igual al Creador; pero al mismo tiempo, todas esas cosas existen porque nada desaparece en lo espiritual. Entonces cuando uno recibe abundancia, Luz, eso es perfecto, pero tiene que ser capaz de hacer movimientos adentro, nuevamente arriba y abajo, y arriba y abajo, y por supuesto también hacia los lados, no solo de arriba a abajo, sino también a los lados, tal como hemos expuesto.

La Luz viene desde Arriba, pero también de un lado al otro. Y también alrededor de nosotros, la Luz llega a todas partes, totalmente. Tanto en forma horizontal como vertical, nos llena por completo. Lo que nos llena hasta la mitad, horizontal también es Luz, Luz Jesed. Pero la Luz Jojmá es desde arriba hacia abajo. Jojmá es la Luz de la Creación, que es la más pesada, la Luz más esencial de la existencia. La Luz masculina es Luz que al final llega allí, la Luz Jojmá, la Luz más elevada.. Es necesario que exista allí un intermediario y eso es Biná. Jojmá es varón y da hacia abajo. Biná es la hembra que reflejará.

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Cuando ella refleja menos desciende. Cuando se lanza una pelota hacia abajo y no hay nadie que la atrape, si le da un cabezazo, ésta cae. Cuanto más baja, más fuerte es. Pero suponga que algo cae y luego primero en algún lugar, algo cuelga de una rama temporalmente y entonces cae aun más pero con una fuerza mucho menor. Esa es también la tarea de Biná, la fuerza de Biná: ofrecer resistencia a la Luz para que la Luz que desciende no sea tan intensa o demasiado fuerte. Porque nadie sería capaz de recibir esto.

Entonces Biná la espesa y ésta llega a los hijos; Z”A. Y Z"A ya tiene cualidades tanto de Jojmá, el padre, como de Biná, la madre. Z"A recibe de Biná y debido a que está cerca de Biná tiene muchas cualidades de Biná. Y Biná es otorgamiento, por lo tanto Z"A es principalmente otorgamiento también, pero todavía tiene que haber un elemento extra en Z"A, un pequeño elemento de Jojmá. La madre le da algo al hijo y Z"A es la fuerza de Biná y sigue siendo un poco otorgamiento y un poco recepción, recepción de la Luz. También quiere recibir Or Jojmá. Esto es importante. Or - Luz que llena, Luz Jojmá - Z"A quiere recibir Or pero solo un poco. ¿Por qué?

Él está muy cerca de Biná y Maljut está mucho más lejos de Biná y entonces Maljut tiene el gusto de recibir y quiere hacerlo al 100% al igual que Jojmá, pero solo para ella misma, porque es su propio deseo, un deseo maduro. Jojmá no era capaz de recibir para sí misma. ¿Por qué? Está muy cerca de Keter - una Luz tenue, aun no tiene fuerza por sí misma para formar un verdadero kli, para formar realmente una limitación. Todavía está muy cerca de la Luz y aquí hay una gran distancia. Aquí hay distancia. Este es uno de los elementos, uno de los modos de reducir la Luz, la distancia. Para ser capaz de recibir la Luz, primero ésta tiene que ser reducida. La reducción de la Luz es tikún, es corrección. Llega una Luz muy, muy fuerte. ¿Cómo podemos recibir esa Luz? Hay dos cosas. Reducir la Luz, debilitarla. Y en segundo lugar, ésta a menudo se acopla, para hacer un kli más grande. Es algo agradable experimentarlo cada día y saber qué hacer; dos cosas y eso está en los mundos, vamos a ver exactamente estos dos elementos, vamos a encontrar. ¿Qué significa corrección? ¿Y qué significa sin corrección?

Sin corrección significa el deseo directo de recibir la Luz. No tengo ningún deseo todavía. No puedo recibir la Luz directamente, es absolutamente imposible. Todos los pecados que el hombre cometió y sigue cometiendo de una generación a otra se deben a que el hombre recibe la Luz directamente, si bien no nos fue dado recibir la Luz directamente. Entonces ¿cuál es la necesidad de recibir la Luz? Es necesario, el Creador Mismo ha construido un sistema, de ese modo están también construidos los mundos. En lugar de recibir aquí directamente la Luz y que llegue a Maljut, son necesarias ciertas fases. El tiempo, la fase repetible en todas partes, 144

para, primeramente por una parte reducir la Luz como lo hace una madre con su hijo, ella le habla de una manera infantil de su hijo. O le prepara la comida, de un modo que el niño pueda comerla. Lo mismo ocurre con la Luz. Nunca se puede forzar. Si la fuerza tendrá una resaca.

Con todo lo que usted hace y usted la fuerza, usted tiene la dosis, usted tiene que intentarlo, porque así fue construida la estructura de los mundos. Vamos a ver que la Luz de un mundo o sefirá hacia otra Luz se debilita. Jojmá ya debilita un poco a Keter, todavía no es un kli. Jojmá todavía no es un kli. Biná tiene también reacción por decirlo así. Biná, todas las cualidades de Biná, la fuerza, no son para recibir y Biná solo empieza a recibir cuando las fuerzas inferiores, Z"A y Maljut, empiezan a pedir Luz. Si nosotros no pedimos Luz, solo llega miseria. Si nosotros no pedimos nada, solo llega miseria, ya lo ve. Todo consiste en estas cinco, cuatro fases. Todo en cuatro fases: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Esto es importante. Cada deseo está formado por estas cinco. Todo está hecho de esta manera. Y así se consigue que la Luz que está descendiendo se reduzca porque si no se reduce, la Luz no puede ser recibida.

Debido a que el único receptor es Maljut, al final. Las otras son solo cualidades de la Luz que también dejan huellas en nosotros. En nosotros, pero en verdad la intención es, eso es Maljut. Maljut es el Reino. Ese es el verdadero sentimiento intenso que también a veces recibimos en domingo o en Shabat. Alrededor de las dos o tres de la tarde se puede experimentar el tiempo máximo absoluto de lo que el hombre puede lograr aquí en la tierra. Pero no tiene que ser en Shabat o el domingo. Usted puede tenerlo el martes. Un cabalista puede provocarlo por sí mismo, hacer un shabat el martes o el lunes o cualquier otro día. Se trata de un estado, una condición, una situación de Shabat.

Por supuesto que no es el calendario diario. Aunque todo el pueblo judío lo haga en Shabat, usted puede hacerlo el martes. Se trata de su estado, de su estado interior, de cómo uno se prepara para el Shabat. Y uno experimenta eso. Por supuesto que existe algo así como el Shabat en el universo, pero uno puede despertar esto dentro de sí y cuanto más sea capaz de hacerlo, esto no le es dado a todo el mundo. En Shabat significa el estado de Shabat. Como lo experimentamos en nuestro mundo en Shabat. Nos preparamos para el Shabat el viernes y en Shabat uno tiene una actitud interior especial por la cual, por así decirlo, uno no ve a todo el mundo material. Todo lo cual es Maljut con nosotros, hacemos ascender a todas estas fuerzas. Experimentamos esa Maljut y llegamos a experimentar algo extra. Hay tres fases. El viernes a la noche es el primer ingreso de la Luz, que experimentamos extra, recibiendo la Luz, cada judío lo hace cuando celebra el Shabat. No importa lo que uno sea, cada uno recibe esto en la noche del viernes si cumple, por supuesto, las leyes del Shabat. ¿Cuáles son las leyes del 145

Shabat? Las leyes espirituales del Shabat por las cuales me ajusto para ponerme en sintonía con las leyes del Universo, aunque solo sean para el Shabat. Para sustraerse de las preocupaciones diarias por lo cual uno obtiene una dimensión extra para hacerse afín a las leyes del universo. No es la experiencia religiosa, sino que en Shabat ellos también lo experimentan. Sin embargo, solo en Shabat.

Todos. Religiosos, judíos, quienes viven el Shabat experimentan eso. Pero cuando el Shabat ha finalizado, caen nuevamente al mundo ordinario y toda la semana se sientan en la misma condición. Mientras que un cabalista o un gran maestro de Cabalá que sabe cómo generar por sí mismo la experiencia de Shabat en los demás días, puede experimentar Shabat en otros días también. Los grandes cabalistas experimentan el Shabat siete días a la semana. Aun cuando tengan una pequeña charla ellos viven en lo espiritual. Por supuesto que en otras épocas hubo una gran cantidad de cabalistas y ahora ni uno. Un Rabí no necesariamente es un cabalista. Estos trabajan con sus manos y sus pies y viven en nuestro mundo. Anteriormente, hasta alrededor de 1900, en cada pueblo había Rabís que tenían fuerzas e intuitivamente conocían de cábala. Aun cuando no hubieran estudiado, la tenían. Los grandes también vivieron en nuestro mundo y también tuvieron que hacer un esfuerzo y eso es muy importante. No solo por lo espiritual, sino por lo terrenal también. Pero todo lo que nosotros hacemos, el cabalista lo hace en el Nombre del Creador. Nunca se escapa, siempre está conectado con el Creador. Físicamente está en la tierra, conectado a su familia, a su esposa, pero el espíritu está conectado con el Creador. Tres fases del Shabat. El Shabat del cual estamos hablando, yo solo hablo acerca de lo espiritual, de lo eterno y no acerca del lugar en que vivimos. Todo lo que digo, incluso si le parece ridículo, tiene que saber que todo tiene un significado espiritual. El Shabat, el viernes por la noche es la primera fase, cuando la persona se prepara para recibir el Shabat, esto significa recibir la condición de Shabat. El Shabat no es un día, sino una condición. El viernes por la noche llega hacia uno la primera porción de Luz, y entonces la persona recibe una cierta Luz de Maljut, desde Atzilut, incluso si la persona no es un estudioso sino debido a su preparación. Por la mañana llega una Luz adicional, y sobre esa decimos la oración de la mañana llega otra porción extra de Luz. Por lo cual viajamos en nuestra percepción aún más alto en Atzilut. Por supuesto que temporalmente, durante el Shabat. Pero el Shabat llega de nuevo y un color permanece atrás. En Shabat ampliamos nuestro kli y a través de esto podemos experimentar la Luz.

En Shabat uno se hace receptivo a la Luz al no ocuparse de las cosas terrenales. Uno tiene toda su confianza dirigida hacia la Luz, al Rey que desea invitar y por supuesto que usted experimenta eso. No existe nada superior a eso, no le ha sido dado al hombre nada superior

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que abstraerse totalmente una vez a la semana por así decirlo, por el bien de algo. No es para sentarse en posición de loto, no pensar en nada y solo meditar.

Por supuesto que usted tiene que pensar en el propósito de la Creación, ¿sobre qué tiene que pensar? Su meta es lo espiritual. Seis días; el universo fue creado en seis días y el séptimo día hubo paz. Vamos a estudiar lo que significa esto. Y luego viene la oración de la tarde y en la oración de la tarde, a las dos, tres o cuatro de la tarde es lo máximo que el hombre puede experimentar en nuestro mundo. El tiempo de la tarde en Shabat. El hombre se ha apartado completamente y es lo más elevado que uno puede experimentar. La tarde de Shabat. No existe nada más. Algunos piensan que pueden experimentar cualquier cosa en otro lugar que en su propio Shabat. Usted tiene que hacer su propio Shabat. Hacerse receptivo a la Luz y cuál día es asunto suyo. No importa, no siga a nadie. Haga su propio Shabat y por la tarde, usted recibirá lo más Alto. ¿Qué es lo que recibimos? La sensación de ser elevados, de eso se trata.

Uno tiene la sensación de que está siendo elevado. Uno también experimenta Maljut pero la sensación de la serpiente mordiéndolo desde abajo no lo incomoda. Puede experimentar todo tipo de tentaciones en Shabat, unidad, todo lo que sucede a su alrededor. Usted no está experimentando distracción. Usted no puede distraerse en Shabat. Usted tiene que experimentar esto y verá que puede justificar todo lo que ocurre en Shabat. ¿Por qué? Usted no puede enojarse en Shabat. Usted ha hecho los preparativos, que es algo especial ¿y cuando podemos experimentar esto en la tierra? Usted puede esperar cualquier cosa, pero si usted no se otorga esto una vez a la semana, entonces ¿cuando va a venir? Trate de verlo así, va a funcionar. Esas son las tres fases. Tiene que comer tres veces en el día. Por la noche, por la mañana y por la tarde. Todo tiene significado. No es cultura judía. Es algo maravilloso que está programado de acuerdo a las leyes del universo. La Luz no viene ni va. En Shabat se experimenta toda esa Luz, no debido a sus correcciones, sino que usted se adapta a no trabajar, a no hacer todo tipo de cosas. Pero cuando el Shabat termina esto finaliza. Uno regresa de inmediato a la vida ordinaria, los seis días de la semana. Un cabalista puede alargar esto, un cabalista puede alargar todo, todo el placer está en las manos de uno cuando se estudia Cabalá. Todo placer puede ser hacerse infinito en la Cabalá. La reducción de la Luz. Hay dos modos por los cuales fue construido el universo. A través de las distancias entre una y otra sefirá, la Luz se reduce o la distancia de la Luz se hace mayor. Cuando la distancia de la Luz es mayor, la Luz se reduce. Llega la Luz inferior, se vuelve más pequeña. Debido a que cuanto mayor es la distancia, de la Luz descendiendo desde la fuente, menos Luz llega. ¿Por qué? En la distancia entre la Luz y aquí hay todo tipo de filtros, Jojmá,

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Biná, Z"A y luego solo bajan pequeñas gotas, por otro lado, el kli se amplía. Vamos a aprender que a medida que descendemos el kli se ensancha.

Nuestras correcciones llevan a la ampliación de nuestros kelim, los órganos que utilizamos para percibir. Lo que uno experimenta como un punto en uno mismo, donde uno se encuentra, eso está en mí, ese lugar necesitamos ampliarlo e incrementarlo a través de la Luz. Porque cuando la Luz llega a un kli amplio, se hace más pequeña. Ampliar nuestro kli significa que puedo hacer lugar dentro de mí para lo espiritual en vez de yo, yo, yo. Cuando estoy ocupado con mi yo, yo, yo, no hay lugar para lo espiritual. Entonces la Luz viene y no siento nada.

Pero cuando uno amplía su kli tratando de cumplir con lo espiritual, le está haciendo lugar a lo Superior. No desaparece, pero uno puede reducir su ego, su yo, yo y cuando sea necesario, usted puede apelar al mismo. Usted puede reducirlo, usted está en control. Usted está a cargo de sí mismo. Usted puede llamar a lo espiritual y también volver a la tierra. Así es como debe ser adentro. Tenemos que ampliar nuestro kli reduciéndonos a nosotros mismos. Cuando estamos llenos de nuestro ego, nuestros kelim son pequeños. Cuando uno se hace pequeño, crecen sus verdaderos kelim. ¿Quién tiene el control sobre usted? ¿El gran ego o cuando se hace pequeño? Cuando uno se hace pequeño, puede crecer. El Creador utiliza esos dos principios para construir los mundos. E idénticamente tenemos que imitarlo a Él, manejando los mismos principios. Cuanto más bajo desciende la Luz, menor es la Luz. Esa es la manera de hacer tikun, corrección. La corrección es que nosotros realizamos ciertas acciones y ajustes adentro, ajustes verdaderos. Queremos reducir la Luz para poder manejarla y por otro lado, desde el lado del kli necesito reducirme a mí mismo, por lo tanto mi kli, mi receptor, crece.

Ese es el principio, ese es su trabajo, ese es el único trabajo que hacemos. Reducirnos con respecto a lo Superior. ¿Qué significa reducirme, hacerme pequeño? Eso le pido a la Luz, ser capaz de recibir. Cuando uno sabe cómo reducirse de la manera en que recibe, no temerá reducirse. ¿Cómo reducirse uno mismo, hacerse pequeño? Maljut sabe que tiene dificultad y empieza a reducirse. Este es un trabajo que tiene que hacer adentro, a través de ciertos esfuerzos, tratando de hacerse más pequeño. Ver en verdad que uno tiene limitación y darle esta limitación a lo Superior. Eso debe ser experimentado. ¿Cómo? Al hacerse más pequeño dentro uno puede recibir. ¿Cómo podemos recibir cuando estamos llenos de nosotros mismos? Uno se siente como King Kong cuando hace esto.

Sin embargo, al cabo del fin de semana usted va a ver al psiquiatra que tiene que traerlo nuevamente a tierra. Él tiene que convertirlo nuevamente en un ser humano normal. En el fin

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de semana uno era grande, experimentaba todo tipo de cosas, hizo de todo y ahora tiene que aprender a hacerse pequeño otra vez. Por ejemplo, usted se deprime, esto le es dado desde Arriba. Una depresión puede que le sea dada para hacerlo a usted pequeño nuevamente. No espere, trabaje sobre usted mismo, sea creativo en la construcción de la forma de hacerse pequeño. Hágase pequeño. Usted se hace pequeño, no para otra persona, esto también es necesario y difícil, pero usted se hace pequeño respecto al Rey de vida eterna. Ese es el trabajo, así usted amplía su kli y entonces la Luz es manejable. Mírelo de esta manera: En una pequeña habitación se necesita una bombilla pequeña. Eso le dará luz suficiente para iluminar completamente la habitación.

Sin embargo, cuando se utiliza la misma bombilla en una gran sala o salón no se iluminará la habitación. La habitación es oscura y sin embargo uno puede ver la bombilla. Esto no lo cegará. Pero el pequeño bulbo en la pequeña habitación lo cegará. Uno puede mirar la misma bombilla en la gran sala, usted la puede ver. No sólo mirar, sino ver también. Lo mismo hacemos con nuestros movimientos internos. Uno se hace más pequeño. ¿Qué significa reducirse? Lo que se reduce es su ego, pero en realidad usted se hace más grande. Cuanto más pequeño su ego, más grandes hace sus kelim. Cuanto más pequeño haga su ego, más vida recibe usted en sí mismo. Tiene que estar dispuesto a hacerse pequeño. De este modo usted recibe, se hace receptivo y recibe vida. Estos dos principios, y más adelante entenderá cómo se construyó todo - son las condiciones para las correcciones y para corregirnos a nosotros mismos, llamados tikún, es todo lo que anhelamos. De esta manera, todo se arregla. Acerca de las cualidades de Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Keter está siempre, contiene todo en sí. 100% de Luz en sí misma. En realidad lo Divino en la Luz, en sí misma en los kelim. Siempre vamos a hablar de la Luz en los kelim o de kelim sin Luz, pero no de Luz sin kelim. No podemos hablar acerca de la Luz. Nunca vamos a hablar de la Luz en sí misma. Cuando la Luz no está dentro de los kelim no podemos comprenderla en absoluto. Es como Ein Sof. Si yo no comprendo esto dentro de mí mismo, que es Ein Sof. Por lo tanto, cuando nosotros estudiamos los mundos en la Cabalá, sin embargo no experimentamos eso. Estudiamos acerca de los mundos. Un mundo es una forma de engrosamiento de la Luz y entonces es comprensible. Cuando es el primer pequeño engrosamiento de la Luz, entonces puede ser comprendido. Todo esto lo vamos a estudiar.

Todas las luces ya se encuentran en los kelim. En los Mundos Superiores y en el hombre. Y en el hombre es el alma, la Luz en el kli se denomina alma. Lo que nosotros llamamos alma, Neshamá. En el hombre se denomina alma, pero no denotamos con las mismas palabras en los Mundos Superiores. ¿Qué son los mundos superiores? Son grados superiores de Luz o un menor grado de engrosamiento. Pero todo lo podemos experimentar dentro de nosotros mismos. Todos estos mundos, excepto el mundo de Adam Kadmon, el primero de una serie de cinco, el primer engrosamiento. Pero 149

¿cómo puede el cabalista dar nombre al mundo de Adam Kadmon, si el hombre no lo puede experimentar? Obviamente del mismo modo se trata de un pequeño engrosamiento, un pequeño engrosamiento de la Luz. Sin embargo, no nos está permitido hablar de eso. ¿Por qué? Porque es anterior a la creación de Adam. Es posterior a la Creación, después del principio de la Creación, pero sin embargo antes de la creación del hombre y por lo tanto es solo hablar por hablar, pero el cabalista pudo deducir esto.

El principio ‘a partir de mi carne he de ver lo Divino’. Ver lo Divino, ese es el principio, un principio muy importante. Pero, ¿cómo pudieron los cabalistas proyectar ciertas cosas en algo que estaba tan elevado…porque no existe nada en lo inferior que no exista en lo Superior. Todo puede ser derivado. Vamos a hablar un poco acerca de Adam Kadmon, pero no al principio. Tal vez cuando estemos muy avanzados en nuestro estudio. No como lo hacen los cabalistas hoy en día, que empiezan por Adam Kadmon. Un sinsentido absoluto. Es posible, pero no ayudará de ninguna manera. En esas cinco sefirot podemos expresar todo. Hay afinidad con las cinco sefirot. ¿Por qué no podemos hablar de ello? Keter se corresponde con Adam Kadmón, el primero de una serie de engrosamiento de la Luz a partir de Ein Sof. Adam Kadmón - Keter. No podemos comprender Keter, en ninguna parte. Ni en mundo alguno. Hasta Gmar Tikún. Keter es demasiado sutil para comprenderlo. Luego viene Jojmá, que se corresponde con el mundo de Atzilut.

Vamos a estudiar el mundo de Atzilut, Jojmá - Atzilut, que es el mundo de la corrección. Y vamos a experimentar eso. Cada hombre tiene que construir estos mundos dentro de sí. No contamos a Adam Kadmón. Indirectamente tiene efecto sobre nosotros, pero no podemos experimentar eso con nuestras frecuencias terrenales. Pero por supuesto que esto tiene un efecto sobre nosotros. Nosotros únicamente podemos llegar a mitad de camino del mundo de Atzilut. Con nuestras fuerzas podemos llegar a mitad de camino. No hay necesidad de llegar más allá. El mundo de la corrección es Atzilut. Entonces cada Jojmá, en cada Jojmá siempre se encuentra Atzilut. Dependiendo de la fase. Biná es siempre Briá. No necesitamos hacer gráficos, cada Biná siempre es Briá. También existe Briá en la verdadera Briá, en la escala general de las fuerzas también existe una Briá que realmente es Briá en toda la creación o en el hombre, pero también hay Briá en todas partes. En Asiá también existe Briá. Entonces cada Biná tiene esa Briá. Y Z"A es Ietzirá. El mundo de Ietzirá. Son todos mundos, ¿qué significa mundos? Hay sefirot y hay mundos. Z"A es un sefirá y Ietzirá es el mundo. Y hay Partzufim. Estas tres cosas existen. Los mundos son, digamos, una gran medida pero también en cada hombre eso corresponde con su Keter o Atzilut que se corresponde con Jojmá. La misma fuerza. Keter se corresponde con el mundo de Adam Kadmón. Jojmá con el mundo de Atzilut. Biná con el mundo de Briá. Z"A con el mundo de Ietzirá y Maljut con el mundo de Asiá. Luego viene una extensión que desciende de Asiá y eso es nuestro mundo, la experiencia, las fuerzas de nuestro mundo. Solo desciende una pequeña Luz hacia nosotros. Esa pequeña Luz se llama Ner Dakik. No viene, 150

sino que le es dada a todo el mundo. Pero nosotros tenemos que confirmar que somos capaces de recibir esto. Esto lo hacemos haciéndonos pequeños y no cuando nos sentimos como King Kong. Entonces, cuando podemos recibir, con cada fase llegamos hasta el Creador. Usted no necesita pasar por todo. Incluso cuando usted da un pequeño paso en Asiá, usted recibe.

Usted puede ver al Superior, al Creador, al Rey en su cualidad de Maljut de Asiá. Uno recibe Su radiación, del Rey mismo, solo que en Su vestimenta de Maljut de Asiá. Uno experimenta lo Eterno, el infinito pero de la fuerza de Maljut de Asiá. Una persona no tiene por qué ser multimillonaria para experimentar lo que se siente al conducir un automóvil. Uno conduce un Rolls Royce y otro un Fiat. Después de conducir, ambos han conducido. Uno en un Rolls Royce y el otro en un Fiat. O dos personas van a comer, uno va a una cafetería y el otro va a un restaurante de lujo. Ambos han comido, están satisfechos. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es lo que usted pone en su boca, pero cuando desciende a su tracto digestivo la diferencia desaparece. Excepto por el precio. Cuando está en su tracto digestivo no hay absolutamente ninguna diferencia. Ambos están satisfechos. Lo mismo sucede con Maljut de Asiá. Uno experimenta el Infinito completo. Uno experimenta el Infinito, la relación con el Rey, pero Él viste como si fuera jeans en lugar de Su túnica real. ¿Hay alguna diferencia? Siempre y cuando uno vea a un Rey. Uno habla con el Rey. Él viste jeans por así decirlo, en relación con los Mundos Superiores. Por supuesto, aquí hay un billón de veces más de lo que podemos imaginar. Si tan solo pudiéramos experimentar ya la primera etapa de Asiá. Entonces todas estas fuerzas, Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y en los mundos en que se encuentran; mundos significa tamaños mayores, kelim más grandes, unidades ampliadas pero todo se puede experimentar dentro de nosotros mismos.

Y además de eso también tenemos algo, una cierta unidad llamada partzufim. Hay sefirot: Keter, etc.; hay mundos: Adam Kadmón, etc, y hay partzufim. Partzufim es el plural de Partzuf. Partzuf significa cierta consistencia de las cinco fuerzas, al igual que en las sefirot, de modo que cada fuerza contiene 10 ó 5. Keter que llamamos Arij Anpin – A”A y significa ‘cara grande’. Zeir Anpin - Z"A significa ‘cara pequeña’ y es una pequeña Jojmá. Arij significa mucha Jojmá. Jojmá es Aba, que es el padre. Y Biná es Ima y es la madre. Jojmá y Biná juntos son Aba ve Ima. "Ve" significa "y". Z"A es el hijo y Maljut es la hija. Z"A y Maljut en conjunto se denominan ZO’N. La ‘Z’ representa a Z"A y la ‘N’ representa a Nukvá (la compañera femenina que explicaremos más adelante) que es Maljut. A"A es como si fuera solamente masculino, de donde proviene la Luz Jojmá. Y Aba ve Ima, el Padre y la Madre Superiores, de quienes todos nosotros recibimos nuestra Luz. Por

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supuesto que ésta prviene de A”A, de la fuerza Jojmá, pero el padre y la madre Superiores están en el lugar desde el cual recibimos todo. Nosotros recibimos de Aba, Jojmá, el padre a quien nos dirigimos en nuestras oraciones. Z"A y Maljut son los hijos y son varón y hembra también. Jojmá y Biná son varón y hembra, pero son perfectos uno con el otro en el infinito. Aba ve Ima se encuentran siempre en perfección. Z"A y Maljut a veces están en perfección uno con otro y a veces no. Todo empezó con Keter. Los kelim necesitan ser más grandes para recibir la Luz y la distancia es necesaria para reducir la Luz, para hacer más pequeña la Luz. Ampliar los kelim es también un tipo de corrección. A"A también tiene una hembra, pero ella no está separada de Él. Es como si estuvieran potencialmente en Él. Esto es lo que quiere decir la Torá: primero el hombre fue creado como varón y hembra, como uno. A"A es varón y tiene en sí su propia hembra. Su varón y su hembra son como uno. Ella no está separada de Él. Aba ve Ima ya están un poco separados, no realmente separados sino un poco. Están juntos, pero hay una pequeña expansión de los kelim. Expansión, los kelim son un poco más amplios y más grandes para recibir la Luz y eso es la corrección. Más amplio, más grande. Existe cierta fuerza de Aba y ésta contiene también a las cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z”A y Maljut. La Luz cubre cada vez más. Entonces Z"A y Nukva están lado a lado, pero Z"A es siempre un poco superior, y ambos tienen Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y luego llega a nuestro mundo.

En todas partes hay exactamente los mismos partzufim y cinco partzufim conforman un mundo. Cinco sefirot conforman un partzuf. Cinco partzufim constituyen un mundo. Todo consiste en cinco, solo son diferentes unidades. Vamos a explicar más adelante qué tipo de Luz hay adentro y sobre la relación entre las letras, los números y los Nombres del Creador. Entonces tenemos: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z"A de Keter y Maljut de Keter. Esto es un partzuf. Lo mismo con: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Eso también es un partzuf. Y lo mismo sucede en Biná, Z"A y Maljut, hacen cinco partzufim.

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Lección 24 No hay en el mundo un método preparado para estudiantes que no leen el hebreo. Entonces trastabillamos y las lecciones no resultan tan organizadas, pero eso no importa. Lo voy a llevar a experimentar lo espiritual. Esto es importante. Paso a paso vamos a avanzar. Sentí que algo me faltaba y ahora quiero hacer un gráfico de derecha a izquierda. En lo espiritual todo va de derecha a izquierda. Por lo tanto, la lengua Hebrea también se escribe de derecha a izquierda. Un gráfico desde el principio de la Creación, el primer resplandor de la Luz, hasta la meta final de 6000 años. Y también hasta 10,000 años. Entonces tenemos un gran dibujo, un esquema de todos los mundos y los procesos espirituales. Tenemos que recordar que detrás del gráfico está el proceso que tenemos que experimentar. Trate de no pintar un cuadro en su cabeza. Preste atención a eso.

Hemos estudiado el Nombre del Creador Eterno, que en hebreo es HaVaIaH. Todo consiste en ese Nombre. De hecho, solo existe este Nombre. Aunque usted no lo sienta todavía, está bien, ya está en algún lugar dentro de usted. Cuando empecé yo tampoco experimentaba nada. Poco a poco va a experimentar las cualidades de estas cuatro letras del Nombre Eterno. Todo consiste en ese Nombre y este es: Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. ¿Qué cualidades adicionales podemos dar?

Jojmá es iud - ‫יּ‬ Biná es la primera hei - ‫הּ‬ Z"A es la vav - ‫וּ‬ Maljut es la segunda hei - ‫הּ‬

Maljut y la corrección siempre van de Maljut hacia Jojmá. Cuando decimos que hacerlo con superior e inferior.

‫יהוה‬tenemos

Estamos en nuestros mundos, ¿qué es lo que significa ‘mundos’? En primer lugar hay infinitas sefirot y luego viene el hombre. Cuando la persona se corrige, pasa a Maljut de Maljut, a la primera hei - ‫הּ‬. Cuando ha corregido la hei - ‫הּ‬se dirige a la vav - ‫וּ‬y de allí a la segunda hei - ‫הּ‬y luego a la iud - ‫יּ‬. La pequeña cola es Keter, que no es una letra. Solo vemos las cuatro letras porque la manifestación de la Única Fuerza Creadora tiene cuatro letras. ¿Qué es manifestación? Luz. Cuando la Luz se espesa, puede ser sentida, eso significa una manifestación. Cuando la Luz se ha detenido en algún sitio eso es el inicio de la manifestación. Cuando la Luz está en algún lugar del kli uno la puede experimentar. Esa es la manifestación de la Luz. 153

La persona que se esfuerza por alcanzar el bien siempre asciende a través de Maljut. ¿Pero qué es Maljut? ¿Cómo podemos ver lo que es Maljut?. Las mitzvot nos han sido dadas para que podamos experimentar Maljut. En hebreo los preceptos se denominan mitzvot (mitzvot = plural, mitzvá singular =). Las mitzvot han sido dadas en la Torá para traer nuestros deseos egoístas, que coinciden exactamente con lo espiritual, para hacerlos afines. Al cumplir una mitzvá se alcanza cierta afinidad con la cualidad. Maljut o la última hei - ‫ ה‬del Nombre ‫יהוה‬ es mitzvá. Entonces sabemos por qué han sido dados los preceptos.

Y esto lo tenemos en el mundo de Asiá. Asiá significa hacer. El mundo del hacer, con las manos y los pies. Eso también está en afinidad con las mitzvot y uno también tiene que hacerlo. Tanto interior como exteriormente tienen que se afines. No se puede decir: ‘voy a hacer esto interiormente, pero por fuera hago lo que pueda’. Estudie las letras cada día para que no sean como jeroglíficos para usted. Primero tenemos que cumplir mitzvot para hacernos afines a la hei - ‫ה‬.

Z"A es Torá. La Torá nos ha sido dada desde Arriba. La fuerza de Z"A se denomina vav – ‫ו‬y ha sido dada desde Arriba. Cuando estudiamos esto, nos será entregada, por lo tanto ella es también la manifestación de la Fuerza Eterna de D’s, en su cualidad de vav - ‫ו‬. La Torá se corresponde con 613 preceptos. La Torá en sí misma es un conglomerado e incluye 613 preceptos, pero no se trata solo de preceptos. Si vemos a la Torá solo como un códice de preceptos, de leyes, nos quedamos cortos, porque eso es la letra hei - ‫ה‬. En la hei - ‫ה‬están los preceptos. En la Torá, por supuesto que están los preceptos. Hemos dicho que la hei - ‫ה‬es femenina, es Maljut. La vav - ‫ו‬- es Z"A, es masculina y es como si le diera a la hei - ‫ה‬todas estos preceptos.

¿Puede ver cómo crecemos? A un niño judío su padre le enseña a cumplir las mitzvot desde su más tierna infancia, pero como un juego, lúdicamente. Desde que tiene 13 años, está obligado a cumplirlas para el tribunal terrenal. Desde la edad de 20 años, está obligado a cumplirlas también para el tribunal celestial. Todo corresponde a las leyes del universo.

No es sencillo e incluso para personas con una base judía todo esto es incomprensible. Imagine lo difícil que es para las personas no judías. Es muy difícil porque muchos eslabones están ausentes. Aunque ninguna de mis palabras tiene que ver con el judaísmo o la religión, es una dificultad adicional en la transmisión de la información.

Voy a traducir la Torá para usted, ya que es importante tener una buena traducción. Por 154

ejemplo, ¿qué es Egipto? Es un país y eso nos da directamente algo material. La palabra hebrea para Egipto es Mitzraim y también voy a utilizar esta palabra en la traducción al español. De esta manera será claro para usted que cuando se usa la palabra Egipto, significa una historia. Pero la Torá no es una historia y ellos han hecho de ella una historia. La traducción también se ha convertido en una historia. Al igual que el epos griego, también hay una epopeya judía y eso es lo que se ha hecho de la Torá.

Los judíos estaban en Egipto... No, los judíos estaban en Mitzraim. Usted aprenderá la palabra hebrea Mitzraim para que pueda ver las fuerzas y qué era lo amargo para los judíos en Mitzraim. Y por ejemplo, el nombre hebreo de Siria es Tzuria y esas dos palabras, Tzuria y Mitzraim están muy relacionadas entre sí. Vamos a trabajar con estos términos, letras y fuerzas. En Mitzraim ya podemos ver cuáles son las fuerzas presentes.

La palabra Egipto no es de ninguna utilidad para nosotros. ¿Cómo podemos saber lo que sucedía entonces? ¿Somos historiadores acaso? ¿Ayuda saber lo que pasaba en Egipto? Era un Egipto totalmente diferente al de hoy, otros pueblos, otros egipcios. Vamos a ver las fuerzas del pueblo en ese entonces. No hablamos de la naturaleza del pueblo mismo, sino de las fuerzas con las que el pueblo de Israel tuvo que lidiar. Esta es la Torá que trato de transmitirle. Es útil aprender a leer en hebreo, no es difícil. Practique esto un poco cada día y tendrá la sensación para las letras y las fuerzas. Esa es la Torá que resulta efectiva. Aprendemos como el niño. Paso a paso. Tiene que ser serio, no jugar o actuar. Nosotros estudiamos Cabalá porque queremos algo especial. Es mi vida y muy querida para mí. Quiero sacar el máximo provecho de ella. Ni la religión ni la tradición van a ayudar, todo eso era necesario, pero ya no más.

Usted tiene que trabajar sobre sí mismo, siempre. En su propio desarrollo personal. Si así lo hace también ayudará a todas las otras almas. Cuando uno estudia Cabalá también ayuda a corregir a otras almas. Almas que ya han fallecido. Vamos a estudiar la Torá viviente. Cuando uno estudia Torá y se siente a gusto y controlado eso no es Torá. Torá es fuego. La Torá es la fuerza del Creador y ni una palabra trata acerca de lo material, pero nosotros somos materiales. Cuando estudiamos Torá traspasaremos nuestra armadura, todo lo material en nosotros mismos. El fuego y las llamas de la Fuerza Eterna quemarán toda su reticencia, toda su dependencia material de su pequeño ego patético.

Eso es Torá. La Torá que estudiaremos nos llevará a lo espiritual. Ni una palabra sobre nuestro mundo. Cuando estudiamos Torá es como fuego, nos depuraremos y luego iremos hacia Biná y Biná es irá - temor. Solo entonces aprendemos lo que es el temor porque todavía somos de materia. Nosotros tenemos un lado material y uno divino en nosotros. Cada vez que experimentamos que, en Asiá o Ietzirá o en cualquier otro lugar, será experimentado como 155

temor. Biná ya es una cualidad divina de dar. Lo experimentaremos como temor. ¿Puede ver qué grande y elevada es la cualidad del temor? No sabemos lo que es el temor. Tenemos temor de la gente: "¿Qué dirán los vecinos?" o "¿qué va a pensar mi jefe?". Si tuviéramos temor por el bienestar espiritual de esa manera, del cual depende nuestra vida, podríamos aprender qué temor es real. Eso es temor real, solo después de cumplir los preceptos con las manos y los pies y el corazón se llega a la Torá.

La Torá no son solo preceptos, solo son una parte de ella. En la Torá se entretejen todas las fuerzas que pintan toda la estructura del Eterno. Cuando se lee la Torá y se la experimenta en forma adecuada, las letras producen marcas en su alma, al igual que las muescas en las tablas de piedra. Moshé primero recibió las tablas de piedra. Cuando las llevó hacia abajo dijo HaVaIa'H: "Ve hacia abajo. Tu pueblo, que has traído de Egipto, se ha corrompido". Ellos ya habían comenzado la construcción del becerro de oro.

Vamos a aprender lo que significa todo esto. Nos sorprenderemos de lo que es la Torá. Y ni una palabra es material. Por ejemplo: Abraham fue allá y allá ...vamos a desaprender el hecho de leer y ver la Torá como una historia, como una historia física. Incluso los judíos piensan que es físico. Absolutamente no. En nuestro tiempo somos lo suficientemente maduros para estudiar Torá en forma adecuada.

Tampoco veremos esto en el Nuevo Testamento, ni una palabra es nueva, absolutamente ninguna palabra es nueva. Los Hechos de los Apóstoles son nuevos, ellos fueron allí, realizaron ciertos actos, eso es nuevo. Pero todo lo que el Profeta ha dicho está en la Torá, todo. Todo viene de la Torá. Él no ha dicho una sola palabra que fuera nueva. El Profeta mismo dijo: "Yo les digo todo lo que está escrito en la Torá y la Torá siempre va a existir". Lo único importante es que no la vemos como algo material, la Torá no fue escrita para eso.

En el mundo de Asiá se puede entender un poco y esto es la afinidad con el mundo de Ietzirá, la Torá. La entrega de la Torá ya es Ietzirá. Y por lo tanto, tanto en lo espiritual como entre los países, la Tierra de Israel es también Ietzirá. Biná ya es el mundo de Briá y es muy elevada. Jojmá es la letra iud - ּ◌‫י‬, que es lo contrario del temor y que se denomina ahavá amor. ¿Puede ver lo que es el amor?

Pensamos que conocemos lo que es el amor, pero en verdad no. Experimentar amor físico no es amor. Jojmá, amor, corresponde al mundo de Atzilut. Cada momento en que aspiramos a lo espiritual recibimos un destello de Atzilut. Alguien que llega a Atzilut a través de sus esfuerzos, acciones y fuerzas es llamado hijo de D’s. Hijo de HaVaIa'H ‫יהוה‬. Todas esas

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cuatro letras. Él se eleva y contiene en su interior el nombre ‫יהוה‬HaVaIa'H. Dentro de sí experimenta este nombre por completo. HaVaIa'H ‫יהוה‬es su yo interior. Y el Nombre HaVaIa'H ‫יהוה‬equivale a diez sefirot. La punta o la pequeña cola es Keter; ‫י‬iud es Jojmá; hei - ‫ה‬es Biná; vav - ‫ו‬es Z"A y la segunda hei - ‫ה‬es Maljut. Z"A contiene 6 sefirot que son todas de la misma naturaleza y que se corresponden con la Torá. Ellas son: Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod. Entonces tenemos diez sefirot y los nombres del Creador.

Existe una clara correlación. El nombre del Creador existe por sí mismo en Ein Sof, pero cuando se manifiesta a una criatura, cuando la criatura Lo experimenta, entonces es ‫יהוה‬. Si es experimentado dentro de los kelim, entonces es ‫יהוה‬. Cuando no está siendo experimentado es Ein Sof.

Todo lo que no se experimenta es como Ein Sof, como la Luz misma. No puede ser estudiado. Por lo tanto nada se puede decir acerca de una imagen de D’s si no Lo experimentamos. Es absolutamente inútil estudiar teología para experimentar lo Divino. Ningún teólogo ha experimentado nunca a D’s. Eso es absolutamente imposible. Él quiere hablar de D’s, pero experimentarLo es una cosa diferente. Aprendemos que no podemos hablar de Él en absoluto si Él no se encuentra dentro de usted. Pero Él está dentro de usted. Si nos estructuramos en todo lo que hacemos, vamos a experimentarlo a Él.

Jojmá es la Luz de la Creación que llega adentro de nosotros. Biná es la cualidad de dar y es Luz de corrección y llega allí adentro. No podemos recibir la Luz de la Creación directamente. Biná la hace más tosca antes de que continúe hacia Z"A y Maljut. Nosotros llamamos a Z"A Olam - mundo. ¿Por qué es eso? Z"A ya contiene seis. Jojmá es como un rayo. Tiene que llegar a una creación con seis dimensiones, como la que tenemos en nuestro mundo. También tenemos esas seis dimensiones: arriba – abajo; izquierda – derecha; adentro – afuera; adelante - atrás. Eso se corresponde con Z"A. Recibimos todo directamente de Z"A, de la estructura de Z"A en el mundo de Atzilut. De Atzilut todo viene hacia nosotros directamente. Cuando estudiamos Torá, Cabalá, aprendemos en primer lugar acerca de Z"A y, conectado a él, a Maljut. Toda la Torá de Moshé, todo lo que ‫ יהוה‬le dijo a Moshé fue la emergencia y el desarrollo de Z"A. No tiene nada que ver con lo que ha sido dicho acerca de la Torá y cómo se ha estudiado Torá durante miles de años a lo largo de la historia. Todo cuanto nos han dicho es infantil.

Nuestro mundo es como si fuera un reflejo de lo espiritual. En Jojmá no hay separación entre varón y hembra, todo está todavía en potencia. No se han separado todavía. Por lo tanto, cuando una mujer estudia Cabalá y asciende puede ver a los varones y esto no le hace nada. Ella ha llegado a la unidad con su propio lado masculino. Porque cuando llegamos a Jojmá recibimos la Luz de la salvación. Jojmá son pensamientos; pensamientos de la Creación, y 157

aquí no hay dualidad. Entonces cuando ascendemos vamos a experimentar nuestra propia alma en el nivel de Jojmá aunque todavía estamos aquí en la tierra en dualidad. Experimentando lo Eterno y lentamente llegaremos a todos esos niveles. Primero vamos de Maljut a Z"A. Maljut no tiene absolutamente nada de sí misma, ella recibe todo de Z"A. Es todo gravedad, muy pesado. De Maljut vamos a Z"A y obtenemos seis dimensiones, arriba abajo, etc. Entonces experimentamos el espacio en nosotros mismos. Maljut es como un punto en nuestro corazón de algo que es bueno. Es como si alguien estuviera siendo succionado hacia un pantano y tratara de salvarse aferrándose a cualquier ramita que pueda alcanzar. Lo mismo sucede con Maljut. Maljut tiene solo un pequeño punto encima de sí. Todos tenemos ese pequeño punto en nosotros mismos y tenemos que experimentar eso. Cuando uno se esfuerza por lo superior siente ese punto donde tiene contacto con Z"A. Tanto da si es hombre o mujer. Tenemos que conectar con Maljut.

Cuando nos hacemos pequeños interiormente para unirnos con lo Superior, somos como ese pequeño punto. Poco a poco vamos a crecer hacia Z"A y obtendremos seis experiencias diferentes: izquierda - derecha, arriba - abajo, adelante - atrás. Vamos a crecer, nuestra percepción espiritual crecerá y llegaremos a Biná y poco a poco también vamos a llegar a Jojmá. Jojmá no tiene ni varón ni hembra, no todavía. Por supuesto que lo tiene todo en sí mismo, al igual que todo viene de Keter. Todo está potencialmente en el núcleo de Keter, pero todavía no se ha desarrollado o no se ha desplegado. Jojmá tampoco tiene diferencia alguna entre derecha e izquierda en sí misma. Todavía no es un kli, pero Biná ya tiene el varón y la hembra y tiene la experiencia espacial y tiene más materia que Jojmá. Z"A tiene todos sus lados y uno puede comprender todo lo que hay en el universo. En realidad, el universo es Z"A - el olam. Solo entonces llegamos a amar, nos elevamos hacia el amor.

¿Qué es el amor? Cuando uno experimenta la totalidad de las diez o de las cinco sefirot dentro de sí o el Nombre ‫יהוה‬. Hablamos de sefirot o de los nombres del Creador. El sistema de sefirot es congruente con los cabalistas que tienen una tendencia hacia la izquierda, por ejemplo Bnei Baruch. Ellos hacen un montón de esquemas y eso es muy visual. Yo tiendo a hablar de los nombres del Creador, pero en principio es exactamente lo mismo. Cuando conectamos las sefirot a los nombres del Creador tenemos toda la Torá.

Cada palabra de la Torá, también los villanos que allí son mencionados, son los Nombres del Creador. Todos los Nombres son fuerzas de ‫יהוה‬. Las diez sefirot siempre se corresponden con los Nombres del Creador. Esa es la piedra de escándalo. Era muy difícil para mí, eran palabras sin contenido, pero ahora empezamos a sentirlo. Existen diferentes variedades, diversas fuerzas también en las palabras de la Torá. Veremos ocultamientos y revelaciones del Nombre ‫יהוה‬. El principio, eso es importante.

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Primero dije que no quería hacer un gráfico, pero ahora siento que falta algo y quiero hacer uno. Pero es muy importante que no dependamos de los gráficos. Los Nombres del Creador son lo relevante. De los nombres derivamos toda la Torá y las fuerzas de la Torá. Lo hacemos por medio de las diez sefirot. Es una correlación diferente. O los Nombres del Creador, las formas de las letras y por supuesto la guematria, el valor numérico. Si uno ha llegado desde Maljut hasta Jojmá debido a su corrección, experimenta las diez sefirot o el Nombre ‫יהוה‬. Es lo mismo. Pero si alguien experimenta solo hasta Z"A, en un sentido o completamente, experimenta siete sefirot. Entonces hay una carencia de percepción del Nombre completo ‫יהוה‬. Esto lo podemos mostrar y ver en la letra hei - ‫ ה‬y la vav - ‫ו‬. Entonces alguien experimenta solo la última hei - ‫ הּ‬del Nombre ‫ יהוה‬y no el Nombre completo. La fuerza que se experimenta aquí es Elokim. Si alguien experimenta la totalidad de las 10 sefirot esto significa que no hay carencia ni escasez. Eso es el Nombre ‫יהוה‬. Uno experimenta perfección absoluta, plenitud en cualquier nivel. No tenemos que ocuparnos de los 125 peldaños. Hay 5 mundos x 5 partzufim x 5 sefirot = 125 peldaños. Usted no necesita atravesar todos los 125 peldaños. Cuando uno experimenta diez sefirot en el nivel más bajo de Asiá, experimentará la plenitud absoluta del Creador, del Nombre ‫יהוה‬. Si no puede hacer eso, por ejemplo, si solo puede llegar hasta Z"A o hasta Biná, entonces es Elokim. ¿Por qué? Cuando uno ve el nombre Elokim tiene que saber directamente que es el Nombre del Creador en su cualidad de juicio. El Creador está juzgando en ese momento.

Cuando experimento din - juicio eso es Elokim. Él es siempre Ein Sof, en realidad ni siquiera es ‫יהוה‬. Solo lo llamamos ‫ יהוה‬cuando lo experimentamos como totalidad, como perfección. Cuando tengo la experiencia perfecta. Si Lo experimento como Elokim, significa que en este momento no tengo perfección en lo que experimento. Entonces Lo llamamos Elokim, el D’s severo. Esto significa que con mis ojos interiores solo veo siete de las diez sefirot. Siempre hay diez en toda forma de experimentar lo espiritual, de deseos. También experimentamos los Nombres del Creador en nuestro mundo, pero no con claridad. Eso es Elokim y vamos a ver por qué.

Ima viene de Biná. Z"A recibe de lo que está por encima de él. Z"A tiene Biná arriba de él. Biná es Ima- ‫ ;אמא‬Ele - ‫ אלה‬es la fuerza de seis sefirot de Z"A y juntas forman el Nombre Elokim. Vamos a estudiar cómo funciona. Biná - Ima y Z"A - Ele es el Nombre que alguien experimenta cuando tiene siete sefirot, Maljut + seis de Z"A. Experimenta el Nombre Elokim. ¿Ese es el Nombre del Creador? Sí, pero en mi experiencia. Siempre es mi experiencia personal. Cuando llegue a otro nivel y llegue también a otro Z"A, por ejemplo, en el mundo de Briá, es lo mismo. El mismo Nombre, Elokim. Por supuesto que en otro nivel, pero también el Nombre Elokim.

Pregunta de un estudiante: ¿Por qué a veces escribimos ‫ הּוּ‬y a veces ‫?וּהּ‬

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Todo tiene un sentido. Cuando la letra vav ‫ו‬- viene primero y luego Z"A, que es masculino, domina. Nosotros crecemos desde abajo hacia arriba. Primero la hei - ‫ הּ‬y luego la vav - ‫וּ‬. Cuando la hei - ‫ הּ‬viene primero, significa que en esa combinación domina la hembra. La letra que viene primero es la que domina. Cuando la vav - ‫ וּ‬viene primera, tiene el mismo valor numérico, pero nos dice que está debajo del paraguas masculino. Vamos a estudiar los matices. Por lo tanto, elijo el sistema de los Nombres Divinos, las fuerzas. Vamos a hacer cálculos y empezaremos a sentir los Nombres. Estos le resultarán de interés y va a sentir más. Es por eso que estoy en contra de los gráficos, porque es posible que desee aferrarse a ellos y entonces yo peco y también lo induzco a pecar.

Ima es Biná, las letras iud y mem‫ ימ‬y juntas tienen un valor numérico de 50. La mem equivale a 40 y la iud a 10 y juntas suman 50. También podemos invertir ima y entonces dice mi - quién. Ele significa "esto". Cuando tengo carencia y experimento solo siete de las diez sefirot, experimento el nombre Elokim. Entonces Él es como un Señor severo, al igual que las leyes de la naturaleza, que son incorruptibles. Juicio - eso es el Nombre Elokim.

Cuando traduzco la Torá y dice: "En el principio creó Elokim los cielos y la tierra", no voy a traducir Elokim como Dios como en la Biblia en general. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué es lo que hay en los Nombres, por ejemplo, Elokim, Yahvé o El? Cuando experimento al Creador hasta Jesed eso es el Nombre ‘El’. Esto también está en los nombres Mijael o Rafael. El es el nombre del Creador en su calidad de Jesed. Para la experiencia completa de la Divinidad, diez sefirot, tenemos el nombre ‫יהוה‬. Cuando uno experimenta siete sefirot, experimenta Elokim. Pero, ¿dónde están los otros tres? Uno simplemente no los ve. No los ve con sus ojos interiores. Dos personas pueden estar juntas, una ve y la otra no. Un niño no ve una sefirá, no ve ninguna fuerza. Si solo experimento la hei - ‫הּ‬, Maljut, experimento el Nombre del Creador ‫ יהוה‬en su cualidad de Adni. Adonai es otro nombre del Creador que no debe usarse en vano. Adni significa la manifestación de la Única Fuerza Creadora ‫ יהוה‬en Maljut. Él está en todas partes, por supuesto, también en Maljut es Ein Sof. Ein Sof está en todas partes, pero en la percepción de un kli en Maljut, el Creador se manifiesta en Su nombre de ADNI. Por lo tanto, yo sigo al Arí, quien también hace esto. Usamos las diez sefirot pero en conexión con el Nombre de cuatro letras. Entonces voy a hacer la corrección en cada situación. Cuando siento que tengo todo esto en mí, entonces juicio y misericordia están en equilibrio en mi interior.

Por supuesto que la Misericordia tiene la delantera, no por debilidad, sino porque elijo hacerlo. Porque así me hago afín a la Misericordia del Nombre del Creador. El D’s Misericordioso y Todopoderoso que se ha manifestado A Si Mismo de esta manera a Moshé, en el Nombre ‫יהוה‬. Esto es lo que recibió Moshé, la Torá, la 26ª generación. El Creador se

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manifiesta A Sí Mismo como el D’s Misericordioso. Antes de esto ellos eran asesinos y tenían vidas terribles con mucha violencia. Vamos a estudiar cuáles son las fuerzas que había y cómo desperdiciaron su Energía Eterna.

¿Todos entienden por qué estudiamos esto? Nuestra intención tiene que ser tomar contacto a través de los Nombres del Creador o de las sefirot para estar más cerca de nuestra realización. Esto significa llegar a experimentar lo Eterno. Ese es el punto. No estudiamos para saber, sino para entrar en contacto con lo Eterno. Este es el camino del Arí y yo aprendo con y del Arí. Es por eso que también explico los nombres del Creador Eterno y las diez sefirot. Paralelas entre sí. La Luz entra y entonces vemos todos estos procesos hasta el final. Sobre la base del gráfico que quiero hacer veremos la Caída de Adán y cómo los mundos han caído. Vamos a llegar a 6000 años de corrección. Vamos a ver lo que significa todo esto. Continuaremos hasta 7000, 8000, 9000 y 10,000 años y luego vamos a ver el propósito de la Creación. El propósito personal de la Creación y de toda la humanidad.

También vamos a ir a través de las sefirot, vamos a hacer ambas cosas. Pero para nosotros es importante cuando crecen nuestras percepciones ¿cuáles Nombres encontramos?. ¿Qué gradaciones?. Uno no puede ver eso en las sefirot. Algunas cosas son más fáciles de explicar sobre la base de las sefirot pero todo es lo mismo. Z"A siempre es la letra vav - ‫ ו‬de ‫יהוה‬. Jojmá es siempre la letra iud- ‫י‬. Usted debe ver a estos paralelos siempre dentro de sí.

Hay diez sefirot y Z"A es un grupo. Jojmá, Biná, Z"A y Maljut son cuatro sefirot, todo consiste en cuatro más la raíz - Keter. Y ahora observemos más de cerca a las diez sefirot, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero todas de Jojmá. De la cualidad de Jojmá, ¿qué significa eso? Hemos dicho que hay Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Todo consiste en esas cuatro más la raíz Keter.

Ahora hacemos distinciones adicionales. Hay Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut de Keter. Todas de la cualidad de Keter, porque Keter también tiene cinco. Todo tiene cinco sefirot. Echemos un vistazo:

Keter "de" Jojmá y Jojmá es Jojmá de Jojmá. Jojmá también contiene la totalidad de las cinco. Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. ¿Qué significa esto? Todas ellas tiene la cualidad de Jojmá pero una en relación con otra ellas son superiores e inferiores.

Ahora Biná. Biná también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Biná, Jojmá de Biná, Biná de 161

Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Nuevamente la totalidad de las cinco sefirot básicas o fundamentales de la cualidad de Biná. Z"A tiene también cinco e incluso Maljut tiene cinco. Maljut tiene su propio Keter. Keter de Maljut, Jojmá de Maljut, Biná de Maljut, Z"A de Maljut y Maljut de Maljut. Pero todos son de la cualidad de Maljut de la segunda hei - ‫הּ‬. Entonces cada sefirá tiene sus propias diez y así sucesivamente hasta el infinito. Nosotros iremos más allá para observar cómo es cualitativamente en esas diez o cinco sefirot de Jojmá.

Las cinco sefirot de Jojmá:

Keter de Jojmá Jojmá de Jojmá Biná de Jojmá Z"A de Jojmá Maljut de Jojmá

Todas juntas son llamadas partzuf Jojmá. Partzuf significa rostro, literalmente. Pero partzuf Jojmá significa 10 ó 5 sefirot, toda la gama de sefirot de la clase de Jojmá. De la Luz Jojmá que se corresponde con la letra iud - ‫י‬.

Keter no contiene ningún engrosamiento, no hay densidad de deseo en Keter. Por lo tanto no hay ninguna letra en el Nombre de cuatro letras del Creador. Debido a que Keter no tiene tosquedad, Keter son solo las cuatro letras puras ‫יהוה‬. Nosotros las agrupamos y obtenemos entonces el nombre puro Keter. Todo está presente potencialmente en la fuerza Keter. Esto se muestra en las cuatro letras, las letras simples de ‫יהוה‬.

La iud es la décima letra del alfabeto y tiene un valor numérico de diez. Después de que todo consiste en diez. La iud - ‫ י‬es la primera fuerza manifiesta en el universo, la diez. Es por eso que vemos que todo consiste en diez sefirot o cinco cuando las reducimos. La hei - ‫ הּ‬es cinco, la quinta letra del alfabeto con valor numérico 5. La vav - ‫ ו‬es seis y la segunda hei - ‫ה‬ es cinco también. Sumado es 26. 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La letra kaf - ‫ =כ‬20 y la letra vav - ‫=ו‬ 6, un ‫ יהוה‬puro, el Nombre puro del Creador. Este Nombre puro de ‫ יהוה‬es sin engrosamiento, sin más engrosamiento por así decirlo, de la Luz. En el Keter la fuerza no ha sido desplegada todavía. El despliegue de las fuerzas empieza en Jojmá. ¿Cómo se muestra

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esto? Se ha rellenado de ‫יהוה‬- milui. El relleno se llama milui. Las 4 letras están escritas totalmente. Cuando escribimos completamente el Nombre ‫ יהוה‬se obtiene:

‫יּ‬- iud, cuando escribimos totalmente completa la iud, esto significa que comienza un engrosamiento porque primero hay solo Luz pura ‫יהוה‬.

Iud = iud - vav - dalet Hei = hei - iud Vav = vav - iud – vav Hei = hei - iud

El total de esta suma es: 72.

10 + 6 + 4 = 20 5 + 10 = 15 6 + 10 + 6 = 22 5 + 10 = 15

20 + 15 + 22 + 15 = 72

Esto se expresa en las letras ain ‫( ע‬70) y bet ‫( ב‬2) y se abrevia y pronuncia A”B.

¿Vemos la iud – ‫ י‬de Jojmá en todas partes? Es partzuf de Jojmá. Aquí el relleno de Jojmá domina, Jojmá es iud - ‫יּ‬. También vamos a mostrar esto con ‫יּ‬. Partzuf Jojmá significa cinco sefirot de Jojmá. ¿Quién es el líder? Jojmá. Todas son de Jojmá, todas de la cualidad de Jojmá. Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. En todas partes vemos la ‫ י‬iud- diez, Jojmá, también en el relleno. Y cuando sumamos tenemos 72 y la llamamos ain y bet, que se abrevia como A”B. ¿Qué utilidad tiene esta información?

En todas partes donde tratamos con el partzuf Jojmá, cualitativamente, las cinco o diez sefirot de Jojmá y no importa en qué mundo, Briá, Ietzirá, Asiá o Atzilut, se denomina A”B. Ese es también el Nombre del Creador después de Su cualidad de fuerzas. A"B es una cierta fuerza que tenemos nosotros y todo lo que tiene partzuf de Jojmá y se caracteriza por la fuerza llamada A"B. A”B es el nombre ‫ יהוה‬relleno. Esto poco a poco se convierte en Cabalá.

No es sólo fe, ¿en dónde podemos creer? ¿Qué es la fe del hombre en este mundo? Algo infantil, ingenuo, primitivo, pobre. Vamos a hacer diferenciaciones y sentir fuerzas en nosotros mismos. Llegará, usted lo sentirá, pero requiere tiempo.

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Cada partzuf de Jojmá es A”B. Poco a poco usted va a diferenciar esto en sí mismo. ¿Cómo nos ayuda esto? Cuando leemos la Torá, cada nombre en la Torá, incluso de cada villano, todos son Nombres del Creador. Vamos a ser capaces de realizar comparaciones a través de los Nombres, abreviaturas, siglas, las primeras o las últimas letras de ciertas frases, versículos de la Torá. Eso es lo que D’s le enseñó a Moshé. Todas las técnicas para aprender acerca de las fuerzas y cualidades de ‫ יהוה‬en la Torá. Por eso se dice que D’s Se oculta en la Torá.

Lo que estamos haciendo ahora ya es la revelación de la fuerza del partzuf Jojmá. En el nombre del Creador, la iud - ‫ י‬tiene siempre sus propias diez sefirot y son de la fuerza de A”B, 72. De esa manera, cuando nos encontramos con ciertas palabras o combinaciones podemos ver de cuál fuerza se trata. Más adelante vamos a ver cuál es la fuerza de Moshé. Vamos a entender lo que es Moshé sin conocer su número de calzado cuando caminaba en el desierto. La fuerza de Moshé es la fuerza de mem-shin-hei. La hei es cinco, la shin es 300 y la mem es 40, sumando un total de 345. En la base de esto vamos a ver un cálculo donde se encuentra esta fuerza y en cuál capacidad.

Este es el estudio del Creador, D’s. Esto es aprender de D’s y no de toda la predicación. Eso era necesario en el período inicial para despertar un poco, pero una vez tiene que detenerse. Tenemos que empezar a aprender cómo tratar con el Creador. Tenemos que empezar a aprender a entenderlo a Él.

El partzuf Jojmá es A”B. Pronto verá de qué se trata. No es necesario aprender a usar palabras, sino que podemos decir A”B y esto es 72. Allí donde se encuentre el partzuf Jojmá es siempre A”B. Ya sea que se encuentre en el mundo de Asiá, Briá o Atzilut, todas son lo mismo, solo que el color es ligeramente diferente en Asiá, un poco inferior pero siempre A”B.

Y ahora el partzuf Biná.

Siempre empezamos con ‫יהוה‬. Más adelante veremos que también hay otras cosas que existen. Pero ahora ‫ יהוה‬y el relleno de los mismos en Biná. También tenemos Keter de Biná y esto es nuevamente ‫ יהוה‬y un total de 26. Ahora vamos a rellenarlo. Relleno significa que ya es una fuerza, una fuerza-deseo aviut o una manifestación de esa fuerza en los kelim. Escribimos iud y hei también con iud porque Biná está estrechamente conectada con Jojmá. La diferencia está en la vav. Aquí viene el elemento de Biná, la letra alef. Esta es la diferencia con el partzuf Jojmá: allí era con la iud pero aquí es con la alef.

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Iud = iud - vav - dalet Hei = hei - iud Y aquí está la diferencia, vav - alef - vav, ‫וּאּוּ‬ Hei = hei- iud

El total de esta suma es 63.

10 + 6 + 4 = 20 5 + 10 = 15 6 + 1 + 6 = 13 5 + 10 = 15

20 + 15 + 13 + 15 = 63

Esto se expresa en las letras samej ‫( ס‬60) y guimel ‫( ג‬3), que se abrevia Sa"G (la "a" es solo para darle un sonido, solo implica las letras samej y guimel) y se pronuncia "sag”.

Dondequiera nos encontremos con el partzuf Biná esto significa 5 o 10 sefirot y siempre Sa"G. Más adelante será más fácil cuando hablemos en la Cábala de Sa"G de Briá o cualquier otro mundo. Entonces entendemos que es Biná. Necesitamos menos palabras y la cualidad será superior. Esto es Sa"G, una característica de Biná es Sa"G. El partzuf Biná siempre es 63. Y, por supuesto, todo lo de Biná, Keter de Biná, Jojmá de Biná, etc. tienen el color de Sa"G - 63.

Así es como vamos a estudiar Cabalá, no usamos todo tipo de esquemas que son interesantes para el intelecto. De aquí se derivan todas nuestras fuerzas. Si alguien no hace esto, no es Cabalá. Por supuesto, la New Age es mucho más divertida y esto podrá parecerle aburrido.

El significado de los números son fuerzas. Usted no siente esto todavía, pero todo llegará, debe tener paciencia. Paso a paso. Damos dimensiones a las fuerzas de ‫ יהוה‬de HaVaIa'H, la Eterna Fuerza Creadora y también vamos a medir, porque cuando no se puede medir, ¿qué es? ¿Qué es el Nuevo Testamento al respecto? ‘D’s’ y ‘Señor’, eso es todo. ¿Quién es D’s y quién es el Señor? Nadie entiende. Pregúntele a alguien: "D’s, ¿qué es Él?". No lo saben. Incluso la Biblia judía, D’s y Señor. Pero, ¿qué es D’s y qué es Señor? A veces la gente dice: "Señor D’s", y eso es todo lo que un cristiano necesita saber. Más no es importante para ellos. Pero eso era hasta ahora. Hoy en día no hay más cristianos, ni judíos ni musulmanes. Por supuesto que todavía existen. Pero en nuestro tiempo somos la primera generación que estudia para comprender lo Divino, lo Eterno a partir de lo Divino mismo.

Todos juntos y sin importar nuestros orígenes. Y no con historias del hombre. Lo que ellos hacen de esto. Hacen penitencia y todos nosotros juntos todavía hacemos penitencia por sus

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errores. Por supuesto, la gente no estaba lo suficientemente madura porque primero tuvimos que aprender todo.

Somos la generación del mismo pueblo que se equivocó en todas las otras generaciones, que eran primitivas. Yo digo ‘ellos’ y con ‘ellos’ me refiero a su reencarnación en cuerpos, pero por supuesto que son nuestras almas. Estamos atrapados con esto debido a los errores, estupideces y formas de vida bárbaras de nuestros antepasados e incluso de nuestros padres.

En comparación con nosotros, nuestros padres son bárbaros. Usted no lo sabe todavía, por supuesto. Siempre tiene que honrar a sus padres, ¿por qué? Al igual que honramos a Jojmá y Biná, tenemos que honrar a nuestros padres. Pero comparativamente en cada generación los niños tienen mucho más potencial que sus padres.

Los números son importantes. No en sí mismos, pero representan las fuerzas de los Nombres de la Torá, del Creador que se oculta en la Torá. Nadie puede encontrar a D’s fuera de la Torá. Porque allí solo dice ‘D’s’ o ‘Señor’. ¿Qué puede usted aprender de ‘D’s’ y de ‘Señor’? Eso es moral y, por supuesto, la humanidad necesitaba esto hace 2000 años y esto lo hizo mucho bien al hombre, pero como podemos ver, no funciona. En nuestra época ningún Señor puede ayudarle a corregir el lugar de Iesod si usted no se corrije. Y alguien que dice Señor no es de Iesod hacia abajo. De Iesod hacia arriba él puede ser Señor pero hacia abajo no. Vamos a descubrir y seguir los nombres de la Única Fuerza Creadora. Progresivamente vendrán cosas aun más grandes e interesantes. Veremos la Torá y sentiremos todas estas unidades. Vamos a entender lo que es la Torá. ¿Quién comprende lo que es la Torá? En Amsterdam hay más Rabís que plomeros. Hay muchos, pero ninguno de ellos está interesado en la Cabalá. Porque ¿qué se gana? Todo el mundo está ocupado con la vida aquí, porque es interesante. Pero sin la Cabalá toda la miseria entra en nuestro mundo porque nadie entiende lo que D’s quiere, lo que Él quiere. Decimos D’s. ¿Qué hay en la palabra ‘D’s’? Nada, absolutamente nada. ¿Qué hay en la palabra ‘Señor’? Nada. ¿Quién, qué es Señor? El Nombre HaVaIa'H - ‫יהוה‬ proporciona todos los matices de esa fuerza. ¿Cómo funcionan en el universo y cómo uno llega desde la mitzvot a la Torá y de la Torá al temor y del temor al amor?. ¿De dónde saca eso, en cuál religión, incluyendo el judaísmo? Ellos estudian de la Torá, explícitamente. Moshé hizo esto y aquello y ellos lo estudian. Es bueno también, pero eso es lo que estudian día y noche en lugar de estudiar al Creador mismo. Y en estas leyes ni una palabra se refiere a nuestro mundo.

La Torá habla de animales, bueyes, pero significan fuerzas. Como el hombre es un buey y llega a la hei. Más adelante usted podrá avanzar y llegar hacia lo Divino. Ellos aprenden sobre burros. Me refiero a grupos de personas que creen que hacen grandes cosas por una causa superior. Es un gran pecado de la manera que lo hacen, son como niños. Todas las religiones 166

son iguales, no son mejores. Todo es infantil. ¿Qué es el Señor para ellos? ¿Dame pan? Tenemos que crecer. ¿Queremos actuar o hacer esfuerzos por la vida real? ¿Queremos una vida simulada o real?

Y ahora el partzuf Z"A. Z"A también tiene ‫יהוה‬. También en Keter solo 26 porque no hay ningún cambio en Keter. Aquí nuevamente el relleno de la iud es 20. El cambio está en la hei - ‫הּ‬. Primero dijimos que hei - ‫ הּ‬+ iud - ‫ = י‬5 + 10 = 15. Ahora tenemos alef en lugar de la iud , es 5 + 1 = 6. El relleno de Z”A se realiza con la alef. En el S"aG de Biná tenemos tres iud y una alef.

Ahora tenemos una iud y tres alef. El relleno de la vav es el mismo que en el partzuf Biná porque Z”A proviene de Biná. Y la última hei es también con alef. Vemos diferencias. ¿Por qué viene después?.

Iud = iud - vav - dalet El cambio está en la hei. Hei = hei- alef Vav = vav - alef - vav Hei = hei - alef

Suma un total de 45.

10 + 6 + 4 = 20 5+1= 6 6 + 1 + 6 = 13 5+1=6

20 + 6 + 13 + 6 = 45

Esto se expresa con las letras mem ‫( מ‬40) y hei ‫( ה‬5), que se abrevia como Ma"H, ‫מ״ה‬ Dondequiera encontremos el partzuf Z"A (5 o 10 sefirot) este tiene la fuerza de Ma”H.

Ahora observemos el partzuf Maljut. Keter sigue igual que en los cálculos previos. No hay ningún cambio en Keter. Iud también sigue siendo la misma y es 20. Ahora viene el cambio. La hei está rellena con hei, se convierte en una doble hei - ‫ =הּ הּ‬5 + 5 = 10. La vav se convierte en una doble vav - ‫ =וּ וּ‬6 + 6 = 12. Y nuevamente una doble hei - ‫ =הּ הּ‬5 + 5 = 10. ¿Qué es lo que vemos aquí? En realidad, es una HaVaIa'H doble porque iud = 10; pero rellena es 20 y eso es como dos iud.

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Iud = iud - vav - dalet

10 + 6 + 4 = 20

Hei = hei - hei

5 + 5 = 10

Vav = vav - vav

6 + 6 = 12

Hei = hei - hei

El total de esta suma es 52.

5 + 5 = 10

20 + 10 + 12 + 10 = 52.

Esto se expresa con las letras nun - ‫( נּ‬50) y bet - ‫( בּ‬2) que se abrevia como Ba"N. (la "a" es sólo para darle un sonido, esto implica solamente las letras bet y nun).

52 es dos veces 26. El partzuf Maljut es siempre Ba"N. Nun - bet, pero en la Cabalá utilizamos bet - nun y esto no es coincidencia, vamos a ver de qué se trata. (Ba"N es ben y significa hijo).

Estudie todo esto sin preguntarse por qué ni cómo. Usted necesita tener la intención de llegar más cerca de HaVaIa'H - ‫ יהוה‬que en los 2000 últimos años (o 3500 años de la era judía) de las religiones. Solo estudiando esto, usted puede llegar mucho más cerca de la Fuerza Eterna Creadora.

En una breve síntesis tenemos cuatro partzufim:

72 – A”B es la forma de Jojmá y la Luz Jaiá. 63 - Sa"G es la forma de Biná y la Luz de Neshamá. 45 - Ma"H es la forma de Z"A y la Luz Ruaj. 52 - Ba"N es la forma de Maljut y la Luz Nefesh.

Usted tiene que estudiar esto y conocer, comprender todas estas fuerzas del Nombre de 4 letras HaVaIa'H - ‫יהוה‬.

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Lección  25     Lo  más  importante  de  todo  es  aprender  principios.  A  partir  de  los  principios  podemos  aprender   rápidamente  lo  general  y  lo  particular.  Principios:  comenzar  con  los  principios  más  generales  acerca   de  cómo  está  construido  el  Universo.  Los  principios  del  Universo  se  aplican  a  todos  nosotros.  Se   aplican  a  cada  acto  que  realizamos,  a  cada  pensamiento  que  tenemos.  Vamos  cada  vez  hacia   principios  más  pequeños  y  más  bajos.  Y  entonces  puedo  ser  capaz  de  explicar,  sobre  la  base  de  esos   principios,  la  respuesta  real  a  la  pregunta  que  surge  en  mí.  Dependiendo  de  qué  trate  la  pregunta,  a   qué  nivel,  puedo  explicarla  para  mí  mismo  a  través  de  un  principio  superior  o  de  un  principio  inferior.   No  explicarla,  sino  que  puedo  verla  con  claridad.  Por  lo  tanto  es  importante  aprender  los  principios.   Si  no  podemos  aplicar  los  principios,  no  podremos  comprender  una  respuesta.     Cuando  uno  ve  un  bosque  determinado,  por  ejemplo  un  bosque  de  robles,  seguramente  puede  decir   que  detrás  de  un  roble  se  encuentra  otro  de  roble.  Tal  vez  con  otra  estatura,  altura,  espesor,  ancho  o   cualquier  otra  diferencia,  pero  seguirá  siendo  un  roble.  Hay  personas  que  siguen  preguntando  ¿qué   hay  detrás  de  este  roble?  Y  la  respuesta  es  ‘un  roble’.  Tal  persona  no  ve  el  bosque  de  robles.  Es  muy   importante  que  aprendamos  los  principios.  Primero  los  principios  generales  para  poder  ver  por  sí   mismo  que  detrás  de  los  árboles  hay  un  bosque.  Esto  lo  puede  aplicar  en  su  vida  diaria.  No  todo  el   mundo  puede  hacerlo.  Trate  de  desarrollar  esto  en  usted  mismo.     Lo  mismo  ocurre  con  los  preceptos-­‐  mitzvot.  Aquí  también  es  importante  conocer  los  principios.   ¿Cuáles  son  esos  preceptos?  ¿Qué  se  esconde  detrás  de  los  preceptos:  no  matarás,  no  harás  esto,   pero  tienes  que  hacer  aquello,  etc.?  Si  sabemos  esto,  no  nos  perdemos.  Entonces  siempre  podemos   utilizar  todo  y  vamos  a  avanzar  más  rápido.     El  principio  más  importante  de  todas  las  leyes  del  Universo  es  el  principio  de  tomar  el  alimento  en   cierta  mezcla  y  desechar  las  sobras.  Esto  puede  ser  una  situación  determinada,    cierta  sensación,   cierta  actitud,  cierta    mezcla  determinada  o  cierto  fenómeno.  Extraer  el  alimento  y  desechar  las   sobras.  Esto  es  muy  importante.   Entonces  uno  toma  el  alimento  y  todo  lo  que  no  es  alimento  en  ese  momento,  en  esa  situación   dependiendo  de  su  condición  y  desarrollo,  tiene  que  desecharlo.  ¿Comprende?     Más  adelante,  cuando  tenga  más  fuerzas  podré  buscar  los  residuos  nuevamente  o  lo  que  una  vez  vi   como  residuos.  Mis  ojos  entonces  no  podían  ver,  por  lo  que  tanto  eran  para  mí  como  residuos.  Yo  no   los  había  visto  como  alimentos,  no  tenían  gusto  para  mí.  Una  vez  que  he  renovado  fuerzas  puedo   observarlo  nuevamente,  exponerlo  nuevamente  y  recalentar  el  alimento,  de  modo  que  otra  porción   se  convertirá  en  alimento.    

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Tenemos  construido  lo  mismo  en  nuestro  mundo.    En  cualquier  proceso.  Una  fábrica  hace  un   producto  que  es  el  alimento  y  también  hay  residuos.  Al  igual  que  el  petróleo  crudo  es  procesado  en   buenos  productos  y  lo  que  no  se  necesita  es  como  residuo.  Por  ejemplo,  hace  cien  años  el  aceite   para  la  calefacción  era  el  producto  principal.  Solo  veían  el  aceite  para  calefacción;  ese  era  el  alimento   y  el  resto  era  desperdicio  o  asfalto.     Este  es  el  principio  fundamental.  ¿Por  qué?  Vamos  a  ver  que  todo  corresponde  a  las  leyes   fundamentales  del  universo.  Esa  es  la  manera  en  que    ha  sido  construido.  Primero  fue  la  recepción   de  la  Luz,  muy  sutil;  y  lo  que  no  pudo  ser  recibido  en  la  primera  recepción  fue  como  residuo  para  la   primera  recepción.  Lo  que  es  residuo  para  alguien  más  elevado  es  alimento  para  el  inferior.  Este  es   un  punto  importante,  un  principio,  trate  de  recordar  esto.  Dondequiera  que  haya  residuos  para  un   superior,  hay  alimento  para  un  inferior.  Alguien  inferior  no  necesita  decir  que  no,  para  él  no  es  un   residuo.  Cuando  uno  se  eleva  de  acuerdo  con  su  propia  alma,  con  sus  propias  fuerzas,  verá  que  su   alimento  también  cambia.  Va  a  comer  menos  comida  chatarra  en  todo  lo  que  hace.  Uno  puede   comer  comida  chatarra  o  un  manjar.  ¿Qué  significa  eso?  En  cada  situación  hay  que  prepara  la  comida   y  desechar  el  residuo.  ¿Qué  es  alimento?  Eso  depende  de  su  desarrollo,  sus  opciones,  su  meta,  etc.   De  este  modo  todos  somos  diferentes.  Todos  vivimos  en  mundos  diferentes.  Nuestras  elecciones  son   diferentes  también,  hay  1001  niveles  de  vida  diferentes.  Para  la  ley  todos  somos  las  mismas  personas   y  cuando  todo  el  mundo  sea  corregido,  todos  vamos  a  llegar  al  mismo  nivel.  Todavía  habrá  almas   diferentes  de  niveles  superiores  e  inferiores,  esto  es  correcto  porque  también  vemos  esto  en  la  vida   diaria.  Uno  ve  televisión  y  otro  lee  un  libro.  También  hay  una  diferencia  respecto  de  lo  que  uno   puede  ver  en  la  televisión  o  de  qué  libro  lee.  Tal  vez  a  alguien  le  gusta  ver  una  telenovela,  siente  la   vida  allí,  todas  las  emociones,  siente  las  lágrimas  y  eso  es  alimento  para  él  y  nada  más.     En  cada  situación  necesitamos  extraer  el  alimento  y  desechar  los  residuos,  los  residuos  de  esa   situación  particular.  ¿Qué  es  residuo?  Aquello  a  lo  que  no  puedo  encontrarle  el  gusto,  que  no  puedo   comer.  Entonces  tengo  que  desecharlo,  en  cada  situación.  ¿Qué  hace  usted  en  su  tiempo  libre?  Una   vez  más  tiene  que  verlo  de  este  modo:  extraer  el  alimento  y  desechar  el  residuo.  Cada  minuto  somos   como  arrancados  por  fuerzas  internas.  Porque  así  es  como  fue  hecho  el  mundo,  el  bien  y  el  mal;  por   eso    vamos  a  elegir  activamente  lo  que  es  bueno  para  mí,  eso  es  alimento.  ‘Alimento’  significa  algo   que  es  útil,  utilizable.  Eso  es  alimento.  Vemos  que  el  alimento  no  está  hecho  naturalmente.  Tenemos   que  hacer  el    alimento  nosotros  mismos.  ¿Por  qué  no  es  dado  el  alimento  desde  Arriba?  El  alimento   no  ha  sido  dado  desde  Arriba.  Para  nosotros  solo  hay  materia  en  crudo,  no  el  alimento.  Nosotros   mismos  tenemos  que  preparar  el  alimento.  Tenemos  que  tomar  decisiones  y  eso  es  la  co-­‐operación   entre  el  Creador  y  nosotros.  Granos,  ¿eso  es  alimento?  Eso  es  materia  cruda,  al  igual  que  el  petróleo   y  nosotros  tenemos  que  trabajar  en  esto.  ¿Cuál  es  la  diferencia  entre  los  granos  y  el  pan  o  las   galletas?  ¿Por  qué  tenemos  que  hacerlo  tan  difícil?  ¿Por  qué  no  podemos  nosotros,  al  igual  que  el   burro,  comer  paja?  El  burro  no  pide  pan.  Solo  el  hombre  quiere  comer  pan.  Debido  a  que  le  ha  sido   dado  al  hombre  hacer  un  alimento  de  esto  y  desechar  los  residuos.  El  proceso  de  separación.  Separar   la  paja  del  trigo.  Ese  es  el  principio  más  importante  de  todos.  Esto    ha  sido  dado  desde  la  Torá.     Siempre  tiene  que  hacer  esto  dentro  de  usted  mismo,  no  hay  otra  manera.  Tiene  que  quemar  la  paja,  

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¿cómo?  Trabajando  sobre  usted  mismo.  El  trabajo  interior.  Pero  no  hay  que  quemar  toda  la  paja:   ahora  podría  ser  un  residuo  para  usted,  pero  más  adelante  puede  ser  alimento,  porque  la  paja  es   también  alimento  para  el  burro.  Yo  utilizo  trigo  para  la  parte  superior  de  mí  y  paja  que  puedo  utilizar   para  mi  parte  inferior,  por  el  momento.  Usted  puede  utilizar  todo,  este  es  el  principio  más   importante.  Toda  la  corrección  se  basa  en  esto.  ¿Cómo  se  obtiene  la  fuerza  para  hacer  la  separación   entre  la  paja  y  el  trigo?  ¿Entre  alimentos  y  residuos?  Cuanto  más  trabajemos  en  nosotros  mismos,   más  correcciones  realizamos,  obtendremos  Luz  más  potente,  que  sea  capaz  de  instigar  nuevas   correcciones,  día  y  noche,  día  tras  día.  Por  lo  tanto,  el  Creador  del  mundo,  la  cualidad  de  la  Única   Fuerza  Creadora  nos  ha  dado  la  Torá  y  las  mitzvot.  La  Torá  le  ha  sido  dada  a  todo  el  mundo.  No  hay   nada  más.     ¿Qué  son  las  mitzvot?  Hemos  visto  que  la  última  hei,  inferior,  es    mitzvá.  El  precepto  es  el   mecanismo,  la  instrucción,  y  mientras  estamos  cumpliendo  el    precepto    podemos  hacer  cierta   separación  entre  los  alimentos  y  los  residuos.  A  través  de  algo  en  nosotros  mismos  somos  capaces  de   purificar,  de  recoger  los  alimentos  y  desechar  los  residuos.  El  residuo  es  aquello  que  no  podemos   comer  ni  digerir  y  eso  es  lo  que  llamamos  el  mal.  Al  final,  cuando  hayamos  hecho  todas  las   correcciones  que  realizamos  día  tras  día,  cuando  todas  las  almas  en  los  cuerpos  del  hombre  hayan   sido  purificadas,  llegará  la  fuerza  del  Mashíaj.  Solo  entonces.  Ese  es  el  Plan  de  la  Creación.  Cuando   uno  conoce  cómo  funciona  este  Plan  podemos  ser  conscientes  de  esto  cada  día  y  trabajar  en  la   ejecución  del  plan.  Eso  son  los  preceptos,  las  mitzvot.  Más  adelante  veremos  también  a  través  de  la   guematría  qué  es  una  mitzvá  y  cómo  está  compuesta  en  letras  hebreas.  Es  inimaginable  la  cantidad   de  principios  y  detalles  que  podemos  derivar  de  este  idioma,  de  este  código.  Y  eso  nos  dará  más   fuerza  para  tomar  más  alimento.  ¿Por  qué  fue  hecho  de  esa  manera?  ¿Por  qué  no  se  nos  da   preparado  directamente?  Eso  no  estaba  en  los  pensamientos  del  Creador.  Todo  es  dado  en  forma   cruda.  El  hombre  tiene  que    obtener  el  alimento.  ¿Por  qué  no  tenemos  árboles  de  los  que  crezcan  las   salchichas  y  el  pan?     El  hombre  primero  tiene  que  convertirse  en  humano.  Observe  a  un  niño,  todo  lo  toma  con  sus  manos   sucias  y  lo  pone  en  su  boca.  No  le  importa,  porque  no  sabe  lo  que  es.  Lo  mismo  sucede  con  nosotros.   Tenemos  que  crecer.  Adam  y  Javá  no  la  necesitaban  todavía.  ¿Qué  alimento  les  fue  dado  a  ellos   desde  el  principio?  Cultivos,  todo  tipo  de  cosas.  No  necesitaban  carne  de  acuerdo  a  su  desarrollo.   Alguien  puede  ser    vegetariano  porque  fue  tomado  de  un  determinado  lugar  del  Adam  que  es  Luz,   que  no  necesita  carne.  O  es  posible  que  sea  hereditario.  O  puede  ser  que  alguien  elija  por  sí  mismo   no  matar  animales  innecesariamente.  Este  es  un  principio  también,  herir  o  matar  a  un  animal  está   absolutamente  prohibido.  El  Arí  era  tan  cuidadoso  que  no  mataba  ni  un  mosquito,  ni  siquiera  piojos   o  pulgas.  Todo  tiene  un  sentido,  todo  tiene  su  propia  existencia.  No  lo  entendemos,  pero  incluso  está   prohibido  matar  a  un  piojo.  No  entendemos  por  qué.  Podría  hablar  acerca  de  esto  durante  horas,  no   es  algo  mío,  lo  aprendí  del  divino  Arí.  Porque  ¿de  donde  vienen  normalmente  los  piojos?  Son  un   producto  del  sudor  y  de  los  desechos  corporales.  Cuando  alguien  no  se  lava.  Es  entonces  cuando   vienen  los  piojos.  Y  los  ácaros  en  el  colchón.  Es  como  si  no  estuvieran  vivos,  todas  estas  son  cosas   muy  importantes.  Por  supuesto,  uno  tiene  que  limpiar,  pero  su  existencia  también  significa,  como   decimos:  utilizamos  los  alimentos  y  ellos  son  como  si  fueran  el  residuo,  pero  uno  necesita  el  desecho  

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también.  A  sus  ojos  son  desechos,  pero  todos  ellos  son  necesarios.     Entonces    todo,  los  animales,  los  insectos  no  importa  lo  feos  que  sean  a  nuestros  ojos,  no  pueden  ser   tocados.  Si  quiere  lo  mejor  de  esta  vida,  no  los  toque.  Ni  siquiera  a  un  mosquito.  Uno  no  tiene   permitido  destruir  un  mosquito.  Cuando  éste  lo  molesta,  dígale  al  mosquito:  "¡Vete,  déjame!"  Deje   que  otros  lo  hagan,  si  quieren,  pero  usted  no  debería.  Usted  crecerá  enormemente,  espiritualmente,   en  todos  los  aspectos  porque  se  habrá  vuelto  cuidadoso.  Si  no  le  hace  daño  a  un  piojo,  tampoco  le   hará  daño  a  otro  ser  humano.  Aprenderá  a  ser  extremadamente  cuidadoso  con  la  Creación,  ya  que   no  es  suya.  ¿Es  suyo  el  piojo?  ¿Usted  lo  creó?  No,    es  una  creación  y  le  pertenece  al  Creador,  por   supuesto.  Esta  es  la  ley  del  Universo.     Cuando    come  carne  solo  debe  comer  lo  que  necesita.  Después  del  Diluvio  se  nos  permitió  comer   carne.  No  porque  nos  hayamos  vuelto  peores,  sino  porque  maduramos.  Antes  de  eso,  era  más   primitivo.  Por  supuesto,  por  un  lado  más  primitivo  y  por  otro  lado  Adam  tenía  todo  dentro  de  sí.  Pero   todavía  no  había  llegado  a  desarrollarse.  Por  supuesto,  toda  esa  miseria  no  tenía  que  suceder.  Adam   y  Javá  pudieron  haber  experimentado  un  verdadero  desarrollo  rápidamente,  sin  toda  esa  miseria.   Todo  depende  de  nosotros.  Pero  ellos  querían  probar  todo,  eso  no  significa  que  sea  malo.  Vamos  a   aprender  cuál  fue  el  pecado  de  Adám  y  Javá  y  cuál  fue  el  pecado  de  Kain.  Kain  mató  a  su  hermano  y   cuánto  hay  en  nosotros  todavía  de  ese  pecado  de  matar  a  algo  o  a  alguien.  Si  se  sacudiera  a  cada  uno   de  nosotros,  nuestra  genealogía,  podríamos  ver  lo  que  sucedía  en  la  Edad  Media:  un  campo  de   batalla  completo,  todo  el  mundo  se  mataba  entre  sí.  ¿Cuántos  de  estos  pecados  están  ahí  todavía,  no   solo  en  Europa  sino  en  todas  partes?.  Y  tantas  crueldades  innecesarias  a  los  animales  que  hemos   cometido.  Si  empezamos  a  ser  muy  cuidadosos  con  los  animales  y  los  seres  humanos  vamos  a   realizar  correcciones  enormes  de  las  cuales  no  somos  conscientes;  de  toda  esa  miseria,  todas  las   matanzas  que  tuvieron  lugar  a  partir  de  Kain.  Dispense  el  máximo  cuidado  a  cada  criatura,  grande  o   pequeña.  No  toque  un  mosquito.     Pregunta:  ‘¿Qué  se  hace  cuando  a  uno  lo  pica  un  mosquito?’  Respuesta:  ‘Uno  le  dice:  ¡Gracias!’   Tenga  cuidado  hacia  el  mosquito,  porque  es  mucho  menos  inteligente  que  usted.  Tiene  que  saber   que  un  mosquito  solo  quiere  hacer  una  cosa:  chupar  su  sangre.  También  en  nuestro  mundo  el   hombre  solo  quiere  chupar.  El  hombre  solo  desea  recibir.  Todo  lo  que  el  hombre  puede  hacer  por   usted  en  este  mundo,  en  esta  vida,  es  como  una  picadura  de  mosquito.  Un  campo  de  concentración   es  como  una  picadura  de  mosquito.       Ellos  no  están  corregidos,  por  ejemplo...  con  una  sierra  cortaban  personas....vivas.  Eso  realmente   ocurrió.  Incluso  aquello  es  una  picadura  de  mosquito,  con  respecto  a  toda  la  estructura  de  la   existencia.  Porque  la  gente  que  aserró  a  otras  personas  luego  tiene  que  ser  corregida  también.       Incluso  en  las  nuevas  generaciones  no  tienen  escrúpulos.  No  entienden  cómo  es  que  van  a  tener  que  

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hacer  correcciones  porque  ellos  o  sus  padres  hayan  hecho  estas  cosas.  Vamos  a  ver  cuáles  errores   serán  trasmitidos  a  sus  hijos  y  cuáles  no.  Vamos  a  ver  qué  es  esto.  Hay  cosas  que  serán  transmitidas   a  los  hijos  y  otras  que  no.  Todo  es  de  acuerdo  con  el  Plan  de  la  Creación,  pero  todavía  no  ha  llegado   el  momento  de  hablar  de  esto,  porque  de  lo  contrario  será  como  una  filosofía.  Todo  lo  que  usted   escucha  tiene  que  llegarle  a  través  de  los  principios  más  importantes  y  por  ahora  es  cuestión  de  un   poco  de  fe  y  en  que  usted  crea  y  confíe  en  lo  que  le  estoy  diciendo.  Eso  es  muy  bueno.  Tengo  que  ser   muy  cuidadoso  de  que  no  voy  a  pecar  o  llevarlo  a  pecar  con  las  cosas  que  estoy  diciendo.  A  medida   que  aprendamos  más  de  los  principios  usted  será  capaz  de  deducirlo  para  usted  mismo  tanto  si  su   acción  ha  sido  buena  como  si  no  lo  ha  sido.     Tiene  que  ser  cuidadoso  en  extremo  con  todo  lo  que  vive.  Por  no  hablar  de  matar  a  un  animal  por   diversión.  O  de  coleccionar  huevos  por  diversión.  ¿Está  hambriento?  Tampoco  las  flores,  todo  lo  que   vive;    ¿tiene  que  llevar  flores  a  casa?  Deje  que  todo  viva,  sea  muy  cuidadoso.  Si  usted  hace  eso  y  no   destruye  todo  lo  que  vive,  hará  enormes  correcciones  aun  sin  saberlo.  Nunca  más  toque  a  un  animal   o  a  cualquier  otra  criatura.  ¿Sabe  cuántas  correcciones  directamente  desde  Kain?  Usted  llegará   directamente  a  Kain  en  su  conciencia  porque  no  va  a  tocar  a  nadie,  mientras  que  Kain  sí  lo  hizo.  Eso   es  cuán  profundo  puede    unollegar  a  este  respecto,  incluso  hasta  Adam.     Relacionado  con  esto  está  no  derrochar  los  alimentos  sobrantes.  No  deseche    alimentos,  sobras,  al   cesto  de  basura  donde  nadie  los  utiliza.  Aun  cuando  sea  multimillonario.  Eso  también  es  algo  que  no   se  debe  hacer.  Desde  Arriba,  en  lo  espiritual,  siempre  se  ven  esas  pequeñas  cosas  en  las  que   fallamos.  Aun  cuando  sea  muy  rico,  preste  atención  a  lo  que  va  a  hacer  con  esto.  Si  usted  llega  a  una   fiesta  tome  lo  menos  necesario,  solo  lo  que    pueda  comer  en  ese  momento.  Si  usted  es  invitado  a   alguna  parte  solo  tome  lo  necesario,  incluso  menos  de  lo  que  pueda  comer.  Pero  si  se  lo  han  servido   y  usted  ya  lo  ha  permitido.....,  son  cosas  fundamentales.  Uno  no  puede  decir:  ‘Yo  practico  la  Cabalá   pero  no  voy  a  prestar  atención  a  la  alimentación’.  Eso  es  infantil,  y  entonces  está  actuando.  Lo   espiritual  no  puede  ser  separado  de  los  ínfimos  detalles  que  realizamos  en  nuestro  mundo.  Imagine   que  lo  invitan  a  alguna  fiesta  o  a  cualquier  lugar  y  alguien  pone  mucha  comida  en  su  plato.  Si  usted  lo   permite,  la  cantidad  en  su  plato,  entonces  la  tiene  que  comer.  Nuestra  educación  nos  dice  que   debemos  dejar  un  poco  en  el  plato  porque  así  demostramos  que  somos  civilizados  y  educados.  Pero   no  hay  que  dejar  nada  en  el  plato  cuando  hemos  comido,  porque  nadie  va  a  comer  después  de   nosotros,  ¿verdad?  Se  convierte  en  desecho,  pero  ¿para  quién?  Para  usted,  un  ser  humano,  pero  no   para  un  gato  o  un  cerdo  u  otros  animales.  Tenga  mucho  cuidado  con  estas  cosas.  El  Arí  dice  que  si   una  persona  quiere  hacerse  rica  tiene  que  tener  cuidado  con  estas  cosas.  Rico  significa  tener   abundancia  en  todo  lo  que  uno  tiene.  Sea  cuidadoso  con  estas  cosas.  Si  es  descuidado  en  estas  cosas   nunca  tendrá  suficiente,  ni  dinero  suficiente  ni  otras  cosas.  Todo  está  interrelacionado.  Todo   depende  de  nosotros.  Cada  detalle  es  importante.  También  lo  material,  todo  lo  que  usted  posee;   tiene  que  ser  económico  y  eso  significa  deshacerse  de  cosas  si  todavía  son  utilizables.  ¿Por  qué?  Para   usted  ya  no  hay  alimento,  a  sus  ojos  se  trata  de  residuos.  Por  ejemplo,  alguien  puede  regalar  un  yate.   Podría  estar  roto  y  no  querer  repararlo,  prefiere  comprar  uno  nuevo,  el  yate  es  como  un  residuo  para   él.  Pero  para  otra  persona  puede  ser  un  propósito  de  vida.    

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Los  mundos  espirituales  y  todo  está  construido  de  esta  manera.  El  superior  recibe  algo  que  es  como   alimento,  algo  utilizable,  algo  que  otorga  fuerza,  fuerza  de  vida.  Utiliza  eso  y  el  resto,  que  son   residuos  para  él,  se  los  da  a  otro.  El  otro  también  utiliza  el  alimento  y  lo  que  no  puede  comer,  lo  que   para  él,  de  acuerdo  con  sus  cualidades,  no  se  corresponde  con  sus  cualidades,  es  un  residuo  y  se  lo   da  a  otro,  a  un  inferior.  Esto  no  quiere  decir  que  el  inferior  es,  como  en  nuestro  mundo,  que  el  otro   sea  más  rico  o  mejor,  es  la  estructura  de  cómo  fueron  construidos  los  mundos.     Todo  proviene  de  Ein  Sof.  Solo  de  Ein  Sof  proviene  el  alimento.  Por  tanto,  no  tiene  que  enfermarnos   que  alguien    superior,  tenga  algo  superior  o  mejor  alimento  que  el  inferior.  Porque  todo  viene  de  Ein   Sof.  Por  supuesto,  un  peldaño  inferior  recibe  de  un  peldaño  superior.  Cuanto  más  alto  es  como  un   pasaplatos,  pero  todo  viene  de  Ein  Sof.     Keter,  Jojmá,  Biná,  Z’A  y  Maljut.  No  importa  en  cuál  mundo,  es  lo  general.  Primero  llega  a  Keter,  la   primera  recepción.  Keter  recibe  lo  que  le  está  destinado,  lo  que  es  para  Keter.  El  resto,  es  decir  los   residuos  de  Keter,  para  el  nivel  de  Keter,  se  lo  pasa  a  Jojmá.  Jojmá  recibe  lo  que  le  corresponde  a   Jojmá,  lo  que  es  bueno  para  Jojmá  y  entrega  el  resto,  que  es  un  residuo  para  Jojmá,  a  Biná.  Biná   recibe  lo  que  es  bueno  para  ella  a  sus  ojos  y  así  sucesivamente  hacia  abajo.  Biná  solo  recibe  lo  que  es   para  ella  y  el  resto,  que  es  residuo  para  Biná  ella  lo  pasa.  A  nuestros  ojos  resulta  difícil  ver  que  la   madre  le  da  residuos  a  su  hijo.  Pero  en  realidad  es  así.  Residuos  significa  que  no  puede  ser  usado  en   uno  mismo,  a  su  nivel.     Por  ejemplo,  una  madre  le  da  alimentos  para  bebés  a  su  hijo.  No  es  para  ella,  pero  por  supuesto  que   va  a  comer  un  poco  para  mostrarle  a  su  hijo  lo  bien  que  sabe,  pero  no  es  para  ella,  es  para  el  niño.     Como  hemos  visto,  la  Luz  descendió  de  Ein  Sof    en  forma  de  Luz  Directa  y  la  primera  recepción  es   Keter.  Luego  otra  recibió  Jojmá,  luego  Biná,  Z’A  y  Maljut.  Esa  es  la  primera  recepción  de  la  Luz,  todo   en  la  forma  de  Keter.  Keter  contiene  en  sí    a  Keter  de  Keter,  Jojmá  de  Keter,  Biná  de  Keter,  Z’A  de   Keter  y  Maljut  de  Keter.  Todo  tiene  cinco.   Después  de  eso  hubo  otro  receptor  en  el  nivel  de  Jojmá,  que  fue  el  segundo  receptor.  Y  nuevamente:   Keter  de  Jojmá,  Jojmá  de  Jojmá,  Biná  de  Jojmá,  Z"A  de  Jojmá  y  Maljut  de  Jojmá.     Después  de  eso  fue  la  tercer  recepción,  exactamente  igual,  pero  a  nivel  de  Biná:  Keter  de  Biná,  Jojmá   de  Biná,  Biná  de  Biná,  Z"A  de  Biná  y  Maljut  de  Biná.  Tres.  Vamos  a  aprender  todo  esto.     Pero  entonces,  en  un  momento  dado,  el  Creador  del  mundo  sacudió  las  cinco  sefirot,  mezclándolas   entre  sí.  No  en  el  principio  directamente  sino  en  cierta  etapa  en  el  desarrollo  de  las  cinco  sefirot.  En   las  tres  primeras  la  recepción  del  alimento  fue  realizada  y  los  residuos  fueron  a  la  inferior.  Por   ejemplo,  Jojmá  tomó  lo  que  era  para  Jojmá  y  el  resto  fue  a  Biná  y  así  sucesivamente  hacia  abajo.  Y   entonces  llegó  el  momento  en  el  que  las  cinco  sefirot    ya  tenían  la  capacidad  de  poder  ser  mezcladas   para  crear  el  ambiente  correcto  en  el  que  colocar  al  hombre.   Keter,  Jojmá,  Biná,  Z"A,  Maljut.  

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De  Keter  y  Jojmá,  hasta  la  mitad  de  la  Biná  decimos  era  bueno,  lo  que  llamamos  bueno  o  alimento.  A   partir  de  la  segunda  mitad  de  Biná,  Z"A  y  Maljut  era  malo,  lo  que  llamamos  comida  mala  o  sin   refinar,  residuos.  Pero  tenga  en  cuenta  que  el  desecho  para  uno  puede  ser  alimento  para  otro.     Todo   es   creado   en   estos   dos,   bien   y     mal.   Lo   que   llamamos   bien   y   mal,     dar   y     recibir.   Siempre   necesitamos   dos   fuerzas.   Pero,   ¿qué   ha   sido   hecho   en   un   momento   determinado?   Todo   fue   sacudido,  por  así  decirlo,  por  lo  que  cada  elemento  tuvo  todo  lo  que  tenía  el  otro.  Superior  e  inferior,   cada  uno  tiene  eso  en  sí  mismo.  Mezclado.  Solía  ser  Keter,  Jojmá,  Biná,  Z"A  y  Maljut  pero  ahora  todo   quedó  agitado.  A  eso  lo  llamamos  ‘rotura  de  los  kelim’  y  también  ‘la  caída  de  Adam’;  por  lo  cual  para   Adam  también  todo  subió  hasta  la  primera  mitad  de  Biná,  Biná  de  Biná,  como  si  fuera  alimento.  Está   escrito:  "Desde  el  jardín  del  Edén  hasta  aquí    pueden  comer",  porque  comer  significa  recibir,  significa   vida.  Separación  significa  muerte,  desechos,  algo  que  es  para  las  fuerzas  impuras.  ¿Adónde  se  dirigen   todas  las  moscas  y  los  carroñeros?  A  los  animales  muertos  y  a  los  desechos  y  no  hacia  los  animales   vivos.   ¿El   carroñero   va   al   león?   No,   éste   teme   a   todo   lo   que   vive.   Excepto   tal   vez   los   ratones   pequeños  o  algo  así.  Pero  prefieren  los  cadáveres.  Porque  es  alimento  para  ellos.     En  la  Torá  alimento  significa  zivug,  interacción.  Interacción  con  lo  Superior  significa  alimento.  La  Torá   nunca  habla  de  alimentos.  Entonces  todo  fue  agitado  o  mezclado  y  eso  se  denomina  ‘la  rotura  de  las   vasijas’.  Fue  una  disposición  desde  Arriba  que  todas  las  sefirot  se  mezclaran  entre  sí.  De  modo  que   cada  trozo  contenía  todo  en  sí  misma.  Por  lo  tanto,  también  nosotros  tenemos  todas  las  almas  en   nosotros  mismos.  Cada  alma,  cada  uno  de  nosotros  tiene  dentro  de  sí  todas  las  almas  del  mundo.   Todas  las  fuerzas  dentro  de  uno  mismo.  No  todas  las  almas,  sino  todas  las  fuerzas  en  el  mundo  las   tenemos  en  nosotros  mismos.  Esto  quiere  decir  que  también  tengo  la  fuerza  de  las  almas  de  los   árabes,  papuanos,  judíos  o  quien  sea.  Pero  la  principal  o  la  primordial  por  ejemplo,  es  judía.  Otra   persona  también  tiene  la  judía  en  sí  misma,  pero  no  es  la  dirección  principal  para  ella.  Para  mí  es  así,   pero  todo  el  mundo  tiene  todo  en  sí  mismo.  Esto  es  porque  en  un  momento  determinado  en  el   proceso  de  la  Creación,  todo  fue  mezclado  entre  sí.  El  Big  Bang,  algo  así.  Entonces  en  un  momento   dado  todo  fue  sacudido  y  después  de  eso,  a  partir  de  esa  mezcla,  todo  fue  reconstruido.   Denominamos  a  eso  una  nueva  construcción  espiritual  y  ese  es  el  mundo  de  Atzilut.  Allí  fueron   desarrollados  Keter,  Jojmá  y  Biná,  no  del  todo  hasta  el  final,  porque  todo  está  conectado  entre  sí.  No   se  puede  corregir  una  parte  completamente,  hasta  el  final,  cuando  la  parte  inferior,  la  otra  parte  no   está  corregida  todavía.  Digamos  que  su  corazón  funciona  a  la  perfección,  sus  riñones  funcionan   perfectos,  todo  funciona  bien,  pero  de  repente  aparece  una  infección  en  su  dedo  y  entonces  duele   todo  el  cuerpo,  siente  dolor.  Lo  mismo  aquí.       No  se  puede  corregir  Keter  hasta  el  final.  Por  supuesto  decimos,  como  una  forma  de  decir,  que  uno   puede  corregir  Keter  primero    y  luego  las  siguientes.  Pero,  en  principio,  solo  podremos  corregir  todo   por  completo  cuando  todo  esté  corregido.  Cuando  la  parte  más  pequeña  de  la  Creación  o  de  mí,  en   mí  mismo  se  haya  corregido  completamente.  Entonces  todo  está  corregido,  cuando  la  parte  más   pequeña  de  mí  en  Maljut  es  corregida  entonces  un  pequeño  delta,  digamos  ‘delta  uno’  o  una   pequeña  diferencia  tiene  su  efecto  en  Z"A.  En  todas  partes  tendrá  su  efecto  porque  absolutamente  

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todo  está  conectado  entre  sí.  Por  lo  tanto,  también  nosotros  estamos  absolutamente  conectados   entre  nosotros.  El  conjunto  de  la  humanidad  está  conectado    uno  al  otro.  Cuando  hay  miseria  en   alguna  parte  uno  debe  verlo  como  su  propia  miseria.  Absolutamente  cierto.  Lo  que  no  vemos  es   porque  cerramos  los  ojos.  Si  se  produce  un  desastre  o  lo  que  sea  depende  de  nosotros  corregirlo.     Entonces  principalmente  Keter,  Jojmá,  Biná  y  una  parte  de  Z’A,  la  mitad  de  Z’A  fueron  corregidas.  La   segunda  mitad  de  Z’A  y  Maljut  permanecen  parcialmente  sin  corregir  y  están  colgadas  en  virtud  de   esto.  Debajo  de  estas  cinco  sefirot,  estos  cinco  mundos,  está  el  hombre  y  el  hombre  tiene  que   cumplir  mitzvot  cada  día.  Todos  los  días.  Cada  día  es  diferente,  cada  día  yo  soy  diferente.  He  hecho   nuevos  progresos.  Exactamente  la  misma  mitzvá,  pero  la  realizo  de  una  manera  diferente  porque  yo   soy  diferente.  Ayer  recibí  valor  añadido.  Entonces  puede  experimentar  la  misma  mitzvá  de  un  modo   diferente.  Realizamos  la  prescripción  de  una  manera  diferente  y  aprendemos;  y  eso  va  hacia  Maljut  y   posteriormente  asciende  a  Ein  Sof.  Por  supuesto  que  yo  recibo  alimento  de  Maljut.  Recibimos   alimento  del  único  que  está  directamente  arriba  de  mí.  No  del  padre  o  de  la  madre.  ¿De  dónde   recibe  Maljut?  De  mi  deseo  y  de  todo  lo  que  hago.  Este  asciende  un  peldaño  hacia  Ein  Sof.  Ein  Sof   devuelve  la  Luz  de  acuerdo  con  mi  oración,  el  bien  que  hice  mientras  estaba  realizando  la  mitzvá.   Llevé  a  cabo  la  mitzvá  y  a  través  de  ello  ésta  desciende  y  todo  el  mundo  recibe  un  poco  de  Luz.  Keter   recibe  de  mi  oración,  la  mitzvá  que  realicé,  su  parte  y  le  da  a  los  residuos  a  Jojmá.  Jojmá  recibe  de  mi   realización  de  la  mitzvá,  no  importa  cuál,  una  enorme  porción  de  fuerza  y  de  Luz  y  le  entrega  los   residuos  a  Biná.  Biná  le  da  a  Z’A  y  aquí  es  importante  que  Z’A  se  llene.  Debido  a  que  los  otros,  los   superiores  son  buenos  y  están  corregidos,  realmente  no  necesitan  la  corrección.  Solo  la  segunda   parte  de  Z’A,  su  parte  inferior  y  Maljut  la  necesitan.  Porque  todo  se  rompió  primero  a  través  del  plan;   vamos  a  aprender  que  a  continuación  una  parte  logró  desarrollarse  y  otra  parte  no.  Z’A  solo  tiene   6/10  de  la  fuerza  después  de  la  recuperación  y  Maljut  solo  tiene  1/10  de  su  fuerza.  El  resto  tiene  que   ser  llenado  a  través  de  nuestra  cooperación  y  a  fin  de  lograr  esto,  necesitamos  realizar  las  mitzvot   cada  día.     Tenemos  que  estudiar  Torá.  La  Torá  le  ha  sido  dada  a  la  Humanidad,  a  todos  y  cada  uno  de  nosotros,   sea  o  no  judío.  La  Torá  y  las  instrucciones.  Los  no  judíos  cumplen  las  prescripciones  de  Noaj  con   manos  y  pies.  Eso  no  es  insignificante;  si  fuéramos  capaces  de  ver  lo  que  todo  eso  significa.  No  es   menos  importante  que  lo  que  hacen  los  judíos.  Pero,  en  realidad,  si  alguien  hace  el  trabajo  espiritual   debe  observar,  obedecer  toda  la  Torá.  Incluso  las  mitzvot  que  son  válidas  en  el  Templo.  No  hay   Templo,  entonces  ¿cómo  podemos  observar  las  mitzvot?  Estudiando  acerca  de  las  mitzvot.   Cuando  nos  corregimos,  poco  a  poco  llevaremos  a  Maljut  a  una  totalidad,  a  un  10/10  y  no  solo  6/10.   Z’A  también  tiene  una  carencia,  tiene  solo  6/10.  Esto  se  puede  corregir  a  través  de  nosotros.   Cumpliendo  los  preceptos,  observando  los  preceptos.     ¿Qué  significa  observar  los  preceptos?  Significa  que  los  realizamos  en  aras  de  la  Única  Fuerza   Creadora.  Eso  es  precepto,  cuando  uno  actúa  de  acuerdo  con  la  Torá.  Y  no  porque  tenga  la  tendencia   a  hacerlo.  Por  ejemplo:  "Quiero  hacer  el  bien  y  no  hacerle  trampa  a  otra  persona  es  bueno  a  mis   ojos.  Por  lo  tanto,  voy  a  cumplir  el  precepto  porque  estoy  de  acuerdo  y  quiero  hacer  el  bien".  No,  no  

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haga  eso.  O  bien:  "No  destruir  a  alguien  que  es  bueno  a  mis  ojos"  No.  Siempre  diga  en  su  corazón   antes  de  actuar:  ahora  voy  a  hacer  algo,  una  mitzvá,  porque  es  la  voluntad  de  la  Fuente  de  la  Vida.   Porque  esto  cumple  con  las  leyes  del  Universo.  Porque  es  un  precepto  de  la  Inteligencia  Superior  y   por  lo  tanto  voy  a  hacerlo.  Eso  es  un  precepto.  Y  si  lo  realiza  porque  tiene  cierta  tendencia  clara:  "Yo   le  doy  a  Jan  o  a  Peter  porque  me  gusta  o  lo  amo",  no.  Tiene  que  tener  la  intención  correcta.  Mitzvá   significa  que  uno  solo  hace  esto  porque  es  la  voluntad  de  la  Inteligencia  Superior.  Es  por  eso  que  lo   hace.  No  se  engañe,  porque  entonces  su  acto  no  tiene  ningún  valor  y  solo  es  pueril.  Antes  de  hacer   algo,  siempre  dígase:  "Yo  hago  esto  por  el  bien  de  la  Única  Fuerza  Creadora".     También  cuando  le  da  a  su  marido  o  a  su  mujer.  Usted  no  le  da  a  su  marido  porque  lo  ama,  sino  que   le  da  porque  es  un  precepto  de  la  Torá.  La  Torá  nos  da  Luz.  Al  cumplir  con  cierto  precepto,  la  Torá   nos  da  la  Luz  suficiente  como  recompensa,  por  así  decirlo.  Usted  se  hace  receptivo  mientras  cumple   el  precepto  de  cierta  Luz  que  lo  corrige.  ¿Qué  es  lo  que  corrige?  Todo  lo  que  se  rompió  a  través  del   proceso  de  ruptura  de  los  mundos,  es  decir,  las  fuerzas  en  el  mundo  y  la  caída  de  Adam.  Por   supuesto  que  se  agregaron  todos  los  otros  pecados.  De  modo  que  cuando  uno  actúa  así  permite   corregir  todos  los  pecados  que  han  sido  hechos  antes  que  usted,  en  el  pasado,  y  los  que  han  hecho   sus  padres  y  los  que  cometió  usted.  Eso  es  el  precepto.  Con  esto  uno  está  en  afinidad  con  las  leyes   del  Universo.  Siempre  dígase  a  sí  mismo:  "no  lo  voy  a  hacer  debido  a  mis  tendencias,  mis   corazonadas  o  porque  mi  corazón  me  lo  dice".     Por  supuesto  que  uno  tiene  que  seguir  a  su  corazón,  pero  además  tiene  que  moderarse  un  poco  para   decir  verdaderamente  en  su  corazón  que  usted  lo  hace  porque  es  un  precepto.  Debido  a  que  su   corazón  puede  engañarlo.  El  corazón  a  menudo  significa  su  ego  que  le  da  corazonadas  maravillosas   para  hacerle  creer  que  provienen  de  su  corazón  puro.  ¿Pero  cómo  podría  venir  de  un  corazón  puro   cuando  somos  el  producto  de  Kain?  El  producto  de  toda  la  miseria  que  Kain  y  todas  las  otras  almas   han  hecho.  Somos  el  producto  de  eso.  En  realidad  somos  el  desecho  de  todo  el  desecho  de  todas  las   almas  que  han  sido.  ¿Escucha  esto?  Debido  a  que  las  primeras  almas  son  las  almas  más  puras,  han   tenido  su  alimento  y  no  regresarán,  no  necesitan  hacer  correcciones.  Las  almas  que  están    corregidas   completamente  no  es  necesario  que  regresen.  Tienen  una  existencia  diferente.  Todas  ellas  esperan  la   corrección  final,  pero  éstas  ya  no  viven  en  el  tiempo.  Viven  en  la  Eternidad.  Luego  la  siguiente   generación  y  nosotros  somos  la  última  generación  de  todas  las  que  han  sido.  Somos  el  residuo  de   todas  esas  generaciones.     Por  supuesto,  hemos  visto  que  no  hay  residuos  en  el  universo.  El  más  pequeño  piojo  es  un  gran   producto  de  la  Creación.  Al  final,  las  últimas  generaciones  reciben  la  máxima  Luz  porque  todo  lo  ya   que  ha  sido  hecho,  lo  que  ya  ha  sido  corregido  hasta  ahora,  todo  brilla  porque  nada  desaparece  en  lo   espiritual.  Todos  recibimos  de  las  almas  que  se  han  corregido  completamente.  Recibimos  de  ellas.   Cada  tzadik  honorable,  cada  santo,  que  ha  estado  en  la  tierra,  dejó  su  legado  para  nosotros,  porque   nada  desaparece  en  lo  espiritual.  Como  la  lluvia,  no  puede  volver  atrás.  Él  hizo  todas  las  buenas   obras,  los  preceptos  y  ha  atraído    la  Luz  aquí.  Para  toda  la  Humanidad  y  nosotros  podemos  utilizarla   también.  Somos  el  residuo  de  todas  las  generaciones  anteriores,  esto  no  importa  y  por  lo  tanto  es  

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llamada  la  generación  apóstata,  el  residuo.  Las  almas  de  las  almas  previas  también  anhelan  nuestras   correcciones  de  nuestros  residuos  porque  tampoco  ellas  pueden  llegar  a  su  plenitud  hasta  que  los   remanentes    hayan  sido  corregidos.     Todo  está  interconectado.  Keter  -­‐  Jojmá  -­‐  Biná  –  Z’A  -­‐  Maljut.  Todo  está  interconectado.  Cuando  el   pueblo  más  pequeño  o  el  menos  corregido  o  el  más  primitivo  a  nuestros  ojos,  se  corrige,  eso  es  muy   importante  para  nosotros.  Cuando  el  último  de  nuestra  generación  se  corrige  eso  es  muy  importante   para  nosotros,  porque  es  todo  o  nada.  Tenemos  que  contribuir.  Por  ejemplo:  Cuando  usted  hace  su   trabajo  espiritual  personal  sobre  sí  mismo  también  trabaja  en  el  conjunto.  Al  corregirse  a  sí  mismo   también  corrige  el  todo.  Así  es  como  se  debería  verlo.  ¿Cómo  puede  saber  si  su  intención  es  la   correcta?  Cuando  su  corazón  le  dice,  entonces  eso  significa  que  usted  lo  quiere  para  sí.  Pero  cuando   se  siguen  los  preceptos  eso  significa  que  lo  hace  por  el  bien  del  interés  general.  En  el  primer  caso  lo   hace  por  sí  mismo;  en  el  segundo  es  para  toda  la  Humanidad.  No  sólo  la  Humanidad,  para  las  cuatro   formas  de    naturaleza  de  acuerdo  a  la  Torá.  Eso  es  grande  y  vamos  a  aprenderlo.     El  mundo  de  las  plantas,  las  fuerzas  y  sus  raíces  pertenecen  a  Maljut  de  Ietzirá.  Al  Maljut  del  mundo   espiritual  Ietzirá.  ¿Puede  imaginarlo?  Cuando  se  destruye  una  planta  para  nada....  Las  plantas   también  tienen  su  origen,  su  raíz  en  las  fuerzas  espirituales  de  Ietzirá.  Eso  es  Maljut  de  Ietzirá.  El   mundo  de  Ietzirá  también  tiene  diez  sefirot  y  la  más  baja  de  las  diez  sefirot,  Maljut  de  Ietzirá  son  las   plantas.  Todas  las  formas  de  plantas,  árboles,  cultivos,  espinas,  todo  desciende  de  Maljut  del  mundo   de  Ietzirá.  Las  raíces  de  donde  provienen  estas  fuerzas.  Todas  estas  plantas  viven  y  anhelan  algo,   ¿por  qué  es  eso?  ¿De  dónde  viene  eso?  Solo  de  ellas  mismas?  No,  ellas  también  son  dirigidas  por   Maljut,  la  última  sefirá  del  mundo  de  Ietzirá.  Todos  los  animales,  todo  lo  que  vive  y  se  mueve,   incluyendo  los    insectos  descienden  de  y  tienen  sus  raíces  en  Iesod  de  Ietzirá.  ¿Qué  nos  dice  esto?   Todos  estos  mundos,  incluyendo  a  Asiá  son  mundos  espirituales,  lo  cual  significa  que  obtienen  sus   fuerzas  de  ese  mundo  espiritual.  Por  lo  tanto  tenemos  que  ser  extremadamente  cautelosos  con  todo   lo  que  vive.     Pregunta:  "¿Cómo  maneja  el  comer  carne?".  Respuesta:  "Todo  el  mundo  tiene  permitido  comer   carne.  ¿Por  qué  es  eso?...  es  necesario...  ¿qué  es  necesario?  El  hombre  está  hecho  de  una  manera   determinada  que  contiene  dentro  de  sí  las  cuatro  formas  de  naturaleza.  Por  ejemplo  en  un  ser   humano  tenemos  uñas  -­‐  que  son  como  piedras,  minerales.  Al  igual  que  éstos,  no  están  vivos,  pero   crecen.  El  cabello  es  como  plantas  y  al  mismo  tiempo  hay  todo  tipo  de  fases  de  transición.  El  hombre   tiene  todo  en  sí  mismo.  La  carne  la  tenemos  en  común  con  los  animales.  Cuando  comemos  los   cultivos  entonces  el  cultivo  que  pertenece  al  reino  vegetal  pasa  a  la  naturaleza  animal.  Es  la  elevación   de  la  naturaleza.  Hay  elevación  de  la  planta  cuando  la  planta  termina  en  un  ser  humano,  pero  solo   cuando  el  ser  humano  la  necesita,  solo  cuando  realmente  la  necesita.  Por  lo  tanto,  cuando  el  ser   humano  come  demasiado,  más  de  lo  que  necesita,  come  en  exceso...Porque  cuando  una  persona   tiene  hambre,  tiene  apetito,  tiene  una  fuerza  que  no  podemos  ver  por  la  cual  el  cultivo  se  asimila   realmente  bien  en  la  carne  del  hombre,  en  su  parte  animal.  Que  es  la  elevación  de  la  planta.    

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  Tenemos  que  comer  sólo  lo  que  es  estrictamente  necesario  para  nosotros,  sólo  lo  que  realmente   necesitamos,  eso  es  la  más  importante.  Se  nos  permite  comer  carne,  sino  solo  lo  que  necesitamos  y   luego  esa  porción  de  carne  se  eleva  a  la  naturaleza  humana.  Todo  eso  está  permitido.  Pero,  por   supuesto,  depende  de  la  persona  autolimitarse.  Y  por  supuesto,  hay  diferentes  grados,  cada  uno   tiene  su  propia  corrección  -­‐  condición,  mientras  uno  está  aquí  en  la  tierra.  Eso  también  cambia.  Debe   ser  justificado.  No  solo  decir:  "Amo  la  naturaleza".  Eso  también  es  bueno  y  puede  provenir  de  su   impulso  interior,  pero  tiene  que  ser  de  acuerdo  al  grado  de  su  desarrollo.  Entonces  una  persona,  por   ejemplo,  podría  decir:  "Yo  no  como  carne,  está  permitido  pero  no  lo  voy  a  hacer.  Tal  vez  solo  en   Shabat  o  en  Festividades".  ¿Lo  entiende?  Entonces  una  persona  puede  imponer  límites  sobre  lo  que   está  permitido.  Todo  está  permitido  pero  depende  de  mí  si  hago  o  no  uso  de  ello.  Eso  es  un  asunto   personal.  Recuerde  siempre  que  debe  ser  lo  que  estrictamente  necesario  para  uno  y  que  a  uno  le   guste.  Coma  lo  que  quiera.  Eso  significa  que  usted  es  adecuado  para  comer  eso,  la  comida  que   digiera  le  hará  bien.     Debe  recordar  una  cosa:  Todo  está  interconectado.  Es  interdependiente.  La  más  pequeña  ejecución   de  una  buena  acción  genera  una  resonancia  enorme  en  el  Universo....  por  ejemplo,  lavarse  las  manos   por  la  mañana.  Por  supuesto  que  usted  necesita  saber  por  qué,  pero  mi  gente  lo  venda.  Eso  también   es  bueno,  pero  usted  no  debe  cumplir  los  preceptos  como  alguien  que  ha  aprendido  a  hacerlas  en   forma  automática,  porque    no  tiene  sabor.  Pero  también  es  bueno,  ¿por  qué?  Cuando  uno  lo  hace  sin   ninguna  comprensión  pero  dice  ‘lo  hago  porque  es  un  precepto  del  Creador,  un  precepto  de  la  Única   Fuerza  Creadora’  eso  tiene  un  efecto  enorme  también.  Por  no  hablar  de  lo  que  vamos  a  aprender.     Ahora  mismo  estoy  trabajando  en  un  libro  del    AR’I.  Solo  tiene  150  páginas  y  estoy  absolutamente   asombrado  de  lo  que  leo.  Va  más  allá  de  todas  mis  expectativas.  Shaar  ha  mitzvot,  Las  Puertas  de  las   Mitzvot  –  de  los  preceptos.  En  estas  150  páginas  solo  se  dan  ejemplos  de  preceptos  que  provienen   de  la  Torá.  Vamos  a  aprender  esto,  paso  a  paso,  no  se  puede  aprender  todo  de  una  vez.  Espero  que   cuando  tengamos  un  panorama  de  conjunto  avanzaremos  más  rápido.  Pero    luego  todo  lo  que   aprendemos  se  juntará,  todo  calzará  en  su  lugar  como  un  rompecabezas.     Incluso  tenga  respeto  por  la  naturaleza  de  la  piedra,  no  exagere  nada.  Por  ejemplo,  algunas  personas   pueden  pensar:  "¿Para  qué  necesitamos  estas  montañas?  Vamos  a  destruirlas,  aplanarlas,  que  es   mucho  más  bonito'.  ¿Por  qué  tenemos  montañas?  Un  físico  lo  refutaría  de    inmediato  y  diría  que   tuvieron  lugar  todo  tipo  de  procesos  en  la  naturaleza  y  es  así  como  las  montañas  surgieron    a  través   de  cráteres  y  volcanes,  etc…  Pero  no  dicen  por  qué  y  por  qué  cráteres  y  por  qué    volcanes.  Todo  es   necesario.  ¿Por  qué  esas  enormes  montañas?  Todo  tiene  una  razón.  Eso  también  es  esencial  para  el   Universo.  De  modo  que  no  destruya  una  montaña,  ni  pique  trozos  o  lo  que  sea.  Porque  entonces   también  está  picando  las  fuerzas  y  todos  tenemos  que  hacer  penitencia  por  ello.  Todo  es   interdependiente.    

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Hemos  visto:  Keter,  Jojmá,  Biná,  Z"A  y  Maljut.  Cualquier  pequeño  acto  que  el  hombre  ha  hecho  aquí   se  dirige  hacia  Ein  Sof,  a  través  de  Maljut  hacia  arriba  y  la  elaboración  del  mismo  le  llega  al  hombre.   Keter  recibe  la  mayor  parte,  los  residuos  descienden,  etc.  y  finalmente  el  resto,  que  es  alimento  para   esa  persona,  llega  a  la  persona  que  haya  realizado  ese  precepto  específico.     Esta  fue  una  breve  introducción  acerca  de  los  preceptos.  Son  pequeñas  instrucciones  para  el  uso,   para  la  corrección,  para  utilizar  en  nuestro  mundo  y  para  dar  el  paso  hacia  la  corrección  final.  Esto  no   se  hace  de  forma  automática  desde  Arriba.  La  corrección  final  depende  exclusivamente  de  nosotros,   depende  de  los  actos,  de  los  hechos  de  cada  persona.  Y  no  de  los  dioses  ni  de  la  suerte.  Solo  a  partir   de  nuestros  anhelos  y  actos  deliberados  acordes  a  los  preceptos.  Estos  son  eternos.     Hemos  hablado  de  diferentes  puntos  de  vista  en  la  Cabalá,    de  entidades  espirituales  y  procesos.  En   primer  lugar  las  sefirot.  Sefirot  también  significa  mundos,  partzufim.  En  segundo  lugar  los  Nombres   del  Creador,  todo  tipo  de  Nombres  en  la  Torá.  Y  en  tercer  lugar,  las  formas  de  las  letras,  cómo  se  ven,   las  combinaciones  y  posiciones.  ¿Cómo  podríamos  ver  alguna  vez  cómo  funciona  el  mundo  sin  contar   con  las  herramientas  adecuadas?  Las  letras  son  dadas  a  toda  la  Humanidad.  Éstas  contienen  todo,   todo  el  Plan  de  la  Creación,  la  corrección  total  y  han  sido  dadas  a  toda  la  Humanidad.  Los  judíos,  a   quienes  se  les  ha  dado,  tienen  que  ser  los  administradores  de  ese  sistema  operativo.  Así  como   tenemos  a  Microsoft  en  la  tierra,  que  es  el  administrador  del  sistema  operativo  para  las   computadoras.  Todos  somos  felices  usuarios  de  Microsoft  y  no  pensamos  en  Microsoft  cuando   usamos  la  computadora.  No  nos  importa  mientas  funcione  correctamente.     Los  judíos  que  recibieron  la  Torá  necesitan  estudiar  Torá  de  día  y  de  noche  y  revelar  todo  tipo  de   matices.  La  próxima  generación  puede  revelar  otras  cosas.  Moisés  tuvo  todo  o  Rabi  Akiva  u  otro.   Podemos  elevar  matices  que  luego  nos  serán  revelados  a  través  de  las  letras  y  combinaciones  de  las   letras.  Tenemos  los  nombres  del  Creador,  Elokim,  HaVaIa'H,  en  todo  tipo  de  formas.  También  a   través  de  la  posición  en  el  alfabeto.  Todas  las  leyes  que  han  sido  dadas.  Vamos  a  ver  cómo  funciona.     Alfabeto,  alef  es  hebreo  y  bet  es  hebreo  también.  Alfa  es  alef  en  arameo  y  beta  es  bet  en  arameo.  El   Arameo  está  estrechamente  relacionado  con  el  hebreo.  Los  fenicios  eran  un  pueblo  de  comerciantes   griegos  cerca  de  Siria.    Llegaron  con  los  barcos  hacia  la  costa  noroeste  y  adoptaron  el  alfabeto  de  los   judíos.  Hay  una  forma  de  jeroglíficos  que  muestra  fenómenos  y  objetos  en  forma  de  jeroglíficos   como  los  que  utilizan  todavía  los  japoneses  y  los  chinos.  Es  una  forma  muy  antigua.  La  forma  de  las   letras  ha  sido  dada  a  las  personas  en  un  nivel  superior.  No  estoy  diciendo  que  los  chinos  son  menos   elevados  o  de  un  nivel  inferior.  Se  trata  del  nivel  de  cuándo  y  a  quién  le  ha  sido  dado.  Los  judíos  han   recibido  el  alfabeto  y  fue  transmitido  a  todos  los  pueblos  civilizados,  como  el  griego.  Y  casi  todos  en   el  mismo  orden.  Casi  todos  los  alfabetos  empiezan  con  la  ‘a’,  alfa.  El  alfabeto  holandés  y  otros   alfabetos  occidentales  y  también  el  ruso  corresponden  con  este  alfabeto  que  le  ha  sido  dado  a  la   Humanidad.  Pero  todas  las  otras  formas  como  los  jeroglíficos  son  prehistóricos,  por  así  decirlo.  Son   reliquias  de  la  edad  de  piedra,  de  una  cultura  que  se  origina  antes  del  reconocimiento  de  la  Única   Fuerza  Creadora.  Nunca  hablo  de  grupos  o  de  naciones,  pero  observemos  por  ejemplo  a  los  chinos,  

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cuánto  politeísmo,  tantos  dioses.  No  hay  ningún  reconocimiento.  Por  supuesto  que  tienen  algún   reconocimiento  de  la  Única  Fuerza  Creadora,  pero  está  mezclada  con  un  montón  de  ideas   prehistóricas  desde  antes  del  reconocimiento  de  la  Única  Fuerza  Creadora.  Adam  fue  el  primero  en   ver  la  unidad  en  todos  los  fenómenos.  Fue  el  primero  que  pudo  ver  todo  se  puede  encontrar  en  una   causa.       También  en  África  se  ven  jeroglíficos  en  las  excavaciones  antiguas.  África  es  en  realidad  la  madre   patria    de  todos  los  países,  todo  se  origina  en  África.  El  hombre  llegó  por  primera  vez  a  África.  Todas   las  demás  áreas  fueron  explotadas  posteriormente.  Todo  se  origina  en  África.  Le  debemos  mucho  a   África.  Quiero  decir  que  hay  todo  tipo  de  raíces  pero  también  está  quedando  rezagada  y  esto  tiene   que  ver  con  la  edad.  No  es  decrépita  pero  necesitan  un  hombre  nuevo  con  ideas  como  el  hombre   europeo  y  no  sus  propios  puntos  de  vista.     El  idioma  que  tenemos  ahora,  no  el  hebreo  que  se  habla  hoy  en  día  –  ellos  lo  han  adoptado,  pero  el   lenguaje  de  Adam  que  fue  transmitido  a  todas  las  generaciones,  es  este  idioma.  Y  por  lo  tanto,  es   dado  a  todo  el  mundo.  Esta  es  también  la  razón  por  la  cual  los  judíos  han  sido  perseguidos   generación  tras  generación  porque  ellos  sentían  consciente  o  inconscientemente  que  eran  los   portadores  de  esta  conexión  entre  el  principio  absoluto  y  primordial  y  la  generación  que  a  la  que   pertenecían.  Es  por  eso  que  continúa  existiendo.       También  como  un  pueblo  primario.  Dentro  de  ellos  llevan  las  estribaciones  de  la  conexión  con  la   Unica  Fuerza  Creadora.  Vive  en  ellos,  en  este  pueblo.  Ellos  lo  deben  comunicar  y  no  tienen  otra   opción.  Por  lo  tanto,  recibieron  la  Torá,  no  porque  fueran  tan  buenos;  ellos  eran  tan  buenos  como  los   demás.  Ellos  fueron  forzado  a  ello  porque  ¿Quién  puede  recibir  eso?  Nadie  estaba  dispuesto  a  recibir   eso  porque  es  terrible  de  recibir.  Es  una  fuerza    intangible,  que  es  como  el  fuego.  Cuando  una   persona  está  llevando  a  cabo  un  precepto,  lo  que  sea,  incluso  el  más  insignificante,  y  no  se  incendia   mientras  lo  está  realizando,  no  está  llevando  a  cabo  el  precepto,  sino  jugando  un  juego  de  niños   Cuando  una  persona  no  deja  que  ‘se  queme  la  paja’,  por  así  decirlo,  esa  porción  de  material  de  esa   persona  que  fue  predestinada  a  quemar  a  través  de  esa  mitzvá,  entonces  no  ha  sido  hecha  en  forma   adecuada.  Por  lo  tanto  ninguna  nación  quiso  recibir  eso  porque  a  todo  el  mundo  le  gusta  sentir  lo   material.  Ellos  pueden  sentir  lo  material,  pero  algo  que  vive  para  siempre,  ¿qué  es  eso?     El  faraón  no  jugaba  con  los  judíos.  Él  dijo:  "No  conozco  a  HaVaia'H".  Porque  HaVaIa’H  es   misericordioso.  ¿Qué  significa  misericordioso?  ¿Cuándo  la  persona  empieza  a  sentir  la  misericordia?,   ¿cuándo  la  siente  en  verdad?  Cuando  lleva  a  cabo  la  mitzvá  y  a  través  de  eso  deja  que  la  paja  se   queme.  Las  muescas  o  cicatrices  de  estos  preceptos  tienen  que  hacerse  en  su  corazón,  en  todo,  en   usted  mismo,  en  los  lugares  donde  sea  necesario.  Todo  de  acuerdo  a  esa  mitzvá,  precepto.  Usted   tiene  que  sufrir  por  eso,  eso  es  lo  que  hará  por  usted.  El  faraón  dijo:  "No  lo  conozco"  y  el  AR’I  explica   por  qué.  Él  conocía  a  Elokim.  Elokim  significa  menos  que  10  sefirot,  7  sefirot.  Sí,  ellos  querían.  ¿Por   qué?  Elokim  es  el  Nombre  del  Creador  que  se  manifiesta  al  hombre,  o  que  es  vivido  a  través  del  

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hombre  por  lo  cual  el  hombre  experimenta  din  –  juicio  del  Creador.  Eso  lo  conocía.  El  mundo  de   entonces  lo  conocía.  Lo  que  el  faraón  conocía,  pero  a  Moisés  le  dijo  que  no.  Moisés  le  dijo  que   HaVaIa'H  le  había  dicho  que  fuera  al  desierto  para  servirlo  a  Él  allí.  Moisés  no  sabía  dónde  ni  en  qué   lugar  el  Creador  le  mostraría  para  servirlo  a  Él.  El  Sinaí,  donde  recibieron  la  Torá.  Él  no  lo  conocía.  Se   hizo  receptivo  para  ello.  También  le  dijo  al  faraón:  "Todos  tenemos  que  ir  y  tenemos  que  tomar   todos  nuestros  animales,  nuestras  esposas  y  nuestros  bienes".       Todos  los  bienes  también  significan  todas  las  formas  de  la  naturaleza.  Incluso  el  metal  es  una  forma   de  la  naturaleza.  Tomaron  todo,  se  llevaron  todo  para  construir  el  Tabernáculo  en  el  desierto.  Todas   las  formas  de  la  naturaleza  tenían  que  estar  allí  porque  todos  ellos  representaban  la  fuerza,  el  poder   único  del  Creador.  Por  supuesto  que  el  faraón  encontró  esto  ridículo,  trucos  judíos.  "Vas  a  dejar  esta   tierra,  tienes  que  trabajar  duro,  y  ahora  quieres  ir  al  desierto  a  servir  a  tu  Dios.  No  conozco  a  tu   Dios".  Él  en  realidad  no  Lo  conocía,  ¿por  qué?  Ellos  no  Lo  conocen  en  Su  cualidad  de  misericordia.  Al   igual  que  los  nazis  en  su  momento  no  lo  conocían  a  Él.  Por  supuesto  que  eran  religiosos  e  iban  a  la   iglesia.  Señor  Jesús...  pero  al  Dios  misericordioso    no  lo  conocían.  Ellos  eran  la  nación  más  civilizada   del  mundo  en  ese  momento,  los  alemanes.  La  verdadera  cultura  provenía  de  los  alemanes.  Sin   embargo,  no  conocían  al  Dios  misericordioso  hasta  después  de  todo  esa  tragedia.  Todo  tenía  que   suceder.  2000  años  fueron  a  la  iglesia  y  todavía  ellos  no  Lo  conocían.  ¿Cómo  se  puede  hablar  con  el   Señor  cuando  se  mata  a  un  mosquito?  Cuando  se  mata  un  mosquito  eso  significa  que  uno  no  conoce   la  misericordia,  al  Señor  misericordioso.     El  alfabeto  está  construido  absolutamente  de  acuerdo  a  las  fuerzas.  A  partir  de  la  alef  empieza  la  Luz.   Las  22  letras  son  formas  de  kelim.  Pero  hemos  dicho  que  todo  lo  que  es  superior  es  Luz  para  el   inferior.  La  primera  letra  es  la  alef  -­‐  ‫ א‬ y  la  segunda  letra  es  la  bet  –  ‫ב‬,  entonces  la  más  iluminada,  la  

‫ א‬ respecto  de  la  bet  -­‐  ‫ב‬.  Con  respecto  a  la  bet  –  ‫ב‬,  que  es  kli,  la  alef  -­‐     ‫ א‬   es   Luz.  Ein  Sof  irradia  alef.  Alef  toma  lo    más  refinado  y  le  da  al  resto,  los  residuos  a  bet.  Bet  -­‐   ‫ ב‬ le  da  a   guimel  -­‐   ‫ג‬,  y  guimel  –   ‫ ג‬ le  da  a  dalet  -­‐   ‫ ד‬ y  así  sucesivamente  hasta  la  última  letra,  la  letra  tav  -­‐  ‫ת‬.  Se   dice  que  en  el  final  de  los  tiempos  cuando  se  hayan  logrado  todas  las  correcciones,  la  letra  tav  -­‐   ‫ ת‬  mas  elevada  es  la  alef  -­‐  

será  tallada  en  la  frente  de  los  justos.  ¿Qué  quiere  decir  esto?  Vamos  a  aprender  eso.     Las  formas  de  las  letras.  En  la  siguiente  parte  no  está  cubierto  todo  el  alfabeto  sino  que  se   proporcionan  unos  pocos  ejemplos  para  tener  una  idea  de  lo  que  significan  las  letras,  de  lo  que   contienen.  

‫ –א‬ La  letra  alef.   Hay  una  gran  cantidad  de  información  en  esta  letra.  La  información  es  Luz  también.  Podemos  ver  a  la  

‫ א‬ como  ‫יוי‬.  La  línea  diagonal  es  la  vav.  Arriba  y  abajo  de  la  vav  hay  dos  iud.  En  realidad,  a  partir  de  la   primera  letra    podemos  derivar  todas  las  leyes  del  universo  en  potencia.  La  primera  iud,  arriba  de  la   vav,  son  los  kelim  altruistas,  como  en  el  hombre,  para  dar.  La  vav  representa  el  parsá  y  la  segunda  

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iud,  debajo  de  la  vav,  son  los  kelim  egoístas.  Juntas  son  iud,  iud,  vav  =  10  +  10  +  6  =  26.  Este  es   también  el  número  del  Nombre  del  D’s  misericordioso,     ‫יהוה‬.  Ya  está  entretejido  en  la  letra  ‫א‬.    

‫ד‬-­‐  La  letra  dalet.   La  Dalet,  por  ejemplo,  puede  verse  como  dos  vav.  Como  dos  líneas.  Horizontal  y  vertical.  Vav  +  vav  =   6  +  6  =  12.  La  vav  superior  comienza  con  un  punto  que  puede  ser  visto  como  una  iud.  Una  iud  que   está  presente  en  forma  latente.  Todo  está  interrelacionado.  La  iud  que  se  encuentra  en  todas  las   letras  del  alfabeto.  Porque  la  iud  es  Jojmá,  sabiduría.  Todo  está  entretejido  en  las  distintas  letras.   Cuando  añadimos  la  iud  –  10,  el  total  es  22.  Así  la  dalet  -­‐   está  interrelacionado.    

‫ ד‬ contiene  las  22  letras  del  alfabeto.  Todo  

‫ה‬-­‐  La  letra  hei.   La  letra  hei  puede  ser  vista  como  la  letra  vav,  otra  vav  y  otra  vav.  Tres  vav.  ‫ו ו ו‬.  Entonces  desde  la   vav  se  puede  ver  el  instrumento  de  tres  líneas.  Línea  derecha,  línea  izquierda  y  línea  central.    

‫מ‬-­‐  La  letra  mem.   Se  trata  de  una    vav  curva  y  la  letra   ‫כ‬-­‐  jaf.  Jaf,   ‫ =כּ‬ 20  y  vav  -­‐   ‫ =וּ‬ 6  y  juntas  suman  26.  En  todas  partes   se  encuentra  al  Creador  también  indirectamente  en  cada  kli.  La  misericordia  está  en  todas  partes.   Incluso  en  cada  piojo  se  encuentra  una  expresión  de  la  misericordia.  Así  es  como  usted  debe  ver  el   mundo.  Entonces  usted  está  más  cerca  de  la  verdad.  Todo  depende  de  usted.  Hágalo  cada  día.   Incluso  en  el  más  pequeño  piojo  se  puede  ver  la  misericordia.    

‫ק‬-­‐  La  letra  kuf.   Cuando  se  toma  la  letra  hei  y  se  la  extiende,  se  convierte  en  la  letra  tet.  La  extensión  hacia  abajo  nos   dice  que  la  kuf  también  es  una  letra  que  muestra  fuerzas  impuras.  Las  22  letras  del  alfabeto  son   sagradas,  por  supuesto  e    indican  Luz,  pero  también  presentan  fuerzas  impuras.  Por  ejemplo  Kain.   Kuf  -­‐  ‫ק‬,  iud  -­‐   ‫ י‬ y  nun  -­‐  ‫ן‬.   Además  de  las  22  letras  hay  otras  cinco  que  se  llaman  letras  finales,  o  en  hebreo  sofit.  Éstas  aparecen   al  final  de  una  palabra.  Se  trata  de  las  letras  jaf  -­‐   ‫ך‬,  mem  -­‐  ‫ם‬,  nun  -­‐  ‫ן‬,  pe  -­‐   ‫ ף‬ y  tzadi  -­‐  ‫ץ‬.  Nun  como  en   Kain  es  una  nun  sofit,  una  letra  final.  El  alfabeto  tiene  los  valores  de  1  a  400.    

‫אּ‬-­‐   ‫ טּ‬ es  de  1  a  9;  desde  la  iud  a  tzadi   ‫יּ‬-­‐   ‫ צּ‬ es  de  10  a  90;  y  de  kuf  a  tav     ‫ק‬-­‐   ‫ ת‬  es  de  100  a  400;  y  con  las  cinco  letras  finales  (jaf  sofit  -­‐   ‫ =ך‬ 500,  mem  sofit  -­‐   ‫ =ם‬ 600,  nun  sofit  -­‐   ‫ =ן‬  700,  pe  sofit  -­‐   ‫ =ף‬ 800  y  tzadi  sofit  -­‐   ‫ =ץ‬ 900)    tenemos  nuevamente  9  letras.  Las  cinco  letras  finales   Desde  la  alef  a  la  tet  

corresponden  a  sus  cinco  letras  normales,  pero  se  escriben  de  modo  algo  diferente.  Éstas  son  fuerzas   de  Maljut.  Las  letras  finales  son  fuerzas  de  Maljut.     Solo  para  dar  un  ejemplo  de  cómo  la  Torá  juega  con  estas  cosas  o  hace  alusiones  mediante  las  cuales   podemos  recibir  una  gran  cantidad  de  información  y  Luz  de  lo  que  es  la  Torá.  También  hay  una  

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palabra  ketz  –  ‫צ ק‬,  que  significa  fin.  En  la  época  de  la  generación  del  Diluvio  y  de  Sodoma  y  Gomorra   (las  llamamos  Sdom  y  Amorá  y  no  Gomorra)  el  Creador  dijo:  He  puesto  fin  a  la  raza  humana.  Fin   significa  ketz.  También  cuando  terminó  la  esclavitud  en  Egipto  hubo  un  ketz.  Los  judíos  fueron  a   Egipto  para  permanecer  allí  durante  tav  años,  400  años.  ¿Por  qué?  Para  generar  todas  las  fuerzas   creadoras  del  alfabeto  en  sí  mismos.  Para  generar  todas  esas  fuerzas  y  deseos  en  sí  mismos.  400   años  pero  ellos  gritaron  que  ya  no  podían  más.  "Estamos  tan  cansados  de  todo"  clamaron  al  Creador.   Ketz  tiene  guematría  190.  Él  acortó  su  estancia  en  Egipto  en  190  años.  Quitó  190  años.  Por  lo  tanto   quedan  210  años;  (número:  resh-­‐dalet-­‐vav)  En  la  Torá  está  escrito:  redu  -­‐  descender.  Él  le  dijo  a  Jacob   redu  -­‐  desciende  a  Egipto.  Esa  era  una  orden  del  Creador.  En  esta  palabra,  redu,  están  las  letras  resh-­‐ dalet-­‐vav       ‫ו‬

‫ר ד‬.  200  +  4  +  6.  Así  que  esto  era  una  alusión  que  solo  estarían  210  años  en  Egipto.  

  Esto  fue  solo  para  darle  una  idea  de  cuán  bien  funciona  la  Cabalá.  Eso  uno  no  lo  dice;  Señor,  D’s  o  lo   que  sea  pero  eso  deriva  y  examina  al  Creador  desde  Su  Torá.  Él  se  esconde  en  Su  propia  Torá.   Cuando  se  trabaja  en  Su  Torá  y  uno  se  hace  receptivo  y  transparente,  entonces  vendrá.  Por  supuesto   que  solo  podemos  recibir  de  él.  Hasta  que  alguien  está  maduro,  entonces  algo  le  puede  ser  revelado   y  él  puede  añadir  algo.     Observe  lo  que  hizo  Kain  respecto  de  las  fuerzas.  Hemos  visto  que  la  nun  se  parece  a  la  parte   izquierda  de  la  tzadi,  pero  ligeramente  curvada.  ¿Qué  hizo  él?  ¿Cuál  fue  el  efecto  de  su  pecado?   Vemos  a  la  iud  en  la  tzadi  sofit.  La  letra  final  tzadi  es  la  iud  -­‐  sabiduría  más  la  letra    final  nun  que  es   ligeramente  curva.  La  tzadi  sofit    tiene  iud  y  nun  sofit.  ¿Qué  hizo  Kain?  Él  dividió  a  la  tzadi,  la  tzadi  es   lo  justo  en  el  hombre.  Él  dividió  su  conexión  con  la  Única  Fuerza  Creadora.  Él  dividió  la  letra  tzadi  en   una  iud  separada  y  una  nun  separada  y  así  surgió  Kain.  Debido  a  esto  no  tuvo  un  final  para  todos  sus   pecados.  Esto  sigue  repitiéndose  mientras  que  todo  tiene  que  llegar  a  su  fin.  Un  buen  final.  Ketz  es  la   liberación  del  pueblo  de  la  tierra.  Todo  tiene  que  tener  ketz,  tiene  que  tener  un  final.  Iaacov  le  dijo  a   Esav:  "Tengo  todo,  suficiente".  La  persona  tiene  que  tener  un  objetivo  final,  y  no  más  y  más,  sin  fin.   "Todo"  significa  que  uno  tiene  un  final.  Tengo  un  sistema  cerrado  en  mí  mismo.  Entonces  usted  es   capaz  de  trabajar  sobre  sí  mismo.  ¿Y  qué  dijo  Esav?  "Tengo  mucho".  Mucho  significa  más  y  más  y   más.  Nadie  obtiene  suficiente  de  más.  Eso  es  Kain.  Él  dividió  la  tzadi.     Esas  cosas  las  podemos  derivar  del  gran  AR'I.  Así  es  como  estudiamos  Torá,  de  este    modo.  Todo  tipo   de  formas  de  las  letras.  Estos  fueron  solo  algunos  ejemplos,  no  deben  entenderse  como  una  lección.     Hay  tres  formas  de  aprender.  Podemos  aprender  acerca  de  lo  Divino  en  las  5  ó  10  sefirot.  Podemos   aprender  de  los  Nombres  del  Creador.  Todo  lo  que  está  escrito  en  la  Torá  son  los  nombres  del   Creador.  Y  podemos  aprender  de  las  formas  de  las  letras.  Estas  son  las  3  formas  y  han  sido   mezcladas.  No  es  primero  las  sefirot,  luego  los  Nombres  y  luego  las  letras.  Las  usamos   indistintamente.  Los  Nombres  pueden  ser  representados  en  sefirot  y  a  la  inversa.  Las  formas  de  las   letras  pueden  ser  representadas  en  Nombres,  etc.  Todo  entretejido.  

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