Cosmovisión MAPUCHE

 Taller Cosmovisión Mapuche

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Seminario de Introducción a la Lengua y Cosmovisión del pueblo Mapuche. Santiago, 24 de noviembre de 2011 Monitora del taller: Vanessa Uribe Escuela de Arte Libre “Kimün” 

En: Universidad ARCIS Sede Huérfanos

Leyenda: Kai-kai vilu y Tren-tren vilu v ilu

Kai-kai y Treng-treng  

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Leyenda que narra sobre el origen del hombre. Kai Kai Vilú representa al MAL y es la Serpiente del agua Treng Treng Vilú representa al bien y es la Serpiente de la tierra. Kai –Kai: produce una gran e interminable inundación en la tierra. Treng Treng: Sube los cerros para salvar a los seres vivos. Kai Kai, finalmente se da por vencido

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Al descender las aguas, quedaron 4 sobrevivientes en el cerro mas alto. Kuse: Anciano Fucha: Anciana Ulcha: Mujer Joven Weche: Hombre Joven

En este momento se les

entrega el “Ad mapu” 

(reglas sociales y valóricas que rigen al pueblo mapuche )

 Ad Mapu 

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El admapu determina la identidad del pueblo mapuche y regula algunas de las siguientes acciones: La interacción permanente con la naturaleza (a través de los espiritus Ngen), que debe ser realizada de una forma respetuosa. La relación con los espíritus de sus antepasados, que indicaba recordarlos (ver Pillán). Organización social, social, así en tiempos de guerra, establecía principios de organización política altamente jerarquizados. Derechos sobre la tierra y los recursos. recursos. De acuerdo a este Admapu, o derecho mapuche, cada familia (extensa) tenía derecho al desarrollo de sus actividades de recolección o agricultura, a un determinado territorio de tipo familiar que pasaba de generación en generación y era ejercido en forma comunitaria. Dicho territorio no solo comprendía el derecho a la caza y recolección y a la práctica de la agricultura en pequeña escala, sino también implicaba derechos de jurisdicción del lonco sobre quienes habitaban en él. Para mantener y recordar el admapu, se realizan numerosos ritos; cuyo centro eran los ritos sacrificiales como el Nguillatún.

El KULTRUN

El Kultrün               

Lo hace un artesano que conoce la cultura mapuche Lo talla o ahueca en: Canelo (Foye) o en Laurel (triwe) Lo corta en el Pükem (invierno) y pide permiso a Ngen (dueño del bosque) Corta un cuero de Trülke (chivo) lo hierve, raspa y pule. Corta tiras de cuero o crin de caballo, lo trenza para amarrar. Dentro del tronco coloca objetos simbólicos como: --- semillas --- tierra: fertilidad --- cereales: abundancia --- monedas: prosperidad --- yerbas: buena salud ** humo: fuego ** machi-voz: mágica energía El artesano dibuja la cruz y símbolos Finalmente: consagra el instrumento en una rogativa familiar: Nguillatún Nguillatún man kultrún (rogativa del kultrún)

Significados del kultrün 

Por su forma:

El circulo: tradición simbólica universal.  Forma geométrica perfecta  Imagen misma del ser supremo absoluto  No tiene principio ni fin (representa lo infinito) 

Dualidad u orden cuaternario de la cruz: Linea horizontal: principio materno ( recibe)  Linea vertical: principio paterno ( creativo)  Brazos de la cruz: padre-madre ( chawñuke) 

Concepción de espacio-tiempo Wenu Mapu Espacio superior

Nag Mapu Tierra firme, Donde vivimos

Minche Mapu Subsuelo, debajo De la tierra

Dimensión espacio-tiempo 

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El wenu mapu es el hogar de los constructores del universo, allí  habitan antu, kiyen, wanglen y otros cuerpos cósmicos portadores de fuerzas positivas, el origen del universo también tiene una interpretación desde lo mapuche a través de un piam que lleva ll eva por nombre txofy ruka o cuando exploto la casa. En el wenu mapu se encuentran los espíritus de los antepasados y es seguramente el lugar a donde van las almas que trascienden. El nag mapu es el suelo o tierra propiamente tal, en ella vivimos hombre, naturaleza y sobre ella actúan las fuerzas del wenu mapu. En este espacio se reproduce la vida terrenal y se coexiste con otros seres y fuerzas naturales y sobre naturales. En el nag mapu se forma el wall mapu que que es todo el alrededor que constituye el territorio mapuche, es decir desde el lugar donde la cultura se reproduce. El minche mapu significa debajo de la tierra donde habitan los kofkeche o seres sobre naturales que gobiernan las profundidades de de la tierra y que buscan liberarse convertidos en pillan a través de los volcanes o deñiñ.

Dimensión espacio-tiempo 

Todas las dimensiones conforman el wallontu mapu término que indica el funcionamiento del universo. Los antepasados determinaron que el mundo funciona circularmente y que la tierra tiene esa misma forma, identificaron con claridad constelaciones, galaxias, cuerpos cósmicos íntimamente ligados a la existencia del todo, por que para el mapuche hombre-tierra-universonaturaleza constituye un solo ser.

Dualidad u orden cuaternario de la cruz:

Meli Witran Mapu (tierra de los cuatro lugares) Este:

Puel Fuego: Kütral

Norte:Pikún Norte:Pikún

Sur:Huilli Sur:Huilli

Aire:Küruf  Aire:Küruf 

Tierra:Mapu Tierra:Mapu

Oeste:Lafken Oeste:Lafken Agua:Ko Agua:Ko

Estaciones del año

Pukem

(invierno) tiempo de lluvias

Walüng

(verano): Tiempo de abundacia

Pewü

(primavera): Tiempo de brotes

Rimü

o Rimüngen tiempo de rastrojo

Fases de la luna

We küyen luna nueva

Apoy küyen luna llena

Apoy pürapan küyen luna creciente

Nag küyen luna menguante

Dualidad

B I E N

M A L

BANDERA MAPUCHE (WENUFOYE) 

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): es el color que Amarillo (chod  o choz ): representa la renovación; símbolo del sol. ): es el color que representa la Azul (kallfü ): vida, el orden, la abundancia y el universo; en lengua mapuche, kallfü  también es un adjetivo que podría traducirse por "sagrado" o "espiritual". ): es el color que representa la Blanco (lüq ): limpieza, la curación y la longevidad; símbolo de la sabiduría y la prosperidad ): es el color que representa la Rojo (kelü ): fuerza y el poder; símbolo de la historia. Verde (karü ): ): es el color que representa la tierra o la naturaleza, la sabiduría, la fertilidad y el poder de curación; símbolo de la machi. kultrún (kultrung  o kultrug ), ), tambor mapuche: este es un instrumento de percusión semiesférico para usos ceremoniales y sociales; sobre su superficie plana, que representa la superficie de la Tierra, están dibujados los cuatro puntos cardinales y entre ellos, el sol, la luna y las estrellas. Símbolo de la sabiduría universal Gemil, cruz o estrella escalonada , similar a la cruz inca o chacana: representa el arte de la manufactura, la ciencia y el conocimiento; es un símbolo del sistema de

Religiosidad 

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Religiosidad arraigada en las fuerzas de la naturaleza. Las plantas son infaltables en cada rito, especialmente el canelo, el árbol sagrado para este pueblo. Un clima benigno es fundamental para la obtención de buenas cosechas. El paso del tiempo es marcado por los movimientos lunares.

Religiosidad 

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Para el pueblo mapuche conviven en el universo u niverso dos fuerzas antagónicas, pero complementarias: las fuerzas positivas o Ngenechen y las negativas o Wekufu. El Ngenechen es sólo construcción y vida, el Wekufu, destrucción y muerte. Entre ambas fuerzas los mapuche buscan el equilibrio. Las machis se ocupan de la magia positiva, la kalku de la magia negativa. Las machis, expertas en las propiedades medicinales de las yerbas, sanan a los enfermos y ahuyentan a los malos espíritus.

Significado de la muerte 

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Para los mapuche la muerte no existe. La vida es infinita y las personas pasan por diferentes estados a lo largo de su existencia. La muerte es así el tránsito hacia el país de los muertos, donde el alma viviría eternamente. Su destino final es el Wenu Mapu, espacio superior donde se reencuentran con sus seres queridos. La muerte es el inicio del viaje a un nuevo existir, en el que encontrará más o menos dificultades, según su actuar en la tierra.

Ceremonias importantes 

Nguillatún

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Machitún

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We Tripantu

Nguillatún 

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El Nguillatún es una ceremonia muy importante en la cultura mapuche y se realiza en algunas comunidades cada 4 años, en otras año por medio o todos los años, también se realiza en ocasiones especiales, ya sea por algún desastre natural o por un sueño ( pewma)  pewma) o visión ( perimontun)  perimontun) que indique la necesidad de realizar la ceremonia. Consiste en una rogativa comunitaria, para pedir bienestar general, tanto en el plano físico (salud, abundancia de alimentos, trabajo, etc.) como para solicitar bienestar espiritual y armonía en la naturaleza. Se realiza en un campo ceremonial destinado sólo a esta función, llamado Nguillatuhue, Nguillatuhue, en el centro de este lugar se instala un Rewe (altar de machi) adornado por ramas de canelo Foye o maqui. Alrededor del espacio sagrado se construyen ramadas para cada familia o lof, donde se preparan los alimentos, por lo general cazuelas, pishku, asado al palo, muday (bebida a base de trigo, arveja o piñon), pi ñon), murke (harina tostada), etc. se comparten conversaciones Nütram, historias o cuentos Epew, el ritual del mate o Matetún.

Nguillatún 

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Durante el nguillatún se realizan una serie de ritos que se van repitiendo como el purrún el purrún (baile comunitario circular), las ofrendas y sacrificios de animales con el fin de de entregarlo a las energías cósmicas, el Awün el  Awün o procesión de hombres a caballo que caminan, trotan y galopan alrededor del Nguillatuhue con banderas, cascawillas y wiños, entre otros. Cabe resaltar que la ceremonia varía bastante dependiendo del sector o comunidad. En el Nguillatún participan las autoridades principales como el Lonko, Machi, Nguenpin y las visitas oficiales de otra comunidad Wichán, todos los integrantes de la comunidad pueden traer traer invitados de piedra o Coyetu. El nguillatún puede durar entre dos y cuatro días, dependiendo del sector o comunidad.

Machitún  

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Ceremonia de diagnóstico y sanación de un enfermo. enfermo. El machitún es una ceremonia guiada por la machi, mujer elegida por los dioses para ejercer la labor de curandera; el machitún se lleva acabo generalmente al anochecer, para que el mal se vaya junto con el sol. Para iniciar la ceremonia, la machi sube los siete escalones del rewe ("puro nuevo"), un tronco tallado que en la cima tiene la representación de una figura humana con sombrero, y junto con los sonidos del kultrün, instrumento de percusión, ingresa a un estado de trance; es en ese estado que la machi se comunica comun ica con sus püllü o espíritus, quienes le aclaran sobre el mal del enfermo y los pasos a seguir para curarlo, generalmente mediante rogativas e infusiones específicas para cada enfermedad.

 We Tripantu 

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El pueblo mapuche se caracteriza por su estrecha relación con la “Ñuke Mapu” o madre tierra; por ello la celebración del “We tripantu” o “nueva salida del sol” implica una renovación de la naturaleza y está basado principalmente por el ciclo lunar. “El año nuevo mapuche”. Se celebra el día 21 de Junio, ésta fecha no sólo marca el inicio de las etapas o temporadas en que se divide un año, también representa el comienzo de algo nuevo, la relación con la tierra y la renovación de los ciclos productivos que facilita y orienta a reconocer los distintos cambios y alteraciones que se producen en la naturaleza.

Fundamentación del We Tripantu 

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Los antepasados mapuches se percataron que en este período existe un momento en que la noche alcanza su mayor extensión. A partir de ahí, los días comienzan a extenderse y las noches se

acortan, es decir, que el sol vuelve a salir para renovar la “vida”. El We – Tripantu es el tiempo en que las l as plantas comienzan a

recuperar los brotes, los animales se empiezan a preparar para parir, renuevan cuerpo y espíritu. En este periodo ocurren un conjunto de cambios en la naturaleza en el hemisferio sur durante los días 21 al 24 de junio de cada año denominado solsticio de invierno. En la llegada de la noche las familias mapuches se reúnen en una de las casas y comienza la celebración. Pero esta actividad cultural estuvo por mucho tiempo tie mpo negada, a partir de la conquista del Territorio Mapuche y se estableció el 24 de junio, “Día de San Juan”, como forma de contrarrestar las celebraciones del Wiñoy Tripantu y otras celebraciones de los nativos americanos.

¿Cómo celebramos el We Tripantu? 

Llegada la noche del 23 de junio después de las 22 horas se reúnen las familias en una casa que sea cómoda en espacio y tenga calefacción, de gas, cocina de leña, o fogón. Se van acumulando los alimentos: carnes de ave, chancho, vacuno o caballo; muday, mültrün, mürke, sopaipillas, tortillas, que serán consumidos por todos los asistentes. La persona que no sea capaz de consumir los alimentos servidos, tiene que llevarlos a su casa: la comida no se guarda, se reparte entre los asistentes.

¿Qué hacemos la noche de We  Tripantu? 

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Los adultos relatan hechos desconocidos de la familia a los miembros reunidos, Historias sobre el origen de la familias famil ias o sus descendientes, Se participa del conocimiento en general, se cuentan cuentos (epeu), se baila choike purrun, se toca la trutruka y el trompe. En el período de epewun, que es antes de la amanecida, hombres, mujeres y niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza de Dios. Ngnechen, Elchen, Huenu Mapu Chaw, Wun Fücha, Wun Kuce, etc.son todos nombres que se le asignan a un creador único, el mapuche es un ser espiritual monoteísta y siempre lo fue. Se regresa a la l a casa tocando algun instrumento, luego por medio de un ritual ri tual muy específico se purifica el ambiente de la l a casa. Girando en círculo, partiendo del este y girando hacia la derecha para cerrar el círculo mirando al este, que se denomina puel. En este lugar la persona de mayor conocimiento invoca a las fuerzas benefactoras conocidas, dando gracias y reconociendo la presencia de la fuerza creadora en todos los elementos y con el corazón y la l a mente en profunda gratitud se espera la salida del sol por el PUEL MAPU (el este espiritual y físico).

 We Tripantu 

Cuando el sol y la luz cubren el espacio visible se dice Akui We Tripantu (llegó el nuevo año) o también Wiñoi Tripantu (regresa la salida del sol) De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el e l mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades, según la región. Por lo general es un día de reencuentro, de armonización y equilibrio de las relaciones familiares.

Platería Mapuche 

LA TRAPELAKUCHA: (de thapel=sarta y de acucha=aguja) Es una joya femenina, una de las más antiguas, en ella se representa la esencia de la vida, las dos aves en la parte superior, indican la dualidad hembra y macho, lo masculino y lo femenino, la unión del hombre y la mujer, encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche, los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra, y el lugar donde se genera la vida animal, humana y natural. Su función es adornar el pecho de la mujer dando

 Trarilonko 

Es una joya de plata, que se usa en la cabeza en forma de cintillo, Trarri, que en idioma mapuche significa atar, amarrar un cintillo de plata en la cabeza, Lonko, significa cabeza. Representa la claridad de un buen pensamiento, sabiduría y reflexión, razón por la cual grandes hombres (Lautaro, caupolican, entre otros.) adornaron su cabeza con esta  joya. Existen variados diseños diseños de Trarrilonkos, dependiendo del sector geográfico, y de la comunidad de origen.

CHAWAY CHAPEL: 

Aros donde se germina la vida, es el vientre de la tierra, los animales y el del hombre, representa la fertilidad donde brota la vida en la tierra.

CHAWAY KIYEN: 

Aros Luna, lo femenino dentro de la cultura mapuche se asocia a la luna que cumple una función de guía, de predicción de orientación en la vida de la gente mapuche, por ello se le representa en las diferentes expresiones de arte mapuche.

CHAWAY RAYEN KIYEN: 

Rayen quiere decir flor Y küyen es la luna, en estos aros se representa la luna en tiempo de primavera o Pewü, es el tiempo de las flores, donde todo florece en la naturaleza, así  también la luna esta en su mejor fase o momento.

Escuela de Arte Libre “Kimún” No olvidemos nunca el valor y el conocimiento de nuestros pueblos originarios.

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Chaltumay pu lamngen