Corrientes Ideológicas Contemporáneas - CRÍTICA DE LA REALIDAD SOCIAL (Karl Marx) - KURT LENK

April 17, 2019 | Author: Sócrates Sofronisco | Category: Exchange Value, Economics, Slavery, Mercantilism, Karl Marx
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Crítc de  redd soc Karl Marx

[ «Zur Kritik dr Hglschn Rchtsphilosophi» «Einlitung 

Kar Mar y Fridrich Engs Hirichkriiche Geamaugabe. Werke chrien riee re Abeilung vol 1 ( Kar Mar:

Werke und Sf  f  

sección Fracfot dl

Mno MarEnglsArchiv  pág  y sigs]

En lo qu rspcta a Amania la críica de la religin sá  lo sncia acabada; y a crtica d a rigió s l rquisio prvio  toda crítica. La istcia rana dl rror qudó compromtida una vz qu s rcusó su rai r ari e c celial E hombr, qu n a ralidad fantástica dl cilo dond buscaba un suprhombr no  MÁ   f!  Í    @ HO í ncontrar soo la aparincia d sí mismo o o humano allí dond busca y db buscar su alidad vrdadra H aquí l fundamno d la crtica iliiosa el hmbre hace a la religin  n la relign l hmbre.  cirtamnt la rigió s a concincia d sí y  sntiminto d sí dl homr qu odavía no s ha rcuprad a sí mismo o qu ya s ha prdido ro el hmbre no s un sr abs tracto agazapao ura  muno  omr s e mun e hmb1·e l Estado la socidad Es Estado sa socidad rodc a rligión qu s una cnciencia del mund inerida porqu o mismos so un mund inerid. La rligión s la toría gnra  st mundo su compndio ncicopédico u lógica pusta  forma popular su pin dhnneur spiritualista su ntusiasmo su sanción moral su complmto olmn s ndamno univrsa d consulo y justificación. Es la realizacin anáica d la sncia humana, prqu la  humana no pos· una raidad vrda dra La lucha contra la rigión s por lo tanto a ucha contra ul mund cuyo arma spirial costiy aqlla La misria religia s n part exrein d a misria ral y n part rea contra la misria al a rligión s  sspiro d a ua prmd, e m d n mnd n czón í cm 

l spritu d los stados d cosas carns d sprit. Es  i  ubo Surar la rlgión como flicidad iluria d publo implia xigir u flicdad_ eal Eigir qando as iusions acrca abandne una iuacin que  su quival a La crítica eeia a rligió s por tanto crica e alle de lágrma cya aariencia agrada  la ró

7

La crítca ha dehoado  fore magnaras d a cadena mas no ara ue e homr a soort ahora n fantasías n eserans no ara ue roma us caenas y recoja a for vva La crítca de a ren quta a homre sus ones a fn de que ene actúe y confure u rea ad como un homre n sone ue ha acanao raon  a e torno e  m e de u La egn no e a ue o ue gra en torno de homre mentras este no gra en torno de í msmo una ve ue e ha dado e más Por o e taa d a vdad d más aá Y  ant todo aá d a vdad taa d na fsía e e onga a ervco de a htora una ve ue e ha deenmacarado a fga sagada de a aenacn de í de homr deenmacarar a nan  í en ss fgas e  tranforma en a crítca da n sagadas Aí terra a  ía d en a  íta d d y a íta  ' tía en a íta d a píta [Kar Mar y rerh Enges «Progo» a D Dtsh Id-

g Ktk d nsn Dtshn Phsph n hn Rpsntantn Fbah B  Ba nd Stn nd ds Dtshn Szasms n snn vshdnn Pphtn Berín 1953.]

Lo homre e han forado hata ahora dea fasas acerca de í msos acerca de o ue on o o ue deen er. Adecuaron u acrca de Dos de homre nor condcn a us su ea o omnaron Eo os ma etc L creadores se oegaron ante 5u cratura osos de as umeras e a ea de o ogma de os eres fantástco ao cuyo yugo angudecen Rémono ea tranía de a eas ntruyámoos ara ue camen tae nta oen ento ue reondan a a enca de omr dce uno com ortémono crítcamente reecto  as dce e otro; eengañé mso de ea dce un tercero y e etado de cosas etente uedará detrudo Etas fantaí ngenua e nfante forman  núceo de a noví sma foofía de o vene hegeano ue en Aemana no oo es acogda r e úco con anto y veneracn no ue  uesta en crcuacn or o roo héroe fofcos con a soemn concnca  su egrodad como trasformadora e muno y e u mortífera nmerorda E mer voumen  sta ucacn e roone esenmacarar a sta ova ue on tendas or oos y que e consderan oo a í mmas y emotrar cmo no acen más que arafrasear a dea de urus amán y cmo a fanfrroadas e eto ntérrets ffco oo refean a mera e a tuacn aemana rea Se roone en defntva conenar y desacredtar a uca fosfca con as omras de a readad tan de grado de oñador y adormecdo ueo aemán 88

Un homre extravagante do en pensar certa ve ue los homres se aogaan en  agua ncamente  saan os  a dea de la gravead. Bastaría s e ella por eemplo explcánola como una dea superstcsa o relgsa para que que aran a salvo e pero e aoarse. urante toa su va coat a usn e a ravea acerca e uyas rncosas onse cuencas caa estadístca le aportaa nuevas  nnumerals prue as Del tp de ese homre extravagante on los nuevs flósofos evoluconars alemanes  D Dtsh Ig erlín 953 pág 593  sgs] 1

El defecto prncpal de too el mato anteror (ncludo l de Feuerach) conste en que apresa lo materal la realdad la  o de la no cm mente Por llo e a o ac  ue en contraposcón aeralsmo por el dealsmo que naturalmente no conoce la

acividad �enmrial. ral coo tal- furbah r o ,·

sles efectvaente verss e os oetos pensados: pero no aprene msma como una Por elo en a Een de nm nsdera al slo cmr tamento teórco como el auténtcamente humano mentras ue la praxs es faa y apreena solo en su forma de manfestacón sucamente udaca Por cnsguente n conce la snfcacón de a acvuconara» «p�rca» 2

El e al oetva n es un sno práctco Dentr la homre proar erdad  decr la realdad efectva y el poder el carácter ternal de su pensament a sputa en trno e la realad o rrealdad del pensament en cuant aslado e la raxs es meramente scolástca 3

 la transforacón d las crcunsancia y e la eucacón olvda ue las crcunstancas tenen que se or el homre y ue el pr _o educad tene q_er Por consguente esa octrna se ve olgaa a vr la socead en os partes una e las cuals se ncuentra por enca e ella a conuncón entre el camo de las crcunstancas  la actvdad humana o la trasformacón de s solo pude ser aprehendda  comrendda raconalmente como praxs revoluconara La doctrina materasta

8



Feuerah parte del heho de la autoalenaó elosa, de la duplaón del mundo en un mundo reloso  otro profano Su tarea onsiste en resolver el mundo reloso en u fundamento ro an. P s l uam pan spn  sí un n autónomo suspenddo en las ubes, ello slo se expla por el autodesarramento  la ontradión onsosmo de ese funda mento mundano Por lo tanto, este dee ser omprenddo  revo luionado prtamente en él msmo  en su ontradón Por ejempo, una vez ue se ha desuerto ue la famla terrenal es el sereto de la Sarada Famla, la prmera dee sr nulada teó ra  rtamente 5

Feuerbah, no satseho on l pensamnto astrato, rolama la intuón, ero no onbe la sensbldad omo atvidad rta humanosensil 

la esena relosa en la esena humana Pero la e a huma no es alo abstrato, inherente a ada ndivi duo n su realad efetva es el de las relaones so ale ah, que no emprende la rta de esta esena real, est or ello oblado a: ) astraer del urso hstóro  far la dspo ón eloa po , pesuponendo un ndvduo huano a tatoaslado; 2 on ello, la sena solo puede ser aprehendda omo «espeie, omo unversaldad nteror, muda, ue la de un modo natural a muhos indviduos

� 7

Por eso erah no adverte u la «disposn relosa es a u vez un  ue el indviduo astrato, analizado por él, a una form determinada de soedad. 8

9

o mxmo ue alanza el materalismo ontemlatvo sto es, el ue no onie la sensbldad omo ativdad prta es la vsón de los ndividuos aslados  de la oiedad uruesa. 90

10

 punto e vta e veo materamo e a ocea uruea e punto e vta e nuevo e a oea humana o a humana aaa 11

o fófo no han hecho má que nterpretar e muno e  vero moo o que mporta e tranformaro. E cáct tct   cc   ct [Ds Kp Berín 1951 v. I pá 9

A prmera vta una mCÍ parece una coa evente  trva. u aná muetra que e una coa mu c9mpcaa ena e oftería metafía  e carho teoóo. Naa tene e

UU !

 CU

C  C

J



 V

ee e punto e vta eún e cua ea por u propeae atfae neeae humana o contene ta propeae oo como produco e  carímo que e homre mofca a forma e a matera naturae e un moo t para é. Por ejempo, a forma e a maera e tranfor mada cuando on   h   Ma no or eo ea a mea e er maera e cr una coa ene ornara. ero en uanto e preenta om mí e converte en una coa ene apoa con  pata re e ueo eupraen No no que e pone e caea frente a toa a otra mercancía  e u aea e maera rotan aprcho má omroo que  e pronto empea a anar a on e una meoía.  aráter míto e a merancía no rta or o tanto e u  vaor mpoo e e a etermnacone en prmer ugar por ferente que ean o traao úte o a actva prouctva e una vera fsóg que conttuen funcone  oranmo hm,  que caa una e ea funoe, uaequera que ean u conteno  u forma  eenamente so e erero nervo múcuo órgano eno  h E  g  g   ó    o a cdd e traajo o que etá en a ae a etermnacón e a magntu e vaor a tamén e poe tnur con nte a cidd e traajo e u dd E mpo e traao que ueta a proucón e me e va eó nterear a homre en toa a tuacon, aunque no e mmo moo en  Rd u C    pz  dz udo  o d ud c  do u enue e ute

9

ds s vees de desal2 P úm, e ca ls hm   ªa s aa s e  s aa  see am a fma s  ¿De dóde pvces l caáce egmác e pesea _Jmmee poduto e a p cm ?veemee e m1sma a aa aa s hmas aqee la fma, ppa e a cs!ma, e la Ja dca ssavdad de val e l s ed el as e feza de aaj hmaa p s dacó ca a ma e a mad de va e ls pdcs de aa p úm, las eaces de ls pdces, e e e afma aqellas deemaces scaes e ss aajs, apa la fma de a reacón socil de os p de aa T e sece e a fmamecacía csse eces seclla mee Ols s cm s ese caacees ssas de aa' cm e esas csas e ea, p  a, c el a elacó sca ese q lsee a mage e a p q s pdcs de aa devee  

 wi  s  Así,

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Fómuas que ean so en a n qu neen a una o maón de a soedad en qu  domna a os hombes  no esos a aqu son o a onena buuesa de a eonoma oía e uo de una neesdad naua an evdene omo a de abao oduio Po eso a aa as omas ebuuesas de oanismo de a pdun soa omo os pades e a Iesa a as eones pesans9 es la forma más abstracta pero tambén la más unversal, del modo de pr duccón burgués, que de ese modo queda defindo como un tipo particular de producción socal y con ello, al msmo tempo como una fase hstórca de esta. Por lo tanto si se lo confunde con la forma natural y eterna de la producción social necesaramente se deará de ver tambén lo específico de a forma d valo, y por onsiguene de la forma mercanca y de sus desa rollos: la forma dinero la forma captal, etc Así encontramos en certos economstas que admiten medir la magntud de valor por el tempo de trabajo ls ideas más caprchosas y contractoras acerca del dnero es decir la figura acabada el equvalente general Ello salta a los ojos por ejemplo n el tratamento del sstema bancaro donde las defncones tri vales del dinero ya no resultan sufcentes Por contraposcón surgó un sstema mercntlsta restaurado (Ganlh, etc., que ve en el valor sólo la forma socal o más bien sólo su aparenca carente de sustanca. Para decirlo de una vez y para sempre, entiendo por economía poltca clásica toda la economía desde W Petty, que nvestga la conexón nterna   iones de roducción buruesas or contraoscón a la economía vugar que se agta ncamente enro e a conexn aparenca!, on e exclusvo fin de presentar de manera comprensble y grata los fenómenos ás groseros por así decir, y que umia siempre d ueo, paa cosumo doméstico de la burguesía el materal ofrecdo hace ya mucho tempo por la economa científca; por lo demás esa economía vulgar se lmta a sste matizar exponer de manera pedante y promar como verdades eternas las deas triviales y vndosas que los agentes de la produccón se forjan acerca de su mundo como el mejor de los mundos posibles 9 «os economstas tienen un modo curioso de proceder ara ellos exisen dos tipos de nstitucones, las artificales y las naturales. as nsttuciones del feudalismo son artificiales las de la burguesía naturales. En ello se parecen a los teólogos, que tmbién dstinguen dos tpos de relgón Aquellas rel giones que no son la uya ellos las clasfican como quimeras dl hombre pero la suya es una religión revelada por Dios De tal modo ha existido una hstor  ya no la hay más» (K Marx Mse de  osoe Réonse  a Posoe de a Mse a M Poudon 47 pág  erdaderamente gracioso es Bastat quen se fgura que ls antiguos gregos y romanos habrían vivido sólo del obo Pero s se hubera vvido muchos silos del obo haba sdo preciso que exstera alo para robar o que se reprodujera de continuo el obeo del robo. Parece entonces que gregos y omano tuvieron un proceso de producción y por lo tanto una economía que constituía la base materal de su mundo de idéntco modo a como a economía burguesa es la base del mundo actual ¿O quere decr Bastat que n modo de produccón basado en la esclavtud de hecho descansa en un t  b?  l   nrnara n u  lo. S  gigante del pensamiento como Aristóteles se extravó en la aprecacón e tabao escavo por qué un pgmeo de la economía como Bastat, acertaría en su aprecacón del tabao asaado? Aprovecho esta ocasón para re futr una objeción que me hizo un peródco norteamercano de lengua ale mana con motivo de mi obra Conbuón a a íta de a eonomía o tca aparecda en 59 Afirmaba ese peródco que m opnón de que los modos de produccón dtermnados y las relaciones de produccón corres pondentes a cada uno de ellos en suma, que la estructura económica de la socedad es la base real sobre la que se levanta una construccón urdca y polítca a la que corresponden formas determinadas de la conciencia 00

asta u unt una art d s cnstas s naa cn  fetichs aher al un e las ercancías  cn la ilusión d ss óom d as dtrnacns d traba so s  rua =ntr tras csa a nsusa y aburrda dsuta acrca d  d  fracón d ar d ca bio. Puesto qe es �u dmada maa\ d  traba   soj m&o _/ tnr ás PQ a mí  ás unrsa y a ns sada d a rduccn burusa r  cua ntra n scna u tran aunu n d a anra dnant y pr  tant caractrístca u hy rsnta su caráctr ftchsta s ustra avía  ava Jp. Per e  as d fras ás cncrtas s sua as  ta sa a a  sca  _ d s usn d ssta  Est n dscrna n  r y n a c dnr rsntacn( d una racón d rduccón sca sn u s a n a fr a d csas naturas dtadas d xtrardnaras rdads s cas  a c drna u cnsdra cn dsdén a sstnta ¿n ca rsa d ftchs cuand trata d ¿Acas hac tant t u s dsancó a usón r �m d•l \9 bota de la ti- rr } ¡ no a  cua ]U áti �C EÚT f iiaor sca 

r ara n adan  ástns auí cn un j tad d a ra fr rcanc   as rcancías udran habar a  ás ntr a hbr Pr a  dran «Nustr c n ns ncub  u o as s d   nustr rs

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Hl Value  a ey  n e  men Value n  ene, ne ealy mle exane e d n» (Oevan n ean veal due n la! enmy aulaly elan  value and  demand nd uly Ldre 11 á 1

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