Corrientes Filosóficas Que Explican El Problema Ético Moral

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CORRIENTES FILOSÓFICAS QUE EXPLICAN EL PROBLEMA ÉTICO MORAL 1.

ETICA:

DEFINICIÓN: El término ética proviene de la palabra griega ethos, que originariamente significaba “morada”, “lugar donde se vive” y que terminó por señalar el “carácter” o el “modo de ser” peculiar y

adquirido de alguien; la costumbre (mos-moris: la moral). La ética tiene una íntima relación con la moral, tanto que incluso ambos ámbitos se confunden con bastante frecuencia.  En la actualidad se han ido diversificando la Ética son el conjunto de normas que vienen del interior y la Moral las normas que vienen del exterior; es decir, de la sociedad. Se considera una rama de la filosofía relacionada con la naturaleza del juicio moral , que medita sobre lo que es correcto o incorrecto (lo bueno y lo malo)  en nuestra sociedad y en nuestra conducta diaria. 2.

MORAL:

DEFINICIÓN: Moral es Moral es una palabra de origen latino, que proviene del término moris (“costumbre”). Se trata de un conjunto de creencias, costumbres, valores y normas  de una persona o de un grupo social, que funciona como una guía para obrar. obrar. Es decir, la moral orienta acerca de que acciones son correctas (buenas) correctas (buenas) y cuales son incorrectas (malas). incorrectas (malas). 3.

DIFERENCIA ENTRE ETICA Y MORAL

Se diferencia en que la ética es el estudio filosófico y científico de la moral y es teórica mientras que la moral es práctica. La ética trata sobre la razón y depende de la filosofía y en cambio la moral es el comportamiento en el que consiste nuestra vida. Etimológicamente “ética” y “moral” tienen el mismo significado. “moral” viene de latín “mos” que significa hábito o costumbre; y “ética” del griego “ethos”

que significa lo mismo. Sin embargo, en la actualidad han pasado a significar cosas distintas y hacen referencia a ámbitos o niveles diferentes. La moral tiene que ver con el nivel práctico o de la acción. La ética con el nivel teórico o de la l a reflexión. Moral es el conjunto de principios, criterios, normas y valores valor es que dirigen nuestro comportamiento. La moral nos hace actuar de una determinada manera y nos permite saber que debemos de hacer en una situación concreta. Es como una especie de brújula que nos orienta, nos dice cuál es el camino a seguir, dirige nuestras acciones en una determina dirección. La brújula nos indica el camino. En la vida hay que intentar no perder el norte. Ética es la reflexión teórica sobre la moral. La ética es la encargada de discutir y fundamentar reflexivamente ese conjunto de principios o normas que constituyen nuestra moral. Como conclusión: moral y ética se plantean cuestiones distintas. La moral tiene que ver el nivel práctico de la acción y trata de responder a la pregunta ¿qué debo hacer?; la ética con el nivel ni vel teórico de la reflexión y trata tr ata de responder a preguntas del tipo ¿qué es la moral? ¿cómo se aplica la reflexión a la vida cotidiana? Empecemos a hacer ética respondiendo a la primera pregunta: ¿qué es la moral? Para ello definiremos: acciones morales, normas morales, valores morales y dilema moral.

Ahora los puntos en los que difieren son los siguientes: La moral tiene una base social, es un conjunto de normas establecida en el seno de una sociedad y como tal, ejerce una influencia muy poderosa en la conducta de cada uno de sus integrantes. En cambio, la ética surge como tal en la interioridad de una persona, como resultado de su propia reflexión y su propia elección. Una segunda diferencia es que la moral es un conjunto de normas que actúan en la conducta desde el exterior o desde el inconsciente. En cambio, la ética influye en la conducta de una persona, pero desde si misma conciencia y voluntad.

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4.

CORRIENTES FILOSOFICAS QUE EXPLICAN EL PROBLEMA DE DE LA ETICA Y LA MORAL.

SOCRATES ETICA

Sócrates vive en la segunda mitad del siglo V, ateniense, pertenece a una familia humilde; su padre, Sofronisco, era escultor y su madre, Fenarete, partera. Sócrates afirma que heredo el oficio de sus padres en cuanto que se considera un escultor e scultor de hombres en la brusquedad de la verdad. Sócrates no dejó testimonios escritos, su doctrina es transmitida a la posterioridad por sus discípulos Jenofonte y Platón. El pensamiento filosófico de Sócrates descansa en dos divisas fundamentales, los atenienses de aquellos días no escribían libros; fue una edad de grandes tragedias, pero no de literatura en prosa. En el año 399 A.C Sócrates fue acusado de impiedad y de corromper a la juventud con sus enseñanzas; por lo cual fue condenado a beber cicuta ( planta umbelífera venenosa parecida al perejil . Sócrates llamó “virtud” aquello que era común para toda la raza humana y en todas las

circunstancias, por ejemplo, la justicia, la valentía o el autocontrol. De esta manera no sólo se opuso al relativismo de los sofistas, sino que extrajo de todas las virtudes aquellas que hoy llamaríamos “virtudes morales”. Por esa razón a Sócrates se le considera como el fundador de

la ética. Sócrates no dejó testimonios escritos, su doctrina es transmitida a la posterioridad por sus discípulos Jenofonte y Platón. El pensamiento filosófico de Sócrates descansa en dos divisas fundamentales: El saber fundamental para Sócrates, es el saber acerca del hombre (de ahí su máxima: “Conócete a ti mismo”) que se caracteriza por es to tres rasgos: es un conocimiento universal válido, contra lo que sostienen los sofistas es ante todo un conocimiento moral es un conocimiento práctico (conocer para obrar correctamente). La ética de Sócrates es racionalista. En ella encontramos: una concepción del bien (como felicidad del almas) lo bueno

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(como lo útil a la felicidad) la tesis de la virtud como conocimiento vicio como ignorancia (el que obra mal es porque ignora el bien; por tanto, nadie hace el mal voluntariamente) la tesis de origen sofista de que la virtud puede ser transmitida o enseñada. Para Sócrates, bondad, conocimiento y felicidad se enlazan estrechamente. Intelectualismo moral, Contemporáneo de los sofistas, Sócrates fue uno de los personajes más curiosos de su época y su fama ha perdurado a lo largo de los siglos. Platón, discípulo suyo, le rindió homenaje en su obra, haciéndolo aparecer como interlocutor principal en gran parte de sus diálogos. Sócrates se opone al relativismo y escepticismo de sus contemporáneos los sofistas, y considera que es necesario llegar a establecer una moral no relativista, válida para todos. El método para llegar a conocer qué es lo bueno o lo justo es el diálogo, o arte mayéutica, que es el arte de ayudar sacar a la luz la verdad mediante preguntas dirigidas hábilmente (Sócrates era un "artista" en hacer decir a los demás lo que él quería, de ahí que por esa faceta suya algo manipuladora, algunos de sus contemporáneos lo tomaran por un sofista, también artistas en ese mismo campo: la retórica y la erística) ARITOTELES ETICA

El hombre es capaz de moralidad, porque y en cuanto está dotado de libertad y de razón. A diferencia de los animales, los cuales obran propter finem de una manera instintiva e inconsciente, el hombre conoce, delibera y obra propter finem, de una manera consciente y refleja. El fin o bien que el hombre se propone alcanzar por medio de su acción, es el primer movente [310] y la primera causa de esta acción, aunque su consecución real y efectiva es posterior a las otras causas: primum in intentione, est ultimum in executione. No siendo posible proceder in infinitum en el número y orden de los bienes que sirven de fin a nuestras acciones deliberadas, es preciso que haya alguna cosa que se considere como fin último y bien supremo asequible por medio de dichas acciones, y, por consiguiente, como la última perfección del individuo. Cierto que Aristóteles parece concretarse a la vida presente al exponer la teoría acerca de la felicidad como fin último del hombre; pero se reconoce fácilmente que su teoría es igualmente aplicable a la felicidad del hombre en la vida futura, enla hipótesis de la inmortalidad del alma, y, sobre todo, dada la concepción elevada y sublime que había formado de Dios; pues es claro que, una vez admitida la inmortalidad del alma, su felicidad después de la muerte debe consistir en el conocimiento perfecto y en la contemplación intelectual de Dios, ser infinito en su esencia y atributos. La aplicación de esta teoría a la felicidad del hombre después de la muerte, no sólo es una exigencia de la lógica, sino que se halla, si no explícitamente consignada, indicada al menos en algunos pasajes de sus obras. Sócrates y Platón habían enseñado que la virtud consiste en la asimilación con Dios. Aristóteles, sin negar esto, antes bien dándolo por supuesto, define y determina de una manera más filosófica el concepto de la virtud moral, apellidándola un hábito que inclina al hombre a obrar conforme a la recta razón, rechazando a la vez la opinión de Sócrates, que confundía la virtud con la sabiduría; pues las ciencias residen y perfeccionan la parte intelectual de hombre, siendo así que las virtudes residen en la parte afectiva y perfeccionan sus operaciones. Aun la prudencia, que reside en el entendimiento, en tanto es una virtud, en cuanto que facilita y dirige las acciones humanas bajo el punto de vista de la moral. L a justicia reside en la voluntad, determinando su operación recta con relación a su objeto propio, que es dar a cada uno lo que es suyo. La templanza y la fortaleza rectifican y moderan las pasiones de la parte afectiva sensible, haciendo que sus manifestaciones se hallen subordindas a la razón, norma inmediata de la moralidad.

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La virtud moral, según Aristóteles, es un hábito o facilidad adquirida por la repetición de actos para elegir y ejecutar el bien honesto, consistente en el medio que se aparta de los extremos viciosos, siendo propio de la razón, informada y perfeccionada por la prudencia, conocer y fijar el medio en que consiste la virtud, sirviendo de principio y de norma general para reconocer y prefijar la naturaleza y condiciones de la acción [313] moralmente buena o virtuosa. Esto y no otra cosa es lo que quiere significar el filósofo de Estagira cuando escribe que la virtud est De las tres partes que abraza el alma humana, vegetativa, sensitiva y racional, la última es el sujeto per se, connatural co nnatural y propio de la virtud moral, y en sus potencias específicas residen las principales de aquéllas, que son la prudencia y la justicia: aunque de una manera secundaria e indirecta, la segunda es capaz de virtud moral por parte de algunas de sus facultades o potencias, cuales son el apetito concupiscible y el irascible, porque aunque irracionales en sí mismos, participan en cierto modo y hasta cierto grado de la razón a la cual se hallan subordinados y obedecen con mayor o menor perfección. La parte vegetativa del alma es incapaz de virtud moral, porque no participa en manera alguna de la a la cual no obedece ni se halla sujeta en sus potencias y actos. Y nótese aquí que, cualquiera que sea la opinión que se atribuya o suponga en Aristóteles acerca de la felicidad última, perfecta y ultramundana del hombre, es indudable que este filósofo hace consistir la felicidad de la vida presente en la práctica de la virtud, en las acciones del alma procedentes de la perfecta virtud moral: Felicitas animae per virtutem perfectam operatio quaedam est. La teoría político-social de Aristóteles comienza por afirmar que el hombre está destinado destinado por la misma naturaleza a vivir en sociedad, no solamente porque la sociabilidad es una inclinación y hasta un atributo de la naturaleza humana, sino a causa de las grandes vantajas que el hombre reporta de la sociedad, tanto en el orden intlectual, como en el moral, económico y físico. La sociedad no puede subsistir sin un poder público y sin leyes. El poder público y sus depositarios se comparan a la sociedad como el alma al cuerpo y como la razón a las facultades inferiores. La ley es, o natural, o puramente humana. Esta última, o sea el derecho legal, determina y prescribe lo que es indiferente de suyo u originariamente; pero deja de serlo para el ciudadano, una vez promulgada la ley, l ey, como las leyes relativas a los pesos y medidas. La ley o derecho natural obliga siempre y en todas partes, aun cuando no se halle escrito ni sancionado por el legislador humano. El gobierno real, el aristocrático y el democrático, son tres formas de gobierno buenas en sí mismas, a condición de que no degeneren en tiranía el primero, en oligarquía el segundo y el tercero en demagogia. La condición fundamental de su bondad y legitimidad es que procuren y realicen el bien común, y no e particular de los gobernantes. En principio, y por punto general, el gobierno de uno es preferible al de muchos; pero en concreto, debe atenderse al estado, hábitos, carácter y condición social de cada pueblo, para determinar la forma de gobierno que más le conviene. Porque Aristóteles, que se distingue por su sentido de la realidad, especialmente en las cosas político-sociales, enseña y afirma que cuado se trata de fundar u organizar el régimen político de una sociedad, no se ha de atender a lo que es mejor en sí mismo y en principio, sino a lo que es posible (non solum respublica quae optima sit considerari debet, sed etiam quae constitui possit), sin perder de vista al propio tiempo las condiciones que pueden influir para hacer más fácil y aceptable para la generalidad de los ciudadanos ésta o aquella forma de gobierno: Praeterea, quae facilior et cunctis civibus communior habeatur. En todo caso, y cualquiera que sea la forma política del gobierno que se adopta, se debe atender ante todo a evitar la tiranía, y quienquiera que sea el depositario del poder, debe conducirse como verdadero rey y padre de familia, y no como tirano; debe administrar y

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gobernar como procurador del bien común, y no como dueño absoluto de los bienes y personas {111}, personas {111}, viviendo  viviendo con moderación en todo. El fin del gobernante y legislador, debe ser ante todo hacer virtuosos a los ciudadanos (propositum enim ejus est ut cives bonos legibusque obtemperantes efficiat) y obedientes a las leyes. El Estado debe realizar el derecho en la sociedad (jus ordinatio est civilis societatis), y así es que la justicia es en cierto modo la virtud específica, y como característica de la comunidad político-social. Nada hay más detestable y perjudicial que la injusticia acompañada del poder (saevissima est enim injustitia tenens arma), ora se trate del poder público [316] o del poder privado. El estado social, que es connatural al hombre, eleva y perfecciona a éste, cuando el Estado realiza y aplica la justicia; pero fuera de estas condiciones y cuando el hombre no está sujeto a la ley y al juicio como derivación y aplicación de la justicia, el hombre conviértese entonces en el peor de los lo s animales (pessimum est omnium animalium). Entre las excelentes máximas de conducta que Aristóteles propone e inculca a los gobernantes, merece especial mención a la que se refiere a la ambición de dominar por medio de guerras y conquistas. El discípulo de Platón, sin negar la conveniencia y hasta necesidad de estar preparado para la guerra, y sin negar a legitimidad de ésta y su utilidad en algunos casos, advierte y afirma que el legislador, el político y el gobernante no deben proponerse esto como fin propio, ni siquiera como fin principal o preferente del Estado; que es absurdo y contrario al Estado mismo emprender guerras y conquistas cuando no son legítimas y justas, y que yerran grandemente los que hacen consistir el arte político en dominar a otros, sin reparar en la  justicia o injusticia de semejante dominación, no avergonzándose avergonzándose de hacer contra otros lo que no quieren que a ellos se les haga. Recorriendo sus tratados o libros políticos, se ve claramente que Aristóteles poseía en alto grado el sentimiento de justicia y de su necesidad para la constitución y conservación de los Estados o sociedades políticas. Cuando éstas perecen y se disuelven, es principalmente a causa de haber infringido y violado la justicia. La propiedad y la familia son dos condiciones y elementos esenciales de la sociedad; la comunidad de bienes y de mujeres es absurda, inmoral e incompatible con el buen orden y hasta con la existencia misma de la sociedad. Sin embargo, el Estado tiene el derecho y el deber de prohibir a los padres conservar a los hijos que nacen estropeados, y también tener más hijos que los señalados por la ley. Esto no obstante, el sistema de educación propuesto por Aristóteles para niños y jóvenes es mucho más moral y rígido que el de Platón. Entre otras cosas, ordena y advierte que debe evitarse con todo cuidado que vean u oigan cosa alguna deshonesta, prohibiendo al efecto las estatuas y pinturas menos decentes en las calles y las plazas, y no permitiendo tampoco que asistan a las comedias y demás representaciones teatrales. Por lo demás, el padre de familia tiene el derecho de mandar a su mujer e hijos, hijo s, pero no como a esclavos, sino como a personas libres, y, por consiguiente, con ciertas restricciones, las cuales desaparecen casi por completo respecto de los esclavos. Porque el filósofo de Estagira, lo mismo que sus antecesores, considera los esclavos como seres de condición naturalmente inferior, y la esclavitud como una institución fundada en la naturaleza misma, haciendo del esclavo como una especie de ser intermedio entre el bruto y el hombre libre. Sin embargo, la doctrina de Aristóteles en orden al tratamiento y conducta con los esclavos es más racional y humanitaria que la de Platón; pues enseña que es conveniente y justo fijar un término a la esclavitud, ofreciendo y concediendo la libertad al esclavo en un plazo dado. Debe advertirse igualmente que cuando Aristóteles dice que algunos hombres son naturalmente esclavos, no debe entenderse esto en el sentido de que la naturaleza misma, o la ley natural, los haga tales, sino en el sentido de que, así como hay al gunos hombres dotados de ingenio y de felices disposiciones para la virtud, el saber y el mando, así hay otros con

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quienes la naturaleza no fue tan benévola, que poseen un ánimo naturalmente servil, inclinaciones bajas y cierto grado de estupidez nativa, de todo lo cual resulta que en esta clase de hombres la esclavitud y la sujeción son como connaturales. Quienquiera que lea con reflexión los pasajes del Estagirita que a esta materia se refieren, se convencerá fácilmente de que éste es el [319] sentido en que enseña que la esclavitud es natural a ciertos hombres, al menos en la mayor parte de los pasajes a aludidos, aunque debemos confesar que algunos de ellos no se compadecen fácilmente a primera vista con esta interpretación. 5.

LA MORAL

Este trabajo esta abordado por la filosofía moral. Aquí no solo se hablará estrictamente de moral, sino de cómo puede concebirse por una reflexión filosófica. También se dará a conocer c onocer que hay un orden moral y que la noción moral nos es común, estamos confirmándolo a cada rato con nuestras acciones. El mundo moral aparece en todo aquello que es más propio del hombre, que depende más de él mismo y que puede proyectar en dimensiones inauditas, capaces de despertar energías que a el mismo asombran y de generar, justamente, héroes, santos, líderes políticos, sabios y maestros. Sobre esta realidad reflexiona la filosofía moral. Vamos a estudiar todo acerca de la moral y sus corrientes morales (ismos) 1- ¿Qué es lo moral?

Es un hecho que nos señala nuestra propia experiencia que, en determinadas circunstancias, expresamos valorizaciones morales. Estos contenidos se refieren a categorías opuestas: de bien o mal. Actos morales positivos: - Son aquellos actos nobles, no bles, heroicos, desinteresados. Actos morales negativos: - Son aquellos actos infames y egoístas. En ambos casos, al valorar dichos actos, tenemos conciencia que la valorización que hacemos no depende de nuestro antojo. Mas bien, es el acto mismo que nos exige determinada valorización. De lo dicho hasta ahora se desprende que la valorización moral propiamente dicha la aplicamos solo a las acciones humanas. “Cuando efectuamos una valorización moral, siempre tenemos en vista seres humano, es decir personas”.

2- Concepto de moral El termino moral, etimológicamente, proviene de la palabra latina “mores” que significa

costumbres. 2.1. Objeto material y formal de la moral:

El objeto material de la moral son las costumbres y conductas humanas. El objeto formal de la moral es el conjunto de leyes que deben informar y orientar a la actividad humana. 2.2. Definición de la moral:

Hay que tener presente los elementos constitutivos de la moral. Ellos son: su carácter sicológico y su carácter práctico. Tomando en cuenta ambos elementos podemos definir la moral como la “ciencia de las leyes ideales y de la actividad libre del hombre”. Según Jolivet.  Paul Faulquié define la moral: “la moral es la teoría razonada del bien y del mal”.  Al detenernos sobre esta

definición.

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CONCLUIREMOS: Que la moral es normativa, porque establece las normas que determinan lo que está bien y lo que está mal. En otras palabras, establece lo que se debe y lo que no se debe hacer. Lo que se permite y los que prohíbe. Esta fórmula los principios generales. Según estos principios clasifica y juzga todos los hechos particulares que son propios de su campo. El fundamento de la moral es la razón. 3- Conciencia moral

Es un hecho que nadie de nosotros juzga las acciones de un vegetal o de un animal irracional como acciones morales o inmorales. Solo un ser humano es sujeto de actos morales o inmorales. “La conciencia moral es una función de la persona humana”. “La conciencia moral no es algo añadido a la persona, sino que es la misma persona, el sujeto de la conducta moral”. Además, es una realidad dinámica que capacita al hombre para captar y vivir los valores morales”. Su desarrollo y perfección dependen del desarrollo

de la perfección de la personalidad de cada hombre.  3.1. E lementos lementos cons con s titutiv os de la conci con ci enci a moral: 

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Elementos racionales: son aquellos que concurren a la formación de los juicios. Estos son formulados antes y después del acto moral. mo ral. Los juicios previos al acto moral establecen los principios. Por ejemplo, hay que hacer el bien y evitar el mal. Sentimientos morales: son aquellos que pensamos antes del acto y después del acto. Elementos activos: son actos de la voluntad.

4- Diferencia entre conciencia moral y sicológica

La diferencia entre ambas proviene de los distintos objetos a los que se dirige cada una de ellas. La conciencia sicológica atestigua la existencia de los diferentes elementos que entran en la estructura del yo, mientras que la conciencia moral tiene la función de valorar los actos del yo, y con ello la de trazar “un proyecto de vida” del yo. 5- Tipos de conciencia moral 

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Conciencia verdadera: son aquellas cuando la valorización de la conciencia esta de acuerdo con normas objetivas. Conciencia falsa: son cuando las valorizaciones no están de acuerdo con las normas éticas de la conducta. Conciencia segura: es cuando el hombre no tiene duda alguna acerca de la legitimidad o legitimidad de una acción dada. Conciencia dudosa: es cuando las valorizaciones valorizacio nes son inseguras y cambiantes por motivos pasajeros.

6- Corrientes morales

 A) Hedonismo: En la filosofía occidental, se aplica este término para referirse a la doctrina según la cual el placer es el único o el principal bien de la vida, y su búsqueda el fin ideal

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de la conducta. Se formularon dos importantes teorías hedonistas en la antigua Grecia. Los cirenaicos, o hedonismo egoísta, abrazaban una doctrina en que la satisfacción de los deseos personales inmediatos, sin tener en cuenta a otras personas, se consideraba el supremo fin de la existencia. El conocimiento, de acuerdo con los cirenaicos, pertenece a las efímeras sensaciones del momento, y por lo tanto es inútil formular un sistema de valores morales donde la conveniencia de los placeres presentes es sopesada frente al dolor que pueden causar en el futuro. De forma diferente al hedonismo egoísta, los epicúreos, o hedonistas racionales, sostenían que el placer verdadero es alcanzable tan sólo por la razón. Hacían hincapié en las virtudes del dominio de sí mismo y de la prudencia. B) Utilitarismo: En el ámbito de la ética, la doctrina según la cual lo que es útil es bueno, y por lo tanto, el valor ético de la conducta está determinado por el carácter práctico de sus resultados. El término utilitarismo se aplica con mayor propiedad al planteamiento que sostiene que el objetivo supremo de la acción moral es el logro de la mayor felicidad para el más amplio número de personas. Este objetivo fue también considerado como fin de toda legislación y como criterio último de toda institución social. En general, la teoría utilitarista de la ética se opone a otras doctrinas éticas en las que algún sentido interno o facultad, a menudo denominada conciencia, actúa como árbitro absoluto de lo correcto y lo incorrecto. El utilitarismo está asimismo en desacuerdo con la opinión que afirma que las distinciones morales dependen de la voluntad de Dios y que el placer que proporciona un acto al individuo que lo lleva a cabo es la prueba decisiva del bien y del mal. C) Trabajo de Paley y Bentham El utilitarismo fue enunciado en su expresión más característica por el teólogo británico William Paley en sus Principios de Moral y Filosofía política (1785) y por el jurista y filósofo británico Jeremy Bentham en su Introducción a los Principios de moral y legislación (1789). En la obra de Paley, el utilitarismo se combina tanto con el hedonismo individualista como con el autoritarismo teológico, y así queda expuesto en su definición de virtud como el "hacer (el) bien a la humanidad, por obediencia a la voluntad de Dios, y por la felicidad eterna". Bentham empleó la teoría utilitarista como base, no sólo de un sistema ético, sino también de reformas políticas y legales. Mantenía la necesidad de sacrificar pequeños intereses a causas más altas o, en todo caso, de no sacrificar intereses mayores a otros menores, y por ello propuso como el objetivo ético esencial de la sociedad humana la mayor felicidad del mayor número de personas. Bentham trató de aclarar la doctrina del utilitarismo comparándola con la doctrina del ascetismo, por un lado, y con la teoría de la simpatía y la antipatía, por otro. Definió el ascetismo como el principio de que se debía renunciar al placer y padecer el dolor, sin esperanza de recompensa alguna. Mantenía que la teoría de la simpatía y la antipatía estaba basada en el "principio que aprueba o desaprueba

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ciertas acciones, no por su tendencia a aumentar la felicidad, ni por su tendencia a disminuir la felicidad del grupo cuyos intereses están en cuestión, sino por un motivo más simple, porque una persona se halla a sí misma dispuesta a aprobarlos o desaprobarlos: manteniendo que la aprobación o desaprobación son razones suficientes en sí mismas, y rechazando la necesidad de buscar alguna razón extrínseca". En su exposición de la teoría del utilitarismo, no obstante, Bentham tomó como postulado "cuatro leyes u orígenes de dolor y placer", a saber, el físico, el moral, el religioso y el político. El origen físico, según Bentham, fundamenta todos los demás principios. Más tarde trató de concebir una escala de placeres y dolor, clasificándolos en términos de intensidad, pureza, duración, proximidad o lejanía, certeza, productividad y considerando el grado en que placer y pena están compartidos por el mayor número de personas. D) Después de Bentham Otros exponentes notables del utilitarismo fueron el jurista británico John Austin y los filósofos británicos James Mill y su hijo John Stuart Mill. Austin desarrolló una vehemente defensa de la teoría del utilitarismo en su Competencia de la  jurisprudencia determinada (1832). James Mill interpretó y popularizó la teoría en numerosos artículos, la mayoría escritos para la Westminster Review, publicación creada por Bentham y otros autores para promover la difusión de la filosofía utilitarista. John Stuart Mill, quien hizo del utilitarismo el objeto de uno de sus tratados filosóficos, (Utilitarismo, 1863), es el defensor más destacado de la doctrina después de Bentham. Su contribución a la teoría consiste en su reconocimiento de distinciones de categorías, además de la intensidad, entre placeres. Así, mientras Bentham mantenía que "siendo igual la categoría del placer, el push-pin (un juego de niños) es tan bueno como la poesía", Mill afirmó que "es mejor ser un individuo insatisfecho que un cerdo satisfecho", es decir, el descontento humano es preferible a la satisfacción animal. Con esta declaración Mill parece haber rechazado la identificación del concepto felicidad con placer y ausencia de dolor y el concepto infelicidad con dolor y ausencia de placer, como se veía en los trabajos de Bentham y en sus propias formulaciones anteriores. El filósofo británico Henry Sidgwick, discípulo contemporáneo de Mill, hizo una presentación extensa del utilitarismo de Mill en su Métodos de Ética (1874). Algo más tarde, los filósofos británicos Herbert Spencer y sir Leslie Stephen, el primero en su Datos de Ética (1879), y el segundo en su Ciencia de la Ética (1882), procuraron sintetizar la teoría utilitarista con los principios de la evolución biológica tal y como se exponía en el trabajo de Charles Darwin. Tanto el filósofo y psicólogo estadounidense William James como el filósofo, psicólogo y pedagogo John Dewey estuvieron influenciados por el utilitarismo. Dewey sustituyó la inteligencia por el placer, o la felicidad, como el valor supremo y como el método más seguro para alcanzar otros valores deseables para los seres humanos. 6. Individualismo moral

La mayoría de los filósofos desde Platón han mantenido que el bien ético más elevado es el mismo para todos: en la medida en que uno se acerca de la perfección moral, se parece a los demás individuos perfectos en el plano moral. El filósofo danés del siglo XIX Sören

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Kierkegaard, el primer escritor que se calificó de existencialista, reaccionó contra esta tradición al insistir en que el bien más elevado para el individuo es encontrar su propia y única vocación. Como escribió en su diario: "Tengo que encontrar una verdad que sea verdadera para mí la idea por la que pueda vivir o morir". Otros Otro s escritores existencialistas se han hecho eco de la creencia de Kierkegaard de que uno ha de elegir el camino propio sin la ayuda de modelos universales, objetivos. En contra de la idea tradicional de que la elección moral implica un juicio objetivo sobre el bien y el mal, los existencialistas han afirmado que no se puede encontrar ninguna base objetiva, racional, para defender las decisiones morales. El filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche sostuvo que el individuo tiene que decidir qué situaciones deben ser consideradas como situaciones morales. 7. Subjetividad

Todos los existencialistas han seguido a Kierkegaard al resaltar la importancia de la acción individual apasionada al decidir sobre la moral y la verdad. Han insistido, por tanto, en que la experiencia personal y actuar según las convicciones propias son factores esenciales para llegar a la verdad. Así, la comprensión de una situación por parte de alguien que está comprometido en esa situación es más alta que la del observador indiferente, objetivo. Este énfasis puesto en la perspectiva del agente individual ha hecho que los existencialistas sean suspicaces respecto al razonamiento sistemático. Kierkegaard, Nietzsche y otros escritores existencialistas fueron, de un modo intencionado, no sistemáticos en la exposición de sus filosofías y prefirieron expresarse mediante aforismos, diálogos, parábolas y otras formas literarias. A pesar de su posición antinacionalista de partida, no se puede decir que la mayoría de los existencialistas fueran irracionales en el sentido de negar toda validez al pensamiento racional. Han mantenido que la claridad racional es deseable allí donde sea posible, pero que las materias más importantes de la vida no son accesibles a la razón o a la ciencia. Además, han sostenido que incluso la ciencia no es tan racional como se supone. Nietzsche, por ejemplo, afirmó que la visión científica de un universo ordenado es para la mayoría una ficción práctica, una entelequia. 8. Elección y compromiso

Tal vez el tema más destacado en la filosofía existencialista es el de la elección. La primera característica del ser humano, según la mayoría de los existencialistas, es la libertad para elegir. Los existencialistas mantienen que los seres humanos no tienen una naturaleza inmutable, o esencia, como tienen otros animales o plantas; cada ser humano hace elecciones que conforman su propia naturaleza. Según la l a formulación del filósofo francés del siglo XX Jean-Paul Sartre, la existencia precede a la esencia. La elección es, por lo tanto, fundamental en la existencia humana y es ineludible; incluso la negativa a elegir implica ya una elección. La libertad de elección conlleva compromiso y responsabilidad. Los existencialistas han mantenido que, como los individuos son libres de escoger su propio camino, tienen que aceptar el riesgo y la responsabilidad de seguir su compromiso dondequiera que les lleve. 9. Temor y angustia

Kierkegaard mantenía que es crucial para el espíritu reconocer que uno tiene miedo no sólo de objetos específicos sino también un sentimiento de aprehensión general, que llamó temor. Lo interpretó como la forma que tenía Dios de pedir a cada individuo un

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compromiso para adoptar un tipo de vida personal válido. La palabra angustia posee un papel decisivo similar en el trabajo del filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger; la angustia lleva a la confrontación del individuo con la nada y con la imposibilidad de encontrar una justificación última para la elección que la persona tiene que hacer. En la filosofía de Sartre, la palabra náusea se utiliza para el reconocimiento que realiza el individuo de la contingencia del universo, y la palabra angustia para el reconocimiento de la libertad total de elección a la que hace frente el hombre en cada momento. CONCLUSIÓN

La Ética es la instancia desde la cual juzgamos y valoramos la forma como se comporta el hombre, y al mismo tiempo la instancia desde la cual formulamos principios y criterios acerca de cómo debemos comportarnos, y hacia donde debemos dirigir nuestra acción, esta acción que se verá reflejada en el resultado del comportamiento propio de la persona es decir de cómo veremos nuestros actos reflejados a futuro, si fue bueno o malo, es allí donde lo consideramos un acto ético o contra esta misma, ¿y porque hacernos esa reflexión? La respuesta es sencilla; la ética estudia la moral y va a determinar siempre esa comparación entre lo que es bueno y lo que es malo, debate y fundamenta las reflexiones, surge como talen la interioridad de un individuo, como resultado de su propia reflexión y su propia elección. La ética nos ayuda a comprender porque el ser humano actúa de tal forma o para saber cuáles son sus dimensiones; la dimensión ética es aquella que forma al hombre en principios y virtudes morales, en la responsabilidad de sus actos, en proyección a la comunidad, en la construcción de una sana convivencia para alcanzar una cultura de paz, tolerancia y respeto para mejorar la realidad actual, para aceptarnos unos a los otros. También impone esas reglas que constituyen nuestra moral en donde influye el comportamiento del individuo pero desde su misma conciencia y voluntad, es decir este individuo tiene en consideración lo que está haciendo, él ya sabe si sus actos serán aceptados porque trabaja y los realiza de manera consciente, en cambio l a moral son esas reglas que actúan en la comportamiento, desde el inconsciente porque tiene un sentido y una base social, es un conjunto de reglas establecidas en el seno de una colectividad, es decir estas mismas reglas son impuestas por la misma sociedad, ese grupo de personas que habita, que vive, que trabaja, que respira, que piensa pero sobre todo que juzga nuestros comportamientos tanto buenos como malos, es por ello que la sociedad ejerce un poder muy importante en la conducta de cada uno de sus individuos. Estas trabajan de la mano una con la otra o tra porque la ética actúa en el individuo i ndividuo propio y la moral va a regular de esta manera sus actos, es decir catalogarlos si son positivos o negativos para la sociedad. Cabe mencionar que la ética es una de las principales ramas de la filosofía porque contiene en ella mucha reflexión, análisis y razonamiento de nosotros mismos es por ellos que decimos que comienza con nuestros actos y después es visto en los actos de los demás. La moral y el derecho guardan una gran e importante relación debido a que ambos hacen referencia a un aspecto de gran importancia dentro del comportamiento humano y se expresan en gran medida con los mismos términos de obligación, culpa y responsabilidad. Es importante mencionar que el hombre en el día a día va realizando actos y debido a esta repetición de hábitos se determinan las actitudes de cada individuo, allí es cuando hablamos que el hombre se va haciendo a si mismo debido a sus costumbres

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y hábitos que ejecute en su vida diaria, por po r lo tanto el carácter como personalidad es obra del hombre, es ver su carácter moral para toda la vida, como lo ven las demás personas, como lo catalogan debido a sus hábitos, actos, estatus, y costumbres que se reflejan en la sociedad, tanto así que la moral nos hace actuar de determinada manera y cómo reaccionar a dicha situación en donde nos refleja que es lo mejor que debemos hacer, y sobre todo si nos encontramos inmersos en una acción que valla contra la ética y las buenas costumbres la moral esta nos ayudara a cómo actuar ante dicha situación, por otra parte debemos hacernos una brújula en donde la principal visión sea el camino que debemos recorrer y su ideal dirección y mencionando de la misma manera a la “gran sociedad”  porque es allí donde se desenvuelven y se materializan nuestros actos, y también participan ciertas personalidades como políticos, abogados, religiosas, medios de comunicación, es decir participan sectores de la sociedad que pueden influir en ocasiones a estudiar y quizás a cuestionar c uestionar la conducta del individuo si esta actúa en contra a la moral. Es muy importante tener en cuenta que existen tres niveles de gran significación y distinción de la moral y la ética en donde el primer nivel está en la moral, o sea en las normas cuyo origen es externo, donde tienen una acción impositiva en la mentalidad del sujeto a su forma de pensar y reaccionar. El segundo es la ética conceptual que son las normas que tienen un origen interno en la mentalidad del sujeto. El tercer Nivel es la ética axiológica el cual formas esas normas originadas en una persona a raíz de sus reflexiones sobre los valores, estos niveles son de gran importancia i mportancia para los actos del ser humano pues influyen directamente en ellos ya que están relacionados con las normas, la moral, y los valores, preceptos que encontramos en nuestro día a día.

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INDICE CORRIENTES FILOSÓFICAS QUE EXPLICAN EL PROBLEMA ÉTICO MORAL 1. ETICA DEFINICIÓN: 2. MORAL: DEFINICIÓN 3. DIFERENCIA ENTRE ETICA Y MORAL 4. CORRIENTES FILOSOFICAS QUE EXPLICAN EL PROBLEMA DE LA ETICA Y LA MORAL. SOCRATES ETICA ARITOTELES ETICA 5. LA MORAL 1- ¿Qué es lo moral? 2- Concepto de moral 2.1. Objeto material y formal de la moral: 2.2. Definición de la moral: CONCLUIREMOS: 3- Conciencia moral 3.1. Elementos constitutivos de la conciencia moral: 4- Diferencia entre conciencia moral y sicológica 5- Tipos de conciencia moral 6- Corrientes morales A) Hedonismo: B) Utilitarismo: C) Trabajo de Paley y Bentham D) Después de Bentham 6. Individualismo moral 7. Subjetividad 8. Elección y compromiso 9. Temor y angustia CONCLUSIÓN

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TRABAJÓ ENCARGADO: TEMA: CORRIENTES FILOSOFICAS QUE EXPICAN EL PROBLEMA ETICO MORAL CARRERA TÉCNICA:

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XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX DOCENTE:

LIC ROCIO POCCO QUISPE