Comentario Biblico Daniel

ESTUDIOS BÍBLICOS ELA: EL TRIUNFO DE LOS FIELES (DANIEL)

por Rafael Porter A menos que se indique lo contrario, todas las citas bíblicas están tomadas de la Versión Reina-Valera 1960. Primera edición, 1992 © 1992 por Ediciones Las Américas, A.C. Todos los derechos reservados Prohibida la reproducción parcial o total Ediciones las Américas, A.C. Domicilio: Prol. Reforma 5514, 72130 Puebla, Pue., México Dirección postal: Apartado 78, 72000 Puebla Tels: 248-39-23; 248-23-23, FAX 249-59-84 ISBN 968-6529-14-4

CONTENIDO CUADRO, PARTE 1: VISION HISTORICA 1. Profetas Fieles y Preocupados Daniel 1 2. Demanda Imposible Daniel 2 3. Un Testimonio Ardiente Daniel 3 4. La Humillación del Grande Daniel 4 5. Una Celebración Interrumpida Daniel 5 6. Comida para Leones Daniel 6 CUADRO, PARTE 2: VISION PROFETICA 7. La Visión de las Cuatro Bestias Daniel 7 8. La Visión del Carnero y del Macho Cabrío Daniel 8 9. La Oración Contestada: Visión de las Setenta Semanas Daniel 9 10. Una Guerra Espiritual Daniel 10 11. Un Tiempo de Aflicción Daniel 10:20–11:35 12. El Triunfo de los Fieles Daniel 11:36–12:13

1 Profetas Fieles y Preocupados Daniel 1 Daniel estaba afligido. Su patria se encontraba en ruinas y los ataques continuaban contra ella. El profeta estaba cautivo en Babilonia, en poder del rey Nabucodonosor. No había esperanza de alguna solución inmediata. En esa condición, Dios le reveló el futuro, anunciando que el pueblo escogido seguiría estando bajo el dominio de imperios paganos por un tiempo más. Entonces, ¿cómo podían confiar en Dios en medio de semejantes circunstancias tan difíciles e inseguras? ¿Qué se podría esperar ahora? ¿Cómo habríamos reaccionado nosotros si nos hubiera tocado vivir en días tan oscuros? ¿Qué haremos si algún día tenemos que confiar en Dios en situaciones parecidas? Los profetas bíblicos no fueron llamados para predecir el futuro como si fuera una actividad más de una semana de conferencias proféticas, sino para predicar al pueblo de Dios en medio de tiempos críticos con el fin de llamarlo a arrepentirse de sus pecados e

idolatría, o para consolarlo en su aflicción, y animarlo a seguir confiando en Dios aun cuando no pudiera comprender lo que él hacía. Así fue el ministerio de Daniel. Inclusive, a pesar del concepto popular que existe de que era varón de Dios y profeta, Daniel no fue ni pastor ni profeta, desde la perspectiva de su trabajo, sino un político entregado a Dios quien, a pesar de los riesgos sabía aprovechar las oportunidades que se le presentaban para honrar a Dios en su vida y proclamar el mensaje divino ante, los reyes a quienes servía.

EL AUTOR Y LA FECHA El ministerio de Daniel fue muy prolongado. Sirvió a Dios durante casi todo el imperio babilónico y el comienzo del imperio persa. Si suponemos correctamente que tenía unos veinte años cuando lo llevaron preso a Babilonia en 605 a.C. y tomamos en cuenta que su última profecía fue dada en el tercer año de Ciro (536 a.C), Daniel habría tenido 89 años de edad cuando terminó su ministerio público. Recuerde que ya habían pasado los días de Abraham y Moisés cuando la gente vivía más de cien años. Así que Daniel ya no era tan joven. Este varón de Dios fue contemporáneo de Jeremías y Ezequiel, quienes vivieron y sirvieron a Dios en otras esferas. Jeremías se quedó en tierra de Israel para proclamar la palabra de Dios al remanente que permaneció allí después de las deportaciones. Por su parte, Ezequiel proclamó el mensaje divino entre el pueblo que fue llevado cautivo a Babilonia. Daniel permaneció en la corte real, representando a Dios y a su pueblo frente a los reyes paganos. Por medio de su testimonio, su fama de integridad, y su sabiduría reconocida, Daniel logró compartir el mensaje de Dios aún a los reyes incrédulos. Además, el Señor lo utilizó para preservar a su pueblo.

MARCO HISTORICO El profeta vivió en un período de tristeza y esclavitud para Israel. A causa de la infidelidad a Dios y a sus pactos, sufrieron el juicio divino y él los envió a la cautividad en Babilonia, conforme a la predicción de Moisés que había sido dada en Deuteronomio 28– 30. Aunque Daniel recibió su preparación académica y profesional en Babilonia, siempre demostró un amor profundo hacia su Dios, sus leyes y su pueblo, y estaba preocupado por la tristeza y aflicción que estaba pasando. Lo que más deseaba era ver su salvación y restauración. Por aquel tiempo, Dios reveló a su siervo un programa a través del cual el Altísimo restauraría a su pueblo y cumpliría lo que habían anunciado otros profetas acerca del

establecimiento de su reino en la tierra, después de un período prolongado de dominio gentil sobre Israel. El cuadro futuro estaba muy lejos de dar ánimo al pueblo escogido de Dios.

EVENTOS HISTORICOS RELACIONADOS CON DANIEL a.C. 1050 Se establece el reino unido de Israel 931 El reino se divide 722 Destrucción de Israel (Norte). Cautividad en Asiria. 612 Caída de Asiria. Nace el Imperio Babilónico. 609 Batalla de Meguido. Muerte de Josías. 605 Batalla de Carquemis. Primera deportación (Daniel y otros jóvenes son escogidos y Llevados cautivos). 598 Segunda deportación a Babilonia (Son Llevados Joaquín, Ezequiel y otros líderes). 586 Destrucción de Jerusalén. Tercera deportación (de la mayoría). 539 Caída de Babilonia 539–331 Imperio Persa 536 Primer regreso con Zorobabel (época en que Daniel escribió su último mensaje). 457 Segundo regreso con Esdras 444 Tercer regreso con Nehemías 331–143 Imperio griego y sus sucesores 331–323 Alejandro el Magno 323–198 Reino tolomeo de Egipto sobre Israel 198–143 Reino seléucida de Siria sobre Israel 167 16 de diciembre, profanación del templo 164 14 de diciembre, dedicación del templo 163 Se proclama la libertad religiosa 143–142 Se proclama la libertad política 142–63 Reinado de los macabeos 63 Dominio romano

¡PENSEMOS! Si le hubiera tocado a usted vivir en aquella época, ¿qué habría pensado? ¿Cuales serían sus inquietudes? ¿Qué habría pedido a Dios? ¿Qué habría dicho a sus hermanos y amigos?

PROPOSITO Y TEMA El propósito principal de la profecía de Daniel era revelar el programa futuro de Dios para su pueblo. Sin embargo, no lo hizo por medio de una conferencia profética ni para satisfacer la curiosidad de sus oyentes, sino con el fin de llamarlos al arrepentimiento y a la confianza en Dios. Otro propósito era motivar a Israel a confiar y ser fiel a su Hacedor. Deseaba consolarlos y animarlos a que siguieran adelante, aun en medio de la aflicción. Esto lo hizo dirigiendo su atención al lugar indicado cuando pasamos por tiempos difíciles. Sabemos que nunca faltan distracciones para evitar que fijemos nuestros ojos en el Señor, porque Satanás quiere alejarnos de él y hacer que nos concentremos en los problemas que nos rodean. Daniel quería guiarlos a la única fuente de poder. Finalmente, el profeta escribió sus palabras para demostrar el control que Dios tiene sobre la historia de su pueblo, aun cuando estuviera dominado por las naciones paganas del mundo. Comúnmente se ha identificado el mensaje central del libro con la interpretación de la visión de las cuatro bestias (7:16–18). Por él entendemos que aunque Israel pasaría por cuatro períodos de dominio gentil, el tiempo sería corto en comparación con el reino eterno de los santos. El programa provenía de Dios, el Soberano, el administrador que controla todos los eventos históricos. Así que, los fieles, al fin, triunfarían. Los que confiaran en Dios y obedecieran, celebrarían la victoria al final del camino.

ORGANIZACION DEL LIBRO La evidencia para esta tesis se presenta de dos maneras. Primero da seis ejemplos que demuestran que Dios controla la historia, aun la de las naciones paganas. Explica que quienes permanecieron fieles a Dios en las circunstancias imposibles del pasado, experimentaron la victoria y fueron exaltados juntamente con Dios (Daniel 1–6). Por eso, al mirar hacia el futuro, sus lectores podían seguir confiando en el Señor, aun cuando no comprendieran todo lo que él estaba haciendo. Nuestro Dios es digno de toda nuestra confianza. A pesar de las circunstancias difíciles que podamos enfrentar, él sigue al mando de todo. Quienes siguen fieles a él, al final triunfarán. AL FINAL, LOS FIELES TRIUNFAN EVIDENCIA HISTORICA 1–6 =>EVIDENCIA PROFETICA 7–12 EVIDENCIA HISTORICA DANIEL 1–6 Debido a la tristeza, aflicción e inseguridad que su mensaje iba a provocar, Daniel principia sus palabras proféticas haciendo memoria de algunos eventos históricos que

demuestran que Dios controla aun a los gobiernos incrédulos de este mundo y los utiliza para llevar a cabo sus planes. Entre otros, con el propósito de recompensar a los fieles. Cada uno de los ejemplos presenta algunas características claves: 1. Conflicto para la persona fiel • Se confronta la grandeza, poder y orgullo de un líder humano. • La situación presenta algún conflicto para el siervo de Dios. • El siervo de Dios tiene que decidir o hacer algo. 2. Fidelidad del siervo de Dios • Confrontado con el conflicto, el siervo de Dios toma la decisión correcta. 3. Triunfo del siervo de Dios • Se manifiesta el control de Dios sobre los gobiernos paganos. • La persona fiel triunfa al final. 4. Exaltación de Dios 5. Exaltación del siervo fiel • No siempre se nos promete “éxito humano” (Según Hebreos 11, algunos mueren a espada, pero no resulta así en este caso). • Dios controla aún a los gobiernos paganos. • Los fieles triunfan al final. (Apocalipsis enseña que a veces “el fin” es después de la muerte como en el caso de los mártires.) El argumento histórico de Daniel no indica que siempre habrá éxito de acuerdo a las normas humanas. Pero Dios sí es soberano y está en control de todo, y puede utilizar a los gobiernos paganos más crueles como instrumentos para lograr sus propósitos. SEIS EJEMPLOS HISTORICOS QUE ENSEÑAN QUE LOS FIELES TRIUNFAN Daniel Daniel Daniel Daniel Daniel Daniel

1. 2. 3. 4. 5. 6.

La dieta del profeta El sueño de Nabucodonosor El horno ardiente Humillación de Nabucodonosor La fiesta de Belsasar El foso de los leones

HISTORIA PERSONAL DE DANIEL Daniel 1 Cautividad 1:1–2 Daniel principia el relato de su vida explicando algo de su trasfondo. Dice que sus prisiones empezaron en el tercer año de Joacim, rey de Judá (1:1), aproximadamente por el año 605 a.C., cuando Nabucodonosor conquistó Jerusalén y se llevó consigo a la

primera deportación, incluyendo al rey Joacim, a Daniel así como a un grupo selecto de jóvenes. El profeta aclara que fue el Señor quien los entregó en sus manos. Quería que todos comprendieran que él no había perdido la batalla (1:2). El concepto pagano era que los dioses inferiores perdían ante los más fuertes, demostrándose así su inferioridad. En este caso, Daniel quería que el mundo se diera cuenta de que el Dios de Israel no había sido derrotado, sino que había permitido que sus siervos cayeran en manos del enemigo como parte de sus planes, a causa de su rebelión e idolatría (Deuteronomio 28–30). Preparación 1:3–7 Nabucodonosor decidió llevar a Babilonia a algunos de los jóvenes más inteligentes y capaces (en todo sentido) de Israel (1:3–4a). El rey quería que recibieran preparación académica de los mejores maestros caldeos y que fueran instruidos en todas las ramas de la cultura (1:4b). Además, comerían de la mejor comida disponible (1:5). Deseaba que una vez pasados los tres años de preparación, sirvieran en su corte. El autor sólo da los nombres de los cuatro que se comprometieron a mantenerse fieles a su Dios. Los demás permanecen en el anonimato (1:6–7). A estos cuatro se les dieron nombres conforme a los dioses de Babilonia. Abstinencia 1:8–16 Los cuatro mancebos reconocieron que la dieta especial del rey no estaba de acuerdo con sus normas bíblicas y pidieron una distinta (1:8–10). El ejemplo fiel de Daniel motivó a los otros tres a mantenerse firmes juntamente con él. El oficial encargado de alimentarlos estuvo dispuesto a cooperar con ellos, pero tenía miedo. Si sucediera que no satisfacían los requisitos del rey, él sería condenado a muerte (1:10). Su problema era que evaluaba todo desde la perspectiva humana; no sabía lo que Dios podía hacer a favor de ellos. Por eso, Daniel le sugirió que hiciera una prueba de diez días para ver cómo resultaba el experimento (1:11–14). Al final de ese tiempo, se compararon los resultados. A pesar de su dieta de agua y verduras, los cuatro estaban en mejores condiciones que los demás y el encargado aprobó con confianza la dieta solicitada (1:15–16). Es pertinente comentar que el factor significativo de este ejemplo no era la dieta vegetariana, porque este capítulo no fue escrito para enseñarnos a comer sólo legumbres. Dios intervino a favor de ellos de manera especial porque ellos lo honraron con su fe y obediencia, tal como en los capítulos siguientes. El éxito fue el resultado de la obra de Dios en sus vidas.

Exaltación 1:17–21 Al final de la historia encontramos que Dios los recompensó y honró debido a su fe y acato a sus mandamientos. Les dio mayor sabiduría e inteligencia que a los demás jóvenes que no se comprometieron de la misma manera. A Daniel, el líder que animó a los otros para que se unieran a él, Dios le dio además la capacidad extraordinaria de entender visiones y sueños (1:17–19). Estos cuatro jóvenes no solamente sobrepasaron a sus compañeros, sino también a sus maestros (1:20–21). El rey los encontró diez veces superiores a todos los magos y astrólogos del reino, aun sobre los que tenían muchos años más de experiencia.

¡PENSEMOS! ¿Qué nos enseña este incidente histórico de la vida de Daniel? ¿En qué sentido triunfaron los fieles en su caso? ¿Cómo podríamos enfrentar semejantes circunstancias hoy día? ¿Cómo debemos responder? La lección que podemos aprender de este caso ejemplar es un principio que se repite a través de la Biblia. Romanos 12:2 nos indica que no debemos permitir que el mundo nos conforme a su patrón de comportamiento. Siempre existe la presión a que actuemos igual a quienes nos rodean. Creemos que el éxito en la vida requiere que nos comportemos según las normas de los demás. Esta historia demuestra que no tenemos que ser iguales a nuestros compañeros para triunfar. Inclusive, se puede sobresalir aun más si seguimos fieles a nuestro Dios. El Señor bendice a quienes se preocupan por obedecerle a él primero, aún en medio de circunstancias adversas.

¡PENSEMOS! El caso histórico de Daniel demuestra que a veces, el recuerdo del pasado nos ayuda a permanecer fieles. Describa algún incidente en que usted se mantuvo fiel a las normas divinas en lugar de conformarse al patrón de sus vecinos o compañeros. ¿Cómo resultó? ¿Debía de haber hecho algo distinto? ¿Qué cambiaría si volviera a darse la misma situación? ¿Qué resultado podría esperar?

¿Cómo podemos imitar el ejemplo de Daniel y sus amigos esta semana? Considere su propia relación con el mundo que le rodea. ¿Qué clase de presión siente para seguir el estilo de vida de los demás? ¿Qué quiere Dios que usted haga? ¿En qué forma sería distinta su vida de la de los demás si se conforma a las normas divinas? ¿Qué hará para distinguirse y honrar a Dios? Haga con él un compromiso de fidelidad y un plan específico para hacer lo conducente.

2 Demanda Imposible Daniel 2 ¿Ha tenido que enfrentar alguna exigencia que fuera totalmente ilógica e imposible, que usted no pudiera cumplir? ¿Qué se puede hacer en tal caso? ¿Cómo se responde? Esta fue la segunda situación que Daniel tuvo que resolver durante su cautiverio en Babilonia cuando el rey le pidió que le interpretara un sueño que había olvidado. Normalmente los estudios de Daniel hacen hincapié en el contenido de la revelación que Dios dio a su profeta. Sin embargo, el autor no utiliza el sueño de Nabucodonosor para hacer un énfasis desmedido en el cuadro profético que Dios le dio, sino para destacar el milagro de la revelación en sí. De los cuarenta y nueve versículos dedicados al relato, sólo quince tienen que ver con el contenido de la revelación, mientras que el resto se dedica en forma exclusiva al problema que la misma representaba y la manera milagrosa en que Dios intervino para resolverlo. El punto principal de este recuento es que a pesar de la imposibilidad de satisfacer la demanda del rey, Dios utilizó esta difícil situación para salvar a su siervo fiel y exaltar su propio nombre y comprobar que los fieles triunfan. Este evento histórico sirve para recordarnos esta realidad. LA DEMANDA DEL REY 2:1–16 Desde el principio del relato se indica claramente que la petición del rey era absurda; ningún monarca había pedido tal cosa. No había mago ni adivino en todo el imperio, ni en ningún otro, que hubiera podido satisfacer lo que pedía. El rey quería que además de que se interpretara su sueño, se le dijera también el contenido del mismo porque lo había olvidado. La lógica de su argumento es válida (2:9): el mago que pudiera decirle cuál era el contenido del sueño en sí, seguramente sería capaz de interpretar su significado con precisión. Sólo así el monarca podría confiar en que su revelación era la acertada. El problema era que no existía ningún ser humano capaz de hacerlo (2:10–11).

¡PENSEMOS! La imposibilidad de la demanda se observa en 2:4, 7, 9, 10 y 11. Estudie estos versículos y tome nota de lo que los eruditos en el asunto dijeron al rey. ¿Tenían razón en cuanto a su conclusión, o sólo querían eludir su responsabilidad? Ninguno de nosotros ha pasado por una situación tan difícil como ésta. Sin embargo, todos hemos confrontado circunstancias “imposibles” o muy difíciles. Identifique una o dos situaciones en su propia vida en que esto haya sucedido. ¿Cómo le hizo? ¿Le ayudó Dios? ¿Qué hizo? ¿Qué cosa cambiaría usted de lo que hizo que le sirviera mejor para resolver la situación? ¿Qué clase de ayuda podemos esperar de Dios hoy? A pesar de las protestas de los magos, el rey respondió que su decreto era definitivo. Las expresiones “el asunto lo olvidé” (2:5) y “el asunto se me ha ido” (2:8), traducen la frase en forma literal: “la palabra se ha ido de mí” o “la palabra ya ha salido de mi boca”. La idea se podría parafrasear diciendo: “Ya he dicho”. El decreto era firme. Nadie podría cambiarlo y cualquier intento de hacerlo sólo serviría para malgastar tiempo y retrasar una muerte segura. Algunos eruditos han sugerido que posiblemente el rey quería eliminar a los magos, que aunque habían servido a su padre antes que a él, no habían tenido oportunidad de comprobar su lealtad para con el hijo. Tal vez él sospechaba de ellos y quería dar lugar a un nuevo cuerpo de líderes leales. El relato demuestra que en el fondo, Nabucodonosor no estaba muy convencido del valor del sistema antiguo de magos y adivinos. Tal vez pensaba que no hacían falta. Daniel no participaba en el diálogo, estaba ajeno al asunto, sin sospechar lo que pasaba. Sin embargo, sí estaba sujeto a las consecuencias. Es evidente que no lo tomaron en cuenta porque, a pesar de los eventos del primer capítulo, todavía se encontraba con sus compañeros en la escuela de los sabios de Babilonia. Este episodio se llevó a cabo durante el segundo año de Nabucodonosor, 604 a.C., que para los cautivos también equivalía al segundo año de los tres que comprendía el programa de dicha escuela, así que sus estudios estaban incompletos.

La respuesta de los magos a la demanda del rey explica con claridad el cuadro. Con toda convicción afirmaron que ningún hombre podría realizar tal hazaña (2:10). Sólo los dioses eran capaces, pero ellos estaban lejos (2:11), no vivían entre los hombres; no acostumbraban a revelarse a los humanos y mucho menos a hablar con ellos. En otras palabras, los dioses sabrían, pero no iban a comunicarse con los sabios. Este problema es el mismo que existe con los dioses que los hombres crean para sí mismos: no pueden comunicarse con ellos. Cuando ya estaban a punto de matarlos a todos, los enviados del rey fueron a traer a Daniel. Fue hasta ese momento que él se dio cuenta de la situación y de la oportunidad de demostrar al pueblo pagano la superioridad del Dios vivo y verdadero, el Creador del universo. Primero, pidió tiempo para consultar con su Dios (2:12–16). El profeta ya sabía que el Señor le iba a responder. ¡NO HAY HOMBRE QUE PUEDA DECLARAR EL ASUNTO AL REY! LA REVELACION A DANIEL 2:17–23 ¿Cómo manifestó el profeta su fidelidad a Dios en esta situación? Daniel y sus compañeros no trataron de contestar al rey confiando en su propia sabiduría o capacidad, sino que reconocieron que los sabios de Babilonia tenían toda la razón. Ningún hombre podría hacer lo que el rey demandaba. Daniel fue a buscar a sus tres compañeros y juntos se postraron en oración, presentando su petición delante del Señor (2:17–18). Entonces Dios les dio su revelación (2:19). Al recibir la respuesta divina, Daniel alabó al Altísimo por lo que había hecho a favor de ellos (2:20–23). En su alabanza reconoció que Dios era el único que podía dar solución al problema, porque él es la fuente de todo poder y sabiduría; y el que pone y quita reyes. En ese caso, su poder se hizo más específico, al demostrar que es el único Dios que revela a los hombres los misterios escondidos que éstos no pueden adivinar y que los dioses paganos no pueden comunicar. Este Dios es digno de alabanza porque se ha glorificado revelando a sus siervos lo que ningún otro hombre o dios había podido revelar. DIOS DA SABIDURIA A LOS SABIOS Y REVELA LO ESCONDIDO LA REVELACION AL REY 2:24–45 Al recibir la respuesta de Dios, Daniel fue al capitán de la guardia para informarle que ya tenía la solución (2:24). El soldado corrió para avisar al soberano (2:25), pero éste no

lo podía creer, por lo que con incredulidad preguntó: “¿Podrás tú hacerme conocer el sueño que vi, y su interpretación?” (2:26) La respuesta de Daniel presenta la perspectiva correcta del asunto. Primeramente, negó que él tuviera poderes especiales porque ningún sabio, mago, u otro hombre, era capaz de hacer lo que pidió el monarca. Sin embargo, explicó que él conocía al único Dios que podía revelar los misterios, que era el mismo que había enviado el sueño al rey y el que había dado su interpretación a Daniel (2:27–28). El profeta declaró que él sólo era un instrumento en manos del Altísimo para revelar a Nabucodonosor la verdad que quería mostrarle y admitió que no había recibido la revelación porque fuera superior a los demás en alguna forma. Humildemente reconoció que era un siervo en manos del Dios que revela lo escondido. A través del sueño y de su siervo Daniel, Dios iba a revelar al rey lo que sucedería en el futuro (2:29–30). El sueño consistía en que el rey había visto una gran imagen, misma que representaba la historia de las naciones gentiles desde esa época hasta el establecimiento del reino de Dios (2:31–45). Reconocemos que no todos los estudiantes bíblicos están de acuerdo en cuanto al significado profético de todos los detalles. Sin embargo, nos parece más lógico entender su interpretación conforme al siguiente cuadro.

Daniel describió el sueño de Nabucodonosor (2:31–35), diciendo que lo que el rey había visto era una gran estatua, como de un hombre fuerte, glorioso y temible, parado delante de él. La cabeza estaba hecha de oro, el pecho y brazos de plata, su vientre y muslos de bronce, sus piernas de hierro, y sus pies de hierro mezclado con barro.

Mientras el rey miraba, una piedra cayó sobre la estatua y la desmenuzó por completo, dejando todo en ruinas. A continuación, la piedra se convirtió en un monte grande que llenó toda la tierra (2:34–35). Al terminar de describir el sueño, Daniel dio la interpretación que dios le había revelado (2:36–45). La visión principiaba con Nabucodonosor como representante del imperio babilónico (2:37–38). Dios le había dado dominio sobre toda la tierra conocida de su tiempo. Después de él vendrían otros imperios: el medo-persa que sería más débil, y el griego que gobernaría todo la tierra (2:39). El cuarto imperio, el romano, sería más fuerte, como el hierro (2:40), pero se dividiría, y su fuerza se debilitaría al mezclarse con otros elementos menos resistentes, aunque siempre sería fuerte (2:41–42). Además, se establecerían algunas alianzas, pero no llegarían a formar una unión verdadera (2:43). Finalmente, soñó que la imagen era herida y destruida por una piedra, que se refiere al establecimiento de un reino eterno (2:44–45). La destrucción no afectaría sólo al último reino, sino que toda la imagen caería bajo el golpe que le daría la roca. Ya que este reino sería más poderoso que todos los anteriores, es claro que procedería directamente de Dios, por lo que permanecería para siempre. Parece que esta es una referencia al milenio que Cristo vendrá a establecer (Apocalipsis 19:11–20:6), mismo que pondrá fin a los imperios paganos de este mundo y establecerá en su lugar otro que nunca se acabará.

LA EXALTACION DE DANIEL 2:46–49 ¿Cuál fue el desenlace de este evento conflictivo para Daniel? Dios lo honró por su fe. Nabucodonosor adoró a Dios delante de Daniel, no por causa del contenido de su mensaje, sino porque había hecho lo imposible. Dios tenía que estar con Daniel para que pudiera realizar tal hazaña. Así pues, el resultado final fue que Dios recibió la gloria y Daniel un puesto de honor. Se hizo evidente que Dios es mayor que todos los dioses. Nabucodonosor nunca había oído de él: un Dios que revela los misterios y que habla con sus siervos. Entonces concluyó que tenía que ser un Dios extraordinario (2:46–47). No solamente honró Nabucodonosor al Dios verdadero, sino que también exaltó al siervo fiel, el mensajero divino (2:48–49). Lo engrandeció dándole un puesto elevado en su reino y le concedió la petición de exaltar a sus tres compañeros juntamente con él. El monarca discurrió lógicamente que si Dios podía revelar sus misterios a través de su vocero, su trono se vería beneficiado si lo ponía en un lugar prominente para aprovechar esta ayuda valiosa. DIOS CONTESTA LA ORACION Y HACE LO IMPOSIBLE AUN ENTRE LOS PAGANOS.

¡PENSEMOS! ¿Qué lecciones para nuestra vida podemos aprender de este relato? ¿En qué maneras podemos esperar que Dios haga algo semejante con nosotros? Si los fieles triunfaron así en tiempos pasados, ¿qué podemos esperar hoy? ¿Cómo debe afectarnos esta convicción? ¿Qué quiere Dios que usted haga esta semana en base a ella?

3 Un Testimonio Ardiente Daniel 3 ¿Hasta qué punto estamos dispuestos a sufrir por defender nuestro testimonio cristiano fuente a un mundo pagano? Vivimos en días relativamente pacíficos en comparación con lo que la iglesia tuvo que arrostrar en el pasado. Actualmente, en la mayoría de los países del mundo cualquier persona puede identificarse públicamente como cristiano auténtico sin miedo a sufrir persecución por causa de su fe. Normalmente lo más que llegamos a sufrir es un poco de presión social por parte de nuestros amigos o compañeros de trabajo. En realidad, no estamos acostumbrados a padecer por nuestras creencias. ¿Estaríamos dispuestos a hacerlo si nos tocara pasar por días de tribulación? La pregunta es fácil de contestar en teoría mientras no haya necesidad de enfrentar una situación semejante. Para los creyentes siempre ha sido causa de sorpresa observar a quienes se mantienen firmes en su testimonio. El relato del horno ardiente y de los tres jóvenes que permanecieron firmes durante la prueba ofrece una lección valiosa para cualquier generación que tiene que pasar por problemas. Nos enseña que Dios proporciona las fuerzas necesarias a quienes confían en él y que al final, los fieles siempre triunfan.

EL DECRETO DEL REY 3:1–7 El tercer ejemplo de cómo triunfan los fieles, es el conflicto que los jóvenes tuvieron que enfrentar cuando se les ordenó adorar una gran estatua del rey que éste mandó edificar, de aproximadamente treinta metros de altura. Todos los súbditos tenían que postrarse ante ella y adorarla. Al expedir esta orden, el rey pensaba que los líderes del pueblo debían ser los primeros en dar el ejemplo a los demás. Por eso, envió a reunir a todos los políticos del país. La lista incluía a Daniel como gobernador de la provincia de Babilonia y a sus tres compañeros. No sabemos por qué no se menciona en este relato a Daniel ni por qué sólo gira alrededor de sus tres amigos.

La orden decía que cuando se escucharan los instrumentos musicales, todos debían postrarse ante la imagen de oro que el rey había edificado. Quien no lo hiciera, sería echado en un horno de fuego. Así que cuando esto sucedía, todos se arrodillaban y adoraban a la estatua.

EL INFORME DE LA DESOBEDIENCIA 3:8–12 Al menos, así pareció al principio, pero no todos obedecieron. Cuando los políticos descubrieron que los judíos que vivían en el imperio no acataban la orden, algunos fueron a informar al rey del asunto. El autor nos informa que su propósito fue malicioso. Al parecer estas personas estaban motivadas por los celos o querían eliminar al pueblo de Dios. Al señalar a los tres jóvenes compañeros de Daniel, los informantes pusieron al descubierto sus motivos políticos. Profesando lealtad al monarca, fueron a decirle que precisamente éstos, a quienes el rey había establecido como funcionarios públicos en la provincia de Babilonia, no se sujetaban al decreto real de adorar su estatua y le presentaron tres acusaciones específicas relacionadas con esta situación: Que los acusados no respetaban al rey, que se negaban a adorar a los dioses como todo del pueblo, y que no obedecían el mandato de postrarse ante la estatua de oro.

EL JUICIO DE LOS JOVENES 3:13–18 El rey se enfureció en especial por la flagrante desobediencia de los hombres a quienes él había elevado a un rango importante en su reino. Aunque los concedió otra oportunidad, de nuevo los tres jóvenes se negaron a obedecer. ¿Creían en verdad estos creyentes que Dios los iba a salvar de esta situación difícil? Al igual que nosotros, con seguridad no tenían duda en cuanto a la capacidad de Dios para salvarlos. Cuando el rey les preguntó: “¿Qué dios será aquel que os libre de mis manos?” (3:15) reveló el concepto que los paganos tenían de sus dioses. Sabía que ninguno de ellos sería capaz de salvarlos porque nunca realizaban esa clase de milagros. Es más, su actitud muestra que, al menos en sentido práctico, los dioses no eran capaces de controlar o sujetar a los hombres. El rey no tenía por qué temer ya que ninguno intervendría para ayudar a sus adoradores. “¿QUE DIOS PUEDE LIBRAROS DE MIS MANOS?” LOS DIOSES PAGANOS NUNCA INTERVIENEN PARA SALVAR A SUS SUBDITOS Pero los tres judíos sabían en quién confiaban. Estaban seguros de que Yahweh podía librarlos del horno ardiendo y de las manos del rey (3:17). No dudaban de la capacidad divina, pero desconocían cuál era la voluntad del Señor. Dios no les había garantizado que los iba a salvar de su predicamento. Tuvieron que entrar en el horno sin haber leído antes el capítulo 3 de Daniel. Como ignoraban lo que Dios iba a hacer, tuvieron que confiar en él y ser fieles, aun sin saber las consecuencias que tendría su paso de fe. Aunque no sabían cómo iba a resultar todo, hicieron una profesión pública de su fe en Yahweh afirmando su compromiso de no adorar a ningún otro dios (3:18). Aunque en última instancia él decidiera dejarlos morir, ellos permanecerían fieles hasta el fin.

LOS TRES SABIAN QUE DIOS PODIA SALVARLOS, PERO NO SABIAN SI LO HARIA. AUN ASI, DECIDIERON SER FIELES

¡PENSEMOS! ¿Se ha preguntado alguna vez qué haría en un caso similar? Identifique alguna circunstancia en que usted sabía que Dios le podía ayudar en determinada situación pero no sabía qué iba a hacer él. ¿Qué hizo usted? ¿Qué hizo Dios? ¿Qué aprendió de todo ello?

EL CASTIGO DE LOS JOVENES 3:19–23 Al observar la firmeza y resolución de los jóvenes, Nabucodonosor se enojó tanto que mandó calentar el horno siete veces más, a tal grado que murieron los hombres que fueron designados para echarlos adentro. Sin embargo, los tres jóvenes sobrevivieron al fuego.

LA SALVACION DE LOS JOVENES 3:24–27 Inclusive, Dios hizo un milagro tan extraordinario, que sus cabellos ni siquiera expelían el olor de humo o fuego. Cuando el rey observó lo que estaba pasando en el horno, se quedó espantado porque en lugar de morir, los tres hombres que habían sido arrojados atados, estaban sueltos y caminaban en medio del fuego acompañados de otro varón. Este último tenía apariencia, no de hombre, sino de dios. El fuego había quemado las cuerdas con que estaban atados pero no afectó su cabello, ni la ropa. En fin, no les hizo ningún daño ni siquiera tenían olor del humo del horno. El rey no tenía manera de hacerles nada porque Dios no sólo era capaz de salvarlos, sino que también decidió hacerlo. Al ver la protección divina sobre ellos, el rey les ordenó salir. En ese momento, los tres jóvenes hubieran podido negarse a obedecer la orden y el rey no habría podido hacerles nada. Sin embargo, salieron y se presentaron ante el monarca. Por segunda vez en el relato, Nabucodonosor se da cuenta de que el Dios de los judíos era extraordinario porque se revela a los hombres. Pero es mucho, mucho más, es el Dios Altísimo. La gente se acercó para ver lo que había pasado. Por el concepto que tenían de sus dioses, tal milagro era imposible. Sólo se sabía de eventos semejantes en los mitos del pueblo, nunca en la vida diaria. No sabían qué pensar, pero sí sabían que el Dios de estos tres jóvenes era distinto a los suyos. DIOS PROTEGIO A SUS SIERVOS FIELES Y EL REY GLORIFICO AL DIOS DE LOS FIELES LA EXALTACION DE LOS JOVENES 3:28–30 La historia termina con la exaltación tanto de Dios como de los jóvenes fieles. Primeramente, Dios fue glorificado (3:28–29) cuando Nabucodonosor reconoció su grandeza y que no era como los otros que él conocía. Luego, el rey exigió que se diera respeto al Dios de los judíos porque sólo él era capaz de librar a sus adoradores. Tal vez

el rey pensaba en la posibilidad de que algún día lo ayudara a él también. Además, Dios contaba con la lealtad de su pueblo. ¿Quién de ellos hubiera sido fiel a sus dioses si le tocara morir por permanecer leal a su nombre? Este Dios era distinto. “¡NO HAY DIOS QUE PUEDA LIBRAR COMO ESTE!” DIOS PROTEGE A SU PUEBLO EN MEDIO DE LA PERSECUCION No solamente Dios fue glorificado, también los tres jóvenes fueron exaltados (3:30). Arriesgaron todo lo que tenían por causa de su Dios y él recompensó su fidelidad aunque no había garantía de tal recompensa ni de que sobrevivirían. La única certeza que tenían era que Dios es fiel, y que los fieles triunfan con él. Los tres jóvenes fieles enfrentaron la prueba desde la perspectiva divina y estuvieron dispuestos a pagar cualquier precio por amor a su Dios. ¡PENSEMOS! ¿Qué podemos aprender de este ejemplo de la protección divina para su pueblo fiel en medio de la persecución? ¿Cree que usted tendrá que enfrentar una prueba semejante a esta durante su vida? ¿Qué lección encuentra para el pueblo de Dios? ¿Cómo se debe aplicar a su propia vida? ¿Qué quiere Dios que usted haga al respecto?

4 La Humillación del Grande Daniel 4 ¿Cómo ve Dios el orgullo del hombre? ¿Qué piensa de la jactancia de los que han llegado a ser grandes a los ojos del mundo y que confían en sus propias habilidades para realizar cualquier cosa? A través de la Biblia, el Señor establece ciertos principios que gobiernan su trato para con los hombres. Entre estos se encuentra el principio de que Dios humilla al orgulloso y exalta al humilde porque no está dispuesto a compartir su gloria con nadie. DIOS HUMILLA AL ORGULLOSO Y EXALTA AL HUMILDE Cuando alguien desea enaltecerse y empieza a considerarse más grande que los demás, el Señor le enseña que él es el único digno de recibir la gloria y le obliga a ver lo insignificante que es a la luz de la eternidad. Este principio se manifiesta tanto en el día de hoy como en tiempos del profeta Daniel. El ejemplo de Nabucodonosor nos sirve para ilustrar lo antes dicho y para demostrar que aun cuando se trate de gobiernos paganos, Dios los controla y utiliza para su gloria.

¡PENSEMOS! El principio bíblico universal de la humillación del orgulloso y la exaltación de los humildes expresado aquí se encuentra en muchos pasajes a través de la Biblia (Salmos 138:6; Mateo 23:12; Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5–6). El caso del rey babilonio es un ejemplo claro de ello. ¿Qué otra ilustración bíblica recuerda en que se enseñe este principio? Describa algún incidente en que usted haya observado que éste se cumple. ¿Qué lección práctica debemos aprender al considerar esas ilustraciones? Quienes piensan que pueden gobernar su vida independientemente de Dios, es decir, sin tomarlo en cuenta, conocerán tarde o temprano quién es el que manda en el universo y le darán el honor que sólo él merece. Cualquiera que trata de pasar por alto al Señor de señores, tarde o temprano recibe una clase práctica de humildad y de gobierno divino. A la vez, este caso demuestra que Dios puede realizar su voluntad recompensando a los fieles aunque moren en medio de una tierra pagana y pasen por tiempos difíciles de aflicción provocados por gente que no conoce al único Dios verdadero, el que protege a su pueblo.

EL DISCURSO DEL REY 4:1–3 Nabucodonosor hace este relato como un testimonio personal de la obra de Dios en su vida. En los capítulos anteriores se puede observar cómo el Todopoderoso se había manifestado en la vida del rey para convencerlo de la realidad de su existencia, de su carácter único entre los “dioses” del universo, y de su intervención milagrosa en la historia para propiciar el bienestar de su pueblo. No obstante y a pesar de su reconocimiento de la superioridad de Yahweh sobre todos los otros dioses, hasta este momento Nabucodonosor no había hecho una profesión pública de confianza personal en el Altísimo como su propio Dios. Daniel 4 dirige nuestra atención al encuentro personal que este rey, hasta aquí probablemente pagano, tuvo con el verdadero Dios, Creador del universo y gobernador supremo de los príncipes de la tierra. De ahí en adelante, Nabucodonosor dejó de ser el rey jactancioso que había sido. No se sabe con exactitud cuándo sucedieron los eventos de este relato. Parece ser que fue hacia el final de la vida del gobernante, quien reinó durante cuarenta y tres años. El incidente podría haber sucedido cerca del año treinta de su reinado, más o menos 575 a.C. El problema es que la historia secular no proporciona ninguna evidencia de tal cosa. Por eso, algunos dicen que Daniel se equivocó y que el relato tiene que ver más bien con el reinado de Nabónido. Sin embargo, esta versión de lo ocurrido no es rara si consideramos que la prensa siempre se mantiene bajo el control de los gobiernos. Tal vez este fue el caso durante el reinado de Nabucodonosor y sus hijos.

El rey se dirige a las naciones para contarles lo que Dios ha hecho en su vida, dando testimonio de la grandeza de sus obras y de la soberanía de su reino sobre todo el universo.

VISION DEL ARBOL CORTADO 4:4–18 Durante una época de paz y prosperidad, Nabucodonosor estaba tranquilo en su casa cuando vio una visión que le asustó. De nuevo el rey envió a pedir ayuda a quienes entendían tales cosas, los magos y sabios de su corte, pero no le pudieron ayudar. Recordó que sólo Daniel podría interpretarla (4:4–9). El monarca hace una clara distinción entre su dios y “el espíritu de los dioses santos” que residía en Daniel. No sólo aprecia la diferencia entre la capacidad del Dios de Daniel al revelar al hombre lo que sucederá en el futuro, sino también observa la que hay en el carácter del Dios eterno. El rey reconoce que “los dioses” que Daniel sigue son santos, implicando que los suyos no tenían que ser santos, sino fuertes, para darle la victoria en las guerras políticas. En la visión, el rey contempló un gran árbol, que era visible a todo el mundo y que protegía a las multitudes (4:10–18). Además, era muy hermoso y daba fruto abundante. A pesar de la protección que proporcionaba a mucha gente, un mensajero descendió del cielo para proclamar que pronto éste sería cortado, y el fruto y las bestias protegidas por él serían dispersados. Sin embargo, las raíces del árbol permanecerían intactas. El decreto terminaba después de siete “tiempos”. Tal vez la parte de la visión que más le dio en qué pensar fue la explicación del evento que este mensajero celestial le dio: “para que conozcan los vivientes que el Altísimo gobierna el reino de los hombres y que a quien él quiere lo da, y constituye sobre él al más bajo de los hombres”. Estas palabras parecían indicar que la visión tendría algo que ver con su propio reinado. DIOS ESTABLECE A LOS GOBERNANTES Y QUITA A QUIENES NO LE RECONOCEN Nabucodonosor no estaba seguro de lo que quería decir el sueño, pero sospechaba que tenía algo que ver con él mismo, por lo que deseaba averiguar su significado. Por eso, cuando los sabios no pudieron interpretárselo, el rey mandó traer a Daniel porque sabía que el espíritu de los dioses santos residía en él. Daniel sabría decirle de qué se trataba. INTERPRETACION DE LA VISION 4:19–27 Daniel estaba turbado por causa de la visión y pasó buen rato sin decir nada. No quería decir al rey el significado de ella debido al mensaje que traía (4:19). Al fin, después de expresar su deseo de que el contenido del mismo fuera dirigido contra sus enemigos, le contó que el árbol representaba al rey mismo y que Dios lo iba a humillar. Nabucodonosor perdería su trono por un tiempo (4:22). No obstante, se le prometió la restauración posterior, después de que reconociera que Dios es el Soberano de todo gobierno humano y que él da el mando a quien quiere (4:25–27).

CUMPLIMIENTO DE LA VISION 4:28–33 Pasó un año antes de que se cumpliera la profecía, la cual se cumplió al pie de la letra, tal como Dios lo había revelado. Un día, el monarca paseaba por su casa, contemplando la escena desde ella y pensando en las grandes obras que había logrado. Se jactaba de ellas diciendo: “¿No es ésta la gran Babilonia que yo he edificado … con la fuerza de mi poder y para gloria de mi majestad?” No daba ningún crédito al Dios del universo, quien lo había capacitado y quien le había permitido reinar. Sólo pensaba en sus propias capacidades y obras. Por eso, Dios decidió humillarlo (4:28–30). Mientras todavía hablaba, Dios intervino para juzgarlo. Le habló anunciándole que le quitaría el reino y que pasaría los próximos siete años andando entre las bestias del campo y comportándose como una de ellas, hasta que se cumpliera el propósito de Dios: “hasta que reconozcas que el Altísimo tiene el dominio en el reino de los hombres, y lo da a quien él quiere” (4:31–32). El rey tuvo que aprender a reconocer quién es el que manda en el universo. Lo que había podido lograr no era el resultado de su propia grandeza, sino de las capacidades que Dios le había encomendado y que debería haber usado para glorificarlo a él. Nabucodonosor debería haber honrado a Dios, y no a sí mismo. Todo se cumplió tal como el Señor había revelado a Daniel (4:33).

RESTAURACION DEL REY 4:34–36 Al final de los siete años, Nabucodonosor se dio cuenta de su locura e hizo una profesión de sumisión al Dios del universo, dando testimonio público de su grandeza y soberanía. En ese acto, aceptó que sólo él merece la gloria. Dios hace todo según su voluntad y nadie puede detener su mano (4:34–35). Al hacer esta profesión, Dios le restauró a su reino y le dio una grandeza mayor que la de antes (4:36). Se debe notar que un aspecto de la obra de Dios que no se Señor directamente, pero que es parte importante de lo que el Señor hizo, es el milagro de preservar el reino del monarca durante siete años, mientras éste andaba entre las bestias. No faltaban políticos que hubieran querido aprovecharse de la situación para adueñarse del trono. Sin embargo, Dios lo protegió durante todo ese tiempo hasta que Nabucodonosor aprendió la lección y de nuevo pudo ocupar su puesto.

EXALTACION DE DIOS 4:37 Nabucodonosor, gran rey del imperio pagano babilónico, termina el relato dando la alabanza a Dios; glorificándolo por su verdad y justicia y reconociendo su dominio sobre toda la tierra. Así que, como en cada uno de los incidentes ya mencionados en los capítulos anteriores, Dios recibe la gloria por la prueba presentada. No se observa en este caso la exaltación de Daniel, el siervo de Dios, en forma directa, pero se le concede honor dentro del relato que hace el rey (4:8, 18) y se presenta el resultado indirectamente en el relato que sigue en Daniel 5:10–12. Aunque no se dice nada más acerca de la condición espiritual de Nabucodonosor, este relato hecho por el mismo rey, parece indicar que se había sometido personalmente a la autoridad de Dios y confiaba en él. Es difícil comprender cómo un rey pagano pudo hacer

tal afirmación de dependencia de Dios sin que hubiera llegado a tener una le personal en él. Sin contar con otra revelación posterior acerca de la actitud del rey, parece obvio que Nabucodonosor se entregó al Señor en esa ocasión y ahora hace su declaración pública de fe ante todo el pueblo. El tema de este incidente se repite varias veces a través del pasaje: Dios es soberano en todo el mundo. El establece a los gobernantes de todas las naciones del mundo y puede quitar a quienes no le reconocen. NABUCODONOSOR GLORIFICA A DIOS, EL QUE HUMILLA A QUIENES OBRAN CON SOBERBIA

¡PENSEMOS! ¿Qué lecciones podemos aprender de esta historia? ¿Qué debemos hacer o evitar nosotros en base a este incidente en la vida del rey Nabucodonosor? El relato de la vida de este monarca nos advierte del peligro que hay en esforzarnos por engrandecer nuestro propio “imperio”, sin tomar en cuenta a Dios, tratando de exaltar nuestro propio nombre. Si es tan arriesgado para un rey pagano, ¿cuánto más para nosotros los hijos de Dios, que deseamos vivir la vida cristiana y realizar su obra? ¿Cómo debemos vivir a la luz del ejemplo de Nabucodonosor?

5 Una Celebración Interrumpida Daniel 5 La fiesta de Belsasar provee otra demostración de que Dios está en control de todas las circunstancias, aún de lo que sucede en las naciones paganas. Este relato tenía por objeto animar a los israelitas en los días inseguros que se avecinaban. Los cuatro incidentes mencionados en los capítulos anteriores, ocurrieron durante el reinado de Nabucodonosor. Después del último, pasaron cerca de veinticinco años sin que sucediera nada notable que comentar. Después de la muerte de Nabucodonosor en 562 a.C., sobrevino un tiempo de debilidad, confusión y conflicto interno. Su hijo, Awel-Marduc (562–560) heredó el trono de se padre y gobernó hasta que su cuñado, Neriglisar lo asesinó. Al morir este último (560–556), su hijo, Labasi-Marduc (556) asumió el poder. Unos meses más tarde, este monarca fue asesinado en un golpe de estado en que participó Nabónido, el cuñado de su padre. Nabónido (556–539) se estableció en el trono pero estaba más interesado en la restauración cultural que en el gobierno. También viajó hasta Arabia luchando contra otras naciones, estableció nuevas relaciones comerciales y centros de adoración a la luna. Muchas personas de Babilonia consideraban que estos centros de adoración constituían una traición a Marduc, el dios histórico tradicional del pueblo.

Debido a sus largos viajes e intereses culturales, Nabónido nombró a su hijo Belsasar corregente de reino mientras viajaba. Belsasar era bueno como soldado, pero muy mal político. No supo ganarse el apoyo del pueblo, mismo que se encontraba resentido. Trató de reparar los daños ocasionados por los cambios hechos por su padre, pero ya era demasiado tarde. Mientras tanto, Ciro, el gran rey del imperio medo persa, se acercaba a la región con el deseo de conquistar el imperio babilónico. Este monarca tenía fama de tratar bien a los pueblos conquistados. Por eso, cuando derrotó a Babilonia en una brillante batalla casi sin derramamiento de sangre en el año 539 a.C., fue recibido con alegría por la mayoría. Entró en la ciudad de noche, durante la fiesta de año nuevo, y encontró a todos los líderes ebrios, y al pueblo dispuesto a recibirlo como rey. ¿Quién era este Ciro? Para comprender el trasfondo de este gran rey y fundador del imperio persa tenemos que regresar a 612 a.C., durante la conquista de Asiria por Nabopolasar, padre de Nabucodonosor.

Para lograr su triunfo, Nabopolasar hizo una alianza con Ciaxares, rey de Media y la sellaron por medio del matrimonio del hijo de Nabucodonosor con la nieta de Ciaxares. Después de la victoria, los dos reyes se repartieron el terreno conquistado. Ciaxares recibió la tierra que estaba al norte y oriente del imperio y Nabopolasar la del sur y occidente. Los dos imperios siguieron creciendo y haciéndose cada vez más fuertes, por lo que aumentaba la competencia entre ambos. Durante el reinado de Astiages (585–550), hijo de Ciaxares, hubo una revolución. Ciro, hijo de Cambies II, se alió con Elam para combatir contra Astiages, su abuelo materno, quien gobernaba en Media, y así Ciro II logró tomar control de Persia. Al

observar Nabónido esta lucha, pensó que al ayudar a Ciro, lograría eliminar la competencia con Media. Por eso, lo animó a seguir adelante. Para el año 550, Ciro había tomado Media y Persia y formó un nuevo y poderoso imperio. Por último, Ciro resultó ser más fuerte que Astiages, por lo que Nabónido tuvo un nuevo problema, peor que el anterior. Al mismo tiempo, el poder de Nabónido se deterioraba debido al desacuerdo interno que existía en su propio pueblo. Por eso, decidió hacer una alianza con Amasis (569–525) de Egipto y Creso (560–546) de Lidia. Al principio, la alianza tuvo éxito. Sin embargo, sucedió lo que Daniel había profetizado en Daniel 7:5, donde describe al oso con tres costillas en la boca. Esta profecía señala el destino de la alianza. Las tres costillas representan a los tres aliados. En 546 a.C., Lidia cayó en manos de Ciro I. En 539 le tocó a Babilonia. Por último, Egipto cayó frente a Cambises II, hijo de Ciro, en 525 a.C. El resultado final del conflicto para Babilonia fue que Ciro los venció en 539. El comentario divino acerca de esta ocasión histórica se encuentra en Daniel 5. La gran fiesta de Belsasar representa el clímax de ella. ¿Por qué se celebraba una gran fiesta cuando sabían que los ejércitos de Ciro estaban a la puerta? Se pueden señalar varias razones. Tal vez la más importante es que ésta era la celebración de su fiesta anual de año nuevo. O quizá era un intento para demostrar la lealtad del rey hacia las tradiciones del pueblo que se habían puesto en duda. Es probable que el monarca buscara aplacar al pueblo en cuanto a las quejas provocadas por la construcción del templo de Sin y por las ausencias prolongadas de Nabónido. También, podría haber sido un último intento de lograr la reconciliación entre todos. Pero ya era demasiado tarde. De todos modos, confiaba en que la ciudad en sí era inexpugnable e invencible. No había motivo para temer un ataque definitivo. Al preparar la fiesta, el rey y sus asesores políticos querían comunicar a todo el pueblo que debían tener confianza porque nada les iba a pasar. Tampoco se dieron cuenta de la astucia de Ciro, quien contaba con la ayuda de dos generales babilonios que se habían pasado a su lado, ni con su estrategia de hacer que el río se desviara. Bajo circunstancias normales, su ejército nunca hubiera podido conquistar esa ciudad tan fortificada. Sin embargo, Belsasar fue negligente y se dejó vencer. Los ejércitos entraron sin ninguna oposición y tomaron control del pueblo.

DIVERSION DEL REY 5:1–4 Mientras esto ocurría afuera, Daniel nos relata lo que pasaba dentro del palacio esa noche para hacernos ver lo que resulta cuando un rey pagano se rebela contra Dios y levanta su puño contra él. Su actitud era de desprecio, arrogancia y rebeldía. Tal vez pensaba: “¿Qué me puede hacer el Dios de Israel? El no es nada”. Este rey debería haber reconocido, a la luz del encuentro que Nabucodonosor había tenido con Jehová (como estudiamos en el capítulo anterior), que el Altísimo es quien gobierna a las naciones. Todo mundo sabía lo que le había pasado a su antecesor.

¿Qué problema se presenta en este capítulo para el pueblo de Dios? La amenaza era indirecta para ellos, porque no se nos dice que alguno hubiera sufrido a manos de Belsasar. Sin embargo, sí se describe la actividad del rey, la cual manifiesta desprecio hacia las cosas que se relacionaban con Jehová porque se atrevió a profanar los utensilios sagrados del templo. Aunque personalmente ausentes en este relato, los israelitas no hubieran podido aguantar tal demostración pública de desprecio para con su Dios sin sufrir. ¿Qué haría Dios con alguien que hacía esto? ¿Podría el rey insultarlo de esa manera y salir ileso? ¡PENSEMOS! Al leer el relato de lo que sucedió a Belsasar esa noche, ¿qué lección esencial podrían aprender los israelitas al ver el movimiento terrible de las naciones paganas que los rodeaban y que Daniel estaba profetizando en este libro? ¿Qué nos enseña a nosotros? REVELACION AL REY 5:5–12 Estando en medio de la celebración, la misma se interrumpió debido a que de pronto apareció una mano que escribía en la pared (5:5–6). Ninguno de los sabios de la corte real pudo interpretar lo que significaba. Por eso, el rey estaba turbado (5:7–9). No sabía qué hacer. Al fin, decidió llamar a Daniel (5:10–16). Cuando el rey no pudo averiguar el significado de la escritura que la mano había dejado, entró la reina para aconsejarle (5:10–12). Es difícil que se tratara de la esposa legal del rey, porque ella estaba sujeta a las mismas restricciones que afectaban a Ester en la corte del rey Asuero (Ester 4:11). Lo más probable es que esta mujer fuera la madre o abuela del rey, la cual tenía poder para nombrar al rey y por eso, tenía acceso a su presencia. Ella le dio testimonio personal acerca de las capacidades de Daniel y le animó a llamarlo para que interpretara la visión. LA REINA INFORMO AL REY QUE CONOCIA A UN HOMBRE EN QUIEN RESIDIA EL ESPIRITU DE LOS DIOSES Y QUE PODIA INTERPRETAR ENIGMAS PETICION DEL REY 5:13–16 Habían pasado casi setenta años desde que Daniel y sus compañeros habían sido llevados cautivos a Babilonia. Así que el profeta era ya ancianito. Probablemente ya no lo tomaban en cuenta para cuestiones del gobierno y posiblemente Belsasar ni siquiera lo conocía. Sin embargo, en base a la recomendación de la reina, lo mandó traer. Después de identificarlo como el varón de Dios y de reconocer su fama, el rey le explicó su problema. Ninguno de los sabios reales había podido interpretar el mensaje escrito en la pared. Por eso, ofreció hacerlo tercero en el reino si él lo lograba. La oferta hace surgir la pregunta, ¿por qué no le ofreció el segundo lugar como los otros reyes habían hecho en circunstancias semejantes? La respuesta es obvia a la luz de la situación

histórica del momento. Belsasar no podía ofrecerle el segundo puesto ya que él lo ocupaba, pues su padre Nabónido reinaba todavía.

CAUSA DE LA REVELACION 5:17–24 De todos modos, a Daniel no le interesaba ni el segundo ni el tercer lugar. Rechazó la oferta y sus promesas pues sabía que de cualquier manera todo sería en vano, porque el reino caería en manos de Ciro esa misma noche y el ofrecimiento no tenía ningún valor. Incluso, era peor ser oficial del reino en ese momento. De todas formas, Daniel no pensaba hacer esta obra por ganancia personal sino como enviado del Altísimo que estaba proclamando el mensaje del juicio divino contra el rey (5:17). Al explicar la causa de la caída del rey, Daniel le recordó el ejemplo de la soberbia de Nabucodonosor (5:18–21). Con seguridad, Belsasar había oído del incidente antes y debería haber aprendido el principio fundamental que enseñaba el caso: la importancia de humillarse ante Dios. Sin embargo se negó a prestarle atención y aprender del ejemplo de su padre. Por eso, su culpa era mayor porque su rebeldía era intencional. Daniel le informó que había caído en la misma trampa. No había aprendido nada de la experiencia de Nabucodonosor. Peor todavía, había ofendido de manera directa a Jehová, despreciándole (5:22–24). En lugar de humillarse ante Jehová como Nabucodonosor lo había hecho al final, Belsasar se ensoberbeció, utilizando los vasos del templo del Dios viviente para adorar a dioses impotentes y negándose a honrarle. Así que Dios ahora había decidido intervenir y había enviado este mensaje. ¡PENSEMOS! ¿Qué lecciones importantes podría aprender el rey de alguna nación pagana que leyera lo que pasó a Belsasar en este capítulo? ¿Qué enseñanzas pueden aprender los que forman parte del pueblo de Dios? ¿Qué diferencia producirán estas verdades en nuestra vida? DIOS JUZGA AL REY PAGANO QUE SE NIEGA A HUMILLARSE ANTE EL Y QUE NO LE HONRA INTERPRETACION DE LA VISION 5:25–28 El mensaje de Jehová gira alrededor de tres palabras claves encontradas en la frase: “Mene, mene, takel, uparsin”. Aunque estos vocablos eran comunes, podía haber confusión porque se utilizaban para dar nombre a las monedas del pueblo. Sin embargo, es posible que lo más difícil fuera interpretar que el Dios viviente estaba juzgando al monarca para poner fin a su gran reino. Mene quiere decir “contar”. Daniel indica que Dios había contado el reino y la suma ya estaba terminada. El Señor había decidido poner fin a los años de su reinado. Tekel significa “pesar” o “medir”. Como frecuentemente ocurre en la evaluación de metales, su valor se determinaba al pesarlo en la balanza. Al interpretar esta expresión,

Daniel señala que Dios lo había evaluado y encontrado deficiente; no daba la norma que él había establecido para el rey. Uparsin, es derivado de peres, de cuya raíz procede el nombre de Persia. La palabra significa “dividir”. Dios utilizó un juego de palabras para indicar que el reino sería dividido y entregado a los medos y los persas. Belsasar y su imperio caerían esa misma noche, conforme al decreto de Dios.

EXALTACION DE DANIEL 5:29 Belsasar premió a Daniel por su capacidad de hacer lo que ningún otro había podido hacer, pero ya era demasiado tarde. Esa exaltación no significaba nada, aunque es la única nota positiva de una noche trágica. Lo más notable es la clara indicación de la exaltación que hace Dios a siervo debido a su fidelidad y que se encuentra registrada en 6:3. Darío reconoció su superioridad y le elevó a un alto puesto en su propio gobierno. CUMPLIMIENTO DE LA PREDICCION 5:30–31 Esa misma noche se cumplió la profecía que Daniel había proclamado. Ciro sabía que no podía conquistar a Babilonia bajo condiciones normales. Dos generales, líderes del ejército de Babilonia, que habían abandonado la ciudad le informaron de la fiesta anual de año nuevo, que se celebraría el sábado por la noche (12 de octubre de 539). Los ejércitos de Ciro construyeron canales y desviaron el río que pasaba por la ciudad y que normalmente tenía la profundidad equivalente a la altura de dos hombres. Debido a ello, esa noche sólo estaba al nivel de las piernas de una persona. Los ejércitos persas entraron en la ciudad y la tomaron cuando todo el mundo estaba tan borracho que no podía moverse para defenderla. Belsasar y sus líderes fueron asesinados, pero los demás no sufrieron mayores daños. Más aún, todos se regocijaron por la conquista y no hubo oposición por parte del pueblo. Daniel hace referencia a que Darío tomó la ciudad, pero según la historia contemporánea, sabemos que Ciro todavía era rey del imperio Medo-Persa. Entonces, ¿a qué Darío se refiere? Existen por lo menos tres puntos de vista principales: 1) Ciro mismo, con otro nombre. 2) Cambises, hijo de Ciro, que más tarde Llegó a ser rey. 3) Gubaru, gobernador de todo el antiguo imperio babilónico, bajo la autoridad del rey Ciro. Todas estas alternativas sugieren soluciones viables para el problema. Me parece más probable la tercera opción. Puede ser que esta familia es la que más adelante asumiera el título familiar de la dinastía de Darío, cuando llegaron al trono de todo el imperio. Sabemos que el imperio completo se dividió en distintas provincias como ésta y que el gobernador podía nombrar a otros como vice gobernadores sujetos a sí mismo también (6:3). ¿Cuál es el mensaje principal de este capítulo? De nuevo Daniel utiliza una situación histórica para demostrar que Dios está en control de todo, aun de las naciones paganas de este mundo. El triunfará al fin y los que son fieles participarán con él de su victoria. El rey que se atreva a rebelarse contra Dios, tarde o temprano pagará el costo de su rebeldía.

DIOS DESTRUIRA A QUIEN SE REBELA CONTRA EL Y QUE PROFANA SUS COSAS SAGRADAS

¡PENSEMOS! ¿Qué lecciones aprendemos de este capítulo que se pueden aplicar a nosotros? Haga una lista de los principios que observa y que usted debe considerar para su forma de vida. Después de hacer su lista, considere los siguientes principios y discuta las implicaciones que tienen. ¿Son ciertos? ¿Cómo se manifiestan en el lugar donde usted vive? ¿Cómo deben afectar la vida diaria de los hijos de Dios cada uno de ellos? No vale la pena rebelarse contra Dios, ni despreciar lo que él ha consagrado. No se puede jugar con Dios y salir ileso. Dios todavía controla la historia en las naciones paganas.

6 Comida para Leones Daniel 6 ¿Qué haría usted si al levantarse una mañana se enterara de que su patria había sido conquistada por una nación enemiga y que se estaban recibiendo informes de buena fuente que anunciaban circunstancias cada vez peores para su nación, mismas que se prolongarían por largo tiempo? Esta fue la experiencia de Daniel. Cuando era muy joven todavía, había sido Llevado cautivo a un país extranjero, lejos de su casa. A pesar de tal golpe, él permaneció obediente a los mandamientos divinos. Recibió una revelación del juicio futuro para su propio pueblo pero aun así siguió sirviendo a su Dios con fidelidad. Sus oraciones encontraron respuestas positivas de parte del Señor gracias a esta característica del siervo. El libro profético que escribió presenta un cuadro bastante difícil para el pueblo de Dios. Al presentarlo a sus compatriotas, relata seis eventos históricos que demuestran la manera en que Dios ha protegido a los que le son fieles. Su intención era que confiaran en el Señor y que también siguieran siendo leales en el futuro. El sexto ejemplo que incluye en su profecía insiste una vez más en que Dios controla la historia, aún la de los pueblos paganos. Aunque estaban viviendo en uno de tales pueblos, bajo ataques incesantes y oposición, el mensaje del libro sigue siendo válido: los fieles triunfan al fin. DISTINCION DE DANIEL 6:1–3 Es equivocada la idea que nos dan las pinturas y grabados que presentan a Daniel como joven dentro del foso de los leones, porque en realidad el varón de Dios ya no era

tan joven. Estos cuadros se basan en los primeros dos incidentes históricos del libro que ocurrieron al llegar a Babilonia al principio del reinado de Nabucodonosor. Ahora habían pasado unos setenta años. Daniel debe haber tenido cuando menos ochenta y cinco años. Es difícil identificar con seguridad al rey Darío. Los reyes que gobernaron sobre todo el imperio que nos son conocidos y que Llevan este nombre habrían reinado demasiado tarde para el tiempo de Daniel. El primero asumió el trono casi veinte años después. Por eso, los modernistas proponen que el libro fue escrito por un “Daniel” que nació mucho después y que estaba equivocado en cuanto a la historia persa. Sin embargo, existen otras alternativas aceptables en cuanto a la identificación de este Darío. El punto clave para cualquier estudio del asunto es reconocer la verdad de que el nombre “Darío” es un título dinástico usado para la familia real del imperio medopersa. Se repite con frecuencia a través de la historia de ese imperio, así como la palabra “faraón” se utilizó repetidamente en Egipto. Una conclusión lógica propuesta por Wiseman y otros es que “Darío” era el título atribuido al mismo Ciro. En este caso se podría emplear en el capítulo 6:28 para decir que “Daniel prosperó durante el reinado de Darío, es decir, durante todo el reinado de Ciro el Persa”. Una segunda alternativa sería la que presenta Boutflower, quien dice que Darío es el título tomado por Cambises II, hijo de Ciro, quien quedó en lugar de su padre. Este hombre ascendió al trono a fines del reinado de su padre (530–522), así que sería lógico sugerir que Daniel prosperó durante el reinado de los dos, tanto del padre como del hijo. La tercera sugerencia, preferida por este escritor, la presenta Whitcomb. El propone que Gubaru, gobernador de todo el territorio antes conocido como el imperio babilónico (539–522), que comprendía desde Babilonia hasta el Mar Mediterráneo, quedó como rey sobre el mismo territorio donde Daniel había vivido durante los años anteriores. Gubaru habría estado bajo la autoridad de Ciro, pero con poder para nombrar a otros gobernadores que estarían bajo sus órdenes para gobernar su territorio. Sería posible que posteriormente, algunos de sus descendientes asumieran el trono de todo el imperio, estableciendo una nueva dinastía y que utilizaran el título familiar de “Darío”. En cuanto a este gobernador, se podría decir que fue constituido rey, sujeto a Ciro, “sobre el reino de los caldeos” (9:1). Semejante práctica se describe de la misma manera en otra literatura contemporánea. En realidad, nuestra tarea en este estudio no es determinar definitivamente cuál alternativa es la mejor, sino reconocer la veracidad de la descripción presentada por Daniel. Sabemos que existen cuando menos tres alternativas legítimas aceptables. ¿Por qué tenemos que suponer que Daniel cometiera un error? COMPLOT DE LOS LIDERES 6:4–9 Quienquiera que fuera Darío, su identidad no afecta la historia que Daniel relata en este capítulo. ¿Qué problema confrontó el siervo fiel? Parece que la misma exaltación de Daniel que resultó de la intervención divina en el relato anterior, posteriormente Llegó a causarle problemas.

Daniel había sido elevado a una posición importante como uno de los tres funcionarios principales del reino. Estaba encargado de los ciento veinte sátrapas locales que gobernaban. Inclusive, el rey observó en Daniel un espíritu sobresaliente que le distinguía de los otros dos funcionarios principales y, por eso, pensaba ponerlo sobre todo el reino (6:1–3). Al darse cuenta del plan de Darío, los otros se Llenaron de celos y maliciosamente pensaron arruinar la carrera del profeta. Pensaban encontrar algo en su contra, exponerlo, y así destruirlo. Sin embargo, el plan fracasó por falta de evidencias reales. Sus enemigos examinaban minuciosamente sus actividades todos los días. No obstante, no podían encontrar nada contra él porque era más sabio y fiel al rey y al imperio que nadie; no había ni negligencia, ni corrupción en su administración. Siendo un varón de Dios honesto no hacía nada que diera lugar a las acusaciones maliciosas del pueblo (6:4). AL EXAMINAR DE CERCA SU VIDA NO ENCONTRARON NINGUNA FALTA EN SU LEALTAD, INTEGRIDAD O CREDIBILIDAD

¡PENSEMOS! Si alguien examinara con tanto cuidado nuestra vida, ¿qué descubriría? ¿Sería posible que al observarnos con tanto detenimiento llegaran a la conclusión de que la única manera de acusarnos sería sembrando alguna duda en cuanto a nuestra lealtad al gobierno, al trabajo, o a Dios? ¿Qué hay en nuestra vida que tenemos que entregar a Díos para que resulte así? Al fin se dieron cuenta de que la única manera de acusarlo era poniendo en conflicto al rey con la religión de Daniel (6:5). Tenían que buscar una manera de acusarlo “en relación con la ley de su Dios”. Su plan no indica que pudieran encontrar una falta en su vida espiritual. Al rey no le importaba esa clase de falta. Lo que los enemigos de Daniel pensaban hacer era crear una situación en la que el profeta tuviera que elegir entre la fidelidad a su rey y a su Dios, porque de antemano sabían de qué lado del conflicto se pondría Daniel. Lo conocían muy bien porque lo habían observado con mucho cuidado y por bastante tiempo. Al fin lograron preparar un complot que sabían que con seguridad daría en el blanco (6:6–9). Decidieron apelar a la debilidad del rey, porque usando las faltas del mismo monarca, sería más fácil atrapar a Daniel, que por medio de alguna deficiencia en él. Se presentaron ante el gobernante para proponerle un programa basado en la vanidad personal del rey, seguros de que caería en la trampa. Al presentar su plan, los líderes políticos empezaron con una mentira. Le dijeron que todos los sátrapas y otros funcionarios estaban de acuerdo con el proyecto que le traían.

Obviamente, cuando menos había un oficial del gobierno que no estaba de acuerdo. No consultaron con Daniel, pero no se lo iban a decir a Darío (6:7a). El proyecto consistía en promulgar un decreto real que dijera que nadie podía pedir nada a ningún dios ni hombre, a excepción del rey, durante treinta días. Esta sería una manifestación pública de su dependencia total del benefactor (6:7b) del pueblo. El concepto pagano del rey era que el pueblo tenía toda clase de bendiciones gracias a las mercedes que de él recibían. Este edicto sería para reconocer esa dependencia de manera formal. Así pues, en los siguientes treinta días, cualquier petición tendrían que dirigirla únicamente al rey. Insistieron en que el edicto fuera firmado con el sello oficial de modo que no pudiera ser revocado, según lo establecido por las leyes de los medos y persas. Al rey no se le ocurrió pensar en el peligro que tal proposición entrañaba y no consultó con Daniel al respecto. Los enemigos del profeta atraparon al gobernante utilizando su propia vanidad (6:8–9).

ORACION DE DANIEL 6:10–11 ¿Qué decisión tomó Daniel cuando conoció el edicto real? Siguió orando. La expresión clave es: “como lo solía hacer antes”. Daniel era consistente y fiel. No decidió hacer un espectáculo público, sino que siguió haciendo lo mismo de siempre. Sus enemigos políticos sabían de antemano lo que iba a pasar. Habían observado su costumbre de arrodillarse para orar tres veces al día. Sabían que no iba a cambiar esta práctica por un edicto real. Por eso, al entrar en vigor el mandato, fueron a su casa, lo encontraron orando, y lo llevaron al rey para acusarle. La única persona sorprendida en todo este proceso fue el rey. DANIEL SIGUIO ORANDO FIELMENTE COMO SOLIA HACERLO ANTES. EL EDICTO HUMANO NO CAMBIO SU FIDELIDAD PARA CON DIOS.

¡PENSEMOS! ¿Cuál es la respuesta correcta a las leyes humanas que prohíben la fidelidad hacia Dios? ¿Cómo se explica la falta de protesta de parte de Daniel? ¿Se debe hacer una protesta pública en tal caso? ¿Debemos conformarnos con las normas establecidas por la ley? ¿En qué manera puede cambiar nuestra conducta una ley de esta índole? Si se promulgara semejante orden en nuestro país, ¿cómo cambiaría nuestra práctica diaria de la fe? ¿Qué restricciones religiosas podrían imponerse que cambiaran nuestras actividades diarias? ¿Qué cambios hacen falta en nuestra vida mientras gozamos de libertad religiosa para vivir

conforme a las normas indicadas por nuestra fe? EL JUICIO DE DANIEL 6:12–19 Darío no se dio cuenta de la trampa en que había caído hasta que le trajeron a Daniel para acusarlo. Observe la manera en que los políticos se dirigen al rey. No lo tratan con el respeto y aprecio que merece. Abiertamente se solazaban en su triunfo y lo hicieron con espíritu de rebeldía y desprecio, porque sabían que tenían acorralado al rey. Aunque Darío trató de evitarlo, ya no había remedio. Conforme a la ley de los medos y persas, su edicto no podía revocarse (6:12–15). Daniel tenía que ser echado en el foso de los leones. El contraste entre la reacción de Daniel y la del rey es notable. ¿Quién estaba preocupado y no pudo dormir toda la noche (6:18–19)? No se menciona tal actitud de parte de Daniel. Aunque no sabemos cómo pasó la noche, es probable que la pasara de manera semejante a uno de los dos ejemplos que menciona el libro de los Hechos: o alabando a Dios, o durmiendo pacíficamente. PRESERVACION DE DANIEL 6:20–24 El rey deseaba que el Dios de Daniel lo librara de los leones, pero no estaba seguro de que lo haría. Expresa su deseo: “Tu Dios te libre …” (6:16), pero no pudo descansar hasta saber el resultado. A la mañana siguiente, el rey se levantó muy temprano y fue corriendo para averiguar qué había pasado con su súbdito. Su pregunta tiene grandes implicaciones teológicas y prácticas, tanto para Daniel y el rey, como para las generaciones posteriores de israelitas que pudieran sufrir persecución por causa de su fe en Jehová: “El Dios tuyo, a quien tú continuamente sirves, ¿te ha podido librar de los leones?” La respuesta implícita sigue resonando a través de los tiempos y las edades. Nuestro Dios puede librarnos, aun de los leones, y de las manos de políticos paganos también. Dios había protegido a su siervo por causa de su fe y fidelidad (6:21–22). El profeta responde con respeto al rey explicando que Dios había cerrado la boca de los leones para que no le hicieran ningún daño. El Señor le había protegido, de tal manera que no le había pasado nada. Salió ileso porque había confiado en el Altísimo (6:23). Después de expresar su alegría, el rey condenó a los enemigos políticos de Daniel que habían urdido el complot para eliminarlo (6:24). Los echaron al mismo foso de leones. En caso de que alguna persona creyera que las fieras no se habían comido a Daniel por falta de hambre, quedó de manifiesto que la tenían en abundancia cuando los enemigos del profeta fueron echados en el mismo foso. Observe cómo reaccionaron al tener a su alcance a los acusadores de Daniel junto con sus familias en cuanto cayeron en sus garras.

DECRETO DEL REY 6:25–28 Una vez más el profeta hizo que el Señor recibiera el honor. El resultado final del conflicto se presenta en la proclamación del rey (6:25–27). En ella, tanto Daniel como su Dios fueron exaltados. El poder y soberanía divinos se hicieron evidentes al pueblo (por segunda vez en este libro).

Al escuchar su testimonio, nos preguntamos: “¿Sería Darío creyente?” La respuesta no puede ser definitiva. Recordamos la afirmación pública de Nabucodonosor varias veces antes de tener un encuentro con Dios (Daniel 4). Este incidente podría ser otro de la misma clase. Pero también podría ser que el mismo Darío llegara a ser creyente. Lo que sí sabemos es que definitivamente da testimonio público de la grandeza, poder, y autoridad de Dios. DARIO DA TESTIMONIO PUBLICO DE LA GRANDEZA DEL DIOS DE DANIEL DICIENDO QUE EL ES DIOS QUE SALVA Y LIBRA EXALTACION DE DANIEL 6:28 Juntamente con la exaltación de Jehová, Daniel triunfó también. Prosperó durante los años del reinado “de Darío” y “de Ciro el persa” probablemente se refiere a los dos contemporáneos, uno bajo el otro, como se observó antes. La edad de Daniel así lo indica. Daniel utiliza este evento como última evidencia para animar al pueblo de Dios en medio de las circunstancias alarmantes en que vivían. La lección que él había aprendido les serviría a ellos también. DIOS SIEMPRE PROTEGE A SUS SIERVOS CUANDO SON FIELES A EL En resumen, Daniel ha presentado seis ejemplos de la soberanía de Dios (Daniel 1– 6). Dios controla la política internacional, aun lo que sucede en los gobiernos paganos. Por eso, Dios puede proteger a sus servidores aun en los días más aterradores que vienen. Con este fundamento, Daniel continúa con la revelación profética que Dios le anunció. Sin embargo, el mismo Daniel necesitaría recordar en los años subsiguientes el trato que Dios da a sus siervos, cuando mirara hacia los acontecimientos políticos temibles que se acercaban. Al enfrentar las horas oscuras y difíciles, cuando no comprendemos lo que Dios hace, podemos confiar siempre en que él se ha revelado en la historia. Los fieles triunfaremos juntamente con él. ¡PENSEMOS! ¿Qué lecciones debemos aplicar a nuestra vida según este ejemplo? Señale algún cambio específico que usted cree que Dios quiere lograr en su vida y que esté relacionado con el principio enseñado en este capítulo. ¿Qué pasos puede dar esta semana para obedecer a Dios en esa área? >Hoy sigue siendo cierto el mismo principio universal, Dios controla los eventos históricos humanos. Sea cual fuere el problema que enfrentemos, él sigue siendo fiel. ¿A qué situación puede usted aplicar esta verdad?

Podemos pensar que nuestras circunstancias son imposibles. Podría ser que los problemas de Daniel nos parecieran fantasías imaginarias de poca importancia al lado de los problemas que nosotros enfrentamos. No obstante, sin importar cuáles sean las circunstancias por las que pasemos, el Señor sigue teniendo el control de la historia y puede suplir lo que nos haga falta. Podemos confiar en él en cualquier situación. ¿Lo haremos?

7 La Visión de las Cuatro Bestias Daniel 7 Después de presentar los seis ejemplos que demuestran el control que Dios tiene sobre los sucesos políticos aun de los gobiernos paganos, Daniel continúa relatando el programa futuro que el Señor le ordenó que anunciara. La naturaleza del contenido cambia, de modo que los capítulos 7 al 12 son proféticos porque describen eventos que afectan a las naciones gentiles y las consecuencias para Israel. Además, anuncian la aflicción que el pueblo de Dios sufriría bajo el dominio gentil. Los capítulos 7–8 de Daniel predicen el plan de Dios para los pueblos paganos y los acontecimientos políticos relacionados con ellos. Los capítulos 9–12 hacen énfasis en el plan divino para Israel. Aunque los dos temas se encuentran en ambas secciones, el punto de enfoque principal cambia. Las dos partes empiezan haciendo un resumen del futuro a manera de un panorama general. A continuación, se presentan más detalles específicos del plan de Dios para el grupo considerado. De acuerdo a esta estructura literaria, Daniel 7 presenta un resumen del período que comprende desde el imperio babilónico hasta el establecimiento del reino milenial.

¡PENSEMOS! Antes de perderse analizando todos los detalles específicos del capítulo, busque su idea principal. Se encuentra al estudiar 7:15–18, 27– 28. Haga una lista de los principios fundamentales que se mencionan en estos versículos y que se aplican a cualquier época de la historia. ¿Cómo nos ayudan a vivir en la era moderna? Haga una lista de los elementos principales que constituyen “el tiempo de los gentiles”, según

los presenta este capítulo. Según el desarrollo histórico de los eventos en la vida de Daniel, el profeta no recibió esta revelación inmediatamente después de su encuentro con los leones. Más bien, fue antes de la fiesta de Belsasar que se relata en Daniel 5. Al recibir la visión, el imperio babilónico estaba todavía en pie y Daniel seguía sujeto a la autoridad de su monarca. Sin embargo, la caída a que se refiere y que se describe en esta visión, estaba por suceder muy pronto. La visión llegó durante el primer año de Belsasar (553 a.C.), catorce años antes de la victoria persa sobre Babilonia. LA VISION ES REVELADA DE NOCHE 7:1–14 Las Cuatro Bestias 7:1–8 Durante el primer año de Belsasar, que sería el tercer año de Nabónido, Daniel se fue a acostar una noche y el Señor le envió una visión del futuro y de los sucesos principales que acontecerían durante el tiempo de los gentiles. El profeta escribió los detalles más significativos de ella (7:1). Daniel vio en visión a los cuatro vientos del cielo que agitaban el gran mar y levantaban una fuerte tempestad. Normalmente la figura de los cuatro vientos indica que se trata de los cuatro puntos cardinales. A veces el mar se utiliza como una figura que representa a las naciones gentiles. En este caso, el gran mar podría usarse para identificar el Mar Mediterráneo, que era de gran importancia para el pueblo de Dios y que estaba en medio de los cuatro imperios involucrados en esta visión. En cualquier caso, el punto principal aquí es que Daniel vio el inicio de una gran turbulencia internacional (7:2). Después salieron del tempestuoso mar cuatro bestias grandes, fuertes, y temibles. Cada una era distinta, pero todas despertaban gran temor entre quienes las veían. Las fieras peleaban una contra otra para tomar control de las naciones del mundo (7:3). La primera tenía apariencia de león con alas de águila (7:4). Este animal siempre ha sido símbolo de poder, debido a que es el animal más feroz de todas las bestias. Además, tenía alas como de águila, mismas que le darían mayor velocidad y efectividad. Sin embargo, después de un tiempo, mientras Daniel seguía mirando, las alas le fueron arrancadas y la bestia se humanizó, se puso de pie como si fuera hombre, y recibió un corazón humano. Desaparecieron sus características de león y de águila y se le dieron las de hombre. ¿Qué significaba esa transformación? ¿Era bueno o malo el cambio? Nosotros tenemos la tendencia, debido a nuestro concepto humanista que se centra en la perspectiva del hombre, a pensar que el cambio era bueno porque dejaba de ser bestia. Pero en realidad la respuesta depende de si lo vemos desde la perspectiva del hombre, o del león. Al encontrarse a solas en el bosque, ¿qué preferiría ser, león u hombre? Esta bestia perdió las características de león y águila, y recibió las de un humano. Por eso, la bestia seguramente resultó ser más débil que antes. El león con alas era símbolo del imperio babilónico. Este símbolo se ha encontrado entre las ruinas de esa gran civilización. Los sabios de la corte real de Nabucodonosor a veces lo llamaban “león”, y a veces “águila”. Así que esta descripción como representación de Babilonia no era nueva. Lo único que era distinto era la transformación

que sufría. Nadie se imaginaba que ese gran imperio descendería al nivel de débiles hombres. Todos creían que su fuerza seguiría para siempre. Daniel vio que ese gran imperio llegaría a su fin y daría lugar al establecimiento de otros tres grandes imperios. La segunda bestia era semejante a un oso con un costado alzado (7:5). Le idea que representa es la fuerza bruta. Mientras que el león es el animal más feroz, el oso es la bestia más fuerte. La idea de tener un costado alzado implica que uno de ellos era mayor que el otro. Al interpretar el significado de esta bestia, siempre se aplica a un imperio muy importante con dos lados muy fuertes que lo formaban: el medo y el persa. Esas dos partes siempre fueron desiguales. Al principio la desigualdad se manifestó con la alianza MEDO-persa, siendo los medos los más importantes. Después de la victoria de Ciro sobre Astiages, se manifestó como la alianza medo-PERSA, donde los persas tenían la preeminencia. Esta bestia devoraba mucha carne. El que llevara tres costillas entre los dientes, sugiere que eran los restos de otro animal que había devorado. Las tres costillas van con la bestia, formando parte del nuevo imperio. Es probable que las costillas representaran al imperio anterior que éste había devorado. Tres naciones se unieron para oponerse a Ciro, dirigidas por Nabónido, quien había hecho alianza por parte de Babilonia con Egipto y Lidia. En 546, Ciro atacó a Lidia y así tomó control de Asia Menor. Después, en 539, venció a Babilonia la noche de la fiesta de Belsasar, y así asumió la autoridad sobre todo el imperio antiguo. Años más tarde, después de la muerte de Ciro mismo, su hijo, Cambises II, logró someter al antiguo imperio de Egipto en 525. Así que las tres costillas en la boca podrían representar a las tres naciones que él devoró. La tercera bestia era semejante a un leopardo (7:6). Aunque no tan fuerte como las dos bestias mencionadas antes, el leopardo merece respeto y temor por su gran velocidad. Como si la velocidad normal no fuera suficiente, este leopardo venía equipado con cuatro alas. Nadie podría escapar al ataque de esta tercera bestia. Todos los historiadores de su tiempo reconocen la extraordinaria velocidad con que Alejandro entró al escenario mundial y tomó control del mundo con sus ejércitos de Grecia. Las cuatro alas podrían indicar la velocidad y efectividad, dos veces mayor que lo normal, de esta bestia excepcional. Además, podrían representar a los cuatro generales que lo apoyaron y llevaron al poder en el campo de batalla. Seguramente las cuatro cabezas representan a estos grandes estrategas que a la muerte de Alejandro gobernaron el territorio que él había tomado, y dividieron el imperio en cuatro secciones afiliadas entre sí debido a su participación anterior. La cuarta bestia era distinta de todas las otras (7:7–8). No se podía comparar con ninguna bestia conocida. Era fuerte, terrible, y espantosa; pisoteaba y destruía los restos de las anteriores. Esta bestia tenía 10 cuernos que representaban a diez reyes que se unirían para formar parte de un nuevo imperio (7:24). Tres de los diez cuernos fueron arrancados cuando surgió otro cuerno pequeño, tal como se profetiza en Apocalipsis 17.

Además de las características de fuerza y de la formación del gobierno que Daniel observó, el último cuerno pequeño presenta dos cualidades notables. Tenía ojos humanos. Normalmente, estos se refieren a la inteligencia. El cuerno pequeño observaba todo lo que sucedía a su alrededor. Tal vez su inteligencia fuera excepcional, misma que siempre se presenta como humana. La otra característica notable del cuerno es su boca. Este rey hablaba grandes cosas. Es interesante observar la arrogancia con que se presenta porque tiene un concepto exagerado de su propia importancia. Comparando esta descripción con la de Apocalipsis 17 y con otros pasajes que describen al anticristo, parece que se cree tan importante como Dios mismo. Se coloca sobre el trono divino como Dios (2 Tesalonicenses 2:4). El Anciano de días 7:9–12 La última figura que vio, la del Hijo del hombre, que claramente se refiere al Mesías (7:13–14), nos obliga a reconocer que la descripción del Anciano de días corresponde a Dios Padre, quien está sentado sobre el trono celestial (7:9–10). Grandes multitudes estaban delante de él, algunos para servirle y otros para gozar su presencia y escuchar su voz. Después, el juez se sentó sobre su trono y los libros fueron abiertos. El cuerno pequeño que había salido de la cuarta bestia seguía jactándose y hablando grandes cosas hasta que Dios intervino y mató a la bestia (7:11). Su cuerpo fue destrozado y entregado para ser quemado en el fuego. Las otras bestias ya habían perdido su dominio cuando terminó su tiempo por intervención del mismo juez, pero todavía siguieron con vida por un tiempo. Perdieron su autoridad, pero no fueron destruidas (7:12). Sólo la cuarta fue eliminada de una sola vez y para siempre.

El Hijo del hombre 7:13–14 Después de destruir a la cuarta bestia, se estableció el reino del hijo del hombre. Este título se le dio porque tenía la apariencia de hombre, y era un hombre de verdad, que fue enviado a la tierra desde la presencia del Anciano de días, o sea, de Dios, quien le dio autoridad sobre todas las naciones y pueblos de la tierra. Su dominio no podría serle quitado por ninguno. Se estableció su reino universal y eterno (7:13–14). LA INTERPRETACION DE LA VISION 7:15–18 Daniel no entendía todo lo que veía pero comprendía lo suficiente como para asustarse. Buscaba el significado de la visión y se acercó a uno de los presentes para preguntarle su interpretación (7:15–16). El testigo explicó la visión a Daniel diciéndole que vendrían cuatro reinos pero que cada uno caería. En contraste con el reino temporal de las bestias, los santos poseen un reino eterno (7:18). Habría un tiempo en que los reyes gentiles tendrían el control, pero al final, el Señor lo recuperaría y establecería un reino eterno que vencería a todos los demás y que sería inconquistable. Si el pueblo de Dios permanece fiel, triunfará juntamente con él cuando logre su gran victoria. Una vez más, Daniel afirma que los fieles triunfan al final, no importa cuán asombrosos sean los eventos que haya de por medio. Este mensaje era de consuelo y estímulo para que los creyentes siguieran fieles a pesar de los días difíciles que se avecinaban en los cuales no podrían comprender lo que Dios hacía. VENDRIAN CUATRO IMPERIOS TEMIBLES, PERO LOS SANTOS RECIBIRIAN UNO ETERNO

¡PENSEMOS! ¿Cuáles son las implicaciones de este mensaje para nosotros? ¿En qué maneras podríamos encontrarnos en circunstancias semejantes a las

que Daniel vio? ¿Qué seguridad podemos tener frente a ellas? EL PROBLEMA DE LA CUARTA BESTIA 7:19–22 Aunque la interpretación de la visión fue satisfactoria, Daniel se quedó con otra inquietud: esta última era mucho peor que las otras. ¿Qué representaba? En especial le llamó la atención el cuerno pequeño, mismo que lo inquietaba grandemente (7:21–22). El problema es que el cuerno hacía guerra contra los santos, ¡y los vencía! Aunque se daba cuenta de que la victoria era de corta duración, le preocupaba la predicción de que el cuerno derrotaría los fieles temporalmente mientras Dios decidía cuándo intervenir. El profeta comprendió el mensaje de que los santos recibirían el reino al final, pero no entendía cómo podía Dios permitir que la bestia triunfara sobre su pueblo aunque fuera por un corto tiempo. LA EXPLICACION DE LA CUARTA BESTIA 7:23–28 Nuevamente se le explica al profeta que aunque el reino del mal afligiría a los santos, esto sería temporalmente. Se le repite que a pesar de las fuertes palabras que pronuncia el rey contra Dios, no puede arrebatarle el dominio, porque el Señor controla todo. Sin embargo, con el tiempo desaparecería el poder del cuerno y al final, los santos obtendrían la victoria. La cuarta bestia sería el poder más fuerte que se haya conocido jamás. Pasaría por encima de todos y despedazaría a todo el mundo (7:23). Desde su cabeza saldrían otros diez reyes, pero al fin, surgiría uno que derribaría a tres de aquellos diez, y establecería su propio reino (7:24). Este rey se opondría a Dios mismo y hablaría contra él, tratando de imponer sus propias leyes, en lugar de las que Dios ha establecido. Todo esto sucedería durante un período que se define como “tiempo, tiempos y medio tiempo”. Tal como aparece esta frase en español, es difícil comprender a qué se refiere este período de tiempo. Obviamente define una etapa específica, pero ¿qué será? Para interpretarla, tenemos que comprender que en hebreo se empleaban tres números gramaticales para los verbos. Nosotros usamos sólo dos: singular y plural. Los hebreos usaban el número “dual” o “doble”, que equivale a “pares”. Sólo se empleaba con ciertos verbos que se prestaban para expresar el concepto deseado. Aunque el verbo que aparece en el texto no se usa normalmente con la forma dual, otros verbos usan el plural a veces para expresar la misma idea. Algunos manuscritos, al presentar 2:4–7:28 en arameo, utilizan la forma dual. Aun cuando no se emplea la forma, el contexto lo exige. El autor suma un tiempo, más medio tiempo, más un plural de tiempos, para llegar a una definición exacta de la época en que gobernará este rey. La única explicación lógica sería que el doble fuera equivalente a dos, dando la suma de tres años y medio. Así sale igual con los tiempos definidos en 12:6 y 11, y con Apocalipsis 12:6 y 14. También sería equivalente a los tres años y medio definidos como “media semana” en Daniel 9:26–27. Después de este tiempo de tres años y medio, este rey, el anticristo, será juzgado y el reino eterno establecido. Así que, la visión contempla un tiempo de aflicción para Israel, pero Dios Controla todo y los santos fieles triunfarán al fin (7:26–27).

LOS REINOS HUMANOS SERAN ELIMINADOS PERO LOS SANTOS POSEEN UN REINO ETERNO ¿Cómo respondió Daniel a esta visión (7:28)? Daniel estaba afligido por causa de lo que había visto. Se quedó turbado y pálido. Sin embargo, el profeta decidió guardarlo en su corazón. Esta decisión conlleva dos implicaciones. En primer lugar, quiere que meditara en lo que había visto. Le dio importancia al asunto y lo consideraba; no lo olvidó con rapidez. En segundo lugar, esta expresión probablemente indica que al principio no lo compartió con otros porque no era el tiempo indicado para dar una conferencia profética con el fin de satisfacer la curiosidad de la gente. Daniel se quedó pensando, confiando en el Anciano de días que tiene todo bajo su poder. ¡PENSEMOS! Considere una vez más el mensaje de este capítulo. ¿Qué principios vitales nos enseña? ¿Qué idea nos sugiere la reacción de Daniel a la visión que recibió, acerca de la respuesta que debemos dar al conocer el plan de Dios para el futuro? ¿Cómo debemos responder en las horas difíciles que vivimos a manos de gobiernos paganos? ¿Cómo reaccionar a la luz del juicio divino que viene en contra de la gente que no conoce a Dios y que está en rebelión contra él?

8 La Visión del Carnero y del Macho Cabrío Daniel 8 Daniel siguió aprendiendo acerca del futuro y los sucesos asombrosos que el pueblo de Dios tendría que enfrentar. Después de presentar el panorama general y un resumen del programa completo para las naciones gentiles hasta el establecimiento del reino, describe más detalladamente lo que vendría en el futuro inmediato, por lo que regresa al principio del mismo período histórico para explicarlo. Esta visión se le reveló en el tercer año de Belsasar, rey de Babilonia, aproximadamente once años antes de la caída de Babilonia. Aun desde esa perspectiva política, Dios le guió para que profetizara los sucesos que ocurrirían durante el siguiente período histórico que pronto empezaría. Antes de estudiar estos detalles con mayor cuidado, valdría la pena leer todo este capítulo y hacer una lista de los eventos principales del tiempo de los gentiles, según los presenta. INTRODUCCION 8:1–2 La visión indica que fue recibida en los últimos días del imperio babilónico, once años antes de su derrota total infligida por Ciro. Aunque fue recibida dos años después de la

otra, Daniel reconoce que hay una secuencia lógica entre estas dos visiones. Se hace referencia a su presencia en Susa, ciudad que está situada al lado del río Ulai. Era capital de una provincia que estaba bajo el dominio de Babilonia, la cual tuvo mayor importancia durante el período del imperio medo-persa. Pocos años después, Ciro salió de allí para conquistar el imperio babilónico. Es probable que Daniel no viviera en Susa en ese momento, sino que durante la visión se encontraba en ella, observando los acontecimientos. LA VISION 8:3–14 El carnero 3–4 Al empezar la visión, Daniel observó a un carnero con dos cuernos, uno de los cuales era más alto que el otro, mismo que creció todavía más. Su poder se extendía hacia el occidente, el norte, y el sur. Este carnero era tan poderoso, que ninguna bestia podía oponérsele, ni librarse de él, por eso hacía lo que quería y se engrandecía. Esta descripción de un rey muy poderoso que nadie puede controlar se repite con frecuencia a través del libro de Daniel. EL GRAN REY PAGANO HACE LO QUE QUIERE. NADIE SE OPONE A SU VOLUNTAD Más adelante se estudiará la interpretación divina de la visión Sin embargo, entenderemos mejor la descripción que se hace de este carnero, si observamos su identidad en el versículo 20. Daniel indica que representa a los reyes del imperio de Media y Persia. Existe una similitud con la que se nos dio en la visión de las cuatro bestias que estudiamos antes (Daniel 7). La desigualdad de los dos cuernos se refiere al hecho que ya se ha observado antes en cuanto a estas dos naciones, que aunque eran aliadas en el imperio, no eran iguales. Al principio, el imperio de Media era mayor y dominaba el trono. Más adelante el cuerno mayor fue Persia, el cual se engrandeció aún más y tomó el control del imperio. En su tiempo nadie pudo oponerse a los persas. Por eso, dice el texto que el carnero era capaz de hacer lo que quería y nadie podía hacerle frente. Todos se su sujetaban a los deseos de sus reyes. El macho cabrío que vence al carnero 5–8 Mientras Daniel seguía observando el escenario, de repente apareció otro protagonista. Era un macho cabrío que venía desde el occidente para luchar contra el carnero. Esta bestia se movía tan rápidamente que sus pies no tocaban el suelo; venía “volando”. Además, tenía un cuerno notable en su frente (8:5). La interpretación nos afirma que representa Grecia (v. 21). El cuerno es su primer rey, Alejandro Magno, quien logró establecer el imperio griego en poco tiempo con un ataque fulminante contra las naciones opositoras. El macho cabrío atacó con toda su furia al carnero y lo hirió de tal manera que no tuvo ya fuerzas para defenderse. Después rompió los dos cuernos que habían dado el dominio internacional al carnero. De allí en adelante quedó inerme, sujeto al macho cabrío y sus malos tratos (8:6–7).

Al eliminar toda competencia, el macho cabrío se exaltó a sí mismo (8:8). Sin embargo, antes de afirmar el poder para “hacer lo que quería”, el cuerno grande fue quebrado y otros cuatro cuernos prominentes salieron en su lugar, extendiéndose en las cuatro direcciones. Esta descripción del reino griego corresponde también a la de la visión de las cuatro bestias (Daniel 7) y a la historia de imperio griego. La historia pone nombres a estos cuernos. Ya observamos que el cuerno grande fue Alejandro, porque atacó rápidamente y venció al imperio medo-persa así como a las naciones que se encontraban alrededor. Siendo muy joven todavía, y antes de poder controlar todo el imperio, Alejandro murió de una manera extraña e inexplicable. A raíz de esto, sus cuatro generales principales Tolomeo, Seleuco, Lisímaco y Casandro lucharon por más de veinte años, desde 323 hasta 301 a.C., por obtener el poder del reino. Finalmente, resolvieron el conflicto dividiendo el imperio en cuatro partes que cada uno de ellos tomó bajo su mando. Un cuadro específico del desarrollo histórico de este imperio se encuentra en la página 70. El cumplimiento de esta profecía fue tan exacto que los modernistas que no creen en la intervención sobrenatural de Dios en la historia no pueden aceptar que él la revelara a Daniel de antemano. Según ellos, el profeta no pudo haber sido el autor de este libro. Sin embargo, nosotros sabemos que si Dios puede revelar la historia futura específica al hombre (2:28, 47), no existe ningún motivo de peso para rechazar el testimonio del mismo libro que afirma que Daniel lo escribió (8:27). ¡PENSEMOS! ¿Qué piensa usted de esta discusión? ¿Será la exactitud de la descripción una evidencia de que el autor vivió después de los eventos descritos? O, ¿será una demostración de la intervención divina para anunciar de antemano los eventos futuros? ¿Cómo contribuye Daniel 2:28, 47 a este argumento? ¿Por qué diría Dios a Daniel de antemano lo que iba a hacer? ¿Es capaz el Señor de hacer lo mismo hoy? ¿Lo haría así hoy? ¿Por qué? El cuerno pequeño 9–14 Daniel anunció que uno de los cuatro imperios produciría otro cuerno pequeño que se haría mucho mayor. Este cuerno extendería su territorio hacia el sur y el oriente y hacia la “tierra gloriosa”. En cuanto a la geografía, el imperio con más posibilidades de extenderse literalmente hacia el sur y el oriente sería el de Seleuco, que ocupaba la región donde Siria existe hoy. Históricamente ese reino es el que cien años después causó los mayores problemas a los otros reyes, especialmente a Tolomeo en el sur, quien había controlado la región que incluía Palestina.

Antíoco IV Epífanes (175–163 a.C.), uno de los descendientes de Seleuco, fue quien provocó los peores problemas para Israel en toda la historia antigua, pues se dedicó a extender sus fronteras hacia Egipto en el sur y hacia la India en el oriente. Todo su reinado, como en el caso de varios de sus antepasados, lo dedicó a guerrear contra Tolomeo y a tratar de tomar el control del reino del sur. Israel era la tierra que estaba en medio de Siria y Egipto y fue la que sufrió la opresión de los dos lados cuando sus ejércitos pasaban por allí para luchar el uno contra el otro. Las referencias a la “tierra gloriosa”, al “ejército del cielo”, y a “las estrellas” probablemente se refieren al pueblo de Dios y a sus líderes, quienes sufrieron mucho a manos de Antíoco (8:9–10). Los primeros capítulos del libro apócrifo de 1 Macabeos cuentan la historia de lo que padecieron bajo su dominio. Aunque ese libro no constituye parte de la palabra inspirada de Dios, como relato histórico es confiable y arroja luz en cuanto a estos eventos. Según Daniel, Antíoco conquistaría a Jerusalén, pondría fin a los sacrificios, profanaría el altar del templo, y destruiría la fe del pueblo en la verdad. No permitiría que siguieran fieles a los mandamientos que habían recibido de Jehová su Dios (8:11–12). Se exaltaría a sí mismo y se opondría al Señor. De nuevo se refiere a él como un rey que hacía todo conforme a su voluntad. Nadie podía oponerse a él y su imperio prosperaba bajo su mando. OTRO GRAN REY PAGANO HARIA LO QUE QUISIERA Y NADIE SE OPONDRIA A SU VOLUNTAD. A la pregunta de los santos acerca de hasta cuándo durarían las consecuencias de la conquista de ese rey, se les contestó que terminaría 2,300 días después, un poco más de seis años (8:13–14). El cumplimiento resultó tal como se había profetizado. La conquista le tomó un poco más de 3 años durante los cuales ellos sufrieron mucho, y después pasaron otros 3 años hasta que se pudo realizar la purificación del templo y la restauración de las prácticas ordenadas por Dios. En breve, ¿cómo relacionamos los seis años y un tercio con la historia? Antíoco empezó su mandato estableciendo buenas relaciones políticas con la mayoría de sus vecinos. Sin embargo, después de varios esfuerzos fracasados por vencer a Tolomeo, decidió que tendría que consolidar los territorios recientemente tomados, incluyendo la Tierra Santa. La mejor manera de consolidarlos era por medio de una transformación cultural. Por eso, se dedicó a convencer a los pueblos para que se convirtieran a su cultura, incluyendo su religión. Para lograr esto, decidió aceptar algunos de los conceptos que ellos manejaban en un sincretismo religioso con las prácticas paganas en que él creía, con la mira de que a su vez ellos también cambiaran ciertos aspectos de su sistema religioso para conformarse mejor a su propia religión. Durante ese tiempo Onías III era el sumo sacerdote legítimo en Israel. Desafortunadamente, mostraba una preferencia por Tolomeo mientras que su hermano Jasón estaba a favor de Seleuco. En 174 a.C., Jasón le ofreció un fuerte soborno a este último y la aceptación de su programa de helenización, si le conseguía el puesto de sumo sacerdote. Según la ley divina que gobernaba al pueblo de Dios, un cambio de sumo sacerdote no era permitido. Sin embargo, esto no le importaba a Seleuco ni a Jasón.

Menelao, un israelita de la tribu de Benjamín, observó la estrategia de Jasón y tres años más tarde, en 171, la imitó a la perfección. Le ofreció más dinero a Antíoco y mayor difusión de su programa cultural. Sin embargo, por no ser levita, Menelao no podía ser sumo sacerdote. Cuando Antíoco lo estableció en el puesto, se generó una gran resistencia de parte del pueblo. La presión subió aún más porque Menelao había robado los utensilios del templo, los vendió para pagar su soborno y mandó matar a Onías III. Por eso los judíos lo rechazaron y se opusieron a él. Hasta entonces el pueblo de Dios había sido amable con Antíoco. Pero la reacción que hubo a estos sucesos provocó una rebelión. Como resultado de ella, desde 170–169 la persecución de los judíos fue en aumento. El conflicto llegó al clímax con la destrucción del templo el día 25 de Quisleu del año 167. Los macabeos dirigieron al pueblo en su lucha hasta lograr la victoria en contra de Antíoco y la restauración del templo el día 25 de Quisleu del año 164. Al sumar los años de rebelión y persecución, y los que pasaron luchando por la restauración del templo, se observa que constituyen un poco más de seis años, tal como Daniel había profetizado. De nuevo la evidencia de una revelación divina es muy fuerte. INTERPRETACION 8:15–27 El enigma resuelto 15–19 Con todo lo que había visto, Daniel quedó cansado y débil, pero quería entender lo que Dios le quería decir en cuanto al futuro. Cuando el Señor envió a uno de sus ángeles como mensajero, su explicación iba acompañada de un fortalecimiento especial para el profeta (18), el cual se había dormido de cansancio mientras el ángel le hablaba. Después, el mensajero lo tocó y lo levantó. La explicación que da al profeta es que esta revelación se refiere a los eventos que vendrían “al fin de la ira”. Al parecer, este período se relaciona con el juicio que Dios envió contra su pueblo y que resultó en su cautiverio. Así terminaría ese tiempo que apuntaba hacia la venida de Cristo. El ángel procedió a explicarle lo que iba a suceder. La identificación de los participantes 20–22 El carnero representa el imperio medo-persa que no había surgido como predominante todavía pero que pronto lo haría (8:20). Iba a ser muy poderoso y nadie podría oponerse a él. Después de aquel gran reinado, llegaría otro aún más fuerte, el cual vendría volando y vencería al carnero. Ese macho cabrío representa al imperio griego. El gran cuerno fue su primer rey, Alejandro, quien con rapidez tomó control de todos los pueblos en derredor (8:21). Cuando el primer rey murió, en su lugar surgieron cuatro gobernantes que tomaron su lugar, pero ninguno de ellos llegó a ser tan fuerte como el primero (8:22). Como vimos antes, estos cuatro representan a los generales que habían servido a Alejandro y que dividieron el territorio para formar nuevos imperios menores.

La descripción del cuerno pequeño 23–25 Esta visión gira alrededor de un “cuerno pequeño” que surgió de uno de los cuatro generales. La visión de las cuatro bestias hace énfasis especial en la cuarta, que apareció después del macho cabrío que corresponde a Grecia, al igual que la tercera bestia. Describe un período de persecución inminente. La cuarta bestia (Roma), todavía estaba lejos, pero este cuerno pequeño aparecería pronto y los israelitas debían prepararse para su llegada. Es por eso que la profecía se dedica a describir más detalladamente sus actividades, actitudes, y carácter. La descripción presenta cuatro aspectos principales de su reinado. Primero se observa su poder y su capacidad de vencer a los otros pueblos, incluyendo al pueblo de Dios. Nadie debía sorprenderse cuando llegara eso, porque Daniel lo había profetizado con claridad de antemano. Segundo, se observa su actitud. No se humilla ante nadie, ni nadie le dice lo que debe hacer. El hace lo que quiere sin que nadie se oponga. Por eso, se atreve a atacar aun al pueblo de Dios sin miedo de que Jehová le haga nada. Tercero, el énfasis en transgresión, enigmas, engaño, y sagacidad se refiere a su programa cultural de helenización. Quería cambiar la fe de los israelitas para impedir que siguieran siendo dependientes de Jehová, y trasladaran su lealtad a los dioses y filosofías de su religión. Por último, se observa el fin que tendría. Este gran rey pagano sería destruido, pero no por mano humana. La descripción que se hace de su muerte generalmente no se refiere a una muerte natural. Parece que es una referencia a una intervención sobrenatural. Este cuerno pequeño es una referencia clara y directa a Antíoco IV, descendiente de Seleuco y que hizo todo lo que la visión anunció. Sin embargo, ciertos aspectos de la visión no se conforman a la vida de Antíoco. La mejor explicación de estas diferencias es que este rey fue un tipo del “cuerno pequeño” mencionado en Daniel 7. Los dos cuernos pequeños crecen de igual manera y tienen el mismo efecto en la vida de Israel, pero no surgen del mismo imperio. Como tipo, el primer cuerno pequeño realiza lo mismo que el antitipo, el cuerno pequeño verdadero que es el anticristo, y que vendrá al final de los tiempos para oponerse a Dios y su pueblo. Esta no es la única ocasión en las Escrituras en que se presenta un tipo de esa manera. David, el “ungido de Dios” se presenta como tipo del Mesías, el ungido verdadero. Por eso, en algunas ocasiones el sufrimiento de David se compara con el del Señor Jesucristo aunque él mismo no sufrió cabalmente como lo hizo nuestro Redentor (vea el Salmo 22). Así es como se presenta a Antíoco IV como tipo del cuerno pequeño, el anticristo. Debido a que estaba presentando a un tipo, al llegar a esta interpretación, el autor observa más allá de Antíoco, al rey que él representaba, al Anticristo que vendrá en los últimos tiempos, sin hacer referencia al cuarto reino que viene en medio. Se requiere esta interpretación de la profecía porque hay algunos detalles que Antíoco no cumple literalmente y que el anticristo sí cumplirá. Esta relación entre los dos se sugiere también en la profecía del futuro proclamada en Daniel 11. Los aspectos de la profecía que Antíoco no cumple cabalmente incluyen su oposición al “Príncipe de príncipes” porque en su tiempo, no existía ninguno que se pudiera

describir con estos términos. Israel lo habría entendido como referencia a su propio rey, pero en ese entonces no había rey en Israel. El texto dice que Antíoco se opondría al pueblo de los santos (v. 24), pero no directamente al mismo Príncipe, aunque lo haría de manera indirecta. No obstante, el anticristo lo hará literal y directamente (v. 25). Otro detalle que no concuerda completamente es la descripción de su muerte. Antíoco murió por causas naturales, cumpliendo literalmente con lo que el pasaje afirma, no por mano humana, pero esta frase incluye una implicación del juicio divino porque al final de los tiempos, el anticristo será matado por el Señor de manera sobrenatural. Este cumplimiento, todavía futuro, será más literal y directo y la falta de intervención humana será más notable (1 Tesalonicenses 2:8; Apocalipsis 19:20–21). No aplicamos esta profecía en su totalidad al anticristo porque no lo describe en todos sus detalles. Ya hemos notado que este cuerno pequeño surge de uno de los cuatro cuernos del imperio griego, la tercera bestia. No sale de la cuarta bestia como el cuerno pequeño del capítulo siete. Además, el período equivalente de persecución durante la gran tribulación sólo dura tres años y medio (media semana), no seis años. Por eso, la relación de tipo (Antíoco) con su antitipo (el anticristo), parece explicar las diferencias de mejor manera. El cuerno pequeño que perseguía al pueblo de Dios antes de la primera venida del Mesías representa al cuerno pequeño verdadero que antecede la segunda venida del Mesías en gloria. La conclusión de la visión 8:26–27 En ella se afirma que aunque la visión tenía que ver con los sucesos de mayor importancia que pronto ocurrirían, de todos modos su cumplimiento no era inmediato porque el carnero no había llegado todavía. Aún pasarían muchos, muchos días para que esta visión se cumpliera. De todos modos, era seguro que llegaría (8:26). ¡PENSEMOS! Al terminar la revelación de la visión, ¿cómo responde Daniel? ¿Por qué? ¿Qué lecciones podemos aprender en base a esta reacción del varón de Dios en ese momento? Daniel quedó enfermo, espantado, y confundido. Necesitaba hacer un repaso de Daniel 1–6 para cobrar ánimos. Si Dios podía proteger a su pueblo como lo hizo frente a la oposición pagana en el pasado, lo podría hacer de nuevo ahora, frente a la persecución de Antíoco. Dios seguía controlando la historia, aun la de los poderosos reyes paganos, y los fieles triunfarían al final a pesar de la oposición. Aunque Daniel estaba convencido de toda la verdad en cuanto a la soberanía y protección de Dios, su corazón se descontroló un poco. Amaba mucho al pueblo de Dios y no quería que sufriera tanto, aun cuando todavía andaban en caminos de pecado. Le dolía mucho pensar en la aflicción que sufrirían a manos del Dios misericordioso que les amaba. ¿No respondemos así nosotros? Nuestra mente sabe toda la verdad en cuanto a la soberanía y protección divina. Sin embargo, al ver el sufrimiento de alguna persona a quien amamos, queremos evitarlo y librarla de él. El grito del corazón afectado provoca

frustración, miedo, y depresión. Nos lleva a la consternación, confusión, cansancio, y, a veces, aun a la enfermedad. Aprendamos a descansar en la paz y seguridad que sólo Dios puede dar. Dios sabe lo que hace y los que son fieles gozarán el triunfo juntamente con él. AUN SABIENDO EL BUEN PLAN DE DIOS EL SIERVO SUFRIA

¡PENSEMOS! ¿Cuál es el mensaje principal que esta visión comunica al pueblo de Dios? ¿Cuáles son las implicaciones de este capítulo para nosotros? ¿Qué nos enseña en cuanto a Dios? Observe la reacción del siervo fiel a las circunstancias que se le presentan. ¿Cómo podemos imitar su ejemplo?

9 La Oración Contestada: Visión de las Setenta Semanas Daniel 9 Muchas veces al concluir un trabajo espiritual difícil nos sentimos cansados y deprimidos. Resulta así aun cuando la obra termine en una gran victoria. Esta fue la experiencia de Elías, el ejemplo clásico de un siervo que después de su triunfo sobre los profetas de Baal se sintió exhausto y abatido. Al final del capítulo 8, Daniel pasaba por lo mismo. Estaba fatigado, enfermo, y asustado, en parte por causa de la lucha espiritual por la que estaba pasando y en parte por el contenido de la visión que había visto. El profeta necesitaba tomar otra dosis de Daniel 1 al 6. Cuando enfrentamos luchas espirituales, nosotros también tenemos que recordar la manera en que la mano de Dios nos ha sostenido en el pasado para poder hacer frente a cualquier situación actual. Esa es la razón por la que el Señor nos ha dejado las historias de sus siervos que han triunfado en épocas anteriores y que permanecieron fieles a pesar de las aflicciones. Nos recuerda también las ocasiones en que hemos necesitado su ayuda y él ha sido fiel para sostenernos y darnos la victoria. Así es que Dios dirige de nuevo la atención del profeta al programa futuro de Israel (9–12). Daniel estaba turbado por algunas preguntas importantes. ¿Cómo se relacionaba el terrible programa para las naciones paganas revelado en Daniel 7 y 8 con el plan divino para Israel? ¿Podría éste sobrevivir? ¿Cómo? Los capítulos 9–12 contestan estas preguntas que Daniel se hacía al final del capítulo 8.

En esta última sección del libro, Dios le revela su programa para los judíos durante el tiempo de los gentiles. Obviamente las naciones paganas seguían involucradas, pero la perspectiva es distinta. Ahora su punto de partida es lo que el pueblo de Dios experimentará durante los tiempos venideros. Una vez más, el profeta principia dando un panorama general de los planes divinos para Israel durante todo el período (Daniel 9). Después vuelve a considerar los detalles específicos de los acontecimientos más inmediatos.

LA OCASION DE LA VISION 9:1–3 La situación política 9:1 Ha habido mucha discusión, especialmente de parte de los críticos modernistas, en cuanto a los “errores históricos” del profeta en este libro, y especialmente de este versículo. Dicen que o Daniel estaba confundido en cuanto a la historia, o éste no puede ser el gran Darío, rey del imperio de Persia (522–486 a.C.) porque Daniel debe haber tenido por lo menos 100 o 120 años de edad cuando ese rey gobernó. Además, ese Darío era el padre de Jerjes, quien se identifica en la Biblia como Asuero, y no al contrario. Este Asuero tendría que ser otro. Es más probable que este Darío, de quien la Palabra de Dios parece indicar que llegó al trono en 539 a.C., fuera otro “Darío”. Ya dijimos que éste era un nombre familiar, que llegó a identificar a toda una dinastía. Podría haber sido tomado en honor de ese famoso rey de los caldeos, por ser el antepasado, o seudo antepasado del que después ascendió al trono del imperio. Otra evidencia para llegar a esta conclusión es que se le identifica como medo. Este hecho sería mucho más importante al principio de la historia del imperio. Literalmente el profeta afirma que Darío “fue constituido rey” sobre el reino de los caldeos. No dice que se estableció a sí mismo como tal ni que “lo hizo por su voluntad”. Parece que era súbdito de algún otro. Finalmente se debe observar que gobernó en “el reino de los caldeos”, que describiría a Babilonia, y no al reino de Media o Persia. La región que él dominó sería la que antes había pertenecido a Babilonia. Las observaciones señaladas parecen confirmar que Daniel sabía de qué hablaba; la confusión podría ser nuestra por no haber estudiado bien su documento. Por eso, nos parece mejor confiar en su palabra ya que fue contemporáneo, porque afirma haber conocido a los personajes, y puesto que no conocemos todos los datos relacionados con el caso. La profecía de Jeremías 9:2 Durante el primer año de Darío (539 a.C.). Daniel estaba leyendo las profecías de los varones de Dios anteriores a él y descubrió que Jeremías había profetizado que el tiempo de cautividad iba a durar setenta años (Jeremías 25:11–12). El escritor se puso a sumar y se dio cuenta de que el fin del período se acercaba. Además, la señal definitiva sería la caída de Babilonia (Jeremías 25:12). La reacción de Daniel 9:3 Al percatarse de que la cautividad llegaba a su fin, ¿cómo respondió Daniel a esa promesa y por qué? Su respuesta podría describirse como un esfuerzo concentrado de

oración, utilizando todas las estrategias enseñadas en la Biblia para pedir a Dios su intervención y ayuda. Oró de manera intensiva, con ayuno, cilicio y ceniza. Ninguna de esas estrategias era para manipular a Dios, ni tampoco eran ritos religiosos empleados para demostrar la superioridad espiritual del practicante. La oración era y es, la forma de comunicarse con Dios. Aun cuando él sabe de antemano lo que necesitamos (Mateo 6:32), podemos hablarle, especialmente al tenor de la oración que Jesucristo enseñó a sus discípulos: “Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra” (Mateo 6:10). En ese espíritu llegó Daniel ante la presencia de Dios y para expresarle el deseo de su corazón: que el Señor restaurara de nuevo a su pueblo. Además de la palabra común con que se llama a la oración, se nos cuenta que el siervo presentó una petición específica ante el Señor. No terminó su tiempo de comunión con Dios haciendo una oración general, sino que pidió lo que en verdad anhelaba ver. El ayuno es una de las prácticas menos entendidas del Antiguo Testamento. Nunca se presenta como un fin en sí mismo. Tampoco es un rito rutinario que se incluía en las devociones y adoración personal a Dios. Este recurso era extraordinario, porque perseguía un fin excepcional. El pueblo de Dios, o un individuo que confiara en él, ayunaba cuando deseaba desesperadamente que el Señor le concediera algo urgente. Era la expresión intensa de un deseo que dirigía Dios para indicar que quería algo tan profundamente que estaba dispuesto a dejar de comer por dedicarse a pedir a Dios lo que necesitaba. Quería ver su petición contestada más que la comida. Denota una actitud tan decidida y fuerte que la persona determina no comer nada hasta obtener lo requerido. La última expresión empleada para describir la reacción de Daniel indica que oraba en “cilicio y ceniza”. Así hacían los varones de Dios en el Antiguo Testamento, como un acto de humillación ante el Altísimo. Normalmente se empleaba en tiempos de gran lamento y angustia, cuando se humillaban ante el Señor como expresión de profundo dolor o humildad. Daniel reconoció la gravedad del pecado del pueblo y se humilló delante de Dios para confesarlo y pedir purificación y restauración. ¡PENSEMOS! Ya que hemos observado el significado de cada una de estas actividades espirituales y sabiendo que existe gran confusión al respecto hoy en día, considere cada actividad en relación con la situación del pueblo de Dios en su comunidad. ¿Cuáles prácticas estarían indicadas? ¿Por qué? ¿Qué debe hacer usted al respecto? LA CONFESION Y ORACION DE DANIEL 9:4–19 En los capítulos finales de este libro profético, la oración toma un lugar preponderante en las actividades de Daniel y su contenido nos revela más en cuanto a sus actitudes y actividades que el hecho de orar o presentar su petición por la restauración del pueblo. Observe con cuidado la esencia de su oración en este pasaje. ¿Cuál era su naturaleza

(9:4–19)? ¿Por qué oró así? Para contestar estas preguntas, tenemos que regresar al último mensaje que Moisés predicó a Israel antes de morir. En Deuteronomio capítulos 28–30 Moisés confirmó el pacto que el Señor había establecido con su pueblo. El capítulo 28 establece las normas de Dios para bendecir o maldecir al pueblo. Si escuchaban su voz y obedecían sus mandamientos, gozarían las bendiciones, pero si desobedecían, vendría maldición y juicio. Como predicción del camino que iban a tomar, Dios estableció la manera en que podían su restaurar su comunión con él cuando estuvieran en medio de estos últimos (Deuteronomio 30:1–3). Se les dice que si aconteciera todo lo que se había anunciado y estuvieran en cautividad, el pueblo debería confesar su pecado y volverse a Dios. Entonces él les traería de dondequiera que estuvieran para llevarlos de nuevo a la tierra que les había prometido. Por eso Daniel empezó a recordar el pacto divino y a confesar el pecado del pueblo (9:4–13). Se daba cuenta de que se acercaba el tiempo anunciado para la restauración. Reconoció que habían sufrido y caído bajo el juicio prometido en Deuteronomio 28, porque no habían obedecido a Dios. Por eso es que seguían bajo el juicio y no habían sido perdonados. Sin embargo, a pesar del castigo divino, no se habían arrepentido, pero si querían volver a gozar las bendiciones prometidas, tenían que confesar su pecado y volver a Jehová (9:13). Pide a Dios que, por su gracia, los perdone y cumpla los pactos hechos con Israel (9:16–19). Parece que Daniel trata de hacer por su pueblo lo que a éste le tocaba hacer, según Deuteronomio 30. Esperaba obtener para ellos la bendición prometida, no basándose en los méritos de los israelitas, sino en la misericordia divina (9:18). DANIEL CONFIESA EL PECADO DEL PUEBLO CON EL FIN DE LOGRAR SU RESTAURACION LA RESPUESTA DIVINA A LA ORACION 20–27 La revelación 20–23 ¿Cómo respondió Dios a la oración de Daniel (9:20–27)? Envió a Gabriel para decirle que lo había escuchado. Además, le dio una revelación y una promesa. El profeta recibiría una revelación especial del plan de Dios para su pueblo. Esto contestaría en parte la oración de Daniel, pero todavía no se llevaría cabo en su totalidad. Dios empezaba un plan que comprendería un período de 70 “semanas” que cumpliría tanto con la petición de Daniel como con la promesa divina. No vendría aún la realización total del plan, pero con seguridad se efectuaría. La revelación de las setenta semanas 9:24–27 La revelación que recibió afirmaba que habría, un período de setenta “semanas” palabra que literalmente quiere decir una agrupación de siete (9:24). Aunque no se nos dice siete qué, la interpretación se refiere al tiempo, al número de años que pasarían hasta su realización literal. Por lo tanto, indican que se refiere a semanas de años. Al final de este período se cumplirían seis metas principales. Aunque se dividen lógicamente en dos grupos de tres, conforme a las dos venidas de nuestro Señor

Jesucristo, Daniel vio todo en conjunto, y presenta el resultado total del programa de Dios. Tres de estas metas tienen que ver con la redención del pueblo de Dios, mismas que se lograron en la primera venida de Cristo o cuando menos, se hizo la provisión para obtenerlas. Las otras tres metas tienen que ver con el establecimiento del reino de Cristo. Estas serán logradas hasta su segunda venida. Daniel no pudo ver la distinción entre las dos venidas, sino que lo vio todo como si se tratara de una sola. De modo que su revelación describe como una sola promesa el programa de Dios para Israel desde el tiempo del profeta hasta el establecimiento del reino milenial en la segunda venida de Cristo. La provisión para quitar el pecado, realizada en la primera venida del Señor, principia con el final de la rebelión de los judíos en contra de Dios. No quiere decir que después de la primera venida Israel ya no se rebelara, sino que el Hijo de Dios, en su primera venida, hizo provisión para eliminar esa rebelión y la violación de la ley.

SEIS METAS LOGRADAS DURANTE LAS SETENTA SEMANAS Primera Venida: provisión para quitar el pecado

1. 2. 3.

Terminar la rebelión del pueblo contra Dios. Poner fin a su pecado. Expiar la pena requerida por su iniquidad. Segunda Venida: provisión para establecer el reino

1. 2. 3.

Traer justicia perdurable. Cumplimiento de las promesas de Dios para Israel. Ungir al Santo de los santos.

La segunda meta que se cumplió fue la de hacer la provisión para eliminar el pecado del pueblo. Esta es una referencia al pecado en general. Dios proveyó un camino para eliminarlo en la primera venida de Jesucristo. La tercera meta es el pago que Dios exigió como Juez para satisfacer su ira. Jesucristo expió la iniquidad. En fin, por medio de la llegada del Hijo de Dios, se da la provisión para quitar el pecado. Al venir nuestro Señor Jesucristo por segunda vez, se lograrán las últimas tres metas. Primero se introducirá la eterna justicia divina. Segundo, se sellará la visión y la profecía. Sellar puede tener dos significados distintos: 1) cerrar algo, como para limitar acceso a lo que se ha sellado (Daniel 12:9); 2) afirmar o asegurar algo, como para garantizarlo. Ezequiel 28:12 se refiere al “sello de la perfección” como el ejemplo por excelencia de lo perfecto. En este sentido Daniel indica que con la segunda venida de Cristo se realizará el cumplimiento final de las promesas de Dios para Israel y de todo lo que los profetas han dicho para el pueblo de Dios. La tercera meta es ungir al Santo de los santos. Esta frase podría relacionarse con el lugar santísimo del templo y describir su restablecimiento (9:26), o referirse a la persona que es el más Santo de todos los santos y al establecimiento del reinado del Mesías. En fin, la primera parte del capítulo reconoce la causa del sufrimiento: No habían obedecido (Deuteronomio 28–30). No se habían arrepentido ni vuelto a Dios.

La segunda parte del capítulo presenta el plan de Dios para realizar la restauración y establecer el reino por medio de la visión de las setenta semanas. El programa en resumen 9:25–27 Desde el decreto para la reedificación de Jerusalén hasta el Mesías, habría un período de siete, más sesenta y dos semanas (9:25). Esta subdivisión no se explica en el pasaje. Básicamente, faltaban cuarenta y nueve años para el final del siglo y para el término del período de reconstrucción que se realizó aproximadamente en el año 400 a.C. No tenemos una fecha exacta para el fin de ese período, porque no se nos indica ningún evento específico para distinguir entre ambos, pero el fin del siglo V sería la fecha indicada. La importancia de la fecha podría ser por el fin de la construcción de la ciudad que debe haberse terminado en ese tiempo. Al fin del siglo empezó otro período de degeneración y de silencio divino. El final de las sesenta y nueve semanas es fácil de identificar porque Daniel indica que se le quitaría la vida al Mesías, y sería destruida la ciudad (9:26). No pase por alto la evidencia profética del Antiguo Testamento, y especialmente este pasaje, donde se profetiza el rechazo del Mesías y el juicio divino. ¿De qué otra manera podría ser destruida la ciudad después de su venida? Sin embargo, a pesar del rechazo, el programa no ha terminado todavía. Sólo sesenta y nueve semanas se han cumplido con la muerte del Mesías. Durante la última semana, se hará un pacto (9:27). Un príncipe descendiente de un pueblo que destruirá la ciudad vendrá a hacer un convenio con el pueblo de Dios. El pueblo que asolará la ciudad es fácil de identificar históricamente porque está relacionado con la muerte del Mesías. Así que ese pueblo tiene que ser Roma. El príncipe relacionado con él debe ser un príncipe romano, o de algún pueblo descendiente de Roma. Así que fácilmente podría ser el cuerno pequeño de la cuarta bestia de Daniel 7, a quien le es permitido vencer al pueblo de Dios por un tiempo. Este príncipe hará un pacto por una “semana”, la última, es decir, por otro período de siete años. Pero lo romperá a la mitad de ella. Después vendrá un desolador haciendo grandes abominaciones o cosas detestables. El significado de la frase empleada aquí nos permite entender que será motivado por esas abominaciones, o que las traerá adentro de “un ala” del templo. De todos modos, vendrá el fin y el desolador será juzgado. Después de considerar la enseñanza general de la visión de las setenta semanas, quedan todavía algunos problemas interpretativos, especialmente al tratar de identificar los eventos que la componen. Un problema de interpretación es: ¿Cuándo principia este período? ¿A qué decreto se refiere? Daniel parece indicar que ya era inminente que comenzara. Por eso, muchos comentaristas han pensado en el decreto más cercano. En el mismo año en que Daniel escribía, Ciro promulgó un decreto (29 de octubre de 539 a.C.) por el que autorizaba el regreso de los judíos a la tierra prometida y la reconstrucción del templo. Aunque representa un punto clave en la restauración del pueblo de Dios, ese decreto no hace referencia a lo que esta visión menciona. El decreto de Ciro no habla de la reconstrucción de la ciudad en sí y tampoco resulta en la restauración de ella. Además, al final de los 483 años, no ocurre nada semejante a lo que Daniel había prometido.

Otros sugieren que se refiere al decreto de Artajerjes dado a Esdras en 457 a.C. Este decreto autorizó el segundo regreso a Palestina y la restauración del ceremonial y la adoración a Jehová. Esdras era el encargado de asuntos judíos y fue el autor de llevarla a cabo. No obstante, ese decreto tampoco tuvo nada que ver con la reconstrucción física de la ciudad. Según el informe recibido por Nehemias unos años después, la ciudad estaba todavía en ruinas. Otra vez se observa que nada ocurre al final de los 483 años. La otra alternativa sería el decreto de Artajerjes a Nehemías, hecho el 5 de marzo de 444 a.C. Este decreto autorizó el tercer regreso a la tierra de Palestina y la reconstrucción de los muros de la ciudad de Jerusalén. Según Daniel 9:25 edificarían Jerusalén, la plaza y el muro en tiempos de angustia. Esa descripción corresponde a las condiciones en el tiempo de Nehemías más que ningún otro. Además, los 483 años se completan exactamente en el tiempo indicado para el cumplimiento de la llegada del Mesías.

Otro problema interpretativo que requiere nuestra atención es la identificación de la fecha del cumplimiento de las setenta semanas. ¿Cómo se deben relacionar con las fechas históricas? El cuadro que sigue indica cómo llegamos a la conclusión de que 483 años desde el 5 de marzo de 444 a.C. nos lleva al lunes 30 de marzo de 33 d.C. Esta fecha sería el lunes de la semana de la pascua en el año en que podemos colocar la muerte de nuestro Señor Jesucristo por los indicios históricos.

La profecía de Daniel indica que los 483 años van desde el decreto “hasta el Mesías Príncipe”. La interpretación preferida de esta frase indica que se refiere al momento de su presentación a la nación como Mesías. Por esa razón la mayoría de los comentaristas consideran que el mejor cumplimiento para esta profecía se encuentra en la entrada triunfal. Es increíble que Daniel supiera, más de 400 años antes, la semana exacta de la entrada triunfal de nuestro Señor. Se puede hacer una observación más en cuanto a la fecha. Los días exactos nos llevan al lunes, 10 de Nisán de 33 d.C. La tradición siempre ha enseñado que el día de palmas ocurrió en domingo. Sin embargo, los eventos de la semana nos dejan un día de sobra que no se explica. Según Juan 12, Jesús llegó a Betania seis días antes de la Pascua, que sería el día sábado. Llegó allí en al tarde, a la hora de cenar y fue ungido en la casa de simón. El domingo llegó un multitud que había oído que él estaba allí. El siguiente día, lunes, habría sido un día ideal para presentarse. Esta interpretación de los eventos corresponde también al significado del día, porque el 10 de Nisán fue cuando se eligió el cordero para la Pascua. Al presentarse el Cordero de Dios ese día, corresponde exactamente al día en que debió elegirse el cordero. Algunos que no aceptan que la última semana de las setenta sea una semana todavía futura de aflicción nos preguntan cómo entendemos el paréntesis entre las semanas 69 y 70. ¿No arruina este “paréntesis” el calendario de las 70 semanas? Algunas personas dirán que se ha aceptado porque sólo así tiene sentido nuestra interpretación. Hace falta mencionar que Daniel 9:26 en sí exige una pausa entre estas dos semanas. No hay otra manera de reconciliar de manera literal la profecía del calendario que Daniel nos dio con lo que pasó en la historia, sin colocar una pausa de más de una “semana” entre las dos. Daniel profetizó que después de un total de sesenta y nueve semanas se quitaría la vida al Mesías. Este evento ocurrió en 33 d.C. Después de su muerte la ciudad sería destruida, así como el santuario. El arrasamiento se realizó en 70 d.C. cuando menos cinco “semanas” después. Además habría “devastaciones hasta el fin de la guerra”, que

probablemente tendrían que identificarse con la última batalla en 135 d.C., o con la tribulación. Todo estos eventos ocurren antes de la profecía de Daniel 9:27: “Entonces por otra semana confirmará (ese príncipe) el pacto”. Así se debe entender la conjunción “y” que emplea. El relato sigue desde ese mismo momento histórico. Así que, el pasaje en sí exige una pausa, no importa cuándo se coloque la semana 70. La única pregunta al respecto es cuánto tiempo dura el paréntesis, cinco semanas, dieciséis semanas, o dos mil años. El pasaje no nos dice cuanto tiempo durará. En resumen, entonces, Daniel ha entrado en la presencia del Señor, triste por las profecías de aflicción que ha visto. Se da cuenta de que el tiempo de la restauración de pueblo a su tierra se acerca. Confiesa el pecado del pueblo conforme a las indicaciones dadas en Deuteronomio 30:1–3, y pide que Dios regrese a su nación a su tierra, y a la bendición divina. Dios envía una respuesta clara. Le ha oído y va a responder conforme e la promesa del pacto, pero todavía no. Desde luego que el plan de restauración estaba por comenzar, pero aún no era el tiempo para el cumplimiento total; éste tendría que esperar. El plan constaría de 490 años 483 hasta la llegada del Mesías, más otros siete, después de su muerte para que toda la promesa se realizara. Sin embargo, el profeta podía estar seguro de que Dios llevaría a cabo el plan y restauraría al pueblo purificado. Así que, los fieles deben seguir confiando en Jehová porque al final, siempre triunfan. ¡PENSEMOS! Al considerar el plan divino para su pueblo conforme a esta visión de las setenta semanas, ¿dónde estamos ahora? ¿Dónde cabemos nosotros en el plan? ¿Qué evento signe? ¿Qué lecciones prácticas podemos aprender del ejemplo de Daniel en cuanto a nuestra vida y ministerio, según las actitudes y conducta mostradas en este capítulo? ¿Cuáles son las implicaciones prácticas para nuestra vida hoy? ¿Qué debemos estar haciendo a la luz de la revelación presentada en Daniel 9?

10 Una Guerra Espiritual Daniel 10:1–19 ¿Por qué será que Dios muchas veces tarda demasiado en contestar nuestras peticiones de ayuda y fortalecimiento? Buscando una repuesta para satisfacer nuestras dudas, encontramos consolación en el ejemplo de Job. En su caso nos damos cuenta de

que participaba en una lucha espiritual de la cual él no sabía nada. Así aprendemos que existe una fuerte oposición espiritual que nos puede afectar sin saberlo. Normalmente no pensamos en Daniel como ejemplo de gran tribulación, sin embargo el profeta afirma en el capítulo 10 que él también fue víctima de una intensa guerra espiritual. Cuando estaba afligido por lo que Dios le había revelado y por los eventos políticos que sucedían alrededor de él, las fuerzas espirituales contrarias lograron posponer la solución de su problema. La lucha que se describe en este capítulo es la introducción a la última revelación profética del libro. Habiendo presentado seis ejemplos históricos para demostrar ampliamente que Dios controla los sucesos políticos de todas las naciones (Caps. 1–6), el autor sigue anunciando los eventos políticos futuros que afectarán a Israel (Caps. 7–12). El profeta empezó su revelación describiendo los movimientos políticos del futuro que afectarían a las naciones gentiles y el efecto que tendrían sobre el pueblo de Dios (Caps. 7–8). Estos movimientos lo asustaron de tal manera que se preocupó por el programa divino para su pueblo. En un resumen general, Dios le mostró su plan de restauración completa para su nación siguiendo un programa que duraría setenta semanas. (Daniel 9). A partir del capítulo 10, Daniel empieza a informar los detalles específicos que Dios le dio acerca de su plan, haciendo un énfasis especial en el futuro inmediato. Su predicción relacionada con el período transcurrido entre el Antiguo y el Nuevo Testamento es tan exacta que puede utilizarse como si fuera un descripción histórica del mismo. Dios sabía todos los detalles de antemano y los reveló a su siervo, con el fin de que fuera una fuente de consuelo y motivación a la fidelidad para el pueblo de Dios cuando pasaran por esos días difíciles. Esta sección empieza con el relato de la manera en que Dios preparó a su siervo para lo que estaba por escuchar. La profecía asustaría a cualquier persona que no conociera la verdadera naturaleza espiritual del conflicto y supiera quién tiene al control de todo. Por eso Dios prepara a su siervo mediante una revelación del conflicto espiritual (10:1–19) AYUNO DE DANIEL 10:1–3 Daniel había visto una revelación del futuro que le tenía preocupado; los sucesos profetizados le afligieron. La revelación específica no se declara en el libro. No puede ser la misma del capítulo 9 porque la ocasión era distinta. Sin embargo, esta revelación le causó la misma reacción que la de las setenta semanas, y en cuanto al desarrollo lógico de libro, este capítulo sirve para lograr el mismo resultado. Para él, la visión de las setenta semanas, fue una mezcla de noticias buenas y malas. Aunque al final proporcionaría consuelo porque presenta los resultados que tendría, los eventos del futuro más cercano eran aterradores. Por lo tanto, al considerar la revelación divina, Daniel estuvo muy triste durante tres semanas. ¿Cómo respondió a esa revelación (10:1–3, 12)? Durante todo ese tiempo el profeta estuvo presentando sus inquietudes al Señor en oración y ayuno. La porción dice que se abstuvo de alimento durante tres semanas debido a su profunda aflicción.

VISION DEL MENSAJERO 10:4–8 ¿Cómo respondió Dios a la actitud y acciones de Daniel? Después de las tres semanas le envió un mensajero celestial. Su poder y gloria eran impresionantes. Los hombres que estaban presentes no pudieron verlo pero se asustaron al darse cuenta de que algo sobrenatural ocurría. A Daniel también le dejó sin fuerzas. ATRASO DEL MENSAJERO 10:9–15 Sin duda la pregunta principal que Daniel hacía era: “¿Por qué esperó tanto Dios para contestar mi oración?” El enviado le dio una respuesta significativa y sorprendente. Le explica que había salido desde el primer día de las tres semanas para contestar sus ruegos (10:12). La reacción de Daniel en medio de las circunstancias había sido la correcta, y por eso el Señor le respondió de inmediato. Sin embargo, hay otros intereses involucrados en la situación y que tienen que tomarse en cuenta. El mensajero divino tuvo que luchar contra las fuerzas de Satanás y, por eso, se retrasó por tres semanas, exactamente el tiempo que Daniel esperó, preguntándose qué pasaba. (10:13). DANIEL SE HUMILLO ANTE DIOS, DIOS LE CONCEDIO SU DESEO, PERO SATANAS SE OPONIA AL PLAN DIVINO Satanás mismo y sus ejércitos estaban involucrados en este conflicto. Su propósito era evitar que el mensajero llegara hasta el siervo de Dios. Sin embargo, el Señor envió a Miguel, el ayudante especial de Israel, para ayudar al mensajero. El mensajero celestial fue enviado para revelar a Daniel lo que sucedería en los últimos días (10:14). Su presencia sería un estímulo para los creyentes que estaban en medio de una batalla que no comprendían porque desconocían el propósito de su aflicción en el programa divino para la tierra. Era vital que llegara el mensajero a explicárselo, porque de otra manera el pueblo de Dios se cansaría y se desanimaría estando bajo presión, dando una victoria a Satanás. ¡PENSEMOS! Este relato contiene muchas implicaciones para los hijos de Dios en todas las épocas de la historia. Considere con cuidado los detalles de este incidente. Haga una lista de las maneras en que el conocimiento de este conflicto debe afectar nuestra vida. FORTALECIMIENTO PARA DANIEL 10:16–19 ¿Cuál fue el resultado de este encuentro para Daniel personalmente? Primero, recibió una revelación especial de lo que Dios iba a hacer en el futuro y su espíritu se fortaleció de varias maneras. Un personaje con apariencia de hombre se paró delante del profeta y tocó sus labios para que hablara. Después, otra vez le tocó y le dio nuevas fuerzas.

Además, lo animó dándole un mensaje de exhortación y estímulo para que siguiera esforzándose. Con las fuerzas renovadas, Daniel recibió otro mensaje exhortándole a seguir fiel en tiempos de angustia y aflicción. Con estas palabras, el mensajero empieza a revelarle los detalles específicos en cuanto al futuro del pueblo de Dios. Después, el mensajero divino regresó a luchar, primero contra Persia y después contra Grecia. Aun en medio de la guerra, Daniel podía confiar en la ayuda del ejército celestial que lucha a favor de su pueblo. El mensaje es claro: frente a tan difíciles circunstancias, Daniel no debía desanimarse ni asustarse, sino seguir fiel a Jehová, quien le daría la victoria. AUN EN MEDIO DE TIEMPOS DE AFLICCION EL SIERVO DE DIOS DEBE SEGUIR FIEL HASTA ALCANZAR EL TRIUNFO

¡PENSEMOS! ¿Qué nos enseña este conflicto entre los ángeles en cuanto a la historia del mundo? Específicamente, ¿qué nos dice en cuanto a lo que está pasando en “el tiempo de los gentiles” en que tanto Daniel como nosotros vivimos? ¿Qué nos enseña en cuanto a la guerra espiritual? ¿Cómo debe afectarnos? ¿Qué otras lecciones podemos aprender al considerar la experiencia de Daniel en este capítulo?

11 Un Tiempo de Aflicción Daniel 10:20–11:35 Ningún capítulo de la Biblia ha provocado más discusión en cuanto al significado profético dentro del marco histórico que Daniel 11. Las diferencias giran alrededor del papel que juega en la historia. Este capítulo es tan específico en lo que profetiza que quien no cree que Dios interviene directamente en la historia revelando los eventos específicos que se realizarán, no puede aceptar que esta profecía fuera dada de antemano. Cuando analizamos el contenido del mensaje, es como si leyéramos un libro de historia de esa época porque incluye muchos detalles que se cumplen al pie de la letra, al menos hasta llegar al 11:35. El libro afirma que la revelación fue recibida en el tercer año de Darío el medo, quien era gobernador de la región de los caldeos durante el reinado de Ciro (536 a.C.). El testimonio es claro al respecto. La única razón para dudar de su afirmación sería la suposición de que Dios no revela detalles históricos tan específicos y con tanta anticipación. Sin embargo, el libro en sí ya la ha afirmando varias veces.

Para Daniel, la cuestión crítica no tiene nada que ver con lo anterior. El tenía otra inquietud y este pasaje intenta resolver el conflicto interno del varón de Dios. Ya observamos la lucha personal del profeta, revelada en el capítulo anterior, a causa de las alarmantes profecías en cuanto al futuro que había recibido (10:1–3). El mensajero celestial vino para enseñar al profeta la naturaleza espiritual de la guerra en que participan los siervos del Señor (10:10–14). A pesar del gran conflicto vencieron tanto político como espiritual, Daniel aprendió que Dios tiene el control de la historia, aun la de las naciones paganas, y sabe todo lo que sucederá con mucha antelación (10:20–12:3). El pueblo de Israel, al pasar por los eventos indicados, podría comprender lo que estaba sucediendo y prever el resultado final (12:1–3). Por lo tanto, esta sección afirma una vez más la importancia de mantenerse fieles porque éstos son los que triunfan (12:3). Al igual que la visión de las cuatro bestias y la del carnero y del macho cabrío, esta revelación está relacionada con la anterior (9:24–27). La visión de las setenta semanas reveló en resumen el programa de Dios para Israel desde el decreto para reconstruir la ciudad de Jerusalén (444 a.C.) hasta el establecimiento del reino milenial. Esta visión vuelve a describir el mismo período profético de las semanas, pero con mayores detalles de los eventos que afectarían a Israel en el futuro más inmediato, especialmente durante el tiempo comprendido entre los dos Testamentos, cuando estuvieran bajo el mando del segundo y tercer imperios, medo-persa y griego. Las primeras sesenta y nueve semanas se presentan en Daniel 10:20–11:35. PERSERVACION DE ISRAEL 10:20–11:1 El punto de mayor importancia que el mensajero de Dios comunica a Daniel y que el profeta quiere que sus oyentes comprendan, es que Dios está protegiendo a Israel de los enemigos que pretenden destruirle. Esta preservación divina se extiende hasta la esfera espiritual que se encuentra en los lugares celestiales, y también los ángeles participan en el conflicto. El mensajero fue enviado para informarle de la verdadera naturaleza espiritual de la guerra. Por lo pronto, tenía que regresar a la batalla para luchar contra el encargado del conflicto con Persia, su “príncipe” espiritual en ese momento, pero pronto terminaría ese conflicto y el mensajero tendría dirigirse a Grecia para luchar con el encargado del conflicto allí. AUN LOS ANGELES PARTICIPAN ACTIVAMENTE EN LA GUERRA ESPIRITUAL EN QUE NOS ENCONTRAMOS Antes de salir para el encuentro, el mensajero quería dejarle a Daniel un último pensamiento (10:21–11:1). El ángel lucha solo a favor de Israel contra el enemigo. El único que está a su lado para ayudarle es el encargado del conflicto a favor de Israel, el “príncipe” espiritual de ellos, el arcángel Miguel (10:21). Este mensajero de Dios había ayudado a Darío a gobernar la región de tal manera que resultara para bien del pueblo de Dios (11:1) y le asegura que también seguiría interviniendo para beneficiarlos en los eventos que sucederían entre las naciones en el futuro inmediato (11:2).

¡PENSEMOS! El conflicto espiritual explicado y la intervención del mensajero divino a favor del pueblo de Dios nos ayudan a entender el conflicto espiritual en que hoy nos encontramos. ¿Qué lecciones podemos aprender en base a este pasaje? HISTORIA ENTRE LOS TESTAMENTOS 11:2–35 Imperio medo-persa 11:2 El interés principal del mensajero y del profeta gira alrededor del imperio griego. Por lo tanto, se presenta en resumen el resto del período del imperio medo-persa (11:2) para pasar luego a Grecia (11:3). En cuanto a Persia, el ángel le revela a Daniel que habría cuatro reyes más hasta que se levantara uno que sería muy grande que retaría y perdería ante Grecia. Al observar los eventos históricos, podemos ver sin mucho esfuerzo quiénes son los reyes señalados en este versículo. El rey actual era Ciro (539–530). Después de él, su hijo Cambises ascendió al trono (530–522). Este asesinó a su hermano Smerdis para que no le hiciera competencia mientras él no estaba. Sin embargo, la gente no sabía que Smerdis había muerto. Al regresar de una campaña en Egipto, a Cambises se le avisó que Smerdis había tomado el trono del imperio. Al considerar las alternativas, Cambises optó por suicidarse. Asíque, Gaumata, presentándose como Smerdis fue coronado rey. Este seudo Smerdis sólo gobernó seis meses (522), porque Darío I regresó de la batalla y lo mató ocupando luego el trono (522–486) y estableciendo su propia dinastía. Fue durante el reinado de este Darío que los profetas Hageo y Zacarías motivaron al pueblo de Dios a reconstruir el templo en Jerusalén. El cambio de gobierno provocó que las naciones súbditas intentaran librarse de la mano de Persia. Debido a las muchas revoluciones dentro del imperio, Darío tuvo que vencer a nueve reyes en diecinueve distintas batallas para restaurar el orden.

Después del reinado de Darío, le sucedió Jerjes su hijo (486–465). A este rey lo conocemos en la Biblia como Asuero, como el gobernante que hizo reina a Ester. Lo que sabemos de él se relaciona con este incidente, pero en la historia secular es más conocido por el conflicto que Daniel menciona: al hacerse grande, decidió extender su reino más y más y salió a pelear contra Grecia. Jerjes perdió la batalla y a raíz de ello su imperio nunca volvió a recuperarse. Por eso, Daniel traza el fin del imperio en ese momento. Esta lucha se ve como el primer paso en el proceso irreversible de declinación. Desde entonces el movimiento político de mayor importancia es la supremacía del imperio griego. Jerjes lo perdió todo en su lucha contra Grecia. Los sucesos descritos en el libro de Ester ocurrieron en esos mismos días. Después del reinado de Jerjes, siguieron varios otros reyes. Sólo el hijo de Jerjes, Artajerjes (465–423), tuvo alguna importancia política. Le conocemos como el rey que autorizó el regreso a Jerusalén de Esdras (457) y Nehemías (444). Seis reyes menores más presidieron durante el período de declinación y destrucción del imperio (423–331). Aunque lograron posponer la desaparición del imperio por más de cien años, éste nunca volvió a dominar la región. Por lo tanto, la atención política pasa al desarrollo del incipiente nuevo imperio en Grecia. El fin del proceso llegó cuando Alejandro venció a Persia y tomó control del imperio en 331. A Jerjes se le acusa de haber provocado su caída porque él despertó en Grecia el interés en vencerlos. Imperio griego 11:3–35 Las conquistas de Alejandro (11:3). El rey valiente que se levantó fue Alejandro (356–323 a.C.). Este quería realizar el sueño de su padre, Felipe el Macedonio, de difundir la cultura griega por todo el mundo. Poco a poco, Alejandro tomó todo el reino

de Persia y sobrepasó las fronteras anteriores. En 331 el joven rey venció a Darío III en Gaugamela. Sus muchas e impresionantes victorias llegaron a ser legendarias. Sin embargo, murió en 323 bajo circunstancias desconocidas. El conflicto de los descendientes de Alejandro (11:4–20). Daniel captó anticipadamente el espíritu que prevaleció luego de la muerte de Alejandro. Debido a la incapacidad de su hijo para gobernar, los cuatro generales principales que habían colaborado bajo su mando empezaron a luchar entre sí por el poder. Por lo tanto, el reino se dividió en secciones, ninguna de las cuales tuvo la fuerza anterior del imperio (11:4). Las naciones que se hallaban alrededor pudieron descansar al fin porque los cuatro generales se dedicaron a luchar internamente por el poder. El interés principal de Daniel se dirige hacia los dos generales más cercanos que peleaban entre sí y que continuamente pasaban por la tierra santa para llevar a cabo sus campañas militares. Los israelitas se encontraban en medio de estas luchas y siempre sufrían las consecuencias. Al principio Tolomeo, rey del imperio del sur, se hizo más fuerte. La sede de su gobierno estaba en Egipto y tomó control de Palestina. Inicialmente Tolomeo intervino para proteger a Seleuco de un enemigo, y siempre se mantuvo vivo el aprecio y respeto entre los dos reyes y sus reinos. Sin embargo, en otras generaciones posteriores, Seleuco se hizo más fuerte y el conflicto empezó a desarrollarse en serio. La historia del período entre los dos Testamentos gira alrededor de una serie de guerras entre los tolomeos y seléucidas (11:5). El trasfondo del conflicto toma en cuenta la primera guerra, sin hablar directamente de ella. Al final de la segunda, los dos reinos hicieron una alianza. Antíoco II, descendiente de Seleuco en el norte, se casó con la hija de Tolomeo II para garantizar el convenio. Cuando Antíoco murió, sus herederos desconocieron ese pacto (11:6).

Tolomeo III decidió rescatar a su hermana y su hijo, pero llegó demasiado tarde. La esposa anterior de Antíoco los había mandado matar y había puesto a su propio hijo en el trono. Por eso, Tolomeo atacó y venció a Siria, mató a la esposa anterior, y penetró

hasta el interior del imperio seléucida, llegando hasta Asiria, que se encontraba sumamente lejos (11:7). El rey Tolomeo obtuvo un gran botín consistente en imágenes y utensilios de adoración (11:8). Sin embargo, inmediatamente después Seleuco regresó a su propio territorio en Siria y logró dominarlo de nuevo. Tolomeo se quedó con Fenicia y parte del sur de Siria, pero no volvió a pelear contra ellos. Años más adelante, Seleuco III atacó a Tolomeo III en la tercera guerra (246–241). El primero tomó de nuevo el resto de Siria que había perdido y una parte del norte de Palestina. A pesar de esta pequeña ganancia, en general su conflicto contra Tolomeo fue un fracaso y regresó a casa sin lograr más victorias (11:9). La cuarta guerra fue iniciada por Antíoco III contra Tolomeo IV (219–217). El primero llegó hasta Gaza y después se retiró (11:10). Tolomeo regresó para vengar esta batalla y ganó una gran victoria (11:11). En ella Tolomeo mató a 10,000 soldados y 300 hombres de a caballo, tomando 4,000 prisioneros. Sin embargo, no supo aprovechar su victoria y regresó a su tierra para gozar de una vida lujosa y tranquila (11:12). La quinta guerra fue decisiva, cambiando la fortuna de Israel para siempre. Se trata de la Batalla de Panías (202–198), misma que resultó en el cambio de control de manos de los Tolomeos a las de los seléucidas. Después de la cuarta guerra, Antíoco III inició varias campañas para recuperar el otro lado de su imperio (212–204), logrando el dominio hasta la frontera con la India. Mientras tanto, al morir Tolomeo IV, dejó como rey a su hijo pequeño que tendría unos 4 a 7 años. Este cambio motivó a Antíoco III a invadirlo de nuevo (11:13). Para ello, hizo una alianza con Felipe V de Macedonia para que combinaran sus esfuerzos contra Egipto (11:14a). Unos revolucionarios de Israel se unieron a esta guerra, pensando que podrían terminar con el reinado de Egipto sobre ellos y establecer su independencia (11:14b). Aunque lograron que Egipto perdiera, Israel no alcanzó su meta. En realidad se metieron en una situación peor. Antes cuando menos podían adorar a Dios. Había tolerancia y paz. Todo eso cambió con esta guerra en el año 198 a. C. Antíoco III ganó la guerra. Tomó “una ciudad fortificada” que la historia indica que fue Sidón y se llevó a cabo la batalla decisiva. Después de esto, Egipto se retiró y dejó Palestina a Antíoco (11:15). Así Antíoco tomó control de la tierra santa y pudo hacer lo que quería porque nadie podía oponérsele (11:16). Después de tomar Palestina, Antíoco III decidió seguir hacia Egipto. Al mismo tiempo estaba luchando también contra Roma para arrebatarle la provincia de Grecia, a causa de la influencia de Aníbal de Cartago. Por eso, en lugar de pelear, decidió hacer alianza con Tolomeo. Dio su hija Cleopatra, para que se casara con el hijo de Tolomeo quien sólo tenía 10 años. El matrimonio se pospuso 4 años debido a su corta edad. Antíoco pensaba destruir el reino de Tolomeo al unirlo con el suyo, pero eso no resultó. Se casaron los hijos, mas el fin deseado no se logró (11:17).

El profeta describe las campañas de Antíoco III para quitar Grecia a Roma (11:18– 20). La costas involucradas se refieren a todo el área del Mar Egeo. En 202, Roma venció a Aníbal de Cartago en Zama, al sur de Cartago. Aníbal logró escapar, buscando la protección de Antíoco III, quien estaba celebrando su supuesta victoria sobre Tolomeo. Roma se hacía cada día más fuerte y por eso Aníbal animó a Antíoco a invadir a Grecia, ya que Roma la había abandonado para luchar contra Cartago en el norte de Africa y no querían luchar en dos frentes a la vez. El pueblo de Macedonia apoyaba a Antíoco porque no querían el control romano. Así que, en 193, Antíoco empezó una campaña en Macedonia. Al principio resultó victorioso (11:18); tomó Macedonia, parte de Tracia, y parte de Grecia. Pero entonces entró Escipión (asiático), un general romano (hermano de Escipión (africano), también un general muy notable que había tomado Cartago venciendo a Aníbal. Escipión cambió el cuadro, venció a Antíoco, y lo persiguió hasta su propia tierra. La campaña final se realizó en Magnesia, cerca de Efeso en 190 (11:19). Como resultado de la victoria romana, se hizo un pacto en 189 en Apamea. Las condiciones no eran favorables para Antíoco porque parecían una humillación total: 1. Antíoco cedió casi todo el territorio de Asia Menor al norte y occidente de las montañas de Tarso. 2. Cedió sus elefantes de guerra que le servían como si fueran tanques modernos, así como su fuerza naval. 3. Tuvo que pagar una indemnización anual, durante doce años (189–177). 4. Mandó 20 rehenes a Roma para garantizar el pago de la indemnización. Antíoco IV fue uno de ellos. El resultado de ese pacto fue que cuando Antíoco murió en 187 y Seleuco IV tomó el trono (187–175), el reinado fue muy tranquilo porque dedicaba toda su fuerza a cobrar tributos para pagar la indemnización anual a Roma. El rey enviaba a Eliodoro para que los cobrara en toda “la gloria del reino”, frase empleada para describir a Israel. Eliodoro trató de robar el templo de Jerusalén para conseguir más fondos, pero su plan fracasó (11:20). El gobierno de Antíoco IV (11:21–35). Seleuco murió envenenado por Eliodoro. Al oír las noticias, Antíoco IV, tercer hijo de Antíoco III, Llamado “Epífanes,” salió de Atenas a donde había ido después de ser liberado de Roma y venció a Eliodoro y otros, para tomar el control del trono del reino del norte, Siria (11:21). Desde allí controló a Palestina desde 175–163 a.C. Este Antíoco atacó y persiguió a los fieles en Jerusalén. Es la misma persona que se describe como el “cuerno pequeño” en Daniel 8. Se presenta como tipo del anticristo venidero y, por eso, su descripción aquí anticipa la de 11:36–45, donde se introduce al mismo anticristo. Logró derrotar a varios de sus enemigos. Los principales fueron dos: Eliodoro y sus aliados (11:21–22a) y el pueblo de Dios, dirigido por el sumo sacerdote (11:22b–24). Entre otros, Daniel dice que Antíoco venció al “príncipe del pacto”. Aunque este título podría referirse al rey de Egipto (11:17), lo más probable es que se refiera a su victoria sobre Onías III, sumo sacerdote de Israel. Antíoco quería unificar su reino a través de un programa de helenización para convertir a todos los pueblos bajo su mandato a la cultura

griega. En 174 el rey nombró a Jasón, hermano de Onías III, como sumo sacerdote. Jasón había pagado un fuerte soborno y prometió una promoción activa del programa de helenización de Antíoco. En 171 Antíoco intervino una vez más en los asuntos religiosos de Israel al nombrar a Menelao, un benjamita, como sumo sacerdote. Menelao le había prometido un soborno mayor y una promoción todavía más intensiva de su programa. Al final del proceso, Antíoco mató a Onías III, pero Jasón escapó. Tanto la historia como la profecía de Daniel indican que con poca lucha y mucho engaño Antíoco tomó control de la tierra. Cuando el pueblo estaba en paz y la gente bajo su autoridad, Antíoco entró sin razón para robar y distribuir el botín (11:24). Después de tomar el control de su propio reino, Antíoco se dirigió de nuevo a Egipto. En 170 Tolomeo VI decidió tomar control de Palestina (11:25). Sin embargo, algunos de sus principales consejeros lo traicionaron. Cuando Antíoco oyó de sus planes invadió a Egipto, venciéndolo de nuevo (11:26). Al vencer a Tolomeo VI, Antíoco se proclamó rey de Egipto. Creó una competencia al nombrar a Tolomeo VII, rey de Menfis y a Tolomeo VIII, rey de Alejandría. Esta competencia les debilitaría. Los dos siguieron luchando uno contra el otro. Así evitó Antíoco que le hicieran daño (11:27). Al volver de Egipto, Antíoco oyó que Jasón había regresado a Jerusalén. El pueblo se había unido a él para derrocar a Menelao como sumo sacerdote por lo que éste se escondió en la fortaleza de Acra en el centro de Jerusalén. Los judíos se habían rebelado porque Menelao había robado los tesoros del templo para pagar el soborno a Antíoco. Al ver este movimiento político, Antíoco lo interpretó como una rebelión contra él mismo. Por lo tanto, decidió tomar a Jerusalén (11:28; para comprender mejor la historia del período lea la historia que relata 2 Macabeos 5:11–17). Con el apoyo de Menelao, Antíoco robó el templo y se llevó el botín, dejando encargado a uno de sus generales, Felipe de Frigia (1 Macabeos 1:20–26; 2 Macabeos 5:18–22). En 168, Tolomeo VII y VIII decidieron unir sus esfuerzos para oponerse a su tío. Antíoco regresó y peleó contra ellos, pero algo distinto ocurrió. Al ganar la batalla contra Egipto, se topó con el general romano Popileo Leno, a quien había conocido en Roma. Popileo Leno le exigió que abandonara Egipto, pero éste le respondió que necesitaba tiempo para pensarlo. Popileo Leno trazó un círculo alrededor de él y le dijo que lo decidiera antes de salir del círculo. Ante esta disyuntiva, optó por salir de inmediato (11:29–30a). No obstante, Antíoco estaba deprimido y enojado. Buscaba venganza y para ventilar su frustración marchó en contra de Jerusalén (11:30b). Para defenderse de la creciente expansión del imperio romano, siguió buscando unificar a su reino por medio de la destrucción del judaísmo. Así empezó una época de persecución intensa para el pueblo de Dios como nunca había sufrido antes. Los judíos fieles fueron grandemente asolados por su fidelidad a Dios (11:31–33; 1 Macabeos 1:38–64). Por eso, muchos se apartaron de la fe y traicionaron tanto a su Dios como a su propio pueblo (11:32a). A la vez, surgió un movimiento de

resistencia para enseñar a los demás a mantenerse fieles (11:32b–33). Este movimiento popular militar estuvo bajo el liderazgo de los macabeos. Muchos se unieron a ellos para luchar contra Antíoco. Algunos lo hicieron por motivos falsos, sin comprometerse a ser leales a Jehová. Sin embargo, el movimiento creció y por fin, lograron independizarse del dominio de Antíoco (11:34–35). La enseñanza personal de este movimiento es que cuando los sabios resisten y caen por causa de su lealtad a Jehová, su caída sirve para purificar al pueblo. Este proceso de purificación seguiría hasta el fin del tiempo señalado por Dios. Es decir, Dios lo llevaría a su fin indicado. EL SUFRIMIENTO PRODUCE PURIFICACION Aunque se logró la purificación y arrepentimiento del pueblo, esta situación fue temporal porque no se había cumplido el tiempo todavía (1 Macabeos 2:15–27). Los designios de Antíoco no se llevaron a cabo porque todavía no era la hora del fin. Tampoco era el tiempo para la restauración del pueblo (11:35b). Aunque el conflicto y la persecución terminaron, no se llegó a ninguna conclusión definitiva, porque todavía no se cumplía el tiempo designado por Dios. Al llegar al final de 11:35, se hace una transición con el versículo siguiente (v. 36b). El autor pasa del tiempo de Antíoco al tiempo del anticristo: “… hasta el tiempo determinado … Y el rey hará su voluntad”. Vendrá otro rey que hará su voluntad y, éste sí, los llevará al fin del tiempo indicado por Dios. Al final, él salvará a su pueblo de esta gran aflicción (12:1–3). Sin embargo, no se llevará a cabo hasta que Dios lo determine. ¡PENSEMOS! Esta profecía del futuro termina con una afirmación de la importancia que tiene la fidelidad de los sabios del pueblo de Dios que comprenden el significado de los eventos que ocurren a su alrededor. Con su testimonio enseñan a los demás y su sufrimiento resultará en la purificación del pueblo de Dios. ¿Qué lecciones aprendemos para nuestra vida en el siglo veinte, al considerar este mensaje? ¿Cómo nos debemos preparar para la posibilidad de enfrentar alguna circunstancia semejante? ¿Qué podemos hacer ahora para estar preparados?

12 El Triunfo de los Fieles Daniel 11:36–12:13 Cuando nos toca pasar por horas de aflicción a causa de nuestra fe en el Señor Jesucristo, es difícil pensar en las implicaciones del sufrimiento, la guerra espiritual en la

cual participamos, la importancia de la fidelidad a Dios, y la victoria final. Sólo pensamos en la realidad del dolor presente; como nos afecta, queremos librarnos de él. A través de todos los tiempos, el pueblo de Dios ha tenido que enfrentar este conflicto interno. Era tan real para el pueblo de Dios en los días de Daniel como lo es para nosotros hoy. Nunca ha sido fácil sufrir por el nombre del Señor, ni lo buscamos. Así que los creyentes de todas las generaciones necesitan este recordatorio y conocer la perspectiva correcta en cuanto al plan de Dios y su participación en él. Una verdad perenne es que los que se mantienen fieles al Dios verdadero del universo, al final triunfarán juntamente con él. AL FINAL, LOS FIELES TRIUNFAN EL TIEMPO DE AFLICCION 11:36–12:3 Se describe al rey irresistible 11:36–39 Después de enumerar los movimientos políticos que afectarían al pueblo de Dios durante las primeras sesenta y nueve semanas que representan el período entre los dos Testamentos de la Biblia (10:2–11:35), Daniel pasa a hablar de la última semana, la semana setenta que todavía no se ha cumplido (11:36–12:3). Como resultado del movimiento de resistencia a Antíoco, hubo purificación y arrepentimiento en el pueblo, pero fue temporal, porque el tiempo indicado no había llegado todavía (11:33–35; 1 Macabeos 2:15–27). Los propósitos de Antíoco tampoco se realizaron porque aún no era el momento. Al final de los tiempos, Dios salvará a su pueblo de su aflicción, pero esto no se cumplirá cabalmente hasta el momento que Dios ha determinado. Daniel inserta una transición entre Antíoco Epífanes, tipo del anticristo a quien representa, y éste último, para completar la profecía del futuro. Daniel 11:35b–36 literalmente dice: “… hasta el tiempo del fin, porque aún está por delante el tiempo determinado. Y el rey [de los últimos tiempos] hará su voluntad”. En otras palabras, todavía vendría otro rey que “hará su voluntad” y, éste sí, los llevará al final del tiempo indicado por Dios. Algunos comentaristas sugieren que no hay suficiente base para cambiar la identidad de los personajes y no ven la transición de Antíoco al anticristo. Insisten en que el autor sigue hablando de la misma persona. La crítica moderna ataca el libro profético precisamente por la diferencia entre estas dos porciones bíblicas. Dicen que debe referirse a personajes históricos de aquel entonces. Según ellos, el autor fue mal historiador, porque desde ese momento en adelante empieza a equivocarse ya que las cosas que dice a partir del versículo 36 no se cumplieron con Antíoco. Así que, o Daniel de repente empezó a errar (como afirman ellos) al describir a Antíoco, o describió a otro personaje como aseveramos nosotros. Sin embargo, existen suficientes motivos de peso para apoyar la opinión de que el autor deja, en este punto, de hablar de Antíoco para presentar al anticristo:

1. El énfasis que hace entre “el fin de sus días” y “el fin de este tiempo”, y al mencionar otro tiempo todavía por venir, parece señalar un cambio de épocas y de personas (35b–36). 2. Las declaraciones en cuanto al carácter de ese rey sobrepasan lo que sabemos de Antíoco e incluyen algunas características que no eran ciertas de Antíoco: a. Se engrandece sobre todo dios (11:36). Antíoco siempre insistía en la adoración de los dioses griegos. Por el contrario, el anticristo no acepta la adoración de ningún otro dios (2 Tesalonicenses 2:4). b. No hace caso del amor de las mujeres (11:37). En cambio, Antíoco era conocido por sus relaciones con muchas de ellas. c. Promueve la adoración de un dios que sus padres no conocieron (11:38–39). En oposición, los dioses que Antíoco pensaba establecer eran los mismos de sus padres y del pueblo griego. 3. Daniel se dedica a describir la política del anticristo (11:36–39). Si fuera la del mismo Antíoco, no sería necesario, porque ya lo había hecho antes. Toma el relato desde el principio debido a que se trata de otra persona. 4. Presenta muchos datos históricos que no corresponden a la vida de Antíoco (11:40– 45). Parece raro este cambio después de haber proporcionado tantos detalles exactos. Además, su descripción corresponde mejor a lo que sabemos del anticristo. 5. No hacía falta más discusión en cuanto a Antíoco porque esa parte de la historia ya se había cumplido (11:30–35). 6. La presentación del anticristo como “el rey” sugiere un cambio de persona. a. A Antíoco no se le Llama rey en Daniel 11. Es “el hombre despreciable” a quien el autor no le confiere el honor de Llamarle rey. b. Los reyes anteriores se Llaman “el rey del norte”. Este título no se emplea tampoco aquí. 7. “En aquel tiempo” empleado en Daniel 12:1 demuestra que este rey gobernará durante el tiempo de la gran tribulación (Mateo 24:21; Jeremías 30:4–9) La descripción que se nos da de este último rey que hace su voluntad se refiere a un gobernante soberbio al que nadie puede oponerse (11:36–39). Más bien se parece a la explicación que da del cuerno pequeño en Daniel 7, del príncipe que ha de venir en Daniel 9, del hombre de pecado en 2 Tesalonicenses 2, y de la primera bestia en Apocalipsis 13. Así que concuerda con lo que sabemos en cuanto al anticristo de los últimos días. Este rey se deleita en exaltarse a sí mismo (11:36; 2 Tesalonicenses 2:3–4). Habla contra Dios y niega el derecho divino a reinar sobre él. Seguirá prosperando “hasta que sea consumada la ira”. Esto debe referirse al fin de la semana setenta. Es el fin del período de la indignación divina contra Israel y los incrédulos. El rey instituye su propia religión, centrada en sí mismo. No acepta ningún otro dios anterior. El niega al dios, o mejor dicho, a “los dioses de sus padres” (Biblia de las Américas”). El uso del plural aquí, en contraste con el singular que se usa en el contexto, parece indicar que habla de los dioses paganos griegos. Así que niega al Dios verdadero (11:36), pero también a todos los otros dioses (11:37), y se autonombra dios (11:37b; 2 Tesalonicenses 2:3–4). Este rey honra al “dios de las fortalezas” (11:38). Aunque no sabemos con seguridad nada en cuanto a tal dios, podría ser una personificación del poder. Todo lo que sabemos

en cuanto a este rey soberbio nos inclina a reconocer que está enamorado del poder, a tal grado que se podría decir que el único dios que el adora es el poder. Gasta grandes cantidades de dinero en “sacrificios” relacionados con la actividad militar que le permitirán establecer más fortalezas y demostrar su gran poder. Las más inexpugnables serán vencidas por este “dios” extraño (11:39). Los miembros de los pueblos vencidos que le honren serán recompensados si son sumisos a su autoridad. El repartirá la tierra a los que “paguen el precio“, es decir, a quienes se someten a él y le adoren. El precio indicado podría referirse a sobornos. Sea cual fuere, el punto principal aquí es que los que lo reconozcan y lo sigan prosperarán y recibirán beneficios personales de su mano. ¡PENSEMOS! ¿Cómo sería la vida para el pueblo de Dios en medio de tales tiempos? ¿Cómo debiera responder frente a esas circunstancias? ¿Qué haría usted si le tocara vivir allí? El rey irresistible es atacado 11:40–45 El relato de la vida de este rey soberbio termina con una gran conflagración. Daniel describe el movimiento militar en contra de él. Existen dos posibles interpretaciones: 1. Hay dos potencias involucradas. El rey del sur se levanta contra el rey del norte. Este punto de vista concuerda con el resto de Daniel 11. Entonces, el rey del sur contenderá con el del norte, y el rey del norte se levantará contra el del sur. 2. Hay tres potencias involucradas. En este caso, el rey del sur y el del norte se movilizan contra el rey (el anticristo) que hace su voluntad. Este último se refiere al descendiente de Roma presentado en Daniel 9. Los dos se oponen a él porque se identifica con Israel y les ayuda. Es difícil saber con seguridad cuál de estas alternativas es más probable. No cabe duda de que el escenario de las dos potencias en conflicto se conforma mejor al relato de Daniel 11. Sin embargo, ya no hay ninguno que corresponda a la descripción de un imperio del norte con la misma clase de poder sobre la región como Seleuco. Para que se cumpliera este aspecto tendría que ocurrir una gran restauración del poder de Siria, o alguna potencia descendiente de esa región. Se debe notar que Roma y sus sucesores siempre se presentan en las escrituras como una potencia del occidente, no del norte. La gramática empleada en esta profecía en sí parece corresponder mejor a un conflicto en que el norte y el sur se unen contra este nuevo rey soberbio. Tal opinión se conforma a la realidad de la historia contemporánea. En vez de un conflicto entre norte y sur, se ve una alianza entre ellos y un antagonismo unido en contra de Israel. Por eso, se nos hace más fácil pensar que el poder del norte se une con el poder del sur para atacar a Israel y sus aliados. Tal alianza podría afirmarse aún más si existiera una segunda fase para solucionar el moderno conflicto con Irak u otro semejante. El problema podría ser resuelto con un acuerdo entre las naciones árabes o musulmanas que se unirían a Irak para buscar una solución a la crisis Palestina.

Un acuerdo paralelo de protección, hecho con alguna potencia occidental e Israel, podría establecer un ambiente propicio para que se cumplieran los eventos que Daniel y Ezequiel profetizaron. En Ezequiel 38–39 observamos un cuadro parecido a éste. La paz del pueblo que se describe en Ezequiel podría explicarse por su confianza en el rey que hiciera un pacto para protegerlos. La descripción del enemigo del norte hecha por Ezequiel, indica que viene de las regiones identificada con la Rusia moderna (38:6, 15; 39:2). El historiador judío Josefo indica que los descendientes de Magog (Génesis 10:2) se identifican con los escitas, quienes vivieron al norte del Mar Negro en lo que ahora forma parte de ese país. Además, se puede notar la semejanza de consonantes que aunque no es definitiva, podría ayudarnos a entender estos movimientos: Rosh = Rusia Mesec = Moscú Tubal = Tobolsk La tabla de las naciones de Génesis 10 también apoya la identificación geográfica de estos nombres con lugares al norte del Mar Negro (Génesis. 10:2). Así que parece más natural entender que se trata de tres potencias, una del norte y otra del sur, que hacen alianza contra el rey que hace su voluntad, y que protege a Israel por el pacto que hará. Al fin de este tiempo, por falta de oposición política, este rey podría establecer su trono en Jerusalén como sede de su gobierno. Así se cumpliría que puede erigir su palacio entre los mares Mediterráneo y Muerto y el monte glorioso y santo, que tiene que referirse a Sion. A pesar de su fuerza, el rey no prevalecerá, sino que será destruido. Cuando Dios intervenga para acabar con él, nadie lo podrá rescatar. La salvación de Israel 12:1–3 El profeta describe el final que tendrá el gran conflicto político y espiritual. La gran tribulación vendrá “en aquel tiempo”, después de que el rey establezca su palacio en Jerusalén (12:1a). Luego, romperá el pacto y se constituirá en dictador (9:27), exigiendo la adoración de todos (11:36–39; 2 Tesalonicenses 2:3–4) para inaugurar la gran tribulación (Mateo 24:21–22; Jeremías 30:4–9). Entonces, Dios enviará a su mensajero celestial, Miguel, quien logrará la salvación del pueblo de Dios (12:1b–3). Apocalipsis 7 indica que 144,000 van a ser sellados para protegerlos de los juicios de la tribulación. Aunque sufrirán tremendamente, no morirán, sino que Dios los protegerá y al final serán salvos. Ahora, por fin, se ve lo que el pueblo en medio del sufrimiento no pudo ver: el resultado final; el clímax de este gran drama. el fin del tiempo de los gentiles. Algunos serán resucitados para recibir la vida eterna; otros para castigo futuro (12:2–3). En realidad, pasará tiempo entre los dos eventos mencionados aquí (Apocalipsis 20). Sin embargo, el autor no se interesa tanto en la cronología de los sucesos, sino en el final del conflicto. Según Daniel 11, aún no era el tiempo de recibir el premio. La victoria no era final, sino parcial y temporal. Todavía les esperaba más aflicción. Pero ahora en Daniel 12:3, se menciona que habrá una victoria al final. Los sabios mencionados antes, quienes comprenden el significado de los eventos y responden adecuadamente, reciben la

exaltación prometida (11:33; 12:3). Al final, los fieles triunfarán y su victoria será permanente. Puede ser que el pueblo de Dios haya perdido muchas batallas, pero al fin vencerá en la que realmente importa. ¡PENSEMOS! ¿Cómo se aplica este mensaje de victoria a nosotros? ¿Qué efectos debe producir en nuestra vida? ¿Qué hará usted en base a las verdades presentadas en este pasaje?

LA CONCLUSION DEL LIBRO 12:4–13 El libro sellado 12:4 Los detalles del mensaje de Daniel no fueron comprendidos por los de su tiempo. Aunque podían ver la mano protectora de Dios y su control sobre la historia, sus detalles serán entendidos por los creyentes de un tiempo posterior. En aquella época, no se podía entender porque no había venido todavía el tiempo de su cumplimiento. Por eso, Daniel debía cerrar y sellar el libro para que Dios lo abriera en el tiempo propicio. Las Escrituras describen el aumento de la búsqueda del conocimiento científico y espiritual (Daniel 12:4b; Amós 8:12). Hoy, ésta se ha generalizado. Cada día aprendemos más. Sin embargo, este conocimiento no satisface aunque los hombres lo buscan cada vez más. Tampoco les permite encontrar las verdaderas respuestas para la vida ni les capacita para interpretar los tiempos. Los que vivan en los días descritos aquí, podrán encontrar la sabiduría verdadera y aprender lo que Dios quiere decirles. ¡PENSEMOS! ¿Qué debemos aprender de esta profecía? ¿Cómo afectará su vida? Apéndice: Se cuentan los días de la tribulación 12:5–13 Después de toda esta revelación del futuro, quedaban todavía dos preguntas (12:6, 8). Por lo tanto, Daniel recibió otra revelación para contestarlas. La primera pregunta era: “¿Cuándo será el fin de estas maravillas?” (12:5–6) La respuesta le dio una base exacta para contar el tiempo. Sería después de que la aflicción durara “tiempo”, tiempos, y la mitad de un tiempo”. Como vimos antes, esta frase describe un período de tres años y medio (7:25). Cuando se acabe la dispersión del pueblo santo, terminará el tiempo. Esta frase podría referirse a cualquiera de los tres sucesos simultáneos: el fin del tiempo de la persecución, el fin del tiempo de los gentiles, o el fin del período de maldición y castigo divino en contra de su pueblo. Todo terminará después de los tres años y medio de aflicción bajo el poder del rey soberbio (12:7). Daniel no comprendió la respuesta y, por eso, la repitió de otra manera: “¿Cuál será el fin de estas cosas?” (12:8). Se le contestó que no recibiría respuesta a su pregunta hasta el tiempo del fin. Sólo los que vivieran en los últimos tiempos comprenderían el

significado de sus profecías (12:9). El fin se caracterizará por una gran tribulación, pero sólo los purificados comprenderán el significado de estas profecías (12:10). Desde el día en que se suspenda el sacrificio continuo en el templo y la abominación desoladora hasta el final de la aflicción, habrá mil doscientos noventa días (8:13–14). Los dos sucesos indican el principio de la aflicción. El número de días equivalen a tres años y medio, más treinta días, conforme al calendario lunar de trescientos sesenta días por año (12:11). Conforme a Apocalipsis 12:6, la mujer que representa a Israel huye al desierto para permanecer allí durante este período de tres años y medio. Dios promete bendición para los que resistan los mil trescientos treinta y cinco días, o sea cuarenta y cinco días más que el tiempo anunciado para la aflicción (12:12). ¿Por qué esta diferencia? Daniel no nos lo explica. Dwight Pentecost sugiere que tal vez se base en la “señal del Hijo del Hombre en el cielo” (Mateo 24:30). Después del anuncio de su venida, se requieren unos días de preparación antes del establecimiento del reino prometido, en que se iniciará el tiempo de bendición. El libro termina con una promesa personal para Daniel la cual se extiende también a todos los fieles, quienes verán el fin y el gran clímax de esta lucha en que han participado. Se le prometió que primero morirá, y después será resucitado para recibir su herencia. Así que se observa una vez más la verdad principal del libro: los fieles triunfarán (12:13). Aunque vengan días difíciles e inseguros, el destino final no lo es porque Dios controla toda la historia, aun la de las naciones paganas. Quienes siguen permaneciendo fieles, triunfarán juntamente con él en el gran clímax de la historia humana. ¡PENSEMOS! ¿Cómo se aplica la conclusión del libro a nuestras circunstancias actuales? ¿Qué lecciones aprendemos al considerarla? ¿Cómo debe afectar su propia vida? REPASO DEL LIBRO El libro de Daniel da un mensaje de estímulo y consuelo al pueblo de Dios en medio del sufrimiento. Aunque tenían por delante días difíciles y oscuros, el que controla la historia humana protege a quienes permanecen fieles. Lo que sufren sirve para perfeccionarlos y purificarlos. En medio del programa de Dios para Israel, el cual incluye el sufrimiento, los fieles triunfarán al final. HISTORIA: EL TRIUNFO DE LOS FIELES EN EL PASADO 1–6 PROFECIA: EL TRIUNFO E LOS FIELES EN EL FUTURO 7–12

¡PENSEMOS! Con la ayuda del diagrama del libro, repase el desarrollo del argumento que sigue Daniel. Haga una lista de las lecciones principales que usted ha aprendido en este estudio. ¿Qué pasos debe dar a la luz de este libro? ¿Qué hará al respecto esta semana?