Clase 2 - Maria Cecilia Colombani - La Palabra Magico Religiosa

FILOSOFIA ANTIGUA LA PALABRA MAGICO RELIGIOSA Clase de María Cecilia Colombani Materiales “Los orígenes de la filosofía griega: de Hesíodo a Parménides”, Olof Gigon “Qué es la filosofía antigua”, Pierre Hadot “Los Maestros de Verdad”, Marcel Detienne “Antropologia de la Grecia Antigua”, Louis Gernet “”, Kirk y Raven “Los origenes”, ori genes”, J.P. J.P. Vernant CRONICA El pasaje del mito al logos, con otros nombres o títulos a esta misma experiencia del pasaje del mito al logos, le deciamos 1. al pasaje de una estructura de pensamiento mitico a una estructura de pensamiento racional 2. de una lógica de la ambigüedad a una lógica de la no contradicción. 3. Que el mito era una instancia prefilosofica, prelogica con el valor que tenía el prefijo pre 4. el desplazamiento de la poesía a la filosofía. Esa poesía que de acuerdo a Gernet con esa solidaridad con la sofía, una poesía sapiencial, de una poesía que encarna la primera sabiduría. 5. Fuimos a pensarlo desde una dimensión temporal, ese pasaje de la grecia arcaica a la grecia clásica. 6. Fuimos a pensar una dimensión etimológica, porque bajamos la palabra mito y logos llevandolas al campo semántico y ver que se encuentra detrás del mito, ta teoi, ese campo de la divinidad, y detrás del logos ese intento de explicar el universo, lo real, explicarlo desde la razón. Nos ubicamos muy cuidadosamente en cuestión metodológica propia de la catedra de saber que los practicos se empieza desde el logos. Nosotros estamos haciendo una Filosofía antes de la Filosofía, como una arqueología del saber filosófico, una genealogía de la filosofía, nosotros estamos haciendo 1 una filosofía antes de la filosofía , y pensar el nacimiento de la fábrica de conceptos, como lo nombra Deleuzze, ¿En qué es filosofía?. El segundo punto lo tuvimos en elegir una ruta de tránsito para ir de aqui a aqui o para recorrer nuestra prehistoria o para marcarnos el territorio arqueológico. En la Grecia arcaica habia un montón de rutas para escoger hasta que apareció el techo, apareció el vínculo PALABRA – VERDAD – PODER queremos ver como opera esta triple solidaridad y el atajo fue recorrer tres estatutos, tres registros de la Palabra diferentes PALABRA MAGICO RELIGIOSA - PALABRA DIALOGOS - PALABRA POLITICO FILOSOFICA La primera le corresponde al mito, la tercera al logos, pero la segunda nos cuidamos de no comprender de no ubicarla en un medio temporal, esta palabra simultanea de esta palabra, que por sus caracteristicas anticipada la palabra politica filosófica. Acá está el nacimiento más canónico de la filosofía. PALABRA MAGICO RELIGIOSO 1

Pierre Hadot

Palabra sacralizada, liturgica, como un logos teocrantos, palabra fuerte que se descompone por teo=dios cratos=poder , un tipo de palabra cargada de poder porque la palabra deriva de la divinidad, y habrá ciertos sujetos excepcionales, y que habíamos visto una triple excepcionalidad que habrá que ir a buscar en el universo mental del mito, que arranca en la excepcionalidad del sujeto, avanza con la excepcionalidad del logos, del tipo de palabra que se pronuncia y la excepcionalidad de circunstancia. Acá va a haber algunos sujetos excepcionales, en la palabra diálogos está la palabra de los guerreros homéricos, que Detienne los va a buscar en la Iliada, algo pasa entonces que parece delinear un nuevo campo mental, acá hay hippeis , derivada hippos constituye la aristocracia guerrera presente en Iliada y la palabra pólitico-filosófica es la que reconoce la polis, la ciudad, porque en realidad hablar de filosofía es hablar de polis en los términos en los que lo expone J.P.Vernant, la filosofía es hija de la polis, dice Vernant Vernant “los griegos inventaron una razón” y es la ciudad, la polis precisamente la condición de posibilidad para que emerja la filosofía. “Cuando el mito declina porque el tipo de explicación no satisface las demandas del nuevo tiempo histórico entonces es cuando aparece la filosofía como una fábrica de conceptos” Gilles Deleuze Voy a transitar dos textos dominantes Gernet y Marcel Detienne serán los que transitemos hoy, y Gouthrie, Kirk y Raven y Olof Gigon.

REPRESENTACION REPRESENTACION DEL HOMBRE EN EL PLANO RELIGIOSO DEL MUNDO PRIMERA CONSECUENCIA: PLANOS 2

Gernet dice que la palabra antropología ha sufrido en el último tiempo múltiples zarandeos pero podemos coincidir que la antropología constituye la representación del ser humano en el plano religioso del mundo. La antropología será el modo en que el hombre se proyecta, se presenta en un plano religioso. Parece ser que hay dos planos, ya sabemos que hay un plano del hombre que se proyecta en otro plano, hay una dualidad de planos que la definición nos devuelve, el plano de los hombres y el plano de los dioses. Dualidad de topoi, topos quiere decir espacio, la utiliza Platón cuando habla de su dualidad de regiones en el orden del ser, de regiones en el orden del conocer. territorio, zona, zona, acá está el primer campo semántico. El primer topos quiere decir Espacio, decir  Espacio, territorio,  condición, estatuto, estatuto, El segundo topos quiere decir  condición, En realidad lo que aparece son dos condiciones, uno será el plano de ta theoi, o el plano de los 3 athanatoi , de las divinidades, los sin muerte, los inmortales, aquellos que no roza la muerte y el plano de los antropoi, el plano humano. Esta será un constante de toda la filosofía griega, hay una dualidad ontológica asi como nunca nos olvidemos lo que estamos haciendo estamos buscando la filosofía antes de la filosofía, una cierta filosofía popular. Hay un pensamiento que se mueve, el griego, que se mueve dualmente, un topos, otro topos en Platón, un tipo de hombre, otro tipo de hombre, la opinión la episteme, piensen en una formulación dual, categorialmente dual del pensamiento. SEGUNDA CONSECUENCIA: QUE MARCA LAS CARACTERISTICAS DEL UNIVERSO MITICO, UN

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Pertenecientes los franceses a la E'ccole de Paris, Detienne, Vernant, Vernant, Nicole Loraux donde el creador fue Louis

Gernet. 3 A decir de Hesiodo, los sempiternos inmortales.

MARCADO ANTROPOMORFISMO

Esa representación del hombre en el plano religioso del mundo proyecta sobre los dioses las figura humana, los dioses son pensados, concebidos conforme a la condición humana, no solamente en el aspecto físico, siempre ampliado, si una mujer es bella una diose es infinitamente bella, los parámetros entre lo humano y lo divino es de una extraordinaria amplificación. Uno lee en los dioses no solamente marcas sino comportamientos; hacen la guerra, hacen el amor, se reúnen en banquetes como los hombres. En este antropomorfismo propio de Hesíodo y Homero, asi son los dioses que la épica que la primera poesía presenta, la primera literatura occidental presenta. Cuando se inicia la filosofía hay un autor que yo voy a tomar, autor del siglo VI ac a decir de Aristóteles fundador del eleatismo, es Jenófanes porque precisamente es él el que va a iniciar muy del cuño metafísico hay una marcada crítica hacia el antropomorfismo que será una crítica que se sucederá con el propio Platón en República, en el punto en que aparece la crítica a la poesía y a los poetas un argumento de peso éste, el antropomorfismo. Gernet dirá además que estos planos estará marcado por un elemento que es la DISTANCIA, no geográfica o espacial, en este antropomorfismo los dioses está cerca en el Olimpo, es una distancia que hay que poner en términos ontológicos va a determinar dos movimientos: 1. un movimiento de aproximación 2. un movimiento de asimilación Gernet dice que el hombre es una cosa maravillosa para lo cual Gernet acude a el coro de Antigona de Sofocles donde efectivamente aparece ensalzada la figura del hombre como detentor de inteligencia casi como un dimensión tecnológica aparece en el hombre como ser portador de una inteligencia que permite multiples progresos PERO con un doble límite, por un lado la muerte, esa barrera más allá de 4 la cual no podemos ir, la muerte aparece como la bisagra dinamizante entre hombres y dioses y el sengundo los limite que son los dioses. ¿Por qué los dioses constituyen mi límite? Porque de ellos obtenemos dos cosas que no podríamos darnos a nosotros mismos; 1. la noción de cosmos. 2. la idea de Diké Gernet dice a partir de esta idea de cosmos hay en el mundo griego una visión optimista del mundo, dado a partir de este contacto entre divinidad y cosmos. Lo cósmico, universo, lo primero, lo más cotidiano, este universo es orden, y ahora si evoca la idea de legalidad, cosmeo, vervo que quiere decir ordenar, arreglar, embellecer, dar forma, este trabajo lo han hecho los dioses. Esta idea de cosmos evoca una dramática divina, con el valor de esa palabra drama que quiere decir acción, el verbo en cuestión es drao, quiere decir actuar, los dioses han actuado en el marco de una dramática divina para imprimir legalidad al cosmos, los hombres son herederos, son tributarios de esto que los dioses, el cosmos es la victoria de una dramática divina o de un agonismo divino con el valor de agon que quiere decir combate, de una lucha, ¿quién esta sobrevolando esto? Hesíodo, cuando narra la cosmogonía. Si después del verano, viene el otoño, y despues el invierno, y luego la primavera, esto es la legalidad, la justicia cósmica, un universo ordenado, esto es acción de los dioses, porque el hombre griego arcaico percibe que por detrás del caos aparente hay un cierto telón de fondo que conserva regularidad , legalidad. Primer límite; yo hombre no podría haberme dado esto, yo mortal. ¿Qué otra cosa marca el doble límite? La minúscula de dike, es justicia y corresponde la mayúscula porque es una diosa, una justicia sagrada, una justicia divina y que es la puerta que abre la doble llave de la diosa, Parménides, la justicia es aquella que garantiza esta legalidad, esta cosmicidad, derivada de cosmos, cosmeo, alude precisamente 4

Ser para la muerte, como lo veiamos en Heiddegger en el existencialimo

a legalidad. Retomemos Gernet, la distancia que la reconocíamos como distancia ontológica y que habia un doble movimiento, el de APROXIMACION: que achica la distancia ontológica y el de asimilación es más complejo, nosotros apenas lo vamos a rozar, si nos metemos en los rituales dionisiacos, el orfismo, hay que transitar atajos, esta asimilación es una aspiración ante todo común, devenir uno mismo como Dios, está en el marco de una aspiración común, un cierto hambre de inmortalidad, una cierta sed de ser uno mismo como Dios, rozar el estatuo divino, aunque más no sea una FUSION MOMENTANEA. ASIMILACION: Dentro de la asimilación, Gernet alude a la clásica tensión entre las dos divinidades griegas, retomada por Nietzche en el Origen de la Tragedia, para pensar en un dios muy alto, Apolo, Heráclito dice “Un dios muy alto que reina en Delfos” donde esta altura implica la distancia con quien no se puede tener propiamente un contacto y Dionisos un Dios más palpable, más cercano, acá está el ritual dionisíaco porque ese Dios se hace presente en la fiesta dionisíaca, y hay por otra parte algo dentro de la ingesta de la carne, que es el omophagos, que es una parte del ritual, se come la carne de un animal que se homologa con la figura del dios en una especia de religiosidad sacramental, que recuerda este tipo de ingesta, ese dios más palpable que parece cumplir la utopía humana de devenir al menos por un instante fugaz, que es la condición de iniciado, que es la condición de elegido rozar el estatuto de la divinidad. Estos fenómenos se plantean en las orgías, prácticas de iniciación mistérica. Por lo tanto, dejamos planteados porque ya llega la palabra mágico religiosa ¿Por qué? Porque en el marco de un pensamiento mítico, en el marco de una estructura de pensamiento mágico religioso la resolución de estos tres fenómenos: la DISTANCIA EXIGENTE, LA CONSECUENTE APROXIMACION y LA ASIMILACION determinarán la franja intermedia, una región intermedia entre los dos planos, y que a decir de Detienne dirá: “esa región intermedia será LA PROVINCIA DE LO MAGICO RELIGIOSO” y habrá que vincularla hacia la triple excepcionalidad y vamos a preparar el título del libro de Detienne, “Los Maestros de Verdad de la grecia arcaica” girando en torno a la palabra aletheia, maestros de aletheia y dejamos preparado también el título del cap. 2 de Detienne, “la memoria del poeta”. Dentro de la provincia de lo mágico religioso han de haber ciertos sujetos que ontológicamente implican una excepcionalidad. Esta provincia hay que entederlo como un universo mental, no tiene que ver con una territorialidad espacial, tucuman, mendoza, es un territorio de creencias que es por otra parte el lugar de MAESTRO DE ALETHEIA.como antecesor del FILOSOFO, es la figura que anticipa desde el campo poetico lo que luego en la version secularizada, va a ostentar este lugar de estar de algun modoen contancto con la verdad.

PROVINCIA DE LO MAGICO RELIGIOSO: REL IGIOSO: esta provincia va a suponer tres campos que son los que recorre Detienne. Un campo que ese sujeto excepcional que parece articular esta relación PALABRA-VERDAD-PODER, pronuncian una tipo de palabra que es VERDADERA y que por eso ostentan un lugar de poder. 5 1. EL CAMPO POETICO o de la poesía 2. EL CAMPO MANTICO o lo que es lo mismo hablar de mántica, que deriva de la palabra manía, locura, este campo es el adivinatorio y entonces la locura aparece como la fuente de la 6 sabiduría. 3. EL CAMPO DE LA SOBERANIA o del ejercicio del poder y su sujeto excepcional será o el 5

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Cap. 2 de Detienne, La m emoria del Poeta, aqui estará el registro poético y esto nos va a llevar a Hesíodo, lo nombre como el unico a veces ultimo testigo de un tipo de palabra, la palabra mágico religiosa, dedicada a la alabanza del personaje real, este es Zeus, o sea los dioses. Esto se encuentra en GIORGIO COLLI, “El nacimiento de la filosofía”, Ed. Tusquet, hay un cap. Que se llama LA LOCURA FUENTE DE LA SABIDURIA.

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rey de justicia MAESTROS DE VERDAD Estamos en presencia ante una cierta función didáctica asociada a la verdad. La verdad se dice, la verdad se canta, sobre todo si nos ubicamos en el registro poético. ¿De qué verdad estamos hablando? De ese campo semántico donde la verdad tenía que ver con una forma de develamiento, de descubrimiento, en ese marco metido en una metáfora del velo, en realidad cualquiera de estas figuras, cada cual en su marco, el rey puede tener funciones poéticas, puede tener poderes mánticos, la poesía opera en una especie de visión oracular, esta claro que los limites no están claros, aunque un poeta no reina. Rozaremos puntos de coincidencia, hay tres sujetos excepcionales, ¿Dónde radica la excepcionalidad? Cualquiera de los tres pronuncia la palabra magico religiosa, Hesíodo cuando narra o cuando canta la Teogonía y la Cosmogonía es una palabra mágico religiosa, la palabra de un adivino, de una sacerdotiza dedicada al culto de Apolo, lo que pronuncia en sus oráculos es una palabra mágico religiosa, y las Temistes, plural que significa sentencias divinas, es la Temis lo que un rey de justicia pronuncia, tiene que estar con mayuscula porque es una sentencia divina que proviene del plano religioso, de un plano divino. Esa pronunciación de la justicia es la palabra mágico religiosa. El rey de justicia es un vástago de Zeus, lo vamos a ver en la Teogonía, el rey de justicia es aquel a quienes las musas miran al nacer y sobre el derraman una dulce gotas de miel. De las musas descienden los poetas, de Apolo preside la función poética, la función de las zitaristas, y de Zeus los reyes que encarnan la justicia. Hay reyes luminosos, y los reyes devoradores de regalos, los reyes monstruosos. Cualquiera de los tres nombra la palabra magico religiosa , logos excepcional, cualquiera de los tres la nombra en el marco de una circunstancia excepcional. Mi palabra es una palabra vana, y se diferencia del logos teo crantos, palabra cargada de poder, y la epe actratas epe acratas palabras sin poder. Para pronunciar esta palabra tiene que haber otra ritualización, en la poesía van a tener que ver las musas. Algo tiene que haber en la línea del campo semántico del verbo katocheo sobrevenir, venir por sobre, no cualquiera es un maestro de aletheia, los personajes son tocados por la divinidad. Otro elemento que los empariente, cualquiera esta dotado de un mismo don de videncia , cualquiera cualquiera puede ver mas allá de lo que ven los mortales. Lo pensaré en función de la metáfora de la vista, algo diremos de Parmenides y de Platón donde parece arrastrarse un mismo hilo que ubica la capacidad de ver en un primer plano porque precisamente uno VE LA IDEA, CONOCER ES VER. En el Fedon, y en Republica, donde a medida que el discipulo avanza en un determinado momento tiene que levantar la vista para adaptar el ojo a la región superior, hay todo una narrativa que va a tener que ver con el ver, estos tipos ven, ven la verdad, la verdad se ve y algunos pueden verla, para ver la verdad, la verdad parece ser ese objeto precioso, ha sido la gran obsesión de la filosofía, en este caso va a estar velada como en Platón va a estar olvidada, no en vano la raiz es la misma la de velo y la de olvido, estos sujetos tendrán que descorrer el velo para que se vea la verdad. Por lo tanto un mismo don de videncia, una capacidad de ver mas alla de lo que ven el resto de los mortales, este VER es solidario con este verbo KATOGEO. Por supuesto el gran enclave donde acontece el efecto de este verbo KATOGEO es en la adivinación, porque un adivino para poder ver, ver lo que ve que no es lo que ve el resto de los mortales, para pensar los efectos en la adivinación hay que pensar en dos palabras complementarias: ENTUSIASMOS Y 7

Marcel Detienne, Los maestros de verdad de la grecia arcaica, cap. 3.

EXTASIS. EXTASIS: En primer lugar hay que ver esta idea de EXTASIS, quiere decir transito, trance, transporte este ex con este prefijo que hay aca delante alude a la idea de salirse de uno mismo en cierto sentido devenir otro porque en efecto sigo en el marco de la manía, de la locura, eso que analizaba Colli, cuando soy poseida por la divinidad, lo unico que puede producir la palabra magico religiosa, es salirse de uno mismo para entrar en otro plano, y achicar la distancia. Ese salirse es lo que constituye esta doble expresión PLENA DEO o ENTHEOS, llena de divinidad o con la divinidad en uno mismo, en algunas tradiciones se mezcla con alguna tradición erótica donde el dios poseia a la sarcedotisa. Abandono mi ser humano y rozo la divinidad, por eso la excepcionalidad de estos sujetos tiene que ver con este lugar intermedio de rozar lo divino y de rozar el plano humano. Sujetos de una naturaleza ambigua dotados de este don de videncia.

SALIRSE DE UNO MISMO PARA ENTRAR EN OTRA DIMENSION: entusiasmos, directamente posesión, porque en realidad esa palabra, hablamos de poder? Si, hablamos de sujetos excepcionales que detentan ciertos tipos de poder? Si, pero no es autónoma. La palabra les viene dada de un fondo que es el fondo divino. En realidad este tipo de palabra, Colli lo dice La palabra revela, esa palabra poetica, revela su procedencia del mas allá, dentro de una dualidad de planos. Las sacerdotisas son mujeres y Dodds interpreta que la menor inteligencia femenina permite una mayor entrada de la divinidad porque para que la divinidad entre en uno mismo lo que desciende ese el yo conciente, la voluntad conciente. Platon alude nadie que este en plena posesión de su inteligencia puede tener una adivinación es necesario que su inteligencia este obnuvilada por la locura o por la enfermedad, la palabra mania significada locura pero también enfermedad, tiene que haber un estado particular para acoger a la divinidad. Aca aparece todo el analisis que se ingerian para propiciar el estado, hay ingesta de elementos sagrados que propician el tránsito, baños, todo forman parte de un circuito de creencias, Dodds hace referencias a análisis arqueológicos que en ese agua donde se bañaba a la profetiza antes que pudiera dar su oráculo era el mismo agua de la canilla que hablo, pero practicas de inmersión, ingesta de alimentos alucinógenos que le permitan el tránsito. Un adivino pronuncia un oráculo o da una adivinación porque la palabra adivinación se derrapa en su significado griega cuando digo adivino mi nombre o mi edad como si uno hubiera traducido algo, NO, la adivinación en este contexto es tener esa visión , una visión que el dios otorga, OTRO tiene que interpretar lo adivinado, y vuelve de nuevo Platon en el Timeo y dice.. se equivocan en elevar a la categoría de interpretes al adivino, el adivino es adivino, debe haber una tercera figura el dios, y otro que interprete lo que este adivino, a este Platon lo llama Profetes, le corresponde al profetes interpretar lo visto en la visión entusiástica. Esa adivinación es necesariamente del futuro? Si, digamos que si. Los consultantes eran politicos, fuerte vinculación entre adivinación y la política. Ese futuro esta fuera de mi tiempo porque es la decisión de los dioses, es la totalidad del tiempo la que involucra. Yo estoy nombrado por un destino que deriva de los dioses y que no tiene tiempo, el que ve el futuro, ve el origen.