Chikitsa Jyotish

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बूमभका इस शोध प्रफन्ध मरए चचककत्सा ज्मोतिष का व्म वहाय कयिा है . मह बायि की सॊसकृति का एक खस ऩहरु है औय ववद्वा नों ने का एक कई ग्रॊथ मरखे है . भैं ने इस ववषम का चुनाव ककमा क्मोंकक भैं ने बायि भें दे खा था कक रोगों को ऐसी फािों भें ववश्वास है . इसमरए भैं मह ददखाने की कोमशश करॉगी बायि भें चचककत्सा ज्मोतिष का अध्ममन ककिना भहत्वऩूर्ण है . बायि की ज्मोतिषीम ऩयॊ ऩया वेदों के सभम से चरी आयही है . आजकर उऩचाय की इस ियह की ऩद्घति बायिीम औय तिब्फिी सॊस्कृति भें जीववि हैं. मह ववषम ऩश्चिभ भें बी

अच्छी ियह से

जाना जािा

था रेककन

ववमबन्न ऐतिहामसक काखों औय से चचककत्सा ज्मोतिष को मूयोऩ भें ववकास नहीॊ मभर ऩामा. चचककत्सा ज्मोतिष ऩश्चिभ भें इअियोभिेभातिका के रऩ भें जाना जािा है

जो ग्रहों औय भानव शयीय के फीच

के सॊफॊधों का

अध्ममन क यिा है . भाना जािा है कक वास्िव भें खगोरीम वऩॊडों औय प्राणर्मों के फीच के रयश्िे ऩय ही चचककत्सा ज्मोतिष आधाणख है . िो मह स्ऩष्ट है कक चचककत्सा ज्मोतिष औय साभान्म ज्मोतिष, एक ही घायर्ा ऩय आधारयि हैं . दस ू ये शब्दों भें , दो मोजनाओॊ एक दस ू का ू ये स सॊफॊचधि हैं . चचककत्सा ज्मोतिष शायीरयक औय भर आध्माश्चत्भक व्माख्मान प्रदान कयिा है , क्मोंकक इस ववश्वास ऩय आधारयि है कक इॊसान िीन तनकामों के मो ग है : बौतिक शयीय ,

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सूक्ष्भ शयीय, औय कायर् शयीय. मह िीन तनकामों के बाग्म जन्भ कॊु ङरी भें ददखामा गमा है . प्राचीन सभम चचककत्सा ज्मोतिष सॊस्कृतिमों का एक फहुि भहत्वऩूर्ण अॊग भाना

जािा था , रेककन आजकर मह मसपण

बायिीम औय तिब्फिी सॊस्कृति भें एक चचककत्सा उऩचाय के रऩ भें जीववि है . भुझे रगिा है कक बायिीम सॊस्कृति ने ऩरयचभ की सॊस्कृति से मभरकय एक जादई ु रऩ ग्रहर् कय मरमा है . भैं इसी फाि को उदाहयर् दे कय स्ऩष्ट कयने की कोमशश करॊगी.

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INTRODUZIONE

La “docta ignoranza” è la rinuncia a carpire il mistero dell‟universo, ma è il sapere che tutto quel che esiste è vita e che votandoci agli altri esseri si raggiunge l‟unione con l‟assoluto. Albert Schweitzer

A dispetto dell‟apparente marginalità dell‟argomento, l‟astrologia medica è tema d‟esame di innumerevoli studi, e fra questi un numero davvero considerevole risulta essere opera di studiosi indiani; nell‟„inciampare‟ (consapevolmente) in questa miriade di testi riguardanti una „superstizione‟, una pseudoscienza1 così com‟è oggi definito uno dei più importanti fenomeni speculativi dell‟epoca premoderna, mi è sorta spontanea una domanda, e la questione che sono andata ponendomi è la seguente: perché ancor oggi, riconosciuta universalmente la validità delle scienze esatte (e appurato che l‟astrologia non è fra queste compresa), gli indiani (ma anche e in misura non minore i tibetani, alcune minoranze religiose, come quella mandea 2 ad esempio) credono fermamente ai responsi che l‟astrologo fornisce loro? Perché consultare un jyotiṣī sullo stato della propria salute, quando la medicina allopatica garantisce la guarigione in termini di scientificità e di sicurezza nei propri metodi, indiscutibile risultato dell‟infallibilità sperimentale?3 Una risposta che trovo sia sensata è questa: l‟astrologia è ritenuta una scienza dalla validità indiscutibile, è cardine della vita di un indiano, risultando infatti di capitale importanza nei momenti chiave della vita, cioè alla nascita, quando l‟astrologo suggerisce, dopo aver esaminato l‟aspetto dei pianeti, il nome appropriato al nascituro, e al momento dell‟unione, della scelta dello sposo/a solitamente spettante ancora oggi ai genitori; al „candidato‟, oltre alla qualifica di appartenere alla stessa jāti (identità castale), è richiesta molto spesso quella di un tema natale compatibile con il coniuge, per poter garantire alla coppia un futuro insieme felice,

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Campo di indagine che riproduce solo sul piano formale il linguaggio e i criteri propri della scienza [..] privo di contenuti autentici (voce tratta dal Dizionario della Lingua Italiana, Devoto-Oli, le Monnier, 2002) 2 la vita quotidiana dei mandei è legata indissolubilmente alla consultazione degli astri, e strumento per tali consultazioni è lo spar maluašia, un manuale di astrologia, demonologia e farmacopea; si veda a questo proposito il saggio E. Lupieri, I Mandei – gli ultimi gnostici, Brescia,Paideia, 1993. 3 In occidente, data la presenza sempre più consistente di centri per l‟insegnamento e l‟applicazione di metodi di cura alternativi, si è forse iniziato a comprendere che ogni cultura ha prodotto e concepito dei rimedi (non solo igienici) validi, e che tale concetto di validità non è estendibile al campo d‟indagine di un'unica fra le tante culture sorte e decadute, ma è un concetto che viene, come la storia ha largamente dimostrato, costantemente messo in discussione. Inoltre purtroppo, andrebbe a questo punto aperta una parentesi sullo stato di sanità del Subcontinente, che non è nelle mie forze indagare, ma che appare all‟evidenza inadeguato.

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prospero e non segnato quindi dall‟incompatibilità.4 L‟astrologia in India è ancora creduta essere ausilio rilevante per la comprensione dell‟individuo e del mondo, un codice di lettura autorevole, poiché già contenuta in nuce nel testo sacro per eccellenza, i Veda, e andata perfezionandosi grazie al contributo di astronomi la cui intuitività e conoscenza appaiono ancor oggi incredibili.5 I metodi dell‟indagine astrologica sono ripartibili in tre tipi: „nativitates‟ o „genitura‟ – il cosiddetto tema natale, electiones (eroteseis) che indagano l‟influenza dell‟astro notturno6 e „interrogationes‟ (katarchai) che indagano invece gli influssi dei corpi celesti, calcolando l‟assetto celeste del momento in cui ci si interroga. Sussiste una suddivisione fra apolestematica individuale ed universale: la prima si propone di predire la sorte del singolo, la seconda le sorti future di interi popoli, eclissi, carestie, epidemie, terremoti, ecc. Ciò su cui ci soffermeremo in questa sede è la predizione individuale, la guarigione del singolo, operata attraverso i tre metodi di indagine di cui sopra. L‟astrologia medica, conosciuta in Occidente come iatromatematica,7 è quella branca dell‟astrologia che si occupa di indagare le relazioni e gli influssi intercorrenti fra i corpi della sfera celeste ed i corpi per così dire „terrestri‟, che si trovano in un determinato momento in essere, e che da tale momento trascorreranno una altrettanto determinata (e determinabile?)8 frazione di tempo cosmico sul terzo pianeta in ordine di distanza dal Sole. Partendo dalla premessa che le leggi che regolano il macrocosmo non divergono da quelle che regolano il microcosmo, che gli elementi che compongono l‟universo sono i medesimi che, a seconda della proporzione quantitativa de e fra gli stessi, vanno a formare la materia così come noi l‟intendiamo, ovverosia oggettivabile tramite gli organi di senso, appare allora con chiarezza un particolare metodo d‟indagine di cui s‟avvale la iatromatematica, ovvero l‟analogia. È, questo, concetto cardine, premessa fondante su cui si regge la speculazione astrologica nella sua specificità, in quanto fondata appunto sulla credenza in una perpetua e indefettibile connessione fra i vari corpi celesti che compongono l‟universo; l‟eterna regolarità e inalterabilità del fenomeno celeste, è questa la premessa dell‟astrologia. Così afferma Proclo „tutto è in tutto [..] 4

Al riguardo si vedano ad esempio M. N. Kedar, N.S.Kapoor, Timing of Marriage ,Delhi, Bhartiya Prachya Evam Sanatan Vigyan Sansthan, 1998. 5 A tal proposito si vedano le opinioni contenute nei saggi di B.Datta, A.N.Singh, History of Hindu Mathematics, Delhi, Bharatiya Kala Prakashan, 2001 e O.Neugebauer, A History of ancient mathematical Astronomy, Rodhe Island, Browne University, 1975. 6 Le „electiones‟ sono generalmente determinate dagli astrologi cercando in quale delle dodici domificazioni celesti si trova in un dato momento la Luna, a cui è associato un altro metodo che consiste nel dedurre l‟opportunità dell‟azione dal luogo che la Luna occupa allora in una delle ventisette stazioni o mansioni lunari. 7 Dal greco iātrós -medicamento e máthema – scienza; con tale termine si intese definire un approccio conoscitivo che si avvaleva di leggi matematiche, universali, e allo stesso tempo di concezioni ed intuizioni di ordine metafisico. 8 Il “memento mori”, la consapevolezza della propria finitudine, è ciò che in primis spinge l‟uomo alla ricerca e alla speculazione metafisica; nell‟astrologia tale interrogativo trova posto nella predizione del momento della morte, associata all‟VIII domificazione, iscritta nel tema natale.

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nelle cose celesti sono contenute quelle terrene in modo celeste, nelle terrene quelle celesti in modo terreno‟; è il compenetrarsi, il partecipare della stessa natura, che fa si che i corpi celesti influenzino la natura umana, ed è quindi implicito che possa avvenire l‟opposto, come è stato affermato dall‟ Aquinate: „tutto ciò che esiste sulla superficie di questo mondo sublunare è sottoposto all‟influenza degli astri, ma il saggio domina le stelle‟.9 L‟analogia, per estensione, arriva a comprendere il mondo animale, vegetale e minerale; La similitudo, la sympathya, il concetto di νκνινηεο, è ragione del reciproco agire e patire delle entità celesti e terrene, è il cosiddetto „isomorfismo strutturale, per cui gli eventi terrestri corrispondono esattamente a quelli astrali e sono ad essi sincronizzati [..] la distinzione che s‟opera costantemente nel mondo fisico, ci rende partecipi e in potere della natura, la quale ha la facoltà di „contrassegnare‟, di formare, e la forma esteriore così prodotta corrisponde specularmente a quella interiore, invisibile [..] la somiglianza fra due o più forme risulta quindi indicativa della partecipazione delle stesse alla medesima natura‟.10 Analogia cardine dell‟astrologia medica è quella della melothesia, che consiste nell‟assegnazione delle parti del corpo ai pianeti, calcolando ciò in accordo alla Luna ed ai segni come esposti nel Tetrabiblos di Tolomeo, e presente nel sistema astrologico indiano nella visione cosmogonica del kālāpuruṣa.11 Gli astri vengono perciò a delinearsi secondo immagini archetipiche, la cui origine si perde nella notte dei tempi e che sono divenute parte integrante del nostro pensiero associativo; essi non operano tramite un semplice influsso ma in un effettiva e totale identità, essendo la loro natura coincidente a quella degli esseri cui presiedono: „Tutti i principi attivi dei corpi hanno carattere sidereo, sono gli astri stessi visibili nella sfera inferiore, e da ciò consegue che l‟influsso d‟un ente su di un altro è possibile solamente nel caso appartengano allo stesso principio‟.12 A partire da queste premesse s‟opera l‟esercizio dell‟astrologia medica, associando pianeti, membra costituenti il corpo fisico, piante, ecc. attraverso le loro reciproche, comuni caratteristiche. È così che il sapere relativo a eclissi e coniunctiones ragguaglia ad esempio sull‟apparizione di fenomeni d‟apoplessia e morte improvvisa, che i terremoti sono indissolubilmente legati all‟emergere di fenomeni pandemici di febbre, e che la grandine viene associata ai „morbi tartarei‟ (coliche e calcoli renali). Nel passato l‟astrologia si era fusa a tal punto con la scienza da assoggettare di fatto non solo l‟astronomia, ma tutte le scienze naturali, dalla mineralogia alla botanica e alla zoologia, dalla filosofia alla medicina; nell‟appendice al suo libro intitolata “astrological medicine - iatromathematics”, Tamsyn S.Barton scrive: „Tolomeo afferma nell‟introduzione al Tetrabiblos che gli egiziani, 9

Tommaso D‟Aquino, Summa teologica, (questione 96). Bianchi Massimo, De signatura rerum, Roma, Edizioni dell‟Ateneo, 1987, pp.72-74. 11 Simile alla visione del kālāpuruṣa è quella dell’adam kadmon, l’uomo macrocosmico della speculazione filosofica ebraica. 12 Bianchi Massimo, De signatura rerum, Roma, Edizioni dell‟Ateneo, 1987, p.87. 10

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coloro i quali avevano in maggior misura sviluppato l‟arte dell‟astrologia, avevano indissolubilmente unito le predizioni mediche e astrologiche. La iatromatematica era uno degli usi pratici (più popolari) maggiormente riconoscibili dell‟astrologia [..] Le Bloeffe menziona tavolette astrologiche d‟avorio ritrovate vicino al santuario di Apollo Grannus risanatore, a Grand, vicino Vosges, che documentano la conoscenza dell‟astrologia medica‟.13 Metodi per connettere le stelle a salute e malattia sono innumerevoli, e gli iatromatematici furono creativi nel proporre ed elaborare tali alternative. Le connessioni fra stelle e membra corporee (melothesia) furono abbastanza ben conosciute da Plinio, perché questi ne alludesse in termini generali. L‟astrologo Teukros nel Corpus Catalogorum Astrologorum Graecorum14 sceglie un determinato percorso, nell‟associare il tipo di malattia al pianeta corrispondente. In alternativa, altri soggetti astrologici possono essere presi in esame, come le dimore o destini, utilizzati nello scovare i signori dei segni o i decani. Le possibilità sono quasi infinite sia per il tema natale (janma kuṇḍalī) che catarchico, nel quale viene considerato il momento individuale. Semplici valori di calcolo secondo cui il paziente vivrà o morirà furono offerti in schemi quali quello della „sfera di Democrito‟, che collega il giorno ed il mese (lunare) con le lettere del nome convertite in numeri. Gli elementi astrologici sono inoltre associati agli ingredienti usati in farmacopea contenuti nei trattati preservati nel Corpus Hermeticum. Espressione usata per definire il legame fra astrologia e medicina era quella di „magia naturale‟, che si basava sull‟identificazione della „daemon geniturae‟, dell‟assetto celeste al momento della nascita, quale indicatrice della via al trattamento iatromatematico di ogni singolo caso, e sviluppata in particolar modo nel mondo occidentale da Paracelso, la cui iatrochimica di origine alchemica fu commentata esemplarmente dal Fioravanti ne „Il Tesoro della Vita Humana‟; Precedenti teorici della dottrina delle signaturae si ritrovano nell‟antichità in alcuni passi della Naturalis Historia di Plinio (il suggerimento d‟utilizzare ad esempio il „quinque folium‟ per curare l‟artrite degli arti superiori, formati ciascuno da cinque dita, intuitivamente associabili), nel De Medica Materia di Dioscoride (I sec.d.C.) e nel De Medica Mentis di Marcello Empirico (IV-V sec.d.C.). Similmente nella cultura cinese il ginseng e in quella occidentale la mandragola, che ricordano vagamente la forma d‟una figura umana, sono sempre stati considerati di beneficio generale al corpo. Nella Historia Plantarum Teofrasto riporta la pianta denominata „scorpios‟ (ζθνξπηνο) quale rimedio per la puntura dell‟omonimo animale, dunque in un ottica evidentemente opposta a quella di Ippocrate (ritenuto appunto essere il precursore della moderna e imperante medicina allopatica); così Plinio si pronuncia contro i polipi nasali, prescrivendo l‟assunzione del 13

Tamsyn S.Barton, Power and Knowledge – astrology, physiognomics and medicine under theRoman Empire, The University of Michigan Press, 1994, p. 186 (nostra traduzione). 14 Corpus Catalogorum Astrologorum Graecorum, Paris, ed. Franz Cumont et al. Brussels, 1898.

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polypodium, contro i calcoli renali suggerendo l‟utilizzo del lithospermum, l‟echino contro i morsi delle vipere, e così via. Scrive Bianchi: „nei trattati di botanica astrologica circolanti in età ellenistica – attribuiti a Ermete e Thessalos, viene ad esempio prescritto il πνιπγνλνλ per la vista, legata al Sole, perché l‟astro ha in sé questa qualità‟. Alberto Magno nel De secretis Mulierum assegna a Marte l‟αξπνγιωζζνλ, l‟Ariete, segno in cui ha il proprio domicilio, e così vi associa le malattie della testa, in quanto l‟Ariete come primo segno corrisponde microcosmicamente al capo, e in tal guisa appare nelle raffigurazioni della melothesia. Così in natura si può osservare come l‟ellotropio si muova in accordo al Sole, il selenotropio alla Luna, mentre il loto dischiude i petali in perfetta sincronia coi movimenti dell‟astro notturno; verbena, angelica e celidonia sono credute curare rispettivamente cuore, milza e polmoni; gli esempi che ci offre in questo senso la natura sono quantomeno indicativi dell‟influenza che gli antiche osservarono essere esercitata da luminari e pianeti. Dunque l‟astrologia medica nell‟antichità era conosciuta e s‟era sviluppata in numerose civiltà, ma a tutt‟oggi sopravvive come terapia medica solo in India e nella cultura tibetana. L‟India stessa, nell‟incontro con l‟occidente che da sempre ne ha mitizzato la cultura per così dire magica, ha finito col vedere se stessa come tale, terra di „signa e portentia‟, di stregoneria e di rituali esoterici, di speculazione filosofica gnostica che ha condotto alla formulazione di pratiche ascetiche come quella yogica e di modelli di vita che il mondo occidentale ha conosciuto solo come eccezioni, come scelte esistenzialiste di pochi. Oggigiorno l‟utilizzo quotidiano di una pratica com‟è quella dell‟astrologia medica è dunque comprensibilmente limitata ad un mondo che ancor oggi vive appieno all‟interno di una visione della vita magico-religiosa. Ciò che mi propongo quindi in questa tesi, è il tentativo di descrivere (non esaustivamente purtroppo, poiché l‟argomento, come premesso, è vastissimo) una consuetudine peculiare del popolo indiano e di quello tibetano, l‟avvalersi di un metodo di guarigione alternativo antichissimo, e che nel passato era proprio anche di altre civiltà.

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Capitolo I

ASTROLOGIA VEDICA

GLI ALBORI DELL‟ASTROLOGIA INDIANA

L‟astrologia è considerata un upaveda,15 ovvero una scienza ausiliaria dei Veda, il ricettacolo dell‟intera conoscenza sacra e non dell‟India antica, e dunque da sempre presente nella cultura e nella tradizione del popolo indiano. Nel capitolo riguardante le origini dell‟astrologia greca del suo Jyotihśāstra, Pingree afferma che l‟astrologia interrogazionale16 si sviluppò in India nel II e III sec. d.C. sulla base dell‟astrologia catarchica, mentre l‟astrologia per così dire „ordinaria‟ prese forma nell‟Iran sasanide all‟incirca nel V-VI sec d.C. sull‟ esempio della geneatlologia greca,17 ed è questa l‟arte astrologica che venne assunta e che si sviluppò nel subcontinente. Ognuna di queste tipologie astrologiche regge sul presupposto che i pianeti, nella loro eterna rotazione attorno alla terra, trasmettano degli influssi determinabili e conoscibili nel mondo sublunare, e che la conoscenza delle caratteristiche di tali influssi possa portare alla scoperta e all‟utilizzo di formule, riti, oggetti simbolici ecc., che annullino quelli fra di essi risultati negativi all‟osservazione costante nel tempo dei fenomeni celesti. La civiltà indiana fa risalire le proprie origini al tempo in cui i Veda vennero rivelati (la tradizione autoctona afferma che tale periodo corrisponda al VI millennio a.C, mentre gli studiosi moderni lo pongono nel II-I millennio a.C.), ed è proprio nei Veda che si ritrovano i primi esempi di una tale osservazione dell‟universo ed i primi tentativi di controllarne gli effetti e l‟accadimento. È noto che principale tema vedico sia quello del sacrificio e della sua attuazione; esso era visto come l‟unico mezzo posseduto dall‟uomo per mantenere il controllo e l‟ordine (ṛta) nel macrocosmo, e per diretta conseguenza nel microcosmo del karmabhūmi (della terra del rituale, la terra pura dove regna e vige tale giustezza). L‟esecuzione dei rituali śrauta vedici prevede quale essenziale prerequisito l‟accumulo dell‟‟altare del fuoco‟ (l‟altare sacrificale), lo agnicāyana. Questi altari (citi) assumono la forma di vari oggetti, e tali forme, menzionate nella Taittirīyasaṃhitā V, 4-11 (dopo

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Tra le scienze ausiliarie (dette anche vedāṅga), è annoverata anche la scienza medica (āyurveda). Meglio conosciuta come astrologia oraria, una tecnica oroscopica fra le più antiche attraverso cui un astrologo tenta di rispondere ad una questione formulando un oroscopo dell‟esatto momento in cui tale questione è sorta nella sua mente. 17 D.Pingree, From Astral Omens to Astrology from Babylon to Bikānēr, Roma, I.s.i.a.o, 1997, pp 21-22. 16

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lo chandaściti o altare misuratore) e nello Śatapathabrāhmaṇa insieme alla descrizione dei sacrificatori che devono erigerle sono:18 1. śyenaciti o altare del falco, per colui che desidera il paradiso (svarga) 2. kaṅkaciti o altare dell‟airone, per colui che desidera una „testa nell‟altro mondo‟ 3. alajaciti o altare dell‟uccello alaja, con 4 solchi, per colui che desideri ottenere supporto 4. praūgaciti o altare triangolare, per colui che desidera respingere i propri nemici 5. ubhayatah praūgaciti o altare triangolare su entrambi i lati, per colui che desidera respingere i nemici passati, presenti e futuri. 6. rathacakraciti o altare della ruota del carro, per colui che vuole sconfiggere i nemici 7. droṇaciti o altare del ventre/trogolo, per colui che desidera ottenere cibo in abbondanza. 8. samūhyaciti o altare delle cose riunite assieme, per colui che desidera armenti (bestiame) 9. paricāyyaciti o altare circolare, per colui che desidera il pṛtiloka (mondo dei padri, lunare)

Ciascuno degli altari di base deve essere costruito con cinque strati di mattoni, il cui numero deve risultare fisso; inoltre i mattoni del secondo e quarto strato non devono poggiare direttamente sopra o sotto quelli del primo, terzo e quinto, e la superficie occupata dall‟altare, indipendentemente dalla forma di questo, deve ricoprire un‟area di sette quadrati e mezzo „puruṣa‟ e, a seconda del proponimento, quest‟area s‟accresce secondo specifiche proporzioni numeriche legate a tali quadrati. L‟altare va poi correttamente orientato rispetto alle direzioni cardinali. Il compito dell‟autore del śulbasūtra era quello di prescrivere regole per disporre questi altari con una sola corda (rajju o śulba appunto) di determinata lunghezza e di pali o gnomoni (śańku).19 Altre forme d‟altare sono descritte nei vari brāhmaṇa, dove sono inoltre prescritti i rituali da eseguirsi in essi. Gli śrautasūtra appartenenti allo Yajurveda spesso includono quali appendici trattati che riportano regole concernenti la geometria implicata nella costruzione di tali altari, e questi trattati sono conosciuti col nome di śulbasūtra (519 in totale). È detto inoltre in questi testi che un altare immaginario può essere costruito nella mente del sacrificatore tramite la recitazione di appositi mantra, ed è questo il sacrificio interiore che si svilupperà nel vedānta, dove verranno abbandonati i simboli e l‟intera ritualistica esteriore, e che quindi non sviluppa nessun approccio analogico-simbolico con il macrocosmo, oggetto invece dell‟osservazione dei sacerdoti ed esecutori del rito sacrificale vedico per eccellenza. La maggior parte dei sacrifici vedici è prescritto nel testo sacro che vadano eseguiti in momenti specifici, determinati dalla posizione del sole relativamente al suo percorso settentrionale (uttarāyana) e 18 19

D.Pingree, Jyotihśastra, Wiesbaden,Otto Harrassowitz, 1981, p.1. Ibid, p.5 (nostra traduzione).

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meridionale (dakṣiṇāyana), del mese sinodico o dalla posizione della Luna secondo i nakṣatra (gli asterismi o costellazioni). Il primo tentativo di descrivere i moti del Sole e della Luna relativamente ad ayana, nakṣatra e fra i due luminari stessi, si ritrovano nel Jyotiṣavedāṅga20 di Lagadha, che espose chiaramente il proprio proposito in questi termini: „dal momento in cui i Veda sorsero per amore del sacrificio,e i sacrifici furono stabiliti in successione temporale ordinata; colui che conosce il jyautiṣa, la scienza di determinare il tempo, conosce i sacrifici‟. Risultava dunque prioritario fissare il „momento propizio‟ (muhūrta) per eseguire i samskāra, e di computare il calendario (pañcaṅga) che indicasse festività (tithi), momenti auspiciosi (yoga) oppure infausti (karaṇa), e fenomeni quali l‟entrata del sole nel segno zodiacale (sankrānti), le eclissi (grahaṇa), ecc. Gli auspici o presagi (adbhuta, utpāta, nimitta) sono probabilmente stati considerati sempre dagli indiani, così come dagli altri popoli dell‟antichità, quali simboli per conoscere il futuro. Vi sono, riguardo ciò, alcuni riferimenti nel Ṛgveda (II 42-43 e X 165) e nell‟Atharvaveda (VI 27-29 e VII 64) ad un uccello auspicioso (śakuna). I primi sforzi sistematici nell‟elencare e classificare i presagi e nel fornire le loro contromisure rituali (śānti) appaiono nel Kauśikasūtra (XIII – kandika 93-136) dell‟Atharvaveda e la fonte comune dell‟Adbhūtabrāhmaṇa, che corrisponde al quinto e sesto adhyaya del Sadvimsabrāhmaṇa, lo Asvalayanagṛhyapariśista (IV 11-22), e l‟Adbhūtaśanti dell‟Atharvavedapariśista. I presagi in quest‟ultima fonte erano associati alle sette divinità Indra, Varuṇa, Yama, Agni, Vaiśrāvana, Viṣṇu, e Vāyu, e comprende fenomeni che avvengono sulla terra, nell‟atmosfera e nei cieli divini (svarga). Lagadha ritenne la lista vedica dei ventisette nakṣatra inizianti con kṛttika corretta, ma non li considerò costellazioni, bensì misurazioni degli archi sull‟eclittica di 13-20° ciascuno e inizianti con l‟equinozio vernale. Ciò comporta che l‟attuale posizione dei coluri equinoziali e solstiziali rispetto alle stelle fisse non possono essere usati per datare il Jyotiṣavedāṇga, considerato il testo astronomico - astrologico indiano più antico, ma la sua relazione periodica venne ricopiata nel Paitamahāsiddhānta, datato all‟11 gennaio dell‟80 a.C da Varāhamihira nel suo Pañcasiddhāntika. Altri testi che riflettono tali primitive conoscenze astronomiche sono l‟Arthaśāstra di Kautilya e il trattato buddhista intitolato Śardulakarnavādana. I sistemi rivisti nella seconda recensione dello Yajurveda furono utilizzati nei trattati jainisti intitolati Sūryapannatti e Camdapannatti,e nei versi ascritti a Garga nel bhasya (commentario) di Somakara. I più antichi trattati di scienza astronomica sono i cinque elencati da Varāhamihira nel Pañcasiddhāntika.21 All‟inizio del V sec d.C, venne introdotto in India un sistema astronomico

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Il Jyotiṣavedāṅga ci è pervenuto in due recensioni: quella contenuta nel riveda consistente in 36 versi ascritta appunto a Lagadha (od al suo discepolo Śuci) e quella contenuta nello Yajurveda in 43 o 45 versi, di cui 29 appaiono anche nella prima versione, e la cui recensione è indubitabilmente più antica. 21 Si veda il Capitolo II.

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greco più sofisticato, ed è da questo periodo in poi che inizia a svilupparsi ed a sistematizzarsi la scienza astrologica (che in India trova la sua più piena fioritura nel VI sec. d.C. grazie all‟opera di Varāhamihira). Un opera d‟astronomia importante per lo sviluppo di tale scienza nel subcontinente fu il

Brahmasphutasiddhānta, un testo composto nel 628 d.c. per il re

Vyāghramukha dal noto astronomo e matematico Brahmagupta. Al-Mansur incaricò un indiano giunto a Baghdad nel 154/771 di dettarne un compendio, poi ordinò di tradurlo in arabo e tale compito fu affidato all‟astronomo al-Fazari. Il significato di Brahmasputhasiddhānta è quello di „libro corretto di astronomia attribuito a Brahma”. Pingree suddivide la storia dell‟astronomia indiana in cinque periodi principali: 22 il periodo vedico, che va dal 1000 al 400 a.c., nel quale furono introdotti termini base del calendario, strutture matematiche rudimentali ma nessun trattato sistematico, a cui seguirono quello babilonico (400-200 a.c.), greco-babilonico (200 a.c.400 d.c.) greco (400-1600 d.c.) ed islamico (1600-1800 d.c.). Il più antico sistema indiano a noi noto (inizi del IV sec. d.c.), quello del Paitāmahasiddhānta del Viṣṇudharmottarapurāṇa, trattato che divenne il testo base della scuola astronomica nota come brāhmapakṣa. Pingree afferma che le scienze astrali babilonesi , nella forma che esse raggiunsero nel periodo achemenide, prima del significativo sviluppo dell‟astronomia, od il minore sviluppo avvenuto nel periodo seleucide sugli auspici/divinazioni, divenne il fondamento del Jyotihśāstra. Molti testi greci in entrambe le scienze (astronomica e astrologico - divinatoria dunque) vennero tradotti in sanscrito, e l‟influenza dell‟astronomia greca è particolarmente visibile nel citato Viṣṇudharmottarapurāṇa (425 circa d.C. ), nell‟Ārabhaṥiya di Āryabhaṭa (500 d.c), nel Pañcasiddhāntika di Varāhamihira (550 circa d.C.), i tre testi fondamentali d‟astronomia indiana, e nello Yavanajātaka di Sphujidhvaja, nel Vṛddhayavanajātaka di Mīnarāja (300-325 circa d.C.), nella Bṛhatjātaka di Varahāmihīra (550 circa d.C.) e nel suo commento Jagaccandrikā di Bhaṭṭotpala, i più importanti trattati, quest‟ultimi, di astrologia indiana e fondati sulla geneatlologia greca.23

22 23

D.Pingree, Jyotihśastra, op.cit, p.9. D.Pingree, From Astral Omens to Astrology from Babylon to Bikānēr, I.s.i.a.o, op.cit., pp 33-34.

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DEVĀ – IPOSTASI DEI FENOMENI CELESTI

Le divinità che compongono il pantheon ṛgvedico sono state da alcuni esegeti assimilate ai fenomeni celesti,24 ed un chiaro riferimento a questo tipo d‟associazione si ritroverebbe nell‟ Aittareya Brāhmaṇa (III-34) che parla della nascita dei pianeti dal „seme‟ di Prajāpati, da cui per primo è detto sorgere Āditya, il Sole, seguito da Bṛhgu, Venere, e da Bṛhaspati, Giove.25 Lo studioso Ekendranath Gosh, in particolare, ha svolto una particolare esegesi del testo sacro, arrivando a descrivere nel suo libro le principali divinità che compiano nei 1028 śūkta come simboli archetipici degli eventi e dei corpi dell‟universo:

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in questo testo sono descritti i

riferimenti presenti nei Veda a quelle ipostasi divine che possono essere interpretate alla luce di una chiave di lettura astronomico - metereologica. Attraverso i dieci maṇḍala del Ṛgveda, troviamo numerosi riferimenti a mondi diversi, e l‟autore li enumera secondo tre gruppi principali: paradiso (div), firmamento (antarikśa) e terra (pṛthivī), divisi a loro volta in subregioni e dando delle informazioni che li qualificano (ad esempio la presenza di trentatré deità negli svarga - paradisi, il Soma che ruota attorno alle alte regioni di pṛthivī dal paradiso al firmamento ecc.). Risulterebbe poi menzionata una quarta regione celeste, detta paramavyoma, uno spazio a distanza immensa da quello “conosciuto”. Il paradiso (div) è caratterizzato dalla presenza di corpi luminosi, ed è il più elevato dei tre mondi. Nāka è termine che indica a sua volta la sub-regione paradisiaca più elevata: ci si rivolge al cielo chiamandolo Padre, e l‟autore descrive tale cielo, in termini spaziali, come l‟unione di 3 mondi:27 1. Primo Cielo/Paradiso – la regione superiore caratterizzata dalla presenza di corpi luminosi detto div, svar, nāka o tridiv, e suddiviso principalmente in tre livelli (uttāma, madhyama, avama ovvero alto, medio e basso cielo). Si ritrovano inoltre rispettivamente tre div e tre nāka nel paradiso, e nei primi trovansi i luminari (rocana), i quali son detti dar luogo alla terza regione celeste. 2. Secondo Cielo/Firmamento, generalmente menzionato col termine antarikśa (letteralmente “la regione al di sotto delle stelle”). Viene inoltre chiamato rājas, madhya (regione di mezzo), āpa (regione delle acque)

24

Si rimanda all‟articolo di D.Frawley, Planets in the Vedic Literature, in Indian Journal of the History of Science, (29-4), 1994. 25 Si veda l‟articolo di S.Kak, Vene, Veda, Venus, in Brahmavidyā, The Adyar Library Bullettin, vol.60, 1996, pp. 229-239. Si rimanda inoltre all‟esaustiva bibliografia segnalata in calce all‟articolo medesimo. 26 E.Ghosh, Studies on Rgvedic Deities - astronomical and metereological, Dehli, Cosmo Publications, 1983. 27 Ibid, p.9 (nostra traduzione).

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3. Terra, usualmente denominata pṛthivī, ma anche bhūmī, kṣamā e jmā etc., è riconosciuta come la Madre, mentre Soma e Pūṣan sono suoi padri e originatori; Indra e Soma assieme la dispiegano, ne permettono l‟estensione. 4. Paramavyoma,( regione delle tenebre – sāryanāvati) uno spazio detto trovarsi ad una distanza immensa dai tre mondi summenzionati.

Questi tre mondi sono a loro volta suddivisi in molteplici sub-regioni. Vi sono dei passaggi nel Rgveda che fanno supporre una conoscenza dei saggi ṛśi della rotazione assiale e del movimento orbitale della terra.28 V.G. Rele nel suo The Vedic Gods as Figures of Biology ritiene che paradiso, firmamento e terra rappresentino le tre porzioni del sistema nervoso centrale umano, andando ad identificarsi il primo con il cervello, o piuttosto con i due emisferi cerebrali uniti, la terra con la spina dorsale, il lungo corpo cilindrico che occupa il canale delle ossa posteriori, ed il firmamento viene da esso infine identificato con la porzione intermedia del sistema nervoso centrale, un corto corpo piramidale giacente in direzione obliqua al di sotto dell‟emisfero cerebrale e che connette questi alla spina dorsale (si tratta comunque evidentemente di una mera ipotesi, ed è l‟unico caso di associazione fra i mondi citati nel testo sacro e parti del corpo umano). Agni (X.5 VII) è detto essere asat (non esistente, privo di realtà ontologica) e allo stesso tempo sat (esistente); è posto nello spazio più elevato (paramavyoma), al di sopra di Āditi e di Dakśa (detti originarsi l‟uno dall‟altra).29 Secondariamente in Ṛgveda X.72 troviamo una concisa descrizione della creazione dell‟universo: Brahmanāspati, come un maniscalco, origina i devā (luminari), e l‟esistente è detto emergere dal non esistente prima che giunga tale tempo dei devā (X.72.2), che una volta creati vengono posti nell‟āśā (una sub-regione dello svarga). Al di sopra d‟esso sorge Uttāṇapad, „quello le cui gambe s‟espandono verso l‟alto‟, da cui s‟origina bhū, la terra, e da questa ūśā, l‟aurora. I devā, che pervadono i mondi, fanno emergere il Sole celato nell‟oceano. Nel Ṛgveda vengono poi nominati i figli di Āditi (gli Āditya, principalmente otto30 – Mitra, Varuṇa, Āryaman, Bhaga, Indra, Soma); sette di loro verranno condotti dalla Madre nei paradisi, mentre Mārtaṇda verrà inspiegabilmente allontanato da Āditi, la quale gli ingiunse di presiedere sulla vita e sulla morte degli esseri venuti in esistenza (Rgveda X.72.8). Nell‟era 28

Ibid, p.11. Oh Dakśa! Aditi, c‟hè tua figlia, dà vita ai Devā, i gloriosi, tenuti da indistruttibili legami, da lei originatesi, Ṛgveda (X.72.4). 30 Śataphata Brāhmaņa (3.1.3.3); in questo testo, scrive Gosh, anche i dodici mesi dell‟anno sono considerati Āditya (così nella Bṛhadaranyakaupanisad dove i dodici mesi sono detti essere gli Aditya del samvatsara, l‟anno); anche il Sole (Sūrya), che determina le cinque stagioni, è considerato un Aditya nello Śataphatabrāhmaṇa. Nel Talavakāropaniṣadbrāhmaṇa, ritroviamo una lista di divinità, evidentemente Aditya, identificate con le parti del giorno e della notte sovra cui presiedono (4.5 1-3) il numero degli Aditya viene variamente elencato negli inni rgvedici, ed il numero s‟accresce al valore di dodici nei puraṇa (ma nel Viṣṇupuraṇa sono così enumerati: Viṣṇu, Sakra, Vivaśvat, Savitṛ, Mitra, Varuṇa, Amśā e Bhaga). 29

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primordiale Āditi (la cui figura è prevalentemente invocata e descritta come inamovibile, inaccessibile – anehasa, ed onnipervadente – sarvatāti). Indra è la più prominente delle deità invocate dai saggi ṛgvedici, che le dedicarono più di duecento inni. Egli è il „non-nato‟, il fulmine, il „datore di pioggia‟, e farebbe dunque pensare ad una sua probabile connessione con quella parte dell‟eclittica che corrisponde al solstizio d‟estate, connesso alle piogge monsoniche, mentre in alcuni inni è detto far ascendere il Sole, generare l‟alba e distruggerla. Viṣṇu nel Ṛgveda appare invocato tre volte da solo e due volte con Indra, a cui è associato; i suoi tre passi con cui attraverso terra, atmosfera e cielo sono considerati da il nascere ascendere e calare del sole. I ṛbhu (termine che letteralmente significa „destro, esperto, abile‟) sono invocati in sette inni ṛgvedici; detti figli di Sudhanvan (il buon arciere) sono i geni delle stagioni, con cui Gosh si trova d‟accordo. Il dormire per dodici giorni nella dimora del sole indicherebbe che il progredire delle stagioni diviene molto più lento, fenomeno che sopraggiunge in un determinato punto dell‟orbita eclittica della terra attorno al sole conosciuto come afelio, quando il sole occupa il punto esattamente opposto, il perielio. Il cane che nel mito sveglia i ṛbhu rappresenterebbe invece la stella luminosa, Sirio. Vi sono vari passaggi nel Rgveda che sembrano riferirsi ai pianeti; i termini ukṣā e adhvaryu, colui che accende il fuoco nel cielo, potrebbero richiamare la qualità del donare la luce al mondo sub-lunare dei due luminari. l‟autore associa Veṇā, il cui significato è luminosità, e in quanto spesso associato alla Luna negli inni, a Venere, l‟astro luminoso per eccellenza. Trita è „colui che conosce i sette raggi che dipartono dal suo ombelico‟, e nella Taittiriyasaṃhitā è detto essere datore di lunga vita, ed è strettamente associato a Ekata e Dvīta;31 si trovano dei riferimenti ad esso anche nell‟Avesta (yasna IX), e sia in esso che nel Ṛgveda viene descritto come un serpente a tre teste, sei occhi e sette raggi, dall‟inconcepibile forza; Gosh lo associa ad Orione (kālapuruṣa). Mitra, presiedente l‟anuradha nakṣatra, corrispondente al dio Sole persiano Mithra, è rappresentato nell‟atto d‟uccidere il toro con l‟aiuto dello scorpione, e secondo l‟autore è il Sole che entra in congiunzione diurna col Toro e con lo Scorpione durante la notte, opposte costellazioni (secondo Porfirio, Mithra era il „Demiurgo Toro‟ ed il „Signore della Genesi‟).32 Nei Brāhmaṇa Mitra e Varuṇa sono menzionati quali opposti: “Mitra è la destra,

Varuṇa

la

sinistra

(Taittiryabrāhmaṇa

1.7.10.1),

sono

prāṇa

e

apāna

(Śataphatabrāhmṇna VIII 4.2,6), il giorno e la notte (Aitareyabrāhmaṇa 4,10) etc., e Varuṇa, secondo questa visione, verrebbe dunque a rappresentare l‟astro notturno. Così scrive Gosh: “la nascita di Mithra era associata al solstizio invernale nel periodo romano [..] l‟asterismo 31

Si veda a tal proposito R.Gopal, The History and Principles of Vedic Interpretation, Dehli, Cameo Publications, p. 62. 32 Citato in J.M.Robertson, Pagan Christs: Studies in Comparative Hierology, London, Watts & co, 1911.

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anurādhā presieduto da Mitra, è posto nel segno dello Scorpione, e l‟asterismo śatabhiṣā nel mese di agrahāyaṇa è dedicato a Mitra. Unendo questi fattori possiamo concludere che Mitra sia la divinità che presiede l‟equinozio vernale [..] Varuṇa l‟equinozio autunnale”33 a cui acclude un elenco di svariati altri esempi che lo hanno condotto a formulare tale ipotesi. Negli antichi trattati d‟astronomia troviamo i nomi di alcune divinità (gran parte delle quali è inclusa nell‟elenco degli Āditya) connesse agli asterismi lunari (nakṣatra); nell‟Ārca Jyotiṣa e nello Yājuṣa Jyotiṣa34 ritroviamo i nomi delle divinità (od una o più sillabe di tali nomi) usati per indicare i ventisette nakṇatra, per cui i termini che li designano coincidono, mentre in alcuni casi le divinità sono dette „dei presiedenti gli asterismi‟,35 esposti dal Gosh nel seguente schema: 1. Aśvini (asterismo detto anche Dasra, abbreviato in Jyau) presieduto dagli Aśvini 2. Bharani (detto anche Yamalā) presieduto da Yama 3. Kṛttika ( detto anche Agni, Āgneya) presieduto da Agni 4. Rohiṇī (detto anche Prajāpati) presieduto da Prajāpati 5. Mṛgasīra, presieduto da Soma 6. Ārdhā (detto anche Bhava, Rudra), presieduto da Rudra 7. Punarvasu (detto anche Āditi, Āditya) presieduto da Āditi 8. Pūṣyā (detto anche Bāṛhaspatya) presieduto da Bṛhaspati 9. Aśleśa (detto anche Sarpa), non presieduto 10. Maghā (detto anche Pitar) presieduto da Pitarah 11. Pūrva phālgunī (detto anche Bhaga, Bhāgis od abbreviato in Ga), presieduto da Bhaga 12. Uttarā phālgunī (detto anche Dhātār, Aryamā) presieduto da Aryaman 13. Hastā, presieduto da Savitṛ 14. Citrā, presieduto da Tvastṛ 15. Svātī, presieduto da Vāyu 16. Vśākha, presieduto da Indrāgni 17. Anurādhā (detto anche Mitra, Maitra) presieduto da Mitra 18. Jyeṣṥhā (detto anche Indra) presieduto da Indra 19. Mūlā, presieduto da Nivṛtti 20. Purvāsādhā (detto anche Āpa, Jala, abbreviato in Pa) presieduto da Āpa 21. Uttarāsādhā (detto anche Vaiśva Devā) presieduto da Viśva Devah 22. Śravana, presieduto da Viṣṇu 33

E.Gosh, Studies on Rgvedic Deities - astronomical and metereological , op.cit. p.23 (nostra traduzione). Il Vedāṇga Jyotiṣa è stato tramandato in due recensioni, ovvero quella ṛgvedica (l‟Ārca Jyotiṣa) e quella yajurvedica (Yājuṣa Jyotiṣa). 35 Ibid, p.22. 34

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23. Dhaniṣṥhā, (detto anche Vasu) presieduto da Vasu 24. Śatabhiṣā (detto anche Vāruņa) presieduto da Varuṇa 25. Pūrva bhādrapada (detto anche Ajāpada) presieduto da Aja Ekāpad 26. Uttarā bhādrapada (detto anche Ahirbudhna, abbreviato in Hir) presieduto da Ahirbudhna 27. Revatī (detto anche Pauṣņa) presieduto da Pūṣan L‟autore arriva dunque a supporre che „il significato dei nomi ed i vari attributi assegnati a ciascuna divinità si può supporre siano derivati dai vari fenomeni fisici osservati dai saggi vedici e correlati alla conoscenza degli ammassi di stelle o asterismi [..] a mano a mano che gli asterismi venivano riconosciuti, le divinità vennero create e nominate di conseguenza, a seconda delle caratteristiche dei fenomeni rilevati‟.36 Possiamo pertanto supporre che gli Āditya, o la maggior parte di essi almeno, rappresentino ciascuno un asterismo, e si spiegherebbe così la graduale crescita del loro numero nei testi post-vedici, che eccede il valore di dodici venendo a raggiungere quello dei nakṣatra. Perciò gli Āditya vanno alfine considerati ipostasi dei corpi luminosi della sfera celeste, e premettendo che alcuni degli Āditya in principio venivano appellati col significato di „figli di Āditi‟, mentre in altri casi col secondo significato appunto di „corpi luminosi‟ situati in (o appartenenti ad ) Āditi. Gosh quindi appunta in corsivo la propria considerazione finale riguardo tali deità, ovverosia che Āditi rappresenti l‟emisfero nord dei segni zodiacali, contrapposto all‟emisfero sud rappresentato da Diti, suo nemico e controparte in questa sorta di geografia mitica; Āditi è quella parte del cielo che può essere scorta dalla latitudine dell‟India nord-occidentale durante l‟anno solare, mentre Diti è la limitata porzione visibile dell‟emisfero meridionale del cielo. Āśā è l‟immenso, impenetrabile, imperscrutabile spazio celeste, paradigma di ciò che è e sempre sarà escluso dall‟umana concezione. Binodbihari Ray interpreta tali passaggi del Ṛgveda alla luce dei cinque elementi fisici: 37 1. Ksiti/Bhū, Terra, la materia solida 2. Āp/Daksa, Acqua 3. Tejah/Āditi, Fuoco, aria4. Marut/Uttanāpād, Aria 5. Vyoma/ Āśā, Etere Questi studi, alla luce della ritualistica presente nel Ṛgveda, ci permettono di concludere che, se le deità inneggiate in esso corrispondessero realmente ai fenomeni celesti ipotizzati, tali riti, attraverso cui i sacerdoti vedici mantenevano intatto il ṛta, l‟ordine cosmico, condotte attraverso 36 37

Ibid, p.60. Ibid, p.92.

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la recitazione degli inni stessi, erano la celebrazione e il tentativo di propiziarsi, di modificare in positivo gli influssi che tali fenomeni producevano sulla terra.

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I 18 SIDDHĀNTA – UNA RIVELAZIONE COSMOLOGICA

Scrive Varāmihira che „lo jyotiṣa śāstra tratta di molti differenti soggetti e consiste di tre sezioni. I saggi lo designano nella sua interezza col termine generico di samhitā. La sezione che concerne i moti dei pianeti è detta taṅtraśāstra. Un‟altra sezione è detta horaśāstra (sugli oroscopi). La terza sezione è conosciuta come l‟aṅgaviniscayśāstra (samhitā o astrologia naturale)‟.38 Lo jyotiṣa śāstra, argomenta Pingree, è diviso in tre skandha (sezioni): 39 1. Samhitā, auspici 2. Gaṇita, astronomia 3. Horā, astrologia Secondo i trattati muhūrta medievali lo jyotiṣa śāstra, ovvero quei testi nei quali sono state formulate le scienze astronomica e matematica indiana, fu originariamente rivelato dai diciotto leggendari ṛśi, ovvero Brahmācārya, Vasiṣṭa, Atri, Manu, Paulastya, Romaśa, Marīci, Angiras, Vyāsa, Nārada, Śaunaka, Bhṛgu, Cyavana, Yavana, Garga, Kāśyapa, Parāśara e Sūrya. Ad essi sono ascritti diciotto trattati astronomici considerati la trasmissione diretta della conoscenza celeste donata a questi saggi dagli dei stessi, dunque una vera e propria rivelazione, un‟asserzione scientifica il cui apice è rappresentato dal Sūryasiddhānta; gli altri diciassette sono:

Paitamahasiddhānta,

Vyāsasiddhānta,

Vasişŝasiddānta,

Atrisiddhāntha,

Parāśarasiddhānta, Kāśyapasiddhānta, Nāradasiddhānta, Gargasiddhānta, Marīcisiddhānta, Manusiddhānta, Angirasiddhānta, Lomashasiddhānta, Pauliśasiddhānta, Cyavanasiddhānta, Yavanasiddhānta, Bhrgusiddhānta, ed il Śaunakasiddhānta. Il Sūryasiddhānta fu rivelato dal Sole stesso all‟asura Maya alla fine del kṛtayuga; il Signore dei Cieli, soddisfatto dalle prove ascetiche a cui il titano s‟era sottomesso per poter apprendere quella „misteriosa, suprema, pura ed esaltante scienza‟,40 gli donò la somma conoscenza delle regole che governano l‟universo. il Sūryasiddhānta subì un progressivo cambiamento nelle tavole astronomiche dal 400 al 1100 d.C; l‟opera originale era infatti amorfa prima dell‟esegesi che ne fece Varāhamihīra, che diede a questo trattato una struttura cristallina includendovi delle costanti astronomiche e la teoria degli epicicli di Āryabhata I. Questi trattati, ed il Sūryasiddhānta in particolare, erano indispensabili al fine di ottenere la corretta esecuzione del

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N.C.Iyer, The Brhat Samhitā of Varāhamihīra, Dehli, Sri Sat Guru Publications, 1987, (I-9). D.Pingree, Jyotihśāstra, Wiesbaden, Otto Harroswitz, 1981, p.21. 40 E. Burgess, The Sūryasiddhānta: a Textbook of Hindu Astronomy, Dehli, Motilal Banarsidass, 2000, śloka I. 39

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rito. il principale requisito per l‟esecuzione del sacrificio vedico era ad esempio il trovare con la maggior accuratezza possibile i giorni equinoziali e solstiziali, ovvero i giorni dell‟anno durante i quali il sacrificio era auspicabile venisse compiuto;41 da questi giorni poi si potevano determinare con esattezza le stagioni (ṛtu) che in India sono sei: hemant (pre-inverno), śiṣira (inverno), basant (primavera), gṛṣma (estate), varśa (stagione monsonica) e śarad (autunno), ciascuna della durata di due mesi lunari. I mesi vedici erano mesi sinodici e riconoscibili in un lasso di tempo scandito dalla distanza fra i pleniluni, ed ogni cinque anni venivano aggiunti due mesi intercalari. I mesi erano conteggiati secondo le notti chiamate coi nomi delle stelle con cui la Luna entrava in congiunzione.42 La maggiore difficoltà nel capire fin dove gli astronomi indiani furono originali riguardo le teorie planetarie, appare insormontabile. Essi erano sutrakara, „aforismatici‟, ovvero dei sapienti che sistematizzarono le proprie conoscenze in una serie di versi spesso oscuri, e che in tal modo descrissero i propri traguardi scientifici ma non il metodo tramite cui li avevano ottenuti. Questi metodi furono al principio trasmessi secondo la guruparāmparā, da maestro a discepolo oralmente, e col tempo andarono perduti. Le prime stanze del Sūryasiddhānta (che invece è integralmente pervenutoci) descrivono i seguenti temi: le stazioni dello zodiaco, congiunzioni (śīghrocca), assi (mandocca) e nodi (pāta), e le cause del movimento dei pianeti, le „forme del tempo‟ (ovvero termini e metodi per la suddivisione temporale),come ad esempio nello śloka che recita: “quello (il tempo) che ha inizio con i respiri (prāṇa) è detto reale, quello che ha inizio con gli atomi (truti) è detto non-reale. Sei respiri43 fanno un vināḍi, sessanta di questi un nāḍi, e sessanta nāḍi formano un giorno siderale”. Segue la descrizione della formazione dell‟universo nelle sue varie fasi; leggiamo così che „Brahma (il Demiurgo), assumendo la forma del principio di coscienza (ahāmkara), produsse la mente nella creazione: dalla mente nacque la Luna, dagli occhi il Sole, miniera di luce; dalla mente, l‟etere, e così in successione, aria, acqua, fuoco, terra (i 5 elementi – mahābhūta) [..] Di nuovo, dividendo se stesso (Brahma) in dodici parti, Egli, l‟Onnipotente, produsse ciò che è conosciuto col nome di segni; and inoltre in seguito ciò che ha forma d‟asterismo (nakṣatra)‟.44 Brahma è detto poi emettere l‟intera manifestazione a partire dagli dei, e producendo forme di materia (prakṛti) che sprigiona in tutte le direzioni (qui viene usato il termine śrota, che nella scienza 41

I brahmini secondo il „codice di Manu‟ (Manusmṛti) compiono sacri riti in onore della Luna ogni tre mesi, durante equinozi e solstizi. 42 Ovvero secondo il passaggio della Luna nei ventisette nakṣatra. 43 La definizione usuale della lunghezza di un respiro è :”il tempo speso nella pronuncia di 10 sillabe lunghe è detto una respirazione”. La tabella delle divisioni del tempo siderale è allora come segue: 10 sillabe lunghe (gurvakṣara) = 1 respirazione (periodo di 4 secondi) 6 respirazioni = 1 vināḍi (24 secondi) 60 vināḍi = 1 nāḍi (24 minuti) 60 nāḍi = 1 giorno siderale 44 E.Burgess, The Sūryasiddhānta: a Textbook of Hindu Astronomy, op. cit, śloka XXVII.

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medica indiana indica i canali sia sottili che visibili del corpo umano). Egli inoltre è „dei pianeti, asterismi e stelle, della Terra, e dell‟universo, egli il potente; degli dei, demoni e mortali, e del perfetto (siddha), in quest‟ordine‟. Quest‟uovo di Brahma (Brahmanānda) è cavo: in esso v‟è l‟universo, che ha la forma di una sfera, forma che viene qui paragonata a quella d‟un „ricettacolo composto da un paio di calderoni‟. Un circolo all‟interno dell‟uovo cosmico segnerebbe l‟orbita dell‟etere (vyomana), ed in questo vi sarebbe segnata la rivoluzione degli asterismi (qui detti bha), ed allo stesso modo, in ordine, sono detti originarsi ed essere posti uno dietro l‟altro i circoli (le rivoluzioni) di Saturno, Giove, Marte, il Sole, Venere, Mercurio e della Luna; a questi seguono i perfetti, i siddha, e questi a loro volta sono seguiti dai „detentori della conoscenza‟ (vidhyādara), e dalle nuvole/atmosfera. Il globo terrestre (bhūgola) è immaginato ergersi al centro dell‟uovo, stante nell‟etere, connesso alla suprema potenza di Brahma, avente cioè una forza auto supportante. Segue l‟elenco di „sette cavità‟ dove dimorerebbero nāga, demoni, piante celesti, dunque gli esseri viventi che popolano il nostro mondo. Alla descrizione cosmologico-mitica dell‟universo, seguono gli aforismi che esplicano l‟intera gamma di conoscenze astronomico-matematiche del periodo vedico, calcoli e metodi di indagine dei fenomeni celesti che sono alla base anche dell‟arte astrologica.

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IL COMPUTO DELLE ERE COSMICHE E LA TEORIA DELL‟INVOLUZIONE DELL‟UNIVERSO

Il metodo degli astronomi indiani per il calcolo del movimento dei corpi celesti è basato sul kalpa, costituito dall‟insieme di innumerevoli giri completi dei due luminari e dei cinque pianeti, in quanto si pensava che tutti i pianeti fossero stati creati insieme coi loro apogei eccentrici e coi nodi della loro orbita al principio della costellazione dell‟Ariete, cioè al punto corrispondente all‟equinozio di primavera;45 Fra il 2426 ed il 266 a.C. l‟equinozio retrocesse nel Toro, più esattamente nella stella Cor Leonis, perciò i persiani (seguaci di Mithra) usavano ricoprirsi durante i rituali di pelli di Leone. Nel 120 a.C il solstizio venne a figurarsi invece nel punto mediano fra Leone e Vergine, e la figura enigmatica della Sfinge si crede riproduca proprio tale assetto celeste; Nella città di Echim (l‟antica Chemnis o Panopolis) è stato rinvenuto un tempio, su cui è impresso un quadrato contenente quattro cerchi, il primo di questi contenente la figura del sole, il secondo dodici uccelli, il terzo dodici segni, ed il quarto dodici figure umane, probabilmente dedicato al Sole e ai suoi passaggi attraverso i segni nella sua rivoluzione (apparente) annuale. Gli astronomi indiani arrivarono a postulare che i pianeti avessero in un dato e preciso momento della creazione preso a muoversi con diversa rapidità e che, dopo migliaia e migliaia di giri completi, tutti si sarebbero riuniti una seconda volta coi loro apogei eccentrici e coi nodi della loro orbita all‟inizio della costellazione dell‟Ariete. L‟insieme degli anni siderali46 trascorsi fra i due incontri universali è detto dunque kalpa. Il numero degli anni siderali di un kalpa secondo il calcolo dell‟astronomo Brahmagupta è di 4.320.000 anni (Mercurio ad esempio completerà durante questo ciclo 17.936.998.984 rivoluzioni e il suo apogeo ne completerà 332). Gli arabi chiamarono l‟insieme degli anni di un kalpa anni di assindhind e l‟insieme dei giorni, giorni di sindhind o „giorni del mondo‟.47 Per facilitare tale computo, gli indiani presero come base dei loro calcoli la millesima parte di un kalpa e la chiamarono mahāyuga o yuga che venne quindi a significare lo spazio di 4.332.000 mila anni, (sistema che venne escogitato da Āryabhaṭa nel suo Āryabhaṥiya).48 In modo simile all‟insieme di questi cicli avviene il calcolo dei moti medi (delle stelle, ossia il calcolo della loro posizione 45

Equinozi e solstizi sono sempre stati considerati, in ogni epoca e tradizione, d‟importanza capitale, unitamente alla costellazione nella quale sorgeva il Sole la mattina dell‟equinozio di primavera, la stessa ogni 2200 anni. 46 Tempo che il sole impiega per ritornare ad una data stella fissa. 47 Nome dato un zīj (termine generico riferentesi ai testi d‟astronomia persiani) ritenuto essere opera di un autore indiano; si rimanda a questo proposito a C.A.Nallino, Appunti di astronomia, astrologia e geografia, Roma, I.s.m.e.o, 1944. 48 L‟astronomo darà origine ad una scuola, l‟āryapakṣa, ispirata al brāhmapakṣa di Brahmagupta, che sviluppò il calcolo sui kalpa intrapreso da quest‟ultima (si veda a questo proposito C.B.F.Walker, l‟Astronomia – prima del telescopio, Bari, Dedalo,1997, p.190.

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supponendo che ciascuna percorra la sua orbita con un movimento uniforme. I moti medi delle stelle sono calcolati sul cerchio di meridiano che passa per il centro della terra abitata, rappresentato dall‟isola di Laņkā che si riteneva situata all‟equatore. Gli arabi credevano che il meridiano di Laņkā passasse per Ujjaini, nella provincia di Malawa e dal Tanbih di al-Mas‟udi e dal Kitāb al-Hind di al-Bīrūnī si deduce che gli anni siderali adoperati nel libro di Brahmagupta, erano del valore di 365 giorni 16h 12‟ e 9”.49 Al-Bīrūnī accenna inoltre all‟adhimasa, il mese lunare aggiunto talora dagli indiani ai dodici mesi lunari per pareggiare il numero degli anni solari,50 e del valore della misura del raggio della terra usato dagli indiani, un valore trigonometrico necessario a risolvere le questioni astronomiche. Nella versione più recente del Sūryasiddhānta51 le anomalie dei moti planetari vengono attribuite all‟azione di demoni posti sul Sole, sui nodi o sugli apogei, i quali tirano i pianeti con corde di vento, irradiantesi da dhruva (il polo nord); tale teoria venne ripresa da Masha‟allah (VIII sec. d.C.), secondo la quale i pianeti sarebbero legati al Sole con una corda e, quando essi ne raggiungono il limite, ritornano indietro con proprio moto attratti dal Sole (quando ad esempio Venere giunge al limite della corda, è detta essere affamata, senza respiro, turpem et malam mortem).52 Secondo la dottrina del manicheismo, non solo i pianeti ma anche le costellazioni zodiacali sono responsabili del male terreno, essendo connesse anch‟esse mediante corde con il mondo ed in particolare con il primo uomo e la prima donna. Nello zoroastrismo sono stati introdotti i legamenti fra l‟Orsa Maggiore ed i sette continenti, mentre la tradizione manichea sembra avvicinarsi maggiormente alla dottrina professata nei puraṇa, ove tutti i corpi celesti sono detti essere soggetti al legamento con dhruva.53 Somiglianze con alcune credenze induiste e buddhiste le ritroviamo ad esempio nel mandeismo, nelle figure di Hibil, l‟Abele biblico, che nasce miracolosamente dal fianco di Ruha (lo spirito/ Eva), o nella credenza in una suddivisione temporale dell‟universo in quattro età, caratterizzate dal concetto di involuzione e dalla durata decrescente, „per un totale di 480.000 anni, da Adamo alla fine del mondo, le prime tre età sono già passate e ora viviamo nella quarta e ultima che finirà distrutta dall‟ „aria‟.54 Il modello dei moti planetari introdotto in India nei primi secoli del brāhmapakṣa e mutuato da Tolomeo si fondava sull‟idea della circolarità delle orbite dei pianeti, e questa premessa rese necessario modificare la cosmologia tradizionale indiana come essa era stata espressa nei puraņa

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Il valore oggi corrispondente è di 365.2422 giorni solari. il periodo sinodico consta di 29,5 giorni, che in un anno solare di 360 giorni viene a ripetersi dodici volte. 51 Composta intorno al 1000 d.C. 52 Nallino, Appunti di astronomia, astrologia e geografia, op.cit., pp. 146-148. 53 A.Panaino, Tessere il cielo – considerazioni sulle tavole astronomiche, gli oroscopi e la dottrina dei legamenti tra Induismo, Zoroastrismo, Manicheismo e Mandeismo, I.s.i.a.o, Roma, 1998, pp. 97-103. 54 Ibid, p.161. 50

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ed in altri testi. Ciò fu fatto trasformando il disco del jambudvīpa in una sfera ed il monte Meru nel polo nord terrestre; con l‟intento di computare la longitudine significativa dei pianeti, gli indiano adottarono l‟idea greca di „grande anno‟ che inizia e termina con una congiunzione planetaria particolare, unendola alla già esistente teoria dei kalpa. La scelta della suddivisione di un kalpa ed il numero di rotazioni di ciascun pianeta in esso sono due dei principali fattori di distinzione fra un pakṣa (scuola d‟astronomia) e l‟altro, essendo gli altri i modelli geometrici dei moti planetari e i loro parametri.55 Le cinque principali pakṣa che si svilupparono in India sono la brāhma, la ārya, l‟ārdharārika, la saura e la gaṇeśa. La scuola brāhmapakṣa, come modello d‟osservazione astronomica, assunse quello babilonese, relativo ai numeri delle rotazioni dei pianeti in un kalpa assumendo un valore di tempo fisso fra l‟inizio del kalpa e l‟inizio del corrente kaliyuga. Nel Mahābhārata, si definisce la più ampia unità di tempo con l‟espressione „anno degli dei‟, consistente in 360 anni ordinari, ed in esso vengono poi descritti la notte ed il giorno di Brahma (un kalpa) ed i quattro yuga (in cui viene suddiviso il Caturyuga o Mahāyuga)56 nel modo seguente: 1. Kṛtayuga (1,728,000) – 4,800 anni (degli Dèi) 2. Tetrayuga (1,296,000) - 3,600 anni (degli Dèi) 3. Dvāparayuga (864,000) – 2,400 anni (degli Dèi) 4. Kaliyuga (432,000) – 1,200 anni (degli Dèi)

Il ciclo di sessant‟anni venne detto „di Bṛhāspati (ossia di Giove); la combinazione del ciclo di cinque anni descritto nei Veda e del periodo sidereo di Giove, calcolato dagli astronomi indiani in 11.860.962 anni (corrispondente all‟anno Giuliano di 11.862 anni, che prevede l‟aggiunta di otto mesi e un quarto ogni sessanta anni di scarto), era detto in Caldea „ciclo di Sosos‟ come menzionato da Berosus (citato in Eusebio), oltre al ciclo di 600 anni (detto „ciclo di Neros‟), di 3600 e quello di 223 lunazioni della durata quindi di 19 anni, al termine del quale novilunio e plenilunio erano detti cadere nello stesso giorno. La notte fra il 17 e 18 febbraio 3101 a.C. si dice abbia avuto inizio il kaliyuga (con la morte di Kṛṣṇa, descritta nel Mahābhārata), e fu allora che si crede sia avvennuta una eccezionale congiunzione dei sette pianeti; Il più antico sistema indiano a noi noto (inizi del IV sec. d.C.), quello del Paitāmahasiddhānta del Viṣṇudharmottarapurāṇa, trattato che divenne il testo base della scuola astronomica nota come

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D.Pingree, Jyotihśāstra, Wiesbaden, Otto Harroswitz, 1981, p.13. Sulla suddivisione del mahāyuga in quattro età, si veda l‟articolo di K.D.Abhyankar, G.M.Ballabh, Kaliyuga, Saptarṣi, Yudhiṣṥhira and Laukika eras, Indian Journal of History of Science, 31 (1), 1996. 56

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brāhmapakṣa, assume che una vera congiunzione dei pianeti, dei loro mandocca e nodi si verifiche all‟inizio ed alla fine del kalpa al punto „0‟ dell‟Ariete.57 Questa suddivisione del tempo in quattro ere cosmiche rappresenta la credenza in una involuzione, in una incontrovertibile caduta da una condizione ideale ad una di degrado che diverrà sempre più intenso fino a quando non sopraggiunga la distruzione del mondo, ed in seguito alla quale si genererà un nuovo universo. Dal kṛtayuga58 (o satyāyuga), l‟età perfetta, durante la quale l‟essere umano viveva quattrocento anni, si generava dalla mente e non per via sessuale ed otteneva ogni bene al solo pensarlo, l‟uomo (e gli altri esseri che dimorano nel regno sublunare) passa attraverso una progressiva riduzione della durata della propria vita, divenendo soggetto fra le altre cose a malattia e a morte dolorosa; è nel kaliyuga, nell‟era presente, in cui l‟uomo può vivere al massimo cento anni, che la ricerca di metodi di cura e di alleviamento della sofferenza divengono prioritari, e dove medicina per eccellenza verranno considerate la meditazione e la rinuncia, che conducono a rinascite migliori, dove tale sofferenza viene diminuendo, e che possono condurre alla liberazione stessa da tale ciclo cosmico, a trascendere e l‟illusione della realtà ontologica del sé, in un ritorno allo stato perfetto, all‟origine.

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Importantissima era anche considerata la congiunzione Giove-Saturno, ritenuta particolarmente potente, e si ripresenta solo ogni vent‟anni, rimanendo per duecento anni in ciascuna delle triplicità (cioè nei tre segni dello stesso elemento), ed è basandosi su tale assunto che Keplero divise le ere cosmiche. 58 Nel Vedāņga Jyotişa gli yuga sono detti essere cinque; si rimanda all‟ articolo „A note on the five-year yuga of the Vedāņga Jyotişa‟ di B.N.Narahari Achar (http://www.ejvs.laurasianacademy.com/ejvs0304/ejvs0304article.pdf)

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PRIMI ESEMPI DI ASTROLOGIA MEDICA

L‟astrologia vedica, originariamente denominata Vedāṅga Jyotiṣa (la „luce – jyoti‟, che è un membro dei veda - vedāṅga), era inoltre chiamata Jyotirveda, il „Veda numinoso‟ o „scienza della luce‟. Essa si propone di indagare le regole e le interrelazioni che governano l‟universo e gli esseri prodotti in esso, un universo che è immenso organismo vivente, un essere universale che trascende tutti i mondi. Esso è il puruṣa, l‟„uomo cosmico‟ che è detto essere fatto di luce e immaginato dimorare nel Sole e nelle stelle, e perciò detto jyotirmayāpuruṣa o hiranmayāpuruṣa, l‟uomo cosmico composto di luce dorata. L‟astrologia vedica o jyotiṣa è il primo e principale dei sei Vedāṅga, o „membra dei Veda‟, detto essere „l‟occhio dei Veda‟ attraverso il quale la conoscenza vedica può essere propriamente applicata, mentre l‟āyurveda è considerata la principale dei quattro upaveda o Veda secondari. È d‟obbligo premettere che l‟astrologia era una delle innumerevoli arti che andavano a costituire la generale credenza degli antichi nella divinazione, in accordo alla quale non solo i fenomeni celesti, ma tutti gli eventi assumono il ruolo di portenti, e in questo senso la malattia era vista come segno dell‟attività di forze invisibili, fra le quali apparivano anche quelle dei corpi celesti, i cui influssi sul mondo terreno erano considerati indiscutibili. La causa prima del principale interesse che lo studio dell‟antica medicina indiana dovrebbe avere per lo storico si trova nel fatto che essa gli presenta una evoluzione di concetti medici che già dalle primeve origini fu dettata dall‟unione fra empiricismo e teurgia, e che si ebbe col tempo una comprensione sempre più profonda dei fondamenti della scienza della salute e della malattia, in un sistema medico che unì esemplarmente questi due fattori d‟indagine apparentemente inconciliabili; Il pensiero fisiologico nelle scuole di medicina fu molto influenzato dall‟idea del parallelismo fra macrocosmo e microcosmo. Si credeva che le principali forze e facoltà che dimorano nell‟organismo, dandogli vita e supportandone i processi, erano da considerarsi controparti microcosmiche dei poteri che pervadono il corpo universale (kālapuruṣa) e che lo mantengono in costante mutamento ed evoluzione attraverso l‟ azione di attrazione – repulsione, antagonista o cooperativa. I poteri che pervadono il kālapuruṣa sono Sole, Luna e l‟aria – etere (ākāśa). Punarvasu è detto affermare che „il puruṣa è l‟universo. E così come le forme dell‟universo sono dotate di molteplici elementi, allo stesso modo essi occorrono nel puruṣa‟.59 L‟universo è creduto essere composto di sei elementi, ovvero i pañcabhūta (terra, acqua fuoco, aria, etere) e Brahman, il demiurgo che coincide con l‟uomo cosmico, prodotto dei cinque elementi e stante 59

Carakasamhitā , IV 5.1.2-4.

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nello spazio cavo (ākāśa), elementi che nel microcosmo vanno a formare la terra, le secrezioni liquide, il calore animale, i respiri vitali ed il sé interiore, l‟atman, coincidente secondo la speculazione vedantica con il Brahman stesso. La radice da cui questa conoscenza (pravṛitti) s‟origina è la convinzione dell‟identità dell‟uomo con l‟universo. Riferimenti a malattie e alle loro cure li ritroviamo nel Ṛgveda e nell‟Atharvaveda, che differiscono solo in un numero limitato di inni. La medicina vedica è basata sugli aforismi di Ṛgveda, Atharvaveda e Kauśikasūtra60, ed ulteriori accenni a questa scienza li ritroviamo poi nei Brāhmaṇa e nelle Upaniṣad; fra le diverse divinità celebrate nel Ṛgveda troviamo i due Aśvin o medici divini (chiamati nella letteratura post-vedica gadagadau-gada e agada, „i due aventi rimedi contro i malanni‟, o varvaidyāu – „i due medici del cielo‟)61 e Varuṇa e Rudra (detto quest‟ultimo baiṣaktamo/ bhiṣajam – „il sommo medico fra i sommi‟), frequentemente invocati allo scopo di ottenere la sanità fisica ed in particolare l‟ottenimento di una lunga vita (āyus), che rappresenta la massima aspirazione per l‟uomo del tempo dei Veda. Nel Ṛgveda viene invocato il potere taumaturgico più che medicinale dei semplici, delle erbe e dei rimedi vegetali usati a scopo terapeutico, e in accordo a questa concezione della patologia si verrà a istituire il carattere della cura, attuata mediante la recitazione di formule sacre e di incantesimi, uniti all‟impiego di erbe curative, caricate della valenza positiva ottenuta attraverso il rituale. La maggior parte degli inni del quinto maṇḍala del Ṛgveda sono attribuiti ad Atri ed agli Atreya, tra cui è nominato Punarvasu detto anche vasuśruta e śrutavid (colui che conosce ciò che ha udito) che s‟avvicinerebbe alla mitica figura di Susruta, mentre l‟Atreya citato nella Carakasaṃhitā non appare. Punarvasu è il nome della costellazione dei Gemelli e secondo Paniṇi, le costellazioni indicavano il „nato sotto tale e tale costellazione‟ e dunque fungevano da sinonimi; si ipotizza inoltre che i Gemelli siano i Dioscuri, che secondo la preistoria indoeuropea, sono relazionati agli Aśvin, ed in tal modo, il nome Punarvasu potrebbe corrispondere a questi ultimi ed essere stato applicato a un medico mitico, nato sotto l‟influenza delle stelle rappresentante dagli Aśvin, gli dei medici, ovvero dal primo asterismo (nakṣatra). Nell‟india antica tuttavia gli Aśvin non appaiono identificati con Punarvasu; la costellazione che porta il loro nome (asvayuj, poi detta aśvinī) e a cui essi corrispondono quali divinità è quella di Ram. Nel Ṛgveda appaiono poi dei riferimenti a malattie specifiche: il termine yakśma ad esempio fa riferimento alla presunta azione di un genio o demone malefico che debiliti e consumi l‟organismo, a cui vengono rapportati vidradha (ascessi e infiammazioni) e visālya, la spossatezza; balsa è la consunzione, 60

Questo testo è il più antico ed esteso dei Gṛhasūtra (testi che trattano dei rituali domestici) facenti parte della letteratura sull‟Atharvaveda, contenente le istruzioni per l‟esecuzione di incantesimi e fonte inestimabile per la conoscenza dell‟antica magia indiana (si vedano M.Winternitz, V.S.Sarma, A History of Indian Literature, vol.1, Dehli, Motilal Banarsidass, 1996, p.261 61 il rituale detto sautrāmani associa Indra agli Aśvin.

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tarma la febbre epidemica, quest‟ultima citata invece nell‟Atharvaveda, (e che in epoca postvedica verrà rinominata jara). Inoltre nel Ṛgveda troviamo l‟oṣadhīstuti, la „preghiera delle piante‟, un inno indirizzato al Soma.62 Nei Brāhmaṇa ricorre frequentemente l‟accenno ai rapporti fra anima e corpo, fra principio universale (l‟atman, il sé, principio immortale e microcosmico corrispondente all‟assoluto brahman) e particolare (tanu/śarīra,63 il corpo mortale), a cui vengono associate vac (la parola) e manas (la mente), ed elemento vitale per eccellenza viene considerato il respiro (prāṇa), di cui sono distinte quattro forme di soffio vitale (apāna, vyāna, udāna, samāna).64 Nelle Upaniṣad, l‟unione fra l‟„anima‟ atemporale e le energie psicofisiche è detta dare luogo al così detto corpo sottile - sukṣamaśarīra, liṅgaśarīra- che è creduto trasmigrare perennemente attraverso l‟ „oceano delle esistenze‟, animando e dominando di volta in volta i singoli corpi materiali (sthūlaśarīra) conseguiti per effetto della legge del karma. La medicina dell‟Atharvaveda è il risultato di un amalgama di religione, elementi magici ed empirico - razionali. In esso appaiono principalmente riferimenti a medicine che assicurano lunga vita, elisir (rasāyana) e virilità (vajikārana), a carattere dunque magico – religioso, ma ciò che predomina nell‟Atharvaveda è la demonologia. Una delle cause delle infermità descritte in esso è infatti la perniciosa attività dei demoni (pisācha, rākshasa, atrin e knava) che dà luogo a svariate malattie, e gli dei stessi sono detti essere portatori di malattia; Varuṇa manda l‟idropisia (jalodra) per punire crimini e falsità, Rudra65 la febbre (tākman), mentre l‟āsrāva (diarrea) è connessa alle frecce scoccate da Parjanya, il dio della pioggia. l‟Atharvaveda s‟occupa dei trattamenti della malattia (cikitsā), e in esso sono esposti rimedi quali riti propiziatori (svāstyana), offerte (bali), oblazioni auspiciose (mangala, homa), penitenze (niyama), riti purificatori (prāyas-chitta), digiuni (upavasa) e incantamenti (mantra), ed il mago, che controlla e riconosce le corrispondenze fra gli elementi macro e microcosmici è detto essere superiore agli dei, poiché le sue erbe ed i suoi amuleti sono da considerarsi rimedi sovrani66. Nel Kauśikasūtra dell‟Atharvaveda sono descritte varie medicine per uso interno o da usarsi come amuleto, e sono poche quelle menzionate (jangida, gulgulu, kuṣta e sata-vāra). Nell‟Atharvaveda ritroviamo 62

Ṛgveda , X-97. Nella letteratura tantrica il corpo è ritenuto essere, se correttamente „usato‟, un ausilio e non un impedimento alla liberazione del principio universale insito in esso, e quasi ogni sistema di pensiero indiano accetta la presenza di tre corpi: fisico (sthūlaśarīra), causale (kāraṇaśarīra) e sottile od etereo (sūkṣmaśarīra o liṅgaśarīra); si vedano a questo proposito K.R.Sudarajan , B.Mukerji, Hindu Spirituality, Dehli, Motilal Banarsidass, 2003, p.243. 64 Si veda l‟articolo di K. G. Zysk, The science of respiration and the doctrine of the bodily winds in ancient India, in Journal of the American Oriental Society, Vol.113, 1993. 65 Scrive Ekendranath Gosh (op. cit. p.29): “in Maitrāyanīsaṃhitā Rudra è detto nascere in autunno [..] caratteristica peculiare ad esso e a pochi altri (dei) è quella d‟essere un arciere; ciò ci fa supporre che Rudra non sia altro che il segno del Saggittario..”. Se si prende in considerazione l‟ipotesi che le deità invocate nei Veda siano ipostasi dei fenomeni celesti, ne consegue che nel periodo vedico s‟associavano le malattie all‟apparire di tali fenomeni. 66 P.Kutumbia, Ancient Indian Medicine, Orients Longmans Limited, Bombay,1969, p.103 63

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inoltre una classificazione delle malattie tripartite secondo i tre elementi che le causano ovvero aria (vātaja - vento), acqua (abhrāja) e fuoco (suṣma - secco). Principali malattie che appaiono nei Veda oltre a quelle elencante, sono la consunzione (balāsa, yakṣma), il tumore (akṣata), lebbra e malattie della pelle (kilāsa) e le malattie ereditarie (kṣetrya), e vi è nominata la differenza fra vene (sira) e arterie (dhamani). L‟acqua era detta possedere grandi poteri medicinali, e così i pañcagāvya, i cinque prodotti della vacca, che grazie alla sacralità che la contraddistingue dona vere e proprie panacee. Le preghiere contenute nell‟Atharvaveda sono considerate rimedio per eccellenza, superiori ad ogni medicina naturale prescrivibile. Il Gopathabrāhmaṇa, il brāhmana dell‟Atharvaveda, menziona fra gli altri veda „canonici‟ il Sarpaveda, il Piśacaveda, e l‟Asuraveda, probabilmente nel senso di upaveda, di Veda sussidiari, ma nessuna menzione vien fatta dell‟āyurveda, definito da Susruta una branca sussidiaria (upānga) dell‟Atharvaveda. All‟inizio il medico era sacerdote, fisico e consigliere del re, ma nel periodo post-vedico come è scritto nel Manuśāstra sorse una controversia fra brahmani conoscitori dei Veda e delle scienze tradizionali e tra la casta dei vaidya (o bhiṣaja, cikitsāka o ambāstha). L‟anatomia indiana67 sarebbe caratterizzata da una „fantasiosa enumerazione di inimmaginabili parti del corpo‟68 e dalla „manipolazione di figure nelle quali i numeri cinque e sette giocano un ruolo preminente‟,69 come ad esempio nella teoria dei sette chakra. Nell‟Atharvaveda è menzionato il cuore con l‟espressione „un loto dalle nove porte‟, nella Śubalopaniṣad si legge che vi sono dieci fori nel cuore in cui dimorano i cinque prāṇa. Varyovida descrive le funzioni cosmiche dell‟aria e le contrasta con le funzioni di vāyu nel corpo, osservando che la giusta proporzione di vāyu conduce alla salute, a crescita e forza, a buona complessione, ecc. Vāyu, Agni e Soma vennero identificati con vata, pitta e kapha rispettivamente. Il Vāyu pervadente l‟universo era identificato con il respiro vitale, Agni con il fuoco dimorante nel corpo, digestivo e bilioso, e il Soma con kapha, e nell‟Āgamaśāstra70 è ripetuta la corrispondenza fra pitta ed il fuoco - Agni. Riguardo al kapha, egli afferma che l‟azione di pitta e kapha venne comparata a quella del Sole e della Luna operanti sulla terra, e soma, kapha e sleṣma sono termini usati come sinonimi nella letteratura media indiana. Come Soma (Luna), Sūrya (Sole), e Anila (vāyu), mantengono la terra impartendo, togliendo, e diffondendo potere, così vāyu, pitta e khapa mantengono il corpo per azioni analoghe; Susruta arriva a definirli come i tre rappresentanti microcosmici delle tre forze universali divine. La Luna (Soma) riversa incessantemente nuova linfa vitale, Vāyu si muove in ogni direzione, il Sole 67

Gli anatomisti indiani dividono lo scheletro in sei parti, le quattro estremità, la testa , il collo ed il tronco, e Caraka fornisce il numero di 200 ossa e di 513 muscoli. 68 F.H.Garrison, An Introduction to the History of Medicin, Philadelphia and London, W.B. Saunders Co, 1929. 69 O.Neuburger, History of Medicine, Oxford University Press, Vol.II, 1910, p.34. 70 Il commentario in quattro parti alla Mandukyopaniṣad.

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(Agni) con i suoi raggi drena, riassorbe la linfa che la Luna dona agli esseri, venendo così a supportare il corpo dell‟universo, il kālapuruṣa, ed analogamente, le medesime attività di kapha pitta e vāyu supportano il microcosmo. Gli inni dedicati all‟amṛta, una pianta sconosciuta71 che nei Veda era sinonimo di Soma, e che era creduta donare l‟immortalità, a jangida, kuṣṥa, ed altre piante, dimostrano che le ordinarie virtù medicinali delle erbe venivano interpretate alla luce del miracoloso; la parola bhaiṣaja nell‟Atharvaveda significava formula magica o amuleto, il quale era creduto possedere la proprietà di rimuovere le malattie e i loro sintomi, e nella letteratura seriore il termine è venuto a designare più comunemente le erbe e i minerali , sia semplici che composti. Caraka si pronuncia sulla tipologia delle medicine, dividendole in quelle la cui azione dipende dalle divinità e da influenze invisibili (quindi che vanno „caricate‟ di potere durante specifici rituali, ecc.) e in quelle la cui applicazione e azione dipende dalla conoscenza e dalla ragione, ed infine in quelle che pertengono al soggiogamento della mente.72 Rimedi sono mantra, erbe e piante dalle virtù invisibili (se poste in contatto col corpo), gemme, riti auspiciosi, offerte sacrificali, offerte di oggetti agli dei compiute durante l‟esecuzione di riti religiosi, libagioni di carne e ghī (burro chiarificato) sul fuoco sacro, l‟esecuzione di giaculatorie, cerimonie d‟espiazione, pellegrinaggi ai tirtha, luoghi sacri. Ogni sostanza, sia animata che inanimata, può essere considerata una medicina, se se ne conoscono le qualità intrinseche e le corrispondenze col macrocosmo, provvedendo affinché siano utilizzate nel modo appropriato (yukti) e per uno scopo preciso (artha). Wilkins riposta questi versi, ripresi dall‟Hindu Mythology di William Ward, un missionario battista che operò a Serampore, che recitano: „A Sūrya o Ravi (Sole) sono offerte durante il sacrificio del fuoco piccoli pezzi dell‟arbusto di arka (Asclepias Gicantica); a Chandra (Luna) quelli del palāsa (Butea Frondosa); a Maṅgala (Marte) quelli khudiru (Mimosa Catechu), a Budha (Mercurio) quelli di apāmārga (Achryrantes Aspera); a Bṛhaspati (giove) quelli di asvattha (Ficus Religiosa), a Śukra (Venere), quelli di ūrumbara. A Śani (Saturno) quelli di sami (Mimosa Albida), a Rāhu (il nodo ascendente) l’erba durva, e a Ketu l’erba kuśa’73. Il connubio fra astrologia, fra il calcolo dei momenti propizi all‟esecuzione del rito e all‟assunzione dei rimedi ad esso legati e fra la terapeutica appare dunque per la prima volta nel testo sacro, e nell‟Atharvaveda in particolare, connubio che verrà sviluppandosi e diverrà fondamento di una terapeutica tuttora applicata.

71

R. G. Wasson ha formulato l‟ipotesi che tale pianta corrisponda all‟amanita muscaria (in Soma: Divine Mushroom of Immortality. London, Harcourt Jovanovickha , 1968). 72 Il nome Caraka è antico, ed è quello di una scuola dello Yajurveda nero, la carakaśākhā, opposta a quella dei Taittirīya dello Yajurveda bianco, ed entrambe ammettono però l‟impurità degli Aśvin, che non sono bevitori di Soma. 73 W.J.Wilkins, Hindu Mythology- vedic and puranic, Kessinger Publishing, 2004, p.359.

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Capitolo II LO SVILUPPO SERIORE DELLA SCIENZA ASTROLOGICA INDIANA

LA TRADIZIONE ASTROLOGICA PERSIANA NEI TESTI SANSCRITI

Gli astrologi che professano l‟islamismo, per provare che veramente le stelle offrono „significationes‟ (dalālah) per gli eventi terreni, citano il passo del Corano (XXXVII, 86-87): egli (Abramo) volse quindi uno sguardo alle stelle e disse – invero io [sono] ammalato”. Avicenna, as-Sakhāwi ed altri filosofi islamici considerano l‟ilm (o ṣinā‟t) ahkām an-nugiūn, la „scienza – o arte – dei decreti delle stelle‟, come uno dei 7 (o 9) furū, „rami secondari‟ delle scienze naturali, collocandola cioè accanto alla medicina, alla fisiognomica, all‟onirocritica, all‟alchimia, alla scienza dei talismani, e ad altre scienze minori e riguardanti i metodi di divinazione.74 Gli astrologi arabi (aqāwīl al-munajjimin) appresero i rudimenti dell‟astrologia dai trattati greco - bizantini, sviluppandone in parte il contenuto e importandola nel subcontinente. L‟inverso, ovvero l‟introduzione di elementi dell‟astrologia indiana all‟interno di quella arabo-persiana avvenne principalmente grazie all‟opera di al-Bīrūnī, che si basò essenzialmente sul Brāhmasphuṥasiddhānta di Brahmagupta,75 mentre Al-Fazārī

fu invece

responsabile dell‟importazione nel mondo arabo del Mahāsiddhānta, un opera astronomica in sanscrito appartenente alla scuola brahmapakṣa, all‟inizio dell‟ VIII sec. d.C.,76 e di fatto i musulmani devono all‟India i primi elementi scientifici di astronomia. Nel 771 d.C. alla corte del califfo abbaside al–Mansur, giunse a Baghdād un‟ambasciata indiana, della quale faceva parte un dotto che diede a conoscere agli arabi il contenuto del Brāhmasphuŝasiddhānta, composto in sanscrito nel 628 d.C. da Brahmagupta. Da quest‟opera, che gli arabi denominarono as-Sindhind storpiando il termine sanscrito siddhānta, che traduce „trattato, compendio (astronomico)‟, Ibrahim ibn Habib al-Fazārī trasse subito gli elementi ed i metodi di calcolo per le sue tavole astronomiche, le zīg77 adattate agli anni lunari musulmani.78 Una delle caratteristiche dei libri 74

C.A.Nallino, Raccolta di scritti editi e inediti – Astrologia, Astronomia e Geografia, Roma, Istituto per l‟Oriente, 1944, p.1. 75 D.Pingree, Brahmagupta, Bhalabhadra, Prithūdakā and al-Bīrūnī, in Journal of the American Oriental Society, Vol.103, n° 2, (aprile-giugno 1983), pp. 353-360. 76 D.Pingree, The Fragments of the Work of al-Fazārī, in Journal of the Near Eastern Studies, Vol.29, n°2, Aprile 1970, p.103. 77 Si veda a questo proposito A.Panaino, Tessere i Cielo: considerazioni sulle tavole astronomiche, gli oroscopi e la dottrina dei legamenti tra induismo, zoroastrismo, manicheismo e mandeismo, Roma, I.s.i.a.o, 1998. 78 Il Nallino continua nel paragrafo in esame ad elencare i filosofi musulmani influenzati dalle fonti indiane. Così Ya‟qub ibn Tariq, che compose il libro Tarkib l-aflak – „la composizione delle sfere celesti‟, basandosi sempre sul

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astronomici dell‟India è quella d‟esprimere i moti medi del Sole, della Luna e dei pianeti mediante il numero delle loro rivoluzioni in cicli di milioni d‟ anni, muovendo dal presupposto che al principio della creazione il Sole, la Luna ed i pianeti fossero tutti in congiunzione in un dato grado di longitudine79 (ad esempio al principio dell‟Ariete) preso come punto iniziale della sfera celeste, e che, ad intervalli di milioni d‟anni, tutti i pianeti si congiungeranno di nuovo nel medesimo, teoria che verrà ripresa e modificata dagli arabi nella dottrina, che sembra originatasi nell‟Iran sasanide, secondo la quale gli eventi politici e religiosi significativi sono correlati alle significative congiunzioni dei pianeti Saturno e Giove. Abū‟l-Husayn „Abd al-Rahmān b. „Umar al-Sūfī al-Rāzī (903-986) nel suo „sulla spiegazione delle operazioni con le sfere – fisharh al-„amal bi‟l-kura‟, scrisse dei capitoli riguardanti l‟astrologia, dove appare fra l‟altro il metodo per calcolare l‟ascendente,80 e principale contributo originale dato dagli astrologi iraniani all‟arte astrologica sarà proprio quello dell‟investigazione (o indicazione – istidlāl), della „parti di fortuna‟,81 che possono essere definiti come punti dell‟eclittica determinati prendendo la distanza longitudinale fra due pianeti (per uno dei due o per entrambi i pianeti la cuspide di un punto astrologico o di un'altra parte di fortuna possono essere usati), e nel conteggio di questa distanza longitudinale da un terzo pianeta, o da una cuspide, o da un'altra parte di fortuna; il punto o parte così trovato è indicativo di uno specifico aspetto della vita del nativo. Samarasiṁha elenca trentadue di questi punti, Nīlakaṇṭha cinquanta (nel Samjñātantra), ripresi poi da Balabhadra che ne aggiunse venticinque (nello Hāyanaratna).82 (La prima definizione della parte di fortuna si trova nel Tetrabiblos (3,10) di

summenzionato Brahmasphuṥasiddhānta e su altri dati forniti da un altro scienziato indiano [siglato nei manoscritti arabi come K.n.k.h, e alla cui identità non s‟è ancora riusciti a risalire] venuto a Baghdad. 79 Al-kutb, il polo, termine che in astronomia designa l‟asse del movimento est-ovest celeste, non coincidente con una stella bensì con uno punto (nukta, buk‟a) nel cielo, si presumeva si trovasse al centro d‟una figura di un pesce (samaka, che al-Biruni definisce shal haliladji, una figura ellittica), formato cioè dalle due linee curve delle stelle, una consistente nelle 5 stelle dell‟Ursae Minoris, e l‟opposta a una stella minuscola posta fra l‟Ursae e l‟H Camelopardis. 80 Un astrologo che desideri interpretare l‟oroscopo di nascita di una persona deve conoscere l‟ascendente, la longitudine e il punto dell‟eclittica che attraversa l‟orizzonte orientale nel luogo e tempo della nascita. Il determinarlo è un problema puramente astronomico. La rapida rotazione giornaliera dei cieli implicava che un relativo minimo errore sul tempo avrebbe posto l‟ascendente nel segno zodiacale sbagliato, inficiando così drasticamente la predizione. L‟alternativa sarebbe stata allora quella d‟avere sottomano un osservatore competente con uno strumento al momento dell‟evento, e nella speranza che il cielo non fosse coperto. Non sorprende quindi che gli scienziati medievali esplorarono tutti i tipi di tecniche ed espedienti per venire a capo del problema dell‟ascendente. B. Tuckerman, nel suo articolo intitolato Planetary, Lunar and Solar Postions (A.D. 2 to A.D. 1649, Philadelphia 1964), propone la soluzione avanzata dall‟eminente astronomo e matematico, Jamshid Ghiyath al-Din al-Kashi (m.1429) direttore dell‟osservatorio di Ulūgh Beg. Nei vari capitoli del trattato si ritrova la determinazione dell‟ascendente attraverso i Namūdār (lat. Animodar) di Tolomeo, Ermete, Zoroastro il saggio, Vezio Valente. L‟isti‟ab di al-Biruni contiene una descrizione, ricostruita da Samso sul metodo per costruire un astrolabio che determini le cuspidi. 81 Un particolare punto dell‟oroscopo dove viene rilevata un‟influenza positiva. 82 Ibid. p.89.

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Tolomeo). Fu Doroteo di Sidone che per primo, scrive Kennedy,83 si occupò delle parti di fortuna, ed il cui metodo divinatorio venne mutuato nel mondo arabo e ivi sviluppato, e propone nel suo articolo la seguente tabella: DESTINO DI

DIURNO

NOTTURNO

1. padre

Sole a Saturno

Saturno al Sole

2. madre

Venere alla Luna

Luna a Venere

3. fratelli

Saturno a Giove

Saturno a Giove

4. bambini

Giove a Saturno

Saturno a Giove

5. fortuna

Sole alla Luna

Luna al Sole

6. matrimonio per l‟uomo

Saturno a Venere

Saturno a Venere

7. matrimonio per la donna

Venere a Saturno

Venere a Saturno

Il sistema tradizionale indiano di divisione della vita del nativo in periodi planetari (daśā) ed in sottoperiodi (antardaśā) ed il corrispettivo metodo arabo-persiano (originariamente greco), furono integrati dal sistema degli oroscopi anniversari e dagli oroscopi dei mesi e dei giorni della vita del nativo, che vennero inseriti nel tājika.84 Il termine sanscrito tājika è derivato dal termine pahlavī Tazīg, parola che i persiani usavano per designare gli arabi, a sua volta derivato dal nome della tribù araba dei Ŝayyi‟; a partire dall‟ VIII sec. d.C. gli arabi e i persiani che si recavano nella costa occidentale dell‟India venivano con questa parola apostrofati. Questo termine venne col tempo a designare una determinata branca della geneatlologia, riferentesi all‟adattamento indiano dell‟astrologia arabo-persiana, già essa stessa frutto della combinazione di elementi greci, siriaci, sasanidi e indiani. Nei testi tājika non si ritrovano solo un certo numero di tecniche astrologiche e di concetti estranei al sistema della jātaka, ma anche diversi termini tecnici; il primo autore di un tājika in sanscrito fu Samarasimha, autore della Gaṇakabhūṣaṇa (detta anche Tājikatantrasāra o Karmaprakāśikā) in Gujarāt nel 1274.85 Quest‟ultimo (ovvero il sistema astrologico persiano) venne a sua volta rimpiazzato dall‟aṣṥakavarga. Analogamente, il tradizionale jātaka ṣadvarga dei pianeti, comprendente l‟ucca (esaltazione), case (gṛha), periodi (trimśāmśa), navāmśa, dvādaśāmśa e decani (dreṣkāṇa), furono rimpiazzati dal pañcavargī arabo-persiano – le case, l‟esaltazione (l‟astrologia tājika conserva le longitudini tradizionali indiane dei paramocca al posto d‟adottare le longitudini leggermente differenti fornite dalla tradizione arabo-persiana), i periodi (detti hadda, corrispondenti all‟arabo hadd, termine derivato 83

E.Kennedy, The Astrological History of Māshā‟llāh, Harvard University Press, 1971, p.105. Termine sanscrito che designa i testi di astrologia persiana e l‟astrologia stessa (si veda a tal proposito D.Pingree, From Astral Omens to Astrology from Babylon to Bikānēr, Roma, I.s.i.a.o,1997). 85 D.Pingree, Jyotihśāstra, Wiesbaden,Otto Harroswitz, 1981, p. 97. 84

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da Doroteo di Sidone), i decani, le triplicità, dette muśallahā dall‟arabo muthallatha, ed i Signori di queste triplicità furono dati da Doroteo e divennero comuni nei testi astrologici arabi e persiani. Il resto del sistema astrologico tājika è d‟ispirazione completamente arabo-persiana; vi si ritrovano sedici configurazioni dette yoga (del tutto differenti dagli yoga tradizionali indiani).86 Il tājika in India venne introdotto in India nel XIII sec nel Gujarāt, la stessa regione dell‟India in cui l‟astrologia greca fu introdotta più d‟un millennio prima. Un altro importante metodo di divinazione che si sviluppò nel mondo arabo e che venne introdotto in India nel periodo Mughal fu quello della geomanzia (ramala, dall‟arabo raml). I principali testi riguardanti tale sistema divinatorio sono il Ramalavaicitrya o Ramalabhāskara di Rāma ed il Ramalendruprakāśa di Rudramaṇi Tripāṭhin (1657).87 Un testo arabo particolarmente importante ai fini della trattazione dell‟astrologia medica è il Ghāyat al-hakīm, il cui sconosciuto autore88 si dice operasse in Spagna nella prima metà dell‟ XI sec; 89 nel primo e nel secondo capitolo sono elencati i talismani e ne è descritta la realizzazione, che va compiuta in speciali momenti, considerati fausti e legati agli aspetti planetari. Vi è descritto un amuleto, presumibilmente ideato da un re indiano, identificato in Kankah al-Hindī, che si dice costruì la città di Menfi in Egitto e che fu l‟autore di numerose gesta prodigiose, come quella ad esempio, di scoprire numeri „amici‟, costruire magiche immagini guaritrici, e realizzare una ciotola sempre ricolma d‟acqua al tempo di Alessandro Magno. L‟eroe di queste leggende nel Ghāyat al-Hakīm è stato trasformato in un certo „Azī al-Hindī, e Kankah è descritto come il responsabile della realizzazione di una miracolosa statua del Buddha e di altri strani congegni. Questo personaggio mitico fu descritto da Ibn abī Uṣaibī‟a come „sapiente fra i sapienti dell‟India ed il più grande fra essi. Egli investigò l‟arte della medicina, il potere delle droghe, la natura delle creature generate, e le proprietà delle cose trovate (in natura). Egli fu il più sapiente degli uomini riguardo la cosmologia, sull‟ordine delle sfere, e ai moti delle stelle‟. Nel terzo libro l‟autore descrive le corrispondenze archetipiche intercorrenti fra piante, animali e pietre coi segni ed i pianeti, i colori di quest‟ultimi e della corrispondenza fra i segni e le parti del corpo (melothesia).90 Abu Ma‟shar fa rifermento a tre fondatori della scienza detta Hermes, ovvero Hūshānk, il nipote di Gayōmart e identificato con Khanūkh (l‟Enoch biblico), che è Idrīs. Hūshānk studiò medicina e astronomia, e costruì le piramidi e le città dell‟Alto Egitto, ed inscrisse sotto forma di geroglifici la scienza che possedeva sui muri dei templi di Akhmīn (Panopolis), con l‟intento di preservarla 86

D.Pingree, From Astral Omens to Astrology from Babylon to Bikānēr, op.cit, p.88. D.Pingree, Jyotihśāstra, op.cit, p.79. 88 Questo testo è attribuito a Maslama Ibn Ahmad al-Majriti, di cui non si possiedono elementi biografici accertati storicamente. 89 A questo proposito si veda la monografia di D.Pingree, Picatrix: The Latin Version of the" Ghayat Al-hakim, London,The Warburg Institute, 1986. 90 Si veda a questo proposito P.A.Rossi, Picatrix – Ghāyat al-hakim, “il fine del saggio”, Milano, Mimesis, 2007. 87

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dall‟arrivo di un‟alluvione che predisse dall‟oroscopo di una rivoluzione dell‟anno solare in cui occorse una congiunzione di Saturno e Giove nello Scorpione, indicante un alluvione perché con essa la congiunzione si spostava da una triplicità di aria ad una di acqua 91; la data della rivoluzione di quest‟anno era l‟11 febbraio 3381 a.C. Hūshānk, il primo Hermes, fu seguito da Tahmūrath nel 3331 a.C; nel primo anno del suo regno, il Şābian Budhāsaf (il Bodhisattva) fuggì da Babilonia verso l‟India e ivi stabilì la permutazione indiana della teoria astronomica del primo Hermes, che era basata su uno yuga di 360.000 anni, laddove gli indiani scelsero di riferirsi ad un Mahāyuga di 4.320.000 anni (ovvero dodici yuga di Hermes) o ad un kalpa di 4.320.000.000 di anni; Tahmūrath più tardi memorizzò un manoscritto contenente un resoconto d‟astronomia del primo Hermes nel Sārawīya, un edificio che egli costruì a Jay in Işfahān. Quando questa costruzione venne scavata all‟inizio dell‟epoca abbaside, il manoscritto venne presumibilmente scoperto, e la scienza astronomica in esso contenuta divenne la scienza insegnata e trasmessa da Abu Ma‟shar nel suo Kitāb al-ulūf; ivi l‟astronomo arabo cita un secondo Hermes che visse in Babilonia e rinnovò le scienze medica, filosofica e numerologica; egli fu l‟insegnante di Pitagora, da cui le scienze matematiche greche ed altre branche della loro filosofia discendono. Il terzo Hermes era un egiziano, l‟Hermes del Corpus Hermeticum e della tradizione alchemica, nonché insegnante di Asclepio, che divenne il profeta dei sabei di Harrān. Secondo Abu Ma‟shar fu la versione indiana di Budhāsaf del sistema astronomico (ed astrologico) di yuga del primo Hermes che Kanaka probabilmente ereditò, e che fu rappresentata nel primo periodo abbaside, primariamente nello al-Zīj al-Sindhind (dal Brāhmasphuṥasiddhānta di Brahmagupta), così come nello Zīj al-Arkand (dal Khaṇḍakhādyaka, anch‟esso di Brahmagupta) e dallo Zīj al-Arjabhar (dall‟Āryabhaṥīya di Āryabhaṭa). Kanaka significa „oro‟ in sanscrito, ed era anche il nome di un popolo che viveva nell‟India occidentale, gli Śaka (sciti), e di altri popoli considerati mlecca92, barbari. Nīlakaṇṭha, che afferma d‟aver scritto il Tājikanīlakaṇṥi per un paṇḍita chiamato Śiva, sembra che servì sotto il regno di Akbar come jyotiṣarāja, astrologo di corte, scrisse alcune sezioni della vasta enciclopedia sanscrita che egli padroneggiò e chiamò dopo la sua revisione Todarānanda, che verte su jyotiṣa, dharma e āyurveda, ed altri temi, compiuta fra il 1572 ed il 1582; nel 1587 completò il secondo dei due tantra della sua popolarissima Tājikanīlakaṇṥi, di cui sono conosciuti ottocento manoscritti, e che diffuse la conoscenza dei tājika attraverso l‟intero Bhāratavarśa,e lo rese uno dei più comuni sistemi di geneatlologia in uso nel subcontinente.

91

Esistono quattro triplicità, ciascuna formata da tre segni zodiacali: Ariete, Leone e Saggitario costituiscono quella di fuoco, Toro, Vergine e Capricorno quella di terra, Gemelli, Bilancia e Acquario quella d‟arie e infine Cancro, Scorpione e Pesci quella d‟acqua. 92 D.Pingree, From Astral Omens to Astrology from Babylon to Bikānēr, op.cit., pp 53-54.

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LO YAVANAJĀTAKA DI SPHUJIDHVAJA

Lo Yavanajātaka di Sphujidhvaja è la versificazione di una traduzione sanscrita di un trattato di astrologia greco; l‟originale Greco fu scritto in Egitto, probabilmente ad Alessandria, intorno all‟inizio del II sec. d.C, e venne reso in sanscrito da un certo Yavaneśvara, il „Signore dei Greci‟, nel 149/150 d.C; il luogo dove probabilmente venne condotta la traduzione è Ujjaynī, a quel tempo sotto il regno del Mahākṣatrapa Rudradāman I, un membro eminente della dinastia śaka nel cui regno l‟influenza greca fu particolarmente forte. Lo Yavanajātaka presenta un rilevante numero di termini tecnici che sono semplici traslitterazioni dei loro equivalenti greci (come ad esempio il termine horā, che significa ascendente, la metà d‟un segno zodiacale)93, anche se l‟uso dei termini propri di lingue che non fossero autoctone fosse stato proibito ai brahmani nel Dharmaśāstra. La tradizionale lista di diciotto autori delle samhitā che appare nella tradizione del Jyotihśāstra compilata dal ṛśi Kāśyapa e che include il ṛśi Yavana, dette una forte spinta all‟accettazione dell‟autorità dell‟insegnamento degli yavana (i greci), poiché apparvero in questa veste citati in un testo dall‟indiscussa autorevolezza. Pingree afferma di aver dimostrato nella monografia che ha dedicato a questo testo, come esso costituisca la base di quasi ogni tradizione astrologica sviluppatasi in India. Dal primo al cinquantunesimo adhyāya sono esposte le regole della geneatlologia, a cui Sphujidhvaja aggiunse una sezione sulle interrogazioni (praśnaśāstra) negli adhyāya dal LII-LXXII. Questa branca dell‟astrologia fu un invenzione indiana, attinta sia dalle jātaka, per quanto concerne le interrogazioni, che dall‟astrologia catarchica greca, per quanto riguarada invece le „risposte‟, la predizione. La differenza che intercorre fra l‟astrologia catarchica e quella interrogazionale sta che nella prima l‟astrologo determina il momento propizio per il consultante perché questi inizi qualcosa, mentre la seconda risponde a specifiche questioni sull‟oroscopo del momento durante il quale la domanda è stata posta. Le interrogazioni furono un importante contributo fornito dagli indiani agi astrologi che seguirono. Così avvenne anche per l‟astrologia militare (yātrā), basata su una combinazione di presagi uniti all‟astrologia catarchica. Sphujidhvaja inaugura la durevole tradizione indiana della forma mista d‟astrologia (adhyāya LXXIII-LXXVI), mentre ci offre una panoramica dell‟astrologia stessa (muhūrtaśāstra) negli adhyāya LXXVII-LXXVIII. Mīnarāja, che copiò e riprodusse molti versi di Sphujidhvaja, limitò gran parte della Vṛddhayavanajātaka alla geneatlologia (adhyāya I-LXXII) ma aggiunse otto capitoli sui presagi alla fine dell‟opera. La più importante innovazione apportata da Mīnarāja alla campo della geneatlologia è lo sviluppo della sezione speciale riguardante gli oroscopi femminili (strījātaka) dal LVIII al 93

D.Pingree, From Astral omens to Astrology from Babylon to Bīkānēr, Roma, I.s.i.a.o, 1997, pp. 34-35.

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LXXII adhyāya, e la teoria dei raggi (raśmi) dei pianeti esposta nell‟ adhyāya cinquantaseiesimo, corrispondenti alla misura della distanza di ciascun pianeta dalla propria esaltazione. Varāhamihira, in quanto Maga Brāhmana, fu soggetto non soltanto all‟influenza greca, ma anche a quella iranica. Ciò risulta evidente non nella suo opera astrologica, ma in quella astronomica (il Pañcasiddhāntika), nel quale la lista delle divinità associate ai trenta giorni di ciascun mese persiano è stata evidentemente sviluppata da una lista iranica. Nello Yavanajātaka appare inoltre per la prima volta l‟oroscopo detto del mahāpuruṣa (o natività di Gayōmart), con i sette pianeti nei segni zodiacali della propria esaltazione, senza nessuna specificazione del grado in cui appaiono nei medesimi, e senza la menzione di Mercurio posizionato in Vergine (suo segno d‟esaltazione), il che, afferma il Pingree è astronomicamente impossibile.94 Nello Yavanajātaka appaiono i primi veri contributi indiani al sistema astrologico: anzitutto vi appare un capitolo sulla reincarnazione (XLIII) ed una lista di minerali, piante, e animali che mostra l‟influenza della materia medica āyurvedica (LXXII). L‟originale sistema greco venne qui dunque in parte modificato così che le predizioni potessero adattarsi alle aspettative sociali ed economiche degli indiani, e gli astrologi che vennero dopo Sphujidhvaja svilupparono considerevolmente la geneatlologia enfatizzandone alcuni aspetti ed abbandonandone altri o dando vita a nuove e più complesse tecniche di interpretazione oroscopica; ma fondamentalmente tutte le jātaka prima dell‟introduzione dei testi tājika nel XIII sec., ed anche la gran parte delle jātaka seguenti, possono essere ricondotte allo Yavanajātaka.95 Sphujidhvaja fu inoltre il primo che utilizzò il simbolo dello zero nel sistema di valore decimale, raffigurandolo col bindu (punto), sebbene circoli e punti fossero già stati usati precedentemente da Greci e Babilonesi nel sistema sessagesimale. 96

94

Ibid, p.39. D.Pingree, Jyotihśastra, Wiesbaden,Otto Harrassowitz, 1981, pp.81-82. 96 Testo basato su una traduzione di Yavaneśvāra di un testo greco-alessandrino (come si evince dal nome). 95

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L‟IMPORTANZA DELL‟OPERA DI AL-BĪRŪNĪ

Scrive Abū al-Rayḥān Muḥammad ibn Aḥmad al-Bīrūnī nel suo Kitāb al-Hind che „la scienza astronomica è fra essi (gli indiani) la più nota, dacché le questioni concernenti la loro religione sono in vario modo connesse ad essa. Se un uomo vuole avvalersi del titolo d‟astronomo, egli non solo dovrà conoscere l‟astronomia matematica e scientifica, ma anche l‟astrologia‟.97 Quest‟opera, considerata pioneristica e di capitale importanza per la diffusione delle scienze indiane nel mondo islamico medievale e, attraverso di esso, nell‟Europa cristiana, rappresenta la prima, esauriente disanima dello scibile indiano, un programmatico ed insuperato studio dei traguardi scientifici raggiunti fino ad allora nel subcontinente.98 Nel suo prezioso libro sull‟India al-Biruni afferma che l‟astronomo indiano Āryabhata (500 d.C. circa) ed i suoi seguaci ammettevano la rotazione della terra, negata invece dalle altre scuole astronomiche indiane; il filosofo aggiunge poi che „ad ogni modo, la rotazione della terra non indebolisce in nessun modo il valore dell‟astronomia, in quanto ogni aspetto di carattere astronomico può essere spiegato in accordo a questa teoria. Vi sono però altre ragioni che lo rendono impossibile. Questa questione è più ostica da risolvere. Il più autorevole fra gli astronomi sia antichi che moderni ha approfonditamente studiato il problema del movimento terrestre, e tentato di confutarlo. Noi, anche, componemmo un libro sul soggetto intitolato miftah „ilm al-hai‟ah, „la chiave dell‟astronomia‟, nel quale crediamo d‟aver sorpassato i nostri predecessori, se non nell‟esposizione, quantomeno negli eventi in questione‟. Nel capitolo intitolato „la letteratura indiana sulle altre scienze, Astronomia, Astrologia, ecc.‟ al-Bīrūnī elenca i cinque principali siddhānta, ovvero il Sūryasiddhānta, il compendio del Sole composto da Lāṭa, il Vaśiṣṥasiddhānta, così detto dal nome d‟una delle stelle dell‟Orsa Maggiore, ascritto a Viṣṇucandra, il Pauliśasiddhānta, dall‟omonimo autore, il „Greco‟, dalla città di Saintra che egli crede essere Alessandria; segue il Romakasiddhānta, composto da Śrīsheṇa e così detto perché proveniente dall‟Impero Romano, ed infine il Brahmasiddhānta, dal nome dell‟autore Brahmagupta, figlio di Jiṣṇu, originario di Bhillamāla. L‟autore di questi libri avrebbe, secondo al-Bīrūnī, prodotto questa serie di testi rifacendosi ad una stessa ed unica fonte, il libro Paitamahā, così chiamato in riferimento al „primo padre‟, che è Brahman, nella sua accezione neutra, il Demiurgo, e verrebbe a trattarsi dunque d‟una conoscenza trasmessa agli uomini direttamente dal creatore, dalla sorgente dell‟Universo, il conoscitore per eccellenza delle leggi che lo governano. Passa poi a citare il manuale d‟astronomia „di piccola portata‟ di 97 98

E.S.Sachau, Alberuni‟s India, Dehli, Atlantic Publishers & Distributors,1989 pp.152-153 (nostra traduzione) A tal riguardo si veda Wilhelm Halbfass, India and Europe, Albany,State University of New York Press, 1988.

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Varāhamihira intitolato Pañcasiddhāntikā, a significare che contiene „l‟essenza ed il midollo‟ dei precedenti cinque siddhānta. Ma, prosegue affermando che „non è questo il caso, poiché non è né migliore né più corretto dei precedenti, perciò il nome non indicherebbe altro che il numero dei siddhānta trattati corrispondano a cinque‟. Riporta poi un‟affermazione di Brahmagupta, il quale scrisse che „molti dei siddhānta sono Sūrya, altri Indu, Pulisa, Romaka, Vaśiṣṥa e Yavana – i greci; e sebbene essi siano numerosi, differiscono solo nei termini, non nel soggetto. Colui che li studi propriamente troverà che fra loro s‟accordano‟.99 Segue nel capitolo in esame l‟elenco dei ventiquattro capitoli in cui è dispiegato il Brahmasiddhānta, e l‟affermazione che i testi che non raggiungono lo standard scientifico dei siddhānta sono detti tantra o karaṇa. I primi traducibili con l‟espressione „ruling under a governor‟, mentre i secondi dal significato di „seguente‟, riferentesi cioè ai siddhānta stessi. Al di sotto dei governors essi comprendono gli ācārya, i saggi, le autorità, i seguaci del Brahman. Accenna a due noti tantra di Āryabhaṭa e Bhalabhadra, ed al Rasāyanatantra di Bhānuyaśas, un testo non pervenutoci, e cita il manuale d‟astronomia del buddhista Sugrīva, passando poi ad elencare alcuni karaṇa e khaṇda minori. Per quanto concerne la letteratura astrologica, i trattati che la espongono sono definiti samhitā, ovvero „ciò ch‟è raccolto, riunito‟, che al-Bīrūnī dice infatti riunire le conoscenze più varie, come ad esempio eventi metereologici, profezie, ciò che è fausto od infausto, interpretazioni dei sogni, la lettura del volo degli uccelli ed altri auspici, poiché, egli dice, „gli studiosi indiani credono in tali cose‟. Sarebbe d‟uso poi fra gli astronomi indiani il proporre nelle loro samhitā l‟intera scienza metereologica e cosmologica. Altri invece compongono le jātaka, i cosiddetti libri sulle natività; Varāhamihira, il più noto astrologo del periodo post-vedico ne scrisse due secondo lo studioso arabo, uno breve ed uno lungo, quest‟ultimo esposto da Balabhadra, ed il primo tradotto anche in arabo. In aggiunta, gli indiani posseggono un voluminoso tomo sulla scienza astrologica riguardante le natività detto Sārāvalī, „il prescelto‟, simile al persiano Vazīdaj, ed attribuito a Kalyāṇavarman; questo testo, particolarmente voluminoso ed esaustivo, sarebbe tuttavia superato dallo Yavanajātaka, appartenente ai greci. „La medicina‟ scrive in proseguo, appartiene alla stessa classe di scienze dell‟astronomia, ma v‟è una differenza, poiché quest‟ultima è strettamente legata alla religione degli indiani‟; il trattato medico citato da al-Bīrūnī è la Carakasaṃhitā, che “essi (gli indiani) considerano il loro migliore testo di medicina, e il cui autore, in accordo alle loro credenze, era un ṛśi che visse nel dvāparayūga col nome d‟Agniveśa, dai posteri detto Caraka, „il dotato d‟intelligenza‟. Al-Bīrūnī dedica poi un intero capitolo (il XIX) alla scienza astrologica, intitolato „sul nome dei pianeti, i segni dello zodiaco, le stazioni lunari, ed argomenti connessi‟. Questo capitolo s‟apre con l‟affermazione della proverbiale 99

Ibid, p.154. (nostra traduzione)

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ricchezza terminologica della lingua sanscrita, che arriva ad associare al Sole l‟indicativo numero di mille nomi, e come questi, altrettanti ne possiedono gli altri pianeti, per cui riprende i nomi che designano i giorni della settimana, ovviamente i più usati e conosciuti, ovvero Āditya (bāra)100 – Sole, Soma (bāra) – Luna, Maṅgala (bāra) – Marte, Budha (bāra) – Mercurio, Bṛhaspati (bāra) – Giove, Śukra (bāra) – Venere e Śanaiścara (bāra) – Saturno. I nomi dei mesi derivano invece da quelli delle stazioni lunari (nakṣatra) mentre i segni dello zodiaco hanno nomi corrispondenti alle immagini che li rappresentano, ivi puntualmente elencati. Segue un capitolo riguardante l‟uovo cosmico, il brahmanāṇda, la „summa dei cieli‟, il cui mito cosmologico è assimilabile a quello di Asclepio,

l‟inventore greco dell‟arte medica,

rappresentato mentre regge un uovo, la cui rotondità è immagine dell‟universo, immagine che sta a significare inoltre la necessità dell‟intero cosmo di ottenere la conoscenza dell‟arte medica. Il „figlio di Saturno‟ (uno degli epiteti di Asclepio) è detto proteggere dalla secchezza, lo stato meno auspicabile della materia dato che è proprio dall‟acqua che secondo il mito il Supremo creò l‟uovo di Brahmaṇ. Il mito prosegue con la spaccatura a metà dell‟uovo, nella cui conca inferiore è immaginata giacere la terra, in quella superiore i cieli, mito che al-Bīrūnī afferma essere stato

riportato

anche da Platone nel

Timeo. Brahmagupta nell‟incipit

del

Brahmasiddhānta, dove enumera i cieli, pone la Luna in quello più vicino, gli altri pianeti nel seguente, e Saturno nel settimo cielo, mentre le stelle fisse si troverebbero nell‟ottavo, creato a forma di sfera perché permanga in eterno. Nel Pulisasiddhānta è scritto che „la totalità dei mondi è la somma di terra, acqua, fuoco, aria e cielo (etere) quest‟ultimo creato oltre le tenebre. Esso appare blu all‟occhio, perché non raggiunto dai raggi solari e non da essi illuminato [..] il datore di luce è uno, tutti gli altri ricevono da questi la luce‟. Appare dunque nel Kitāb al-Hind l‟accenno alla visione cosmologica del sāṃkhya, su cui si basa l‟intero sistema medico indiano. Al-Bīrūnī dedicò, inoltre, un intero testo all‟arte astrologica intitolato Kitāb al-Tafhīm li-awā‟il ṣinā‟t al tanjīm (libro delle istruzioni sui principi dell‟arte dell‟astrologia), un altro alla materia medica (Kitāb al-sadyana fī‟l-ṥibb, il „libro sulle droghe medicinali‟) ed uno alle gemme (Kitāb al-jamāhir fī ma‟rifat al-jawāhir, „la somma delle conoscenze sulle pietre preziose‟), entrambi soggetti che costituiscono i principali rimedi utilizzati nell‟astrologia medica. Nel suo scritto sull‟astrologia al-Bīrūnī descrive e suddivide i segni zodiacali secondo i quattro umori ( ad esempio il Leone come caldo e secco, lo Scorpione umido e freddo, etc.),101 e spiega questa correlazione affermando che “invero, ogni segno caldo e secco è connesso al fuoco e alla bile gialla, ogni segno freddo e secco alla terra e alla bile nera, ogni segno caldo e umido al sangue 100 101

Dove bāra equivale a „giorno‟. Al-Bīrūnī, l‟Arte dell‟Astrologia, Milano, Mimesis, 1992, p.29.

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e all‟aria, ogni segno freddo e umido all‟acqua e al flemma. Gli indù considerano segni umidi i Pesci, la metà posteriore del Capricorno e la metà posteriore dell‟Acquario [..] non annoverano lo Scorpione fra i segni umidi, ma lo includono con gli aerei, mentre il Cancro ha una posizione intermedia [..] gli indù affermano che tutti i dispari, ovvero i segni maschili, sono sfortunati, fortunati al contrario i femminili [..] credono che l‟Ariete, il Toro, i Gemelli, il Cancro, il Saggittario e il Capricorno siano potenti nella notte, i rimanenti sei nel giorno”.102 Al-Biruni nel paragrafo riguardante la „relazione dei segni con le parti del corpo‟ riporta la medesima corrispondenza che ritroviamo nella melothesia medievale, con l‟eccezione del viso che gli indù attribuirebbero al Toro (e non dunque all‟Ariete), e prosegue dicendo che “i segni sono inoltre indicativi delle varie malattie dell‟uomo, de suo temperamento, della sua forma, del suo viso e così via”.103 l‟emiciclo ascendente comprende i segni seguenti: Capricorno, Acquario, Pesci, Ariete, Toro, Gemelli, l‟emiciclo discendente i segni a questi opposti. Gli indù chiamano questi emicicli ayana e quello ascendente uttarāyana ovvero boreale, perché sebbene la declinazione del Sole in questa parte dell‟eclittica sia meridionale, rivolge durante il suo percorso in questa metà dello zodiaco il suo volto al Nord. L‟emiciclo discendente è chiamato dakśināyana ed inclina al meridione”104. Gli indù attribuiscono poi ai pianeti alcune forze che chiamano direzionali (jihati) ed esse sono: Mercurio e Giove all‟oroscopo, il Sole e Marte nella decima casa, Saturno nella settima, Venere e la Luna nella quarta. Appare quindi necessario associare l‟Est con Mercurio e Giove, l‟Ovest con Saturno, il Sud con il Sole e Marte, il Nord con la Luna e Venere”.105 Forma poi uno schema riguardante i pianeti, dove appaiono fra le altre cose associati a metalli, pietre preziose, minerali erbe, cibi e spezie, facoltà dell‟essere umano, elementi e umori, tessuti omeomeri, organi vitali e di senso e membra corporee. Riguardo l‟astrologia giudiziaria, afferma che essa si basa sugli elementi dell‟universo che “possono rimanere allo stato semplice o combinarsi tra loro ed in entrambi i casi l‟influsso dei pianeti è operante [..] e la superficie della terra è il luogo designato all‟azione dei pianeti”.106 Nella Bṛhatjātaka di Varāhamihira107 i 12 segni zodiacali rappresentano le membra del kālapuruṣa, e al-Bīrūnī riporta in questo testo tale schema riguardante il rapporto fra segni, case e membra corporee, così riassunto:108

102

Ibid, p.30. Ibid, p.34. 104 Ibid, p.46. 105 Ibid, p.53. 106 Ibid, p.124. 107 Bṛhatjātaka (I-4) 108 Ibid, p.90. 103

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

1° Casa – Testa - Ariete/ 2° Casa – Viso - Toro/ 3° Casa – Braccia - Gemelli/ 4° Casa - Cuore - Cancro/ 5° Casa – Ventre - Leone/ 6° Casa – Fianchi – Vergine/ 7° Casa – Bacino - Bilancia / 8° Casa – Organi sessuali – Scorpione / 9° Casa – Cosce – Saggittario/ 10° Casa – Ginocchia - Capricorno/ 11° Casa – Polpacci - Acquario/ 12° Casa – Piedi - Pesci.

Non riporta tuttavia esempi di terapeutica astrologica, ma appare chiaro dai numerosi riferimenti dell‟autore arabo all‟arte astrologica propria degli indiani, che questi usino da sempre relazionare microcosmo e macrocosmo, che credano nella reciproca influenza dei corpi celesti e terrestri e che secondo tale credenza, operino nella lettura del tema genetliaco. Questo sistema di mutua connessione è andato col tempo sistematizzandosi grazie alle opere di astrologi che scrissero i manuali d‟astrologia, in particolare le jātaka descritte da al-Bīrūnī, fra le quali paradigmatica è considerata la Bṛhatjātaka di Varahāmihīra.

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BREVE DISANIMA DEI PRINCIPALI TRATTATI DI ASTRONOMIA E ASTROLOGIA DEL PERIODO POST-VEDICO

Le opere di astrologia che caratterizzarono lo sviluppo di quest‟arte successive ai diciotto siddhānta, i trattati di astronomia e astrologia del periodo vedico furono principalmente quattro: lo Yavanajātaka di Sphujidhvāja (III sec. d.c.), la Bṛhatsaṃhitā di Varāhamihira (VI sec),109 il Bṛhatpārāśārahorāśāstra di Parāśara (VII sec. d.c) e la Sārāvalī di Kalyāṇavarman, il Signore di Vyāghrapadi, nel Bengala (VIII sec.); questi quattro testi rappresentano l‟apice della speculazione astrologica indiana, ma numerose altre opere videro la luce a partire dal VI sec., e molte delle quali i veste di commenti all‟opera insuperata di Varāhamihira.110 Varie altre opere furono prodotte fino ai giorni nostri, in quanto a quest‟arte sono riconosciute ancora un‟importanza e un‟influenza particolarmente forti; la maggior parte di tali opere risultano essere ancora inedite. Intorno al VII sec. fu scritto il Pūrvakhaṇda, ciò che divenne conosciuto poi come il Bṛhatpārāśarahorāśāstra ascritto a Parāśara. In esso appare il calcolo dell‟ayanāmsa o precessione; 111 il testo deve molte delle sue speculazioni alla Brhatjātaka di Varahāmihīra; vi si ritrovano inoltre due versi di Sphujidhvāja. Posteriormente, quest‟opera venne utilizzata da Kalyāṇavarman e la sua esistenza è documentata nell‟uttarākhaṇda112, trattato composto di venti adhyāya e che venne commentato da Govindasvāmin nell‟850 d.c.; ne deriva che il pūrvakhaṇda fu scritto fra il 600 ed il 750, e che l‟ uttarākhaṇda in seguito ad esso ed anteriormente al IX sec. Il pūrvakhaṇda è suddiviso in cinquantuno adhyāya,113 una ricca ma confusa collezione di materiale, gran parte del quale non ha precedenti; gli elementi base dell‟astrologia, gli aspetti, la natura del nativo al momento del parto, gli „operatori‟ planetari (kāraka), i pianeti „che uccidono‟ (māraka), maledizioni maturate nelle precedenti incarnazioni

109

Queste due opere, data l‟importanza che rivestono nella tradizione astrologica indiana, saranno trattate in due paragrafi a parte. 110 Il miglior bhāsya alla Bṛhatjātaka è lo Jagaccandrikā di Bhaṭṭotpala, scritto in kāśmīrī nel 967/969 d.c. Altri commentatori autorevoli furono Rudra, che scrisse la Naukā nel 1527, originario del Kerala, e Mahīdhara, che compose un vivaraņa a Vārāņasī nel 1599, ed entrambi si ispirarono largamente al Jagaccandrikā. 111 È, questo, uno se non il principale sistema che differenzia l‟astrologia occidentale, che non ne tiene conto, da quella indiana; la precessione degli equinozi è un fenomeno astronomico che si presenta per effetto dell‟inclinazione dell‟asse terrestre; la terra è inclinata di 23,5° rispetto l‟orbita, l‟attrazione reciproca di Sole e Luna tende a raddrizzarne l‟asse, il quale reagisce dinamicamente con un effetto giroscopico in cui esso ruota con la stessa inclinazione per un periodo di 25.700 anni. A seguito di tale spostamento il punto gamma dell‟eclittica si sposta anch‟esso del medesimo periodo e quindi di 50‟‟ d‟arco all‟anno. In questo moto il punto gamma si muove verso il Sole e l‟equinozio di primavera precede ogni anno l‟arrivo dell‟astro, da qui il nome di precessione. Si veda D.Mauro, Storia dell‟Astronomia, pubblicazione C.o.d.a.s, Siracusa, 2006 112 Si veda D.Pingree, Census of the Exact Sciencies in Sanskrit (vol.4) Philadelphia, American Philosophical Society, 1981, pp.199-200 113 Ibid, pp.200-201 (ivi Pingree elenca il titolo di ciascun adhyāya).

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(pūrvajanmaśāpa), aṣṥakavarga, nābhasa ed altri yoga ecc.114 Questa congerie di elementi sembra consistesse in un nucleo originale, composto in forma di dialogo fra Maitreya e Parāśara, che divenne noto, appunto, come Bṛhatpārāśārahorāśāstra fu commentato da Śrīdhara e Harikṛṣṇa a Jayapura nel 1875; a dispetto della questione dell‟autenticità di alcune sezioni del pūrvakhaṇda, il Bṛhatpārāśārahorāśāstra presenta diversi sostanziali sviluppi di alcune parti di esso. L‟ uttarakhaṇda è anch‟esso un dialogo fra Maitreya e Parāśara, ma si presenta alla lettura come una composizione molto più unificata e sistematica, la cui autorevolezza è garantita dal commentario di Govindasvāmin nel Prakaṥārthadīpīka. In esso sono trattati i sei tipi di forze planetarie (ṣabdala), il calcolo di tali forze (iṣṥakaṣṥavarṇana), il passaggio del nativo i questo mondo (lokayātrā), l‟āyurdāya (longevità), le interrogazioni (praśna), ecc. L‟astrologia ellenistica che fu trasmessa all‟India nel II secolo, subì un crescente e costante sviluppo che permise di creare predizioni sempre più complesse, e questo sviluppo si può notare particolarmente nelle teorie sull‟āyurdāyadaśā, e sul calcolo delle forze planetarie.115 Un‟opera più tradizionale, ma di grande importanza, è la Sārāvalī, formata da cinquantaquattro capitoli, in gran parte basati su Yavanajātaka, Bṛhatjātaka e Bṛhatpārāśārahorāśāstra, e nella quale appaiono citati altri importanti astrologi, quali Citragupta, Cūdāmaṇi, Devakīrti e Brahmaśaṇda, quest‟ultimo citato anche da Varāhamihira. Altre rilevanti opere astrologiche del periodo postvedico (dunque successive al V sec.), sono la Bālabodhīni, il Jyotiṣaratnamālā di Śrīpati, il testo di geneatlologia intitolato Jātakamārga, la Siddhānthaśiromani di Bhāskara a la Tithicintāmaṇi di Gaṇeśa.116 Tra i trattati di astrologia prodotti in seno all‟eterodossia, ovvero di autori jaina e buddhisti, troviamo la

Śārdūlākarnāvadāna, un avadāna117 buddhista scritto probabilmente

attorno al I sec., in cui sono accluse delle sezioni che elencano le caratteristiche del nascituro quando la Luna appare in ciascun nakṣatra, il carattere e/o il destino di un individuo o di più persone secondo i nodi, una lista di paesi e regioni dell‟India dominate ciascuna da un determinato nakṣatra, ed il decorso d‟una malattia che appare quando la Luna è in ciascuno di questi asterismi. il Śārdūlākarnāvadāna fu tradotto in tibetano da Ajitaśrībhadra e Śākyaprabha che aggiunsero un capitolo sul nascituro che lo descrive rispetto alla posizione della Luna in ciascun nakṣatrajanmaguṇa. Successivamente al testo sanscrito vennero aggiunti dei capitoli sulla divinazione, molti dei quali sono in versi, e che includono utpātas (ovvero fenomeni 114

L‟astrologia indiana divide gli aspetti planetari e la lettura dei loro influssi in due modelli: yoga e ariṣta; il primo, che traduce “unione”, riporta la descrizione degli aspetti fra i pianeti forieri di fortuna e di successo in ogni ambito della vita, mentre il secondo quelli invece infausti e da esorcizzare, attraverso i rimedi che l‟astrologo deciderà di fornire al riguardo al consultante (per una descrizione esaustiva di questi due sistemi si veda R.Jhanji, N.K.Sharma, K.N.Rao, Applications of Yogini Dasha for brilliant predictions, Dehli, System Vision,1998, p.28). 115 D.Pingree, Jyotihśāstra, Wiesbaden, Otto Harroswitz, 1981, p.87. 116 Ibid, p.91. 117 Una forma letteraria propria del buddhismo che fa riferimento alle vite precedenti ed al karma in esse accumulato, i cui „semi‟ (negativi o positivi) germoglieranno in una nuova nascita.

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atmosferici e celesti influenzati o associati al Sole ed alla Luna nei nakşatra), due capitoli sull‟oniromanzia (svapna), presagi legati agli ululati dello sciacallo (śivāruta), chiromanzia (pāņilekhā), divinazioni legate all‟interpretazione del gracchiare dei corvi (vāyasaruta), del fumo (dhūmika) etc. il primo trattato di questo tipo, ovvero che tratti della divinazione, è la prima versione della Gargasaṃhitā un opera scritta probabilmente nel I sec. a.c. o d.c. e che ha la forma di un dialogo fra Krauṣṭuki (Ṛśiputra) e Garga. Questo esteso, impubblicato testo conteneva originariamente sessantadue añgas. I primi tre trattano della Luna e dei nakṣatra, e relazionati agli auspici della versione originale del Śārdūlākarnāvadāna, ovvero a karmaguṇa (sulle azioni intraprese in momenti specifici), candramāna, e nakṣatrakendrabha. I seguenti nove aṇga (dal quarto al dodicesimo) trattano dei moti dei corpi celesti – nodo lunare ascendente (Rāhu), Giove, Venere, comete (Ketu), Saturno, Marte, Mercurio, il Sole, e Canopu (Agastya). L‟ultimo aṇga, il sessantaduesimo, descrive la melothesia del puruṣa celeste attraverso i nakṣatra. I testi riguardanti le tecniche di divinazione, generalmente denominati samhitā, dipendono in larga parte dalla Gargasaṃhitā, e fra questi il più importante è la Bṛhatsaṃhitā di Varahāmihīra118. Al-Bīrūnī nel Kitāb al-Hind elenca il nome di sette autori di saṃhitā: Māņdavya, Parāśara, Garga, Brahman, Balabhadra, Divyatattva, e Varahāmihīra. Probabilmente nello stesso periodo di Varahāmihīra un anonimo autore jaina compose un‟immensa opera in prakrito sugli auspici intitolata Aňgavijjā, che classifica ogni oggetto del mondo percepibile in un entità-presagio, che è rimasto, afferma Pingree, un inesplorato tesoro della cultura indiana119. Un altro autore jaina, Bhadrabāhu, l‟ultimo śrutakevalin120, che descrisse nella sua Bhadrabāhusaṃhitā o Nimitta, composta subito dopo la Bṛhatsaṃhitā di Varāhamihira su cui è fondata, di vari ed elaborati metodi di divinazione. Uno degli autori che meglio si occuparono in epoca recente di tali metodi fu il jaina Meghavijaya che scrisse il Varṣaprabhodha, opera simile alla Meghamālā di Garga121 e Śiva, nel 1657 l‟Hastasañjīvana sulla chiromanzia del 1680. I testi riguardanti l‟astrologia prodotti in India dall‟800 d.C. in poi sono innumerevoli, e questo è da interpretarsi come un inequivocabile segno dell‟attualità e della continuità dell‟interesse riservato a tale arte dagli indiani, i più prolifici e competenti autori della materia in esame.

118

Si veda il Capitolo II D.Pingree, Jyotihśāstra, Otto Harroswitz, Wiesbaden, 1981, p.75 120 Un rinunciante jaina che si dice padroneggi l‟intera conoscenza contenuta nel canone jaina. 121 Uno dei diciotto leggendari rśi, autore della Gargasaṃhitā di cui ci sono pervenute innumerevoli versioni. 119

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VARĀHAMIHIRA: GENEATLOLOGIA E DIVINAZIONE

Varāhmihira fu un astronomo, matematico ed astrologo che visse nel VI sec. ad Ujjain (nell‟antica regione di Avānti), uno dei luoghi in cui maggiormente fiorì l‟arte astrologica indiana, e che ancor oggi è centro vitale e di capitale importanza per lo studio e la trasmissione della stessa.122 Egli produsse due scritti la cui rilevanza scientifico-storica fu d‟enorme portata nell‟ambito dell‟evoluzione della scienza astrologica: la Bṛhatsamhitā e la Bṛhatjātaka (di cui Varāhmihira produrrà una versione abbreviata, la Laghujātaka); quest‟ultima in particolare, trattando in toto della predizione oroscopica genetliaca, verrà usata nell‟ ambito dell‟astrologia medica. il Pañcasiddhāntika, la terza opera più nota di Varāhmihira, rappresenta invece un sunto dei cinque siddhānta o compendi di astronomia fino ad allora più noti dall‟indiscussa autorevolezza scientifica. Così scrive G.Thibaut nella sua introduzione al testo “il Paňcasiddhāntika di Varahāmihīra occupa una posizione significativa nella letteratura astronomica indiana, un lavoro cardine che tratta di quelle branchie della scienza rivelate nel Sūryasiddhānta e nei testi di Brahmagupta e Bhaskarācarya, e che fa parte dei cosiddetti karanagrantha, compendi astronomici più concisi e talvolta inaccurati rispetto ai siddhānta. Tuttavia in esso sono contenuti dei capitoli particolarmente accurati, fra i quali quello che descrive la generale costituzione dell‟universo, ed il quindicesimo ,intitolato jyotiṣopaniṣad, è l‟unico che riporti riferimenti astrologici”.123 Questo testo è come s‟evince dal titolo la composizione di cinque capitoli, intitolati da Varāhamihira „Paitamahā, Vaṣista, Romaka, Pauliśa e Saura‟, tutti rifacentesi secondo l‟autore al Sūryasiddhānta (compendio astronomico per eccellenza). Varāhamihira li elenca nella terza stanza del primo capitolo: Pauliśasiddhānta, Romakasiddhānta, Vaṣistasiddhānta, Saurasiddhānta e Paitamahasiddhānta in quest‟ordine; 124 il secondo capitolo verte sulla determinazione dei nakṣatra, la cui importanza è somma nell‟esercizio della lettura oroscopica. 125 La Brhatjātaka è invero uno dei testi principali di cui l‟astrologo si serve per compiere un oroscopo natale, sovra il quale viene compiuta la „diagnosi‟ e decisa la terapia del consultante. Nella terza stanza del primo capitolo, riguardante la spiegazione delle tecniche di lettura del 122

Ad Ujjain si trova il Vedha Shala, uno dei tre osservatori astronomici fatti costruire dal rāja Jai Singh II nel XVIII sec.dc. (gli altri due Jantar Mantar furono eretti a Jaipur e a Nuova Dehli). 123 G.Thibaut, The Panchasiddhantika : the astronomical work, Varanasi, The Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi, 1968, p.112 (nostra traduzione) 124 Citati da al-Bīrūnī nel suo Kitāb al-Hind, proprio in riferimento alla sua disanima del testo, dove al posto di Saurasiddhānta e Paitamahasiddhānta elenca il Sūryasiddhānta e il Brahmasiddhānta. 125 Bangalore Suryanarain Rao nel commento alla stanza sottolinea come questo termine sia stato „importato‟ dall‟astrologia greca, dove hora è termine che designa una porzione di tempo specifica.

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tema, è scritto che „la scienza dell‟astrologia è detta Hora Śāstra, dalla composizione dei due termini aho e ratri e dal cadere della prima e dell‟ultima lettera; ed essa parla dei risultati dei semi buoni o cattivi compiuti dall‟uomo nelle sue vite precedenti‟.126 La credenza nella trasmigrazione di un principio d‟autocoscienza (alājavijñana) che porta inscritto in sé il proprio residuo karmico è causa e fondamento di molte delle malattie che si presenteranno nella nuova vita, e in particolar modo di quelle mortali.127 Nella quarta stanza così prosegue: “ Nel cakra (globo) celeste i segni che hanno inizio con Mesha e Aśvini,128 ciascuno formato da nove padam (quarti) di stelle e governano i seguenti organi del Kālapuruṣa, ovvero testa, volto, collo, cuore, ombelico, fianchi, basso ventre, organi sessuali, cosce, ginocchia, polpacci e piedi rispettivamente”.129 Il secondo capitolo, dedicato alla spiegazione della natura dei pianeti (grahayoni prabheda), s‟apre con una stanza dove Varahāmihīra associa i pianeti alle qualità interiori del Kalapurusha: “il Sole rappresenta l‟Atma, la Luna la Mente, Marte la Forza, Mercurio la parola (logos), Giove la saggezza e il gaudio, Venere la passione, Saturno il dolore. Il Sole e la Luna sono rāja (sovrani), Marte è il „comandante in capo‟, Mercurio lo yuva rāja (l‟erede, il principe), Giove e Venere i ministri, e Saturno il loro servo”.130 Ai pianeti vengono associate delle caratteristiche umane nelle stanze dall‟ottava all‟undicesima; il Sole è detto avere un corpo armonioso, ben proporzionato, bilioso, la Luna ha il corpo rotondo, molto vento e flemma, intelligenza, dolcezza nel discorrere e begli occhi, Marte è giovane, prodigo, bilioso, volubile e dalla mente incostante e possiede una vita sottile. Mercurio è eloquente, scherzoso ed è soggetto ad un miscuglio di aria, bile e flemma. Giove è corpulento, ha occhi e riccioli d‟oro, possiede senso morale ed è flemmatico. Venere è piena di gaiezza, affascinante, ha occhi e sopracciglia sottili, ed un temperamento frutto della combinazione di vento e flemma. Saturno è pigro, ha occhi giallastri, corpo alto e magro, denti guasti e capelli ruvidi, e di temperamento ventoso. Saturno governa i nervi, il Sole le ossa, la Luna il sangue, Mercurio la pelle, e Marte il midollo; Varāhamihira scrive poi che [i gusti] pungente, salato, amaro, misto, dolce, aspro e acido sono attribuiti rispettivamente a Sole, Luna, Marte, Mercurio, Giove, Venere e Saturno. Dunque si può dedurre che l‟astrologo provvederà a prescrivere quell‟erba, quell‟ingrediente naturale che lenisca l‟eccesso o il difetto d‟un pianeta scegliendolo a seconda di quale di questi gusti presenta, e che richiamerà analogicamente le caratteristiche del pianeta che del suo gusto è il corrispettivo macrocosmico. Nel terzo capitolo, che verte sulla viyoni janma, la nascita

126

B.S.Rao, Varahamihira‟s Brhat Jataka, Dehli, Motilal Banarsidass, 2005, pag.33 (nostra traduzione) Si rimanda a questo proposito al capitolo III. 128 Rispettivamente Ariete ed il primo asterismo lunare. Varahāmihira si riferisce qui allo zodiaco, composto dai dodici segni zodiacali (rāśi), ciascuno dunque „governatore‟ di una determinata parte del corpo umano. 129 Ibid, p.35 (nostra traduzione) 130 Ibid, p.73 (nostra traduzione) 127

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„multipla‟ (ovvero non umana), viene invece fornita la corrispondenza fra pianeti e membra degli altri esseri viventi: l‟Ariete presiede sempre la testa, il Toro viso e collo, i Gemelli gli arti frontali, il Cancro la parte posteriore del corpo, il Leone il petto, la Vergine la simmetria, il Capricorno gli organi sessuali, l‟Acquario i legamenti e la parte superiore degli arti inferiori, ed infine i Pesci la coda. I aasa o Antardasa sono i cosiddetti „ruling period‟ e sotto-periodi dei pianeti, durante i quali essi possiedono una maggiore influenza, e sembra che la Luna, più di tutti gli altri possieda in questi momenti una particolare forza nell‟influenzare gli esseri viventi, affliggendoli o al contrario donando loro positività. Varāhamihira, nella dodicesima stanza del capitolo ottavo, afferma che il Sole dona salute a denti, unghie e pelle oppure problemi a petto, stomaco ed altre infermità quando si trova nel suo dasa, mentre Marte sarebbe apportatore di malattie del sangue, febbre, sovrabbondanza di bile e fratture; Mercurio è invece causa di affaticamento, malattie mentali (assieme alla Luna, che governa la mente), e allo squilibrio dei tre dhatu. Giove causa problemi agli occhi ed affaticamento mentale, mentre Venere è sempre positiva ed apporta un sostanziale miglioramento della salute; al contrario Saturno, apportatore di miserie e di problemi legati a flemma e vento, rabbia, sporcizia, pigrizia e fatica. Ogni pianeta è detto donare splendore quando si trova nel proprio dasa a seconda del mahabhūta (elemento grossolano) che lo caratterizza, e tali benefici verranno ricevuti da naso, volto, occhi, pelle, ed orecchie, parti del corpo associate rispettivamente a terra, acqua, fuoco, aria e spazio (akāśa).131 Varāhamihira riporta vari esempi nel capitolo dedicato alla nishika (consumazione del matrimonio) di aspetti planetari che comportano malattie, frigidità, parto doloroso o meno e fertilità nella donna, ed il caso „dei malefici che s‟avvicinano al segno ascendente senza aspetto benefico‟ e di „Saturno che occupa l‟ascendente in aspetto a Marte o ad una Luna debole‟, entrambi causa di morte improvvisa. Gli aspetti fra i pianeti determinano anche il sesso del nascituro e la crescita sana o meno dell‟embrione, e se l‟unione avverrà quando Guru, Ravi, Śukra, Kūja o Chandra si trovano in segni bicorporali132 in aspetto con Budha, nasceranno dei gemelli. Nell‟ottava sezione dell‟opera, Varāhamihira elenca gli aspetti planetari che causano morte prematura (balarīsta) Varāhamihira dedica poi un capitolo all‟elenco degli aspetti planetari che garantiscono la longevità (āyurdaya) L‟ashtakavārga („le otto fonti di energia‟) sono gli aspetti e le forze attraverso cui i pianeti operano e agiscono primariamente, ed in cui rientra il Lagna (ascendente). Nel paragrafo intitolato chandrayogadhyaya (sugli effetti causati dalla posizione della Luna e dalle sue congiunzioni) Varāhamihira afferma che quando i benèfici (Giove, Venere e Mercurio) occupano la sesta, settima ed ottava stazione lunare, essi donano 131

Bṛhatsamhitā, op. cit. pp 259-274 (nostra traduzione) Ovvero Gemelli, Saggittario e Pesci (secondo alcuni astrologi andrebbe fra questi incluso anche il segno della Vergine). 132

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l‟adhi yoga133, ed una persona nata durante questa congiunzione sarà raramente disturbata da malattie. Ulteriori esempi di collegamento fra i fenomeni celesti ed il corpo umano si ritrovano anche nel capitolo che egli dedica al bhāvādhyaya (i pianeti nelle case), il Sole in Ariete (prima casa) è detto apportare malattie agli occhi, nella quarta casa invece rende l‟uomo infelice e mentalmente instabile, la Luna nella sesta comporta frigidità e digestione lenta, nella dodicesima difetti agli organi interni; Saturno nella prima causa malattia nell‟infanzia ecc. 134 Varāhamihira ha tracciato inoltre un capitolo riguardante l‟aniṣṥadhyaya (letteralmente „miseria‟) ovvero quei particolari aspetti del cielo che causano eventi infausti, come nel caso della Luna che occupi il navāmśa di Cancro o Scorpione e sia in congiunzione con un malefico (Saturno, Marte o Sole), aspetto che provoca malattie agli organi genitali. Particolarmente infausta è considerata la Luna nel quinto amsa135 del Saggitario o negli amsa di Pesci, Cancro, Capricorno od Ariete ed in aspetto o congiunzione con Saturno e Marte, poiché in questo caso la persona soggetta a tale influsso contrarrà la lebbra. Nel caso invece il Sole sia eclissato e occupi l‟ascendente, la persona diviene ceca, ecc.136 Un esempio lampante di terapeutica astrologica viene fornito da Varahāmihīra nel settantaseiesimo capitolo della Bṛhatsamhitā, dove indica un certo numero di preparati medicamentosi che annullano gli effetti malefici dei pianeti. Consiglia e fornisce innanzitutto la ricetta di una medicina che aumenti la virilità, composta da mākṣīka dhātu137, miele, pārāda (argento vivo), polvere di ferro, patthya, bitume, vidanga e ghī; perché la medicina faccia effetto consiglia di assumerla per ventuno giorni, e fornisce poi la „ricetta‟ di altre droghe virilizzanti tra cui spicca come ingrediente il mirabolano emblico138, una pianta tipicamente indiana facente parte della famiglia delle combretacee, che il Baiṣajagūru, il Buddha della medicina, regge nella mano destra in quanto creduto rappresentare il rimedio per eccellenza. I capitolo dall‟ottantesimo all‟ottantatreesimo sono dedicati alle pietre preziose, la cui „somministrazione‟ è quella d‟uso più comune fra gli astrologi indiani; „una buona gemma‟ afferma Varāhamihira, „dona prosperità al re, mentre una cattiva porta con sé miseria [..] è opinione di alcuni che le gemme siano le ossa di Balāsura, secondo altri quelle del saggio Dādichi, mentre per altri sono dei vari tipi di pietre che spontaneamente sorgono dalla terra‟.139 Egli menziona questi tipi di gemme: diamante, zaffiro, smeraldo, karketana (crisoberillo), rubino, „pietra di sangue‟ (diaspro verde), vydurya, pulaka, 133

„yoga‟ è termine che in astrologia designa un particolare aspetto o combinazione di pianeti, considerato sempre fausto. 134 Ibid, pp. 439-454 (nostra traduzione) 135 Sono le posizioni dei pianeti nei rasi (segni zodiacali) puramente legate all‟astrologia. 136 Ibid, p. 495 (nostra traduzione) 137 N.C.Iyer riporta i componenti di questi ingredienti (latte, cocco, semi oleosi, ghī, etc.) dal Ratnakośa. 138 Myrabalanum Emblicus. 139 Bṛhatsamhitā, op.cit p. 368. (nostra traduzione).

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vimalaka, rājamāni, cristallo (o quarzo), topazio, opale, perla, corallo, pietra di luna, saugandhika, gomedaka, mahānīla, brahma-maī, e jyotirasa. Un diamante bianco e che abbia sei lati è afferma essere sacro ad Indra, uno che sia nero ed abbia la forma d‟una bocca o di serpente è sacro a Yama, mentre uno che sia verde e di forma varia è sacro a Viṣṇu. Un diamante che possieda la forma dell‟organo genitale femminile e che sia del colore dei fiori di karṇakāra140 è sacro a Varuṇa; uno che sia della forma di un frutto di śṛṅgāṥaka141 e del colore degli occhi della tigre è sacro ad Agni. Un diamante dalla forma di un chicco d‟orzo e del colore dei fiori di Aśoka è sacro a Vāyu. Secondo Varahāmihīra i componenti delle quattro varṇa (caste) devono indossare pietre diverse: agli kṣatrya prescrive d‟indossare diamanti gialli o rossi, ai Brahmani bianchi, ai vaiśya giallo chiaro ed agli śūdra quelli neri, e ne fornisce anche peso, misura e prezzo; i diamanti vengono comunque sempre considerati fausti. Segue un paragrafo sulle perle, di cui quelle di colore blu sono sacre a Viṣṇu, quelle bianche alla Luna (Soma) e ad Indra, quelle gialle a Varuṇa ed infine quelle nere a Yama. “un elefante della famiglia iravata nato quando la Luna attraversa gli asterismi di puṣya e śrāvaṇa, o la domenica e il lunedì in uttarāyaṇa (ovvero quando il Sole passa fra il segno del Capricorno e quello dell‟Acquario) o durante un eclissi solare o lunare è conosciuto col nome di bhadra e le perle (avorio) da questi prodotto sono di sommo beneficio, e vanno indossate solamente dai re; riserva infine una breve descrizione allo smeraldo e al rubino. I restanti capitoli della Bṛhatjātaka vertono sulla realizzazione di un oroscopo in cui non sia conosciuta l‟ora di nascita, e sulla descrizione dei drekkana (decani). Questo „immenso oceano di conoscenza‟142 rappresenta il cardine di ogni testo e studio successivo al VI sec. ed i commenti a quest‟opera ed alle altre di questo luminare della scienza astronomica sono incalcolabili.

140

Pterospermum Acerifolium. Trapa Bispinosa. 142 Così definito da Bhaṭṭoṭpala nel suo commento alla Bṛhatsaṃhitā. 141

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Capitolo III

ASTROLOGIA E MALATTIA

LA SCIENZA MEDICA INDO-TIBETANA

L‟āyurveda, la „scienza della vita‟,143 è il sistema di medicina tradizionale conosciuto più antico in assoluto, e ritenuto talmente importante da venir considerato da alcuni come il „quinto Veda‟,144 dunque quale branca della scienza per eccellenza; tradizionalmente ci si riferisce a tale sistema medico come a un upaveda, o scienza sussidiaria a Ṛgveda, Samaveda, Yajurveda, e Atharvaveda, quest‟ultimo particolarmente ricco di riferimenti sulla medicina, e del quale Susruta dirà essere l‟āyurveda una sua sistematizzazione seriore.145 Un termine che accenna alla nobiltà della scienza medica e quasi la definisce il sapere per eccellenza è vaidyāka, „scienza dell‟arte sanitaria‟, o anche vaidyāśāstra, „dottrina del sapiente nell‟arte sanitaria‟, voci che si fondano entrambe sulla radice vid (sapere). Il medico è perciò il vaidyā, il sapiente nell‟arte medica, o bhiṣaj/cikitsāka - il curatore; è rogahrta - colui che toglie via/ asporta le malattie, è agadamkara, colui che rende libero da malattia;146 in Tibet esso è detto mem pa o emchi, l‟ „uomo dei medicamenti.147 Dall‟VIII sec. d.C. il Tibet è depositario di una ricca letteratura medica fondata e elaborata in gran parte sulla dottrina medica indiana. Gyu thog yon tan mgon po (Chandranānandana, 708-833) visitò l‟india per apprendere l‟antico sistema di medicina buddista (gso ba rig pa – „conoscenza della salute‟), e scrisse al suo ritorno i „quattro tantra rGyud bzhi‟, fondando una scuola medica a Cong po men lung, e questi tantra costituiscono inoltre il primo testo in assoluto ad essere stato tradotto in tibetano. La medicina indo-tibetana è detta „la guarigione di diamante‟, e si fonda sul rGyud bzhi‟ e sul commento a tale testo intitolato „il berillo azzurro – Vaiḍūrya sngon po‟ del reggente del V Dalai Lama, Sangs rgyas rgya mtsho.148 Ipostasi della medicina è considerato essere il dio Dhanvantari, e nel Buddhismo il Bhaiṣajaguru. Scrive Clifford che „l‟oikumene buddhista fornisce alla medicina tibetana una 143

In tibetano thse ri, la scienza della longevità. Così Vallauri :“il fine ultimo a cui l‟arte medica tende è quello che definisce la medicina „āyurveda- il veda della longevità‟, e ce la rappresenta pertanto elevata alla nobiltà di scienza sacra (veda) considerandola un supplemento – upanga - dell‟Atharvaveda e facendone il primo conoscitore Brahma”. (M.Vallauri, L‟antica medicina indiana, Roma, I.s.m.e.o, 1941, p.14). 145 B.Dash, Fondamenti di medicina ayurvedica, Mediterranee, Roma, Mediterranee, 1999, p.35. 146 Vallauri, L‟antica medicina indiana, op. cit. p.27. 147 Sauro Tronconi, Tibetan Vibration, Roma, Castelvecchi, 1998, p.25. 148 Il reggente scrisse inoltre un trattato di astrologia, il „Vaiḍūrya dkar po‟ (si veda a questo proposito H.E.Richardson, The Fifth Dalai Lama‟s Decree Appointing Sangs rgyas rgya mtsho as Regent, London, School of Oriental and African Studies, 1980, pp.327-344). 144

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visione cosmo - andrica il cui centro non è nel cosmo, né nel divino né nell‟uomo. È un centro che deve essere trovato nell‟unione dei tre‟,149 ed è proprio questo connubio che ha permesso lo sviluppo dell‟astrologia medica, come metodo divinatorio che unisce, per corrispondenze, questi tre piani. Tale scienza medica indo-tibetana si occupa principalmente della prevenzione delle malattie, del ristabilimento della vitalità,150 dell‟allungamento della vita stessa, e non le era sconosciuta neppure la psicosomatica, ovvero il rapporto interdipendente fra mente e corpo,151 e può essere dunque definita come una „scienza medica preventiva‟.152 Nell‟āyurveda sono riconosciute le proprietà terapeutiche di almeno 2700 erbe, 60 minerali e 100 prodotti animali153 e la medicina tibetana riconosce ottantaquattromila tipi di parassiti e microrganismi. Fondatori di tale scienza medica indiana saranno Susruta, Caraka e Vagbhāta, i quali vennero definiti come „la triade degli antichi‟ (vṛddha trayi); si dice che dopo di loro nessuno produsse più opere originali, ma che si succedettero solamente imitatori e commentatori. La medicina del periodo post-vedico secondo gli studiosi si divide in due periodi: il primo s‟estende dal complesso della collezione degli inni vedici (800 a.C.) al sorgere delle scuole di medicina (600 d.C.), durante cui gli studi medici appaiono confinati allo sviluppo di due delle otto branche dell‟āyurveda, ovvero bhūtavidyā e śarpavidyā (conoscenza rispettivamente della medicina generale e della tossicologia), entrambe contenute nell‟Atharvaveda; il secondo dal 600 d.C. ai giorni nostri. sussistono due versioni storiche sull‟origine dell‟āyurveda: la prima è quella fornita dalla scuola medica di Caraka che traccia la propria origine a partire da Bharadvāja, il quale si dice ricevette la conoscenza della medicina dal dio Indra, mentre la seconda è la versione della scuola chirurgica di Susruta, che afferma invece derivare le proprie conoscenze della materia da Dhanvāntari, re di Benares, il quale è detto ricevere anch‟esso tale conoscenza da Indra;154 secondo Susruta l‟intera conoscenza della medicina venne sistematizzata e rivelata da Brahmā in centomila śloka155 e mille capitoli, prima della creazione dell‟uomo, ma all‟apparire di questi e considerandone la brevità della vita e la limitata capacità intellettiva, il dio la divise in otto branche: śalya, śālākya, kāyacikitsā, bhūtavidya, kaumārabhṛtya, agadatantra, rasāyana e vājīkarana. Brahmā la rivelò dunque a Prajāpathi, „il Signore delle creature‟, che a sua volta la rivelò agli Aśvini, i gemelli centauri divini, che la donarono ad Indra, il re degli dei, e fu tramite la grazia di questi che l‟umanità ricevette tale insegnamento divino. Quando la perfezione morale 149

T.Clifford, Medicina Tibetana del Corpo e della Mente, Roma, Mediterranee, 1991, p.14. Cardine è infatti nell‟ āyurveda il concetto di vigore vitale (ojās). 151 il Buddha fu il primo a scoprire l‟inconscio definendolo anusaya. 152 Dall‟introduzione di R.Langella, B.Romano, Ayurveda - longevità e salute, Roma, Gremese, 1996. 153 Nei Veda sono elencate centoventi piante medicinali (dravya, sostanze medicamentose) divise secondo la preponderanza dei pañchabhūta, i cinque elementi; i rasa, i „sapori‟ di tali sostanze sono sei: dolce, acido, salino, pungente, amaro ed astringente. 154 nello Śankhayanagṛhyasūtra Bharadvāja e Dhanvāntari coincidono come figure mitiche. 155 Nella Chandogyaupaniṣad (VIII, 15) è scritto che „la suprema scienza (medica) fu data da Brahman a Prajāpati‟. 150

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e la santità, com‟erano prevalse nell‟ideale inizio del tempo, iniziò a decrescere nel corso delle ere, la malattia fece la sua apparizione.156 I saggi (ṛśi) allora si chiesero come sanare tale calamità, rispondendosi che Indra li avrebbe illuminati, e Bharadvāja si propose di salire le mansioni celesti e di chiederglielo. Indra gli diede in risposta tre aforismi contenenti la conoscenza della causa (hetu), dei sintomi (liṅga) e dei rimedi (auṣadha) della malattia. Punarvasu Ātreya, discendente di Atri, fra i saggi, mosso da compassionevole amore per ogni essere, rivelò oralmente l‟āyurveda a sei discepoli; Agnivesa, Bhela, Jātukarna, Parāśara, Hārīta e Kṣrapāni. Ātreya, il fisico, e Susruta il chirurgo, furono ritenuti i fondatori delle loro rispettive branche mediche, e così come Atreya insegnò a sei discepoli, altrettanto fece Dhanvāntari, rivelando i segreti della medicina a Aupadhenava, Aūrabhara, Pūśkalavata, Gopurarakṣita, Bhoja, e Susruta stesso, i quali compilarono ciascuno dei tantra sulla chirurgia. Alcuni studiosi ritengono vi fossero tre scuole, cioè oltre alle sopracitate, anche quella dei rasasiddhā capeggiata da Kāsyapa, del quale la tradizione medica conosce due personalità con tale nome, ed uno dei due è l‟anziano menzionato nella Carakasamhitā e nella Navanītaka, contemporaneo di Buddha. Commentari all‟Atharvaveda (o Brahmaveda) che possediamo sono quelli di Paippalāda e Saunakīya, la cui scuola produsse il Gopathabrāhmana e cinque sūtra (Kausika, Vaitāna, Nakṣatrakalpa, Āngirasakalpa e Sāntikalpa), tra i quali il Kausika è il più antico ed importante. l‟Uttarātantra è anch‟esso testo d‟enorme importanza ai fini dello studio dell‟antica medicina indiana. altra importante fonte è il Mahāvagga contenuto nel Vinayapitāka, nel cui kaṇḍaka VI intitolato „sui medicamenti‟ si trovano riferimenti a malattie prodotto della scompensazione di pitta e vayu, due dei tre „umori‟, il cui squilibrio è considerato nell‟āyurveda causa prima di ogni malattia. La teoria umorale è propria anche della tradizione medica greca; l‟impatto diretto dell‟ellenismo sull‟India si ebbe con la conquista d‟Alessandro ed il periodo coperto dalle dinastie dei Maurya e dei Kuṣan fino al periodo Gupta (323 a.C. -650 d.C.), quando apparve un‟assimilazione dell‟astronomia (kaniṣka) e della medicina greca, e la teoria umorale è alla base di entrambi i sistemi medica; l‟anatomia degli indiani appare più avanzata di quella di Ippocrate, mentre Sylvain Levi afferma che furono i greci ad importare nel subcontinente le proprie conoscenze mediche. L‟enfasi ippocratica sulla dieta ed i regimi nel trattamento possono essere traccia di influenze di Pitagora, che secondo Hopkins formulò il suo intero sistema filosofico apprendendolo indirettamente dall‟India157. Di fatto la teoria umorale greca è basata sulle speculazioni di Pitagora ed Empedocle, le concezioni ippocratiche dell‟influenza delle stagioni sulla fluttazione degli umori è molto simile a quella descritta da Caraka e Susruta nel ṛtucharya. 156

Carakasamhitā ( I.1). E.W.Hopkins, The Religions of India, in Handbooks on the History of Religions, Volume 1, edited by Morris Jastrow, p.559 (http://www.gutenberg.org/catalog/world/results) 157

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Secondo le sezioni (sthana) dei trattati di medicina āyurvedica di Caraka, Susruta e Vāgbhata, che rappresentano il corpus letterario all‟origine della sistematizzazione di questa scienza, l‟āyurveda

è

diviso

in

otto

parti,

aṅga

(suddivisione

sostenuta

principalmente

nell‟Aṣṥāṅgahṛdaya di Vāgbhata)158: 1. kāyacikitsā - medicina generale 2. kaumārabhṛtya (o bala) - pediatria 3. agadatantra (o viśāgaravairodhikapraśāmana) - tossicologia 4. śalyatantra - grande chirurgia 5. śālākyatantra (o urdhvanga) - piccola chirurgia (malattie sovra clavicolari) 6. rasāyana (o jara) - elisir 7. vajīkarana (o vṛsha) - afrodisiaci 8. bhūtavidyā (o graha) - trattamento delle malattie causate da agenti invisibili, demonologia

Gli organismi viventi si dividono in quattro classi: vivipari (jarayuja, nati da utero), ovipari (andaja, nati da uovo), nati dall‟umidità calda, insetti, vermi etc. (svedaja), e germinanti dal terreno o nati da germe (udbhija/ udbhida) cioè alberi e piante.159 Secondo quanto scritto nelle upaniṣad il corpo materiale degli esseri viventi è formato dai cinque elementi che compongono il macrocosmo, ed il corpo è creduto avere sei tipi di depositi o „tesori organici‟ (tendini, ossa, midollo, pelle, carne e sangue);160 i sapta (sette) dhatu sono le tappe della trasformazione metabolica dei costituenti del cibo, ovvero

rasadhatu (chilo-linfa), ratkadhatu (sangue),

mamsadhatu (muscolo) mathasdhatu (grasso) asthidhatu (osso) majjadhatu (midollo) e śukradhatu (organi genitali), ed ognuno di essi concorre a formare l‟ojāsdhatu, la quintessenza delle attività vitali. Organo vitale per eccellenza è considerato il cuore, raffigurato come il calice di un fiore di loto; da esso dipartono le vene (le principali sono in numero di centouno), fra le quali la suṣumna segna il cammino che l‟anima individuale segue quando, alla morte, abbandona il corpo materiale, e tale arteria sbocca nel brahmarandhra – la fessura di Brahmā161, ipotetica apertura alla sommità del cranio; al sistema filosofico del sāṃkhya si appoggia fondamentalmente l‟edificio del più antico sistema medico indiano; secondo questa scuola filosofica l‟avyakta (il non manifesto, increato) un periodo di stasi inerte del mondo che intercorre fra il sorgere delle varie ere cosmiche, è la prakṛti, la natura nella sua primordiale 158

P.V.Sharma, Ṣoḍaśāṅgahṛdayam: essentials of āyurveda, Dehli, Motilal Banarsidass, 1998, p.59. Vallauri, L‟antica medicina indiana, op. cit. p.46 160 Di essenze (sāra) se ne riconoscono otto: corpo, mente, seme, midollo, ossa, grasso, muscoli, sangue e pelle, a cui corrispondono rispettivamente memoria, venerazione, saggezza, valore, purità, e devozione a lavori utili, propri di sattva (mente). 161 il settimo cakra, Sahashrara. 159

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condizione, caratterizzata da tre principi (o costituenti, elementi) detti guṇa, ovvero sattvā rājas, e tamas162; Varāhamihira afferma che Kāpila, il fondatore del sāṃkhya, disse che l‟universo s‟originò secondo la proporzione (pradhana) di questi tre elementi; quando per effetto delle azioni inerenti al precedente periodo cosmico, l‟equilibrio statico dei tre costituenti viene meno, si ha l‟inizio di una nuova evoluzione, il vyakta, il „mondo manifesto‟ nel quale la prakṛti diviene jña, il puruṣa, l‟essere macrocosmico da cui l‟universo si dispiega, e segnato dal venire in essere in successione di ventiquattro elementi cosmici,163 i „sette‟ (la buddhi, il pensiero – intelligenza detto mahāt, grande; l‟ ahaṃkāra, il senso del sé, ed i cinque tanmātra, gli elementi sottili – etere, fuoco, aria, acqua, terra164, ritenuti creati e creatori) e i „sedici‟ (semplicemente creati) ovvero i cinque sensi (buddhindriya o jñanendriya - suono, tatto, visione/forma, gusto e odore), i cinque karmendriya, organi di azione (parlare, prendere, andare, evacuare, generare), il manas (senso interno), i cinque sthulabhūta o mahābhūta, „elementi massicci‟ - evolutesi dai cinque tanmātra.165 Con l‟emergere di questi ventiquattro principi, che segnano l‟evoluzione della prakṛti, si attua l‟esistenza del venticinquesimo, il puruṣa, l‟anima universale,166 presente nella molteplicità della manifestazione in ogni essere. I tanmātra o mahābhuta non vanno esattamente considerati come cinque elementi bensì come stati della materia, tali poiché li percepiscono i nostri sensi, teoria su cui convergono sāṃkhya, vaiṣeśīka e vedānta. Secondo il vedānta le cose si formano non per evoluzione ma per auto trasformazione di mayā, da cui s‟originano i mahābhūta, prima ākāśa, poi le sukṣamahabūtha (sottili) ovvero vāyu, tejas, āp e pṛtivi. L‟etere (ākāśa) rappresenta il tessuto connettivo in cui le altre sono immesse, e i paramānuja alla fine del mondo si separeranno rimanendo inerti, ma non scompariranno. Composta di materia è anche la mente, peritura dunque; non così l‟anima che invece è eterna.167 Il sāṃkhya ritiene prakṛti - puruṣa (materia - spirito) principi non isolati, che si compenetrano in una reazione evoluzionistica (parinama), cioè creazione in atto, che consiste nella continua trasformazione della sostanza primitiva, che però permane eterna e indistruttibile. In ognuna delle ere cosmiche che sono credute così originarsi, le anime, fin quando non abbiano raggiunto la mukti, la liberazione effetto dell‟intuitivo riconoscimento dell‟unicità dell‟assoluto, passano di esistenza in esistenza mortale rimanendo costantemente unite al corpo sottile (il sukṣamadeha) 162

Per un approfondimento del significato dei tre guṇa si veda l‟articolo di J.A.B.Van Buitenen, Studies in Sāṃkhya (I), in Journal of the American Oriental Society, 1956, p.88. 163 Si veda G.J.Larson, Classical Sāṃkhya: an interpretation of its history and meaning, Dehli, Motilal Banarsidass, 1979, p. 9. 164 In sanscrito rispettivamente ākāśa, tejas, vāyu, jala e pṛthivi, in tibetano nam mkha, me, rlung, chu e sa. 165 L‟occhio, secondo Caraka, è l‟unica parte del corpo composta da tutti e cinque gli elementi di cui è composto l‟universo. 166 Per una descrizione dettagliata dei ventiquattro principi cosmici postulati dal sāṃkhya si veda S.Kak, Physical Concepts in tha Sāṃkhya and Vaiśeṣika Systems, Louisiana State University, 2000, p.5. 167 E.fontana, L‟āyurveda oggi, Pisa, Giardini, 1963, p.57.

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costituito da diciotto di questi ventiquattro principi (ovvero da buddhi, ahaṃkāra, manas, tanmātra, buddhindriya e karmendriya). Dalla formulazione della teoria dei guṇa la scienza medica indiana ha postulato quella di tre elementi – umori che reggono il „microcosmo‟ uomo, kapha, pitta, e vāyu,168 tre umori (dhatu) detti dośa (termine che traduce difetto, danno) quando li ritroviamo sotto forma patogena, in un disquilibrio di proporzione in eccesso o difetto, ed è tale alterazione che è ritenuta causa prima di ogni malattia. I doṣa sono soggetti ad alterazioni in senso quantitativo divenendo patogeni in sei differenti stadi: 1. sanchaya - aumento nelle proprie locazioni 2. pakopa - irritazione 3. prasara - diffusione 4. sthanasamchraya - localizzazione in altra sede 5. vyakti - manifestazione (della malattia) 6. bheda - variazione (guarigione o cronicizzazione)

Il temperamento (prakṛti) di una persona è detto essere determinato dalla preponderanza di un particolare doṣa al momento della sua generazione, per cui verranno a costituirsi un corpo ed una personalità con le caratteristiche di tale elemento; la descrizione di Susruta delle caratteristiche degli umori e dei luoghi corporei in cui questi si ritrovano è più completa ed accurata di quella di Caraka; secchezza, luminosità, chiarezza, freddezza, movimento, e informità sono attributi di vāyu, e sintomi indicatori delle sue funzioni anormali sono principalmente gioia, sete, rimorso, dolori in tutto il corpo, spasmi lancinanti, infiammazioni e fratture, ruvidità della pelle, inattività, gusto astringente in bocca, sonno, sudorazione, contrazione o paralisi delle membra, e sue funzioni sono quelle di dare energia, permettere espirazione ed inspirazione, garantire l‟appropriata funzionalità degli organi fisici (parola, pensiero, ecc.). Gli attributi di pitta sono: calore, leggera untuosità, legame con ciò che non è bianco e con l‟odore di carne cruda, e la sua disfunzione genera bruciori, suppurazioni, impurità, ulcere, secrezioni e arrossamenti, mentre se non alterato presiede alla corretta funzionalità di vista, digestione, calore naturale del corpo, chiarezza mentale e intelligenza. Gli attributi di khapa sono freddo, pesantezza, oleosità, magrezza, e produce freddo, prurito, ottundimento, pesantezza, perdita di sensibilità, le funzioni sono oleosità corporea, problemi alle giunture, peso corporeo, potenza sessuale, forza, capacità di sopportare il dolore, pazienza e assenza di rinuncia alla cupidigia; egli afferma poi che vāyu risiede tra i fianchi (sroni) e l‟ano (guda), nella cavità pelvica, mentre il „luogo‟ di pitta è invece 168

Vata è detto avere funzione rājasica, struttura ākāśa – vāyu, e determinare i processi fisici e mentali dinamici, pitta funzione sattvica e struttura tejās, adibito a equilibrio e trasformazione, kapha

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quello posto fra gli intestini (pakvāsaya) e lo stomaco (āmāsaya). Secondo Susruta il temperamento o costituzione sono detti „bhautikī‟, ovvero dipendenti dagli attributi del bhutā predominante, i tre elementi costitutivi dell‟essere cioè aria (pavana), fuoco (dhahana) e acqua (toya), corrispondenti ai tre doṣa e perciò assumenti i tratti caratteristici di uno di questi, e a ciò corrisponderebbero rispettivamente i temperamenti vātaja, pittaja e khapaja .169 Caraka fa riferimento ad una suddivisione in cinque tipologie dei tre umori; i cinque tipi di vāyu sono: udāna, che si trova nella gola, prāna nel cuore , samāna nello stomaco , apāna negli intestini, e vyāna nella parte bassa del corpo; i cinque tipi di pitta sono pāchaka, posto fra stomaco e intestini, ranjaka nel fegato e nella milza, sādaka nel cuore, ālocaka negli occhi, bhrājaka nella pelle; i cinque tipi di kapha sono: kledaka nello stomaco, avalāmbaka nel cuore, bodhaka nella lingua, tarpaka nella testa e infine sleṣaka nelle articolazioni (giunture), mentre khapa ha struttura pṛtivi/āp e funzione tamas (conservazione e stabilizzazione). Questa suddivisione la ritroviamo nella medicina tibetana, 170 dove rlung, bad kan e mkhris pa corrispondenti rispettivamente a vāyu, kapha e pitta, sono classificati sempre secondo le loro funzioni e luoghi; i cinque tipi di rlung171 sono: 1. srog‟ dzing – „il reggitore della vita‟, stante alla sommità del capo e al centro del cervello, addetto al controllo della respirazione e al recepimento degli impulsi sensoriali. 2. gyen rgyu – „che si muove verso l‟alto‟, stante nel petto, controlla la parola, la forza fisica e la chiarezza mentale. 3. khyab byed – „che compenetra‟, stante nel cuore, addetto alla trasformazione dei cibi e all‟assorbimento del nutrimento. 4. me mnyam – „che accompagna il fuoco‟, stante nello stomaco, controlla la digestione e la separazione dell‟essenza nutritiva dai prodotti di scarto. 5. thur sel – „che purifica verso il basso‟, stante nell‟ano, controlla i processi escretivi172. I cinque tipi di mkhris pa sono: 1. „ju byed – „che fa digerire‟, stante fra lo stomaco ed il colon, controlla la digestione 2. mdangs gyur – „che cambia i colori‟, stante nel fegato, controlla il colore dell‟apparato tegumentario 3. sgrub byed – „che porta a termine‟, stante nel cuore, produce il desiderio 169

Susrutasamhitā (III 4.70-71). C.N.Norbu, Nascere e Vivere – trattato sulla medicina tibetana, Firenze,ed. Shang Shung, 1983, p.41. 171 „L‟origine di rlung è riconosciuta su due piani, quello mentale (dovuto all‟intrinseca natura della specie umana, costantemente soggetta a emozioni di attaccamento, desiderio o odio) e fisico (aria, uno dei cinque proto-elementi), e possiede le intrinseche qualità di mobilità, ruvidezza e, luminosità‟ (T.T Sarong, Handbook of Traditional Tibetan Drugs, Tibetan Medical Publications, 1986, p.175 – nostra traduzione). 172 E‟ per mezzo del rlung thur sel che la donna è creduta accumulare inoltre il sangue mestruale. 170

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4. mthong byed – „che fa vedere‟, stante negli occhi, controlla la capacità di vedere la forma e il colore 5. mdog gsal – „che schiarisce il colorito‟, stante nella pelle, determina il la pigmentazione del corpo I cinque tipi di bad kan sono: 1. rten byed – „che sostiene‟, stante nel petto, è adibito alla funzione di sostegno degli altri quattro tipi di bad kan 2. myags byed – „che mescola‟, stante nello stomaco, controlla la preparazione del cibo per l‟assimilazione 3. myong byed – „che sperimenta‟, stante nella lingua e adibito al senso del gusto 4. tshim byed – „che fa soddisfare‟, stante nella testa, controlla la capacità di soddisfarsi attraverso i sensi 5. „byor byed – „che fa congiungere‟, stante nelle giunture, permette la mobilità

I tre umori (in tibetano du ba) sono detti inoltre essere legati ciascuno ad una delle tre passioni/ veleni causa della manifestazione, ovvero attaccamento (rlung), ira (mkhris pa) ed ignoranza (bad kan). Secondo Susruta vata (o vāyu) pitta e khapa sono le radici di ogni malattia, mentre secondo Caraka le cause delle malattie sono di tre tipi: l‟eccesso (atīyoga), deficienza (ayoga) o „amministrazione‟ errata degli oggetti dei sensi; le caratteristiche climatiche di caldo e freddo e il livello dell‟intelligenza (prajnāparādha / mithyāyoga), e a cui associa rispettivamente le azioni di parola, mente e corpo. Caraka afferma che i tre umori sono i difetti del corpo, mentre rājas e tamas lo sono della mente. Vi sono due modi in cui i nidāna possono produrre malattie cioè la forma nija, anormalità dell‟equilibrio dei dhatu e la forma agantu, lo stato doloroso prodotto e seguito dalla manifestazione dell‟anormale stato degli stessi. Il corpo era dunque considerato un conglomerato (samudāya) della modificazione dei cinque elementi (bhūta), e tale modificazione dava vita ai dhatu, i costituenti del corpo, cooperazione di tali elementi. Quando si trovano in misura equilibrata si ha il dhātū ṣamya lo stato di salute, se invece la normale misura accresce o decresce si ha la dhatu vaiṣamya o malattia. Caraka divide dunque le malattie in fisiche (nija) che sorgono da un anormale stato corporeo, accidentali (agantu) che originano dall‟azione di spiriti, veleni, o vento, fuoco o per atti di violenza, e malattie mentali (mānasa) dal non ottenimento degli oggetti desiderati173. Susruta le classifica in traumatiche o d‟origine esterna

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Le malattie mentali vanno curate con la giusta e retta conoscenza, l‟autocontrollo e concentrazione.; perciò Caraka proibisce l‟indulgere alle proprie tendenze irrazionali, nell‟agire, dire o pensare negativamente, dimorando nella virtù e nel dharma; le funzioni mentali di cu siamo coscienti sono : promana, conoscenza del mondo esterno,

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(āgantuka), fisiche (sārīra) mentali (mānasa), e naturali (svabhāvika). Caraka le divide in curabili ed incurabili, mentre Susruta in curabili (sādya), mitigabili (yāpya) e incurabili (asādya), e dovute a cause esterne (vikāra). Per la diagnosi serve indagare questi elementi: la causa (kāraṇa), le medicine e gli strumenti adatti ad eliminare la causa, e premesso che questa sia quasi sempre la compensazione dei tre umori, la pratica medica ha particolarmente sviluppato l‟indagine dei metodi che permettano di riequilibrare i dhatu (il ristabilimento dell‟equilibrio kārya-yoni). Lo stato gioioso del corpo e della mente (kārya-pala) la longevità o lunghezza della vita (anubhanda), il luogo e la persona affetta da malattia (desa) l‟anno e la condizione della persona malata (kāla), gli sforzi del medico (pravṛtti), la qualificazione dei medici, le qualità dei medicinali (upāya), il particolare elemento o essenza (sāra) della costituzione, sono tutti elementi d‟indagine del cikitsāka, del terapeuta174. Il termine siddhayoga definisce la „cura perfetta‟, virya la potenza, il principio attivo, mentre con vipaka ci si riferisce all‟effetto dei farmaci seguito l‟azione dei succhi digerenti, e con prabhava, l‟azione specifica dei medicamenti. La „materia medica‟ da questi prescritta consiste in175: 1. prodotti animali: miele, secrezioni, bile, grasso, midollo, sangue, carne, escrementi, urina, pelle, seme, ossa, tendini, corna, unghie, zoccoli, capelli, setole, e il pigmento brillante detto gorochāna. 2. I metalli: oro, i „cinque metalli‟ (argento, rame, piombo, stagno e ferro), sabbia, lime, arsenico rosso, gemme, sale, gesso rosso, e antimonio.176 3. I prodotti vegetali, di quattro tipi: 1) vānaspati – alberi o piante che producono frutto ma non fioriscono; 2) vānaspatya – che producono entrambi; 3) oṣadhi – che periscono con la maturazione dei frutti 4) virudha - piante rampicanti.

Susruta divide tutte le sostanze utilizzate in medicina in sei gruppi basati sui sei rasa: dolce (madhura), acido (amla), salino (lavana), aspro (kaṥu), piccante (tikta) e astringente (kaṣāya). Il viparya, delusione del non pervenire a conoscenza del mondo esterno, vikālpa, immaginazione, smṛti, memoria, nidra sonno, mentre non siamo coscienti di: nirodha, calma della mente (yogi), dharma, merito, saṃskara, residui mentali, parinama coscienza, essere coscienti, jivana, rapporti mente-corpo, chesta, trasferire attenzione da un oggetto all‟altro, śakti potenza della mente, suo lavorio. 174 La terapeutica è detta in sanscrito cikitsā (dalla radice „cit‟ -aver cura), e cikitsāka è colui che cura, che pratica la terapia. 175 Le fonti cui essa (la materia medica) attinge sono i tre mondi della natura: animale (jangama), minerale (parthiva) e vegetale (audbhida) 176 I rasasiddha, gli alchimisti dell‟India medievale, hanno coniato un fondamentale aforisma che riassume le loro dottrine : „rasārṇava, yathā lohē tathā dehe – come nel metallo così nel corpo‟ (D.G.White, Il corpo alchemico – le tradizioni dei siddha nell‟India medievale, Roma,Mediterranee, 2003 p. 20)

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termine vīrya nell‟āyurveda designa il potere che ha una droga di produrre un effetto. Susruta divide le medicine in samsamana (che rettificano lo squilibrio dei doṣa e ne calmano l‟azione senza provocarne l‟escrezione) e samsodhana, che al contrario la provocano. Caraka descrive, oltre alle medicine classiche che divide in cinquanta classi,177 altri due tipi di medicine dette rasāyana e vajīkarana, che non sono prescritte per la cura di malattie specifiche, ma intendono aumentare la forza del paziente ed alleviare in generale i sintomi degenerativi, rispettivamente operanti le prime quali elisir per preservare ed incrementare il vigore, le seconde per aumentare la virilità. Egli afferma poi che i rasāyana non solo assicurano longevità, ma se presi in accordo a riti appropriati, conducono all‟attingimento subitaneo del brahman immortale.178 Tra gli elisir secondo Caraka il più potente è il chyavana prasa, e altrettanti poteri miracolosi sono ascritti alla pianta amalakī (mirobolano emblico) Nel ṛtucarya Caraka descrive le regolamentazioni dietetiche da seguire nelle varie stagioni, che in India sono sei, e passa quindi a elencare le regole della buona condotta (sadvṛtta). Il medico dovrebbe trattare le malattie con medicine, dieta e mantenendo una condotta che possiedano virtù opposte a quelle che hanno causato l‟infermità179 , e di cui vanno considerate l‟efficacia insita (prabhāva) e le proprietà reagenti (vikālpa), unite nell‟indagine terapeutica della somatologia (śarira). Susruta divide le cose animate in due classi: sthāvara (inamovibili) e jangama (movibili). La patologia (nidana) è l‟indagine delle affezioni causate dall‟alterazione dei doṣa. Nella Carakasamhitā sono elencati sei metodi di cura: 1. langhana - dimagranti 2. vṛmhana - ingrassanti 3. ruksana o viruksana - astringenti 4. snehana - emollienti 5. svedana - diaforetici 6. sthambana - essiccativi180

I pañcakarman sono cinque metodi di cura utilizzati per depurare l‟organismo e sono: nasya – „starnutitori‟, vamana - emetici, virecana - purganti, niruha - clisteri purgativi, snaihika - clisteri oleosi). Vāgbhata II nel IX sec. d.C., introdusse un nuovo elemento, il nādi-parikśā, la diagnosi operata attraverso la palpazione del polso181, le cui pulsazioni indicavano con esattezza la natura 177

P.Kutumbia, Ancient Indian Medicine, Bombay,Orients Longmans Limited, 1969, p.122. Carakasaṃhitā (VI.1.80). 179 Carakasaṃhitā (I.7.42) 180 Il secondo, quarto e sesto metodo di cura sono opposti a primo, terzo e quinto. 181 Inclusa dunque nei metodi diagnostici che prevedono il contatto tattile con il paziente, la palpazione (sparśana). 178

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e la gravità della malattia e lo scompenso dei dhatu, e che è oggi considerata una delle pratiche diagnostiche più importanti, se non la più importante;182 inoltre introdusse l‟utilizzo di oppio, mercurio ed i loro composti nella terapia. Cruciale ai fini della nostra ricerca è la visione comune ad entrambi i sistemi medici dello sviluppo fetale, il cui sviluppo è determinato infatti dall‟influsso celeste; i medici tibetani credono ad esempio che le fasi lunari determinino il sesso del nascituro: se la fecondazione avviene durante la quindicina chiara del mese, ovvero quando la luna è crescente e in un giorno dispari, si avrà un maschio, se al contrario la fecondazione avviene durante la quindicina scura ed in un giorno numericamente pari s‟avrà allora una femmina. Quando l‟essenza della realtà, che secondo la speculazione buddhista è sunyata, è condizionata da illusori concetti dualistici, si manifestano le tre passioni, le tre cause prime della rinascita e dunque del dolore, e rappresentate nel bhavachakra183 nella figura di un gallo (attaccamento), di un maiale (ignoranza) e di un serpente (avversione), vengono micro cosmicamente a corrispondere ciascuna ad uno dei tre umori, che si riuniscono nello sperma/ovulo (thig le chen po - supremo punto seminale) per permettere la formazione di una nuova vita; se al momento dell‟unione questi si trovano in uno stato indefettibile possono permettere la procreazione, e in questo processo compartecipano anche i cinque elementi, che permettono il formarsi di sostanze dure (terra), l‟integrazione (acqua), la maturazione (fuoco), lo sviluppo (aria) e la crescita (etere) del feto. Alla base della vita e del mantenimento della salute vi sono dunque i dhatu/du ba, e le sette sostanze corporee (in tibetano khams), e tali sette sostrati sono i sette costituenti tradizionali o „attivi‟ (carne, sangue, grasso, ossa, cibo ingerito o kilo, midollo e seme). Nel corpo fisico sono detti esservi anche sette organi interni cavi (aśaya), mentre la donna ne possiede dieci (con utero e mammelle), e questi organi contengono sangue, doṣa, cibo non digerito, urina e cibo digerito. Il corpo possiederebbe inoltre centosette punti vitali (marman) di cui il più importante è il cuore (hṛdaya), sede dell‟intelligenza e ricettacolo del vigore vitale. Gli orifizi sono nove (kha, srotas, chira ecc), detti nella tradizione tibetana „le nove porte‟; l‟ombelico (nabhi) è considerato sede della vita, centro d‟irradiazione di tutte le vene e i canali. Nella Susrutasaṃhitā è scritto che “l‟anima individuale, unita al corpo sottile, entra nell‟utero dove la fusione del seme, del sangue mestruale e dell‟anima stessa determina la formazione dell‟embrione”184. Secondo la medicina tibetana „radice‟ del feto sono le vene (ṛtsa) materiali o immateriali, e la prima ad originarsi è 182

Per una descrizione di questo particolare metodo diagnostico si vedano J.V.Alphen – A.Aris, Oriental Medicine: an illustrated guide to the Asian art of healing, London, Serindia Publications, 1995, p.179. 183 La ruota dell‟esistenza è l‟immagine esoterica dell‟insegnamento di Maudgalayana, discepolo di Buddha; al centro sono posti i tre veleni, a cui seguono i sei regni della rinascita, mentre nella circonferenza esterna sono rappresentata le dodici cause (pratyasamutpada) dell‟esistenza samsarica. 184 Susrutasaṃhitā (III, 5, 1).

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quella che diparte dall‟ombelico, da cui s‟origina la vena della vita che presiede ai sensi, ed è collegata agli organi da otto vene segrete che collegano a loro volta la spina dorsale agli organi; Nel Kālacakratantra sono elencati settantaduemila canali, divisi in quattro categorie: 1. il canale della formazione embrionale (chags pa‟i rtsa) 2. i canali di collegamento („brel pa‟i rtsa) 3. il canale dell‟esistenza (srid pa‟i rtsa) 4. il percorso del principio della durata della vita (tshe gnas pa‟i rtsa)

Dai tre canali fondamentali (rtsa - khor) si irradiano altri ventiquattro canali principali e cinquecento secondari. I canali bianchi, che vanno a formare il sistema nervoso, si sviluppano da rkyang ma, quelli neri, del sangue, da ro ma; alla base del cervello sono creduti uscire tredici canali o „fili di seta penduli‟ (dpyangs thag phyi)185, ed ulteriori canali importanti sono „il filo d‟oro di Brahmā – klad tshangs pa‟i skud pa‟; i vasi sanguigni frontali sono detti tag ral, quelli correlati a cuore e fegato rtse „dra, mentre i vasi sanguigni correlati al cuore sono detti somiglianti a un „ago che sta fra i capezzoli e l‟avvallamento del petto‟ (saing rtsa phra khab brtsugs); long rtsa quelli collegati all‟intestino crasso; pho mtshan „gram rtsa mdun ngos è l‟arteria anteriore dell‟organo maschile; „pho rtsa sbrul lug – occhi di serpente‟ sono detti infine quelli correlati allo stomaco.Vi sono trenta sedi nell‟essenza vitale (bla) attivabili tramite bija, le sillabe seme, le trenta lettere dell‟alfabeto tibetano. Per l‟essenza maschile la cui energia è rappresentata dal canale di sinistra (rkyang ma) la circolazione energetica ha inizio il primo giorno del mese lunare, in corrispondenza con la prima articolazione dell‟alluce sinistro, e termina il trentesimo giorno in corrispondenza della prima articolazione dell‟alluce destro; quella femminile dal canale destro (ro ma) circola al contrario. La descrizione dello sviluppo fetale è particolarmente legata ad una visione macro-microcosmica; le fasi di gestazione sono associate ai dieci avatara di Viṣṇu (dove Kalki, l‟ultimo avatara, quello del futuro, viene sostituito con l‟haṃsa, l‟oca selvatica) e alle cinque fasi del processo meditativo che porta all‟identificazione con la divinità d‟elezione (iṣṥadevatā/yidam), e sempre secondo l‟embriologia medica tibetana la gestazione è considerata come processo inverso a quello della morte, nella quale i cinque elementi che formano il corpo fisico e la coscienza sono creduti riassorbirsi e dissolversi nell‟etere; se non avviene il riconoscimento della propria identità con la „coscienza universale‟, il principio di autocoscienza (alayavijñana), caricato del proprio bagaglio karmiko, continuerà a trasmigrare fino a quando tale identificazione non sia avvenuta, rinascendo in nuovi stati di 185

C.N.Norbu, Nascere e Vivere – trattato sulla medicina tibetana, Firenze, ed. Shang Shung, 1983, p.81.

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esistenza creduti essere determinati dal residuo karmico e dall‟assetto celeste al momento della nascita.

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ASSOCIAZIONE FRA UMORI ED ELEMENTI COSMICI

La qualificazione delle malattie nell‟āyurveda ed i vari rimedi utilizzati sono anzitutto poste in riferimento ai tre umori. Generalmente Vata si dice produca scompensi d‟aria‟, disordini neurologici, dolori alle giunture, pitta invece, connesso al calore, è creduto essere legato al sopravvenire di infiammazioni e febbre, mentre kapha a problemi respiratori, freddo, asma e simili. Astrologicamente i pianeti sono stati associati agli umori come segue: Sole e Marte a pitta, Giove, Luna e Venere a kapha (le ultime due anche a vata) di cui Venere è detta averli sempre scompensati in eccesso, ed infine Mercurio che è legato a ciascuno dei tre umori. 186 Questa suddivisione in tre elementi fondanti la vita la ritroviamo nella speculazione di tipo alchemico di Paracelso; egli afferma che ciascuna sostanza naturale deriva dal concorrere in essa di tre principi che egli chiama zolfo, mercurio e sale, la cui separazione viene attuata mediante il fuoco, che li rende dapprima visibili, facendoli emergere dal composto unitario del corpo fisico, e corrispondenti ai tre stadi della materia definiti albedine, rubedine e nigrizia/nigredine, 187 in tibetano rispettivamente snang ba/dkar lam, mched pa/mar lam, e thob pa/nag lam, termini che ritroviamo nella tradizione alchemica e in quella medica tibetana dell‟embriologia, definenti gli stadi della formazione fetale. Nell‟antichità classica la teoria umorale costituiva il fondamento della scienza medica; Galeno aveva descritto, sulla scorta della fisica aristotelica, le affezioni morbose come altrettanti processi di alterazione causati dall‟agire su un sostrato corporeo delle qualità elementari dei quattro umori, e secondo Ippocrate le malattie sarebbero state tante quante le possibili „discrasie‟ delle parti similari del corpo (otto in totale), quattro semplici e quattro composte, ciascuna caratterizzata dall‟innaturale prevalere di una o più „qualità‟ primarie ed eventualmente complicata da un afflusso di materia umorale – ovvero di sangue, bile, pituita o atrabile;188 riconosciuta la malattia, il rimedio scelto era l‟esatto contrario delle cause patogene (concetto opposto a quello dunque dell‟omeopatia). Sempre Aristotele nel „della generazione e corruzione‟ associa alla teoria degli umori i quattro stati della materia fisica: cambiamento (κεηαβνιε), generazione (γελεζηο,) corruzione (θζνξα) e alterazione (αιινηωζηο,).189 La teoria degli umori teorizzata da Galeno e Ippocrate, venne assimilati dai medici e filosofi arabi, come 186

K.S.Charak, Essentials of Medical Astrology, Dehli, UMA Publications, 2002, p.26. Sempre Teofrasto Paracelso nel suo Buch Paragranum indica i quattro sostegni, i pilastri o colonne (seulen) su cui deve poggiare l‟esercizio della medicina, ovvero nell‟alchimia, nel „tugent‟ del medico, nella philosophei e nell‟astronomei. 188 Agli umori viene inoltre assegnata una corrispondenza con le quattro età della vita (infanzia – flemma/freddoumido; adolescenza - sangue/caldo-umido; maturità – bile gialla/caldo secco; vecchiaia – bile nera/freddo secco). l‟identificazione fra tipo psicologico, dunque temperamento ed umore portò persino all‟attribuzione ai quattro evangelisti dei suddetti (Giovanni/melanconico, Pietro/flemmatico, Marco/sanguigno, Paolo/collerico). 189 Saturno e la Melanconia, Einaudi, 2002, 187

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Abū Bakr Muhammad ibn Zakariyā Rāzī che la sistematizza nel suo Kitāb al-murchid, tradotto da Gerardo da Cremona nel 1175 col titolo „Liber Medicinalis ad Mansorem Regem‟.190 Nell‟antichità, vera e propria malattia era considerata la melanconia, definita da Goethe come l‟attitudine di colui che „felice, si chiude al mondo senza odio‟, e descritta nel più famoso dei problemi attribuiti ad Aristotele (XXX, I); questa malattia fu dal filosofo greco detta essere legata ad uno dei quattro umori, la bile nera, a sua volta causata dagli influssi di Saturno, e l‟uomo affetto da essa viene così descritto: „il melanconico è ingordo, non ha controllo sulla memoria, le parole non tengono dietro al pensiero (in casi gravi ciò conduce alla balbuzie), è irritabile alla vis immaginativa che gli procura sogni veritieri‟.191 Le piante identificate quali antidoto alla melanconia sono il Ranunculus Acquaticus ed il Nasturtium Officinalis;192 efficace era anche considerata la cosiddetta „purgatio alvi‟, il clistere, che rappresenta uno dei trattamenti più utilizzati nella medicina āyurvedica;193 La parafrasi usata nella lingua araba per definire colui che risulta affetto da malinconia è saudāwī al-mizāg, ovvero „nero per mescolanza‟ che traduce appunto l‟aggettivo malinconico (in persiano inoltre il termine „serudā‟ che traduce passione, richiama lo stato febbrile). Così Alcabizio (Abū al-Saqr al-Qabīsī 'Abd al-'Azīz ibn Uthmān) determina il legame cosmico fra umori, organi e pianeti: 1. Saturno – milza – bile nera 2. Marte – pancreas - bile rossa 3. Giove - bile gialla - fegato 4. Luna – polmoni - flemma 5. Mercurio – cervello - aria 6. Sole – cuore – bile rossa 7. Venere – stomaco – bile gialla L‟associazione fra umori e corpi celesti rappresenta il principio fondante l‟arte dell‟astrologia medica, in quanto permette al jyotiṣī di „leggere‟ l‟assetto celeste e di determinare secondo tale analogia quale malattia, corrispondente allo squilibrio di uno o più umori, possa venire in essere ed affliggere il consultante. 190

Razi, Guida del medico nomade del deserto: precetti di medicina ecologica del nono secolo, Altra Medicina, 1983, p.56. 191 Aristotele, La melanconia dell‟Uomo di Genio, Milano, Adelphi, 1995, p.38 192 Secondo ar-Razi, i medicamenti vegetali e minerali associati ai quattro umori sono: 1. mirabolano atrico, aloe, cerasire, viola, convolvolo (bile gialla) 2. elleboro nero, pietra armena, agarico, cuscuta, mirabolano, chebulinico, polipolio (bile nera) 3. polpa della coloquintide, cocomero asinino, centaurea pestata, turbitto, seme d‟ortica, cuore di cartano (flemma) 4. il quarto umore (sangue) ed il temperamento ad esso corrispondente sono ritenuti senale di salute.

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LE INFERMITA‟ CAUSATE DAGLI INFLUSSI CELESTI E I RIMEDI PRESCRITTI DAI JYOTIṢĪ

Nel secondo capitolo della Brhatsamhitā, Varāhamihira descrive le qualifiche del jyotiṣaka, che deve fra le altre cose deve conoscere la medicina194. Scrive Neuburger che “la prognosi indiana presenta, da un lato, una straordinaria percezione e potere d‟osservazione, mentre dall‟altro lato abbonda letteralmente di superstizioni primitive.195 In questo senso si può indicare la loro (degli indiani) credenza nei sogni196 e nelle influenze divinatorie di occorrenza puramente fortuite che potevano precedere la visita del paziente”.197 Particolare incidenza era data all‟avvenimento dei fenomeni celesti. Susruta afferma che “il medico non dovrebbe essere chiamato nei seguenti asterismi

lunari:

kṛttika,

ārdra,

asleṣā,

maghā,

mūla,

pūrvaphālguni,

pūrvāshada,

pūrvābhadrapada o bhārani e nei seguenti giorni lunari: quarto, sesto, nono e nel novilunio”; non era considerato inoltre fausto il caso di colui che nel recarsi a chiamare il medico “..venisse a mezzanotte o mezzogiorno, o durante un eclissi di luna..”. Come premesso, la correlazione fra scienza medica e scienza astrologica in India è da sempre esistita, e si esplica nella sua forma più complessa nella lettura medica dell‟oroscopo (kuṇḍalī). il medico è creduto fungere da canale e da tramite per l‟energia divina, che compie la vera opera di guarigione, e che canalizza nella preparazione solitamente di un amuleto (jantar).198 Sebbene non sia considerata formalmente una branca dell‟astrologia, la sezione d‟indagine degli upaya, dei rimedi, può ben essere considerata la più importante e la più richiesta da coloro i quali

194

N.C.Iyer, The Brihat Samhitā, Delhi, Sri Satguru Publications, 1987, p.3. Tuttavia anche nella tradizione medica europea ritroviamo molti riferimenti a superstizioni legate alla figura dei guaritori e taumaturghi; vengono attribuiti ad esempio straordinari poteri curativi al settimo figlio,e specificatamente nei paesi di lingua romanza e germanica sono i gemelli a godere di questa fama. 196 I sogni sono creduti essere particolarmente indicativi riguardo alla natura della malattia, e i vaidya interrogano quasi sempre il paziente in questo senso. I pir, i „saggi‟ che praticano la medicina unani hanno sviluppato particolarmente l‟aspetto dell‟interpretazione onirica; altra causa per così dire a-scientifica è quella dei demoni (bala), che sono creduti impossessarsi dei corpi e dimorarvi; nell‟islam sono riconosciute tre categorie di demoni: i fariṣhta (angeli), gli shaitan esseri satanici, ed i jinn (demoni , geni o spiriti), mentre nell‟induismo le descrizioni riguardanti i demoni sono innumerevoli, e vi ritroviamo anche dei demoni femmiili, come ad esempio le jaliyogini, streghe che hanno la caratteristica di avere gli arti inferiori rivolti all‟indietro. 197 M.Neuburger, History of Medicine, Oxford University Press, Vol.II, 1910, p.115. 198 La fabbricazione di amuleti, propria anche dell‟astrologia tibetana, nell‟occidente fu particolarmente usata da Teofrasto Paracelso, che usava prepararli calcolando il momento celeste propizio e con le pietre o metalli legati a pianeti e segni (si veda T.Paracelso, I sette libri dei supremi insegnamenti magici‟, Milano, Il Potere del Serpente, 1987. Nella tradizione islamica, per la preparazione dei talismani il pir deve riconoscere il giusto rivestimento dell‟invocazione grazie a una conoscenza approfondita di molti tipi di quadrati mistici (yantra ecc.), dei valori numerologici dei diversi nomi di allah (ism-i-azam, divisi in amabili – jamali, e terribili jalali), derivati da un complesso sistema di rapporti fra le 28 lettere dell‟alfabeto arabo, 12 segni zodiacali, 7 pianeti e i 4 elementi. 195

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interrogano l‟astrologo.199 Il jyotiṣī dopo aver „diagnosticato‟ per così dire le probabili afflizioni che andranno a colpire il nativo durante la vita, fornirà una serie di rimedi che serviranno a mitigare tali effetti; ciò dimostra inoltre come l‟astrologia non sia dettata dal fatalismo ma che costituisca un metodo di indagine utile attraverso cui l‟uomo può scoprire le proprie mancanze, debolezze ma anche le proprie qualità e operare affinché le prime si annullino o se ne mitighino gli effetti e affinché le seconde possano evolversi. La conoscenza dell‟insita e potenziale virtù delle cose, è espressione che più di ogni altra meglio indica la natura di questa arte terapeutica. L‟astrologia indiana ha fatto proprie le misure terapeutiche dell‟āyurveda, incluso l‟uso della cromoterapia, delle gemme, delle giaculatorie (mantra) e del culto alle divinità, e questi rimedi sono definiti jyotiṣa cikitsā, le „terapie della luce /astrologia‟. Per comprendere e spiegare gli effetti che i pianeti producono sul corpo e sulla mente degli uomini relativamente alla loro salute, malattia e longevità, gli astrologi utilizzano i termini ed il linguaggio dell‟āyurveda. L‟uomo „microcosmico‟ è creduto innanzitutto essere il composto, il frutto dell‟unione di tre corpi, quello fisico (corpo), quello sottile/psichico (voce)200 e quello causale (mente), associati macrocosmicamente al nirmānakaya, al sambhogakaya e al dharmakaya, il cosiddetto trikaya che secondo la tradizione tibetana descrive i livelli dell‟esistente, dal più grossolano al più sottile. Cause delle malattie sono ritenute essere principalmente i tre veleni, ovvero desiderio (kama - „dod chags) legato al pneuma – vata (vāyu)/rlung, l‟ira (khroda - zhe sdangs) legata alla bile – pitta/mkhris pa, e l‟ottenebramento mentale (avidhyā - gli mug) legato al flemma – kapha/bad kan. Per pacificare l‟aria vanno assunti secondo i vaidya e i medici tibetani cibi grassi e riscaldanti come ad esempio fave, ortiche, cipolla, noci, cannella, zuppe e carne; per l‟eccesso di un solo umore i rimedi sono quasi sempre dei cibi che possiedono natura contraria a quella della malattia sopravvenuta; un esempio di rimedio āyurvedico per la compensazione di un solo umore è la prescrizione dei latticini per una bile leggera e flessibile, mentre se lo scompenso della stessa si presentasse come sciolto e maleodorante, il vaidya prescriverebbe in tal caso delle medicine lassative, delle medicine astringenti invece se tale umore fosse umido; nel sistema medico tibetano sono riconosciute ventisei malattie dei tre umori congiunti dette „dus pa‟i nad, per le quali solitamente viene prescritto un rimedio singolo, la cosiddetta panacea, una medicina che guarisce qualunque tipo di disturbo, e di tal genere sono considerati olio di sesamo e fagioli, dunque prescrivibili per ogni tipo di scompenso degli umori, insieme ovviamente al Mirabolano Emblico, pianta medicamentosa per eccellenza, che Baiṣajaguru, il Buddha della medicina, regge

199

H.Defouw – R.Svoboda, Light on Life: an introduction to the astrology of India, Twin Lakes, Lotus Press, 1996, pag.31 200 Corrispondente al „corpo sottile‟ (rdo rje lus); si veda a questo proposito Daniel Scheidegger, Different Sets of Light- Channels in the Instruction Series of rDzog chen, in Reveu d‟Etudes Tibétaines, n°17, 2009, pp.24-38.

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iconograficamente nella mano destra. Baiṣajaguru espose la medicina nella mitica città chiamata Sudarśana, descritta nel mito come esterna, interna (dove opera il medico) e segreta (corrispondente ai cakra), nel cui centro è immaginato sorgere un palazzo di pietre preziose, e la cui pianta è un maṇḍala circondato da cinque mura (rappresentanti le quattrocentoquattro malattie e i milleottanta ostacoli); a sud di questa „città‟ sottile sorge il Vindhya (potere del Sole), a nord l‟Himanvat (potere della Luna) ad est il Gandhamādano (potere di entrambi i luminari) dove cresce l‟arura,201 il Mirabolano detto essere appunto la panacea per eccellenza, e ad ovest il Malaya. Baiṣajaguru regge l’arura nella mano destra e la ciotola colma dell’amṛta nella sinistra, ed è iconograficamente rappresentato di colore azzurro. Le bla gnyan can sono invece le cosiddette ventisette malattie critiche. Gli elisir (bcud len, rasāyana), preparati che donano longevità, sono descritti nei trattati di alchimia, i rasāyana.202 I medicamenti sono divisi in lenitivi (decotti, polveri medicinali, pillole, pomate dolci o grasse, rimedi a base di pietre, preparazione dei semplici, etc.) o evacuativi (purghe, emetici, inalazioni, clisteri blandi o forti) ed usatissima è la moxibustione, il far bruciare coni di foglie secche di gerbera o artemisia sui punti corporei creduti essere ostruiti.203 I jyotiṣī „vedono‟ la malattia attraverso la lettura del tema natale (janma kundalī) o dal calcolo di determinati momenti (muhūrta) o da quello del momento dell‟interrogazione compiuta dal consultante (praśna),204 la cui natura si è detto appunto essere determinata dai doṣa e dal loro squilibrio, perciò l‟astrologo conoscendo l‟analogia fra umori e corpi celesti indagherà gli aspetti positivi e negativi che intercorrono fra questi ultimi, riuscendo a interpretare la carta oroscopica come se corrispondesse ad una mappa del corpo. Innanzitutto ad influenzare il sopravvenire dello scompenso umorale sono le sei stagioni, la funzione dei sensi e l‟attitudine dei tre kaya (corpo, voce e mente). Terra, acqua, fuoco ed aria, secondo la loro combinazione, generano inoltre i sapori delle cose (ad esempio acqua e fuoco danno il sapore salato, benefico per vata/rlung). Le cause secondarie dei disturbi dei tre umori, dopo quelle legate all‟attitudine delle „tre porte‟, sono quelle date dall‟accumulazione, che rappresenta l‟accumulo di cause secondarie specifiche, dalla manifestazione, ovvero il manifestarsi di tali alterazioni, e dalla pacificazione, la salute recuperata seguendo la terapia atta a eliminare tale alterità. Nell‟astrologia il trikaya è così immaginato: il corpo fisico è detto essere determinato dall‟ascendente, ed è legato al pianeta Marte, connesso alla materialità; il corpo sottile o psichico, che è invece connesso alle emozioni e alle sensazioni è legato alla Luna, e determinato dunque dalla posizione che l‟astro assume al momento della nascita, secondo il segno, la casa e il

201

Terminalia Chebula, detta anche Mirabolano Emblico. Si veda a questo proposito A.Schwarz, Introduzione all‟alchimia indiana, Bari, Laterza, 1984. 203 G.Orofino (a cura di), Il Tesoro Celeste – l‟arte tibetana della medicina, A.S.I.A, 2000, p.34. 204 Altri tipi di predizione vengono condotti secondo gli oroscopi annuali (bhukti) ed i transiti (gochara). 202

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nakṣatra che occupa, ed è inoltre legato alla quarta casa, la casa della mente e ai pianeti che in essa si trovano. Il corpo causale è legato invece al Sole e alla sua posizione nel tema natale, ed alla quinta e alla nona casa, le case del dharma, e al navamsha.205 Lo yoga, che è una disciplina corporale e mentale che si prefigge lo scopo di condurre l‟uomo alla realizzazione, al riconoscimento della propria identità con l‟assoluto, è considerato medicina per eccellenza e usato per riequilibrare gli scompensi che affliggono i tre corpi; l‟Hātayoga attraverso le asana, le posture, purifica e riequilibria il corpo fisico, mentre attraverso il prāṇayama (il controllo del respiro) e la dharana (la concentrazione mentale) si occupa del corpo astrale. Dhyana (meditazione) e samadhi (assorbimento) rappresentano il culmine della pratica yogica e conducono al riequilibrio del corpo causale, e al conseguente stato di coscienza che trascende il trikaya stesso. L‟astrologia si occupa principalmente del corpo sottile che è rappresentato simbolicamente dai sette cakra, attraverso i quali circola il prāṇa, che secondo lo yoga corrisponde al nostro „Sole interiore‟, che attraversa analogamente i dodici segni dello zodiaco, e la colonna vertebrale ed i cakra vengono dunque a rappresentano il nostro zodiaco interno; i jyotiṣī hanno così associato ciascun cakra ai pianeti ed ai segni lunari e solari: il primo cakra, mulādhara, è governato rispettivamente da Saturno, dal Capricorno (lunare) e dall‟Acquario (solare), lo svadhiśtana cakra da Giove, Saggittario e Pesci, il manipura cakra da Marte, Scorpione e Ariete, l‟anahata cakra da Venere, Bilancia e Toro, il viśuddha cakra da Mercurio, vergine e Gemelli, e l‟ajña cakra dai due luminari, dal Leone e dal Cancro.206 La principale correlazione fra la medicina indiana e l‟astrologia vedica e si ritrova però fra i doṣa e i pianeti, con tre pianeti corrispondenti a ciascuno dei tre umori, e ciascuno degli umori a un segno zodiacale, secondo questo schema:207 1. Vata/ rlung – Saturno, Mercurio, Rāhu (Gemelli, Vergine, Capricorno e Acquario) 2. Pitta/mkhris pa – Sole, Marte, Ketu (Ariete, Leone, Scorpione) 3. Kapha/bad kan – Luna, Venere, Giove (Toro, Cancro, Bilancia, Saggitario e Pesci) Inoltre sia i doṣa che i grāha corrispondono ai cinque elementi: kapha a terra e acqua, vata ad aria ed etere e pitta al fuoco; Mercurio alla terra, Venere e la Luna all‟acqua, Marte, Sole e Ketu al fuoco, Saturno e Rāhu all‟aria e Giove all‟etere. Riferimenti incrociati possono allora essere fatti fra i tre doṣa e i nove grāha in una combinazione totale di ventisette tipi. La generale suddivisione dei pianeti in malefici (krura) e benefici (saumya) non è di per sé stessa indicativa, in quanto ad esempio i malefici che si trovano nella sesta casa influiscono positivamente sulla 205

D.Frawley, Ayurvedic Astrology – self healing trought the stars, Twin Lakes, Lotus Press, 2005, p.16. Il settimo cakra (sahashrara), il „loto dai mille petali‟ è detto trascendere i precedenti sei. 207 D.Frawley, Ayurvedic Astrology , op.cit., p.32. 206

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salute, mentre quelli benefici influiscono al contrario. Un importante principio dell‟astrologia vedica è quello che afferma che se sia il segno che il numero della casa ad esso corrispondente sono afflitti, la corrispondente parte del corpo sarà colpita da infermità. I segni che si trovano nelle case sono inoltre considerati indicatori dei potenziali problemi di salute che possono colpire le parti del corpo da questi presiedute (il Saggittario in nona casa indica ad esempio obesità, arteriosclerosi o artrite, l‟Acquario nell‟undicesima cattiva circolazione, malattie della pelle ecc.). La materia medica tibetana e gli agenti tradizionalmente in essa implicati sono: erbe medicinali, metalli e minerali, parti di prodotti animali,208 pietre ordinarie o semipreziose, varietà di sale e alcuni tipi di funghi, tra i quali le prime sono le più usate e sono classificate secondo quello fra i cinque elementi che in esse predomina e che ne determina il gusto.209 Scrive Bhasin che ‘[..] sūrya kā svarṇa maṇi, candra kā śveta caṃdī motī [..]’; al Sole sono infatti detti corrispondere l’oro e il rubino, alla Luna l’argento e le perle, e così ad ogni pianeta i jyotiṣī hanno associato una pietra o un minerale, che posseggano le stesse intrinseche qualità di questi, ed è questo uno dei rimedi se non il rimedio più usato dagli astrologi contemporanei. Bhasin nella sua monografia sull’astrologia medica così schematizza l’assegnazione delle gemme (ratna) ai pianeti, secondo il lagna (ascendente): LAGNA

208

LAGNEŚA

KĪMTĪ PATTHAR

1. Meṣa (Ariete

Maṅgal (Marte)

mūṃgā (corallo)

2. Vṛṣabha (Toro)

Śukra (Venere)

hīrā (diamante)

3. Mithuna (Gemelli)

Budha (Mercurio)

pannā (smeraldo)

4. Kataka (Cancro)

Candra (Luna)

motī (perla)

5. Simha (Leone)

Sūrya (Sole)

6. Kanya (Vergine)

Budha (Mercurio)

pannā (smeraldo)

7. Thula (Bilancia)

Śukra (Venere)

hīrā (diamante)

8. Vrischika (Scorpione)

Maṅgal (Marte)

mūṃgā (corallo)

9. Dhanus (Saggittario)

Bṛhaspati (Giove)

10. Makara (Capricorno)

Śani (Saturno)

nīlam/lohā (zaffiro/acciaio)

11. Kumbha (Acquario)

Śani (Saturno)

nīlam/lohā (zaffiro/acciaio)

12. Meena (Pesci)

Bṛhaspati (Giove)

sonā /māṇika (lamina d‟oro/rubino)

pukharāja (topazio)

pukharāja (topazio)

Tra questi sono inclusi i bezoar , calcoli animali (o pietre preziose) donati all’uomo dal dio Indraśakra, e particolarmente usati nella medicina tibetana. 209 T.Dummer, Tibetan Medicine – and other holistich health-care systems, Dehli, Paljor Publication, 2001, p.119.

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LE MALATTIE INCURABILI: IL KARMA

Upaya, il termine sanscrito che traduce „metodo‟, si riferisce in astrologia all‟uso che si fa dei rimedi per annullare gli effetti delle avverse combinazioni astrologiche, spesso associate al karma, alle azioni compiute in questa e nelle altre vite; quest‟ultimo è ritenuto essere di diversi tipi: il prarabdha karma rappresenta i frutti maturati nelle precedenti esistenze, e che si esauriscono nella vita attuale; il sancitta karma rappresenta i semi insiti nella mente, le azioni compiute nelle precedenti esistenze, l‟ agama karma, o il karma presente indica le azioni che si compiono nella vita attuale, ed il kriyamana karma, della „non reazione‟, ovvero il karma non attualizzato, rappresenta infine le azioni che verranno a compiersi nel futuro, se non si è raggiunta la liberazione (mokṣa).210 Secondo il criterio dell‟origine prima (samprapti), le malattie sono distinte secondo le cause, anche arcane conseguenza della violazione della legge divina, quindi ritenute divise in malattie naturali e curabili; le prime sono il prodotto dell‟alterazione dei dhatu, le seconde sono malattie soprannaturali211 e/o incurabili (dovute appunto al karma accumulatosi nel corso delle esistenze). Le malattie del primo tipo (sadhya – curabili, o yapya – „pieghevoli‟, dunque che possono venire eliminate)212 sono curate innanzitutto attraverso il bilanciamento dei disordini causati dagli umori con la somministrazione di aushada, erbe e piante medicamentose sotto forma di chūrna (polveri), vati (pillole), bhasma (ceneri di minerali), arka (distillati, essenze) o kuatha (decotti); ad esempio per il diabete (madhumeha) possono essere somministrati il neem213 ed il cedro himalayano214 come succhi, o le foglie del banyan215 e di tulsi, il basilico, per infusione;216 vi sono poi le malattie dette kṛcasadhya, curabili con difficoltà, mentre Il caso di malattia incurabile è detto asadhya. Il termine maraka significa „ciò che causa morte‟, e designa gli elementi negativi del tema genetliaco che causano invero malattie mortali solo nel caso in cui la longevità e il benessere psicofisico del nativo risultino minati da un insolita presenza di tali elementi. Nel capitolo intitolato „le malattie che causano la morte‟217 Bhasin riporta l‟esempio di temi natali in cui si presentano degli assetti celesti particolarmente infausti, che provocano paralisi e attacchi di cuore, od altri tipi di morte improvvisa, e tra le quali è considerato appartenere il suicidio (ātmaghata), del cui apparire l‟astrologo fornisce un 210

Niṣkama karma è l‟azione disinteressata, esemplificata nell‟episodio della Bhagavādgīta di Arjūna e Kṛṣṇa. Dovute anche si crede all‟azione dei demoni (piṣaca, preta, ecc.), di cui abbonda la tradizione indiana. 212 Carakasaṃithā ,VI-56. 213 Azadirachta Indica. 214 Cedrus Deodara. 215 Ficus bengalensis. 216 Per un approfondimento delle cure āyurvediche si veda il saggio di B.Dash, L.Khasyap, Diagnosis and Treatment of Diseases in ayurveda, Delhi, Concept Publishing Company, 2003. 217 J.Bhasin, Jyotiṣa aur Rog, Delhi, Goyal & co., 1971, pag. 106. 211

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esempio, in un oroscopo dove Saturno non solo governa l‟ascendente ma si trova anche nella mṛtyu sthana, la domificazione della morte, l’ottava casa.218 Se le malattie non mortali possono essere oggetto di una diagnosi e di un trattamento (sia esso scelto dal vaidya o dal jyotiṣī) quelle mortali sono per loro stessa natura inevitabili; sapere però, attraverso la lettura del tema natale, che si potrà essere soggetti in un dato momento della propria esistenza a una asadhya sarà comunque utile ai fini di prevenirne quantomeno i sintomi (se ad esempio si legge nel proprio tema genetliaco che si potrà essere soggetti ad attacchi di cuore, dovuti spesso ad ipertensione e colesterolimia, si potrà seguire un regime dietetico che sfavorisca l‟accumulazione di grasso nelle vene e la conseguente occlusione delle arterie). La lettura oroscopica viene sempre condotta in un ottica preventiva, di indagine sulla generale costituzione fisica e mentale del nativo, che venendo a conoscere le proprie generali attitudini potrà regolarsi di conseguenza, limitando per così dire i danni degli aspetti planetari negativi. La medicina infatti non deve essere centrata sull‟infermità ma sulla persona, la quale è detta l‟asilo (aśraya) della malattia, e dunque medicina per eccellenza diviene la comprensione della śunyata nel Buddhismo e dell‟identità con l‟assoluto culminante nella mokṣa nell‟Induismo, e che nell‟esoterismo islamico è conosciuto come raz-i fanah, il segreto dell‟annientamento, la morte in vita. Nella tradizione buddhista del Vajrayana e in quella indù dei Siddha, la malattia, il decadimento fisico e il dolore vengono trascesi attraverso l‟esecuzione di determinate pratiche tantriche, la più elevata delle quali è considerata essere quella del kulacara, per i seguaci della cosiddetta „via della mano destra‟, che eseguono pratiche rituali fauste – ulvi, (mentre quelli della‟mano sinistra‟, vamācara, eseguono dei rituali che possono essere definite infauste – silfa); le principali tecniche usate

nella

sadhana

tantrica

sono

mantra,

mudrā,

pratima

(iconografia)

e

yantra,maṇḍala,prastana, ovvero diagrammi mistici. A queste vie sono legati i trattati di alchimia in cui sono descritti i metodi di preparazione dei rasāyana (elisir).219Hiuen-tsang, che visitò l‟india tra il 629 e il 645, ritiene Nagārjuna contemporaneo del sovrano indo-scita Kaniṣka e di Satavahāna, e lo descrive come un maestro nella scienza della preparazione di elisir per la lunga vita e come un sapiente buddhista. La tradizione associa il suo nome all‟alchimia indiana; vari testi d‟alchimia, molte formule terapeutiche, un trattato di medicina, lo Yogasātaka e il Kacchaputa, ritenuto un testo di magia nera, sono a lui ascritti.220 Grande importanza è data anche ai fini dell‟efficacia della cura alla ruhani, l‟energia divina trasmessa mediante la grazia

218

.Bhasin, Jyotiṣa aur Rog, op. cit. p. 112 A questo proposito si veda il saggio di D.G.White, Il corpo alchemico: le tradizioni dei Siddha nell‟india medievale, Roma, Mediterranee, p.203 220 J.Filliozat, Fragments de textes koutchéens de médecine et de magie, Paris, Adrien-Maisonneuve, 1948, p.46 219

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del guru, e alla purità del medicamento, che se è caricato della potenza benefica del rito religioso diviene prasad, alimento puro, mentre i kitta (o mala) sono i prodotti di scarto, non salutari.

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Capitolo IV

GRAHA E RĀSĪPATHA

I PIANETI IN RELAZIONE ALLO ZODIACO: ASPETTI E DOMIFICAZIONI

Pianeti, segni zodiacali e domificazioni sono gli elementi cardine su cui si fonda l‟astrologia sia indiana che occidentale, ed è sull‟interpretazione delle loro interrelazioni che si basa la lettura oroscopica. I pianeti (considerati tradizionalmente)221 sono sette, i cinque corpi celesti ed i due luminari222, a cui s‟aggiungono i nodi lunari (che sono punti spaziali e non corpi celesti): 1. Ravi/Surya- Sole223 2. Candra - Luna 3. Kuja/Maṅgal - Marte 4. Budha - Mercurio 5. Guru/Bṛhaspati - Giove 6. Śukra - Venere 7. Śani - Saturno 8. Rāhu - Testa del Drago (nodo lunare ascendente) 9. Ketu - Coda del Drago (nodo lunare discendente) Il Vedāṅga Jyotiṣa, il più antico testo astronomico vedico, menziona il Sole, la Luna e le costellazioni (nakṣatra), ma non i pianeti. Il primo chiaro riferimento ad essi lo troviamo nel Mahābhārata.224 I pianeti si rapportano fra loro secondo una prospettiva spaziale, che varia a

221

“[..] il mondo e tutto quanto vi è contenuto è stato creato da 7 angeli [..] la prima potenza è sconosciuta a tutti” ed Eraclito affermò che: “la voce e il nome sono il Sole e la Luna, intelletto e pensiero (cielo e terra) e la settima potenza infinita precedette voce e nome [..]”, nel vangelo apocrifo di Tommaso è scritto “chi mi cerca mi troverà nei bambini di sette anni, infatti là nascosto nel quattordicesimo eone mi renderò manifesto” ecc.; gli esempi da riportare riguardo al numero „canonico‟ dei pianeti sono innumerevoli, e si ritrovano in particolare nei testi a carattere gnostico. I „nuovi pianeti‟, Nettuno, Urano e Plutone, sono stati assimilati dall‟arte astrologica e anch‟essi relazionati secondo immagini archetipiche alle case e ai segni. Si veda a questo proposito H.Sasportas, Gli dei del cambiamento –Urano, Nettuno, Plutone, Roma, Ubaldini Astrolabio, 2000. 222 I babilonesi veneravano i pianeti Nebu (Mercurio, scrittura e sapienza), Ishtar (Venere, amore), Nergal (marte, guerre ed inferi), Marduk (Giove, sovrano, regalità), Nimb (Saturno, sostituto notturno del Sole, il più misterioso e potente), e a cui i greci si riferirono coi termini scintillante, apportatrice di luce, fiammeggiante, brillante, splendente. 223 Ad ogni pianeta Varāhamihira associa un gusto, e secondo l‟ordine sopra elencato, i rispettivi „gusti‟ dei pianeti sono: pungente, salato, piccante, misto, dolce, aspro, acido (B.S.Rao, Varāhamihira‟s Brhatjātaka, Dehli, Motilal Banarsidass, 2005, p.95). 224 Si veda D.Frawley, Planets in the Vedic Literature, in Indian Journal of the History of Science, (29-4), 1994.

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seconda della loro posizione reciproca durante le rispettive rivoluzioni, e tali tipi di rapporti angolari vengono denominati aspetti. Gli aspetti più significativi secondo gli astrologi indiani (e parimenti secondo il metodo astrologico occidentale) sono l‟opposizione (180°), la congiunzione (0°) il sestile (60°) il trigono (120°) e la quadratura (90°).225 Nel sistema indiano il sestile si trova nel terzo e decimo posto invece che nel terzo ed undicesimo come nell‟astrologia greca, il trigono in entrambe nel quinto e nel nono, la quadratura nel quarto ed ottavo invece che nel quarto e decimo, e l‟opposizione nel settimo in entrambe. Così scrive al-Bīrūnī: “riguardo al numero sette che è quello dei pianeti, non v‟è differenza fra noi (musulmani) e loro (indiani). Essi li chiamano graha. Alcuni sono del tutto fausti, come Giove, Venere e la Luna, detti saumyagraha. Altri tre sono completamente infausti, ovvero Saturno, Marte e il Sole, detti krūhagraha. Fra gli ultimi, essi contano anche la testa del dragone (Rāhu), sebbene in realtà non sia una stella. La natura di un pianeta è variabile e dipende dalla natura del pianeta con cui è combinato, se esso è fausto od infausto. Questo pianeta è Mercurio. Ad ogni modo, preso singolarmente, è fausto”.226 Continua affermando che la questione dell‟amicizia od inimicizia fra i pianeti, così come la loro influenza sulle dominus domus (in numero, come quelle arabe, di dodici), è di primaria importanza per gli astrologi indiani. Riporta fra l‟altro i termini specifici che vanno a designare gli aspetti e la natura dei pianeti, come l‟altezza (altitudo) di un pianeta, detta in sanscrito uccastha, ed il suo particolare grado paramocchasta. La profondità o dejectio di un pianeta è detta nīcastha, il suo particolare grado paramanīcastha. Un aspetto particolarmente potente è il mūlatrikūṇa, che aumenta il normale influsso di un pianeta (detto sthānabala) attribuito ad un pianeta quando questo si trova in gaudium in una delle sue due domificazioni227 e stante nella propria altitudo. Questa forza è propria del Sole e della Luna quando si trovano nei segni fausti,ed è propria degli altri pianeti quando si trovano in quelli infausti.228 Questo aspetto è particolarmente positivo nella Luna, quando essa si trova nella terza parte della propria lunazione, donando ad ogni pianeta con cui entra in aspetto ad acquisire la medesima forza. Gli astrologi indiani, secondo al-Bīrūnī, non accennano ad un aspetto fra pianeti stanti in un unico e stesso segno, ed in riferimento al cambiamento di forze che sovviene fra un singolo pianeta in relazione ad un altro che gli è nemico o amico, lo studioso arabo espone quattro tipi di forze peculiari di ciascun pianeta, ovvero la già citata forza ordinaria (sthānabala), 225

Gli aspetti di congiunzione (0°-10°, pianeti uniti in uno stesso elemento) semisestile (30°), sestile (60°) e trigono (120°) sono positivi, mentre quelli di semiquadrato (45°), quadrato (90°) e opposizione (180°) sono considerati generalmente negativi. 226 Nel Capitolo LXXX, „sui i principi introduttivi dell‟astrologia indiana, con una breve descrizione dei loro metodi e dei calcoli astrologici‟ in E. Sachau, Alberuni‟s India, New Dehli, Atlantic Publishers and distributors, 1989. 227 Vale a dire nella casa cui è detto presiedere, e nella casa d‟un pianeta „amico‟. 228 Secondo gli astrologi indiani sono fausti i segni femminili, al contrario quelli maschili.

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quella „laterale‟ (dṛshṥbala), detta anche dṛgabala, quella „conquistatrice‟ detta ceshṥābala, che i pianeti esercitano se retrogradi,229 e la forza „temporale‟ (kālabala) che i pianeti diurni esercitano durante il giorno, quelli notturni durante la notte. Le case (ed il loro significato) sono descritte nella quindicesima stanza della Bṛhatjātaka, e sono: 1. Thanu – I Casa - corpo230 2. Kutumba – II Casa - famiglia 3. Sahotha – III Casa - fratelli 4. Bandhu – IV Casa - relazioni 5. Putra – V Casa - figli 6. Ari – VI Casa - nemici 7. Patni – VII Casa – moglie 8. Marana – VIII Casa - morte 9. Śubha – IX Casa - felicità 10. Aspada – X Casa – condizione sociale 11. Aaya – XI Casa - proprietà 12. Ripha – XII Casa - perdita Le case astrologiche sono dodici divisioni dell‟eclittica che, diversamente dai segni zodiacali, variano a seconda del luogo e del tempo secondo cui sono calcolate. Solamente l‟inizio (cuspide) di quattro delle case coincide con i quattro cardini astrologici. Così la prima cuspide corrisponde all‟ascendente, l‟intersezione dell‟eclittica con la metà orientale del locale orizzonte.231 La quarta cuspide è „mezzo cielo (medium coeli)‟, l‟intersezione dell‟eclittica con la metà inferiore del locale meridiano. La settima e decima cuspide corrispondono al Discendente e all‟alto Medio Cielo rispettivamente. Ciò lascia otto cuspidi da determinare, due in mezzo a ciascun successivo paio di cardini. Astrologi antichi e medievali definirono un numero di metodi per localizzare queste otto cuspidi che sono differenti nel senso che per la stessa iniziale condizione metodi differenti producono differenti risultati. Gli assi dell‟orizzonte (ascendente e discendente) e del meridiano (medio cielo e basso cielo) dipendono dalla latitudine del luogo di nascita, e più questa è alta (ossia lontana dall‟equatore) più il meridiano apparirà inclinato all‟orizzonte; nei 229

Il moto retrogrado di un corpo celeste è il suo apparente muoversi in senso contrario all‟ordine dei segni zodiacali (ovvero in senso orario). 230 I significati attribuiti alle case sono indicati dal termine che le designa (B.S.Rao, Varāhamihira‟s Brhatjātaka, op.cit., p.61) 231 l‟intersezione dei cerchi dell‟equinozio e dell‟eclittica è detta kranti-pata; si credeva che sole e pianeti fossero spostati nel periodo diurno verso ovest da un vento chiamato pravāha.

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quattro quadranti che si formeranno, in tal caso alcune case risulteranno particolarmente estese (una casa potrebbe toccare fino a tre segni);232 il segno, ed in tal caso il segno al centro non potrebbe apparire sulla cuspide di nessuna casa e perciò viene detto „intercettato‟, e così per casa e segni opposti ad esso (speculare); Le case mostrano le qualità di ciascuno dei dodici segni zodiacali; metà di esse si trovano al di sopra della terra e sono dette catra (parasole), mentre l‟altra metà al di sotto del nostro pianeta e sono dette nau (barca). Inoltre, essi usano chiamare la metà ascendente nel mezzo del cielo e la metà discendente nel cardo (asse terrestre) della terra dhanu (arco, curva) e l‟asse stesso è detto kendra. Un‟opera di astrologia che verte esclusivamente sulle domificazioni, e che descrive (in forma d‟aforismi) le varie combinazioni fra queste ed i pianeti è il Jataka Tatva di Mahadeva, (1842-1888), un grande studioso d‟astrologia che arrivò a padroneggiare esemplarmente questa conoscenza attraverso lo studio di antiche opere astrologiche quali il Parāśarihora, la Lomasamhitā, il Jaiminisutra, la Shambhuhora, ed il Sarvatha Chintamani, quest‟ultima particolarmente importante fra le opere seguenti a quelle di Varahāmihīra, ed anch‟essa incentrata sulle domificazioni. I segni zodiacali indiani sono: 1. Meśa – Ariete – testa - rosso sangue233 (Maṅgal) 2. Vriṣabha – Toro – volto – bianco (Śukra) 3. Mithuna – Gemelli – petto – verde (Budha) 4. Kataka – Cancro – cuore - rosso chiaro (Candra) 5. Siṁha – Leone – ombelico - bianco sporco (Sūrya) 6. Kanya- Vergine – vita – multicolore (Budha) 7. Thula - Bilancia234 - basso ventre – nero (Śukra) 8. Vriśika – Scorpione – organi genitali – oro (Maṅgal) 9. Dhanus – Saggittario – cosce – arancione (Guru) 10. Makara - Capricorno – ginocchia – giallino (Śani) 11. Kumbha – Acquario – polpacci - bianco sporco (Śani) 12. Mīna – Pesci – piedi - il colore dei pesci (Guru)

232

gli assi all‟equatore si intersecano quindi ad angolo retto. I colori e le membra corporee associati ai segni zodiacali si ritrovano (B.S.Rao, Varāhamihira‟s Brhatjātaka, op.cit, pp. 38 e 69); la relazione fra pianeti e colori è antichissima; le ziggurat ad esempio erano costruzioni a sette gradoni dai sette colori diversi. 234 Igino e Manilio parlano indifferentemente di bilancia e pinze dello scorpione, dunque i due segni erano visti come un'unica costellazione, mentre il Cancro prenderebbe solo quindici gradi. 233

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I segni secondo Varāhamihira sono usualmente divisi in benefici e malefici a seconda dell‟influsso che generano sugli esseri, maschili e femminili e divisi in mobili, fissi e cardinali235. Nei segni i pianeti trovano la propria esaltazione, rispettivamente il Sole in Meśa, la Luna in Vriśabha, Marte in Makara, Mercurio in Kanya, Guru in Kataka, Venere in Mīna e Saturno in Thula. Rāhu e Ketu vengono menzionati nella Bṛhatjātaka rispettivamente due ed una volta; la generale opinione circa l‟esaltazione dei due nodi lunari, vede Rāhu esaltato in Vriśabha e Ketu in Vriśika. Navāmśa, letteralmente „la nona parte‟, rappresenta la nona suddivisione di un segno zodiacale, ed è sempre stata considerata dagli astrologi vedici la più auspiciosa. Scrive Varāhamihira che “la prima navāmśa dei segni mobili, la navāmśa media dei segni fissi e l‟ultima navāmśa dei segni bi corporali sono tecnicamente dette Vargottama236 la porzione/parte maggiore, corrispondente al persiano nahbahrāta, „le nove parti‟. Drekkana è invece il termine sanscrito che designa i decani, ovvero la tripartizione del segno zodiacale in tre sezioni di dieci gradi ciascuna; le suddivisioni dei decani e dei segni indicano a loro volta lo sviluppo futuro dell‟entità. Il segno che si trova nella XII casa, al di sopra dell‟Ascendente, è considerato il segno in cui cadeva l‟ascendente nella precedente esistenza. Varāhamihira li elenca, identifica e ne definisce le qualità nell‟ultimo capitolo della Bṛhatjātaka. I segni zodiacali compongono lo zodiaco ed il termine usato dagli astrologi indiani per definirlo, scrive al-Bīrūnī, è cararāśī, „movente‟, ma anche „l‟immoto‟ (sthirarāśī), o dal „corpo duplice‟ (dvisvabhāva). I segni zodiacali sono divisi ciascuno in due metà dette horā; la prima parte di ciascun segno maschile è infausta in quanto trovasi sotto l‟influenza del Sole, e produce esseri maschili, mentre la seconda metà è fausta poichè posta sotto l‟influenza della Luna, e produce esseri femminili; al contrario nei segni femminili, dove la prima metà è fausta e la seconda infausta. Il trentesimo grado di ogni segno237 è detto triṅśāmśaka, i primi cinque gradi di ciascun segno maschile238 appartengono a Marte, i seguenti cinque a Saturno, i successivi otto a Giove, i sette seguenti a Mercurio e gli ultimi cinque a Venere, mentre nei segni femminili l‟ordine è invertito. La natura e l‟aspetto di ogni segno dipendono dalla natura dell‟ascendente che ad un dato momento sorge sopra l‟orizzonte. I segni zodiacali indiani sono sì in numero di dodici, ma seguono il fenomeno della precessione degli equinozi,239 e vengono considerati porte che l‟anima che sta per assumere

235

B.S.Rao, Varāhamihira‟s Brhatjātaka, op.cit.,p.51. Da varga (divisione) e uttama (migliore). 237 I dodici segni dello zodiaco sono composti ciascuno di trenta gradi (30x12=360, i gradi totali dello zodiaco) 238 I segni maschili sono Ariete, Gemelli, Leone, Bilancia, Saggitario, Acquario, quelli femminili Toro, Cancro, Vergine, Scorpione, Capricorno e Pesci. 239 Il punto vernale – ovvero il grado zero dell‟ariete- era tale nel 228 a.C., ma col fenomeno della precessione degli equinozi il Sole non passa più il 21 marzo nella costellazione dell‟Ariete, bensì retrocedendo si leva ora in quella dei pesci (e nel 2377 passerà il 21 marzo nella costellazione dell‟acquario), ritornerà al punto vernale dopo aver compiuto una retrocessione completa in ogni segno, della durata di 25,930 anni (numero che coincide con l‟anno 236

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un corpo è chiamata ad attraversare, ed ogni porta (nidāna) corrisponde al desiderio e alla passione dominante che spinge l‟uomo a manifestarsi, rappresentate nel Bhāvachakra240.

platonico). Questo fenomeno fu chiamato dagli astronomi indiani ayanamsa. I segni cardinali sono i segni equinoziali e solstiziali (Ariete - Bilancia - Cancro - Capricorno). 240 I sei mondi descritti dalla cosmogonia indiana sono rispettivamente : 1. 2. 3. 4. 5. 6.

Inferno - Saturno, Il mondo dei preta, gli „spiriti famelici‟- Luna Il mondo animale - Venere Il mondo umano - Mercurio Il mondo dei Titani/Asura - Marte Il mondo degli Dei/ Devāloka – Giove (si veda a questo proposito W.Y. Eans-Wentz, The TIbetan Book of the Dead, New York, Oxford University Press, 2000, p.24)

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L‟EZIOLOGIA DELLA MALATTIA OPERATA ATTRAVERSO L‟ANALISI DELLE DODICI CASE

Le case zodiacali (bhāva, traducibile come „stato di esistenza‟) costituiscono uno degli elementi più importanti dell‟oroscopo. V‟è un distico medievale che illustra in questi termini il significato generale delle case: „vita, lucrum, frate, genitor, nati, valetudo, uxor, mors, pietas, regnum, benefactacque, carcer‟;241 analogamente, gli astrologi indiani hanno ascritto ad ogni domificazione un particolare significato per la vita del nativo in una serie che corrisponde in parte a quella descritta in questo distico: la prima casa è detta thanu (corpo), la seconda kutumba (famiglia), la terza sahota (fratelli), la quarta bandhu (relazioni), la quinta putra (figli), la sesta ari (nemici) la settima patni (moglie), l‟ottava marana (morte), la nona śubha (felicità), la decima aspada (proprietà), l‟undicesima āyaya (guadagno) e la dodicesima ripha (perdita)242; i jyotiṣī poi hanno suddiviso le case secondo i cosiddetti „tre fini dell‟esistenza‟ (trivarga) e secondo il fine ultimo introdotto con la speculazione upaniṣadica della mukti/mokṣa, la liberazione dal ciclo dell‟esistenza samsarico. La prima, quinta e nona casa sono legate al dharma (legge universale – azione), la seconda, sesta e decima all‟artha (benessere materiale), la terza, settima ed undicesima a kama (desiderio), e la quarta, l‟ottava e la dodicesima al concetto di mokṣa243; questa suddivisione corrisponde all‟elemento del segno che a ciascuna casa viene associato, perciò le case artha sono di terra, quelle mokṣa di acqua, quelle kama di aria e quelle dharma di fuoco. Le domificazioni vengono poi raggruppate dai jyotiṣī secondo la loro generale natura fausta od infausta: le case più positive dello zodiaco sono considerate la prima, la quinta e la nona dette trikūna, mentre sono conosciute come kendra la sesta, e meno favorevoli ma comunque benefiche, la quarta, settima e decima casa;244 la sesta, l’ottava e la dodicesima casa sono invece conosciute come dhustana (o trika) e sono considerate infauste; terza, sesta, decima e undicesima sono inoltre dette essere le case della ‘crescita’, dello sviluppo (upachaya), seconda, quinta ottava ed undicesima sono dette panaphara, e infine terza, sesta, nona e dodicesima formano il gruppo delle apoklima, ‘cadenti’. Le case dalla prima alla settima sono dette inoltre costituire la ‘metà invisibile’ dell’oroscopo, mentre quelle dalla settima alla prima la

241

Citato in D. De Amicis, Cielo Stellato, Firenze, Cadmo, 2003, p.30. B.S.Rao, Varahamihira‟s Bṛhat Jataka, Dehli, Motilal Banarsidass, 2005, p.61. 243 R.G.Dreyer, Vedic Astrology, a Guide to the Foundamnentals of Jyotish, Red Wheel, 1997, p.85. 244 La prima casa può essere classificata sia come trikūna che come kendra. 242

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‘metà visibile’; le case dalla decima alla quarta la ‘metà orientale’ e quelle dalla quarta alla decima la ‘metà occidentale’245. La prima casa (pahlā bhāva)246 corrisponde all’ascendente, lagna247, ed uno dei più importanti se non il più importante principio dell’astrologia medica è quello secondo cui il lagna è detto rappresentare il corpo del nativo248 e definirne il generale stato di salute e malattia. Il segno quindi che occupa la casa è lo stesso di quello dell’ascendente, e va a definire l’intero assetto generale dell’oroscopo, descrivente inoltre il tipo di nascita e l’entrata nella vita presente; la prima casa definisce l’infanzia, il carattere e la moralità, l’aspetto ed il temperamento, mentre il lagna descrive la visione che l’altro ha del nativo e la generale tipologia di aspetto che trapela all’esterno. La parte del corpo che corrisponde per analogia a tale casa (e al primo rāśi, il segno dell’Ariete) è la testa, mentre il suo karaka, il pianeta che la ‘governa’ è il Sole, che è detto indicare ovunque si trovi nell’oroscopo la direzione che prenderà la vita del nativo. La seconda casa (dusrā bhāva) indica le proprietà, l’accumulazione di beni materiali, le indulgenze verso i propri desideri, ed è creduta descrivere le abilità o disabilità, i modi di apprendimento, le esperienze della prima infanzia e la qualità dell’espressione; essa governa l’immaginazione per cui i pianeti benefici che trovansi in questa casa portano ad avere inventiva e originalità, mentre quelli malefici portano ad avere un’immaginazione troppo attiva ed una propensione alla menzogna; le parti del corpo legate a questa casa sono viso, bocca, collo, naso, denti e l’occhio destro perciò i malefici che si trovano in questa domificazione al momento della nascita possono portare a problemi della vista e specialmente alla miopia e all’incapacità di concentrazione, e karaka della seconda casa è Giove. Questa e la settima casa sono dette marakasthana, le case della morte, il tipo di decesso a cui si andrà incontro, mentre quelle che indicano la lunghezza (e dunque anche il momento della morte) e la qualità della vita sono le due āyusthana, l’ottava e la terza. La terza casa (tisra bhāva) indica i viaggi, il coraggio, i desideri , il livello di creatività perciò i benèfici (Luna, Venere e Giove) doneranno al nativo talento artistico, al contrario quelli malefici

245

K.S.Charak, Elements of Vedic Astrology, Dehli, UMA Publications, p.63. I nomi in hindī delle case e alcune delle loro caratteristiche sono tratti da J.Bhasin, Jyotiṣ aur Rog, Goyal & co., Dehli, 1971, pp. 22-23-24 (nostra traduzione). 247 L‟ascendente è detto lagna perchè questo termine richiama l‟idea di vincolo, di legame; l‟ascendente „vincola‟ la posizione dei pianeti nel luogo e tempo della nascita. Sono riconosciuti diversi tipi di lagna nell‟astrologia vedica: quello fissato dal luogo in cui si trova il Sole e ascendente per eccellenza è conosciuto più specificatamente come udaya lagna; l‟alternativa a questi più comune è l‟ascendente lunare (chandra lagna) che è calcolato riferendosi alla costellazione (nakṣatra) in cui si trova la Luna transitando nella prima casa al momento della nascita (si vedano a questo proposito H.Defouw – R.Svoboda, Light on Life: an introduction to the astrology of India, Twin Lakes, Lotus Press, 1996 , p.45). 248 K.S.Charak, Subtleties of Medical Astrology, Dehli, UMA Publications, 2002, p.13. 246

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lo ostacoleranno in questo senso, e se il Signore (karaka) della terza casa, che è Marte, è in buon aspetto nell’oroscopo i propri desideri saranno realizzati; inoltre questa casa descrive la natura del rapporto fra fratelli (come anche indicato nel distico medievale sopra citato), e le parti del corpo legate a questa casa sono braccia, mani, orecchio destro, polmoni, gola e spalle, perciò i pianeti che trovansi in aspetto negativo in questa casa ed i malefici in generale potranno influenzare negativamente lo stato di salute di queste membra. La quarta casa (caturta bhāva) rivela il rapporto con la madre, la famiglia e l’assetto domestico, la proprietà, il livello d’educazione, e la condizione che verrà a presentarsi nell’ultima parte dell’esistenza, ed indica in generale lo stato di felicità od infelicità del nativo, perciò se sarà in buon aspetto questi avrà una famiglia amata e serenità, al contrario se l’assetto sarà negativo non avrà legami d’affetto con i parenti. Le parti del corpo governate dalla quarta casa sono cuore e petto, i karaka di questa casa sono Venere e la Luna, che controlla l’emotività ed i legami familiari. La quinta casa (pañcam bhāva) definisce l’intelligenza, il numero di figli, la ricerca del piacere e della creatività, la speculazione economica e come la quarta casa il livello d’educazione ricevuta, ed una attenta indagine di questa casa rivela i buoni semi raccolti nella vita passata. L’assetto positivo di questa casa rivela una forte spiritualità, religiosità e sete di conoscenza di tipo filosofico, ed essendo associata ala piacere, rivela inoltre i legami d’amore non duraturi opposti al matrimonio che è invece indicato nella settima casa. Le parti del corpo legate a questa casa sono stomaco e plesso solare, e suo karaka è Giove. La sesta casa (ṣaṣṥa bhāva) indica le abitudini lavorative, gli ostacoli, la salute e l’essere propensi a servire e ad aiutare gli altri, ed indica le relazioni con cugini, zii, colleghi etc. ed i nemici che si paleseranno in vita. Questa casa è considerata particolarmente importante in una lettura dell’oroscopo che riguardi lo stato della salute; gli incidenti, il dolore e l’inspiegabile sofferenza che alcune persone subiscono durante la vita (e ritenute effetto delle azioni compiute nella vita precedente) sono indicate nella sesta casa, e spesso occorrono nella vita dell’individuo secondo due intenti: il primo è quello di controbilanciare gli eventuali squilibri causati dall’essere nello schema dell’universo, il secondo è quello di indirizzarlo a seguire un determinato percorso d’azione che risulti vantaggioso all’attingimento della meta finale della vita ovvero la liberazione (mokṣa)249. Tradizionalmente la presenza di Saturno, Marte e Rāhu per assurdo è considerata fausta, mentre quella di Giove, Mercurio e Venere infausta, ma i jyotiṣī si trovano in disaccordo riguardo a questa lettura del tema genetliaco. Le parti del corpo governate 249

B.Behari, Planets in the Signs and Houses – vedic astrology handbook , New York, Lotus Press, 2003, (vol.II), p. 113

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da questa casa sono la vita e la zona stante fra l’ombelico e il basso ventre, e suo karaka è Mercurio. I pianeti e il loro aspetto in positivo o in negativo in questa casa sono indicatori dello stato di salute: il Sole generalmente dona forza fisica e quasi l’immunità dalle malattie, la Luna porta debolezza fisica ma espansione mentale e sviluppo mentale, Mercurio invece sconvolge sia l’aspetto fisico che sociale dell’individuo, Venere può indicare la presenza di malattie veneree; Marte dona un’immensa forza vitale, Giove è mediamente negativo per la salute, mentre Saturno comporterà problemi alla sessualità e malattie ad essa legate. La sesta casa indica inoltre le operazioni chirurgiche che il nativo dovrà affrontare. La settima casa (saptam bhāva) rappresenta le forze che controbilanciano la prima casa, le controparti di questa in quanto la casa più lontana nell‟oroscopo dalla prima, e rappresentando questa il sé, la settima andrà perciò a descrivere l‟altro, l‟incontro con le persone che non sono dello stesso sangue, in primis gli amici e il partner, ed è inoltre la seconda marakasthana. Il karaka di questa casa è Venere, e le parti del corpo da essa governate sono la regione ombelicale, le pelvi e dunque il basso ventre. L‟ottava casa (aṣṥham bhāva) è chiamata anche mṛtyū bhāva o nidhana bhāva250 ovvero la casa „della morte‟, poiché governa la modalità e la causa del decesso ma è allo stesso tempo la „casa della vita‟ (āyusthana) assieme alla terza; di fatto un buon aspetto dei pianeti in essa determinerà longevità e forza fisica.251 Le parti del corpo legate al‟ottava casa sono gli organi genitali, ed è inoltre associata alle malattie incurabili e alle amputazioni, il suo karaka è Marte. La nona casa (navam bhāva) è spesso definita col termine bhagyasthana, „la casa del destino‟ o dharmasthana, „la casa della giustizia‟, rappresenta il percorso spirituale del nativo e detta subha, auspiciosa.252 Il presunto oroscopo del Buddha, che si dice nacque a mezzogiorno del 15 maggio 539 a.C., giorno inoltre di plenilunio, con ben cinque pianeti in aspetto positivo nella nona casa e perciò considerato profondamente contemplativo.253 Ciò che è elevato è collegato alla nona casa, essendo essa inoltre la più avanzata della dahrma bhāva, ed in essa sono descritti i viaggi (legati questi al segno corrispondente, il Saggittario) sia fisici che spirituali, ovvero il viaggio come ricerca di un satsanga, un „contatto con la verità‟.254 Le parti del corpo ad essa legate le cosce e le giunture, e suo karaka è Giove.

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J.Bhasin, Jyotiṣ aur Rog, op.cit. p. 23. J.T.Braha, Antica Astrologia Indiana, Roma, Mediterranee, 2000, p.150. 252 Ibid, 171. 253 J.Shaneman – J.V.Angel, Astrologia Buddhista, Mediterranee, Roma, 2004, p. 45. 254 H.Defouw – R.Svoboda, Light on Life: an introduction to the astrology of India,Lotus Press, Twin Lakes, 1996 , p.143. 251

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La decima (daśam bhāva o karma bhāva) è relazionata all‟esternazione delle proprie qualità e all‟interrelazione sociale, alla popolarità, al commercio (vyapara), ai mezzi di sussistenza (jivanam) ecc. le parti del corpo che le corrispondono sono le ginocchia, e suo karaka è principalmente Saturno (ma lo sono anche Sole, Mercurio e Giove).

L‟undicesima (ekādaśa bhāva) è detta governare essenzialmente i desideri e le ambizioni, i guadagni ed il successo nelle imprese che si perseguono. Le parti del corpo ad essa legate sono le gambe e orecchio sinistro, e suo karaka è Giove. La dodicesima (dvādaśa bhāva) è creduta governare l‟autorealizzazione, il progresso spirituale. Le parti del corpo che presiede sono i piedi e l‟occhio sinistro, ed è legata anche all‟ ospedalizzazione e alla morte, in quanto dhustana. Il suo karaka è Saturno. Il termine „afflizione‟ in astrologia indica le influenze avverse operate da bhāva e rāśi, e la salute, che è indicata dal lagna e dal signore dello stesso, è minacciata quando questi sono afflitti. In generale le case sono considerate afflitte se occupate da un pianeta malefico, in aspetto con un pianeta malefico, governate da un pianeta afflitto, mentre una casa o il karana di questo ottengono forza e protezione quando il signore della casa è esaltato, o che occupi o si trovi in aspetto positivo nella propria casa, e se associata o in aspetto coi pianeti benefici 255. Un esempio di aspetto negativo è quello della Luna in ascendente, il Sole nella settima casa e i malefici Kuja (Marte) e Śani (Saturno) rispettivamente nella seconda e nella dodicesima casa, assetto celeste che è creduto affliggere il nativo con la terribile malattia della lebbra256. I jyotiṣī operano dunque indagando le corrispondenze fra case, segni e pianeti, ciascuno associato ad una parte del corpo e legati fra loro da determinati principi analogici, ed è secondo tali principi che essi studiano l‟oroscopo genetliaco per predire le malattie e poter così prescrivere dei rimedi, quasi sempre āyurvedici, in risposta agli influssi negativi celesti; essi infatti non credono in un fatalismo, in un impossibilità ad opporsi da parte dell‟uomo al „volere delle stelle‟, ma al contrario proprio perché ritengono l‟astrologia un metodo d‟indagine che è un ausilio che l‟uomo possiede per attuare un processo di auto comprensione e consapevolezza di sé, ritengono possibile operare una „diagnosi‟ del corpo e della mente del nativo per permettere a questi di progredire o quantomeno di alleviare le sofferenze che gli spetteranno in questa vita.

255 256

K.S.Charak, Subtleties of Medical Astrology, op.cit., p.17. O.S.Prmad, Medical Astrology, Dehli, Gyan Publishing House,1999, p.32.

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RĀHU E KETU: I NODI LUNARI E LA LORO INFLUENZA SULLA SALUTE

Nelle „Epistole dei Fratelli sinceri e degli amici fedeli‟ troviamo l‟accenno a dei punti invisibili del cielo, la cui conoscenza va divulgata solo fra coloro che siano preparati a riceverla „moralmente e gnosticamente‟,257 tra i quali vengono citati i due nodi lunari che sono definiti come „due cose nascoste‟. I nodi lunari non sono infatti dei corpi celesti visibili ma punti dello spazio, ovvero i punti nei quali l‟orbita della Luna attraversa l‟eclittica, l‟apparente percorso di rivoluzione del Sole; il nodo ascendente è il punto che la Luna attraversa nella parte nord dell‟eclittica, mentre quello discendente l‟attraversa nella parte sud.258 Nel medioevo sia latino che islamico entrambi i nodi lunari venivano chiamati testa del dragone (caput draconis, in arabo ra‟s al-jauzahar)259 e coda del dragone (cauda draconis, al-Kaid, termine persiano che è stato ipotizzato designare appunto il nodo lunare discendente)260; Rāhu in tibetano è detto trachen o kiṇ kaṇ (dal mongolo ging gang)261 e in cinese sono detti rispettivamente lo-hu e chi-tu. Questi punti sono chiamati nell‟astrologia indiana Rāhu e Ketu, e la spiegazione mitologica della loro funzione celeste la ritroviamo nel mito descritto nel Mahābhārata, che narra la lotta di devā e asura (dei e antidei) per impadronirsi del Soma, il nettare dell‟immortalità - amṛta („e allora dall‟oceano sorse il Soma, la placida Luna, con i suoi freschi raggi, e il Sole dai centomila raggi‟;262 è questo infatti nome dato anche alla Luna - Chandra, che è creduta essere ricettacolo di tale elisir); esso apparve dal caos delle acque primordiali, e fatto emergere dagli dei capeggiati da Viṣṇu, che usarono il monte Meru (o Mandara) come zangola per frullare l‟oceano. Quando il Soma fuoriuscì per volere di Brahma, gli dei se ne impadronirono, ma mentre se ne abbeveravano „un asura di nome Rāhu assunse le sembianze di un dio e cominciò a bere, ma quando il nettare ebbe raggiunto la sua gola il Sole e la Luna, che desideravano correre in aiuto agli dei, riferirono l‟accaduto a Viṣṇu, e il Signore Viṣṇu prese il suo disco e tagliò la testa mirabilmente adornata di quell‟asura che stava bevendosi il nettare ottenuto con l‟inganno [..] essendosi così creata una mortale inimicizia tra la testa di Rāhu e il Sole e la Luna, quella testa immortale li inghiotte periodicamente ancora oggi’.263 I due nodi lunari sono creduti infatti generare le eclissi, e in special modo quello ascendente (Rāhu), la cui influenza è perciò ritenuta 257 258

A.Bausani, L‟Enciclopedia dei Fratelli della Purità, Istituto Universitario Orientale, Napoli, 1978, pag.279

simbolo del nodo ascendente è per quello discendente è E.S.Kennedy, A Survey of Islamic Astronomical Table, in Transactions of the American Philosophical Society , n°46 (2), 1956, p.19 260 O.Neugebauer, Notes on al-Kaid, in Journal of the American Oriental Society, 1957, p.221 261 L.Marinangeli, Astrologia Tibetana, Roma, Mediterranee, 1987, p.160 262 W.D.O‟Flaherty, Miti dell‟Induismo, Parma,Ugo Guanda Editore, 1989, p.296 263 Ibid. pp.297-298 259

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dagli astrologi essere a volte particolarmente infausta. Negli antichi testi astronomici medievali (siddhānta, tantra e karaṇa) venne data un enorme importanza all‟indagine del fenomeno delle eclissi (grahaṇa, uparāga)264 e alla loro computazione.265 Scrive Sanat Kumar Jain che „nel Ṛgveda troviamo una descrizione circa la formazione di eclissi solari e lunari ed in accordo al Samvyang composto in quest‟era (500 a.C. circa ndr.), Rāhu e Ketu erano responsabili di tali eclissi’.266 Le eclissi, sia nell’astrologia babilonese che in quelle successive, fra tutti gli eventi celesti osservabili, erano considerati il più significativo astrologicamente, e ‘più di ottanta tavole della grande serie di divinazione astronomica dell’Enūma Anu Enlil sono dedicate alla loro interpretazione, e un certo numero di rituali da eseguirsi durante un eclissi erano conosciuti da neo-assiri, achemenidi e nel periodo ellenistico’.267 Essi passano all’inverso attraverso lo zodiaco, e nell’oroscopo ciò significa che si muovono sempre in senso antiorario attorno ai dodici segni, mentre gli altri pianeti progrediscono in senso orario. I nodi retrocedono lentamente, di circa 19° ogni anno, rimanendo dunque circa un anno e mezzo in ciascun segno.268 Il Sole e la Luna non divengono mai retrogradi, mentre Rāhu e Ketu lo sono (quasi) sempre, ed i pianeti retrogradi producono risultati inattesi e generalmente sono avversi alla salute. I nodi lunari sono creduti ad esempio capaci di influenzare la nostra statura; generalmente l’altezza tende ad aumentare con il nodo lunare in prima casa, vicino all’ascendente o comunque nella parte alta della carta natale, e decrescere se invece il nodo discendente si trova in prima casa o vicino all’ascendente.269 I jyotiṣī hanno studiato gli effetti che Rāhu e Ketu determinano a seconda della casa e del segno che occupano e del loro transito in essi, e dell’aspetto che assumono con i pianeti; gli aspetti dei nodi che vengono considerati significativi ai fini della lettura oroscopica sono quello di 120° (V casa), di 180° (VII casa) e di 240° (IX casa), tuttavia nessuno dei diciotto trattati ascritti ai ṛśi fornisce informazione di aspetti peculiari di Rāhu e Ketu;270 ciò che maggiormente caratterizza l’influsso dei nodi sul microcosmo è quello karmico, in quanto significatori del bagaglio delle passate esistenze. Lo yogini daśa e il viśmottari daśa (che coinvolge un ciclo di centoventi anni) sono i più usato dagli astrologi per determinare tale percorso dell’anima; Rāhu è creduto infatti rappresentare l’aspetto evolutivo, le possibilità di sviluppo della vita presente mentre Ketu è indicatore della vita passata, l’ereditarietà. Rāhu è

264

Per una descrizione scientifica del fenomeno si veda, http://sunearthday.nasa.gov/2006/educators/lp_912.php S.B.Rao, S.K.Uma, P.venugopal, Lunar Eclipse Computation in Indian Astronomy with a Special Reference to Grahalālgavam, in Indian Journal of the History of Science, n° 38 (2), 2003, p.255 266 S.K.Jain, Astrology – a science or myth, Dehli,Atlantic Publishers and Distributors, 2005, p.14 267 J.M.Steele, Eclipse Prediction in Mesopotamia, Archive for History of the Exact Sciences, Springer Berlin, Heidelberg, vol.54 (5), 2000, p. 421 (nostra traduzione) 268 C.Teal, Lunar Nodes: discover your soul‟s karmic mission, Minnesota,Llewellyn Publications, 2008, p.20 269 Ibid. 26 270 E.Wilhelm, Graha Sutras,op.cit., p.331 265

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creduto ‘comportarsi’ come Saturno, Ketu come Marte271, cioè generalmente come malefici, insieme al Sole.272 In termini ‘karmici’ il nodo discendente può essere visto come un indizio generico riguardante la vita precedente. Secondo l’antica astrologia indiana, Rāhu e Ketu non possono occupare la stessa casa, ma dal punto di vista dell’aspetto vengono considerati assieme; entrambi si ‘fronteggiano’ nella carta natale, in un opposizione di 180°, ma vengono considerati assieme nella casa del nodo discendente; se Rāhu ad esempio si trova nella prima casa e Ketu nella settima verranno considerati secondo le caratteristiche della settima casa273, ad eccezione delle case quinta e undicesima, dove ciascun nodo comporterà effetti individuali legati alla casa dove transitano; nel corpo umano, la zona superiore all’ombelico è creduta essere controllata da Rāhu, mentre quella inferiore da Ketu; entrambi ruotano attorno a Mercurio ed il loro effetto sia positivo che negativo è determinato dalla posizione di questo pianeta, quando entrambi i nodi si trovano nella quarta casa e in congiunzione con la Luna, il tema natale sarà particolarmente fausto e indicherà una forte spiritualità e religiosità e gli effetti dei malefici saranno del tutto annullati; gli effetti di Rāhu e Ketu sono così definiti nel Lal Kitāb:274 se Rāhu si trova nella prima casa e Ketu nella settima, al momento della nascita pioverà o ci sarà tempesta, e intorno ai quarant’anni si subiranno effetti malefici; Rāhu nella seconda casa e Ketu nell’ottava, il secondo donerà influenze positive intorno ai venticinque anni, ma malefiche negli anni di vita successivi; Rāhu nella terza e Ketu nella nona le caratteristiche dei segni corrispondenti alla case verranno esaltati; Rāhu nella quarta e Ketu nella decima gli influssi della Luna saranno malefici fino al ventiquattresimo o ventottesimo anno, poi diverranno benefici; Rāhu nella quinta e Ketu nell’undicesima si subiranno solo effetti malefici, entrambi in inimicizia; Rāhu nella sesta e Ketu nella dodicesima di nuovo i segni verranno esaltati; Rāhu nella settima e Ketu nella prima comportano malefici effetti nella settima casa; Rāhu nell’ottava e Ketu nella seconda il primo sarà malefico ma il secondo sarà esaltato nelle sue virtù; Rāhu nella nona casa e Ketu nella terza sono nell’aspetto più negativo, infelicità con fratelli e parenti ingrati, negativo per il padre ed i parenti acquisiti; Rāhu nella decima e Ketu nella quarta comportano cattiva salute, positivo nel rapporto col padre e negativo con la madre; Rāhu nell’undicesima e Ketu nella quinta sono negativi per i figli ma positivi per se stessi; Rāhu nella dodicesima e Ketu nella sesta comportano effetti unicamente malefici.275 Vengono riportati in questo testo anche dei rimedi naturali contro 271

K.S.Charak, Essentials of Medical Astrology, Dehli,UMA Publications, 2002, p.32 K.S.Charak, Subtetlies of Medical Astrology, Dehli,UMA Publications, 2002p.21 273 U.C.Mahajan, Lal Kitab – a rare book of astrology, Dehli Pustak Mahal, 2005, p.290 274 Lal Kitāb è il titolo di cinque volumi pubblicati fra il 1939 ed il 1952, opera di Pandit Roop Chand Joshi, che ha prodotto e sistematizzato in essi un proprio sistema di predizione astrologica considerata dagli astrologi contemporanei importante quasi quanto quelle di Bṛghu e Parāśara, e fu scritto in urdu. Tale sistema è basato sulla chiromanzia, ed in generale riporta le caratteristiche delle dodici case e dei navagraha (nove pianeti), l‟identificazione dei malefici ed i rimedi atti ad annullarne gli effetti. 275 Ibid, p.293 272

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gli influssi malefici dei due nodi, come ad esempio l’assunzione di mango, latte e nīm contro la depressione causata da Mercurio e Saturno, che ha le stesse caratteristiche di Rāhu.

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Capitolo V

NAKṢATRA

GLI ASTERISMI: UNA PECULIARITÀ DEL SISTEMA ASTROLOGICO INDIANO

L‟eclittica, l‟apparente percorso che il Sole traccia nel cielo in un anno276, fu divisa in dodici e ventotto parti, divisioni corrispondenti ai segni zodiacali ed agli asterismi lunari, definenti il corso mensile della Luna277 e detti in sanscrito nakṣastra, in cinese hsiu, ed in Asia centrale manāzil (o per esteso al-manāzil al-kamar). Col tempo essi furono accantonati dagli astronomi cinesi e arabi, ritenuti poco rivelanti ai fini del calcolo astronomico, mentre rimasero caratteristica principale della scienza astronomica e astrologica indiana, che calcolò fenomeni celesti ed oroscopi riferendosi ad uno zodiaco lunare invece che solare.278 Nel Vedāṇga Jyotiṣa di Lagadha sono descritte alcune delle conoscenze astronomiche riguardanti i momenti fausti alla costruzione dell‟altare rituale e di quelli per officiare i riti ad esso legati, ed i principali moti del Sole e della Luna. Le misurazioni del tempo in esso descritte sono le seguenti: 279 un anno lunare è pari a 360 thiti, un anno solare a 366 giorni solari, un giorno a 30 muhūrta (o 124 amśa o 603 kalā), 1 muhūrta a 2 nādikā, 1 nādikā a 10 e 1/20 kalā. In un anno vi sono dodici mesi lunari secondo il calendario indiano: caitra (marzo-aprile) vaiśākha (aprile-maggio), jyaiṣṥha (maggiogiugno), āṣādha (giugno-luglio), śrāvaṇa (luglio-agosto), bhādrapada o prauṣṥhapada (agostosettembre), āśvina o āśvayuja (settembre-ottobre), kārtikka (ottobre-novembre), mārgaśīrṣa o

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Per una descrizione dell‟orbita solare si rimanda ai dati forniti dalla N.A.S.A (http://wwwspof.gsfc.nasa.gov/stargaze/Secliptc.htm). 277 Così il Nallino: “La Luna compie una rotazione attorno alla terra e la sua eclittica devia dall‟eclittica dei 12 segni zodiacali in direzione nord e sud in piccola misura variante fra i 5° e 5°17‟, e percorre l‟intera eclittica in 27 giorni, 7 h e 43‟, e questo si chiama periodo o mese siderale o ancora mese periodico, in quanto la Luna al suo completamento, fa ritorno alla medesima stella associata al punto d‟inizio del movimento. È evidente che il Sole, dato il suo movimento apparente annuale intorno alla terra si sposta, mentre la Luna compie questo suo giro, in direzione del movimento della Luna cosicché la Luna non torna a raggiungere la longitudine del Sole, cioè a incontrarsi o congiungersi con esso, se non dopo un periodo più lungo del periodo siderale, cioè dopo 29 giorni 12h e 44‟; questo periodo si chiama periodo sinodico o mese sinodico [..] se dividiamo i 360° (misura del giorno completo) per 28 notti, troviamo che la Luna, in un giorno e una notte, percorre circa 13° della sua eclittica”, C.A.Nallino, Raccolta di Scritti Editi e Inediti – Astrologia, Astronomia, Geografia, vol.5, Roma, I.s.m.e.o, 1944, pag. 175). Per una spiegazione dettagliata sulla differenza che intercorre fra zodiaco solare e lunare si rimanda a K.C. Hari, On the Origin of Sidereal Zodiac and Astronomy, in Indian Journal of the History of Science, vol.33(4), 1998. 278 L‟astrologia occidentale utilizza lo zodiaco tropicale, che presenta 23° circa di differenza da quello indiano siderale. 279 E.Bryant, L.l.Patton, The Indo-Aryan Controversy: evidence and inference in Indian History, Routledge, New York, 2005, pp.322-323.

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āgrahāṇa (novembre-dicembre), pauṣa o taiṣa (dicembre-gennaio), māgha (gennaio-febbraio) e phālguna (febbraio-marzo); i nomi vedici dei mesi lunari sono i seguenti: madhu, mādhava, śukra, śuci, nabhas, nabhasya, iṣa, ūrja, sahas, sahasya, tapas, tapasya; due mesi sono considerati formare una stagione (ṛtu), e le sei stagioni dell‟anno indiano sono: vasanta (primavera, marzo-maggio), grīṣma (estate, maggio-luglio), varṣā (monsonica, luglio-settembre), śarada (autunno, settembre-novembre), hemanta (inverno, novembre-gennaio) e śiśira (la stagione fredda, gennaio-marzo). Dodici mesi lunari costituiscono solo 354 giorni, ed il problema della discrepanza fra l‟anno solare e lunare fu risolto aggiungendo ogni trenta mesi un mese in più all‟anno, come d‟uso a Babilonia.280 Il primo calendario indiano comprendeva solamente le thiti281, e sviluppò in seguito altri elementi quali i karana, vāra, yoga e nakṣatra.282 Il termine nakṣastra letteralmente significa „ciò che mai decade‟, ed essi rappresentano il livello primordiale della serie dello zodiaco, una suddivisione che sta alla base di quella in dodici rāśi (segni), poiché mentre questi ultimi riflettono la generalità di un segno, i nakṣatra dividono lo zodiaco in ventisette porzioni della stessa lunghezza, venendo così ad occupare ciascuno 13° e 20‟, valore che moltiplicato per ventisette dà appunto trecentosessanta, l‟intera cintura dello zodiaco. Essi sono stati definiti mansioni lunari in quanto la Luna „vive‟ in ciascuno di essi per un giorno approssimativamente. Ciascun asterismo viene inoltre diviso in quattro frazioni di 3° 20‟ dette pada (o charana) perciò vi sono 108 pada nei ventisette nakṣatra. Un antico mito vedico descrive come il dio lunare Soma donò ventisette mogli al Signore della creazione, Prajāpati, rappresentate cosmicamente dagli asterismi. Ciascun nakṣatra è maschile o femminile, così come caratterizzato dalla prevalenza di uno dei tre guṇa (sattva, rāja e tamas)283 e da un particolare tipo di forza (śakti)284, e risultano di primaria importanza nel muhūrta, l‟astrologia elettiva, che indaga i momenti favorevoli al compimento di determinate azioni. Il termine nakṣatra si trova comunemente menzionato nel Ṛgveda, dove occorrono i nomi di revati, aśvini e tiṣya (puṣya), ma non una lista completa degli asterismi. Nei Veda il termine fa riferimento inoltre al Sole, alla Luna ed ai pianeti, ossia ai principali corpi celesti luminosi. In questo senso il Veda parla di trentatré nakṣatra o di trentaquattro o trentacinque luci (ovvero i ventisette nakṇatra, i cinque pianeti ed i due luminari). Una lista completa di questi la ritroviamo nello Yajurveda (Taittiryasaṃhitā IV.4.10) e nell‟Atharvaveda (XIX.7); entrambe le liste iniziano con 280

A.L. Basham, The Wonder that was India, London, Sidgwick & Jackson, 1967, p. 494. I trenta „lunar dates‟; si ottengono sottraendo il valore della longitudine del Sole da quello della longitudine della Luna, e dividendo il numero così ottenuto per dodici. Si veda K.S.Charak, Elements of Vedic Astrology, Vol.1, Dehli,Uma Publications, 2001, p. 35-36. 282 S.D. Sharma, Development of Pancanga from Vedic Times up to the Present, in Bulletin of the Astronomical Society of India, vol. 26, p.75. 283 D.M.Harness, The Naksatras – the Lunar Mansions of Vedic Astrology, Sedona, Lotus Press, 1999, p. 24. 284 Si veda a questo proposito D.Frawley, Shaktis of the Nakshatras, Sedona, Lotus Press, 1998. 281

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kṛttika (le Pleiadi). L‟Atharvaveda pone l‟ayana (solstizio) in magha (Regulus, la prima stella del Leone) che rifletterebbe una data antecedente il 2000 a.C. e menziona inoltre i pianeti e Rāhu (XIX 9.10). le proprietà e i benefici dei nakṣatra,assieme alle divinità che li presiedono sono soggetto di un certo numero di passaggi nei brahmaṇa, particolarmente nella Taittiryasaṃhitā e nello Śatapathabrahmaṇa. I primi siddhānta (testi astronomici) menzionano i nakṣatra secondo le divinità vediche quali ad esempio Indra, Agni e Soma.285 I nakṣatra iniziano simbolicamente con aśvini (la testa del cavallo) e sono talvolta detti rappresentare il corpo del cavallo, e nella Taittiriyasamhitā (VII 5.25) è scritto che „l‟alba è la testa del cavallo sacrificale. Il Cielo è il suo occhio. L‟anno la sua anima. La sua forma sono i nakṣatra e le stelle le sue ossa‟.286 I ventisette naksatra sono:287 NAKṢATRA

285

SVĀMĪ GRAHA

1. Aśvinī (0°-13° 20‟ dell‟Ariete) – β Arietis

Ketu

2. Bharaṇi (13° 20‟ – 26° 40‟ dell‟Ariete) – 41 Arietis

Ṣukra

3. Kṛttikā (26° 40‟ dell‟Ariete – 10° 0‟ del Toro) – ε Tauri Alcyoni 2

Sūrya

4. Rohiṇī (10 0° - 23° 20‟ del Toro) – ε Aldebaran

Candra

5. Mrgaṣira (23° 20‟ del Toro – 6° 40‟ dei Gemelli) – ι Orionis

Maṇgal

6. Āridra (6° 40‟ – 20° 0‟ dei Gemelli) – α Betelgeuse

Rāhū

7. Punarvasu (20° 0‟ dei Gemelli – 3° 20‟ del Cancro) – β Geminiorum Pollux

Guru

8. Puśya (3° 20‟ – 16° 40‟ del Cancro) – δ Cancri

Ṣani

9. Āṣlekhā (16° 40‟ del Cancro – 0° 0‟ del Leone) – ε Hydrae

Budha

10. Magha (0° 0‟ – 13° 20 del Leone) – ξ Leonis (o Regulus)

Ketu

11. Purvāphālgunī (13° 20‟ – 26° 40 del Leone) – δ Leonis

Ṣukra

12. Uttarāphālgunī (26° 40 del Leone – 10° 0‟ della Vergine) – β Denebola

Sūrya

13. Hasta (10° 0‟ – 23° 20‟ della Vergine) – Corvi

Candra

14. Citrā (23° 20‟ della Vergine – 6° 40‟ della Bilancia) - δ Virginis Spica

Maṇgal

15. Svātī (6° 40‟ – 20° 0 della Bilancia) – Arcturus

Rāhū

16. Viṣāśā (20° 0 della Bilancia – 3° 20‟ dello Scorpione) – α Librae

Guru

17. Anurādhā (3° 20‟ - 16° 40‟ dello Scorpione) – ι Scorpii

Ṣani

18. Jyeśṭā (16° 40‟ dello Scorpione – 0° 0 del Saggitario) – Antares

Budha

19. Mūla (0°0 – 13° 20‟ del Saggitario) - ι Scorpii

Ketu

20. Purvāśādā (13° 20‟– 26° 40‟ del Saggittario) – δ Saggittari

Ṣukra

Si veda a questo proposito il Capitolo I. D.M.Harness, The Naksatras – the Lunar Mansions of Vedic Astrology, op.cit., p. 18 287 I nomi scientifici delle stelle sono tratti da L.Marinangeli, Introduzione all‟Astrologia Indiana, Milano, Bur, 1993, p.153; i nomi dei pianeti che presiedono ciascuno dei nakṣatra sono tratti invece da J.Bhasin, Jyotish aur Rog, Dehli, Goyal & co., 1971, p.14. 286

91

21. Uttarāśādā (26° 40‟ del Saggittario – 10° 0‟ del Capricorno) – δ Saggittari

Sūrya

22. Śravaṇa (10° 0‟ – 23° 20‟ del Capricorno) – α Aquila

Candra

23. Dhaniśṭā (23° 20‟ del Capricorno – 6° 40‟ dell‟Acquario) – β Delphinii

Maṇgal

24. Ṣatabhiśā (6° 40‟ – 20° 0‟ dell‟Acquario) – ι Acquarii

Rāhū

25. Purvābhādrapada (20° 0‟ dell‟Acquario – 3° 20‟ dei Pesci) – β Pegasi

Guru

26. Uttarābhādrapada (3° 20‟ – 16° 40‟ dei Pesci) - γ Pegasi

Ṣani

27. Revatī (16° 40‟ – 30° 0 dei Pesci) – ο Piscium

Budha

Un segmento dello zodiaco che si estende da 276°40‟0‟‟ a 280°53‟20‟‟ (equivalente a 6°40‟0‟‟10°53‟20‟‟ del makara rāśi, dunque del Capricorno), comprendente l‟ultimo quarto del ventunesimo nakṣatra (uttarāśādā) e l‟inizio del ventiduesimo (śravaṇa) viene talvolta considerato come un naksatra separato, detto abhijit, (α, ε e δ Lirae)288 addizione che modifica il numero dei nakṣatra in ventotto. La stella più luminosa del nakṣatra è chiamata yogataraed è connessa all‟eclittica da un arco detto bhoga;

289

principali stelle sono inoltre considerate

agastya (Canopus), lubdaca (il Cacciatore, costellazione che comprende Sirio), bramehṛdya (Capella), agni (β Tauri), prajāpati (δ Aurigae) e le stelle vicine all‟eclittica (magha/Regulus, puṣya/ δ Cancri, revatī/ Piscium, sataraka/ρ Avari, kiara/Virgo), osservate e scelte secondo il loro arbitrario potere d‟influenzare il microcosmo umano nel khagda, la „sfera delle stelle fisse‟. Nella Bṛhatsaṃhitā ritroviamo un capitolo intitolato „sulle costellazioni‟ dove Varāhamihira elenca i numeri delle stelle che compongono i ventisette nakṣatra: “il numero delle stelle che compongono le varie costellazioni a partire da quella detta aśvini e sarebbero rispettivamente in numero di: 3,3,6,5,3,1,5,3,1,5,3,6,5,8,15,5,1,1,5,4,3,11,2,8,3,5,100,15,8 e 32 Questo numero andrebbe inoltre a rappresentare i diversi periodi stellari”;290 Varāhamihira fornisce inoltre i nomi delle divinità ce presiedono ciascuna un asterismo. Di queste ventotto costellazioni (e non ventisette secondo Varāhamihira),291 quelle chiamate phālguni, āśada, bhādrapada e rohīni sono dette dhruva, fisse. L‟incoronazione dei re, le cerimonie d‟espiazione, la semina e la piantagione degli alberi, la costruzione di città, l‟emendamento di atti di pubblica

288

A.L.Basham, The Wonder that was India, op.cit., p. 492. Si veda a questo proposito l‟articolo di K.D.Abhyankar intitolato History of Indian astronomy, in T.Padmanabhan, New Challenges in Astrophisics, Dehli, New Age International Publisher, 1997, pp. 35-36 ove l‟autore riporta una tabella in cui sono segnalate le yogatāra di ogni nakṣatra. 290 B.S.Rao,Varahamihira‟s Brhatsamhitā, Dehli, Motilal Banarsidass , 2005, p. 430 291 La Luna impiega circa ventisette giorni per compiere un giro dello zodiaco, seguendo un moto giornaliero di pressappoco 13°. Il numero ventotto è talvolta usato perché il periodo esatto che impiega l‟astro nel compiere tale giro è di 27.3 giorni, da ciò la scelta arbitraria di basarsi su uno schema di 27 o 28 nakṣatra. 289

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utilità dovrebbero essere iniziati quando la Luna passa in questi asterismi cosiddetti fissi (sono anche, assieme a maghā, detti ugra, asterismi severi, e quando la Luna passa in essi possono avvenire anche atti di disgrazia, distruzione, decessi, avvelenamenti, combustioni, e ferite dovute a colpi d‟armi). Le costellazioni chiamate mūla, ārdrā, jyeṣṥhā, e āśleṣa sono conosciute come tikṣa, asterismi „spigolosi‟. Punizioni, mesmerismo, esorcismi, incarcerazioni, atti di tortura, separazioni od unioni vanno condotte quando la Luna passa nei medesimi. Le costellazioni di hasta, aśvini e puṣya sono dette laghu, asterismi luminosi; andrebbero condotte vendite, atti d‟unione sessuale, studi, cura del corpo e l‟indossare cose preziose, arte, scultura, medicina quando la Luna passa per queste costellazioni. Gli asterismi chiamati anurādhā, citra, revatī e mrgaśirşa sono conosciuti come mrdu, asterismi „morbidi‟, ed andrebbero condotti quando la Luna si trova in essi, atti di amicizia, unione sessuale, l‟acquisto di vestiti, l‟abbellirsi e le esecuzioni musicali. Le due costellazioni di kṛttikā e viśākhā sono dette „mrdhu tiksṇa‟, asterismi „duri e morbidi‟ che hanno l‟effetto di produrre caratteri misti. Gli asterismi sono inoltre descritti in tre stanze del Ratnamāla, mentre nel Sūryasiddhānta troviamo il valore numerico del periodo siderale calcolato basandosi sui nodi lunari in 6794,443 giorni solari. Gli equivalenti ventisette nakṣatra (e non ventotto) collegati ai dodici rāśi si ritrova in un testo indo-tibetano del X-XI sec; il Kalācakrāvatara (in tibetano dpal dus kyi „kor lo la yug pa) dove è scritto che le mansioni lunari sono divise dall‟equatore celeste al confine fra revatī e aśvinī e attraverso il punto medio di citrā.292

292

Si veda Winfried Petri, Uigur and Tibetan Lists of the Indian Lunar Mansions, Munchen, Institute for Geschichte der Naturwissenschaften der Universität, 1996.

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RIFERIMENTI STORICI

Nel Corano (X,5) è scritto: “Egli è colui che ha posto il Sole e la Luna per la luce e l‟ha regolata con stazioni (manāzil) affinché conosciate il numero degli anni e il loro computo”293. Dall‟osservazione della volta celeste dei beduini del deserto, che usavano le stelle come riferimento spazio-temporale, la conoscenza delle costellazioni (aṣ-ṣuwar an-nugiūmiyyah) venne sistematizzata e ampliata nell‟opera di „Abd ar-Rahmān ibn „Umar aş-Şūfī (m.986 d.C) che enumera più di duecentocinquanta gruppi di stelle. Attraverso le traduzioni latine delle opere arabe, la lista delle ventotto mansioni lunari ed i loro corrispettivi nomi arabi divennero note nell‟Europa Medievale294 a partire dal X sec. e più tardi furono usate a scopo divinatorio. Di fatto gli arabi, per determinare i momenti propizi per accingersi a compiere una data cosa, oltre a ricercare in quale delle dodici case si trovasse al momento dell‟interrogazione la Luna, usavano indagare anche quale fra le ventotto stazioni la Luna occupasse esattamente al tempo della predizione, e pare che il primo ad introdurre un tale sistema fu Ja'far ibn Muḥammad Abū Ma'shar al-Balkhī (IX sec.), il quale dedica ad esso un capitolo del Kitāb al-qirānāt, il „Libro delle congiunzioni planetarie‟; il sistema appare comunque chiaramente essersi originato in India, data l‟importanza ivi riservatagli, e la sua invece totale assenza nel mondo ellenistico295 (da alcuni studiosi è stata tuttavia suggerita una probabile origine babilonese) 296. Le ventotto mansioni lunari utilizzate nell‟arte astrologica araba sono state associate ciascuna al compimento di determinate azioni, all‟assunzione di medicine e all‟utilizzo di talismani, metodo divinatorio esposto nel Ghāyat al-hakīm; le ventotto mansioni lunari sono le seguenti:297 1. ash-Sharaṥāni (β e γ dell‟Ariete), 2. al-Buṥain (ε, δ, ϱ‟ dell‟Ariete), 3. ath-Thurayyā (Fl 19, 23, 27 e 18 del Toro), 4. ad-Dabarān (α del Toro), 5. al-Haq‟ah (ι di Orione), 293

C.A.Nallino, Raccolta di Scritti Editi e Inediti – Astrologia, Astronomia, Geografia, vol.5, op.cit., p.171 Appariranno nelle tavole astronomiche di Alfonso X di Castiglia (che tradusse inoltre il Picatrix, dove è riportato un elenco di 28 asterismi) in numero di 29; si veda l‟articolo di P.Kunitzsch, Peter Apian and „Azophi‟: Arabic Constellations in Renaissance Astronomy, Science Hostory Publications, 1987, in SAO/NASA Astrophysics Data System. 295 C.A.Nallino, Raccolta di Scritti Editi e Inediti – Astrologia, Astronomia, Geografia, vol.5, op. cit. p.12 296 Si vedano a questo proposito l‟articolo di P.Yampolsky, The origin of the Twenty-Eight Lunar Mansions, Saint Catherine Press, 1950, e C.P.S.Menon, Early Astronomy and Cosmology, Kessinger Publishing, pp. 174-178 297 I nomi arabi degli asterismi e i loro corrispondenti scientifici sono stati tratti dal Nallino, Raccolta di Scritti Editi e Inediti – Astrologia, Astronomia, Geografia, vol.5, op.cit. p.178; per le qualità e le pratiche divinatorie ad essi associate si veda P.A.Rossi, Picatrix – il fine del saggio, Milano,Mimesis, 2007, pp. 35-40. 294

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6. al-Han‟ah (γ e μ dei Gemelli), 7. adh-Dhirā (α e β dei Gemelli), 8. an-Nathrah (ε, γ e δ del Cancro), 9. aṥ-Ṥarf (ϰ del Cancro e ι del Leone), 10. al-Giabhah (μ, γ, ε e α del Leone), 11. az-Zubrah (ϑ e δ del Leone), 12. aṣ-Ṣarfah (β del Leone), 13. al-„Awwā‟ (β, ε, γ, δ e ε della Vergine), 14. as-Simāk al-a‟zal (α della Vergine), 15. al-Ghafr (η, ϰ e ι della Vergine), 16. az-Zubāna (α e β della Libra), 17. al-Iklīl (β, δ e π dello Scorpione) 18. al-Qalb (α dello Scorpione), 19. ash-Shawlah (ι e π dello Scorpione), 20. an-Na‟ā‟im (spazio celeste fra ζ, θ, η e μ de l Saggitario e γ, δ, ε e ε del medesimo), 21. al-Baldah (piccola regione del cielo priva di stelle al di sotto di μ, ν, π, π, e ϱ del Saggitario), 22. Sa‟d adh-dhābih (α e β del Capricorno), 23. Sa‟d bula‟ (λ, κ e ε dell‟Acquario), 24. Sa‟d as-su‟ūd (β e μ dell‟Acquario), 25. Sa‟d al-akhbiyah (γ, π, μ, e ε dell‟Acquario), 26. al-Fargh al-awwal (α e β di Pegaso), 27. al-Fargh ath-thānī (21 Fl di Andromeda e γ di Pegaso), e 28. Baŝn al-hūt o ar-Rishā‟ (β di Andromeda) Il libro delle stelle fisse di aṣ-Ṣūfī ne fornisce i valori astronomici,298 e la stessa lista si ritroverà nell‟ Ulug Begh Tabulae Stellarum Fixum del 1665; In numerose opere islamiche si trova indicata anche una seconda specie di stazioni lunari che si riferiscono alla divisione dell‟ eclittica (falak al-burūģ) in parti uguali, sistema che gli astrologi arabi mutuarono dai testi indiani agli inizi del terzo secolo dell‟ègira.299 Essi presero anzitutto il numero delle stazioni maggiormente in uso fra gli indiani, cioè ventisette, e diedero ad esse i medesimi nomi arabi antichi, sopprimendo però la stazione az-zubāná e fondendola con la stazione al-iklīl. La lunghezza di ogni stazione divenne quindi di 13° e 1/3 e in ogni costellazione dello zodiaco vennero a cadere 298 299

Nallino, Raccolta di Scritti Editi e Inediti – Astrologia, Astronomia, Geografia, vol.5, op.cit. p.178 Ibid. p.179

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2 stazioni e ¼. Forse il primo a seguire questa via fu Abū Yūsuf Ya‟qūb ibn Ishāq al-Kindī nel suo opuscolo Fi‟ilal al-quwà al-mansūbah ilà al-ashkhāṣ al-„aliyah ad-dāllah „ala al-maṥar, di cui s‟è perso l‟originale arabo, ma s‟è preservata la traduzione ebraica. Nel Kitāb al-Hind di alBīrūnī ritroviamo un intero capitolo (il cinquantaseiesimo) dedicato ai nakṣatra, intitolato „sulle stazioni lunari‟; qui lo studioso arabo afferma che gli asterismi vengono usati nello stesso modo dei segni zodiacali. Così come l‟eclittica, dai segni, è suddivisa in ventisette parti uguali, ogni stazione occupa tredici gradi e un terzo, od ottocento minuti dell‟eclittica. I pianeti entrano ed escono da queste vagando fra e dalle loro latitudini settentrionali e meridionali. Gli astrologi attribuiscono ad ogni stazione una speciale natura, la qualità di presentire gli eventi ed altri peculiari tratti caratteristici, allo stesso modo in cui le attribuiscono ai segni. Il numero ventisette poggia sul fatto che la Luna passa attraverso l‟intera eclittica in ventisette giorni e un terzo, valore in cui la frazione può essere ignorata. Allo stesso modo, gli arabi determinano le proprie stazioni lunari iniziando a calcolare il tempo dal primo apparire della Luna ad ovest finché essa non cessa d‟essere visibile ad est.300

300

Edward S.Sachau, Alberuni‟s India, New Delhi, Atlantic Publishers & Distributors, , 1989, p.191

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L‟IMPORTANZA ACCORDATA AGLI ASTERISMI LUNARI NELLA PREDIZIONE MEDICA

Nell‟astrologia le stazioni lunari giocano un ruolo preminente nell‟arte della predizione; nel quarto trattato della Rasā‟il Ikhwān aṣ-ṣafā wa khullān al-wafā ad esempio, viene sottolineata la corrispondenza numerica fra le quattordici articolazioni della mano destra unite alle quattordici della mano sinistra, con le ventotto stazioni lunari, con le vertebre dell’uomo e le ventotto lettere dell’alfabeto arabo, di cui quattordici sono considerate solari e quattordici lunari.301 L‟astrologia indiana è quella che più di ogni altra ha sviluppato l‟indagine dell‟influenza delle mansioni lunari, i nakṣatra302 sui vari aspetti della vita del nativo. Nel capitolo intitolato rikśasiladhyaya (influenze delle costellazioni) Varāhamihira riporta le caratteristiche dei nati sotto ciascuno dei ventisette asterismi303; colui che nasce in aśvinī avrà riconosciuto il proprio valore, sarà di bella presenza, popolare, sapiente e intelligente. Colui che nasce in bharaṇī sarà determinato, fedele, ricco, sapiente e felice; il nato in kṛittikā un mangiatore vorace, amante delle donne d‟altri, attraente e celebre. rohiṇī rende l‟uomo fedele, pulito, legato ai principi morali e religiosi, dal dolce discorso, con mente stabile ed affascinante; mṛgaṣira invece rende il nativo capriccioso, sapiente, codardo, buon oratore, speranzoso, ricco e dedito ai divertimenti; āridra fa si che si divenga dissimulatori per proprio interesse, orgogliosi, ingrati, crudeli e peccatori; punarvasu dona tolleranza religiosa, felicità, bontà, ottusità, facilità a contrarre malattie; puśya dona al nativo il controllo delle proprie passioni, popolarità, apprendimento, ricchezza e carità; āṣleśā rende dissimulatori, intelligenti per proprio ed unico tornaconto, peccatori, ingrati e bugiardi; magha dona molti servi ed una grande ricchezza, divertimento, il rispetto per gli anziani e gli dei e molto intraprendenti; purvāphālgunī fa si che s‟abbiano a dire solo cose gradite, liberalità, fascino, amore per i viaggi e servitori fedeli; uttarāphālgunī rende popolari, ricchi per proprietà acquisita, amanti del divertimento e felici; hasta dona intraprendenza, intelligenza e spudoratezza, gran bevitori, crudeli e ladri; citrā rende l‟uomo amante degli ornamenti e delle cose belle, di bell‟aspetto e membra; svātī caratterizza il nativo per la sua gentilezza, buon cuore e generosità; viṣākhā rende invece gelosi, avari, affascinanti, parlatori sagaci e litigiosi, e produttori di utile; anurādhā rende maestri o capi, incapace di provare rabbia e amante dei viaggi, fa sì che il nativo si stabilisca in paesi stranieri,; jyeśṥā fa sì che il nativo trovi pochi 301

302

A.Bausani, L‟Enciclopedia dei Fratelli della Purità, Napoli, Istituto Universitario Orientale, 1978, p.13 su di essi ad esempio è basata in toto la nāḍi jyotiṣa, l‟astrologia praticata in Tamil Nadu, secondo la quale

le esistenze passate, presenti e future degli esseri umani sono state inscritte dagli antichi nel nāḍi grantha (raccolta di manoscritti su foglie di palma). 303

B.S.Rao, Varahamihira‟s Bṛhat Jataka, Dehli, Motilal Banarsidass, 2005, p. 396 (nostra traduzione)

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amici, dona allegrezza e spirito caritatevole, irritabilità; mūla rende fieri, ricchi, felici, buoni, stabili e allegri; purvāśādā fa si che il nativo trovi una moglie piacevole, dona fierezza ed amicizie fedeli. Uttarāśādā rende gentili, conoscitori, virtuosi, fa sì che s‟abbiano molti amici, gratitudine e popolarità; śrāvaṇa fa nascere in un ambiente agiato, rende acculturati, buoni e generosi o con una moglie liberale, ricchi e rinomati. Dhaniśtā dona liberalità, ricchezza, coraggio, amore per la musica e per il denaro; satabhiśā dona franchezza e fiducia, rende soggetti a delusioni da parte dell‟altro sesso, uccisori di nemici, avventurosi ed irreconciliabili; purvābhādrapada rende sofferenti, soggetti alla perdita dei propri beni per colpa delle donne, sapienti e miserabili; uttarābhādrapada rende i suoi nativi dal buon temperamento e dallo spirito arguto, faceto, in società e negli incontri con l‟altro, felici, una prole numerosa e molti nipoti; revatī dona organi e membra ben sviluppate, popolarità, coraggio, pulizia ed agiatezza (questo elenco segue quello delle rasisiladhyaya, sugli effetti dell‟astro notturno nei vari segni zodiacali); lo stesso elenco viene riproposto da Varāhamihira nel quindicesimo e nel centunesimo capitolo della Bṛhatsaṃhitā. L‟influenza dei nakṣatra nel sopravvenire della malattia nell‟uomo è stata anch‟essa indagata in profondità dai jyotiṣī,304 che basano su di essi il sistema proprio dell‟astrologia vedica dei dasa („operational period‟).305 Questa correlazione è apparsa inizialmente nel Bṛhat Parashara Hora Śāstra, la cui versione pervenutaci riporta una descrizione delle tecniche usate per operare una predizione attraverso i nakṣatra dasha306, e fu sviluppata da Jaimini nell‟Upadega Sutra. Fra alcuni dei principi di interpretazione dell‟oroscopo natale che ritroviamo nel Parāśara v‟è quello secondo il quale ad esempio „i signori del terzo, quinto e settimo nakṣatra contati a partire dal janma nakṣatra mostrano maraka (morte) per coloro che hanno alpāyu (vita breve) madhyāyu (vita media) e pūrnāyu (vita lunga) rispettivamente‟307. Jagannath Bhasin riporta una tabella dove sono elencate le fasi (caraṇa) e i passaggi infausti dei malefici (Saturno, Marte e Sole) in ciascuno dei ventisette nakṣatra, e dove per ciascuno fornisce l’upāya, il rimedio adatto (ad esempio se uno degli astri si trova in aspetto negativo nell’asterismo detto bharani verrà assunto come rimedio il gō dūdh, il latte della vacca).308 Secondo la Naradasaṃhitā esiterebbe una corrispondenza fra le lettere dell’alfabeto sanscrito, i devā e gli alberi, visti questi come elementi della ‘materia medica’ āyurvedica (es. l’ottavo asterismo, puṣya, sarebbe intimamente connesso alle sillabe seme – bijā – Hō, Ho, He e Da, e all’albero di pīpal).309 Il sistema dell’ashtakavarga,310 sistema di calcolo astrologico 304

K.Swami Modalari, ad esempio, ha dedicato una monografia all‟argomento, il Nakṣatra Chudamani, un testo scritto in telugu che tratta appunto in toto dell’influenza degli asterismi lunari sulla salute dell’uomo. 305 K.S. Charak, Essentials of Medical Astrology, Dehli, UMA Publications, 2002, p.22. 306 E. Wilhelm, Graha Sutra, Kālā Occult Publisher, 2006, pag.XIV 307 K.S. Charak, Subtleties of Medical Astrology, Dehli, UMA Publications, 2002, p.20 (nostra traduzione). 308 J. Bhasin, Jyotiṣ ōr Rog, Dehli, Goyal & co., 1971 p. 151. 309 O.S. Pṛmad, Medical Astrology, Dehli,Gyan Publishing House, 1999, p.112.

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dell‟entità della forza positiva o negativa prodotta dei pianeti e dell‟ascendente (lagna) rispetto al loro passaggio in particolari posizioni e nel loro transito attraverso i gocara dei vari segni, 311 possiede un inusuale metodo di calcolo dei nakṣatra che indaga gli effetti del transito dei pianeti in essi.312 Gli astrologi indiani hanno inoltre formulato una corrispondenza fra le membra corporee e gli asterismi, oltre a quella fra le prime ed i rāśi, esistente in ogni sistema astrologico, non solo in quello indiano. Secondo il Vamana Purāṇa, il saggio Narada chiese a Pulastya di descrivergli il nakṣatra sharīra (la „forma delle costellazioni‟) di Lakshmipati Vasudeva (il Signore Viṣṇu, il „conservatore‟) e Pulastya gli rispose che „la costellazione mūla rappresenta entrambi i piedi del Signore Viṣṇu, rohiṇī le due gambe ed aśvinī le due ginocchia; purvāśādhā e uttarāśādā rappresentano le due cosce del Signore Viṣṇu, purvāphālgunī ed uttarāphālgunī rappresentano le sue parti intime, e kṛttikā la sua cintola. Purvābhādrapada e uttarābhādrapada sono collocate nei due lati del Signore, revatī nelle sue ascelle, anurādhā nel cuore, e dhaniśtā nella schiena; viṣākhā è posizionata in entrambi i suoi arti superiori, hasta giace nelle sue due mani, punarvasu rappresenta le sue dita e āṣleśā le sue unghie; jyeśṥā è detto essere collocato nella sua lingua, śrāvaṇa nelle sue due orecchie, puśya nella sua bocca e svātī nei suoi denti. Satabhiśā si trova in entrambi i lati del suo mento, magha nel suo naso, e mṛgaṣira nei suoi due occhi; citrā nella sua fronte, bharaṇi nella sua testa e āridra nei suoi capelli‟.313 Le parti del corpo del kālāpuruṣa, l‟uomo macrocosmico, in questa corrispondenza con i ventisette nakṣatra vengono dunque a riconfermare la credenza in un totale e indissolubile legame fra i corpi celesti e quelli terreni, e la conoscenza delle leggi che regolano questo legame fa si che si possano evitare od attenuare gli influssi negativi, in questo caso dati dal transito dei pianeti negli asterismi lunari. I rimedi che i jyotiṣī prescrivono per annullare gli effetti di questi assetti celesti sono vari; a ciascun asterismo è stata associata l’assunzione di determinate pratiche curative314: bhojan – nutrimento, viene prescritto per aśvinī, uttarāśādā e śrāvaṇa), le sostanze gialle (svarṇa - l’oro è considerato il metallo e uno dei rimedi in generale fra i più efficaci) per kṛittikā, viṣākhā, il ghī – burro chiarificato (usatissimo come rimedio nell’āyurveda) per rohiṇī e anurādhā, tel – l’olio per mṛgaṣira e punarvasu, gō dūdh - il latte della vacca per bharaṇī, āridra, āṣleśā e citrā, cāval – il riso per puśya, l‟ājā dāna – libera offerta, carità per magha e hasta, 310

bhojan dāna – il dono di cibo per purvāphālgunī,, til – il sesamo per jyeśṥā e

Sistema di calcolo astrologico dell‟entità della forza positiva o negativa prdotta dei pianeti e dell‟ascendente (lagna), rispetto al loro passaggio in particolari posizioni e mentre transitano nei gocara dei vari segni. 311 Termine traducibile come „transito (planetario)‟, „il movimento continuo dei pianeti attraverso lo zodiaco‟ (definizione di H.de Fouw – R.Svoboda, Light on Life – An Introduction to the Astrology of India, Lotus Press, Twin Lakes, 2003, pag. 326) 312 V.Aditya, Dots of Destiny – applications of ashtakavarga, Aadyaya Publishing House, Dehli, 2004, pag. 12 313 K.S.Charak, Essentials of Medical Astrology, UMA Publications, Dehli, 2002, pag. 44-46 (nostra traduzione). 314 J.Bhasin, Jyotiṣ ōr Rog, op.cit, p.151.

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uttarāphālgunī , gāya – il dono di una mucca per purvāśādā e svātī , cāṃdī – l‟argento per mūla, bhēṃsa dāna – il dono di una bufala per dhaniśtā, ghoṛā – il cavallo per purvābhādrapada, bēl – la vacca per revatī, e nāriyal – la noce di cocco per satabhiśā.

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APPENDICE

LA TERAPEUTICA ASTROLOGICA TIBETANA

Prima che il Buddhismo entrasse nel Tibet, fu la religione bön che pose le basi dell‟astrologia tibetana, la cui dottrina riconosceva l‟importanza dei cinque elementi come fondamento di macrocosmo e microcosmo e del concetto di „la‟, longevità. Nel VI sec. a.C. il re gNam ri slon mtshan dello Yarlung spedì il migliore studioso del tempo ad apprendere la conoscenza dell‟astrologia in Cina, ma non essendovi ancora all‟epoca un sistema di scrittura nel paese, tale tradizione rimase orale. Nel V sec. d.C. fu la quinta moglie del re Srong brtsan sgam po, Kon ju, che introdusse elementi di astrologia cinese315 classica nel Tibet, traducendo nel 629 il trattato cinese intitolato jung tsi (dove tsi sta per oroscopo); ma fu solo nell‟VIII sec., considerato un periodo d‟oro per lo sviluppo della cultura del Tibet, che la medicina e l‟astrologia trovarono una vera e propria sistematizzazione, e fu in quel momento che Guru Padmasambhava introdusse il concetto secondo cui i cinque elementi nella loro forma pura rappresentano il fondamento della vita dell‟universo mentre gli stessi nella loro forma impura divengono velenosi per il corpo.316 Nell‟ XI sec. venne tradotto dal sanscrito al tibetano il Kālacakratantra, testo su cui l‟intero sistema astrologico tibetano si fonda. Il Kālacakratantra si crede sia stato scritto fra il 967 ed il 1026, e l‟unico commento che possediamo riguardo al testo è quello di Puṇdarika intitolato Vimalaprabhā; in esso è scritto che il Mūlākālacakratantra, il „tantra radice‟, fu insegnato dal Buddha a Sucandra nel 776 a.C., ed insegnò tale sistema tantrico all‟interno di uno stupa chiamato Śrī Danyakhataka, dal quale si dice che insegnò inoltre anche tutti gli altri cicli tantrici, quali quelli del Vajrabhairava o Yamantaka, dell‟Hēruka o Chakrasaṃvara, ecc.317 Sucandra, originario dell‟Amaravāti, lo trascrisse in sessantamila stanze (o secondo la tradizione in dodicimila) e fu questa la versione che pervenne a Yaśah, emanazione di Mañjuśri, settimo re di Śambala e primo Kalkin; il re Kalkin318 (letteralmente „cemento‟, in tibetano rigs ldan), primo di una dinastia di re omonimi dimoranti nel mitico luogo sottile di Śambala, l‟ultimo dei quali si crede sarà il futuro, e venticinquesimo nell‟ordine dinastico, Raudra Cakri, che nel 2425, nel

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L‟astrologia indiana è detta kar tse, „bianca‟, quella cinese nag tse, „nera‟, e dove tse sta per „calcolo‟. Descrizione tratta dalla presentazione dell‟astrologia tibetana fornita dal sito ufficiale del Men Tsee Khang. http://www.men-tsee-khang.org/astrology/astrology.htm 317 G.L.Sopa, R.Jackson, J.R.newman The Wheel of Time – tha kalachakra in context, Ithaca, Snow Lion, 1985, p.53 318 Nome anche del decimo avatara di Viṣṇu. 316

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ventottesimo anno del suo regno ristabilirà la dottrina, il dharma (chos)319; Kalkin è considerato come l‟autore del Laghūkālachakratantra (Pad ma dkar po), e padre di Puṇdarika, considerato emanazione di Avalokiteśvara; si dice che tale insegnamento del Buddha fu rivelato al re durante il primo anno dell‟hijra320 (l‟ṃlecchendravarṣam, dunque nel 623); nella Vimalaprabhā Puṇdarika elencò i sette re che precedettero il padre e i venticinque che gli succedettero. La tradizione del Kālacakra sorse quattrocentotre anni dopo l‟hijra, secondo il calendario musulmano, dunque nel 1012-13, mentre secondo Orofino, che prende in considerazione i calcoli del ciclo di Giove, sorse nel 1026, mentre i testi furono composti fra il 967 ed il 1026 d.C. e un indizio per stabilirne l‟era (dhruvaka) si ritroverebbe nel Laghūkālacakratantra stesso;321 nel testo infatti è riportata l‟ indicazione di una data coincidente col regno dell‟ undicesimo Kalkin, Aja, e la stessa viene menzionata nel Kālacakragaṇitopadeśa nella quale è specificato come Aja rettificò il calendario centottantadue anni dopo l‟hijra e che ne trascorsero duecentoventuno fino alla conclusione del ciclo sessagenario, il che fornirebbe come data appunto il 1026 d.C; secondo Orofino il dhruvaka corrisponde al diciannovesimo anno del ciclo di Giove, che cade quarantuno anni prima della fine del ciclo (805 d.C.) secondo il calendario gregoriano. Nel ciclo successivo il calendario del Kālacakra fu introdotto in Tibet da Gyo jo lo tsā va e sistematizzato da Atiśa nel 1051.322 Nel „Rgyud sde‟i zab don sgo „byed rin chen „gces pa‟i lde mig‟ di Bus ton Rin chen grub sono citate le due tradizioni del Kālachakratantra, che egli descrive come aventi origine indiana:323 1. Rwa, dal nome del fondatore Rwa chos rab, autore con Samantaśrī della seconda traduzione del Sekkodeśa, e discepolo di questi per cinque anni, dieci mesi e cinque giorni, durante i quali apprese appieno la dottrina e la importò poi in Tibet. 2. „Bro, iniziata da Dge slong shes rab grags, che con Somanātha produsse invece la prima traduzione, scuola di cui fece parte Bus ton. La Vimalaprabhā, assieme al Lakṣābhidānoddhṛtalaghūtantrapiṇḍārthavivaraṇa di Vajrapāni e all‟Hevajrapiṇḍārthaṥikā di Vajragarbha, formano il „corpus del bhodisattva‟ (Byang chub sems dpa‟i „khor), commentari cioè al Cakrasamvaratantra, all‟Hevajratantra e al Kālachakratantra. Uno dei primi traduttori del Kālachakratantra fu Somanātha che trovò in Kaśmir una parte del 319

Nāropā, Iniziazione – Kālacakra, a cura di R.Gnoli e G.Orofino, Milano, Adelphi, 1994, pp. 99-109. La „fuga‟ del profeta Muhammad che avvenne nel 622 d.C., dalla Mecca a Medina. 321 G.Orofino, Sekkodeśa – a critical edition of the Tibetan Translation, I.s.m.e.o, 1994, p.21 322 Atiśa (982-1054) fu un erudito bengalese che giunse in Tibet nel 1042 e che si scontrò con la tradizione dei cicli tantrici dell‟Hevajra, Kālachakra e Cakrasaṃvara, e il maestro che criticò più aspramente fu Guhyaprajña (Atsarya dmar po – il „maestro rosso‟) che praticava l‟unione sessuale (sbyor ba) e l‟uccisione rituale (sgrol ba). 323 Per una descrizione dellla tradizione del Kālacakra in India si veda J.R.newman The Wheel of Time – tha kalachakra in context, op. cit., pp. 65-76 320

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testo intitolata Sekkodeśa (Khyed par gyi dga „ba), sezione del Paramādibuddha del Mūlakālachakratantra, il tantra „radice‟ scritto da Sucandra che si dice fosse composto di dodicimila versi ma che purtroppo sono andati in parte perduti. L‟originale versione sanscrita di questo testo consisteva di centosettantaquattro stanze (in metro anuṣṥubha) e fu tradotta da Somanātha e dal lotsāba „Bro dge slong shes rab grags, ed inserito nel Bka „gyur. Alla fine dell‟XI sec. venne ritradotto da Samantaśri e Rwa chos rab, e fu preservato nel Phug brag Kanjur col titolo di Sekaprakriyā, il canonico testo di consacrazione all‟iniziazione del Kālachakra. Il Paramādibuddha che contiene la Sekkodeśa fa parte dell‟insegnamento che fu trasmesso dal Buddha a Sucandra, suo discepolo e considerato un‟emanazione di Vajrapāṇi, che lo trasmise a sua volta al re di Shambala Yaśah (Kalkin) come sopra ricordato 324; sempre secondo la Vimalaprabhā, il Paramādibuddha fu diviso in cinque capitoli: il „regno mondano‟ (lokadhatu),

il „regno interiore‟ (adhyātmadhatu), l‟iniziazione‟ (abhiṣeka), la „pratica‟

(sadhana) e la gnosi (jñana). Se del Laghūkālachakratantra possediamo solo il commento di Puṇdarika, della Sekkodeśa invece ci sono pervenuti numerosi bhaṣya, quali la Sekkodeśaṥippaṇi di Sādhuputra Śrīdharānanda, l’anonima Pañjikā tradotta da Bu ston nel Dus ‘khor chos ‘byung, e la ṥikā di Kālachakrapadā. Il Kālachakra è un sistema tantrico a cui si interessarono gli studiosi indiani, tibetani e tanguti quali Abhayākaragupta o Vāgīśvara nel XII sec. mossi dall‟interesse per l‟esoterica dottrina che presentava; questo testo fornì una cosmologia che per la prima volta confermò quale „locus‟ del vero dharma una terra al di fuori dell‟India, creduta trovarsi nella parte settentrionale del segreto regno di Śambala. Oltre alla cosmologia del dharma, il Kālacakratantra è un documento particolarmente complesso che introduce un intero nuovo reame della conoscenza. Le sete che in quel periodo v‟era per le nuove conoscenze divenne motivante ai fini della penetrazione di queste elaborate informazioni mediche, astrologiche, embriologiche

e gnoseologiche; altre

tradizioni si occuparono di investigare quest‟intricata opera e la lettura commentariale che seguì325. Nel Kālacakra il „processo di adempimento‟ tantrico si compie attraverso il cosiddetto „yoga a sei membri‟ (ṣaḍaṅgayoga) sistematizzato nell‟opera omonima di Anupamarakśita; esso si basa sulla sublimazione degli istinti, ed impiega il corpo, considerato come la controparte microcosmica dell‟intero universo, per attingere la liberazione dal ciclo samsarico, ovvero per giungere al „nirvaṇa senza base‟ (apratiṣṥhita). Il corpo è detto essere solcato da settantaduemila canali (nāḍī) attraverso cui passa il soffio vitale (prāṇa – rlung), fra i quali quello centrale è chiamato avadhuti (o taminī, „la tenebrosa‟) che diparte dall‟uṣṇīṣa, il foro di Brahmā, per 324 325

G.Orofino, Sekkodeśa – a critical edition of the Tibetan Translation, op. cit. p. 32 R.M.Davidson, Tibetan Renaissance, New York, Columbia University Press, 2004, p.282

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giungere all’ombelico, in un movimento spiraloide che a destra diviene śankhinī e permette l’emissione del seme; sempre a destra si trova il rajanā (Sole - piṇgala), mentre a sinistra il calanā (Luna - iḍa). Lungo la taminī sono collocati i cakra, le sei ruote da cui dipartono le nāḍī minori, composti simbolicamente da un numero preciso di petali (dala). Il praticante tantrico, lo yogin, deve compiere l‟arresto (nirudha) del passaggio del prāṇa in iḍa e piṅgala, attraverso il controllo dell’inspirazione (pūraka) ed espirazione (recaka), recitando le sillabe seme (bija) Oṃ - Ah - Hūṃ, le quali scandiscono tre momenti definiti ‘la recitazione adamantina’ (vajrajāpa). La taminī è considerata essere Rāhū, il nodo lunare ascendente che ‘inghiotte’ periodicamente il Sole e la Luna, rappresentati invece rispettivamente dai due canali laterali piṇgala e iḍa. Grande potenza risanatoria è creduta averla il culto reso a Tārā’326 (gryams phyl gun rgyal – l’antenata regina del cielo, o più comunemente detta yum chen mo – la grande madre, che ha un corrispettivo nella religione bön nella figura di byams ma – la dea della compassione), culto sviluppatosi con Atiśa, e che prevede la recitazione soprattutto dei ‘ventuno saluti a Tārā’, 327 lodi contenute nel Tāreviśvakarmabhavatantra, tradotto in tibetano nel XII sec. da Dharmaśrīmita e Chokyi Zangpo,328 e praticati appunto anche durante lo sku rim, la cerimonia dei riti curativi. Tārānātha (Kun dga ‘snying po), autore del ‘rosario di Tārā’ (sgrol ma’i rgyud kyi ‘byung khungs gsal bar byed pa’i lo rgyus gser phreng) fece parte della scuola jo nang pa, il cui monastero principale, il Tak tan phun tsok ling, era noto come centro di diffusione del Kālacakratantra e tale scuola era specializzata nell’esposizione di questo ciclo tantrico.329 Il Kālacakra, a seguito della persecuzione che la scuola dei jo nang pa subì da parte dei dGe lug pa nel XVII sec,330 venne „inglobato‟ da questi ultimi nella propria dottrina; rJe Thsong kha pa bLo bzang grags pa (1357-1419), fondatore della scuola dGe lug pa apprese il Kālacakra da un discepolo di Bus ton, e trasmise tale conoscenza a mKhas grub dge legs dpal bzang, che compose un insuperato commento alla Vimalaprabhā, intitolato „il chiarificatore della realtà‟ (dhe kho na nyid snang bar byed pa), e da questi la tradizione tantrica permase e si sviluppò all‟interno della scuola, e nel monastero di Tashilumpo sorse uno speciale ordine addetto alla trasmissione del Kālacakra, detto dus „khor grwa tsang.331

326

La leggenda narra come un tempo apparve un buddha, Tūrya, alla cui presenza giunse una principessa, Jñānachandra a cui alcuni monaci augurarono una rinascita maschile, e ai quali essa rispose che tali distinzioni sono solo inganni dell‟io permanente, e si propose di operare da allora in poi sempre per il bene degli altri esseri femminili; il pranidhāna (smon lam) è il voto che il bodhisattva pronuncia di essere di beneficio agli esseri, e Tūrya ne profetizzò allora la rinascita quale bodhisattva Tārā, „colei che salva‟. 327 Tara verde è l‟ipostasi di colei che è capace di rimuovere gli ostacoli, come lo è il dio Ganeṣa nell‟Induismo. 328 Considerato il più importante tantra materno nella classificazione padma del tantra kriyā. 329 J.Reynolds, N.Norbu, Tārānātha (il rosario di Tārā), Firenze, ed.Shang Shung, 1985. 330 Si veda a questo proposito M.O.Salè, Il Tibet e i paesi Himalayani, pp 83-84. 331 J.R.Newman, The Wheel of Time – tha kalachakra in context ,op.cit, p.77.

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La „scienza della guarigione‟ (gso rig) o „della lunga vita‟ (tshe rig, corrispondente al termine sanscrito āyurveda) è in Tibet intimamente connessa alla scienza astrologica, divisa in astrologia degli elementi („byung rtsis)332 e in astrologia celeste (skar rtsis). Ippolito Desideri fu il primo studioso occidentale che accennò al sistema medico tibetano, ma fu solamente un secolo più tardi che Csoma de Körös descrisse diffusamente questa scienza e fece conoscere l‟opera fondante l‟intero edificio della medicina tibetana, il rghyud bzhi (lett. „i quattro tantra‟).

333

Yonten

Ghonpo (Yuthog) completò i rghyud bzhi nascosti come gter ma (i „tesori nascosti‟, testi riscoperti in epoche successive all‟occultamento operato da Padmasambhava, che li nascose affinché venissero scoperti quando il loro contenuto potesse essere compreso e divenire di aiuto agli esseri), e ascritti al Baiṣajaguru, e simili alle „quattro collezioni‟ (bum bzhi) dei bön. Sul finire del XIV sec. la scuola medica tibetana si divise in due filoni, Byan e Zur, che differivano solamente su aspetti secondari dell‟insegnamento e che furono riunite nel XVII sec. dal reggente del V Dalai Lama, Sangye Ghyatso (1653-1705), il cui commento ai quattro tantra, il Vaiḍūrya ngon po, è divenuto testo fondamentale del sistema medico tibetano, e dove il reggente ideò settantanove tang ka che illustrassero la costituzione del corpo umano e la materia medica, e gli originali si trovano oggi nella cattedrale di Ulan-ude, la capitale della Buriatia, in Mongolia.334 Fu il che fece costruire la scuola medica sulla „collina di ferro‟ (chag pon), la collina dove s‟erge il Potala, il palazzo del Dalai Lama. Chi arrivava a conoscere perfettamente i quattro tantra diventava sman ran pa, dottore in medicina era insignito di tale titolo durante il „giorno della grande preghiera‟ (smon lam chen mo). Il XIII Dalai Lama fondò nel 1916 il sMan rtsis khang, il centro medico astrologico di Lhasa. Sangye Gyatso scrisse anche un trattato di astrologia, il Vaiḍūrya kar po, „il lapislazzuli bianco‟ (che contiene tra l‟altro i nomi tibetani dei segni zodiacali, a partire dall‟Ariete rispettivamente lug, lan, trig pa, karkata, sen ge, pu mo, san, dig pa, gzu, ciu sin, pum pa e gna) considerato uno dei testi principali di astrologia tibetana.335 L‟astrologia medica è in Tibet particolarmente sviluppata e attuale; si può affermare che oggigiorno Il sMan rtsis khang, il centro medico astrologico la cui sede si trova ora a Dharamsala (Himachal Pradesh) rappresenti l‟unico centro istituzionalizzato dove i rimedi legati alla predizione astrologica siano venduti e prodotti con regolarità e secondo certificazione.

332

Ovvero gli elementi che l‟astrologia prende in considerazione per la predizione, e sono: dbang thang - „delle capacità‟, srog – la forza vitale, lus – il corpo, rlung rta – la fortuna, e bla – l‟energia protettiva. 333 Così afferma Fernand Meyer nel suo contributo intitolato „Theory and Practice of Tibetan Medicine‟ in J.V.Alphen, A.Aris, Oriental Medicine – an Illustrated Guide to the Asian Art of Healing, London, Serindia Publications, 1995, p.109. 334 Si vedano a questo proposito Y.Parfionovich, G.Dorje, F.Meyer, Tibetan Medical Paintings, London, Serindia Publications, 1992. 335 L.Marinangeli, Astrologia Tibetana, Roma, Mediterranee, 1987, p.37.

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CONCLUSIONE

Nella presente tesi si è tentato di affrontare una disanima in prospettiva diacronico – storica di una pratica divinatoria che ha da sempre caratterizzato la cultura indiana, la cui concezione cosmologica e religiosa è intimamente legata all‟osservazione celeste. Ciò che ho cercato di far trapelare in queste pagine è la continuità, la costanza con cui gli astrologi indiani hanno coltivato e sviluppato quest‟arte della predizione, e nel cimentarmi in tale compito ho potuto constatare che la premessa secondo cui l‟astrologia sia a tutt‟oggi considerata una vera e propria scienza nella cultura indo-tibetana è risultata particolarmente valida.336 Ciò che mi ha indotto ad interessarmi a tale argomento è stato proprio l‟osservare, nel recarmi in India, la capillare presenza di jyotiṣī e la fiducia riposta in questi e nei loro rimedi dagli indiani. Ogni indiano, se ben si osserva, è uso portare un anello (od anche più d‟uno) in cui v‟è incastonata una pietra, che rappresenta l‟upaya, il rimedio fausto, l‟amuleto (jantar), creduto poter annullare alcuni aspetti negativi del tema natale, o semplicemente richiamare nella sua natura intrinseca le qualità del pianeta cui corrisponde e che è considerato particolarmente fausto per il nativo. Lo scopo che mi sono posta è stato dunque quello di scoprire quanto e in che misura questa convenzione sia radicata nella cultura indiana, quanto la consultazione dell‟astrologo sia ritenuta importante ai fini della comprensione della propria esistenza presente e passata. Nell‟introdurre l‟argomento della presente tesi, ho sottolineato come l‟importanza del tema natale sia somma al compimento di determinate scelte di vita (come quella del matrimonio, della scelta del nome da dare al proprio figlio, ecc.), ed ho creduto dunque che potesse risultare interessante condurre una ricerca su di un tema a noi quasi del tutto sconosciuto, ma che è noto invece ad ogni indiano. Nell‟occidente l‟astrologia ha perso il valore che aveva nel passato, e l‟interesse per quest‟arte divinatoria è venuto del tutto scemando e ritenuto, dal „buon senso comune‟, un interesse quantomeno ludico, mentre all‟opposto in India la serietà con cui ci si approccia a tale tema è indicativa del valore che gli si riserva. Analizzando le fonti riguardanti l‟astrologia medica appare evidente come la maggior parte di questi testi siano opera di autori indiani, o di scrittori occidentali che tuttavia sono stati insigniti del titolo accademico tradizionale di paṇḍit e che spesso nelle prefazioni ai loro libri tendono ad evidenziare come la loro esperienza nel campo 336

Tra i requisiti per essere ammessi al corso universitario di astrologia più importante dell‟India, quello dell‟Istituto Bharatiya Vidya Bhavan di Delhi, v‟è quello di aver superato una prova che certifichi la conoscenza della matematica: „Minimum qualification to Jyotish Alankar course is Higher Secondary Examination or S.S.L.C. or an equivalent examination with Mathematics as one of the subjects [..]‟ (http://www.bvbdelhi.org/ins_astro/ins_astro.html). Il fatto stesso che l‟India sia l‟unica nazione che riconosca l‟insegnamento dell‟astrologia nel sistema universitario dimostra come questa sia considerata una scienza a tutti gli effetti.

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dell‟arte della predizione astrologica debba esser fatta risalire all‟apprendimento dell‟astrologia vedica.337 Dunque si perviene alla conclusione che l‟astrologia medica sia oramai un prodotto culturale tipico dell‟India, una peculiarità del Subcontinente, e che quindi per colui il quale decidesse di interessarsi a questo argomento, risulterebbe inevitabile lo studio e la comprensione del metodo sviluppato dai jyotiṣī. Credo che l‟argomento di per sé stesso possa risultare agli occhi e al senso critico di un occidentale (come premesso) del tutto privo di interesse „utilitario‟, un argomento da affrontare forse in altra sede, che non meriti un attenzione ed uno sforzo ermeneutico. Eppure i testi che trattano dell‟astrologia medica e vedica in primis, sono stati scritti in numero incalcolabile in India, perciò è possibile affermare che un tale argomento meriti di essere investigato, e che rappresenti un esempio di convenzione sociale, l‟esternazione di un complesso sistema simbolico radicato nella cultura indiana fin dalle sue origini.

337

Esempio ne è lo scrittore David Frawley, i cui testi sono tacciabili di scarsa scientificità e autorevolezza, ma che è forse il primo occidentale ad aver fatto conoscere al grande pubblico l‟astrologia vedica.