Chi Kung

July 12, 2017 | Author: Eszter Monostori Koós | Category: N/A
Share Embed Donate


Short Description

A chi kung bemutatása, módszerek, elméleti háttér...

Description

C S Í K U N G

F E L H A T A L M A Z Á S

Egy útikalauz a gyógyító taoista buddhista wushu energia gyakorlásához

Bevezetés A Chi Kung lényeges eleme a kínai kultúrának már az ősi Kína kialakulása óta. A magas szintjeit képviselőket mindig is nagy tisztelet övezte a kínai társadalomban. Nem csak azért gyakorolták a csíkungot, hogy egészségesek legyenek és erősítsék szervezetüket, hanem egyúttal megkíséreljék megérteni az emberi természetet, azok kölcsönhatásait a környezettel és az egész univerzummal. Mivel az ember a természet része, így nemcsak az emberek élettanát, hanem magát az univerzumot is tanulmányozták. Ezek a csíkung mesterek voltak Kína társadalmának oszlopkövei: gyógyítók, filozófusok, tanárok, asztrológusok, tudósok, harcművészek és állami vezetők. Tudományos munkásságuk eredményeképp alakult ki a YinYang alakzat és az 5 elem teóriák, melyek vezették és most is vezetik a fejlesztést és kutatást minden tudományágban a gyógyítástól a kormányzatig; a megértéstől egy magasabb szintű létig. Manapság a csíkung a leggyakoribb hivatkozási alapja a légzéstechnikáknak, a csíáramoltatásnak, melyek alkalmasak az életerő növelésére, a betegségek megelőzésére és a test megerősítésére. A kínai nyelvben általánosítva a csí egy kifejezés minden energiára. Ez egy legbelső esszencia vagy egy éltető erő, mely jelen van mindenben (minden anyagi dologban) az univerzumban. Ez egy közvetítő eszköz minden anyag között, amibe beleolvadunk. A gong kifejezés magában foglalja az erőt, ami eredményez, ami valóra vált, vagy ami kiteljesít, ami elérhető kitartó gyakorlással. Pontatlanság lenne a csíkungot egyszerűen a csí elérésének fordítani. A gyógyítók és az orvostársadalom gyógyításra és kórmegelőzésre használja a csíkungot, a harcművészek a hihetetlen erőnlét kifejlesztésére, mások pedig, hogy egy magasabb szintű tudatot valósítanak meg. A csíkung gyakorlásának célja: a csí egyensúlyozása és erősítése az emberi testben. A gyógyító csíkungban például a pácienst úgy gyógyítja ki a betegségből, hogy ellensúlyozzák a kórkifejlesztő hatásokat és rendbe hozzák az egyensúlyt a yin-yang energiák között; ezáltal visszaállítva a testet egy normális élettani állapotba, így nyerve vissza az egészséget. Ezúton az energiák kiegyensúlyozatlansága újra egyensúlyra találnak és a betegség forrása megszűnik. A tradicionális kínai orvostan (TKO) kihangsúlyozza: „Gyógyíts, keresd a kór okát!”; és elhatárolódik az alábbi nézettől: „Csak a fejet kezelni, ha a fej sérül; és a lábat kezelni, ha csak a láb fáj.” Úgy vélik, hogy a betegség kifejlődése a harc eredménye az emberi testben lévő csí és a kórkifejlesztő behatások között. Ezért van az, hogy a betegségek okai az energiák

2

kiegyensúlyozatlanságában rejlik a testben. Ezért, ha bármely betegséget eredménnyel akarunk kezelni, meg kell szüntetnünk a kórkifejlesztő behatásokat, és/vagy ki kell egyensúlyozni és meg kell erősíteni a csít a szervezetben. Normális körülmények között az emberi test kiegyensúlyozott energiákkal rendelkezik, és alkalmas fenntartani a test fiziológiai funkcióit; képes alkalmazkodni a környezetében fellépő változásokhoz. Ha a kórkifejlesztő behatások körülveszik és felülkerekednek a test alapvető működésén, akkor a test már nem tud alkalmazkodni; a test normális fiziológiai működése megromlik, akadályokat képez, amik végül is betegséget eredményeznek. Ezért is mondják, hogy a kór eredete nem csak szigorúan a kóros behatásoknál keresendő, hanem erőteljesen függ attól is, hogy az emberi test mennyire alkalmazkodó-képes a környezeti változásokkal szemben. Ha a testben erős a csí, akkor a kórkeltő behatásoknak nehéz eredményes támadást indítaniuk a test ellen. Még ha a kóros behatások meg is támadják a testet, a csí bősége fokozza az ellenállást (a test immunitását), és megakadályozza a betegség bekövetkezését. Ha a csí gyenge, vagy hiányos, csak akkor van lehetőségük a kórfejlesztő tényezőknek rendellenességet, betegséget okozni a fiziológiai rendszerekben. A TKO megközelítésében a betegségek gyógyítása magába foglalja a gyógynövények használatát, az akupunktúrát, a moxát és a masszázst, hogy ellensúlyozzák a kórképző tényezők hatását, és visszaállítsák az egészséget. Egy másik megközelítés a csíkung gyakorlása és/vagy gyógynövények használata a csí erősítésére, edzve a test immunitását a kórképző tényezőkkel szemben folytatott harcában. Egyik módszer a sok közül, hogy az orvosok és a gyógyítók eltávolíthatják a betegség fizikai manifesztációját, ezzel egyensúlyt teremtve a beteg energiái közt; és előírnak külső támogatást gyógyszerek, gyógynövények, vagy táplálékkiegészítők formájában. Drasztikus esetekben műtéti úton távolítják el a betegség manifesztációját. Tehát mindig az egyéntől függ, milyen munkával tartja fent az energiák egyensúlyát a testben, hogy gátolja meg a betegség újbóli megjelenését egy hasonló, vagy egy más formájában. A külső támogatás nem tartós megoldás, ha a problémák összefüggésben vannak a kiegyensúlyozatlan energiákkal. Ha a külső támogatás megszűnik, vagy leáll, az egyén teste talán még mindig nem lesz képes természetes módon reagálni, hogy megakadályozza a betegséget. Gyakorolva a csíkungot, a természetes reakció megteremti az egyensúlyt a testben és megerősít, így a betegség gátolva van. A taoista, buddhista és a wusu (harcművészet) gyakorlatok ugyanolyan megközelítést igényelnek, mint amilyet arra használnak, hogy megvalósítsák az egészséges tudatot és testet. 3

Egészséges szellemmel és testtel a magasabb szintek is elérhetővé válnak, mert az elég erős alapozás felkészíti rá, hogy kiállja a folyamatos tanulás követelményeit.

Csíkung edzéságak 4 fő iránya van a csíkung edzéseknek: képezni a testet, a légzést, a hangot és a tudatot; ezekből a legutóbbi kimagasló fontossággal bír. Az edzés alatt a tudat feladata a test szabályozása, a légzés szabályozása és hangolás. Ha megszerezted az irányítást a tested, a légzésed, és a hangod felett, egyúttal megszerezted az irányítást a tudatod felett is, amíg tanultad a többi hármat. Ebben a csíkung könyvben mind a 4 út bemutatásra kerül. TEST – A test edzése ülésből, állásból és mozgásból áll. A csendes vagy meditáló gyakorlatban a test arra van pozícionálva, hogy a legalkalmasabbá váljon az energiaáramoltatásra. Ülő meditációnál például az emberek gyakran ülnek törökülésben, fél lótusz, vagy teljes lótuszülésben. A kezek is fixált helyzetben vannak. A test helyes pozícionálása segíti a test energiáit zavartalanabbul áramolni egyre jobban, hogy jobb befogadója lehessen a kozmosz energiáinak. A csíkung - gyakorlás mozgó változatát könnyebb megérteni. Minden mozdulat közvetlenül vagy közvetetten azt a célt szolgálja, hogy serkentse a test különböző területein a csí körforgását. LÉGZÉS – A csíkung gyakorlatok nagy része lassan történik. A lassú mozgás lehetővé teszi a tudatnak, hogy az megjegyezze a test mozgásait és lehetővé teszi a testnek, hogy egy ellazultabb állapotba juthasson egy gyors tempóval végrehajtott gyakorlattal szemben. Ezzel a légzéssel, ami lassabb és mélyebb; a tüdők jóval hatékonyabban tudnak oxigént felvenni. Sok légzőgyakorlat a csíkungban mozgásokkal is jár, hogy a légzést segítse. A légzés segíthet a koncentrációban is. Ha ön figyel a légzésére, össze tudja szedni szétszórt gondolatait. Ha a tudata kevésbé elfoglalt, a testének akkor könnyebb ellátnia a belső funkcióit, hogy önt megtartsa egészségében – szabályozva a csí áramlását és fenntartva az egyensúlyt. HANG – Minden fizikai anyagnak van egy állandó rezgése. Mindenki testének molekulái folyamatosan rezegnek. A hangrezgések alkalmasak rá, hogy a téren átutazva lavinát okozzanak. Segíthet önnek megnyugodni, vagy fejfájást is okozhat – ez csak a hang milyenségétől függ. A csíkung gyakorlatokban a hangok sajátos céllal jönnek létre. Például egy dal segíthet önnek kikapcsolódni, egy lágy „xu” hang lenyugtathatja a májat. Néhány hang, monoton dallam, mantra misztikus kapcsolatban áll a kozmosszal.

4

TUDAT – A csíkung gyakorlatok között a legfontosabb a tudat fejlesztése. A tudat lehetőségei végtelenek / határtalanok. A test, a légzés és a hang edzése közben a tudat megtanulja szabályozni őket. Ha irányítod a tested, a légzésed és a hangod; egyúttal jobban tudod a tudatod is irányítani. Ha a tudatos szabályozás automatikussá válik, eléred egy olyan állapotát a szabályozásnak, ahol már nem kell tudatosan szabályozni – egy természetes és automatikus reagálás a harmonikus energiaáramlás eléréséhez. Tudatod képes lesz érzékelni minden lehetséges problémát és ellensúlyozza azokat, mielőtt még károkat okozhatnának. A tudatunk bámulatos mentális erővel rendelkezik. Van a buddhizmusban egy mondás: „Minden a szív (tudat) eredménye.” A csíkung magasabb szintű művelésének célja a NAGY BÖLCSESSÉG elérése és a kozmosz igazságainak megértése. E könyv tartalma Ez a kötet 5 könyvet foglal magába, olyan csíkung technikákat tartalmaz, melyeket a 4 legnagyobb csíkung társaság alkalmaz Kínában – gyógyító, taoista, buddhista és wusu csíkung. Mindegyik könyv csíkung gyakorlatokat mutat be elméleti és filozófiai megközelítésekkel, kezdve a legalapvetőbbekkel, majd folytatva a haladóbb módszerekkel. Kezdve a tapasztaltabb csíkung gyakorlókkal, egészséges vagy beteg egyénekkel, folytatva bárkivel. Mindenki értékes forrásnak fogja találni ezt a kötetet, edzésmódszereket találhat benne, hogy elérjen változatos célokat függetlenül attól, hogy egészségesen akar-e élni, gyógyítani szeretne, harcművészetek terén akarja-e kamatoztatni vagy szellemi fejlődést akare elérni. Javaslatunk, hogy először minden kötet előszavát olvassa el, hogy teljes képet kaphasson a különböző csíkung módszerekről mielőtt bármelyikbe belefogna. Első könyv – célja egy erős alapozás kifejlesztése a csíkung edzésekhez. Sok orvosi csíkung technikát tartalmaz az életerőért, a gyógyításért és a betegségmegelőzésért. Egyben alapja is az összes többi csíkung gyakorlatnak. Az első könyv a TKO energiákról alkotott elképzeléseinek bevezetésével indul. Továbbá tartalmaz ellazító technikákat, csí kiterjesztő technikákat, életerő megőrző technikákat, éltető hangokat és javasolt öngyógyító praktikákat a különböző betegségekre. Akiknek a csíkung újdonságnak számít, célszerű az első könyvvel kezdenie mielőtt más csíkung edzésekkel kezdene el foglalkozni. Azok, akik már foglalkoznak egy ideje a csíkunggal és erőalapozással rendelkeznek, kihagyhatják az első könyvet és a többi bemutatott edzésre állhatnak rá nyugodtan. Harcművészek és más hasonlóval foglakozók, 5

akik jó erőnléttel és energetikai alappal rendelkeznek, azok is kihagyhatják az első könyvet és foglalkozhatnak a taoval, a Buddhizmussal, elmélkedéssel, kisugárzással és gyógyítással, vagy közvetlenül a wusu csíkunggal. Ennek ellenére jó ötlet elolvasni az alapgondolatokat az első könyvben, mielőtt bármely más csíkung edzésbe belefogna. Mindig hasznos az első könyvben található módszerek gyakorlása, hogy az alapozásunk még erősebb legyen. Minél erősebb az ön alapozása, annál magasabb szintre érhet el a többi csíkung edzések során. Második könyv – taoista csíkung módszerekre koncentrál; célja az erőnlét növelése és a hosszú élet. Az első rész leírja a tao filozófiáját és kifejti a koncepcióját az életerőről, a hosszú életről és a szellemi fejlődésről. A második fejezet (2.2) a tápláló jing csívé alakítására (?) vonatkozó módszereket tartalmazza, magába foglalva a csí áramoltatás alapjait és a mikro-, makrokozmosz körforgását. Tartalmaz egy kiegészítő csíkung technikát, hogy segítse azokat, akik nehézségekbe ütköznek a mikro-, és makrokozmoszi áramoltatásban. A 3. és a 4. fejezet a második és a harmadik szintű taoista csíkung. Azok, akik egy magasabb szintű szellemi megnyilvánulást kutatnak, azok értékes eszköznek fogják tekinteni a taoista csíkung technikáit, kiterjeszthetik saját szellemi tevékenységeiket. Harmadik könyv – a buddhista csíkungot fejti ki. Életerő, fejlődés és rendkívüli fejlődés. A harmadik könyv kimondottan a tantrikus buddhista csíkung módszereit tartja górcső alá. A buddhista filozófia leírásával kezdődik és a gyakorlás elveivel, majd az ülő meditáció alapjaival folytatódik, és a három beavatás / ezotériummal végződik: test, beszéd, tudat. Ezek felett ez a könyv tartalmaz még speciális buddhista csíkung légzést, módszereket az önvédelemre a negatív energiákkal szemben és praktikákat, hogy felnyissuk a tudat képességeit. Negyedik könyv – azzal foglalkozik, hogy a természetből és a környezetből áramló csíben hogy lehetséges elmerülni, és feladatokat ad az életerő-potenciál növelésére és fejlesztésére. Egy gondolatmenettel kezdődik a csí kisugárzásáról, az ember lehetőségeiről, majd gyakorlatokkal folytatódik, melyek egyesítik az embert a kozmosszal; csíkung feladatokkal a csí építésére és kisugárzására, és módszerekkel a természetből fakadó csí elmerülésében. Kezdő és haladó csíkung gyakorlóknak és gyógyítóknak értékes útmutatást nyújt az elmélyülésben, az építésben és a kisugárzásban az életenergiájuk által. A gyógyítók talán úgy fogják találni, hogy a természet energiáiban való elmerülés képessége, ami feltölti őket energiával, így több emberen tudnak segíteni. Egyaránt tartalmaz technikákat a negatív 6

energiák elhárítására, leginkább azoknak lesz hasznos, akik negatív hatásokkal vannak körülvéve a munkahelyükön. Ötödik könyv – a wushu csíkung (wushu a hivatalos neve a kínai harcművészeteknek). Egy elmélkedéssel nyit a kínai harcművészetek edzéseiről; ezt követi a „vas mez” / „vas vért” csíkung és más kemény csíkung edzés azoknak, akik a harcművészetekben érdekeltek. Annak ellenére, hogy ez a könyv kimondottan harcművészeknek íródott, hasznos lehet más atlétáknak testük erősítésében, vagy más fizikai törekvésben. A kötet végén függeléket talál a kedves olvasó, mely plussz információkkal szolgálhat az olvasásához és a gyakorláshoz. Az „A” függelékben teljes akupunktúrás térkép található. Habár a legtöbb szükséges akupunktúrás pont úgyis oda lesz rajzolva a csíkung módszerek leírásai mellé is. A „B” függelék egy feladatsort tartalmaz, ami segíthet a munka okozta stressz, vagy a helytelen gyakorlás okozta energiapangást helyrehozni. Erre a függelékre ritkán lesz szükség. Amíg ön követi az eljárásokat és nyitott marad az elméje, és a reakciója természetes marad a különböző gyakorlásból eredő érzetekre, akkor nem szükséges a függelék használata. Mindenesetre ártani nem árthat, ha átnézi egyszer és tudja, hol juthat a legkönnyebben információkhoz. A „C” függelék egy szójegyzék a kötetben használt kifejezésekről. Természetesen az elején van egy rövid tájékoztatás arról, hogyan fordították le a kínai kifejezéseket. Manapság hálásak vagyunk az orvostudomány fejlődéséért, hogy sok gyógymód van már a betegségekre. Habár ezek a fejlődések nem tartanak meg egészségünkben, és nem engedik, hogy lemondjunk a saját jólétünk biztonságáról. Számíthatunk arra, hogy az orvosok kivizsgálnak, és tanácsokat adnak arra, hogyan maradjunk egészségesek, de nem számíthatunk arra, hogy ők tartanak meg minket egészségünkben. Végülis mi vagyunk felelősek az egészségünkért. Ha aktív szerepet vállalunk saját egészségünk megőrzésében, és következetesen fordítunk időt és energiát a csíkung gyakorlatokra, akkor a lehető legjobb hasznot zsebelhetjük be a csíkung edzésekből. A csíkung rendszeres gyakorlása mellett az alapvető higiénia, diéta és a pozitív gondolkodás fenntartása is fontos az egészség megőrzésében. Ha a csíkungot használjuk és még folyamatosan rongáljuk testünket kóros szokásokkal, akkor rontjuk a csíkung

7

technikáinak hatékonyságát. A taoista felfogás szerint az alábbiakban összegezzük az egészséges életmód hatékonyságát: „Az ember, aki tud az egészséges életmódról, de nem érti a megvalósítását, az olyan, mintha tudna a halálról, de nem hinné el, hogy vannak utak az elkerülésére; tudva az egészséges táplálkozással megelőzhetünk betegségeket, mégsem tudni ellenállni a mohóságnak; és tudva, hogy a túl heves szexuális aktivitás elvon az életesszenciából, de nem szabályozza be a szexuális aktivitását. Összegezve: attól még, hogy beszélünk róla, nem értük el a hosszú életet.” Tudatlanság és hiányos fegyelem a fő okai annak, hogy ne tudjuk eltökélni a saját végzetünket. Az élethez nehéz hozzájutni, ezért ne pocsékolja el ezt a lehetőségét!

Gyógyító csíkung

A tradicionális kínai orvoslás energia koncepciója A gyógyító csíkung - amely tényleges elhárítás, éltető és erősítő gyakorlatokból áll története hosszú időkre nyúlik vissza, azoknak a kínai embereknek a tapasztalataira támaszkodik, akik a természettel vették fel a harcot. A Shang dinasztia (I.e. 1766-1123) és a Zhon dinasztia idejéből megmaradt rajzok ékes bizonyítékai, hogy a művészet mennyire közel áll ahhoz, amit ma csíkungnak nevezünk. A tavasz-ősz periódus korai részében, a Sárga császár belső remekében, a legöregebb kínai orvosi könyv összegyűjtött és leírt elméleteket, módszereket a csíkung edzésekhez. A tradicionális kínai orvoslás az emberi testet egymáshoz kapcsolódó rendszerként kezeli, melyben mindennek más a fiziológiai feladata. Ez a teljes rendszer energiaösvényeket használ, hogy összekapcsolja a szerveket és más emberi rendszereket egy nagy egésszé, megteremtve a kommunikációt és kölcsönhatást a test részei között. Az energiaösvényekben haladó energia a csí. Terjed egyrészt befelé a szervek felé, másrészt kifelé a testből megvalósítva az összekapcsolódó hálózatok rendszerét. Az energia meridiánokat - az Északi dinasztiában elismert akupunkturista - Dr. Wang Wei-Yi (I. sz. 987-1067) térképezte fel pontosan. Dr. Wang öntvénye két életnagyságú bronzból készült akupunktúrás figura, ezen kívül ő szerkesztette a gazdagon illusztrált Akupunktúra és Moxibusztíció kézikönyvet. A bronz figurák és a kézikönyv elősegítette az akupunktúra kutatását, fejlesztését és tanítását. 8

Triple burner: hármas égető

Small intestine: vékonybél

Large intestine: vastagbél

Heart: szív

Pericardium: szívburok

Lungs: tüdő

Gall bladder: epehólyag

Liver: máj

Urinary Bladder: húgyhólyag

Stomach: gyomor

Spleen: lép

Kidneys: vesék

9

Energia meridiánok Az emberi test csí ösvényei magukba foglalnak 12 csatornát, 8 különleges edényt, 15 fő ágat és mellékágat. Ebben a könyvben a csatornákat energiaösvénynek tekintjük, mely összeköti a szerveket, a végtagokra kiterjesztésként tekintünk, és elérhetővé tesszük az akupunktúra pontjait a test felszínén. Az edények energiaösvények, melyek a csatornákra csatlakoznak, de nem közvetlenül a szervekre, nincs saját akupunktúrás pontjuk, kivéve a felfogó és az irányító edényeknek. A 15 fő ág a 12 csatornából ágazik le, továbbá egy a felfogó edénynél, egy az irányító edénynél és egy további a lép csatornánál. A kisebb hálószerű energiaösvényeket, melyek a fő energiaösvényekből ágaznak le, mellékágaknak hívjuk. Ezek az energiaösvények az összekötők a szervek és a végtagok között, kapocs a felső és alsótest között, szabályozója és kiegyensúlyozója a teljes testnek- az emberi testet egy egységes egésszé alkotva. (1-es 2-es számú rajz). A 12 csí csatorna összeköttetésben áll 6 zsigerrel és 6 béllel. A 8 edény, mely nem kapcsolódik szervekhez, kiegészíti a 12 csí csatornát. Vannak, akik összevonják a 12 csí csatornát, valamint a felfogó és az irányító edényeket, és 14 csatornának és edénynek hívják. Azért vonják őket össze, mert elérhetők kívülről az akupunktúrás pontokon keresztül. Az akupunktúrás pontok, vagy csí üregek a bőr felszíne alatt találhatók, melyek összeköttetésben állnak a csatornákkal vagy az edényekkel. Ezek a pontok egyúttal nagyobb csí mennyiséggel bírnak, azért vannak, hogy kiegészítsék vagy táplálják a csít, vagy fontos szakaszai az energiaösvényeknek. Azáltal, hogy ezek a pontok összeköttetésben vannak az energiaösvényekkel, melyek közvetlenül vagy közvetetten kapcsolatban állnak a szervekkel, befolyásolhatják a csí a szervekbe és szervekből való áramlását. Ezen pontok serkentésére akupunktúrával, masszázzsal, moxibuszticíóval vagy csíkung gyakorlatokkal bárki képes, ezzel szabályozva és egyensúlyba hozva a csíjét, hogy megerősítse vagy visszanyerje életerejét. Amikor az energiaösvények nem képesek ellátni funkciójukat, és nem szabályozzák a csít megfelelően, akkor kórfejlesztő behatások érhetik a szerveket az energiaösvényeken keresztül. Magyarán a szervek lebetegszenek, a test betegség jeleit mutatja kifelé az energiaösvényeken. Két elsődleges funkciója van az energiaösvényeknek. Először is igazgatja a szokásos séma szerint az élettani tevékenységeket, ha a test rendes állapotban működik. Másodszor szisztematikusan lereagálja a kórtüneteket, ha a test beteg. Egy tradicionális kínai orvos

10

megoldhatja a rendellenes megjelenéseket a fizikai testen azzal, hogy segít a betegség kezelésében. Amikor az emberi test megsérül, a jelentkező tünetek a testben lévő csítől függnek. Betegségek általában két csí állapotból alakulnak ki: csí hiányból, vagy csí stagnálásból. A csí hiány legfőbb jele a gyengeség a test működésében, vagy a szervrendszerekben. A csí stagnálás a csí korlátozott áramlására utal a szervezetben. A csí átáramlik a testen. A csínek kívánatos korlátlanul áramolnia. Ha a test bármely része megsérül vagy beteg, akkor korlátozódik a csí és a vér áramlása.

Jing, csí, shen A tradicionális kínai orvoslás az alábbi kifejezéseket használja, hogy elméletbe foglalja és elmagyarázza az ember élettani rendszerét: jing (életesszencia), csí (energia) és shen (szellem). Úgy vélik, hogy ez a 3 kincs (jing, csí, shen) az alappillére az élet sokoldalúságának és sok más dolognak. Ha ezek közül bármelyik hiányos, akkor átgyűrűzhet a többire, és lebetegedéshez vezethet, ha nem töltődik újra vagy nincs korrigálva. A Jing, vagy életesszencia a materiális alap, mely felépíti testünket. Tovább osztható két kategóriára: öröklött jing és szerzett jing. Az öröklött jing az, amit a szüleinktől kapunk. A szerzett jing, az átalakított étel és víz, amely a gyomor és lép útján keletkezik, a felesleget pedig kiválasztják a vesék, tehát az öröklött jingen keresztül halad. Látható, hogy a táplálék, melyet fogyasztunk különösen nagy kihatással tud lenni a testünkben lévő jingre, mely befolyásolja a csít és az életerőt. Az öröklött és a szerzett jing nem független egymástól, a veséknél van legközelebb egymáshoz a kettő. Kölcsönösen használják és támogatják egymást. Mikor megszületünk, az öröklött jing már létezik, és megteremti a szerzett jing alapjait. A születés után a szerzett jing folytonosan táplálja az öröklött jinget, hogy fenntartsa és fejlessze funkcióit. Az öröklött jing magába foglal egy reproduktív esszenciát, vagy ondót – az eredeti anyagot, ami az emberi test felépítéséhez szükséges. A jing a vesékben helyezkedik el, és közeli kapcsolatban van a reprodukcióval és a szexuális funkciókkal. A szerzett jing táplálékból és vízből ered, az alapvető anyagokból, melyekre minden testi aktivitáshoz és anyagcseréhez szükség van. A jing folyamatos használatban van, és folyamatosan újratermelődik az étel és víz által. Normális feltételek mellett a jingben felhalmozott felesleget a vesék tárolják. Ha a jingben nincs hiány, akkor az erőnlét jó, a környezeti változásokra adott reakció kielégítő, és a betegségnek esélye sincs. Ha a jing hiányos, akkor az erőnlét gyenge és az immunrendszer könnyen megrendíthető.

11

A csí általánosságban egy lényeges elem, ami felépíti a kozmoszt, és az az elem, ami minden mozgást és variációt előidéz. A tradicionális kínai orvoslás megközelítésében a csí egy lényeges elem, ami a testben áramlik és a hajtóereje minden tevékenységnek. A csí magába foglalja a levegőből, a táplálékból és a vízből eredő energiákat, ugyanúgy mint az öröklött energiaforrást, amit szüleinktől kaptunk örökül. A csí létezése indirekt módon érzékelhető, és megnyilvánul a test belső részei és környezete közötti interakció eredményeként. Az emberi testben fellelhető csí szoros összhangban áll a csí forrásával. Az öröklött csí az az energiaforrás, amit a szüleink adnak át születésünkkor. Ez az öröklött jingből konvertálódik át. A szerzett csí ételből, vízből és levegőből alakul át. Az öröklött és szerzett csí kombinációjából egy még belsőbb, valódi csí áll össze, ami egy dinamikus erőként szolgál minden élethez szükséges funkcióhoz. Mivel a csí a test különböző részein oszlik szét, még tovább lehet osztani különböző kategóriákra, hogy könnyebb legyen elmagyarázni a csí funkcióit a test különböző területein. Az általános terminológia ezekre a különböző csí típusokra, származzék öröklött és/vagy szerzett csí forrásból, a vitál csí. Ez a gyűjtőneve azoknak az emberi képességeknek, amik megóvják a kórképző tényezőktől, a betegségektől. Ez az emberi képesség hárítja el a bajokat annak függvényében, hogy bővelkedik, vagy szűkében van e vitál csínek a test. A csíkung edzések bevezető szakaszának első lépése a csí egyensúlyának megteremtése, a stagnálás megszüntetése és a vitál csí felépítése és megerősítése. A csí láthatatlan a tapasztalatlan szemnek. Sok tehetséges ember és csíkung gyakorló a csí megjelenését auraként látja. Annak ellenére, hogy a legtöbb ember nem látja a csít, átérezni még képes. A csít lehet érezni melegségnek, hűvösnek, fülcsengésnek és vonzótaszító érzetnek. Shen, amit pontatlanul szellemnek fordítanak, a tradicionális kínai orvoslás magyarázatában mentális képesség: az egyes ember szellemének vitalitásaként nyilvánul meg. Szoros összefüggésben áll a szív funkcióival. Ez az egyes emberek tudatának és életének, tevékenységeinek megnyilvánulása. Shen az öröklött jingből ered, és a funkciója ellátása érdekében a szerzett jingre és csíre számíthat, hogy azok táplálják. Ez a legfontosabb összetevője az emberi rendszernek. Ha a shen bőséges, akkor a szervezet erős, és a minden embert működtető rendszer harmonikusan működik. Ha a shen szétszórt, akkor az emberi funkciók elerőtlenednek. Shen a gyűjtőnév az egyes emberek életerejének kifejezésére, csakúgy, mint a visszatükröződés vagy az emberi test funkcióinak megnyilatkozása. Ugyanakkor a szellem vitalitása kifejezi az érzelmi állapotot is. Zavarok az érzelmek világában energiaváltozásokat okozhatnak az emberi testben. A szellem vitalitása fontos 12

tényező, ami kihathat az életerőre, a gyógyulásra, esetleg akadályozhatja a test funkcióit. Egy stabil érzelmi állapot és pozitív tudatállapot (hozzáállás) fenntarthatja az életerőt, és gyors gyógyuláshoz vezethet. Ugyanakkor gyenge szellemi vitalitással, folyamatos érzelmi háborgatások bombazápora szétszórtságot vagy stagnálást okozhat az energiákban. A folyamatos, hosszantartó érzelmi zaklatottság fizikai betegségként is megjelenik.

Betegségek okai A tradicionális kínai orvoslás úgy véli, hogy a szellem vitalitása 7 érzelem hatása alatt áll: öröm, düh, tépelődés, aggódás, bánkódás, ijedtség és félelem. Az őszinte érzelmek szoros összefüggésben állnak a szervek energiáival és működésével, bármelyik túlzásba vitt, hosszantartó érzelmi állapot rendellenességeket okozhat a szervrendszerekben. Már a Sárga császár Belső Klasszikusában is megállapítja: „a túlzott düh, károsítja a májat; a túlzott élvezetek károsítják a szívet; a sok tépelődés kárt tesz a lépben; a búsulás túlzásba vitele a tüdőket károsítja; a félelem pedig nem kíméli a veséket”. Továbbá „a túlzott dühtől fokozódik a csí, az élvhajhászás gátolja a csít; a búbánatos ember csíje lecsökken, a túlzott félelemtől megzuhan a csí; a sok ijedtségtől szétszóródik, a sok tépelődéstől pedig stagnál a csí”. A tradicionális kínai orvoslásban nagy hangsúlyt fektetnek a szervek különböző fiziológiai funkcióira, inkább mint az anatómiai felépítésre, mert a betegségek egyik fő kiváltó oka az érzelmi sérülés, melynek eredménye a belső szervek hibás működése. Összességében az emocionális traumák az egyik fő okai a belső megbetegedéseknek. Az okokat három kategóriába lehet sorolni: •

Exogén (külső),



Endogén (belső),



Nem exogének és nem endogének.

Az exogén kórokok jobbára légköri behatások, azaz szél, fagy, kánikula, nyirkosság, szárazság, tűz. Tehát, ha szervezetünk nem tud hathatósan alkalmazkodni az évszakok változásához, akkor szervezetünk energiaáramlása kiegyensúlyozatlanná válik, és ez megbetegedésekhez vezethet. Az endogén kórokok javarészét emocionális traumákra vezethetők vissza, azaz mértéktelen élvezet, düh, tépelődés, aggódás, búbánat, félelem, ijedelem. A harmadik csoportba tartozó okok nem tartoznak egyik felsorolt kategóriába sem, olyanok mint a túlhajszoltság, alkoholizmus, falánkság és a féktelen szex. A fentiek közül

13

bármelyik túlzásba vitele kihatással lehet a csí és a vér körforgására, a belső szervekre és betegséget okozhat.

A Yin-Yang és az 5 elem Ahhoz, hogy megpróbálják megérteni és leírni az univerzum jelenségeit, az ősi kínai filozófusok, asztrológusok és orvosok a yin-yang és az 5 elem elméletét használták, hogy elmagyarázzanak mindent a kozmoszban. A yin-yang és az 5 elem mindig is a legegyszerűbb okfejtés volt minden ősi kínai természettudomány hátterében. Az ősi kínaiak úgy hitték, hogy a termés, a fejlődés és minden változás a kozmoszban a yin-csí és a yang-csí hatására következik be. A yin és yang csí hatásait úgy is le szokták írni, mint az alapvető elemek közötti kölcsönhatás. Ez az 5 szimbolikus elem a fa, a tűz, a föld, a fém és a víz, melyek felépítik az univerzumot. Az 1.1-es táblázat bemutatja az 5 elem rendszerében az emberi testet és a természetet. Emberi test és az 5 elem Érzelem Anatómia Speciális nyílás Belek Zsigerek

Fa Düh Ín/inak Szemek Epehólyag Máj

Tűz Élvezet Véredények Nyelv Vékonybél Szív

Föld Tépelődés Izomzat Száj Gyomor Lép

Fém Bánat Bőr és haj Orr Vastagbél Tüdő

Víz Félelem Csontok Fül Húgyhólyag Vesék

Természet és az 5 elem Irány Évszak Időjárási jelenség Fejlődésszakasz Szín Íz

Fa Kelet Tavasz Szél Termelés/ teremtés Zöld Savanyú

Tűz Dél Nyár Meleg

Föld Közép Késő nyár Nedves

Fém Nyugat Ősz Száraz

Víz Észak Tél Hideg

Növekedés

Átalakulás

Begyűjtés

Tárolás

Piros Keserű

Sárga Édes

Fehér Fűszeres

Fekete Sós

Az 5 elem mögött álló alapelmélet összeadható 2 normál és 3 ártalmas hatásra. A kölcsönös táplálás (beraktározódás) és kölcsönös ellenállás (kölcsönhatás) normális ciklikus séma. A kölcsönös felsőbb ellenállás (beavatkozás), a fordított ellenállás (erőszak) és a kölcsönös terhelés ártalmas körülmény. Megértve az emberi szervek (elemek) ciklikus sémáit

14

és a lehetséges ártalmas körülményeket egy szerv megbetegedése problémákat indikálhat a többi hasonló szervnél. A kölcsönös táplálás felel a ciklikus növekedésért, vagy az 5 elem belső elraktározásáért. Ebben a normál ciklusban minden elem táplál és elnyel. A kölcsönös ellenállás az elemek ciklikus közömbösítése, hogy egymást ellenőrzés alatt tarthassák és így egyensúly legyen. A kölcsönös táplálási és ellenállási ciklusok nem függetlenek egymástól. Kölcsönhatásban és szoros összefüggésben állnak egymással. Az 1.3-as ábra általános bemutatása az 5 elem normális ciklikus kölcsönhatásainak.

Egyenes nyíl: táplálás Szaggatott nyíl: ellenállás 1.3. ábra A hatalmas kozmoszban mindenben meg lehet találni a benne rejlő egységet sok más dologgal együtt. Bármely tárgynak, amely kölcsönhatásba kerül egy másik tárggyal vagy akár önmagában áll, mindig van egy ellenkező, ám kölcsönösen egymástól függő természete. Ez az ellentétes – de egymástól kölcsönösen függő természet, a yin és yang kölcsönhatásának következménye. A yin és yang filozófia jelentése: megérteni és felfogni a természet törvényeit. Ez a tapasztalati magyarázata a teremtésnek, a fejlődésnek és a negatívumoknak, vagyis mindennek a hatalmas kozmoszban.

15

1.4. ábra Az 1.4-es ábra a legáltalánosabb bemutató ábrája a yin-yang filozófusainak. A szimbólum neve Taiji – a nagy alap. A nagy bekerített kör szimbolizálja az egész univerzumot. A görbület benne szimbolizálja a yin és a yang ellentétes, mégis egymástól kölcsönösen függő természetét. A fekete (yin) és a fehér (yang) könnycsepp alakzat szimbolizálja a yin és a yang csökkenését és fokozódását úgy, mint a yin és a yang alakulását. Ahol a legnagyobb kiterjedését eléri a yang ott van egy fekete pont és ahol a legnagyobb a yin ott pedig egy fehér pont. A pontok szimbolizálják, hogy a yin és a yang nem korlátlan. Nemcsak egymástól kölcsönösen függnek, de minden yinben van egy kis yang és minden yangban van egy kis yin. A yin-yang elméletet elsősorban arra használják, hogy bemutassák ellentétes, ám egymástól kölcsönösen függő, növekvő és fogyó, átalakuló természetét a dolgoknak a kozmoszban. Az 5 elem elve elsősorban a jellemzők, a besorolás és a kölcsönös táplálás és kioltás bemutatására alkalmazható. Praktikusan alkalmazva a yin-yang és az 5 elem elve összekapcsolható egymással. A yin és yang és az 5 elem elvében ugyanúgy fellelhető az emberi élettan és a betegségek okai és kifejlődésük. A Tavasz-ősz és a Hadviselő királyság idejében Kínában (ie 8-3 sz) a yin-yang és az 5 elem filozófiája a kínai orvoslás része volt az emberi élettan, betegségek, gyógynövény karakterisztika és az ember és a természet viszonyának bemutatásához. Ezt eredményesen hasznosították a diagnosztizálásnál és a gyógyítás folyamatánál, így fontos része lett a kínai orvoslásnak. A tradicionális kínai orvoslás a yin-yangot arra is használja, hogy az emberi testen bemutasson különböző ellentéteket az anatómia, az élettan, a patológia, a diagnosztika és a kezelés terén. Például az anyagi megjelenése a testnek az yin, de a funkciója már yang. Az 5 elemet a tradicionális kínai orvoslás arra használja, hogy kifejtse a test egységét a környezetben, továbbá az élettani és a patológiai kapcsolatot a belső szervek között.

16

I.

Első könyv

1.1 Az első könyv tartalma Az öngyógyításra irányuló csíkung gyakorlatok a csí edzésére, és/vagy a külső csí fogadására, a kiegyensúlyozatlan csí beszabályozására, vagy a csí megerősítésére terjed ki. A gyógyító csíkung módszerek a yin-yang egyensúlyt, a csí útjainak kitisztítását, a vér és a csí harmonizálását, a szervi funkciók beszabályozását és a vitál-csí megerősítését célozzák, ezáltal megakadályozzák a káros behatásokat a test energia egyensúlyában. Az első könyv bevezet minket a relaxáció módszereibe (1.2-es rész). Ezt követi a csít elterjesztő technika a 1.3-as részben, ami segíti a testet elmerülni az univerzum tiszta esszenciájában, és segíti a testet megtisztítani a szennyező anyagoktól. Az 1.4-es részben bemutatásra kerül a gyógyító csíkung, melynek technikái fenntartják, gyógyítják és megfiatalítják a szerveket. Ez a rész tartalmazza még az élettápláló gyógyító hangokat, a hanyatt fekvő és a sétáló csíkungot is. Az 1.5-ös rész csíkung technikák listáját tartalmazza a különböző betegségekre. 1.2 Tanuljunk relaxálni Mindennapi életünkben, szabadidőnkben, tanulás vagy munka közben tudatunk folyamatosan jeleket fog, amik feldolgozásra és újra feldolgozásra szorulnak. Ezek a jelek különböző fokú feszültséget, stresszt eredményeznek, melyek testünk különböző részein tárolódnak, legfőképp a fejünkben. Szervezetünket különböző típusú fizikai stressz is éri, pl. az igénybevétel az izomzat merevségéhez vezethet. A csíkung gyakorlásához követelmény a relaxáció, ami aktívan mozgósítja a tudatot és a testet, nem jelent puhaságot vagy élettelenséget. Az elme feszültségmentesítéséhez szükséges, hogy a tudatunk elérje a nyugodt maradandó állapotot. Le kell csökkentenünk a gondolatok folyamatos, hömpölygő bombazáporát a tudatunkban. Ehhez az elménk magas szintű vezérlése kell, amit csak gyakorlás árán érhetünk el. Ahhoz, hogy elérjük az irányítás képességét, közvetetten edzhetjük a tudatunkat a test és a légzés tudatos szabályozásával. Ezzel távol tudjuk tartani tudatunktól a zavaró gondolatokat, amíg el nem érjük a magasabb szintű kontrollt a tudatunk felett.

17

Nem számít, hogy a csíkungot, Taijiguant (Tai Chi Chuan) vagy bármely más belső gyógyító művészetet gyakorlod, elkerülhetetlen, hogy ne tanulj meg relaxálni! Minél jobban megy az ellazulás, annál nagyobb sikerrel váltod valóra a gyakorlatokhoz fűződő elvárásaidat. A mi ellazító gyakorlatunkban össze kell hangolnod a tested, a légzésedet és a tudatodat. A testnek is természetesnek kell lennie az ellazuláshoz. Ha a testtartásod kényelmetlen, akkor nehézkes lesz a teljes ellazulás. 1.2.1

Alap relaxációs technika

Az alap relaxációs technika (Fangsong Gong) különösen hatásos segítség olyan embereknek, akiknek hiányos yinük mellé túlzott tűz társul, és a magas vérnyomással küszködő embereknek. Ugyanakkor segítség lehet az idegi feszültségre, mely munkánk nyomása alatt keletkezik, valamint jóvoltából visszaszerezhetjük szellemünk életerejét. A Fangsong Gong jó alapozás más csíkung gyakorlathoz is. A kilégzés fogja segíteni a mentális és a fizikai ellazulást. Belégzés alatt a szervezet sűrít, ami nehezíti a test ellazulását. Kilégzéskor viszont a szervezet tágít, ami megkönnyíti a test ellazulását. Ha élettani szempontból nézzük, akkor belégzés közben a bordaközi izmoknak

és

a

rekeszizomnak

össze

kell

húzódniuk,

ahhoz

hogy

a

mellkas

megemelkedhessen. Kilégzés közben viszont elernyednek ezek az izmok, és így könnyebben ellazul a test.

18

Előkészület: Pozitúra: üljünk kényelmesen egy székre, kezünket helyezzük a térdünkre (1.1-es figura), vagy helyezzük egymásra úgy, hogy a hüvelykujjak végei érintsék egymást (1.2-es figura). A férfiak bal keze legyen felül, míg a nőknek a jobb kéz javasolt. Gyakorlat: 1. lépés: csukott szemmel kb. 3 percig üljünk nyugodtan. Ezalatt kieresztjük a fáradt gőzt, a tudat és az egész test ellazul. Kezdve a fejtől (szemek, fülek, orr, száj stb…) - szenteljünk kiemelt figyelmet az orrnyeregre (Yingtang) - lazítsuk el a kezeinket, a mellkasunkat, a hasunkat, a combjainkat és lefelé a lábunkat végig. Aztán lazítsuk el a fejünk hátsó részét, a hátunkat, a derekunkat, a csípőnket, a combok hátsó részét és a lábunk végéig, vagyis hátul is mindent. Ismételjük meg párszor a gyakorlatot, amíg nem érezzük magunkat könnyebbnek, ellazultabbnak és kényelmesebbnek. 2. lépés: Aztán egyszerűen csak gondoljunk a „szong” szócskára, vagy más szóval arra, ahogy a „szong” szó kilélegzéskor lágyan szétterjed az egész testünkön. Érezzük, ahogy a testünk és az energiacsatornáink elmerülnek, és egybeolvadnak egy zavartalan kényelmes állapotba. A „szong” szó, szó szerint elvesztést jelent. Kiejtése a következőképpen lehetséges: először fogainkat gyengéden érintsük egymáshoz, és a nyelvünket finoman nyomjuk a fogainkhoz, ahogy kieresztjük magunkból a levegőt azt tapasztaljuk, hogy a szánk egy hosszú „sssz” hangot ad. Aztán fogainkat válasszuk el egymástól és engedjük, hogy a levegő egyszerre távozzon a szánkon és az orrunkon „ong” hangot hallatva, mely a harangéhoz hasonló. Kulcspontok: 1. Ha nem találsz pár területet, amit el kéne lazítani, nem kell aggódni, tovább lehet lépni a következőre. Gyakorlással majd fokozatosan el tudod lazítani az egész tested! 2. Ha a tested pár területén fülcsengést, viszketést, melegséget érzel, vagy izmaid kissé összehúzódnak, vagy netán villogó fényeket látsz az edzés során nem kell aggódnod. Ezek természetes csí visszahatások, melyeket qigannak neveznek (csí érzetek). 3. Általában ezután a csíkung gyakorlat után nyugodt, ellazító álmod lesz. Néha megesik, hogy akik először ezzel kezdik az edzésüket annyira feltöltődnek, hogy nem tudnak elaludni. Ha ez veled is megtörténik, feküdj le az ágyadba, és csináld végig ezt a relaxációs technikát. Ez segíteni fog!

19

4. Ha a szemhéjaink elkezdenek rángatózni, és nem tudjuk megállítani mozgásában, akkor nyissuk ki a szemünket egy időre, aztán csak félig csukjuk le, majd folytassuk a gyakorlatot. 5. Ha kényelmetlenül érzenéd magad a gyakorlat alatt, ellenőrizd le a pozitúrádat, és tedd meg a szükséges változtatásokat, míg kényelmessé nem válik a pozitúrád. Bizonyosodj meg afelől, hogy nem vagy-e meghajolva, a derekad el van-e lazulva, a vállaid lenn vannak-e és a kezeid kényelmesen a helyükön vannak-e. 1.2.2. A test relaxációja és az elme megnyugvása A test relaxációja és az elme megnyugvása (Song Jing Jianshen Gong) már egy haladóbb relaxációs technika, mely úgy lazítja el a testet, hogy gondolatban ellazítjuk az akupunktúrás pontjainkat. Ez különösen előnyös gyakorlat a gyomor, a lép és a máj csíkung előtt (1.4-es ábra). Ez a technika az elme megnyugtatására is alkalmas, mert csökkenti az ingatag és szétszóródott energiát. Előkészület: Pozitúra: ez a technika ülve, állva és fekve egyaránt kivitelezhető. Ülő helyzetnél a talpunk legyen a földön, tenyerünk pedig a behajlított térdeinken. A laogong pontok a xuehai pontokon legyenek. Álló helyzetben a karok csak természetesen lógjanak mellettünk. Fekvő helyzetnél feküdjünk a földre lefelé néző talppal és tenyérrel. Kivitelezés: 1. lépés: Használja a 1.5-ös ábrát a pontok behatárolásához. Mentálisan lazítsuk el a pontokat, és a területeket a „szong” szóra fókuszálva kezdve a baihuitól a yintangig, mindkét jianjingen, a shanzongon a dantianon a huiyin, a yinlingqnanon, a sanyinjiaon, a yongquanon át a nagy lábujjig, a második, a harmadik, a negyedik és a legkissebb lábujjig. Aztán folytassa ugyanezt a talpán, és vigye vissza tudatát a yongquan pontokra. Képzelje el, hogy két forráson áll, mindegyik lába a 1.1-en, yongquan pontjaival érintve a víz tetejét. 2. lépés: Ha nehezedre esik elképzelni azt, hogy egy forráson állsz, akkor hozd fel a tudatod a yongquan pontról végig a lábaidban, fel a yinlingquanon, a huantiaon, a huiyin, a mingmenen át a dantianig. Aztán kövesd az előbbi útvonalat le a huiyinen, a 20

yinlingquanon, a sanyinjaon, a yongquanon a nagy lábujjon a második, a harmadik, a negyedik lábujjon át a legkisebb lábujjig. Aztán fordulj körül a peremen, és vidd vissza a tudatod a yongquan pontokhoz. Aztán képzeld el, hogy két forrás tetején állsz egy egy lábaddal, a yongwuan pontokkal érintve azokat. Ha még mindig nem tudsz a tudatoddal rákoncentrálni erre a vízióra, akkor ismételd meg a 2. lépést, amíg nem sikerül.

Baihui: a fej legteteje Yintang: orrnyereg Yianjing: a váll tetején félúton a kar és a gerinc közötti pont Shanzong: a mellbimbók közti középpont Dantian: 4 ujjnyival a köldök alatt Huiyin: a gát közepe Huantiao: fenék Laogong: a tenyér közepe 21

Xuehai: egy pont a térd felett a láb belső felén Yinlingquan: egy pont a térd alatt az előbbi ponttal egy vonalban Sanyinjiao: egy pont valahol a vádli és az achilles ín között Yongquan: pezsgő forrás a talpon 1.3. Csí-kiterjesztő technika A csí-kiterjesztő technikával (Guangi fa) már a karjaink mozgatására is szükség lesz, hogy segítse a csí áramoltatást a testen keresztül. Cél, hogy elérjünk egy harmonikus kapcsolatot a tudat, a test és a csí között. A karok mozdulatai szokták segíteni a csí körforgatásának rendezését a tudatnak. A törekvés, hogy elvezessük az univerzum tiszta esszenciáját a testünkbe a baihui ponton keresztül és lefelé távozzanak a tisztátalanságok a testből. Sok idős ember csí-energia ösvényei szétszórtak és kiegyensúlyozatlanok. Felső csatornáik eltömődtek és a csí ott feltorlódott, míg az alsó csatornáik vitál-csíje hiányos. A csíkung edzések első állomása ezen állapotok felszámolása. Ettől növekszik a vitál-csí és szűnik meg a csí stagnálása. Rendbe szedi a szétszóródott energiákat és egyenletessé válik körforgása a testben. A csí-kiterjesztő technika kitűnő választás egy kezdőnek, ha azt szeretné, hogy energiái folyamatosan áramoljanak. Ha a csí áramlása folyamatos a testben, akkor már van egy megbízható alapozás a további csíkung edzésekhez. A csí-kiterjesztő technikánál a csí érzetek élénkebbekké válnak. Fülcsengés, hőérzet, némi verítékezés, vagy csí mozgások a specifikus ösvények mentén tapasztalhatók olykor. A legtöbb ember langyos vagy meleg érzetet érez. Néhányan pedig hideget. Ha lefelé irányítod a csít, akkor a talpadon, a yongquan pontokon (pezsgő forrás) meleg, vagy hideg érzetet tapasztalhatsz. Ezek mind jó és teljesen normális érzetek. A csí-kiterjesztő technika alkalmas arra, hogy kitisztítsa a csatornákat az egész testen. A cél nyilvánvalóan az, hogy az összes energiaösvényen folyamatos áramlás legyen. Ha ez megvan, akkor minden betegség elpusztítható. Lehet állva, ülve, és fekve is gyakorolni. Nyilvánvalóan a karoknak elegendő mozgásteret kell biztosítani. Egyszerűen a tudattal kell irányítani a csít, ahogy az előzőekben már írtuk. A légzés maradjon természetes. Mielőtt gyakorolni kezdenénk ezt a feladatot, ismerkedjünk meg közelebbről a gyakorlat által érintett területekkel. Baihni a fej teteje, danfian nem sokkal a köldök alatt, huiyin a gátnál, az ánusszal szemközt eső terület, yongquan (pezsgő forrás) a saroktól fölfelés 2/3 úton levő pontok a talp középvonalán, mingmen a háton a köldökkel egy vonalban, hnantiao a farpofák közepei körülötti rész, és laogong a pont, amit a középső ujj érint mikor a kéz ökölbe 22

szorul. Ha sikerült ezeket a területeket teljesen behatárolni egyszer, utána már nem kell hajszál pontosan belőni őket a csíkung gyakorlat alatt. Ami igazán fontos, hogy érezzük ezeket a területeket a tudatunkkal. Előkészület és mozdulatok:

Előkészület: Álljunk vállszélességű terpeszbe. Öregujjunkkal és második lábujjunkkal finoman kapaszkodjunk a földbe. A kezek természetes lógásban legyenek mellettünk. A könyökök picit legyenek behajlítva. A test viszont maradjon egyenes. Egy vertikális vonalba egyesíthető lehessen a baihni, huiying pontok és a mingmen pontok közti középpont. Az orr és a köldök is jó, ha egy vertikális vonallal összeköthető. Lazítsuk el a testünket, legfőképp a huiyin pontot. Hunjuk be a szemünk, de egy kis rést hagyjunk nyitva. Álljunk így és lélegezzünk természetesen, amíg a tudatunk nem lesz teljesen nyugodt és légzésünk egyenletes (1.3. ábra) Mozdulatok: Emeljük fel a kezeinket a fejünk fölé úgy, hogy a laogong pontok a baihni pont felé nézzenek (1.4. ábra). Lassan engedjük le kezeinket a testünk elé (1.5. ábra). Folytassuk a kezek leengedését, amíg a kezek el nem érik az 1.3. ábrán szereplő pozíciót. Ha az alábbi elképzelés alapján csináljuk, mozgassuk karjainkat könnyedén a pontok felé, vagy az elképzelt úton.

23

Elképzelés, szemléltetés: 1. lépés: Elülső út (1.6. ábra). Használd a tudatod, hogy lefelé irányítsd a csít a baihniból, képzeld azt, hogy az univerzum tiszta esszenciája megtölti a tested. Oszd 2 részre a 2 füled irányába, majd egyesítsd a torkodnál. Ezután újra válaszd ketté a kulcscsontokat elhagyva a mellbimbók felé, majd a köldöknél ismét egyesítsd! Folytasd lefelé a dantian, majd a huiyin irányába. Aztán válaszd újra két részre, folytasd az irányítást lefelé a lábaidban, képzeld azt, hogy az összes stressz és nyomás eltávozik a pezsgő forrásaidon 3 lábnyira a földbe. Amikor a karjaid természetes lógásukban vannak melletted, lazulj el teljesen a fejed búbjától a lábujjadig. (Lazítsd el a hajad, az arcod, a fejed hátsó részét, a füleid, az orrod, a szád, az állad, a nyakad, a vállad, a mellkasod, a hátad, a gyomrod, a derekad, a combjaid, a térdeid, a vádlijaid, a sarkaid, a lábfejeid, a lábujjaid, a vállaid, a karjaid, a csuklóid, a tenyereid, az ujjaid és a belső szerveid). Nyeld le a nyálad, és maradj 5-10 másodpercig ebben az ellazult állapotban. Ismételd meg az 1. lépést még kétszer. 2. lépés: Közép út (1.7. ábra). A tudatoddal irányítsd lefelé a csít a baihni pontból, képzeld azt, hogy az univerzum tiszta esszenciája eltelíti a tested. Irányítsd végig a fejeden a csít, lefelé a tested szimmetria tengelyén, végig a szerveken és a dantianon egészen a huiyingig. Aztán válasszuk ketté, és irányítsuk a combcsontok mentén a lábainkba, elképzelve azt, hogy a stressz és a nyomás lefelé távozik a pezsgő forrásokon keresztül 3 láb mélybe a földbe. Amikor a karok lazán mellettünk lógnak, lazítsuk el magunkat a fejünktől a lábunk ujjáig (lazítsd el a hajad, a fejed első és hátsó részét, a füleid, az orrod, a szád, az állad, a nyakad, a vállad, a mellkasod, a hátad, a gyomrod, a derekad, a combjaid, a térdeid, a vádlijaid, a sarkaid, a lábfejeid, a lábujjaid, a vállaid, a karjaid, a csuklóid, a tenyereid, az ujjaid, a belső szerveid). Nyeld le a nyálad, és 5-10 másodpercre maradj ellazult állapotban. Ismételd meg a 2. lépést még kétszer. 3. lépés: Hátsó út (1.8.ábra): Használd a tudatod ,hogy a csít lefelé irányítsd a gaihni pontodból, képzeld azt, hogy az univerzum tiszta esszenciája szétárad a testedben. Irányítsd le a csít a fejed hátsó részén, a nyakadon keresztül, végig a gerinced mentén egészen a mingmenig. Aztán válaszd két irányba a huantiaokon keresztül elképzelve azt, hogy az összes stressz és rád nehezedő nyomás lefelé távozik belőled a pezsgő forrásokon keresztül 3 láb mélyre a földbe. 24

Amikor a karok lazán lógnak oldalt, lazítsd el teljesen magad a fejedtől a lábujjadig. (Lazítsd el a hajad, a fejed első és hátsó részét, a füleid, az orrod, a szád, az állad, a nyakad, a vállad, a mellkasod, a hátad, a gyomrod, a derekad, a combjaid, a térdeid, a vádlijaid, a sarkaid, a lábfejeid, a lábujjaid, a vállaid, a karjaid, a csuklóid, a tenyereid, az ujjaid, a belső szerveid). Nyeld le a nyálad, és 5-10 másodpercre maradj ellazult állapotban. Ismételd meg a 3. lépést még kétszer.

Yongquan: pezsgő forrás a talpon

Navel: köldök

Huiyin: gát közepe

Baihui: fej teteje

Dantian: 4 ujjnyival a köldök alatt Kulcspontok: 1. Magas vérnyomású emberek ne emeljék túl lassan karjaikat, viszont olyan lassan engedjék le, amennyire csak lehetséges. Alacsony vérnyomású emberek lassabban emeljék a kezüket, és picit gyorsabban engedjék le. Normális vérnyomású emberek kényelmes tempóban végezhetik a gyakorlatot. Mint egy alap iránymutató, a karmozgatások tempója kényelmes és elég lassú tud lenni, hogy érezhesd a tudatoddal a pontokat.

25

2. Alternatívaként, ha kezdőként úgy érzed, első nekifutásra kicsit sok a 3 lépcsős szemléltetés, akkor itt egy egyszerűbb megközelítés: a. Használd a tudatod, hogy a csít lefelé irányítsd a baihnitól, le az elülső, a közép és a hátsó úton. b. Majd teljesen lazulj el a fejedtől a lábujjadig, és képzeld el, hogy az univerzum tiszta esszenciája kiterjesztődik a testeden keresztül. Aztán képzeld el, hogy a tisztátalanságok kiszorulnak a lábaidon keresztül a pezsgő forrásokon 3 láb mélyre a földbe. 3. Lélegezz természetesen, nem kell aggódni a hasi légzés miatt. A szemek lehetnek csukva, nyitva, félig csukva gyakorlás alatt. 4. Minden alkalommal gyakorold kilencszer a csí kiterjesztő köröket utanként. Ha már mindhárom út egyenletesen megy, akkor már mindhárom utat gyakorolhatod együtt, összesen kilencszer, utanként háromszor. 5. Olyan gyakran gyakorolhatod, ahányszor csak akarod, reggel, vagy este. Habár a reggel a legideálisabb gyakorlásra. 6. Ne végezd, ha túl éhes vagy, vagy ha túlságosan tele vagy, esetleg túl fáradt vagy. Alacsony vérnyomású, vagy nagyon éhes emberek szédülhetnek a gyakorlat közben. Ha ez bekövetkezne, a gyakorlást abba kell hagyni, le kell ülni picit, és langyos vizet kell inni. 7. Ha megvan a 9 kör, emeld fel a sarkaid, ejtsd le őket, taposs a padlóra! Ez egy gyengéd vibrációt fog előidézni a testen keresztül. 8. Amikor

5-10

másodpercig

ellazult

állapotban

vagy,

lélegezz

természetesen.

Alternatívaként a tudatoddal egy éppen beteg részedre is koncentrálhatsz, hogy elősegítsd gyógyulását.

26

Baihui: fej teteje

Huantiao: fenék

Mingmen: köldökkel szemben a háton

Yongquan: pezsgő forrás a talpon

1.4. Egészségmegőrző csíkung Az egészségmegőrző csíkungot (Baojian Qiigong) orvosi erősítő csíkungnak is nevezik (Yiliao qigong). Az egészség megőrző csíkung segít megőrizni az egészséget, az egészséges emberek pedig a betegséget tudják megelőzni vele. Ugyanakkor alkalmas beteg emberek gyógyítására is. A soron következő gyakorlatok mind tradicionális technikák némi módosítással. Az egészségmegőrző csíkung hatékonyságát már sok csíkung mester, csíkung központ és életerő szervezet dokumentálta Kína szerte. Ezek a technikák relatíve egyszerűek. Ha egyszer megtanultad őket, akkor már taníthatod is a családodat és barátaidat is rá, szóval nem olyan nagy ördöngösség. A legtöbb gyakorlatot álló helyzetben kell végezni. Ám, ha követed ugyanazokat a gyakorlati utasításokat, ülve is elvégezheted a gyakorlatokat ugyanolyan eredményességgel. Ebben a részben szereplő csíkung technikák végrehajtásához szükséges minimális tudás az akupunktúra térképről, és annak pontjairól. Készítettünk segítő ábrákat a leírásokhoz. Minél többet tudsz a térképről és a pontokról, annál könnyebben tanulod meg a technikákat. 27

Ám nem szükséges nagyon precízen bemérni az energiaösvényeket és pontokat. Egy általános pozícionálás is megfelel. Előfordulhat, hogy szükségessé válik az „A” függelék használata a teljes térkép és pontok behatárolásához.

1.1. Tüdő csíkung A tradicionális kínai orvoslás szerint a tüdők nemcsak a légzésért felelősek, hanem a normális vízanyagcseréért is. A normális vízkörforgás, különösen a húgyhólyag működése a tüdőből lefelé áramló csítől válik lehetővé. A tüdők felelősek a bőr táplálásáért, és a felszíni rezisztanciáért a kórképző tényezőkkel szemben. A tüdő betegségeitől izzadnak spontán az emberek, és a hideggel szemben sebezhetőbbek. A tüdők speciális nyílása az orr. A haj, és a bőr a legkülső védelmei a szervezetnek, ezek jelentik az első számú védelmet a környezetből érkező támadásokkal szemben. Ha a tüdő-csí hiányos, akkor az őrcsí is hiányos, aminek az lenne a feladata, hogy a környezetből érkező kórképző tényezőknek ellenálljon, és biztosítsa a szervezet immunitását. Az anyagcseréből származó energia nagy része elhasználódik a mindennapok során, csak egy csekély darabja tárolódik a vészhelyzetekre. Ha nincs energiatartalék képezve, akkor a test jin-yang egyensúlya könnyen felborítható kimerültség, sérülés, vagy kórképző tényezők támadásai által. Egy átlagos ember normális légzéskor a tüdőhörgőcskéinek csak egy részét használja. A tüdőcsíkung edzéssel növelni lehet a tüdő kihasználtságát, az oxigénfelvételt és a lélegzéssel járó energia-bevitelt. Ha az energia-bevitel több, mint elég a napi normális funkciók fenntartására, a felesleg a dantianban fog tárolódni, hogy táplálja az eredeti csít. Ha az eredeti csí megtelt, garantáltan visszatér a jin-yang egyensúly és a betegség is megszűnhet.

28

1.1.1. A tüdők kitisztítása Ez a csíkung technika alkalmas tüdőtágulás, asztma, gyomorfekély és méhsüllyedés gyógyítására is.

Mozgás és cél: 1. lépés: Állj vállszélességű terpeszbe, fej és test egyenes, a szemeiddel egyenesen nézz előre, karjaid természetes lógásukban legyenek melletted. Aztán tedd a kezeid össze a dantianon (1.6-os ábra). A férfiak a bal kezüket helyezzék a dantianra, a jobbat pedig a bal kézre. A hölgyek a jobb kezüket helyezzék a dantianra, a bal kezüket pedig a jobbra. 2. lépés: Gyakorolj enyhe nyomást a dantianra kilégzés közben, és húzd be a hasad. Ahogy fújod ki a levegőt hajtsd a felsőtested előre. A tudatoddal képzeld el, hogy a hasad hozzáér a hátadhoz. (1.7-es ábra). Aztán egyenesítsd ki a tested, és lélegezz természetesen. Ismételd meg háromszor a gyakorlatot. 3. lépés: Egy egyenes pozícióból dőlj picit hátra, tárd ki a karjaid kicsit hátra belégzés közben (1.8-as ábra). Mikor kitárod a karjaid, terjeszd ki a tüdődet amennyire lehetséges, aztán tartsd bent a lélegzeted, ameddig csak bírod. Aztán térj vissza egyenes pozíciódba, és lélegezd ki az összes tisztátalanságot a szádon

29

Kulcspontok: 1. A második lépésnél a hangsúly a kilégzésen van, csak a belégzés természetes. Élettanilag a hajlás közvetlenül serkenti a rekeszizmot, hogy növelje rugalmasságát. Ha gyenge egyensúlyod van, akkor ezt a feladatot ülve teljesítsd! 2. A harmadik lépésnél a has csak a belégzésnél húzódik, míg az első lépésnél a has a kilégzésnél húzódik. 3. A harmadik lépésnél a huiyin felett kissé és a dantian alatt tartsd a csít belégzésnél. Kicsit emeld feljebb a fejed. Az orrodon vedd, és a szádon engedd ki a levegőt. Élettanilag ez a feladat egy emelkedett állapotba sarkallja a tüdőket. Ettől jobb lesz a tüdők kihasználtsága. 4. Ne döntsd túl a tested a hátradőlésnél. Csak addig a pontig dőlj, amíg meg tudod tartani az egyensúlyod.

2. 1. 2. A tüdők erősítése Ez a technika megerősíti a légutakat és a kardiovaszkuláris rendszereket, növeli a tüdők hatékonyságát, hidratálja a bőrt, megelőzi a megfázásokat, és egyenletessé teszi a bélmozgásokat. Ugyanakkor erősíti a hasizmokat, aminek követeztében jobb lesz a test alsó felének vérkörforgása, valamint növeli a szív pumpálásának hatékonyságát, így a visszeresedést is megelőzi. Egy idő után a nyáltermelés is fokozódni fog. Ha úgy érzed, hogy felgyülemlik a nyál a szádban, nyeld le, mintha csak élelmet nyelnél le a gyomrodba. Aztán használd a tudatod, hogy a csíd a dantianba irányítsd. Gyakran fogod úgy érezni, hogy korog a gyomrod, meleg érzetek fognak leszállni a lábadba, és nagyon kényelmes érzés lesz a mellkasodban. Ez jelentősen meg fogja növelni az eredeti csíd.

30

Mozgás és cél: 1. lépés: Ülj kényelmesen egy székre. A bal csuklód ütőerét tapintsd ki a jobb kezed mutató és középső ujjával (1.9, vagy 1.10-es ábra). A nyelved nyomd a szájpadlásodhoz és lazítsd el a mellkasod. Lélegezz mélyen az orrodon keresztül, amíg a hasizmod emelkedik, aztán tartsd bent a lélegzeted és számolj le 20-40 lüktetést a pulzusodon (ez az erőnlétedtől függ). Aztán engedd le a nyelved, formázz kerek alakzatot a száddal és lélegezz ki. Ahogy kilélegzel a szádon, húzd be a hasad és a szong szót mondd ki. Miután kilélegeztél mindent, amit tudtál, lélegezz be újra és ismételd meg a feladatot. Minden alkalommal csak 3-5 ször ismételd meg a gyakorlatot. Ezt a gyakorlatot egyszer reggel és egyszer este végezd el. Háromhónapnyi edzés után lépj tovább a következő gyakorlatra. 2. lépés: Miután az 1. lépést jó ideje gyakorlod, érzed azt, hogy a légzésed ritmusa egyenletesebbé válik, és képes vagy a mindennapi munkáidat vagy feladataidat normális légzéssel elvégezni. Ha ez megvan, akkor elkezdheted a második lépés gyakorlatát. Az ülés és a kezek pozíciója azonosak az 1. lépésben leírtakkal, belégzés a hasfal megfeszüléséig, aztán még egy kis belégzés a mellkasba (hasi és mellkasi légzés is). Maximális belégzés után tartsd bent a levegőt, és számold a pulzusodat. Egy idő után egy levegővel majd el tudsz számolni 100-140 pulzusig, vagy tovább is. Amikor már nem bírod tovább benntartani a levegőt, nyisd ki a szád tágra, és adj egy lágy „ha” hangot, ahogy kilélegzed magadból az összes tisztátalanságot. Kilégzés után megismételheted a gyakorlatot. Csinálj három ilyen légzést – egyszer reggel, egyszer este.

31

Kulcspontok: 1. Azok az emberek, akik szív és érrendszeri problémákkal küzdenek, vagy akik gyengék és öregek, azok ne tartsák bent a végletekig a levegőt. Ők először a mély belégzéssel és a lassú kilégzéssel kezdjék. A mély belégzés és a lassú kilégzés kitűnően elcsendesíti a tudatot, és a figyelmet a dantian területre irányítja. Aztán lélegezzenek ki és be lassan. Találják meg az ideális ritmust. Egy átlagember 18-20 alkalommal vesz levegőt percenként. 2. 3-5 percig tartson egy ilyen gyakorlat. A mély belégzés és a lassú kilégzés gyakorlásával garantáltan le lehet csökkenteni a lélegzetvételek számát 6-12-re percenként. Ha le tudod csökkenteni a lélegzésed ritmusát, és ennek ellenére is jól érzed magad, akkor biztonsággal vissza is tudod tartani a lélegzetvételeid rövid időre. Úgy 3 hónap alatt már készen is állsz az 1. lépésre.

32

2. 1. 3. A tüdőket tápláló „Szi” hang

Mozgás és cél: 1.

lépés: Használd az 1.9-es ábrát. Állj (vagy ülj) vállszélességű terpeszben, kezeid legyenek melletted (1.11-es ábra). Koncentrálj a kilégzésedre háromszor, hogy eltávolítsd a tisztátalanságot a tüdődből. Aztán vegyél egy mély levegőt. Amikor mély lélegzetet veszel, koncentrálj arra, hogy az univerzumból a testedbe vezéreld a csít egészen a lidni pontig (a szélső oldal a második lábujjig). Ez a gyomor csatorna utolsó pontja is egyben.

33

2.

lépés: Tartsd bent a levegőt. Emeld fel a kezeid magad elé, tenyereid felfelé nézzenek, és az ujjak egymás felé. Ahogy a kezeid elérik a shanzong pontot, középúton a mellbimbók között (1.12-es ábra) forgasd a tenyereid, amíg kifelé nem néznek. Ahogy emeled a kezeid, koncentrálj arra, hogy a csít a második lábujjból felirányítsd a máj csatornába kezdve a daduntól, át a taichongon, végig a lábakon belül, át a jimain, a zhangmenen, a qimenen és végül a tüdőkbe.

3. lépés: Lélegezz ki, és kezd el a „szí” hangot kiadni. Ugyanakkor nyomd szét a kezeid magad mellé – tartsd fel a huiyin terület fölé és húzd be a pocakod (1.13-as ábra). Ahogy kiadod a „szí” hangot, irányítsd ki a tisztátalanságokat a tüdődből a szádon keresztül és a tüdő csatornán keresztül (érintve a zhongfut, a yungment, végig a karokon, a taiyuant, a yijut, és a shaoshang ponton távozik) a hüvelykujj körménél levő gyógyító sarokban. Ismételd meg a 1-3-as lépéseket még hatszor.

2. 2. Vese csíkung A tradicionális kínai orvoslás szerint a vesék felelnek a növekedésért, a fejlődésért, a reprodukcióért, a húgyút funkcióiért és az életesszencia (jing) tárolásáért. A vesék szerepe nem csak a test folyadékháztartásának egyensúlyát hivatott fenntartani, hanem felelős a csontok és a csontvelő állapotáért is, továbbá az agyi tevékenységekért és a hallásért is. Ez arra a hitre alapozódik, hogy a csontokat a jing táplálja, ami a vesékből ered. A vesék az

34

alapjai a belső összetételünknek, és élettanilag összefüggésben áll a memóriával és az akarattal. A túlzott félelem, aggodalom kihathat a vesék működésére. A vesék speciális nyílásai a fülek. Ezért az életerős vesék biztosítják a jó hallást. A veséknek vannak máshol is speciális nyílásaik, a húgy és ivar rendszer nyílása és az ánusz. Ezért a krónikus hasmenés, vizelési problémák és a korai magömlés is a vesék állapotára vezethető vissza. Az arcszín sötétebbé válása általában a komoly és krónikus vér elakadásra, fagyásra vagy gyenge veseműködésre vezethető vissza. A tradicionális kínai orvoslás azon az állásponton van, hogy ha a vesékben, tüdőkben vagy lépben pangás van a vitál-csí terén, akkor az őr-csí (energiamező a test felszínén ) is hiányossá válik. A szervezet immunitása lecsökken, és ez elkezd más szervekre is kihatással lenni.

Kb. 400 évvel ezelőtt, a Ming dinasztia (i.sz. 1368-1644) idejében Dr. Qi Shi,

gyógyításban járatos személy mondta: a hiányosság kúrálása három forrásnál kezdődik: vesénél, tüdőnél, lépnél. A vese jing hiánya hatással lehet a hallásra, a növekedésre, a fejlődésre és energia rövidülést okozhat. A szexuális tevékenységek helytelen szabályozása kimeríti a jinget, és véglegesen elveszik a szexuális szerv funkciója, és gyakori vizelést eredményezhet. Ha hiányos a vese jing, akkor rosszabbul néz ki az ember, szédül, cseng a füle, fogy, alvás közben izzad és/vagy éjszakai magömlést is okoz. Ha a vese yan hiányos, akkor hiányzik az életből a tűz is. A szellem életereje gyenge, fáradékonyság jelentkezik. A végtagok gyorsan kihűlnek és a hideggel szembeni félelem is jelentkezhet. Fájdalom és hidegség jelentkezhet a derék táján. A férfiak képtelenek erektálni. A nőknek pedig hideggé válhat a méhük. A vesékhez köthető betegségek nagy részének kúrálásában segíthetnek a veseemelő és a veseerősítő gyakorlatok.

2.2.1. A vesék emelése Ez a technika különösen jó azoknak, akik kúrálni szeretnék a húgyhólyag gyulladását, vesekövüket,

véres

vizeletüket,

méhvérzésüket,

magömlésüket.

35

gyakori

vizelésüket

és

éjszakai

Előkészület és mozgás: 1. lépés: Ülj egyenesen, vállszélességű terpeszben, talpad legyen a földön. Csak 1/3 ülőfelületed legyen a széken. Ne dőlj hátra a széken! Kezeidet tedd a térdeidre (1.14-es ábra)! Állva is elhelyezkedhetsz vállszélességű terpeszben, ilyenkor a kezeid helyezd egymásra a dantanon (1.15-ös ábra). 2. lépés: Koncentrálj a huiyin területre. Lélegezz lassan ki, húzd be és tartsd bent a huiyin területet finoman. Lélegezz lassan be és engedd le a huiyin területet, ahogy a gyomrod kinyomod. Kulcspontok: 1. A huiyin terület a férfiaknál a herékért, az ondóvezetékért, a péniszért és az ánusz izmaiért; a nőknél a szeméremtestért, a hüvelyért, a csiklóért és az ánusz izmaiért felel. 2. Ez a technika bármikor gyakorolható. Azonban alkalmanként ne gyakorold 20-nál többször. Minden egyes sorozat után pihenj egy keveset mielőtt megismételnéd a gyakorlatot. Ha túl sokszor csináljuk szédülés jelentkezhet. 3. Magas vérnyomású embereknek javaslott minden 5. légzéskör után pihenni egy keveset, mielőtt folytatnák a gyakorlást. 4. Azok az emberek, akiknek gondot okoz az elalvás azok ne nagyon csinálják ezt a gyakorlatot este.

36

2. 2. 2. A vesék megerősítése Ez a technika az univerzum tiszta esszenciáját juttatja a vesékbe, és pótolja az öröklött esszenciát. Ez megszilárdítja az élet alapját és megerősíti a jinget. Mozgás és cél: 1. lépés: Ülj egyenesen vállszélességű terpeszben, talpaddal a talajon. Úgy ülj, hogy csak a csípőd 1/3-a legyen a széken. Ne dőlj hátra a széken! Helyezd a tenyered a térdedre (1.14es ábra)! 2. lépés: Addig lélegezz természetesen, amíg a dantian meg nem telik csível. Lassan lélegezz ki, húzd be a hasad, és kicsit tartsd fent a huiyin területet. Ugyanakkor irányítsd le a csít a 37

dantianból a farkcsontod felé és fel a mingmen pont felé, aztán válaszd kétfelé és indítsd el két irányba a derekad körül, majd egyesítsd őket a köldöknél. Lélegezz be lassan, engedd le a huiyin területed és nyomd ki a hasad. Ugyanakkor vezéreld a csít a köldöködtől a dantian felé. Kulcspontok: A kulcspontok megegyeznek a veseemelés technikáival.

38

2. 2. 3. Chui (csui) hang, gondoskodás a vesék egészségéről Mozgás és cél: 1. lépés: Használd a 1.10-es rajzot alapnak! Állj vagy ülj vállszélességű terpeszben, karjaid legyenek melletted (1.16-os ábra). Lélegezz be, kezd el emelni a kezed a hátad alsó része felé, a kézhátad nézzen a tested felé (1.17-es ábra). Ahogy a kezeid elérik a vese szintjét, vidd a kezeid a köldököd felé úgy, hogy az ujjaid lefelé nézzenek. Ahogy emeled a kezeid, vezéreld a csít fel a yongquan pontoktól (amik a talpadon vannak) fel végig a vese csatorna mentén, a lábaidban a farkcsontig, onnan fel a gerinc alsó részén, végül a vesékben állapodjon meg. Folytasd a kéz mozgatását, vidd fel a karod addig, amíg nem lesz a mellkasod előtt (a vesecsatorna mentén) , amíg nem lesznek pont a kulcscsont alatt közvetlenül és fordítsd úgy a kezeid, hogy egymásra nézzenek (1.18-as és 1.19-es ábra). 2. lépés: Lélegezz ki, képezd a „csui” hangot úgy, hogy kicsit kinyitod a szád, hátrébb húzod a nyelved, és a szád széleit kicsit széthúzod. Ugyanakkor a kezeiddel tégy úgy, mintha egy nagy labdát tartanál és megpróbálnád összepréselni és guggolj le (1.20-as ábra). Tartsd a felsőtested olyan egyenesen, amennyire csak lehetséges, tartsd benn a huiyin területet és húzd be a hasfalad. Ahogy kilélegzel és kiadod a „csui” hangot, használd a tudatod, hogy kivezéreld az összes tisztátalanságot a vesecsatornáidból a szádon keresztül. Ha kész vagy a 2. lépéssel, állj fel lassan és ismételd meg az első két lépést összesen hatszor.

2. 3. Máj csíkung A tradicionális kínai orvoslás szerint a máj nem csak a vér raktározásáért és a vérelosztás szabályzásáért felel, hanem az inak funkcióit is kontrollálja. Kékes elszíneződés az arcon általában stagnálástól és elzáródásoktól, akadályoztatásoktól keletkezik a vér és csíáramban, vagy hidegség jelenlétét jelezheti, vagy fájdalom okozza, esetleg vérpangás, vagy megrázkódtatás, végül de nem utolsósorban a máj betegsége. „A szemek a máj speciális nyílásai.” Normális a látás, ha a máj rendesen működik. A máj tárolja a lelket. Azok a

39

páciensek, akik májbetegségben szenvednek, borzasztó álmok gyötrik, nyugtalanok, érzékenyek, ingerlékenyek. A haj korai őszülése is állítólag a máj elégtelen vértárolásához köthető és a vesék lecsökkent funkciójához. Miután a vér a lép és a gyomor által termelt élet esszenciából és tápanyagokból a vesékben tárolt öröklött jingből áll, így összeköti egymással a májat és a veséket. Tehát az egyik hiányossága kihatással lehet a másikra.

2. 3. 1. A máj enyhítése

Mozgás és cél: 1. lépés: Állj (vagy ülj) vállszélességű terpeszben, térdek kissé behajlítva, kezeid legyenek melletted. Szemeid gyengéden hunyd be, koncentrálj a tudatodra és szabályozd a légzésed.

40

Aztán tedd egymásra a kezeid a dantianon. Az orrodon lélegezz be és a szádon lélegezz ki, miközben a kiadod magadból a „xu” hangot, ahogy a tudatod a dantianra koncentrál (1.21es ábra). 2. lépés: Használd a 1.11-es ábrát segítségül. Tartsd a kezeid úgy, mintha egy labdát fognál a hasad előtt (1.22-es ábra). Emeld a kezeid a baihui pont fölé és képzel el azt, hogy tiszta energia hatol beléd a baihui ponton át (1.23-as ábra). Engedd le a kezeid magad elé a szemeid előtt, érintve a yuepen pontot a gyomor csatornán le egészen a qimen pontig, ami a máj csatornán van (1.24-es ábra). 3. lépés: A továbbiakban a kezeiddel masszírozz 6 kört minden irányban a gimen pontokon. Nyomd a kezeiddel a gimen pontok tetejét és dőlj jobbra-balra négyszer mindkét irányba. (1.25-ös ábra). 4. lépés: Csúsztasd le a kezeid a zhangmen pontra és masszírozz 6 kört minden irányba (1.26-os ábra). Helyezd egymásra a kezeid a dantianon. Aztán dőlj előre-hátra négyszer (1.27-es 1.28-as ábra).

41

5. lépés: Válaszd ketté a kezeid, és kezd el lefelé mozgatni őket a lábaid belső felén, a máj csatornán. Lélegezz ki, ahogy meghajtod a tested és engeded lejjebb a kezeid. A kezeid érintik a ququant, a taichongot és a xingjian pontokat, és végül a középső ujjaddal rá tudsz mutatni a dadun pontodra anélkül, hogy megérintenéd. (1.29-es és 1.30as ábra). Maradj így egy pár másodpercig, aztán enyhén hajlítsd a térdeid és állj fel. Ismételd meg a 2. ponttól az 5-ig 3-10 alkalommal. Kulcspontok: 1. A gyakorlás során képzeld el, hogy a csíd áramlása zavartalanul folyik fel és le, a májad nagyon el van lazulva, és minden kényelmetlenség eltűnik belőle. 2. Kerüld a félelmetes vagy dühítő szituációkat, ne igyál alkoholt, inkább sok-sok vizet. Legyen egyensúlyban a munka a pihenéssel.

42

2. 3. 2. A májat megnyugtató „xu” hang

Mozgás és cél: 1. lépés: Állj természetesen, kezeid helyezd egymásra a hasadon. Férfiak a bal laogong pontot tegyék a dantian tetejére, a nőknél a jobb kéz legyen a dantianon, ahogy az 1.21-es ábra mutatja. 2. lépés: Használd az 1.11-es ábrát alapnak. Lélegezz be, és indítsd el a dadun pontból a csít a máj csatornádon végig a lábad belső részén, elhagyva a nemzőszerveket és felfelé haladva a zhangmenig, aztán a qimenig. 3. lépés: Lélegezz ki, nyisd ki nagyra a szemed, de a májad nézd gondolatban és engedd ki magadból a „xu” (súúúúú) hangot, ahogy kicsit előredőlsz (1.31-es ábra). Ugyanakkor tartsd fent a huiyin területed és húzd be a hasfalad, hogy kipréseld a tisztátalan dolgokat a májadból. Ismételj 6 be-, és kilégzést.

43

2. 3. 4. Lefekvő és sétáló csíkung Ez a rész lefekvő és sétáló technikákat tartalmaz. A lefekvő technika a kínai orvosi diagnosztikai szövegben Zhubingyuan Honlunként, van megfogalmazva, amit a Nyugati Jin dinasztia (i.sz. 265-317) idején írtak le. Különösen hasznos lehet azoknak, akik nem tudják elfojtani a szomjukat és vizelési problémáik vannak. Hogy teljes legyen a lefekvő technika az orvosi szöveg azt javasolja, hogy sétáljunk gyakorlása után, ezért mi belefoglaltuk a gondtalan séta tradicionális technikáját is ebbe a gyakorlatba. A lefekvő és sétáló csíkung különösen jó edzés a deréknak, a mellkasnak, a nyaknak, a végtagoknak, az izomzatnak, a csontoknak és az ínszalagoknak. Arra is jó, hogy megerősítsük a szívfunkciókat, beszabályozza a vér körforgását, csökkenti a vérnyomást, megelőzi a szív megbetegedéseit, javítja az emésztést, megelőzi a székrekedést és hozzájárul a súlycsökkenéshez. A lefekvő és sétáló csíkung kombinációja hatásosan előzheti meg a cukorbetegséget. Sok csíkung központban, Kínában a lefekvő technika és a gondtalan séta technika úgy kerül bemutatásra, mint kitűnően hatékony életerő és erőjavító technika azoknak, akik fizikailag gyengék. A mi tapasztalataink alapján a lefekvő és a gondtalan séta technikák egyesítése az egyéneknek jóval nagyobb haszonnal jár. Két teljesen különböző sétáló technikát fogunk bemutatni. Választhatsz, melyiket gyakorlod szívesebben.

2. 3. 4. 1. Lefekvő csíkung Mozgás és cél: 1. lépés: Vetkőzz le és feküdj a hátadra, engedd, hogy a derekad felemelkedjen az ágyról. Helyezd a karjaid természetszerűleg az oldaladra, hunyd le a szemed, és a nyelveddel gyengéden érintsd meg a szájpadlásod. 2. lépés: Lélegezz ki és be az orrodon keresztül, mélyen, hosszan, finoman és egyenletesen ötször. Amikor belélegzel, engedd, hogy a hasfalad kitáguljon. 3. lépés: aztán körözz a nyelveddel az ajkaid és a fogaid között (9 kör irányonként). Aztán gargalizálj a nyáladdal 18-szor és nyeld le a nyálad pár nyeléssel. Használd a tudatod, hogy a nyál érzése lejusson a dantianig. Maradj ebben a hátonfekvő pozícióban 5 percig, aztán állj fel és lépj át a következő feladatra.

44

2. 3. 4. 2. Sétáló csíkung I. Mozgás: Amikor sétálsz, először megemeled a sarkad, az öregujjaddal pedig lefelé nyomást gyakorolsz (1.32-es ábra). Amikor lépsz, a sarkad ér le először, a lábujjaid pedig befelé néznek, aztán a lábél mentén legördül a lábfej, közben a térd kissé be van hajlítva (1.33-es ábra). Járás közben használd ki a vállaid mozgását, hogy átmozgasd a nyakad, a mellkasod, a derekad, a feneked, és a karjaid. Engedd, hogy a fejed billegjen lépéseid nyomán. Az ujjak természetes behajlítottságukban lehetnek, lazán forgasd a csuklód, de a laogong pontok mindig egymás felé nézzenek (1.34-es ábra). Cél: 1. lépés: Lélegezz be természetesen, különösebb célzat nélkül. Kilégzéskor a „szong” szóra fókuszálj és a tudatoddal kövesd a lélegzeted le a dantianig. Ha már képes vagy irányítani a céljaid könnyedén, akkor haladj a 2 lépésre, vagy hagyd ki a 2. lépést és ugorj át a zárásra. 2. lépés: Lélegezz be és vezesd a tudatod a huiyintől át a mingmenen a dantianig. Lélegezz ki, vezesd vissza a tudatod a huiyinhez.

45

Zárás: 1. lépés: Miután legalább 10 percet sétáltál, kezdj el mélyen ki-, és belélegezni 24-szer. Mikor kilélegzel, használd a tudatod, hogy a testedből kivezéreld a csít a bőrödön keresztül a kozmosz legtávolabbi részeibe. Lélegezz be természetesen. Aztán sétálj 4-5 percet anélkül, hogy a légzésedre figyelnél. 2. lépés: Miután megálltál, állj a lábadon vállszélességű terpeszben. Aztán körözz mindkét kezeddel tőled el és a yintangod felé (1.35-ös ábra). Ismételd meg, a körmozgásokat háromszor. 3. lépés: aztán dörzsöld egymáshoz a kezeid amíg nem érzed, hogy meleg majd gyengéden masszírozd az arcod 10 másodpercig. Kulcspontok: A gyakorlás alatt a tudat és a test aggodalommentes és kényelmes legyen. Kerüld a zsíros ételeket, a túlzott édességfogyasztást, a sok olajos és a nem friss ételeket. Ezzel a módszerrel sokkal jobb eredményeket lehet elérni.

2. 3. 4. 3. Sétáló csíkung II. Mozgás: Amikor sétálsz, lóbáld a karjaid az egyik oldaladról a másikra a lépéseiddel szinkronban. Bal oldalra ingasd a karjaid, ha a bal lábaddal lépsz előre. Jobb oldalra ingasd a karjaid, ha a jobb lábaddal lépsz előre. A kezeid természetesen nézzenek lefelé egy szögben. Ezt a feladatot szabadban, friss levegőn javasoljuk gyakorolni. Öltözz melegen! Cél: 1. lépés: Bal oldal: Tégy 2 kisebb lélegzetvételt, miközben a bal lábaddal lépsz. Lélegezz ki egyszerre, ahogy előrelépsz a jobb lábaddal. Sétálj 20 percet! 2. lépés: Jobb oldal: Tégy 2 kisebb lélegzetvételt, amíg előrelépsz a jobb lábaddal. Egyszerre lélegezd ki, amikor a bal lábaddal lépsz előre. Sétálj 20 percet!

46

2.4. Szív csíkung A tradicionális kínai orvoslás szerint a szív nem csak a vér körforgását irányítja, hanem a mentális tevékenységeket is, magába foglalva a tudatállapotot és a gondolkodást. Működési zavarok a szívben olyan szívvel kapcsolatos megbetegedéseket okoznak, mint insomnia, amnézia, a tudat romlása, elmezavar. Ugyanakkor a szív kontrolálja a tüzet, míg a vesék a vizet. Normális körülmények között a szív tüze lemegy, hogy megmelengesse a veséket és a vesék vize felemelkedik, hogy a szívet hűtse. Ha egyensúlytalanság lépne fel, komoly szív tűztüneteket okozhat, mint pl: nyugtalanság, szívdobogás, insomnia. A szívnek megvan a maga külső manifesztációja az arcon. A nyelv a szív speciális nyílása. A tradicionális kínai orvosok meg tudják mondani a páciens szívének állapotát a nyelv színéről. Ha a nyelv sötétlila, akkor vérelakadás van a szívben, ha a nyelv fakó, fehéres, akkor vérszegény a szív, és ha fekély van a nyelven, akkor túlzott tűz van a szívben. A szív-csíkung technika növelheti a szív oxigénellátottságát, növeli a szív pumpálási követelményeinek alkalmazhatóságát, és lecsökkenti, avagy lelassítja a szívhez köthető betegségeket. A szív a tűz elemhez és a nyárhoz köthető. A nyári hónapokban a szív tüze fokozódhat: gyakori nyelési inger, gyulladások a szájban és a nyelven, illetve ingerlékenység. Ezek a tünetek alapvetően a perzselő nyári meleghez köthetők. Ha a szívben túlteng a tűz, a tünetek a következők lehetnek: száraz torok, szomjúság, a mellkas és a bordázat kiöblösödése, sárga vizelet, szaggató fájások a szív környékén és fájdalom a hónaljban. Ha a szív hiányos a vitál csíben, a tünetek az alábbiak lehetnek: szívdobogás, insomnia, éjszakai izzadások, ideggyengeség, és pánikhajlam.

47

2. 4. 1. A „ke” hang a szív tüzének könnyítésére A tradicionális „ke” hang csíkungja alkalmas a szív tüzének kiegyensúlyozására. Különösen hatékony a szív betegségeinek kezelésére és gyógyítására.

Mozgás és cél: 1. lépés: Használd az 1.12-es rajzot segítségként. Lélegezz be természetesen és tartsd bent a levegőt. Emeld fel mindkét karod oldalra, a kezek lefelé nézzenek. Lazítsd el a vállaid, tartsd a csuklód és könyököd kicsit behajlítva, ellazítva (1.36-os ábra).

48

Ha a karjaid egy síkban vannak a válladdal, forgasd a kezeidet úgy, hogy befelé nézzenek és hajlítsd be a könyököd, hogy a kezeid a mellkasod elé kerüljenek. Aztán forgasd úgy a kezeid, hogy mindkét kéz ujjai egymásra mutassanak, ám ne érjenek egymáshoz, a tenyerek lefelé nézzenek. (1.37-es ábra). Amíg bent tartod a levegőt, a yinbai pontból (ami a lép-csatornán található) irányítsd fel a csít áthaladva a shangqiun, a sanginjiaon és a yinlingquan pontokon. Aztán vezéreld a csít a combjaidba, majd a hasfaladba. Folytasd felfelé a szív-csatornába. 2. lépés. Lélegezz ki és add ki a „ke” hangot, úgy, hogy a szád félig kinyitod, nyelved érinti a szájpadlásod, és kissé nyomást gyakorolsz az állkapcsoddal. Ugyanakkor engedd le mindkét kezed a hasad szintjéig. Tartsd fent az ánuszod környékét és húzd be a hasad. Kilégzés alatt vezéreld a szívcsatornából a csít át a shaoai ponton, a shenmen ponton és keresztül a shaochong ponton a kisujjad csúcsán. Lélegezz ki minden tisztátalanságot a szív-csatornából. Ismételd meg az 1. és a 2. lépést 6szor. Ez tesz teljessé egy gyakorlatot. A gyakorlatot 3-szor csináld végig!

2. 4. 2. Tüdőerősítő csíkung Lásd a tüdő csíkung leírásánál.

2. 4. 3. Lefekvő sétáló csíkung Lásd a lefekvő és sétáló csíkung leírásánál.

2. 5. Gyomor és lép A gyomor és a lép egyaránt alapvető az élet fenntartásában. A hagyományos kínai orvoslás szerint a gyomor összegyűjti és megemészti az ételt, és a lép szállítja a tápanyagokat. Ezért gyakran együtt foglalkoznak velük. Az emésztés első fázisa után a gyomortartalom a

49

vékonybélbe kerül. Ezért a gyomor-csi akkor működik megfelelően, ha lefelé áramlik. Ha nem működik megfelelően, hányás következhet be. A lép az alapja az összegyűjtött csí-nek, mert a lép funkciói magukba foglalják a csí elosztását a testben. A lép szállít csít a tüdőbe is. A tüdő ezután szintén csít oszt szét a különböző szervek között. A lép a végtagokat és a húst is táplálja. Ezért a léppel kapcsolatos rendellenségek külsőleg megjelenhetnek a végtagok gyengeségében is. A sárgaságot általában a lép rendellenessége okozza, jelezvén ezzel a hő és a nedvesség nem megfelelő jelenlétét.

2. 5. 1. A has masszírozása, a lép és gyomor erősítése Ez a technika erősíti az izmokat a belek és a gyomor körül; segíti a vérkeringést azokba a szervekbe és izmokba, amik ezen területen találhatóak. A rekeszizmot is erősíti. A hasi idegek stimulálása segít a gyomor, a belek és a máj emésztőnedveinek kiválasztásában. Segíti a belek mozgását és erősíti a gyomrot, valamint a lépet. Ezt a technikák állva és ülve is lehet végezni.

Mozgás: 1. lépés: Használd az 1.13-as ábrát. Helyezd mindkét kezed középső három ujját a solar plexusra, és masszírozd az óramutató járásával megegyező irányba. 21 kört csinálj! Utána folytasd a masszírozást le az ágyékcsontig. Amikor odaértél, válaszd szét a kezeidet és írj le egy kört vissza a solar plexusig. (1.38-as, 1.39-es, 1.40-es ábra) 50

Ezután finoman nyomd le 21-szer mindkét kezed a solar plexustól a szemérem csontig (1.41-es ábra). Utána engedd le kezeidet, a bal, majd a jobb kezedet helyezd a köldöködre, és masszírozd 21-szer az óramutató járásával megegyező irányban. (1.42-es, 1.43-as ábra) Utána ugyanezt tedd a bal kezeddel is, de az óramutató járásával ellentétes irányban. 2. lépés: Helyezd a jobb kezedet a mellkasod bal oldalára, a bal kezedet pedig a bordák szélére. Finoman préseld és húzd a bal kezedet a derekadon. (1.44-es ábra) A mellbimbó alól indulva, a jobb kezeddel masszírozz le a bal lábad belső oldalán, haladj át a biuguan ponton, és menj tovább a lábad külső oldalán, haladj át a susanli ponton, haladj át a lábfejeden egészen a sarok hátsó részéig. Ismételd meg 9-szer, vagy 21-szer (1.45, 1.46, 1.47, 1.48-as ábrák). 3. lépés: Azután kissé hajlítsd be a térded és egyenesedj fel. Ismételd meg a harmadik lépést az ellenkező oldallal is. 4. lépés: Ismételd el az egész gyakorlatot az elsőtől a harmadik lépésig 7-szer. A gyakorlatokat lassan kell végezni, és végig arra kell gondolni, amit éppen csinálsz. Amikor a fenti gyakorlatokat tanulod, 3 szett elegendő. Lassan emeld ezt 7-re, ahogy egyre jobban megy. Ezután lépj csak tovább az ötödik lépésre. 5. lépés: Ülj le törökülésben, vagy egy széken, helyezd a nyitott kezeidet a térdekre, a lábujjakat kissé húzd vissza. Fordítsd el a mellkasodat balról jobbra 21-szer, majd jobbról balra 21-szer. Ne fordulj el túlságosan vagy túl gyorsan. Engedd a testnek, hogy olyan természetesen mozogjon, amennyire csak lehetséges (1.49-es ábra) 6. lépés: Nyújtsd ki a lábaidat, és finoman ütögesd meg 100-szor a zusanli pontot (1.50-es ábra).

51

52

Kulcspontok: 1. Ezeknél a gyakorlatoknál legyen fixálva az elméd, a légzésed legyen természetes. Ha lehetséges helyezd a kezeidet közvetlenül a bőrre. Minden mozgást finoman és lassan kell végezni. Ne használj túl sok erőt. 2. Nők ne csinálják ezeket a gyakorlatokat terhesség alatt. Menstruáció alatt lágyabban, finomabban kell gyakorolni. 3. Ne tedd, ha túl éhes vagy, vagy túlságosan tele vagy. 4. Menj el WC-re a gyakorlat előtt, ha szükséges.

2. 5. 2. A gyomor és lép erősítése a „hu” hanggal Mozgás: Állj természetesen. Lélegezz be, és mozdítsd a kezeidet a shanzhong pontod mellé, a tenyér felfelé nézzen, az ujjak egymásra mutassanak. Lélegezz ki, közben a jobb tenyeredet fordítsd kifelé és felfelé, a bal tenyeredet befelé és lefelé, majd nyújtsd ki a karjaidat fel és le. Ezután lélegezz be, és helyezd vissza az egymás felé néző kezeidet és shanzhong pontod mellé. Ismételd meg a gyakorlatot az ellenkező oldalra is. Ismételd el összesen 6 belégzés és kilégzés során.

Cél: Használd az 1.13-as ábrát. A belélegzés alatt használd az elmédet arra, hogy a csít a yinbai ponttól a bejelölt pontokon keresztül és a comb belső oldalán keresztül a lépig emeld.

53

Kilélegzés során használd az elmédet arra, hogy a szennyeződéseket kimosd a lépből. Vezesd ki ezeket a zhourong pontot érintve a dabao pont felé. Amikor kilélegzésnél a „hu” hangot kelted, húzd be a gyomorba és tartsd a huiyin területen. (1.6-os ábra). Préseld ki a szennyeződéseket a lépből.

Kulcspontok: Ez a technika az elme segítsége nélkül is működik, feltéve, hogy feltartod a huiyin területet és visszahúzod a hasad, hogy kipréseld a szennyeződéseket a lépből.

54

2. 6 A hármas égető csíkung A hármas égető a felső, a középső és az alsó égetőből áll. A felső égető felel a torzó rekeszizomtól felfelé eső részekért. Ebbe tartozik a szív és a tüdő is. A középső égető a rekeszizom és a köldök közé tehető. A lép és a gyomor tartozik ide. Az alsó égető a torzó maradék része. Beletartozik a vese, a húgyhólyag, a vékony-, és vastagbél és a máj. Az ősi kínai belgyógyászok szerint a hármas égetőnek van neve, csak fizikailag nincs formája. A felső égető felel a levegőfelvételért, és egyfajta permetezőként osztja szét a tápanyagokat és a csít a testben, a tüdők és a szív funkciójaként. A középső égető felel az étel megemésztéséért és tápanyaggá alakításáért a gyomor és a lép erjesztéses eljárása révén. Az alsó égető felel a hulladék eltávolításáért a vesék szűrőútjain, a húgyhólyagon és a vastagbélen keresztül.

55

2. 6. 1. „Xi” hang, a hármas égető szabályozója

Mozgás és cél: 1. lépés: Használd az 1.14-es rajzot segítségnek. Állj vállszélességű terpeszbe, a karok lógjanak. Lélegezz be, és emeld fel mindkét karod magad előtt úgy, hogy a kezeid felfelé nézzenek, az ujjaid pedig egymás felé (1.53-as ábra). Ahogy a kezeid elérik a shanzong pontot, forgasd a kezeid, amíg felfelé nem néznek. Közben a csít vezéreld felfelé a qiaoyin pontból az epehólyag csatornán, érintve a quixut, a xiyangguant, a huantiaot, majd a hármas égetőt. 56

2. lépés: Lélegezz ki, és add ki a „xi” (szíííí) hangot. Méghozzá úgy, hogy az alsó és felső fogsorod egymáshoz közel hozod, de úgy, hogy ne érjenek egymáshoz, míg a nyelv kissé lefelé mutat. Ahogy kiadod a hangot, emeld a karjaid a fejed fölé és tartsd fent a huiyin területed, húzd be a hasad és lélegezd ki a tisztátalanságot a testedből (1.54-es ábra). Gondolati erővel tessékeld ki a tisztátalanságot a hármas égetőből, áthaladva a yuepenen, a gyomor csatornán és a jianjingen, az epehólyag csatornán. Folytasd a hármas égető csatorna mentén, áthaladva a jianliaon, a tianjingen, a waiguanon és a guanchongon a gyűrűsujj oldalán. 3. lépés: Miután befejezted a kilégzést, forgasd úgy a kezeid, hogy az ujjaid felfelé mutassanak, aztán lassan engedd le őket magad elé. Amikor a kezeid elhagyják a shanzong pontot, az ujjaiddal lefelé mutass, mialatt folytatod a kezeid lefelé engedését, míg vissza nem érnek kiindulási helyükre melléd. Lélegezz ki és be természetesen. Vidd vissza a tudatod a qiaoyin pontra az epehólyag csatornán a negyedik lábujjadon. Ismételd meg az 1-3. lépést 6-szor.

2. 6. 2. A „hu” hang a gyomor és a lép megerősítésére Lásd a gyomor és lép csíkung leírásánál.

2. 7. Hat gyógyító hang az élet táplálására A hat gyógyító hang gyakorlásának története messzire nyúlik a történelembe. A Qin dinasztia (i.e. 590-618) ideje alatt egy magas rangú buddhista pap rávilágított a hat gyógyító hangban rejlő gyógyító erőre. A hat gyógyító hangot úgy jegyezték fel, mint Chui, Hu, Yi, Ke, Yu és Si. Az 1.2-es táblázat bemutatja a hangokat és kapcsolataikat. A Tang dinasztia idején (i.sz. 618-906) egy gyógyításban járatos és tradicionális kínai orvoslást folytató orvos Sun Si-Miao írt a „Higiénia” dalában a hat gyógyító hangról és magyarázó körülírást is írt mellé, ami az alábbiak szerint hangzik: „ A máj és a tavasz a fa elemhez tartozik, a Yu hang tavasszal megvilágosítja a szemeket, és enyhíti a máj stagnálását. A szív és a nyár a tűz elemhez kapcsolódik, a Ke hang nyáron enyhíti a szív tüzét. 57

A tüdők és az ősz a fém elemhez tartoznak, a Si hang ősszel táplálja a tüdőket. A vesék és a tél a víz elemhez tartoznak, a Chui hang könnyedén tartja melegen a veséket télen. A Yi hang beszabályozza a hármas égetőket és megszűnteti a zavaró meleget. A Hu hang az évszakok során segíti az étel feldolgozását a lépen keresztül. Nem szükséges zajt keltened a gyakorlás közben. Az eredmény sokkal jobb, mint a csodatévő pirulák.” Liang mester édesanyja, Huang Zhe-Yi, nagyon beteges volt fiatal korában. Elment a Huang hegyre megtanulni a hat gyógyító hangot. Később egy elismert csíkung mester, Ma LiTang mester tanítványa lett. Innentől az egészsége egyre jobb lett és megtelt energiával. A hat hang gyakorlásának lehetőségei elég rugalmasak. Gyakorolható sorrendben, vagy csak egy kiemelt hangot is lehet egymagában a szervezet speciális állapotához igazítva kezelésként gyakorolni. De igazítható az évszakokhoz is a gyakorlásmenet. Ha mind a hat hangot gyakorolni szeretnéd, ebben a sorrendben javasoljuk: Yu, Ke, Hu, Si, Chui és a Yi. Korábbi technikák során már bemutattuk ezeknek a gyakorlási módját más csíkung technikákhoz kapcsolva. A tüdő csíkungba a Si hangot, a vese csíkungba a Chui hangot, a Xu hangot a májban, a szív csíkungban a Ke hangot, a gyomor és lép csíkungban a Hu hangot és a hármas égető szabályozásának csíkungjában pedig a Xi hangot mutattuk be. Hangok és

Xu

Ke

Hu

Si

Chui

Szervek

Máj

Szív

Lép

Tüdők

Vesék

Évszakok Elemek Speciális

Tavasz Fa

Nyár Tűz

Késő nyár Föld

Ősz Fém

Tél Víz

Szemek

Nyelv

Száj

Orr

Fülek

kapcsolataik

nyílások

Xi Hármas égető

1.2-es táblázat

2. 8. Speciális betegségek gyógyítása csíkunggal Ezt a fejezetet azért iktattuk be, hogy kiegészítő jegyzék lehessen, és az öngyógyítási tevékenységet végezhessünk az orvosi kezelés kiegészítéseként. Ez nagymértékben javítja és növeli a gyors felépülést.

58

2. 8. 1. Szív megbetegedések A helyes csíkung gyakorlás szívbeteg embereknél növeli a szív oxigén ellátási kapacitását, a szív alkalmazkodóképességét egy állandó mennyiségű tevékenységre és csökkenti a szívhez köthető betegségek tüneteit. Javaslott gyakorlatok: 1. lépés: Alap relaxációs technika 2. lépés: Lefekvő és sétáló csíkung

2. 8. 2. TBC A tuberkolózis krónikus megbetegedés. A gyógyszerek és gyógynövények alkalmazása mellett a csíkung technikák erőteljes gyakorlása is nagyon fontos. Javasolt gyakorlatok: 1. lépés: Ülj, vagy feküdj le, és koncentrálj a dantianodra 20 percig. 2. lépés: Gyakorold a sétáló csíkungot 20 percig 3. lépés: Gyakorold a tüdők kitisztítására irányuló tüdő csíkungot. 4. lépés: Gyakorolj nyomást a neignan pontodra (szívburok csatorna) mindkét karodon két percre. Dörzsöld a yinlingquan pontokat (lép csatorna) mindkét lábadon 200-szor. Aztán masszírozd a mellkasod a kezeiddel 100-szor az óramutató járásával megegyezően. A neiguan az alkar belső felén található. 2 hüvelykujjnyira van a csuklóvonal felett, az alkar középvonalán. A yinlingquan a térd alatt van, a sípcsont középső részén, a lábikra és a sípcsont teteje közötti bemélyedés körül.

2. 8. 3. Vesegyengeség Ajánlott gyakorlatok: 1. lépés: Alap relaxációs technika. Aztán ülj egy székre és koncentrálj az alsó dantianra 10 percig! 2. lépés: Csináld meg a vese csíkungot!

59

3. lépés: Masszírozd a hasad, derekad és a mingmen pontjaidat (szemben a köldökkel a háton) 100szor. Aztán dörzsöld a sanyunjiao pontokat (lép csatorna) 200-szor. A mingmened a hátadon van a köldököddel szemben. A sanyinjiao kb. 4 ujjnyival van a bokád felett a láb középső részén.

2. 8. 4. Gyomor és nyombélfekély Javaslott gyakorlatsor: 1. lépés: Alap relaxációs technika. Aztán ülj egy székre és koncentrálj az alsó dantianodra 10 percig! 2. lépés: Gyakorolj nyomást a zhongwan pontodra (felfogó edény) 1-3 percig. A zhonxan elhelyezkedése a köldök fölött egy teljes tenyérnyire tehető. 3. lépés: Tarts egy általános étkezési ütemtervet, határozd meg az ételmennyiséget, és fogyaszd az előírt gyógyszert, gyógynövényt.

2. 8. 5. Májgyengeség Ajánlott gyakorlatsor: 1. lépés: Csí kiterjesztő technika. 2. lépés: A máj könnyítésére irányuló technika a máj csíkungon beül. 3. lépés: Masszírozd mindegyik zusanli pontod (gyomor csatorna) 100-szor minden oldalon. Aztán masszírozd át a xingjian pontok és taichong pontok közé eső területet (máj csatorna) 100-szor. Zusanli ujjnyival a térdkalács alatt található a sípcsont oldalán. Xingjian és taichong a lábfej tetején található az első és második metatarzális között (ezek az öregujjhoz és második lábujjhoz kapcsolódó csontok).

2. 8. 6. Magas vérnyomás Javasolt technikák: 1. lépés: Alap relaxációs technika és csí kiterjesztő technika.

60

2. lépés: Lefekvő és sétáló csíkung. 3. lépés: Nyomd össze mindkét fengchi pontod (epehólyag csatorna) 1 percre. Masszírozd a quze pontod (szívburok csatorna) 1 percre minden oldalon. Nyomd és masszírozd minkét renying pontod (gyomor csatorna) 1 percig. Masszírozd mindkét yongquan pontod 100szor. A Taiyang megegyezik a halántékoddal. A fengche a fej hátulján található az első nyaki csigolya mindegyik oldalán. Quze a könyökhajlat közepén van. A renyin pedig a nyaki ütőér vonalán található a fej és a váll között félúton.

2. 8. 7. Cukorbetegség Ajánlott technikák: 1. lépés: Lefekvő és sétáló csíkung. 2. lépés: Ülj, vagy állj! Koncentrálj az alsó dantianra 10-30 percig. 3. lépés: Masszírozd meg minkét zusanli pontod (gyomor csatorna) 100-szor. Masszírozd meg minkét sanyinjiao pontod (lép csatorna) 100-szor. Masszírozd a hátad alsó részét minkét oldalon a derekad körül 200-szor. A sanyinjiao kb. 4 ujjnyira a boka felett van a láb közepe táján. Zusanli 4 ujjnyival a térdkalács alatt van a sípcsont oldalán.

2. 8. 8. Asztma Ajánlott gyakorlatok: 1. lépés: Ülj, állj, vagy feküdj le! Koncentrálj a zhichuan pontokra (a gerinc minkét oldalán a hetedik nyaki és az első mellkasi csigolya között helyezkednek el) 10-20 percig. (A zhichnan jelentése: asztmagyógyító.) 2. lépés: A tüdő tisztítására irányuló technika a tüdő csíkungon belül. 3. lépés: Masszírozd a tianta pontod (felfogó edény)! Masszírozd le a tüdő csatornát, amíg az fel nem melegszik. A tianta pont a nyak alján van, közvetlenül a kulcscsont felett.

61

2. 8. 9. A hát alsó részének fájdalmaira Javasolt technikák: 1. lépés: Ülj, vagy feküdj le! Koncentrálj a yaoyangquan pontra (növekedés edény) 10-20 percre. A yaoyangquan közvetlenül a negyedik ágyéki csigolya alatt van. 2. lépés: A középső ujjaddal nyomd meg a shenshu pontjaid (húgyhólyag) 24-szer, aztán masszírozd őket 10 percig. A senshu pontok a második ágyéki csigolya két oldalán vannak. 3. lépés: Masszírozd a mingmen pontod és farkcsontod 5 percig. 4. lépés: Ez a lépés azoknak a férfiaknak szól, akiknek az alsó hátfájás mellé veseelégtelenség is társul: fogd meg a nemi szerved a herékkel együtt a jobb kezeddel, a bal kezed pedig tedd a gyomorszájra. Lélegezz ki, és engedd a bal kezed le a szeméremcsontig, és húzd gyengéden fel a nemi szerved a jobb kezeddel. Lélegezz be, és a kezeid vidd vissza a kiindulási pontba. Ismételd meg 8-szor!

2.8.10. Epehólyag és epekövek Javasolt technikák: 1. lépés: Végezd el a hat gyógyító hangra vonatkozó gyakorlatokat, hogy tápláld az életet. 2. lépés: Fektess nagyobb hangsúlyt a „xu” hangra. Annak ellenére, hogy a májnak és az epehólyagnak mások az élettani funkciói szoros összeköttetésben állnak energetikailag. A „xu” hang könnyíti a májat, és ugyanakkor tisztítja az epehólyagot. 3. lépés: Lélegezz ki és be természetesen és masszírozd minkét riyne pontot (epehólyag) 1030 percig. A riyne pontok a mellbimbók alatt helyezkednek el közvetlenül a hetedik és a nyolcadik borda között.

2. 8. 11. Orrnyálkahártya gyulladás és gégegyulladás Javasolt technikák: 1. lépés: Végezd el a hat gyógyító hangra vonatkozó gyakorlatokat, hogy tápláld az életet.

62

2. lépés: Fektess nagyobb hangsúlyt a „si” hangra, hogy tápláld a tüdőket. A tüdők speciális nyílása az orr. A tüdő megerősítésével az orr problémái is orvosolhatók. 3. lépés: Masszírozd az orrod oldalait az ujjaiddal. Aztán masszírozd az yingxiang pontjaid (vastagbél csatorna) 64-szer. Ismételd háromszor egy nap! Az yingxiang pontok az orr sarkaiban vannak. Az orr és a torok összeköttetésben vannak. A hat gyógyító hang táplálja az 5 zsigert. Ha az 5 zsiger erős, a testfolyadékok elegendőek lesznek a torok táplálására. 4. lépés: Fordítsd a fejed balra és jobbra, hogy a nyakad mozgatásával növeld a csí és a vér áramlását. 5. lépés: Vedd be az előírt gyógyszereket, gyógynövényeket!

63

View more...

Comments

Copyright ©2017 KUPDF Inc.
SUPPORT KUPDF