Ceremonias y Caminos de Olokun
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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Ceremonias y Caminos de Olokun
Compilado por Ernesto Valdés Jane
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
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Ceremonias y Caminos de Orishas
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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (28 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (25 impresiones)
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© Ernesto Valdés Janet (2001) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Ilé Osha Adé Yerí, 2007
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A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.
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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.
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A NUESTROS LECTORES
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana. Proyecto Orunmila
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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.
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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos. Proyecto Orunmila
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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.
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El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.
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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :
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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.
Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí
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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
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TO OUR READERS
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion. Proyecto Orunmila
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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.
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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.
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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.
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This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.
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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane
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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.
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Ceremonias y Caminos de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 La tinaja de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Iyefá para la carga de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Preparación para la carga básica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Deidades que viven con Olokun y se reciben junto con él . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Ayerekoto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Agana Ekun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Otras deidades de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Aro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 Otro atributo de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Las caretas de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Ceremonia para darle el caimán, Koni, a Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 Otras deidades de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Las esclavas de Olokun que viven fuera de la tinaja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Osain de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 Secreto de las Olosas y de las Olonas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 Osain de Olokun para las Olonas y las Olosas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Masa de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Lavatorio de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 Consagración a un hijo de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 Espíritus de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 Pilón de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 La familia de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Dibujo que vive dentro de la tinaja de Olokun directo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 Adura. Pilón de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Estera de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 Ikoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Otras piezas de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Piezas de Bromu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Piezas de Bromu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Cabeza de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
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Indice
Vocabulario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
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Para montar este Osha, Olokun de Babalawo (que es el verdadero Olokun), se mandan a tallar dos muñequitos de madera o un sólo muñeco con dos cuerpos y que tengan dos caras; dichas caras tienen que quedar en la siguiente posición: Una mirando hacia arriba y la otra mirando hacia abajo y uno de espalda al otro. Tienen que estar barrenados por la cabeza. La madera debe de ser ácana o cedro. Este muñeco constituye el fundamento de Olokun. A este muñeco hay que darle de comer abó y la ceremonia de este Osha debe ser el jueves. Este abó hay que coger la lerí y enterrarla y el resto del cuerpo se divide en cuatro. A continuación se le da de comer junto con Egun un akukó y hay que poseer una vasija adecuada para recoger la eyegbale del abó y la del akukó. Este akukó también se divide en cuatro. Después se preparan cuatro paquetes con las cuatro partes del abó y las cuatro partes del akukó y se reparten en las siguientes posiciones: un paquete se lleva a una sabana o manigua. La otra parte se lleva a cualquier sitio de la ciudad. La tercera se lleva al cementerio y la cuarta parte va al mar. En esta última parte se lleva en el paquete la lerí del akukó. Previamente, a estos paquetes, hay que agregarle nueve akará; nueve ekrú, nueve olelé, nueve aro, ekú, eyá y nueve medios; la parte que va al mar se lleva envuelta en una tela a cuadros. Cuando se le está dando de comer junto con Egun, en una jícara tiene que estar la lerí del abó y todas las demás partes del mismo. A esto se le pone a comer con Egun y luego, como ya es sabido, se llevan a las diferentes posiciones. El individuo que recibe a Olokun tiene que armarse de un cincel y un martillo e ir al mar donde sobresalgan los arrecifes y llevará además cuatro pedazos de coco, un pato o un ganso y en los arrecife dará obí omí tuto a un pedazo del arrecife para ver si es Olokun y si come con él. Si dice que sí, se da el animal y luego con el cincel y el martillo romperá un pedazo del arrecife y lo traerá para el lugar donde se esté montando este Osha junto con la lerí del pato o del ganso y cuando se llegue a dicho lugar se le dará akuaro meyi junto con Shangó. Todas estas lerí se van secando para hacer afoshé para la carga.
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Después hay que llevar la piedra de arrecife y el muñeco al cementerio en donde se le dará una adié grifa o jabada. Las lerí se guardan. Antes de ir al cementerio hay que ir a la sabana con akukó para dárselo. Se guarda la cabeza.
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Cada vez que se dé un animal, hay que ir recogiendo eyegbale en un frasco o pomo para tenerla guardada al igual que las lerí. Cada vez que coma la piedra de arrecife comerá el muñeco de dos caras. Aclaraciones: Cuando se va al cementerio es al recoger el Egun para lo cual hay que llevar cuatro pedazos de coco para preguntar cuál es el gungún que es Olokun y cuando se consigue, se echa en una jaba y se saldrá de espaldas. A este gungún hay que preguntarle además si vive con el interesado. El gungún debe ser preferentemente de un Egun que se haya ahogado. Después se va a cualquier parte de la ciudad con la otá de arrecife, el muñeco y el gungún y allí se le dará una etú keke. Continuando las ceremonias ya se tiene preparada una palangana con lo siguiente: agua de mar, agua de río, agua de lluvia, agua de la casa de un Babalosha (omiero), agua de pozo, agua de rocío y agua de una pila que esté dentro del cementerio. Allí se mete al muñeco, el arrecife y el gungún y dos cocos grandes enteros. Se le dará obí omí tuto a esto y si todo está odara, entonces se matarán los siguientes animales en nombre de Olokun: Un abó keke, un osí, un ekuekueye, una etú, una eyelé. Esto se mantiene así durante siete días cantándole a Olokun. La única cabeza que se entierra es la del abó. Las otras cabezas se guardan para el afoshé y los cuerpos de estos animales se llevan al mar con todo los ingredientes necesarios. Se comienzan a machacar las lerí, empezando por una lerí de eyó, la lerí del osí, lerí del akukó, la lerí de abó, lerí de akuaro, lerí de etú, lerí de adié, lerí de eyelé, lerí de ekuekueye.
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Todos estos afoshé de lerí hay que colocarlos en un pomo o frasco por separado y en cada recipiente se echará además nueve ataré, afoshé de anguila, lerí de guabina, lerí de eyá, aguadó, lerí de atufo o efé (manatí), tierra de veintiuna sepulturas, arena de adentro del mar que en el momento que se coja se llamará a Olokun, tierra de río, tierra de un pozo, tierra de una laguna, tierra de la ciudad, tierra de la manigua, tierra de una loma, limallas de todas clases de metales y no puede faltar oro, plata, bronce; ero, obí kolá, obí motiwao, orogbo, airá, obí edun, afoshé de todos los palos posibles; afoshé de todos los ewé posibles, afoshé de toda clases de tarros, afoshé de dieciséis espuelas de gallos, afoshé de uñas de gavilán, bastante afoshé de lerí y hueso de manatí, un cangrejo entero machacado, 2 Proyecto Orunmila
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raspadura de casco de caballo y de yegua, eñí eyelé, eñí adié, eñí de etú. Hay que coger un eñí adié y rezarlo en el tablero para hacer ashe. Un eñí de osí, osun naburo, todos estos materiales se depositan en dichos pomos. También tiene que llevar afoshé de parte de león, de tigre, de murciélago de mar, y también hay que tener dos ojos de abó y dos ojos de eledé. Estos ojos no van en los pomos. Pasados los siete días de la ceremonia de la batea se procede a tomar uno de los cocos. Mientras más grande mejor. Y se parte a la mitad y se procederá a la carga del mismo con todos los ingredientes ya mencionados y también con piedra de rayo o azufre de rayo y ya cargado se procederá a sembrarle al muñeco la otá de arrecife y el gungún de Egun, procurando que la otá sobresalga. Se tiene también dos manos de dilogún, una que va dentro de la carga y la otra irá adornando por afuera alrededor del muñeco y del arrecife. Esto debe quedar de forma que parezca una batea. Esto es lo fundamental en Olokun. Olokun lleva un ayé de cobo al que se carga con lo siguiente: nueve jujú de aikordié, un collarito de bandera, 21 ataré y de la carga que se le ha puesto a Olokun, además se le pone un dilogún como ojo. El muñeco o los muñecos van cargados por la lerí con una vaina de ero entera, con la maza de los ingredientes que se pusieron en el coco, nueve semillas de peonías, nueve semillas de maravilla blanca, nueve semillas de maravilla roja y nueve semillas de maravilla amarilla y nueve ataré. Después que ya está hecho y esté el cemento bien seco, se llevará a las siguientes posiciones: al cementerio, al mar, al río, a la sabana o manigua, a una parte de la ciudad y al pozo. Olokun lleva una cabeza de hombre hecha de madera de ácana u otra madera que sea dura y va adornada en su lerí con una corona de la cual saldrá una serpiente en forma vertical hacía arriba. Esta cabeza está barrenada para echarle la siguiente carga.
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La cabeza tallada de Olokun se llama “Efe”. Esta cabeza vive fuera de la tinaja y en ocasiones come sola en el cementerio. La carga de esta cabeza es la misma carga básica de Olokun agregándole lo mismo que se le agrega a Agana Ekun (que es la mitad del coco de la parte de abajo) y por problemas de capacidad con el hueco no se le pone un collar de bandera sino que se le echan cuentas de todos los Osha y no lleva dieciséis ikín, sólo lleva uno al que se le pinta el odun de Ifá Odi Kana y en cuanto a lo demás se monta como Agana Ekun.
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Esta cabeza va al pozo junto con Agana Ekun y van acompañado por un ganso o un pato, un gallo y dos codornices. Si existen todas las condiciones requeridas se coge una malla de pescar o un saco. Allí se colocan a Agana Ekun, a la cabeza (Efe) y al ganso o al pato y se introduce en el pozo rasante al agua y allí se dejan por espacio de un día. Al otro día se procede, al pie del pozo, a darle el ganso o pato y después se le da las akuaro meyi junto con la luna. Si es luna nueva mucho mejor y al amanecer se le dará el akukó junto con el sol, después se va para la plaza y se le da un pollito grifo. Nota: La carga que va en el coco (Agana Ekun) y en la cabeza (Efe) si se consigue un eyó entero se le echa a la carga. A la cabeza se le pone en su carga dos ojos de cerdo en la posición de que miren para abajo y dos ojos de abó que miren para arriba. La tinaja de Olokun: Esto es lo primero que hay que confeccionar. Lleva en la parte exterior cuatro columnas de caracoles marcando los cuatro puntos cardinales y va adornada con conchas de mar (Ayé Shaluga). Para vestir la tinaja se cogerá cemento, vidrio molido, arena de mar, polvo de los huesos del Egun de Olokun de las partes de las manos y de los pies. A esta arena hay que rezarle los odun de Ifa Oshe Foloko Kana e Iroso Ate. En el cuello de la tinaja y en forma circular también se adornará con caracoles tipos dilogún. Una vez concluida esta faena se pinta en el fondo de la tinaja por la parte interior la atena de Ifá siguiente:
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Empezando de derecha a Izquierda.
I O I O
+ I O I I
+ O O O I
O O O O
+ I O O I
O O O I
+ I O O I
O O O O
I O I I
+ I I I I
I O I I
+ I O I O
De esta forma ya la tinaja está lista para sembrar en su fondo a Agana Ekun. Ya tenemos confeccionado a Agana Ekun, a Efe y a la tinaja de Olokun. Ahora veamos paso por paso la confección general de Olokun.
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El Awó que lo está montando tiene que estarse haciendo ebbó y kofibori todos los días. Olokun lleva implícitos otros Osha complementarios y se montan y se reciben al mismo tiempo en que se está recibiendo a Olokun. Algunos de estos Osha van representados por muñecos, figuras y herramientas hechas de madera. Como por ejemplo: Agana Ekun: Es el muñeco básico de dos cuerpos y dos caras uno mirando hacia arriba y el otro hacia abajo. Efe: Es la cabeza de hombre de madera de ácana con una corona en la cabeza de la cual sale una serpiente en espiral hacia arriba y lleva pelo de negro. Esta cabeza va barrenada para la carga. Nueve caretas de madera que por su parte interior se le talla o se le pinta el odun de Ifá de Odi Yeku. Un pescado de madera tallado. Siete piezas de madera las cuales consisten en: Una oduará de madera. Un yunque con una oduará arriba. Diferentes niveles y otras que su nombre no lo conozco. También lleva una tinaja de barro grande la cual se adorna y viste. Nueve tinajitas para las Olonas y Olosas. Una tinajita para el Osain. Una tinajita mediana. Nueve bolas de acero con cadena de siete eslabones por arriba y siete eslabones por debajo para asir a las Olonas y Olosa a la tinaja grande.
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Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí.
Lleva además otras deidades complementarias que más adelante se detallarán. La primera ceremonia de Olokun consiste en ir al mar a buscar el arrecife acompañado por los siguientes menesteres. Un pato o un ganso, una vela, un coco o cuatro pedazos de coco, aguardiente, agua fresca, miel de abeja, pescado, jutía y maíz tostado. Allí se busca un saliente de arrecife para ver si es Olokun lo cual se pregunta con los cocos. En caso afirmativo se procede a recogerlo para ello vamos armados de un cincel y un martillo y después de cortado le damos el pato o el ganso.
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De este pato o ganso hay que recoger la lerí, el secreto de dicho animal. Hay que hacer moyugba a todos los Babalawo muertos y se recoge en un frasco eyegbale de dicho animal la cual se trae para el lugar en que se está montando. Se aprovecha la cobertura para recoger nueve otá keke para las nueve Olosa la cual se preguntan con coco y comerán junto con el arrecife. Una vez terminada esta ceremonia le damos al mar el cuerpo del animal y lo demás ingredientes. El súyere para este ritual es el acostumbrado. Cuando se le está dando pato es importante que esta ceremonia se haga antes de las 10am. La segunda ceremonia se realiza en casa del Awó que está montando a Olokun y allí se necesita lo siguiente. Coco, vela , aguardiente, dos codornices, miel de abeja. Consiste en lo siguiente. Se coge el arrecife y se coloca junto a Shangó y se le da obí omí tuto y si todo está bien se procede a dar las dos codornices al arrecife y a Shangó. Se recogerá en un frasco eyegbale y las lerí de la codornices. El cuerpo se le pregunta a Shangó qué es lo que hay que hacer con él. Esta ceremonia debe realizarse el mismo día en que se recoge el arrecife en el mar. La tercera ceremonia se efectúa en el cementerio y es de gran importancia. Allí hay que buscar a un Egun en una sepultura y hay que llevar lo siguiente. Coco, una adié amarilla y otra grifa, ekú, eyá, aguadó, oñí, itaná meyi, epó, agua fresca, isalayé de Yewá; preparadas todas las piezas de Olokun incluido el muñeco y el arrecife.
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Cuando se encuentra la sepultura y al Egun se le da coco a ver si es Egun de Olokun y si se va con el Awó. Es importante que este Egun haya muerto ahogado. De él tomamos la lerí, las manos y los pies y tierra de la sepultura. Podemos afirmar que sin esto no hay Olokun. Buscamos una sepultura que esté abandonada y pobre, a la que se le da coco preguntando si la tierra de esa sepultura nos sirve para Olokun y si se va con nosotros. En caso afirmativo pintamos una atena con efún sobre esta tierra. Esta atena es el isalayé de Yewá y se pinta de la siguiente forma:
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I
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Eyiogbe se atefá como en el gráfico se aprecia, pues esta ceremonia o ritual tiene sus raíces y están en un pacto firmado en el ilé de Yewá entre Eyiogbe y Otura. Una vez hecho este círculo con los odun allí se colocan todas las herramientas de Olokun junto con los huesos del Egun. Allí se mata las adié dándole eyegbale a todo esto y recogiendo la eyegbale y las lerí en un frasco. En esta ceremonia se canta el siguiente súyere: Rezo:
Yewá Akru Kay Birini Wa Ashu Kay Way Birini We Yewá Jey Jekua Jey Birini Wa Ashu Kay Kay Inle Yewá Odun Aremu Bogbo Ará Onu Ibayen Bayen Tonu
Súyere: Inle Yewá Lanwao Orun Abari Lanwao Inle Ikú Aberinkunlo Lanwao Ará Onu Ikú Lanwao. Una vez terminado esto el Awó oficiante se limpiará con ekú, eyá, aguadó y los nueve centavos. Dejando el cuerpo de las adié junto con esta limpieza. Para la casa se llevan las lerí y la eyegbale en los frascos de tierra de la sepultura, el Egun y las herramientas de Olokun. Esto es si todo es eboada. Aquí se sale de espaldas del cementerio.
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La cuarta ceremonia se efectúa en una parte populosa de la ciudad y para ello necesitamos: Aguardiente, vela, coco, miel de abeja, agua fresca, ekú, eyá, aguadó, los muñecos y herramientas de Olokun y una guinea. Una vez escogido el lugar hay que darle obí para ver si la tierra de ese lugar nos sirve para Olokun. Si dice que sí, entonces se procede. Si el lugar procede, tomamos la etú y le damos eyegbale de etú a la tierra, al muñeco y a las herramientas y tenemos preparado un frasco para recoger la eyegbale de la etú, la lerí y la tierra. 7 Proyecto Orunmila
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Ceremonias y Caminos de Olokun
Etubale Etubale Egun Mowa Etubale Etubale Eye Egun Mowa Etubale El Awó oficiante se limpia con ekú, eyá y aguadó. Iyefá para la carga de Olokun Al iyefá se le adiciona yema de los huevos que se relacionan en la lista de los ingredientes. Estas yemas se han puesto a secar y después se hicieron polvo y se unen al ashé y se le rezan los 256 odun de Ifá. Preparación para la carga básica Para la carga básica es necesario haber realizado antes todas las ceremonias previstas, pues la cabeza de todos estos animales sacrificados y la eyegbale la parte principal de esta carga. En cada frasco o pomo en que se depositó la eyegbale y las lerí de los distintos animales sacrificados se le adiciona un poco de lo siguiente: lerí de eyaoro y lerí de anguila. El contenido de estos pomos se mezcla bien adicionándoles los ingredientes de la carga relacionada en la lista, cuidándonos de ir incluyendo los siguientes renglones, ya que éstos se irán agregando por cada trabajo en particular. Lerí, manos y pies de Egun, ataré, limallas de todos los metales, lerí y hueso de Efe, plumas de loro, un collar de bandera pequeño, vaina de ero, semillas de maravilla blanca, amarilla y roja; una ranita, omotitún, modun modun de lerí de Egun, obí, ero, kolá, osun, obí motiwao.
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Súyere para esta ceremonia:
Todo esto debe ser preparado en afoshé ya que permite mejor su homogeneización y una vez terminado esto ya tenemos la carga básica que se utilizará en todos los casos agregándole en cada uno algunos ingredientes en específico.
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Ayerekoto Vive fuera de la tinaja de Olokun y es la que permite la comunicación entre Olokun con Shangó, Oduduwa y Orun. Esta deidad se monta en un caracol cobo mediano. Su carga, además de la básica, es: Nueve plumas de loro, un collar de bandera de un solo hilo, una ranita, modun modun, omotitún, manos y pies de Egun, huesos y lerí de Efe. Todo esto hecho polvo. Una vez cargado se sella con iyefá y cemento. Se le tratará de simular una cara que salga de adentro del cobo y se le pone ojo y boca con caracol o con conchas... Agana Ekun Esta es la deidad más importante de las que componen a Olokun. Se monta en la mitad de un coco, la parte de abajo. La de arriba se usará como sombrero. Después que está bien limpio el coco se colocan en el fondo del mismo nueve plumas de loro y un collar de bandera de un hilo y se le irá adicionando lo siguiente: modun modun, lerí, manos y pies del Egun, nueve semillas de maravilla blanca, nueve de roja y nueve de amarilla; omotitún; huesos y lerí de Efe, veintiuna ataré, hueso y lerí de ganso, lerí de eyaoro, lerí de águila, afoshé de pulpo, una vaina entera de ero, limallas de todo tipo de metales, que no falte el oro y la plata; bogbo ashé, sangre de caballo, sangre de puerco, sangre de toro, sangre de ganso y de todas las demás sangres de las distintas ceremonias realizadas.
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Deidades que viven con Olokun y se reciben junto con él
También se le echa afoshé de león, tigre, bogbo atitán, ero, obí kolá, bogbo iguí, bogbo ewé, afoshé de tarros de distintos animales, afoshé de espuelas de gallo, afoshé de uñas de gavilán, murciélago de mar (pez volador), casco de caballo y de yegua, un majá entero (todo esto hecho polvo y de todos los demás afoshé relacionados en la carga de esta). Una vez concluida la carga hay que preguntar si eboada. En caso afirmativo se le agrega iyefá quedando lista sobre las plumas de loro que se colocaron en el fondo del coco al principio. Se colocan dos ojos de puerco que queden mirando hacia abajo. Entonces se cubre con un poco de la carga y sobre esto colocamos de ojos de abó que miran hacia arriba. Sobre esto ponemos en el resto de la carga. 9 Proyecto Orunmila
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Aclaración: En el fondo también hay que poner dieciséis ikín Ifá y a uno de ellos se le pintará el odun Ifá Okana Yeku y Odi Yeku. Después de todo esto se siembra el muñeco y el arrecife que esté sobre algo. Esto quedará en forma de una batea y se adornará en su derredor por una mano de dilogún y ya está listo Agana Ekun para ser sembrado en la tinaja. Cuando se siembra en la tinaja se adorna por su derredor con una mano de caracoles. Es decir una mano adornaría a la batea por dentro y la otra adornaría a la batea por la parte de afuera. Los muñecos o el muñeco de madera llevan también su carga por la lerí que tendrá barrenada. El que mira hacia arriba se llama Suma Ganga. El que mira hacia abajo se llama Akara Okono. La carga de este muñeco es la misma básica. Pero poníendole a cada uno nueve semillas de maravilla de cada clase, nueve ataré, de todo tipo de sangre, hueso y lerí de Efe, lerí de eyaoro y de anguila, parte del Egun, omotitún y modun modun. Se pregunta con okpele si es favorable ponerle a cada muñeco toda la carga o si se reparte entre los dos o si es sólo a uno y en caso de que fuera a uno hay que averiguar a cuál de los dos será. La parte del coco que quedará para hacer de sombrero o tapa se le pinta después de haber sido perfectamente limpiada, una cara de color rojo negruzco con toda sus facciones y después se colocará como sombrero sobre los dos muñecos. Otras deidades de Olokun
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Ceremonias y Caminos de Olokun
Aro Esto son los jimaguas de Olokun. Se dice que ellos son los que impulsan a Olokun a trabajar las cosas malas. Se montan en dos cocos pequeños y van revestidos de cemento con conchas de mar (Ayé Shaluga) y caracoles. Se le coloca de la carga básica de Olokun más parte de los ingredientes que se utilizaron en Agana Ekun sólo que no llevan lerí de Egun.
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La arena que se utiliza en su revestimiento se le reza el odun Ifá Oyekun Meyi. Se montan encadenados a la tinaja de Olokun por un tramo de cadena lo suficientemente larga para que atraviese la tinaja por dentro entrando y saliendo de ella y para que estos Osha lleguen holgadamente al piso. Otro atributo de Olokun Se toma un coco y se prepara por uno de los ojitos. Es decir, por ahí se limpia y por ahí se carga con todos los ingredientes de Olokun. Después se sella y se le dibuja por la parte de los ojos una cara de color rojizo a su derecha y una cara de color azul por su izquierda y por la otra parte del triángulo formado se le dibuja una cara de color negro. Este tiene la facultad de la comunicación con Orunlanla que es una deidad que trabajó con Orun. Las caretas de Olokun Se le pintan por la parte de adentro el odun Ifá Odi Yeku y de vez en cuando se le da pollo grifo en la playa. Olokun come cochino cuando la luna es nueva y a la orilla del mar. También come ganso, pato, paloma, carnero, guinea, gallo, codornices y cuando lo pide se le da un caimán. Ceremonia para darle el caimán, Koni, a Olokun
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A esta carga hay que adicionarle carga de Osain.
Se coge a Olokun y a su lado en el piso se pinta el odun Ifa Ogbe Yono. Encima de este signo se pone una jícara con nueve pedazos de coco untado de epó y en cada uno se coloca una ataré y se coge un parguito y también se le unta epó y se coloca allí. Entonces se reza el odun Ogbe Yono y tomando una adié shebie (jabada); se despedaza viva y se coloca dentro de la jícara y después se cubre todo con ekú, eyá, aguadó, oñí y hojas de mango. Esto se lleva al río rezando: Iyá Koni Modebi Loni Koni Lerí Akori Ola Lato Oni No Koni Lo Ti Shishe. Se coge una tinaja y en el fondo se pinta los dieciséis Meyi y Ogbe Yono y se le echa agua de río, de mar, añil, ekú, eyá, epó, oñí, oñigán, obí edun, airá, ewé tete, 11 Proyecto Orunmila
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funfún, atiponlá, ewé dundún, ewé karodo. Alrededor se le echan las cosas del awán con un huevo de carey y un real de plata. De los platos que están alrededor se limpian todos los interesados y el último es el que le está ofreciendo el koni a Olokun. Toda esta limpieza se echa en una tinaja que se ha puesto para esto. El interesado es el último y se limpiará con el huevo y el real. Esta tinaja va encima de un osun de siete líneas de color azul, rojo, azul, alterno. Esta es la tinaja del awán. Al lado de esto se han marcado los dieciséis Meyi los cuales se cubren con estos ewé. Hierba caimán. Entonces ahí es donde se coloca a Olokun y cogiendo el koni se sacrifica cantándole: Koni Inle Olokun Dele Titu Ofidi Koni Olokun Dele Batishe Koni Batishe Batishe Olokun Batishe. Se echa eyegbale del koni en las dos tinajas, después hay que sacrificarle akukó, pato y eyelé. La tinaja del awán se envuelve en ashó aro con el ará del koni dentro. Al koni se le ha quitado las cuatro patas y la cabeza y esta tinaja se lleva al mar. Las cuatro patas y la lerí se curten con talco tanino y se guardan en una tinaja con obí edun, airá, ekú, eyá, epó y la hierba caimán, iyefá rezado del odun Ogbe Yono. Entonces se sella y vive al lado de Olokun, cada vez que haya luna nueva a esta tinaja se le unta opolopo efún. Otras deidades de Olokun
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Ceremonias y Caminos de Olokun
Las esclavas de Olokun que viven fuera de la tinaja Viven fuera de la tinaja y se hacen de dos güiras forradas tipo boya con cemento y arena de mar, una se carga con ewé de Olokun y la otra se pone en un carrete keke y ambas llevan lerí de Egun. Osain de Olokun Este Osain se le pone a Olokun cuando el lo pide y la tinaja va pintada de los colores negro, blanco y verde. Este Osain es para controlar a las nueve Olosas y lleva la siguiente carga: De todo lo que llevan las nueve Olosas y llevará además nueve ikín, lerí y okokán de gunugún, cabos de tabacos, hierba y baba de la boca 12 Proyecto Orunmila
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de un caballo la cual se echa en aguardiente antes de ponérsele a la carga; raíz de palma, de ceiba y de siguaraya, azogue y pedacitos de espejo, eyegbale de eledé y de todo lo que pida por la parte de Osain. Secreto de las Olosas y de las Olonas 1- Oruko Bawani. Es Olosa Lombrices y cochinillas de la tierra. Esta tinajita se pinta de negro con nueve franjas horizontales en rojo y blanco; y se le pinta el odun Okana Yeku. Esta Olosa se le puede entregar a las mujeres. 2- Oruko Unle. Es una Olona Tierra del cementerio, tierra de las cuatro esquinas, modun modun lerí Egun, un macao, dedos de Egun. Se pinta mitad blanca y mitad negra. En la parte negra se le pinta el odun Ifá Okana Yeku. Se le puede entregar a las mujeres. 3- Eriwa Unro Loshe. Olosa Cabeza de pavo real, porquería de pavo real, comino, nueve ataré, nueve semillas de ewé oguma funfún. Esta tinajita se pinta de blanco, rojo, azul y amarillo a franjas horizontales y en la franja blanca se le pinta Okana Yeku. 4- Ikú Mayere Ikú. Olona Un majacito, eyegbale Egun, cabeza de ologbo, un cangrejo, pedacito de todas las partes de Egun, orine de señorita o de un niño.
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Se pinta de negro y se le colocan los siguientes odun Ifá marcando los cuatro puntos cardinales con Okana Yekun en el centro: I I I I I O O I
+
I O O I
O O O O O O O O
+
+
+
I I I I O O O I
O I I O
+
O I I O
O O O O
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Ojos humanos, ojos de abó, ojos de caballo, tres rosas príncipes negros, raíz de aroma, raíz de marabú, tierra y gusanos del cementerio. Se pinta a franjas horizontales negras, blancas, rojas y en la negra se pinta Okana Yeku. Esta Olosa no se le entrega a nadie. La carga el propio interesado cuando tiene cuchillo. 6- Awele Lokun. Olona Porquería y nido de paloma, siete aguema, lerí de eyó, lerí de ayapa, ewé vergonzosa, raspadura de casco de caballo, de res y de mulo. Se le matan dos pichones de paloma y se le echa a la carga la lerí, el okokán y los elese. Se pinta a franjas horizontales blanco, amarillo, azul y en la blanca se pinta Okana Yeku. 7- Ayani Okun Orun. Olosa Tres guayabitos, tres aguema, puntas de dedos y uñas de todos los animales de pluma, colmillo y diente humano. La tinaja se pinta de negro con Okana Yekun en blanco. 8- Orun Foshe. Olona Rasura de suelas de zapatos viejos y de la piel del mismo, rasura de poste del tendido eléctrico y de teléfono, lerí de adié, de akukó shashara machacado con todo tipo de ataré, polvo de nueve o más palos, nueve semillas de maravilla blanca, nueve de rojas y nueve de amarilla. Se pinta a franjas horizontales blancas, verde, amarillo, negro y el odun Okana Yeku en la parte negra.
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5- Otowa Bokun. Olosa
9- Abuko Orun. Olosa Pelo humano tostado a lo que se le da un akukó en la noche iluminada por una vela o lámpara con todo tipo de aceites. Hay que limpiarse con pelo de negro, un eyó keke, siete eslabones de cadena. Lleva afoshé de lerí de ologbo, ayá, eyegbale Egun, dientes y colmillos humanos, nueve semillas de maravilla blanca, ewé oriyé, ewé kotoriye, tierra de las doce de la noche y de las doce del día; diferentes bichos, rasura de tarro de venado y rasura de marfil. Se pinta de negro y se le pinta la atena siguiente: 14 Proyecto Orunmila
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+ I I I I
I I I I + I O O I
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O O O O
O I I O
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O O O O
Osain de Olokun para las Olonas y las Olosas Se coge una tinajita y se echará de toda la carga de las Olosas y de las Olona, se vestirá con chapitas de mar y se le dejará un orificio para darle de comer por él. Las Olosas y las Olonas llevarán dentro una cadenita de siete eslabones unidas a una bola de acero de la cual saldrá otra cadenita de siete eslabones para unirla a la tinaja de Olokun la cual irá enganchada a ella por una cadena que estará rodeando el cuello de la tinaja. La tinaja número nueve, Abuko Orun, no se le entrega a nadie. Esta la carga el mismo interesado cuando tenga kuanaldo. La tinajita del Osain llevará además nueve ikín, lerí y okokán de gunugún, cabos de tabacos, hierba y baba de la boca de un caballo la cual echará en aguardiente, lleva además raíz de palma, de ceiba, siguaraya, azogue, un pedacito de espejo machacado y sangre de puerco.
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Todas las Olosas y las Olonas llevarán en su carga además de lo ya detallado en cada una, lo siguiente: Una otá keke, tres ikín consagrados, nueve ataré, nueve eweriyeye, nueve pedacitos de obí, cuentas de bogbo Osha, corazón de palma, raíz de ceiba, rasura de tarro de buey. Masa de Olokun Cabeza y corazón de eledé, de abó, de pato, de ganso, de akukó, de eyelé, de etú, pulpo, manatí, adán, agua de mar, eyá, querequeté, judío, sangre de todos los animales, palos del mar, arena del mar, piedras del mar, igbín de costa, macao, cangrejo, ero, obí kolá, obí boro (coquito de mar), corazón de palma, nueve ataré, 15 Proyecto Orunmila
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güira, tarro de buey, raíz de ceiba, tierra y yerba del cementerio, nueve ikín, nueve eweriyeye, una otá de la orilla de un pozo, bogbo lerí, anguila, piel de león, bogbo atitán, limallas de todos tipos, bogbo ewé y bogbo iguí, afoshé de tarros, espuelas de gallos, murciélago de mar, casco de caballo, piel de tigre, un veintiuno, ojos de abó y de eledé. Al ayé en su masa también lleva lerí y okokán de pato, de osí, de gallo, de majá, de etú y eyelé, bichos de la tierra, igbín, huevos en afoshé, flecha, ataré, eweriyeye, raíz de ceiba, corazón de palma y afoshé de tarros. Lavatorio de Olokun 1
Ewé Wawade Orí Olokun Baba Ewé
2
Orí Olokun Yanya Ewé Orí Olokun Baba Ewé
Para improvisar. Baba Orun Agbani Boshe Orí Ewé Inale Afokan Agba Ewé Ori Bawa Agbani Lorun Yanya Ewé Baba Olofin Tilu Seye Orí Ewé A continuación se sigue con el Osain normal, Elegba, Ogún, Oshosi, Osun, Osain. No se rezan los Meyi y para terminar el Osain: 1
Ori Bawa Olorun Layeo Ori Bawa Olorun Layeo
2
Beregun Mawa Egun Beregun Mawa
3
Ayani Lobawa Olokun Ayani Lobawa Olorun
4
Orí Ayá Balawa Agbani Olokun Layeo Shango Agbani Boku
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5
Olokun Berekun Beke Olokun Beregun Beke
6
Telesa Olokun Mawa Ayé Telewa Olokun
(Aquí se parará y se suelta el ewé) 7
Osun Bureo Madubule Ifá Kowabo Ifá Ayeo.
Olokun lleva un collar azul pavo real, un collar de bandera. Por fuera lleva un collar de caracoles cobos y conchas de mar. El muñeco lleva un collar con un tramo negro, uno azul, uno blanco. La cabeza de Olokun lleva una shaba de Ogún de veintiuna piezas sobre la calavera del coco de la mitad de donde se sembró el fundamento. A la persona se le pone un collar de nueve cuentas azules, nueve rojas, nueve verdes hasta alcanzar al largo que se desee. Al Osain de Olokun también se puede pintar de negro, blanco, verde. Para darle la entrada a Olokun en la casa, se prepara una batea con siete aguas distintas a las que se les echa añil y allí se le dará un pato y un gallo. Consagración a un hijo de Olokun Este Orisha no se hace. Hay que hacer Yemayá y antes hay que hacer muchas ceremonias para contentarlo y hacer ebbó. Siete días antes de la ceremonia principal de la consagración se realizan siete ceremonias al Iyawó.
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1-Se realiza en el cementerio dándole dos eyelé en el fondo o parte trasera del cementerio. La eyegbale que caiga sobre la cabeza de Olokun. 2-Hay que darle de comer a la luna cuatro eyelé por el Awó con la cabeza de Olokun. 3-Darle de comer un gallo a la cabeza junto a un pozo. 4-Darle de comer un gallo a la cabeza de Olokun junto a una ceiba.
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5-Darle de comer un gallo a la cabeza de Olokun en una loma y a una cadena que se lleva a dicho lugar. 6-La casa de la madrina se deshollina con una adié funfún la cual después se le dará al shilekún ilé con la atena correspondiente. 7-Esta ceremonia se hace a la orilla del mar. Al Iyawó se viste con mariwó y se le cuelga a la cintura un gallo y dos patos. A uno de los patos se le encinta de tonos diferentes de azul y el Iyawó va montado sobre una ternera blanca la cual también se encinta con dos tonos de azul y el Iyawó llevará puesta dos tetas de madera las cuales se cargan (Adipete Somu Saga) y la careta de Somu Saga. Cuando se llega a la orilla del mar se desmonta de la ternera dentro del agua. El padrino Babalawo es el que viene tirando y conduciendo a la ternera. El Iyawó dentro del agua le entregará el akukó al padrino Babalawo y éste le dará de comer al Egun de Olokun sobre un osun de Egun y dentro del mar se le canta un oro a Olokun y se le dará un pato y se limpia al Iyawó con el pato encintado y se bota al mar. Después de esto las Ikalashe tienen que entrar al mar a buscar al Iyawó, estas serán Omó Oduduwa. También tendrán que llevar una careta puesta, y al sacar al Iyawó del agua le tirarán una sábana blanca y le quitarán todo lo que tiene puesto encima. Después lo visten con ashó funfún y se lo entregan al padrino Babalawo para que allí le haga el ebbó de entrada. Cuando termina este ebbó se manda en un bote con un mazo de flores matizadas, mar adentro. En todo momento el Iyawó tiene que tener consigo la cabeza de Olokun. La ternera se sacrifica después del ebbó y se le dará de comer a la cabeza de Olokun.
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Ceremonias y Caminos de Olokun
Después se llevará a bañar al río y en la ceremonia de Osha se procederá normalmente poniendo la cabeza de Olokun al lado del Iyawó. Cuando el Iyawó toque la puerta del cuarto de Osha tiene que llevar abrazada a su pecho la cabeza de Olokun. El osun de Igbodun es de nueve líneas y el Iyawó se sienta sobre adura (no sobre el pilón). Adura es una piedra o seboruco de una loma a la que se le enrolla la cadena, la cual se lleva a comer a la loma. Si Olokun fue entregado comiendo sólo pluma; ahora en la ceremonia de Osha hay que darle carnero y el Itá lo hace el Babalawo. Lo correcto es que cuando se 18 Proyecto Orunmila
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recibe a Olokun se le dé carnero y cuando se va a la ceremonia de Osha ya tiene el Itá del Babalawo. A los hijos de Olokun se le lava una Awofakán para que Olokun exprese sus designios. En los casos de los hijos de Olokun el carnero tiene que dárselo directo a su Olokun y la lerí de este carnero se guarda en una tinaja aparte junto a la lerí de la ternera de la playa. Esta tinaja adicional con las lerí constituye un secreto y cuando se hace fiesta de Olokun se baila esta tinaja. Al año justo de la consagración de Iyawó hay que darle un eledé con luna nueva y dos gallos. En la ceremonia del Sodo Orisha antes de hacer Yemayá, hay que hacerle un awán a Olokun. El Awó o los Awoses que hacen esta ceremonia tienen que tener Olokun y deben llevar puestas sus caretas de Olokun o de Orun así como los Babaloshas y Iyaloshas que participen en la misma. El Iyawó de Olokun se viste de camisa o blusa blanca y pantalón o saya azul siempre alternando con dos tonos de azul y lleva bordados en verde y rojo sobre el blanco. La corona lleva flecos colgantes de cuentas azules de agua, de verde coral, nueve flecos rematados por un dilogún y en el medio del frontil lleva una pluma de loro grande. En alegoría a Yemayá lleva abanico. El traje del almuerzo es a cuadros azul clarito. Para la mujer un vestido y para el hombre camisa a cuadros azul y pantalón blanco.
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Fuera del trono hay que poner un muñeco de madera con dos garabatos de yamao y siete caretas tapadas con ashó funfún. Lleva un tambor dundún listado de azul y negro, de catorce pulgadas de largo. A este tambor lo consagra un Aña de un Babalawo y su nombre es Aro, se toca el día que Olokun come y debe preguntársele con okpele, quién lo toca. Al Iyawó de Olokun se le pone en el trono un gajo de iroko okun (mangle rojo) para que se recueste a él.
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Ceremonias y Caminos de Olokun
La Iyalosha Omó Oduduwa (la obiní que ayuda al Babalawo) es la que baila con él haciendo de Adipate Somu Saga y él representa a Efe Akaro. La mujer debe ser Omó Oduduwa y el Babalawo también o al menos tener a Oduduwa. Adipate es la máscara que simboliza a Somu Saga. La baila la Iyalosha que tiene que ser Omó Oduduwa. A ésta se le pone encima el atepón Ifá y sobre éste se colocan cuatro tinajas que contienen ero, obí kolá, edun, airá, añarí okun, ataré, ekú, eyá y dieciséis itaná. Somu Saga lo pone todo delante de Olokun, entonces Efe Akaro sale a bailar con su máscara y la tinaja de Olokun. La Adipate Somu Saga lleva tetas desmontables hechas de majagua que van cargadas y selladas con ero, obí kolá, osun, obí edun, airá, efún, añarí okun, lerí de eyabó, lerí de manatí. Estas se lavan en omiero y comen eyelé meyi funfún. Espíritus de Olokun Son tres y son: Somu Saga: Akaro: Efe:
Representa la vida Representa la muerte. Representa y equilibra a los otros espíritus de Olokun y a sus poderes.
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Para bailar este Orisha hay que tener Oduduwa.
Efe es de tierra Logu y es el que comanda la cabeza de Olokun o máscara que lo representa ante los Awó Welede y estas máscaras se llaman por sus nombres: 1 2 3 4 5 6 7 8 9
Bagaba Abena Apama Iyawa Teteide Somu Saga Akaro Efe Ayoko (ésta se usa para despedir a Olokun cuando se baila su tinaja)
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Es piedra de cantería. Se talla en forma de pirámide truncada con sus aristas algo oblicuas con respecto al eje. Se lava y se le da de comer un pato, un gallo, una paloma y una guinea. Antes de sentar al Iyawó de Olokun se le echa omiero hecho para la consagración. Esta piedra simboliza la piedra en la cual fue atado Olokun cuando quiso destruir al mundo. La familia de Olokun 1- Olokun 2- Elusu: La arena 3- Ayé Shaluga: Las conchas marinas 4- Ikoko: La hoja de malanga (se representa por Osun) 5- Olosa: La Orisha de la laguna 6- Osara: La Orisha de las lagunas subterráneas 7- Olona: La Orisha 8- Bromú: Orisha de las corrientes marinas 9- Brosia: Orisha de los tornados marinos 10- Yembó: Orisha de la calma en el mar. Olokun también tiene un nieto llamado Eki Olokun que es su guardián representado por un güirito chiquito que vive colgado de la tinaja de Olokun. Nota: Cuando todos los Orishas echaron suerte sobre las diferentes partes de la tierra, unos obtuvieron grandes territorios y otros los más pequeños y así sucesivamente con diferentes poderes y atributos. A Olokun le tocó Aiye Eko que era el territorio conocido por la Atlántida y en el medio de aquella tierra había una montaña llamada Adura, donde vivía una pareja la cual tenía por nombres Ekini e Ibakon. Ellos engendraron una sola hija llamada Ayaroma Elusu y siendo casadera sus padres murieron. Olokun la conoció y se enamoró de ella y la hizo su mujer con la cual tuvo muchos hijos que colocó en Aiye Eko. Eran siete jimaguas y cuando los seres humanos comenzaron a llegar a Aiye Eko, Olokun hizo inaccesible sus dominios y después los hundió en la inmensidad del mar.
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Pilón de Olokun
Era tal la riqueza de Olokun que no ha habido reyes sobre la tierra que hayan poseído ni poseerán jamás cosa semejante. En el reino de Olokun había de todo tipo de animales. Sobre todo muchos gansos, patos, cisnes y de todas clases de frutas y legumbres y viandas. Por eso 21 Proyecto Orunmila
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el awán de Olokun es en rememoración de sus grandes riquezas, para rendirle tributo a sus dominios y a su vez que él nos dé un poco de sus enormes riquezas. El ilé en que vivía Olokun, según las escrituras, por fuera estaba revestido en plata y por dentro de marfil; los asientos y los lechos eran de oro. Por eso esas materias no deben faltar en la confección de su secreto. Olokun tiene siete deidades las cuales viven dentro de su tinaja, el espíritu de Olokun: Efe se encarna en el manatí. Los mandinga y los Hausa le llaman Adjon. Al Iyawó de Olokun hombre o mujer se le pone una aikordié en medio de la frente por reconocimiento a Yemayá. Olokun también vive en el cementerio rodeado de la ceniza de los huesos según el camino de Baba Eyiogbe, signo de máxima expresión del desarrollo de su poder. La residencia de Olokun, de acuerdo a los habitantes de Ifé, es el fondo del océano o mares, este lugar está al lado de la ciudad de Ifé. Construida la ciudad, el dios se retiró hacia el fondo de un río adyacente a tierra Iyesá. Otros dicen que Olokun vive en la montaña sagrada Adura, y los de Benin que Olokun vive en un río llamado Ore. Olokun tiene de ayudante a Ikoko (pájaro carpintero) y a Yalugo (la gallareta) y éstos fueron los primeros en construir las caretas para Somu Saga. Olokun vive recostado a iroko okun (mangle rojo) talismán poderoso que confiere gran poder a Olokun. Olokun vivió en la tierra Iyebu Owu y se llamaba Obanita y el Oluwo cortó su cabeza y la echó en el mar.
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Ceremonias y Caminos de Olokun
Cuando Baba Eyiogbe domina el año se le da un novillo blanco en la orilla del mar y la cabeza después se le baila a Olokun. Dibujo que vive dentro de la tinaja de Olokun directo Este dibujo se graba sobre una tabla de cedro, simboliza a los tres espíritus de Olokun: Somu Saga, Akaro y Efe. Estos comunican a Olokun con Orun Lala. Sólo lo llevan las personas que son hijos de Olokun.
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Ceremonias y Caminos de Olokun
Tallado en piedra de cantería en forma de pirámide truncada con las arista oblicuas con respecto al eje.
Estera de Olokun La estera que cubre el piso, el osun de piso del Iyawó Omó Olokun que se le está consagrando Yemayá lleva estos dibujos y eran los signos mágicos que guardaban el palacio de Olokun Yemideregue cuando vivía en las profundidades de los Océanos.
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Adura. Pilón de Olokun
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Nota: Los hijos de Olokun son hijos de Yemayá siempre como madre en Osha pero en el Itá de Olokun el Babalawo debe determinar cuál de las Yemayá es. Para que el Iyawó entre con el addé completo y característico de esa Yemayá. En caso de los hombres hijos de Olokun no se le asienta Osha; se le entrega Olokun de Babalawo y tienen paso directo a Ifá, si no hay inconvenientes sociales, morales o místicos para que sea Babalawo. Si no pasa a Ifá, entonces se le asienta Osha previa consulta con Olokun. Ikoko Una de las siete mujeres de Olokun (es la malanga). Su secreto es una otá madrepórica la que se mete en una tinajita con cinco caracoles ayé y dos ikín consagrados y su Osun que tiene nueve hojas de malanga de metal y su figura es la siguiente:
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Súyere: Yembó Karere Abota Karere Yalordo Nashe Eiye Keiye Barikonshoko Ayaba Yalordo Nashe Mokere Airá Oyo. Se dice que es un Obatalá que vive en el mar por castigo de Oduduwa por ser Yembó mujer guerrera y se le conocía con el sobrenombre de Ode Mase, la madre de la candela. Algunos dicen que es la madre de Shangó, pero lo cierto es que no es la madre de Shangó ni es Obatalá ni es Yemayá. Ella viste de blanco, según los Ewado. En realidad Yembó es una Orisha independiente tanto de Shangó como de Obatalá o de Yemayá aunque vista de blanco y viva en el mar. Sus secretos son: Cuatro piedras blancas, conchas de mar, cuatro caracoles grandes, una mano de dieciséis caracoles dilogún, una akofá de plata, ocho ikín consagrados, un agborán de plata que va cargado con lerí de akukó, lerí de eyaoro, lerí de eyelé, lerí de abó, lerí de leke leke, lerí de Egun obiní, ero, obí kolá, osun, obí motiwao, obí edun, anun y orogbo. Come gallos blancos y eyelé blanca; cuando lo pida se le da abó. Yembó no tiene hijos directos y no es ángel de la guarda de nadie. Se le ponen todos los adimú típicos de Obatalá y Yemayá. Su collar es dieciséis cuentas rosadas, una cuenta verde, una cacao, una verde, dieciséis rosadas. Así hasta seis vueltas. Cuando Yembó va a comer se coloca sobre un osun de dieciséis círculos: ocho azules y ocho blancos. Allí come directamente.
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Yembó: La Orisha de la calma en el mar.
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Otras piezas de Olokun
3
3
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----------------------->Obí -------->Tinaja
----------------------------->Agana Ekun
-------------->Obí
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Akaro
Somu Gaga
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Vocabulario
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A
Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Abagdó mora: Maíz tostado.
Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco.
Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona.
Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.
Agután: Carnera.
Abibo: Cao.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.
Abó: Carnero.
Akará iná: Mecha de candela.
Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Akeké: Alacranes.
Addé: Corona.
Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá.
Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina.
Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.
Akukó opipí: Gallo jamaiquino.
Adun: Dulce.
Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la
Alaiguí: Flor.
Agadá: Espada corta.
Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Adá: Machete, espada.
Agbani: Venado.
pescuezo
pelado
o
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Vocabulario
Alajere: Al campo.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los
Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.
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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añaí: Cucaracha.
Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho.
Añarí: Arena.
Aunyapa: Tortuga.
Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.
Awadó: Maíz tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero.
Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla.
Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso.
Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto
inseparable
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul.
Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul.
Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad.
Ayé: Caracol.
Ashá: Águila.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.
B
Ashelú: Policía.
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
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Ceremonias y Caminos de Olokun
Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Ataré guma: Semilla de maravilla.
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Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.
habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.
Dundún: Color negro.
Elese: Los pies.
E
Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño.
Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.
Eñí: Huevo.
Edun: Mono.
Epó: Manteca de corojo.
Efá: Maní.
Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu.
Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.
Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.
Eruru: Ceniza.
Ekú: Jutía ahumada.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.
Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Eshín: Caballo.
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D
Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
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Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Ewefin: Botón de oro.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul.
Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia.
Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa.
Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote.
Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Eyerbale: Sangre.
Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo.
Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica.
Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
F
Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.
Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal.
Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja.
Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso.
File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco.
Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo.
Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
G
Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.
Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo.
Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
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I
Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.
Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real.
Ewé tomodé: Guanina.
Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo.
Ibú: El río.
Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.
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Ibú losa: El río.
Inso: Pelo.
Iddé: Manilla o pulsera.
Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.
Iñafá: Collar de Ifá
Idí: El ano.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.
Idú: Carbón Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Iñó: Coral.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.
Ifú: Tripas.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara.
Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.
Irun: Hierro.
Igón: Botella.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Igón omí: Botella de agua.
Isherí: Clavo.
Iguí: Palo.
Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.
Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.
Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.
Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.
Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río.
Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.
J
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Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.
Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.
Jujú: Plumas.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra.
Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.
Inshe: Resguardo, amuleto.
K Kaferefún: Alabado.
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Keke: Chiquito.
Meyi: Número dos (2).
Keneún: León.
Meyilá: Número doce (12).
Kenku: León.
Meyo: Número ocho (8).
Koborí: Rogación de cabeza.
Misi misi: Mastuerzo.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Mititi: Pinticas.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.
Modun modun: Cerebro.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía.
Kuku: Gusanos
Motiwao: Coco de guinea.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.
Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.
L
N
Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche.
Nigbe: Monte.
Lenú: La lengua.
Nlá: Grande.
Lerí: La cabeza.
O
Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos.
Obá: Dignatario.
Loya: La plaza.
Obarabiosun: Estrella.
Lukumí: Nación.
Medilogun: Número dieciséis (16).
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
Mefa: Número seis (6).
Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4).
Obí: Coco.
Menkola: Número once (11).
Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4).
Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9).
Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3).
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10).
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.
M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista.
Meye: Número siete (7).
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Ceremonias y Caminos de Olokun
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Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Okikán: Jobo.
Odó: Río, arroyo.
Oko: Campo.
Ododo: Flor.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir.
Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.
Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.
Okún: El mar. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.
Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se rec ibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes.
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Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.
Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.
Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. Omodé: Hijos. Omofa: Hijos de Ifá.
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Omokekere: Niño chiquito.
Orun: Divinidad.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana.
Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún.
Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá.
Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes.
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él.
Oshé: Jabón de castilla.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
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Oshupá: Luna. Osí: El ganso. Osí: Izquierda. Osiadié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. Osorde: Consulta.
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Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros.
P Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.
S
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración.
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otí: Aguardiente.
Sarayeye: Limpieza, purificación.
Otí pupua: Vino.
Shakuana: Deidad enfermedades.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.
relacionado
a
las
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shauro: Tobillera.
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Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyú: Ojos.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración. Oyuoro: Flor de agua.
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T
Y
Tenuyén: Comida.
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Tobakikán: Podrida.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea.
Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.
Tuto: Fresco.
U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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Ceremonias y Caminos de Olokun
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