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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Caminos de Ifá Ofun y Omoluos
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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)
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© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007
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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.
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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.
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A NUESTROS LECTORES
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.
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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.
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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.
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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.
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El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.
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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :
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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.
Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí
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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
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TO OUR READERS
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.
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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.
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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.
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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.
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This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.
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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane
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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.
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El volumen “Caminos de Ifá: Ofun y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Ofun y Omoluos. Oragun (Ofun) representa las cuatro raíces del mundo; lo anterior a lo que está; los ancestros. Desde el punto de vista esotérico es una figura antropológica con una cara detrás. Oragun es dos cosas. En el ser humano propiamente dicho es los intestinos, las vísceras, las tripas, lo que está adentro, los huesos. Es el Odun de los profundos misterios y de la sapiencia racional y calculada hasta la comprensión de lo irracional sobrenatural. Oragun reina del ocaso al amanecer. Simboliza los fenómenos de la naturaleza y de la vida, lo súbito que quita la tranquilidad y crea un estado de desesperación y sufrimiento profundo, casi permanentemente. Sin embargo es un signo de inmensas riquezas y de bienestar material, en este plano es difícil que no logre algo, todo lo puede, lo bueno y lo malo y hasta lograr la resurrección. Oragun es recibido como un rey de gran jerarquía. “Caminos de Ifá: Ofun y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -
Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.
-
La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.
-
Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.
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PREÁMBULO
Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá
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El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos. Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Ofun y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma.
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La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica. Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE LA CREACIÓN DE OLORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ...................... 2
EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE SHANGÓ Y OBATALÁ
BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 .................. 3
EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN ARUGBO, AIRA Y ABOKÚ
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DEL ENCARGADO AMBICIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ................... 6
EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DE EYIOGBE POR ORAGUN
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 ................ 7
EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ TENÍA DE ESCLAVO A ELEGBÁ
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 ......................... 8
EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA GARROTERO
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 ......................... 9
EL CAMINO DE ANANAGU Y OBATALÁ OSHAGRIÑÁN
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
EL CAMINO DEL SECRETO DE OLOKUN
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
EL CAMINO DEL COSECHERO Y LA SIEMBRA EN OKÉ
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORO Y ORUNMILA
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 EL CAMINO DONDE MALDICEN A ORUNMILA A QUE SEA GOLPEADO PARA LLAMARLO 14
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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Indice
BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
EL CAMINO DEL SECRETO DE LA EURÉ A ODUDUWA
BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
EL CAMINO DE LA TIERRA DONDE SIEMPRE ERA DE NOCHE
BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 EL CAMINO DONDE IKÚ ES LA MADRINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 EL CAMINO DE LA TIERRA AYASHE NILE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 BABA OFUN MEYI, BABA ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 . . . . . . . . . . . . . 20
EL CAMINO DEL SECRETO DEL PACTO DE ODUDUWA Y ORUNMILA
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BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oragun definición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para frenar el cáncer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para eliminar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para salvar de enfermedad al Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Oragun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22 23 24 24 26 26 27 28 28 29 29
BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Para pactar con Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 Para pactar con Ikú. Otra variante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... .... .... .... .... .... .... ....
PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA, VERSIÓN . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ELEGUÁ LE PIDE ALBERGUE A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE IKÚ ES LA MADRINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS PÁJAROS LE ROBAN LA ROPA A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA MENTIRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO MANDARON A ORUNMILA A GOBERNAR A LA HUMANIDAD PATAKIN DEL SECRETO DE ORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
34 35 35 35 36 36 37 37 37
OFUN NARBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
EL CAMINO DEL BEJUCO Y LA MALDICIÓN DE OBATALÁ
OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DEL BEJUCO Y LA MALDICIÓN DE OBATALÁ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . 39 OFUN NARBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DE LA MARIPOSA NOCTURNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
EL CAMINO DE ODDÉ Y EL GIDIGIDI
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
OFUN NAGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DE ODDÉ Y EL GIDIGIDI, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
EL CAMINO DE OFUN NALBE EL CAZADOR
OFUN NARBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Secreto para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 EL CAMINO DEL PORQUE NO SE LE HACE IFÁ A UN OMÓ IKÚ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
OFUN NAGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 EL CAMINO DE OFUN NAGBE Y BABALÚ AYÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
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OFUN NAGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 EL CAMINO DONDE NACE QUE SE SOPLA PARA AFUERA AL TOCARSE LA BARRIGA . . . . 53 OFUN NAGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
EL CAMINO DE OSHOSI Y EL UNICORNIO
OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
55 55 56 56
OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Se prepara a Aroni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 Para contrarrestar a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
OFUN NALBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OFUN NALBE LE ROBÓ LA EURÉ DUNDÚN A OBATALÁ . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS, OFUN Y NARBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SE LE DA AKUKÓ FUNFÚN A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
59 59 59 60
OFUN YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
EL CAMINO DEL OBÁ AKAMBI
OFUN YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 EL CAMINO DONDE OSAIN CURA A OFUN YEKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 OFUN YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Para tomar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 EL CAMINO DONDE OSAIN CURA A OFUN YEKÚ, OTRO
OFUN YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 EL CAMINO DE LA VENDEDORA DE COCOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 OFUN YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 . . . . . . . . . . . . . . . . 65
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OFUN NAGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS, OFUN Y NAGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
EL CAMINO DE CUANDO OFUN YEKÚ QUERÍA DESENVOLVERSE
OFUN YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 EL CAMINO DE LA PROSPERIDAD DE OFUN YEKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 OFUN YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 OFUN YEKU, OFUN YEMILO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Refranes [de Ofun Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Eshu Jakiwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 OFUN YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 PATAKIN DE LA VENDEDORA DE COCOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72 PATAKIN DONDE HAY QUE RECIBIR A ORULA PARA ESTAR BIEN . . . . . . . . . . . . . . . . 72
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OFUN IWORI, OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 EL CAMINO DE LOS DOS AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 OFUN IWORI, OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
EL CAMINO DEL AGUILITA
OFUN IWORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 EL CAMINO DE LAS DOS VAINITAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 OFUN IWORI, OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 EL CAMINO DEL PÁJARO BLANCO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
EL CAMINO DEL OBÁ DE MALOS SENTIMIENTOS
OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 OFUN WORI, OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Obra para la obiní estéril . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 OFUN GANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ Y SU HIJO DE MALOS SENTIMIENTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE NACIERON LAS JERARQUÍAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE KENIKE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83 83 83 84
OFUN ODI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD
OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DONDE OSAIN JURÓ CUMPLIR SUS OBLIGACIONES . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
EL CAMINO DE OFUN DI Y EL PODER DE LA VEGETACIÓN
OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
EL CAMINO DE LOS ELEGUÁ DE ORUNMILA
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 EL CAMINO DEL FALSO ADIVINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 EL CAMINO DONDE OBATALÁ SE PERDIÓ EN EL BOSQUE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Hierbas de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
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OFUN DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL ESCLAVO SALVA DEL BOCHORNO AL RICO . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA HIJA CURIOSA DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA CHIVA DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
94 94 94 95
OFUN ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
EL CAMINO DE LA CANDELA Y EL PAPEL
OFUN ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
EL CAMINO DE LOS CUATRO AMIGOS
OFUN ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DONDE NO SE PUEDE RECIBIR OLOFIN SIN TENER ODUDUWA . . . . . . . . 98 OFUN ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 EL CAMINO DEL PORQUE PARA ATEFAR Y PARA QUE ORUNMILA HABLE HAY QUE GOLPEARLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . 100
OFUN ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 EL CAMINO DE LA PALMA, LA CAÑA Y LA CANDELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 OFUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ofun Iroso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ofun Iroso] para la sensación sexual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra Ofun Iroso con Ogún para potencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con Ogún para la potencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
103 103 103 103 103 103
OFUN BIROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
Obra al pie de Ogún para adisele kosile odara. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
OFUN ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
Ebbó para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 Okuni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 Obra al pie de Ogún para adisele kosile odara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
..................... ..................... Ebbó para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó por Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL HOMBRE NO RESPETA A LA MUJER PATAKIN DE LA CANDELA Y EL ALGODÓN . . . . . . . . . .
106 107 107 107
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OFUN JUANI, OFUN FUNI, OFUN LENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL SOL Y EL VIENTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 OFUN JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
EL CAMINO DE MINI EL SABIO
OFUN MANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 EL CAMINO DEL OUNKO Y EL AKUKÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 EL CAMINO DE ABITA Y ARUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
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OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 EL CAMINO DE LA MUÑECA DE ACEITE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 Orun Junjun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 EL CAMINO DE ORUN JUNJUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
EL CAMINO DEL SECRETO DE LOS PAÑOS DE OSHA
OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
La cazuela de Oluo Popó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ofun Funi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el ashé del lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
119 120 120 120 120 120
OFUN OJUANI, OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 OFUN OJUANI, OFUN FUNI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 PATAKIN DE LA DISPUTA ENTRE EL SOL Y EL VIENTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 EL CAMINO DEL EBBÓ DE LAS SIETE LLAVES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 EL CAMINO DEL AWÓ OFUN SUN SUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
EL CAMINO DE LOS TRES CAZADORES QUE CAZABAN MONOS
OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 EL CAMINO DE CUANDO LAS PERSONAS SE QUITABAN EL CORAZÓN PARA BAÑARSE . 128
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
EL CAMINO DE OGÚN, EL HIJO DE ODUDUWA
OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 . . . . . . . 130
EL CAMINO DONDE IFÁ CASTIGA LA FALSEDAD DEL AWÓ CON SU PALABRA
OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
EL CAMINO DONDE NACE EL CARGO DE OYUGBONA
OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 EL CAMINO DEL OBÁ ENFERMO QUE FUE CURADO POR ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . 133 OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
EL CAMINO DEL BORRACHO Y EL LOCO
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OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 EL CAMINO DE OLOLOFO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE ORUNMILA COMPARTIÓ CON OLORUN Y CON OSHUPA . . . . . . Ceremonia para darle de comer a Olorun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ceremonia para darle de comer a Oshupa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
138 138 138 139
OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140 EL CAMINO DONDE OFUN SUSU ERA EL AWÓ DE LA TIERRA OROSALE . . . . . . . . . . . 140 OFUN BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141 OFUN BARA, OFUN SUSU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Obra para quitarse una obiní que le estorbe al Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
OFUN BARA, OFUN SUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 PATAKIN DE LOS TRES HIJOS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVA A LOS AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 EL CAMINO DE LA GUERRA DE OBATALÁ CON EL CONEJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148
EL CAMINO DE LA PÉRDIDA DEL VIGOR
OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 . . . . . . . . . 150
EL CAMINO DONDE QUISIERON PERJUDICAR A ORUNMILA CON EL EPÓ
OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ NECESITÓ VER A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 EL CAMINO DE LAS TRES FUERZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Llamada a Asowano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL OÑÍ DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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EL CAMINO DEL DESOBEDIENTE
153 153 153 154
OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
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OFUN KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 PATAKIN DONDE QUISIERON PERJUDICAR A ORUNMILA CON EL EPÓ . . . . . . . . . . . . 157 PATAKIN DEL CAZADOR QUE NO RESPETÓ LA PROHIBICIÓN DE NO CAZAR LOS JUEVES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ RECUPERA LA SALUD GRACIAS A BABALÚ AYÉ . . . .
. . . . . 158 . . . . . 158
OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DE CUANDO A IFÁ LO DIVIDIERON EN DOS MITADES . . . . . . . . . . . . . . . 159 OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 EL CAMINO DE LAS GÜIRAS DE OLOKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
EL CAMINO DEL CABALLO SALVAJE
OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS QUE LES GUSTABA BAÑARSE EN EL RÍO . . . . . . . 163 OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
EL CAMINO DE BARAKAYI Y EYIGEY
OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 EL CAMINO DEL LORO Y EL ELEFANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 . . 168
EL CAMINO DE COMO OLOFIN HIZO QUE OFUN FUNDA CAMBIARA SU SITUACIÓN
OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 EL CAMINO DONDE EL GUERRERO SALVÓ AL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
EL CAMINO DONDE EL MONO PERDIÓ LA SUERTE
OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................... ..................... ..................... ..................... .....................
Para despedir el Egun de la prenda . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para defensa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para cuando el Awó esta adasile kosile -impotente o flojoInshe Osain de Ofun Funda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para salvar una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
171 172 173 173 173 173
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
OFUN OGUNDA, OFUN FUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 Para despedir al Egun de la prenda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 Obra para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 OFUN OGUNDA, OFUN FONDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 PATAKIN DE OLOKUN Y EL HOMBRE QUE LE PIDE PERMISO PARA PASAR LA NOCHE EN LO ARRECIFES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORISHA OKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORISHA OKO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN CUANDO A IFÁ LO DIVIDIERON EN DOS MITADES . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES OMÓ DE ORUNMILA QUE SE JURARON EN MAYOMBE . . . . .
.. .. .. .. ..
176 176 177 177 177
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 . . . . . . . . . . . . . 178
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DEL PÁJARO CARDENAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 OFUN OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
EL CAMINO DE AREMÓN
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 EL CAMINO DE GUIÑA GUIÑA Y KABARAN IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 EL CAMINO DE LAS CARETAS DE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
EL CAMINO DONDE EL DÍA Y LA NOCHE ERAN RIVALES
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
Inshe lese Osain para recuperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 EL CAMINO DE OYEDEKUN, EL OMÓ DE OSAIN Y AWÓ DE ORUNMILA
. . . . . . . . . . . 185
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 . . . . . . . . . . 187
EL CAMINO DE LAS SIETE VIRTUDES Y LOS SIETE PECADOS CAPITALES
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para problemas de cárcel y justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ofun Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó contra los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
188 189 189 189 189 189 190
OFUN SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 Osain de Ofun Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 OFUN SA, OFUN SALOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... .... .... .... ....
PATAKIN DE CUANDO EL MONO SE QUEDÓ DICIENDO OFUN SA . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ MALDIJO AL MONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA APUESTA DEL HIJO DE ORUNLA Y EL HIJO DE IKÚ . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ CAMBIÓ SU ROPA PARA VESTIRSE DE BLANCO PATAKIN DE CUANDO EL TIGRE ERA AHIJADO DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . .
193 193 193 193 194 194
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EL CAMINO DE CUANDO EL MONO SE QUEDÓ DICIENDO OFUN SA
OFUN KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 EL CAMINO DE KAMALARAIFE, EL HIJO DE SHANGÓ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
OFUN KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 EL CAMINO DE CUANDO LOS TRES OMOFA DECÍAN QUE SABÍAN TANTO COMO ORUNLA 197
IX Proyecto Orunmila
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
EL CAMINO DE CUANDO LOS TRES OMOFA DECÍAN QUE SABÍAN TANTO COMO ORUNLA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . 198
Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199
OFUN IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
EL CAMINO DONDE EL MONO NO SE FÍA NI DE SU RABO
OFUN KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 201 OFUN KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 OFUN IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......... ......... .........
PATAKIN DONDE EL HIJO BUENO ALCANZA LA BENDICIÓN DE SU MADRE PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ RECUPERÓ SU SALUD . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ASOWANO APADRINÓ A LOS HIJOS DE OBATALÁ . . . . .
205 205 205 206
OFUN BATRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 EL CAMINO DE LAS MATAS DE IKÍN DE ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 OFUN TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 EL CAMINO DE LAS MATAS DE IKÍN DE ORUNLA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 OFUN TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 EL CAMINO DEL DIABLO BOBO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 OFUN TRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 EL CAMINO DONDE OLOKUN COME PATO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 OFUN TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
EL CAMINO DE OFUN BATRUPON, EL PADRE DE LAS LENGUAS
OFUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 Inshe Ofun Batrupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215
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OFUN KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
OFUN BATRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
Ebbomisi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 Osain de Ofun Trupo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
OFUN TRUPO, OFUN BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218
PATAKIN DE LAS MATAS DE IKÍN DE ORUNLA
OFUN TOKOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 EL CAMINO DEL SUEÑO DEL CARNERO
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
OFUN TOKOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 EL CAMINO DEL MALAGRADECIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 X Proyecto Orunmila
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OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 . . . . . . . . . . . . . . . . 223
OFUN TOKOLA, OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 EL CAMINO DEL HOMBRE Y LA CAZUELA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 EL CAMINO DE ALAPINI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228 EL CAMINO DONDE ASOJUANO Y ELEGBÁ CURARON AL PUEBLO . . . . . . . . . . . . . . . 228 OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 EL CAMINO DEL CONTAGIO DE LA LEPRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 OFUN TEMPOLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 OFUN TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...................... ...................... ......................
PATAKIN DEL CARNERO QUE HABLABA . . . . . . . . . . PATAKIN DEL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE BABALÚ AYÉ SE ENFERMÓ DE LEPRA
234 234 234 235
OFUN BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OFUN BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 OFUN BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 EL CAMINO DE LA LECHUZA Y EL GRILLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 OFUN BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 Omó Ala Yegun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 EL CAMINO DONDE OFUN BILE VIVE ACOMPAÑADO DEL AGBORÁN OMÓ ALA YEGUN 238 OFUN BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 EL CAMINO DONDE BABALÚ AYÉ SALVÓ AL OMÓ DE BABÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
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EL CAMINO DE CUANDO OYÁ VIVÍA EN LA TIERRA ABEBO FUN
OFUN BIRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 Ebbó para la embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 OFUN BIRETE, OFUN BILE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 Ebbó para la embarazada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 OFUN IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 PATAKIN DE LA FAMILIA QUE SE ESTABAN MURIENDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 PATAKIN DE LA RANA DESOBEDIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
LOS LADRONES Y LA CRÍA DE COCHINOS
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OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 Secretos del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 EL CAMINO DE LA CORONA DE PLUMAS DE LORO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . 246 OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
EL CAMINO DE ORUNLA Y EL OBÁ
OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
EL CAMINO DEL CANTANTE Y SHANGÓ
OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 EL CAMINO DEL OBÁ Y EL HIJO BASTARDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
Para mamú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ORATORIA
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252
EL CAMINO DE IYALASHE LA MAYOMBERA
OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
EL CAMINO DE LA HIJA ADOPTIVA DE OFUN SHE
OFUN SHE, OFUN PAKIOSHE, OFUN OMEWE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .......................................... .......................................... .......................................... .......................................... ..........................................
Para obiní . . . . . . . . . . . . Para tomar . . . . . . . . . . . Ebbomisi . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Ofun Pakioshe Osain de bolsillo . . . . . . .
254 254 254 254 255 255
OFUN SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
Para la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 Inshe Osain de bolsillo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
OFUN OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para tomar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORUNLA Y OLOKUN, EL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para moyugbar el okpele antes de tirarlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para contar Ifá cuando se anda con el . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando se va a contar Igbo para andar con el Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para contar la carne cuando se le entrega al Osha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
258 258 258 259 259 259 259
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O BABA OFUN MEYI I
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O I O I
Ebbó: akukó meyi, dos eyelé, dos aguema, cuatro malaguidí, inle nigbe. PATAKIN EL CAMINO DE LA CREACIÓN DE OLORUN En tiempos remotos Olorun creó cuatro hombres y dos mujeres y al poco tiempo comenzaron a nacer varios niños, pero estos morían y el pueblo le dijo a Orunmila (Oragun): ¿Por qué ocurre esto? Vamos a tener que buscar a otro Orisha que adorar para que deje vivir a nuestros hijos. Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awó, uno se llamaba Abete y el otro Asipelu. Ellos consultaban a su Ifá del cual vieron este signo, Oragun, y le dijeron a los demás: Olorun es nuestro padre, pero debemos buscar algún Orisha para también adorarlo. Ellos le contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Los dos Awó le dijeron: Es Orun y debemos de adorarlo. Los Awó juraron a Orun y se lo mostraron a los demás le dijeron: Deben darle de comer todos los días. Ellos le dijeron: Eso es fácil, pero cómo vamos a hacerlo si no sabemos nada de él. Los Awó le contestaron: Cuando la comida y el sacrificio sean dado, ustedes danzarán y cantarán y aplaudirán delante del secreto. Y cogió un oro y lo hizo girar y Orun dijo: “Babá Mamú.” Cuando esto se hizo por primera vez, se realizó como juramento ante las tumbas de sus hijos, pero las dos mujeres no asistieron. Entonces lentamente se fue incrementando en la tierra el número de habitantes y pasaron los tiempos. Un día ellos quisieron tener un obá y lo juraron ante Orun, pasó el tiempo y el obá dijo: Vamos a sacrificarle un toro a Orun cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas mis mujeres estarán presente cuando Orun hable.
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Todos llegaron, el obá sacrificó el toro y el pueblo danzó y cantó. El obá dijo: Yo soy el obá, cómo es posible que un simple pedazo de madera tallada al girar diga: “Babá Mamú.” Cuando Orun vio que las mujeres estaban presente se calló. Los dos Awó ya muy viejos dijeron: Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presente cuando Orun va a hablar y esto no es un simple pedazo de madera, pero como eres el obá no te vamos a disgustar, pero te decimos que esto es el Erumole, el obá del cielo. El obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia, pues Orun no habla delante de las mujeres. Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir Orun.
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O I O BABA OFUN MEYI I
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PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE SHANGÓ Y OBATALÁ Era un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno y surgió una fuerte disputa entre Shangó y Obatalá para obtenerlo y fue tan fuerte esta disputa que Shangó llegó a desafiar a Obatalá, para que ambos armados de sendas hachas decidir quién gobernaba el mundo. Obatalá cansado de tantas discusiones aceptó el reto, pero sabía que perdería con Shangó, por cuanto era más joven y más fuerte y hasta más rápido. Obatalá fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó meyi, ashó funfún y dundún, semillas de melón, los ingredientes y owó. Y le dijo que le diera un akukó a Eleguá y el otro a Ogún para que ganara el pleito. Elegbara al comerse el akukó le dijo a Obatalá: Mi padre vamos a ver y hablar con Ogún para que le haga las hachas para el duelo. Fueron a casa de Ogún y al llegar allí Obatalá le dio el akukó y éste le dijo: No se preocupe que usted no perderá esa lucha. Elegbá y Ogún prepararon las hachas, pero a la que le iban a dar a Shangó le pusieron el cabo partido, pero de tal forma que este no se diera cuenta de la trampa. Cuando llegó el día de la pelea Olofin presidió la disputa y dio la orden de que la lucha comenzara. Obatalá cogió el hacha buena y Shangó cogió la otra sin advertir nada anormal, con la misma Shangó dio dos fuertes golpes en el piso tumbando a Obatalá y cuando se dispuso a dar el tercero el cabo del hacha se partió, ocasión aprovechada por Obatalá para tirarlo en el piso y hacerlo rendirse. Olofin al ver el resultado de aquella lucha le dijo a Obatalá: Desde este momento usted gobernará aquí en la tierra. Y Shangó al oír la palabra de Olofin se arrodilló ante Obatalá y le dijo: La bendición mi padre. Y este se la otorgó.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Pasado un tiempo Shangó se entera por un omó de Obatalá de la trampa que le habían hecho y lleno de cólera se subió en una palma y comenzó a desencadenar su maldición sobre la tierra. Nota: Por este camino es que nacieron los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor contra el mayor. El dueño de este Ifá tiene que dar un abó a Shangó para contentarlo y no puede confiar ni en sus omó.
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Rezo: Babá Oragun Awá Ayewa Babá Arewó Oní Bashé Babá Aika Omi Omolorun Aun Abimé Abeke Leda Obí Efún Cun Abati Obí Efún Con Osain Arugbo Ebbó Kurú Omó Abokú. Ebbó: Abokú, eyelé, ekó, ekú, ayapa, agbadó, orí. Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el auxilio de alguno de los cuatro grandes poderes sobre los que se sostiene el mundo. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE OSAIN ARUGBO, AIRA Y ABOKÚ En la tierra Iyeyá vivían tres personajes con grandes poderes, que eran Osain Arugbo, Aira y Abokú, pues Osain Arugbo tenía el poder de la hechicería, Aira era un gran sacerdote de los secretos de Oshalufón y tenía grandes poderes sobre los Ebora Orishas y Abokú era un personaje muy serio que era espiritista y poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos. Estos tres personajes tenían, cada uno de ellos, muchos hijos y adeptos lo que como consecuencia trajo una guerra entre ellos. Los tres personajes al ver esto fueron a ver al obá de la tierra Iyeyá, que era Oragun, el que les dijo: Para que esa guerra termine entre sus hijos y adeptos tienen que hacer ebbó y juntos sellar un pacto para que todo marche bien. Ellos hicieron ebbó y delante de Olofin sellaron el pacto con el poder de la hechicería, el poder de Orisha y el poder espiritual y el poder de Ifá, representado por Oragun. Representa: Ogbe; Oyekun, Iwori; Odi; y los otros doce puntos los otros doce Meyi.
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O I O BABA ORAGUN I
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Ebbó: malaguidí meyi, hembra y varón, una silla o taburete, dos cajitas, algodón, obí, ekú, eyá, epó, eyelé meyi. Nota: Esto es para cuando viene por Ikú lowo arayé PATAKIN EL CAMINO DEL ENCARGADO AMBICIOSO En una ocasión una señora que vivía en una casa de apartamento tenía que emprender un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara a nadie su habitación, pues en ella tenía secretos. Cuando la señora se marchó, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a unos recién casados dichas habitaciones y este matrimonio se instaló. En la habitación había un fonógrafo que el marido se ponía a escuchar todas las noches. Esta canción contaba todas las dichas, sacrificios, las vicisitudes de un matrimonio, relatando que la mujer había traicionado a su esposo hasta que la botó de la casa y al poco tiempo la mujer había regresado destruida, implorando que éste la recibiera por caridad y humanidad. Este por compasión la había recogido nuevamente y cada día como castigo le ponía dicha canción que él mismo había compuesto, hasta que un día dicha mujer en un acto de locura, mató al hombre y se mató ella. El matrimonio todos los días seguía escuchando dicha canción que tanto les extasiaba, hasta que un día la esposa del joven le dijo que había visto a una mujer y a un hombre muerto, éste le dijo que eso eran alucinaciones porque ella oía la canción que él ponía y que hablaba de esa misma historia. A los tres días de este acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron vieron los cuerpos sin vida de los recién casados, uno arriba del otro y llamaron a un médico y este determinó que habían muerto de muerte natural. El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso volvió a alquilar el apartamento a otro matrimonio y al nuevo matrimonio también les gustó la canción. Entonces sucede que la esposa estaba traicionando a su marido y este la botó a la calle como en la canción y más tarde esta vino maltratada y desmejorada. Este la recibió pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí hasta que encontrara donde vivir. Se sentó junto a ella explicándole el contenido de aquella canción y ella no pudiendo soportar aquello que consideraba una venganza le arrebató el revólver y lo mató y después ella se quitó la vida.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Los vecinos comenzaron a gritar y sucedió lo mismo que con el matrimonio anterior, el médico certificó muerte natural y los vecinos decían que eso era imposible ya que ellos habían oído los disparos.
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El encargado volvió a arreglar el apartamento con la idea de volver a alquilarlo, pero en ese momento llegó Oragun pidiéndole explicaciones, pues le había dado órdenes de no alquilarlo, ni a su propia madre, pues allí tenía sus secretos. Acto seguido fue hacia el fonógrafo y sacó del mismo las carabelas de aquel matrimonio que relataban aquella canción, raspó las lerí de esos dos Egun, les echó dos babosas aplastándolas en el piso y mandó al encargado a que pintara toda la casa de blanco, puesto que ya iba a salir y que cuando regresara quería ver su casa intacta y como no cumplió lo mató.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA DESTRUCCIÓN DE EYIOGBE POR ORAGUN Oragun era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía tenía todo lo suyo, los Oshas y las prendas. Eyiogbe que estaba pasando una situación muy penosa e incluso no tenía donde vivir, fue donde Oragun para que este lo ayudara y este le dio un cuarto para vivir. Un día Oragun tuvo que ir al campo por tres meses y le dijo a su hermano Eyiogbe que en su ausencia no le alquilara a nadie. Una pareja que se había casado, fue a alquilar un apartamento y Eyiogbe se lo alquiló, por la noche entró por una puerta que se comunicaba con la del matrimonio y le dio muerte. Al tener conocimiento de esto, la policía vino a investigar y el suceso apareció como un acto suicida. El apartamento le fue alquilado a una nueva pareja y se repitió la misma escena. Pero en esta ocasión las autoridades preguntaron por el encargado del edificio y le comunicaron que este se encontraba en el interior. En el apartamento de Oragun se sentían ruidos y como conversaciones, todo esto era producido por la prenda que este tenía allí, eso tenía nervioso a Eyiogbe. Al regreso de Oragun fue comunicado de todo lo ocurrido por las autoridades. Entonces este exclamó: No hay duda que todo esto fue producido por la ambición de mi hermano Eyiogbe. Entonces le dijo a Eyiogbe: Yo me voy a mudar, pásate para este cuarto después que yo saque lo mío. Así lo hizo, pero dejó la prenda judía. De noche Eyiogbe sentía las conversaciones y los ruidos, que lo fueron enfermando de los nervios y cuando decidió abandonar el apartamento, este se derrumbó y los escombros le cayeron encima. Nota: Destrucción y muerte de Eyiogbe.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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Ebbó: akukó, 101 otá, tres asia pupua, dundún y funfún, sábana funfún, tres igbín, suru suru, ashó dundún, ewé de espinas, oyú. El primer día las 101 otá, cerca de espina, asia funfún, sábana funfún, igbín y los oyú fuera de la cerca. El segundo día se agrega el asia pupua y la sábana pupua. El tercer día agrega asia dundún, sábana dundún y suru suru, ashó dundún. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ TENÍA DE ESCLAVO A ELEGBÁ A Elegbá le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero, ni zapatos con que asistir, él hizo todos los esfuerzos habidos y por haber, pero no resolvía y entonces se acordó de Obatalá y se dirigió a su casa y al llegar después de los saludos le dijo a Obatalá: Te prometo limpiarte la casa todos los días, si me sacas del apuro en que estoy metido. Y le dijo además: Necesito que me prestes tres pesos para asistir a un baile. Obatalá enseguida le entregó a Elegbá los tres pesos pedidos por este. Elegbá salió muy contento de la casa de Obatalá y se dirigió para la fiesta en donde se divirtió mucho y se acostó muy tarde y muy estropeado y al otro día se levantó y se dirigió a la casa de Obatalá para realizar lo acordado; pero como estaba trasnochado y con cansancio realizó el trabajo de mala gana y sin ningún deseo y así transcurrieron varios días. Obatalá se enfermó y cayó en cama, tuvieron que mandar a buscar a Orunla para que lo registrara. Orunla lo registra y le ve este Ifá y le dice: Aquí en tu casa hay una persona que no es de la misma y tú para ponerte bien tienes que decirle que se vaya. Orunla le dijo a Obatalá: Mira, esa persona se encuentra como presa. Obatalá enseguida se acordó de Elegbá que le estaba limpiando la casa en pago de la deuda por él contraída, pero para no buscar disgusto ni problemas esperó a que hubiera nuevamente una fiesta en el pueblo y cuando así sucedió, tomó tres pesos y se los dio a Elegbá y le dijo: Mira, vete para la fiesta y diviértete y a partir de este momento ya no me debes nada, lo único que tienes que hacer es que de vez en cuando me des una vuelta para que sepas como yo me encuentro y así yo saber de ti.
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Elegbá le dio moforibale a Obatalá y se fue para su fiesta y no regresó más y desde ese momento Obatalá comenzó a sentirse mejor y se curó de su mal.
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Rezo: Obatalá Omó Awó Abalulo Fadaka Lodafun Ogún. Ebbó: dos akukó, una hoz, bogbo tenuyén. Súyere: Oyoku Yorure Oní Onikinkin Orire Oní Awó Yekure. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ERA GARROTERO Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Un día Elegbá le dijo a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta y dijo: Voy a pedírsela a Babá y no se lo pago. Ogún dijo: Cómo tú vas hacer eso. Dijo Eleguá: Pues yo lo hago. Y se fue donde Obatalá y le pidió tres pesos. Obatalá le dijo: Si tú me lo pagas trabajando en el campo yo te doy una hoz y los tres pesos. Elegbá se fue y dio una gran fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. Ogún, al ver esto, quedó un poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo y Eleguá le preguntó los motivos y él le dijo: Haz lo que yo. Ogún le dijo: Yo no puedo hacer eso. Elegbá le dijo: Pues yo lo haré por ti, pero no le pago. Cuando Obatalá lo vio le dijo: Qué tal, tienes mucho dinero adelantado. Obatalá se quedó pensando y dijo: Que listo es este. Y dijo: Yo te los doy, pero te quedas aquí para que me ayudes. Así lo hizo, pero enseguida revolvía la casa y a los pocos días enfermó Obatalá muy malo, teniendo que ir a buscar a Orunmila y le vio este Ifá y le dijo: Usted esta malo del último dinero que prestó, si esa persona le pide otra vez dinero prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que usted se ponga bueno. Así lo hizo y se puso bueno.
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Rezo: Orojunjun Awó Eri Oban, Adifafun Orun Tanshare Orunmila Mobuo Mule Akani Yaya Oragun Lele Eyá Egbo Irerimiyeye Adaranfo Unio Oyuodo Odofiluña Eyu Awó. Ebbó: una hoja, oro, ewé dundún, omí tuto, iyefá. Se rocía la casa con esto. Ebbó: una caja, una estera, un agbona, un ounko, candelero, naranja, ashó pupua, dundún, funfún, agbadó, ekú, eyá, epó, otí, un oro, otí, ginebra, cerveza, queso, galleticas de chocolate, café. Se hace un velorio, se levanta todo y se lleva para ilé Ikú pagándose al que lleva este ebbó $3.15. Antes se hace un omiero con iyefá para lavarse las manos todos, también cuando venga el que lleva el ebbó y el chivito se le pregunta a Orunmila si se bota vivo o se cría. Nota: Cuando sale este Ifá sirve para pelear con su obiní y destruirla. PATAKIN EL CAMINO DE ANANAGU Y OBATALÁ OSHAGRIÑÁN Cuando Orunla y Obatalá vivían juntos, Orunmila salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba Ananagu y que era muy fijona, que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo a su hija, Ananagu, que no tocara la ropas de Obatalá, ni entrara en su cuarto para que Obatalá no se disgustara y tan pronto salió Orunmila, fue su hija y tocó el ashó funfún de Obatalá y le arrancó su mariwó. Entonces Obatalá la maldijo y le dio un golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de Orunmila y quedó privada. Cuando vino Orunmila se topó con su hija enferma y dijo: ¿Qué fue eso, que dejo a mi hija buena y sana y ahora la encuentro enferma? Entonces la miró y le vio este Ifá, que le decía que su hija había arrancado la ropa a Obatalá y Babá Oshagriñán le había dado una de golpes y por eso estaba enferma, porque le había faltado a Obatalá.
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Entonces Orunmila le hizo ebbó para que no se muriera, pero nació la maldición de Obatalá sobre todos los que nacieran en esa tierra.
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PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE OLOKUN Había un hombre que vivía con su mujer y sus tres hijos y vivía de la caza y hacía varios días que salía y no cazaba nada y todos los días se internaba en el monte, pero nada conseguía y así deambulando por el monte se encontró con un hombre, quien al verlo como andaba se le acercó y le preguntó qué le pasaba. El hombre le cuenta sus problemas y el otro le dice: Vamos a ayudarte, coge esto y lo colocas en tu casa en un lugar en que nadie lo vea, ni lo toque. El cazador así lo hizo y fue para su casa llevando aquel secreto y le advierte a la mujer que ella ni sus hijos ni nadie lo podía ver ni tocar. A partir de ese momento el hombre comenzó a mejorar su suerte y la caza fue abundante y todos los días tenía comida y dinero. El cazador todos los días se iba para el monte a cazar y su mujer se puso en vela y mandó a su hijo tan pronto como él salió para que vieran qué era lo que su padre tenía guardado tan celosamente. Los muchachos se subieron y destaparon el secreto y tan pronto como miraron cayeron muertos al piso. La madre al ver aquello, salió corriendo y gritando para la calle y en eso ya regresaba su marido y le contó lo que había sucedido y que ella era la culpable. El hombre entonces se acordó de lo que el otro le había dicho, que él era Olokun y que cuando tuviera problema le diera las quejas y le ofreciera algo para resolverle la situación. El cazador ese día pescó un eyaoro y lo traía en su jaba y dirigiéndose al secreto lo destapó y le dijo: Yo no he traído esto para que mates a mis hijos sino todo lo contrario, es para el bienestar de ellos, de mi mujer y el mio, aquí te ofrezco este eyaoro para que me les devuelvas la vida.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
El cazador colocó el eyaoro sobre Olokun y los tres muchachos resucitaron y él, en agradecimiento, le llevó el eyaoro al lugar en que lo había pescado. Nota: En este ebbó no puede faltar el eyaoro.
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PATAKIN EL CAMINO DEL COSECHERO Y LA SIEMBRA EN OKÉ Un cosechero vivía en lerí oké y allí tenía su siembra. Este cosechero tenía muchos arayé detrás, los mismos eran personas como los propios animales, los cuales paseaban y destrozaban su siembra. Cansado de esta situación fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo intori arayé oní shesi ebbó. Ofun hizo lo indicado por Orunmila. El primer día en una igbín puso asia funfún y la cabeza funfún. A los tres días llegaron los arayé, pero al ver los objetos colocados alrededor de la finca se asombraron y se dijeron: Este no es el lugar al que nosotros venimos siempre. Y se fueron. Pasados otros tres días volvieron a la finca de Ofun y esta vez encontraron asia pupua y sábana pupua y se dijeron: Este no es el punto a donde nosotros veníamos. Pasados otros tres días volvieron a la finca de Ofun y esta vez encontraron todos los objetos anteriores más asia funfún y suru suru, ashó dundún. Y al encontrarse con todos estos objetos los arayé se asombraron de tal forma que dijeron: Vayámonos de aquí para no volver nunca más, pues estamos equivocando el camino y esto puede ser malo para nosotros. Así fue como Ofun venció a los arayé y prosperó su agricultura y nunca más tuvo dificultades.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O BABA ORAGUN I
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Ebbó: akukó, bogbo iguí, oroapadi, ekú, eyá, agbadó. Oparaldo: Etú, una muda de ropa negra, una muñeca de trapo, azufre, aberikunló, albahaca, algarrobo, rabo de gato, obí, otí, itaná, ashó dundún, efún. Ceremonia: Se viste a la persona con ropa negra, donde detrás se pinta Oragun, se le echa azufre se reza el signo y se da cuenta de la obra y se prende iná. Acto seguido se pinta la ashó dundún con Otura Niko y Oragun, se le rompe la ropa negra llevándola para el cementerio preferiblemente, se entierra, si no, se echa en una tumba. La persona se baña con ewé rabo de gato y se viste de blanco, donde el Awó se prepara un ayé con el mismo ebbomisi, con bogbo ewé rabo de gato, donde se le da una rana toro. Todo sobre Osain. Como complemento final se le manda a la persona a desarrollar el muerto poniendo una bóveda en su casa. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO ENTRE ORO Y ORUNMILA Un día Orunmila andaba buscando a su amigo Abalashe, el que recogía los ikín, pues él sabía cuales eran los que estaban buenos, llegó a Nupe y allí se encontró con la corte de Alafia, Olofin, que andaba buscando a su hija Emeri la cual se había perdido en el mercado. Orunmila le dice a Olofin: ¿Si yo encuentro a su hija, me la darás por esposa? Y Olofin accedió. Orunmila se dirigió al mercado e indagó por la hija de Olofin y le dijeron que hacía varios días que la habían visto por allí, pero que desconocían hacia donde se había marchado. Orunmila regresó a su casa y se realizó osorde y se vio este Ifá que le hablaba de la desaparición de un ser extraño que parecía ser un caballero y era Egun disfrazado. Orunmila se pone en acecho en el mercado y al poco rato aparece un caballero, esbelto, el cual le pareció algo raro, compró algunas mercancías y se fue por el camino que conducía al Ibusan Ikú, al cementerio.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Orunmila, que lo había seguido hasta el cementerio, vio como este hombre se quitaba su disfraz y resultó ser Oro en persona, quien se dirigió hasta un hueco que había al pie de una ceiba y se metió en el mismo. Orunmila se acercó y vio que dentro del hueco y sentada sobre el secreto de Oro estaba akere, la rana toro, y atada con una cadena se encontraba Emeri, la hija de Olofin, con un gran ayé; custodiada por un Egun. Orunmila sacó de su bolsa un poco de azufre y lo regó sobre el signo de Oragun que trazó en el suelo y le dio candela y el humo adormeció al Egun que estaba de guardia y entonces soltó las cadenas que ataban a Emeri y salió con ella, pero resultó que por la magia del ayé que tenía atado al cuello, no podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al quitárselo le cortaría el cuello. 12 Proyecto Orunmila
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Aquel ayé aullaba con el mismo sonido de Oro y así los guardias podían saber donde se encontraba la prisionera, por esta causa Orunmila se vuelve a consultar con Ifá y le vuelve a salir Oragun que le marcaba rogación con akukó, iguí, oroapadi, eyelé meyi. Y que lo llevara a erita merin. Al estar poniendo el ebbó oyó pasos y se ocultó y vio pasar a Oro, quien le decía a sus guardianes: Ellos no podrán escapar, pues por el ayé yo sé donde se encuentran y ellos no saben que para quitárselo hay que lavarlo con el ewé eti ologbo, rabo de gato, y con esta otra de la derecha ewé ibaigbo y que para que pueda hablar hay que darle de comer a akere y un pollito en una jícara, pero todo esto no lo saben y no podrán escapar. Cuando Oro desapareció por el camino que había tomado, Orunmila lo preparó todo y así pudo salvar a Emeri y con su secreto derrotó a Oro y a sus guardianes. Oro tuvo que pactar con Orunmila para que éste fuera el guardián de su secreto. Orunmila se casó con la hija de Olofin y se quedó como custodio guardián y asesor de Oro en la tierra.
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Rezo: Ireni Yabo Ireni Yaya Adifafun Orunmila Adifafun Ogún Adifafun Shangó Ogún Oshosis Adifafun Osun Olokun Obá Arugbo Okora Ayare Adifafun Ela. Ebbó: un abó funfún, un tamborcito, owó la mesan. PATAKIN EL CAMINO DONDE MALDICEN A ORUNMILA A QUE SEA GOLPEADO PARA LLAMARLO Orunmila estaba en el mundo misterioso y recibió un aviso de Olokun, el cual tenía muchas riquezas y como estaba muy reducido y quería agrandarse llamó a Orunla para que lo ayudara. Enterados los demás Osha, todos querían ayudar a Orunmila para que le resolviera la situación a Olokun, ya que sabían de las riquezas que este poseía. Orunmila aceptó y entonces llamó a Elegbá, Ogún, Oshosi, Shangó y Osain, los que rompieron las tierras para que Olokun se esparciera y tuviera más amplitud y que fuera un mundo habitado por seres desconocidos. Orunmila se vio este Ifá donde le decía que se iba a encontrar con algo viejo para él y le dijo a Olokun que una vieja que tenía dentro de su casa la botara y le dijo que se la diera para matarla. Olokun accede y le entrega la vieja y Orunmila por el camino mata al abó del ebbó que él llevaba consigo y le dice a los criados de Olokun: Ya maté a la vieja, vayan y comuníquenselo. Aquella viejita caminaba muy despacio y Orunmila pensaba: Si no nos apuramos podemos ser descubiertos y estoy muy comprometido con Olokun por no haberla matado, pero no puedo ya que ella es mi madre y solo ella y yo lo sabemos. Entonces Orunmila la tocó por el hombro y le dijo: Camina un poco más aprisa mamá. La madre mal interpretó esto y le dijo a Orunmila: Mientras el mundo sea mundo, tus hijos habrán de golpearte para que tú puedas hablar.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Eso se le dijo a modo de maldición; por haberla tocado por el hombro.
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Rezo: Oragun Eyelé Nibofun Oduduwa Eyelé Iba Lorun Inle Yeyekun Jekua Babá Olofin Oragun Wafun Eyeri Eyé; Jekua Orun Eure Jujú Mayefun Obanisegun Jekua Okulawa Oduduwa Ifá Kaferefún Shangó Odudua Olofin Elegbá. Lordafun Yansa. Ebbó: euré meyi, eyelé meridilogún, akukó, ashó kuru (sábana), orí, efún, eyá tuto meridilogún, itaná meridilogún, obí, ewé, ekú, eyá, agbadó, epó, otí, oñí, escarcha, ishu, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA EURÉ A ODUDUWA En la tierra Inle Yeyekun vivía Oduduwa y siempre se encontraba disgustado y a cada rato se ponía a llorar porque esta tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día Shangó andaba de recorrido y se dijo: Iré a visitar a Oduduwa. Y se puso en camino y por el mismo se encontró pastando a dos euré y se dijo: Se las llevaré a Oduduwa como regalo. Y Shangó llevaba un agogo y comenzó a cantar: “Orí Ikú Kaure La Fure Dote Babá Eyeni Olorun. Oduduwa Kaoni Olofin...” Olofin oyó a Shangó y lo bendecía y se dijo: Vamos a ver si Oduduwa también se pone contento. Pero fue todo lo contrario, Oduduwa ve a Shangó y le dijo molesto: Llévate esto de aquí, yo no crío euré. Y lo mandó para otras tierras para que allí hiciera la cría. Shangó se disgustó mucho y se marchó y por el camino al ver una ceiba soltó la chiva y se arrodilló al pie del árbol y abriendo un joro joro empezó a rezar: “Oní Babá Olofin Oní Babá Olofin. Oní Babá Shangó Ioyare Ifá...” Orunmila oyó la voz y el rezo de Shangó y se dirigió hacia él y le preguntó: ¿Qué estás haciendo? Shangó le respondió: Estoy llamando al gran secreto de Oduduwa y de Olofin. Y ponía los dieciséis eyá tuto y las dieciséis eyelé y cuando Orunmila miró, vio unas lerí de Egun meyi y dijo:
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“Mamafun Olofin Bawa Oní Ileku...” Olofin bajó y vio aquella cosa tan grande que estaba haciendo Shangó y le dijo: El único que tiene derecho a llamarme para que yo baje a la tierra eres tú. Entonces Olofin recogió las lerí y se las llevó para Olodumare y le dijo a Shangó: Todo esto que te ha pasado con Oduduwa, que te ha decepcionado y molestado, verás como va a cambiar, porque sin ti Oduduwa no podrá hacer nada al igual que yo. Y Shangó al oír lo que Olofin le decía se puso muy contento y Olofin le dijo: Cuando tú salgas al camino te vas a encontrar con Elegbá y con Oyá y ellos hablarán contigo.
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Shangó salió y se encontró con que Oyá traía dos chivas tapadas con sábanas y le había puesto mariwó, Elegbá traía un chivo blanco muy bonito tapado con mariwó y algodón. Oyá le dijo a Shangó: ¿Tú sabes porqué te ha sucedido todo? Porque mi padre Oduduwa nunca ha comido chiva y la que tú le llevaste él me la había dado para que yo la criara, ahora cuando tú llegues con esta, verás que las cosas serán distintas; nosotros te vamos a acompañar hasta el secreto que mi padre Oduduwa tiene en el patio de su casa, allí mataremos las dos chivas y en el joro joro enterraremos las dos cabezas. Elegbá, Shangó y Oyá llegaron a Inle Yeyekun y dieron la vuelta hasta llegar al secreto de Oduduwa y abriendo un joro joro comenzaron la ceremonia. Elegbá paseaba al chivo y Oduduwa que lo ve se preguntó: ¿Qué es lo que está pasando ahí? Elegbá, Oyá y Shangó estaban cantando: “Babá Kufleni Onu Oribaba. Jekua Olo Abanire Eran...” Shangó encendió las dieciséis mechas y Oduduwa observó las lerí en el joro joro donde estaba su secreto y Oduduwa se puso muy contento y se puso a comer de las carnes, mientras Oyá, Elegbá y Shangó rezaban: “Babá Ekún Jujú Ikú Euré. Babá Euré Jekua Babá...” Y al momento se apareció un carnero y le dieron de la eyerbale. Oduduwa cogió al chivo de Elegbá y le echaron sangre sobre su cuerpo y lo taparon con la sábana y lo pusieron en el secreto. Aquí se le quitó todo su mal y la molestia que tenía y en aquella tierra vino la tranquilidad de Oduduwa. Pasado un tiempo Oduduwa mandó a buscar a Oyá, a Shangó y a Elegbá y les dio una fiesta con dieciséis eyelé y dos akuaro y le dio muchas gracias a Shangó y le dijo: Cada vez que yo vaya a hacer algo tú estarás a mi lado, esto es un juramento. Y Shangó muy contento se puso a rezar y a cantar: “Babá Babá Kacheo Jekua Obá Ibo Oduduwa. Orí Olorun Olalara Orunmila Ifá Oduduwa. Babá Oyá Ni Babá Forgun Jekua Oduduwa...”
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Y Shangó cantando decía: “Oduduwa Akuaro Takeo Omarile Jun...” Y comenzó a darle las akuaro. Nota: Oduduwa los palos que llevan son palo ramón, palo moruro, raíz de ceiba. Las euré tienen que ser una que haya parido y una señorita.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DONDE SIEMPRE ERA DE NOCHE En la tierra de la oscuridad había un obá que tenía el presentimiento de que existía otra tierra donde existía la luz, o sea la claridad. Este obá tenía dos hijos y en una ocasión decidió mandar al hijo mayor, con el propósito de que al final de un largo viaje de caminar a través de muchas lunas, hallaría la tierra donde habría la claridad según su presentimiento. Llevaba encima comida y armas para su defensa, ya que era un viaje largo y en tierras desconocidas por las que tendría que pasar. Partió el muchacho hacia lo desconocido, con la fe de su padre de hallar la luz al final del camino. Transcurridos bastantes años, por las lunas que habían pasado, que así era como se medía el tiempo allí, el obá inquieto tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa y manteniendo su presentimiento le habló a su hijo menor para que marchara en busca de la tierra donde existía la claridad, al que rogó tener cuidado, ya que en esos lugares abundaban fieras muy raras y feroces y que su hermano había sido posiblemente devorado por ellas. El joven era buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se aseguró en ir bien armado, sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que eran las fieras más feroces que ellos conocían. Su padre el obá en su juventud fue atacado por sorpresa por un enorme tigre, famoso en aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo de injertarle un pedazo de su cuerpo. Así partió el muchacho sin que el obá supiera más nada de él, al cabo de transcurrir el doble tiempo calculado por las lunas que se había tardado el otro hijo, el obá decidió partir en busca de aquella cosa que tanto su mente le decía, quizás su Egun protector, que existía la luz. Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, salió bien armado de flechas, lanzas y provisiones a su aventura y a las muchas lunas de haber caminado hubo de tropezar con despojos y huesecillos y huellas de un enorme animal; acto seguido poniéndose en guardia miró hacia lo alto de un corpulento árbol que le quedaba al lado, en aquel mismo instante en que el enorme tigre, guardián de aquellos lugares, se lanzaban hacia él, clavándose en la lanza que lo atravesó de lado a lado, pudiendo de esa forma el obá vencer el mayor peligro y obstáculo de la empresa. Así fue venciendo peligros y distancias, hasta llegar a un inmenso llano donde le pareció que al final algo relucía, devorando la distancia infatigablemente, el hombre por su fortaleza física, espiritual y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: La tierra donde existía la claridad.
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Este hombre gobernó aquella tierra durante algún tiempo, con su fortaleza física, su firme decisión y carácter, hasta que fue traicionado. Nota: Aquí empieza el gobierno de Eyiogbe, porque siempre era de noche y no se conocía la luz ni la claridad. 17 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DONDE IKÚ ES LA MADRINA Había un hombre llamado Aba Abogeo que tenía muchos hijos y la mujer le salió en estado, este se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro hijo y la miseria que estaban pasando. La mujer dio a luz un varón, el padre dijo que no quería que se lo bautizara nadie en este mundo, vino Abita y le propuso ser su compadre y no lo aceptó porque no quería nada con él; llegó Ikú y le ofreció bautizarlo y que lo iba a favorecer. El padre aceptó y el muchacho fue creciendo hasta que Ikú le preguntó que quería aprender, el ahijado dijo que quería ser médico. Ikú salió con él y lo llevó al pie de una mata de iroko y le habló de esta manera: Desde hoy todos los enfermos que tú le des de esta hierba se curarán, pero cuando tú vayas a ver un enfermo y me veas a los pies de la cama de ese enfermo, no le des nada porque ese no tiene cura. Y el médico empezó su carrera y fue adquiriendo fama por todas partes. Un día se enfermó el obá y lo mandaron a buscar. Cuando llegó a palacio se encontró que Ikú estaba a los pies del obá y le dijo a éste que no podía curarlo, pero fueron tantas y tan tentadoras las ofertas que el muchacho se decidió y lo curó. Cuando salió de allí, Ikú fue a ver a su ahijado que lo había desobedecido, éste le dio varias excusas e Ikú lo perdonó. Pasó el tiempo y se enfermó la princesa, por lo que lo mandaron a buscar otra vez. Cuando entró en la habitación de ésta, Ikú estaba a los pies de la cama, por lo que se negó a curarla, pero fueron aún más tentadoras las ofertas y llegaron a proponerle matrimonio con la princesa si la curaba. Este se decide y la cura, nuevamente su madrina -Ikú- va a buscarlo y esta vez no le admite explicación y lo lleva a un lugar donde había muchas velas encendidas y le dijo a su ahijado: Tú ves aquella que está alla en el fondo que se esta acabando, ese es el tiempo de tu vida que te queda. El muchacho siguió implorando el perdón, pero sus súplicas no fueron tomadas en consideración, por querer salvar la vida a quien tenía que morir, debía pagar con la suya por avaricioso y desobediente.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA AYASHE NILE IKÚ En la tierra Ayashe Nile Ikú le habían declarado la guerra al obá, porque él no había querido pagarle tributo de un omó todos los meses. Entonces Ikú todas las noches se transformaba en forma de un pitón negro y entraba en la tierra Ayashe y cuando las personas se desvelaban, cundía el pánico entre ellos. Ante esta situación anormal el obá fue a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó con un bastón y una eyelé, akukó, ekú, eyá, epó. Orunmila le hizo el ebbó y le dijo: El akukó se lo das a Elegbá y la eyelé a la tierra de Tumile, te llevas el bastón y lo pones junto a la eyelé dentro de tu casa para que tu vida no peligre. Así lo hizo el obá, ya que por la noche llegó Ikú disfrazada de pitón y revoloteó la eyelé encima avisándole al obá que Ikú había llegado. El pitón se le tiró a la eyelé para comérsela, pero ésta abrió las alas y el pitón no se la pudo tragar ni tampoco vomitarla, quedando así atrapado. El obá con su bastón le dio muerte y adoró a su Ifá. Nota: Se le da una eyelé a Obatalá y otra se escupirá con orí, efún en los ojos y debajo de las alas y se cuelga por las patas detrás de la puerta y después que se muera se lleva a donde diga Ifá.
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Nota: Este Ifá explica el porque Oduduwa habla por Ifá. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DEL PACTO DE ODUDUWA Y ORUNMILA En los primeros tiempos de haberse ordenado el mundo, Orunmila y Oduduwa eran dos hermanos que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifé, donde había mucha miseria y por esa causa un día decidieron emigrar a otras tierras y cada cual partió con su hija. Orunmila llevaba a Paroye y Oduduwa a Oloshe, ambas hijas de Oshún. Cuando hubieron pasado por muchas tierras, al llegar a un bosque Orunmila y su hija sintieron hambre, pero como no tenían comida Oduduwa le dijo: Cuidame a Oloshe que voy al bosque a tratar de cazar algo. Pero como Oduduwa no pudo cazar nada dijo: Mi hermano y su hija no deben pasar hambre. Entonces sacó su lengua y con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se introdujo un poco de iyefá en la boca, encendió fuego, la cocinó, la envolvió en hierbas y se la llevó a Orunmila para que él y su hija se la comieran. Como Orunmila tenía tanta hambre no se dio cuenta que lo que pensaba era un milagro de Olofin. Luego de eso Oduduwa introdujo un pedazo de obí en su boca y hablaba perfectamente. Luego continuaron viaje hasta llegar a un lugar muy árido, pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a Oduduwa, quien le dijo a Orunmila: Hermano mio, estoy herido y he perdido mucha sangre, sigue tú por el camino y busca el río Níger, que cuando me sienta mejor iré tras de ti. Orunmila le respondió: Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarla. Y al ver que era la lengua comprendió enseguida el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente. Entonces cogió un pedazo de obí, le echó iyefá, se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó y así Oduduwa volvió a hablar perfectamente por su lengua de obí y juntos llegaron al gran río Níger.
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En aquel lugar Orunmila le dijo a Oduduwa: Como tu lengua ahora es de obí, yo hablaré por ti y por mí; me iré lejos de aquí para probar fortuna, ahí te dejo a mi hija Paroye para que la cuides. Y cogiendo su okpele partió al instante. Pasó el tiempo y Oduduwa comenzó a oír la fama de su hermano Orunmila como adivino y se alegró mucho de eso, pero resultó que un día Paroye se enfermó de gravedad y murió. Oduduwa desesperado ante tal acontecimiento manifestó: Cuan grande es mi dolor, pues que muera también mi hija Oloshe para que mi dolor lo acompañe. Y cogiendo un cuchillo mató a su propia hija, hizo una tumba grande al poniente de una ceiba y las enterró a las dos y lloró amargamente. 20 Proyecto Orunmila
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Al día siguiente llegó Orunmila de visita y extrañado por el ánimo de Oduduwa, casi sin saludarlo, le preguntó por su hija Paroye y Oduduwa le dijo: Hay hermano mio, que gran dolor tengo, ayer murió tu hija de una enfermedad desconocida y yo al pensar de tu dolor cuando te enteraras, maté a mi hija Oloshe para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú. Orunmila le dijo: Llévame a donde las enterraste. Y al llegar allí Orunmila le dijo a Oduduwa: ¿Te acuerdas de nuestro poder? Pues llamemos a nuestro hermano Orun el cual es okunrin de Kukuto. Orunmila preparó su tablero y Oduduwa su campana y ambos llamaron a Orun, el cual se presentó de inmediato y le preguntó a sus hermanos acerca de lo que deseaban y ellos respondieron: Devolver la vida a nuestras hijas sepultadas ayer en esta tumba. Orun les contestó: Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer abó y bogbo tenuyén a Kukuto, después abrir esa tumba, echarlo todo en la misma y volver a taparla. Llamaron a Orun y a Kukuto y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande la sorpresa que se llevaron al ver a sus hijas vivas. Las sacaron y enterraron al abó y bogbo tenuyén y la volvieron a cerrar. Entonces Oduduwa y Orunmila hicieron un pacto por el cual siempre se respetarían y nunca se harían daño mutuamente y para eso prepararon una teja en la que marcaron Oyekun Meyi, Otura Niko, Oragun y Ogunda Fun. La pusieron en un hueco y alrededor pusieron dieciséis pelotas de fufú de calabaza y malanga y una ataré en cada pelota de fufú. Uno de ellos se para dentro del hueco Okana Juani, Oshe Tura y por último Orunmila le sacrificó y echó eyerbale dentro de la tumba. Entonces cada uno cogió un obí kolá, lo puso en el cuello del akukó, se tocó después su frente y lo echaron sobre la teja. Después unieron sus manos y sellaron el pacto, taparon el hueco y desde entonces ellos cuatro se respetan y Orunmila puede salvar de la muerte. Nota: Oduduwa, Orunmila, Paroye y Oloshe se pararon cada uno sobre un punto cardinal. Nota: Aquí se explica el porque el Itá de Oduduwa es por medio de ikín de Ifá y el porque todos los Awó presentes comen de la lengua de la euré de Oduduwa y el porque el akukó de Egun y el de Oduduwa se entierran en una fosa al pie de la ceiba, además del porque del pacto con la muerte, Oyekun Meyi representa a Kukuto y Oragun a Orun, Ogunda Fun representa a Oduduwa, Otura Niko a Orunmila y Okana Juani a Eshu, que es el que verdaderamente sella el pacto, pues él arregla y desbarata a su gusto. Se pone el signo Oshe Tura para que lo que se comience no se termine, es decir, lo pactado.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O BABA OFUN MEYI, [ORAGUN] I
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O I O I
Rezo: Oragun Minikun Oriwala Laona Guru Guru Mobe Kpui Moonpui Yeyu Meba Koui Mikabo Kuana Tara Bara Niwafun Ashó Koworuso Orunmila Adifayoko Kamfun Opamapa Iwo Owe Aruko Omó Orunmila, Koyu Osha Obatalá Ashomo Awó Ogún La Waya Kaiti Noroke Kafi Nowo, Nironisho Iyá Obegbara Iré Nisha Iyá Ogún Iré Oshosi Iré Nisha Iyá Ogún Iré Nisha Iyá Bogbo Orunmale Oyikotun Bogbo Orunmale Tikosale Caraniregun Adifafun Orunmila. Súyere: Seregun Alawa Tuntun, Seregun Alawa Tun Tun Bogbo Adewadio Afiwo Mirin Seregun Alawa Tuntun. Rezo: Oragun Mafun Yawedo, Ofun Lara Opiri Eferefu Lakoku Efururu Lakoka Ekero Arishai Arayé Kowodo Ni Babá Eweni Komio. Súyere: Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ewá Ni Komio Oro Jun Jun Ero Jun Jun. En este Ifá habla un Obatalá Arará que se llama Biñoso. Oro Jun Jun Mile Olofin Olofin Oní Moñitalo Nibé Awó Oma Olofin Kuclu Pepeye Lerepawa Biañi Bafuro Oní Era. Aquí la gente hablaba bajito en casa de Obatalá que ésta tomaba. Rezo: Ashó Yuzo Aluzolo Loboka Oluzola Lobera Oluololo Lobera Eluola Lobi Opoló Igbín Laboka Yogun Oroibi Labara Ekó Yogua Oran Ibi Opolopo Yogun Egui Ayali Popolo Defa Ako Ebbó Ekó Bofanu Lola Ayarun Akukó Adié Ebare Iniabeomi Ifani Egun Babá. Oray Yayao Oraya Nitowere Nita Anitaworo Ayaile Agogora. Rezo Iyesa: Babá Egua Eyegun Jeri Jokua Babá Arowo Quinosha Babá Emi E Omó Olokun Aun Omabino Oloku Loda Obí Fanaun Atubo Eboa Nuru Omó Abokun. Súyere: Ala Awaba Mio Awa Mio Awa Lawafun Iná Furuku Okún Awa Ashó Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Omio Ofun Fururu. Mio Awa Lawao Ofun Iña Furufun Okún Awa Ashé Fururu Afuko Mafun Iña Fun Lerí Eñí Ofun Fururu
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Súyere: Seregun Lawo Otiti Po Peregún Lawo Otiti. Súyere: Eri Ashupa Oluwo Tinala Eleguá Awona Lodafun Iguí Iyó Tinoshe Awó. Lati Kolá Orun Bowa Kole Ayá Orañi Lañi Lañi Kolo Odun Muewa Lomo Orañi Tobado La Komi Orangun Ya Ami Ofun Mio. Súyere: Kayorereo Olowao Kobalokun Otá Obá Reo Owó Shangó Olobao Eguere Arere Ripin Olalokun Abeyereo. Esto dice del otá nació la plata y el papel, quiere decir el papel moneda y el dinero metálico y Olofin dijo: Esto lo van a querer más que a mí mismo. A este odun se le conoce con el nombre de Ojiele Olooko Wel Walinon; se dice que es un odun blanco en canas. No se pueden romper los juramentos. 22 Proyecto Orunmila
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Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los ikín para obtener el odun Ifá. Señala el desprendimiento de Olofin de la tierra. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta vida. Mató a la mujer de Olofin. Nació el que los frutos y semillas caídos al pie de los árboles germinen. Es donde se hacen los juramentos mortuorios. Y el cielo es el que juzga y da la pena al que lo rompa. Determina que el enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba, cuando usted era joven todo el mundo trataba de ridiculizarlo y cuando sea viejo se hace respetado y poderoso, todo el mundo lo sirve y tiene su arcano de sabiduría. Oragun por odio llegó a echarle brujerías a su propia familia, marca fenómenos, polvos, brujerías, la muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz, huevos que rompe Orunmila, Dice Ifá: Que hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y la gente lo mira mucho. Cuidado no se vaya a morir. Usted es muy caprichoso. Hay una luz que a usted le está haciendo daño -luz alpina, rayos, etc.-, no se pueden dejar que las velas encendidas se gasten completamente, antes que esto suceda hay que apagarlas sin soplarlas y botar los mochos, encienda durante dieciséis días una vela a Obatalá, un poquito cada día y el último la apaga antes que se gaste toda y ese pedacito se bota en nigbe. Oragun definición: Odun tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la vida y la muerte. Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila y Oyá. Kaferefún Orun, es un Ifá de desprecio. Este odun los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente con la muerte y la vida, son majaderos, intransigentes y caprichoso, violentos y lo pierden todo por la violencia. No pueden tener botellas ni nada vacío en su casas, no pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, puede ser su perdición, padecen del hígado y el corazón, de ahogos y de falta de aire, todo lo quieren hacer a su manera y forma, por lo que se buscan grandes problemas, pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten, no son mentirosos, mentales, viven la vida materialmente, pues a ellos les da lo mismo una cosa que otra. Su fundamento está en que ellos trazan un camino a seguir y no se apartan del fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada, su conducta es excelente, pues exigen el máximo en su trato. No les gusta el engaño, pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio hay que decirles muy bien. Su buen quedar los hace acreedores de confianza, son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos desean ver. La muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos inseparables, ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie, son desconfiados al máximo. Su educación y forma los protege pero no tienen alegrías, viven solos y alejados de la gente, pues no encuentran sinceridad en las gentes. Para tratarlos hay que ser legales y sinceros con ellos, leen el pensamiento de los que tratan, antes de que hablen con ellos,
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Las ganancias y las perdidas en los negocios hay que repartirlos a partes iguales por la seriedad financiera de todos a costo de la vida.
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a los hijos de Oragun les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo, son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás y si no están cuando no lo pueden hacer. Ebbó secreto: Tres huevos, cinco cabos de itaná, añarí odó, okún, cuatro eyelé, una gris y una carmelita, opolopo owó. Inshe Osain: Una adié a Orunmila y con sus huevos, la lerí y las dos elese machacados se monta un Inshe y se le echa ilekán y añarí, tierra del cementerio de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con ayapa, akukó, adié, otí y se usa encima. Babá Yakun Bara Orunmila Adifayaro Adifafun Obatalá Omó Erua Omó Orubo Koya Moro Ashó Obatalá Ashó Mo Tarara Oké Owa Owayu Wite Kolá Moroso Kofite Ecuere Eyá Etupolero. Dice Ifá: Que usted está peleando con el ángel de la guarda. En su casa hay un enfermo, cuidado no se muera, déle de comer a su lerí, tiene muchos enemigos, déle un ounko keke a Elegbara para que usted se vaya desenvolviendo. Tendrá fama y dinero. Cuidado con la avaricia, que se puede perder. Cuidado no haga una obra mala, porque la primera se la perdonarán pero la segunda no y usted será castigado. Vista de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. No duerma desnudo. Cuídese de disgustos. Está como si estuviera huyendo. Cuidado en siete días no tenga tropiezo en la calle. No brinque hoyos y tape los que tenga en su casa. No ingiera bebidas alcohólicas. No se friccione con alcohol en su cuerpo. Si tiene Oshas no pueden tenerlos cerrados. Déle gracias a Obatalá y Yewá. Si tiene alguien recogido en su casa procure que no se vaya bravo, sale caro. Si va al campo se puede enfermar. Bautice a quien tenga que bautizar. No puede usar ropas negras ni pintadas. Hay noches que no duermes bien, porque hay alguien que le hace cosas malas y le encienden velas al revés. Límpiese con un eyelé y suéltela en el monte. Tiene que rogarse la lerí con un eyabó. Reciba a Elegbá y si lo tiene cámbielo de lugar. Alguien le ha echado maldición al enfermo, que le pongan el collar de Babá y que haga ebbó. Cuídese de embolias y de echar sangre por la boca.
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Ebbó: akukó, cinco adié, cinco botellas de oñí, escalera, yarakó, ashó akuerí, opolopo owó. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, comida atrasada, ashó akuerí. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, dos eyá tuto, ashó funfún, efún, orí. Ebbó: ounko, bebidas, igba, dos ekó. Nota: Al término del ebbó el ounko a Elegbara con la persona desnuda, se le va pidiendo a Elegbara, se hace sarao de ekó y se le da un poquito a todo el que llegue a la casa. Dice Ifá: Que usted quiere ser rico y tener mucha fama, que eso es lo único que a usted le interesa, usted ha de tener todo eso porque su ángel se lo concederá, pero usted va a desear tener más y esa ambición le va a hacer mal. No se deje 24 Proyecto Orunmila
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mojar de agua lluvia, no coger luna, no comer mucho boniato ni judías blancas. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate. Se hacen tres rayas de orí en shilekún. Dormir con una botella de omí en la cabecera de la cama. Aquí solo era de noche en la tierra, pues no se conocía la luz. No se puede guardar luto, ni vestirse de negro. Habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Aquí nació el secreto de que el Babalawo no debe guardar dinero, pues se atrasa y al morir no pueden dejarles herencia a sus hijos. Aquí nace el que sólo en Itá y en Iyoyé de Ifá, se debe llevar palangana a la mesa por la apetebí, donde ésta, después que todos los Awó se lavan sus manos, ganará diez años de vida. El dinero que la apetibí gana sólo lo debe gastar en el Osha. Aquí se le da abó a Egun guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da baño de efún, al ahijado de Ikú, la madrina lo llevó ante una mata de iroko. Cuidado no vaya a peligrar por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no. Por el dinero le vendría la muerte. Usted está huyendo. Kaferefún Oshún, crea un poco más en esta religión para que su camino esté más limpio, le recomiendo Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún. Shangó es el Awó de la tierra y se viste de paja de maíz. Obatalá se cansó de montar al pelo y se retiró del mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio. Cuando sale este odun toyale en un osorde por enfermedad, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora si sale en el último testigo, la muerte es inevitable. Cuando usted vea a Oragun y detrás de este su signo Ifá a cualquier persona no le haga Ifá ni lo atienda que a usted Orunmila le está avisando que esa lerí va en su destrucción. Cuando sale este odun a primera vista del día en casa del Awó se tira okpele y se le echa omí tuto y después se manda a una niñita a que lo recoja y se lo entregue al Babalawo.
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A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia se le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribate, que es el millo, y todas las semanas se pone un pañuelo funfún en la lerí. Se le encienden dos itaná a Olofin. Se le hace omiero de ewé tete, ewé ayó, agua de coco, ará de euré o de malú, orí, efún. El interesado se limpia primeramente con dos eyelé funfún y se dará a eyó y a su ará. Acto seguido se dará un baño con el omiero, se recogerá todo y se pone en un paño funfún y se lleva al río, se le dará un akukó a Elegbara, dos eyelé a Ogún, una adié a Oshún que se cocina y se lleva al río.
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Para desenvolvimiento: Un ishú crudo, se limpia con él y la señora, se pone después donde haya cenizas. Este es un Ifá de ona iré oñí boye orí, viene uno con owó por el camino, de usted depende lo demás. Cuando este Ifá le salga en un osorde diario al Awó, coge una igba, desbarata ekó, con ewé tuto y dundún, orí y antes y después de la rogación se mete el okpele del tiro y toman todos los que vengan y los que están en la casa de ese sarao de ekó. Cuando sale en un Ifá hay que lavarle dos manos adicionales al padrino, Oyugbona, Awó de confianza y darle una adié a cada mano. Cuando se ve este Ifá se hace ebbó con ewé arabá del naciente y del poniente, eyelé meta -una funfún, una dundún y una carmelita-. La blanca se le da a Elegbara, la negra a Ogún y la carmelita a Oshosi. Aquí la muerte tenía un palo que se llama Epin y es el laurel grande, Arun tenía su palo que se llamó Itá y es la cagada de la gallina Inkanzuruku, Ogún que tenía su palo que se llama Maru Maru y es el palo bronco. Hay que visitar una iglesia católica donde haya ídolos antiguos o sea imágenes antiguas y pedirle porque en este Ifá hablan todos los Oshas antiguos, que ahora son iluminados. Aquí nació la codicia por el dinero para pactar con Ikú. Se talla un muñeco, se pone sobre un paño funfún con dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun, se le dan dos pollos, se limpian y se entierran en el cementerio para pactar con Ikú. [Esto es una] variante: Se talla un agborán de algarrobo o piñón florido, se le ponen dieciséis centavos y limallas de todos los metales, se limpia el Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se manda en el ashó funfún y con el otro se hace paraldo, el osiadié del ashó funfún se manda a enterrar al cementerio. El agborán vive con Egun del Awó. Para levantar la salud: Se coge agua de mar, mangle rojo y hueso de la falange del dedo índice de un Egun, todo se hace iyé. Esto en una ikoko de barro se pone al lado de Osain y se da un akukó funfún echándole eyerbale a la ikoko, se pregunta el número de días que se le deja a Osain y después se baña con esto.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Cuando sale en un Itá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se ruega dentro del igbodún y se pone una ewá -cadena- a la entrada del cuarto para que resbale el Awó y se caiga. Los chuchos se hacen con álamo, hay que darle duro, esto es para que no perezca el padrino. Cuando se ve este Ifá se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oshún es el que tiene el poder de disolverlo, para ello se coge una eleguedé, se le abren cinco ventanitas por arriba y se cargan cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa usada, ekú, eyá, abagdó, orí, oñí y se le pone en cada hueco una espiga de güin de castilla, después se viste con ashó akuerí y se le pone a Oshún con dos itaná los días que diga.
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Para frenar el cáncer: Se hace un compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo carbonero, iyefá de Orunmila, se deja dieciséis días delante de Orunmila y después se toma una tacita en ayunas detrás del café con leche. Cuando se ve este Ifá en una bajada de Orunmila, se echa el iyefá en una igba con omí tuto y se dice: “Oragun Adelé Nifa Mori Mofa.” Se prepara opolopo obí efún en Iyá osun y se le da eyerbale, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado. Cuando Awó tiene Oragun, el okpele de este Ifá debe ser de cáscara de obí y cada vez que vaya a comer y consagrarse hay que lavarlo con ewé dundún, tete Ifá, akuelekue -hoja de guacalote- se pone en el suelo Oragun y se reza: Okpele Le Babá Ofun Oní Lokun, Okpele Le Babá Ofun Oní Bobaniregun, Kosi Leye Babá Lerí Okuele, Babá Kosi Edani Abinarele Olofin, Awe Urde Okpele Orunmila Elerikuin Atifawa Orunmila Aberuye Olofin Okpele Oní Shawe Bogbo Osha Ibe Dogdo Ará Onutimbelarun Osha Mire Obayawua Iribaye Oní Oku Babá Koyefao Jekun Obá Igbi Orunmila Fiedenu. Entonces se cogen dos eyelé, una dundún y una funfún, y se van rezando con ellas arriba de okpele. Esto tiene un súyere: Eyé, Eyé Biye Olofin Okpele Bini Chagonafun Eyé Eyen Unye Oragun Okpele Bini Oshún Shangó. Se tapa con esas jujú con orí y efún. Se le sopla otí y se cubre con ewé dundún, itaná meyi, se entierra todo. Cuando a una persona le salga Oragun no se le dará eyerbale a la lerí.
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Debajo del asiento se escribe Babá Eyiogbe, Oyekun Meyi, Iwori Meyi, Odi Meyi, en el centro Oragun. Le da de comer la eyelé que va debajo del asiento, se prepara un omiero con hojas de guacalote, shawerekuekue, dundún, hierba de la niña, hierba de la sangre, hojas de oú, lirio blanco, tete Ifá, tierra, se coge un poquito de todas esas hierbas, un obí de agua, lerí de guabina, se machaca y es lo que va al río. Después todo lo del círculo y el resto de la hierba se hace ebbó, se le da eyerbale de una eyelé al omiero. Cuando se está matando la eyelé se canta para ebbomisi sin la lerí: A Monere, Eskuke, Oreila Obatalá Oma Iré Laram Obatalá Monire Lara Obatalá Eyelé Sheke Montre Obatalá. Después se hace akuayeru. 27 Proyecto Orunmila
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Elegbara necesitaba dinero y fue a pedírselo a Obatalá y éste se lo dio. Elegbara se ofreció para hacerle los mandados. Al pasar cierto tiempo Elegbara no decía nada pero estaba cansado de todo y Obatalá comenzó a sentirse mal y a estar enfermo, fue a casa de Orunmila a un osorde, le salió este Ifá y Orunmila le preguntó: ¿Quién en tu casa se siente descontento y siempre está rezongando bajito? Obatalá se acordó que tenía allí a Elegbara de criado y se lo dijo a Orunmila y éste le dijo: Dale una fiesta y dale en ella dinero a Elegbara y lo relevas de sus funciones y obligaciones. Así lo hizo Obatalá y volvió a recobrar su salud. Lleva un Osain de adulowa que va montado en una ikoko cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgado. Carga: Siete iguí diferentes del campo, el primero es tengue y el último es guama de la orilla del río, se cortan hacia arriba, iyé de siete ilé Ikú distintos del campo, el último es de donde está uno, siete oyú de ologbo dundún, iguí de alta mar. Este Osain come siete animalitos distintos, que no falte adié ni zunzún. Para eliminar a los arayé: Se encienden dos itaná a Ogué y seis a Shangó, se desnuda la persona, se le pone en la espalda a Elegbara, se rodea a la persona y a Elegbara con ocho velas encendidas, al lado de una igba de sarao de ekó, se le da un akukó a Elegbara directo, se le da obí y la persona le brinda sarao de ekó a todo el mundo. El ounko se descuera ahí mismo, se le cortan las carnes tocando la espalda de la persona, todo va para el monte, después a la puerta se le echa hierba gomosa y al otro día se friega. Para salvar de enfermedad al Awó: Orugbó con iguí meta, jagüey, aguedita y rompe hueso. Cuando se hace ebbó de este signo se pone un iddé Babá, se coge un igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún, orí, antes y después de la rogación se mete okpele dentro y toman todos los que vengan y los que estén en la casa de ese sarao de ekó. Cuando se ve este Ifá se hace sarao de ekó con lino de río, se le pone un coco a Elegbara y a Obatalá y el resto se le riega en la casa. Oshishe: Cambio de cabeza Oragun, en la cabeza Okana Meyi se borra.
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Obra: Hay que preparar efún en una igba o sea -efun dede- y se disolverá después con un pincel para no tocar con las manos y se pintará a la persona completamente desnuda e irá borrando con el ebbó que se hará bien fuerte con todo. Trabajando Oragun por delante. Los ingredientes: akukó, eyelé, etú, un orogbo semilla de un ashé de Shangó-, pero no se puede derramar una sola gota de sangre, hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Dos adié, un akukó, y se le pregunta a Orunmila si se puede hacer el trabajo.
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Paraldo Oragun: Ashó funfún, pupua y dundún, ewé bara, álamo, algarrobo, mar pacífico, quita maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, se empieza a escribir por la lerí, ekú, eyá, otí, epó, una ataré a cada una. Hay que tener agua de río y de obí, con un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para después bañarse el Awó. Este paraldo se hace con akukó funfún o adié funfún. El omiero que prepara el Awó para bañarse tiene que darle eyerbale y recoger la hierba y la lerí de la eyelé y lo llevará para el río, este paraldo va a un basurero en la manigua.
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Ofun es la casa, cosas que pasan en la casa, enfermos en la casa, muerto, curiosidad que trae malas consecuencias, sacramento, reclamación, secreto que hay en la ilé de un Egun, cosa en la casa buena o mala. Ebbó para que los arayé lo dejen prosperar: Akukó, 101 otá, asia picúa, funfún y dundún, tres iguí, vencedor, tres buru buru, ashó pupua, funfún y dundún, alambre de púas. Con las otá después se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone el alambre de púas o las espinas de Cristo y pone un palo donde se engancha el asia y ashó buru buru funfún un día, al otro día se pone asia pupua y el tercero la dundún y así los arayé viran y puede progresar Oragun. Un eyaoro, ewé dundún, omí, iyefá, todo se pone junto con el omí, se rodea a Ifá. Al iyefá de este signo no le puede faltar eyaoro y orogbo. 29 Proyecto Orunmila
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Este Ifá es el reino de abikú, se hace velorio con una muñeca en una caja en una estera, se encienden doce candelabros de naranjas con ashó pupua, dundún, funfún, abagdó, ekú, eyá, otí pupua, otí funfún, ginebra, cerveza, queso, galleticas, dulce de chocolate, chocolate y café y después que sea el velorio, se levanta Ikú pagándole al que lleva este ebbó un peso y cinco centavos o lo que Orunmila marque y antes se hace un omiero con iyé de Orunmila para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el ebbó. El ounko se pregunta a Orunmila si se bota vivo o lo cría. El ounko que sea chiquito.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI I
+
O I O I
Este odun es femenino. Es hija de Oduduwa y de Essugbe. Es un signo de misterio. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Es el espíritu del fuego. Le dice Oyi Fun. Representa las cuatro raíces del mundo. Ofun es la madre y Ogbe es el padre de los 14 Meyi restantes. Oragun -Ofun Meyi- es el que resucita a los muertos. A Oragun le llaman el gato de Satanás. Es un odun sufrido. Se respetan las canas. No se pueden soplar velas ni avivar fuego. Hay que vestirse mucho de blanco. En este odun nacen las defensas ante los ataques, el kárate en la India, la sabiduría, el pacto con la enfermedad y la muerte. Las resurrecciones de San Lázaro y Jesús Cristo. El éter. Las galas. A este odun se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo -el maligno-. Se dice que el odun está blanco en canas. No se pueden romper los juramentos. Nació el Alukín, o sea, el manejar los ikín para obtener un odun de Ifá. Señala el descendimiento de Olofin a la tierra. No se apagan las velas con soplos porque le resta vida. Nació el que los frutos y semillas caídos alrededor de la mata germinen. Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sanción al que lo rompa. Oragun por odio llegó a echarle brujería a su propia familia.
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Marca: Fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas, la palabra, la voz. Odun tumultuoso y de sentido profundo y de peligro, pues representa la vida y la muerte. Kaferefún Egun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun. Es un Ifá de desesperación. Los dueños de este Ifá tienen el poder de hablar directamente con la muerte y con la vida.
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Son mensajeros, intransigentes, caprichosos y violentos. Por la violencia lo pierden todo. No pueden tener nada que esté vacío, destapado en casa. No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto sería su perdición. Padecen del hígado y del corazón; de ahogos. Todo lo desean hacer a su forma y manera por lo que se buscan grandes problemas. No son sentimentales y viven su vida materialmente, pues les da lo mismo una cosa que otra. Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos o éstos le hablan y les proporcionan lo que ellos desean saber. Aquí nace de que sólo en Itá y en Iyoyé se lleva palangana a la mesa por la apetebí. Después que todos los Awó se laven las manos en la palangana, ella lleva la palangana ante el obá, éste le reza y ella tomará un poquito de esa agua con la que ganará diez años de vida con salud. El dinero que la apetebí se gane en esta ceremonia sólo lo puede gastar en los Oshas. Comprarle flores, frutas, algún adorno, etc. Aquí nació el secreto de que el Babalawo no puede guardar del dinero que gane en Ifá porque se atrasa y además con ese dinero no puede dejarse herencia a sus hijos. Aquí se le da abó al Egun guía protector y después se le da un baño de efún al interesado. En un osorde por enfermedad, si sale este odun de toyale anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Ahora, si sale en el último testigo, la muerte de esa persona es segura e inevitable. Cuando en un osorde se vea a Oragun de toyale y detrás de este signo de Ifá, no le haga nada a esa persona y mucho menos le haga Ifá, porque Orunmila le está advirtiendo que esa persona será su destrucción. A la obiní que le salga este Ifá para que no vaya a tener problemas de justicia, se le hace ebbó con tres pañuelos blancos y shiribaté -espiga de millo- y durante siete días y durante esos días se pondrá esos pañuelos en su lerí.
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Cuando este odun sale en un atefá hay que lavarle dos manos de ikín adicionales al Awó, al padrino y a la Oyugbona y a los Awó de confianza y darle una adié a cada mano. Cuando se ve este Ifá se coge una igba y se desbarata un ekó con ewé tete y dundún, orí y antes y después de la rogación pone el okpele dentro del igba y de la misma toman todos los presentes y todos los que vengan de la calle. Para pactar con Ikú Se talla un muñeco, se pone sobre un ashó funfún, con dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se reza Oragun. Se le sacrifican dos osiadié, se limpia y se entierra en el cementerio. 32 Proyecto Orunmila
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Se talla un agborán de algarrobo o piñón florido, se le ponen dieciséis centavos, limallas de todos los metales, se limpia al Awó con osiadié meyi, uno se le da al muñeco y se pone en el ashó funfún y se manda a enterrar al cementerio. Con el otro osiadié se hace oparaldo. El agborán vive con Egun del Awó en su casa. Cuando este odun sale en atefá, el día del Iyoyé se bate mucho ilá y se riega dentro del igbodun y se pone una ewá -cadena-, a la entrada del igbodun para que el Awó resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y hay que darle duro. Esto es para que no perezca el padrino.
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Para pactar con Ikú. Otra variante
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
El ewé es la pasión de Cristo.
O I O BABA ORAGUN, BABA OFUN MEYI I
+
O I O I
Rezo: Oragun Orunla Adifayoko Lordafun Obatala Wa Shangó Wa Obatala Ebikanlolo Ogún Shure Shangó Shure Oyure Obatala Iwa Omó Owó Omó Esa Omó Obatala Ashó Obatala Ashó Yuo Shorere Shangó Ogún Waligu Ayu Oniti Onitikolanore. Babá Elegun Sigun Jekua Oregun Kawo Kabiosile Eni Babá Balalushe Babá Omó Lorun Mi Omó Lorun Mi Omó Lorun Adimo E Auniku Lodafun Obí Efanti She Omó Ikú Ebbó Tete Eyele Meyi Aikordié Atana Obí Eku Eya Epó Ebefa Owó. Babá Oragun Kabiosile Ni Bashe Babá Omó Losorbi Omó Loro Kuniku Obí Efan Kinche Omí Ikú. Oragun Tisin Adifafun Eni Babá. Orunla Adifayoko Adafun Obatala Iwa Omó Erua Omó Eru Omó Oribo Okoya Moro Ojo Obatala Oshono Tarara Oké Owali Wayukuite Kolá Moreo Kafeke. Babá Yegun Jekua Babá Jekua Babá Orunmila Adifayoko Lordafun Obatala Omó Erua Omó Orubo Koya Moro Ashó Obatala Ashono Tarara Oké Owa Owayu Kuite Kuite Kolá Moreo Kofite Were. Babá Yegun Jekua Babá. Dice Ifá: Está peleando con el ángel de su guarda, hay un niño enfermo, cuidado no se muera; dé comida a su cabeza, tiene muchos enemigos, déle ounko a Eleguá para que se vaya desenvolviendo, tendrá dinero y fama, cuidado con la avaricia que se puede perder; cuidado no haga una cosa mala, en la primera se la perdonan, en la segunda usted cae; vístase de blanco y no duerma desnudo; cuidado con disgusto, está como si estuviera huyendo, cuidado en siete días no tenga tropiezo en la calle; no brinque hoyos y tape los que tenga en su casa, evite peleas y no tome bebida, no se unte alcohol en el cuerpo, no tenga Osha encerrado; déle gracias a Obatalá y a Eleguá, no recoja a nadie en su casa, y si lo tiene que se vaya, pero que no se vaya bravo; lo barato sale caro, no vaya al campo, se puede perder; bauticen al que tengan sin bautizar; no se ponga ropa de rayas o pintas, hay noches que no duerme porque le hacen cosas malas y le encienden velas, límpiese con eyelé y suéltelas en la loma, ruéguese la cabeza con un pargo grande y reciba Eleguá, si lo tiene cámbielo de lugar; tiene maldición, hay un niño en la casa que está enfermo, póngale el collar de Obatalá y hágale ebbó, no pelee porque se va la suerte, no sea soberbio, cuidase la sangre, vístase de blanco y atienda a Babalú Ayé.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Ebbó: akukó, cinco adié, cinco botellas de miel, akantapó, yarakó, tela de listas amarillas y mesan mesan owó. Ebbó: akukó, adié meyi, cuatro eyelé, comida, ashó amarilla y meyo owó.
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Ebbó: akukó, eyelé meyi, dos eyá, ashó funfún y meyo owó. Ebbó: akukó, bebida, una igba de saraekó, ounko y meyo owó. Nota: Cuando se termina el ebbó, el ounko se mata a Eleguá, con el aleyo desnudo delante de Eleguá y que vaya pidiendo y con el saraekó se le va dando a todo el que vaya llegando a la casa ese día. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA] Había uno que le huía a la justicia y era hijo de Oshún, pero ésta no quería que lo prendieran y lo metió en una casa y le dijo: No te muevas de aquí. Y cogió un pegamento y embarró toda la casa. Enterada la policía que se encontraba allí, lo van a buscar, pero como en aquel tiempo la policía eran los pájaros, al llegar allí entran en la casa y se quedan pegados por la obra que Oshún había hecho. Al verse de esta manera presos, empiezan a implorar que los soltaran, donde Oshún les dice que si ellos no dicen donde se encontraba su hijo ella los soltaba, quedando ellos de conformidad. Entonces Oshún les unta miel devolviéndoles la libertad. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DE OSHÚN QUE HUÍA DE LA JUSTICIA, VERSIÓN] Había un omó Oshún que estaba huyendo de la justicia y Oshún no quería que lo prendieran y lo escondió en su casa y le dijo: No temas nada, yo te salvaré. Y ella entonces cogió pegamento y lo regó por toda la casa y como los representantes de la justicia eran pájaros y ellos tuvieron noticia de que al que andan buscando estaba escondido en casa de Oshún, llegaron a prenderlo y quedaron pegados. Entonces los pájaros le rogaron y suplicaron a Oshún y al omó que estaba escondido para que los despegaran. Entonces Oshún les dijo: Solo si no dicen nada y me juran dejar libre a mi protegido. Ellos aceptaron y entonces Oshún les untó oñí en las patas y así se soltaron. Ellos regresaron a casa del obá y le dijeron que no lo habían visto. Y entonces el obá echó una maldición para que sus súbditos se vistieran de blanco.
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Ebbó: ounko, akukó, yarakó, cinco eyelé, comida vieja y ebeta owó.
HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGUÁ LE PIDE ALBERGUE A OBATALÁ] A Obatalá se le presenta Eleguá pidiéndole albergue, que se encontraba en malas condiciones y Obatalá, pensando que aquel le resolvería en parte su situación en la casa, lo acepta. Al principio todo iba muy bien y Eleguá lo ayudaba en todo los quehaceres de la casa, pero ya después Obatalá se levantaba para hacer el desayuno y Eleguá estaba durmiendo todavía y cuando se levantaba, se levantaba de mala gana y todo era disgusto. Esa situación fue enfermando a Obatalá y decide ir a casa de Orunla a mirarse y Orunla le dice que tenía uno recogido en casa y que tenía que deshacerse de él y que no se fuera disgustado, porque si no sería su peor enemigo. Obatalá inventa un viaje al campo y le dice a Eleguá que como tenía que ir a ver un familiar y tenía que cerrar su casa, que se tenía que ir y que cuando el volviera lo llamaría y de esa manera se lo pudo quitar. 35 Proyecto Orunmila
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HISTORIA [PATAKIN DONDE IKÚ ES LA MADRINA] Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos trabajos y miseria. Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho. Estando en estas lamentaciones se le presenta la muerte y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho. Al principio no querían, pero la muerte le dice que si ella bautizaba al muchacho a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos. Ante aquella exposición los padres aceptan. Desde ese momento la familia empieza a prosperar con la ayuda que le hacía la muerte. El muchacho empieza a crecer y van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina, ya con el título se le presenta a la madrina y ella le dice: Oyeme lo que te voy a decir, toma esta flor, donde quiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me pertenece. Y con la misma la muerte se retira. Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija del obá y los médicos no encontraban el modo de curarla. Entonces uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho, como así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos. El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa; esto fue su gloria, estaba en la cúspide de su fama. Entonces se le presenta la madrina y le dice que por qué lo había desobedecido, él le da una excusa y que no lo haría más. La madrina se retira, pasa el tiempo, después se enferma de nuevo la princesa y se vuelve a presentar la madrina, mirando con malos ojos a su ahijado, pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar que era su señora, sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continúo la madrina lleva al muchacho hasta la ventana y le dice: Tú ves ese cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida. El muchacho le pregunta que cuál era la de él y ella le dice: Aquella que está allí. Era una que ya se estaba apagando. El se pone a implorar y ella le dice que por su desobediencia se había perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae muerto.
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HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS PÁJAROS LE ROBAN LA ROPA A OBATALÁ] Una vez Obatalá tenía la ropa tendida en el patio y cuando la fue a recoger, se encontró que se la habían llevado. Ante esta situación, no sabiendo quién pudiera ser, decide ir donde Orunla a mirarse y Orunla le manda a hacer ebbó con un gallo y ligas. Y que pusiera el ebbó encima del techo de su casa. Obatalá así lo hace y al poco tiempo ve que en la ligas que llevaba el ebbó, habían pegados muchos pájaros, donde estos habían sido los ladrones de su ropa. En eso Obatalá les echa una maldición, que mientras el mundo fuera mundo todas las gentes tendrían que llevar ropa blanca. 36 Proyecto Orunmila
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Representa: Eyiogbe, Oyekun, Iwori y Odi y los otros doce puntos, los otros doce Meyi. HISTORIA [PATAKIN DE LA MENTIRA] Olofin mandó a Eyiogbe a que fuera con Oragun y buscarle leña y estos salieron juntos y al poco rato regresa Oragun y le dice a Olofin que Eyiogbe no volvería más, esto puso mal a Olofin, pero al poco rato se apareció Eyiogbe y Olofin le preguntó los motivo que tenía para decir que no regresaría más, pero Eyiogbe le dice que él no dijo eso, que su hermano se adelantó para decirle eso y ponerlo a mal ante él y que al estar recogiendo los iguí se topó con un nido de loro y que se lo traía para él. Olofin viendo esto y no sabiendo como agradécerselo le mandó a preparar una comida y mandó a busca a Eyiogbe a que se sentara en la cabecera de la mesa y le dijo: Desde hoy serás el mayor. Oragun al ver esto dijo: Yo no soy nadie aquí. Y se retiró. Nota: Eyiogbe es faltón, traicionero, vengativo, ambicioso. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO MANDARON A ORUNMILA A GOBERNAR A LA HUMANIDAD] Obá Yiki, que es Ogún, fue el primer Osha que vino a la tierra a gobernar y cuando la humanidad tenía hambre se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva y con eso se alimentaban y por eso las gentes no estaban contenta con él. Y entonces mandaron a Obá Tomi Yobi Obá Yomi Tomi, que es el legítimo omó de Ogún, la humanidad le pidió porque tenía hambre y él le daba agua y la gente tampoco estaba contenta y entonces mandaron a Abaro Bende, que era Orunmila, y antes de ir hizo ebbó con todo tipo de animales y comida y cuando llegó sembró de todo lo que trajo y fue con el único que se quedaron contentos. HISTORIA [PATAKIN DEL SECRETO DE ORUN] Este era un hombre que estaba mal de situación y tenía mujer e hijo, era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con afefé, quien le dio una varita y con eso mejoraría la suerte y en agradecimiento le dijo: No mires, yo soy Orun, por eso ponme en un rincón de la casa sin mirar. El se fue y lo puso en el último cuarto y en un lugar alto, pero un día salió de casa y resulta que su mujer mandó a sus hijos a que miraran aquello. Ellos cogieron una silla y se pusieron a mirar y los tres cayeron muertos. La madre al ver aquello salió corriendo despavorida y gritando para la calle y en eso se encuentra con el marido diciéndole lo acontecido y él le dijo: Yo no he traído esto para que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que corriera y fuera a donde él había pasado y pescado un eyaoro y que se lo trajera y así con eso resucitó a sus hijos.
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I I I OFUN NARBE I
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O I O I
Ebbó: adié meyi, bejuco de ñame, ashó ará, ashó funfún, ashó timbelara, atitán batá, atitán ona iré, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, efún, orí, epó, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DEL BEJUCO Y LA MALDICIÓN DE OBATALÁ Obatalá vivía con su hija en un pueblo de campo y esta muchacha era la que hacía todos los mandados en la casa, ya que Obatalá se encontraba enfermo en cama. En esta circunstancia y como Obatalá no mejoraba, oyó hablar que en el pueblo cercano vivía un Awó ni Osain que lo podía curar y mandó a su hija a buscarlo. Cuando la hija de Obatalá localizó al Awó ni Osain, le planteó el problema que presentaba el mismo y el Awó ni Osain le dijo: Yo lo curaré, pero tenemos que ir al monte a buscar ciertas hierbas para su enfermedad. El Awó ni Osain y la muchacha se internan en el monte y sucede que a la muchacha le comenzaron a doler los ojos y se fue enredando en un bejuco de ñame de los que allí habían y el Awó ni Osain aprovechó aquella oportunidad para hacerle un trabajo de hechicería y de amarre y después de aquello la desenredó y la mandó con las hierbas y la forma en que debía emplearla para la cura de Obatalá. La muchacha tan pronto llegó le prepara aquellas hierbas a su padre y Obatalá comenzó a curarse de su mal. Pasado un tiempo y ya Obatalá restablecido completamente le pide permiso al mismo para ir al pueblo a ver a sus amigas y Obatalá le concede a su hija dicha petición. La muchacha se pone en camino, pero para donde verdaderamente ella iba era para la casa del Awó ni Osain, pues ya los efectos del amarre estaban surtiendo efectos. Allí el Awó ni Osain la sedujo y ofikale trupon con la hija de Obatalá y así transcurrieron varios días. Mientras tanto Obatalá en una noche en que estaba durmiendo, sueña con que una trampa se estaba cerniendo sobre su hija y sobre él. Al otro día Obatalá muy preocupado se dirige a casa de Orunla y le cuenta el sueño que tuvo. Orunla le hace osorde y le confirma lo ya soñado. Obatalá se dirige para su casa y ya en la misma se para frente al sol y lanzó una maldición sobre Awó ni Osain: Mientras el mundo sea mundo, lo mismo que yo estoy pensando, que así mismo le pase a Awó ni Osain y que nunca más pueda levantar la cabeza ni mirar al sol.
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Así mismo le sucedió a Awó ni Osain por su perfidia y por su trampa, ya que después de abusar de la hija de Obatalá la abandonó a su suerte. Awó ni Osain murió dejando a dos hijos, a una hembra y a un varón. A la hembra le hicieron lo mismo que él le había hecho a la hija de Obatalá y se murió de tristeza y el varón empezó a pasar trabajos y calamidades en su vida y no tenía tranquilidad con ninguna mujer y cuando tenía alguna, a los pocos días le pegaban los tarros o le hacían brujería y jamás encontró felicidad alguna. Nota: Este signo está maldecido por Obatalá y por Olofin, ya que él afirmó la petición de Obatalá. 38 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DEL BEJUCO Y LA MALDICIÓN DE OBATALÁ, VERSIÓN En una tribu llamada Itase había un personaje llamado Elegbara con gran poder económico y prestigio dentro de la religión, ya que era el Oluwo Osain mayor del pueblo. Este no creía más que en él. Un día resultó que Babá se enfermó y mandó a su hija para que el Oluwo Osain le recetara algunos ewé, porque tenía una descomposición de estómago. Donde el Oluwo Osain le mandó a decir con su hija que tenía que dejar ir con él al monte de Oragun a la muchacha a un árbol llamado Yanya. Babá dio el permiso y en el monte la muchacha orientada por Oluwo Osain recogió las hojas del citado árbol y uno de los bejucos que colgaban del árbol lo tomó, Oluwo Osain, dándoselo a aguantar a la muchacha, ordenándole que los fuera halando para ella y contando hasta que él le avisara. Cuando llegó a medilogún terminó de halarlos, Oluwo Osain le hizo creer que todo era por la salvación de su padre, pero fue al contrario, fue una trampa para amarrarla a ella misma. Las hojas les fueron mandadas a Babá y él hubo de quedarse con el bejuco, haciéndole una trampa o trabajo a la hija de Babá, que tan pronto vio que su padre mejoró dijo: Quiero que me des permiso para ir a casa de otros familiares en una tribu vecina. Pero por el camino se acordó del que salvó a su padre, cambiando el rumbo hacia la casa de Oluwo Osain, haciendo su entrada y éste se aprovechó y confirmó su deseo de hacerla suya. A los dos días Babá soñó con trampa y un hoyo; se levantó pensativo y para tener seguridad fue a la tierra donde había un sabio, para que lo examinara, éste lo saludó con todos los honores y a la vez se dio a conocer como Orunmila. Babá lo bendijo y le dijo: Hijo mío quiero saber la verdad. Orunmila lo miró y le salió este Ifá, haciéndole saber que había trampa con su hija, marcándole ebbó con lo mismo que soñó más dos gallos, dos palomas, una trampa, oketé.
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Babá terminó de hacer todo al pie de Orunmila y se paró frente al sol y maldijo a Oluwo Osain, pidiéndole que si tenía hija o hijos, que a ellos les pasara lo mismo que le había ocurrido a su hija. Para un buen ejemplo de la humanidad al cabo del tiempo murió Oluwo Osain, dejando una hija que también murió de tristeza y el hijo crece y se casa recogiendo algo de la maldición de su padre, saliéndole infiel la mujer, cambiando de mujeres y la que él creía más fiel, siempre lo traicionaba y todas iban a buscar de hechicerías para darle algo a tomar para dominarlo y así siempre estaba enfermo del estómago. Nota: Se recomienda a la mujer que se cuide de sus prendas de vestir y paño de su costumbre.
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Al hombre, la mujer le puede medirle sus partes cuando duerme. Hay que tener cuidado con lo que coma y tome, donde no sea de confianza, que no sea nada oscuro. Ebbó: dos gallos, dos palomas, una trampa, hueco, oketé, ekú, eyá, epó, opolopo owó y ashó de su costumbre. Nota: Oketé quiere decir jutío macho, que se le deberá dar a Eleguá.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Ofun Narbe Okiti Babá Ni Pekun Adifafun Omó Laga. Laba Laba Lorun Abofun Eshu Laba Laba Lorun Nika Eshishín Timbe Leñi Tinshebo Omí Eweoenimi Ewé Eñiñi Laba Laba Lote Minu Keshu Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, avispa, mariposas, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MARIPOSA NOCTURNA La Balaba Lorun, la mariposa negra, vivía junto a sus hermanos los cuales eran, Keshu, la avispa, y Laba Laba Lorun, la mariposa de todos los colores, y todas andaban juntas y cada cual vivía la vida a su manera. Un día fueron a ver a Orunla y éste le vio este Ifá y les dijo que cada una tenía que hacer ebbó para poder lograr todo lo que querían y ellas le dijeron que lo que querían era poder vivir más tiempo. Laba Laba Lorun vino hacerse el ebbó y le pidió a Olofin que ella quería tener algo que llamara la atención en el mundo y Olofin le entregó distintos colores para su traje. Keshu, la avispa, y Laba Laba Lorun Nila Eshishín no hicieron el ebbó. La avispa dijo: Yo me sé buscar la vida y la comida y tengo muy buena arma para defenderme. Laba Laba Lorun Nila Eshishín, la mariposa negra, dijo: Soy la mayor de todss las eshishín y con mi color negro brillante ya yo tengo y me conformo. Laba Laba Lorun, por sus colores tan brillantes, empezó a ser reconocida y admirada por todo el mundo, las tres siguieron viviendo juntas, pero Eshu empezó a meter cizañas entre ellas y Laba Laba Lorun Nila Eshishín como era la mayor empezó a tener envidia de sus hermanas y dijo: Yo soy la mayor y por lo tanto la reina. Y se empezó a meter en la tierra de su hermana Keshu para que su hermana Laba Laba Lamilorun no pudiera tener comida, pues antes las mariposas no salían nada más que de día. Keshu la avispa empezó a sentirse molesta con la mariposa y a decir que era muy orgullosa porque era la mayor. Y un día se encuentran en una mata de ewé yenyoko y las dos se fueron a alimentar.
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Entonces la mariposa negra le dijo a la avispa: Yo soy la reina, vete de aquí, esto es mío. La avispa al oír esto se molestó y le dijo: Estás equivocada, esto es mío y no tuyo. Y empezó la discusión y entonces la mariposa negra le dio un aletazo a la avispa y esta furiosa le dio un aguijonazo y la mató. Entonces Laba Laba Lamilorun, cuando vio aquello, se separó de su hermana y se fueron a ver a Olofin. Ellas le contaron el problema y Olofin sentenció: Ustedes sólo saldrán de noche, pues la avispa no sale de noche, ni Laba Laba Lamilorun ni sus hermanas, pero tú Laba Laba Nila Eshishín saldrás de noche y entrarán en la casa del hombre para recordarle que Ikú ronda por la noche el sueño de sus hijos.
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Desde entonces la mariposa negra, Laba Laba Nila Lorun, sólo sale de noche y son mensajeras de Ikú y los hombres cuando la ven se asustan y le caen a palos y las matan. Dice Ifá: Que aunque usted sea el mayor, no se considere como tal, ni abuse de su rango para que no cambie su hábito de vida por la vergüenza que usted pasará.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OFUN NALBE I
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Rezo: Oja Emku Eñon Adifafun Olode Aya Kanfe Shekete Egun Orí Gidigidi Muncia Pupame Awó Sile Itan Iguí Kan Obí Lese Inshe Kosi Ohun Kan Obo Sinu Igbolowo Oronafun Eni Nasi Sofun Onko Niso Olorun Ti Bere Salu Omó Akoko Febere Osí Lun Si Madi Lodafun Yansa. Ebbó: dos akukó, dos adié, sheketé, ishu, $16.80. Súyere: Iyan Egun Otipe, Epa Oko Bomi Eba Owó Lemi. PATAKIN EL CAMINO DE ODDÉ Y EL GIDIGIDI En este camino Oddé fue a la finca y cuando subió hacia la plataforma de vigía, el vio un gidigidi, búfalo. Cuando trató de apuntar con su flecha, éste se transformó en una bella mujer rojiza. Cuando él hubo de quitarse de la entrada de la cueva, Oddé vio como gidigidi camuflajeaba su piel y conoció el lugar donde ella se escondía detrás del árbol. Pero ella no sabía que Oddé la había visto, cuando el gidigidi se hubo marchado, Oddé bajó de su vigía y puso la piel que ella había escondido en su bolsa y él la siguió hasta que vio que ésta iba para el mercado. Cuando ellos se acercaron al mercado, Oddé se acercó a ella y la saludó y le dijo que había ido al mercado a buscarla. El gidigidi, que en esos momentos se había tornado en una mujer, replicó: Algo está mal. Oddé le dijo que él quería casarse con ella, donde ésta le contestó que ella no se casaría con nadie. La tercera vez que Oddé se acercó a ella en el camino, ella le preguntó si había visto algo detrás de ella, Oddé replicó que él había visto algo detrás de ella. El gidigidi mujer contestó: ¿Qué usted vio detrás de mí? Entonces Oddé le dijo que ella debía venir con él, si ella quería saber lo que él había visto detrás de ella.
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Cuando ellos salieron del mercado, Oddé metió la mano en su bolsa y extrajo la piel y se la mostró. Cuando ella vio la piel que ella había escondido en manos de Oddé, le pidió de favor que tuviera piedad de ella y que ella se casaría con él. Así ella llegó a ser su esposa y vivieron juntos en su casa, la mujer le dijo que él no debía comentar esto con nadie, él le contestó que sí, que así lo haría. Esta mujer empezó a darle hijos a Oddé, pero la primera mujer de Oddé empezó a mortificarlo, mientras le preguntaba que de dónde había sacado a esa mujer de la cual ella nunca había oído hablar. Oddé le contestó que ella era hija de una mujer que había venido al campo a venderle carne; pero con esta respuesta no quedó satisfecha la mujer, que empezó a preguntarle que si había venido de tal o de cual parte. El le contestó que ella había venido de una ciudad distinta a la que ella conocía, pero esto no la 43 Proyecto Orunmila
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complació y ella siguió con sus averiguaciones. Mientras esto sucedía el gidigidi mujer había tenido su segundo hijo. La primera mujer fue a casa del hermano mayor de Oddé y comentó el caso con él. Este un día invitó a Oddé y le dio a tomar cantidad de vino de palma y cuando él pensó que ya estaba embriagado, le preguntó: ¿Dónde hallaste a tu segunda esposa? Oddé contestó que ella era un gidigidi que él había visto desde su vigía cuando escondía su piel y que él había descubierto su secreto y ella había sido por eso, su esposa. Cuando el hermano mayor de Oddé retornó a su aldea, contó esto a la primera mujer de Oddé. Tiempo después Oddé se aprestó y fue para el campo y al segundo día de haber marchado, su primera mujer tomó madera y con ella golpeó el suelo para rajarla, esto es un tabú, ya que en casa de Oddé jamás se rajará la madera golpeándola contra el suelo. Gidigidi le preguntó a ella si desconocía que esto no debía ser hecho jamás en casa de Oddé, la primer mujer de Oddé le contestó: Márchate de aquí Wayi, usted es a la vez humana y animal; coma y beba que su piel está en el almacén. Cuando ella escuchó esto, ella dijo: Ah. Y permaneció tranquila, después ella fue hacia el almacén, ella encontró el lugar donde Oddé había escondido la piel y la sacó, esta estaba ya seca, pero ella tomó agua y la remojó, cuando estuvo lista se introdujo dentro de ella y se puso los cuernos sobre la cabeza. Entonces con los cuernos puestos topó contra la primera esposa y la mató, después de esto ella se quitó uno de los cuernos y salió hacia el campo. Cuando Oddé la vio venir, supo que en su casa habían rajado leña. Cuando ella quiso embestir a su esposo con su cuerno, éste le dijo que ella no debía de hacer eso. Entonces ella preguntó al cazador que cómo era que su primera esposa había conocido su verdad. El le explicó como su hermano mayor lo había invitado a beber y lo había embriagado, aprovechándose de ello, lo había hecho confesar la verdad. Entonces ella le dijo: Está bien, yo no te voy a matar, pero ve para tu casa y siempre que tus hijos quieran celebrar su fiesta anual, sacrificarás con ellos para el cuerno que me he quitado y dejado en tu casa como un resguardo mio.
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Desde entonces sus hijos sacrifican sobre su cuerno cuando ellos celebran sus fiestas al año. Dice Ifá: Que hay que tener cuidado de no revelar secretos en estado de embriaguez a una mujer sobre algo que queremos hacer, no sea que el secreto sea hecho público. Que usted está viviendo con una mujer por que le sabe algo de su pasado; Ifá dice que esta mujer con la que usted vive se transforma, parece una cosa y es otra. Este es un Ifá de chantaje y desprecio, hay una mujer que quiere perturbar las buenas relaciones con su esposa por celos, esta mujer estuvo con usted y usted la dejó por la que tiene ahora.
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Rezo: Oga Emku Eñon Adifafún Olode Aya Konfe Sheketé Egun Orí Gidigidi Mundia Pupame Awó Sile Itan Iguí Kan Obí Lese Ishe Kosi Orun Kan Obó Simu Igbolo Lowo Oronafun Eniku Eni Masi Sofun Onko Sino Olorun Yi Bere Salu Omó Akoko Lebere Osí Lun Bere Si Madi Lordafun Yansa. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé okán, sheketé, ishu, akofá okán. Súyere: Iyan Egun Otipe Eba Okó Bomi Eba Owó Leni. PATAKIN EL CAMINO DE ODDÉ Y EL GIDIGIDI, VERSIÓN En este camino Oddé fue a la finca donde el hacía la función de vigía y tan pronto subió a la plataforma desde donde él vigilaba el bosque vio a gidigidi, búfalo, y Oddé sacando su flecha le apuntó; pero para asombro de él, el búfalo se transformó delante de sus ojos en una hermosa mujer y Oddé vio como aquella mujer se dirigía hacia una cueva y allí escondía la piel de búfalo y tomó el camino del pueblo. Oddé se dirigió a la cueva y tomo la piel y la escondió en su bolso. Después que la mujer llegó al pueblo se dirigió hacia el mercado y Oddé que la había seguido se acercó a ella, la saludó y le dijo: Vengo en tu busca y deseo casarme contigo. Ella le contestó que no se casaría con nadie y Oddé continuó insistiendo. Ella rehusaba, pero Oddé le dijo: Te mostraré algo que te pertenece. Y Oddé introduciendo la mano en la bolsa sacó la piel de búfalo. Ella le preguntó: ¿Y eso qué es? Y él le dijo: Tú sabes que te pertenece, yo lo he visto todo. Entonces a ella no le quedó más remedio que ponerse a vivir con Oddé. Ella le dijo: Esto tú no lo puedes comentar con nadie. Y él le dijo que nunca lo haría. Comenzaron a tener hijos, pero Oddé había estado casado anteriormente con otra mujer y esta empezó a hacerle la vida imposible, indagando de dónde él había sacado aquella hermosa mujer y Oddé siempre le daba una respuesta distinta.
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Esta mujer fue a la casa del hermano menor de Oddé y comentó el caso con este. El hermano de Oddé un día lo convidó de cacería y le dio a tomar gran cantidad de sheketé a Oddé, con lo cual lo emborrachó. El hermano de Oddé, al ver el estado en que este se encontraba, insistió en la pregunta: ¿Oddé de dónde sacaste a esa hermosa mujer? Y Oddé, embriagado por la gran cantidad de bebida, le cuenta a su hermano el secreto de la bella mujer. El hermano menor de Oddé al regresar a su casa buscó a la primera mujer de Oddé y le cuenta todo lo que Oddé le había dicho. Esta mujer aprovechando que Oddé había salido de cacería se dirigió a la casa de Oddé y tomando un palo empezó a
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golpear el piso como para rajarlo. Esto era un tabú, ya que en casa de Oddé no se podía rajar la madera golpeándola contra el suelo. La mujer de Oddé le pregunta a esta mujer si ella no sabía que eso allí estaba prohibido. La otra le respondió: Lo que tienes que hacer es marcharte de aquí, pues tú eres mitad mujer y mitad animal, además yo conozco tu secreto. El gidigidi mujer de Oddé se dirigió hasta el almacén donde Oddé escondía la piel y muy ofuscada comenzó a registrar hasta encontrar la piel. Después de encontrarla la rocío con agua fresca, pues estaba bastante reseca por el tiempo que hacía que ella no la usaba, se la puso encima y saliendo en estampida arremetió contra la otra mujer de Oddé y la mató con uno de sus cuernos, se quitó el otro y se dirigió hacia el campo en donde Oddé estaba de caza y al verlo lo embistió. Oddé al ver esto supo que en su casa se había rajado la leña y que se sabía el secreto de su esposa. Oddé la detiene y ella le dice: Revelaste mi secreto. Entonces Oddé le cuenta como su hermano lo había embriagado y él se lo había dicho todo. El gidigidi mujer de Oddé le perdonó la vida y le dijo: Cuida bien de nuestros hijos y deberás hacer que ellos recuerden siempre a su madre.
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Rezo: Ofun Nalbe, Eyelé Eyira Eshero Goda Porogun Omoba Omoya Maka Omó Olouri Nabe Ode Oye Orisha Alele Ifá. Ebbó: abó, otí, itaná mesan, un pedacito de itaná, opolopo owó. Dice Ifá: Que usted no beba para que no peleen y se desbarate su casa y para que por su boca no pierda su fortuna como le sucedió a Ofun Nalbe. Ayereyibo es el ciprés, ayeregui odon es el tamarindo, yeregun iguí obá es el peregún, que son palos de poder en este Ifá. PATAKIN EL CAMINO DE OFUN NALBE EL CAZADOR Ofun Nalbe era un cazador de todas clases de animales y los domingos salía a cazar y fue a casa de Olofin para ver si encontraba fortuna para cazar. Entonces Olofin le dijo que trajera nueve botellas de vino, nueve velas y nueve pesos para orugbó, para que encontrara lo que él deseaba y al domingo siguiente se fue a cazar y se subió arriba de un árbol esperando a que apareciera algún animal y para no ser visto estaba camuflajeado arriba del árbol. Y estando observando vio que debajo del árbol, se aparecieron tres mujeres en figura de ángel, la primera era Eyereyibo, que era la Virgen de Guadalupe; la segunda Ageregui Odon, que es la Virgen del Carmen y la tercera Yeregún Iguí Obá que es Oshún. Eyereyibo llamó a Ageregui Odon y ésta a Yeregún Iguí Obá y le dijo: Vamos a recoger frutas y vayámonos a la playa. Ofun Nalbe, que la estaba oyendo desde la mata y que ellas no lo habían visto, se fue para la playa y cuando las vio en la playa, les dijo que se quería casar con ellas, porque si esperaba hablarle en la manigua, se quedaba sonso, según la virtud de ellas. Entonces ellas le dijeron que él no podía casarse con ellas, porque él no les sabía sus nombres a ellas tres. El les dijo que sí los sabía y las llamó por sus nombres, la primera se llama Ayereyibo, la segunda Ayeregui Odon y la tercera Yeregún Iguí Obá. Entonces ellas le dijeron que si se casaban con él era porque él si sabía sus nombres y se fueron con él para su casa y el hermano de Ofun Nalbe, que era Ogbe quería saber dónde y cómo su hermano había conseguido las tres mujeres.
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Entonces fue donde estaba Olofin para que éste le dijera cómo su hermano las pudo conseguir. Olofin le dijo que a él no le convenía saberlo y él le dijo que lo que fuera, que él quería saberlo. Entonces Olofin le dijo que trajera nueve botellas de vino, nueve pesos, ya que para esto Olofin le había dicho a Ofun que cuando encontrara una fortuna que no bebiera bebidas alcohólicas de ninguna clase, para que no perdiera todo lo que tenía y Ofun Nalbe no le hizo caso y siguió bebiendo y por esto perdió toda su fortuna que Olofin le consiguió.
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Y un día se emborrachó y Ogbe le preguntó dónde había conseguido sus tres mujeres. Y Ofun Nalbe le dijo que eso eran palos de la manigua y ellas que oyeron, se fueron y todo lo perdió por la bebida y la envidia de su hermano. Nota: Ofun Nalbe no puede ingerir bebidas alcohólicas porque pierde la mente, esto le traerá problemas con sus mujeres. No beba para que no desbarate su casa y para que por su boca no pierda la fortuna que Olofin le ha entregado.
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Rezo: Oshe Mara Aya Bara Adifafun Alaba Pashán Meta Eyelé Meta Elebo, Awó Onare Iguido Ana Aro Ewé Peregun Eleguá Omó Elenu. Ebbó: akukó, malaguidí meyi, atitán ilé, mariwó, shaworo, erán eledé, bogbo tenuyén, opolopo owó. Secreto para la locura: Iguí meta: ayúa, ciprés y aragbá. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE NO SE LE HACE IFÁ A UN OMÓ IKÚ En este camino Shangó tenía un hijo al cual le había dado todos sus secretos, porque era un hijo muy bueno y todo lo que hacía lo consultaba con su padre Shangó, este se llamaba Yampo Bolode. Entre las virtudes de Yampo Bolode estaba hacer Inshe Osain con ewé fresco verde; Obako Lode era hijo de Yampo Bolode y tenía a su vez un hijo llamado Ofo y éste le tenía una gran envidia a Yampo Bolode. Obako Lode quería que de todas formas su hijo hiciera Ifá y habla con Eleguá y este le dijo que sí y enseguida fue a ver a Shangó, contándole lo sucedido y ambos fueron al monte a preparar el igbodun, que lo hizo Elegbá con mariwó y ewé seco. Donde le dijo a Shangó que lo dejara solo, que lo demás lo hacía él. Eleguá se buscó siete Eshu y los disfrazó de Babalawo y cuando llegó el día de la consagración del Ifá, mandaron a buscar a Ofo, el cual vino con su padre Obako Lode, el cual entró también en el cuarto de Ifá. Una vez que empezó la ceremonia uno de los Eshu empezó a cantar: “Oshe Mara Aya Nara Adifafun Alaba Pashán.” Obako Lode se sintió tan impresionado por aquel canto que no lo pudo resistir más y llamó a Eleguá y le dijo que aquello era muy fuerte para él y que por lo tanto él tenía que salir de allí y que cuando terminaran de hacer Ifá a su hijo se lo llevaran a su casa. Acto seguido el padre de Ofo se marchó para su tierra. Cuando Obako Lode llegó a su tierra se encontró con que todos se estaban muriendo por un padecimiento que los impulsaba a tirarse al río y en estas condiciones Elegbá llegó a la tierra de Obako Lode con el propósito de hablar con él, para arreglar el regreso de su hijo Ofo convertido en Awó. Obako Lode aprovechó para consultar con Elegbá lo que le sucedía a su pueblo y Elegbá le dijo que eso tenía solución como parte de lo que había que hacerle a Ofo, donde su hijo tenía que estar dieciséis días más en el cuarto de Ifá, Obako Lode estuvo de acuerdo.
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Elegbá se marchó regresando para hacer limpieza con ewé fresca, lo que hizo desaparecer la epidemia. Mientras tanto en las ceremonias y los cantos que le hacían los Eshu y Egun, también venían y atormentaban a Ofo y en fin, aquello que le estaban haciendo a Ofo era un desastre y nada servía. 49 Proyecto Orunmila
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Cuando pasaron lo dieciséis días, Elegbá fue de nuevo a casa de Obako Lode para preparar definitivamente el regreso de Ofo. Obako Lode le preguntó a Elegbá por la comida que le gustaría para su hijo y Elegbá le dijo que eledé y Obako Lode mandó a preparar un hoyo para cocinar el eledé. Elegbá fue al cuarto de Ifá donde estaba Ofo y se disfrazó igual que los demás Eshu y vistieron a Ofo de guano seco y cascabeles y le taparon los ojos y lo llevaron para su casa. Al llegar, la gente que lo estaba esperando se asustó y se echaron a correr. Awó Ofo al llegar con los ojos vendados, se cayó en el hoyo que había hecho su padre y se mató.
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I I I OFUN NAGBE I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DE OFUN NAGBE Y BABALÚ AYÉ Ofun Nagbe vivía junto con Babalú Ayé en una choza en las afuera del pueblo y daba el fondo de la choza al mar. Ellos se llevaban relativamente bien, pero Ofun Nagbe comenzó a hacerse adicto a la ingestión de bebidas alcohólicas y cuando llegaba tomado se acostaba en la estera de Babalú Ayé y se la embarraba de vómitos. Un día Babalú Ayé se dio cuenta de que cuando él se acostaba en la estera se le alteraban sus llagas y le dijo a Ofun Nagbe: Desde hoy te prohíbo que te acueste en mi estera. Ofun Nagbe no se acostaba ya en la estera de Babalú Ayé, pero llegó borracho y se acostó en la misma, por la mañana temprano cuando Babalú Ayé llegó a la choza, pues esa noche había dormido fuera, no encontró a Ofun Nagbe, pero advirtió que su estera estaba extendida en el suelo y llena de vómito, él lavo la estera y la puso a secar al sol. Días después Ofun Nagbe volvió a llegar borracho y se acostó en la estera de Babalú Ayé y este que lo estaba vigilando, esperó a que se quedara profundamente dormido; cuando Ofun Nagbe se quedó dormido, Babalú Ayé lo enrolló en la entera, lo sacó de la casa y lo tiró al mar y Ofun Nagbe murió ahogado. Nota: La gente esta cansada de soportarle sus faltas de consideración, sus abusos de confianza, y lo van a coger desprevenido y lo van a matar.
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I I I OFUN NAGBE I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS, OFUN Y NAGBE Eran dos hermanos, el mayor se llamaba Ofun y el menor Nagbe y este último fue un día a casa de Orunmila y le salió este Ifá y Orunmila le dijo: Usted cree que no tiene suerte con las mujeres y usted dentro de poco tiempo tendrá tres mujeres y para que eso le suceda pronto tiene que hacer tres ebbó y llevarlos a tres lugares distintos. Así lo hizo Nagbe y el primer ebbó lo llevó al pie de una hermosa flor, cuya mata estaba rodeada de fango podrido, al ver a tan linda flor le dijo: Si fueras mujer me casaría contigo. El segundo ebbó lo llevó al pie de una mata de yerba que crecía en la parte fangosa al pie del río y al ver aquella mata de yerba tan bonita le dijo: Si fueras mujer me casaría contigo. Al tercer ebbó lo llevó al pie de un palo podrido y al verlo como se estaba pudriendo le dijo: Si fueras mujer me casaría contigo. Cuando Nagbe llegó de regreso a su casa en ese mismo momento llegaron tres bellas y jóvenes mujeres que le dijeron: Aquí nos tiene a su disposición para mandarnos en lo que te sea más propicio, pero con la condición de que nunca nadie sepa nuestra procedencia. Y allí se quedaron a vivir aquellas mujeres. Un día Nagbe le contó a su hermano Ofun la procedencia de aquellas mujeres, el cual un día llegó borracho y por no estar la comida lista, le dijo a las mujeres lo que eran y todas se fueron de la casa. Quedándose Nagbe solo sin las tres mujeres, le preguntó a su hermano y éste le contó lo sucedido, teniendo entre los dos hermanos un enfrentamiento y Nagbe le dio muerte al hermano.
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I I I OFUN NAGBE I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE QUE SE SOPLA PARA AFUERA AL TOCARSE LA BARRIGA Ofun Nalbe poseía un poder que se lo había dado los Egun, motivo por el cual solamente creía en el, un día salió a caminar para otras tierras y llegó a la tierra de Babá. Como hacía tiempo que no comía, llega a esa tierra con un hambre terrible y allí se encontró con un criador de euré dundún y le pidió una, el criador le dijo que no se la podía dar, ya que aquellas euré eran de Babá. Ofun Nalbe hizo como si fuera a marcharse, haciendo una falsa retirada y se escondió hasta que llegase la noche, se dirigió hacia el establo y observó todas las euré dundún y decide robarse la más grande; sin saber que precisamente Babá le había ofrecido aquella euré a Orunmila. Al día siguiente Babá se dirigió al establo en compañía del criador a buscar la euré para dársela a Orula; pero cual no sería su sorpresa al notar la ausencia de la chiva. Se ponen a buscarla por todo el establo y no la encuentran. Entonces el criador le cuenta que el día anterior había estado un hombre de nombre Ofun Nalbe pidiéndole una euré. Babá se quedó indeciso y pensó: Yo no creo que Ofun Nalbe haya robado la chiva, ya que él respeta a mi casa. Entonces decide hacerse un osorde y Orula le dijo: Coge iyefá y lo soplarás para arriba, para que así descubras al ladrón. Babá así lo hizo y cuando soplo el iyefá se encontró con las huellas de Ofun Nalbe. Babá al ver que las huellas eran las del Ofun Nalbe lo mandó a buscar en el acto. Al llegar Ofun Nalbe al lado de Babá le mintió diciendole: Babá, yo agarre una euré negra y nunca pensé que era de usted, ya que su habito es blanco y creía que usted repudiaba el color negro.
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I I I OFUN NAGBE I
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O I O I
Rezo: Oboni Fatiwa Adifafún Oddé Ayayota Anitila Abó Nitila Adifafún Oshosi Lorugbo Obani Lebo Ounko Ofá Lebo. PATAKIN EL CAMINO DE OSHOSI Y EL UNICORNIO Un cazador en el monte vio a un unicornio que se estaba quitando el cuero y de pronto se transformó en una mujer muy bonita y cuando se marchó, el cazador que era Oshosi le escondió la ropa y la enamoró, ella hubo de resistirsele y siguió su camino. Oshosi la dejó, pero cuando ella fue a buscar su ropa de nuevo no la encontró y se dijo: Esto no puede ser obra de otro sino del cazador que me enamoró. Entonces ella lo buscó y lo aceptó. Se pusieron a vivir y de esa unión tuvieron un hijo. Oshosi era muy mujeriego y bebía mucho, siendo estas dos cosas sus peores enemigos. Cuando bebía se ponía muy majadero, ofendía, en fin se transformaba por completo. Un día en que Oshosi estaba ebrio les dijo a sus mujeres lo siguiente: Ustedes ven, esta que yo traje no es gente, sino un animal. Al oír esto su mujer se abochornó, teniendo ambos una gran discusión. Esa acción hubo de repetirse muchas veces con el mismo resultado. Su mujer ya venía contemplando la idea de dejarlo, puesto que ya eran mayúsculas las tragedias entre ellos. Oshosi por su parte seguía bebiendo, peleando y conquistando otras mujeres, hasta que un día hubo de salir con su esposa e hijos al campo, dando la casualidad de que ella encontró su ropa de unicornio y se la puso, se dirigió hacia donde estaba el cazador y su hijo para matarlo y así vengarse de él. El cazador le dijo que había hecho ebbó, mencionó los artículos y de paso recordó que Orunmila le había dicho que no bebiera, de lo contrario moriría, siendo esta acción la que hubo de contener al unicornio quien determinó marcharse.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Entonces el cazador, recuperándose le preguntó: ¿Te vas? Ella lo reafirmó. El cazador volvió a preguntarle: ¿Y qué le dejas a tu hijo? Y entonces el unicornio volvió y le entregó su tarro. Nota: Por eso cuando se asienta Oyá, se le ponen dos tarros y se reza. Nota: El ebbó esta en el rezo.
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I I I OFUN NALBE I
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O I O I
Aquí fue donde botaron a Asowano de la tierra Lukumí del reino de Ulku y Ludumi. Nacieron los fluídos de los cuerpos humanos, la saliva, el semen, etc. de los cuales el semen es el obá. Nació la espermatogénesis. Ofun Nalbe corre el peligro de morir quemado o arrastrado por el río. Nació Elashe Orí. Había tres mujeres -en el tronco, en el río y en el fango-. El hermano imprudente ingirió bebidas alcohólicas y las preñó, tres deidades lo maldijeron. La que estaba encinta se maldijo creando la descomposición de las criaturas y al mismo tiempo Ofun pierde el bienestar mandado por Olofin. Ifá de firmeza para lo malo. Aquí nació que Obatalá lleva ocho otá, donde está siempre sobre la cabeza de todo el mundo para salvarlos. Nació el mal olor del obó por su menstruación, esta no es buena por lo que le sale mal olor. Persona que se enamora de ella, otra mujer que no acepta y muere de enemiga y enamorada que hay veces que la interrumpe al hacer vida con su marido. Aquí fue donde le robaron su suerte a Obatalá y éste señaló que era Ofun Nalbe y dijo: Para diferenciarnos yo comeré euré funfún y tú euré dundún. Hay que recibir obé [Kuanaldo] lo más pronto posible, no se puede maltratar a nadie. En este Ifá la mujer toma venganza sobre el esposo por el mal trato hacia los hijos. Tiene que darse baño de flores blancas, pero que le llenen los ojos. Tiene que tener cuidado con asuntos de espíritus porque puede que tenga que hacerle obras. Ifá de cuidado con asuntos de abortos y más de jimaguas, porque son fatales.
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Ebbó: eyelé, tres ewé, tres flores diferentes, tres muñequitos vestidos distinto, navaja, obé, akatampó. Si es obiní no puede casarse con militares ni con hombres que tomen, porque la pueden matar, tiene tendencia a morir con armas. Aquí es donde la leche hace daño. Ewé de este Ifá: Peregún, atiponlá, sayekú. Señala nacimiento de hembra. No huela esencias fuertes. Tenga reposo. La suerte la da Babalú Ayé. Se le pone una ikoko de epó y un pedazo de lerí de malú.
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Aquí Oyá veía que los hijos de todos los Oshas adivinaban y ella quería que su hijo naciera en Ifá. Donde Orunmila le dijo: Al hijo de este Ifá no se le puede hacer Ifá, pues él nació para ser grande en la tierra de Osha, no en la de Ifá. Oyá se encaprichó en que le hicieran Ifá y se lo hicieron y el día del Iyoyé a resulta de los golpes, el hijo de Oyá se otokú y la palabra de Orunmila se cumplió. Se hace un ajiaco de todo lo que coma la boca y se hace una pasta. Se mandan a hacer tres malaguidí, uno de moruro, uno de algarrobo y uno de mar pacífico, se cargan con la pasta, erú, obí kolá, obí motiwao, se lavan con omiero y comen eyelé meta dundún con Egun, esto es para los problemas del estómago. Aroni es un muñeco de hierro y se le pone un garabato de acero níquel a Obatalá. Para los enemigos: Se hacen tres pelotas de picadillo crudo con amalá y epó, los nombres de sus enemigos adentro y a los tres días llevarlos a las tres esquinas y botarlo en la última, echar obí y cuando regrese echar oñí a Elegbara. Para el estómago: Darle una euré a Babá y con el alá que cubre la lerí de ésta, por la noche se le pone en el estómago con orí y efún durante cuatro días amarrado con un ashó y llevarlo a una loma. Tiene que amar a Orunmila y Obatalá. Se le dan dos adié a Oshún. Kofibori con artemisas, yagruma y canutillos -por este Ifá-. En este signo se coge un pedazo de carne de puerco, se limpia a la persona y se le pone a Oshún. Se le da una eyelé dundún y se entierra la eyelé con la erán eledé para poder vivir en el mundo sin enfermedad.
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La hoja de este Ifá es el ciprés, que se llama eyereyiso.
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I I I OFUN NALBE I
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O I O I
Rezo: Ofun Nalbe Auyetre Yireo Ayerí Gui Ofá Pereguiki Obá. Oshún Lodafun Ofun Odafo Obá Nufá Ogbe Donlara Ofun Aikordié Meta Elebó. Eboyo Owó Elebó. Hay que tocarse la barriga y soplar para afuera. Aquí es donde botaron a Asowano de la tierra Lukumí del reino de Ulkuman. Nacieron las secreciones -los fluídos- de los cuerpos vivientes, como la saliva, el jugo gástrico, el semen, etc. de los que el semen es el obá. Nacieron los espermatozoides. Ofun Nalbe corre el peligro de morir violentamente quemado, arrastrado por el río o las olas del mar, lanzado al vacío, etc. Aquí nació que Obatalá lleve ocho otá, donde Obatalá está siempre sobre la cabeza de todos para salvarlos. Nació el mal olor de la menstruación que sale del obó. Aquí Obatalá maldijo a Ofun Nalbe porque éste le robó la euré dundún y le dijo: “Siempre estarás enfermo del estómago y nunca podrás comer euré funfún, pues esas serán las que yo comeré desde ahora en adelante.” Hay que recibir obé lo más rápido posible. Tiene guerra con un hermano de sangre o de religión por causa de mujeres de dudosa moralidad. En este Ifá la mujer toma venganza sobre el esposo, por el maltrato y abandono hacia ella y hacia sus hijos. Después la gente acusa injustamente a la mujer de liviana. Ifá de cuidado con abortos y más aún de jimagua en el embarazo porque puede peligrar. Por lo regular son fatales.
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Ewé del odun: Peregun, atiponlá, baiyekú y ciprés. Este Ifá determina que la persona no nació para Awó de Orunmila, pues nunca será nadie en Ifá, pues nació para ser grande en la tierra de Osha. Aquí Oyá se encaprichó en que le hicieran Ifá a su omó y resultó que el día del Iyoyé, por el resultado de los golpes recibidos, el hijo de Oyá se otokú y la palabra de Orunmila no cayó en el piso. Se hace un ajiaco con todo lo que coma la boca y se manda a hacer tres malaguidí: uno de moruro, uno de algarrobo y otro de marpacífico. Se cargan con esa pasta, ero, obí kolá, obí motiwao. Se lavan con omiero y comen eyelé meta dundún. Esto es para un problema del estómago. 57 Proyecto Orunmila
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Se prepara a Aroni, que es un muñeco de hierro y se le pone a Obatalá un garabato de acero níquel. Para contrarrestar a los enemigos Se preparan tres pelotas de picadillo de carne de res cruda, amalá, epó, los nombres de los enemigos dentro. A los tres días se llevan a las tres esquinas y botarlo, en la última esquina echar oñí y cuando regrese a su casa le echa oñí a su Elegbara.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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I I I OFUN NALBE I
Ewé de este Ifá: Peregun funfún; hierba fina.
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O I O I
En este Ifá es donde la leche hace daño. Rezo: Oshenara Ayanara Adifafun Alaba Pashán Meta Eyele Meta Akuko Lebo. Dice Ifá: Que se toque la barriga tres veces y sople para afuera, en su casa hay persona que le duele la barriga; a una mujer todos los hijos que pare se le mueren; no le falte a los mayores, un viejo le echará una maldición por falta que usara con él; piensa ir a un lugar, antes haga rogación; tiene una navaja guardada, tenga cuidado con tragedias y con sangre, usted y su hermano siempre están peleando; le robaron un collar, le debe a Obatalá, no tome bebida blanca, cuide a sus tres maridos o tres mujeres, no hable sus secretos, evite incomodarse, usted le quiere robar a una persona que va a su casa, hay viejo o niño enfermo, le van a dar cargo o empleo, hay separación de familia en su modo de vivir; un joven le quita la mujer a un viejo; tenga cuidado, en una fiesta le quieren coger su sudor para poderlo amarrar; le gusta enamorar a todas las mujeres; usted tiene maldición encima, si está en estado será hembra, no le diga los defectos a nadie, piensa hacer un viaje, déle gracias a Eleguá, tiene misa o algo pendiente con un muerto; usted está desencantado de la vida, déle gracias al Santísimo y visítelo; no huela esencia fuerte, cuide un Inshe Osain que le dio un viejo, debe tener reposo y no vivir con tanto desespero; tendrá casa si atiende al Osha, déle gracias a Obatalá y Oshún; saque lo que tenga de muerto en su casa que le atrasa; una muchacha quiere casarse y tiene dificultad en el matrimonio, que haga ebbó. Ebbó: akukó meta, eyelé meyi, diez pashán, mesan owó. Ebbó: abó, akukó meta, diez pashán, diez tetas de algodón, diez plumas de loro, diez mazos de leña y owó la mewa. HISTORIA [PATAKIN DONDE OFUN NALBE LE ROBÓ LA EURÉ DUNDÚN A OBATALÁ]
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Obatalá maldijo a Ofun Nalbe porque éste le robó la euré dundún y le dijo: “Siempre estarás enfermo del estómago y nunca podrás comer euré funfún, pues esas serán las que yo comeré desde ahora en adelante.” HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS HERMANOS, OFUN Y NARBE] Habían dos hermanos, uno era Ofun, el mayor, y Narbe, el menor, éste fue donde Orula a verse, Orumila le indicó tres ebbó y que lo llevara a tres puntos distintos. Uno le puso al pié de una mata bonita, al extremo que Narbe dijo: Si fueras mujer me casaría contigo. El otro ebbó era a la orilla del río, donde había una hierba muy linda, donde repitió su dicho y el tercer ebbó lo llevó al lado de un palo enterrado y también lo hizo. Regresó para su casa y no hubo entrado cuando llegaron tres mujeres, diciéndole: Aquí nos tienes a la disposición de la 59 Proyecto Orunmila
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que te sea más propia, pero con una condición de que nadie se entere de nada. Narbe no obedeció y a su hermano Ofun se lo contó un día. Ofun vino a almorzar y no encontró comida lista y como parece que mamú otí y le dijo a las tres mujeres de donde eran y cada una hizo lo propio con la cazuela y con el calderón. Llegó Narbe y enterado del acontecimiento tuvo el disgusto con su hermano y lo mató. Ebbó: aikordié, eyelé, tres ewé distintas, tres flores diferentes, tres muñequitos vestidos diferentes, navaja, cuchillo, revólver. Tiene que tener cuidado con asunto de espiritismo, porque puede tener que hacerle obras. Cuidado con abortos y más de jimaguas, porque es su felicidad. Si es mujer: No puede casarse con militares, ni con hombres que tomen, porque la pueden matar, tiene tendencia a morir por armas. HISTORIA [PATAKIN DONDE SE LE DA AKUKÓ FUNFÚN A OBATALÁ] Obatalá salió a la calle y los muchachos empezaron a tirale piedras, donde Babá se molestó y dijo que el mundo se tenía que acabar. Así comenzaron a acabarse todas las cosas y las gentes al ver que todo se estaba acabando, fueron a ver a Orunmila y éste les dijo: Tienen que hacer ebbó con akukó funfún okán, un perro... Después Orunmila fue a ver a Obatalá para convencerlo de que el mundo no se podía acabar, pero Babá estaba molesto, al extremo que no se dejaba convencer, donde Orunmila le propuso un trato consistente en echar una pelea entre el gallo y el perro y que si el gallo ganaba, el mundo no se podía acabar. Babá aceptó y echaron la pelea y el gallo le ganó la pelea al perro y Obatalá perdió y tuvo que retirar la maldición que había echado.
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O O O OFUN YEKUN O
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O I O I
Aquí nació la despedida del obá con las ceremonias que deben de hacerle, para que después se pueda consagrar un nuevo obá. Aquí nació el levantamiento de platos y el por qué los otá de los Oshas y Orishas van al río cuando se muere el dueño. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ AKAMBI Aquí fue donde Ikú Alashona se sentó a la mesa todo vestido de negro y en la otra punta se sentó Olofin vestido de blanco, resplandeciente, con la diadema de Oloyó en su lerí. Eshu Ashikuelú era el portero. Cuando Osain y Ofun Yemiló llegaron a casa de Olofin, Eshu Ashikuelú tocó una gran campana y tocando el piso con su báculo cantó: Ofun Yemiló Eni Oluwo, Eni Oluwo, Eni Osain Awoni Omó Fiye Ate Alufa Egun Kosile Ikú, Koshe Olofin. Al oír Olofin e Ikú este súyere se levantaron de la mesa en señal de respeto, dando comienzo a las grandes ceremonias para despedir a Obá Akambi, para después nombrar otro obá en la tierra. Cuando todos terminaron de comer, se pararon y cada uno cogió la punta del asholá funfún que cubría la mesa y con todo lo que la misma tenía, fueron hasta el joro joro cantando: Basheye Egun Ora Adé Mi Basheye. Después del súyere, lo tiraron todo y cantaron: Peremi Ewá Lawemi Obá Ikú Unlo. Echaron a continuación efún y taparon el joro joro. Entonces Olofin, Ikú Alashona, Osain y Ofun Yemiló prepararon la carroza con el cadáver del Obá Akambi y lo llevaron al pie de una aragbá junto al río con meridilogún eyelé y le pusieron erupin keke y lo enviaron a odó, para que pudiera haber un nuevo obá en la tierra Kumaku.
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O O O OFUN YEKUN O
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O I O I
Rezo: Ofun Yeku Awa Dire Awó Mayagba Dire Awó Eshishín Obedi Ebbó Iba Efún Ni Oko Adasile Batibaye Awa Mofun Oyeku Aya Yire Awó Kari Boshe Intori Oye Aron Oko Adasile Sokun Walele Okuni Awó Awa Dile Ifá Kaferenfun Orunla Obiní Aun Awó Awa Dile, Obá Ni Shango Oko Odara Oko Adasile. Ebbó: akukó, otí, ayapa, ewé sasafrás, salvia, hojas de mango, ashó funfún, ekú, eyá, epó, agbadó, opolopo owó. Nota: Las fricciones se preparan con aguardiente, salvia, mango, un pedacito de palo de sasafrás, dedo de buey y a esto se le da una ayapa; se descuartiza y se mete entera. Además se recomienda tomar omiero. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN CURA A OFUN YEKÚ En este camino había un Awó llamado Awó Awa Diré el cual tenía muchas obiní y todas eran de obé Iba, pero éste gozaba de su fortaleza y las obiní cuando lo veían se ponían a cantarle: “Okuni Mawa Ladeo Oko Odara Awa Dire Mawa Ladeo Oko Odara...” Este se ponía contento cuando le cantaban eso. Un día Obba dijo: Voy a conocer en la tierra Bati Beye a ese hombre tan animado. Esta tenía un hermoso cuerpo y se enteró que había una fiesta en casa de Awa Diré y al llegar a la fiesta entró cantando: “Oumbo Okuni Mewa Lorobo Oko Odara Obiní Obó Oní Oko Odara...” Awa Diré cogió el canto e invitó a Obba a bailar, pero esta se pegaba y lo apretaba. El se dejó seducir hasta que lo conquistó y fueron a ofikale trupon, pero Obba tenía su secreto y empezó a mamú oko y ofikale por idí y eso era a diario. Obba no descansaba a sus trajines hasta que destruyó a Awa Diré. Este, al verse mal de salud, fue a ver a Orunla que le dijo lo que le pasaba. Hizo ebbó, le mandó fricciones y a tomar ewé y lo puso fuerte y le dijo: Más nunca trates de hacer lo que hiciste, porque te pierdes.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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O O O OFUN YEKU O
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O I O I
Rezo: Obadire Awó Mowilodé Nobayibiré Akukó, Molatawá Osí Okó Mebadi Ewé Mobacun, Emó Tisnhe Melori Ebé Apeleboke Osain, Moyurun Fún, Efún Yekú Kayilodá Efo Keloi, Onó Lerí Asiere Akukó Adasile, Kayilodé, Karikoshé Obaishé Osain, Ewé Tomodé Obani Agbaledo Mafún Oní Bayiré Eunyón, Akukó, Ewé Osain Oní Obadire Awó Okederá. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN CURA A OFUN YEKÚ, OTRO Aquí Ofun Yekú se llamaba Awó Abadire y éste vivía con una gran preocupación por el problema de su naturaleza que estaba floja, el tenía varias mujeres y abusaba de eso y realizaba ofikale trupon por el obó y por el idí y mamú obó. El se enamora de Obba y ella también de él, de tanto que Obba lo quería, siempre ella estaba deseando ofikale trupon y el mamú y le gustaba que se lo hiciera por el idí y él se enamoró perdidamente de ella. Obba le hablaba bonito y era una mujer muy bella y ella le cantaba cuando realizaban ofikale trupon. “Obba Ni Leko Obba Oko Maodara. Awó Obí Darde Lona Okosi Marde. Tewa Okuni Larwao Ardasile...” Osain que estaba oyendo el súyere de Obba; enseguida trajo un akukó pupua y lo soltó en la casa para que allí cantara. Y Awó Ofun Yeku Abadire se disgustó y soltó el gallo en un placer al lado de su casa. Osain se molestó por esta acción y se fue para el monte y empezó a trabajar malo mientras cantaba: “Morigbo Akaraina Oluoko Agdasile...” Resulta ser que a los siete días el miembro se le cayó a Awó Abadire y cuando estaba ofikale trupon con Obba, ya no podía complacerla y se molestó y empezó a echar shepe y vivir disgustado. Salió a caminar para refrescarse el cerebro y Osain que lo estaba esperando le dijo: Yo te voy a poner fuerte como el gallo, pero esto será un secreto entre tú y yo; para dártelo tienes que hacerte hijo mío y jurarte y lo que te quite de encima, caerá sobre algunos de tus hermanos ya que ellos no creen en mí. Osain cogió ewé tomodé que tenía preparada para este menester, limpiar a Awó Abadire, y el gallo se lo dio a comer y Osain también comió y éste le dijo: Toma este omiero que estarás igual que yo; si tus hermanos no vienen hacia mí, yo no respondo por ellos. Para tomar este omiero hay que darle un gallo pupua a Osain y sacarle los huevos y cocinarlos con ewé erán (pata de gallina).
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Ebbó: un gallo colorado, un pollo grifo, ewé tomodé, eñí adié, canela, pescado y jutía ahumada, epó, maíz tostado, cabeza de pescado, otí, oñí, una jicotea y opolopo owó. La jicotea hay que dársela a Osain. Para tomar: Los huevos del gallo colorado y sangre de éste, sangre de jicotea, sasafrás, salvia, hojas de mango, sebo, canela, ekú, eyá, agbadó, un huevo de gallina. Esta tizana es para curar la impotencia cuando sale este Ifá. 63 Proyecto Orunmila
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O O O OFUN YEKU O
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Rezo: Aberikula Nishaguo Inle Olofin Akalamabo Abigui Olorun Ninshaguo Ilé Olofin Tente Tere Abi Opobo Kaferefún Obatalá Ati Eshu. El Babalawo hace ebbó antes de hacerlo el aleyo. PATAKIN EL CAMINO DE LA VENDEDORA DE COCOS Había una mujer que todos los días iba a vender cocos a la plaza y un día se enfermó y tuvo que ir a donde estaba Orunla y éste le dijo que tenía que hacer rogación si quería tener salud y buena venta. Ella le contestó que para vender coco y tener salud no hacía falta hacer ebbó. Entonces Eshu que estaba oyendo todo, fue a la plaza y le dijo a todo el mundo que cuando vieran a aquella mujer vendiendo los cocos que no se los compraran porque esos cocos estaban malos por dentro y que no servían para la religión. Entonces nadie le compró más cocos. Ella ante esta situación fue corriendo para la casa de Orunla para hacerse el ebbó y entonces fue cuando comenzó a prosperar y su salud volvió a ser buena. Al poco tiempo se enfermó y fue para la casa de Orunla y este le realizó osorde y le vio este Ifá y le dijo que tenía que recibir a Orunla. Ella lo rechazó, pero al otro día enfermó de gravedad y mandando a buscar a un amigo lo envió a casa de Orunla y le mandó a decir que ella lo recibiría. Orunla le realizó una obra y ella sanó y recibió su Ikofafún y su salud jamás se resquebrajó. Al poco tiempo se casó con un Babalawo y fue muy feliz y tuvo muchos hijos. Ebbó: akukó pupua, osiadié shashara, ewé tomodé, eñí adié, canela, ekú, eyá, epó, agbadó, lerí de eyá, otí, oñí, opolopo owó.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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O I O I
Rezo: Ofun Yeku Bagderefa Oní Babalawo Lerí Obaye Layo Lordeo Ikú Belerifa Ofun Yeku Obari Bashe Omó Ni Shangó Omó Ni Adelé Alele Eyé Nibari Owó Awó Lordeo Mori Yeye Awe Omó Ni Yeye Omó Ni Obá Kolaba Ashebo Asheto. Agne Lowo Aiku Babawa. Ashetan Ashirne Mine Agba Lerí Ni Obá Kolaba. Ebbó: dos pollones, dos codornices, dos guineos, dos palomas, un muñequito de madera, basura, tierra de todas clases, género de todas clases, opolopo owó. Nota: El que tiene este signo tiene que tener Obá Kolaba. Hay que sacarlo una vez al año a comer a la orilla del río y otras veces al pie de una mata de ceiba. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OFUN YEKÚ QUERÍA DESENVOLVERSE En este camino Ofun Yekú tuvo un hijo que se llamaba Obari Bashe y lo mandó a la tierra donde estaba su mamá. Ella vivía muy pobre, Ofun quería desenvolverse y tenía mucha intranquilidad y estaba buscando la manera de juntarse con alguien que lo ayudara en su vida pero cada vez que se juntaba con alguien no le venía bien. Cada vez que llegaba a su casa se sentía triste y su mamá que lo veía se ponía triste también. Ella se sentaba los mediodías y se quedaba dormida y en el sueño se puso a cantar: “Ofun Mowa Defun Oyekun Mowa Defun...” Sintió una cosa que la tocó y le dijo: Yo soy Oyekun y me llamo Obá Kolaba, dile a tu hijo que vaya al oscurecer a la orilla del río y que me lleve una vela y bastante ekó”. Esta se despertó y se asustó, llamó a su hijo Obari Bashe, le pasó la mano por la lerí y le dijo lo que ella había soñado y lo que tenía que hacer y este no le hizo caso. Viendo ella que no había hecho nada, al otro día salió y realizó la operación que tenía que hacer su hijo. Obá Kolaba se le presentó y le dijo: Bueno yo me voy a unir a tu hijo Ofun para que se llame Obari Bashe Ofun Yeku y tenga suerte y de todo sin saber nada. La madre Mori Yeye le dio mofaribale a Oyeku Obá Kolaba y empezaron a cantar:
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“Omó Digdeo Obba Igbaye. Obá Kolaba. Omó Digdeo Obba Igbaye...” Ofun, que oyó ese canto, salió corriendo y le dio moforibale a su iyaré y se unió a Oyeku y le dijo: Más nunca me separaré de ti.
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Rezo: Olofin Yeku Mayeku Fun Ikú Mafun Egun Ifá Manalogde Fun Ofun Yeku Mayeku Fun Iyá Soku Omó Koshe Nifa Monigde Omó Ofun Yeku Olokun Koyireo Afefé Ayuon Osain Awa Tishe Ere Mayeku Osain Anayo Ni Lerí Ashegun Otá Malishe Ni Shangó, Osain, Ifá, Kaferefún Osain. Ebbó: akukó, adié meta, tierra de una ceiba y se envuelve con limallas de todas clases, varias clases de palos, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, oñí, obí, eyá tuto, opolopo owó. Distribución: Akukó con sus ingredientes para Osain, una adié para Ikú, una para Oyá y otra para Egun de la iyaré si esta otokú, si no se pregunta a que Egun. Hay que recibir a Osain. PATAKIN EL CAMINO DE LA PROSPERIDAD DE OFUN YEKÚ En este camino Mayeku Fun era madre de Ofun Yeku y tenía varios hijos más. Estaba pasando trabajo y vivían en una casita de madera en un terreno fangoso. Mayeku Fun le tenía mucha lástima a Ofun Yekú. Este se ponía a jugar con los bichitos y sus hermanos le comían la comida. Ella, en vez de darle golpes, se ponía a llorar y a pensar cómo iba a conseguir la prosperidad de Ofun Yekú, pues ella veía que todos los de esa tierra de Manologde Fun con más desahogo que ellos. Un día Mayeku Fun se sentó en el fango en un lugar que acostumbrada a sentarse el hijo y empezó a llorar. Olofin, que estaba mirándola, la transformó empezando ella a cantar: “Babá Ideo Omó Oma Osain. Babá Ideoo Omó Omó Oma Osain Abaisheo Omó Omó Oma...” Osain que la oyó fomentó un viento, recogió todas las limallas, las envolvió en hojas y las echó en el fango. Osain venía por el camino de la tierra de Manologde Fun cantando:
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
“Ofun Yekú Iyá Madideo Olorun, Iyá Madideo...” Y se le fue quitando la transformación a Mayekun Fun. Al llegar Osain al lado de Mayeku Fun llevaba en sus manos limallas de todas partes y clases y Osain se arrodilló delante de ella y le dijo: Ya que me has implorado tanto voy ayudar a tu hijo por el momento; pon tus manos. Mayekú Fun las puso y Osain le fue echando las limallas que traía. Ya éstas no le cabían en las manos a Mayekun Fun y se les iban cayendo en el fango pero Osain continuaba echando más y cantando:
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Cuando Osain terminó le dijo: Acuérdese de mí que algún día tendrá que estar conmigo. Y se fue. Ofun Yeku que oyó lo que Osain le decía a su iyaré, fue corriendo a su lado y empezó a recoger las limallas caídas. Su madre le echó la bendición y empezó a funcionar. Sus hermanos se apegaron a él y así le vino la prosperidad a Ofun Yekú. Entre los hermanos habían algunos que no les gustaba trabajar. Ewefá: Ewé dundún, ítamo real, ewé oriyé, hiedra, hierba fina, raíces de palo de palma, de ceiba, de coco, de jagüey y curujey. Nota: El que tenga este Ifá, trata de ayudar a sus hermanos pero ellos no agradecen lo que por ellos se hace. Ebbó: akukó, adié meta, eyá tuto, tierra fangosa, tierra de una palma, tierra de un cocotero, tierra de una ceiba, limalla de varias clases, varias clases de palo, ekú, eyá, otí, epó, oñí, agbadó, obí, opolopo owó. Nota: Las gallinas del ebbó hay que darlas en la siguiente forma: una gallina para Egun de las iyá tobí, en un lugar que haya fango, ésta es dedicada al espíritu de la iyaré, la segunda en un hoyo y la tercera al pie de una mata de coco o de palma. Las limallas se ligan con las distintas tierras y con el fango. Esto es un Inshe Osain. El eyá tuto se pregunta si oborí eledá.
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“Owó Mashishe. Owó Maiwe...”
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Súyere: Ofun Yeku Iyá Madiedo Olorun Iyá Madideo.
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El Awó debe hacerle ebbó a la mujer, él hacerse otro y después realizar ofikale trupon con ella para que así ésta pueda resolver su problema. Aquí se duerme un día a la semana con Orunmila. Por este odun el Awó tiene que orugbó antes de hacerlo al aleyo o al ahijado para que no vaya a cambiar cabeza. Aquí fue donde Ikú Alashona se sentó a la mesa todo vestido de negro y en la otra punta se sentó Olofin vestido de blanco, resplandeciente, con la diadema de Oloyó en su lerí. Eshu Ashikuelú era el portero. Cuando Osain y Ofun Yemiló llegaron a casa de Olofin, Eshu Ashikuelú tocó una gran campana y tocando el piso con su báculo cantó: Ofun Yemiló Eni Oluwo, Eni Oluwo, Eni Osain Awoni Omó Fiye Ate Alufa Egun Kosile Ikú, Koshe Olofin. Al oír Olofin e Ikú este súyere se levantaron de la mesa en señal de respeto, dando comienzo a las grandes ceremonias para despedir a obá Akambi, para después nombrar otro obá en la tierra. Cuando todos terminaron de comer, se pararon y cada uno cogió la punta del asholá funfún que cubría la mesa y con todo lo que la misma tenía, fueron hasta el joro joro cantando: Basheye Egun Ora Adé Mi Basheye. Después del súyere, lo tiraron todo y cantaron: Peremi Ewá Lawemi Obá Ikú Unlo. Echaron a continuación efún y taparon el joro joro. Entonces Olofin, Ikú Alashona, Osain y Ofun Yemiló prepararon la carroza con el cadáver del obá Akambi y lo llevaron al pie de una aragbá junto al río con meridilogún eyelé y le pusieron erupin keke y lo enviaron a odó, para que pudiera haber un nuevo obá en la tierra Kumaku.
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Aquí nació la despedida del obá con las ceremonias que deben de hacerle, para que después se pueda consagrar un nuevo obá. Aquí nació el levantamiento de platos y el por qué los otá de los Oshas y Orishas van al río cuando se muere el dueño. Ofun Yemiló vive preocupado por la naturaleza floja que le causa el desenfreno sexual. La destrucción física de Ofun Yemiló es que la obiní le mamú okó. Ofun Yemiló para resolver el problema de su naturaleza floja tiene que recibir a Osain. Aquí a la mujer le gusta mamú okó y ofikale trupon por idí.
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El dueño de este Ifá probablemente le hayan asentado un Osha cambiado. El dueño de este Ifá debe tener siempre una bola de efún en sus bolsillos, rezada en su tablero y se le untará en la cara y en las manos para engañar a Ikú. La muerte está detrás de la persona. Ofun Yekú tiene hermanos de sangre a los que no le gusta trabajar pero él debe de ayudarlos económicamente siempre para que obtenga la bendición de su mamá, esté esta muerta o viva. Se le da una adié al Egun de iyá tobi. Si ella está viva se pregunta a que Egun obiní se le da. Ofun Yemiló tiene que dormir un día a la semana en la estera delante de su Ifá. Este Ifá prohíbe confeccionar ropa con sacos de yute para usarlas. Cuidado no se quede cojo con lesiones en piernas o pie. Las personas cojas por lo regular son sus enemigos. No se tiene fe en la Osha. Se va a casa del Olosha por curiosidad, por embullo o por ver si le resuelven el problema que tiene. Difícilmente haga la obra. Al que recibe guerreros por este Ifá también se le entrega un obí seco que se lavó y comió con los mismos, para que siempre lo tenga junto a sus guerreros y coma con éstos.
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Este Ifá determina que pagan justos por pecadores, porque aquí Ikú no pudo llevarse al que vino a buscar, sino al primero que se cruzó por allí.
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O O O OFUN YEKU, OFUN YEMILO O
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Rezo: Ofun Yemiló Kunukú Aberikulu Ninshawo Inle Olofin Akala Mabo Abigui Olorun Ninshewo Inle Olofin Tente Teré Abí Apolo. Kaferefún Obatalá Ati Eshu. Por este Ifá el Awó tiene que orubo él antes de hacérselo al aleyo o al ahijado. El dueño de este Ifá tiene la facultad de ser entendido en los secretos profundos de Egun. Refranes [de Ofun Yeku]: “Eniti Koki Ni Kaabó Opasanú Ekulé.” Tanto bien como hagas, así será la recompensa. “Achonichó Araró Vi Orunmila.” Dice Orunmila que no le haga daño a otro porque se perjudica. Ocúpase de usted antes de los demás. Primero Dios y después los Santos. Aquí nació la despedida del obá con las ceremonias que hay que hacerle para después poder consagrar a un nuevo obá. Aquí nació el levantamiento del plato y el por qué los otá de los Osha y Orisha van al río cuando el dueño se va. Aquí fue donde Ikú Alashona se sentó a la mesa todo vestido de negro y en la otra cabecera se sentó Olofin vestido de blanco y resplandeciente con la diadema de Oloyo en su lerí y Eshu Ashikuelú era el portero. Cuando Ofun Yemiló y Osain llegaron, Eshu Ashikuelú tocó una gran campana y dando con su báculo en el piso cantó: “Ofun Yemilo Eni Oluwo Osain Awoni Omó Fiye Ate Alufa Egun Koshe Ikú Koshe Olofin”
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Con este súyere, Olofin e Ikú se levantaron de la mesa en señal de respeto, dando comienzo a las grandes ceremonias por el deceso de Akambi obá. Cuando todos terminaron la comida, todos se pusieron de pie y cada uno cogió una punta de asholá funfún de la mesa y fueron hasta el joro joro cantando: “Asheye Egun Obá Ade Ni Basheyen” Después del súyere lo tiraron todo dentro del joro joro y cantaron: “Peremi Ewa Dide Laweni Obá Dide Ikú Unlo”. Echaron a continuación efún y taparon el joro joro. Entonces Olofin, Ikú Alashoná y Ofun Yemiló prepararon la carroza del cadáver de Akambi obá y lo llevaron al pie de la aragbá junto al río con meridilogún eyele funfún 70 Proyecto Orunmila
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Ofun Yemiló vive preocupado por su naturaleza floja por exceso sexual. La destrucción física de Ofun Yemiló es que la mujer le mamú su okó. Ofun Yemiló para resolver su problema de flojedad sexual tiene que recibir a Osain. Aquí a la obiní le gusta mamú oko y ofikale trupon por idí. Este Ifá dice que pagan justos por pecadores. Porque a Ikú aquí no se pudo llevar al que vino a buscar, pero se llevó al primero que por allí pasó. Eshu Jakiwa Este es de los grandes Bokonos de Dahomey. Es el encargado de cuidar las casas de los Awó, es el que permite entrar a la casa de los Awó y recoge el rastro de los enemigos de los mismos y de los espíritus malignos que entran en la casa. Es un muñeco de dos cuerpos abrasados. Se barrena por la lerí que se carga con elerí de ayá, de agoro -cotorra-, de akukó, de ganso, de gunugún, de owiwí, de gavilán, de carpintero y eyó; palos, cambiavoz, copey, dagame, yamao, guayacán, manajú, mata-negro, ewé alacrancillo, shaurekuekue, tuatúa, levántate, yerba fina, ewé erán, verdolaga, ceiba, prodigiosa, garro, ortiguilla, ero, kolá, obí, osun, orogbo, raíz de ceiba, de cedro, de baga, epó, orí, ekú, eyá, siete ataré, oro, plata, cobre, inle de la casa -puerta-, del cementerio, del monte, de la cárcel, de las cuatro esquinas, añarí odó y okún. La cuchilla de este muñeco lleva dos aikordié, dos jujú de gunugún, dos jujú de kana kana -gavilán-, una jujú de owiwí y tres cuchillas. Se le da de comer siete jio jio y después se lleva uno a la puerta del cementerio, uno a la orilla del mar, uno a la puerta de la casa, uno a la puerta de la cárcel y uno al monte, éstos se dejan en esos lugares pero sin la lerí, las que se tuestan y se hacen iyé y van en el fondo de la ikoko con los metales y una cadena y después se cementa con el muñeco que va desnudo.
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y le pusieron erupin keke y lo enviaron a odó, para que la tierra Kumakú fuera reinada por otro obá.
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O O O OFUN YEKU O
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O I O I
Rezo: Kunuku Aberinkunló Ninshawo Inle Olofin Akalamabo Abigui Olorun Ninshawo Inle Olofin Tente Tere Abi Apabo Kaferefún Obatalá Ati Eshu. Dice Ifá: Donde estuvo primero que le devuelvan su prenda; piensa ir a un lugar donde tiene sus enemigos, vístase de blanco; tiene la cabeza caliente, tiene una enfermedad que Orunla es el único que se la puede quitar, tiene que recibirlo y si es mujer tiene que tener Kofá y después que lo tenga tiene que vivir con Babalawo, para que esté bien. Dice que está escaso de dinero. No se inyecte más. Tiene canasta de costura en su casa. Tenga cuidado si está en estado no vaya a mal parir. Juegue billete que llegue a la puerta. Sus hijos que la quieren más tienen que hacer Osha cuanto antes; tiene la muerte en la punta de la nariz, póngase enseguida iddé; cuidado con sangre por la boca o por el curso. Ruéguese la cabeza con coco. Ebbó: ounko, eyelé, efún, maní, otí, obí meta, basura de una olla y owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN DE LA VENDEDORA DE COCOS] Había una mujer que iba a vender a la plaza. Un día fue donde Orula y éste le dijo que ella tenía que hacer rogación si ella quería tener buena venta. Ella le contestó que no lo iba hacer porque para vender coco no hacía falta eso. Entonces Eshu fue a la plaza y le dijo a las gentes que cuando llegaran y vieran a una mujer vendiendo cocos no se los compraran porque esos cocos no servían para los Osha. Entonces nadie compraba cocos y ella al ver que no había tenido venta fue corriendo a casa de Orula e hizo ebbó y entonces fue cuando pudo vender los cocos. HISTORIA [PATAKIN DONDE HAY QUE RECIBIR A ORULA PARA ESTAR BIEN] Había una mujer que había ido a mirarse con Orula y le salió este signo en donde Orula le dijo que si ella quería estar bien y librarse de sus enfermedades tenía que casarse con Orula; ella le contestó que no podía ser. A los pocos meses ella enfermó gravemente y al verse así sin recursos decidió por fin casarse con Orula y desde entonces se puso buena y se curó del todo.
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O I I OFUN IWORI, OFUN GANDO O
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS AWÓ Ofun Iwori era adivino en la tierra de los Igandos. Cierto día la reina de aquellas tierras llamada Ofun Sheku, la cual hacía tiempo que deseaba tener hijo y ella se trataba con el Obá Ofun, decidió ver a su hermano Iwori, del cual le habían hablado y se lo habían recomendado como muy bueno, decidió ir a mirarse con éste. Iwori le realizó osorde a la reina y le dijo: La bendición de Olofin está sobre usted que tendrá una hija muy bonita. Y le dijo que para lograr eso se tenía que rogar la lerí con útero de euré, que se le diera a iroko. La reina realizó todo como Iwori le había indicado y después le dijo: Para que su hija viva y halle prosperidad en el reino, tiene que darle una carnera a Egun en el almacén del reino y le tiene que ofrendar adornos, tributos y música a Egun. La reina salió en estado y le contó a su esposo el obá lo que había hecho y lo que Iwori le había mandado a hacer con Egun y que había que darle la carnera y la fiesta a Egun. El obá era ahijado de Ofun y al otro día enseguida fue a verlo y le contó todo lo que su esposa estaba haciendo con Iwori. Ofun no dijo nada y el obá se marchó y Ofun, lleno de cólera y soberbia, envió a Eshu Buruku contra Iwori. Ofun invocó a este Eshu y él le envió a sus dos ayudantes, Salunga Arayé y Fitibó, y cuando llegaron a presencia de Ofun; este los preparó y tomando un baúl muy bonito colocó a los dos ayudantes de Eshu Buruku en él y se lo envío a Iwori. Iwori recibió aquel presente y no sospechando de la perfidia de su hermano, abrió el baúl y murió en el acto. Como consecuencia de este acto Ofun Sheku no pudo ofrendar la carnera ni la fiesta a Egun y su hija al nacer murió y el almacén del reino se vació; ocurrió una gran sequía y desde entonces Iwori es una tierra estéril.
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O I I OFUN IWORI, OFUN GANDO O
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PATAKIN EL CAMINO DEL AGUILITA Un hombre llegó a un pueblo y adquiriendo una casa enseguida puso un letrero en la puerta que decía: El que tiene dinero hará lo que le de la gana. Enterado el obá de este hecho, mandó a buscarlo y le dijo: ¿Cómo es que usted ha colocado ese letrero en su casa? Eso yo no lo creo, pero usted me lo va a demostrar ahora mismo de la manera siguiente: Yo tengo una hija de dieciocho años y se la voy a entregar, dentro de ocho o nueve meses usted me la devolverá con familia. Y le dijo al hombre que se fuera. Este hombre era Orunla, el cual se paró en la puerta de su casa buscando la forma de resolver ese problema y estando allí, llegó una limosnera a la cual Orunla socorría todos los días y Orunla ensimismado como estaba, cuando ella le pidió su limosna acostumbrada, le respondió diciéndole: A partir de hoy no estoy para nadie. La mujer le dijo: ¿Cómo es eso posible, usted nunca ha sido así? Orunla se disculpa y le cuenta el problema y la limosnera le dice: Yo te voy a ayudar, pero para eso necesito 100 pesos. Orunla metiendo la mano en su bolsillo saca el dinero y se lo entrega, la limosnera tomándolo se despide de Orunla y se dirige para el taller del herrero del pueblo y le mandó a hacer un aguilita con su llave y se dirigió a otro sitio donde adquirió un violín y cuando tenía ya los dos objetos, fue hasta donde estaba Orunla y le entregó los dos objetos y la llave y le dijo: Te meterás dentro del aguilita, yo haré lo demás. Por el día la limosnera tomaba al aguilita y pasaba delante del palacio y a una señal, Orunla comenzaba a tocar el violín y la princesa, que estaba en la ventana de su cuarto, el cual estaba en el tercer piso, todos los días veía a la limosnera con su aguilita y el sonido del violín tocado por Orunla llegaba con suaves notas a sus oídos. Al tercer día le dijo a su padre: Yo quiero que tú me compres esa aguilita para yo distraerme. El obá llamando a la limosnera le ofreció dinero por el aguilita, pero la limosnera le dijo: Yo no la vendo, lo que puedo hacer es prestársela a su hija por un tiempo. El obá contento enseguida ordenó subir al aguilita hasta el piso de su hija y así Orunla penetró en el palacio. Ya la limosnera le había dicho que tan pronto como lo subieran, se pusiera en contacto con la hija del obá. Por la noche Orunla salió del aguilita y despertando a la muchacha, la cual estaba desconcertada, al ver aquel hombre dentro de su cuarto fue a gritar; pero Orunla le dijo: No grites, déjeme hablarle y le explicaré. La muchacha accedió y Orunla le contó todo lo que había hablado con su padre y lo que éste le había pedido.
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La muchacha y Orunla hicieron vida y por el día Orunla se escondía dentro del aguilita. Pasado unos días, la limosnera fue en busca de su aguilita. El obá le dijo a su hija el pedido de la limosnera y la hija le dijo que le hacía falta que se lo dejara por unos días más, la limosnera aceptó y se marchó. 74 Proyecto Orunmila
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Pasado unos días, la limosnera fue en busca de su aguilita y la muchacha se la devolvió y la limosnera fue con su secreto para la casa de Orunla, en donde éste salió del aguilita y dándole las gracias le volvió a dar otros cien pesos. A los nueve meses el obá manda a buscar a Orunla y rindiéndole moforibale le dice que lo que él le había dicho era realidad. Orunla entonces le dice al obá: Déme a su hija por esposa. El obá acepta y Orunla comenzó a ganar mucho dinero y se hizo de una fortuna más grande que la del propio obá y fue el adivino de la corte y cuando el obá murió se quedó con su corona.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OFUN IWORI O
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O I O I
Ebbó: akukó, eyelé meyo, itaná meridilogún, iyefá. Dentro de las vainitas, abití, akofá, ofá okán, después se le pone a Oshosi ekú, eyá, agbadó, epó, otí, oñí, efún, malaguidí okuni, opolopo owó. Las eyelé se le darán a Obatalá. PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS VAINITAS Este era un Awó el cual estaba pasando mucho trabajo y muchas dificultades se ponía a cazar para ver si así hacía su sustento; obtenía dinero y comida por medio de la caza, pero sus problemas eran tantos que no lograba resolverlos. Un día se encuentra con Olofin que le dijo: Coge esta dos vainitas que en ellas est la virtud, al llegar a tu casa echa un poquito por todos los rincones todos los días. Le dijo que lo que le sobrara lo guardara, pero que esto no se lo podía decir a nadie. El así lo realizó y al cabo del tiempo era el hombre más acaudalado, rico y famoso de aquel pueblo y también de la comarca. El tenía un amigo que tenía el mismo negocio que él había montado y el amigo de verlo como había prosperado, le preguntó qué había hecho para prosperar de esa forma en tan poco tiempo y él, faltando a la promesa de Olofin, le contó al amigo todo. El amigo le dijo: Yo no te creo. Pero él le dijo: Mira, para que tú veas que tod es realidad, te daré un poquito del que a mí me queda. El amigo tomó lo que él le daba y lo echó en su casa en la misma forma como él lo había hecho y al poco tiempo empezó a prosperar y su amigo se hizo rico y famoso, pero resulta ser que él se empezó a ir para atrás y a volverse pobre nuevamente y empezó de nuev a pasar necesidades. Andando por el monte triste y cabizbajo se encuentra con Olofin, quien al verlo en aquella circunstancia le pregunta: ¿Qué es lo qué te pasa? El le dijo: Las cosas me fueron mal. Entonces Olofin le dice: Usa las vainitas nuevamente. A lo que él le dice: Mire Babá, esas vainitas se las di a un amigo que se encontraba en apuros. Olofin le dice: Así que diste las vainitas, entonces el causante de tu desgracia eres tú mismo, me desobedeciste diciendo el secreto y entregando el ashé que yo te había dado, por eso a partir de hoy seguirás pobre y pasando trabajo y calamidades, para que aprendas que cuando se le da un secreto a una persona y un ashé, ella no lo puede dar así más adelante, porque será su atraso y su perdición. To Iban Eshu.
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Ebbó: akukó, muda de ropa, ashó funfún, abití, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL PÁJARO BLANCO Había un pájaro que cantaba y bailaba muy lindo y debido a sus facultades, todos los demás pájaros vivían enamorado de él, los demás pájaros le cogieron mala voluntad. Este hermoso pájaro se dio cuenta de su situación y fue a casa de Orunla, quién le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó antes de ir a una fiesta que te han de convidar, tienes que vestirte de blanco. Eso se lo dijo Orunla ya que él siempre andaba vestido de dos colores y le dijo: Tus enemigos te han hecho muchas enviaciones y brujerías y al ver que nada te sucedía, hicieron unos polvos para soplártelos en la cabeza para que así pierdas la memoria. Todo esto para que cuando cantara se le olvidara las letra de las canciones, para que pasara bochorno y pena y así desprestigiarlo ante los demás. El pájaro hizo el ebbó y se vistió de blanco y así fue a la fiesta y cuando llegó no lo reconocieron por el cambio de sus ropas y así él pudo cantar y bailar y fue el orgullo de la fiesta.
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O I I OFUN GANDO O
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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE MALOS SENTIMIENTOS Dice que había un obá que era de muy mal carácter, sentimientos, hasta el extremo de no compadecerse de nadie, el obá era de un carácter irresistible, pero no hacía nada que no fuera de su capricho, como es natural el hijo no hacía más que lo que veía hacer a su padre y salió de la misma manera de sentir. El obá daba limosnas, pero un día se presentó un limosnero muy viejo y él por divertirse y con el fin de que el pobre limosnero se muriera, porque como era ciego no podía ver lo que le habían echado en el saco, cogió una culebra venenosa que todo él que ella mordía se moría, él estaba arriba del palacio muy jactancioso y se divertía en pensar lo que le iba a pasar al viejo cuando fuera a meter la mano para sacar la limosna que el obá le había dado, pero cuando el viejo salía, habían unos muchachos con el hijo del obá jugando en los portales en fila. En eso el hijo del obá vio salir al limosnero y dijo: Vamos a tumbar en el suelo, a ese viejo. Pero los otros aunque pobres, pero de buenos sentimientos, protestaron y no quisieron aceptar las indicaciones del hijo del obá, al contrario, le dijeron que no hiciera semejante cosa. Pero como el hijo del obá tenía el instinto perverso como su padre, se acercó al pobre viejo y metió la mano en el saco para botarle la limosna que su padre le acababa de dar, al meter la mano la culebra lo mordió y cayó muerto en el acto. A la gritería que formaron los muchachos, al ver que lo que llevaba el viejo en vez de ser limosna era una culebra, a los gritos salió el obá, quien vio con sorpresa que el que había muerto en vez del viejo como él se figuraba, era su propio hijo. Nota: Al que le sale, si ha tenido mal proceder, él está pasando por la misma pena.
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Rezo Arará: Fu Ni Gagbo Woli Kani Gara Azofuwe Jebu Besifa Tajua. Aquí es donde Shangó fue designado obá de los cielos y de la tierra y no tiene contrario. Tiene cuatro espíritus que lo acompañan y son: Lubayemi, Onuhi Lowo, Agbo Egun Kafo, Afinju Eleguá. Aquí Shangó se llama Ewegbemi y es yerbero. Señala la pérdida de las facultades mentales por un Inshe ogú. La persona actúa sin tino. Este odun se llama Ofun Gando, porque él salvó de la muerte al pueblo de Gando y se coronó obá de la tierra. Orunmila se viste de tela iridiscente -de muchos colores-. Aquí fue donde el adá hizo ebbó, por eso corta. El espíritu del machete se llama Kenike. No coma melón, no use ropas de óvalos. Entregue limosnas en la puerta. No introduzca sus manos en nada oscuro. El Ifá del guante de seda. Dice Ifá: Que usted tiene poder en sus manos. Este Ifá es de encantamiento, donde Olofin le dio el poder al Awó en sus manos, todas sus sensibilidades están en las yemas de los dedos. Dice Ifá: Que usted va a tener hijos que tendrán seis o siete dedos -hijos de Oduduwa-. Tiene mal genio. El padre mata al hijo. Se juega el 5-3-7. Ifá osorbo de ashelú. No se meta con los inválidos.
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En este Ifá a una mujer la quieren matar con obé o con akamtapó. Ebu Obiní Ubu Araya Nibaya. Dice Ifá: Que a usted la lengua de la gente es la que la tiene desgraciada. Vístase de blanco. Se va a morir un Babalawo. Póngale aikordié a Obatalá y hágale tres pelotas con ishú, ekrú, orí, efún y póngaselos a Obatalá. En este Ifá hay que chiquear mucho a Elegbara. Aquí se hace ebbó con un akukó funfún que se le da antes del ebbó a Elegbara en el patio, lerí umbeboro. Cuando se termina el ebbó se le echa iyefá del ebbó con ekú, eyá, abagdó, por encima a Elegbara para vencer a los enemigos.
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Cuando sale en un atefá se le da rápidamente un akukó a Eleguá en medio del patio. Hay que vestirse de blanco. Hay que poner un güirito con siete lerí de distintos pájaros con sus respectivas patas, siete iguí -preguntados-, piedra imán, limallas, ewé oriyé, atiponlá, canutillo, aroma, otá que se pregunta, atitán erita merin, del frente y del fondo del ilé, ilé Yewá, odó, enigbe, eyelé, oké, hospital, ilé ashelú, rozadura de agbani, ekú, eyá, abagdó. Va detrás de la puerta y unyen junto a Elegbara. El Ifá Ofun Gando lleva un Osain en escoba de limpiar bodegas. Odun de dinero. Nació el papagayo. Aquí dice que cuando dos obá se embarcan en el mismo bote, uno de los dos no llega a la meta. Una vez Orunmila llamó a dos Awó para nombrarlos jefes. Una vez que las ceremonias duraron tres meses y cuando estas terminaron, los nuevos jefes debían visitar a los otros Awó y ellos tomaron un bote pero no tenían remos porque todos eran Awó y uno le dijo al otro: Rema tú. Pero se respondían: No, yo no, soy jefe. Pero al fin tuvieron que turnarse para poder dar el viaje y ellos se fueron cantando y el bote se hundió y los dos jefes murieron ahogados, entonces Orunmila dijo: Muertos ya no me sirven, será mejor que al nombrar nuevos jefes les ponga servidores. Así lo hizo Olofin, haciendo las jerarquías en los puestos y en Ifá.
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Rezo Arara: Fu Ni Gagbo Woli Kani Gasa Axosume Jebu Bosifa Tajua. Ofun Awó Iwori Awó Gando Adifafun Lukuro Yayú Etú Lebó. Ifá Lodafun Olofin, Orunmila Ati Eshu. Ofun Wori Gando Adifafun Oluwo Koso Bayé. Aquí fue donde Olofin designó a Shangó obá de los cielos y de la tierra, por lo que no tiene contrario. Tiene cuatro espíritus que lo acompañan y son: Lebayewi, Omubi Lowo, Agbon Egun Kafo y Afinju Eleguá. Aquí Shangó se llama Ewé Bamí y es hierbero. Señala la pérdida de las facultades elementales por un Inshe ogú. Este odun se llama Ofun Gando porque él salvó de la muerte al pueblo de Gando y se coronó obá de esa tierra. Aquí fue donde el adá hizo ebbó y por eso corta. Este Ifá es de encantamiento, donde Olofin le dio el poder al Awó en las manos y todas las sensibilidades están en las yemas de sus dedos. Por lo regular el hijo de este Ifá tiene seis o siete dedos en sus manos, son hijos de Oduduwa. Ifá del organillero. La persona tiene la música por dentro. Odun del dinero. Nació el papagayo. Marca esterilidad en la mujer. Aquí hablan los almacenes, que como se llenan se vacían. Marca la pérdida de un hijo por no haber hecho las obras necesarias para que pudiera vivir.
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Marca la pérdida de un hijo por no haberle sabido frenar a tiempo sus malos sentimientos, pues aquí el hijo hereda los malos sentimientos de su padre. Cuidarse de mordedura de animales. Habla la guía. Hay que comer con moderación para evitar enfermedades y trastornos digestivos. Este Ifá prohíbe vestirse en combinación de colores, hay que vestirse de blanco. Marca pérdida de la memoria por polvos soplados. Entregue limosnas en su puerta. No introduzca sus manos en nada oscuro. Ifá del guante de seda. 81 Proyecto Orunmila
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El poder lo tiene en sus manos. El padre es el culpable de la desgracia del hijo. Cuidado con la justicia. Ifá osorbo de ashelú. Respetar a los inválidos y a los limosneros. La lengua de las gentes lo tiene desgraciado. Obra para la obiní estéril Rogarse la lerí con el útero de una euré que se le haya dado a iroko. Cuando la criatura nazca hay que darle una agután a Egun y ofrecerle comida y súyeres. Okuni: Es muy celoso y por eso puede destruir su matrimonio, tuvo obiní colorada y desde que la dejó no goza de salud. Ella lo maldijo y le hace brujerías. Cuidado con enfermedades venéreas. Obiní: No tiene hijos y ya ha hecho muchas obras para tenerlo, tiene una guerra en su casa porque su marido es muy celoso y hasta le ha levantado la mano y la tiene amenazada.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OFUN GANDO O
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O I O I
Rezo: Ofun Awó Iwori Awó Gando Adifafun Lukoro Yayu Etú Lebo. Dice Ifá: Tuvo una mujer colorada y desde que se separó de ella no goza de salud, le echa maldiciones y le enciende velas porque ella creyó que se separó abandonándola por otra mujer; cuidado con enfermedad de mujer o ya la tuvo, no se siente bien y está como impotente, vístase de blanco; son tres hermanos, tiene muchos enemigos, piensa mudarse; piensa pedir una cosa o ya la pidió, no se la han dado todavía; no coma melón, cuidado uno en su familia no tenga intervención con la justicia; no tiene hijos y va a tener hasta jimaguas, ya ha hecho muchos remedios para parir; no se ponga brava nunca, porque no tenga dinero; no ande con arma. Su mujer pasa mala vida, cuídese de enemigos; no le haga mal a nadie para que no vaya en contra de usted misma, dígale a su hijo que no se burle de los inválidos. Usted tiene guerra grande en su casa, le levantó la mano a su mujer, no agradece lo que se le hace; no se ponga ropa de óvalos; debe una vela a un Osha, páguela para que sus cosas le salgan bien; tiene una enfermedad venérea mal curada. Tiene dos maridos, dicen los Oshas que le han dado todo lo que ha pedido y usted no ha cumplido, proteja a los que vengan a pedirle, no tire la puerta cuando salga o entre; cuídese la vista y con picada de animal o hincada, no meta la mano donde no vea; tiene un hijo que es muy travieso; no piense vengarse de nadie porque llorará por los suyos, no le conviene. Ebbó: akukó, eyelé, camisón o calzoncillo puesto, orí, efún, meta owó. Ebbó: akukó, eyelé marun, obé, adié funfún, akantapó y owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ Y SU HIJO DE MALOS SENTIMIENTOS] Había un obá muy malo que tenía un hijo de los mismos sentimientos. Todos los días iba un limosnero a pedirle socorro y para que no volviera más, ordenó que le buscaran una serpiente venenosa y cuando el limosnero volvió, el obá le metió en la bolsa la serpiente. Se marcha el limosnero por el patio del palacio, donde estaba jugando el hijo del obá con otros muchachos y al ver al limosnero el hijo del obá le propone a los otros muchachos tirarle piedras al limosnero pero ninguno quiso, porque se compadecieron de él. Entonces el hijo del obá va solo, se acerca al limosnero y le mete una piedra donde estaba la serpiente, ésta lo pica y le inocula el veneno, donde muere el muchacho. Al saberlo el obá no le pudo hacer nada al limosnero porque lo que quiso para el pobre se volvió contra su hijo. HISTORIA [PATAKIN DONDE NACIERON LAS JERARQUÍAS]
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Una vez Orunmila llamó a dos Awó para nombrarlos jefes. Las ceremonias duraron tres meses y cuando estas terminaron, los nuevos jefes debían visitar a los otros Awó. Tomaron un bote, pero no tenían remeros porque todos eran Awó y uno le dijo al otro: Rema tú. Pero se respondían: No, yo no, soy jefe. Pero al 83 Proyecto Orunmila
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fin tuvieron que turnarse para poder dar el viaje. Se fueron cantando, pero el bote se hundió y los dos jefes murieron ahogados. Entonces Orunmila dijo: Muertos ya no me sirven, lo mejor será que al nombrar nuevos jefes les ponga servidores. Así lo hizo Olofin, haciendo las jerarquías en los puestos y en Ifá. HISTORIA [PATAKIN DE KENIKE] En este camino Kenike, el machete, iba para el bosque a trabajar a causa de sus numerosas deudas, el fue a casa de Orunla, quien le vio este Ifá y le dijo que para salir de sus apuros tenía que hacer ebbó para que así prosperara y viera el fruto de su trabajo, pero Kenike no hizo el ebbó. Desde entonces el machete ha servido para desyerbar los campos y para tumbar las malezas, así como para podar los árboles, segar el trigo y cuando se termina se deja colgado a un lado y otro vive del producto de sus esfuerzos y recoge los frutos. Ebbó: eyelé merin, bogbo tenuyén, un machete. Usted es una persona que no ve el esfuerzo ni del fruto de su trabajo, otro vive de usted. Cada cosa que usted haga no llega a una feliz conclusión. Haga ebbó para que salga de sus deudas y de sus acreedores.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O O OFUN ODI I
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O I O I
Ebbó: akukó, eyelé, adié meyi, tierra de la esquina, tierra de su trabajo, ropa sudada, flecha, trampa, maraña de hilo y demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA ENFERMEDAD Había un hombre muy caprichoso, testarudo y olvidadizo y él no iba a dar de cuerpo en ninguna casa en donde se encontraba, siempre en el baño o inodoro de su casa. El decía que así la ropa no se le ensuciaba ni cogía mal olor y él estaba muy bien de todo y por ese motivo la gente que lo rodeaba le comenzó a coger envidia por su buen ejemplo y sus amigos le comenzaron a hacer la contra en cualquier lugar en donde se encontraba, ya que había uno que quería su empleo y tanto dio y comenzó a ir para atrás que el hombre al verse en esa situación decidió ir a casa de Orunla. Este le vio este Ifá y le dijo: No seas tan caprichoso ni testarudo. Y le marcó ebbó para que no fuera a perder lo poco que le quedaba. Buscando los menesteres para el ebbó le entraron deseos de ir al bañó y salió corriendo para su casa a dar de cuerpo y cuando terminó se dirigió a su trabajo, ya se le había olvidado lo que Orunla le había dicho y no siguió buscando las cosas. Al otro día el hombre amaneció con descomposiciones de estómago y ese era el día en que tenía que hacerse el ebbó y en esas condiciones fue para su trabajo. Tuvo que pedir permiso dos veces para ir al baño y se lo dijo al jefe y a la tercera vez que le pidió permiso para ir, el jefe se lo dio de mala gana y a regañadientes. Resulta que cuando iba para su casa, se ensucia en la ropa y se puso a lavarla y arreglarla y no volvió al trabajo. El jefe necesitaba hacer un trabajo de urgencia y como él no venía, solicitó a uno que lo hiciera y su buen amigo se presentó a realizar su trabajo. Cuando al otro día se presenta, el jefe lo despide y le dice que ya no lo necesitaba, que ya había puesto a otro en su lugar y que él estaba despedido.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
Rezo: Ofun Di Adifafún Obatalá Ofundi Owó Oto Kure.
I O O OFUN DI I
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O I O I
Ebbó: akukó, eyelé, mierda, arena, ekú y demás ingredientes. Ebbó: akukó grifo para Osain, eyelé meyi, opolopo ewé, opolopo iguí, un tamborcito, atitán nigbe, ekuekueye, agbadó, epó, orí, efún, oñí, otí, itaná meyi, bogbo omí, otá okán, lerí de animales al ebbó; owó meyo tonti meyo. Nota: Por este camino la persona tiene que ser respetuosa y cumplir a cavalidad con sus deberes, debe ser puntual e imparcial. Este marca de los tiempos y de la vida de Osain que era vago y su entretenimiento con las palomas y tambores le hacían llegar siempre tarde a los lugares y no quedaba bien con los encargos. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN JURÓ CUMPLIR SUS OBLIGACIONES Cuenta esta historia que Osain era un vago y no cumplía con sus obligaciones y su entendimiento con las palomas y los tambores le hacían llegar tarde a los lugares en que le habían hecho los encargos. Un día Olofin decide por fin repartir todos los poderes, maravillándose de los Oshas y de los Babalawo y Osain se enteró de que Olofin está haciendo esta repartición y se encaminó a su encuentro; pero resulta que llegó tarde, ya Olofin había repartido todos estos poderes. Pero Olofin decidió darle a Osain el poder y el entendimiento de los bogbo iguí y bogbo ewé y le dijo a los Babalosha y a los Babalawo que cuando necesitaran de algún iguí o de algún ewé tenían que contar con Osain. Al principio Osain llevaba la misma vida que antes de que Olofin le entregara el poder y los Babalosha y los Babalawo decidieron quejarse ante Olofin para ver como este metía a Osain en camino y lo hacía que fuera puntual y respetuoso. Olofin oye las quejas de los Babalosha y de los Babalawo y llama a Osain, pero éste llega tarde a la cita y Olofin decide ir a la tierra acompañado de Osun y le echó shepe a Osain. Después se dirigió hacia una mata de ceiba y por el camino iba rezando y al llegar al pie de dicha mata cantó este súyere:
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
“Anguede Moro Oro Bini Osain Anguede Moro...” Osain, que lo escuchó, enseguida se presentó delante de Olofin y juró de rodillas ante Babá cumplir con sus obligaciones y ser puntual de ahora en lo adelante. Y desde entonces cada vez que un Osha o un Babalawo llamaba a Osain éste enseguida cumplía con su encargo.
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I O O OFUN DI I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DE OFUN DI Y EL PODER DE LA VEGETACIÓN En este camino había un individuo al cual Olofin lo había hecho cargo de la vegetación, sus propiedades y distribución. La gente del pueblo cuando necesitaban unas hierbas para curarse o para hacerse rogaciones de Osha, se las pedía a Ofun Di. Ofun Di empezó a creerse necesario y se mostraba ocioso cada vez más, hasta llegar a no querer trabajar más. La gente del pueblo, al ver su abandono, se vieron obligados a darle las quejas a Olofin. Este al verse avergonzado por la mal elección hecha por él, se puso a llorar al pié de una mata de aragbá. Osain, que en aquellos tiempos no tenía más poder que el de la mala suerte, se había hecho ebbó con Orunmila y el ebbó había salido para el pié de la mata de ceiba y Osain lo llevó. Al llegar a la ceiba se encontró a Olofin llorando y le preguntó qué le pasaba. Olofin le contó lo sucedido, Osain le dijo que si él quería se haría cargo de los poderes de Ofun Di y Olofin se los concedió. Desde entonces es Osain obá de la vegetación, su propiedades y distribución. To Iban Eshu.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS ELEGUÁ DE ORUNMILA Orunmila tenía dos Eleguá que trabajaban para él en todas las funciones de Osain y para llevar los ebbó a su destino, pero un día Orunmila hizo osorde e Ifá le decía que cuidara de sus ebbó, que no llegaban a su destino y no hacían efecto. Entonces Orunmila empezó a dudar de sus dos Eleguá y llamó a Odi Fumbo y le preguntó que dónde estaba Ofun Di, que lo había mandado a botar un ebbó y no había regresado. Odi Fumbo le contestó: Padre, Ofun Di le esta robando las cosas del ebbó. Y Orunla confirmó que Ofun Di era ladrón y por eso sus ebbó no hacían efecto y sus hijos no progresaban. Entonces le dijo a Odi Fumbo: Desde este momento tú te quedarás de sellador de los ebbó para siempre. Ofun Di le dijo a Odi Fumbo: Tú eres un traidor, me traicionaste con Orunmila. Pero Odi Fumbo le contestó: El traidor eres tú, que has traicionado y robado a Orunmila, pues tú eras la confianza de Orunla y de Olofin.
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I O O OFUN DI I
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Rezo: Ofun Di Awó Ni Ifá Awó Lerí Mashe Kue Oborí Beleke Inle Añaña Yolofin Ogori Nishawo Ebere Niyoyorun Iyaré Egun Awó Ibeashe Orí Ni Bashe Opo Lerí Boshe Sango Eni Bewabebe Ni Oyun Orí Intori Ofo Osuto Adifafun Etú Osotu Adifafun Loti Osotu Abe Ni Awa Oyo Beni Boshe Inle Torilala Elegbara Ibashe Orí Bashe Akarin Boshe Eleriri Fete Awa Ni Awa Oní Shini Awa Obá Ni Bosche Bogbo Ni Orun Male Ofun Di Awó Mofun Ewa Beni Orun Oní Laye Opkuele Bolishe Awó. Ebbó: etú, ewé, lerí, bogbo iguí, ewé sedi fifeshu, eyelé dundún, etú iyaré Egun, opolopo owó. Ofun Di Mamawo Eri Egun Eni Alaran Adifafun Lerí Otori Boshe Niko Ogbe Sawa Awó Ebude Awaha, Shangó Etú Siwo Obí Lekun Ni Inshe, Inshe Eni Lekun. Secreto: El Awó que tenga este signo tiene que tener una esponja detrás de la puerta de la casa, con siete príncipes negros, salvadera, siempre viva. Todos los meses virar la esponja y darle una eyelé dundún y una funfún. Súyere: Eyelé Dundún Egun Mawa, Eyelé Funfún Mawa Egun Funfún Mawa. PATAKIN EL CAMINO DEL FALSO ADIVINO En este camino nació el falso adivino que era hijo de Elegbara, pero este lo botó por sus mentiras, él fue a vivir a la tierra Tori Lala. Awó Lerí Mashe antes de llegar a la tierra, cuando iba entrando, allí se encontró con Shangó, que habló con él, pero Awó Lerí Mashe no lo entendía. Shangó le puso la mano en la cabeza y le dio akuaro meyi y le rezó: “Omí Ele Wafun Oforun Maliye Orí Bashe Edebio Orí Obá Lele Egun Onile Obewa Egun Obá Tishe.” Se apareció la agborán de un lele con una esponja y siete príncipes negros a Shangó Obari Kaye, ese agborán (sombra) hablaba con Shangó y le dijo que los Egun no hablan y le dio de comer junto con esa esponja y con Ofun Di Awó Mashe, eyelé dundún y le puso la esponja en la boca y después de la ceremonia dijo: Saca la lengua y trataba de hablar. Y le dio akuaro y él no hablaba. Shangó empezó a cantar y a comerse lo que tenía la esponja, pero no apareció la suerte de Ofun Di, Enilaye, y empezó a rezarle a Shangó y le dijo: A pesar de que este no es tu hijo, pues Elegbara es su padre, pero será más grande que su padre, yo me saco los ojos para que tú me le des suerte de ser el gran adivino, porque tú tienes poder, porque él nunca sabrá las maldiciones que tiene que tener el guerrero, que nació sin ashé en el mundo para ser adivino; Shangó, tendrás que darle los poderes:
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“Ekún Awó Wa Shangó Da Kueyo Osain Ojun Yawa Lerí Etú Mashe Awó Foshe Lesa Lewa.”
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En la lengua le dio eyé de etú a Awó Ni Boshe Awó; pero cuando se le dio eso a la esponja se le fue componiendo la lerí al Awó. Shangó le dijo a su Iyá, Eni Laye, que pusiera a sus hijos a comer. Le dio a sus hijos a comer con esa esponja Mashe We eyé y los pies, se le da de comer a la entrada del pueblo, a la tierra Torí Lala y darle de comer a los pies para que todo el que llegue ahora tenga que creer lo que diga Shangó. Salió al camino y dijo donde estaba Olofin lo siguiente, confirmando lo prometido, para Ofun Di: “Babá Ojuela Boshe Olofin Otori Boshe Orí Ofurun Oko Oní Boshe Ofori Orí Lala Olofin Oyú Batinshe Oyú Ba Ni Aye Oní Lorun O Tori Boshe Bawa Oshe Ofun Di Olofin.”
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PATAKIN EL CAMINO DONDE OBATALÁ SE PERDIÓ EN EL BOSQUE Obatalá se perdió en el bosque y ese día Orunmila se había hecho un osorde y se vio este Ifá que le recomendó que pintara su casa de blanco. Así lo hizo Orunmila. Obatalá cansado de andar por el bosque sin rumbo fijo, pues no encontraba la salida ni veía ninguna persona, distinguió a lo lejos una casita blanca y hacia ella se dirigió pensando que era la suya. Cuando llegó vio que era la de Orunmila, que al verlo le brindó su casa, agua y comida. Después que Obatalá descansó un buen rato, Orunmila le indicó el camino hacia su casa, Obatalá le dio una gran suerte a Orunmila. Nota: Hay que ayudar al necesitado.
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Va a velar a Olofin directamente.
I O O OFUN DI I
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O I O I
Aquí los malos espíritus desean llevarse a la persona. Aquí se habla de Ifá sin ser Awó y se tira caracol sin ser Iworo. Nace la ambición desmedida, la usurería y la rapacidad. Se dice que el Awó es un pirata. Habla de los pulmones y de las paredes de los intestinos, lo quieren confundir. Hierbas de este Ifá: Amapola y ciprés. No coja mucho sol. Tiene un muerto atrás que lo trastorna. Tiene un relicario que era de uno que se murió. Tiene que hacer ebbó con ese relicario, un espejito, una faja y caracoles. El espejito se pone en la faja para cuando ese espíritu llegue se vea en el espejito y se asuste y de esa forma el espíritu se aleje. Amarra el barco para que no se vaya a pique. Nació donde se tira el ancla, si se encuentra un pañuelo por la calle, no puede usarlo, pues se personifica un Egun. Aquí obiní olelé, que era Ogún, tuvo que salir a recorrer el mundo para vivir. Ofun Di no se puede poner en el tablero porque es la suciedad del suelo. Palangana de agua de añil y una esponja, lo pone debajo de la cabecera de la cama.
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Rezo: Ofun Di Adifafun Erí Otu Komobá Ofun Di Oso To Akukó, Eyolé, Lerí Etú Lebo. El que mucho abarca poco aprieta. Ewé de este Ifá: Ciprés y amapola. Nació la ambición desmedida, la usurería, la rapacidad. Se dice que el Awó de este signo es un pirata. Aquí los malos espíritus desean llevarse las personas. Aquí se habla de Ifá sin ser Awó y se tiran caracoles sin ser Iworo. Habla de los pulmones y de las paredes del intestino. Se padece del estómago. Hay un Egun obsesor detrás de la persona. Aquí nació el amarrar el barco con un ancla para que no se vaya a la deriva. Este odun Ifá no se pone en el tablero porque representa la suciedad del culo. Ifá de menosprecio. Ifá de bofetón. El esclavo se libera antes de tiempo. La casa por fuera se pinta de blanco. Cuidarse de una traición por las manos de una persona de su entera confianza. Ifá de traición. La curiosidad le puede costar la vida. Aquí la mujer roba. Aquí Oshún estaba muy pobre y tuvo que salir a recorrer el mundo para poder subsistir y por donde quiera que pasaba se robaba todo lo que podía. La mujer es una bandida. Obatalá tenía una hija que era curiosa y a la que no dejaba salir sola de la casa y siempre la tenía bien vestida de blanco. Un día Obatalá se fue de compras y la niña abrió la puerta y salió a caminar la ciudad. Cuando quiso regresar no pudo y mientras más se afanaba por encontrar la casa más se alejaba de la misma. Obatalá regresó de compras y notó la ausencia de la niña y se puso a llorar. Después mandó a sus criados en su busca. Ya la niña se encontraba en las afueras de la ciudad y se dirigió a una mina de carbón donde había muchos hombres trabajando y cuando salieron de allí llenos de tizne mancharon la ropa de la niña, que se tornó negra. Los criados de Obatalá que iban en su busca, la vieron y no la reconocieron y se calló, pues ya deseaba ver el interior de la mina. La niña entró en la mina tratando de verlo todo y se cayó en un hueco, perdiéndose.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Ofun Di Adifafun Eri Etú Lebo Komoba Ashafa Ounko Eyelé Lebo. Dice Ifá: Cuidado no se enferme de la vista con un pañuelo que se encontrará en la calle; tiene una cosa entre manos que la tiene desesperada, quiere dejar a su marido y quiere ir a un lugar donde está otro hombre; hay una persona que tiene canas y el ángel de esa persona lo acompaña a usted; tiene la cabeza un poco dura, no le gusta hacer caso y si quiere estar bien tiene que hacer lo que se le dice, antes de ir a ese lugar tiene que hacer ebbó, para que evite tropiezo y luego no diga que le cogieron su dinero; a tres esquinas de donde vive le están haciendo daño para que caiga mala y esté apestosa, tenga cuidado no pase un bochorno con un viento que se le va a ir, ese mal se lo está haciendo una mujer; hay tres personas que lo están jurando, déle gracias a Obatalá y al ángel de su guarda, no coma frijoles blancos, no se quite las canas; en su familia hubo esclavos que se libertaron antes de tiempo, tiene que rogarse la cabeza y darle de comer a un muerto y hacerle misa; cuidado no le den una bofetada, tiene una cosa entre manos que la tiene desesperada, al punto que usted quiere ir, hay un hombre interesado por usted, piensa dejar al hombre que tiene, déle de comer a su cabeza; por el baile va a ser la mofa de todo el mundo, no se pare en las esquinas. Ebbó: akukó, eyelé, pañuelo, frijoles blancos, otí y owó la meyo. Ebbó: akukó, etú meyi, eyelé, arena, pedazo de cadena, mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL ESCLAVO SALVA DEL BOCHORNO AL RICO] Había un rico que tenía varios esclavos y dentro de ellos tenía uno que era su favorito; un día, estando en una reunión se le descompone la barriga, donde al sufrir el dolor aquel se le va un pedo. Entonces ante el bochorno y la pena que podía pasar, le echa la culpa a su esclavo que tenía detrás, donde lo llega a insultar y le pega una bofetada, aquel esclavo en primer lugar como esclavo y en segundo lugar por no hacer quedar mal a su amo, carga la culpa de aquella fama donde al regresar a su casa, el amo le dice al esclavo que por haberlo salvado de aquel bochorno desde aquel momento le daba la libertad.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
HISTORIA [PATAKIN DE LA HIJA CURIOSA DE OBATALÁ] Obatalá tenía una hija que era curiosa y a la que no dejaba salir sola de la casa y siempre la tenía bien vestida de blanco. Un día Obatalá se fue de compras y la niña abrió la puerta y salió a caminar la ciudad. Cuando quiso regresar no pudo y mientras más se afanaba para encontrar la casa, más se alejaba de la misma. Obatalá regresó de su compra y notó la ausencia de la niña y se puso a llorar, después mandó a sus criados en su busca. Ya la niña se encontraba en las afuera de la ciudad y se dirigió a una mina de carbón que por allí había. En la misma habían muchos hombres trabajando y cuando salieron de la misma, llenos de 94 Proyecto Orunmila
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tizne, mancharon la ropa de la niña, tornándose negra. Los criados de Obatalá que iban en su busca, la vieron y no la reconocieron a ella y se cayó en un hueco, pues ya deseaba ver el interior de la mina. La niña entró en la mina tratando de verlo todo y se cayó en un hueco perdiéndose. Nota: La curiosidad le puede costar la vida. HISTORIA [PATAKIN DE LA CHIVA DE OBATALÁ] Obatalá estaba criando una chiva y la vecindad siempre se estaba quejando de la chiva y él cansado se fue del pueblo y por el camino se encontró con Ogún y Elegbá, ellos le preguntaron qué le pasaba y él les contó. Ellos se fueron al pueblo y le empezaron a tirar piedras a los vecinos y Orunmila mandó a hacer ebbó a Obatalá y al momento los vecinos pidieron perdón a Obatalá y dijeron que lo preferían con su chiva a aquellos forasteros y Obatalá logró vivir tranquilo con sus vecinos. Nota: Este Ifá señala problemas con los vecinos que no quieren que la persona viva ahí donde vive. También manda a la persona que esté al corriente, porque los excrementos se volvían piedras y no se expulsaban.
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I I O OFUN ROSO O
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Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, mayari, agua de río, dos muñecos, una casita, papeles de las propiedades o citación de un juicio, ekú, eyá, agbadó, oñí, otí, opolopo owó. Distribución: Ounko y akukó para Eleguá. Las adié meyi para Yalorde y se botan en el río. Lo demás se pregunta. Nota: Por este Ifá hay un hombre que tiene su señora, pero no la respeta y vive perdidamente enamorado de una vecina, la cual enamora constantemente sin percatarse de que su mujer es más fuerte que él. Además el arrastre que tiene la misma lo llevará al desastre de su casa, conllevándolo a la destrucción. Aquí hay una falta con Oshún, por eso hay que darle de comer, la querida puede ser una omodé Shangó o de Yansa. PATAKIN EL CAMINO DE LA CANDELA Y EL PAPEL En este camino es donde la candela y el papel vivían en frente, pero nunca se visitaban. El papel le decía a la candela: ¿Cuándo usted me va a hacer la visita? Y la candela le decía: Comadre yo no puedo visitarla. La candela, como siempre, se negaba a complacerlo. El papel estaba contrariado, entre la casa de la candela y la del papel corría un río que separaba las dos casa. Pero una vez más ella se negó, entonces el papel dijo: ¿Comadre usted me complace? Tanta fue la insistencia del papel, que la candela dijo: ¿Si acepto la invitación y la destruyo? El papel siguió en su afán, llegó el día de la fiesta y el papel se paró a la orilla del río llamando a la candela, a lo que la candela queriendo evitar el desastre le respondió: No vez que yo no puedo pasar el río. A lo que el papel le respondió: No se ocupe usted que yo le pongo el puente. Entonces la candela no tuvo más remedio que ir a la fiesta y cuando llegó, destruyó la fiesta, el papel y la casa.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS CUATRO AMIGOS
I I O OFUN ROSO O
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Había cuatro amigos que sembraban en un pequeño terreno y se pusieron de acuerdo en sembrar maíz y así lo hicieron y los cuatro trabajaban mucho, pero pasó el tiempo y lo que dio el maíz fue maloja, volvieron a sembrar y dio lo mismo, hasta que uno de los cuatro que tenía muchos hijos se puso a implorar a Olofin y a todos los Oshas para que ese terreno diera frutos. Eleguá, que estaba cerca, fue a donde estaba el hombre y le preguntó qué le pasaba, este le contó lo que le pasaba y Eleguá le dijo: Vamos a casa de Orunla. Orunla le dijo: No siembre más maíz, siembre calabaza. Y le dio las semillas. El fue a ver a sus amigos y le explicó lo sucedido y lo que había dicho Orunla, pero estos no le hicieron caso. El hombre molesto tiró las semillas que Orunla le había dado y al poco tiempo se formó un hermoso calabazar y al pasar Oshún por allí se quedó maravillada. Ella preguntó que si las vendían y ellos dijeron que no. Oshún preguntó: ¿Qué quieren ustedes por ellas? Ellos dijeron: Una gracia para que esta tierra produzca maíz. Entonces ella dijo: Esto es fácil, porque lo que ustedes no saben es sembrarlo. Y ella los enseñó. Shangó que pasaba por allí preguntó lo mismo, que si vendían las calabazas y ellos le dijeron que lo que querían era maíz y Shangó les dijo que lo que daba esa tierra era ñame y lo sembraron igual que al maíz. Asowano llegó y preguntó lo mismo y les dijo: Siembren frijoles. Y ellos lo hicieron. Luego vino Oyá y le preguntó lo mismo de las calabazas y ella dijo que sembraran árboles y los sembraron y todo se dio en abundancia. Nota: Un pollo a Elegbá y dos adié para Oyá, limpiarse con ellas y llevarlas a casa de Oyá, pero por la parte de afuera.
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Rezo: Osha Gerere Awó Alawo Bana Adifaun Olofin Etú Eleboori Akukó Eyelé Lebo Ofun Irosun Boyu Osha Gere Adifafún Alawo Bana Lori Etú. Rezo: Orugbó Kaferefún Oduduwa Awó Erú Okon Lordafun Obatalá Kaferefún Osun Loyu Awó Lenú Awó Ni Kaferefún Orunmila Ikín Adifafún Olosun Korie Yeye A Efún Soyu Sokun Ifá Ni Kaferefún Oduduwa, Ifá Ni Kaferefún Olofin. Ebbó: akukó, etú, adié, igón, oñí, ekú, eyá, agbadó, obí, aikordié, otí, bogbo tenuyén, osun, orí, efún, itaná, opolopo owó. Nota: Aquí para comer Orunmila se le echa osun a los adelé. De las adié de Orunmila se le da al Awó eyerbale a su lerí. Las adié en este odun se pintan sobre el ojo derecho una raya de efún y en el izquierdo con osun. Súyere para darle las adié: Eyé Orí Kanwa Oduduwa Etiwa Orí Iré Agba Adié Olofin. PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE PUEDE RECIBIR OLOFIN SIN TENER ODUDUWA En la tierra Osha Gere todos los Babalawo adoraban a Olofin porque en esta tierra no se conocía a Oduduwa y éste siempre estaba triste porque nadie nunca le daba nada, ni siquiera lo llamaban para nada. Oduduwa estaba molesto y mandaba a Shangó a dar mucha iná en aquella tierra y la gente se trataba con mucha desconfianza y por eso había mucha pelea entre toda la gente. Todo el mundo le pedía a Olofin por la paz, pero cada día se entendían menos entre ellos y las familias estaban divididas y toda la tierra Osha Gere iba perdiendo a sus hijos. Yemayá vivía muy preocupada por lo que pasaba y se puso en camino a casa de Awó Erú Opón Ofun Olosun, que era como Oduduwa, para ver como podía ayudarle a salvar a aquella tierra y junto con ella iba Eleguá, donde ellos iban cantando:
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
“Yemayá Omokuye Iré Omodé Onalaye Osha Gegere Nifa Oduduwa Onire Omó De Olofin.” Cuando llegaron a casa de Awó Erú, éste le estaba dando de comer a su Ifá junto con su babá tobí Oduduwa y le echaba mucho osun naburú a los adelé y a las adié y ellos conocieron a Oduduwa y lo vieron tan lindo que ellos se hincaron y le dieron moforibale. Shangó estaba junto con Awó Erú Opón y Oduduwa con akará iná con azufre en la lerí y le daba akukó de comer junto con Oduduwa y entonces Elegbá quiso que lo juraran en aquel secreto tan lindo y juraron a Eleguá en los secretos de Oduduwa y Awó Opón le dijo: Ustedes sólo adoran a Olofin, pero no saben que para llegar a él tienen que ver primero a Oduduwa, que es el poder que Olofin puso en la 98 Proyecto Orunmila
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Entonces Elegbá y Yemayá mandan a bogbo aleyo y Awó a aquella tierra para que Shangó y Awó Erú los consagraran en los secretos de Oduduwa y recibieran el poder. Olofin se sentía contento porque veía que de nuevo las familias se unían, la iná que Shangó había estado dando se le fue quitando y aquella tierra se fue arreglando, pero resultaba que había muchos Awó que tenían los secretos de Olofin pero no conocían el poder de Oduduwa y cada vez que iban a trabajar sus cosas no le salía bien y fue entonces que Shangó y Awó Erú Opón dijeron: Para que puedan arreglar sus cosas y tener los secretos de Oduduwa hay que hacer ceremonia. Entonces cogieron adié funfún y se la dieron a la lerí de Awó Omó Odun, le pintaron el ojo derecho con efún y en el ojo izquierdo osun naburú y le daban eyerbale al lerí junto con Ifá y cantaban: “Eyé Orí Kanwa Oduduwa Etiwa Orí Iré Agba Adié Olofin.” Y entonces les entregaron los secretos de Oduduwa y de Olofin y les dijeron: Se les conocerá en el mundo con el nombre de Awó Alowabana y así serán reconocidos como los hijos de Odun y de Oduduwa y todos los poderes de la tierra de Osha Gere caminarán con ustedes para ayudarlos a vivir en la tierra con firmeza y seguridad, pero para que recuerden siempre a Shangó y a Elegbá que fueron los que trajeron este poder, cada vez que coma Ifá tienen que darle primero mucho osun naburú encima de los adelé para que sepa que Shangó es primero que nada para ustedes en esta tierra y así iná no acabará con ustedes.
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tierra a Osha Gere para que gobernara a todos, lo mismo aleyo, Awó e Iworo y por medio de él es que todos se salvan.
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Habla de falta de memoria y desgaste de las neuronas. Este Ifá habla de la madre de Orunmila. El Awó de este signo debe de ponerle a su okpele cuentas de un rosario. Aquí habla de la epilepsia, debido a un desarrollo de los hemisferios cerebrales. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE PARA ATEFAR Y PARA QUE ORUNMILA HABLE HAY QUE GOLPEARLO Orunmila vivía con su iyaré Yanya Yekún Lona, esposa de Orun Yekún Lona y éste último se había separado de su hijo y esposa y vivía en otras tierras donde desarrollaba su culto religioso. Antes de partir encomendó a su esposa la atención de su hijo y le dejó un inshe, el cual vivía debajo de la cama de su hijo para que así se comunicara con él en donde quiera que estuviera y dejó a su madre la encomienda de verificar el estudio de los secretos de la religión que él le había dejado a su hijo. Durante el día el muchacho ayudaba a su iyaré con los quehaceres de la casa, los mandados y la carga del agua desde el río y también en la fabricación de la cerveza, la cual su madre preparaba en grandes calabazas y al anochecer se dedicaba al estudio de Ifá. Una noche al acostarse desde el inshe que estaba debajo de la cama oyó una voz que le decía: Tienes que estudiar y aprender todos los secretos con más velocidad ya que te esperan grandes consagraciones dentro de Ifá y tu mamá no esta siendo lo suficientemente exigente con el estudio de Ifá. El inshe de debajo de la cama consistía en una palangana con los odun de Ifá en una atena pintada en el fondo. De derecha a izquierda: Oshe Tura, Ogunda Fun, Irete Yero, Oyekun Bika, Otura Niko, Oyekun Meyi, Oragun, Ika Meyi y Eyiogbe y en el centro de Eyiogbe, Ofun Biroso.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Y le dijo que luego le echara a esa palangana agua de mar, agua de río, agua de pozo, ewé misi misi, ewé dundún, ewé sargazo, añil, nueve mates, nueve guacalotes, nueve ataré. Orunmila así lo hizo y desde entonces su padre comenzó en sus sueños a comunicarse con el y a darle las instrucciones y repasarle sus lecciones y profundización de los odun Ifá y los secretos religiosos. Esto provocó alteraciones en la vida del muchacho, ya que se olvidaba de algunas de las obligaciones que tenía en su casa, ya que por las noches él hablaba con su padre y con bogbo Egun.
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La madre sentía ruidos en el cuarto de su hijo y se puso en vela y una noche en que Orumila recibía las instrucciones se asomó a la habitación y vio a su hijo gesticulando y hablando dormido y se acercó a la cama y se acercó tanto que su hijo la golpeó en una de las gesticulaciones que hacía y perdió el conocimiento. Al amanecer despertó su hijo y se encontró con su madre desvanecida en el suelo y la despertó y le preguntó qué era lo que le pasaba y ella le contó lo ocurrido. El le dijo: Madre yo estaba hablando con mi padre y con los Egun y te he golpeado y por esta razón a partir de hoy para yo hablar tendrán que darme golpes en recordación de ti, ese será mi castigo. Es por eso que para atefar y para que Orunmila hable hay que golpearlo.
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Ebbó: dieciséis pedazos de caña, aikordié, mariwó, tierra de una palma, un tabaco, abití, akofá, malaguidí meta. PATAKIN EL CAMINO DE LA PALMA, LA CAÑA Y LA CANDELA Había un hombre dedicado a la siembra de caña y allí este comercio de caña nunca se había hecho, pero el era un hombre que había visitado tierras lejanas y había visto como este comercio prosperaba y se creía obá pensando en lo que iba a dar sus parcelas. Había otro hombre dedicado al cultivo de la palma y de ellas extraía el palmiche de sus yaguas, hacía escobas y casas y vivía cómodamente con sus familiares. El colono de la caña siembra caña debajo de las matas de palma y el peso de las yaguas y del palmiche hacen que la caña se quiebre y muera; por este motivo le formó pleito al dueño de las palmas y le dijo que mandaría a tumbar todas las palmas de aquellos lugares en que él tenía su siembra de caña y las tierras fueran propiedad suya. El dueño de las palmas se entristece y es preciso que su mujer lo aliente. Esta mujer una noche sueña que alguien le decía que fuera a la casa de Orunmila, que allí iba a resolver sus problemas y que Eshu lo ayudaría. Al despertarse por la mañana le dice el sueño al marido y este va a casa de Orunmila, quien le ve este Ifá y le marca ebbó y que lo botara en el cañaveral. Este hombre hizo todo lo indicado por Orunmila y fue a botar el ebbó al cañaveral y fue perseguido por dos hombres y el al botar el ebbó estos hombres lo cogieron con otro ebbó igual a este. Y pasaron los días allí estaban fumando y conversando. Ya la caña estaba floreciendo y el dueño montado desde su caballo le dice a sus hombres: Pronto seré rico, miren como está la siembra. El viento mecía las hojas de la caña con suave vaivén.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
El hombre hincó espuela a su caballo y este se desboca y lo tumba al piso cerca de donde estaban aquellos hombres escondidos, quienes al ver lo que sucedía salieron corriendo dejando sus cigarros y tabacos prendidos los cuales al ser avivados por el viento empezaron a coger fuerza y se convirtieron en hoguera y la candela empezó a esparcirse por todo el cañaveral y solo quedaron de pie las hermosas palmas altas y esbeltas con su cabellera ondulante. El dueño de los cañaverales entristeció y murió de pena y el dueño de las palmas por ser obediente con Eshu y Orunmila siguió haciendo fortuna junto a su familia y prosperó muchísimo.
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Se falsifica a Ifá. Nace el maquillaje de los ojos. Nacieron las marcas rituales en el rostro. Se señala pérdida de todo y de situación. Nace la traqueotomía. Hay que confesarse, pues las cosas que se guardan por dentro pueden matar y secar el corazón. Nació el desahogo de las penas. Marca angustia, pena y sufrimiento callado. El camino de la vida se termina inesperadamente a causa de los demás. Aquí la persona camina como si hubiera perdido el camino. No tiene ilusiones para vivir. El Egun de este Ifá se llama Oluyare. Se echa omí en la casa y en el ebbó. Dice Ifá: Que usted no tiene corona, tenía que haber hecho Osha para evitar un bochorno, todo lo deja atrás. Usted tuvo una obiní que tenía un vestido rosado y desde que se separó de ella no tiene vitalidad, cuidado con la obiní. Cuídese una pierna. En un embarazo, cuídese de operación. Tiene el vientre aventado. Cuídese el cerebro. Le duelen los huesos. Puede perder la cabeza por espíritus. Inshe Osain [de Ofun Iroso]: Maloja, dos grillos, lerí etú. Obra [de Ofun Iroso] para la sensación sexual: En la obiní donde se apagó el fogón, pues se pierde la sensación sexual. Se lava el pene con peregún, ewefá y se le dan dos eyelé del okó a Ogún. Se pasan dos eñí adié de arriba a abajo en los efón y okó y después ofikale con obiní. El secreto de este Ifá: Es que su obiní le ruegue la lerí con dos eyelé casadas y entonces hacer ofikale trupon.
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Obra Ofun Iroso con Ogún para potencia: El miembro se mide siete veces con un arique de yaguas, se le hacen siete nudos al final y con esto se entizan tres clavos en línea, se les pone un huevo encima de los tres clavos, con otro huevo se limpia el miembro de abajo hacia arriba, esto se pone en el piso, antes de esto se le da un akukó al miembro de modo que caiga eyerbale sobre el huevo y los clavos, después se limpia con el otro huevo, se ponen ambos en el suelo y la lerí del akukó encima de los tres clavos. Obra con Ogún para la potencia: Se coge un clavo de los de Ogún, se amarra con un arique de yagua al miembro y se le da de comer lo que pida desde arriba del miembro a Ogún.
103 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ofun Roso Ifá Lodafun Obatalá, Osun, Yemayá, Maferefún Ofun Roso Soyu Eshe Gogoró Ogue Bara Olodafun Olofin Lerí Etú Meyi Elebó. Aquí se falsifica a Ifá. Nació el maquillaje de los ojos. Nacieron las marcas rituales en el rostro. Señala pérdida de posición y de todo. Nació la traqueotomía. Hay que confesarse, pues las cosas no se guardan por dentro pueden matar o secar el corazón. Nació el desahogo de las penas. Marca angustias, penas y sufrimientos callados. Aquí la persona camina como si hubiera perdido el sentido de la vida. No tiene ilusiones en la vida. Refranes:
El que juega con candela se quema. Cada uno tiene asignado su destino. El orgullo con humillación se paga.
La persona no tiene corona, debía de haber hecho Osha para evitarse el bochorno. Si la persona tiene hecho Osha, no se ocupa del mismo y no ha sabido usar esa corona. Se padece de dolores en la cabeza y de pesadez en el cerebro, de dolores en los huesos. Se puede perder la cabeza por acción de un Egun, hay que hacer oparaldo.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
La obiní: No tiene sensación sexual por tantos problemas y vicisitudes que confronta. Se le apagó el fogón. El secreto de este odun es rogarse la cabeza con dos eyelé sacadas. Después ofikale trupon. El marido se lava sus partes con omiero de peregun y álamo y se le dan dos eyelé de su okó a Ogún, se pasa dos eñí adié de abajo hacia arriba, después por los efón hasta okó y después ofikale trupon con obiní. Okuni: Puede contraer una enfermedad venérea por estar saltando de mujer en mujer. Puede quedarse impotente o enfermarse de la sangre. Tiene que hacer ebbó con isherí -clavo- del tamaño de una mujer.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Se coge un isherí de los de Ogún y se ata con un arique de yagua al pene del interesado y se da un akukó desde el miembro y el clavo sobre Ogún. Si esta obra no coge akukó, se dará animal que pida Ogún. Ebbó: akukó, dos etú, un eyá, una botella de omí, otí pupua.
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Obra al pie de Ogún para adisele kosile odara.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
El orgullo con humillación se paga.
I I O OFUN ROSO O
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O I O I
Rezo: Eshu Gorogo Owó Ebana Adifafun Etú Orí Ounko Eyele Lebo. Dice Ifá: Tiene un amigo y los dos tienen que hacer ebbó, para poder estar bien; está pobre, déle gracias a Obatalá que lo ha acompañado mucho; la enfermedad siempre lo está acompañando, nunca se siente bien; cuide a dos mujeres que tiene, anda saltando de aquí para allá, quisiera tener un hijo, tiene que hacer ebbó para eso; sus negocios están a medias, cuide el camino no se lo cierren, tiene vestido rosado; estuvo hablando con uno que no la puede ver por celos, cuidado no vaya a haber tragedia, le debe una promesa a Oshún, su marido pelea con usted porque otro la enamora; una vecina le tira pulla y quiere que se mude, y si usted le hace caso va a haber líos de justicia, échele aguardiente a Ogún en la puerta, tiene que recibir los guerreros; si hay bulla por muchachos no se meta, que hay trampa para que pare en usted; vístase de blanco, no tome bebida ni use arma, cuidado con desbarate de casa; déle gracias a Babalú Ayé, déle akukó o guinea, páguele una promesa y recíbalo; usted cree que está amarrado, límpiese con carne, déle enseguida akukó a Eleguá. Ebbó: akukó, eyelé, etú, maloja, dos grillos, dieciséis ewé, un clavo del tamaño de su persona y meta owó. Ebbó para la impotencia: Un isherí del tamaño de su persona, akukó, agua de coco, ishu y owó la meyo. Okuni: Puede contraer una enfermedad venérea por estar saltando de mujer en mujer. Puede quedarse impotente o enfermarse de la sangre. Tiene que hacer ebbó con isherí del tamaño de una mujer. El marido se lava sus partes con omiero de peregun y álamo y se le dan dos eyelé de su okó a Ogún, se pasa dos eñí adié de abajo hacia arriba, después los efón hasta okó y después ofikale trupon con obiní.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Obra al pie de Ogún para adisele kosile odara: Se coge un isherí de los de Ogún y se ata con un arique de yagua al pene del interesado y se da un akukó desde el miembro y el clavo sobre Ogún. Si esta obra no coge akukó, se dará animal que pida Ogún. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL HOMBRE NO RESPETA A LA MUJER] Por este Ifá hay un hombre que tiene a su señora pero no la respeta y vive pendiente y enamorado de una vecina a la cual enamora constantemente sin percatarse de que esa mujer es más fuerte que el y además el arrastre y el lastre que tiene esa mujer lo llevará a la destrucción, conllevando con esto a la destrucción de su casa.
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Ifá ni kaferefún Orunmila y Orisha Oko. No debe ser insistente con sus amistades e inclusive con sus familiares. Tiene que tener cuidado con persona a quien le puede brindar su casa. Debe tener sumo cuidado con la candela así como con líquidos inflamables. HISTORIA [PATAKIN DE LA CANDELA Y EL ALGODÓN] La candela le tenía envidia al algodón y mala voluntad por lo blanco que era y lo mucho que Obatalá lo quería, por los servicios que le prestaba y Obatalá viendo lo que pasaba mandó a retirar la candela un poco, pero esta aprovechó el viento, pero Obatalá que vio esto mandó al viento que tomara dirección contraria y entonces la candela pensó dar la vuelta, pero entonces Obatalá mandó al algodón a casa de Orunmila, quien le mandó ebbó con omí y se apagó la candela y el ebbó venció a su enemigo. Rezo: Eshu Gogoro Ewé Ebona Adifafún Etú Meri Lebo, Ounko Eyelé Lebo. Ebbó para la impotencia: Un clavo de la medida del miembro, akukó, ekú, eyá, efún, epó. Ebbó por Ikú: Ounko, etú, eyelé, omí, algodón, candela.
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Aquí hay una falta con Oshún. Por eso hay que darle de comer a Oshún. La querida puede ser hija de Shangó o de Oyá.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O I OFUN JUANI, OFUN FUNI, OFUN LENI I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL SOL Y EL VIENTO Una vez se pusieron a disputar el sol y el viento para ver cual de los dos era el más fuerte. Sucede que en aquella disputa iba un caminante por el camino con un palo en forma de cruz y con una cartera encima y el sol y el viento se pusieron de acuerdo para ver cual de los dos podía vencer al caminante. El viento quiso ser el primero y le comienza a azotar fuertemente por todos los lados y el caminante cada vez que se sentía azotado por el viento, clavaba su báculo en la tierra y así lograba aguantar los embate del viento fuerte y así estuvieron un buen tiempo en aquella lucha, hasta que el viento cesó su empeño y se retiró. Al sol le tocó su turno y el caminante, que ya había reanudado su camino, se sintió azotado entonces por una sofocación y un gran calor, así seguía su camino, pero sucede que al caminar un trecho y sentir que el calor arreciaba y la sofocación era mayor, se detuvo y clavó su báculo en el suelo, se quitó su cartera y no sintió alivio suficiente, llegó a quitarse toda la ropa y prendas que llevaba en su cuerpo y no bastándole todo aquello se tiró en el piso porque ya no podía soportar más el intenso calor y sofocación. Así fue como el sol le demostró al viento y a las personas, que más fuerte que él no había nadie en el mundo y así le ganó la apuesta al viento, quien tuvo que bajar la cabeza abochornado y vencido. Nota: Se hace ebbó con un palo, una cartuchera y todos los ingredientes que lleve el ebbó van adentro de la cartera.
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O O I OFUN JUANI I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DE MINI EL SABIO Había un hombre llamado Mini que por su desenvolvimiento en el pueblo se creó muchos enemigos, los cuales se reunieron y acordaron en dar una fiesta e invitar a Mini para poder matarlo. Fueron a ver a Mini y lo invitaron para la fiesta, pero Mini que era un hombre desconfiado, enseguida sospechó de una trampa de los que decían ser sus amigos. Entonces decide verse con Ifá y le salió este odun e Ifá le marcó ebbó con diferentes bebidas y le dijo que la bebiera para que después de hacer el ebbó se la diera a oler a los que decían ser sus amigos. Mini hizo todo como Ifá le indicó y todos sus enemigos se emborracharon y cuando Mini cruzó por donde le tenían puesta la trampa, puso las manos y no cayó y sus enemigos al otro día se estaban preguntando cómo es que ese bobo no había caído en la trampa. Gracias a Ifá y a Orunmila Mini no cayó en la trampa de sus enemigos que dijeron: Ese si es sabio. To Iban Eshu.
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O O I OFUN MANI I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DEL OUNKO Y EL AKUKÓ El ounko vivía junto con el akukó y aparentemente se llevaban bien, siendo el akukó callado y el ounko gritón. El ounko considerandose más fuerte, siempre estaba amenazando al akukó y un día éste cansado de tanto maltrato, se despertó cantando como era su costumbre pero dispuesto a enfrentarse al ounko al primer desplante de este. Cuando el ounko despertó, comenzó como de costumbre, comenzó a injuriar al akukó, pues como era más pequeño la tenía cogida con él. El akukó se abalanzó sobre él y tirándole un revuelo le clavó sus espuelas en el hocico y el ounko comenzó a sangrar y asustado se marchó de la casa. El akukó aún asustado pensó: Mira a ese con un solo golpe que le di se marchó de la casa y eso que le tenía miedo.
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PATAKIN EL CAMINO DE ABITA Y ARUN
O O I OFUN FUNI I
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O I O I
Abita, no conforme con los poderes que le había otorgado Olofin, en una ocasión quiso terminar con la humanidad y fue a ver a Ikú para que matara a todos los humanos. Ikú le dijo: Yo no puedo hacer nada sobre ninguna persona hasta que Olofin no me lo ordene y eso después que Arun cumpla con su trabajo de enfermar y debilitar a los que Olofin nos entregue. Abita contrariado fue a ver a Arun y le propuso que enfermara a toda la humanidad y actuara rápidamente para que Ikú acabara con ella. Arun le contestó: Yo soy un celoso cumplidor de la voluntad de Olofin y mi misión es enfermar a las personas y para ello tengo un ciclo o período de tiempo determinado por Olofin y sólo enfermo a los que él me ordene, por considerar que ya se les va a terminar o cumplir su tiempo de estancia en la tierra, por lo que no estoy autorizado para por mi expresa voluntad o por el deseo de alguien de enfermar a toda la humanidad al mismo tiempo. Abita trató de convencerla para que actuara rápidamente sobre todos los humanos que se encontraban enfermos, para que Ikú cumpliera su misión a él encomendado. Arun también se negó diciéndole: Después que yo actúe enfermando a los humanos, solo Olofin determina cuál es el momento que Ikú tiene que cumplir su misión de matarlo. Abita se marchó molesto y Arun se quedó intrigado con los morbosos deseos del mismo, fue a ver a Olofin y le contó lo que le había propuesto Abita. Olofin le entregó unos polvos a Arun para que los echara en el agua cuando Abita volviera a su presencia, tomara de esa agua y se enfermara. Cuando Abita volvió ante Arun para tratar de convencerlo, tomó el agua que le brindó Arun, porque estaba molesto y sofocado. Abita sin lograr sus propósitos, se marchó molesto más aún y a medida que se alejaba se sentía un gran dolor en el estómago y comenzó a sospechar que Arun le había hecho algo para matarlo. Según pasaba el tiempo se le hacían más fuerte e insoportable los dolores de estómago. El se decía: Es mentira, yo no puedo enfermarme. Decidió regresar ante Arun y según se iba acercando los dolores de estómago eran menos fuerte, se paró en el camino y se dijo: No puede ser, yo no estoy enfermo. Al intentar alejarse de nuevo le aumentó la intensidad de los dolores.
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Cuando Abita regresó ante Arun se le calmaron por completo los dolores de estómago y Arun al verlo le preguntó: ¿Qué te sucede que has regresado? Abita para no darle a comprender lo que le sucedía, le respondió: He regresado para saber si has cambiado de idea. Arun le reafirmó su posición. Abita muy molesto intentó marcharse, comenzándole de nuevo los fuertes dolores de estómago y le preguntó a Arun: ¿Qué me has hecho, me has enfermado? Arun le contestó: Sólo cumplo la voluntad de Olofin, cada cual morirá cuando así lo determine Olofin. Entonces Abita comprendió el mal que quería realizarle a la humanidad y que sólo Olofin es el que ordena cuando y como Ikú debe cumplir con su trabajo.
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O O I OFUN FUNI I
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O I O I
Ebbó: akukó, agua de río, palmiche, epó, orí, malaguidí, tierra del pie de un árbol, ekú, eyá, otí, oñí, agbadó, ashó ará, ashó timbelara, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA MUÑECA DE ACEITE Cerca de un caudaloso río vivía un hombre el cual vivía muy triste, pues nunca había podido tener hijos. Una vez, no sabiendo como encontrar remedio a su desgracia, acudió a un abeshu mulei, hechicero, que gozaba de mucha fama y le dijo: Quiero que con tu sabiduría me aconsejes el medio para que yo pueda tener una hija que me saque de esta soledad en la cual yo me encuentro. El hechicero le respondió: Vete a tu casa y traeme todo el aceite de palma que tengas. Durante muchos días aquel hombre estuvo echando aceite en una vasija, hasta que la llenó, llevó su aceite al brujo, el cual con este aceite fue moldeando una niña y cuando la tuvo terminada se la entregó a aquel hombre. Terminada aquella labor el brujo le dijo al hombre: Esta que a partir de ahora será tu hija no podrá nunca bañarse en el río, ni estar mucho tiempo expuesta en el sol. Aquel hombre se llevó a su hija para su casa. Aquel hombre guardaba su niña todos los días en su choza, para ocultarla de la mirada de todas las demás personas y ciertamente el hombre fue muy feliz. Cada vez que él necesitaba salir de la casa siempre le aconsejaba a la niña no salir de la choza y mucho menos ir al río. La niña fue creciendo en medio de la alegría del que creía ser su padre, mas en una ocasión en que él tuvo necesidad de ir a su finca, la niña desobedeciendo los consejos de éste se acercó hasta el río, donde encontró a una mujer quien al verla sola se la llevó a su poblado, sin que pudiera servirle de nada las lagrimas de la niña ni los quejidos de esta. Al regresar aquel hombre a la choza y no encontrar a su hija, emprendió desesperado su búsqueda por los ríos y bosques sin que sus esfuerzos se vieran coronados por el éxito. Poco a poco aquel hombre moría de tristeza, entre tanto aquella niña se había casado con el hijo de aquella mujer. Mucho tiempo después permaneció ella encerrada en su nuevo hogar, donde la tenía secuestrada su suegra, por temor a que se le escapara. En una ocasión su suegra la llevó a la finca donde ella trabajaba para vigilarla mejor y del calor irresistible que había la muchacha veía como sus pies se le desvanecían lentamente hasta deformarseles y sus manos y cuerpo iban perdiendo la forma, mientras en el suelo se iba formando un charco de aceite de palma.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Al no poder gritar se derritió por completo. Cuando su suegra volvió al lugar donde la había dejado, sólo encontró una gran mancha de aceite en el suelo. Al regresar al pueblo la madre no pudo explicar la acontecido al hijo y el hijo enfurecido le dio muerte a su madre en castigo a la negligencia que lo privó del amor de aquella mujer a quien adoraba. Nota: La muñeca debe ser hecha de esperma o de sebo. 112 Proyecto Orunmila
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O O I OFUN FUNI I
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O I O I
Rezo: Aro Abowo Konkuo Adifafún Orunmila, Umbati Orun Junjun Oku Awó Ileke Aworun Yanyya Oniku Omolaye Bi Orun Batide Orunmila Ilayi Osa Osifun Orun Koto Lowa Ekún Ipin, Odile Orunmila Obere Siwatoleno U Ntele Adoboruku Olomu Yade Bogbo Ilé Orunmila Osifun Arun Okauada Sile Odi Ategun Umbati Dele Ofun Ofun Oní Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, añarí oniká, bogbo iguí, malaguidí obiní, malaguidí okuni, ekú, eyá, agbadó, opolopo otí, bogbo ashé, obí, omí, epó, itaná, opolopo owó. Nota: En la añarí se marca el odun y se le da la adié, echando eyerbale al ebbó, después la añarí con la lerí adié umbeboro. Orun Junjun: Es una agborán que vive con este Ifá que lleva una cadena en cada mano, se carga con añarí de la del ebbó, después de darle la eyé de la adié, oyú, elenú, okokán de la adié, atitán del ilé, atitán de erita merin, gungún de Egun (manos, pies y lerí), ero, obí kolá, airá, obí motiwao, lerí de akukó, lerí de veintiún pájaros, veintiún iguí, nueve adelé keke, veintiuna ataré, ekú, eyaoro, iyefá de los 256 odun. El agborán del cuello para abajo va forrado con ileke combinado, nueve negras y nueve de Iyansan, lleva un güirito colgado del cuello con la misma carga del agborán y forrado de ileke igual. Come esta pieza adié okán con Ifá y eyelé meta con Orun. Cuando se le da de comer adié se pone a Iyansan a comer con Orunmila. Este es una Osha Egun que salva a los omó de este odun, pero también puede enfermarlos si se portan mal. Nota: Cuando el Awó esta enfermo, este agborán come una adié y una eyelé junto con Iyansan y se le reza: Ekún Orun Ikuin Iyansan Orunmila Timbe Orun Orun Junjun Egun Bani Oun Ofun Fun Eni Orunmila Olofun Awó Ará Ilego Iré Iré Babá Agba Dundún Orunmila Ifá Adelé.
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Se hace sarayeye y se le da la eyelé y la adié. Nota: Cuando se cierra el ebbó hay que echar salvia en el. PATAKIN EL CAMINO DE ORUN JUNJUN En la tierra Ekún Ipin vivía Awó Ofunfun Eni el cual era omó Ofun Juani, este tenía muchos hijos los cuales vivían con él aprendiendo Ifá. En esa misma tierra vivía Orun Junjun que estaba siempre con Iyansan y el era el que conocía los secretos
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de Egun de esa tierra. Orun Junjun y Awó Ofunfun Eni eran amigos y siempre estaban juntos en casa de Iyansan. Orun Junjun le echaba la bendición a todos los hijos de Awó Ofunfun Eni y estos estaban siempre saludables. Awó Ofunfun Eni tenía muchos pueblos lejanos que él atendía y siempre estaba visitando otras tierras y siempre que él salía de viaje pasaba por casa de Iyansan y junto con Orun Junjun hacía ceremonias para que sus hijos estuvieran saludables. Un día que Awó Ofunfun Eni se puso en camino de otras tierras Orun Junjun fue a casa de este a visitar a sus hijos y estos cuando vieron a Orun Junjun como estaba, que era jorobado y moquillento, empezaron a burlarse de él y él se puso triste. Entonces el cogió el aweru adó burukú que tenía colgado al cuello y sacó el afoshé, lo mezcló con la tierra de la casa y lo echó ahí, donde empezaron a formarse tremendos problemas y los hijos de Awó Ofunfun Eni empezaron a enfermarse entrándoles convulsiones. Aquella tierra se puso muy revuelta, Awó Ofunfun Eni estaba en la tierra de Ofun Okana Yerebi Ifá, que era tierra de Olokun, él se encontraba durmiendo y tuvo un sueño muy malo y se despertó asustado y se hizo osorde, donde se vio Ofun Funi, donde Ifá le mandó a volver a su tierra, pues había un peligro muy grande y él se puso en camino y cuando llegó vio a sus omó muy mal. Ellos estaban epilépticos y entonces él les preguntó qué pasaba y ellos dijeron: Ve a casa de Orun Junjun, que él es el responsable. Awó Ofunfun Eni se puso en camino de la casa de Orun Junjun encontrándolo en casa de Iyansan y empezó a rogar: Arun Abowo Orun Abese Oun Aishebo Biwani Bamuo Eminifa Ikú Baberi Iwori Iyansan Orun Junjun Ore Wamishe Biwa Bamuoo. Donde Orun Junjun salió y le dijo a Awó Ofunfun Eni que había hecho eso para castigar la falta de respeto que sus hijos habían tenido con él. Ofunfun Eni le dijo que eso no pasaría más y cogió adié y eyelé y empezó a darsela a Orun Junjun junto con Iyansan y empezó a rezarle:
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Ekún Orun Ikuin Iyansan Orunmila Timbe Orun Orun Junjun Egun Bani Oun Ofun Fun Eni Orunmila Olofun Awó Ará Ilego Iré Iré Babá Agba Dundún Orunmila Ifá Adelé. Donde Orun Junjun comenzó a transformarse en una sombra y cogió añarí y le dijo a Orunmila: Echa esto en tu casa y todos tus hijos se curarán, pero que siempre todos me respeten. Ofunfun Eni regresó a echar aquella añarí en su casa y se fue formando una ventolera, donde venía Iyansan y Orun Junjun y Awó Ofunfun Eni cantaba mientras echaba la añarí: 114 Proyecto Orunmila
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Donde todos los hijos de Awó Ofunfun Eni empezaron a curarse y el viento se llevaba el ogú que había en la tierra de Ekún Ipin. Entonces Awó Ofunfun Eni hizo que sus hijos se arrodillaran delante de Orun Junjun y de Iyansan y les dijo: Desde hoy ustedes tienen que respetar a Orun Junjun y a Iyansan que son mis amigos y serán los grandes secretos que les daré. Cada vez que ellos se sentían extraños los llamaban y les daban adié y eyelé a sus secretos para vivir con más tranquilidad y fuerza y así poder trabajar y ayudarlos mejor. To Iban Eshu. Nota: El gran secreto de Ofunfun Eni son Orun Junjun e Iyansan. Nota: Ofunfun Eni es el odun que cuida el camino por donde camina Oragun. Es un secreto de Ofun de Osha dilogún, pues es el que limpia el signo de Ofun en la tierra de Osha dilogún.
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Oro Junjun Ewanikomio Oro Junjun Agba Ni Ifá.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O I OFUN FUNI I
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Rezo: Adifafún Orisha Babashe Babani Babá Ashokoto Ito Loino Efe Onireo Lodeo Babá Sami Sami Orisha Orun Weo Orun Mini Orun Mini Orisha Orun Owi Laiye Osun Weri Oyofun Mi Woyo Fifaneri Obirikiti Obun Kukua Rusuya Yoko Osha Mode Node. Ebbó: eyelé meyi funfún, ashó pupua, arolodo, akuerí, funfún, bogbo ashé, bogbo ileke, bogbo tenuyén, opolopo owó. Súyere: Yakaramo Ere Yakaramo Ere Erí Lo Mina Tokuerileo Osha Woo Ooo. Inshe: Se manda a hacer un agborán de palo ramón. Entonces el odushe del ashé del lerí se coge un poco y con eso se carga al muñeco y se le ruega la lerí con dos eyelé, cayendo la eyerbale desde la lerí de la persona hasta arriba del muñeco y las lerí de esta eyelé van en la carga. Este agborán vive al lado del ángel de la guarda de la persona y come junto con el. Cada vez que se le de eyelé a Obatalá se le sacan los okokán y se meten en vino seco hasta que se sequen y cada vez que se vaya a hacer un Obatalá se coge un poco del iyé de estos corazones y se le agrega igbín en polvo y marfil en polvo para el ashé de la lerí. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LOS PAÑOS DE OSHA En la tierra Obá Ate Inle, que era tierra de Orisha, se sufría mucho, ya que faltaban cosas en las consagraciones que se hacían a los diferentes omó Orishas de cada Osha, ya que no quedaba testimonio impreso de todo lo que hacía. Entonces todos se dirigieron a las tierras del obá, el cual era Obatalá, para ver cómo se obtiene un testimonio de las consagraciones de los omó Orisha de los que se hacían en la tierra. Ellos fueron a casa de Yeyeroko Infabi Awó, el cual le vio este Ifá y les dijo que cada uno tenía que hacer ebbó con los ashó de los colores fundamentales y que cuando fueran a consagrar omó Orisha que pusieran odushe en la lerí después de firmar que ellos cubrieron la lerí con el ashó de cada color según su orden correspondiente y sobre esto se asentara su poder para así jurarlo en el secreto de cada Orisha y que cuando recogieran el odushe de la lerí, la mancha quedaba en el paño y que entonces ese era el testimonio o firma que representaba la consagración de ese Orisha en el eledá particular de cada omó Orisha.
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Ellos comenzaron cada uno a realizar su juramento por lo que Orula le había indicado y veían que cada vez que quitaban los paños quedaba impreso el ashó secreto de cada Orisha en el eledá de ese omó. Entonces a cada uno de los omó Orishas se le sentaba en su odón, el cual había dado Shangó. Después del fifaeri eledá se le oborí eledá con el animal que comía su 116 Proyecto Orunmila
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Entonces cada uno de los Orishas acordó cubrir su alá característico empleando el orden que Orunmila dio para ponerlo en la lerí. Siempre dejando para último el color que lo simbolizaba como omó de ese Orisha para que tocara la lerí. Colores de cada Orisha Elegbá: rojo, pupua. Ogún: rojo, pupua. Oshosi: azul, arolodo. Obatalá: blanco, funfún. Oyá: rojo, pupua Oshún: amarillo, akuerí. Yemayá: azul, arolodo. Shangó: rojo, pupua. Agayú: rojo, pupua. Yewá: rosado. Shakuana: negro, dundún. Y cuando hacían las consagraciones en estos paños quedaba la firma que era el testimonio de cada uno de los Orishas en la tierra. Así volvió la felicidad a la tierra Obá Ate Inle que era tierra de Orisha.
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Orisha para así recibir el poder de la consagración. Después obirikiti osun lerí, que señalaba a cada Orisha sobre esto se puso el odushe que era el secreto del ashé.
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La cazuela de Oluo Popó Ibakó, la cazuela de Oluo Popó, vive en el monte al pie de la mata de aragbá enterrada y se monta con lerí de gunugún siete en total, gungún de lerí de Egun, eyá meta, adié meta, un machetico de acero que se preguntara si es Ibakó, siete lerí de ayapa, un ologbo dundún entero, un sapo chico, peonía, siete raíces, opolopo ataré, azogue, dos tarros chiquiticos de novillo, tres tarros de ounko pequeño, veintiún iguí, garabatos meta, una araña peluda, una lerí de lechuza, vainas de pica-pica meta. En el fondo de la cazuela se pone opolopo epó, un perro, una anguila, una lerí keke de eyá, azufre, pólvora, siete mechas, sacu sacu, lerí de etú, colmillos de caimán, de jabalí, una iguana, bibijagua, ekú, eyá, agbadó, obí, ero, kolá, airá, de todas clases de pájaros de monte. Se le canta mucho a Osain. El que posee esta cazuela también tiene que tener un güirito en la misma forma que se tendrá colgado en el puerta de atrás del ilé y se viste con cuentas y caracoles, la boca del güiro llevará palos y plumas que son los mismos que lleva la cazuela y tres otá. Hay que bañarse todos los días con ewé y hacerse ebbó. La maza de güiro se envuelve con huevos de caimán, de tiñosa, de lechuza con sus cáscaras y al fundamento hay que darles de vez en cuando huevos de estos animales. El fundamento lleva tres flores de agua y el güiro una. Los siete otá se lavan antes con sahumerio y se le canta mucho a Osain. Todos los animales que se le dan se cuelgan en el monte en una mata.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Es un odun maldecido, se pelea con sus mayores. Una mujer es su peor enemigo. Nació el iruke de Orunmila. El espíritu de este odun se llama Okolo. Aquí se hace ebbó con adié meyi y no se le da a ningún Osha, se sacrifican normalmente y se hace comelata. Aquí el enemigo echa maldición y con ellas mismas se mata. Es donde Olofin da el poder de derrotar a los enemigos. Aquí es donde reside el poder del doble espiritual que está en el cielo: Enikejire Orun, el cual es el que se acopla con el del cuerpo, por eso es que la lerí o sea Orisha Lagbatoni es más grande que el mismo Orisha. Cuando el Awó de este signo fallece, se prepara un sarao de ekó y durante nueve días los familiares de sangre y de religión -ahijados- del difunto toman de éste y de lo que quede se le manda a los nueve días a su tumba. El ashé viene detrás de la cocina. Señala muerte accidental. Nació el ashé de cernícalo, no se puede imitar, la osadía se paga cara. Dice Ifá: Que el muchacho que está criando o cuidando, que usted no espere nada bueno de él, ni de sus mayores, porque son mal agradecidos, espere del mismo más mal que bien. Es Ifá de desengaño. Dice Ifá: Que tenga cuidado con lo que oye, pues todo lo que oye no se puede decir. No descubra nada tapado, cuidado con las manos no se las hiera. Cuide a Eshu, no ande mucho con epó. Kaferefún Obatalá y una mujer embarazada que va a ir a mirarse. Lo van a buscar para iré. La parálisis llega poco a poco hasta la cabeza.
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Nació Okiki Akuo Osun, la envidia, nació el calvario y el peregrinaje por el mismo. Nació la maldición del color negro, donde éste se transformaría solo en aquello que quiso manchar. Nace el secreto del carbón y la ceniza. Aquí fue donde le secaron el rostro a Obamoró con el ashó funfún y quedó impresa la imagen de su rostro por el sudor y la sangre. Nace el secreto de los paños de Osha en la lerí donde al recoger el ashé queda grabada la imagen astral del Osha que se llamó en el osun y en el ashé.
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Nace el gran secreto de Skakuana, que antes de ser Asowano era otro que tuvo que morir para renacer como éste. Antes se llamaba Kelejewe Kuto. Esto determina que donde nace la desgracia no se encuentra la suerte. Nace el por qué se hace ebbó. Donde Shakuana tuvo que emigrar a la otra tierra donde lo coronaron. Obra: Cuando se ve este Ifá y no tiene que hacer ebbó, se coge pañuelo funfún y se pone sobre el Orisha y sobre Orunmila, orine durante ocho días, entonces se limpia la cara y las manos con el mismo durante esos ocho días y al término de ellos se lleva al monte y cuando se sienta que el aire bate fuerte lo saca y lo sacude, se limpia el rostro por tres veces y después se lo pone sobre el hombro y llama al Orisha en cuestión, pidiéndole lo que desea y deja que el viento se lo tumbe del hombro. Por arun: La enfermedad se empieza poco a poco y el ebbó lleva cogollo de almácigo y de opé. Inshe Osain de Ofun Funi: Lerí, cogollo de opé, calabaza de castilla, Egun, ishú, almácigo. Súyere: Yakaransese Eni Lo Omama Tokuerileo Ashó Oú. Obra: Se hace un agborán de palo ramón, del ashé del lerí se coge un poco y con eso se carga al muñeco y se le ruega la lerí al agborán con eyelé meyi, cayendo eyerbale desde lerí de la persona hasta lerí del muñeco, la lerí de ambas eyelé van en la carga. Este agborán vive al lado del ángel de la guarda de la persona y come con éste. Para el ashé del lerí: Cada vez que se le de eyelé a Obatalá se le sacan los okokán, se meten en vino seco hasta que se saquen y cada vez que se vaya hacer un Obatalá se cogen uno de esos okokán y se hace iyé y se liga con iyé de igbín seca y marfil para el ashé del lerí.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O I OFUN OJUANI, OFUN FUNI I
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Rezo: Awó Kekeré Ofá Pepeñi Eñami De Dé Adifafun Obatalá Umbatibini Eyelé Lebó, Orí, Eyelé, Akukó, Lebo. Kaferefún Eshu. Aquí tuvo lugar la disputa entre el sol y el viento. Es un odun maldecido. La persona se pelea con sus mayores. Nació el iruke de Orunmila. Cuando el hijo de este Ifá fallece, se prepara sarao de ekó durante nueve días seguidos y se toma en la casa de los familiares de sangre y de religión y lo que quede cada día se va echando en una vasija y a los nueve días se lleva a la tumba del Awó difunto. Señala muerte por accidente. Nació el ashé de cernícalo. No se puede imitar a nadie para no perderse. Es un Ifá de desengaño. Nació el calvario y el peregrinaje por el mismo. Nació la maldición del color negro, donde éste se transforma solamente en aquello que quiso manchar. Nació el secreto de los paños de Osha en la lerí del iniciado, donde al recoger el ashé, queda grabada la imagen astral del Osha que se llamó en el osun y en el ashé. Nació el gran secreto de Shakuana, que antes de ser Asowano otro tuvo que morir para renacer como éste. Antes se llamaba Kelejewe Kuto. Nace el por qué se hace ebbó. Aquí fue donde Abita habló con Ikú y con Arun para que enfermaran a la gente y las mataran para terminar con la humanidad y ellos se negaron a complacerlo, pues sólo obedecían a Olofin.
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Por osorbo la persona desea realizar una cosa mala en detrimento de los demás que lo rodean. La persona está viva gracias a la ceremonia o juramento que le hicieron ante Shakuana cuando estuvo enfermo. La muñeca de cera. Habla de una muñeca de cera que tiene o debe buscar para dedicársela a Osha o a una entidad espiritual. El día que la abandone o se destruya la muñeca, se destruye la persona. No puede coger sol, debe salir a la calle después que el sol se ponga, pues el intenso calor lo sofoca demasiado y le perjudica la salud. Tampoco puede recibir mucho viento, pues cuando usted recibe el viento fuerte le dan dolores de cabeza.
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O O I OFUN OJUANI, OFUN FUNI I
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Rezo: Awó Kerekere Ofá Opepeni Anemi Dedo Adifafun Obatalá Ombato Bini Orí Eyele Ounko Lebo. Kaferefún Eshu. Dice Ifá: En su casa hay una que dice que es doncella, pero no lo es, también hay otra que le gusta saberlo todo, cuidado con esa persona; no destape nada que esté tapado, no sea que tenga cuestión de justicia; usted dice que le pesa una cosa que ha hecho; nunca se ocupa de Eleguá, está bastante mal; cuidado no se enferme, debe la casa, se encuentra aburrido, son dos hermanos y usted es el más chico, cuidado con trampa de mujeres, no levante la mano, cuídese de hincada, no vaya ni tenga nada de congo; le quieren tapar la vista una persona que le debe un dinero a usted y no se acuerda, se lo va a pagar; cuidado le den un golpe por equivocación; no deje meter la mano en su Osha, ni ande con manteca de corojo cerca de Obatalá; déle gracias a una embarazada que va a venir, si es iré, la vendrán a buscar para algo bueno; una persona mayor no la quiere considerar; hay una persona que parece que está en estado, pero no lo está; la enfermedad le llega poco a poco a la cabeza, dice que no se ponga a buscar con luz nada por los rincones que se va a quedar ciego; usted es omó de Obatalá, una mujer quiere quitarle el marido, todos en su casa están pasando por igual con la cabeza, Maferefún Yansa, más vale maña que fuerza. No porfíe con nadie, no quiera resolver las cosas con fuerza porque fracasa. Cogollo de palma y almacigo para tomar. Ebbó: akukó, eyelé, una cruz, manteca de cacao, orí, efún, saco de dinero, igbín, ashó funfún y meyo owó. Ebbó: akukó, ishu nacido, calabaza de castilla, cuatro eyelé, dos platos, otá meta y meyo owó. Ebbó: akukó, eyelé, una calabaza de castilla, orí, igbín, cogollo de palma, ishu nacido, almácigo, ashó funfún, efún. HISTORIA [PATAKIN DE LA DISPUTA ENTRE EL SOL Y EL VIENTO]
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Una vez se disgusta el sol con el viento, porque éste le hizo pasar un bochorno, negándole su poderío, asegurándole que podía más que él. Por este motivo se produjo un pleito entre los dos poderes. El sol se miró con Orunla y éste le mandó hacer ebbó con una cruz, un saco de dinero, dos palomas y un gallo y que lo pusiera en un monte. Después se disponen a la lucha, que consistía en quitarle el sombrero a un hombre que ellos habían designado. Empieza primero el viento a soplar, pero mientras más soplaba, más el hombre se apretaba el sobrero, no pudiéndoselo quitar. Convencido de su fracaso el viento deja de soplar, empezando el sol en su lucha y no habían pasado tres minutos que empezó a calentar con su calor, el hombre tuvo que quitarse el sobrero y guarecerse debajo de una mata, ganándole la disputa al viento delante de todos los presentes. 122 Proyecto Orunmila
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Ebbó: akukó okán, adié meyi funfún, una cadena y siete llaves, atitán ilé, rasura de irofá. Distribución: Las adié meyi se tienen siete días en la casa y después se le dan a Orunmila, de su lerí a Orunla. Las lerí de las adié se ponen en la cabeza del interesado con bogbo ashé, con la rogación puesta en la lerí se sienta a hacer ebbó y cuando terminen los omoluos, se echa la rogación en el ebbó y se rezan los Meyi. El akukó ya directo a Eleguá, la cadena con las siete llaves se lavan y viven dentro de su Ifá. Cuando se le dan las adié a Orunmila el ebbó come junto con la cadena. PATAKIN EL CAMINO DEL EBBÓ DE LAS SIETE LLAVES En este camino cuando la creación del mundo Olofin le vio Ofun Susu a todos los Oshas y les mandó a hacer ebbó para que pudieran tener mujer en este mundo y siempre tuvieran las más lindas. Ese ebbó tenían que hacerlo con akukó y una cadena de oro con siete llaves. No hubo entre los Oshas ningún hombre que se animara a hacerlo. Viendo Orunla que nadie quería hacerlo, unos decían que era una trampa de Olofin y otros porque no tenían el oro, él sin esperar tanto hizo el ebbó, porque él era un hombre de mucha fama. Olofin tenía una hija muy hermosa y rica encerrada en un palacio muy lindo y encantado, dicho palacio tenía siete llaves que cerraban unas puertas grandes y fuertes, ubicadas una detrás de otra y en total eran siete. La hija de Olofin siempre tenía noticias de Orunla y lo admiraba mucho, además, vivía el día entero haciéndolo kaure (rogación) a Orunmila y le mandaba con sus criados muchos regalos. Pero Orunmila, que era Ofun Susu, deseaba verla personalmente para ver si era tan bonita como decían, cogió el irofá y la cadena con las siete llaves y se fue para el palacio. Al llegar al palacio se puso a rezar con el irofá y las siete llaves, pasado un rato terminó de rezar y comenzó a abrir las puertas con las llaves hasta llegar al cuarto de la linda doncella donde la tenían con todos los placeres y confort.
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Orunla cuando la vio le hizo ofikale, pero ella se desencantó porque vio que Orunmila en eso era igual a los demás y no quiso estar más con él. Por esa razón Orunmila perdió el kaure y todos los regalos que ella le hacía. Entonces Orunmila cerró el palacio y se guardó las siete llaves y con eso fue que siguió manteniendo la confianza de Olofin y este le dio la virtud de las mujeres lindas, pero con lo que le paso con la hija de Olofin lo llevó para siempre, al final tenía problemas con ellas. Nota: Este Ifá es de desencanto en la mujer.
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Nota: Este Ifá señala que el Awó cuando le vea este odun a una mujer no la debe de enamorar, ella se idealiza con el Awó y le hará regalo y vivirá enamorada de él, pero si hace el acto sexual con ella, ella se desencantará y le retirará sus favores al ver que es un hombre como otro cualquiera. Nota: Para quitarse una obiní que le estorbe al Awó se prepara un afoshé que es de jujú de etú, una de cada ala, el nombre de la obiní en papel cartucho que se quema, sucu sucu, mierda de las adié de Orunla, iguí pierde rumbo, iguí vete lejos o ponte lejos (piñón florido), raspadura de la parte de atrás del irofá, veintiuna ataré. Después de hecho iyé, se reza en el tablero con los siguientes odun: Oshe Tura, Ofun Susu, Odi Moni, Ojuani Shobe. Se sopla detrás de la mujer y no se vuelve a ver más. I I I I
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PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ OFUN SUN SUN Había un Awó muy inteligente y los demás lo envidiaban y él al comprender esto se separó de ellos y se fue a vivir al campo. Viendo Orunmila que Ofun Sun Sun le hacía falta en la ciudad, buscó a Eshu Ni para que lograra que Ofun Sun Sun regresara a la ciudad. Eshu Ni fue a casa de Obatalá y cuando éste dormía le hizo concebir un sueño con su hijo Ofun Sun Sun. Al día siguiente Obatalá fue al campo en busca de su omó Ofun Sun Sun y le rogó que regresara a su casa, pues Obatalá se encontraba muy solo. Ofun Sun Sun regresó con Obatalá para su casa y más nunca abandonó la ciudad.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES CAZADORES QUE CAZABAN MONOS Habían tres cazadores los cuales se dedicaban a cazar monos y un día se reunieron y se pusieron hablar de que debían de realizar caza más productiva que le diera más dividendos. Entonces acordaron cazar leones y uno de ellos dijo: A mí me gusta cazar leones grandes. El otro dijo: Pues a mí me gustan más los chicos, son menos peligrosos. Y el cazador de monos que quedaba era muy despreocupado y le gustaba ser jactancioso y presuntuoso y dijo: A mí me da lo mismo cazar leones grandes que leones chicos. Los tres hombres se internaron en la selva y al poco rato de andar se separaron y cada uno cogió un camino distinto y el cazador que le gustaba cazar los leones grandes se topó con uno, pero en lugar de matarlo llamó al que decía que lo mismo mataba grande que chico y le enseñó dicho león, éste enseguida lo mató y el cazador se dijo al verlo: De verdad que es valiente. Y después enviaron la carne para el pueblo. El otro cazador también al ver un león chicho en su camino le aviso al cazador despreocupado y cuando éste llegó, mató al león chico y acto seguido mandaron la carne para el pueblo. Un día el cazador despreocupado estaba durmiendo detrás de una loma y el cazador que había dicho que le gustaba cazar los leones grandes vio un enorme león y se asustó y comenzó a llamar al cazador despreocupado, pero éste no lo oyó y en su pánico echó a correr y el león lo persiguió dándole alcance y arrancándole un brazo. El cazador que le gustaban los leones chicos se vio rodeado por estos y enseguida llamó al cazador despreocupado, pero éste tampoco lo oyó mientras tanto la madre de los leones chicos se había acercado hasta donde estaban sus hijos y al ver al cazador se abalanzó y también le arrancó un brazo y así estos dos cazadores fueron huyendo para el pueblo.
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La gente al verlos llegar todos magullados, heridos y faltando un brazo, lo recibieron como héroes ya que desconocían la verdad de los hechos y ellos se atribuyeron toda la caza de los leones, así como dijeron que ellos habían enviado hacia el pueblo toda la carne de leones que ellos tenían. Y no mencionaron para nada a su acompañante. Mientras tanto el cazador despreocupado se había cansado de estar solo en la selva y tomó el camino de regreso al pueblo y al llegar nadie salió a recibirlo ni a agasajarlo. Así transcurrieron los días y ante esta situación se dijo: Algo anda mal. Y fue a verse con Orunmila.
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Orunmila le ve este Ifá y le marcó ebbó con eyé de animales, la cual una vez obtenida la tenía que ligar con agua y echarla en la entrada del pueblo y alrededor de la casa en donde estaban sus antiguos compañeros. Este cazador así lo hizo y por la noche todos los leones de aquellos alrededores fueron atraídos por el olor a sangre y se acercaron al pueblo y a la casa en donde estaban los antiguos compañeros del cazador. Entonces el cazador despreocupado tomó su escopeta y tan pronto como veía acercarse un león lo mataba de un tiro. Mientras tanto los otros cazadores al ver a los leones se dieron a la fuga. Cuando el cazador despreocupado terminó de matar a todos los leones que se habían acercado al pueblo, toda la gente del pueblo fue a su alrededor y lo colmaron de honores y entonces se dieron cuenta de quien era el cazador que le había enviado tantas carnes y entonces este cazador les realiza el relato de lo que el había hecho y de lo que habían hecho sus acompañantes. Desde entonces se ganó el cariño y respeto de aquel pueblo.
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Ebbó: osiadié meyi, abeboadié meyi, ashó akuerí, otá ilé ibú, malaguidí, otí, abití, akofá, ewefá, igón omí ibú, ashó ará, opolopo owó. Inshe: Bogbo iguí burukú, ogore, pierde rumbo, cambia voz, vencedor, cuaba, amansa guapo, paramí, oú dundún y pupua. El osiadié umbeboro y a Ogún iná otá. Osiadié keke para oparaldo. Ewefá aberikunló, paraíso y almacigo para ebbomisi. Abeboadié akuerí umbeboro ilé Oshún ibú. Síntesis: Persona inteligente, explosiva, abandonada y caprichosa debido a eso intori arayé. Ifá habla de vida corta por arun okokán, atenderse con oshegun intori buyoko Osha lordafun Oshún. Es romántico, apasionado, es un Ifá de éxtasis. Tiene que sacarse a tiempo a ese amor del corazón antes de que lo haga pedazos. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS PERSONAS SE QUITABAN EL CORAZÓN PARA BAÑARSE En este camino era costumbre que en ese tiempo cuando la gente se iba a bañar se quitaban el corazón y lo dejaban en un lugar seguro cerca de donde realizaban el baño y al terminar lo recogían y se lo volvían a poner. En esa tierra un individuo el cual tenía tres enemigos y estos no sabían como podían vencerlo y le hacían trampas todos los días pero él no caía en ninguna y así escapaba, pero estaba abusando de su suerte. Este hombre era muy astuto y fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le marcó traición y Orunmila le mandó a realizar obras para que sus enemigos no lo vencieran y Orunmila le dijo que no podía seguir confiandose de su buena estrella, ya que un día eso podría acarrearle la pérdida de la felicidad y también de la vida.
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Este hombre no realizó nada de lo que Orunmila le había marcado y como era de esperarse sus enemigos, los cuales decían ser sus amigos, lo convidaron a bañarse en el río y que luego harían una gran fiesta en su honor. Cuando llegaron al río se desnudaron y todos se quitaron sus corazones y lo dejaron a recaudo en la orilla y se metieron en el río, entonces su enemigo fue hasta donde él había dejado su corazón y se lo cambió por una piedra y al corazón lo colocaron en otro sitio y lo aplastaron con una piedra que había en el río. Resultando que este personaje se ahogó en el río por confiado.
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PATAKIN EL CAMINO DE OGÚN, EL HIJO DE ODUDUWA Aquí Ogún es hijo de Oduduwa y era un guerrero temido y muy sanguinario, logrando en todas sus expediciones y cruzadas un botín considerable de atributos y riquezas. En una de sus andanzas mató al obá de la ciudad de Ifé y sitúo en el trono a uno de sus hijos y le dio el título de Oniré. Ogún desde Ifé partió hacia las tierras colindantes para conquistarlas y después siempre retornaba a Ifé. En uno de sus retornos a Ifé llegó para su desgracia el día en que estaban realizando una gran consagración, en la cual tenían por regla que no podían hablar durante la misma. Sólo se expresaban por gestos. Ogún llegó y tenía un gran apetito y una inmensa sed, observó encima de la mesa restos de comida y jarros que habían contenido vino y como hacía tiempo que no venía por Ifé, desconocía este ritual y observó que nadie le hablaba ni lo saludaba, por lo que montó en cólera ante lo que él creía que era un desprecio hacia su persona y tomando su sable comenzó a romper con el mismo todos los jarros y platos que estaban sobre la mesa y llevado por esta acción comenzó a cortarle la cabeza a todo el que se le acercaba. En ese momento apareció su hijo Oniré y al ver todo aquello enseguida mandó a servirle vino y comida a su padre y en la comida le dio perro negro y caracoles que a Ogún le gustaba tanto. Ya calmada su sed y su hambre, lamentó lo sucedido y declaró: Cualquiera que fuera la bravura y valentía de un hombre, un día le será necesario encontrar un lugar donde poder reposar y descansar. Y bajando el sable lo clavó en la tierra. Antes de retirarse dijo unas palabras más, pero estas no se pueden repetir nunca más en el transcurso de una batalla. Ogún aparece en ayuda del que lo ha llamado.
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Desde ese día los mercaderes del vino de la palma tienen el cuidado de virar hacia el suelo las jarras vacías al fin de evitar todo desprecio o dificultad con Ogún.
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Rezo: Ofun Bara Tete Umbale Alagogo Moba Kuerun Aiku Bemiña Orun A Irekiserun Orore Opagun Awó Laketun Adifafún Omó Olodunyere Eyelé Elole Ifá Odun Babá Akukó, Osun Agba Eyá Male Babá Odewa Adelekuta Ofun Bake Orunmila Wamu Ishu Akafun Orunmila Waobara Nareli Owó Omó Ara Areniwa Orunmila Eniye Oriya Ewé Lordafun Olofin Lordafun Osun Ifá Mi Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, adié, eyá tuto, jio jio meta, ekú, eyá, agbadó, opolopo epó, opolopo owó, opolopo orí, efún, campana. Nota: El eyá tuto es para Oluo Popó, las adié son para Orunmila, las eyelé son para Oduduwa, el akukó es para osun, los jio jio son para Elegbara, bogbo lerí umbeboro. PATAKIN EL CAMINO DONDE IFÁ CASTIGA LA FALSEDAD DEL AWÓ CON SU PALABRA Orunmila tenía un discípulo en la tierra Adelé Kutanle, este Awó se llamaba Awó Owó Omó Ará, éste siempre estaba en casa de Awó Alakuntu, que era el que más sabía en aquella tierra que la gobernaba Oduduwa. Orunmila siempre iba a visitarlo para ver como iba Awó Owó Omó Ará y se ponía contento porque este era inteligente y aprendía rápido. Pero Oluo Popó siempre le decía a Orumila que no se fiara de Awó Owó Omó Ará, porque éste era muy interesado. Un día Oduduwa necesitaba mirarse y fue a casa de Awó Alakuntu, que era omó Eyiogbe, pero éste no estaba y cuando regresaba se encontró con Awó Owó Omó Ará que le dijo: Ven a mi casa. Y le hizo osorde a Oduduwa y le salió odun toyale Ofun Bara y se puso a engañar a Oduduwa y le pido más de lo debido. Oduduwa salió a buscar todo lo que le pidió Awó Owó Omó Ará, pero en el camino, con todo para hacer el ebbó, se encontró con Osun, que cuando lo vio dijo: ¿Para qué son tantos animales? Y él le dijo: Para un ebbó. Donde Osun le dijo: Awó Alakuntu nunca pide tantos animales. Osun se puso en camino junto con Oduduwa e iban cantando:
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“Osun Itan Moyeun Akukó Bara Loye Oduduwa Eboniwa Lea Lakentu Ashé.” Cuando llegaron Awó Owó Omó Ará los estaba esperando y empezó a hacerle el ebbó a Oduduwa. En eso llegó Elegbá que había sentido los rezos y vio aquel engaño y le dijo Awó Owó Omó Ará que eso no estaba bien y salió a buscar a Awó Alakuntu. Cuando llegó estaban Orunmila y Oluo Popó de visita en casa de Awó Alakentu y Elegbá le contó lo que pasaba y éste su puso muy bravo con su hijo y salieron todos en camino, donde Oluo Popó le dijo: Déjamelo a mí. Y empezó a tocar campana y a echarle shepe a Awó Owó Omó Ará y cantaba: 130 Proyecto Orunmila
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“Awó Owó Omó Ará Ofo Riguna Owó Ba Ofo Leminayere Dana Dana Owó Baye.” Cuando llegaron se le habían engarrotado las manos y se le habían llenado de llagas los dedos a Awó Owó Omó Ará y no podía terminar el ebbó a Oduduwa. Awó Owó Omó Ará se echó a llorar y Awó Alakentu le hizo ebbó a Oduduwa, donde todos los animales eran funfún, porque Oduduwa sólo tenía esos animales en su tierra. Donde Awó Alakuetu le dijo a Awó Owó Omó Ará: Esto te pasó porque Orunmila se puso bravo, porque Ifá condena al Awó que no hable la verdad del odun que sale y falsea lo que Ifá dice y por eso el permitió que el shepe te llegara. Entonces le dijo: Yo te voy a ayudar, reparte todo lo que pediste de más a Oduduwa, el eyá tuto con bastante orí se lo pones a Oluo Popó, las eyelé se las das Oduduwa, el akukó se lo das a Osun y los tres jio jio se los das a Elegbá. Las manos se le fueron mejorando y ya podía mover los dedos. Cuando llegó Orunmila, Awó Owó Omó Ará se hincó y le pidió perdón y le dio a su Ifá lo que quedaba, adié meyi funfún. Orunmila lo perdonó, pero le quedó un dedo jorobado, para que se acordara que la falsedad del Awó con la palabra de Ifá se castiga. Entonces Awó Owó Omó Ará nunca más se apartó de la enseñanza de Orunmila para poder vivir siempre bien en la tierra de Adelé, que era la tierra de Oduduwa Babá funfún. Nota: En este odun es vital tener Oduduwa, el Ifá come adié funfún siempre y los animales del ebbó siempre son blancos.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL CARGO DE OYUGBONA Aquí había un Awó el cual vivía en el campo alejado del pueblo y los Awó del pueblo no se ocupaban de él y no lo llamaban para las distintas consagraciones que ellos hacían. Este Awó del campo estudiaba mucho y tenía un gran conocimiento de Ifá y sabía más que los otros dieciséis Awó que vivían en el pueblo. Resulta ser que había que consagrar a un hombre en Ifá y Olofin llamó a los Babalawo del pueblo para ver quién era el que tenía la actitud que él estaba buscando para que consagraran a este omó suyo y al examinarlos vio que ninguno tenía ni los conocimientos ni las actitudes que él exigía para ello y consulta con Ifá y se ve este odun en donde Ifá le dice que el hombre que él necesitaba para sus menesteres vivía en el campo y Olofin enseguida ordeno buscarlo. Este Awó llegó a presencia de Olofin mal trajeado y con la ropa sucia de tierra del campo y Olofin le encomendó el hacerle Ifá a su omó. Esta consagración se llevó a cabo y cuando terminaron, el Awó del campo dijo: Bueno ya he cumplido con usted, yo me retiro hacia mi estancia. Pero Olofin le dijo: De eso nada, desde hoy usted será el obá de esta tierra y tendrá que vivir aquí en la ciudad y para todas las consagraciones que se vayan a realizar a partir de hoy aquí tendrán que contar con usted. To Iban Eshu.
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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ ENFERMO QUE FUE CURADO POR ORUNMILA En un reino el obá se enfermó y los médicos de aquellas tierras y de las tierras colindantes no acertaban con la enfermedad que éste tenía y el obá empeoraba y nadie tenía el remedio adecuado para curarlo. Orunmila que andaba por aquellas tierras se enteró y se dirigió al palacio y presentándose delante de la corte se ofreció a curar al obá. Los médicos, cuando oyeron esto, no querían bajo ningún concepto que este hombre desconocido se acercara al obá, pero los comentarios llegaron a los oídos del soberano y éste lo mandó a buscar. Orunmila se presentó delante del obá y éste le dijo: Es cierto que tú puedes curar este mal que me achaca. Orunmila le respondió: Déjeme probar y ya verá. El obá consintió y Orunmila cogiendo ewé se las puso en le lerí al obá y acto seguido se retiró del palacio. Al otro día ya el obá estaba curado y en pie y en agradecimiento ofreció un banquete a aquel hombre y a todos sus vasallos y a la corte en general. Los médicos, que no habían podido curar al obá, enseguida sintieron envidia y acordaron en tenderle una trampa cuando fuera al banquete. Estos médicos ordenaron secretamente que no dejaran a Orunmila acercarse a los alrededores del palacio cuando éste hiciera presencia. Orunmila cuando recibió la invitación del obá enseguida se realizó osorde y vio que Ifá le decía que había trampa y negación de derecho y le marcó ebbó. Orunmila realizó todo lo que Ifá le dijo y cuando llegó al palacio se puso a dar vueltas por los alrededores del palacio. Mientras en el palacio el banquete comenzaba y el obá se quejaba de que Orunmila no había venido al banquete que era en su honor. Entonces el obá desesperado mandó a buscar a Ogún y cuando éste se presentó le dijo: Tú conoces al homenajeado, te hago responsable de traérmelo a mi presencia sano y salvo y a la mayor brevedad. Ogún viéndose en esta situación sale en busca de Orunmila encontrándolo en los jardines del palacio y le increpó: Orunmila, este banquete ha sido dado en tu honor y tú no te presentas, el obá está furioso y quiere verte.
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Entonces Orunmila le dice a Ogún: Yo lo se, pero mira hijo, hay una trampa contra mí en ese banquete y si me presento me matan, por lo tanto yo voy a comer en la cocina, así comunícaselo al obá. Ogún se dirigió hasta donde estaba el obá y le comunicó lo expresado por Orunmila. El obá, ante esto, enseguida se dirigió a la cocina y allí se encontró con Orunmila y entonces Orunmila le explico la situación. El obá dijo: Este hombre es muy sabio, desde hoy te nombro consejero de todo mi reino y nadie podrá meterse contigo. To Iban Eshu. 133 Proyecto Orunmila
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Ebbó: akukó, eyelé, malaguidí okuni y obiní, bogbo tenuyén, dilogún meridilogún, un sable, una cerbatana, vino de palma, inso ayá, elese merin, akofá, abití, addé, ashó ará, demás ingredientes, opolopo owó. Para el oparaldo: Un osiadié keke, ewé aberikunló. Esto se hace a menudo. Ebbomisi para refrescar con algodón, llantén, salvia y prodigiosa. Mamú otí kosinka. Ifá ni kaferefún Ogún. Por un problema grave se le da ayá dundún a Ogún. Hay que ponerle a Ogún una cadena de veintiuna piezas. Si la persona tiene Osha hecho tiene que coger el caracol de Ogún a la mayor brevedad. Tiene que recibir a Oduduwa. Persona de cometer actos censurables por estar bajo los efectos de las bebidas alcohólicas o de drogas. Le gusta ser el centro de atención en reuniones. La cual reivindica sus errores y hechos después de haber cometido un grave error por lo cual se aleja de sus seres queridos. PATAKIN EL CAMINO DEL BORRACHO Y EL LOCO Habían en una prisión dos hombres, un borracho de Takua y un loco de Dahomey. Estaban presos por un delito que habían cometido, pero las autoridades sabían que uno de ellos era en realidad el que había cometido este delito y creían que lo que estaban haciendo era fingir que uno estaba borracho y el otro se estaba haciendo el loco para así evadir la justicia. Entonces la autoridad jefe ordenó al carcelero que dejara la puerta abierta para ver si intentaban escaparse, para así saber si en verdad fingían o estaban en el estado en que se encontraban. El carcelero les fue a llevar la comida y dejó la puerta abierta y se retiró inmediatamente, el borracho se dio a la fuga y el loco abrió los brazos al cielo comenzando a bailar. Como diciendo al fin me libré de esa compañía.
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Rezo: Eshishí Dindin Oní Agbe Yagbaibansanin Fakun, Adifafún Eshishí Ofun Bara Susu Oyó Tomaagbe Ateniyewo. Atemosain, Es Ni Komiko Kosiniko Oní Alafia Eshishí Oniko Buro Buro, Oyefe Beni Oyó Ofe Atemosin Umbati Onikio Fo Yokan Atemu Osain Bi Obá Eniki Obí Esekanatemu Eshishí Fori Yi Ate Kitikiti Onigba Maní Eshishí Bere Siwikue Bayi Ni Eshishí Wititi Ofiku Osí Oyú Ate Obiní Odara Ki Batima Ikú Osí Orí Atemu Osain. Ebbó: akukó meta, rozadura de la mesa, sobra de comida, liria, ekú, eyá, agbadó, orí, otí, oñí, itaná, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL DESOBEDIENTE En este camino Eshishí siempre estaba detrás de las mujeres y él se había enamorado de Atemu, que era hija de Osain, y él deseaba vivir con ella y fue a ver a Orunmila y éste le vio Ofun Susu y le dijo que mirara bien lo que hacía, porque si él se casaba con ella, ella no le permitiría que se divorciara nunca y que tenía que darle de comer a Osain, que era el padre de ella para que no tuviera pérdida. Eshishí no hizo caso y cuando se casó con ella tenía mucha resina, él le puso la mano encima y se quedó pegado y no podía separarse y él se quedó cantando: “Emini Modeooo Emini Mofeooo Ofiku Soyu Atemu.” Y así siguió hasta que murió unido a Atemu, por no haber obedecido a Orunmila y no darle a Osain lo que Orunmila le había mandado. Nota: Atemu es la mesa, que es la hija de Osain, pues se hace de iguí y las moscas mueren en la mesa, pues siempre van allí. Por eso es que Awó Ofun Susu nunca se debe sentar en la mesa, pues puede pasarle como a eshishí y tener pérdidas. Este Ifá dice que la persona puede casarse con una mujer bella, pero cuando la persona desea divorciarse la mujer rehusara y el hombre no tendrá paz con ella hasta la muerte.
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El Awó de este odun no le debe faltar nunca Osain, además no debe matar moscas nunca, además puede divorciarse tres veces.
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Rezo: Ofun Susu Olaremi Obara Susu Olaseye, Adifafún Arbito Eshishí Bani Ololofo Oloya Lubini Agbadó Niña, Adifafún Olofin Bayin Erú, Atebayi, Kokoriko Ifá Ni Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó, siete moscas, un pedazo de estera, atitán ilé loyá, agbadó niña, piel de ekún, piel de kokoriko, bogbo iguí, ileke funfún y pupua, ileke funfún y dundún, ekú, eyá, agbadó, obí, otí, oñí, itaná, opolopo owó. Nota: El agbadó niña se le pone a todos los Oshas, empezando por Elegbá y finalizando por Orunmila. Se prepara un Inshe con el atitán ilé loyá, agbadó niña, la piel de ekún y de kokoriko, bogbo iguí, bogbo ashé, ataré, siete moscas del ebbó, elenú y oyú del akukó del ebbó que se le dará a Elegbá. Esto se forra con ileke de Orunmila y cierra con ileke funfún y pupua. Esto come akukó y ayapa y vive al pie del Ifá del Awó y la usa cuando éste sale a la calle. PATAKIN EL CAMINO DE OLOLOFO Ololofo, que era como se llamaba la mosca, había ido a casa de Orunmila para poder hacer todo lo que ella deseaba en el mundo y éste le vio este Ifá, donde le hizo ebbó y un Inshe para que ella pudiera ir donde quisiera. La mosca entraba donde ella quería y tan pronto estaba en casa de Olofin como estaba en casa de Ikú, por eso Olofin estaba molesto y dijo: Ya que ella sabe tanto, yo la someteré a una prueba y si falla morirá. Ololofo tenía un iguí que le avisaba todas las cosas y le ayudaba a identificar todo lo que ella necesitaba saber y eso por virtud de su mamá. Pero tenía que estar alerta pues un fallo le costaría la vida. La mosca daba a comer a iguí en la puerta de su casa adié merin y siempre le estaba dando agbadó niña a su iyá tobí, pues ésta tenía un negocio en la plaza donde iban todos los Oshas a comer. Olofin se buscó dos esteras, en una metió a kokoriko y amarraron el fardo con un ileke funfún y dundún y en la otra metió a un ekún y lo amarró con ileke funfún y pupua. Los dos animales estaban hambrientos y Olofin mandó a dos emisarios a llevar los bultos a casa de Ololofo, para que ella adivinara su contenido, sino la pena de muerte era la sanción de Olofin.
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Llegaron así los emisarios de Olofin al pueblo de las moscas y al pasar por ilé loyá allí vieron a una mujer que vendía agbadó niña y esta era la iyaré de Ololofo y estos no lo sabían y compraron agbadó niña y le preguntaron a kokoriko y a ekún que si querían de lo que habían comprado y así la madre de Ololofo se enteró de lo que venía en los bultos.
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Los emisarios pidieron otí y ella le dijo que se esperaran, que había uno muy bueno que tenía guardado. Avisó a Ololofo de lo que venían en los bultos y regresó a dar el otí a los emisarios y estos le pidieron la dirección de Ololofo y se pusieron en camino. Ololofo ya los esperaba y ellos dijeron que venían por mandato de Olofin. Ololofo dijo: A mi casa llego un ekún y un kokoriko. Los emisarios se fueron con los bultos y contaron todo a Olofin, el cual dijo: Verdad que la mosca es terrible, pues que haga lo que quiera, pues ashé tiene para eso. Y así la mosca lo mismo va a la mesa del obá, tanto a la de los Orishas como a la de Ikú y todo gracias a iguí y a su iyaré y a Awó Ofun Susu. Nota: Ofun Susu fue secretario de Eyiogbe. Este es un Ifá de mucha envidia al Babalawo.
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Rezo: Olile Oshukua Omó Oní Dederete Adifafún Awó Orí Balaye Ofun Bara Onikamu Igba Obí Kolá Onkanmu Igba Ataré Were Oshu Tomale Yini Olorun Igba Orí Iwa Owó Badesi Oluwo Oddé Aiyé Yori Oluware Osha Oluwo. Ebbó: akukó, eyelé merin funfún, otá, igbín, ekú, eyá, agbadó, epó, demás ingredientes, opolopo owó. Nota: Las eyelé merin para Olorun. Aquí nacieron parte de los secretos de Olorun. Se le pone mucho ekrú dedicado a Olorun. El Awó Ofun Bara debe comer a cada rato ashé de kolá con ataré para tener mucha suerte y ashé. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA COMPARTIÓ CON OLORUN Y CON OSHUPA Orunmila se llamaba Awó Orí Balaye y andando solo por el mundo, él se buscaba su comida que consistía en ataré, ekrú y kolá y andaba en busca de su orí. El se realizó osorde y se vio Ofun Bara y Olofin le decía que tenía que compartir su comida con Olorun y con Oshupa para que el dinero y la suerte le vinieran a sus manos. Orunmila lo hizo así y se llenó de paciencia hasta que le llegó la suerte deseada. Nota: Este Ifá dice que un hombre con dinero es más importante que uno que tenga título o sea jefe y para que sepa el valor de la fortuna con el poder del destino, esa fortuna es igual a cualquier riqueza porque él la fabrica con sus propias manos. Ceremonia para darle de comer a Olorun Se hace un círculo en medio del patio, empezando por dentro con efún, a continuación pupua después arolodo y termina con akuerí. Al círculo se le echa orí y oñí y en el centro del círculo se pone una igba con leche de vaca (wara malú) y le echa a la igba también orí, oñí, azúcar, efún, otí y dieciséis pedacitos de ewé dundún. La igba se le presenta a Olorun y se dice:
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“Orun Bale Mini Mini Olorun Moforibale Mini Mini Irawó Moforibale Mini Mini La Oshukua Moforibale Mini Mini Obalawa Mini Mini Ashé Moforibale Olorun Bogbo Orumale Kofiedemu Kofiedeno Oshanlá Kofiedemu Ará Onú Kofiedeno Kofiedenu.”
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Y se coloca la jícara o el coco en el centro del círculo, alrededor del círculo se colocan dieciséis itaná y acto seguido se da obí omí tuto dándole cuenta a Olofin de la ceremonia que se va a efectuar y a continuación se le da las eyelé meyi funfún cantándole: “Olorun Eyé Eyelé Nilorun Eyé Eyé Olorun Eyé Eyelé Nilorun Eyé Eyé Irawó Ilé Ofere Irawó Ilé Ofere La Oshukua Irawó Ilé Ofere Inkolode Yemi Yemi Inkolode.” Cuando se está haciendo esta ceremonia se toca el agogo de Obatalá o de Oduduwa hasta que se termine la matanza. La igba o el coco se tapa con ashó funfún y al otro día se lleva a inle Oké. El Awó debe estar vestido todo de blanco. Ese día hay que hacer ñangareo y no podrá salir hasta que las dieciséis itaná se hallan consumido totalmente. Ceremonia para darle de comer a Oshupa. Se habré un kutún donde quepan solamente las dos eyelé. Se prepara una palangana con agua de añil, el hueco se cubre con efún y se escribe dentro Irete File y se pone dentro una igba con el signo Babá Eyiogbe escrito. Cuando haya luna llena o cuarto creciente es cuando se hace esta obra. Se mata las eyelé dándole eyerbale a la palangana con el agua de añil. Las eyelé se echan en el kutún y se hacen los rezos generales y se da coco para ver si eboada. Si eboada se tapa el hueco con los pies. Después de tapado se le echa agua y se coloca la palangana con el agua con añil encima y se le enciende una vela. A la igba que está en el kutún, antes de matar las eyelé, se le echa ekú, eyá, agbadó, epó, oñí.
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Súyere mata matar las eyelé a Oshupa: “Ashó Pa Awa Ni Ashó Pa Awaniyo Ashó Pa Edun Awao Ashó Pa Awa Ni Omí Unyén Eyelé Eyé Eyiwe Eyewese Edu Eni Omó mi.”
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I O O OFUN BARA O
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Rezo: Ofun Susu Oloremi Obara Sunsun Orosaile, Adifafún Aribito Tonlofe Oyá Lobini Euré Lebo, Akukó Lebo Maferefún. Rezo: Ofun Bara Ifá Ofun Susu Orere, Obara Susu Olosa Lordeo Adifafún Aribinu Tokutoo Ofe Ayá Lobini Oyá Loten Loro Loteri Ashó Awó Obiní Kanlofe Komaku Siologu. Ebbó: akukó okán, adié funfún, malaguidí okuni y obiní, atitán ilé atitán elese, ashó ará, obí meyi, itaná meta, abití, akofá, ekú, eyá, epó, otí, oñí, bogbo ashé, opolopo owó. Nota: En este Ifá por osorbo se le dan dos adié funfún a Orunmila y a su lerí, eyerbale al ebbó. Las dos lerí de las adié se ponen en la lerí con bogbo ashé, obí, orí, efún, oú. Cuando el ebbó cierra se mete la rogación dentro del ebbó. Akukó para Elegbá junto con Ogún. PATAKIN EL CAMINO DONDE OFUN SUSU ERA EL AWÓ DE LA TIERRA OROSALE En este camino Ofun Susu era el Awó de la tierra Orosale, él tenía un hijo llamado Oloremi, el cual también tenía un carácter soberbio y muy fuerte cuando se le molestaba o no hacían su voluntad, el carácter tanto del padre como el del hijo eran iguales. Oloremi un día se enamoró de una bella joven y a pesar de los consejos de Ifá de que esa muchacha lo llevaría a la destrucción, él se empecinó y se casó con ella, se la echó de mujer y al poco tiempo ella lo destruyó. Ofun Susu al ver a su hijo destruido se le ensoberbió la sangre y le subió a la cabeza y su cerebro se le transformó y se puso cianótico y la confusión de su mente lo inducia a la muerte. Llamaron a Obara Fun que era su amigo y este le dijo: Orunmila Babinu, Orunmila esta bravo, por el carácter de su hijo Ofun Susu y lo único que lo salva es darle adié meyi funfún a su Ifá.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Todos se reunieron y le dieron adié meyi al Ifá de Ofun Susu y enseguida empezó a desaparecer la enfermedad de Ofun Susu y en pocos días llegó alcanzar la serenidad de su espíritu. Nota: Hay que dominar el carácter, la soberbia y los caprichos. Hay que cuidar a los hijos para conducirlos por el buen camino. Pero al desobediente cuando fracasa hay que ayudarlo, pero no se puede incomodar por esa situación para que usted no peligre. En este Ifá cuando se le dan dos adié a Orunmila hay que cantar este súyere: “Adié Meyi Funfún Kowo Orere Lawa.”
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O O OFUN BARA O
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Será poderoso y poseerá en la tierra todo lo que desee. El Babalawo o la persona no tendrá paz con la mujer con la que viva eternamente, fue donde se consagró el Osain de Inle. Nace la medicina del omiero, se recibe a Inle. Rezo: Ofun Susu Olaremi Obara Susu Olosale Adifafun Aribito Tinto Lolofo Oya Lobini Aire Lebo. No se franquee con nadie porque lo pueden fastidiar y ocasionar la muerte. La gente quiere saber lo suyo. Orunmila está bravo. Tenga más fundamento en sus cosas, confórmese con lo que le dan a ganar, cuidado la guerra de otro no lo vaya a alcanzar a usted, póngale melón de agua a Ogún. Marca corona de Osha. Se le pone melón a Ogún con ekú, eyá y oñí, después se lava la puerta con eso, se tapa a Ogún con ashó siete días. Lo pueden ir a buscar para perjudicarlo. Los Egun están en la puerta de la casa y dicen que en esa casa no hay Iworo, porque si no ellos sabrían que los Egun estaban allí con hambre. Hay que atenderlos y echar comida en la puerta de la casa, para que dejen llegar la suerte y lo que tiene que entrar que hace falta. La obiní tiene que ser más que el okuni, porque es muy desesperada. Pero dice Ifá que la obiní sale para la calle a resolver las cosas y vuelve a la casa sin solucionarlas. Dice Ifá que hace más el hombre en media hora que la mujer en el día.
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Nació el cargo de Oyugbona. Habla la jirafa. El Osain de este Ifá va cargado con algo de jirafa. No permitan que cuando le laven la ropa se la dejen estrujada. En este Ifá se le pone a Elegbara maíz caliente. Este Ifá señala que viéndole este odun a una mujer, el Awó debe tratar de enamorarla pues ella idealiza con él, para que reciba muchos objetos y atenciones de ella, que debe evitar a toda costa el llegar al acto sexual, pues entonces ella se desencanta al comprender que el Awó es un hombre como los demás. Ifá de encantamiento en la mujer. 141 Proyecto Orunmila
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Había un Awó muy inteligente y los demás le tenían envidia y él al comprender eso se separó de ellos diciéndoles que se iba a vivir al campo, pero viendo Orunmila que le hacía falta le dijo a Eshuni que viera como conseguía atraerlo para la ciudad. Eshuni fue a casa de Obatalá y cuando éste dormía le hizo concebir un sueño con su hijo y desde entonces se quedaron en el pueblo. Kaferefún Obatalá Eshuni Ati Orunmila. Se pone un vaso de agua, una clara de huevo, un real de plata, arroz, albahaca, cuatro cucharadas de azúcar blanca. Se le pone un mamey de Santo Domingo en siete pedazos a Ogún los días que marque. Con las semillas, ewé karado funfún y morado se hace afoshé que sirve para todo. Se coge un melón de agua, se corta en siete pedazos y se cubre a Ogún para que reciba el agua que destila, pasados los días se coge esa agua para ebbomisi, agregándole una igba de omí, un eñí adié, un peso macho, arroz crudo, albahaca y siete cucharadas de azúcar blanca.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O O OFUN BARA, OFUN SUSU O
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Rezo: Ofun Bara Ofun Susu Oloremi Obara Sun Sun Orosalé Adifafun Aribitó Tonlofe Oyá Lobini Euré Lebo, Akukó, Owunko, Eyelé. Maferefún Olofin. En este Ifá por osorbo se le dan a Ifá dos adié funfún y se canta: Adie Meyi Funfún Komo Orere Lawa. El dueño de este Ifá no puede entregarle su corazón a nadie, pues si lo hace lo destruyen. El dueño de este Ifá está perdido entre las mujeres cuando está en la intimidad, le acarician el cuello. Camino de la jirafa. El Babalawo o la persona no tendrá paz con la mujer que viva carnalmente. Aquí fue donde se consagró el Osain de Inle. Nació la medicina del omiero. Se recibe a Inle. Nació el cargo de Oyugbona. Se le pone a Elegbara maíz caliente. Los Egun están en la puerta de la casa y dicen que en esa casa no hay Iworo porque si no ellos sabrían que los Egun tienen hambre. Hay que atender a los Egun con comida en la puerta de la casa para que dejen llegar a la suerte, pues por la puerta es por donde entra todo lo que hace falta en la casa. Se le pone a Ogún un melón cortado en siete pedazos y se le pone encima para que reciba el agua destilada. Pasados los siete días se recoge esa agua, se le echa de la pila, un eñí adié, arroz crudo, albahaca y siete cucharadas de iyobo funfún y se baldea la casa. Ebbó: akukó okán, adié meyi funfún, una cadena y siete llaves, atitán ilé, rasura de irofá.
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Obra: Las adié meyi se tienen siete días en la casa y después se le dan a Orunmila, de su lerí a Orunla, las lerí de las adié se ponen en la cabeza del interesado con bogbo ashé, con la rogación puesta en la lerí se sienta a hacer ebbó y cuando terminen los Omolúos se echa la rogación en el ebbó y se rezan los Meyi. El akukó va directo a Eleguá, la cadena con las siete llaves se lavan y viven dentro de su Ifá, cuando se le dan las adié a Orunmila el ebbó come junto con la cadena. En este camino cuando la creación del mundo Olofin le vio Ofun Susu a todos los Oshas y les mandó a hacer ebbó para que pudieran tener mujer en este mundo y siempre tuvieran las más lindas. Ese ebbó tenían que hacerlo con akukó y una cadena de oro con siete llaves. Pero no hubo entre los Oshas ningún hombre que se animara a hacerlo. Viendo Orunla que nadie quería hacerlo; unos decían que 143 Proyecto Orunmila
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era una trampa de Olofin y otros porque no tenían el oro. El, sin esperar tanto, hizo el ebbó porque él era un hombre de mucha fama. Olofin tenía una hija muy hermosa y rica encerrada en un palacio muy lindo y encantado. Dicho palacio tenía siete llaves que cerraban unas puertas grandes y fuertes ubicadas una detrás de otra y en total eran siete. La hija de Olofin siempre tenía noticias de Orunla y lo admiraba mucho. Además vivía el día entero haciéndole kaure -rogación- a Orunmila y le mandaba con sus criados muchos regalos. Pero Orunmila, que era Ofun Susu, deseaba verla personalmente para ver si era tan bonita como decían. Cogió el irofá y la cadena con las siete llaves y se fue para el palacio. Al llegar se puso a rezar con el irofá y las siete llaves. Pasado un rato terminó de rezar y comenzó a abrir las puertas con las llaves hasta llegar al cuarto de la linda doncella donde la tenían con todos los placeres y comodidades. Orunla cuando la vio le hizo ofikale, pero ella se desencantó porque vio que Orunmila en eso era igual a los demás y no quiso estar más con él. Por esa razón Orunmila perdió el kaure y todos los regalos que ella le hacía. Entonces Orunmila cerró el palacio y se guardó las siete llaves y con eso fue que siguió manteniendo la confianza de Olofin y éste le dio la virtud de las mujeres lindas, pero con lo que le pasó con la hija de Olofin, al final tenía problemas con ellas. Nota: Este Ifá es de desencanto en la mujer. Obra para quitarse una obiní que le estorbe al Awó Se prepara un afoshé que es de jujú de etú -una de cada ala-, el nombre de la obiní -en papel cartucho que se quema-, sucu sucu, mierda de las adié de Orunla, iguí pierde rumbo, iguí vete lejos o ponte lejos -piñón florido-, raspadura de la parte de atrás del irofá, veintiuna ataré. Después de hecho iyé, se reza en el tablero con los siguientes odun: Oshe Tura, Ofun Susu, Odi Moni, Ojuani Shobe; se sopla detrás de la mujer y no se vuelve a ver más.
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O I O I
Orunla está bravo. Rezo: Ofun Sun Sun Oloremi Obara Sun Sun Olosale Adifafun Aribito Tonlofe Oya Lobini Euré Lebo Akuko Ounko Lebo Maferefún Olofin. Dice Ifá: Que usted tenga más fundamento en sus asuntos, porque él no castiga más que una sola vez, déle gracias a Ogún y a Olofin; tenga cuidado que hay una mujer que se pueda morir; no sea franco con nadie, porque lo van a matar, no diga más sus secretos porque lo van a matar, ni se bañe en el mar; usted está haciendo una cosa que tiene que tener cuidado con sus enemigos; no tenga más ese corazón blando que usted tiene, que por ese mismo motivo usted se descubre, no confíe en nadie, que lo pueden fastidiar; las gentes quieren saber qué es lo que usted está haciendo, tiene que darse baños y no lo ha hecho; tiene tres hijos o tres hermanos, los tres han de tener cargos, confórmese con lo que le dan; tenga cuidado la guerra de otro no le alcance a usted, déle tres pedazos de melón a Ogún; únase con sus hermanos, quiere alcanzar empleo o cargo o Osha; si va al campo tenga cuidado, reciba los guerreros y si los tiene póngale ekú, eyá y oñí, después friegue la puerta de la casa; no conteste de pronto para que no ofenda, ya que no le gusta dar satisfacciones. Si tiene guerreros refresque a Ogún con un paño blanco siete días. Ebbó: akukó, eyelé, tallo de plátano, cuatro cachimbas, un palo de su alto, melón, $3.15. Ebbó: tres melones, cuatro cachimbas, un palo de su tamaño, akukó, eyelé, owó la meni tontueni. Ebbó: diez akukó, diez adié, diez cujes, $10.00. HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES HIJOS DE OLOFIN] Olofin tenía tres hijos y todos los días le daba un peso a cada uno de ellos, pero un día en que Olofin no tenía dinero le dio un melón a cada uno, siendo éste el día que más falta les hacía el peso y como es natural los muchachos se pusieron a refunfuñar y dijeron: Mira lo que papá nos hace, darnos un melón el día que más falta nos hacía el dinero. Y acordaron venderlo y salieron con ese fin y cuando habían caminado bastante se encontraron con Ogún y éste le preguntó qué les pasaba que ellos estaban tan bravos y ellos le contaron lo que les había pasado con su padre, que en lugar de darle un peso como de costumbre, les había regalado un melón. Entonces Ogún le dijo a los muchachos que él había acabado de regresar de la guerra y que traía mucha sed, por lo que deseaba tomar una cosa fresca, ya que no había podido tomar nada en el camino, los muchachos le dieron sus melones y Ogún los abrió, tomó y los encontró tan ricos que siguió tomando hasta tomarse los tres. Ogún en recompensa le dio un cargo a cada uno: Awó del pueblo, jefe de limpieza y gobernador. Esa fue su recompensa.
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HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGBARA SALVA A LOS AWÓ] En este camino Shangó quería darle candela a los dieciséis Awó que vivían en aquel pueblo y para esto se consiguió dos pipas de petroleo y las colocó en lugares por donde ellos tenían que hacer sus ceremonias y Shangó se dijo: Cuando Orunmila se marche yo derramaré el petroleo y los quemaré a todos. Shangó llama a Elegbá y le cuenta su propósito y le pide su ayuda. Elegbá consciente. Pero acto seguido se dirige hacia donde se encuentra Orunmila y le cuenta todo el plan de Shangó. Orunla lo escuchó con atención y entonces le dijo a Elegbá: Consiguete dos pipas de agua y ponlas en los lugares en donde Shangó a puesto las pipas de petroleo y tan pronto como yo salga derrama las pipas de agua. Orunmila se retira y acto seguido Elegbá derrama las dos pipas de agua y Shangó cansado de esperar a Elegbá va y derrama las pipas del petroleo pero este no prende debido a que todo estaba húmedo y no pudo consumar su acto. Los Awó se salvaron gracias a Orunmila y a Elegbara. Maferefún Elegbá.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O O OFUN KANA I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE OBATALÁ CON EL CONEJO En este camino en Mose Inle había un obá de esa tierra el cual se llamaba Ekundere (Obatalá), en ella sus hijos eran pastores, donde en aquel tiempo Samba tenía su mujer y sus hijos y eran carnívoros, pero les faltaba el valor para robarles las vacas de los hijos de Obatalá. Entonces Samba fue a ver a Orunmila y este le marcó ebbó con plumas de osiadié, cuero de vaca y hacer iyé con las plumas y cubrirse con el cuero de vaca para andar entre ellas y cuando ellas evacuaran Samba entraba por el oriolo y sacaría las carnes que más le gustaran, menos el hígado, el corazón y los iñales. Así lo hizo Samba todos los días, llevándole a su familia la erán malú. Un día ya Suruku, el chacal, vigiló a Samba, pues el quería saber cómo Samba adquiría su comida y al ver a Samba realizar su operación, la cual consistía en entrar por detrás al interior de la malú, el metió la cabeza dentro de oriolo pero no le cabía el cuerpo y vio a Samba escogiendo la carne de malú, él trató de coger, pero no alcanzaba, entonces el chacal mordió el hígado para comérselo, la malú gritó fuerte. Sukuru salió asustado comiéndose adofá en la boca, entonces la malú cayó muerta cerrándose el orificio del oriolo de la misma y Samba quedó atrapada dentro. Resultó que la malú era la vaca preferida de Ekundere. Cuando a éste le avisaron de lo sucedido, cogió las armas y se personó en el lugar, donde Obatalá levantó el sable para cortarle la cabeza a todos los del pueblo. Cuando de pronto uno de ellos dijo: Alteza, por que usted no le abre el vientre a la malú para ver, quién pudo haber sido o haberle sucedido a la malú. Ekundere así lo hizo y para mayor sorpresa de todos estaba Samba dentro enredado en los iñales de la malú. Entonces Ekundere tomó el sable y a Samba por las orejas y le dijo: Canalla, has matado mi mejor malú, lo pagarás con tu vida. Y con el sable lo degolló, bebió de su eyé y se lo comió asado. Después se dirigió a casa de Samba para exterminar a sus familiares, pero al ver a los hijos chiquitos se compadeció de ellos y los perdonó, sentenciándolos a solo vivir de hierbas y raíces.
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Desde entonces los conejos sólo comen hierbas y raíces y Obatalá para salvar a sus hijos come conejos.
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Rezo: Ofun Kana Okana Bi Ofun Awa Dashe Ifá Osobmi Mayuge Awada Ifá Orini Yanyaka Abuko Omó Awada Beifa Okana Y Abun Lodafun Siwayu Okún Omó Be Ifá Y Kue Sofun Okana Bi Ofun Kana Obiní Oran Mayuge Awó Okana Bi Ofun. Ebbó: akukó funfún, conejo blanco, ratón prieto, ashó funfún, cuero de tigre, dos cabezas de pescado ahumado y otra machacada, 31 plumas de tiñosa, aguja, flecha, ashó timbelara, dos muñecos, hembra y macho, una de algarrobo y otro de álamo, ekú, eyá, epó, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA PÉRDIDA DEL VIGOR Ofun Kana era Awateyuko Awó y vivía con su mujer llamada Mayuko en la tierra Awada Be Ifá, ella era la única que vivía en esa tierra y todo el mundo la llamaba Okanayabo Ofun. Awó Awateyuko vivía siempre con la preocupación de atender a sus aleyo y no se ocupaba nunca de ofikale trupon, por lo que la señora siempre lo reclamaba, pero éste no le hacía caso. Todos los aleyo sentían una admiración por Mayuko, quien siempre estaba vestida con piel de tigre. Había un Awó que se llamaba Awoda que vivía en otra tierra y siempre venía vestido de piel de ratón y se ponía a conversar con Mayuko al pie de una mata de álamo, hasta que un día ofikale trupon. Cuando Awateyuko llamaba a su mujer, ésta salía corriendo y se paraba junto a la mata de algarrobo y se ponía a cantarle: “Okamayabo Ofun Modawa Awa Modawa Aur Awa Ofikale Ofun Kana...” Y éste no la llamaba más y la dejaba tranquila. Pasado algún tiempo Awateyuko vio que a su obiní le crecía la barriga y ésta le decía que estaba enferma y que le dolía la barriga. Eso le llamó la atención a Awateyuko y un día mientras ella estaba con Awoda, Awateyuko botó a todos los aleyo de su casa y se miró, saliéndole Ofun Kana; por esto se quedó preocupado, pero no dijo nada. Pasaba el tiempo y veía la barriga de Mayuko crecer, hasta que no podía parir y entonces botó a los aleyo otra vez para hacer ebbó y cuando terminó, mató al conejo del ebbó y lo cocinó con las agujas; sacó las agujas de la carne del conejo y las echó en el ebbó. Cuando terminó esto, se paró en la puerta y empezó a cantar:
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“Mayueko Ati Wa Moyeku Obiní Oboñú...” Mayuko que lo oyó, corrió asustada y le preguntó qué deseaba. Awó Awateyuko le dijo: Tómate esto. Y salió a botar el ebbó al pie de la mata de álamo. Awoda al verlo se le cayó la ropa y viéndose desnudo no pudo correr y se le puso de rodillas a pedirle perdón a Awateyuko, éste se arrepintió y no puso el ebbó al pié de la mata de álamo y cogió la ropa de ratón de Awoda y le dijo: Sígueme. Y por el camino iba cantando: “Shosho Ikú Egun Obá Ikete Shoshoiku Egun Obá Ikele Ofun Kana Shosho Ikú Egun Obá Ishele.” 148 Proyecto Orunmila
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Mientras cantaba iba dando sangre del gallo, llegando a la casa le dio a probar la sangre, le señaló para Mayuko diciéndole: Mírela, pero ese hijo es tuyo, pero no lo vas a ver más. Nota: Si es obiní el ebbó es con muñeca. Nota: La mujer de Awó tiene que tener mucho cuidado para traicionarlo, porque tiende a no parir más nunca y todo aquel que haga ofikale trupon con ella pierde su vigor.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE QUISIERON PERJUDICAR A ORUNMILA CON EL EPÓ En el tiempo en que Oluo Popó vivía en Dassá, Orunmila que era su padrino lo visitaba a menudo y se hospedaba en su casa, que quedaba en la esquina del mercado. Los enemigos de Orunmila se pusieron en acecho y contrataron al vendedor de epó para echarle una sustancia mágica al epó que Orunmila le compraba para que se enfermara cuando lo usara y se muriera. Resultó que en el osorde que se hizo Oluo Popó le salió este Ifá, que le ordenaba dar de comer a la esquina de la casa y que una cosa que él usaba diariamente, no la usara durante dieciséis días, pues sus enemigos se valdrían de ella para perjudicarlo. Se puso a pensar en eso y se dio cuenta de que se trababa del epó y rápidamente buscó a su padrino Orunmila y le contó sobre la letra que le había salido en el osorde y que le decía que ni él ni sus hijos usaran epó durante dieciséis días y le dijo a Orunmila: Yo pienso que esa letra lo está alertando a usted para que no use el epó. Después de esto Oluwo Popó mandó a sus soldados a que registraran el mercado y requisaron todo el epó y mandó a enterrarlo y a matar a los vendedores del mismo por haber pactado con los enemigos de Oluwo Popó y de Orunmila. Nota: Dar de comer a la esquina.
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Ebbó: un akukó, una muñeca de cera, un muñeco de algarrobo, ekú, eyá, epó, agbadó, tierra de una tuna quemada, tierra de cabo. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ NECESITÓ VER A OLOFIN En este camino Eleguá era el portero de Olofin, en donde todos los Oshas vivían en el cielo. Shangó siendo un desbaratado le pidió permiso a Eleguá y éste no lo quiso dejar pasar. Conociendo Shangó la debilidad de Eleguá por el akukó, le dio de comer akukó y aprovechó la oportunidad de que Eleguá comía y pasó para el cuarto de Olofin. En esos momentos Olofin trataba de dormir con una doncella que tenía escondida en su cuarto. Shangó recriminó a su padre, donde éste molesto le ordenó vivir en la tierra. Al llegar Shangó a la tierra, como era una maza candente, antes de llegar a la tierra, como era normal hizo una erupción quedando Shangó desbaratado de la cintura para abajo, pero Osain lo recogió y lo curó con hierbas y lo alimentó con frutas. Cuando Shangó estaba completamente curado, firmaron un pacto debajo de una mata de algarrobo, para servirse mutuamente. Nota: Aquí nació el uso del azabache contra el mal de ojo.
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Ebbó: akukó, eyelé meyi, pelos de conejo, etú meyi, pedazo de palo podrido de un árbol, atitán batá, atitán ilé, ekú, eyá, epó, agbadó, orí, efún, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES FUERZAS En este camino habían tres hermanos jóvenes, dos varones y una hembra, que se dirigían cierto día camino al pueblo de uno de sus más allegados familiares, a quienes iban a visitar y sucedió que estando cansado el hermano mayor vio subir por el tronco de un árbol a un conejo, el cual desapareció por un hueco que en el había; tomó una piedra de regular tamaño y la tiró al árbol con tal puntería que cerró con ella el hueco por donde el conejo había escapado, entonces el segundo de los hermanos tomó otra piedra, la arrojó contra dicho árbol con tal fuerza que lo derribó, pudiendo así apoderarse del conejo que había muerto a consecuencia del golpe. Le dieron el animal a su hermana y continuaron el camino, sin descanso anduvieron hasta llegar a una encrucijada donde se dispusieron a reparar sus fuerzas, más grande fue la sorpresa de los hermanos cuando la hermana les dijo: Sentémonos aquí y vamos a comer el conejo que tengo ya cocinado. Sus hermanos se extrañaron de como había podido su hermana realizar aquel prodigio si no se había detenido por el camino, ni encendido fuego, ni encontrado agua, ni siquiera sal habían llevado. Pero ante la evidencia del animal perfectamente aderezado que su hermana les presentó, sin pretender averiguar el misterio se sentaron a comer y comieron, pero una vez acabado el festín el mayor de los hermanos habló de esta manera: Cosa grande he hecho, si no hubiera sido por mi vista que vio al conejo y mi puntería que cerró el agujero, hoy no habríamos comido. Dijo el mediano: No hermano, este festín se le debe a mi fuerza que rompió el árbol y la piedra nos permitió apoderarnos del conejo. Pero la hermana replicó: A los dos ni tu vista ni tu puntería fueron suficientes, como tampoco lo fue la fuerza para que hubiéramos podido ahora saciar nuestra hambre con el conejo, si yo no me las hubiera ingeniado para cocinar sin fuego, sin agua y sin sal.
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Mas aquellos hermanos que habían mostrado ser inteligentes en lograr su comida estuvieron discutiendo y aun lo seguían haciendo para descifrar cual de ellos ejecutó la acción de más valor.
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Oparaldo: Un akukó sherewe (jabado), una eyelé, una etú, nueve platos, epó, orí, ceniza de algarrobo, sebo, arena, manteca de bodega, iyefá, atitán de ilé Yewá, sangre de eyelé, vino seco, otí, oñí, efún, obí, itaná meta, una muda de ropa, zapatos, medias, ropa interior. Ewé: salvadera, rompe camisa, misi misi, paraíso, artemisa, sasafrás, algarrobo, escoba amarga. Ceremonia: 1- Hacer un joro joro. 2- Hacer omiero con los ewé, darle a este eyerbale de la eyelé cogiendo un poco de eyé para el signo de un plato. 3- Coger nueve platos y poner el odun en cada uno así: Uno con epó. Uno con orí. Uno con añarí. Uno con ceniza de algarrobo. Uno con sebo. Uno con manteca de bodega. Uno con iyefá. Uno con eyé de la eyelé. Uno con atitán de inle Yewá. 4- Hacer un círculo dentro del odun, encendiendo en su lugar itaná. 5- Según se va haciendo el oparaldo con la etú se van rompiendo los platos detrás de la persona, terminado de romperse todo se termina. 6- Terminado el oparaldo la persona tiene que quitarsela ropa, esta con todo lo demás se echa dentro del joro joro, inmediatamente la persona se baña con el omiero y se viste con ropa blanca o clara.
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7- Se encienden dos itaná, se da obí omí tuto y se llama Asowano y se le pide para que usted con esta obra le quite la maldición que pesa sobre la persona y la ponga bien, se limpia a la persona con el akukó jabado dándole eyerbale del akukó al joro joro y todo lo que esta dentro de el en nombre de Asowano, llamándole y pidiéndole. Nota: El akukó y las dos itaná para dentro del joro joro y se tapa este. Llamada a Asowano: Asowano Keleyewe Kutún, Daguno Josu Kalabria Tu Buruku, Afrosa Kañanga, Dele Curu Jujú Omalafo. Nota: Babalú Ayé aparece en este camino como una persona libertina que se recrea con todas las mujeres y algunas veces vive a costa de ellas como chulo. 153 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DEL OÑÍ DE OSHÚN Dice este camino que Olofin concedió a Babalú Ayé la gracia de cohabitar con todas las mujeres. Cierta vez Orunmila se acercó a Babalú Ayé y le dijo: Como ves hoy es jueves santo, así que Olofin quiere que te controles. Pero Babalú Ayé le contestó: Si Olofin me dio el ashé, fue para que yo hiciera uso del cuantas veces me viniera en ganas. Orunmila le contestó: Has lo que tú quieras. Y se marchó. En la noche del jueves santo Babalú Ayé se acostó en el mismo lecho con una mujer y al otro día todo el cuerpo se le llenó de llagas y a los pocos días murió a consecuencia de una sífilis que Olofin le había mandado como castigo. Las mujeres no estuvieron de acuerdo con tan terrible pena e intercedieron ante Olofin para que restaurara la vida de Oluo Popó. Olofin renunció a ser indulgente y rechazó la petición hecha por las mujeres. Entonces las mujeres se dirigieron a Orunmila para que le preparara una trampa a Olofin y éste accedió y regó un sortilegio por todo el palacio de Olofin, este consistía en un ashé de Oshún a base de miel de abejas. Orunmila, después de hacer todo tal como se lo indicaron, se puso a esperar. No tuvo que esperar mucho tiempo ya que Olofin se sintió poseído de extrañas y agradables sensaciones, por lo que llamó a su secretario y le dijo: ¿Quién ha regado mi casa con esa miel de abejas tan agradable? A lo que Orunmila le respondió: No se. Pero Olofin le insistió y le dice: Quiero que me consigas esa miel tan agradable. Mas Orunmila no le respondió con el fin de intrigarlo cada vez más, por lo que Olofin algo desesperado le dice: ¿Quién puede entonces? Y Orunmila le responde que una mujer. Olofin determina mandar a buscar a todas las mujeres y cuando estas están reunidas les pregunta: ¿Quién de ustedes ha regado miel tan agradable en mi casa? Y todas les respondieron: No sabemos. Olofin las mira fijamente y nota la ausencia de Oshún, por lo que dice: Traíganme a Oshún inmediatamente. Este al tenerla a su lado le hace la misma pregunta que a las demás mujeres y Oshún le responde: Ese es mi oñí. Dijo el viejo: Quiero que me consigas más. Dijo Oshún: ¿Mas? Si tuviste poder para quitarle la vida a Babalú Ayé, yo tengo el poder para conseguir oñí y si tú tienes el poder para quitar la vida, también lo tendrás para reponerla y si quieres mi oñí tienes que devolverle la vida a Babalú Ayé. A lo que Olofin respondió: Trato hecho.
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Y de esa forma Babalú Ayé volvió al mundo a gozar del mismo privilegio que antes había disfrutado. Maferefún Orunmila, maferefún Oshún.
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Nace el azabache. Usarlo para el mal de ojos. Siempre se echa azabache en la carga de Elegbara. En un Ifá el padrino debe darse quince baños diferentes de hierbas y ponerle encima de los guerreros una igba de sarao de ekó y oñí. El Awó puede verse envuelto en un caso de justicia. El conejo salvó a Orunmila y a Obatalá de una deuda que tenía con la muerte y sacó a esta de la casa. Por esto es que los hijos de Obatalá y de Ofun Kana no comen conejos, pues ejoro -el conejo- es amigo de Elegbara y además es el jefe fraternal de todos los animales. Señala desgarramiento de un órgano interior. El hombre en sus relaciones sexuales con una obiní, lo hace fuerte y le produce molestias interiores. Es el Ifá del apestado social. Aquí Obatalá se quedó sin casa y sin familia y todos lo despreciaban. Aquí nació el comer sandwishes. El ounko ofikale trupon en la manigua... Personas que realizan el coito donde quiera y como quiera. El hombre no puede vivir solo, tiene que tener su mujer. El padrino o algún Iworo le enamoran la mujer al ahijado o hermano. La persona se corrige sin darse cuenta. Ebbó: akukó funfún, un conejo funfún, un ratón prieto, ashó funfún, dos lerí eyá ahumadas, una lerí eyá salcochada, tres jujú gunugún, agujas, flechas, ashó timbalera, dos malaguidí okuni, uno de algarrobo y otro de álamo, ekú laguidi, eyá, abagdó, epó, opolopo owó. Si es para obiní malaguidí son de cedro, objetos del hombre, iguí, ataré. Se le da eyerbale de akukó al ebbó y se lleva al pie de la mata de álamo.
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El Awó no puede dormir con ninguna mujer los jueves.
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El dueño de este Ifá no puede comer conejos. Aquí la mujer le reclama al hombre que sexualmente la tiene abandonada. Aquí se conoció el azabache en el mundo. Usarlo contra el mal de ojos. Ofun Kana siempre tiene que usar azabache en la carga de Elegbara. Señala desgarramiento de órganos internos. El hombre en sus relaciones sexuales con la obiní lo hace fuerte y le produce molestias interiores a la obiní. Este es el Ifá del apestado social. Aquí Obatalá se quedó sin casa y sin familia y todos lo despreciaron. El ounko ofikale trupon en la manigua. Persona que realiza el coito donde quiera y como quiera. Aquí fue donde los enemigos de Orunmila quisieron perjudicarlo con el epó. En el tiempo en que Oluo Popó vivía en Dassá, Orunmila que era su padrino, lo visitaba a menudo y se hospedaba en su casa que quedaba en la esquina del mercado. Los enemigos de Orunmila se pusieron en acecho y contrataron al vendedor de epó para echarle una sustancia mágica al epó que Orunmila le compraba para que se enfermara cuando lo usara y se muriera. Resultó que en el osorde que se hizo Oluo Popó le salió este Ifá, que le ordenaba dar de comer a la esquina de la casa y que una cosa que él usaba diariamente no la usara durante dieciséis días, pues sus enemigos se valdrían de ella para perjudicarlo. Se puso a pensar en eso y se dio cuenta de que se trababa del epó y rápidamente buscó a su padrino Orunmila y le contó sobre la letra que le había salido en el osorde y que le decía que ni él ni sus hijos usaran epó durante dieciséis días y le dijo a Orunmila: “Yo pienso que esa letra lo está alertando a usted para que no use el epó.” Después de esto Oluo Popó mandó a sus soldados a que registraran el mercado y requisaran todo el epó, lo enterraran y mataran a los vendedores del mismo por haber pactado con los enemigos de Oluo Popó y de Orunmila.
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Nota: Dar de comer a la esquina. Obatalá vivía en lo alto de una loma y se enfermó, por lo que ninguno de los Oshas querían ir a visitarlo por temor al contagio. Ante esa situación Oluo Popó decidió ir a visitarlo, lo cual hizo con una moneda de plata, un collar funfún y una etú y apoyándose en sus muletas con mucho trabajo comenzó a subir la loma y así llegó a casa de Obatalá. Babalú Ayé con la moneda de plata le limpió la vista a Obatalá, pues estaba casi ciego. Después le hizo sarayeye con la etú y se la mató sobre su pierna izquierda, pues Babá la tenía enferma. Babalú Ayé con los huesos de la etú, el collar funfún y la moneda de plata le preparó un Inshe Osain y Obatalá recuperó su salud. 156 Proyecto Orunmila
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Aquí fue donde Obatalá se quedó sin casa y sin familia y todos lo despreciaron. Rezo: Ofiara Koya Abó Miyoso Adifafun Osoko Layu Oma Aboyo Abó Lebo Eyele Eyá Lebo Kaferefún Obatalá Ati Eshu. Dice Ifá: Que haga ebbó para que salga de una cosa que le tiene preocupado; un muerto quiere hacerle pasar un susto; usted tiene un amigo colorado que le da consejos, déle gracias a Shangó que es quién lo acompaña; su padre murió y usted lo ve a cada rato en sueños, él quiere decirle algo; usted está embarazada y Eshu le tiene amarrado el muchacho, haga ebbó para que el médico no tenga que sacárselo y vaya usted a morirse, no salga a la calle por espacio de siete días; si es el padre el que se adivina, usted soñó con cosa mala, usted tiene una ropa oscura, tráigala; usted tiene una reliquia de Osain, Obatalá está detrás de usted, mándele a decir misa a una familia muerta que usted tiene; usted tiene una mujer que come mucha carne, no le falta a las personas mayores, ni mire secretos ajenos, ni coja nada de nadie; en su casa hay un agujero, tápelo y tape todas las botellas vacías que hay o llénelas de agua, para que la muerte no encuentre donde meterse, porque está dentro de su casa; usted padece del vientre, usted tiene una marca en su cuerpo, vístase de blanco; usted no tiene tranquilidad, en ésta no se come cangrejo ni conejo, dice que le dé gracias a Orunmila, que se cuide el estómago, tiene que tomar aceite, agalla de akukó indio quemado y sal en ayunas; dar gracias a un muchacho que le dará un número, pero no pelee para que la suerte no se le vaya; cumpla una promesa de Babalú Ayé, enciéndale dos velas, usted está enferma, tiene que hacer Osha por su salud, si no se pierde pronto. El Babalawo no puede dormir con mujeres los jueves santo, habla de tres enfermedades. Ebbó: ashó funfún, koidé, cuatro eyelé, akukó, una sábana funfún, epó, orí, efún, igbín, ekó, dos guabinas que se le presentarán a Obatalá y meyo owó. Ebbó: cuatro eyelé, algodón, pañuelo.
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Ebbó: akukó, cuatro eyelé, oú, orí, efún, pañuelo, adié meyi, ashó araé, $4.20. HISTORIA [PATAKIN DONDE QUISIERON PERJUDICAR A ORUNMILA CON EL EPÓ] En el tiempo en que Oluo Popó vivía en Dassá, Orunmila que era su padrino, lo visitaba a menudo y se hospedaba en su casa que quedaba en la esquina del mercado. Los enemigos de Orunmila se pusieron en acecho y contrataron al vendedor de epó para echarle una sustancia mágica al epó que Orunmila le compraba para que se enfermara cuando lo usara y se muriera. Resultó que en el osorde que se hizo Oluo Popó le salió este Ifá, que le ordenaba dar de comer a la esquina de la casa y que una cosa que él usaba diariamente no la usara durante dieciséis días, pues sus enemigos se valdrían de ella para perjudicarlo. Se puso a 157 Proyecto Orunmila
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pensar en eso y se dio cuenta de que se trababa del epó y rápidamente buscó a su padrino Orunmila y le contó sobre la letra que le había salido en el osorde y que le decía que ni él ni sus hijos usaran epó durante dieciséis días y le dijo a Orunmila: “Yo pienso que esa letra lo está alertando a usted para que no use el epó.” Después de esto Oluo Popó mandó a sus soldados a que registraran el mercado y requisaran todo el epó, lo enterraran y mataran a los vendedores del mismo por haber pactado con los enemigos de Oluo Popó y de Orunmila. HISTORIA [PATAKIN DEL CAZADOR QUE NO RESPETÓ LA PROHIBICIÓN DE NO CAZAR LOS JUEVES] Un cazador que no respetó la prohibición de cazar los jueves y cazó, este día por la noche todos los animales vinieron a la entrada de la ciudad, pidiendo a grandes voces al delincuente. Ebbó: eñí adié meni lebo y lo demás salcochado con orí a Obatalá. Para evitar un disgusto, igba meta owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ RECUPERA LA SALUD GRACIAS A BABALÚ AYÉ] Obatalá vivía en lo alto de una loma y se enfermó, por lo que ninguno de los Oshas querían ir a visitarlo por temor al contagio. Ante esa situación Oluo Popó decidió ir a visitarlo, lo cual hizo con una moneda de plata, un collar funfún y una etú y apoyándose en sus muletas con mucho trabajo comenzó a subir la loma y así llegó a casa de Obatalá. Babalú Ayé con la moneda de plata le limpió la vista a Obatalá, pues estaba casi ciego. Después le hizo sarayeye con la etú y se la mató sobre su pierna izquierda, pues Babá la tenía enferma. Babalú Ayé con los huesos de la etú, el collar funfún y la moneda de plata le preparó un Inshe Osain y Obatalá recuperó su salud.
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Rezo: Ifá Timshomo Ikia Arasuku Unsore Bogbo Kaikau Orisha Umpe Biletiya Tiya Revioso Ekuta Edun Ara Akpa Afafa Ekoji Afawo Elo Tokilesi Ekpolo Ifá. Adifafun Orunmila. Maferefún Ifá Ade. Ebbó: pelusa de ikín, ayapa, piel de cocodrilo, mierda de vaca, semilla de mango, opolopo owó. Aquí Shangó se llamaba Jebioso y Orunmila se llamaba Afapa. La sede de la influencia de Ifá esta en el ikín ifade, pues este Ifá se transforma en ikín. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO A IFÁ LO DIVIDIERON EN DOS MITADES Al principio de crearse Isalaiyé y al bajar cada uno de los Ebora Orisha a cumplir sus misiones y recibir sus poderes, Ifá era un gran espíritu, que como tal no tenía miembros ni huesos y era transportado donde quiera que fueran necesarias por sus predicciones, todos se le acercaban a preguntarle, él hablaba y todo lo que anunciaba se realizaba y cumplía. Esto provocó los celos de Jebioso, Shangó; él se decía: Yo tan poderoso, yo que hago tanto ruido, que lanzo a lo lejos mis piedras y dirijo el rayo, nadie me respeta más, nadie más vendrá a verme, cuando yo quiero comer se pide el permiso a Ifá, Ifá no tiene nada antes que yo, yo lo mataré y cuando lo haya hecho, los hombres me recibirán bien. Entonces Jebioso se armó de un gran cuchillo con el propósito de matar a Ifá, pero éste se hizo osorde y le salió Ofun Funda, donde se hizo el ebbó marcado. Jebioso llegó con su cuchillo y cortó en dos a Ifá, pero éste eleva la voz y le dice: Tú me has cortado en dos, pero yo soy inmortal; desde hoy yo iré a vivir en las nueces de ikín, en el árbol amini, el mango, en el cuero de ola, el cocodrilo, y en el carapacho de toklosi, la jicotea.
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Entonces Shangó comprendió que en vez de destruirlo le había otorgado un nuevo poder, ya que a partir de ese momento y en respuesta a estas palabras fue que se creó completamente sólo el árbol obinita, que no existía antes; el tenía frutos y cuando los frutos del mango caían al suelo los bueyes y búfalos se las comían pero no podían digerir sus semillas y estas eran echadas enteras y las gentes iban y recogían estas semillas y las fijaban en los okpele para consultar Ifá como se hace hasta nuestros días. Después de esto no se va a Ifá por sí mismo, pero se le siente en todas las cosas que se han dicho, pues el mismo estando vivo, anunció que él debía encontrarse en el cocodrilo, en la jicotea.
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Después de esto no se ve a Ifá por sí mismo, pero se siente en todas las cosas que se han dicho, pues el mismo estando vivo anuncio que él se encontraba en el cocodrilo, en la jicotea, en las nueces de los ikín de Ifá y en el fruto del mango, por esta razón Ifá es inmortal y nadie podrá destruirlo. Aquí nace el Elegbá de dos caras llamado Eshu Bele.
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Rezo: Aboke Koro Kukute Kuku Mariwó Lara Lebo Akukó Kaferefún Obatalá, Ogún Ati Osain. Kaferefún Babalú Ayé Maferefún Shangó Ati Yalorde. PATAKIN EL CAMINO DE LAS GÜIRAS DE OLOKUN Había un hombre el cual estaba muy pobre y fue a ver a Orunla, éste le realizó osorde y le vio este Ifá y le marcó ebbó y le dijo que se fuera a bañar al río, pero que tuviera cuidado no se le fuera a perder una cosa en donde podía ser su felicidad o su desgracia. El hombre se fue a bañar al río y llevaba metido en la boca medio peso para que no se le fuera a perder; en un descuido el medio peso se le cae de la boca y va para el fondo y el hombre angustiado lo sigue hasta el fondo y sucedió que así llegó hasta la desembocadura de dicho río y allí lo agarró la noche y le pidió permiso a Olokun para dormir allí y Olokun se lo concedió. Durmió toda la noche encima de los arrecifes y al otro día al despertarse Olokun le pregunta que cómo había dormido y el hombre le responde que perfectamente. Olokun le señala una mata de güira y le dijo además: Las derechas no hablaban pero que las de la izquierda sí. Y le enseñó un camino para que pudiera llegar a su casa. En donde de la noche a la mañana el hombre prosperó y se hizo rico. Tenía un vecino que todos los días le preguntaba que cómo era posible que de la noche a la mañana hubiera prosperado tanto y a tanta insistencia él le comunicó lo que le había pasado y el amigo se dijo: Yo también voy a hacer eso. El amigo no va a casa de Orunla y se fue a bañar al río y dejó caer medio peso y lo siguió y cuando llegó al lugar señalado le pidió permiso a Olokun para dormir allí, este se lo concedió.
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Por la mañana al despertarse Olokun le pregunta cómo había pasado la noche y él le contestó que mal, ya que encima de los arrecifes era imposible dormir bien. Entonces Olokun le señala las tres matas de güira y le dice: Las de la derecha no hablan, la de la izquierda sí, tú coges tres de la derecha, tira una en el momento, otra a la mitad del camino y la otra al llegar a tu casa. El hombre obedeció pero se le notaba la inconformidad y tiró la primera y se puso en camino, a la mitad tiró la segunda y le salieron serpientes y animales dañinos, los cuales dieron cuenta de su existencia. Dide Ifá: Tenga cuidado no pase un susto en el camino. Tiene que ser más humilde y complaciente para que logre su felicidad. Hay una persona que por imitarlo se perjudica. Usted no puede imitar a nadie. Si ve un ratón en la calle que esté muerto, ahúmelo y póngaselo a Elegbá, y arriba se le escribe Ofun Funda. 161 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DEL CABALLO SALVAJE Cierta vez un caballo salvaje no se dejaba domar por su dueño y domador, ante esta situación desistió de su empresa y lo soltó en el potrero para que solo fuera para pies de cría. Este domador tenía un buey al cual utilizaba en sus faenas domésticas y este buey viendo de la libertad que gozaba el caballo y cogiéndole envidia decidió hacer otro tanto y a partir de aquel momento se puso rebelde y se tiraba al piso cuando su dueño quería utilizarlo y no realizaba ninguna función doméstica. El dueño ante esta circunstancia decidió soltarlo al potrero y este buey fue engordando y se puso hermoso y lindo al extremo que era la envidia de todos los que por allí pasaban y el dueño lo seguía atendiendo y engordando, hasta que llegó el día en que se lo vendió al carnicero, para que lo negociara en piezas de carne y así el buey por imitar perdió la vida.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS QUE LES GUSTABA BAÑARSE EN EL RÍO Cierta vez había dos hermanos a los cuales le gustaba bañarse mucho en el río y uno de ellos era más obediente que el otro y su madre siempre le decía que no se bañaran en el río, porque había soñado que podían perder la vida. El hermano obediente enseguida le hizo caso a la madre, en cambio el otro no hizo caso y siguió bañándose en el río. Un día la madre lo trancó en un cuarto y mandó al obediente a bañarse en el río; ya que se lo había ganado y el desobediente ante esta situación le cogió envidia y le echó maldiciones y pedía todas las cosas malas para su hermano y para toda la familia. Resulta que Eshu estaba oyendo todo esto y le dijo: Maldice, que yo te voy a fastidiar. A los pocos días se presenta un gran temporal en aquella región, arrancaba los árboles de raíces y estos caían uno sobre los otros, las cosechas se perdían, los ríos crecieron de tal manera que a su paso arrastraban todo y en su corriente se veían árboles, palmas, pencas y demás objetos que sus aguas podían arrastrar. Eshu consideró que ese era el momento preciso para darle su castigo al joven desobediente. Entonces Eshu se fue a la orilla del río y allí comenzó a alborotar llamando así la atención de los hermanos. Enseguida el obediente se presentó a ver que era aquello y Eshu le dijo: Tírate, no le temas a la corriente, en ella hay una gran virtud que es para ti y cuando salgas del río con lo que vas a recibir debajo del agua tendrás una gran fortuna y serás envidiado por todos. Así sucedió y éste joven se tiró al río y cuando salió vino con la virtud que Eshu en combinación con Oshún habían decidido otorgarle. El hermano desobediente al ver eso enseguida la envidia empezó a corroerle su mente y su alma y sin consultar con nadie se lanzó a la corriente del río y tan pronto como cayó al agua Oshún lo agarró y lo hizo su esclavo y solo le concedió la libertad de subirse a una piedra en el medio del río que emergía apenas del agua y solo cuando mirara lo hiciera al fondo del río.
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Así Eshu y Oshún castigaron a aquel muchacho desobediente y maldiciente. Cuidado con polvos que le pueden tirar. Kaferefún Oshún, Eshu ati Orunla.
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Ebbó: osiadié meyi, malaguidí meyi, un pedazo de arrecife, agua de mar y de río, tres güiros cimarrones, bogbo ashó, bogbo ewé, ekú, eyá, agbadó, obí, epó, itaná, oñí, otí, opolopo owó. Distribución: Un pollo para oparaldo con sus ingredientes y el otro pollo para Elegbá, Eshu Lawana. PATAKIN EL CAMINO DE BARAKAYI Y EYIGEY Barakayi y Eyigey eran dos amigos que siempre andaban juntos, en la risa y en el llanto o sea en las fiestas y en los momentos duros que el hombre tiene en la vida. Barakayi era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos, jamas se inmiscuía en los asuntos ajenos y en la envidia y en el orgullo, pero él era todo lo contrario a su amigo, un hombre malhumorado, pendenciero y egoísta, inconforme e inmodesto. Un día hablaban estos amigos de la mala suerte que venían atravesando y parece cosa del destino que los dos hombres no tenían más que diez centavos cada uno en sus respectivos bolsillos y fue que entonces que Barakayi le dijo a su amigo Eyigey que iba a verse con Orunmila para hacerse osorde, para ver si cambiaba su suerte y éste le contestó: Ve tú a gastar tu dinero en esas cosas, que yo el mio lo voy a gastar en algo para comer. Barakayi llegó a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó y después que lo hagas te tienes que ir sin rumbo fijo y a donde tú llegues harás tu felicidad. Orunmila le hizo ebbó y sabiendo lo pobre que este era, Orunmila, le devolvió el dinero que había cobrado diciéndole: Toma esto para que tengas algo para el viaje. Barakayi salió y Orunmila lo bendijo: ona iré omó ki Olordumare, ageo ki bokuo osa ageo. El anduvo todo el día y parte de la noche, donde llegó a un lugar muy pintoresco, ya que por ambos lados había agua, de un lado un río y del otro lado el mar y como Barakayi estaba cansado y sediento, cogió su sombrero para coger agua para beber y al agacharse se le cayó la pieza de dinero que Orunmila le había devuelto. Cuando terminó de tomarse el agua le dio las gracias a Olofin y a los Orishas por haber podido llegar a aquel lugar tan divino para poder beber un poco de agua y poder descansar. En aquel lugar se durmió encima de los arrecifes y soñó que le tiraban de los pies y que lo tiraban al mar e infinidad de molestias que continuamente perturbaban su sueño. Al romper el alba se despertó y estaba contento de haber podido descansar y fue cuando vio a una anciana desgreñada y harapienta y fea que al detenerse junto a él le preguntó: ¿Hijo dormiste bien? Y él le contestó: Perfectamente bien.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Ella le dijo: ¿Y no te molestó nadie en este lugar tan solitario? Y él le respondió que no. Entonces la viejita le dijo: Bueno hijo, yo te voy a ayudar, tú vez aquella 164 Proyecto Orunmila
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mata de güira que esta junto al camino, coges tres güiras de la derecha, la mayor la tiras cuando te marches de aquí, la segunda cuando estés entrando en el pueblo que encuentres y la tercera, la más pequeña, en el lugar donde vayas a pasar la noche. Así lo hizo y al tirar la última güira, ésta contenía una fortuna, la cual él recogió con gran asombro y admiración y no tardó mucho tiempo en hacerse uno de los hombres más grandes y admirados en nombre y fortuna de aquel lugar. Pasado algún tiempo Barakayi fue de paseo a su antiguo pueblo a saludar a Orunla y a su amigo Eyigey. Después de saludar a Orunmila y hacerles valiosos regalos, buscó a su amigo y al encontrárselo lo abrazó y le hizo grandes regalos y comieron juntos. Eyigey le contó a su amigo su situación, pues él seguía en peor situación. Barakayi le contó su odisea y le dijo que su prosperidad se debía a la obra que le había hecho Orunmila, ofreciéndole dinero a su amigo y éste lo rechazó por su envidia y orgullo, queriendo imitar a su amigo le pidió diez centavos prestados y se fue a casa de Orunmila con la intención de que este le hiciera ebbó con el dinero que él llevaba, pero Orunmila le dijo que con ese dinero no se podía hacer ebbó, que tenía que pagarle 420.00 pesos. Eyigey le contestó: Si yo tuviera ese dinero no me hubiera tomado el trabajo de llegar hasta aquí. Y acto seguido salió de allí sin despedirse y cogió por el camino que le había indicado su amigo, llegó al lugar indicado junto al mar y el río, vio a una anciana y las matas de güiras, por lo que comprendió que su amigo no lo había engañado, se agachó a beber agua y la moneda se le cayó y se puso a maldecir y después se acostó a dormir diciendo: Vamos a ver cuando llegue la vieja hechicera. Se durmió y los fenómenos que allí habían no lo dejaron dormir. Por la mañana, al romper el alba, vio cuando venía la anciana. Esta al llegar lo saludó y él contestó entre dientes, hecho del que la vieja se dio cuenta inmediatamente, pero sin decir nada le preguntó: ¿Hijo mio, qué te traes por aquí? El le contestó: ¿Y a usted que le importa? La anciana le dijo: Hijo, yo quiero ayudarte. Y él le dijo: Pues ayúdame y no me des tanta conversación. La anciana le respondió: Tú vez aquella mata de güiras, cuando te vayas de aquí coge tres de la derecha, la mayor la tiras cuando te vayas sin mirar para atrás, la mediana la tiras en el pueblo que te has de encontrar y la más pequeña la tiras en el lugar donde vayas a pasar la noche.
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Cuando Eyigey se iba, fue a coger las güiras y vio que las de la izquierda eran mas grandes y dijo: Esta cree que yo soy bobo. Y cogió de esas por ser mayores y después hizo todo lo contrario, allí botó la más chiquita, a la entrada del pueblo botó la mediana y al llegar a donde iba a pasar la noche, tiró la más grande, saliendo de esta serpientes que se le tiraron al cuello y lo estrangularon. Nota: En este Ifá hablan también los muertos, hay que recibir los Ibeyis, a Olokun y a Orisha Oko. Hay que darle de comer al mar y al río. Hacerle fiestas a los Ibeyis, recibir a Osain. Maferefún Ibeyis, maferefún Olokun, lordafun Osun y Osain. 165 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ayanakún Agba Leti Founde, Ati Na Founde Kuelu Na Agba Berun Omó Mi Elesekan Bogbo Tenuyén Lebo. Ebbó: akukó, eyelé meyi, un pedazo de marfil, pluma de loro, obé, ekú, eyá, epó, agbadó atitán batá, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL LORO Y EL ELEFANTE Un loro y un elefante habían logrado hacer una gran amistad, cierto día el elefante se fue de visita a casa de su amigo el loro y encontró con gran sorpresa suya que el ave parlanchina se sostenía sobre una de sus patas. El elefante, lleno de curiosidad, le pregunta cuál era la causa de su desgracia a lo que el loro con mucha ironía le dice que sus hijos se la habían llevado al bosque por que era un talismán infalible para que la caza fuera abundante y buena. De regreso a su selva el elefante convocando a sus hijos les habló así: Desde hoy nuestra hambre concluirá para siempre, he visitado a mi amigo el loro, quien me ha descubierto el medio de alcanzar cuantas viandas necesitamos sin necesidad de grandes esfuerzos, cortareis una de mis patas para llevarla con vosotros al bosque en busca de comida, ese será nuestro talismán. Alarmados y sin saber que pensar de su padre, el viejo elefante, los hijos se negaron a cumplir tan cruel orden, pero este, que estaba resuelto a seguir el ejemplo de su amigo el loro, los amenazó con terribles castigos si no obedecían. Con el dolor que se supone los elefantes, que eran buenos hijos, no tuvieron más remedio que privar al infeliz elefante de una de sus patas. Con la pata sobre sus hombros salen los pequeños elefantes en busca de comida, sin saber como arreglarselas para que aquel inútil miembro les sirviera de talismán.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Cansados y sin esperanza decidieron volver a casa sin haber conseguido nada de provecho con aquella pata que no hizo más que estorbarles, pero su terror no tuvo límites cuando llegados a allá encontraron al padre que acababa de morir entre horribles dolores. Con lamentos y acompañados de otros elefantes amigos que habían llegado de vecinos al bosque fue enterrado el inocente padre al pie de un árbol que en muchas ocasiones dio cobijo a su descanso. Intrigados los hijo por la historia, que su difunto padre les había contado y fue causa de su desgracia, acordaron visitar al famoso loro a quien encontraron canturriando en una de las ramas de su frondosa vivienda, pero cual no sería su asombro al ver al loro presumiendo pasear con sus dos patas y no con una como les había dicho su padre. 166 Proyecto Orunmila
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Para salir de dudas el mayor de los hijos, dirigiendose al loro parlotero le habló de esta manera: ¿Cómo es amigo loro que tenéis dos patas cuando nuestro padre, tu amigo el elefante, nos dijo que te habéis quitado una porque era un talismán precioso para la caza? Los aleteos y carcajadas del loro dejaron a los pobres elefantes en el desconcierto, hasta que acabada su paciencia les contestó: Pero amigos oísteis alguna vez una cosa semejante, pudiera ser posible, vuestro padre ha sido victima de la inexperiencia y la infantilidad que os caracteriza, a pesar de ser los más grandes de todos los animales.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OFUN FUNDA O
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O I O I
Ebbó: abó funfún, akukó, adié meyi amarilla, eyelé meyi, tela amarilla, una muda de ropa vieja, agua de mar, río, ekú, eyá, epó, agbadó, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE COMO OLOFIN HIZO QUE OFUN FUNDA CAMBIARA SU SITUACIÓN En este camino Ofun Funda vestía de amarillo debido a la mala situación que estaba atravesando, tal era la situación que estaba lleno de vicisitudes, a tal extremo que Ofun Funda estaba desesperado de tanta pobreza. Olofin que lo venía observando decía: Desde hace tiempo vengo mirando a Ofun Funda y siempre lo veo vestido de amarillo. Pero Olorun le contestaba que eso era debido a la mala situación que Ofun Funda estaba atravesando. Olofin le respondió: Mándalo a buscar para hacer el ebbó, para que así pueda salir adelante en sus cosas. Al otro día Ofun Ogunda acudió al llamado Olofin que le iba a hacer ebbó, después que Olofin le hizo el ebbó le dijo que el ebbó se lo diera al mar, las adié al río y las eyelé al desierto. Ofun Ogunda así lo hizo y cuando llevaba las eyelé se corrigieron y como la defecación era verde, las ropas se iban poniendo de ese mismo color, Ofun Ogunda fue cambiando de situación y de suerte.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OFUN FUNDA O
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Rezo: Ati Ararayan Ni Belegun Nikete Bogbo No Eshín, Timbe Ati Unyén Bogbo Iranlewi Leni Oroko Ni Oluwa. Ebbó: akukó, eyelé meyi, aikordié, inso ni eshín, adá, akofá, un bocado de caballo, un estribo, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, otí, epó, agbadó, oñí, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL GUERRERO SALVÓ AL OBÁ En este camino había un famoso obá que tenía a su cargo un famoso y conocido guerrero, dicho obá estaba en guerra con otro obá de una tribu aledaña a la suya y los cuales habían jurado destruirse en el primer encuentro que tuvieran. Un día a dichos obá les dio la idea de salir de sus pueblos por sus dominios, sucedió que ambos se despreocuparon llegando a los limites de sus propiedades y tocando la casualidad de encontrarse ambos. Este encuentro produjo en ellos el deseo de cumplir lo que habían jurado, desafiándose a duelo. En plena batalla hubo de trabarsele el pie en el estribo del caballo al obá que tenía a su cargo el famoso guerrero, cayéndose al suelo, momento que aprovechó el otro obá para darle muerte. Al ver el guerrero la actuación del obá contrario, se interpuso en su camino y con su machete en alto detuvo al obá, el cual al ver frustados sus deseos trató de agredir al guerrero, pero éste al ver la intención del obá de un solo tajo le arrancó la cabeza, salvándole la vida al que había depositado su confianza en el. Maferefún Ogún.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OFUN FUNDA O
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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL MONO PERDIÓ LA SUERTE Aquí fue donde el mono no tenía casa y fue a verse con Orunmila para ver si éste le cambiaba la suerte. Orunmila le vio Ofun Funda y le marcó ebbó y le dijo: Dentro de poco te llegará la suerte y tendrás casa y dinero. El mono se hace el ebbó y la suerte tocó a su paso, todo el mundo le empezó a regalar dinero y con el compró una linda casa, pero el mono al verse tan rico y con casa se olvidó de Orunmila y empezó a hablar mal del mismo y a decir que era un bruto, ya que decía: En vez de yo estar arriba de la casa, la casa esta arriba de mí. Enterado Orunmila de lo que el mono decía y difamaba de él, fue y le dio las quejas a Obatalá. Obatalá llamó al mono a su casa y le dijo: Mientras el mundo sea mundo tú no podrás estar en tu casa, más que el tiempo que has tardado en decir esto. To Iban Eshu. Así el mono perdió su casa y el dinero y se quedó en los arboles.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OFUN FUNDA O
Hay que tener una ayapa en la casa.
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O I O I
En este Ifá fue donde Orunmila se casó con Laduran, la hija de Olokun, gracias a la ayapa. Es donde descansa en paz el alma del bienhechor, mientras la del malvado sufre remordimiento. Marca el trabajo o facultad de la conciencia. Aquí fue donde Olofin trazó los dieciséis odun Ifá sobre otá misteriosa, rectangular y blanca. Aquí fue donde primero se aprendió a Ifá. Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de esta. Aquí fue donde Olokun se fue a vivir al fondo del océano. Nace Akaro. Ewé: Curujey. Aquí nació la careta de Olokun, lo tratan con dos caras. Dice Ifá: Que usted siempre se ha ocupado de la familia, en cambio ellos no le han correspondido como usted esperaba. Y a los de obiní inmoral... Obatalá okuni impotente... Shangó okuni, comerciante, mujeriego, bailador... Dice Ifá: Que usted siempre está en la lengua de la gente en bien o en mal. Ogún okuni altanero, acusador y borracho. Babalú Ayé okuni justo pero enfermizo. Dice Ifá: Que su esposo está impotente o tiene una mujer y no se ocupa de usted. Usted está insatisfecha sexualmente. Ya usted no le interesa él, porque ya él no está como antes, usted no puede verse en el agua porque puede ver la muerte. No puede bañarse en el mar y mucho menos ir a la parte profunda de éste. No puede dormir desnuda porque hay Egun que viven con usted. Siempre ha sido discriminado por su familia. Nunca ha tenido un verdadero afecto familiar. A usted le gusta mirarse desnuda en el espejo. Siempre tiene que hacer el bien. Recibir a Olokun. Si lo tiene no está completo. Cuídese el corazón. A usted la desfloró un okuni muy exagerado.
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Eshu Modubela. El Elegbara de dos caras es de este Ifá. Tallado de cedro y montado sobre una otá. Usted tiene una gracia o fama grande. Todo el que quiera imitarlo fracasa. Hay que usar el collar de coral. Con un güiro y una moneda de plata se prepara un Inshe Osain para toda la vida. Se prepara al pie del río. Hacer ebbó con un prenda. Tiene un Egun en una prenda que lo perjudica,
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Para despedir el Egun de la prenda: Se lleva a la persona con la prenda al río, se da ekú, eyá, abagdó, epó, otí, oñí -si lo pide-. Dándole cuenta de lo que se va a hacer. Se limpia a la persona con dos eyelé -blanca y de color- se suelta al vuelo. Ogún hizo el arado de hierro. Hay que dar fiesta de tambor. Dice Ifá: Que si va al campo no se interne mucho, no lo coja un fuerte aguacero y regrese enfermo. Déle comida a Orunmila. Kofibori usted y conseguirá lo que quiere. Viene una persona que es la primera vez que viene, es del campo. Si es obiní viene por un hijo o problema de justicia. Una mujer está llorando por el marido. Ponerle plátanos a Shangó. No juegue de manos con las mujeres, si lo invitan a un baile no vaya porque le pueden dar hasta palos. Usted quiere ser guapo y tiene mal genio, por eso tendrá mal fin. Sus hijos no se pueden bañar en el mar. Gracias a Yemayá usted no se ahoga en el mar. Dice Ifá: Que usted tiene un negocio de comercio o algo de compra y utilizan a un muchacho, cuidado con un desprecio con esos muchachos que le puede costar muy caro, mucho cuidado con su cartera, sus gavetas, sus bolsillos porque le pueden echar algo dentro que lo pueda perjudicar grandemente y con registros que le hagan porque puede aparecerle otra cosa y tenga cuestión de justicia. Tiene que encenderle dieciséis velas al Santísimo. Cuando ofrezca velas páguelas usted, se las debe a San Lázaro. Enciéndaselas por su salud. Cuidado con problemas genitales. Hay erección cuando acaba de comer, puede que se le presente deseos de eyacular cuando acaba de comer. Madamisisi Ayi Tolá Ayi Tola Afifafun Awó Ubanaorubo Etú Akordie, Eri, Efún, Eyelé. Modubela Oyú Tode Ologue Koro Kukute Kuku Meriwo Loro Akukó, Lebo, Etú, Yarakó, Obé. Si sale a la calle y se encuentra un ratón, se coge, se abre y se ahúma, se le echa ashé de Ofun Funda se pone con ewé añadi kekere -patas de gallina-, encima de Elegbara y después con eso ebbomisi. Oshún era hija del mar y era hija de Olofin, estando en el mar Oshosi, Yemayá y todos la despreciaban cuando ella iba muy ripiada.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Súyere: Ewé Milere Alabu ewé Milere, omó Osain Aribatana Mosun. Dice Yemayá que todo el mundo habla y dice, pero que ella no ha hablado y que la última que va a hablar es ella. Mucho cuidado con Yemayá. Por este camino se le da abó a Yemayá, se baña con hojas de guanábana. Se padece de los riñones. Ebbó: una euré, un akukó, dos eyelé, comida, bebida, una botella de omí, owó, siete cujes de rasca barriga, siete abití. Usted fue a una casa de Osha que le salió para Shangó que no le ha cumplido. Usted no hace nada de lo que le dicen. Shangó dividió la sopera en dos. Aquí pelean dos obá. Ogún le hizo el arado a Orisha Oko y con ello ganó ventaja. 172 Proyecto Orunmila
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Por este signo se tiene una mata de peregún en el patio donde se entierran cuatro otá de Obatalá y un malaguidí que se carga con lerí etú, eyelé, ekú, eyá, abagdó, otí, oñí, erú, obí kolá, obí motiwao y bogbo eré. Este simboliza a Orisha Agbala, que es un Obatalá hermano de Orisha Oko, come eyelé funfún y se le reza: Alataporipo Inle Imale Niko Epó Awoyowo Agbala Eni Koro Ni Oyú Awoegbare. En este Ifá se prepara un afoshé para el Awó que se hace con ekú, eyaoro, igbín y ashé kolá. En este Ifá es necesario recibir Olokun. Ponerle tres bollitos de malanga a Elegbara y llevarlo al mar. Ponerle una pieza de cinco centavos al ebbó. Obra para defensa: Olodó malodo. Hacer ebbó con tres isherí, una maceta, después de hecho se busca una mata y se clavan los tres clavos. Aquí fue donde Orunmila tenía tres omó y fueron y juraron Mayombe y llegaron al año y le dijeron que ellos se quitaban la cabeza y se la ponían y Orunmila veía como se reían de él. Llegó Elegbara y al verlo pensativo le preguntó y Orunmila le dijo lo que pasaba. Orunmila fue donde ellos y los instó a que realizaran lo que decían que eran capaces de hacer para verlo. Elegbara fue donde estaba Orunmila y le dijo: Haz ebbó con tres isherí y una maceta. Después Elegbara le dijo a los omó de Orunmila: Ya pueden hacer la operación. Y cuando la hicieron Orunmila las clavó en el árbol y así Orunmila ganó otro. Se salcocha ishú y se marca en el suelo Ofun Funda y con eso se pone el tablero encima y sobre éste un pilón y se pila un ishu encima del tablero y abajo del tablero los nombres de los enemigos, después se hacen cuatro pelotas de ishú y en cada una se clava un cartón y se ponen en las esquinas, pero antes se coloca bajo el brazo de la persona. Nota: Los nombres se escriben en el mismo piso con yeso y el tablero se marca en el piso a la redonda también con yeso.
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Cochinilla del río y lino del río.
Aquí nació que los enemigos de Orunmila le querían minar la tierra. Para que se cayera, pero él con el pisón mató a sus enemigos que estaban minando la tierra. Para cuando el Awó esta adasile kosile -impotente o flojo-: Se ponen dentro de Ogún tres clavos de línea untados de epó, oñí y ceniza de júcaro. Se le da un akukó que caiga la eyerbale sobre Ogún desde el vientre del hombre embarrando el pene. Se abre el akukó y se pone sobre el pene hasta que se enfríe. Se limpia con las jujú un poco sus partes y después se da cuatro baños con algarrobo, semillas de pino, hojas de jiquí, jocuma, majagua y quiebra hacha. Inshe Osain de Ofun Funda: Un ratón, ewé ciruela, añarí odó, ewé güira, añarí okún. Para salvar una persona: Se hace un paraldo a las seis de la tarde a una tumba, con su nombre y después a las nueve de la noche se lleva la comida.
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I I I OFUN OGUNDA, OFUN FUNDA O
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Rezo: Ofun Funda Ifá Tinshomo Inkin Unsoro Bogbo Kaleno Osha -Orisha- Umpé Gbilé Tiye Jebioso Okutá Edun Ará Okpa Afafa Okoji Afa Olé Tokosi Okpele Ifá Adifafun Afafa Kaferefún Ifá De. Aquí fue la guerra entre Shangó Jebioso y Orunmila, donde Jebioso cegado por la envidia, cogió un cuchillo y cortó en dos al espíritu de Ifá, que antes era una sombra o se llamaba Afafa. Elevando su voz Afafa le dijo: “Jebioso me has cortado en dos, pero aun así soy inmortal por la voluntad de Olodumare; ahora iré a vivir en las nueces de los árboles obinita que crearé, así como en el árbol anini -mango-, en el cuero de ola -cocodrilo- y en el carapacho de tokosi -la jicotea-.” En este Ifá fue donde Orunmila se casó con Ladurán, la hija de Olokun, gracias a la ayapa. Hay que tener una ayapa en la casa. Fue donde Olofin escribió los dieciséis Meyi sobre una otá funfún, donde primero se aprendió Ifá. Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de ella. Aquí fue donde Olokun se va a vivir al fondo de los océanos. Nació Akaro. Ewé del odun: El curujey. Aquí nació Eshu Madubela. Eleguá de dos caras, tallado en cedro y montado sobre una otá. Aquí Shangó dividió la sopera de Orunmila en dos partes. Ogún le hizo el arado de hierro a Orisha Oko y éste adelantó en su trabajo. Se va a la orilla del río o en el mar y allí se coge una otá keke, un poco de arena y un poco de agua y con una moneda de plata y demás ingredientes se monta un Inshe Osain para toda la vida. Para despedir al Egun de la prenda
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Se lleva a la persona con la prenda a la desembocadura de un río y el mar -a la ría-. Se le da obí omí tuto a la prenda dándole cuenta de lo que se ha de hacer, se le da eyá, ekú, epó, agbadó, otí, oñí -si lo pide-. Se limpia al interesado con una eyelé carmelita y con una eyelé funfún que se sueltan al vuelo. Obra para la impotencia Cuando el Awó está adasile kosile -flojo- pone dentro de Ogún tres isherí -clavos- de línea untados en epó, oñí y cenizas de júcaro. Se da un akukó desde el miembro del interesado que caiga sobre Ogún. Se abre el akukó y se pone sobre el pene hasta que se enfríe. Se limpia con las jujú un poco sus partes y después se dará cuatro baños de algarrobo, semilla de pico, hojas de jiquí, de jocuma, de majagua y de quiebra hacha. 174 Proyecto Orunmila
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I I I OFUN OGUNDA, OFUN FONDA O
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Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de ella. En este odun de Ifá fue donde Orunmila se casó con Ladurán, la hija de Olokun, gracias a la ayapa. Olofin escribió los dieciséis Meyi sobre una otá funfún, que fue donde primero se aprendió Ifá. Aquí fue donde Olokun se va a vivir al fondo de los océanos. Nació Akaro. En este camino nació Eshu Madubela. Eleguá de dos caras, tallado en cedro y montado sobre una otá. Shangó dividió la sopera de Orunmila en dos partes. Ogún le hizo el arado de hierro a Orisha Oko y éste adelantó en su trabajo. Rezo: Aboke Koro Kukute Kuku Mariwo Loro Lebo Akuko Kaferefún Obatalá Ogún Ati Osain. Dice Ifá: Que usted mire para alante y para atrás; que si se pelea con su marido pierde su suerte, tenga cuidado no pase un susto en un camino, compre billetes y póngale fruta a los Ibeyis, no salga a la calle de noche hasta que no pasen siete días, ni se pare en las esquinas. Usted tiene dos mujeres, tenga cuidado, usted está enamorado de una y si ella no le corresponde déjela, no la persiga más porque puede costarle un disgusto serio; usted no duerme bien de noche, usted fue a beber agua al río y se le cayó el dinero que llevaba en la boca; tenga cuidado que a usted le están echando polvos para que la justicia tenga que ver con usted, tenga cuidado con disgusto y pérdida; usted quiere ir a un baile o a una fiesta, tenga cuidado no le resulte algo malo y le soplen polvos por la espalda; usted tiene que ser más humilde y complaciente para que pueda lograr su felicidad; hay una persona que por querer imitarlo se perjudicará; no eche maldiciones ni encienda velas al revés, en cambio enciéndale a Eleguá y atiéndalo, déle gracias a Obatalá, que dice atienda a su Osha y no salga a la calle, ruéguese la cabeza y santígüese, póngase collares. Si sale a la calle se encontrará un ratón, se coge, se abre y se ahúma, se le echa iyé de Ofun Funda y se le pone encima a Eshu, después ewé con todo ebbomisi.
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Ebbó: akukó, eyelé meyi, un cuje de ciruela del tamaño del brazo, frutas, ounko y ebeta owó. Ebbó: etú meyi, ekú, soga, eyá, $4.20. Ebbó: un cuje de ciruela del tamaño del brazo, eyelé meyi, frutas, ekú, eyá, un ratón, se ahúma y se le pone a Eleguá con iyé de Ofun Funda.
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HISTORIA [PATAKIN DE OLOKUN Y EL HOMBRE QUE LE PIDE PERMISO PARA PASAR LA NOCHE EN LO ARRECIFES] Había un hombre en muy malas condiciones y fue a ver a Orunla, éste le hace ebbó y le dice que tuviera cuidado cuando fuera a bañarse en el río no perdiera una cosa, que bien podía ser su felicidad o su desgracia. Un día se va a bañar y lleva medio peso y se lo pone en la boca para que no se le perdiera, en uno de esos momentos abre la boca sin darse cuenta y se le pierde el medio peso y él le sale detrás al dinero. El dinero va rodando a la desembocadura del río al mar y al no poder cogerlo le pide permiso a Olokun para pasar la noche sobre los arrecifes, donde no le fue posible conciliar el sueño ni descansar. Por la mañana Olokun le pregunta que cómo había pasado la noche y él le contesta que muy bien. Entonces Olokun le dice: Tú ves aquella mata de güira, las de la derecha no hablan pero las de la izquierda sí, tú coges tres de la izquierda y tiras una en el suelo, a mediado del camino tiras la otra y cuando llegues a tu casa tiras la última. El hombre así lo hizo y ve que de pronto se transforma la casa donde estaba, bonita, amueblada y con mucha riqueza. Todo el pueblo se asombra del cambio que hace y le pregunta que cómo había sido eso, donde había un vecino algo envidioso, donde le dice que le dijera cómo había podido hacer esa transformación y le cuenta lo sucedido y le dice el vecino que él iba a hacer lo mismo sin consultarlo y sin registrarse en casa de Orunla. Se va a bañar al río con el medio peso en la boca y cuando llega al agua lo deja caer, el dinero sigue el mismo camino que el otro, pero al llegar la noche le pide hospitalidad a Olokun de que lo dejara dormir y Olokun como al primero se lo concede y por la mañana le pregunta Olokun que cómo había pasado la noche y le dice: Muy mal, porque encima de los arrecifes no se puede dormir. Entonces Olokun le dijo como al primero sobre las güiras y éste dice que antes de coger las que hablaban iba a coger las que no hablaban, como así lo hace, pero resulta que al tirar la primera güira todo se oscurece y cuando tira la segunda salieron infinidad de animales dañinos y lo devoraron. HISTORIA [PATAKIN DE ORISHA OKO] Había un labrador que pasaba mucho para trabajar la tierra, pues no conocía el arado y ganaba apenas para vivir y comer. Una vez pasó Orisha Oko por su tierra y al verlo en la forma primitiva con que trabajaba, se compadeció del mismo y le dijo: Oiga amigo, le voy ayudar para que pase menos trabajo en sus labores tan duras del campo. Orisha Oko lo llevó a casa de Orunla, quien le hizo ebbó y le vio este Ifá y le marcó rogación con akukó, un palo de su tamaño, un arado y erán malú. Después que el labrador hizo el ebbó, Orisha Oko lo ayudó a construir un arado, le enganchó al buey que el labrador tenía y lo enseñó a arar la tierra. Así el labrador vio en poco tiempo el fruto de su trabajo y no hizo más de la forma que lo hacía antes con un pincho para ir sembrando las matas una a una para poder comer.
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En este camino Orisha Oko araba la tierra con un palo de punta y como este no era apropiado pasaba mucho trabajo y se atrasaba mucho. Fue a casa de Orunmila e hizo ebbó, buscó a Ogún y éste le hizo el arado de hierro y desde entonces mejoró la siembra y pudo ganar bastante, haciendo Orisha Oko y Ogún buena compañía. Ebbó: abeboadié meyi, una teja y se hacen cuatro rayas blancas si es hombre y si es mujer la teja se raya por el canal y owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN CUANDO A IFÁ LO DIVIDIERON EN DOS MITADES] En Ofun Ogunda ocurrió la guerra entre Shangó Jebioso y Orunmila, donde Jebioso cegado por la envidia, cogió un cuchillo y cortó en dos al espíritu de Ifá, que antes era una sombra y se llamaba Afafá. Elevando su voz Afafá le dijo: Jebioso me haz cortado en dos, pero aun así soy inmortal por la voluntad de Olodumare, ahora iré a vivir en las nueces de los arboles obinita que crearé, así como en el árbol anini (mango), en el cuero de ola (cocodrilo) y en el carapacho de tokosi (la jicotea). HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES OMÓ DE ORUNMILA QUE SE JURARON EN MAYOMBE] Orunmila tenía tres omó. Ellos fueron y juraron Mayombe, llegaron al año y le dijeron que ellos se quitaban la cabeza y se la ponían. Orunmila veía como se reían de él. Llegó Elegbara y al verlo pensativo le preguntó a Orunmila qué le pasaba y éste le contó todo. Orunmila fue donde ellos y los instó a que realizaran lo que decían que eran capaces de hacer para verlo. Elegbara fue donde estaba Orunmila y le dijo: Haz ebbó con tres isherí y una maceta. Después Elegbara le dijo a los omó de Orunmila: Ya pueden hacer la operación. Y cuando la hicieron Orunmila las clavó en el árbol, y así ganó otro.
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HISTORIA [PATAKIN DE ORISHA OKO, VERSIÓN]
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OFUN SA I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL MONO SE QUEDÓ DICIENDO OFUN SA Obatalá vivía con el mono, el cual era su confidente y sabía todas las cosas de Obatalá. Un día Obatalá fue a casa de Orunla y se miró y Orunla le vio este odun en el cual le advirtió que una persona muy allegada a él lo iba a traicionar. Obatalá no sabía a que persona se refería Orunla y salió disgustado con él. Obatalá decía: El único que conoce mis secretos y es mi confidente es el mono y él no me traicionaría nunca. Sucedió que ese mismo día el mono se puso a decirle a todo el público que venía a la casa de Obatalá que éste tenía malos vicios y malos modos para tratarlo, lo cual era mentira y una vil calumnia, pero el público lo creyó y se fueron. El mono sin que Obatalá lo supiera, aspiraba al puesto de Obatalá y deseaba que Olofin le diera el puesto de gobernador de aquellas tierras. Obatalá viendo que su pueblo no confiaba ya en él y no lo obedecía, se tiró al vicio de la bebida muy avergonzado y comenzó a llevar una mala vida. Un día Olofin que ya había oído los chismes y las murmuraciones y viendo que las cosas andaban mal en la tierra de Obatalá, lo mandó a buscar para hablar con él. Obatalá al recibir el recado de Olofin, enseguida va para la casa de Orunla y se registró. Orunla le volvió a ver este Ifá y le marcó rogación con saraeko y un güiro y que después fuera a hablar con Olofin bien temprano y que por el camino no hablara con nadie y que tan pronto como llegara a presencia de Olofin, tomara un poco de saraeko. Obatalá hizo todo al pie de la letra y tan pronto como llegó a la casa de Olofin vio que había muchas gentes allí y también allí se encontraba el mono esperando su turno.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Tan pronto el mono entró le dijo a Olofin: Obatalá es un borracho y no habla con nadie antes de tomarse un buche de aguardiente. Cuando le llegó el turno a Obatalá, tomó un poco de saraeko y así fue sorprendido por Olofin, el cual enseguida le quitó el güiro para ver si el contenido era aguardiente y al ver que lo que contenía el güiro era saraeko, se convenció de que el mono había mentido y lo maldijo a que no hablara más y que lo único que pudiera decir en su vida era la letra que Orunla le había visto a Obatalá, Ofun Sa.
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O I I OFUN SA I
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O I O I
Rezo: Ikú Oluwo Osain Obá Obuo Ogundo Dide Mate Itu Ashé Ogún Komuwa Meta Ilú Oshe Ogún Obá Olobe Oluni Itu Kofieshe Ogún Loshe Ogún Lofishe Ogún Obá Koda. Osain Kodano Ogún Ofun Lowo Puabuelo. Ebbó: una escoba de palmiche, un pájaro cardenal, una cazuela, un malaguidí okuni, bogbo iguí, bogbo ileke, erán malú, bogbo omí, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL PÁJARO CARDENAL El pájaro cardenal se llamaba Itu y tenía muchas virtudes que Olofin le dio, por eso todos los pájaros son sus contrarios y fueron a levantarle un falso testimonio a donde se encontraba el obá de los pájaros, para que se disgustara con él. Fueron y le dijeron que Itu estaba hablando mal de él. Entonces el obá mandó a seis batallones de sus guerreros para que lo prendieran, pero como Itu tenía virtudes y ashé de Olofin con ellas mataba a todos aquellos guerreros que el obá mandaba. Así sucedió cada vez que el obá mandaba diferentes batallones y no importaba la cantidad de soldados que mandaba. El obá se preguntaba: ¿Cómo es que un solo hombre puede matar y vencer a mis batallones de soldados? Entonces preparó un espía y mandó a buscar a la mujer de Itu y le preguntó: ¿Qué es lo que tiene tu marido que mis tropas no pueden con él? Ella le dijo: Mi marido tiene una cazuelita la cual contiee agua y en esa cazuela con agua cuando venían sus enemigos el metía una escoba de palmiche y rociaba a unos muñecos de palos los cuales cobraban vida e iban y avisaban a todos los palos del monte y estos cobraban vida también y eran los encargados de matar a las tropas. Entonces el obá le dijo a la mujer de Itu que la haría rica si ella le traía la cazuela de Itu o se la botaba. La mujer regresó a su casa y aprovechó un descuido de Itu y le botó toda el agua que tenía aquella cazuela y acto seguido fue para la casa del obá y le dio aviso y éste mandó nuevas tropas, las cuales eran muy numerosas y así prendieron al cardenal, por la traición de la obiní.
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Dice Ifá: Que esta persona es hija de Osain. Dice Ifá: Que usted tiene un Osain que vale por muchos y que no se lo puede decir a nadie, ni a su mujer, ya que ella misma lo puede descubrir y hasta traicionar. Ella por venganza le descubre todos sus secretos.
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O I I OFUN OSA I
Obiní Ero Eburu.
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O I O I
Ebbó: akukó meyi, ounko meyi, eyelé meyi, una cepa de plátano, una cadena, erán malú, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE AREMÓN En este camino Aremón era hijo de un poderoso obá y dirigiéndose a él le dice: ¿Padre cuándo me buscará una esposa? A lo que este le responde: Búscala tú mismo o es que quieres quedarte con la mía. Entonces Aremón fue a casa de Orunla, quién le vio este Ifá y le dijo: Tú eres un hombre con un gran poder sobre los espíritus. Y le dijo que él tenía que hacer ebbó al pie de la letra para que así encontrara no ya una, sino infinidad de mujeres. Aremón realizó todo al pie de la letra y salió de cacería al monte con su tambo y su lanza y después de mucho caminar arribó a una extraña aldea empalizada, que él nunca la había conocido. Aquella aldea era gobernada por los espíritus malignos, Eburu; los cuales mantenían a sus mujeres cautivas, las cuales eran raptadas en otras tierras. El entró y resulta ser que habían dos mujeres esclavas haciendo sus faenas y tan pronto vieron a Aremón y vieron que era un hombre de verdad se le abalanzaron arriba y comenzaron a ofikale trupon con él. Las otras mujeres que allí habían al notar que se estaba realizando coito con un hombre de verdad se volvieron como que locas. Cada una de estas mujeres pasó una noche con Aremón y describían al otro dí el gusto y el placer que habían experimentado con Aremón a las otras mujeres que todavía no se habían acostado con él. Pasado un tiempo uno de los espíritus malignos se presenta en la aldea y al ver a Aremón lo invita a combate, pero Aremón que realizaba todo lo que Orunla le marcó, ya le había puesto abundante comida al lado de la cepa de plátano a los espíritus malignos y entonces convidó a comer a este. Este espíritu devoró todo aquello y cuando llegó el momento del combate trató de lanzar por los aires a Aremón pero este era muy ligero y se escabullía como un gato.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Entonces Aremón tomando al espíritu maligno lo sumergió en el río y allí lo ahogó y así sucesivamente fue haciendo con cada uno de los espíritus que se presentaban, hasta que los venció a todos. Entonces todas las mujeres colmaron a Aremón de halagos y lo trataron como a un gran héroe conquistador de los espíritu malignos. Aremón regresó a su reino y con su tambor se hacía anuncia y a todos los hombres que los espíritu malignos le habían raptado su mujer le exigió una chiva para devolvérsela. Pero al final se quedó con muchas mujeres y hasta con una china que había sido mujer de su padre y que también había sido raptada por los espíritu malignos. Así se cumplió lo dicho por Orunla y el poder de Ofun Sa, sobre la dominación, siendo Aremón el hombre con más poder y el jefe más respetado en toda tierra Lukumí. 180 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ofun Sa Aleto Ikú Guiña Oma Orunmila Lorugbo.
O I I OFUN SA I
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O I O I
Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, obí meyi, ekú, eyá, epó, owó la mesan. PATAKIN EL CAMINO DE GUIÑA GUIÑA Y KABARAN IKÚ En este camino Aletó es el padre Guiña Guiña y Aletó estaba hablando y tratando un asunto muy profundo con Karaban Ikú, que es el poder de la muerte y su hijo Guiña Guiña estaba presente oyendo toda la conversación que sostuvo su padre Aletó con Karaban Ikú. Un día estando ausente de su casa se presentó Karaban Ikú buscando a Aletó y su hijo Guiña Guiña le dijo que no estaba, pero que no importaba, él sabía lo de un asunto a tratar. Y Guiña Guiña sin darse cuenta habló lo que podía y lo que no podía y porfiándole a Ikú. Entonces Karaban Ikú se fue. Al poco rato vino Aletó y su hijo le dijo lo que en conversación había hablado. Entonces Aletó le dijo que estaba mal hecho y qu si él sabía con quien estaba hablando y este le dijo que no y Aletó le dijo: Pues ya tú sabes para otro día, ese era Karaban Ikú, el poder de la muerte, tú te has comprometido en el secreto de Oshupa, ahora tienes que hacer ebbó para que no te suceda nada malo, ni a ti, ni a tu familia, tú sabes que Oshupa está comprometida conmigo a tratar asunto de importancia sobre los secretos de la Oshas y ellos tienen que venir blancos y relucientes como de costumbre. Como ella tenía que venir y pasar primero por casa de Oké, donde Guiña Guiña le había porfiado a Kabaran Ikú que Oshupa no vendría, porque ella no sabía lo que iba hacer y Kabaran Ikú se puso bravo y le dijo: Si no sucede así, a pesar de ser hijo de Aletó, mi amigo, te cuesta la vida. Guiña Guiña se miró y se vio este Ifá, donde Oshupa tenía que venir por él camino de Obatalá que era Oké y entonces el hizo ebbó con ounko para Oké y opolopo epó, como lo llevó todo envuelto en el cuerpo lleno de epó, cuando Oké desenvolvió el ebbó junto con Eleguá, para comer ounko, el epó se regó por todo ese camino y al llegar Oshupa que venía apurada y vestida de blanco, se ensució su ropa y como no tenía otra, no pudo salir de casa de Oké, ni ir a la reunión y Guiña Guiña le ganó la porfía de Karaban Ikú.
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Dice Ifá: Que usted está porfiando y hablando una cosa que no sabe si es seguro y no sabe con quién porfía... (con la muerte).
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O I I OFUN SA I
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O I O I
Rezo: Ilé Ilé Efo Ade Polofin Agba Orisha Elela Ati Bogbo Awó Ela Omorun Osorde Kobo Ofunsa Umbo Ni Isalaye Parubo Bogbo Agba, Asuigun Eba Ni Ara Orun, Bayen Bayen Tonu Adami Egun, Elere Egun, Adifafun Ara Ilé, Kaferefún Agba Egungun, Kaferefún Amiyegun. Ebbó: okán cobo, eyaoro, ero, dos akukó, atitán losa, iguí, isale, akaba ashé. Súyere: “Ofun Sa, Ofun Sa, Ofun Ashegun, Amayegun Ikú, Arun, Ofo...” PATAKIN EL CAMINO DE LAS CARETAS DE EGUN Hubo un tiempo en que Ifá pasaba por una gran calamidad y todos los Agba Orishas invocaron a Olofin, se reunieron Olola, el Araba de Adon, Ogún, obá de Iré, pero fracasaron, no había pan para las familias, no llovía, no había cosechas. Entonces llegaron Obalopon obá de Iyinde, Laberinjo de obá de Ido pero fracasaron, vinieron entonces Jiguro Otun Noba y Esogba el Agban de los Egbobo, que fue el primero que guió a los hombres a los confines de la tierra Egbado, fallaron también. Llegaron después Asada Awó de Iyesha y Akoda, marcaron Oliras Ifé, eyelé símbolo del género de Esolu, una igbín, para ajustar sin poder de Oshanlá en Apako, pero estos Awó fallaron. Llegaron numerosos Awó como Yore el sabio, Olumo Awó de Imori y de Iyesha Ogurideka, Awó de Alawa y de la montaña Iyero Odunu Gungu de semana y Obile guerrero de Koton, llegó Akon Egbon el maestro de los Babalawo y Eponjari el que enseño el camino entre ellos registraron y aconsejaron que Olofo Enia el hombre perfecto, el cual reside en la tierra de Anifin (el transgresor de la ley) y llamaron a Ajalogun (el gran Patitan) que invocó a Olofin el Obba de Ayalorun en la montaña Itase.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Olofin bajó y habló: ¿Por qué me llaman? Todos respondieron: Te llamamos pues tú puedes llamar a Olodumare. Olofin respondió: Yo no llamaré. Ellos respondieron: ¿Por qué no? ¿Si la ardilla llama a la serpiente, el sapo a la víbora, el pájaro akoko (carpintero) llama a Olokun y el pájaro akukó (gallareta) despierta a Olokun? El dijo: Solo mi hermano Oloburo, puede llamar a Olodumare, vayan a verlo. Oloburo, que lo llamaban Ela, preparó sus nueces mágicas y con ellas llamó a los Orun Imole. Ayalaye (torbellino de espíritu de la tierra), Ayaloeun (torbellino de espíritu del cielo), Aguirilogbon (el hombre de la ciencia perfecta) y el sonido de las nueces, el irofá, bajaron estos con el nombre de Ofun Sa.
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Entonces los grandes Orun Imole, hablaron por la boca de Ofun Sa a todos los humanos, para dar la paz a Ifé y restauraron a su perdido poder: Ustedes tendrán primero que arrepentirse de todos sus pecados y así el gran espíritu de Amaiyegun el Abora, Agba Orisha Egun, les ayudará a derrotar a la muerte y sus ayudantes, para ellos tenéis que tener su imagen, que es su careta, para que en la danza pueda venir a ayudarlos a derrotar a Ikú, pues su espíritu fue contratado en ocho mono por Oduduwa, entonces le marcó ebbó con un mono, eyaoro, fango de la laguna, iguí palo bobo, ewé oguma, ewé alasu alasu, walu, isale de aragbá, akukó, ashé, owó. Después del ebbó le hicieron el sacrificio del mono a Oduduwa en su addé y con el cráneo prepararon la careta de Agba Egun, que representa a Awa Iyegun, el cual al bailar vivió y salvó a la ciudad de Ifé y desde entonces Egun se le rinde culto, hombres y bailes usándose desde entonces la careta para bailar a Egun.
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Una gran confusión recorrió la tierra, todos los animales y plantas se agruparon por sus tipos y razas.
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O I I OFUN SA I
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O I O I
PATAKIN EL CAMINO DONDE EL DÍA Y LA NOCHE ERAN RIVALES En este camino el día tenía más poder que hoy y siempre la noche fue su rival. La lechuza como más inteligente fue su secretaria a quien el día le confiaba sus secretos. El mono era el amigo más fiel que tenía la lechuza y esta veía de día. Una vez el día llamó a la lechuza para prepararle un trabajo para quitarle la luz a la noche, para que la misma tuviera que pagarle tributos por tener la luz del sol, ya que el día tenía de su parte a los demás astros menos la luna, la cual era la más orgullosa de todos. El día encomendó a la lechuza que escribiera una carta invitándola a una fiesta, la letra tenía que ser escrita con ácidos, la cual la luna al verla perdiera la vista y por el resplandor la lechuza al hacer la carta tenía que ponerse la careta. El día y la lechuza se encerraron para que nadie se enterara de nada. Cuando la lechuza fue a entregarle la carta a la luna se encontró con el mono y le dijo: Mira, a proposito, quería verte, que te parece lo que quiere hacer el día a la luna, tan orgullosa. Y se lo contó todo al mono, pero la tiñosa que lo estaba escuchando todo salió volando y se lo contó a la luna. Esta enseguida salió en defensa de la noche lanzando toda su luz fría. En esto salió el sol en defensa del día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia. En eso el día se enteró que el mono y la lechuza, los cuales todos habían hablado y comprendió que eso que le había pasado le estaba bien empleado porque nada que vaya a hacerse debe fiarse de la gente. El día llamó a la lechuza y la maldijo diciéndole que mientas el mundo fuera mundo ya ella no volvería a ver la luz del día y de que nada que pasara debía hablarse, obligándola a leer la carta sin la careta decretando esto su ceguera. El mono al ver esto pegó un grito y del susto se quedó sin habla para siempre al darle de beber el día el liquido que tenía preparado.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Por conversadores se quedaron, uno si la luz del día y el otro sin hablar más. Nota: Por este Ifá los que se prestan para hacerle un mal tienen un castigo de la naturaleza, podíamos citar a los mayomberos, espiritistas y osainistas. Este castigo puede calificarse con el de quedarse ciego, mudo, imperfecto, tullido, etc. Kaferefún Yalorde (gunugún) que es la que salva, adifafún Olofin, Oduduwa Osusa y Orunmila.
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O I I OFUN SA I
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O I O I
Rezo: Ofun Sa Eyalekun Awemuda Achelayu Asheleti Sofo Fala Obó Obiní Sare Como Osain Kuna Osain Ifamele Kaferefún Orunmila. Ebbó: etú okán, ewefá, ashé okán, ileke, bogbo ashé, igbín, itaná, oñí, otí, efún, opolopo owó. Distribución: Etú okán con sus ingredientes para oparaldo donde éste se envía al monte. Inshe lese Osain para recuperar: Ashé lenú, ashé leyu, ashé leti. Relación: Cuatro codornices, dos palomas sanjuaneras o palomas rabiches, dos pájaros los cuales se le preguntan a Orunmila, un corazón de pájaro, una palanganita con omiero, ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí, obí, itaná. Ceremonia: Después del oparaldo se traza un círculo como a continuación se expresa, se para la persona sobre Ofun Sa y se le pone a Osain y se le da cuenta del trabajo, se coge la palangana de omiero y se le lava la boca y la lengua. Se rezan los odun completo y empezando por Eyiogbe a cada uno de los Meyi se le da una codorniz, al meyi, al Osain y a la lengua de la persona. La persona da tres chiflidos y salta del círculo hacia fuera diciendo: “Atobale Kofun Bale Adifafún Osain, Ashé Leti, Ashé Lotu.” PATAKIN EL CAMINO DE OYEDEKUN, EL OMÓ DE OSAIN Y AWÓ DE ORUNMILA En la tierra vivía un Awó el cual se llamaba Oyedekun y este era omó Osain y Awó de Orunmila. Este Awó era muy famoso por sus aciertos en el osorde, gracias a que su padre le había dado la gracia de la vista y el oído y lo que Orunmila no le decía se lo decía Osain.
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Este Awó tenía 40 años y decidió tener una mujer y se dirigió a buscar una al mercado. Allí compró una muy hermosa la cual era un arayé disfrazado de mujer, este le enseñó los placeres del amor y entre ellos lo ponían a fala obó, mamar bollo. El se fue acostumbrando y enviciándose en eso donde, ya ni siquiera se dedicaba a consultar a la gente, pues el ashé loyu y ashé leti de Osain se había retirado a consecuencias del vicio que había adquirido. Pasado algún tiempo ya nadie venía a consultarse a su casa, donde cayó en la mayor pobreza. Un día Orunmila fue de visita a su casa y al verlo en el estado en que encontraba le preguntó qué pasaba y Oyedekun Awó le contó todo a Orunmila, este bajó su Ifá, 185 Proyecto Orunmila
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donde le vio este signo de Ofun Sa y le dijo: Tu mujer es un arayé para ti y tienes que botarla. Le marcó ebbó y le dijo que tenía que oborí eledá con aiyé pedorrera y que después sus cuerpos se harían iyefá y con ellos tenía que atefar donde también el poder de su padre Osain con la ceremonia suscrita. Nota: Coger Osain a la mayor brevedad. Con los eiyé de oborí eledá se hará iyefá y en cada operación que haga con Orunmila echarle un poquito. Entonces se le dan a Osain directamente dos palomas rabiches, que son sus palomas preferidas. En el acto se le echa ashé en la lengua compuesto con corazón de pájaro y yefá, teniendo bien rezado Ofun Sa y a continuación tendrá que jurar arrodillado delante de Osain y de su padrino que no volverá a realizar esa acción, donde el padrino le hará una cruz con epó en la lengua, recobrando de nuevo el ashé perdido. Como punto final se le hará oborí eledá con los dos pájaros que tenía seleccionados.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OFUN SA I
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O I O I
Ebbó: un pollo blanco, dos gallinas amarillas, dos eyelé blancas, ashó funfún, dundún y pupua, jujú de gunugún, jujú de lechuza, acido, leche cruda, obí, itaná, igba omí tuto, azúcar blanca, orí, efún, akará bibo, ekú, eyá, otí, oñí, ewé algarrobo, ewé dundún, malaguidí meyi obiní, opolopo owó, careta al ebbó. Distribución: El pollo, bogbo ashó, ekú, eyá, epó, obí, itaná, agbadó, otí y efún para oparaldo. Un gallo blanco, leche cruda, obí, itaná, ewé dundún, addimú, orí, efún y bogbo ashó para Oduduwa. Adié meyi akuerí, obí, itaná, bogbo oñí, ekú, eyá, epó y agbadó para Oshún. Un pollo con sus ingredientes para Elegbá. Un pollito, tela negra y blanca, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, epó y bogbo ewé para oparaldo. Adié meyi con sus ingredientes para Orunmila. Cuatro obí pintados mitad roja y blanca para rogar doce días con ellos al pie de Shangó con itaná y posteriormente enviar los al pie de una palma y llamar Shangó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS SIETE VIRTUDES Y LOS SIETE PECADOS CAPITALES En el mundo los hombres vivían por su respeto, entregados a todos los vicios materiales. Viendo esto Obatalá, responsable de las cabezas, se dirigió a casa de Orunmila. Orunmila al examinarlo le vio este Ifá, diciéndole que con su desobediencia con Olofin tenía que hacer ebbó y las ceremonias, de los contrario pasaría bochorno, a lo que Obatalá contestó: ¿Cómo yo siendo Obatalá voy a pasar bochorno? Orunmila dijo: Bueno, eso dice Ifá, además tienes un gran enemigo el cual te vigila tus pasos por la vida y el mundo, ese enemigo tú lo crees tu amigo. El mono que envidiaba a Obatalá, mientras estaba en casa de Orunmila, empezó a difamar de Obatalá. Al otro día cuando Obatalá fue a hacer una visita le tiraron la puerta en la cara, acusándolo de aparentar ser una persona decente y que era un corrompido. Obatalá se puso a meditar en su situación y en eso vino el llamado de Olofin, el cual ya tenía conocimiento de las cosas que estaba haciendo Obatalá en la tierra.
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Cuando Obatalá llegó a donde estaba Olofin, éste le dijo: Obatalá, te di dos cofres, uno con las siete virtudes y otro con los siete pecados capitales e hiciste mal uso en repartirlos, pues sólo diste al mundo los pecados y las virtudes quisiste guardarlas para tus hijos, justo es que también compartas todos los pecados con el mundo y tus hijos. Y dicho esto Olofin arrasó con el mundo para hacerlo nuevo y ese mundo nuevo lo parió el mar, menos a Oké y Agayú que nacieron con la naturaleza. Tampoco Orunmila que nació con los fenómenos. Nota: Este es el arca de Noé o sea la destrucción del mundo. Nota: En este Ifá hay que rogarle a Olofin con dieciséis addimú, dieciséis velas para que Olofin tenga piedad del infractor.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OFUN SA I
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O I O I
Rezo: Ale Nishe Omó Ikú Omó Orunmila Ale Oyina Lole Osnuworon Oyisa Lorudo Ebbó Awó Funfún Ilá Osain, Ekú, Eyá, Owó, Lamefa. Ofun Sa Omó Ifá Omolorun Omó Ilé Baraniguerun Jakua Y Eyesi Olere Olokun Omó Orunmila Keni Kayefunodorun Yoke Ofun Sa Saye Reni Addafun Oshanlá Oye Ishumi Ebbó Adá Telebo Oyerisha Verekuekue Súyere; Ose Okuneye Obawe, Osa Okiyere Obawe Se Osain Mowo Okuyewao. La jactancia pierde a la persona. Nacieron las hierbas medicinales. Habla la cirrosis hepática. Las promesas suelen volverse huecas, sin sentido. Es odun de mucha fuerza de voluntad para vencer. Habla la corriente de alta tensión. Baja una bendición del cielo a la tierra, pero la gente de la tierra defraudaron la confianza de Olofin. Todo está en el aire. Ofun Sa camina doce centímetros por encima del piso. Aquí habla Igu Aganna, Ofun Sa es un odun de blancura. Nacieron los siete pecados capitales y las siete virtudes. Ofun Sa Akiloda Leiku. En siete días sale la luna. No porfíe. Si un animal le ensucia la ropa no salga, límpiese con ekó y epó llévelo a la loma. Ifá de iná. Cuando nació la persona que se está mirando o quien mandó a mirar, trajo el cordón umbilical enredado en el cuello. Usted ruega con Oshas y con muertos. El tigre era ahijado de Orunmila, más se volvió contrario a Orunmila y comenzó a sacar las uñas y Orunmila viéndolo se hizo ebbó con una navaja y lo cortó y cuando los pelos del tigre se le metieron en la herida y el tigre se vio la sangre se murió.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
No haga favores que esas personas las desprecian, no se le enseñan los secretos a las mujeres. Habla un abikú llamado Pokomo que es el que mantiene su nombre secreto, también habla otro llamado Ayailapa, él pelea como un gorila -con un gorila-. Habla Oshún Suni. Aquí Babalú Ayé se llama Obilowo. Es Awó orere. Awó de larga vista. Habla Oshún Claromi. Es Ifá de Adelu. La corona que rueda con otro.
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En este Ifá Obatalá se vestía de mariwó, él hizo el ebbó en la manigua, como Orunmila le mandó y se cambia de ropa y viendo que se aproximaba a Ogún se la dio a Ogún y él se vistió de blanco. Kaferefún Obatalá, Kaferefún Ogún, aquí fue donde Obatalá dejó de ser guerrero para ser pacífico y le entregó la guerra a Ogún. En este Ifá Obatalá adivina y Ogún guerrea, persona que tiene que guiarse por el Osha y por personas mayores y de experiencia que traten de guiarlo. Dice Ifá: Que usted está criando un muchacho que no es hijo suyo y en el día de mañana ese muchacho va a ser su sostén. Se le pone la comida a Orunmila de la que se come en una igba. Después se pone en el techo de la casa hasta que se deshaga, luego repita la operación y le da obí al techo y se le pone sarao de ekó. Aquí se le da de comer a babawa. Se hace ebbó con nueve lenguas y va encima del techo. Para la naturaleza: Cabeza de cherna hervida con otí kana, dieciséis ataré, hojas de iwereyeye, raíz de flor de agua, catey y moruro. Para tomar: Agua de mar con cundiamor machacado, manzanilla, sal de higuera, tomar una cucharada en ayunas. Para la naturaleza: Bejuco garañón, espuela de gallo, tocino, raíz de jibá. Ebbó para problemas de cárcel y justicia: akukó, dos adié -Orunmila-, un huevo con erán, ekó fifó con otí, jujú de gunugún, añarí, tres eñí adié, dos itaná, tres ekutele. Inshe Osain de Ofun Sa: Tierra del cementerio, hueso de Egun, mierda y pelos de mono, tierra de una loma, alambre, almagre, ilékan, ratón, rozadura de un porrón o tinaja, pelo de ayá. En este Ifá el Babalawo se limpia bien su cuerpo con dos eyelé dundún para matarlas, se aprietan contra el suelo y después se untan de epó, se quema todo y después se le pone a Oshupa, encima de esto ashó dundún y se lleva a botar a lo alto de la loma. Un cofrecito de palo abre camino, un agborán de igual palo cargado con veintiún iguí sensibles, ayúa, amansa guapo, darmi, jala jala, estáte quieto, cambia voz, ramón, tengue, palo santo, sangre de una doncella, San Manuel, laurel, pensamiento, jobo, yagruma, ikoko, incienso de costa, guama, cedro, caoba y algarrobo. Se hace otro cofre con su agborán de palo tumba, cuatro canutillo y se carga con veintiún palos brujos, pierde rumbo, vencedor, vence batallas, pimienta, rompe camisa, vira mundo, barre con todo, guaguanco, sal si puedes, guayacán, volador, brinca cerca, sacu sacu, espuela de caballero, vete lejos, pelo del muerto, quiebra hacha y rompezaragüey. Estos cofres viven al pie de Osain y sus agborán se invierten, el que tiene la carga de los veintiún palos brujos se siembra en el cofre de los palos sensibles y viceversa. Al hacer los trabajos se le pregunta a Orunmila con cual cofre se trabaja, para así de esa forma equilibrar pecados y virtudes.
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Ebbó contra los arayé: Mierda de mono, un pedazo de cable de alta tensión. Para orugbó, una bolsita cargada con mierda de mono, cable, ero, obí kolá, osun, una aikordié, se pintan los odun: Ofun Sa, Oshe Tura, Otura She y orukere. Se rezan los signos. La bolsita a Obatalá con tela blanca por fuera y roja por dentro. Shangó roja. Fuera: Maba -tela blanca-. Fuera: roja dentro. Efún. Osun Yemayá tela azul fuera blanca dentro, efún Oshún tela amarilla fuera y blanca dentro efún.
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O I I OFUN SA I
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O I O I
Rezo: Ofun Sa Alé Nishé Omó Ikú Oyina Omó Orunmila Alé Oyina Lolé Osuworun Oyina Lorugbo. Awó Funfún Ilé Osain, Eku, Eya Owó La Mefa Elebó. La jactancia pierde a la persona. Nacieron las hierbas medicinales. Habla de cirrosis hepática. Es odun de mucha fuerza de voluntad para vencer. Baja una bendición a la tierra, pero la gente en la tierra defraudaron la confianza de Olofin. Aquí Obatalá hizo un mal uso de los poderes que Olofin le dio. Cuando el dueño de este Ifá nació, trajo el cordón umbilical enredado en el cuello. Se sueña con Oshas y con muertos. Antes de servir la mesa póngale comida a Orunmila, después la pone en el techo de la casa hasta que se deshaga. Luego repite lo mismo y le da obí omí tuto al techo. Después le pone al techo una igba de sarao de ekó. Obatalá vivía con el mono, el cual era su confidente y sabía todas las cosas de Obatalá. Un día Obatalá fue a casa de Orunla y se miró y Orunla le vio este odun en el cual le advirtió que una persona muy allegada a él lo iba a traicionar. Obatalá no sabía a que persona se refería Orunla y salió disgustado con él. Obatalá se decía: “El único que conoce mis secretos y es mi confidente, es el mono y él no me traicionaría nunca.” Sucedió que ese mismo día el mono se puso a decirle a todo el público que venía a la casa de Obatalá que éste tenía malos vicios y malos modos para tratarlo, lo cual era mentira y una vil calumnia, pero el público lo creyó y se fueron. El mono sin que Obatalá lo supiera, aspiraba al puesto de Obatalá y deseaba que Olofin le diera el puesto de gobernador de aquellas tierras. Obatalá viendo que su pueblo no confiaba ya en él y no lo obedecía se tiró al vicio de la bebida muy avergonzado y comenzó a llevar una mala vida. Un día Olofin que ya había oído los chismes y las murmuraciones y viendo que las cosas andaban mal en la tierra de Obatalá, lo mandó a buscar para hablar con él. Obatalá al recibir el recado de Olofin, enseguida va para la casa de Orunla y se registró. Orunla le volvió a ver este Ifá y le marcó rogación con saraeko y un güiro y que después fuera a hablar con Olofin bien temprano y que por el camino no hablara con nadie y que tan pronto como llegara a presencia de Olofin tomara un poco de saraeko. Obatalá hizo todo al pie de la letra y tan pronto como llegó a la casa de Olofin vio que había muchas gentes allí y también allí se encontraba el mono esperando su turno. Tan pronto el mono entró le dijo a Olofin: “Obatalá es un borracho y no habla con nadie antes de tomarse un buche de aguardiente.” Cuando le llegó el turno a Obatalá, tomo un poco de saraeko y así fue sorprendido por Olofin el cual enseguida le quitó el güiro para ver si el
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contenido era aguardiente y al ver que lo que contenía el güiro era saraeko, se convenció de que el mono había mentido y lo maldijo a que no hablara más y que lo único que pudiera decir en su vida era la letra que Orunla le había visto a Obatalá, Ofun Sa. Osain de Ofun Sa Lerí de Egun, lerí de murciélago, arriero o plumas, tierra de dos pueblos distintos, tierra de cuatro caminos, corteza de mango macho del naciente y del poniente, ero, un diente de ratón, palo ramón. Se tefan Ofun Sa y Osa Fun y después los Meyi. Come ratón o jutía en el aire. Se monta en un güirito
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O I I OFUN SA, OFUN SALOSO I
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Rezo: Eyegala Owó Legala Lobi Yegaya Obí Ninshoma Ala Bebe Adifafun Ale Tinteshomo Oyimayima Oma Orunla. Ofun Saloso Ayinaomo Ale Alete Omó Ikú Intori Iná Lordafun Orunla Omó Orunla Lasherebo Akuko Adié Eyá Owó La Meyo. Dice Ifá: Tiene un hijo muy porfiado y va a querer porfiar hasta con la muerte, haga ebbó para que su hijo no se muera o lo maten; no apueste. Hace meses que no está bien de su regla y está asustada; tenga paciencia para que pueda llegar a vieja, abra los ojos para que no lo engañen, no se fíe de nadie; quiere separarse de su compañero o ya lo hizo, Obatalá está bravo con usted haga por contentarlo, si un animal le ensucia la ropa no salga ese día; procure no le dé la luna durmiendo, se puede enfermar, tiene que ponerse iddé enseguida; evite líos con su madrina o padrino, se puede perder, no tome bebida, cuidado con bochorno y con denuncia a la justicia, le han de pedir lo que tiene, no diga mentiras porque se descubrirá; tiene un cargo y hay quien lo quiere perjudicar; le dan escalofríos, en la casa hay o visita un conversador, límpiese con ekó y manteca de corojo y llévelo a la loma, póngale saraekó a Obatalá y riéguelo en la casa. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, otí, fango de cangrejo, tinaja, porrón, meyo owó. El ebbó va a la loma. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL MONO SE QUEDÓ DICIENDO OFUN SA] Una vez Orunla cogió por estar tomando al extremo de abochornarse y de no cumplir sus compromisos. El mono fue donde Olofin y lo denunció, pero éste hizo ebbó antes. Cuando vino Olofin a su casa, éste cogió su jícara y tomó saraekó y Olofin le preguntó qué tomaba, pues le habían dicho que siempre estaba borracho y para desengañarse tomó de lo que Orunla, se lo tomó y pidió más. Orunla dijo que eso era lo que él tomaba. Olofin dijo que el mono le había dicho mentira y que mientras el mundo fuera mundo no diría más que Ofun Sa.
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Aquí se le pone saraekó a Obatalá y se riega en toda la casa, tenga cuidado con la justicia. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ MALDIJO AL MONO] En este camino el mono era el criado de confianza de Obatalá y una vez Obatalá salió para la calle y el mono cogió una botella de bebida y se emborrachó y violó a las hijas de Obatalá y este cuando se enteró maldijo al mono. HISTORIA [PATAKIN DE LA APUESTA DEL HIJO DE ORUNLA Y EL HIJO DE IKÚ] Una vez el hijo de Ikú le apuesta al hijo de Orunla que la luna salía aquel día, cuando la verdad de los hechos es que la luna sale todos los días, pero queriéndole jugar una viveza al otro, le hizo esta clase de apuesta. El hijo de 193 Proyecto Orunmila
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Orunla como era noble, no se da cuenta de la maldad que le quería hacer el hijo de Ikú y le acepta la apuesta de que la luna no salía aquel día. En eso se va para su casa y le cuenta al padre la apuesta que había hecho con el hijo de Ikú, donde le iba la vida. Orunla le dice a su hijo que si se daba cuenta la apuesta que había hecho, pero enseguida le hace ebbó y lo pone encima de la loma. Como todo el mundo sabe antes de salir la luna, viene un lucero alante, que viene a resultar el perro de la luna, que se encuentra con el ebbó que le había hecho Orunla a su hijo para salvarlo y entonces el perro se pone a comer la carne que tenía el ebbó y se embarra todo de almagre y manteca de corojo. Cuando acaba de comer se va de lo más contento a donde estaba la princesa que era la luna, hija de Olofin y la embarra toda de tal manera que se arrepiente de salir aquel día y es por lo que el hijo de Orunla se salva de que la muerte se lo llevara. Entonces Orunla, ya que su hijo había ganado la apuesta, va a casa de Ikú a reclamarle a su hijo, puesto que había perdido. Donde la muerte empieza a implorar a Orunla que no le llevara a su hijo y después de mucho suplicarle es cuando entran en un pacto, donde Orunla le dice a Ikú que tenía que respetar a sus hijos y siempre que él no lo ordene Ikú no se los podrá llevar. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ CAMBIÓ SU ROPA PARA VESTIRSE DE BLANCO] Obatalá se vestía de mariwó e hizo ebbó en la manigua como Orunmila le indicó y se cambió de ropas y se vistió de funfún y cuando Ogún se le presentó, le dio a este la ropa de mariwó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL TIGRE ERA AHIJADO DE ORUNMILA] El tigre era ahijado de Orunmila, mas se volvió su enemigo y comenzó a sacarle las uñas. Orunmila al darse cuenta, se hizo un osorde y se vio este Ifá e hizo ebbó con una navaja y un akukó. Cuando el tigre fue a sacarle las uñas a Orunmila, este sacó la navaja y lo cortó en la pata y los pelos se le metieron en la herida y el tigre se vio la sangre y se murió. Ebbó: dos palomas blancas (ocho si es necesario), orí, efún, obí, itaná, akará bibo, ekú, eyá, addimú, leche cruda para Olofin.
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Nota: Posteriormente koborí eledá con obí omí tuto. Nota: Darle eyerbale al ebbó y preguntarle a los Oshas si las lerí se van en el ebbó, malaguidí, opolopo owó.
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Rezo: Ofun Kamala Mafun Guarayeni Mafun Ika Ni Ofun Kamla Nife Sotina Ni Moro Shangó Jekua Asojunolayebe Inle Omó Ibode Ofun Kamaraife Inshe Asolanu Oshinshe Ikoko Agbishe Shangó Ibacheibache Orun Idashe Asolañao. Ebbó: una etú, un akuaro, tres Oké, tres jujú, etú, tres de akuaro, tres de akukó, bogbo ileke, atitán ilé, atitán batá, otí kana, una ikoko, diecisiete pedacitos de obí, diecisiete ataré, opolopo epó, ekú, eyá, agbadó, owó tete boru. Inshe: Una etú que se le da a una cazuela de barro con diecisiete pedazos de obí embarrados con manteca de corojo con una ataré en cada pedazo de coco, ahí se llama a Asojuano con un cencerro. El etú se asa y se lo come la persona, el muslo izquierdo del etú después de comido, se machaca el hueso y se hace iyé y se le echa bibijagua, escamas de maja, cochinillas, la lengua y los ojos de la etú, cundeamor, coralillo, orosun, tres jujú keke alakasó, vergonzosa, tres ataré machacada, lo del interior de un ikín que esté consagrado, amansaguapo, paramí, vence batalla, iguí moruro, raíz de flor de agua, un real de plata, ekú, eyá y agbadó. Nota: El Inshe se forra con cuentas, no pueden faltar cuentas de Asojuano ni de Shangó. Nota: Para montar este Inshe el Awó debe estar jurado en Osain y tener recibido a Asojuano, come etú, pollo jabado, vino seco y agua de lluvia. En este camino Asojuano avisaba de todo lo malo que venía para el dueño de este Ifá. Donde nace que los mayores no comían a los menores. PATAKIN EL CAMINO DE KAMALARAIFE, EL HIJO DE SHANGÓ En la tierra Ayabe Inle Shangó tenía un hijo que se llamaba Kamalaraife, porque el muchacho nació bajo un gran secreto de Asojuano.
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Shangó vivía muy orgulloso de su hijo, él tenía una influencia de Orun y de Asojuano. Shangó viendo los poderes de su hijo lo llamó un día y lo arrodilló y le metió en la boca ewé, dándole eyerbale de etú diciéndole: Te voy a dar estos poderes para que en la vida no te maltraten, porque mi hijo, tu camino lo van a coger equivocado. Kamalaraife salió a camino, llegando a una tierra donde el que gobernaba era Asojuano, allí todo el mundo vivía tranquilo y feliz, viendo aquella tranquilidad de aquel pueblo se quedó admirado, pero no lo miraban ni le hacían caso y empezó a cantar: “Obá Sheni Shangó Kamalaraife Wademu Asojuano Moforibale...”
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Las gentes al oír aquello comenzó a lamentarse, empezando a mirarlo, donde el pueblo se aglomeró a su lado, donde él dijo: Yo soy el hijo de Shangó y quiero ver al obá de esta tierra. La gente de aquel pueblo lo llevó a casa de Asojuano, quien era el obá de esa tierra, donde Asojuano le dijo: Te estoy esperando, tú naciste con virtud que te la dio tu padre Shangó y yo lo apoyo, hay que buscar la forma de que te monte un gran secreto que yo autorizo a dártelo, porque hasta que tú no tengas los poderes mayores de esta religión, tú vas a llegar a una tierra donde lo que tú vas a ver y oír no es tu destino, pero tienes que llegar a ella, porque en esa tierra nunca se te va a considerar, Shangó tu padre me informó que te hizo ciertas consagraciones y es para que tu corazón se pusiera duro, para que tú fueras a la religión y tu desencanto por ella nunca llegara a tu vida; ve a esa tierra que con el poder del secreto que tienes que tener del poder mío, yo te avisaré y te alertaré de lo que venga hacia ti, cuando oigas que se rompió algo, vete urgente de esa tierra y no vuelvas más. Kamalaraife siguió su camino, llegó a la tierra que había dicho Asojuano, donde al llegar lo recibieron con honores por los poderes que él tenía que su padre, Shangó, y Asojuano, se los habían dado a través de un Egun grande que rige en este signo. En esta tierra él se instaló y le hicieron los preparativos, consagrándolo en Ifá, donde a la hora de atefá vino con el signo de Ofun Kamalaraife. En ese momento se presentaron Shangó y Asojuano. Diciéndoles a los Awó presentes: Ustedes lo van a tratar con hipocresía y nunca lo van a considerar, él jamás en esta tierra será nadie, porque aquí no se considera a los menores. Y dirigiéndose a su hijo le dijo: Serás objeto de burla y nunca vas a recibir el poder supremo, porque jamás te lo darán, por ser hijo de Asojuano y las consagraciones que te hice y el poder de Asojuano, sin tenerlo recibido no te has enfermado ni va a poder tu ashé, coge un real de plata, rompe la letra, límpiate con él y pónselo a Eleguá y más tarde lo regalas, después ve y adora el secreto que te dio Asojuano y sin recibirlo para que vivas. En ese momento se comenzó a sentir un ruido grande, era que todas las cosas empezaron a romperse y Asojuano dijo: Por encima de Shangó. To Iban Eshu.
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Nota: Cuando sale este signo y se rompe algo, Asojuano avisa el peligro y hay que retirarse del lugar donde uno se encuentra. Nota: El porqué en este signo a la hora de Atemoleta a Asojuano no se le canta último. En este camino el ahijado se separa de sus mayores, porque van a querer aplastarlo y nunca lo van a considerar. Debe recibir todos los caminos o poderes mayores de la religión para que lo consideren y respeten.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS TRES OMOFA DECÍAN QUE SABÍAN TANTO COMO ORUNLA Epebe Bebo era Babalawo y tenía tres hermanos omofa de Orunla, los cuales decían que sabían tanto como el maestro. Orunla se enteró y ellos cogieron miedo por la represalia de Orunla. Orunla se hizo osorde de Ifá, quien le dijo lo que tenía que hacer para opá a los tres. Orunla habló con Oshosi para que le buscara orini Egun, este se lo trajo a Orunla, lo molió bien y lo preparó con opón de Ifá. Este llamó a su Amosuo para que fuera en busca de Espebo, Amosuo lo llamó y le dio el recado. Cuando llegó le dijo a Orunla que hiciera rogación, que él no podía. Espebo se sentó y empezó hacerlo y se cortó con el iyere ofo de Ifá y se murió. Orunla mandó a buscar al segundo y le pasó lo mismo. Entre tanto Kosignabu, el tercero de los Awó, le preguntó a su Ifá y le indicó ebbó con agborán, adié meyi, dos etú y después las soltara. Fue a casa de Orunla y éste le dijo que se sentara para que hiciera una rogación, donde Kosignabu se sentó y las etú que estaban sueltas levantaron el vuelo, fueron donde él estaba posándose en el tejado. Cuando Kosignabu iba a meter la mano en el tablero para empezar, las dos etú comenzaron a gritar. Entonces Kosignabu le dijo al Awó que no podía hacer la rogación con ese iyere, que pusiera a otro porque él vivía la intranquilidad de las guineas. Orunla al ver esto le dijo: Tú si eres Awó. Y Kosignabu pudo vencer y su Oluwo le dijo que fuera su compañero.
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Rezo: Ofunka Espeve Ebueyi Awó; Awó Oluwo Adifa Omó Meta Ofo Owelu Odán Akesimaba Y Atu Otá. Ebbó: etú meta, un osiadié, un akukó, bogbo omí, bogbo ileke, bogbo iguí, ekú, eyá, agbadó, obí meyi, itaná meyi, efún, orí, epó, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS TRES OMOFA DECÍAN QUE SABÍAN TANTO COMO ORUNLA, VERSIÓN Espebe era Babalawo y a su cargo tenía tres hermanos omofa de Orunmila y estos estaban diciendo que ellos sabían y tenían tanto o más conocimientos de Ifá que su propio maestro. Ellos hablaban por todas partes haciéndose ellos mismo sus alabanzas y halagos. Estas murmuraciones llegaron hasta los oídos de Espebe y éste decidió mirarse con su Ifá para ver qué determinación tomar. Espebe se registró e Ifá le marcó lo que tenía que hacer para opá a los tres omofa. Espebe fue a ver a Oshosi para que le buscara una lerí de ounko viejísimo y una obiní Egun y cuando se lo trajeron, Espebe trituró todo eso muy bien junto con opolopo ataré y entonces con todo eso preparó un opón Ifá y llamó a su omó Amonsu y le dijo que le fuera a buscar al primero de sus omó que difamaban de él. Cuando llegó este omó, Espebe le dijo: Necesito que tú me hagas este ebbó, ya que yo no lo puedo hacer. Este omó se sentó delante del tablero y comenzó a hacerle ebbó a Espebe y resulta que se hirió en su mano y acto seguido murió por el fuerte veneno que Espebe había ligado con el iyefá. Acto seguido Espebe manda a buscar al segundo omó y tan pronto como éste llega le dice que le haga el ebbó y a éste omó le sucedió lo mismo que al primero. Entonces Espebe manda a buscar al tercero que se llamaba Kosignaba y tan pronto como éste recibe el recado de su Oluwo va a mirarse con su Ifá, donde Orunmila le decía que antes de ir a la casa de su Oluwo tenía que hacer rogación con abeboadié meyi, etú meyi, demás ingredientes y que después a las etú las soltara para que ellas le avisaran en donde estaba la trampa.
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Kosignaba realizó todo lo que su Ifá le marcó y luego se encaminó a la casa de su Oluwo. Kosignaba era devoto de Oluo Popó y también consultó con este. Entonces Oluo Popó le dijo: Dame una etú, la cual después tú te la comerás y después con un gungún de elese tienes que preparar un Inshe Osain para que lo uses arriba. Y le dijo que hiciera con las otras dos lo que ya Orunmila le había marcado. Kosignaba también hizo esto y a los tres días se dirigió a la casa de Oluwo. Tan pronto como llegó su Oluwo, Espebe, le ordenó: Siéntate y hazme este ebbó, yo no me lo puedo hacer. Kosignaba se sentó en el tablero y tan pronto como se sentó, sintió el graznido de las etú que él había soltado, las cuales habían llegado 198 Proyecto Orunmila
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“Kote Kote Ake Okua...” Entonces Kosignaba le dijo a su Oluwo: Usted oyó lo que dijeron las etú, con este iyefá yo no le puedo hacer ebbó a usted, búsqueme otro iyefá para sustituir éste. Entonces su Oluwo le dijo: Tú si eres Awó de Orunmila, tú si sabes Ifá, ahora te quedarás acompañándome toda la vida. Pero Kosignaba le respondió: Yo no puedo quedarme a su lado, pero cuando usted me necesite mándeme a buscar. Kosignaba le demostró a su padrino que él si sabía Ifá y por esta causa su padrino no lo pudo matar. Nota: En este Ifá hay situaciones con el padrino o con un mayor, hay que tener cuidado y tomar todas las precauciones posibles para que no lo maten a uno. Hay que tener mucho cuidado sobre todo con la comida y bebidas donde se esté trabajando Ifá. Si se rompe algo hay que irse rápidamente. Aquí Oluo Popó alertó a la persona ya que él lo quiere ayudar, cuando este odun sale se limpia con una real de plata y se le pone a Eleguá durante cuatro días y luego se regala. Inshe Osain: Se le da una etú a Asojuano y después se asa y el Awó se la come, cogerá el gungún elese y se machaca y se hace afoshé y le agrega entonces bibijagua, escama de maja, cochinilla, elenú y oyú de la etú... Bibijagua, cundeamor, coralillo, azogue, tres jujú de gunugún, vergonzosa, ataré meta... Se le saca al ikín el coquito y se machaca, amansaguapo, vence guerra, vence batalla, moruro, raíz de la flor de agua, un real de plata, ekú, eyá, epó, agbadó y otros ingredientes que Ifá diga. Este Inshe es para que no lo perjudiquen a uno. Se forra con ileke de Orunmila y del ángel de la guarda. Come etú, akukó, pollo jabado, vino seco, agua de lluvia.
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volando y se posaron en el alero del techo de la casa y Kosignaba tomó el ebbó para comenzar y entonces las etú comenzaron a cantar:
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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL MONO NO SE FÍA NI DE SU RABO Era un pueblo donde los monos eran creyentes y todos los jueves iban a la iglesia, pero había un cazador que los tenían acosados con la caza y como temían, ya no iban a la iglesia, hasta que uno de aquellos iñaki le dijo a los otros monos: Vamos a tener que hablar con el cazador porque ya no podemos ir a la iglesia. Cuando ese mono iba por el camino buscando al cazador, este que lo vio fue a dispararle y el mono le dijo: No me tires ahora que deseo hablar con usted y después me puedes matar si quieres. El cazador le respondió: Tú dirás. Entonces el iñaki le propuso hacer un pacto y le dijo lo siguiente: Ya nosotros no podemos ir a la iglesia los jueves, porque usted nos persigue para matarnos, por lo menos danos la oportunidad de poder ir a la iglesia para poder cumplir con nuestra tradición religiosa y por tanto ese día no nos persigas, ni nos mate. El cazador aceptó, pero el mono desconfiado le dijo: Vamos a pedirle permiso a Olofin para visitarlo, para que él sea quién apruebe nuestro pacto. Olofin lo recibió y el iñaki le explicó lo convenido con el cazador. Olofin le dijo al cazador: En caso de que usted no respete este pacto que por mutuo acuerdo vienen a hacer ante mí, le echaré detrás a todas las fieras del bosque para que lo destruyan. Así los iñaki comenzaron de nuevo a ir a la iglesia los jueves durante siete meses ininterrumpidos, pero los otros días de la semana el cazador salía a cazarlos y no se topaba con ellos por lo que estaba contrariado, porque no podía vivir de la caza de los monos. Entonces se dijo: En verdad que soy bobo, si hoy es jueves y puedo cogerlo en la iglesia. Cuando el cazador llegó a la iglesia mató a uno de los monos y los demás se desbandaron y cuando el mono que le propuso el pacto al cazador se juntó con sus hermanos, estaba muy triste, otro mono le preguntó: ¿Por qué sigues triste? El contestó: Porque soy culpable de la muerte de mi hermano. El otro contestó: Pero si pudimos vivir siete meses en paz, mira a ver si podemos vivir siete años más en paz, ve a ver a Olofin y dile que el cazador rompió el pacto.
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Enterado Olofin del problema mandó a buscar al cazador y cuando este llegó le dijo: Que las fieras te ataquen cuando vayas a cazar y que el iñaki que logres cazar no te lo puedas comer. Iñaki: Mono.
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Rezo Arará: Fuka Joki Mono Efushe Kayebo. Los enemigos se creen que el Awó no tiene importancia y lo dejan tranquilo y entonces él vence a los enemigos. Dice Ifá: Que usted tiene una traba que no lo deja adelantar, tiene que quitársela; al perro le echan un hueso y con eso lo entretienen mientras él está royendo su hueso y a usted le sucede lo mismo, lo están entreteniendo, no deje que lo entretengan más. Cuando la perra está ruina tiene machos, perros detrás, que todos vienen con el propósito de disfrutar esa oportunidad saliendo con su gusto, una vez pasado ese estado de ruinera, la perra se queda sola con su barriga, pare sus perritos pero ella se queda sola orientándolos. A usted le pasa lo mismo, todos lo utilizaron, porque usted es útil, pero no le dan ninguna recompensa, no se deje aprovechar, oiga algunos consejos que le da su mujer y sea más comunicativo con ella para que le ruegue a su ángel de la guarda por usted. Ofun Makala este signo se llama Ofun Kalama Ashé, que significa: Ofun está cercado por todos los trabajos. Dice Ifá que la casa está cercada por todos los trabajos, dice Ifá que la casa está acosada por brujería. Para esto se hace cinco ebbó juntos que llevan atitán de shilekún y atitán de erita merin de ilé, después de otán un ebbó va a la puerta de la casa y los otros uno a cada esquina de la casa. Aquí habla de un matrimonio que tenía varios hijos y el menor era el que siempre se ocupaba de todos en la casa, al extremo que él resolvía todos los problemas que se presentaban. Un día la madre enfermó y a pesar de todos los esfuerzos que se hicieron para salvarla murió, pero antes de morir mandó a llamar a su hijo menor y le dijo: Hijo mío, yo sé que voy a morir pero aún después de muerta te alcanzará mi bendición. [Refrán]: El hijo bueno alcanza la bendición de sus padres. Hay situación con el mayor o con el padrino, donde hay que tener cuidado y tomar debidas precauciones, principalmente donde se coma y si donde se está comiendo se rompe algo, hay que irse rápidamente. Aquí Asowano alerta a la persona porque quiere ayudarlo. Cuando sale este odun se limpia uno con un real y se le pone a Elegbara y más tarde se regala.
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Inshe: Aquí se llama a Asowano con la llamada correspondiente, es decir, se coge un ikoko de barro y se le ponen diecisiete pedazos de obí con epó y un ataré, cada uno y se le echa vino seco y se tapa con otra ikoko y se le encienden dos itaná y se le llama con un cencerro. Ahí se le da una etú que se asa, se la come uno, el hueso del muslo izquierdo se machaca, se hace afoshé y se le echa bibijagua, escama de majá, cochinilla, la lengua y los ojos de la etú, cundiamor, coralillo, orozuz, tres jujú de gunugún keke, vergonzosa, tres ataré machacado, lo de adentro de un ikín, amansa guapo, paramí, vence batalla, jiquí, moruro, raíz de flor de agua, un real, ekú, eyá, epó, abagdó. Todo preparado en un inshe para que no lo 201 Proyecto Orunmila
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jodan a uno. El inshe se forra en cuentas, come etú, pollo jabado, vino seco, agua de lluvia. Habla de los problemas de la casa, siempre hay líos en la casa. Marca la traición del Oluwo. Obatalá quería que en la tierra de Ifé se adorara a Osha y mandó a sus hijos a hacer propaganda y la gente lo recibieron a palos, tuvo que salir huyendo por el monte y Asowano la apadrinó y tuvo que venir Obatalá a buscarla. No se porfía, una lámpara a Asowano. Kaferefún Obatalá, Yemayá y Eshuni, un akukó. El dinero del ebbó después que se termina se le entrega al interesado para que le dé limosna a Oluo Popó, pues esa persona le debe a él y ese dinero está maldito. Si se queda con el dinero, no puede usarlo hasta después de cinco días, déle unyén a Egun y a shilekún. Se coge una otá, se le hace una raya funfún y una pupua, se mete dentro de una arada como si fuera Elegbara, se busca una matica de ilá con su raíz, se hace un rollito, se pone encima de la otá, encima ewé tete, ilékan, ekú, eyá, abagdó, siete eñí, se tapa con igba y se reza: Obidaro Kodun Ekuya Kikerede Dakun Tete Keferede Odun Kadun Ilé Akán Bota Baradarikani Kindie Kamalamileri.
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Rezo Arara: Fuka Jozi Mono Kuegbe Efushe Kayegbo. Dice que el hijo bueno alcanza la bendición de sus padres. Aquí fue donde los enemigos de Orunmila lo quisieron perjudicar con epó. Durante dieciséis días no andar con epó. Cuando un Awó ve este Ifá, le hace primero rogación a la esquina de su casa y después al aleyo o ahijado y desbarata esta letra con una moneda de plata y ésta no la gasta nunca antes de cuatro días, porque le puede costar la vida. Después que se termina el ebbó, el derecho se le entrega al interesado para que lo dé de limosna a Oluo Popó por lo que debe. Ese dinero esta maldecido, si se queda con el owó, éste no puede gastarlo hasta después de cinco días. Al perro le echan un hueso para entretenerlo y a usted le sucede lo mismo, lo están entreteniendo. No deje que lo entretengan más. Cuando la perra está ruina tiene muchos perros detrás que van con el propósito de disfrutar esa oportunidad y salen con su gusto. Una vez pasada la etapa de la ruinera, la perra se queda sola con una barriga, pare sus perritos y sola pasa los trabajos criándolos. A usted le sucede lo mismo; todos lo utilizan pero ninguno le da ninguna recompensa. No deje que la aprovechen. Epebe Bebo era Babalawo y tenía tres hermanos omofa de Orunla, los cuales decían que sabían tanto como el maestro. Orunla se enteró y ellos cogieron miedo por la represalia de Orunla. Orunla se hizo osorde de Ifá, quien le dijo lo que tenía que hacer para opá a los tres. Orunla habló con Oshosi para que le buscara orini Egun, este se lo trajo a Orunla, lo molió bien y lo preparó con opón de Ifá. Este llamó a su Amosuo para que fuera en busca de Espebo, Amosuo lo llamó y le dio el recado. Cuando llegó le dijo a Orunla que hiciera rogación, que él no podía. Espebo se sentó y empezó hacerlo y se cortó con el iyere ofo de Ifá y se murió. Orunla mandó a buscar al segundo y le pasó lo mismo. Entre tanto Kosignabu, el tercero de los Awó, le preguntó a su Ifá y le indicó ebbó con agborán, adié meyi, dos etú y después las soltara. Fue a casa de Orunla y éste le dijo que se sentara para que hiciera una rogación, donde Kosignabu se sentó y las etú que estaban sueltas levantaron el vuelo, fueron donde él estaba posándose en el tejado. Cuando Kosignabu iba a meter la mano en el tablero para empezar, las dos etú comenzaron a gritar. Entonces Kosignabu le dijo al Awó que no podía hacer la rogación con ese iyere, que pusiera a otro porque él vivía la intranquilidad de las guineas. Orunla al ver esto le dijo: Tú si eres Awó. Y Kosignabu pudo vencer y su Oluwo le dijo que fuera su compañero.
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Inshe: Una etú que se le da a una cazuela de barro con diecisiete pedazos de obí embarrados con manteca de corojo con una ataré en cada pedazo de coco, ahí se llama a Asojuanu con un cencerro. El etú se asa y se lo come la persona. El muslo izquierdo del etú después de comido, se machaca el hueso y se hace iyé y se le 203 Proyecto Orunmila
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echa bibijagua, escamas de maja, cochinillas, la lengua y los ojos del etú, cundeamor, coralillo, orosun, tres jujú keke alakasó, vergonzosa, tres ataré machacada, lo del interior de un ikín que esté consagrado, amansaguapo, paramí, vence batalla, iguí moruro, raíz de flor de agua, un real de plata, ekú, eyá y agbadó. Nota: El Inshe se forra con cuentas y no pueden faltar cuentas de Asojuano ni de Shangó. Nota: Para montar este Inshe el Awó debe estar jurado en Osain y tener recibido a Asojuano. Come etú, pollo jabado, vino seco y agua de lluvia. Aquí Oluo Popó alertó a la persona ya que él lo quiere ayudar. Cuando este odun sale se limpia con una real de plata y se le pone a Eleguá durante cuatro días y luego se regala. Inshe Osain: Se le da una etú a Asojuano y después se asa y el Awó se la come, cogerá el gungún elese y se machaca y se hace afoshé y le agrega entonces bibijagua, escama de maja, cochinilla, elenú y oyú de la etú... Bibijagua, cundeamor, coralillo, azogue, tres jujú de gunugún, vergonzosa, ataré meta... Se le saca al ikín el coquito y se machaca, amansaguapo, vence guerra, vence batalla, moruro, raíz de la flor de agua, un real de plata, ekú, eyá, epó, agbadó y otros ingredientes que Ifá diga. Este Inshe es para que no lo perjudiquen a uno. Se forra con ileke de Orunmila y del ángel de la guarda. Come etú, akukó, pollo jabado, vino seco y agua de lluvia.
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Rezo: Epere Awó Olubo Afeni Shaguo Oluodo Akonikan Maba Tinshawo Inu Otá Orunla Moshawo Meta Etú Meyi Akuko Eyele Lebo. Dice Ifá: Que las gentes le quieren hundir, su mujer está embarazada y le duele una pierna, déle gracias a Babalú Ayé; no se ponga ropa negra que le atrasa, la suerte quiere entrar, pero tiene que limpiar la casa antes; está pasando trabajos, tiene tres compromisos; Obatalá la bendice desde lejos, no ande con manteca de corojo ni cosas de congo; tiene una ropa nueva que está rota; le viene una guerra grande, después que haga ebbó sus enemigos se mueren y otros desaparecen, déle de comer a los muertos y a la puerta; usted se figuraba que ya había terminado y es cuando tiene que empezar; soñó con Babalú Ayé que estaba al pie de una mata, de esa mata tiene que darse baños; no busque brujo en el campo porque fracasa, tiene que recibir a Babalú Ayé. Dice Ifá que de esta letra cuando se hace ebbó, se pone un real en la boca y del otro dinero no se gasta ni un centavo hasta los cuatro días, porque le puede costar la vida. Awó hace ebbó para la esquina, después para la casa y su eledá y la del aleyo. Ebbó: akukó meta, ofá meta con la punta untada de tinta, ewefá, $8.40. Ebbó: akukó meta, eyelé, ekrú, ashó funfún, $8.40. Nota: Cuando se hace este ebbó, se pone un real en la boca y del otro dinero no se toca hasta pasar cuatro días, porque le puede costar la vida, el Awó hace ebbó para las cuatro esquinas de la casa y después se oborí a su eledá y la del aleyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL HIJO BUENO ALCANZA LA BENDICIÓN DE SU MADRE] Un matrimonio tenía varios hijos, el menor era el que siempre se ocupaba de todos en la casa, al extremo que el resolvía todos los problemas que se presentaban. Un día la madre enfermó y a pesar de todos los esfuerzos que se hicieron para salvarla, se murió. Antes de morir mandó a llamar a su hijo menor y le dijo: Hijo mío, yo se que voy a morir, pero aún después de muerta te alcanzará mi bendición.
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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ RECUPERÓ SU SALUD] Obatalá vivía en lo alto de una loma y se enfermó, por lo que ninguno de los Oshas quería ir a visitarlo por temor al contagio. Ante esta situación Babalú Ayé decide ir a visitarlo, lo cual hizo con una moneda de plata, un collar funfún y una etú y apoyándose en sus muletas, con mucho trabajo, comenzó a subir la loma y así llegó a casa de Obatalá. Babalú Ayé, con la moneda de plata, le limpio la vista a Obatalá, pues este estaba casi ciego, después le hizo sarayeye con la etú y se la mató sobre su pierna izquierda, pues Babá la tenía enferma.
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Babalú Ayé con los huesos de la etú, el collar funfún y la moneda de plata, le preparó un Inshe Osain y Obatalá recuperó la salud. HISTORIA [PATAKIN DONDE ASOWANO APADRINÓ A LOS HIJOS DE OBATALÁ] Obatalá quería que en la tierra de Ifé se adorara a los Oshas y mandó a sus hijos para que hicieran propaganda. Las gentes los recibieron a palos y tuvieron que salir huyendo por el monte, Asowano los apadrinó y tuvo que venir Obatalá a buscarlos.
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O O I OFUN BATRUPO O
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PATAKIN EL CAMINO DE LAS MATAS DE IKÍN DE ORUNLA Un hombre tenía un terreno cerca del río y en esas orillas habían muchas maticas de coquitos y cuando crecía el río nadie podía pasar. Un día un hombre rico quería pasar y no sabía cómo y le ofreció mucho dinero. Entonces el hombre tumbó una mata y el rico pudo pasar y así sucedía cada vez que una crecida y cogió mucho dinero, pero cuando le quedaban dos matas, soñó una noche que eso que él tumbaba por dinero tenía más valor de lo que él se figuraba, que no las tumbara más y que tratara de conocer lo que eso contenía para que fuera feliz. A lo que después de las investigaciones, se pudo comprobar que lo que el hombre tenía era un tesoro, pues eran matas de ikín de Orunla.
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PATAKIN EL CAMINO DE LAS MATAS DE IKÍN DE ORUNLA, VERSIÓN Había un campesino que en su finca tenía unas palmeras para el desconocidas que crecían a la orilla del río que producían un fruto para él desconocido. Sucedía que cuando ese río se crecía nadie podía pasarlo pues tenía no atajos. En una de las crecidas del río, llegó a aquella finca el obá de aquella comarca y al no poder cruzar el río, le ofreció dinero al campesino para que cortara una de aquellas palmeras de modo que cayera sobre el ancho río para caminando sobre ella poder seguir su camino. Así lo hizo el campesino. Cada vez que el río se crecía y las gentes deseaban cruzar el río le tenían que pagar dinero al campesino para que éste tumbara una palmera para poder cruzarlo. Cuando al campesino le quedaban solo dos o tres de aquellas palmeras, soñó que las mismas representaban un valor mayor que el que él obtenía cada vez que cortaba una de ella. Al día siguiente el campesino fue a mirarse con Orunmila con el Awó del pueblo y le salió este Ifá y el Awó le dijo: Para usted ser feliz en su vida tiene que dejar de cortar esas matas que usted corta y seguir a Ifá. Nota: Este camino determina que Ofun Batrupon no trabaja Ifá, pues se dedica a otras labores que el cree más productivas económicamente, pero carece de felicidad. Tiene que trabajar Ifá para que conozca la felicidad. Inshe: Añil de piedra, jujú de las alas de la etú y demás ingredientes de un Inshe Osain.
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Nota: Esta persona es avariciosa y desmedida y no lo da a entender por ser sumamente inteligente y cuando llega a ese plano de codicia desmedida, Olofin le retira la suerte. PATAKIN EL CAMINO DEL DIABLO BOBO Había una vez un hombre en un pueblo que sabía trabajar a la perfección todo lo relacionado con el hierro, como materia prima fundamentalmente, pues era un gran cerrajero, pero no le gustaba trabajar y aparentemente se conformaba con poco, pero era una persona muy codiciosa y no lo daba a entender. Un día ese hombre montó una herrería a la salida del pueblo para herrar caballos, solamente Eleguá que deseaba ayudarlo lo criticó diciéndole: Usted es bobo, como va a dedicarse hacer herraduras para caballos, si usted haciendo lanzas, rejas, puertas... ganaría dinero, pues por aquí pasan pocos jinetes para que usted le hierre sus caballos. El le contestó: Este es el negocio que yo deseo explotar. En el patio de la herrería había un árbol de ateje y cerca de la misma el herrero puso una silla vieja, para que los jinetes se sentaran mientras él les herraba sus caballos. Un día Olofin salió de recorrido para concederle tres gracias a cada uno de los residentes de aquellas tierras y enterado Eleguá, fue a la herrería y le dijo a su amo: Olofin viene repartiendo tres gracias, sé inteligente y pide tres cosas buenas para que no sigas pasando trabajo en esta herrería. El le contestó: Está bien, voy a pensar lo que voy a pedir. Cuando llegó Olofin a la herrería, ya Eleguá estaba allí y cuando Olofin le dijo al herrero que le pidiera tres gracias, después de pensarlo un instante le contestó: Yo deseo que usted me conceda la gracia, de que todos los que se suban en esta mata de ateje no se pueden bajar de aquí hasta que yo se lo mande. Olofin se lo concedió en el acto.
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Eleguá al oír lo que había pedido su amo se puso las manos en la cabeza y lo recriminó bruscamente diciéndole: ¡Usted es bobo! Fíjese en lo que está haciendo que esta oportunidad no se le va a volver a presentar. Olofin le dijo: Haga su segunda petición. El herrero se hizo el que estaba pensando, pero él sabía lo que quería pedir y después de un rato le dijo: Papá, yo quiero que todo lo que entre en este patio no pueda salir de aquí hasta que yo se lo ordene. Olofin se lo concedió. Eleguá se volvió a llevar las manos a la cabeza y disgustado con su amo le dijo: ¡Usted es bobo! Fíjese que le queda otra oportunidad, pida algo más práctico. Cuando el herrero hizo su última petición, le dijo a Olofin: Papá, yo quiero que me conceda la petición de que todo el que se siente en esa silla no se pueda 209 Proyecto Orunmila
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levantar de la misma hasta que yo se lo ordene. Olofin se lo concedió. Eleguá al oír esto lo recriminó diciendole: Hijo mío, has perdido tres oportunidades que te han otorgado para mejorar tu situación y las has desaprovechado por pedir cosas baldías. Pero Eleguá no había comprendido el alcance de las mismas, al no analizarlas en su profundidad y Olofin comprendiendo esto le dijo: Eleguá, no te molestes con tu amo, pues yo sí comprendí la causa de las mismas y como para ti parece un bobo, yo te digo que es un diablo. Eleguá le contestó: La verdad a papá, es que no comprendo en qué se basa usted para ese juicio, pero si para usted es un diablo, para mí es un diablo bobo. Olofin le contestó: Dentro de poco conocerás la causa y el alcance de las peticiones que yo he concedido, porque nunca pensé que alguno de mis hijos me pidiera esas cosas, pero como yo no puse condiciones a las gracias que iba a conceder, tuve que concedérselas, To Iban Eshu. Pocos días después salieron los hijos del obá de aquella tierra con escoltas y al pasar cerca de la herrería se le cayó una herradura al jefe de la escolta y aprovechando que la herrería estaba cerca, entró en la misma para que el herrero le herrara el caballo, oportunidad aprovechada por los hijos del obá para subirse en la mata de ateje. El herrero al ver aquella escolta, comprendió que se trababa que era la escolta de los hijos del obá, herró el caballo esmeradamente, cobró el importe de su trabajo y cuando el jefe de la escolta le ordenó a los hijos del obá que se bajaran de la mata, estos no lo obedecieron, pero tampoco tenía deseos de salir del patio de la herrería, como ninguno de los miembros de la escolta. El herrero ordenó a uno de aquellos soldados que salieran del patio y le avisara al obá de lo que sucedía. Enterado el obá por aquel soldado, mandó otra escolta con órdenes de bajar a sus hijos de la mata de ateje y regresar a palacio. Cuando la escolta entró en el patio de la herrería tampoco tenía deseos de salir de la misma y se acostaron en la hierba. Como los hijos del obá no bajaban de la mata, ni los jefes abandonaban el patio, el herrero le ordenó a otro soldado que fuera al palacio y le comunicara al obá de sus hijos y sus soldados no querían salir de su herrería y que él no era responsable de tal cosa.
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Enterado personalmente el obá de lo que estaba sucediendo, fue personalmente con su escolta a la herrería y al entrar a la misma se sentía bien que no tenía deseos de salir de la misma, el obá le pidió molesto explicaciones a los jefes de las dos escoltas y estos le contestaron: Majestad, esto está embrujado, no podemos salir de este patio y por mucho que insistimos, sus hijos no quieren bajarse de la mata, inténtelo usted a ver si lo obedecen. El obá conminó a sus hijos a bajarse de la mata, pero estos no le hacían caso y el obá estaba abochornado y sus soldados no le obedecieron y en mala forma se dirigió al herrero y le dijo: Haga algo para que mis hijos y mis soldados salgan de aquí. El herrero contestó: Inténtelo usted que es el obá. El monarca abrumado se sentó en la silla y cuando fue a incorporarse no lo lograba y por lo tanto no lograba levantarse de la silla, era una cosa sobrenatural y que se debía al hechizo,
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El diablo bobo, después de cerciorarse y obtener la garantías de lo que el obá le prometía, se acercó a la mata de ateje y le ordenó a los muchachos que se bajaran y estos al instante se bajaron de la mata, le ordenó a los soldados que salieran de su patio y estos al instante lo abandonaron, también ordenó al obá que se levantara de la silla y este al instante lo hizo, se incorporó de la misma, pero como el obá no abandona la herrería, le ordenó que así lo hiciera y así lo hizo. Olofin llamó a Eleguá y le dijo: Mira lo que tu omó ha hecho, con las tres gracias que le di, que me pidió y le concedí, pero como eso es una cosa mala que utiliza para su provecho personal, por su avaricia desmedida, se la retiraré. To Iban Eshu.
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llamó al herrero y le ofreció riquezas y títulos para que lo librara a él y a sus hijos y sus soldados de aquella cosa extraña.
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O O I OFUN TRUPO O
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Rezo: Ofun Batuto Aprolo Ifá Moyaire Olokun Bafun Ashalode Okún Batire Pon Elewade Pepeye Mosan Kun Intori Arun. Arun Lerí Mesan Kunye Ofo Oyaire Yemayá Iyani Agbadó Bayo Anumbaye Ilé Olokun Ayó Umbo Iré Ashegún Otá Kolamodi. Ebbó: akukó, ekuekueye, ashó arolodo, itaná mesan, oñí, omí ilé Olokun, una palangana, ashó ará, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOKUN COME PATO Yemayá le dijo a Olokun que ella tenía una cría donde tenía un animal que a él le iba a gustar mucho comerlo. Olokun a su vez le dijo a Yemayá que él también tenía una cría de animal que a ella le iba a gustar mucho comérselo también; este animal era el gallo. Entonces Yemayá lo único que comía era gallinas y Olokun, por su parte, nada más que comía carnero y cochino. Un día Yemayá fue a casa de Olokun para invitarlo a ver la cría que ella tenía. Olokun salió con Yemayá y cuando llegó a la casa de ésta, al ver la cría que era pato y vio que todos se estaban cayendo, Olokun se disgustó mucho y le dijo a Yemayá que todos aquellos animales estaban enfermos y que él nada más comía sangre fuerte. Yemayá al oír esto empezó a llorar abochornada, por lo que Olokun la invitó a que la acompañara y salieron al camino encontrándose con Eleguá, quien viendo llorar a Yemayá empezó a cantar: “Ofun Mewa Lode Ayauro Lona Olokun Megan Ladeo Ayauro Lona...” Olokun y Yemayá se confundieron y viraron por el camino donde tenía los patos Yemayá, viendo como todos estaban nadando de lo más bien, por lo que Olokun dijo: Que cosa más linda. Entonces Eleguá le dijo a Olokun: Esto es muy sabroso. Entonces Yemayá sacó los patos y se los dio a comer a Olokun. Olokun a su vez les dijo a ellos: Ahora vengan conmigo. Y fueron para el criadero de Olokun, el cual tenía carneros, cochinos y gallos y les dio a comer estos animales a Eleguá y Yemayá preguntándoles después cuál de ellos les gustaba más. Yemayá y Eleguá le dijeron que el gallo. Entonces Olokun les dijo: Yo les voy a dar a comer otra cosa a ver si a ustedes les gusta. Y se adentró en el criadero, sacó dos gansos, Yemayá y Eleguá se asustaron y salieron corriendo mientras vomitaban el carnero y el cochino que habían comido. Así llegaron a casa de Orunla y éste les hizo osorde y vio Ofun Trupon y les dijo: Han comido tres cosas y dos le han hecho daño y por lo tanto tienen que hacer ebbó con gallo, pato, una palangana, agua de mar, tela azul y blanca, nueve velas. Yemayá y Eleguá robaron el gallo del criadero de Olokun y entre ambos trajeron lo otro, que el mismo había de llevarlo más tarde. Orunla mató el gallo y el pato dentro de la palangana y lo pusieron en el mar junto con el ebbó.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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Olokun despertó a la mañana siguiente y vio aquella cosa tan linda que nadaba sobre el mar y se puso de lo más contento y al otro día se puso a alimentar bien los gallos y escondido de Yemayá alimentaba también los patos para que estos tuvieran fuerza, mandó a buscar a Eleguá y Yemayá y les dijo: Tú, Eleguá, tienes que venir a comer gallo y llevarle también a Yemayá y ella que mande patos. Desde entonces Yemayá come akukó y Olokun come patos grandes y fuertes. Nota: Aquí nació la fuerza del gallo y el pato.
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O O I OFUN TRUPON O
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Rezo: Ojimbo Ojojo Lene Toto Mala, Adifafun Obba Innu Ebbó Meyi Lomi Timboloyu, Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó meyi, awato (papel de china), jujú de todas clases de pájaros, opolopo owó. Nota: Ofun Batrupon es el padre de las lenguas. PATAKIN EL CAMINO DE OFUN BATRUPON, EL PADRE DE LAS LENGUAS Los blancos y los musulmanes eran iguales y vivían en la misma tierra, hablaban el mismo idioma. Sucedió que un día los musulmanes le dijeron a los blancos: Nosotros enviados fuimos a esta tierra por el ashé del gran Alá, que nos dio el poder y sabiduría. Los blancos le contestaron: Nosotros somos iguales que ustedes. Los musulmanes fueron a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y les marcó rogación. Después del ebbó, darle ounko y akukó a Eleguá, lo echaron todo en el joro joro y le prendieron fuego y el humo del fuego del ebbó con elebó reconociendo el poder de Alá. Los blancos que no habían ido a casa de Orunmila y por lo tanto, no habían hecho ebbó alguno, cuando vieron aquel humo que subía al cielo hicieron sus plegarias y Eleguá les preguntó: “¿Ebbó Meyi Timbelaye?” ¿Quién hizo el ebbó? Llegó Orun y Alá, le dan el reconocimiento, tanto a los musulmanes como a los blancos, pues reciban los beneficios del Corán, solo cuando Ayalá y el ángel de la muerte toque su puerta, cada uno tendrá su ashé, según haya sido su comportamiento.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Orunmila le dijo a Elegbara: Vamos a separarlos. Y transformó la lengua de los hombres blancos y la de los musulmanes y como no se entendían, ellos se separaron materialmente, pero espiritualmente todos los hombres son uno.
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O O I OFUN BATRUPON O
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Es el padre de las lenguas. Usted es oñí korun, está arun y habla mal de los Oshas, por eso está castigado. Camina mucho, anda con arma de fuego, está trabajado por una obiní y está hecho en una sortija, padece del cerebro y del vientre. Habla la flojedad del akukó. Aquí fue donde el mamey traicionó a Shangó. Aquí había una familia que fue a casa de Orunmila que consideraban a los ikín como simple mercancía para sacar aceite y le salió este Ifá que dijo: “El río corre, el río se va, pone su cuello bajo una raíz y la arranca y usted piensa que los ikín son simples nueces, sin embargo seguirán a Ifá.” Aquí señala que esa familia tiene tradición religiosa. Inshe Ofun Batrupon: Añil de piedra, secreto de kuokuoye, jujú de las alas del etú.
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O O I OFUN BATRUPON O
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Ofun Batrupon es el padre de las lenguas. Nacieron los distintos idiomas y dialectos. La Torre de Babel, donde Olofin por la desobediencia de los hombres los separó en clases por medio de la expresión oral y escrita y abandonaron la construcción de la torre porque no se entendían. En su casa todos hablan mucho y no se entienden pues no logran ponerse de acuerdo para poder vivir en armonía. Marca falta de unión, de comprensión. Aquí el mamey colorado traicionó a Orunmila y a Shangó. Este es el Ifá del atentado. Cuidado no le hagan un atentado. Marca flojedad sexual en el hombre. Señala traición religiosa en la familia. Se padece del cerebro y del vientre. La persona usa arma encima. La persona habla mal de los Oshas y por eso está arun. Cuando se ve este Ifá el Awó soplará aire hacia arriba y hacia los lados. Aquí nació la fuerza del akukó y del ekuekueye. Su naturaleza está floja. Ebbomisi: Baños con albahaca morada, canutillo, frescura y escoba amarga. Ojimbo Ojojo Lene Toto Mala, Adifafun Obba Innu Ebbó Meyi Lomi Timbelaye, Kaferefún Orunmila. Ebbó: akukó meyi, awato -papel de china-, jujú de todas clases de pájaros, opolopo owó.
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Ofun Batrupon es el padre de las lenguas. Los blancos y los musulmanes eran iguales y vivían en la misma tierra hablaban el mismo idioma. Sucedió que un día los musulmanes le dijeron a los blancos: “Nosotros enviados fuimos a esta tierra por el ashé del gran Alá, que nos dio el poder y sabiduría.” Los blancos le contestaron: “Nosotros somos iguales que ustedes.” Los musulmanes fueron a ver a Orunmila, quien le vio este Ifá y les marcó rogación -la de arriba-. Después del ebbó, darle ounko y akukó a Eleguá, lo echaron todo en el joro joro y le prendieron fuego y el humo del fuego del ebbó con elebó, reconociendo el poder de Alá. Los blancos que no habían ido a casa de Orunmila y por lo tanto, no habían hecho ebbó alguno, cuando vieron aquel humo, que subía al cielo hicieron sus plegarias y Eleguá les preguntó: 216 Proyecto Orunmila
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Llegó a de Mala Orun y Alá y le dan el reconocimiento tanto a los musulmanes como a los blancos: Pues reciban los beneficios del Corán, sólo cuando Ayalá y el ángel de la muerte toque su puerta, cada uno tendrá su ashé, según haya sido su comportamiento. Orunmila le dijo a Elegbara: “Vamos a separarlos”. Y transformó la lengua de los hombres blancos y la de los musulmanes y como no se entendían, ellos se separaron materialmente, pero espiritualmente todos los hombres son uno. Osain de Ofun Trupo Se le dan dos ekuekueye a Olokun, se le cogen los huesos, un gallo y dos palomas iguales, con añil de piedra -se pregunta el número- y se le pone ashé del signo.
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“¿Ebbó Meyi Timbelaye?” ¿Quién hizo el ebbó?
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O I OFUN TRUPO, OFUN BATUTO O
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O I O I
El mamey colorado traicionó a Orunmila y a Shangó. En Ofun Batrupon nació la fuerza del akukó y del ekukueye. Ofun Batrupon es el padre de las lenguas. Nacieron los distintos idiomas y dialectos. Aquí Olofin por desobediencia de los hombres los separó en clases por medio de la expresión oral y escrita y abandonaron la construcción de la Torre de Babel por que no se entendían. Aquí fue donde invitaron a Orula a una reunión e intentaron de echarle ogú en las alas de la guinea. Rezo: Moyete Te Momotente Mana Mana Oyuoro Unfo Ke Ke Adifafun Foye Tinshoma Oro Lebo Eye Oro Eyele Etú Lebo. Dice Ifá: Pelea con otra persona, cuidado no haya sangre, cuidado lo hagan correr; cuídese de levantamiento de mano, para después querer hacer las pases, cuídese de venganza; usted quiere castigar la desvergüenza y si quiere vencer haga ebbó; usted está mal, es omó de Oshún y de Obatalá, habla mal de los Oshas y por eso pasas trabajos, camina mucho, a su marido lo tiene amarrado otra mujer y es en una sortija; no se acueste acabado de comer, que por eso le duele el cerebro, cuidado donde come no le den algo malo a comer, haga ebbó con una guinea y luego lleve un muslo en el bolsillo; va a comprar una cosa barata y le ha faltado, su marido anda con revólver, quisiera estar como antes, es del campo; dé de comer a su cabeza y comida a Shangó, Ogún y Eleguá, no coma guineas. Ebbó: akukó, eyelé, etú, arma, owó la meyo. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, añil, sortija, dos palos, owó la meyo. Ebbó: akukó, eyelé, añil, sortija, pato, owó la mefa.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Ebbó: Quiere castigar la desvergüenza, no vaya a perder: un gallo, ekú, eyá, epó, $3.15. HISTORIA [PATAKIN DE LAS MATAS DE IKÍN DE ORUNLA] Había una familia que fue a casa de Orunmila. Ellos consideraban a los ikín como simples mercancías para sacar aceite. Orunmila los miró y les salió este odun de Ifá y les dijo: El río corre el río va, pone su cuello bajo una raíz y usted cree que los ikín son simples nueces, pero seguirán a Ifá.
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I O I OFUN TOKOLA I
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O I O I
Rezo: Ofun Tokola Adifafun Obá Ayabo Obá Pani Bi Ekú Kireni Bido Kelebake Abó Ala Egungun Adifafun Alapini Awó Abó Cutanlo Inle Infan Bi Añá Akukó Igni Sokun Sokun Laye Abó Aferewewe Oyú Adifafun Ayabo Obá Inbatinshe Ologbo Era Ilé Babalú Ayé Ashé Terenishe Omí Obiriyere Mopeo Abó Doniye Adifafun Oña Koya Awó Yobo Olofin Awó Adara Ayé Nimo Sokun Sokun Omó Eyeni Koro Adifafun Shangó. Ebbó: abó, akukó meyi, iguí nlá, inso ologbo, bogbo iguí, bogbo ileke, bogbo ewé, eyelé funfún y los ingredientes. Inshe: Hay que darle un abó a Egun y a Shangó, después oborí eledá con eyelé meyi funfún, pero se sacrifica una en la nuca del interesado y amarrársela ahí con ashó funfún. El abó se lleva hasta delante de Shangó y del Igbo Egun con una cadenita fina al cuello y cuando se le pasa el cuchillo por el cuello se pasa un algodón por los ojos del abó para recoger sus lágrimas. Con ese algodón, ero, obí kolá, obí motiwao, airá, oyú de ologbo, raíz de ewé oriyé (atiponlá), palo ramón y yaya, guayacán, palo cocuyo, pierde el rumbo, palo bronco, bogbo ileke y la cadenita se monta un Inshe Osain que come akukó y akuaro y vino seco con Shangó. Nota: Este Ifá señala que toda persona posee el sentido de la premonición, ya sea que vea algo en sueño o se lo pongan en su mente. También habla de una persona que puede ser algún amigo de negocios o hasta algún familiar que en vida traiciona a la persona y a la hora de la muerte le remuerde la conciencia al implorar a Olofin y después como Egun se convierte en protector de la persona. PATAKIN EL CAMINO DEL SUEÑO DEL CARNERO En la tierra Kutanle Inle vivía un obá llamado Ayabo que tenía un hermoso palacio donde vivía tranquilo y allí adoraba a Oluo Popó que era su Orisha, además, él tenía un esclavo de su entera confianza que era ologbo ero, pero allí en esa tierra también vivía abó, que deseaba tener el poder del obá Ayabo y todas las noches soñaba que él era el obá y se sentaba en el trono y cuando despertaba se decía: En verdad que tengo que llegar a ser el obá de esta tierra.
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En la tierra contigua a la tierra Kutanle Inle vivía un obá llamado Pani que envidiaba a Awó Ayabo y como conocía los ocultos deseos de abó. El se valía de éste para lograr la destrucción de obá Ayabo. Así fue que abó entró al servicio de obá Ayabo y cada día le echaba ogú y shepe dentro de su ilé. Un día Alapini, Orunmila, se encontró en camino hacia la tierra Kuntale Inle. Cuando Alapini llegó a la misma fue a visitar al obá Ayabo, él iba acompañado por Shangó y encontraron a obá Ayabo enfermo y hecho un guiñapo humano y vio muy enfermo a ologbo ero que casi no veía. Alapini le hizo un osorde a obá Ayabo y le vio este Ifá, Ofun Otura, y le dijo: El culpable de tu desgracia lo tienes dentro 219 Proyecto Orunmila
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de tu misma casa y es de confianza y todo lo que tú haces, él se lo cuenta a tu enemigo y ese es el que te echa el ogú y el shepe. En esto llegó Oluo Popó y sorprendió a abó detrás de la puerta escuchando la conversación y lo amarró con una cadena y cantó: “Abó Shemi Shemi Abó Shemi Shenio Abó Omokoye Kuye Kuye Shangó Kuye Kuye Egun Odara...” Oluo Popó condujo a abó ante Alapini y de obá Ayabo y dijo: Este que está aquí a tu servicio es un espía y es el que te traiciona. Alapini le dijo a Shangó: Cómetelo. Shangó le contestó: Está bien, pero conmigo van a comer todos los Egun de todos los omofa de esta tierra que murieron por causa del ogú y el shepe de abó. Acto seguido amarraron a abó y éste miraba al cielo y con los ojos le pedía compasión a Olofin, y este desde arriba le dijo: Mi hijo, tú eres mi preferido pero te llegó tu hora, resígnate que tienes que morir para que mis hijos y los habitantes de esa tierra no sufran más penas. Entonces a abó se le salieron las lágrimas y Alapini se las secó y le dijo a obá Ayabo: El se ha arrepentido, pero ya tiene que morir, con sus lágrimas y la virtud de tu servidor más fiel el ologbo ero, te haré un secreto para que más nunca te engañen ni te traicionen y el ogú y el shepe de tus enemigos nunca te llegue a ti y puedas vivir feliz y el espíritu de abó haga lo que no hizo en vida; que como Egun lo haga y te avise siempre con el alá de todas las trampas que tus enemigos te preparen. Nota: Este Ifá señala que siempre en sueños se ve algo.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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I O I OFUN TOKOLA I
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O I O I
Ebbó: akukó, abó, atitán erita, etú, atitán batá, atitán ilé, ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, opolopo owó. Nota: Este Ifá señala que por mal agradecido y no cumplir con los Oshas cuando usted quiera cumplir, será demasiado tarde. PATAKIN EL CAMINO DEL MALAGRADECIDO Era un individuo que tenía vocaciones para el canto y en una ocasión llegó a cantar muy bonito y los presentes le aplaudieron mucho por lo bien que logró cantar. Desde aquel momento continuó cantando, hasta que un día estando cantando se le fue un gallo y obtuvo una rechifla de los presentes, por lo que ya con el canto no ganaba lo suficiente para vivir. Un día ese hombre se encontró con Shangó que le dijo: Sé todo lo que te ha sucedido y te voy a ayudar concediéndote la gracia de darle fuerza a tu voz para que no vuelvas a tener dificultades. El hombre volvió a cantar y fue cantando de tierra en tierra sin dificultades y todos se preguntaban cómo había podido recuperar su voz después de haber perdido facultades con la misma. El oyó a uno que con otro hablaba de ese problema y les contestó: Esa es una facultad mía que sólo me la debo a mí mismo, por la capacidad de recuperación que tengo. Tanto repitió su contesta, que un día fue oído por Elegbá, quien rápido se lo comunicó a Shangó, que se disgustó mucho y decidió castigar a su hijo malagradecido. Pocos días después el hijo de Shangó empezó a cantar ante una gran concurrencia y en una de las canciones sufrió un marcado desacorde vocal y más adelante otro mayor que fue oído por todos los presentes que comentaban: Este está perdiendo la capacidad de su voz.
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Entonces el cantante se acordó de Shangó y fue a verlo. Shangó después de oírlo se apiadó de su hijo y le dijo: Bueno hijo, te perdono tu mal agradecimiento, ve y compra un carnerito y lo crías y cuando esté grande me lo das, que tu prosperidad será más grande aún. Como Shangó vio que su hijo compró el carnerito y empezó a cuidarlo, le restituyó la gracia y éste empezó de nuevo a cantar con más brillantes aún que antes y se volvió hacer famoso; pera según iba obteniendo esa fama, fortuna y aplausos del público, se olvidó de Shangó y de la deuda contraída, por lo que rápidamente volvió a caer en la desgracia de las veces anteriores, por lo que volvió a ver a Shangó y le ofreció ofrendas, un abó, Shangó le contestó: Ya no lo quiero y ahora pagarás con tu vida el mal agradecimiento y la deuda que tienes conmigo. 221 Proyecto Orunmila
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Y por una rara virtud aquel cantante se transformó en un abó y Shangó se lo comió. Nota: Hacer Osha y si es Shangó más rápido y si no lo es, ver que quiere Shangó. Se pierde la facultad del habla. Refran: La lengua habla más rápido que lo que la persona piensa.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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I O I OFUN TEMPOLA I
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O I O I
En este camino nació el poder de Shangó y la inteligencia de Oshosi y Oyá. Rezo: ¿Ofun De Kolá Awó? Awó De Ifá Bayi Bare Ofun Baye Ofun De Kolá Awó Omó, Omó Ni Yansa Awa Ni Awó Abe Ni Yawo Nle Beiyerun Intori Obigui Ode Ofun Baye Ofun Ni Shangó Awó Omó Baye Inle Abebo Fun. Ebbó: tres pollos para el paraldo; dilogún para Oshosi con flecha; las nueve lanzas van en el ebbó; las piedras en el ebbó, ayapa meyi se le ponen a Shangó en el piso, se le dan las dos ayapa, harina, quimbombó con pescado, este ebbó lleva harina, quimbombó y pescado. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OYÁ VIVÍA EN LA TIERRA ABEBO FUN Oyá vivía en la tierra Abebo Fun y tenía un hijo con Oshosi que Shangó lo consagró y éste fue creciendo y Oyá y Oshosi lo fueron coronando junto con Shangó, le hicieron un gran secreto por la noche al pie de ewé aragbá y le iban entregando y haciendo ceremonias y cada vez que le hacían una ceremonia cantaban: “Omó Awó Baye Aba Lerí Aba Odara Yansa Nile Orun Shangó Iré Lerí Bawa Oshosi Iré Lerí Bawa Yansa Bawa Iré Lerí Waye Bogbo Orí Bawa Lerí Bayhe Fun...” Nota: Cuando se hace esta ceremonia, hay que bañar a todo el mundo de la casa y mandar a buscar a la madre. Le venía el gran conocimiento a Awó Baye Fun y le entregaron el poder de la tierra Abebo Fun y le entregó todo el mando a su Oshosi. Empezó a gobernar muy bien y todo el mundo lo quería y hacía lo que le mandaban. Oyá y Oshosi estaban muy contentos, pero cada vez que Shangó llegaba, ya éste no quería atenderlo como acostumbraba y Shangó no decía nada y se iba disgustado. Hasta que un día Awó de Ifá lo mandó a buscar por mandato de Orunmila, viendo que Shangó se demoraba y la situación en la tierra iba de mal en peor; porque allí existía una gran maldad y ya él veía que no lo respetaban y las cosas no le salían bien; volvió donde estaba Orunmila y éste fue justo con él. Este llevaba tres pollos y tres telas, negra, punzó y blanca, y un maso de hierbas que era ewé akiko, álamo, canutillo y siempre viva y Orunmila que salía a encontrar a Shangó, llevaba un asheré y le dijo: Ve tocando, que yo voy a cantar para que Shangó aparezca. Y por el camino cantaba:
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“Shangó Lona Wawa Lorde Ni Ifá Wawa Lorde Ni Ifá Omó Abebo Fun...” Shangó oyó esta voz por el camino que él venía también, dio tres vueltas de carnera y se presentó delante de Orunmila y de Awó de Ifá y le dio moforibale. Le preguntó a Orunmila: ¿Qué sucede? Y Orunmila le respondió: Yo te necesito, porque el único que puede ayudar a quitar un mal que hay en la tierra Awó Baye Fun eres tú, a pesar que te sientes disgustado, pero esto te ha pasado, Shangó, 223 Proyecto Orunmila
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porque tú no cuentas conmigo, para lo único que tú contaste conmigo fue para darle algo de poder a Awó Baye Fun y tú no le has dado ningún gran poder a éste y siempre en esta tierra sigue la sombra mala o la gran maldición de Oyá, que ha mandado todo lo malo a allí y con su gran poder a hacerle daño a su hijo Awó de Ifá; que este es su verdadero hijo, que no conoce que este es hijo de Oshanlá. Shangó se quedó paralizado, no contestó nada y siguió junto con él. Por el camino le iba haciendo tres paraldo distintos a Awó de Ifá. Cuando llegaron a la tierra, Shangó cogió a Awó de Ifá, hizo un omiero, bañó a éste y a todo el mundo en su tierra y después Shangó le dijo a Ifá: Yo te juro cumplir contigo y convencer a Oshosi de la gran maldad que Oyá ha hecho en esta tierra. Salió caminando y enseguida se encontró con Oshosi, habló con él y Oshosi se puso muy molesto. Shangó y Oshosi se abrazaron y juraron quitarle el gran poder a Awó de Ifá, que es el hijo de Oyá. Oyá que estaba cocinando el amalá con eyá y la harina, en cada uno puso una ataré, la puso en un rincón para que cuando vinieran Shangó y Oshosi se la comieran. Shangó vio el movimiento de eso y que le habían echado ogú, la recogió y en eso venía Awó Baye Fun y se la dieron y se la comió y de inmediato se cayó de espaldas y otokú. Shangó y Oshosi se fueron corriendo de allí y Oyá la cual estaba escondida esperando que Shangó y Oshosi se comieran aquello, al ver el trágico desenlace que no era el que ella esperaba, para no verse descubierta por Olofin se unyén a su omó. Entonces Shangó y Oshosi viraron para atrás al poco rato y le preguntaron a Oyá por su omó Awó Baye Fun y Oyá le dijo que no sabía nada de él y sucedió que Oyá vomitó un pedazo de erán y un gungún de Awó Baye Fun y salió corriendo desesperada. Entonces Shangó y Oshosi salieron para donde se encontraban esperándolos Orunmila y Awó de Ifá. Orunmila ya había visto todo esto, tenía en su okpele Ofun Tokola y con opolopo epó embarró todo a Shangó y a Oshosi y les puso la corona y le dio las gracias y entonces le dio eyelé meta a Oshosi en su eledá. Nota: Osiadié meta para oparaldo. Dilogún para Oshosi con flechas, nueve lanzas van al ebbó, las otá van al ebbó.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Se pone a Shangó en el piso y se le da ayapa meyi y se le echa amalá ilá que también va al ebbó con pescado, el cual también se le pone a Shangó.
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I O I OFUN TOKOLA, OFUN TEMPOLA I
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Rezo: Ofun Tempola Ifá Owó Eyé Owó Epó Aguntan Lebbo Aikordié Meyi Owó La Meyo Ekú Eyá Agbadó Esushu Ofun Tura Ifá Adakoy. Ebbó: akukó, atitán ilé, atitán de tierra arada, atitán elese, una ikoko, malaguidí okuni, ashó ará, ashó merin, bogbo iguí, lenú, demás ingredientes, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE Y LA CAZUELA Había un hombre el cual labraba la tierra y una vez estando en esta labor se cayó al surco y cuando se levantó tenía la acción de un fenómeno el cual se había apegado a él. Al día siguiente siguió en su labor y al entrar el arado en un surco tropezó con un objeto y lo sacó de donde se encontraba enterrado y al ver lo que era, dijo en alta voz: Debería de haber sido una botija de dinero, no esta basura que para nada me servirá. Al momento de aquello salió una voz que le dijo: Llévame contigo. El se asombró de aquello, pero como era creyente se dijo: Déjame hacer lo que esto quiere. Y recogió aquel objeto y se lo llevó para su casa. Ya en su casa aquel objeto comenzó a pedirle cosas, pero al mismo tiempo le daba todo lo que él le pedía y por tal motivo su suerte cambió. Ya todo el pueblo hablaba de los milagros que este hombre hacía y de las situaciones en que llegaba todo a su casa y de cómo él le resolvía todos sus problemas y todo el pueblo iba donde él. Esta circunstancia trajo como consecuencia que se hiciera de enemigos, los cuales por la envidia, decidieron robarle sus secreto. Entonces decidieron confeccionarse una prenda igual a la de él y cuando creyeron que ya todo estaba odara le robaron también la de él.
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El resultado de esto fue que el labrador comenzó a afrontar problemas, ya sus cosas no salían como antes y no podía resolverle las situaciones a los aleyo que acudían a su casa. Entonces fue a revisar su cazuela y notó que no era la misma que él había encontrado, ya que a esta le faltaban objetos que él había visto en la otra y se dio cuenta de que sus enemigos se la habían cambiado. Entonces se puso en vela para ver quién era el que se la había cambiado y efectivamente a los pocos días cogió al ladrón. Pero este hombre pasó unos días muy malos, ya que para poder vivir tuvo que hacer y hasta comer manteca de corojo, hasta que volvió a recuperar su cazuela. Nota: Esta persona tiene que tener cuidado con la garganta.
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Dice Ifá: Tiene que tener cuidado con enemigos que le hacen brujería y hasta pueden robar su suerte. Usted tiene que tener una cazuela de palo por un muerto que a usted lo ayuda y ese muerto poseía una prenda cuando vivía. Tiene que hacer misas a sus muertos para determinar su identidad por mediación de este Egun. Usted va a tener mucho desenvolvimiento, por su ashé se va a crear muchos enemigos dentro y fuera de su trabajo. Y tiene que tener mucho cuidado con sus cosas de Osha y ser celoso con todo el mundo. Untese manteca de corojo en el cielo de la boca cada vez que usted vaya a hablar. Si esta letra sale en atefá, enseguida se coge manteca de eledé, epó, orí y en el shilekún del igbodun, de frente al naciente se escribe: Oshe Tura, Ofun Tempola y Otura She con efún. Entonces el Awó se arrodilla delante del padrino a la derecha y a la izquierda la Oyubgona, los demás Awó a su alrededor, allí se moyugba y según el Awó va pidiendo, los demás van respondiendo: Ashé. Y el Awó pasará la lengua por la atena del piso, la cual también tendrá la manteca de eledé, el epó y el orí, así se librará de las maldiciones y de la enfermedad. Ifá ni kaferefún Shangó ati Orunmila.
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Rezo: Beyu Obá Nibi Oko Kireni Bide Adifafun Alapini Gutanle Ifan El Eña Akukó Ingui Aferewewe Adifafun Ayabe Imbatishe Ologbo Ero Ilé. Ebbó: inso ni ologbo, agbona, malaguidí, akukó meyi, un palo de su tamaño, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE ALAPINI Alapini era un adivino que tenía la virtud de Olofin de tener un espíritu que guardara su sueño y le comunicara todos los secretos, pero tenía un enemigo que era ologbo, quien por la envidia le preparó un alagugu, enviación con cazuela de palo, y puso a Alapini en estado deplorable y sintiéndose muy mal Alapini fue a casa de Orunla, el cual le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó y darle de comer a tu guía espiritual y protector y dormir con un iguí de tu tamaño a la cabecera de la cama. Alapini realizó todo lo que Orunla le había marcado y cuando la enviación llegó junto a él, tropezó con el palo y cayó en el piso perdiendo la virtud, convirtiéndose en ologbo y éste al verse descubierto no tuvo más remedio que convertirse en esclavo y vivir en la casa para que así no le pudiera hacer más daño a Alapini. Nota: Este bastón representa la entidad de un Egun que cuida a los que juran Ashoro Egun.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Cabeza seca, cabeza hueca. Habla el hijo de la muerte. Osain. PATAKIN EL CAMINO DONDE ASOJUANO Y ELEGBÁ CURARON AL PUEBLO El padre de Asojuano vivía en un pueblo en donde era médico y reunió al pueblo y le dice que allí se iba a propagar una enfermedad y le dice que para evitarla había que limpiarse con granos de todas las clases. El pueblo no hizo caso y todos comenzaron a enfermarse y se llenaron de llagas y granos. El, como médico, comenzó a curar a las gentes y él se descuido también y se llenó de llagas y de granos teniéndose que ir del pueblo, ya que la enfermedad le había avanzado mucho y entonces Elegbá se quedó como médico curando a los enfermos, pero no tenía el secreto para curar a las gentes. Elegbá también estaba contagiado y también se tuvo que ir del pueblo. Entonces buscó a Asojuano en la casa de Naná Burukú. Elegbá le dijo que él también tenía lepra y viendo que Asojuano estaba muy enfermo le pidió el secreto de curar y Asojuano se lo dio y así se curaron los dos y entonces se dirigieron al pueblo y entre los dos curaron a todo el mundo. Nota: Aquí esta el camino de San Roque en donde Elegbá tiene dos perros a su lado. Nota: Ewé ponasi, sasafrás. Aquí se pacta con Egun, se prepara la igba, se busca un hueso de Egun y tierra de cementerio y el Awó le da el ashé de virar el Ate Quiyumba.
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PATAKIN EL CAMINO DEL CONTAGIO DE LA LEPRA Babalú Ayé, Orisha que hoy es de la tierra Arará, fue en su nacimiento oriundo de la tierra Lukumí, hermano legitimo de Agayú, Dadá Bañani, Shangó y Oyá. El mismo representa las epidemias contagiosas, porque es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia o en la vejez. Babalú Ayé era un hombre justo, bondadoso y a la vez que sencillo, bondadoso, humilde, de corazón limpio, alma pura a pesar de ser poderoso, fuerte y rico. Vivía una vida tranquila y sosegada. Un día Alosi fue a visitar a Olofin a quien extrañó la visita del personaje. Comenzaron ambos a hablar y al poco rato Alosi le dijo a Olofin que sus discípulos eran los que reinaban en la tierra porque no existía un solo hombre en la tierra que fuera justo. Olofin extrañado de esa conversación le aseguró a Alosi que si, que se estaba viviendo en la tierra una etapa de corrupción, pero que en la misma había un hombre por el que él respondía y que era Babalú Ayé. Que era ejemplo para que un día no muy lejano, todos aquellos que sufrían amargamente por su corrupción, observaran su ejemplo y apartándose de esos caminos de maldad, cogieran el buen camino para que pudieran vivir felices. Alosi le respondió: Como ese hombre no va a ser justo, si tiene todo lo que puede apetecer en la tierra. Y Alosi le respondió a Olofin: No quiera usted que Babalú Ayé se enferme y pierda todo, pues seguro renegará al igual que los demás. Olofin le contestó: Alosi, estás completamente equivocado, piensalo y verás tu error. Alosi tentó a Babalú Ayé y éste perdió toda su fortuna, quedándose en la peor de las miserias, pero a pesar de esto nunca maldijo ni renegó. Pasado un tiempo Olofin le dijo a Alosi: Tú ves como Babalú Ayé esta de limosnero y no reniega ni maldice. Y Alosi le contestó: Como va a renegar si esta gozando de una excelente salud. Nuevamente Olofin invitó a Alosi a que lo tentara de nuevo. Así lo hicieron y Babalú Ayé cubriendosele el cuerpo de lepra y como estaba en esas condiciones nadie se acercaba a el, todo el mundo lo rechazaba.
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Al cabo de un tiempo Olofin se acordó de Babalú Ayé y mandó a buscar a Alosi y le dijo: Ya tú ves como Babalú Ayé sufriendo la peor de las enfermedades no maldice ni reniega. Alosi le contestó: Si esta caminando como va renegar. Olofin le respondió: Recuerda, Alosi, que tú me asegurabas que no había nadie justo en la tierra y yo te contesté que si existía un justo y que ese era Babalú Ayé y ante tu punto de vista te autorice a que lo tentaras y vino su ruina, pero él no renegó ni maldijo; así que le devolveré su salud y será más rico que antes. To Iban Eshu. Y sucedió que Babalú Ayé más poderoso y rico, sin hijos y sin familia, tuvo necesidad de buscar una mujer y fue su hermana Dadá Bañani y como su lepra no había curado del todo la contagió y las llagas le pudrieron la cabeza. Y ella 229 Proyecto Orunmila
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que tenía el pelo largo se cubría con la trenza la llaga. Hasta que un día Eshu oyó unos quejidos y dirigiendose al lugar de donde partían se encontró con Dadá Bañani, que era la que se quejaba y le vio la llaga. Fue a donde estaba Agayú, el hermano mayor de Dadá Bañani y le contó a éste lo que había visto en la cabeza de su hermana. Al interrogar Agayú a su hermana y saber lo sucedido a la misma, se entrevistó con Babalú Ayé y le pidió explicación. Este no negó nada, pero como Agayú era el obá de aquella tierra, Babalú Ayé tuvo que abandonar la tierra Lukumí. Después de mucho caminar llegó a la orilla de un hermoso río donde se detuvo para mitigar su sed y descansar y poniéndole por nombre Arará y así se llama aquí arriba aquel río y la tierra hasta hoy en día. Allí perdió la forma de hablar de los Lukumí, obteniendo por el tiempo allí pasado un lenguaje distinto al de su pueblo de origen. Allí vivió solo hasta un día en que apareció una mujer y el vio cuando esta se bañaba en el río. Babalú Ayé le preguntó quién era ella y ésta le contesto: Yo soy Naná Burukú, de tierra Takua y he llegado hasta aquí porque me acabo se separar de mi marido Ogún por un disgusto habido entre nosotros. Allí juntos Babalú Ayé y Naná Burukú fundaron su primer pueblo.
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Aquí el carnero veía a Olofin antes de morir, elevaba sus ojos al cielo y lo veía y le imploraba y éste le decía: Ya estás cumplido hijo, confórmate. Y le echaba su bendición. Aquí cuando el Awó le va a matar a Shangó se pone un pedazo de jobo y un poco de hojas en la boca para que no se le afloje el miembro. En las tisanas de este signo no puede faltar el jobo. Cuando se ve este Ifá se unta epó en la boca con el irofá antes de hablar el Ifá para evitar la maldición de las personas lo alcancen a uno. En este Ifá hay que tener una agután en la casa para evitar el cambio de cabeza, se ve este Ifá en un atefá de la lerí de la euré del Ifá, se abre un joro joro, ahí se pone la lerí ounko de los guerreros, se cubre con hojas de bejuco peréira y después se tapa con tierra. También esta obra se hace para vencer a los arayé, pues la hierba peréira que se llama ewé yenyoko tiene el poder que algunos enemigos que quieran dejarle sin asientos se destruyan y el Awó se siente. Se le da tres eyelé a Oshosi en su eledá. Se hace paraldo con tres osiadié y dos ayapa a Shangó, a Oshosi se le pone un dilogún cosido en la flecha. Cabeza verde, cabeza hueca. La lengua habla antes que la mente piense. Se hace en el monte, dos carneritos, dos adié dundún para Orunmila, un osiadié fifeshu, ashó funfún y pupua y demás ingredientes. A la ashó pupua se le pinta Ofun Tempola y Osa Kuleya y se anuda en un lazo alrededor del cuello del abó keke, en el ashó funfún se pinta Otura Niko con carbón, lleva cuatro itaná, una en cada esquina. A ese Awó se le rompe la ropa pasado sobre la tela, el abó se aguanta por las cuatro patas y se mata abriéndolo por la garganta hasta el medio del pecho, se le mete por la herida la ropa del Awó. El abó se envuelve en la ashó funfún, como es natural después de dar obí para ver si todo está correcto. El abó envuelto va colgado de iguí, cabeza abajo y se le pone ahí debajo las cuatro itaná. Cuando regrese al ilé se le da el osiadié a Eleguá y los dos adié a Orunmila, al tercer día se le hace Itá.
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Este odun se retira enseguida. No se mira sin dinero. Hay que echarse epó en la boca antes de hablar este signo. El epó se lo unta con el irofá, para que la maldición que tiene esa persona no le alcance a uno. Aquí el carnero veía a Olofin antes de morir, elevaba sus ojos al cielo y le imploraba, Olofin le contestaba: “Ya estás cumplido, hijo, confórmate.” Y le echaba la bendición. Aquí cuando el Awó le va a sacrificar a Shangó se pone en su boca un pedazo de palo jobo o un poco de hojas, para que no se le afloje el miembro. En la tisana de este signo no puede faltar el jobo. Cuando se ve este Ifá en un atefá, la lerí de la euré de Orunmila y del ounko de los guerreros se entierra, pero antes se cubren con hojas de bejuco pereira. Esto se hace para vencer a los arayé, pues el bejuco pereira -ewé yenyoko- tiene el poder de que los enemigos de la persona se destruyan. Cabeza seca, cabeza hueca. La lengua habla antes que la mente, analice lo que va a decir. Se dan tres eyelé a eledá hasta Oshosi. Se hace oparaldo con osiadié meta y se dan dos ayapa a Shangó. A Oshosi se le pone un dilogún dentro de una bolsita cosida a la flecha. Beyu Obá Nibi Oko Kireni Bide Adifafun Alapini Gutanle Ifan El Eña Akukó Ingui Aferewewe Adifafun Ayabe Imbatishe Ologbo Ero Ilé. Ebbó: inso ni ologbo, agbona, malaguidí, akukó meyi, un palo de su tamaño, bogbo tenuyén.
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Alapini era un adivino que tenía la virtud de Olofin, de tener un espíritu que guardara su sueño y le comunicara todos los secretos, pero tenía un enemigo que era ologbo, quien por la envidia le preparó un alagugu -enviación con cazuela de palo- y puso a alapini en estado deplorable y sintiéndose muy mal, Alapini fue a casa de Orunla el cual le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó y darle de comer a tu guía espiritual y protector y dormir con un iguí de tu tamaño a la cabecera de la cama. Alapini realizó todo lo que Orunla le había marcado y cuando la enviación llegó junto a él, tropezó con el palo y cayó en el piso perdiendo la virtud, convirtiéndose en ologbo y éste al verse descubierto no tuvo más remedio que convertirse en esclavo y vivir en la casa para que así no le pudiera hacer más daño a Alapini.
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Cabeza seca, cabeza hueca. Habla el hijo de la muerte. Osain. El padre de Asojuano vivía en un pueblo en donde era médico y reunió al pueblo y le dijo que allí se iba a propagar una enfermedad y le dijo que para evitarla había que limpiarse con granos de todas las clases. El pueblo no hizo caso y todos comenzaron a enfermarse y se llenaron de llagas y granos. El como médico, comenzó a curar a las gentes y se descuidó también y se llenó de llagas y de granos teniéndose que ir del pueblo ya que la enfermedad le había avanzado mucho. Entonces Elegbá se quedó como médico curando a los enfermos, pero no tenía el secreto para curar a las gentes. Elegbá también estaba contagiado y también se tuvo que ir del pueblo. Entonces buscó a Asojuano en la casa de Naná Burukú. Elegbá le dijo que él también tenía lepra y viendo que Asojuano estaba muy enfermo le pidió el secreto de curar y Asojuano se lo dio y así se curaron los dos y entonces se dirigieron al pueblo y entre los dos curaron a todo el mundo. Nota: Aquí está el camino de San Roque en donde Elegbá tiene dos perros a su lado. Nota: Ewé ponasi, sasafrás. Aquí se pacta con Egun, se prepara la igba, se busca un hueso de Egun y tierra de cementerio y el Awó le da el ashé de virar el Ate Quiyumba. Inshe: Hay que darle un abó a Egun y a Shangó, después oborí eledá con eyelé meyi funfún, pero se sacrifica una en la nuca del interesado y amarrársela ahí con ashó funfún. El abó se lleva hasta delante de Shangó y del Igbo Egun con una cadenita fina al cuello y cuando se le pasa el cuchillo por el cuello se pasa un algodón por los ojos del abó para recoger sus lágrimas. Con ese algodón, ero, obí kolá, obí motiwao, airá, oyú de ologbo, raíz de ewé oriyé (atiponlá), palo ramón y yaya, guayacán, palo cocuyo, pierde el rumbo, palo bronco, bogbo ileke y la cadenita se monta un Inshe Osain que come akukó y akuaro y vino seco con Shangó.
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Nota: Este bastón representa la entidad de un Egun que cuida a los que juran Ashoro Egun.
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Cuando sale este odun se come un poco de epó.
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Este odun se retira enseguida, no se mira sin dinero. Aquí el carnero veía a Olofin antes de morir, elevaba sus ojos al cielo y le imploraba, Olofin le contestó: “Ya estás cumplido hijo conformate.” Y le echó la bendición. Rezo: Boyu Obá Ponibio Oku Kiro Nibide Adifafun Alapini Akuko Iguí Langui Ounko Eyele Lebo. Dice Ifá: Que por contar todo lo suyo se va a ver en lío de justicia, todo lo bueno o malo que usted haga no lo cuente; tiene una cosa muy buena y por decir el misterio va a perder la gracia; páguele lo que le debe a Shangó, para que se evite una enfermedad; oiga los consejos que le dan, para que no pase trabajos; tiene muchos contrarios tanto hombre como mujer, a usted le dicen la lechuza, usted fue la causante de una muerte o lo va a ser, no llore por hijo ni por dinero, no dé palabra de curar a nadie porque puede pasar un sofocón, se va a sacar la lotería, tanto hombre como mujer que desbarate esta letra enseguida; si tiene paño de costumbre tráigalo para hacer ebbó, no fume ni tome de nadie; cuidado no pierda la cabeza, tiene un Osain, siempre téngale plátanos a Shangó, déle misa a sus mayores, haga obras materiales; cuidado con celos, dice que usted ha matado o quiere matar. Ebbó: ounko, akukó, ishu, herramientas, bastante epó, $17. 85 Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, abó, bastón, racimo de plátano, otí, el paño de su costumbre y eyilá owó. HISTORIA [PATAKIN DEL CARNERO QUE HABLABA] Había un Awó que tenía un carnero que hablaba y las gentes por curiosidad iban a verlo, hasta que un día el obá también fue a verlo, ese día el carnero no quiso hablar y el obá lo mandó a matar.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Nota: Cuando Awó se va, se riega otí en la puerta. Este odun se retira enseguida y no se mira sin dinero y hay que comer un poco de epó. HISTORIA [PATAKIN DEL MAJÁ] Una vez el majá llegó al pie del árbol y le pidió que lo dejara dormir allí. El árbol consintió. Pero el majá se quedó dormido y lo sorprendió el sol, teniendo que retirarse a la plaza. Sin embargo, allí lo descubrieron y lo golpearon con palos hasta que murió.
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Aquí fue donde Babalú Ayé tentado por Alosi por mandato de Olofin perdió todo lo que tenía y se enfermó de lepra. Después Olofin le restituyó con creces todas sus riquezas por haber aceptado heroicamente sin protestar ni blasfemar todas las adversidades sufridas. Y necesitando una mujer durmió con Dadá Bañani y como su lepra no había curado completamente, la contagió.
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HISTORIA [PATAKIN DONDE BABALÚ AYÉ SE ENFERMÓ DE LEPRA]
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Rezo: Ala Awaba Emini Agbalagba Ofun Iyá Fururo Aron. Okún Awa Ashó Fururu Timbelara Awó Afuke Iná Fun Lerí Eni Oluwo Osain Awó Orunmila Ofun Bile. Súyere: Ala Awa Bamio Awalawa Osun Iña Fururu. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OFUN BILE En Inle Ekitile había un Awó muy famoso llamado Afuke Awó, el cual era Oluwo Osain y su gran fama se debía a que todos sus milagros de curaciones, el cual había curado de diferentes enfermedades que hasta ese momento ningún curandero había logrado curar. Un día la madre, la cual vivía en tierras vecina, se encontraba enferma, lo mandó a buscar y él se presentó enseguida y su madre lo bendijo y le dijo: Hijo mío, estoy muy enferma y voy a morir. Y le pidió que la salvara. Awó Afuke le realizó osorde y le vio Ofun Bile y le marcó ebbó, el cual consistía en akukó meyi, eyá tuto meyi, eyelé meyi, adié meyi, akuerí, ashó timbelara y los demás ingredientes del ebbó. Ella le dijo: No tengo dinero para poder comprar todo eso. Y él le respondió: Entonces no te puedo curar. Su madre sorprendida le dijo: Eso no es posible hijo mío, tú tienes que ayudarme, yo soy tu madre. Entonces él le dijo: Yo lo sé mi madre, usted me parió y me dio la vida y por eso soy lo que soy, pero usted no parió a Orunla ni a Osain. Entonces le dijo: Vaya para el cuarto, quítese la ropa y échela por la ventana que con eso yo la curaré. La madre así lo hizo y el hijo la curó, pero entonces no tenía ropa que ponerse y así se lo dijo a su hijo. Entonces Awó Afuke omó Osain le dijo: Este camisón es mío, yo se lo regalo, vístase con él ya que usted está curada. Después de estar curada y terminada la obra, la madre se dirigió hacía su hijo Awó Afuke omó Osain y le echó una maldición: Desde hoy conforme a que tú me has cobrado a mí que soy tu madre, nada de lo que tú hagas, si no lo cobras, nada te podrá salir bien. To Iban Eshu.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Nota: Se le dan las adié a Oshún en el río si su madre está vivía y le tendrá que pedir perdón por todo lo que usted le ha echo si está muerta, las dos adié se le dan al Egun de la iyaré.
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Rezo: Ofun Bile, Ofun Oguete Kobu, Adifafun Olelese Olode, Ofun Enegun Iyá Obiní Tonto Oko. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, ekó, ekú, eyá, agbadó, otí, orí, efún, obí, itaná meyi, jujú de lechuza, un grillo, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA LECHUZA Y EL GRILLO En este camino la lechuza estaba encaramada en una rama de un árbol y el grillo al pié del árbol no dejaba dormir a la lechuza, ésta incómoda por no poder dormir le dijo al grillo: Oiga señor, yo no puedo dormir con el ruido que usted hace. Pero el grillo le contestó: Es muy fácil señora, váyase a otro árbol a dormir. La lechuza gritó: Malcriado, si no se calla yo soy capaz de bajar y le arranco una pata. Pero el grillo siguió cantando. Entonces la lechuza cambiando la voz le dijo al grillo: Mi querido amigo grillo, que voz tan linda tiene usted, cuando dormía parecía oír una música muy agradable. Y el grillo le contestó: Si, pero todavía puedo cantar mejor de lo que hago. La lechuza dijo: Mira, aquí arriba hay una miel que es buena para la voz, suba y coma la que usted quiera. El grillo dijo: Está bien, ahora subo, yo sabía que le gustaba mi voz. El incauto grillo subió al árbol y la lechuza que lo esperaba se lo tragó de un solo bocado y así de esta manera pudo dormir tranquila.
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Rezo: Ofun Bile Ofun Awate Okanibu Adifafún Awó Oloshe Adifafún Amegun Iyá Odini Tontin Ekún Ayebiyo Egun Ebbó Adajun Orun Beyeni Orí Egun Loia, Lordafun Orunmila Omó Abarin Okolono Omó Obeni Ade Alaye Egun Omó Ala Tegun Owale Ahishi Oní Bi Olodun Mare Kaferefún Ogún Amegun Erí Babawa. Ebbó: akukó, etú, eyelé, ekú, eyá, agbadó, agborán, bogbo ileke, bogbo ashé, malaguidí, atitán ilé, atitán nigbe, ashó ará, bogbo iguí, obí, otí, oñí, epó, otí kana, itaná, opolopo owó. Omó Ala Yegun: Este Ifá vive acompañado de un agborán que se llama Omó Ala Yegun, este agborán lleva como carga lerí de Egun, el hueso del muslo derecho de la etú que se le da a Orunmila, lerí de etú, cerebro y tinshomo de okuni de Egun, piel de ekún, tarro de venado, colmillo de ayá filani, okokán de alakasó, una otá keke de huequitos de orin, una oduará keke, tres iguí de Oluo Popó, un oyú de lechuza, atitán de osikú, atitán de un joro joro, semilla de cañadonga, palo congo, ekú, eyá, agbadó, ataré, epó, obí kolá, obí motiwao, airá, iyefá del ebbó. Después de cargado se lleva a la palma, a la ceiba, al cementerio, al río, al mar, a la loma y al monte. Cuando lo lleva al monte se hace ebbó de Ofun Bile con macito de leña y va con este y el agborán, quema allí su ropa y lo trae para su casa, lo lava con omiero ewefá y le da etú directo de su lerí a la del agborán y este vive junto con Ifá y come unas veces con el Ifá, otras con Orun y etú junto con Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OFUN BILE VIVE ACOMPAÑADO DEL AGBORÁN OMÓ ALA YEGUN En la tierra Ofun Awato vivía un Awó Oloshe que era omó Ofun Bile y el vivía renegado en esa tierra y apartado de toda su familia. Aquella tierra era de ará onú y la gente adoraba mucho el recuerdo de bogbo Egun, donde Awó Oloshe no se trataba con nadie porque no veneraba el recuerdo de Egun y por eso tenía mucho atraso. El sólo adoraba a Oluo Popó y siempre estaba tratando con el y siempre su obiní estaba enferma y había mucho atraso. Un día que él estaba dándole etú a Oluo Popó y lo estaba llamando, a su obiní le dio Egun iyá kafunwa lerí y vino el Egun de su iyá y le dijo que estaba bien que el adorara a Oluo Popó, pero que él tenía que llamar al secreto de esa tierra que era Orun Bayeni Orí Egun Lola. Donde empezó a levantarse una sombra muy grande que empezó a cubrir la tierra de Ofun Awato y mucha gente empezaron a caer con Egun kafunwa lerí y Awó Oloshe se asustó y comenzó a llamar a Oluo Popó, pero éste venía con la sombra y él dijo: Este es el otro secreto que te va a acompañar, se llama Omó Ala Yogun, que es hijo de Orun, que gobernó esta tierra antes que tu familia y siempre tienes que llamarlo junto con Orunmila y conmigo para que te defienda y a esta lerí tienes que darle de comer junto con su secreto.
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Aquella tierra empezó a transformarse y llegó la prosperidad, donde la noticia llegó a otras tierras y empezaron a llegar muchos Awó de tierras vecinas a visitar aquella tierra para ver a Awó Oloshe y saber de aquel poder tan grande que se había dado a conocer en aquella tierra. Awó Oloshe los recibía a todos por las sombras del secreto de Orun Omó Ala Yegun y junto con Oluo Popó era la que escogía el que podía jurarse en aquel secreto. Donde Oluo Popó le dijo Awó Oloshe que para jurar en aquel poder o secreto había que llevar a la persona a aragbá y ahí a siete lugares distintos para que la sombra de Omó Ala Yegun Orun se uniera con toda la familia de ará onú de cada persona y pudiera tener el poder de resolver los problemas que se le fueran presentando en la tierra. Se fueron jurando todos los que nacían en aquella tierra y muchos que la visitaban, pero todos no pensaban lo mismo y Orunmila les dijo que tenían que visitarse de una tierra a la otra para que fuera aprendiendo unos de otros y así vivir mejor.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OFUN BILE I
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O I O I
Rezo: Ofun Bile Irete Rete Adifafún Olofin Umbo Ato Inshe Oboto Adifafún Oma Ofu Osokun Lodo Omí Irete Asojuano Elegbara Adifafún Orunmila Obokun Lolo Lomi Omó Obatalá Akuñoñe Mina Roronile Anlamuno Añicun Lamire Orunmila Lante Elegbara Lampe Asowano. Ebbó: akukó, etú, siete centavos, bogbo eré, bogbo ashé, opolopo owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE BABALÚ AYÉ SALVÓ AL OMÓ DE BABÁ Obatalá en la tierra Mina Popó mandó a su hijo a enseñar su religión, pero antes de partir no fue a mirarse con Orunmila, por lo que al llegar allí tuvo grandes dificultades por no saber lo que debía de hacer para vencerlas y tuvo que ir a refugiarse a la manigua y allí se encontró con Elegbara que le mandó su recado a Obatalá, aconsejándoló que fuera a mirarse con Ifá. Obatalá fue a mirarse con Ifá y le salió esta Ifá, que lo mandó a hacer ebbó, pero lo que el hizo fue kofibori y darle de comer a Oshún. Cuando Obatalá llegó a la tierra Mina Popó, vio allí lo que se hacía que era epó y todo tipo de grasa de olores fuertes que él no podía resistir, por lo que se tuvo que ir de allí y regresó a casa de Orunmila, quien le hizo ebbó con siete centavos. Cuando Obatalá fue a poner el ebbó en el lugar señalado se encontró con un viejo que le preguntó que hacía allí y que le pasaba que estaba en tan malas condiciones. Obatalá le contó lo relacionado con su hijo y el viejo, que era Asojuano, le dijo: El esta en mi casa, él estaba perdido y estaba en apuros y Elegbara lo encontró y lo llevó para mi casa y después le avisó a usted, espéreme aquí que lo voy a traer. Cuando Asojuano partió en busca del hijo de Obatalá se encontró con Elegbara, siguieron juntos y rescataron al hijo de Obatalá que sus enemigos ya se lo llevaban, pero ellos lo tomaron y se lo llevaron a Obatalá. Obatalá muy emocionado le dijo Asojuano: ¿Qué cosa usted desea que yo le pueda dar por haber salvado a mi hijo? Asojuano le pidió que le diera epó, vino seco y agbadó. Entonces él le dio dinero para que lo comprara y no le faltara nunca más y a Elegbara le dio los siete centavos y otí para que tampoco le faltara nunca.
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To Iban Eshu.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OFUN BIRETE I
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O I O I
Rezo: Nane Shubo Badeya Polo Abiwaki Adifafun Laurer Umbatinlo Balenifa Akukó Debo, Abiye Adifafun Anisisi Akodie, Akukó, Lebo. Nace la espiritualidad eterna, la inmortalidad, habla la epilepsia sobre todo cuando la persona está durmiendo. El Awó tiene que relacionarse con los demás para darse a conocer y no ser ignorado, hay que hacer todo completo. Orunmila manda a que los Awó se visiten. Una mujer que se había muerto y su hija se puso a llorarla se quedó dormida y por poco la entierran equivocadamente. Ofun Birete, Ofun Aguate Kabu Adifafun Olose Lordafun Anegun Inya Obiní Tonto Eke, Ayerdiyo We Orbo Agután Diyuwo Ayá Ordafun Arri Egun Lola Omó Abarin Kolomo Emo Orbeni Orde Aleyegun Omó Ala Yegun Yeleshisin Ni Bimaro. Dice Ifá: Que usted es muy dichosa pero tiene muchos ojos encima por causa de una gracia que usted tiene. Usted no está bien. Nunca mire hacia atrás cuando vaya caminando. No ingiera bebidas alcohólicas. No se vista igual a nadie. Usted tiene apodo. Cumpla con Shangó y tenga cuidado con la justicia. Usted ha tenido tres suertes. Tiene que orugbó con la ropa que tiene puesta. La embarazada que hay en su casa si tiene de siete a ocho meses, tiene que orugbó con cuatro botellas de otí, dos adié y la ropa que usted compró igual a la que compró una amiga suya. Fíjese que dos amigos de usted se han vestido de blanco. El que la crió a usted le está pidiendo qué comer. Trate de no verse involucrado en chismes. No porfíe con nadie. Okuni, trate de ser complaciente con su mujer para que no se vea atrasado, cuando va a tratar asuntos de mujeres no ande con burlas ni cuentos porque entre los oyentes hay quien dice que usted es alabancioso. Ebbó: dos eyelé, otí, tres obí, tres aberé. Ebbó para la embarazada: La ropa que tiene puesta, aikordié, owó la mefa.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OFUN BIRETE, OFUN BILE I
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O I O I
Rezo: Ofun Bile Nene Shubo Badeyá Apolo Abi Ñaki Adifafun Laure Unbatinló Balé Nifá Akukó Lebó. Abiyé Adifafun Amisisi, Aikordié, Eyelé Lebó. Aquí nació la espiritualidad eterna. La inmortalidad del alma. Habla la epilepsia, sobre todo cuando se duerme. El Awó tiene que relacionarse con los demás para darse a conocer y no ser ignorado. Hay que hacerlo todo completo. Orunmila manda a que los Awó se visiten. Cuando Ofun Bile tiene que darle a otro Awó o Iworo un Osha, tiene que darle de comer primero a su lerí obí omí tuto y después dos etú o dos eyelé -se pregunta-. Cuando se ve este Ifá, se dice: “Que usted va a hacer un Osha o un Ifá” -según el caso- y esa cabeza es más grande que la suya, tiene que orugbó para que no se vaya a morir. Se le pone a Elegbara un ishu entero y crudo con epó y un obí y después se bota en la plaza cortado a lo largo. Por Babalú Ayé, obtiene todo lo que desea y por eso tiene que recibirlo. La persona va a obtener algo grande por una suerte que le dará Obatalá. Hay que cuidar mucho a su hijo menor para que Oyá no le retire a usted la suerte, pues ella vela por ese muchacho. Nunca mire hacia atrás cuando esté caminando. Había una familia muy grande y todos se estaban muriendo y el último era hijo de Oyá, ésta para salvarlo fue a ver a Orunmila y éste le hizo ebbó con herramientas, akukó, eyelé y añil. Después Orunmila le dio de comer al cielo y a la tierra en un plato. Después del ebbó se echa agua de añil en un plato y la eyelé y el plato se le presentan a Olorun y la eyelé se mata y la eyerbale se le echa al plato y al ebbó antes de cerrarlo. El akukó acto seguido se le da a la tierra. Esto es para agrandar la familia.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Una mujer se murió y su hija comenzó a llorarla y se quedó dormida al lado de la difunta y por poco la entierran equivocadamente. En su casa hay veces que se perciben olores fuertes, es la acción de Babalú Ayé que va a visitarlo. Ebbó para la embarazada: Akukó, la ropa que tiene puesta, aikordié, owó la mefa... Ebbó: akukó, dos eyelé, otí, tres obí, tres aberé...
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OFUN IRETE I
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O I O I
Aquí una mujer se murió y su hija comenzó a llorarla, se quedó dormida y por poco la entierran equivocadamente. Rezo: Mene Shaguo Badeya Polo Abinaki Adifafun Lauro Umbatinlo Bante Nifa Akuko Lebo Abishe Adifafun Amisisi Omó Olofin Adié Eyele Akuko Lebo. Dice Ifá: Es muy dichosa pero tiene muchos ojos malos encima por una gracia que usted tiene; cuando vaya caminando no mire para atrás, no tome si se vista igual a otro; le dicen un apodo, cumpla con Shangó y tenga cuidado con la justicia; ha perdido tres suertes, haga ebbó con la ropa que tiene puesta; está embarazada, dos amigos de usted se van a morir, soñó con un muerto, le pide de comer o misa; está cansado de verse y éste es el último lugar que usted pensaba ir, y si no le asentaba no iría más al Osha; espera carta; está enferma del vientre, tiene que hacer Osha cuanto antes; cuidado con carnosidad y operación, si hace ebbó saldrá bien de todo; si tiene relaciones se la van a desbaratar, déle gracias a Yemayá y a Shangó, déle de comer a la tierra, no abra hoyos para que no abra su sepultura; para hombre que haga Ifá enseguida, será su salvación; para señorita le han dado distintos plazos de matrimonio y no puede casarse. Ebbó: akukó, eyelé meta, adié meyi, ropa puesta, cuatro botellas de otí, obí meta, tres alfileres y mefa owó. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, dos platos, añil, garabato y mefa owó. Nota: Los animales no se comen, eyelé se mata en un plato con agua de añil e iyefá, se presenta a Olofin y luego se echan en un hoyo. Dice Ifá: Que en su casa hay veces que se perciben olores fuertes, es la acción de Babalú Ayé que va a visitarlo. Ebbó: Para la embarazada. akukó; La ropa que tiene puesta; aikordié; owó la mefa...
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Ebbó: akukó; eyelé meyi; otí, obí meta; Tres aberé... HISTORIA [PATAKIN DE LA FAMILIA QUE SE ESTABAN MURIENDO] Había una familia muy larga y todos se estaban muriendo y el último era hijo de Oyá, ésta para poderlo salvar fue a casa de Orumila e hizo ebbó con herramientas, gallos, eyelé, añil y le dio de comer al cielo y a la tierra en un plato. Y después de la rogación se echa eyerbale de eyelé y se deslíe en añil y se le presenta a Olorun y el akukó a la tierra y se entierra allí y también se pone el ebbó.
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HISTORIA [PATAKIN DE LA RANA DESOBEDIENTE] La rana vivía debajo de una piedra y Orunmila que andaba caminando pasó por una tierra y al ver a la rana debajo de la piedra le dijo que hiciera ebbó para que se salvara. La rana le dijo que no le temía a sus enemigos porque debajo de la piedra que ella vivía estaba segura. Orunmila siguió su camino y al poco tiempo la rana salió de abajo de la piedra y un hombre que la vio, cogió una piedra y se la tiró y la mató. La rana murió por desobediencia a Orunmila.
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I O I OFUN SHE O
PATAKIN LOS LADRONES Y LA CRÍA DE COCHINOS
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O I O I
Existía una gran cría de cochinos entre los cuales había uno flaco, este cochino flaco observaba que cada vez que sacaban un cochino del corral, nunca regresaba, al extremo que se quedó él solo junto con la madre, que era una lechona grande y gorda. El cochino flaco le dijo a la madre cierto día: Madre, fíjate que cada vez que sacan de aquí a uno de nosotros, no regresa y no lo volvemos a ver más; tenemos que buscar la manera de irnos de aquí. El cochino flaco por una tabla que había medio rota en el corral logró salir y fue a casa de Orunmila, Orunmila intori al eledé y se salió de odun toyale Ofun Pakioshe, le mandó hacer ebbó y que lo dejara en una esquina del corral, las herramientas de carpintero. Esa noche llegaron unos ladrones a robar y con los instrumentos que encontraron hicieron un hueco en la esquina del corral, entraron pero solo vieron que había un cochino flaco y la lechona demasiado grande y que pesaba mucho. Dijeron: Esto no vale la pena. Se fueron y al otro día con las primeras luces, el cochino flaco despertó y llamó a la madre para enseñarle el hueco que habían hecho en el corral y por el cual se pudieron escapar hacia el monte. Cuando se levantó el dueño de los cochinos y vio el corral roto, los empezó a buscar, no aparecieron. El dueño se internó en el monte y fue entonces que vio en la distancia entre los cochinos jabalíes a su puerca y al cochino flaco. Estos se salvaron y obtuvieron su libertad por la virtud de Orunmila y del ebbó que llegó a Olofin.
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I O I OFUN SHE O
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O I O I
Ebbó: osiadié, eyelé meyi, addé aikordié meridilogún, ewé odó clavellina de río, obí, itaná, ekú, eyá, agbadó, oñigán, opolopo owó. Distribución: Osiadié para Eshu. Eyelé meyi para Ogún, estas se ponen en shilekún y allí se le dan, se le hace sarayeye al sujeto. Addé de aikordié meridilogún para Obatalá. Ewé odó para oborí con sus pétalos. Secretos del odun: Para la memoria, rogarse la lerí con pétalos de clavellina de río y ponerse una pluma de loro en su lerí. PATAKIN EL CAMINO DE LA CORONA DE PLUMAS DE LORO DE OBATALÁ En este camino en la ciudad de Ake vivía Obatalá, el cual era profeta que llevaba los mensajes de pueblo en pueblo, mensajes de sabiduría, pero resultó que de tanto andar y saber de memoria, todo le comenzó a fallar. Entonces se fue con su ayudante Agonren, el loro, a mirarse con Orunmila y le salió Ofun She, donde le dijo Ifá: Que de tanto saber, por eso perdería su memoria y por ende su ashé. Entonces le marcó rogación con flor de ewore odó, clavellina de río, y que se la pusiera debajo del gorro cuando fuera a dar sus mensajes. Y así lo hizo, pero resultó que tenía que dar un mensaje en Adowa y se le olvidó lo de la clavellina y la dejó olvidada en su casa. Entonces los enemigos de Obatalá, como sabían que a éste le fallaba la memoria, se reunieron en Adowa, para cuando a éste se le olvidara el mensaje, acusarlo delante de Olofin y prenderlo para quitarle el cargo. Resultó que él había olvidado la clavellina en su casa y al dar el mensaje en Adowa no lo recordaba bien y entonces los enemigos ya estaban listos para apresarlo cuando Agonren que vio que Obatalá había dejado el secreto en la casa, lo cogió y corrió para Adowa y llegó a tiempo para darle a Obatalá el secreto y con esto recordó el mensaje que era nada menos que el enviado por Olofin a los habitantes de esa ciudad, que prendieran a los arayé de Obatalá.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
En agradecimiento a Agonren, Obatalá estableció que sus plumas figuraran en su corona.
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I O I OFUN SHE O
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PATAKIN EL CAMINO DE ORUNLA Y EL OBÁ Cierta vez había un obá de un pueblo que se enfermó gravemente por lo que todos los médicos del reino se reunieron para tratar el caso. Al obá no había manera de contenerle la sangre que arrojaba por la boca, viendo esto los médicos desecharon la oportunidad de salvarlo, basándose en el estado avanzado de la enfermedad, pero cual no sería el asombro de los médicos, que cuando ellos determinan que el obá no tenía salvación, un señor vestido de harapos se comprometía a salvar al obá. Los médicos renegaron de ese curandero, pero el obá que oyó la conversación, dijo que lo dejaran probar y así fue. El mendigo, como pudiéramos llamarle, preparó un cocimiento con ciertas hierbas y tres días después él estaba de pie y bastante repuesto, quien en agradecimiento le preguntó al adivino, Orunla, que qué quería de su reino, solo tenía que pedir. Pero el señor le dijo que no quería nada, razón por la cual el obá decidió darle un banquete en su honor y fijó fecha. Pasaron los días y llegó el día fijado, por la mañana Orunmila se miró y vio Ofun Pakioshe, odun de traición, por lo que hizo ebbó y no se presentó en el palacio y se puso a dar vueltas. Los médicos llamaron a Ogún y le pagaron para que cuando Orunla llegara lo matara, pero Orunla que lo sabía no se presentó. El obá al ver que el invitado no se presentaba, llamó a Ogún y le dijo que le trajera a ese hombre. Ogún salió y lo encontró en la puerta diciéndole: Te quería ver. Y Orunla dijo: Yo lo sé. Ogún dijo: El obá te busca. Orunla respondió: También lo sé. Y se fueron donde el obá. Al negarse Orunla a sentarse a comer con los demás comensales y no aceptar ningún beneficio por el bien proporcionado al obá, este determinó que tanto en el reino como en palacio todo lo que se hiciera había que contarlo con Orunla.
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I O I OFUN SHE O
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Rezo: Boyu Obá Fonibio Osu Güiro Nibido Adifafun Alapani Akukó Iguí Longui Akukó Ounko Eyelé Lebo. PATAKIN EL CAMINO DEL CANTANTE Y SHANGÓ Había un hombre que tenía cualidades artísticas, pero era muy desobediente y Shangó le dijo que tuviera un carnerito y que lo fuera criando para así acabar con todos los sufrimientos y la envidia de la gente. Un día hizo su presentación en público y tuvo un rotundo triunfo y lo colmaron de felicitaciones y además le preguntaron quién era su maestro, a lo que él le dijo que era él mismo. Elegbá que lo oyó se lo dijo a Shangó. La próxima vez que se presentó se le fue la voz y pasó un gran bochorno, él pide a los astros que lo ayuden y al otro día le sucede lo mismo y fue a ver a Shangó y le contó lo sucedido. Shangó le preguntó que quién o a quién se debía su triunfo. El le dijo que a él y Shangó le dijo que criara un carnerito y cuando fuera grande se lo diera a él, pues así como creciera el carnero, así crecería su fama. El vuelve a triunfar y se olvidó de Shangó, al tiempo tuvo que ir a ver a Shangó de nuevo y éste le preguntó si había hecho lo que él le dijo y este le contestó que no y Shangó le dijo que dejara al carnero que se muriera de viejo, que ya él no lo quería y el artista se convirtió en abó y Shangó se lo comió.
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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Ofun She Adifafún Iyá, Adifafún Orunmila, Adifafún Obatalá Adifafún Oshún Akoshe Loko Akeyi Alake Lorugbo. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi funfún, asia funfún, addé de aikordié, ekú, eyá, epó, oñí, otí, agbadó, omí ilé, opolopo owó. Distribución: Akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, oñí y otí para Elegbá. Adié meyi, obí, itaná, ekú, eyá y epó para Oshún, preguntar si se le dan a ella o al río. Eyelé meyi y asia funfún para Obatalá. Haciendo el asia para el shilekún. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ Y EL HIJO BASTARDO Había un obá que acostumbraba a salir de cacería tanto en su tierra como en otros territorios. Un día en que se hallaba de cacería internado en el monte en unión de su séquito se presentó de momento una gran tormenta por lo que se dirigieron al poblado más cercano y por el camino el obá les dijo a sus acompañantes: Como en ese poblado nadie nos conoce, vamos a pasar como traficantes que vamos a comerciar al pueblo próximo, cosa que nadie sepa que yo soy el obá, no vaya a ser cosa que alguien quiera atentar contra mi vida, al mismo tiempo podremos divertirnos sin que mi rango me lo prohíba. Cuando el obá y su séquito llegaron al pueblo fueron a pasar la noche en casa del jefe del poblado y este les proporcionó alojamiento hasta que pasara la tormenta en su propia casa y preparó una fiesta como de costumbre se le hacía allí a todo forastero. En medio de la fiesta el obá quedó prendado de una bailarina y fueron tantas las promesas que le hizo y su insistencia e incluso le entregó una sortija como recuerdo con tal que ella accediera a sus pretensiones amorosas, cosa que ella aceptó. De aquella unión la bailarina quedó en cinta y pasado unos días el obá abandonó el pueblo y le prometió a la bailarina que al regreso volvería por ella. Pasaron los años y el obá nunca más se acordó de la falsa promesa que hizo. Ella había tenido un hijo y como éste ya estaba creciendo, su mayor preocupación era conocer a su padre, pues su madre le decía que era un traficante que había muerto en una expedición y que lo único que había dejado era aquella sortija que ella tenía.
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Un día el muchacho va a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Su mayor deseo es saber quien es su padre, pero tiene que hacer rogación. Eel muchacho lo hizo todo y Orunmila le dijo que llevara el ebbó a la unión de dos ríos. Cuando el muchacho iba a llevar el ebbó, tocó la casualidad que el obá estaba de cacería y se encontraron. El obá le preguntó qué hacía por allí y el muchacho le dijo a lo que había ido. Y en la conversación el obá se dio cuenta del anillo que tenía el chiquito y le pregunta que quién se lo había dado. Y así el muchacho encontró a su padre que lo ayudó.
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I O I OFUN SHE O
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Para mamú: Iyefá, rocío recogido con una esponja pasada sobre la hierva mojada, jugo de cepa de plátano, una cucharadita de bicarbonato, para tomar en ayunas. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA ORATORIA Era una joven constantemente maltratada por su familia y hasta en ocasiones la habían botado de la casa, por lo que pasaba mucho trabajo para vivir. Ella tenía un novio llamado Okana Logbe, pero al mismo tiempo tenía relaciones sexuales con otro hombre. Un día quedó embarazada, no sabiendo realmente quien era el progenitor de ese embarazo. La joven se fue del pueblo donde vivía para otro lejano y llegó a casa de una amiga donde permaneció hasta el momento de dar a luz. Cuando eso ocurrió vino a la vida un hermoso varón, que colocó dentro de una canasta de madera y lo puso en el río para que la corriente se lo llevara. Cerca de aquel lugar y a orillas del río había una pequeña aldea llamada Ofun She y una humilde mujer que estaba lavando la ropa en el río vio la especie de canasta, el niño comenzó a gritar y al ser oído por las mujeres y algunos pescadores fueron hacia donde ella estaba y recogieron al niño y lo llevaron hacia la orilla y todos los de allí fueron a verlo y se hicieron cargo del mismo y entre todos comenzaron a criarlo y a llamarlo Ofun She. Ofun She era una pequeña aldea cuyos habitantes solo creían en los Egun y todos estaban fanatizados en una sola creencia, pues estaban convencidos que por ese único camino llegarían a la perfección y dado a su fanatismo en el espiritismo no dejaban vivir a nadie que profesara otra religión, por lo que puede decirse que mantenían una muralla espiritual en torno al pueblo y a sus pobladores. Dándose cuenta Olofin de que en la tierra Ofun She sus pobladores le hacían rechazo a Osha y a Ifá con sus reglas morales de convivencia para la superación material de todos, un día mandó a buscar a Obatalá y le ordenó que fuera a aquella tierra a ver acerca de las cosas materiales que era necesario abordar para lograr la verdadera y completa felicidad de todo. Y así se abrieron las murallas del fanatismo para que entrara la creencia en Ifá y Osha.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Por ese tiempo el niño encontrado en el río contaba con dieciséis años de edad y estaba viviendo triste y abatido, pues hacía ya mucho tiempo que sabía que era huérfano, abandonado por sus padres y que en realidad no conocía a ninguno de sus familiares de sangre, por lo que se había tornado huraño y evasivo, habiendo perdido su alegría de niño joven. Obatalá llegó a aquel pueblo elegantemente vestido de blanco y le dijo a la gente: Vengo mandado por Olofin para reunirlos a todos y hablarles sobre las cosas que son de necesidad abordar para lograr la verdadera felicidad y el respeto entre 250 Proyecto Orunmila
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El día que Obatalá terminó de explicar el primer tratado a aquellas gentes, comprendiendo que no lo aceptaban les dijo: Todos los que hayan entendido el significado de lo que les expliqué que levanten la mano derecha. Sólo el joven Ofun She la levantó. Obatalá molesto les dijo: Comprendo que todos ustedes estén fanatizados, poseídos de la creencia que profesan y parece mentira que entre tantas personas mayores aquí presentes, ninguno desea aceptar mi charla y sólo este mozo la haya entendido; ahora me marcho, para regresar pronto. Paso un buen tiempo y Obatalá regresó a aquel pueblo, reunió de nuevo a la gente y les explicó su segunda conferencia a cerca de lo que Olofin deseaba y esperaba de ellos. Al término de la misma les preguntó: ¿Cuántos de ustedes están conformes con los deseos de Olofin? Solo Ofun She levantó su mano derecha. Obatalá les dijo: Como sólo el joven Ofun She entiende lo que expliqué, desde ahora lo tomo como mi ayudante. Ofun She comenzó a trabajar con Obatalá y nació el odio y la incomprensión hacia Ofun She. Cuando se aproximaba el día en que Obatalá tenía que dictarles su último legado de Olofin, se dio cuenta que le fallaba la memoria, pues no se acordaba lo que tenía que decir y con un eyelé funfún mando a buscar a Ofun She.
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ustedes y así se abran las murallas mentales que ustedes han creado alrededor de esta tierra. Y les dijo que se los explicaría en tres tratados.
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Rezo: Adifafún Ofun Shewe Awó Iba Lobi Enigbo Eyolá Mamo Guara Arum She Ni Aboñu Mokekere Elegbá Arikú Awó Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, piel de majá, un coral, un pedazo de carbón. PATAKIN EL CAMINO DE IYALASHE LA MAYOMBERA Orunmila había tenido un hijo con una mujer llamada Iyalashe que era mayombera y trabajaba brujerías muy fuertes, pero como mayombera al fin era muy descuidada en su aseo personal. Cuando ella estaba en estado, se disgustó con Orunmila y se marchó a vivir al monte, donde ella trabajaba su prenda con eyó. Allí parió a su hijo y comenzó a lactarlo, pero por la noche eyó salía de la prenda y le succionaba la leche de sus pechos, ella por las mañanas alimentaba a su hijo sin lavarse los pechos y el niño se le enfermó de cuidado del estómago porque se tragaba la ponzoña que en los senos de su madre dejaba eyó. Calculando Orunmila que ya su hijo debía de haber nacido, mandó a Elegbara al monte a buscarlo, pues sabía que al abrigo de la madre peligraría su salud. Elegbara llegó al monte y se encontró un niño durmiendo fuera de una choza y al pie de una mata de cardón junto a un eyó que lo cuidaba. El eyó se le tiró a Elegbara y éste lo enganchó con un garabato y lo hizo su esclavo. Cogió al niño y se lo llevó a Orunmila, pero la madre no se ocupó de averiguar el destino de su hijo ni el de su eyó. Cuando Orunmila vio al niño, reconoció que era su hijo porque por su virtud vio que tenía ogbegan en su lerí. Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá, Ofun Shewe, que le decía que el niño tenía ponzoña dentro. Orunmila le hizo ebbó con agua de río filtrada, coral y azabache pulverizado, un pedazo de ewé cardón, inso de eyó, un akukó y dos adié dundún.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Después Orunmila preparó una ikoko con el agua del río, ewé cardón y el polvo del coral y del azabache e iyefá rezado y se lo dio a tomar y el niño vomitó toda la ponzoña que tenía en su estómago. Y el niño se crió al abrigo de Orunmila, sano y normal, desarrollando toda sus facultades adivinatorias y haciéndose un Awó de gran poder sobre la tierra, que era la de su padre Orunmila. Nota: La mujer por las noches realiza el acto sexual y el hombre le mama sus senos y por la mañana sin lavárselos amamanta al hijo y así lo enferma por falta de higiene personal.
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I O I OFUN SHE O
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PATAKIN EL CAMINO DE LA HIJA ADOPTIVA DE OFUN SHE Ofun She era un hombre muy respetuoso para su casa, era una persona limpia en todos los sentidos, los muebles y todos los objetos de su casa los tenía forrado de tela blanca y el personalmente vestía de blanco. Este hizo matrimonio con una mujer que tenía deseos de tener hijos, pero el tiempo pasó y nunca lo pudo lograr, hasta que un día fue a visitar a una amiga y se encontró con que ésta había dado a luz una hembra y el delirio de ella era eso. La niña era muy linda y ella se llegó a enamorar de la niña, donde llego a ofrecerle a la madre que ella criaría y ésta vio tanta insistencia que se la dio. La niña que iba creciendo iba destruyendo la tranquilidad normal de Ofun She, era demasiado majadera y atrevida. Ofun She tenía un cuarto que nunca se abría, nada más que los días primero de año y entraba él sólo, ese cuarto lo tenía cubierto todo de blanco, tenía dentro una escalera la cual era blanca con dieciséis escalones y arriba tenía un busto tapado con un paño blanco, como si fuera el altar. Un día a la niña de atrevida se le ocurre abrir la puerta del cuarto, entra y se subió en la escalera, en ese momento Ofun She ve la puerta abierta y se encuentra a la niña subida en la escalera que había visto lo que tenía tapado Ofun She. Donde Ofun She con el dolor de su alma tuvo que sacrificar a la niña al momento por la desobediencia y al enterarse la mujer de Ofun She, no sabía como decírselo a la madre de la niña y la pena y el dolor le ocasionaron un infarto que le produjo la muerte. Ofun She se quedó sin mujer y nadie en la casa e hizo de la niña una santa. Aclaratoria: Cuando el ve la puerta abierta se enfurece y parte a ver el por que de la puerta abierta.
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I O I OFUN SHE, OFUN PAKIOSHE, OFUN OMEWE O
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Rezo: Ofun Pakioshe Omo Pakioshe Efururu Lokuku Okuo Arisha Ode Fure Pomatu. Súyere: Ebbó Keke Sheke Akukó Lebo...Ebbó Sheke Eyelé Lebo Ebbó Sheke Adié Lebo, Ebbó Esheke Sheke Eyé Tuto Lebo... Aquí nació el awán de Asowano. Fue donde la luna fue a casa de Obatalá. Nacieron los vestidos, la mala suerte persigue a la persona. Hay que hacer tres ebbó seguidos para contrarrestar eso. Ofun She Adifafun Shitonlo Koláro Akukó Lobo Akoshe Like Akeyi Lako Adifafun Juajue Agogo She, Omí, Ishú, Euré Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que tenga cuidado no lo enreden en una tragedia que se va a presentar y que usted va a querer terminar sin haber empezado. Usted se figura que sabe mucho y Olofin y Orunmila son los que saben. Cuidado no caiga en cama que puede hasta morir. no sea envidioso, ni orgulloso. Ha perdido tres suertes y tiene que orugbó para que pueda salir adelante. Habla con un hombre en la esquina que usa camisa de pintas. Déle gracias a Yemayá y mire a ver qué quiere. Tiene familiares en el campo. Las tripas se le retuercen. Vístase de blanco, tiene que hacer Osha. Usted es una persona contraproducente -que produce lo contrario a lo que pretende-. Tiene contrariedad entre Osha y espíritu. Póngase los collares y atienda Obatalá, tenga sus guerreros cuanto antes. Ebbó: akukó, dos eyelé, una ración de plátanos, neblina, ewefá. Ebbó: tres akukó, tres eyelé, un palito de tres puntas, un tallo de plátano, oú funfún y dundún. Para obiní: Ristra de ajos, se le da a tomar de esa agua y que tenga cuidado cuando hable en la esquina con hombre de camisa pintada.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Para tomar: Iyefá, neblina o rocío y jugo de plátano -cepa-. Una cucharada todas las mañanas con un poco de bicarbonato de sodio. Cuidado con la avaricia y el orgullo. Haga ebbó para que no vayan a herir en una tragedia. Hay contradicción entre Egun y Osha. En este Ifá la cochina flaca rompió la cerca y se fue del corral, un puerquito flaco la siguió, donde ellos hicieron cría en el monte y así surgió la familia de los puercos jíbaros. Aquí se hace ebbó con un instrumento de romper, como martillo, pata de cabra, etc. Cuando a este signo le sale a un Awó, se observa bien lo que dice, pues aquí se acabó el Ifá, pues este es el último odun de Ifá. Ebbomisi: Con ristras de ajos. 254 Proyecto Orunmila
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Dice Ifá: Que usted tuvo familiares que tuvieron Oshas. Usted es adivino, usted no tiene que hacer Osha, usted tiene que hacer Ifá. Para la salud: Se muele un coral, azabache, iyefá del signo, se le agrega agua del río y se toma. Kaferefún Orunmila Ati Obatalá. Si es obiní habla con uno en la esquina que usa pantalón amarillo y camisa de pintas, la pueden herir o matar. Se hace ebbó con un akukó y herramientas de Ogún, una otá grande y en esa otá se le sacrifica el akukó a Ogún y se atiende a este Osha en esa otá. Inshe Osain Ofun Pakioshe: Tallo de plátano, oú funfún y dundún, ristra o cáscaras de ajo, palo de euré. Osain de bolsillo: Pelo, vencedor, sándalo, lerí de flamenco, garza blanca, ero, obí kolá, orogbo, oro y plata. Va forrado en cuentas de Orunmila y de Obatalá y de Oshún. Se pregunta lo que come.
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El pájaro de la corona de los obá es una garza blanca que tiene un collarín de plumas rojas en el cuello.
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Rezo: Ofun She Adifafun Iyá, Adifafun Orunmila, Adifafun Obatalá, Adifafun Oshún Okoshe Loko Akeyi Alaké Lorugbo. Súyere: Ebbó Sheke Sheke Akukó Lebo Ebbó Sheke Sheke Eyelé Lebo Ebbó Sheke Sheke Adié Lebo Ebbó Sheke Sheke Eyá Lebo Aquí nació el awán de Asowano. Aquí fue donde ashupá, la luna, fue a casa de Obatalá. Nacieron los vestidos. La mala suerte persigue a la persona. Hay que hacer tres ebbó seguidos para contrarrestarlo. Cuidado con la avaricia, el orgullo. Hay que hacer ebbó para que no lo hieran en una tragedia. Hay contradicción entre el Egun y Osha. Ebbomisi con ristra de ajo. Aquí nació la oratoria. Este Ifá señala envidia y pérdida de la memoria. Maferefún aikordié -el loro-. Para la salud: Se muele un coral, un azabache, iyefá del signo, agua del río filtrada y se toma. Inshe Osain Tallo de plátano, oú funfún y dundún, inso de euré, cáscara de ajo, demás ingredientes.
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Inshe Osain de bolsillo Palo vencedor, sándalo, lerí de flamenco, de garza blanca, ero, obí kolá, orogbo, oro, plata, etc. Se forra con cuentas de Orunmila, de Obatalá y de Oshún, se pregunta lo que come. Ebbó: akukó, herramienta de Ogún, una otá nlá, ekú, eyá, en la otá se sacrifica el akukó a Ogún y se atiende a éste Osha en esa otá. Maferefún Orunmila ati Obatalá. La persona al nacer fue abandonada por sus padres. Hay que hacer Ifá. 256 Proyecto Orunmila
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No se vuelva loca y no abandone a su hijo para que no pierda la suerte. Nota: La mujer por la noche realiza el acto sexual y el hombre le mama los senos y por la mañana, sin lavárselos, amamanta al hijo y así lo enferma por la falta de higiene personal.
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Obiní: Lleva una vida de desenfreno sexual, pues sus padres no la criaron en la mejor forma y cuando quede en estado la repudiarán aún más.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
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“Omí Tuto Ana Tuto Aguaba Osino Ashé Adifafun Sheguele La Di Gueno Y Baranife.” “Iba Mi Oluwo Iba Mi Oyugbona Iba Babá Iba Eyelé Iba Sheda Iba Koda Iba Orumale Iba Oshupa Iba Awamale Iba Olorun Iba Inle Apoka Iba Bobo Lari Osha.” “Timbelero Olodumare Iba Oluwo Aldebi Olowaniyo Iba Oluwo Adeshina Olowaniyo Iba Oluwo Faomi Olowaniyo Timbelero Olodumare Iba Oluwo Tanda Olowaniyo Timbelero Olodumare Iba Oluwo Kainde Olowaniyo Timbelero Olodumare Inshawo Orunmila.” “Ifareo. Adashe. Aldala Osha Aldala Infeni Nikamogun Oserendifa.” Para contar Ifá cuando se anda con el 5 Arun Oshe 5 Ewa Ora 3 Etá Ogunda 2 Eyelemere 1 Okan Shosho Kisherufa Kierubaye Se restriega por el suelo y se dice: “Awa Peo Wara Wara.” Cuando se va a contar Igbo para andar con el Ifá “Owo Loko Owo Lodo Owo Lomo Owo Obé Owo Oshe Owo Oko Owo Iban Owo Kuko Owo Ibayu Owo Okutan Owo Anfingarafin Owo Ero Owo Ibo Owo Kunkunduku Owo Filani Lowo Abeye Babá Kowo Abeledemi Osere Difa.” Para contar la carne cuando se le entrega al Osha Las cuatro patas: Opa Meyi Lese Meyi. Las costillas: Igaya Igata Igueni. El rabo: Gengere Aya Guero Onire. El pecho y el rabo. La gandinga: Odokli Odoklo Okán. Pedazos que se sacan del vientre: Falda Osí Falda Otún Obonu. Las tetas: Mamú. Los huevos: Oko Kin Kama Kuni. Redondel del vientre: Ayawala. Cuero según sea el animal: Abó Reo Ounko Reo Euré Reo. Chivo capón: Odan Reo.
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Para moyugbar el okpele antes de tirarlo
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A
Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Abagdó mora: Maíz tostado.
Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco.
Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona.
Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.
Agután: Carnera.
Abibo: Cao.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.
Abó: Carnero.
Akará iná: Mecha de candela.
Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Akeké: Alacranes.
Addé: Corona.
Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá.
Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina.
Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.
Akukó opipí: Gallo jamaiquino.
Adun: Dulce.
Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la
Alaiguí: Flor.
Agadá: Espada corta.
Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Adá: Machete, espada.
Agbani: Venado.
pescuezo
pelado
o
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Vocabulario
Alajere: Al campo.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los
Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.
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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Añaí: Cucaracha.
Atoka: Sijú.
Añarí: Arena.
Aun: La jicotea macho.
Apá: Alas.
Aunyapa: Tortuga.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Awadó: Maíz tostado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.
Awadolu: Maíz salcochado.
Apó: Bolso de cuero.
Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla.
Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.
Awán: Canasta.
Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto
inseparable
Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul.
Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad.
Ayé: Caracol.
Ashá: Águila.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.
B
Ashelú: Policía.
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
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Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.
habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.
Dundún: Color negro.
Elese: Los pies.
E
Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño.
Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.
Eñí: Huevo.
Edun: Mono.
Epó: Manteca de corojo.
Efá: Maní.
Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu.
Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.
Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.
Eruru: Ceniza.
Ekú: Jutía ahumada.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.
Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Eshín: Caballo.
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D
Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
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Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Ewefin: Botón de oro.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul.
Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia.
Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa.
Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote.
Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Eyerbale: Sangre.
Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo.
Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica.
Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
F
Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.
Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal.
Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja.
Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso.
File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco.
Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo.
Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
G
Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.
Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo.
Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
I
Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.
Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real.
Ewé tomodé: Guanina.
Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo.
Ibú: El río.
Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.
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Ibú losa: El río.
Inso: Pelo.
Iddé: Manilla o pulsera.
Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.
Iñafá: Collar de Ifá
Idí: El ano.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.
Idú: Carbón
Iñó: Coral.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.
Ifú: Tripas.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara.
Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.
Irun: Hierro.
Igón: Botella.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Igón omí: Botella de agua.
Isherí: Clavo.
Iguí: Palo.
Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.
Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.
Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.
Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.
Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río.
Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.
J
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Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.
Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.
Jujú: Plumas.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra.
Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.
Inshe: Resguardo, amuleto.
K Kaferefún: Alabado.
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Keke: Chiquito.
Meye: Número siete (7).
Keneún: León.
Meyi: Número dos (2).
Kenku: León.
Meyilá: Número doce (12).
Koborí: Rogación de cabeza.
Meyo: Número ocho (8).
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Misi misi: Mastuerzo.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Modun modun: Cerebro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.
L
Mititi: Pinticas.
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.
N
Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.
Nigbe: Monte.
Lerí: La cabeza.
Nlá: Grande.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
O
Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.
Obá: Dignatario.
Lukumí: Nación.
Obarabiosun: Estrella.
M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4).
Obí: Coco.
Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).
Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9).
Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3).
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10).
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Okikán: Jobo.
Odó: Río, arroyo.
Oko: Campo.
Ododo: Flor.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir.
Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.
Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.
Okún: El mar.
Ofá: Flecha.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.
Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.
Okuni: Hombre.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.
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Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.
Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.
Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.
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CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS
Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de
conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.
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Omodé: Hijos.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.
Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
P
Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.
Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.
S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.
relacionado
a
las
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.
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Osiadié: Pollito mediano.
Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.
Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.
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T
Y
Tenuyén: Comida.
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Tobakikán: Podrida.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea.
Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.
Tuto: Fresco.
U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.
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