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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
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Baba Eyiogbe y Omoluos
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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)
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© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007
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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.
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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.
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A NUESTROS LECTORES
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.
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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.
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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.
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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.
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El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.
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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :
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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.
Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí
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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
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TO OUR READERS
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.
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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.
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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.
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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.
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This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.
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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane
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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.
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El volumen “Caminos de Ifá: Baba Eyiogbe y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Baba Eyiogbe y Omoluos. Baba Eyiogbe representa el Este, los rayos del Sol y el propio Sol es quien lo rige. Es el padre junto a Ofun, que es la madre de los restantes catorce Odun Meyi. Simboliza una inmensa y descomunal irradiación astral que en determinadas condiciones desfavorables se materializa y en otras es un caudal inagotable de espiritualidad. Eyiogbe es abundancia de bienes y de males, según la actitud que se asuma. Eyiogbe alude a la columna vertebral y al esternón, sostén de la caja toráxica. En el ser humano es la cabeza y en la vida, como concepto genérico, es el comienzo, la creación. “Caminos de Ifá: Baba Eyiogbe y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -
Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.
-
La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.
-
Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.
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PREÁMBULO
Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.
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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Baba Eyiogbe y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.
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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ............... 2 ............... 2
EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN . . . . . . . .
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
......... 3
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 ................................ 5
EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ..................................... 6 ..................................... 6
EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓN- . .
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.. 9
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS
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Indice
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
EL CAMINO DE LOS PIGMEOS
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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 EL CAMINO DE LA ROSA ROJA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................. ................................. .................................
EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS . . . EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN
24 24 24 24
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . 26
EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........... .......... ...........
EL CAMINO DE ADÁN Y EVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR . . . . . . .
30 30 30 30
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS . . . . . . . EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
34 34 34 34
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA . . 35 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 . . . . . . 36
EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS . . . . . . . . . .
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 . . . . . . . . . . . . . . . 42
EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 . . . . . . . 43
EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN . . . . . . . . . . . . . 52 BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS
. . . 55
BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 . . . . . . . . . . . 58
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ
BABA EYIOBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
III Proyecto Orunmila
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BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para prosperar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el negocio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para refrescar el Oshé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Por úlceras estomacales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver los problemas de las mujeres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para derrotar a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para obtener la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó por enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Ikú siga su camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el Awó de este odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para levantar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Arún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Intori Ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la recriminación de los adeudos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que Elegbara trabaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Kofibori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara para Obatalá para umbo ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo Eyiogbe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi general, Egun -omiero- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ofrenda a Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
63 63 63 63 63 63 63 64 64 64 64 64 64 65 65 65 65 65 65 65 66 66 66 66 66 66 66 66 66 67 68 68 69 69 69 69 69 69 69 70 71
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. ..............................
73 78 78 78 78 78 79 79 79 79
Obra para ascender dentro del gobierno. . . . . [Obra] para quitar ogú del estómago. . . . . . . [Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. . . . . . Obra para la impotencia. . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para evitarse problemas con el ahijado. [Obra] para derrotar a los arayé. . . . . . . . . . [Obra] para levantar la salud. . . . . . . . . . . . Obra de Babá Eyiogbe. . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que Elegbara trabaje. . . . . . . . . . .
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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[Obra] para la recriminación de los adeudos. [Obra] para prosperar. . . . . . . . . . . . . . . . Secreto para Ofikaletrupon. . . . . . . . . . . . . Pomada para Oko Ofikaletrupon. . . . . . . . . Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Akueleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Obasin Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Agbanikue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
.............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. .............................. ..............................
79 80 80 80 80 81 81 81
BABA EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA . . . . . . . . PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE AMANSO Y AMORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lámpara a Obatalá para hacer volver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR . . PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83 84 85 86 86 86 87 88 89 90 90 90 91 91 92 93 93 93 93 94 94 94 94 94 95 95
OGBE YEKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
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EL CAMINO DONDE EKUN AYUDA A ITÚ
OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
Para la salud se hace un ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 EL CAMINO DONDE LAS FIERAS QUIEREN GOBERNAR
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 EL CAMINO DE LA CAÍDA DEL OBÁ DE OFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 . . . . . . . . . . . . . 99
EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA AL OBÁ DE LA ENFERMEDAD
OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 EL CAMINO DONDE EL LEÓN SE HIZO REY DE LA SELVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 Obra [para el poder] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 V Proyecto Orunmila
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OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 EL CAMINO DE LA PERSUASIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN . . . . . . . 102 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
Ebomisi de quita maldición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
. . . . . . 103
EL CAMINO DE CUANDO SE CASARON OGBE Y OYEKUN. LAS TRES MADRINAS
OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 EL CAMINO DE LA TRANSFORMACIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
EL CAMINO DONDE NACIERON LOS TRES ITÁ DE IFÁ
OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 EL CAMINO DE CUANDO EL LEÓN VENCIÓ A SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para resolver [de Ogbe Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la salud [de Ogbe Yeku] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogbe Yeku para hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de Ogbe Yeku para mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
107 107 107 108 108
OGBE YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 Secreto del zapote para conseguir cosas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 Eshu Emere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 OGBE YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 De Addimú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SALVÓ A AGAYÚ . . PATAKIN DONDE EL CHIVO MONTA A LA MADRE . PATAKIN DEL VENDEDOR DE PAÑOS DE LA PLAZA PATAKIN DONDE QUERÍAN DESTRONAR A OLOFIN
......................... ......................... ......................... .........................
112 112 112 113
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
EL CAMINO AWÓ KERERE
OGBE WENA, OGBE WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
EL CAMINO DONDE SHANGÓ HACE SOCIEDAD CON OSHÚN
OGBE WAÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 EL CAMINO DE LA SILLA PREPARADA PARA INSHE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 OGBE WENE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 EL CAMINO DEL GRAN OSAINISTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 OGBE WORI, OGBE WENE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
EL CAMINO DONDE EL OSAINISTA CURÓ AL MAYOMBERO EL CAMINO DE ADABA Y LA CRÍA DE PALOMAS . . . . . . . .
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OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 EL CAMINO DE LA VICTORIA DE ORUNMILA CONTRA EL MAYOMBERO . . . . . . . . . . 123 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 EL CAMINO DEL ERROR DE SHANGÓ Y OSHÚN, VIVIR CON SU FAMILIA . . . . . . . . . . 124 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 EL CAMINO DE LA SEPARACIÓN DEL HIJO Y EL PADRE Y SU REENCUENTRO . . . . . . . 125 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 EL CAMINO DE LA CABEZA DE FANGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 . . . . . . . . . . . . . 127
EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA LLORABA POR TENER MUJER
OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 EL CAMINO DE LA EPIDEMIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 OGBE IWORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 EL CAMINO DONDE LA CURIOSIDAD ES CASTIGADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 OGBE WORI, OGBE WEÑE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................... ....................... ....................... ....................... .......................
Para salir del apuro económico . . . . . . . . . . . . . . . . Para conseguir obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar una arayé de detrás de una persona . . . . Osain de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ogbe Weñe ebbó, para la lucha contra el mayombero
130 130 131 131 131 131
OGBE WEÑE, OGBE WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
Para quitar arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Para salir de apuros económicos se hace ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 Osain de Ogbe Weñe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
OGBE GUENE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA MALDICIÓN A LA JICOTEA, A LA LAGARTIJA Y AL MAJÁ . . . . . . . . . . PATAKIN DE ORUNLA Y EL OBÁ QUE QUERÍA SABER TRES COSAS . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL TORO Y LA VACA ERAN LOS LADRONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OLOFIN CASTIGA LA MALDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ DE OFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
136 137 137 138 138 138
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ..................... Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Método secreto para curar una enfermedad repentina y seria. . . . . . . . . . . . . . . . . .
139 139 139 140
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inche Ni Lona Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de este camino que vive con Eleguá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL ROBO DEL EYÁ TUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
141 141 141 141
EL CAMINO DE LA GUERRA DE OGBE DI Y OGBE YEKUN
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EL CAMINO DEL EWÉ PIERDE RUMBO
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OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 EL CAMINO DE LA FIERA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA GUERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OSAIN
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
EL CAMINO DEL PACTO DE ORISHA OKO Y OLOKUN
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 EL CAMINO DONDE NACE EL CAMUFLAJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 EL CAMINO DONDE SUSTITUYERON A OGBE SA COMO SECRETARIO DE ORUNLA POR OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . 150
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE QUERÍA MORIR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
EL CAMINO DEL HOMBRE QUE REPARTIÓ EL SABER
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154 EL CAMINO DONDE IFÁ CONOCE TODAS LAS COSAS DEL MUNDO . . . . . . . . . . . . . . 154 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ TUVO QUE RECONOCER A ORISHA OKÓ . . . . . . . . 155 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 EL CAMINO DE CUANDO LE ROBARON LA EYÁ A ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 EL CAMINO DE CUANDO OGBE DI SE CREÍA EL MAESTRO DEL MUNDO . . . . . . . . . . . 157
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 EL CAMINO DEL BRAZO DE MAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159 EL CAMINO DEL EGUN QUE CUIDABA A OGBE DI POR MANDATO DE OLOFIN . . . . . . . 159 OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................. ............................. ............................. ............................. ............................. .............................
Descripción del odun [Ogbe Di] . . . . . . . . . Inshe de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . . Para cambiar los malos pensamientos del Awó Baño de Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inche de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . . Inche de Osain [de Ogbe Di] . . . . . . . . . . . .
161 162 163 163 164 164 164
VIII Proyecto Orunmila
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Addimú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ano Comaldari . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ORUNLA SE HIZO DUEÑO DE LA CIUDAD . . . . . . . . . . . . . . . Habla el pitirre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA UN COMERCIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SE ENFERMÓ DEL ESTÓMAGO . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO EL CANGREJO MATÓ AL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
167 168 168 168 168 168 168 169
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
EL CAMINO DEL OJO DE LA PROVIDENCIA
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
EL CAMINO DE BAMELI
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 172
EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFÁ A SU HIJO
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 EL CAMINO DEL ESPIRITISTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ SE QUEDÓ CIEGO
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 EL CAMINO DE OSHÚN LA APETERBÍ DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
EL CAMINO DE LOS CELOS
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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OGBE DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
Baño de Ogbe Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 Eshu Alakete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 . . . . . . . 179
EL CAMINO DEL POR QUE EL EBBÓ SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBÁ
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 EL CAMINO DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
EL CAMINO DE LA CUCARACHA
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
EL CAMINO DEL MONSTRUO SIN NOMBRE
OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
EL CAMINO DE LA GRAN SOMBRA DE OMÓ BOSADE
IX Proyecto Orunmila
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OGBE ROSO, OGBE IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Inshe Osain de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para untarselo en el cuerpo para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó secreto [de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el vicio de la masturbación [en Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar shepe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó Intori Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para obiní [de Ogbe Roso] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar ogú de shilikún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alejar ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitar el poder de los shisheriku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
188 188 188 188 189 189 189 189 189 189 190 191 191 191 191 191
OGBE ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para resolver problemas de trabajo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para quitar ogú de shilekún ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para alejar a Ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Wonke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
193 194 194 194 195 195
OGBEROSONTELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 PATAKIN DONDE EL MARIDO INCRÉDULO SE CAE EN UNA FURNIA Y SE LO TRAGA LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL PADRE DIFUNTO LE DA EL ASHÉ A SU HIJO OGBE ROSO . . . . PATAKIN DE LA PERSECUCIÓN DE LA CUCARACHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EGUN O ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL BOCHORNO DE LAS CUCARACHAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
... ... ... ... ...
197 197 198 198 198
OGBE JUANI, OGBE GUONLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 199 . . . . . . . 199
EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL OUNKO AL AYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO QUISO HACER EBBÓ CON EL TRAJE Y LOS QUINIENTOS ÑAMES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
....... ................................ ................................ ................................ ............................... ................................ ................................ EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Fricciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la nefritis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para Intori owó . . . . . . . . . . . . . . Obra para la desintoxicación del estómago Cuando viene este signo por osorbo . . . . Ceremonia para el ilé . . . . . . . . . . . . . .
200 201 201 201 201 201 202 202
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
EL CAMINO DE LOS TRES ELEGBÁ
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
EL CAMINO DONDE ELEGBÁ COMIÓ BIAJACA -EYÁ OSUN-
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
EL CAMINO DONDE PERDIENDO SE GANA
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OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 Paraldo secreto de Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 EL CAMINO DEL ALACRÁN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
EL CAMINO DEL SUFRIMIENTO
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210 . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
EL CAMINO DE CUANDO OGBE WALE MURIÓ TUBERCULOSO
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211 . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
EL CAMINO DONDE OSHÚN COMIÓ ADIÉ POR PRIMERA VEZ
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
EL CAMINO DONDE EL PERRO SALVÓ A OGBE WALE
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
Obra de Ogbe Wale . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
EL CAMINO DEL COMEJÉN Y LA MADERA
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 EL CAMINO DE LA POCA CONSIDERACIÓN DE SUS SEMEJANTES . . . . . . . . . . . . . . . 217 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 EL CAMINO DEL PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . 218
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 . . . . . . . . . . . . . . . . . 220
EL CAMINO DONDE NACE EL SECRETO DE LA TEJA DE EGUN
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA ADIÉ Y EL EKUEKUEYE
EL CAMINO DE LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 . . . . . . . . . . . . . . 222
EL CAMINO DE LOS TRES PERSONAJES QUE SE LIBRARON DE IKÚ
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
EL CAMINO DE LA GUERRA DEL GUÍA Y DEL PADRINO
OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 OGBE OJUANI, OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
EL CAMINO DE OWURO ONA OFO
XI Proyecto Orunmila
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OGBE WALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 Obra para derrotar a los enemigos [de Ogbe Wale] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228 Eshu Arerebi Oké . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 OGBE GUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............................. .............................. ..............................
PATAKIN DE CUANDO OSHÚN COMIÓ ADIÉ PATAKIN DEL LEÑADOR . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA DESORGANIZACIÓN . . . . .
231 231 232 232
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 EL CAMINO DONDE OSAIN DIO UN CONCILIO DE AWÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
EL CAMINO DEL ALCALDE DE LA CIUDAD
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
EL CAMINO DE ODUDUWA
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LAS ORQUÍDEAS Y LOS PECES VOLADORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
236 236 236 236
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 EL CAMINO DE ESHU FORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 Para montar Eshu Forun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 EL CAMINO DE LA DUALIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 Secreto de Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
EL CAMINO DE LA PREPARACIÓN SECRETA DE AWÓ ORIKOYE
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241 EL CAMINO DE LA GUERRA DEL CABALLO Y LA FRUTA DEL PAN . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
EL CAMINO DE LAS PALOMAS
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243
EL CAMINO DEL TRAIDOR
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 EL CAMINO DEL ORIENTE MEDIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 Obatalá Oshereigbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246 EL CAMINO DE LOS INVÁLIDOS
XII Proyecto Orunmila
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OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 EL CAMINO DE LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 Descripción de la obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 EL CAMINO DE CUANDO ALAKASÓ ERA OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GESTICULACIÓN
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251
EL CAMINO DEL CRIADO, ENEMIGO DEL OBÁ
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252 EL CAMINO DE CUANDO LAS PALOMAS DESOBEDECIERON A OBATALÁ . . . . . . . . . . 252 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO LA VIRTUD A LAS PALOMAS DE TENER LAS PATAS ROJAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . 253
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254
EL CAMINO DE LOS ETERNOS ADORADORES DE OBATALÁ
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 EL CAMINO DE ALAGBERI Y EL VIAJE A LA TIERRA ARAKATO NILE . . . . . . . . . . . . . . 255 OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
EL CAMINO DONDE SE LE PERDIÓ EL OKPELE A ORUNMILA
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Refrán] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obras de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó misi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
257 257 258 259 259 259
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260
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Obra de Ogbe Bara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261 [Obra] para desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
OGBE BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS PÁJAROS TRATABAN DE MATAR A LA PALOMA . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ACONSEJARON AL OBÁ MATAR A SU HIJO . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA CODORNIZ, EL LORO Y EL FLAMENCO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
262 263 263 263
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 EL CAMINO DE LA APODERACIÓN DEL EGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS . . . . . . . . 264 EL CAMINO DE LA MONTAÑA Y EL MAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266 . . . . . . . . . . . 266
EL CAMINO DONDE EL CALOR NO ESTÁ EN LA ROPA SINO EN LA PIEL
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OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL IROFÁ Y EL TABLERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE MONI BOSHE EL HIJO DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo para darle el eyá tuto a la lerí junto con Shangó. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere del eye en la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
268 268 269 269
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 EL CAMINO DE LA TUNA BRAVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 EL CAMINO DE LAFIAKÚ EL ESPÍRITU DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272
EL CAMINO DE LA FRUTA ENVENENADA
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL PUEBLO DE MORE
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274 EL CAMINO DONDE LOS OSHAS TRATARON DE ENOJAR A OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . 274 OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
EL CAMINO DE CUANDO LOS OKONRÍN NO TRABAJABAN
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276
EL CAMINO DE LA HERENCIA
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
EL CAMINO DE LA AMBICIÓN
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................. ............................. ............................. ............................. ............................. ............................. .............................
Ewé del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain para Ashelú [de Ogbe Kana] . . . Para resolver problemas [en Ogbe Kana] . . . . Para que le entre el bienestar y la prosperidad En este Ifá para atraer se utiliza . . . . . . . . . . Inshe de Ogbe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . .
278 278 278 278 278 278 279 279
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBE KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 Inshe Osain de Ogbe Kana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281 OGBE KANA
................................................. ....... ....... ....... ....... ....... Obra del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE AYANAKÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA QUE RECIBIR AWÓ FA KAN . . . . . . . PATAKIN DE LA CERCA DE TUNAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL CRIADO Y LA CONFIANZA DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOKUN REGRESÓ A LAS PROFUNDIDADES DEL MAR PATAKIN DEL NIÑO RAQUÍTICO Y TRISTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
282 283 283 283 283 284 284 284
XIV Proyecto Orunmila
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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AYALA EL CONSTRUCTOR DE CABEZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Montaje de Ayala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
285 285 286 289
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 291 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
EL CAMINO DEL IÑAFÁ
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294
EL CAMINO DE OGBE YONO Y ALOSA
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295 Ceremonia de consagración del Inshe Osain de Ogbe Yono. Ceremonia para darle de comer caimán a Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 Obra para la debilidad sexual y la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 EL CAMINO DE YEMÍ EL HERMANO DEL OBÁ DÉSPOTA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 EL CAMINO DE AWÓ NI IKOKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300 EL CAMINO DEL AWÓ ORGULLOSO
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 EL CAMINO DE YURUMÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la enfermedad de la boca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para los hombres . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la mujer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para los hermanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
302 302 302 302 302 302 302 302
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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 . . . . . . . . . . . . . 303
EL CAMINO DE CUANDO OGÚN LE ROBÓ LA LLAVE A OMOLOKUN
OGBE YONU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 EL CAMINO DE LOS CINCO OUNKO ODÁN DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 EL CAMINO DE ERIKAMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306 EL CAMINO DE LA UNIFICACIÓN DE LAS TIERRAS Y DE LA UNIÓN DE LOS SERES HUMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . 306
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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308 EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO LO PAGA . . . . . . . . 309 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310 EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO PAGA. VERSIÓN . . . 310 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311 EL CAMINO DONDE OSHÚN COME CHIVO CAPÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312 . . . . . . . . . . . . . . . . 312
EL CAMINO DONDE OGBE YONO VA A LA TIERRA DE DAHOMEY
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313
EL CAMINO DEL CARPINTERO
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315
EL CAMINO DONDE NACE OGÚN SHORO SHORO
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 316 . . . . . . . . . . . . . . . 316
EL CAMINO DONDE OGBE YONO TIENE QUE TENER TOLERANCIA
OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA GOBERNÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 318 EL CAMINO DONDE OGBE YONO SE VA EN EL EBBÓ POR GANDIDO . . . . . . . . . . . . . . 318 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319 EL CAMINO DE LA LUCHA DE OGBE Y OGUNDA, DONDE OGBE GANÓ . . . . . . . . . . . . 319 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320 EL CAMINO DE LA TIERRA SIN GOBIERNO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 320 OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................
Inshe [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Obra de las dieciséis eyelé . . . . . . . . . . . Inshe [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Para sacar Egun de la casa . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Obra para la impotencia [en Ogbe Yono] Ebbó misi meta . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Yono . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de colmillo de caimán . . . . . Para evitar la enfermedad . . . . . . . . . . . Para la impotencia [en Ogbe Yono] . . . . [Osain de Ogbe Yono], Azeglo . . . . . . . . Paraldo de Ogbe Yono . . . . . . . . . . . . . Contra la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . Para vencer o reinar . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Yono] . . . . . . . . . . . . . .
321 321 321 321 321 322 322 322 322 322 322 322 326 326 326 327 327 327
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OGBE YONO
................................................ .... .... .... .... .... ....
PATAKIN DE CUANDO LOS DEUDORES LE PAGARON A ORUNMILA . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OSHÚN FUE A CASA DE ORUNMILA A REGISTRARSE . . . PATAKIN DE CUANDO OGÚN AYUDA AL EXTRANJERO A HACERSE OBÁ . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OLOGUIFUN SE QUITÓ LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO NO SE ENTERRABAN A LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LOS BABALAWO POR MENTIROSOS COMIERON MUERTO
331 332 332 332 333 333 333
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334 EL CAMINO DONDE OSHOSI SALVA A ORUNMILA DE LA TRAMPA . . . . . . . . . . . . . . 334 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336
Signo Fore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336 EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340 EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342
EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343
EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN
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OGBE YONO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328
Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 Eshu Agelo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330 Osain de Ogbe Yono: Camino de Azowanu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344 . . . . . . . . . . . . . . . . 344
EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 345 EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS, VERSIÓN . . . . . . . . . 345 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346 EL CAMINO DEL VELORIO DE LAS FIERAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 EL CAMINO DEL JABONCILLO O EWÉ BANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347
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OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348 EL CAMINO DONDE EYIOGBE LE CURA LA CEGUERA A OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . 348 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349
EL CAMINO DE LA ATEMOLETA
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352 EL CAMINO DEL TRONO DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CASA DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357 EL CAMINO DE OMÓ ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359
EL CAMINO DE LOS TRES OBÁ EGUN
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 EL CAMINO DE LOS CINCO AMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 EL CAMINO DONDE OSAIN COMIÓ MONO -EDÚN- . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363 OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 365
EL CAMINO DEL CAO
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
EL CAMINO DE LA SOMBRA DE EGUN BURUKÚ
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367
Habla en Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367 EL CAMINO DE ELEGUÁ Y EL PUESTO DE FRUTAS EN LA PLAZA
. . . . . . . . . . . . . . . . . 368
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Carga de la corona de Olodumare] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain Yuan [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Inshe del dinero de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para la memoria] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Okpele de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oborí Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Eleguá de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Gorro de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para resolver problemas con otras personas [de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la lerí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para Iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra a los fieles difuntos] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere y rezo Arará de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
369 369 369 369 369 370 370 370 370 370 370 371 371 371 371 372
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[Okpele de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Gorro de Ogbe Sa] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para resolver problemas con otras personas Eleguá de Ogbe Sa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Shiki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Katero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................... ......................... ......................... ......................... ......................... .........................
373 373 373 374 374 374 374
OGBE SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS TRES GALLINAS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL NEGOCIANTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE VENÍA UN HOMBRE DANDO VUELTAS DESDE ARRIBA . . . . . . . . . . PATAKIN DE MAFISHE, EL CAZADOR QUE HIZO EBBÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
375 375 375 376 376 376
OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377
EL CAMINO DE LA CABRA Y EL ELEFANTE
OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378 EL CAMINO DONDE NACIERON LAS LINEAS DE LAS MANOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380 EL CAMINO DONDE NO SE PUDO PAGAR LA DEUDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 380 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 EL CAMINO DE LOS TRES GARABATOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 Secreto de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 EL CAMINO DE LOS DIECISÉIS PESCADOS DE OLOFIN
OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 EL CAMINO DE ASHEREBEREBE EL HIJO DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385 EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ SALVÓ A BARA PETU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385
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OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 EL CAMINO DE LA GORRA DE ELEGBÁ INSHE OSAIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 Inshe de la gorra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386 OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ewé de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Reliquia de Ogbe Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para quitar el amarre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para los arayé [de Ogbe Ka] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el desenvolvimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Contra la debilidad] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para desamarre] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Ka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Apekante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
387 387 387 387 387 388 388 388 388 388 389 XIX
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OGBE KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 390 Secreto de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391 OGBE IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ASHÉ BEREBERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL LORO Y LA ADIÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO PRENDIERON A ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
392 393 393 394
OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 395 EL CAMINO DONDE NACIÓ ESHU NI, EL ELEGBÁ DE DOS CARAS . . . . . . . . . . . . . . . . 395 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396 . . . . . . . . 396
EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MANDÓ A OGBE TUMAKO LO IMPOSIBLE
OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397 EL CAMINO DE OGBE TUMAKO, LA MUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA . . . . . 397 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 EL CAMINO DE LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399
EL CAMINO DEL CARBÓN DE OSAIN
OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401 EL CAMINO DE LOS TRES AWÓ QUE INTERPRETARON IFÁ PARA LOS ORISHA DEL CIELO 401 OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402 EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES . . . . . . . . . . . . 402 OGBE TOMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para las úlceras] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Trupon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
403 403 403 404
OGBE TRUPON, OGBE TUMAKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405 OGBE TRUKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407 PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE MADÓ A ORUNLA LO IMPOSIBLE . . . . . . . . . . . . . . 407 PATAKIN DE CUANDO ORUNMILA LE HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES . . . . . . . . . . . . 408
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBE TUA MORA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409 EL CAMINO DEL ARTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409 OGBE TUA NI ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411 EL CAMINO DE LA CENTELLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411 OGBE TUA NI ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413 . . . . . . . . . . . . . . . . . 413
EL CAMINO DONDE OGBETURA ERA LA CONFIANZA DEL OBÁ
OGBE TUA NI ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415 EL CAMINO DEL SECRETO OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415 XX Proyecto Orunmila
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OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417 . . . . . . . . . . . . . . . . . 417 OGBETUA MORA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419
EL CAMINO DEL SECRETO DE LA CEREMONIA DE LA JUTÍA
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 Awasa a Obatalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422 OGBETULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423 EL CAMINO DE LA PRENDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423 OGBE TUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425 EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OTURA NIKO AYUDARON OGBE TUA A CONQUISTAR A SUS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
425 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426 OGBE TUA ALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427 . . . . . . . . . . . 427
EL CAMINO DONDE EL CARACOL SE HIZO INCONVENIENTE PARA IFÁ
OGBE TUA NI LARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428
EL CAMINO DE LA ADORACIÓN DEL PERRO
OGBETUALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429 Para vencer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429 EL CAMINO DE LAS RESES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429 OGBETUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 430 EL CAMINO DE IKÚ. LAS DIECISÉIS IDÚN ARÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 430 OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432 EL CAMINO DEL OSAINISTA Y LA EPIDEMIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432 OGBETULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 433 . . . . . . . . . 433
EL CAMINO DONDE LA GORRA DE OGBETUA NO SE LA PRESTA A NADIE
OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 434 EL CAMINO DEL DESCUBRIMIENTO DEL EKUELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 434
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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EL CAMINO DONDE SE AHUMÓ LA CARNE POR PRIMERA VEZ
OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435
EL CAMINO DONDE OGBE TUA PIERDE A SU HIJO
OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436 EL CAMINO DEL PALACIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436 OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438 EL CAMINO DE AMORO Y AMONSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438 OGBE TULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 440 . . . . . . . . . . . . . . . 440
EL CAMINO DE ALABALASHE, EL ORÁCULO DE LA ADIVINACIÓN
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OBETUA LARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445
EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO, VERSIÓN
OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450 EL CAMINO DE ESHU GOGORO EL BASURERO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450 OGBETULARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 EL CAMINO DONDE LA TIERRA SE QUEMÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454 OGBE TUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 455 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 455
EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL COCO
OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456
EL CAMINO DE ALADÉ Y SU OMÓ
OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 Para safar cualquier amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 457 EL CAMINO DE INVASIÓN DE LAS HORMIGAS
OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 EL CAMINO DE LA TIERRA AFOYUREKÚN EREKE INLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458 OGBE TUANIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460 EL CAMINO DEL OMÓ DEL AWÓ KOLEBIYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460 OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461
EL CAMINO DONDE ARUN BAJÓ A LA TIERRA
OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462 EL CAMINO DONDE ORUNMILA VIO LO QUE FALTABA; LA INCONFORMIDAD DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . 462
Rezo para el redaño . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL AMARRE DEL OKPELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463 OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 465 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OGURU LARO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 465 OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 467 EL CAMINO DONDE POR PRETENCIOSO PERDIÓ LA FELICIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . 467 OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 469 EL CAMINO DONDE HAY QUE PONER LÍMITES A SUS DOMINIOS PARA QUE SER RESPETADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . 469
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OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 470 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 472 . . . . . . . . . . . . . . 472
EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN
OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473 . . . . . . . . . . . . . . 473
EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN
OGBETUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 474
EL CAMINO DEL PERRO
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ...................................................... ...................................................... ...................................................... ...................................................... EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLO- . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . Ogueday Iyabafun Osawani
476 476 476 476 476 476
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479
EL CAMINO DEL AWÓ DE LOS PIES FRESCOS -AWÓ TUTO-
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480 EL CAMINO DEL ÁNGEL DE LA PINTURA Y SU TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 480 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482 EL CAMINO DE ENI OSHA BUKEN
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485 EL CAMINO DE LA VISITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO LE ROBABA AL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 487 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 488 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 488
EL CAMINO DE CUANDO A OGBE TUA LE SALÍA TODO MAL
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EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 EL CAMINO DE ORULA Y OBAÑIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490 EL CAMINO DEL DÍA Y LA NOCHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492 EL CAMINO DEL SECRETO DE SHANGÓ Y OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 492 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 494 EL CAMINO DE OGBE TUANILARA LA CONFIANZA DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . 494 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 495 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 495
EL CAMINO DE LOS OBÁ DESTRONADOS
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OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 496 EL CAMINO DE LA PORFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 496 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 497 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 497
EL CAMINO DE AZOJUANO EN OGBETUA NILARA
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 498 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 498
EL CAMINO DE ORUNMILA EN TIERRA YESA
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 499 EL CAMINO DONDE NACE ENTREGAR LAS NUECES Y LAS AGUANTA LA APETEBÍ . . . . . 499 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500 EL CAMINO DONDE SE LE HACE OFRENDAS A ORISHA OKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 500 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 501
EL CAMINO DEL ESPÍRITU ANCESTRAL DE ORISHA OKO
OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 502 EL CAMINO DE LOS OMÓ DE IROKO Y DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 502 OGBE TUANILARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 503 EL CAMINO DONDE SE DEBE DAR ANTES DE RECIBIR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 503 OGBE TUA NIALARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Llamado a Elegbara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Eshu Beleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . En este Ifá cuando señala amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para asegurar la propiedad [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para destruir a una persona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la locura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iré ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para conseguir aleyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para encontrar tres suertes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para dormir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la ceremonia [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Perfume de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para desenvolvimiento [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para desamarrar [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitarse shepe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para mujer oboñú [en Ogbe Tua] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyefá de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Oparaldo de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Campana de Ogbe Tua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Campana de Oshagriñán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
504 505 505 505 505 506 506 506 506 507 507 507 507 508 509 509 509 509 509 509 509 509 510 510 510 510 510 510
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OGBE TURA, OGBE TUA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Alamibara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Obakere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Beleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Eshu Alalu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para la mujer Oboñú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra] para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
512 512 513 513 513 513 513 513
OGBETUA MORA
514 514 515 515 515 516
............................................ ............ ............ ............ ............ ............
PATAKIN DE OBALUBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LA GENTE DICE QUE ORUNLA ERA MUY GANDIDO PATAKIN DE LA CALUMNIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO LE DIJERON GANDIDO A ORULA . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO SHEGUE SE HIZO OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . .
OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517 EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 517
OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 518 EL CAMINO DE CUANDO OGBE ATE BOTÓ A ORUNMILA AL RÍO . . . . . . . . . . . . . . . 518 OBE IRETE, OBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 519 EL CAMINO DEL PORQUE AL CHIVO SE LE AMARRA LA BOCA . . . . . . . . . . . . . . . . . 519 EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ BOTÓ LAS MUJERES POR MENTIROSAS . . . . . . . . . 519 OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 EL CAMINO DE OBAKEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 520 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 522 EL CAMINO DE LA CAJA FUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 522 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 524
EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE OSAIN VIVE CON SHANGÓ
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525 EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 525 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527 EL CAMINO DE LA TIERRA YEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 527 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 529 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 529
EL CAMINO DEL MANATÍ
OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA MADRE DE ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
531 531 531 533
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OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 534 EL CAMINO DONDE COMIENZA EL SACRIFICIO DE ANIMALES . . . . . . . . . . . . . . . . . 534 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536 EL CAMINO DONDE NACIÓ ODDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 536 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 537 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 537
EL CAMINO DEL CRUCIFIJO. NACIÓ LA TORTURA
OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 538 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 538
EL CAMINO DE CUANDO LOS OKUNÍ NO TRABAJABAN
OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 539 . . . . . . 539
EL CAMINO DONDE NACE LA CADENA DEL MONO Y SE ASAN LOS LECHONES
OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 540 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES . . . . . . . . . . 540 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541
EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ELEGBÁ DE CARACOL
OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 542 EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE ENCONTRABA AL GARETE . . . . . . . . . . . . . . 542 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 543 EL CAMINO DEL MUCHACHO QUE SE QUEDABA DORMIDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 543 OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 544 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 544
EL CAMINO DEL PORQUÉ ELEGBÁ NO COME CHIVO GRANDE
OGBE IRETE, OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 545 EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN DESATENDIÓ A SU MARIDO POR TENER HIJO . . . . . 545 OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de poder de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Ate] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para combatir el estreñimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secretos de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Okpele] de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere Arará de Ogbe Ate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
546 546 546 546 547 547 547 549 549 550 550 550
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OGBE ATE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 551
Eshu Laroye Obaranke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 552 [Obra] para curar el mal de San Vito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 552
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
OGBE ATE
.................................................. .................. Señala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL FALSO TESTIMONIO CONTRA ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PORQUÉ ELEGUÁ NO COME CHIVO GRANDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE APENINO FUNDÓ EL CULTO SECRETO DE LOS BRUJOS . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ODUDUWA CONVOCABA A LA LETRA DEL AÑO . . . . . . . . . . . . . .
553 554 554 554 554 555 555
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 556 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 556
EL CAMINO DE OYÁ Y OBANIBOSHE
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 559 . . . . . . . . . . . 559
EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE OGBE SHE BALOBESHE, VERSIÓN
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 561 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 561
EL CAMINO DE LOS ADIVINOS DEL OBÁ
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 562 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 562
EL CAMINO DEL MUCHACHO DE LA FLAUTA
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 563 . . . . . . 563 Carga del muñeco Aguema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 563 EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564 EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . 564
Carga del muñeco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 564
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 565 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 565
EL CAMINO DONDE EL DINERO LLEGÓ AL MUNDO
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 566 EL CAMINO DEL AHIJADO QUIERE SER MÁS GRANDE QUE EL PADRINO . . . . . . . . . . 566 OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567 Secreto de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567 EL CAMINO DONDE OLOKUN MALDIJO AL PINO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 567
Compilado por Ernesto Valdés Jane
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
PATAKIN DONDE BOTAN A LAS MUJERES POR MENTIROSAS
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 568 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 568
EL CAMINO DE OSHE AGBADÓ
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para que no llegue a ponerse impotente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE AYÉ TOLÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
569 569 569 569 570
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 571 EL CAMINO DEL AVARICIOSO, FUNDUE EL LORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 571
XXVII Proyecto Orunmila
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OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 572 EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO ERA DE ESA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 572 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 573 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 573
EL CAMINO DEL LORO
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 574 EL CAMINO DEL IRÉ POR LA OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 574 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 575 . . 575
EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 576 EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE OGBESHE ACABA CON LOS ANIMALES QUE SE COMÍAN A LA GENTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . 576 . . 576
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 577 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 577
EL CAMINO DE LA TRISTEZA DE OLOFIN
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 578 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 578
EL CAMINO DEL FLAUTISTA
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 579 . . . . . . . . . . 579
EL CAMINO DEL HOMBRE SABIO Y PODEROSO. LA ENVIDIA EN SU GUÍA
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 580 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 580
EL CAMINO DE LA LIMOSNERA Y LA NIÑA
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 581 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 581 Inshe para que no tenga pérdida de owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 582 EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 583 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 583 Obra para no quedar ciego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 583 EL CAMINO DONDE LEKE LEKE -LA GARZA- QUEDÓ CIEGA POR MIRAR DENTRO DE IKOKO OGÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
. . . . . 583
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 584
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 585 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 585
EL CAMINO DEL AWÓ OLÓ OSHÚN Y EL AWÓ ONÍ SHANGÓ
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 587 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 587
EL CAMINO DEL BAILARÍN
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 588 EL CAMINO DEL ÁNGEL GUARDIÁN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 588 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 589 EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 589 XXVIII Proyecto Orunmila
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EL CAMINO DE LA VIDA ERMITAÑA
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591
OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 593 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 593
EL CAMINO DE LA CURIOSIDAD DE LA OBINÍ DE ODDÉ
OGBE CHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 594 . . . . . . . . . . . . . . . . . 594
EL CAMINO DE LA CIUDAD RODEADA POR ALTAS MURALLAS
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595
Ebbó intori arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595 Oparaldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595 EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 595
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 597 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL TATUAJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 597 OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................ ................................
598 599 599 599 600 600 600 600 600 601 601 601 602 602
Para cuando hay problemas con onilú . . Para no ser víctima de los chismes . . . . Si es fore u osorbo dice . . . . . . . . . . . . El Awó de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . La carga de Agborán [de Ogbe She] . . . Paraldo de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . Súyere del paraldo . . . . . . . . . . . . . . . Inshe de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . Obra para coger owó [en Ogbe She] . . . Ebbó para que no tenga pérdida de owó Para el desenvolvimiento . . . . . . . . . . . Ebbó misi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Ogbe She] . . . . . . . . . . . . . .
OGBE SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 603 Secreto de Ogbe She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 603 Ebbó para evitar caer preso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 604 Ebbó para venir al mundo y no tener problemas en la casa de sus padres, con su familia ni problemas estomacales malignos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para prosperidad y riqueza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para darle de comer al dinero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó del signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la prosperidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para no quedar pobre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para no quedar ciego con los trabajos de Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para le hijo de Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó de las cabezas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para que la mujer no muera si pare Abiku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para la enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para baños . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... ..... .....
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OGBE OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591
Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591 Para resolver grandes problemas en este odun de Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 591
604 604 604 604 604 604 605 605 605 605 605 605 605 605
XXIX Proyecto Orunmila
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OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 627 EL CAMINO DE LOS CANTOS DE SIRENAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 627 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 628
Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 628 EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENSEÑÓ EL CARACOL A OGBE FUN Y A ELEGBÁ
. . . . . 629
OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 634 EL CAMINO DE LA SOMBRA DE IKAN OMOLOGÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 634 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 636 EL CAMINO DEL LIBRO DE LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 636 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 638 . . . . . . . . 638
EL CAMINO DE LA GUERRA DE ABITA Y ORUNMILA. NACE LA POMARROSA
OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 640 EL CAMINO DEL PORQUE LOS ORISHAS COMEN EYERBALE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 640 OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 641 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 641
EL CAMINO DEL SECRETO DE LA VIDA ETERNA
OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 642 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 642
EL CAMINO DE LA MUJER CURIOSA
OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643 EL CAMINO DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643 OGBE FUN FUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para espantar a Ikú [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para progresar se hace el siguiente ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra del idefá de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra contra los enemigos] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Para shilekún] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . [Obra para mudarse del ilé] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el corazón [en Ogbe Fun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para estar bien [en Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Ogbe Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezo de Ogbe Fun Funlo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere de Ogbe Fun para Shinima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
644 644 644 644 644 645 645 646 646 646 646 646 646
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
OGBE FUN FUNLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 647
[Para la brujería] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 647
OGBE FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 649 649
PATAKIN DE LA HIJA DE OLOFIN Y LOS SEIS ENAMORADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO A ORUNMILA LE ENTREGARON EL MUNDO PARA QUE LO GOBERNARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LOS CANTOS DE SIRENAS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 651
XXX Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I BABA EYIOGBE I
PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ Y OGÚN COMIERON CHIVO POR PRIMERA VEZ
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I I I I
En un pueblo su obá había dado la orden de que todo aquel que saliera o entrara en el mismo fuera ajusticiado en el momento. Un día el chivo viéndose en apuro fue a donde estaba Orula, el cual le vio este Ifá y le marcó ebbó, se lo hizo y le dijo que no saliera de su casa en siete días por lo menos, porque podía perder la vida. El chivo no hizo caso y salió para la calle. Resulta que Obatalá también había hecho ebbó y se encaminaba a las afueras del pueblo a botar el suyo, ya que él era la única persona que tenía acceso a la salida y entrada libremente. El chivo al ver a Obatalá se brindó para ayudarlo. Obatalá le dijo que no, el chivo insistió tanto que Obatalá le dijo que sí; y entonces el chivo le dijo: Móntese sobre de mí. Obatalá se monta sobre el chivo y salen en camino, resulta que los guardianes de esa puerta eran Elegbá y Ogún y estaban armados con un machete cada uno. El chivo al llegar a la puerta asoma la cabeza, momento en que aprovechan Elegbá y Ogún para cortarle la cabeza y acto seguido se tomaron su sangre. Por hacer favor se puede perder la vida. Cambio de cabeza. PATAKIN EL CAMINO DE LA HERMANA DE OSAIN En este camino resultó que Oshún le robó el opkuele y el tablero a Orunmila y él necesitaba ir a la tierra de Itabo, lo cual realizó, pero al salir de su tierra los enemigos comenzaron a perseguirlo con saña y como él no tenía tablero ni opkuele no podía consultar a Ifá y no tuvo otra alternativa que internarse en el monte corriendo, pero sus enemigos ya casi le daban alcance, en eso Orunmila se encuentra una anciana que le detuvo preguntándole por qué corría y éste le explicó lo que le pasaba y quién era. La anciana de aspecto horrible, resultó ser la hermana de Osain Ayalaigbo que lo hizo como ella y lo salvó. Ebbo: Osiadié, pierde rumbo, malaguidi, bogbo oú, tiras de colores, hilos, eku, eya, agbado, oñi, itana, otelorun, opolopo owo.
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Nota: Osiadié para Ayalaigbo en el monte. Inshe con el resto para ashelu unlo.
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I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORULA EMPEZÓ A COMER ADIE DUNDUN Orula estaba casi ciego y con hambre y se encontró con el akuko. El akuko le preguntó: Usted es Orula el adivino. Orula le dijo: Sí señor; yo soy. Él akuko le dijo: Tengo a mi hijo enfermo y necesito que usted lo cure. Entonces Orula fue donde los hijos del akuko y se los curó y desde entonces Orula se quedó viviendo y comiendo con el akuko, ya que él le proporcionó casa y comida. Todas las adie que eran las mujeres del akuko eran dundun y decían que Orula, el viejo y brujo era el que estaba haciendo brujería para que el akuko las tuviera dominada a todas, entonces se pusieron de acuerdo y le dieron candela a la casa de Orunla. Orunla que se encontraba dentro de la casa, comenzó a gritar y el akuko al oír los gritos de Orula, fue a ver y se encontró con lo que las adie habían hecho y enseguida se las ingenió y sacó a Orula de adentro de la casa por la parte de atrás. Las adie no sabían que el akuko había sacado a Orula de adentro de la casa y gritaban y bailaban diciendo: Que bueno, ahora el viejo se está quemando ahí adentro. Orula dando la vuelva a la casa se presentó delante de las adie y les dijo: Así que ustedes querían que yo akuka dentro del ilé ese; pues bien desde ahora yo seré quien las otoku a ustedes. Desde entonces Orula prefiere las gallinas negras. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EYO NO PUDO VENCER A AKAN Un día la eyele le prestó owo a akan y desde entonces todos los días quería cobrárselo; pero akan no se lo devolvía porque no tenía. Eyo queriéndose ganar la amistad de la eyele se ofreció a cobrárselo y fue al ilé de akan y metió su lerí dentro de la cueva; y empezó a buscar a akan. Este al verlo comenzó a defenderse con sus tenazas y así pudo atrapar a lerí de eyo y éste al ver la presión, queriéndose zafar hacía fuerza. La eyele veía esto, pero creía que era el eyo el que estaba ganando la pelea, ya que eyo comenzó a dar latigazos con su rabo fuera de la cueva. Al fin eyo logra sacar a lerí y la eyele vio como la tenía toda ensangrentada y con una profunda herida y eyo le dijo: Por tu culpa mira como akan me ha puesto mi lerí. La eyele le dijo: Cuando yo veía los latigazos, pensé que eras tú el que estaba ganando la pelea. Si tú no podías, ¿para que te metiste?
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Dice Ifa: Que usted no se meta en problemas ajenos y no cobre ni lleve recados. Usted no se puede meter en ninguna casa por mucha confianza que tenga. No puede entrar en casa oscuras. Déle de comer o páguele a Obatalá lo que le debe. No puede dejar que los muchachos arrastren por su casa. Por donde usted vive hay vecinos que hablan mucho de usted y de su casa y quieren botarlo de allí.
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE COMO ESHU SE GANÓ EL DERECHO DE LA CONSULTA QUE REALIZA ORUNMILA Orunmila residía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos, de sus ritos y costumbres y los Osha trataban a Orunla, pero no creían en su oráculo para la adivinación. Y sucedió que un buen día los Oshas retaron a Orunla para que él adivinara lo de ellos y entonces le dijeron que si él lo lograba ellos creerían en él. Orunla siempre se había llevado bien con Eshu y este bien con Orunla entonces Eshu decidió ayudar a Orunla y siempre estaba viendo todo lo que se hacía en la tierra de los Oshas y luego se lo contaba a Orunla, este cogía todo ese secreto y se ponía a estudiarlo y llegó de esta forma a tener todos los secretos y conocimiento de la tierra de los Oshas y llegó el día en que Orunla tenía que poner todo sus conocimientos a prueba de los Osha y Orunla le dijo a los Oshas todo lo que sabía con respecto a sus ritos secretos y desde ese momento todos los Oshas le rindieron moforibale a Orunmila. Eshu entonces le reclamó a Orunmila por su gran ayuda que le hiciera Ifá y Orunmila le dijo: Bueno tráeme las cosas que lleva Ifá que yo te lo haré. Entonces Eshu le dijo a Orunmila: Me faltan dos hierbas que son orosun y coralillo compruébalo tú mismo. Y Orula le dijo: Si, yo se que faltan. Y las mandó a buscar. Orula le hizo Ifá gratis a Eshu sin cobrarle el derecho y además desde ese momento cada vez que realizaba una consulta le ponía el derecho que Eshu se había ganado. Nota: Orunmila no es nadie sin Eshu; por ese motivo Orunmila tiene que pagarle a Eshu su derecho de consulta.
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I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
Ebbó: Siete akuko, siete machetes, un telescopio, fango de la costa, un barco, saquito de granos variados, agua de mar, arena de la playa, dos cocos, dos velas, eku, eya, agbado, opolopo owo. Nota: Se le dan los gallos a Ogún y a los machetes, el fango dentro del ebbó con los demás ingredientes y llevarlo a donde diga Ogún, el barco, los saquitos y el telescopio se preguntan a Ogún. PATAKIN EL CAMINO DEL PUERTO O EL TELESCOPIO En cierto lado de la costa había un puerto que tenía la característica que no se divisaba desde el mar y sus habitantes pasaban mucho trabajo para asegurarse su porvenir y prosperidad. La fachada del pueblo y a la vez del puerto estaba cubierta por una espesa vegetación, que ningún humano era capaz de deshacer esta vegetación por consiguiente no dejaba que los marinos aún con el telescopio más potente divisara el puerto y mucho menos a los habitantes del mismo, y desconfiado seguían el viaje y no se aventuraban a llegar a la costa por miedo a lo desconocido. En ese menester llegó Orunla a dicho pueblo y enseguida se dio cuenta de lo que estaba sucediendo y enseguida se hizo un osorde y le salió esta letra viendo que el único que le podía ayudar en esta situación era Ogún, donde le marcaba Ifá que le diera siete gallos de Ogún; pero Orula pensó: Si le doy los siete gallos de una vez, Ogún no hará todo el trabajo y eso no estaría bien. Por lo que decidió jugarle una estratagema a Ogún. Ogún era muy goloso y Orunla le presentó los siete gallos y le dio coco y le dijo lo que iba a hacer, le iría dando los gallos, según adelantara el trabajo y Ogún se puso de acuerdo con Orula y le dijo: Yo cortaré la maleza y tú me darás un gallo cada vez.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Y así fue, Orunla le daba un gallo a Ogún cada vez que este terminaba la faena y de esa forma Ogún abrió el camino al mar. Donde los barcos que cruzaban aquellas aguas recalaban en su puerto, ya que ahora era visible. Y así llegó el progreso a esa tierra, gracias a Orunmila y a Ogún.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SUBDITOS DE OLOFIN Los súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, su túnica sagrada demostrando así una verdadera y mística adoración al padre a tal extremo que éste creía fielmente que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y que por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados. Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada cual trataba de vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuvieran que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban en su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe, que estaba a su derecha le dijo a Olofin: Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecios y reverencias, es pura hipocresía. Lo que Olofin contestó: Eyiogbe, observa con que unión y devoción me rodean en este homenaje y esta es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes; si fueran malos como tú dices, entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud. Eyiogbe no quedó conforme y cada mañana le decía insinuaciones a Olofin y éste no quería oírlo y se hacía el desentendido. Una mañana, cuando ya Olofin de tanto escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos lo estaban adorando, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman de verdad y obedecen los mandatos que para vuestra familia os he enseñado a guardar. Entonces todos los súbditos poniéndose de rodillas ante el padre respondieron: “Padre, nosotros lo amamos, respetamos y aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad. Cuando los súbditos se retiraron Eyiogbe le dijo a Olofin: Papá, no estoy de acuerdo con nada de eso, toda esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con el otro, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso yo mañana se lo demostraré de una vez para siempre.
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Al día siguiente cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin, y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración, Eyiogbe da un paso al frente y alcanza con sus manos la canasta a su cabeza llena de dinero y la lanzó hacia atrás. Los súbditos al verla se abalanzaron a cogerla, donde Eyiogbe, tuvo rápidamente que apartar a Olofin, o de lo contrario aquella muchedumbre por el oro lo hubiera pisoteado. Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: Eyiogbe, es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros y son falsos e hipócritas. 5 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DE LA JUSTICIA DIVINA Había un individuo que por mucho tiempo creyó en la justicia divina de Olofin, pero por estarse fijando en algunas de las cosas que a su juicio estaban aconteciendo sin motivo al parecer justificado, de acuerdo con las cosas más perfectas del omnipotente; comenzó a dudar de la justicia de Olofin y un buen día recogió sus pertenencias y preguntando llegó hasta el mismo Olofin. Como Olofin es el que todo lo guía; se ocupó de que el individuo en cuestión pudiera llegar hasta donde él estaba; y después preguntándole a lo que venía, cosa que sabía demasiado Olofin, le propuso a dicho personaje que regresara al mundo de la verdad, y al efecto le proporcionó comida para algún tiempo y una montura nueva (una mula equipada) al individuo en cuestión salía a cabalgar. Después de presenciar algunas cosas que según a su criterio no tenían motivos de suceder, llegó a una arboleda al parecer conservada para descansar los viajeros; después que escogió el lugar que le parecía más propicio acampó; desensilla su mula y se puso a preparar su comida, pero mientras eso hacía se dio cuenta, que otro viajero llegara al mismo lugar y después de desensillar su cabalgadura se ponía a contar una gran cantidad de dinero y mientras esto hacía, llegaba detrás otro hombre y sacando un cuchillo se lo clavaba en la espalda, recogía el dinero y partía al galope. Al presenciar esto que le pareció bastante cruel, empezó a recoger su equipaje con idea de regresar a donde Olofin, para decirle que él definitivamente no creía en él, ni en su justicia; mientras estuvieran sucediendo tales hechos; en eso se persona otro individuo que le comprobaba el sujeto anterior tenía un cuchillo clavado en la espalda, trató de quitárselo y en eso llegó la policía y lo detienen, después de conversar un rato entre ellos, sacan una cuerda y lo ahorcan, y este si colma la copa del incrédulo y dudoso hombre, ensillando la mula se fue a ver a Olofin que ya lo estaba esperando con una serie de documentos y después de escucharle le dijo: Mira hijo, la justicia divina siempre llega, y le mostró como el que fue herido, había robado en la casa del que lo apuñaleó matándole y recogió su dinero; por causa del robo había muerto el padre del que lo hirió y el que trató de sacarle el cuchillo, había sido socio en el asalto, por lo que se acordó con las leyes divinas la pena del matador que tenía que ser la muerte y así se cumplía la justicia. PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE -RATÓN-
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Un día en que se anunció el nacimiento de Obatalá, el obá de la comarca mandó a sus soldados que mataran a sus padres, Eshu, que sabía la decisión del obá, fue y le avisó a los padres de Obatalá de lo que el obá quería hacer y los mandó a que huyeran para que salvaran a Obatalá, así lo hicieron. 6 Proyecto Orunmila
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El obá hizo más fuerte la persecución y viéndose los padres en la necesidad de congregarse y abandonar al niño. Este siguió creciendo y obligado a huir, hasta que un día los soldados del obá lo tenían rodeado y Obatalá casi se vio perdido, pero en esos momentos había una ceiba donde un ratón tenía su casa, que al ver en las condiciones en que se encontraba Obatalá le dijo: Ven y escóndete en mi casa. A lo que Obatalá obedece. Entonces ekute salía todos los días por la mañana y le traía pan y queso; más las noticias de como andaban las cosas, hasta que al cabo de dieciséis días pasó el peligro y este pudo salir. Entonces Obatalá le echó la bendición y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, no te faltará casa ni comida. To Iban Eshu. Nota: No se debe matar ratones porque es atraso para la persona.
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PATAKIN EL CAMINO DEL EKUTE, OTRO Se anunció en el pueblo, el nacimiento de Ayaguna; había un obá que era malo y tenía el pueblo destruido y este obá sabiendo que esto le iba a traer problemas y trastornos a su gobierno, mandó a sus guerreros a perseguir al padre y a la madre; estos salieron huyendo y en esto nació Obatalá Ayaguna, motivo por el cual la madre y el padre tuvieron que abandonarlo, debido a la persecución de los guardias del obá. Ayaguna siguió creciendo y siguió huyendo de pueblo en pueblo, hasta un día que los guardias del obá lo vieron, lo persiguieron y lo rodearon. Entonces de un hueco salió un ratón y le dijo: Métete aquí. Mientras tanto los guardias decían: Él tiene que estar por aquí, porque no se puede haber perdido. El ratón salió todos los días a buscar comida para su sustento, queso y pan. Estando así Obatalá durante dieciséis días en el hueco. El último día salió el ratón y vio que no había peligro y le avisó a Obatalá, cuando este salió del hueco le dijo al ratón: Mientras que el mundo sea mundo, nunca te faltará casa ni comida. Ebbó: Queso, pan, trampa y esposas.
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Rezo: Babá Afofo Babá Aroro Adifafun Eshu Lodafun Orumila Keferefun Olokun Lodafun Olofin, Shangó, Oluopopo Owo Pipo Eshu; Olokun, Oluopopo Alafia Orumila Ouyen Ogu. Nota: Los omo Eyiogbe son muy adictos a ofo de vez en cuando y a ogú. PATAKIN EL CAMINO DEL PEREGRINAJE DE EYIOGBE, DONDE ORUMILA LE DIO LA VUELTA AL MUNDO Este era un Awó como Eyiogbe que tenía mucho arayé que le echaban en cualquier tierra a que iba, tenía que salir enseguida por ogú que le echaban los arayé que no lo dejaban tranquilo. Este Awó siempre se hacía osorde, pero no hacía nunca ebbó completo y Eshu siempre le pedía algo y no se lo daba, sucediéndole igual con Alafia. Este Awó se vio tan mal que tenía que ir a ilé loga a olé para poder unyén; pero ashelú hacía tiempo que le perseguía porque los arayé daban parte. Sucedió un día que una noche cuando obudule el Awó, habló con Olofin; donde este le decía que le diera obí meyi con Eleguá y que luego osorde y que lo que Ifá le dijera, que lo hiciera completo. Cuando terminó de obudule, se dio obí meyi a su eledá y se vio Eyiogbe que le marcó ebbó con eyelé meta funfún; lerí Ikú meta; lerí eyá meta; akofá. Ifá le marcó que lo llevara a tres puntos distintos de ilé Olokun y cuando regresara de llevar el ebbó, sarayeye con eñí adié meta y lo echara en ilé Oyá, ilé ibú e ilé Oké, y cuando hiciera odun tenía que unlo de esa tierra. Al realizar la ida de esa tierra, donde estaba, para otra, el Awó se fue enterando de sus arayé y poco a poco otokú. En la nueva tierra el Awó mejoró un poco de suerte, a los dieciséis días de estar en esa tierra tuvo un alá con Orumila, donde éste le indicó todo lo que le pasaba (trabajo) etc., y que en todo lo que se metía, le salía ofo, que ashelú lo perseguía. El Awó cuando pasó el odubule se dio cuenta de que todo lo que el alá le indicaba era cierto, puesto que todavía iba a cada rato a ilé Oyá a olé. Se hizo osorde y se vio Eyiogbe intori ashelú lese arayé y que orugbo con jujú de alakasó marun, veinticinco ataré, veinticinco aberé, ekú, eyá, cinco adié shashara, lerí dundún y funfún, cinco ayé, okokán de alakasó, bogbo tenuyén, owo meyila otun owó osi.
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Entonces le dijo que ebbó lodo ibú losa además, que tenía que oshishe Osain okán con cinco jujú alakasó, a cada jujú le tenía que poner cinco aberé, cinco ataré y una jujú de cada adié para cada una de alakasó y un ayé en cada jujú, oú dundún y funfún, iyefá que este inshe tenía que ir al pie de Eleguá y Yalorde o detrás de ilekun. El otro Osain es para llevarlo encima, okokán de gunugún, oú dundún y funfún, iguí meyo iguani, adié marun son para Yalorde en ilé ibú, agogo va en ebbó junto con los 9 Proyecto Orunmila
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demás iguani, adié marun son para Yalorde en el ilé ibú, llamar con agogo a Yalorde en el ilé ibú. Cuando el Awó orugbó no eboada y cansado de preguntar, eledá se puso en osun y entonces Ifá le dijo que a los edun meta tenía que osorde y unlo para otra tierra. En obedecimiento se fue para otra tierra y cuando asorde, vio Eyiogbe, Osalo Fobeyo y Ogbetua, intori ofo lese aleyo. El Awó se sentía arun de eledá y se fue a odubule sin terminar osorde y alá con Eleguá, el alá era duro y el Awó asustado se fue a continuar osorde. Ifá le dijo que ebbó osiadie okán lebo, veintiuna ataré, aberé meta, tres vainas de ejese oto, un pashán de ewé aroma, itaná okán que antes orugbó se le enciende a Eleguá además ewé almacigo, oyuoro, ewé la meta. Cuando el Awó terminó, cogió el ekule y se lo puso a Eleguá y osiadié se lo va a dar pero sin que quitara tal como Ifá se lo había dicho. Así mismo según las indicaciones de Ifá le metió los aberé meta por enú y los nombres de los arayé, las veintiuna ataré por detrás y con él pasando ewé aroma, ejecutarlos y ponerles las tres vainas de ejese a Elegbara. El Eyerbale que da el osiadié al ejecutarlo con el pashán y se le da a Elegbara y que cogiera a osiadié y lo metiera en el ebbó y que el ebbó fuera a nigbe, y así lo hizo; donde Ifá le dijo que regresara con owó otun, owó osi, igba omí y que luego se bañara con ewé y así de ese modo se fueron acabando los arayé antes del año. El Awó se asustó y cogió un eñí adié, un osiadié, una itaná, se hizo sarayeye con el eñí adié y se lo dio a Oké y con el jio jio se hizo también sarayeye, lo abrió y se lo puso a Elegbara junto con itaná y luego se dio oborí eyelé meyi, obí meyi con itaná, efún, ewé oú; ewé tete y misi misi y agogo mayila de eru komalo. Después de esto se fue a odubule y tuvo un alá con Eshu, Olokun, Shangó y Orunmila y Egun baba tobí donde le decían que había vencido a sus arayé, pero que tenía que dar euré a Orunmila y unyén a Osha y Egun. El Awó cuando llegó el edun siguiente, le dio moforibale a Orumila bien temprano y a Osha también, le encendió itaná a Egun baba tobi, rogándole para que lo ayudara a cumplir con todos ellos. Después de esta adicionándole que tenía que darle unyén a Eshu de itá meta y a bogbo Egun, abó y agután antes de irse para la nueva tierra y que cuando llegara tenía que orugbó con akukó marun, meni adié, mefa eyelé, marun etú, merin ekuekueye, osiadié meta, saraeko, ekú, eyá, ilá, amalá, orí, oñí, lese olerokuakue aban aparomeyi, ilá y amalá a Shangó, osiadié a Eleguá, osiadié para oparaldo.
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Todos los animales del orugbó son para Osha y Orumila, osiadié es para Eshu en itá meta y que todos los animales los llevara a su destino. Ewo akuaro meyi, ilá amalá se la diera a Alafi, se lo llevara a una iguí okue que hablara allí con Alafi, que cogiera una adié kekere tobino y se la diera a inle afokan yeri, que cuando saliera oloyo, hiciera ñangareo, cogiera un akukó y se lo diera a Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun, que a Osain le diera akukó, eyelé merin a Oduduwa. Cuando el Awó llegó a iguí okue, puso el encargo de Alafi, se lo presentó oboni meyi arugbo le dieron moforibale y le contaron todo lo que pasaba en aquella tierra y lo mal que estaban allí, que había Ikú, arun, eyó, ofo, etc.
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Ellos le dijeron que lo iban a llevar para donde estaba el obá de allí, pero como era muy tarde, tuvo odubule y alá con Eshu, Shangó y Shakuana y ellos en el ilé le dijeron que iban cada rato a hacer osorde y veía Eyiogbe. Ifá le dijo que lo vendría a buscar, pero antes de ir, que tenía que ponerle saraeko a todos los Orishas y a Orunmila, así lo hizo y llegaron los Orishas a buscarlo y fue donde estaba el obá ofo eledá, pero Ifá habló con su amo -Ikú-. El Awó le dijo al obá que antes de edun meyi tenía que oñe ebbó a su amó, para que no se otokú y le significó que todas las cosas andaban ofo, que había ido Ikú; arun, ofo, eyó; que el ebbó de su omó era eyelé okán abuye owo meni tenti eñí. El Awó se fue para su osorde y vio Eyiogbe, aquel odun llegaba a casa del Awó para darle modupue por el unyén que él le había dado y para saber como estaba. Entonces el Awó le contestó a los tres Oshas lo que había pasado con el obá ofo eledá y a este le dijeron que le dejara de su cuenta, que antes de siete días otokú el omó del obá. Visto esto el obá mandó a buscar a los okuni orugbo pera ellos fueron a buscar al Awó, pero este se había oborí y tenía un alá con Alafi, Eshu y Oluo Popó, donde le decían lo que ellos habían hecho. Los okuni orugbo tanto le rogaron al Awó, que este accedió, donde los okuni orugbo le dijeron que ellos querían que él aconsejara al obá que yoko Osha y untefá Orunmila, para que él no otokú como su omó. Estando odubule dicho Awó llegaron a buscarlo los okuni orugbo, el Awó fue acompañado por ellos y cuando osorde el obá, les dijo ona lese osha y untefá Orumila, también le dijo al obá que primero orugbó con dieciséis eyelé que son para Olofin, ekú, orí, efún, ashó funfún, que después tenía que ir para la tierra de Ifá. Salieron para ese lugar y el obá yoko Osha y untefá a los siete edun. Cuando acabaron de untefá, el obá recibe un mensaje donde le decían que en su tierra las cosas marchaban de lo mejor, pero que Shangó, Eshu y Oluo Popó se habían quedado allí arreglando todo. Cuando el obá se enteró le dijo al Awó que tenía que ir con él para allá. Cuando llegaron el obá nombró al Awó jefe de aquel lugar, después de dar una fiesta en extremo espléndida. El Awó mandó a buscar a Eshu y le dijo: Para empezar Ifá hay que darte unyén a ti primero. Mandó a buscar a Shangó y le dijo: A ti también hay que darte unyén meyi, antes de empezar cualquier Ifá. Y a Oluo Popó le dijo: Usted es el jefe de intori arun, para cualquier motivo de esa índole, hay que contar contigo. Y a cada uno de los orugbo le dio un puesto para cuidar ilokan, surgiendo odan imole de ogbeni.
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Nota: Este camino es de Eyiogbe, pero se puede aplicar por otro signo si lo coge Orumila, se coge un plato lleno y otro hondo, un pedazo de ashó pupuá, se desbarata la letra con akukó funfún y lo demás, se hace sopa con el akukó y se sirve en el plato poniendo el nombre de la persona dentro, se le pone epó, oñí a las dos alas y a la cabeza se le da a la persona del plato, se le dice que una pata y una ala la ponga en cada esquina de su casa y la cabeza del akukó la mete en una jarra con agua y por la noche la bota para la calle llamando el nombre de la persona y el 11 Proyecto Orunmila
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de Shangó y otro Osha; que coja al otro día por la mañana, lleva el plato con el género al monte y allí lo pone llamando a la persona pidiendo lo que desea. El plato hondo lo pone debajo de la cama del interesado poniendo el nombre del que desea y una flor rosada debajo y se lo deja allí más de dos días, si hace falta. Nota: Eyiogbe con Ikú se mira a ver si Olofin quiere algo, si dice que sí, se pregunta si quiere 32 ó 64 eyelé. Esto es para alargar su vida. Nota: Si sale Eyiogbe Ikú, a un Olosha o Babalawo, se hace orugbó con agután al ebbó, adié funfún, ashó funfún (13 varas). Cuando termina orugbó se pregunta si agután es para iyaré, si la coge, este agután es para cuando termine, se envuelve en orí y abawa como si fuera erupin y se manda a nigbe o sábana. Aquí habla Ikú Yeku Arayé.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN E IDEÚ
I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
Oshún era hermana de Yemayá y había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pasaba se formaba un río. Donde formó su reinado con Inle, de esa unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de la obiní que le empezó la miseria y los trabajos, a tal extremo que ella no hacía más que llorar y lamentarse de las malas situaciones que ella pasaba. Un día apareció Shangó y Oshún le contó lo que le pasaba, Shangó le aconsejó que fuera a ver a Orumila, (el vestido de Oshún era funfún, pero como ella estaba tan mal de situación y sin ropa se puso el amarillo). Por eso Shangó le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a registrarse. Orumila la vio y le salió a Oshún este signo, en donde Orumila le advirtió y le adivinó cuanto le sucedía y la mandó a que le fijara a su okuni, Inlé, que él decía que fuera a verlo. Inle no hizo caso y tuvo que mandarlo a buscar con Eleguá, tampoco esta vez obedeció Inle. En vista de este desprecio por parte de Inle, Orumila le dijo a Oshún que ella tenía que hacer ebbó con un jio jio. Tenía que hacer ebbó meta, es decir, tres ebbó en el mismo día. El primer ebbó con un jio jio, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tuto meta. Oshún hizo el ebbó y Orumila le mandó a que lo pusiera en un camino y le advirtió que ella no se asustara. Pero a pesar del cuidado que ella llevaba, cual fue el asombro al ver que en la curva del camino se destacaba un gran palacio, donde vivían tres hermanos que eran jimaguas y un Ideú. Al ver la presencia de Oshún, se asombraron en lo que cada cual sacó su espada y se batieron, viendo Oshún caer muerto a uno de ellos, esta asustadísima y soltó el ebbó y salió corriendo para la casa de Orumila, contándole a este todo lo que ella había visto. Orumila la mandó que saludara a Eleguá y a que tomara un poco de omí y descansara. Así lo hizo ella y después de pasar un rato Orumila la mandó a orugbó otra vez con akukó, jio jio, una botella de omí, un güiro, una calabaza y que lo volviera a llevar al mismo lugar. Oshún del miedo, no quiso llevarlo, pero Orumila la convenció, esta cogió su ebbó y lo llevó.
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Cuando llegó al mismo lugar, los hermanos que quedaban se volvieron a batir viendo Oshún como Ideú le daba muerte al Beyi que quedaba, Oshún soltó su ebbó y regresó horrorizada del caso y cuando llegó le contó todo a Orumila. Este la mandó a que saludara a Eleguá y tomara omí y descansara un rato. Ya reposada, Orumila la mandó a orugbó con una manta o género amarillo, aikordié, ounko, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de género, opolopo otá, opolopo owó y ella hizo el ebbó que tenía que ponerlo en el mismo lugar. Cuando llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde más bien por miedo se detuvo y entonces el Ideú le dijo que allí estaba su felicidad, porque en ese gran palacio había muchas riquezas y que iba a morir, y que ella sería la dueña de todo. Cumpliéndose así la profecía de Orunmila. 13 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS Ifá dice que cuando Inle encontró a Olofin, Inle indisponía a sus hijos, de que él en vez de educar a sus hijos y darles buenos consejos, daba ese mal ejemplo, y que sin madre, era verdad que no podía haber hijos, pero que él iba a probar que sin padre tampoco podía suceder esto. Olofin retiró el agua para el cielo, por cuya razón empezaron a secarse las plantas, rajarse la tierra, morirse los animales y las personas. Entonces empezaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban, se le presentaron a Inle y tomaron un acuerdo y era a ver quién se comprometía a llevarle un mensaje a Olofin. El primero que hizo el compromiso fue aguyugu, el gavilán, pero al pasar de este planeta al otro, las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido. Entonces se comprometió a llevar dijo mensaje el achaa, el águila, pero le pasó lo mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir. Entonces se decidió alakasó, la tiñosa, y salió con el ebbó y venció todas las dificultades, aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza. Pero al fin pudo llegar al cielo, encontró la puerta abierta, entró y se encontró unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla. Olofin le preguntó qué hacía allí y ella le dijo que traía un mensaje de Inle y su omó para él, Olofin. Olofin le dijo sorprendido que lo trajera a su presencia y ella le dijo que Inle pedía perdón para él y sus hijos, que ya estaba convencido. Entonces Olofin le dijo a alakasó: Has venido tú y por esa causa están perdonados, vete, tras de ti, caerá una llovizna y el agua suficiente para todos. Este es el motivo por el que alakasó tiene poder para anunciar cuando va a llover.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Antes de salir alakasó, Olofin le preguntó por qué traía la cabeza sin plumas y ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades y el calor, entonces Olofin la bendijo diciéndole que ella antes de salir de su casa, encontraría la comida y que sería respetada por todas las naciones y por todos los gobiernos del mundo. Por eso ella antes de salir encuentra su comida. Ebbó: eyelé meyi, akerebe, omí, jujú de alakasó, opolopó owó.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS, OTRO Inle Oguere se celó con Olofin y le decía a sus omó que sin ella no había nada ni nadie; Olofin que la oyó varias veces, se decidió a castigarlos; donde le dijo que iba a probar que si no había omó sin iyaré, tampoco lo había sin babare y empezó a retirarse el omí para eyiwo; se comenzaron a sacar los ewé, se comenzaron a morir los iworos y demás por falta de unyén en la tierra; la tierra se comenzó a rajar; visto esto y los trabajos que estaban pasando los omó se reunieron lamentándose y llorando por aquello. Inle Oguere les dijo a sus omó de que ya estaba convencida de que no había omó sin babaré y que se reunieran para mandar un mensaje al cielo a verlo, pero al pasar de ese plano al otro el calor era mucho, el estado del tiempo era muy variable y tuvo que regresar, pues de ninguna forma pudo llegar al punto indicado. Llamaron a asha, el águila, y éste se comprometió y le pasó lo mismo, entonces citaron a alakasó y esta les dijo: Yo subo, pero tengo que llevarle algo a Olofin. Y preparó buye con idu; otí, efún y eyelé; donde ella pasó trabajo pero llegó y vio la puerta a Ayalorun abierta y entró y vio una jícara con omí y comenzó a tomar; entonces salió owa y le dijo que con qué autorización había subido allí; que no era hora de recibo, pero ella le suplica y le dijo que traía un mensaje muy urgente para Olofin. Owá la dirigió al pie de Olofin; este sorprendido le preguntó el motivo de su presencia y esta le dijo que le traía un mensaje de Inle Oguere, que la perdonara que ella estaba convencida y que perdonara a sus omó también y le entregó el presente que le llevaba. Olofin observaba que alakasó no tenía jujú en el lerí y le dijo: Por tu esfuerzo la voy a perdonar; baja que detrás de ti, irá omí y a ti te echo la bendición; antes de salir de tu ilé, para cualquier parte, nunca te faltará el unyén.
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Cuando alakasó bajó ya había de todo y desde ese día alakasó tiene facultades de ir al cielo y cuando baja se queda encima de aragbá y anuncia todo lo que va a suceder y todo se veía, todos los animales se reunieron para buscar cuatro de los adictos a alakasó para que le preguntaran a ella que si lo sabía todo, porque si lo sabía, lucharon los cuatro animales y alakasó les dijo: Como no lo voy a saber, yo voy a ver a Olofin. Este le mandó a prender y le sacó la lengua, desde ese día alakasó no habla ni canta, por divulgar lo que no debía decir o saber.
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PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS DE OLOFIN Rezo:
Shekomori Omó Alaba Adifafun Omó Ayere Sheketiri Omó Emeri Oragun Omó Aya Lorun
Ebbó: akukó, adié meyi, erán malú, isherí, yarakó, omí, ekú, epó, owó la meyo. Las cuatro hijas de Olofin se querían casar con Orunmila y al salir una en busca de este, se encontró con Eshu y le preguntó por Orunmila. Eshu le dijo que había muerto, por tal motivo ella también otokú. La otra en la misma forma se encontró con Ogún y este le dijo lo mismo por lo que aquella también otokú, la otra también se encontró con Inle y también otokú emeri. A Omó Aya Lorun, le pasó lo mismo, pero esta hizo ebbó, no hizo caso y siguió su camino, encontrándose con Orumila y casándose con él. Nota: La erán malú se amarra con yarakó, se clava con isherí en la manigua o sabana para que alakasó se la lleve. Iré Ayé Umbo wa.
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En Eyiogbe habla Obatalá y Oshosi. Habla de pérdidas y llantos. Ode Odemata Omatare Odeneruco Bale Eye Oké Aguaneyo... Nota: Al que le salga este odun tiene que rogarse la cabeza porque sus enemigos lo están cazando. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHOSI CONOCIÓ A SU PADRE Este camino Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montero y cazador. Oshosi creía que no tenía padre y que él había nacido de la nada. Obatalá cuando fue a buscarlo se disfrazó de venado, poniéndose en la frente un espejo, internándose en el monte, Oshosi al sentir el ruido, empezó a tirarle al venado, que no era otro que Obatalá disfrazado, Oshosi mientras más tiraba menos le daba y en eso el venado empezó a cantar: “Bansemi Semi Bansemi Semi; Eke Eke Omó Eyaluko Egue Gui Omó Temi”... Oshosi pensaba en como aquel animal le cantaba y en el canto le decía que él era su padre y él creía que no tenía familia. El venado se le iba acercando más y la seguía cantando y Oshosi le seguía tirando pero ninguna flecha le daba. Cuando el venado estaba bastante cerca de Oshosi, levantó la cabeza y el reflejo le encandiló los ojos a Oshosi con el sol, entonces Oshosi se arrodilló y tiró su arco y sus flechas en el suelo y empezó a cantar: “Bansemi Semi Boromi Romi Aruciko Kekiko Erosibaba Karere; Erosibaba Yaloko Erosibaba Temini”... Que quiere decir: Estoy vencido, ya encontré a mi padre. Entonces Obatalá le contestó que hasta las hojas de las matas tienen padre y madre, porque la tierra es la madre y el agua es el padre; puesto que la tierra y el agua le dan la vida a las plantas. No hay quien viva solo, todos tenemos quien nos domine.
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PATAKIN EL CAMINO PACTO DE ORUNLA Y OBATALÁ Obatalá tenía dieciséis hijos y los alimentaba con ekute, pero cansado de esta situación, ekute fue a casa de Orunla para registrarse. Orula le dijo que tenía que hacer ebbó, ekute lo hizo y Obatalá no lo pudo coger más. A partir de esa fecha los hijos de Obatalá empezaron a pasar hambre, por lo cual siempre estaban afligidos. Un día Orunla que los vio le preguntó a Babá qué era lo que pasaba, entonces Obatalá le contó lo que le pasaba.
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Al ver esta situación y oportunidad, Orunla le dijo a Obatalá: Vamos a hacer un pacto. Y Obatalá le preguntó: Cuál. Orunla le dijo: Que tú no salgas de noche y te traeré de todo para ti y tus hijos. Aceptando Obatalá, pero Eleguá, que quería mortificar a Orunla, fue a donde Obatalá con siete mazorcas de maíz y con eyá y engatusó a Babá hasta llevarlo a casa de Orunla. Orunla lo miró y le dijo: Durante ocho días no salgas a la calle. El pacto de Orunla y Obatalá era, que él saliera por el día con un traje y por la noche Orunla saldría con el mismo traje por lo que todo el mundo creería que era Obatalá siendo en realidad Orunla. Pero al rogarse la lerí y decir Orunla que no saliera a la calle durante ocho días, Orunla se dio cuenta que no podía suplantarlo, pero no podía hacer nada porque no se dio cuenta que Obatalá lo estaba engañando y que era por culpa de Eleguá. Entonces Orunla en represalia, quiso tumbar la caza de Obatalá y viendo que no podía tumbarla se desquitó con los hijos de Obatalá, que andaban por la calle y mató quince de ellos y el otro quedó muy grave. Entonces Obatalá, fue a casa de Orunla y éste le hizo ebbó con igba y caracoles, entonces Orunla hizo trampa para coger a Babá, pero éste al darse cuenta huyó para el mar donde Eleguá lo estaba esperando y lo hizo prisionero y Orunla lo redujo a la obediencia.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CREÓ LOS REMOLINOS Aquí fue donde Yemayá creó los remolinos en el agua; ya que los cazadores iban continuamente a cazar gansos y se llevaban gran cantidad de ellos para no dejar para la creación o preparación de estos. Entonces Yemayá les advirtió que no se los llevaran todos, que dejaran algunos para que estos se reprodujeran, pero los cazadores no hicieron caso. Para llegar a la isla de los gansos, había que cruzar el mar y Yemayá esperó que regresaran y cuando venía su bote, creó los remolinos que tragaron los botes con los cazadores dentro. Nota: Hay que recibir Olokun.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
PATAKIN EL CAMINO DE LOS PIGMEOS
I I I BABA EYIOGBE I
+
I I I I
En la tierra de Siwa Inle vivía un Awó de Orumila llamado Gereokue, el odun del Awó era Babá Eyiogbe. Este Awó solo recibía de sus semejantes mal agradecimiento y nadie comprendía sus esfuerzos, ni agradecían los favores y obras que realizaba con ellos, por lo que decidió emigrar y salió a caminar las distintas tierras de los alrededores y en todas le sucedía lo mismo. Después de mucho peregrinar, llegó a una tierra donde los hombres era de muy pequeña estatura, eran pigmeos. A Eyiogbe lo acogieron muy bien y enseguida le dieron trabajo. Se puso a trabajar en el matadero de ese pueblo, donde el compartía sus trabajos con sus labores de Awó; pronto tuvo muchos ahijados. Entre esos hombres parecía que al fin del mundo la felicidad le sonreía, pero un día en que Gerekue Awó se vio su signo, Babá Eyiogbe, y la duda de sus semejantes volvió a surgir en su mente y él se dijo: Tengo que probar a mis ahijados y a todos aquellos de que de una manera u otra me deben favores. Entonces cogió y se embarró con sangre del matadero y salió a recorrer las casas de sus ahijados, cuando él tocaba y estos le abrían, al verlo todo lleno de sangre, le preguntaban qué le pasaba a y él les decía fingiendo: He matado al hijo del obá. Y entonces todos llenos de miedo le decían: Por favor siga su camino que usted nos perjudica. Ya Gerekuo Awó omó Eyiogbe tenía el corazón acongojado al ver que todos sus afectos eran falsos. Entonces muy triste cogió rumbo a la loma donde había una casita solitaria pintada de blanco, a la cual él nunca había ido o llegado. Y tocó la puerta abriéndola un anciano canoso el cual al verlo todo cubierto de sangre le dijo: Qué le sucede hijo mío. Donde Eyiogbe le dijo lo mismo que a todos los demás y el viejito le dijo: Pase hijo para que se lave la ropa y se refugie en mi casa. Donde el viejito le lavó la ropa y lo alimentó y el viejito cuando regresaba le traía ropa limpia, comida fresca y noticias. Hasta que pasaron dieciséis días y la conciencia de Eyiogbe le fue remordiendo, viendo que su farsa estaba afectando al viejito que se esmeraba en atenderlo, hasta que le confesó la verdad al anciano, que le respondió: Yo sabía todo, pero necesitaba darte una prueba de que tú no estabas solo, pues me tienes a mí que soy Babá Fururo Oshalufon, el verdadero dueño de esta tierra y el que te va a consagrar en tu lerí lo que tú necesitas.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Entonces le dijo: Arrodíllate. Y sacó de una bolsa dieciséis iñó y se los machacó con erú, obí kolá, obí motiwao y se los puso en la lerí y le dijo: Pon tu Ifá en el suelo, pero primero escribe Babá Eyiogbe. Y cogió un akukó funfún, pero antes cogió una eyá untado en opolopó orí y lo puso sobre el Ifá. Babá Eyiogbe Dede Caboshe Adifafun Aya Tuto Yomilo Babá Ororo Babá Ototo Moya Yeni Adele Nifa Olorur Ototo Molayekun Ototo Molayeifa Babayele Ripini Ino Baleri Nolafeun Adelfifa Fri Odara. 20 Proyecto Orunmila
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Entonces cogió un obé de caña brava que tenía en la mano forrado de ileke de Obatalá y Shangó y opá el akukó en el lerí y fueron cayendo sobre el eyá y el Ifá y le cantaba: “Fri Eyeni Akukó Fokun Ifa Nifa Mokuaye”... Y le echó opolopó oñí y omiero de ewé de aragbá, tete nifa, oú dundún, atiponlá, shewerekuekue, oú; entonces le puso ashó funfún en el lerí y omó Eyiogbe se acostó odubule frente a su Ifá. Al otro día Obatalá le recogió lo del lerí y lo metió en el eyá y la mandó a oniká y le dijo: Hoy todo el día tienes que estar dándote ebbomisi con ese omiero. Y trajo añarí de cali y al tercer día que Eyiogbe se hizo osorde con su Ifá se vio su signo Babá Eyiogbe, donde Obatalá le dijo: Coge añarí, el akukó y el ashó funfún que tenía en la lerí y hazte ebbó, pero lo envuelves como si fuera ebbó ibin y lo llevas a lese aragbá y le cantas: “Frupin Ibo Meyiro Eyiogne Akanerero Obani Ikú Ashegun Oluo Indiri Olofin”... Así Eyiogbe recobró las ganas de vivir y pudo obtener el gran orden de la estabilidad y la organización de su tierra y desde entonces vivió feliz. Rezo: Adifafun Orumila Umbatil Unlo Oba Ashegun Lewé Oledumare Orugbó Siwa Ti Ashe Okuni Kekere Okuní Umbati Bogbo Aiye Gerlokus Ollagbanshe Lowo Olodumre Niwo Si Niwo Oto Bogbo Eyite Owi Seinshe Latigba Anawa Nicum Ifá Ashe Lodafun Obatalá Babá Furure Oshalofun. Ebbó: akukó funfún, ileke funfún, obé de caña brava, adofá malú, eyé ni malú, ekú, eyá, orí, awadó, obí, oñí, itaná, owó medilogun. Nota: Si no haces bien, tampoco hagas mal.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA ROSA ROJA
I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
Había un hombre que se enamoró locamente de una bella princesa y tanto la asedió que un día le dijo: Se que estás locamente enamorado de mí, pero tienes que comprender que en todos los aspectos eres inferior a mí, que soy princesa, pero te daré mi amor cuando logres ser lo suficiente rico para aspirar a mi mano. Entonces el hombre se despidió de ella, jurándole que llegaría a ser lo suficiente rico para hacerla feliz, partiendo de allí hacia otras tierras lejanas. Dicho hombre llegó a aquella tierra pasando muchos trabajos y sin sabores y poco a poco, a base de trabajos y esfuerzos fue acumulando una fortuna, después de haber estado en varios lugares de aquella Tierra, un día se adentro en el bosque para tratar de comerciar con la riqueza forestal del mismo y allí terminó por hacerse lo suficientemente rico. Durante este hombre permaneció trabajando en el bosque, cada vez que se acordaba de su amada, la tristeza lo dominaba por completo y entonces se ponía a chiflar una extraña y dulce melodía. Un día que estaba chiflando su melodía, esta fue escuchada por un joven y alegre ruiseñor que vivía en aquellos parajes, el que arrobado por la melodía, entablo amistad con aquel extraño, llegando al tiempo de ser grandes amigos. El hombre le contó su pena al ruiseñor y este le rogó le enseñara la melodía, así las cosas llegaron a hacerse muy grandes amigos. Pero un día el hombre partió de regreso a su Tierra y en su apuro no se despidió del ruiseñor, el que al notar su ausencia, se pudo muy triste. Cuando el hombre llegó a su Tierra, inmediatamente se presentó ante su amada, contándole lo inmensamente rico que era y que regresaba para formalizar sus relaciones y contraer matrimonio. Entonces la Princesa le contesta: “Está bien, pero antes de formalizar nuestro compromiso, deseo que me traigas una rosa roja”. Esto ella se lo pidió porque no lo amaba y sabía que en toda aquellas Tierras y pueblos vecinos, no habían rosas rojas.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Y sucedió que el hombre, sin darse cuenta de la burla de que era objeto, sale a buscar la rosa roja, pues pensó que eso lo conseguiría fácil, pero no por mucho que anduvo por todas aquellas Tierras no logró encontrarla. Entonces desconsolado y muy abatido se dirigió de nuevo hacia aquella Tierra lejana en la cual tampoco encontró la rosa roja que buscaba. Y desesperado se dirige hacia aquel bosque y cuando llega se pone a silbar su extraña y bella melodía, la que al instante fue oída por el ruiseñor, el que muy contento sale a su encuentro y comprende el estado de angustia que presenta su amigo. Después el ruiseñor le expresa su dolor por su anterior partida sin despedida. El hombre solo atinaba a decirlo cual es el motivo de que se encontraba de nuevo en aquel lugar, pero el ruiseñor dándose cuenta del dolor de su amigo le dice: 22 Proyecto Orunmila
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Aquí tampoco hay rosas rojas, pero no importa, coge estas hermosas rosas blancas que aquí se dan y llévaselas a tu amada, que ella seguro las aceptará en prueba de tu amor. Pero el hombre desesperadamente le contesta: No, no estoy seguro de que ella las aceptará. Esto conmovió tanto al ruiseñor que le dice: Amigo mío, ya es tarde, retírate a descansar que yo voy a rogar para que usted mañana encuentre la rosa roja. Cuando el hombre, rendido por la pasión y por la fatiga se quedó dormido, el ruiseñor se posa en una mata de rosas blancas, y escoge la más hermosa, quedando parado sobre la misma, y en un acto de desinterés y renunciamiento para lograr la felicidad de su amigo, se introduce la espina de la rama en su corazón y allí se desangró tiñendo con su propia sangre la rosa, cayendo después muerto al pie del rosal. Cuando el hombre se despertó por la mañana, observó aquella rosa roja y desesperado y contento va y la arranca sin ver que en el pie del rosal estaba muerto su amigo el ruiseñor, pensando que se había hecho un milagro por las súplicas de su amigo el ruiseñor, no percatándose del hermoso sacrificio de éste. Cuando este hombre llegó con la rosa roja a los pies de su amada, ésta le dice: Nunca te fuiste, te puse estas condiciones pensando que nunca llegarías alcanzarlas, pero la realidad es que no te amo, y por tanto no puedes casarte conmigo. Cuando el hombre oyó estas palabras comprendió que todos sus sacrificios por aquella mujer había sido en vano. Nota: A la persona que se le aplique esta historia, se le dice que puede llegar hasta perder la vida, por el capricho de obtener lo deseado sin percatarse de los sentimientos y sacrificios de los demás.
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I I I BABA EYIOGBE I
PATAKIN EL CAMINO DE OLOFIN Y LOS NIÑOS
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I I I I
Olofin un día se llevó a los niños para el cielo porque aquí en la tierra los maltrataban y en castigo le suprimió el omí a la tierra poniendo a Eshu de guardián. Cuando se terminó el agua en la tierra, pues no llovía, la situación se puso desesperada y en poco tiempo para los habitantes de la tierra y los Oshas se reunieron y decidieron ir al cielo a pedirle a Olofin que perdonara a sus hijos, pero era imposible llegar hasta él. Yemayá se transformó en gunugún aquí en la tierra y fue directamente al cielo a ver a Olofin. Cuando Yemayá llegó al cielo estaba sumamente fatigado y sedienta y se puso a beber agua en un charco pestilente que encontró. Olofin al verla se compadeció de ella y se acordó de sus hijos que estaban en la tierra y decidió perdonarlos y de inmediato mandó el omí pero poco a poco para que no hubiera desgracia. Por eso es cuando los Oshas vienen se les da omí porque vienen sedientos. PATAKIN EL CAMINO DEL LEÓN OBÁ DE LA SELVA Orunmila sabía que el león era el obá de la selva y le dijo que él tenía que pasar hambre, miseria y necesidad como los demás animales. El león le contestó: Yo soy el obá de la selva y lo tengo todo. Orunmila se puso de acuerdo con Elegbá para que el león fuera hacerse ebbó y lo consiguió. Orunmila le hizo el ebbó al león y le puso un cencerro al cuello. Regresó el león a la selva y cuando fue a comer no lo pudo hacer, porque por el sonido que producía el cencerro lo denunciaba y no podía capturar a sus presas y comenzó a pasar hambre, miseria y necesidad. Días después el león volvió a casa de Orunmila a decirle que él tenía razón y lo perdonara, pues estaba pasando hambre, miseria y necesidades. Orunmila le quitó el cencerro y cuando volvió a la selva, lo primero que vio fue un tigre, lo atacó y pudo comer. Orunmila le hizo eso al león, porque se consideraba el más poderoso del mundo y así lo hizo saber que él no era el más poderoso y que en la tierra no había quien se hubiera librado de esas tres cosas del destino.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
PATAKIN EL CAMINO DE LA GENTE CON PICAZÓN Hubo un tiempo que cuando la gente tenía picazón iban a rascarse a la loma y ya era tanta la que acudía que la loma fue a mirarse con Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este Ifá y le marcó ebbó con otá y que las colocara a su alrededor. Así lo hizo la loma y esas otá se fueron multiplicando y llegó un momento en que la gente le fue imposible llegar a la loma. 24 Proyecto Orunmila
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I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE ELEGBA Y EL HIJO DE OLOFIN El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba enfermo de gravedad y no había modo de curarlo y Elegbá al verlo como estaba le preguntó: Qué te sucede que estás tan triste. Él le contestó: Es por mi padre que está muy grave y los médicos dicen que no tiene cura. Elegbá le preguntó: Y usted qué me da si yo le curo a su padre. El muchacho le contestó: Lo que usted quiera. Elegbá le dijo: Pues bien, vaya a la orilla de la playa, allí se encontrará una mujer gruesa sentada sobre el pilón, debajo del pilón está el secreto con lo que su padre se curará, pero para obtener el secreto, tienes que luchar con la mujer y tumbarla del pilón para que puedas coger el secreto. El hijo de Olofin fue a la playa, luchó con la mujer obesa, la venció, cogió el secreto y se lo llevó a su padre y este se curó. Al tercer día salió el hijo de Olofin buscando a Elegbá para darle las gracias y lo que él quisiera pedirle. Cuando se encontró con Elegbá, este le dijo: Yo solo quiero que me conceda Olofin, estar detrás del shilekún ilé, que todo el que entre y salga me salude a mí primero. El hijo de Olofin habló con su padre y le concedió a Elegbá lo que le pidió. Nota: El secreto era eñí eyelé.
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I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE LAS CUATRO HIJAS SOLTERONAS DE ODUDUWA A Orunmila le entró la nostalgia de ver de nuevo su tierra, era la misma de Olokun, Oduduwa y Orisha Oko, porque hacía tiempo que había salido de ella. Esa tierra se llamaba Ifé Bo y cuando llegó a ella estaban cogiendo preso a todos los extranjeros que estaban allí, en cuya redada también había caído Orunmila, en donde este se preguntó: Cómo es posible que después de tanto tiempo que falto de aquí me pase esto a mí. Pero Orunmila se había visto este Ifá antes de salir y se había echo ebbó con akukó meyi, eyelé y demás ingredientes. En eso Orunmila le pregunta a un hombre cuál era la razón de esa redada y este le contestó que era por el gobernador de aquí que se llamaba Oduduwa, el cual estaba bravo, porque sus hijas no se habían podido casar. Entonces Orunmila en una oportunidad que tuvo, se acercó al gobernador y le dijo: Usted nos ha cogido preso porque otros que lo han mirado no le han dicho la verdad, el por qué sus hijas no se han casado; por lo que yo se lo diré; la primera estaba ciega, la segunda enferma del vientre, la tercera de los pulmones y la cuarta le gustaban las mujeres. Entonces Oduduwa mandó a soltar a todos los extranjeros y Orunmila de esta manera salvó a su pueblo.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE OLERGUERE TRAMPOSO Y ENGAÑADOR Había un hombre que se llamaba Olerguere que vivía en las ventas y las rifas, pero era un poco tramposo y engañador. Botaba mucho dinero en despilfarros y por eso estaba mal de suerte y atrasado por su manera de ser. Una vez se vio tan mal de situación que hizo una rifa de owó sin tener nada que ofrecer a cambio del premio. El día que fue el sorteo, dos personas se sacaron la rifa, pero como Olerguere no tenía nada más que lo que había recaudado de la rifa, se tuvo que esconder porque una de las personas venía con un palo y la otra con un revólver y un amigo suyo que también había comprado de la rifa, trajo un cuchillo. Olerguere no pudo salir hasta que los burlados se fueron con la idea de volver al día siguiente para buscarlo, ocasión que aprovechó para ir a registrarse con Orunmila, el cual le vio este odun, marcándole ebbó con akukó, tres malaguidí, erán, un revólver, un obé y un palo. Terminado el ebbó se lo pone a Ogún, se le pregunta a Orunmila lo que se le pone y cuando a Ogún. Después que Orunmila le hizo ebbó, le entregó a Olerguere un poco de iyefá ligado con un poco de las flores de la mata de aroma y de las flores de maravilla blanca. Todo este afoshé era para que lo soplara tres días seguido por la mañana y a las siete de la noche desde la puerta de su casa, hacia la derecha y a la izquierda y así se salvó de los enemigos que lo querían matar.
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I I I BABA EYIOGBE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ CHURE, VERSIÓN Ifá Chure era un hombre que vivía de los negocios y trabajaba también el oro y la plata conjuntamente con algunas piedras preciosas y hacía muy buenos trabajos con esos materiales. Pero era muy pícaro y algo engañador, botaba todo el dinero sin tener nada que dar a cambio, también se dedicaba a las rifas y a los números y a veces daba un número dos veces. Un día producto de la casualidad dio un premio con un número que estaba vendido a dos personas distintas, y resultó que se descubrió el engaño, los dos hombres fueron en busca de Ifá Chure con un cuchillo uno y el otro con un revólver, a estos dos se unió un tercero que aunque no era perjudicado se unió a ellos armado de un palo. Ifá Chure al ver aquellos individuos armados se escondió dentro de su casa, los enemigos al ver que no salía, se retiraron con la idea de regresar al otro día; lapso que aprovechó Ifá Chure para verse con un Awó y éste le dijo que tenía que hacer ebbó con un gallo, carne y demás ingredientes; el gallo había que dárselo a Ogún. Así lo hizo Ifá Chure y entonces el Awó le entregó iyefá ligado con polvo de maravilla y sus semillas, para que lo soplara en su casa, para que así se librara de sus enemigos. Así se hizo.
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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE AYAGUNA
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Aconteció una vez que se anunció el nacimiento de Ayaguna, el cual venía a terminar la guerra que había tiempo sostenía Ogbe y un guerrero llamado Oragun. Esta guerra entre estos guerreros se venía sosteniendo por espacio de quince años sin que Ogbe pudiera vencer a este. Oragun tenía la virtud que siempre que sostenía un combate en la tierra tomaba fuerzas sobrenaturales, causa que agotaba a Ogbe en los quince combates que sostuvieron. Ayaguna fue creciendo y conociendo de la rivalidad de estos guerreros y se propuso destruir el acecho que tenía Oragun, y en efecto se percató de todos los flancos vulnerables del enemigo, pero Oragun vivía en un laberinto del que nadie podía salir, porque no encontraban la salida, la gente del pueblo aconsejaba a Ayaguna que no fuera a combatir al enemigo, porque podía perder y él sólo contaba con dieciséis años de edad, pero este estaba decidido porque quería llenarse de gloria y fortuna. Una noche tuvo una revelación con una doncella muy linda, que más tarde la conoció y le contó su plan, ésta se enamoró de él y decidió ayudarlo, hicieron los preparativos y Ayaguna le dijo a Ogbe: Para esta empresa usaré los barcos y pondré una bandera negra si pierdo y si gano pondré una bandera blanca, para que tú puedas distinguirme cuando venga de regreso. Y partió para la cueva donde vivía Oragun. Cuando llegó la doncella lo estaba esperando, cogió un carretel de hilo y lo sostuvo por una punta y se lo entregó a Ayaguna, para que pudiera guiarse y salir del laberinto. Ayaguna sabía que en la tierra no podía ganarle a Oragun, pero la suerte lo guiaba sorprendiendo a este dormido y aprovechándose de esta situación, rápidamente lo levantó en el aire estrangulándolo y por el hilo que tenía amarrado en la cintura pudo salir de aquel laberinto.
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Era tanta la alegría de Ayaguna que de regreso se le olvidó de quitar la bandera negra. Ogbe que lo estaba esperando en la playa, al ver la bandera negra pensó que Ayaguna había perdido y enloqueció y se arrojó al mar. Cuando Ayaguna preguntó por Ogbe, le contestaron que enloqueció y se había arrojado al mar, entonces comprendió que debido a su alegría se le olvidó quitar la bandera negra y le dijo al pueblo que Oragun era un gran guerrero, que aun después de vencido había demostrado a Ogbe, y en honor a esos guerreros se fijaron una vez al año dos banderas, una blanca y negra y que todo el pueblo se limpiara con ellas. Indicaciones: Solamente los hijos de Eyiogbe pueden usar ropa negra, pero únicamente en caso de peligro, de lo contrario ponérsela a Yemayá Olokun. 29 Proyecto Orunmila
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Adán y Eva eran compañeros y se le ordenó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de los humanos al nacer, la envidia y la ambición no surgiera la guerra. Eva hizo su ebbó, pero Adán no. Cuando empezó a crecer la humanidad surgió la envidia y la ambición y nació la lucha de unos con los otros y cuando Adán volvió a casa de Orunmila, ya era tarde para él. Y desde entonces el hombre derrama su sangre en la guerra, mientras las mujeres la dan mensualmente. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE CANSÓ DE LLEVAR A LA CABEZA Una vez el cuerpo se cansó de llevar la cabeza y la cabeza con los pies, hasta que el cuerpo dijo: Hagan lo que ustedes se les antoje. Y se prepararon cada uno para hacer su voluntad. La cabeza, como más inteligente, empezó por aconsejarle al cuerpo a cuantos vicios y locuras pudo hacerle ver, pues eso constituía goces, triunfos hasta que por ese medio fuera debilitándose y tuviera que sentarse en un lugar donde él solo pensara adonde más podía ir; entonces el cuerpo empezó a hacer de las suyas hasta que la pérdida entre los dos iba tomando un cariz que Olofin dijo: Yo los he hecho a los dos para que el uno sea parte del otro, esto no puede seguir más. Desde entonces se unieron por mandato de Olofin. A pesar de este arreglo hay que fijarse que hay seres en el mundo que para darle todo el gusto al cuerpo, se pierden; y esto mismo pasa con la cabeza. Nota: Usted tiene una enfermedad en su cuerpo por descuido, tiene que rogarse la cabeza con cosas distintas. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA NO TENÍA DONDE VIVIR
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Orunmila no tenía donde vivir, de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún, para ver donde podían vivir, estando ambos parados a la orilla del mar, Oshún observaba como una ballena quería comerse unos macaos, Oshún cogió sus cinco edanes, se los tiró a la ballena y la mató. Los macaos en agradecimiento largaron sus carapachos y se los dieron a Orunmila para que viviera con Oshún. Nota: El Awó de este Ifá lleva dos carapachos de macaos cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, awadó, bogbo ewé, añarí. Se lavan después de cargado y viven dentro del Ifá del Awó. Se pregunta, de qué color se forran en cuentas este Inshe. 30 Proyecto Orunmila
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I I I BABA EYIOGBE I
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PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS LÍNEAS PARALELAS
I I I I
Al principio del mundo Babá Eyiogbe tenía dos hijos que se llamaban Ajero, que era varón, y Ogueyan, que era hembra. Ellos vivían juntos y por capricho del destino, pues vino una guerra y se dispersaron la gente y fueron vendidos por separados, para lugares muy lejanos de aquella su tierra de origen. Ajero fue vendido para un convento de frailes. Tornándose muy estimado por estos, por su sabiduría. Todos los frailes del convento inclusive el prior lo querían mucho. Estando de muerte el prior, le dejó el jefe de todos los frailes. Tornándose aquel hijo de Babá Eyiogbe, el señor más importante de aquella tierra. Oguejan, que era su Abeji, fue vendida para un convento de monjas donde fue muy estimada por su bondad y su paciencia. Según fueron muriendo todas las monjas, la Madre Superiora, antes de morir, le dejó toda la fortuna que esta poseía. Y ella se convirtió en la más rica del lugar. Como los dos hermanos vivían muy lejos, se recordaban, pero más nunca se encontraron, pero como eran peligrosos en sus prédicas uno pensaba en el otro y a través de sus pensamientos se mandaban a decir todo, hasta que se encontraron en el otro mundo, con su Padre Babá Eyiogbe. Ebbó: akukó, eyelé meyi funfún, malaguidí meyi, una gorra con dieciséis caracoles.
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I I I BABA EYIOGBE I
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Shini Yepo Shonweniye Shinwini Shinwini La Kotori Oni Babalawo Adifafun Orunmila Umbatinlo Ilé Eyá Tuto Wilawó Orunmila Orugbó. Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi funfún, aikordié meyi, eyá tuto gangan, orí, efún, epó, ekó, eyá, awadó, ekó merin, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE EYIOGBE CABEZA DE TODOS LOS BABALAWOS Olofin invitó a los Babalawo a su casa y todos fueron menos Babá Eyiogbe, entonces Olofin dijo: Falta uno y Elegbá quiso ir a buscarlo, pero los demás Babalawo no quisieron. Acto seguido Olofin sirvió la mesa y puso a cada uno en eyá tuto todos los Awóses comieron pescado, menos la lerí; esas fueron botadas al latón de la basura. En esos momentos fue un hombre a casa de Babá Eyiogbe y le dijo: Usted aquí y en casa de Olofin hay una gran fiesta y usted no sabe nada. Babá Eyiogbe se hizo osorde, antes de ir a casa de Olofin y vio su signo y se hizo ebbó con akukó funfún y se fue para la casa de Olofin, al entrar tropezó con el cajón de la basura y con Elegbá que estaba ahí esperándolo y Babá Eyiogbe se comió las cabezas y le dio a akukó funfún a Elegbá al lado del cajón de la basura. Entonces entró enseguida, al verlo los demás se sorprendieron donde Olofin dijo: Te mandé a buscar mi hijo. Babá Eyiogbe le dijo: No me dijeron nada mi padre. Y Olofin le dijo: Yo quería que comieras pescado. Y Eyiogbe le dijo: Ya es tarde me comí unas cabezas que vi en el cajón de la basura, que estaba en la puerta de su casa. Entonces Olofin empezó a cantar: “Eyá Tuto Yomilo: Eyá Tuto Yomilo Duara Duaraeja Eyá Tuto Yomilo”...
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Donde dijo Olofin: Desde hoy serás cabeza de todos los Babalawo.
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I I I BABA EYIOGBE I
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PATAKIN EL CAMINO DE LA RECEPCIÓN DE OLOFIN, VERSIÓN Olofin invitó a todos los obá a una recepción en su palacio y todos fueron lujosamente vestidos y comieron y bebieron y se divirtieron mucho, excepto Babá Eyiogbe que por estar muy mal de situación no fue a la fiesta, pero entró en el palacio por la puerta del fondo cuando la recepción se terminó y como se habían olvidado de guardarle su comida y tenía hambre, se sentó al lado del latón de la basura a comerse las cabezas de pescado que había encontrado en la cocina. Olofin entró en la cocina y al ver a Eyiogbe le preguntó: Hijo mío, qué haces ahí. Él le contestó: Papá, no pude venir a compartir con usted como era mi deseo porque mire como estoy de pobre que ni tengo una ropa apropiada que ponerme, pero por no desairar viene y entré por el fondo porque sabía que usted me vería. Olofin viendo lo que Eyiogbe comía le preguntó: ¿No te guardaron tu comida? Él le contestó: Si Papá, esta es la comida que me guardaron. Y le enseñó las cabezas de pescados. Olofin sentenció: Eyiogbe, puesto que comes cabezas, desde hoy cabezas serás.
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I I I BABA EYIOGBE I
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PATAKIN EL CAMINO DE AMI, EL VIGILANTE MALO Amí era un guardián muy malo, porque cuando Obatalá lo mandaba a sus hijos a botar el agua que les mandaba para purificarse de las epidemias, este se las arrebataba y se las rociaba encima. Un día Babá mandó a Eshu con un cubo de agua de limpieza para que la botara en la esquina y cuando Amí le salió al paso a Eshu, hizo como que lo dejaba caer con mucho cuidado y escondiéndose Amí se creyó que era una obra muy importante, por lo que bajó a coger el cubo para echarlo a perder, saliendo Eshu de su escondite y le tapó el hueco de salida y desde ese día no se vio más el vigilante malo en las esquinas de la casa de Obatalá, el cual estaba pendiente de todo. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LA VIDA, NO SE PUEDE BURLAR DE LOS BORRACHOS Ebbó: akukó, eyelé meyi, tres clavos, tierra de la puerta y de tres esquinas, tres piedras, una botella de otí. Y esa bebida se echa alrededor de Babá. Orunmila tenía un enemigo muy poderoso con el cual no podía, ni podía desafiarlo, por lo que no dejaba de hacerse cosas, porque sabía que el enemigo quería acabar con él. Una vez Orunmila se hizo osorde y se vio este odun, donde le decía que un borracho se iba enfermar. Como en efecto, una vez Obatalá se hizo el borracho y por ese medio descubrió quién era el enemigo de Orunmila y lo salvó de la traición, por eso en este camino no se puede burlar de los borrachos, porque ellos van a ver una situación que usted no puede ver. PATAKIN EL CAMINO DE LA PELEA DEL AKUKÓ E IKÚ Ebbó: akukó funfún kekere, collar de jujú, ekú, eyá, awadó, opolopó owó.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Procedimiento: Se limpia al enfermo que está en cama y se le hace un collar de jujú para que lo use hasta que se levante y el akukó lo tiene en la casa hasta que se muera. Había un Awó que se dedicaba a la cría de muchos animales distintos, pero un día se enfermó de muerte y todos los animales le cogieron miedo y se fueron, menos el akukó funfún que se quedó para curarlo y salvarlo. Cuando llegó Ikú a llevarse a la persona, él le hizo frente y le dijo a Ikú que para llevárselo a él tenía que acabar con él primero y se empezaron a fajar y sucedió que en la pelea el akukó empezó a soltar jujú y se le clavó una jujú en el cuello de Ikú y le empezó a molestar y Ikú meneaba la cabeza para quitársela, pero no podía, porque no sabía lo que era y molesto se fue y el akukó ganó y salvó a la persona.
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I I I BABA EYIOGBE I
PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPERSIÓN DE LOS IDIOMAS
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Aconteció que una vez un pueblo vivía a la orilla de un río y era tan fértil la tierra que todo lo que se sembraba se daba por lo cual todos los días alababan a Olofin y hacían sacrificios en su honor. Al principio todos hablaban el mismo idioma y los constructores de aquel pueblo se decidieron a construir en homenaje a Olofin, allí mismo, una torre tan alta que tocase el cielo, para ir a verlo personalmente. Acordaron para emplear en esa obra lodo, arcilla cocida. Empezaron a construir y al tiempo la torre ya era muy alta, hasta que casi llegó al cielo. Olofin se preocupó mucho por esta empresa y decidió confundir a los constructores, entonces cada uno empezó a hablar un idioma distinto originándose una gran confusión entre ellos, tanto que abandonaron las obras y cada uno se fue para tierras distintas. Nota: Dice Ifá que aquí fue donde se originaron las distintas lenguas que se hablan. PATAKIN EL CAMINO DE DONDE NO SE MATAN ANIMALES SIN CONSULTAR CON ORUNMILA En este camino es donde había un pueblo en la tierra Takua, en el que vivían tres Awó; uno era de más clara inteligencia que los demás y éste le trabajaba al gobernador, por lo cual los otros dos Awó estaban luchando con él y porfiado producto de la envidia. Un día se le presentó un individuo mandado por Elegbá a cada uno de los Awó para que se acabara la lucha, cuando le hicieron osorde le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo.
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Dos de los Awó después de hacerles ebbó mataron los animales sin consultar con Orunmila. El otro Awó que se llamaba Ifá Shure, no los mató ese día, sino que le preguntó a Orunmila y este le contestó el día que debía hacerlo, y para que no fracasara él ni la persona que él había mirado, en cambio los Awó que habían sacrificado los animales ese mismo día, les fue mal, uno se enfermó estando así mucho tiempo y el otro murió. Eso pasó porque la muerte iba cada tres o siete días a la casa de los Iworos y de los Babalawos, que vivían ahí. Nota: El Awó no debe matar animales por gusto en este odun y por este camino se pregunta si se matan a los siete días. 35 Proyecto Orunmila
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I I I BABA EYIOGBE I
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Obaliresha Bogbo Orisha Ayé, Ati, Eni, Ati Eranki, Ati Emenko Afefe Akeo Erun Olofin Ashe Ayerelu Ki Ishere Ayé Kloshe Babá Lori Ayé Kaferefun Eshu Kaferefu Nso Babá Eniose Iwe Ni Kokan Abada Iwe Oké Titilan. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE DIO EL MANDO DE LA TIERRA A OBATALÁ Olofin dio a Babá el mando de la tierra, Obatalá se llena de vanidad y empieza a gobernar mal. Los Oshas se quejan a Olofin y entre ellos Eleguá, entonces Olofin manda a buscar a Obatalá con Eshu y le pregunta porque es que trata así a los demás Oshas. Obatalá dice que él no los trataba mal, pero Eleguá asegura a Olofin que las quejas de los Oshas eran fundadas en la verdad. Pero cuando Obatalá llega a la tierra no se recuerda de nada, se interna en el monte donde pierde por completo la memoria y anda sucio y harapiento. Un día Eleguá le ve por casualidad y le pregunta por qué anda en esas condiciones, pero pronto se da cuenta en el estado de amnesia en que se encuentra, ya que no lo conoce. Entonces Eleguá va donde Olofin y le dice que eso no podía ser, ya que Babá ostentaba la jefatura de la tierra y esta no podía quedarse acéfala, Ayerelu, le dice a Olofin que una falta la tenía cualquiera, pero que el castigo no debía ser excesivo. Entonces Olofin lo mandó a buscar, a Obatalá, y llegó a la tierra.
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I I I BABA EYIOGBE I
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Ifa Ni Kaferefun Eshu, Kaferefun Osain, Lodafun Ilaguere Adifafun Orunla. Ebbó: osiadié meyi, adié meyi, una rata con su collar de cuentas alrededor de la cintura, conchas, una muñeca con pañuelos alrededor de la cintura, abití, ekú, eyá, awadó, obí, itaná, oñí, otí, efún, opolopó owó. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Eshu. Un osiadié con sus ingredientes para Osain en el monte de ser posible. Dos adié con sus ingredientes para Orunmila. Nota: Se le da eyerbale al ebbó, enviando esta para el monte junto con el resto de los artículos del ebbó; la rata con sus cuentas y conchas se suelta en el monte. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA SE CASA CON LA TIERRA En este camino la tierra era hija de un obá y ella acostumbraba a usar alrededor de su cintura 200 pañuelos y decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas, donde esta noticia hubo de propagarse por todo el territorio. A la mañana siguiente Orunmila, que vivía en aquel lugar se hizo osorde, viéndose este Ifá y enseguida se acordó de las frases dichas por la tierra, la hija del obá. Orunmila se hizo ebbó y las ceremonias antes mencionadas y al soltar la rata con todas esas cuentas, esto causó un alboroto donde la gente trataba de ver la rata, que huía en dirección al monte. La tierra, al escuchar el comentario de la gente, salió a ver la rata, donde ella emprendió una tensa persecución por entre los matojos y arbustos y a cada paso que daba la tierra por el intrincado camino, iba perdiendo sus pañuelos, donde se llegó a quedar completamente desnuda. Ante Orunla que andaba por las cercanías al verla se quedó pasmado ante aquella visión, donde reaccionando va a su encuentro. Cuando la tierra vio a Orunmila, le dijo: ¿Qué haces tú aquí? Orunla le recordó que ella decía que se casaría con aquel que le viera sus nalgas desnudas.
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La mujer comprendió que era cierto y fue a buscar sus pertenencias y se quedó viviendo con Orunmila y este, cuando hubo de casarse con la tierra, comenzó a bailar y a cantar alegremente diciendo: Hemos capturado a la tierra, nunca la abandonaremos.
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Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi funfún, eyelé meyi color canela, arena, dos botellas de agua del río, dos botellas de agua de mar, dos güiros regulares, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL RELOJ DE ARENA, EL DÍA Y LA NOCHE Orunmila viendo todo lo que trabajaba el sol todos los días, pensó que debía haber otra cosa que lo ayudara, para que no fuera a hacer cosa que el calor se le fuera ir acabando y los seres humanos se volvieran salvajes y murieran de frío. Entonces fue un día a la playa y cogió dieciséis otá chiquitas y se puso a pasarle las manos; y después mirando una vez al cielo y otra vez al mar, hacía unas rayas en la arena al lado derecho y otras a la izquierda, hasta que hizo cuatro de cada lado, que estas son las que forman el odun de Eyiogbe; y hecho esto paró, porque vio como una sombra o algo extraño que venía del mar hasta donde él estaba, donde se quedó esperando la llegada de esa cosa, que cuando llegó a él, se paró en la orilla esperando le dijera algo; entonces Orunmila rezó y llamó; diciéndole lo que quería para el bien de todos; y ese ser resultó ser Olokun, que se puso a su disposición. Orunmila cogió dos güiros secos de los que había por allí y les sacó un poco de semillas, con el agua del mar, le echó arena a uno, lo puso arriba del otro con los dos agujeros juntos y los amarró con majagua; rezó y los dejó así y fue para su casa, y al virar la espalda, también desapareció la sombra y el ser ese. Al otro día que Orunmila fue a la playa, vio que el güiro de arena se había vaciado en el otro. Y así quedó convencido que eso lo ayudaría y llamó a esa sombra y le pidió que cuando ese güiro se llenara, saliera del mar su representante y que alumbrara al mundo para ayudar así a que el sol trabajara un poco menos; y que ya aparecería el que iba a cambiar los güiros cuando se vaciaron. Y así fue; cuando el güiro de arriba se vaciaba salía el sol y cuando lo volvían a cambiar salía la luna y de ahí nació el reloj de arena y también el día y lo que llamamos la noche. Y el anuncio de que el güiro ya se había cambiado, lo daba la aurora por la madrugada, que era quién lo cambiaba.
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PATAKIN EL CAMINO DEL PASTOR DE OVEJAS El pastor de ovejas que cuida su rebaño esmeradamente y sale desesperado desafiando toda clase de peligros en rescate de la que se extravió, para que no caiga en las garras de los animales feroces. Usted tiene que cuidar mucho a sus hijos. No puede malcriarlos ni dejar que se descarríen, pues su deber moral ante Olofin y la sociedad, es hacerlos hombres y mujeres de bien. Nota: Cuando algún hijo o hija se le extravía en el camino de su vida, no lo abandone a su suerte, dele su apoyo físico y moral y trae de rescatarlo para la sociedad.
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Esta persona nació para cabeza, sólo Orula lo salva de la muerte. PATAKIN EL CAMINO DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO Aquí fue donde la cabeza estaba sola y no podía valerse, teniendo un negocio de cocos en la plaza, entonces Orula mandó a Shangó por cocos y cuando fue la cabeza le plantea el problema de que no podía valerse y que la ayudara; Shangó dijo que sí, pero la engaña y no le resolvió nada. Y así como Shangó, otros Oshas lo prometieron, pero no le resolvieron nada. Pero un día Orula necesitó cocos y fue donde la cabeza y este le plantea un problema como lo había hecho siempre y le rogó a Orunla que no la engañara y Orunla le dijo que no iba a ser engañada. Le marcó el ebbó con viandas y según iba haciendo el ebbó, iban surgiendo los brazos, las manos, la caja del cuerpo, los pies, de manera que surgió así en este camino la configuración del cuerpo, así fue como la cabeza pudo valerse. Nota: La salvación de esa persona está en Orunla, si es mujer, ikofá; si es hombre, debe recibir a Orunla. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS Eran dos hermanos, una más viejo que el otro siendo éste el que gobernaba el pueblo, pero aunque el otro hermano no lo demostraba, le tenía envidia al otro por el cargo que él tenía y le hacía mala propaganda por detrás de él. Cierto día reúne a todo el mundo de ese lugar para decirle que el hermano no podía seguir gobernando porque estaba ya muy viejo y las cosas andaban muy mal y llegando a decírselo al propio hermano, este le contestó que si él podía hacerlo mejor, él le entregaría el mando y se retiraría al campo, pues él estaba muy viejo y quería estar tranquilo. Así lo hizo y su hermano empezó su gobierno, siendo un desastre tan grande que el pueblo acordó buscar al antiguo jefe, el cual pidió que si querían que él fuera otra vez, tenían que darle el gobierno completo.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I BABA EYIOGBE I
PATAKIN EL CAMINO DEL BOCHORNO DE EYIOGBE
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Aconteció una vez que Orunmila estaba enfermo de los pulmones y la gallina lo atendía y cuidaba con esmero; pero Orunmila todos los días le robaba los huevos. Llegó un momento donde la gallina comenzó a notar la falta de las posturas y se puso en vela. Una mañana Orunmila fue a su robo diario de huevos y fue sorprendido por la gallina, diciéndole esto: Parece mentira Orunmila, que a mí, tú me hagas esto; yo que te he cuidado con esmero y desinteresadamente. Al oír esto Orunmila se fue de la casa de la gallina abochornado. Nota: Eyiogbe pasa por un gran bochorno. PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE LA TIERRA Y LA MUERTE La tierra y la muerte hicieron un pacto; debido a que la muerte no tenía donde enterrar los cuerpos a los que ella le arrancaba la vida y la muerte invadía, y la tierra tanto trabajo, como el de soportar que caminaran sobre ella y alimentarlos con lo que ella producía. La tierra dijo: Yo aceptaré el pacto, pero desde hoy, todo el mundo tiene que pagarme tributo, consistente este en todo lo que se coma y el que no cumpla tú te encargarás de cobrarle. La Muerte le dijo: En este pacto hay que darle cabida a mi hermana, la enfermedad, ya que ella será la que prepare los fines perseguidos, pues ella manda en la atmósfera en combinación con la tierra, para que formen los terremotos, los huracanes y las epidemias, y así cobre al rico, como al pobre, al obá como al humilde, a los sabios, a los orgullosos, a todos por igual. Este es el motivo por el cual primero se cumple con la tierra, porque todo el mundo disfruta, a pesar de que nadie la considera siendo ella la que proporciona todo y además, siendo ella la casa de Olofin a donde este manda a todos sus hijos.
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I I I BABA EYIOGBE I
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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ LA SOMBRA, DESCUBRE, TAPA Y MATA
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La sombra estaba cansada de ser la menos considerada de la casa de Olofin, vivía por debajo de todo el mundo, ni los animales, ni los hombres la llamaban para nada y cuando ella se quejaba de esa indiferencia, le decían: Oye, si para verte a ti hay que hacerte honores como a Obatalá. Esta contesta hizo que la sombra fuera a casa de Obatalá a contárselo todo. Obatalá le dijo que hiciera ebbó con un chivo, agua, tierra, un gallo, tres cujes, género blanco, ekú, eyá, efún, meyi tontu, opolopó owó. Y que cogiera una palangana con ekó hiciera ashé y soplara para los cuatro vientos, al mar, al río, la tierra; para que todo el mundo lo viera después del sol, la sombra hizo ebbó y es por eso que todo lo que está en la tierra la sombra lo ve, porque desde entonces la sombra adquirió los poderes que son: 1- Ser amigo de la muerte. 2- Ser amigo del enemigo. 3- Ser salvador del inocente. Por estos tres poderes es porque la sombra descubre, la sombra tapa y la sombra mata.
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I I I BABA EYIOGBE I
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PATAKIN EL CAMINO DE LA RIVALIDAD ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE, EL SOL Y LA LUNA
Antes el día tenía más poderes que hoy, siempre la noche fue su rival. La lechuza, como más inteligente era la secretaria del día, a la cual el día confiaba sus secretos. El mono era el amigo más fiel que tenía la lechuza. En aquellos tiempos, el mono hablaba y la lechuza veía por el día. Cierta vez el día llamó a la lechuza para preparar un trabajo, a fin de quitarle la luz a la noche, para que la noche tuviera que pagarle tributo por tener la luz del sol, ya que el día tenía de su parte a los demás astros, menos a la luna, que era la más orgullosa de todos. El día encomendó a la lechuza que escribiera una carta a la luna, invitándola a la fiesta; la letra tenía que ser escrita con ácido para que la luna al leerla perdiera la vista y por el resplandor, la lechuza al hacer la carta tenía que ponerse una careta. El día y la lechuza se encerraron para que nadie se enterase de nada; cuando la lechuza iba a entregarle la carta a la luna, se encontró con el mono y le dijo: Mira, a propósito, quería verte, ¿qué te parece la tiñosa que quiere hacer el día? Tan orgullosa y se lo contó todo al mono; pero la tiñosa que los estaba escuchando salió volando y se lo contó a la luna. Esta enseguida salió en defensa de la noche, lanzando toda su luz fría; pero en eso salió el sol en defensa del día y empezó una lucha tremenda y todo no fue más que discordia. En eso el día se enteró de lo que el mono y la lechuza; que todo lo habían hablado. Entonces el día comprendió que todo lo que había pasado le estaba muy bien empleado porque nada de lo que se vaya a hacer debe confiársele a nadie. El día llamó a la lechuza y le dijo: Mientras el mundo sea el mundo, no volverás a ver la luz del día y que nada que pasara debía decírlo. La lechuza, al leer la carta, quedó ciega, pero el mono al ver esto pegó un grito de susto quedándose sin habla para siempre al darle de beber el día el líquido que tenía preparado.
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Por conversadores, se quedaron el uno sin ver la luz del día y el otro sin hablar más.
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I I I BABA EYIOGBE I
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PATAKIN EL CAMINO DE LA BIBIJAGUA Y LOS ARBOLES En una ocasión las bibijaguas atacaron a los árboles por las raíces y no pudieron hacerles daño, los árboles fueron a casa de Orunmila que viéndoles este signo les dijo: Tienen que hacer ebbó con un gallo, dos gallinas, dos palomas y bibijaguas, porque estas volverán. Los árboles no hicieron ebbó y a los pocos días las bibijaguas volvieron a atacar a los árboles, pero esta vez por arriba, comiéndoles todas las hojas y entrándole por el tronco. Nota: Hay tumores interiores, blandos. Babá Eyiogbe: Cuando sale este signo en atefá con Ikú, hay que hacer shinimá y este tiene que llevar lerí de eyelé machacada.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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PATAKIN EL CAMINO DEL HALCÓN Y EL ÁGUILA El halcón y el águila eran dos pájaros que eran la envidia de los demás pájaros, porque ellos podían volar más alto. Cierto día los otros pájaros debido a la envidia que sentían, hicieron una apuesta con el halcón y el águila, que consistía en ver quién llegaba primero al pico de una montaña; el tramo era corto y como el águila pesaba más que ellos, pensaban que era fácil ganarles. Llegó el día de la carrera y todos partieron, sacándoles las aves chicas una gran ventaja de distancia al áquila y el halcón, pero muy cansados al poco rato llegaron el halcón y el águila se comieron a los otros pájaros más pequeños, sin poder ellos evitarlo por el cansancio. Nota: El que imita fracasa.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS SIETE ARAYÉ DE EYIOGBE Dice Ifá que Eyiogbe era la confianza de un obá, pues lo que él decía era como si lo dijera el mismo obá, pero Eyiogbe tenía tres arayé allí que lo indispusieron con el obá y además cuatro más que se le viraron, son siete en total. Un día Eyiogbe salió a cazar y logró un agbaní y elubo y dio cuenta para que lo recogieran, pero Eshu se lo había escondido y cuando fueron a buscarlo no encontraron nada y lo indispusieron con el obá, poniéndolo como mentiroso. A los tres días Eyiogbe volvió a ir a cazar diciendo que iba a probar la verdad. Al poco rato vio un busto muy grande, era un ayanakún que nunca muere en el mismo lugar; el ayanakún pasó el río y murió del otro lado, por cuya razón se le formó una guerra muy grande y tuvo que salir huyendo de ese lugar e internarse en la montaña y ahí estuvo varios años. Se murió el obá y se reunía el gobierno para nombrar otro nuevo obá y el que más se parecía era Eyiogbe. Entonces salieron en busca de él por las montañas, encontrándole, pero este huía desconfiado, sus buscadores le enseñaron el addé, o sea la corona, pero él huía con la misma desconfianza hasta que lograron convencerlo, lo vistieron con su traje y le pusieron su addé. Pero los siete arayé estaban en la fiesta agasajándole, diciéndole que él era muy bueno, que siempre había hecho bien, que todo lo que él había cazado estaba al otro lado del río. Eyiogbe no les hizo caso ese día a los arayé y mandó que les arrancaran la lerí y otokú a todos. “Checomori Omó Alará, Adifafun Omó Ayere Chequetiri Omó Emerí Onagun Omó Aya Lorun”.
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Kanakana: El aura tiñosa, es sagrada. Iroko: La ceiba, es divina.
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Nota: Obe Olorun es el padre de la tierra y el cielo. Le dijo a la tierra: Trabaja y reverencia a tu hermano. Le dijo al cielo: Ampara a tu hermana y estos hermanos vivieron en paz. PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA Transcurrió un tiempo y Olofin y la tierra discutieron. Esta porfiaba que era mayor y más poderosa que su hermano el cielo, porque sin duda se había dejado envanecer y pretendía que su hermano el cielo le rindiera homenaje, se acaloró y empleó un lenguaje irrespetuoso, un lenguaje irreflexivo y peligroso. En aquella ocasión la tierra le dijo a Olofin: Soy la base, el fundamento del cielo, sin mi se derrumbaría, no tendría mi hermano en que apoyarse, ni alguna cosa existiría concretamente sin venirse abajo, todo sería vaguedad, inconsistencia, humo nada más, lo sostengo y soy yo quien además de prestarle siempre mi apoyo, mientras el sólo contempla; trabajo incesantemente, fabrico todas las formas vivientes, las fijo y las mantengo, yo lo comienzo todo, todo sale de mí, todo vuelve a mí; mi poder no tiene límites, ni pueden calcularse mis sólidas riquezas. Y la tierra repetía ya insolentemente: Sólida muy sólida, él en cambio no tiene nada, no tiene cuerpo, es vacío enteramente. ¿Y sus bienes? ¡Ah! Los bienes de mi hermano son intangibles, ¿qué tiene? diga, que se puede tener y pese en una mano, aires nuevos, luces, nada más. Pues considere cuanto valgo más que él y que baje a hacerme moforibale. Oba Olorun, viéndolo tan obcecada y presuntuosa, no le replicó por desprecio. Le hizo un signo al cielo y este se distanció amenazador y horriblemente sereno.
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Aprende, murmuró el cielo al alejarse a inconmensurable distancia, aprende que el castigo tarda lo que su preparación. La palabra de los grandes no la deshace el viento. Iroko lo recogió y meditó en silencio de una gran soledad, que se hizo en ella al separarse el cielo de la tierra, porque iroko (la ceiba), hundía sus raíces en lo más profundo de la tierra y sus brazos entraban hondo en el cielo. El corazón de Iroko tembló al comprender el espanto de las palabras dichas por el cielo. Hasta entonces, gracias al acuerdo perfecto que reinaba entre el cielo y la tierra, la existencia había sido harto venturosa para todas las criaturas terrestres. El cielo cuidaba de regular las estaciones con una solicitud tan tierna y paternal, que el frío y el calor eran tan igualmente gratos y beneficiosos, ni tormentas, ni lluvias torrenciales destructoras, ni sequías asoladoras, habían sembrado jamás la miseria ni la desolación entre los hombres. 47 Proyecto Orunmila
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Se vivía alegremente, se moría sin dolor; males y quebrantos eran desconocidos, ni los individuos que pertenecían a las especies más voraces, hubiesen podido adivinar, antes de la discordia, que era el hambre, su mano atenazando en las entrañas. La desgracia no era cosa de este mundo, por un tiempo sin crueldad, por aquel tiempo que nadie vivió y todos añoraban, animales y hombres todavía suspiran, la crueldad no era de este mundo. Los espíritus malignos que provocaban los padecimientos físicos más abyectos y que invisibles y arteros se introducían por los ojos o volatilizándose se hacían expirar, no tenían nombres porque no existían. Nadie se enfermaba. La muerte deseable, limpia y dulce se anunciaba con un sueño suavísimo. El hombre había disfrutado de una vida larga y venturosa, viejo mas sin la triste apariencia, ni los quebrantos de la vejez, sentía un gran anhelo por la inmovilidad. Un silencio avanzaba por sus venas, un silencio que buscaba su corazón deliciosamente. Despacio se cerraban sus ojos, despacio oscurecía y era la felicidad infinita de apagarse de morir. Se acercaba el bello atardecer. Entonces la bondad, ni era de ese mundo, un moribundo podía sonreír al presentarse el placentero festín de su cuerpo, hermoso y sano procurando gusanos innumerables y golosos, pensar enternecido en los pájaros que picotearían sus ojos brillantes convertidos en semillas, en las bestias fraternales que pastarían su cabello mezclados con las hierbas frescas y jugosas, en sus hijos, sus hermanos, que comerían sus huesos transformados en tubérculos. Nadie pensaba en hacer daño, los elementos no habían dado el mal ejemplo, no había brujos malvados, no había plantas nocivas. No había que ganarse a todo trance el favor de fuerzas maléficas que nacieron después, con el dolor y la miseria, no había que provocarse contra ataque de ondokin, de chichirikus y de ojos malos. Todo era de todos por igual y ni que vencer, ni adueñarse, ni dominar, no criaba el corazón humano. Estaban unidos el cielo y la tierra y jamás del cielo había caído un rayo, jamás el fuego de arriba consumía los bosques, ni el Sol despiadado se había hecho sentir como un castigo. El mar que tampoco revolvían los vientos furiosos, era una balsa tranquila, nada amargo que se perdía de vista sin intimidar a nadie. El ratón era amigo del gato, una gota de miel, el veneno de los alacranes, cualquier monstruo era lo que hoy se dice de tarde en tarde, “un alma buena”. y la hiena y la paloma podían trocar sus corazones.
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La fealdad vino luego, cuando acabaron los tiempos de no padecer. Aquí fue el llanto de iroko, la tristeza del árbol amado por el cielo y por la tierra, el hondo duelo por donde para siempre se perdía, lo invadía todo. La ceiba dio sus flores impecables y así esparció su pena por la tierra. Esta tristeza que iba en el viento leve, se comunicó a los hombres, las bestias a todo lo viviente. Un pesar jamás sentido se entró en las almas e iroko extendió sus brazos inmensos en un gesto de amparo, cuando al caer de la tarde se oyó un grito inmenso, grito 48 Proyecto Orunmila
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lamentoso de la lechuza, un chillido agudo, desconcertante nuevo en las mudes de un atardecer distinto. Aquella noche desconocida como la angustia, el miedo por fin hizo su primera aparición, penetró en los sueños y esta noche engendró e inundó, dio formas diversas, rostros y guerras crueles a la oscuridad. Al día siguiente, el hombre y la bestia, el árbol, todos los seres vivientes, se interrogaban sin comprender unos a otros, aún no habían palabras, pero la turbación y la ansiedad, eran inteligibles las voces se oyeron amenazadoras en el viento o en las caídas de las aguas, comenzó un día áspero y trabajoso. El sol empezó a devorar la vida, a cada criatura que cruzaba su sombra, le decía: Hagamos rogación por nuestra madre la tierra, que ha ofendido al cielo y tampoco se entendían las palabras de iroko, pues no se sabía lo que era ofrenda. Secretamente la tierra se acaba, el sol que obedecía, le consigna de no bañarse con su ardor y exhibe lumbrarada, dio órdenes del cielo de agotar las aguas lentamente. Entonces las aguas eran todas potables, caudalosas, más inofensivas claras mansas, llenas de virtudes y todas las fauces abiertas del sol subieron al cielo y este las guardó en un abismo. La tierra sentía en sus adentros los efectos de su hermano, sufría cruelmente de sed y al fin suplicó en voz baja: “Hermano, mis entrañas se consumen, mandame un poco de agua”. Y el cielo, para aliviar la sed de su hermana, la anegaba en fuego blanco y soplaba luego su cuerpo abrazado, la violencia de un ventarrón candente que a manotazos o a cabezadas dementes extremaba el dolor de las quemaduras. Los hijos de la tierra padecieron con ello los tormentos horribles del fuego, la sed y del hambre, pero más cruelmente le dolían a la tierra el dolor de sus hijos más que los suyos y por sus hijos inocentes por las hierbas marchitas, el árbol moribundo. Ahora humilde le pedía perdón a su hermano el cielo. Se sufrió al perderse el menor bien pasado, el dolor batió a las criaturas hasta borrar las últimas huellas de la felicidad en que había vivido, toda ventura se hizo remota e inverosímil. Se maldijo, la fealdad vino al mundo. Fue entonces cuando se encumbraron y nacieron todas las desgracias, todos los horrores, la palabra se hizo mala, el reposo de los que habían muerto hacía mucho, el tiempo en que había sido turbado y los que morían ya no tenían descanso en la belleza quieta de la noche digo de una noche, cuya dulzura no terminaba.
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Perdón pedía la tierra, y el cielo impasible retenía las aguas, ya todo era polvo infecundo, casi todos los animales habían muerto, los hombres esqueléticos sin alimentos ni para sostenerse y continuar cavando agua en el seno seco y martirizado de la tierra, ya sin fuerzas para devorarse los unos a los otros yacían inermes sobre las piedras, la vegetación había desaparecido y un solo árbol en el mundo árido, la copa gigantesca milagrosamente verde se mantenía firme y lozana. Era iroko, imperecedero, adorando al cielo, a ellos fueron a refugiarse los muertos del pasado, el espíritu de iroko hablaba con el cielo en lo profundo con ahínco inquebrantablemente para salvar a la tierra y sus criaturas. El que era como hijo predilecto de la tierra y el cielo. 49 Proyecto Orunmila
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Sus ramas poderosas protegían a los que se abrazaban a su sombra, a su amparo. Resistieron el terrible castigo de Olorun, a estos dio instrucciones iroko, estos penetraron en el secreto que estaba en sus ramas y en sus raíces entonces aprendieron y cuando se humillaron, se purificaron al pie de iroko e hicieron ebbó. Las pocas hierbas que aún vivían, los animales de cuatro patas, los pájaros, los hombres que quedaban vivos y que se habían vueltos clarividentes consumaron el primer sacrificio en nombre de la tierra y cuando querían enviarle al cielo las ofrendas, como este se había alejado a una distancia incalculable y nadie que no tuviera alas podía saltar de estrella en estrella como antes. Se eligió al tomeguín de mandadero, era el más ligero de todos los pájaros y de seguro que su levedad le permitiría alcanzar la altura del cielo. Partió el tomeguín, más no pudo llegar a su destino, a menos de la mitad del camino sucumbió de fatiga, se le confió al pitirre, por audaz y valeroso, y corrió la misma suerte. Se eligieron otros pájaros, pero sus alas se quebraban y sus corazones dejaban de latir a gran altura y caían o bien incapaces de continuar camino o volvían extenuado a la tierra. El pájaro Kanakana, declaró entonces: Yo llevaré la rogación al cielo y aseguró, porque nadie más que yo puede cruzar arriba a la altura la otra orilla. Todos miraron con burla y antipatía al sombrío y repulsivo pájaro que hablaba así, cuando el intrépido cernícalo, gran volador volaba con las ofrendas y a poco se perdía de vista, pero a un palmo del cielo, también el veloz cernícalo se abatió y con él la tierra perdía su última oportunidad con uno de sus mejores voladores. ¿Sería capaz verdaderamente de salir airoso éste pájaro pesado y torpe que se había cebado devorando los muertos? Sin embargo era este pájaro atroz y pestilente la última esperanza. Y Kanakana, partió llegando la súplica de la tierra, que no confiaba en ella se creyó perdida. Kanakana voló días y noches incansables, serena cruzó la puerta del infierno o más bien a la orilla del infinito y aun voló más allá, dejó oír las palabras de la tierra y depositó la ofrenda. Edile Li Agoggoun Kulo Agguo Agoggun Kulo Adilla Goggoun Kulo Akiko Goggoun Adiya Goggoun Kulo Olowo Coggoun Kulo Goggoun Kulo Ediye Gaggoun Ashai Fiyele Gaggou Aundi Ayangrete Adiya
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¡Oh! Cielo la tierra me envía a pedirte perdón, perdón, perdón de corazón, te piden los hijos de la tierra que son tus esclavos, señor, la tierra ha muerto, todos hemos muerto. Abajo los hombres no sabían, no dejaban de cantar: Señor, las gallinas han muerto, los gallos han muerto, las palomas han muerto, los carneros han muerto. Y también han muerto el perro y el gato, todos los hombres se están muriendo, perdón, perdón, perdón.
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El cielo volvió sus ojos a la tierra, hacía tanto tiempo que no la miraba y la contempló muerta. Observó los hombres que lo reverenciaban debidamente y aceptó sus ofrendas. Perdón a la tierra decía Kanakana, al mismo tiempo que abajo, las criaturas vieron llenarse las nubes, los cuatro ángulos del cielo y oyeron croar las ranas líquidas que venían en las nubes o que resucitaban invisibles de polvo. Rodó el agua estruendosa de los abismos que había permanecido en el cielo estancado, descendió en inmenso estereteo las pendientes del cielo. Mucho antes de que se derramara sobre la tierra Kanakana, voló días y noches los infinitos desiertos celestiales, huyendo de la crecida que avanzaba tras ella, ya próxima a la tierra, estuvo próxima a ahogarse en el derrumbe de la lluvia que durante mucho tiempo cayó, torrencialmente y formó lagos que cubrió la tierra en toda su extensión. El pájaro sagrado desde entonces, se abrigó en la ceiba, que respetaron las aguas alejándose en torno a ella. En iroko y por iroko, las criaturas se salvaron del diluvio. La tierra que bebió hasta saciarse, revivió, germinó, ocultó su desnudez en verde de nuevo y le dio gracias al cielo. No obstante, jamás volvió a conocer la felicidad de los primeros días.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I BABA EYIOGBE I
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Rezo: Orula Shocofobn Inle Erú Oterekoko Toopro La Adié Ero Dada Del Oloakeyebi Orumila Yio Adié Erú Orumila Irofa Abani Koto Toahegun Oda Abadi Ifá Lashe Adifafun Olofin. Ebbo: akukó, adié dundún meyi, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, oñí, itan malaguidí okuni ati obiní, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUMILA COMIENZA A COMER ADIÉ DUNDUN Aconteció una vez que Orumila estaba mal de situación y decidió ir a otro pueblo donde se encontró a un keneun keke y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este le respondió: Leoncito; mi padre se llama león y mi madre se llama leona. Y Orumila dijo: Esta tierra no me conviene y siguió su camino en busca de otro lugar, al llegar a otro pueblo se encontró a un ekún keke y le preguntó por su nombre y este le dijo: Me llamo leopardito, mi madre se llama leoparda y mi padre leopardo. Y Orumila dijo: Este pueblo tampoco me conviene. Y siguió su camino, llegando a otro pueblo donde se encontró a un pollito a quien le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y este respondió: Mi madre se llama adié y mi padre akukó y mis hermanos mayor osiadié y abeboadié. ¿Y dónde vives jio jio? Yo, en la loma. ¿Me puedes llevar a tu casa? Sí, como no, sígueme. Y Orumila siguiendo al jio jio echó a andar hasta llegar a la casa donde esperaba adié. Al ver aquella mujer tan hermosa y atractiva, Orumila se quedó impresionado con ella y le dijo: Señora, si usted me permitiera pasar un momento a asearme y comer algo, pues llevo días sin hacerlo. Y ella le respondió: Bueno, para eso tiene que ver si mi esposo, para que este lo autorice, así que espere afuera. Esto le cayó mal a Orumila, pues presumía de que las mujeres no se le resistieran, pero él ignoraba que adié era mujer de orden y decidió esperar. Al rato de estar allí esperando, vio un personaje que venía por el camino y se dijo: Este debe ser el akukó, pues camina igual que el pollito. Y le salió al paso y le contó al akukó lo que él había hablado con adié erú y el akukó le dijo: Bien, te puedes quedar. Pero cuando el gallo dijo esto, a la adié erú no le agradó, esta siendo una gran señora de su casa no puso reparo, Orumila está profundamente impresionado por adié erú y después de bañarse se sentaron en la mesa y Orumila comenzó hacer chistes sin que adié pusiera el más mínimo interés y después de tomar café la adié y el akukó se retiraron a descansar, puesto que el akukó era trabajador y se tenía que levantar temprano. El akukó se levantó al alba y Orunmila que estaba disgustado grandemente por la indiferencia de la adié, aprovechó que el gallo se había ido a trabajar y entró en el cuarto de la adié tratando de besarla, pero esta se resistió y además, amenazó con llamar al gallo.
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Cuando el akukó vino desayunaron y el akukó le dijo: Bueno amigo, yo me voy para el trabajo y no lo puedo dejar aquí, yo le enseñaré donde usted puede conseguir trabajo y donde puede dormir. Así lo hicieron, pero Orumila no quedó conforme, puesto que ninguna mujer se le había resistido y para vengar su dignidad herida, se trazó un plan. Se fue para el pueblo semi salvaje y allí él saca su opkuele y tiró, saliendo Babá Eyiogbe, cuando la gente vieron aquello, empezaron a proclamar al adivino; Orumila le habló y le dijo que lo iba a sacar adelante y empezó a hacer ebbó eguemi y todo el pueblo adquirió mucho desenvolvimiento, pero Orumila no dejaba de pensar en la adié erú. Un día mandó a reunir a todos en el pueblo y les dijo: Ustedes tienen que ir al pueblo de aquí al lado y matar a todo el mundo, menos a la mujer que vive en la loma, a esa la traen viva. Al jefe de aquel pueblo Orumila le había consagrado en Ifá y se llamaba Ofun Susu y él fue al frente de los guerreros y acabaron y cogieron a la adié dundún y se la llevaron y Orumila le dijo: Tanto que me hiciste sufrir, ahora te tengo. La adié seguía negándose a las caricias de Orumila, escupiéndole y abofeteándole, entonces mandó a Ofun Susu a que la amarrara y se la comió. Olofin, que sabía lo que estaba pasando, le dijo a Orumila: Por el abuso que han cometido, mientras el mundo sea mundo, tú solo comerás adié dundún y a ti, Ofun Susu, te perseguirá la maldición de adié dundún y solo podrás comer para tranquilidad de tu tierra adié funfún. Y Ofun Susu se puso bravo como loco y hubo que darle urgente adié funfún rápido en su cabeza para aplacar la tierra de Babá Eyiogbe y Ofun Susu; a las obiní ponle a cada una jujú de lerí adié en su lerí y le dice jujú lerí adié apotobi abana. Entonces le dijo: Orumila, para que Ifá no se ponga ofo, coge epó y le ligas con grasa de adié y con esto frota tu Ifá, pásale la mano con todo eso.
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I I I BABA EYIOGBE I
PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DE EYIOGBE A ORAGUN
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Olofin se encontraba ciego y Oragún fue a visitarlo, Oragún siempre usaba chaqueta de cuero, por lo que lo conocían cuando le pasaba la mano. Al llegar a la casa de Olofin, Oragún tocó la puerta y Olofin preguntó quién era y Oragún contestó: Su hijo padre. Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó, vengo por lo que usted me dijo que me iba a dar. Ven otro día, le dijo Olofin. Pero Eyiogbe que lo estaba oyendo y viéndolo todo se presentó al día siguiente con la chaqueta de cuero igual a la de Oragún. Tocó la puerta y Olofin le preguntó quién era y este le contestó como lo había hecho Oragún. Olofin lo mandó a pasar y le preguntó: ¿Qué quieres? Y él le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin le dijo: Te concedo el gobierno y serás primero por tu buena conducta y conocimiento. Eyiogbe se marchó y al poco rato se presentó Oragún, tocó la puerta y Olofin lo hizo pasar y le preguntó: ¿Qué quieres hijo? Y Oragún le contestó: Lo que usted me va a dar. Olofin colérico le dijo: Pero si acabo de darte el mando del mundo, no estás conforme. Oragún le contestó: Padre, usted no me ha dado nada. Donde Olofin lo maldice y lo bota de la casa. Él se retira avergonzado y lloroso y por el camino se encuentra con Babalú Ayé y el cual le pregunta qué le pasa, que por qué estaba llorando. Oragún se niega, pero Babalú Ayé lo convence. Al llegar a casa de Olofin, éste los mandó a pasar y les preguntó qué querían. Babalú Ayé le contestó: No quiero nada para mí, yo me encuentro bien, vengo para reparar una injusticia que se ha cometido con su hijo. Oragún le cuenta lo ocurrido. Olofin le contesta: Ya no puedo hacer nada, pues yo dí mi palabra. Y le dice a Oragún: Desde hoy tú siempre estarás detrás de Eyiogbe.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Nota: En Eyiogbe nace probar las cabezas que se le ofrendan a los Oshas.
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I I I BABA EYIOGBE I
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PATAKIN EL CAMINO DONDE ES OBLIGATORIO CASARSE Oshún estaba pobre y tenía que trabajar mucho para poder vivir. Cada hombre que encontraba le hacía ofrecimientos y nada más. Se colocó en casa de un viejo y éste la trataba correctamente y jamás éste le hizo ofrecimientos incorrectos, pero Oshún se aburrió y se fue del lugar, más bien por temor al viejo, púes su conexión le provocó cogerle miedo. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN SE DESNUDÓ PARA QUE VINIERA LA PAZ Nota: Dos gallinas, Oshún y Orunla comen juntos. Este era un pueblo donde hacía tiempo había un combate a muerte entre los habitantes. Se había intentado intervenir para que viniera la paz, pero nadie podía. Un día Oshún se desnudó y con una bandera blanca, se enfrentó y fue al centro de la batalla y clavó la bandera. Los hombres al verla dejaron de pelear; ella convivió con todos, con unos y con los del lado contrario; se despertó el deseo de amor y vino la paz. En eso se apareció Orunla, se encontró con Oshún y le dijo: Yo soy Orunla ¿No me conoces? Oshún le contestó: Ah, si me acuerdo de usted y ¿Que tal? Orunla le dijo: Sé la gigante obra que has hecho. ¿Te quieres casar conmigo? A lo que accedió Oshún. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA TIÑOSA POR ATREVIDA PERDIÓ LAS PLUMAS, LA CORONA, EL PARADERO FIJO Y TIENE QUE ALIMENTARSE DE ANIMALES MUERTOS Hubo una vez que de la desobediencia se cansó Olofin y su madre la naturaleza, ésta obedeciendo a su padre, negó todos los movimientos necesarios de la vida. Pasaba el tiempo y la comida se iba acabando, los animales y las plantas se morían, se secaban los ríos púes no llovía, el viento permanecía en calma y no impulsaba la circulación de los astros, en fin la situación era espantosa. Entonces la tiñosa mandadera de Olofin y la más atrevida de todas las aves dijo así: Si seguimos sin hacer nada y sin defensa alguna, nos moriremos, yo me decido a lo que pase. Y emprendió el vuelo y se remontó al cielo y llegó a un desierto.
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Ya cansada de volar, bajó donde se encontraba un hombre que se llamaba “Todo lo tengo”, pero este hombre tenía una sola pierna, un solo ojo, una oreja y una mano. Al saber la tiñosa el nombre de aquél hombre, se burló de él y le dijo: Chico a ti te falta lo que todos tenemos. Y el hombre le respondió que no tenía nada de él, que sólo era el cajero que guardaba los secretos. 55 Proyecto Orunmila
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La tiñosa logró que le enseñase los secretos que él guardaba dentro de unos güiritos, que eran el aire, el agua, el sol y el viento; en el último güirito estaba la candela, no lo destapó, pero le dijo lo que contenía y que era lo que más escaseaba. El hombre haciendo alarde de sus secretos, probó un poco de tierra y dijo: “Too Ashé Too.” Y salió el contenido de dicho güirito; la tiñosa hizo elogios de él y al momento labró una buena amistad. Para ganar su confianza su puso a contarle una serie de mentiras hasta que el hombre se quedó profundamente dormido, momento que aprovechó la tiñosa para robarle sus secretos. La tiñosa emprendió el vuelo de regreso y empezó a tocar y a destapar los güiritos, tocó el viento, después el del sol y luego el del agua, pero cuando destapó el de la candela, ésta le quemó la cabeza y la tiñosa perdió las plumas que le servían de corona, quedándose con la cabeza rapada. Cuando el hombre despertó, notó el robo y fue a contarselo a Olofin y éste dijo: Bueno, de ahora en lo adelante mientras el mundo sea mundo, tú estarás en la tierra y tendrás de amigo a las plantas y éstos serán tus alimentos, y a la tiñosa, por atrevida, le costará no tener paradero fijo y no se alimentará más que de animales muertos y al agua la ahogará.
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Rezo: Adifafun Obatalá Oshagriñan Belele Orisha Toyan Iwi Obí Layo Oloda Awón Iyokun Leru Akiyu Idaba Orisha Aya Belele Aya Shebi Guamale Gbogbo Orunmale Eke Ati Eyo Nibe Iwi Obí Dana Awó Unsoro Elese Iwi Obí Gbogbo Orisha Lawa Tomi Bekun Bekure Babalú Ayé Koseda Ni Ogbe Ipori Egun Lalala Egun Ni Awó Orisha Ebo Aroko Bukede Belele Ashiri Ifá, Ashiri Orisha Ebefun Obí Abon Afio Opa Lese Obí Si Arana Gbogbo Egun Gbogbo Orisha Lawa Tomi Babá Aberé Ni Lorun Aberé Ni Kaye Orankunsin Oran Egun Oran Orisha Oran Oran Awón Omofa Oloran Lobi Ikusi Gbogbo Orunmale Ibidajun Itani Ifá Meta Unsoro Obí Unsoro Obí Koso Ofo, Ashirin Iyasi Mimo Olobon Lese Iwi Aragba Kaferefun Gbogbo Orumale Orisha Lawa Tomigbogbo Osha Kolaba Omó Ni Olofin Lodafun Obatalá Adafun Babá Oshagriñan Olowere Iwi Abrebiwi Aragba. Ebbó: akukó, adié, eyelé, obí, bogbo ashó, ileke bogbo Orisha, opolopó owó. Nota: En este camino de Eyiogbe nace el que la palabra de obí no se pierda y nace que se ponga un pedazo de obí debajo del pie izquierdo de toda persona que vaya a hacer Itá, tanto de Osha como de Ifá. Este pedazo de obí tiene su secreto y ceremonia y no se bota corrientemente como se hace; este pedazo de obí recibe el nombre de Afi Opa y permite que el espíritu de Imporí, que vive en el dedo gordo de cada pie se ponga en contacto con la divinidad que es consultada en el Itá. Este pedazo de obí después que ha terminado el Itá se pone secretamente al pie de Obatalá y entonces se le da una eyelé; si se trata solo del Orisha Obatalá, a este se adiciona ekú, eyá, awadó; y si es Obatalá, orí. Si es Elegbá, Ogún, Oshosi, Shangó, Oyá, Agayú; epó. Oshún, miel. Si es Yemayá, melado. Cuando se trata de un Osha que no sea Obatalá lleva los ingredientes menos la eyelé. Entonces este pedazo de obí con todos los ingredientes con la eyelé, si se trata de Obatalá, se envuelve en una tela funfún y se lleva al pie de aragbá por el lado izquierdo o poniente. Allí se le da cuenta al mundo de los Egun y se le da obí omí tuto, para ver si quiere alguna ofrenda, entonces por la parte del naciente de aragbá se hace un kutún y después de darle obí a argabá llamando a Olofin, Oduduwa y Obatalá Oshagriñán, dándole cuenta que se ha hecho Itá para fulano de tal Iyawó eñí, entonces se mete todo lo que está en el paño funfún en el kutúun y se tapa dejando encendida la itaná.
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Esto se hace dando cuenta a Egun, Orun, Olofin, Oduduwa y a Obatalá Oshagriñán que en la tierra se ha hecho Itá para hablarle a un hombre de los principales secretos de la vida en el campo de Orisha o de Ifá. Esto se hace para que estos poderes o Orishas no se ofendan porque se ha perturbado la paz de su recogimiento. Es perjudicial para la persona que se ha hecho Itá que se bote este pedazo de obí, como se está haciendo o se utilice en otras ceremonias que salieron en ese Itá, es lo que anteriormente hemos descrito, esto si se realiza la pie de la letra, se le da 57 Proyecto Orunmila
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un punto de defensa a la persona que se ha hecho Itá dado que se da cuenta a Olofin y a todas las demás deidades de una letra que trae unos principios sobre la persona, donde esta recibe el beneplácito de Egun y demás poderes astrales, para afianzar y reconocer su poder en el Itá de la tierra. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRAN VIRTUD DE LAS PALABRAS DE OBÍ Cada uno de los Orishas de la corte de Orunmale Wamale Maferefún Olofin tenían su guía propia para vivir y para hablar. Así cada uno se dirigía a sus hijos y servidores en la forma que mejor les convenía. No había comunicación entre un Orisha con otro, y los seres humanos no se atendían ni se relacionaban. Entonces hubo un hombre que era el ayudante de Obatalá y que siempre andaba con él. Este hombre le dijo que estaba dispuesto a luchar por la causa de la humanidad, ya que él quería reivindicarse ante Olofin por las acciones de orgullo y desprecio que había tenido ante su semejantes. Este hombre era obí, él siempre andaba con Obatalá Oshagriñán. Entonces Oshagriñán fue a ver, junto con obí, a Orunmila el cual les dijo: Yo también estoy dispuesto junto con ustedes a hacer algo para permitir que la humanidad tenga acceso al mundo de Orisha e Ifá, ya que no es posible que cada uno de ellos hable a su forma y manera y no se comuniquen entre todos, pues cuando Olofin creó el mundo y nos repartió los poderes nos dijo que todos éramos hermanos. Entonces obí le dijo a Orunmila que en esa tierra, que se llamaba Babá Eyiogbe Awó Orun Nigaga, él estaba dispuesto a prestar su casa para dar el gran consejo o reunión que permitiera a todos los Orishas de Orunmale Wamale Maferefún Olofin llegar a la solución de este problema. Oshagriñán como tenía el poder de Oduduwa y Olofin sobre la tierra citó a todos los Oshas y Orishas al ilé de obí para hablarles, ahí les dijo a cada uno que tenían que aportar sus conocimientos a los otros para todos juntos componer una gran familia que permitiera que la humanidad pudiera progresar en el mundo y cada uno protegiera a los hijos de los otros sin perder por eso el directo padre de la persona, el poder central sobre el destino de su hijo; y que establecieran una forma o manera para comunicarse con los hombres y con el cielo.
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Donde Obatalá estableció que el vehículo o manera de establecer esta unión y comunicación será a través de obí, ya que este por mandato de Olofin siempre debía de estar por el suelo en castigo a su orgullo. Entonces Obatalá dijo a todos los Orumale: Los Oshas no están habilitados para rechazar el escuchar y aceptar lo que el hombre les plantee por el obí, como tampoco cuando vean que lo planteado le es nefasto al hombre pueden negarlo. Entonces todos los Orishas de Orumale Wamale Maferefún Olofin le respondieron a Oshagriñán: Nosotros asentamos el cuerpo sobre obí, él será nuestro padre, que intercederá en las cosas de las personas para evitarles la muerte y avisarles el remedio.
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Entonces Babalú Ayé, Asojuano, se negó a aceptar esa orden o acuerdo a que habían llegado todos los Orishas y el dijo: Yo no acepto el porque tenga que ser obí el intermediario de esa cuestión, que cada uno de nosotros maneje a su forma y manera los destinos de sus hijos. Entonces Obatalá lo obligó con su poder a que estuviera de acuerdo, aunque él le dijo que lo aceptaría, pero que no daría cuenta de su Itá por el obí. Todos los demás Orishas aceptaron al pie de obí y recibieron el poder de Obatalá. Ellos escogieron a obí y su árbol como su más valiosa y especial representación y le hicieron que todos los árboles le sirvieran a él. Así fue donde Obatalá estableció que ningún Orisha podía rechazar el obí, independientemente de origen e índole de la pregunta o comunicación que recibe por ella. Por eso es que con obí se pregunta tanto para bien como para mal donde Obatalá dirigiéndose a todos los Orishas Orumales les dijo: “Obí Un Soro, Obí Kosi Ofo.” Que significa: Las palabras de obí no se pierden. Y desde entonces el obí es el vehículo de comunicación entre los Orishas, Ifá y el hombre. Nota: Aquí nace el por qué de poner el pedazo de obí debajo del pie izquierdo de la persona que se hace Itá, pues permite que se ponga en contacto la divinidad consultada con el espíritus de la persona a través del obí y de la tierra.
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PATAKIN EL CAMINO DEL TOQUE A LA PUERTA DE IGBODUN En la tierra de Ifé había una desgracia pues se habían dispersado todos los Adefá y Shangó se había marchado. Cerradas las puertas de Ifé, sólo había quedado Ofún Sa, cuidando a bogbo Egun y sin abrirle la puerta a nadie, por lo cual ninguna persona se podía consagrar en los secretos de Ifá. Fuera de Ifé, vivía Awó Orí Eleñi, que era omó Eyiogbe y había salido de Ifé, pero siempre llamaba a Olofin y le daba su comida, cosa que la gente había olvidado. Obatalá tenía un omó que quería que lo consagrarán en los secretos de Ifá y fue a ver a Awó Orí Eleñi, que le dijo: “Hay que buscar a los Awó que están dispersos para ir de nuevo a Ifé, y tratar de abrir las puertas para que todo el mundo pueda jurarse en los secretos de Ifá.” Obatalá y Awó Orí Eleñi se pusieron al camino a Ifé e iban llamando a bogbo Awó para que lo acompañaran a Ifé a consagrar al omó Obatalá. Como no había en qué regresar, Awó Orí Eleñi, que tenía un erín ayanakún, que se llamaba Awó Alanyu Eran, se montó en él y Obatalá se puso su iñafá funfún y se fueron camino de Ifé, cantando: Awó Orí Eleñi Eyiogbe Awó Nifa Lele Awó Alakanyu Efan Olofin Layeo Cuando llegó junto con el omó Obatalá y bogbo Awó, las puertas de Ifé estaban cerradas. Se acercó con ayanakún, y como no vio a nadie, se llegó hasta la puerta. Entonces Awó La Alakanyu Eran tocó con los eñí a la puerta y Awó Orí Eleñi Eyiogbe llama así: Okuo Omó Seru Ayé Okuo Awó Nife Oo Okuo Oni Barabo Niregun Onife Eboni Ife Orugbó
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Pero desde adentro nadie le respondía, entonces ayanakún tocó de nuevo con los colmillos y dijo: Erin Otun Okuo Okankola Kekeke Erin Osin Okuo Okankola Kekeke Entonces desde adentro le respondieron: Ofunsa Omó Awó Ikú Isinkeun Kelekun Lelele
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Agba Ebin Agba Afan Ebbó Aborekuondi Kineshe Olofin Tetelekun Tinye Timu Ni Eshilekun Fumi Desde adentro contestaron: Omole Omoni Inle Olofin. Y bogbo Awó, que venían con Eyiogbe, cantaron: Onife Bonife Orugbó Entonces ayanakún volvió a tocar y dijo Awó Orí Eleñi: Erin Otun Okán Kekeke Erin Osin Okán Okula Lelele Y le respondieron desde adentro: Ofún Sa Omó Awó Ikú Osinkao Kalekun Lelele Entonces volvió a tocar: Abó Koiko Kinishe Olofin Tentile Kunfumi Odun Ele Eñí Oyu Awó Olorún Awan Eri Ikú Wiwimin Ni Oshaun Kuini Kuini Abebeoyu Unfumi Folofin Omí Wawashe Moyubeshe Olofin Desde adentro le contestaron: Olofin Bogbo Awó Olofin Osinkuao Olofin Ee Malo Omó Eyiogbe hizo que ayanakún tocara la puerta y empujara con los colmillos para entrar y dijo: Olorún Omó Ayiwo Orun Kinishe Olofin Bogbo Lelefa Eshilekun Bi Olofin Ashe Elekun Pedun Eddun Elekun Koshile Ikú Ife Odun Walawa Nanakeño Omó Ofunsa Kinkeñi Koshi Ilé Ife Odun Koyalo Keye Oshishi
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Entonces omó Eyiogbe dijo: “Sólo queda Ofún Sa y hace falta que me abras, para que vuelva a nacer la religión”. Ayanakún volvió a tocar y dijo omó Eyiogbe:
Entonces omó Ofún Sa salió corriendo junto con bogbo Egun y se puso al camino a buscar a Oragún. Mientras tanto Awó Orí Eleñi Omó Awó Eyiogbe entraba con todos los Awó y el omó de Obatalá y decían: Ibo Awó Omó Koroyuo Omó Awó Titun Ibo Koboyuo Omó Awó
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Consagraron al omó de Obatalá y sacó Eyiogbe en el atefá. Ofún Sa vino con Oragún para Ifé. Ya el Ifá estaba hecho y lo estaban esperando con una igba de saraekó y con ewé sese de peregun. Cuando ellos llegaron le echaron eso por encima, diciendo: Oragún Bawani Boshe Adele Nifa Mori Amowa Entonces cogieron a Oragún, le lavaron otro Ifá y lo bañaron con adié meyi el cuerpo y le cantaban: Oragún Alabioshe Oragún Wereyu Ke Awadó Orí Eleñi Awó le dijo a Ofún Sa: “Tú sólo querías que naciera de nuevo”. Y cogió añarí con saraekó y lo bañó, cogió opolopó orí y se lo echó a su Ifá y le echó a su Ifá bogbo iguí de vencedor, amansa guapo, cambia voz, moruro, palo ramón, jobo e iroko. Entonces le dijo: “Tú serás el que siempre vea lo que hacen los muertos en atefá, pero nunca más estarás dentro.” Desde entonces Ofún Sa vigila a los Awó que van a consagrarse y se le da saraekó, para que no vaya a buscar la desgracia.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I BABA EYIOGBE I
+
I I I I
Rezo: Oyú Abebe Oní Pin Eme Balu We Gbere Ogbo Oko Adifafun Orunmila Enla Baku Mu Le Lekule Mo Baku Mule Ni Oku Me Mo Digba Ewé Akere Omí Ferete Mi Ka Kin La Run. Para prosperar: El Awó de este signo le dará adié meyi funfún a Obatalá, eyelé meyi funfún a Oshún, eyelé meyi funfún a su lerí con orí y efún. Y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas y prodigiosa y con eso mismo baldea el ilé: “Ay Lala Ay Lala Ay Lala Asulala Asulala, Awure Ala Awóre Ala Awóre Ala Ala La Apashada Apashada”. Ewé: Mangle. [Súyere]: Obiriti Obiriti Lampe Eyiogbe. Refrán: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos. En este Ifá Elegbára se llama Arabobo Opuko Eshuma Lapue. Eshu Alampe. La atiponlá se llama Okutarue. Orunmila se llama Abanbonwo y por esto es que Orunmila se le da obí sin pan. Para quitar Ogú: Para quitar ogú en el estómago se toma un cocimiento de raíz de pomarrosa, raíz de peonía y abanico de mar. Cuando Babá Eyiogbe no coge eso se coloca una anguila dentro de una palangana con omí, se le presenta a Babá con eyelé meta funfún y cuando la anguila se otokú se abre y se le da a Babá las tres eyelé, las elerí, elese y okokán de las eyelé, se hacen iyé y se ligan con iyé de semillas de eleguedé, bledo blanco, orí, efún, elerí de la anguila, se pone este odun y se monta una reliquia. Súyere: Tini Yobi Abe Obilona Adafun Bogbo tenuyén Abansheke Shere Odofuo Bawa.
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Dinde Oban era omó de Obatalá y le aconsejó que no anduviera con cosas de brujo, Dinde Oban no hizo caso y Alosin lo esclavizó. Ebbó para el negocio: Tres akukó, una casita, inle de las esquinas del negocio. Después de hecho el ebbó se da un akukó a Elegbara, un akukó a la esquina y el otro a shilekún. Intori Arún: Dieciséis hojas de caimito en cocimiento y tomar una tacita todas las mañanas y al acostarse con Ijé. Para refrescar el Oshé: Se hace ebbó con un akukó, dos adié, tres jabones -oshé-, un awán, una okuta [china pelona], sarayeye con los tres oshé que van en la cestica con jujú, el akukó para Eshu, las adié para Orunmila, la canastica se deja en las cuatro esquinas, las tres otá se entierran en la casa.
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Para alejar Ikú: Se coge un animal podrido que se encuentre muerto en la calle y se coloca en una canasta, se hace sarayeye con adié funfún, se echan jujú en una canasta y las dos adié se le dan a Oduduwa. La canasta se pone en el portal del ilé los días que marque Ifá. Dice Ifá: Que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Obra para Oshosi [de Babá Eyiogbe]: Se le pone una itaná, otí y ashá -tabaco- a Oshosi para que dé el triunfo a su vida. Dice Ifá que con usted camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito la reina. Tiene que pasar por el mar de noche y regalarle frutas al agua y rogarle para que sus pasos continúen en triunfo. Cada dos meses darle un adié a su lerí y un ashó akuerí. Aquí se refresca la lerí, la obra se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes. Obra con Obatalá para ascender dentro del gobierno: Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí, efún, se preparan dos itaná con epó y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves, antes de ir a ese lugar se dará ocho baños con adormidera y ocho campanas blancas. Cada vez que vaya a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, efún, ceniza de jujú de eyelé, cada vez que terminen las itaná los jueves se renuevan, cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en su casa se tienen que oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Súyere: Ode Mata Emata Ata Ode Oruko Bala Eye Eye Ekiawamayi. Hijo que no conoce a su padre o a su madre. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi, que era montuno, quien creía que no tenía padre ni madre. Cuando se ve este Ifá se riega en la casa y en el cuarto agua de añil y se deja un rato y después se baldea la casa.
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Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por el humo de las fogatas. Este Ifá prohíbe fumar en el igbodún de Ifá. Por úlceras estomacales: Se pregunta si se toma ítamo real -ewé alufa. Se le saca el zumo y el bagazo, se cocina y se toma en ayunas. Inshe Osain Unbowa [de Babá Eyiogbe]: Un peso de plata, okán de etú, eñí de euré, ataré, ashé. Antes de cerrarlo se le echa un buche de omí sharo se forra un cuero de ekún y se pone delante de Orunmila. Para resolver los problemas de las mujeres: Se le pone a Orunmila una jutía ahumada que sea amarrada por la cintura con un collar de bandera y se le dan dos adié dundún a Orunmila. 64 Proyecto Orunmila
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Para que el Awó no tenga dificultades con el ahijado: Coge un akukó funfún, se limpia con él y le abre el pecho con el pinaldo, le pone dentro un caracol de Osha lavado en Elegbara, se le pone epó, un papel con el nombre y apellidos del ahijado, se lleva delante de Elegbara, se le reza el signo del ahijado y Babá Eyiogbe; se le pone el akukó y por la noche se le quita y se lleva a enterrar a la orilla del mar y se dice: “Cuando este akukó salga por sí mismo del joro joro, se romperá nuestra amistad”. Para derrotar a los arayé: Se coge un plato negro y nuevo, se le pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca un igba con siete clases de bebidas y alrededor de esto dieciséis pedazos de obí con una ataré cada uno. Acto seguido se da adié meyi a Orunmila y una adié funfún a lo del plato echando eyerbale sobre el obí, se prenden dos itaná y se deja en el patio que es donde se hace durante dieciséis días y al cabo se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra ocasión. Para resolver un problema: lerí ekú, de eyá, igbín, kolá. Para alejar Ikú: Se hace en la cocina del ilé. Un ounko, limallas de hierro y doscientas una hojas de ewé alapada, que es el purio de fangar o yaya mansa. Se abre un joro joro en el piso de la cocina, se pone ashó funfún donde se pintó con Osun Babá Eyiogbe, ahí se ponen las hojas de yaya mansa y encima de estas, limallas. Al ounko se le toca la cabeza tres veces con la del interesado para que la del ounko reemplace la suya delante de Ikú, se pone a Elegbara al lado del joro joro, se le da obí y lo del joro joro también llamando a Ikú. Entonces se coge el ounko y se degüella y se le echa eyebale a Elegbara y a lo del hueco, se echa dentro de la lerí del ounko, se cubre con una ikoko de barro rota donde pintó la atena de Egun, se cubre con añarí hasta taparla, se le ponen tres otá y se cocina con leña sobre este agujero durante dieciséis días. Por la acción del calor del fuego todo se mezcla y se hace un bloque consistente acrisolado y así las lerí de Arún y de Ikú se cocerá y recogerá y dejará a Eyiogbe tranquilo. Para vencer a los arayé: Se buscan tres güiros de cuello largo, en uno se echa almagre, en otro efún y en el otro carbón de Osain, se pasan por el tablero y se les echa iyefá, se atan con un hilo y se les dan tres adié, una funfún, una pupúa y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupúa al que tiene almagre y la dundún al que contiene el carbón. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro.
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Para obtener la suerte: Se hace orugbó con dieciséis matas, una cartera de piel, agbadó, un odú ará, un otá mineral, tobilleras de piel con ocho caracoles cada una, dos cascabeles, un abó, un ounko y tres akukó. El ounko y un akukó a Elegbara, el abó y un akukó a Shangó y un akukó a Osain. La cartera se adorna con jujú de colores de los tres akukó y dentro de ella se guarda todo lo demás y se le pone al Osha que diga Orunmila. Intori Arún: Mamú romerillo, rabo de zorra, piñón de rosas, ewé firinaya.
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Ebbó por enfermedad: lerí de abó, igba añarí, dieciséis pesos de plata, un calzoncillo o camisón de cuatro colores rituales. Se usa durante nueve días y se le lleva a Babá junto con una escalera de dieciséis escalones. El obí se pone en la orilla del mar para que las olas se lo lleven. Para que Ikú siga su camino: Una lerí ounko, se queman los pelos y se untan en la cara y en shilekún ilé. Después con la lerí ounko hace orugbó. Ebbó para el Awó de este odun: Tres palos distintos, uno eñí adié, un eñí etú, un eñí eyelé, tres jujú de distintas aves. Para levantar la salud: Intori Ashegún otá o Iré ayé, kofibori con etú meyi, una funfún y una pinta. Si la persona es Oní Shangó, kofibori con aparó meyi y que la eyebale caiga sobre Shangó. El dueño de este Ifá tiene que enterrar en distintos lugares de la ciudad siete Elegbara, no usará ropas a rayas para que no vaya preso. Intori Arún: Marca problemas con la válvula mitral, cuando vaya a hacer Ifá a su hijo, le pone dentro a su Ifá un eñí de alakasó para que no peligre, por osobó se hace ashinima con eyebale de eyelé funfún, granada, agua y flores blancas del santísimo. Por Arún se le da eyelé detrás de Elegbara. Intori Ogú: Tomar cocimiento de dieciséis hojas de canutillo, una tacita al levantarse y una al acostarse. Para la recriminación de los adeudos: Se da un akukó a Ogún y ebbó con este y carne. Se hace apayerú y se liga un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravillas y se sopla durante tres días para la calle a la derecha y a la izquierda de la casa y así se liberará de sus enemigos. Por este Ifá se le pone dentro a Orunmila pedazos de oro y plata. Obra [de Babá Eyiogbe]: En una cajita de madera se pone una tinajita con omí y añarí de odó y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, abagdó, a esto se le da cuatro eyelé funfún y se le ponen las lerí dentro de la cajita debajo de la cabecera de la cama, al cumplirse el año de haberse hecho esta obra, se rompen los obí y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las lerí y se le ponen encima dos obí pintados de funfún.
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Para que Elegbara trabaje: Se coge una igba de oñí, se le ponen dieciséis ilá finitos, iyé y yefá, se revuelven con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le echa por encima a Elegbara. Dice Ifá: Que no se meta en nada que no le importe, que no cobre ni lleve recados de noche, que no entre en ninguna casa por mucha confianza que tenga si no lo mandan a pasar, no puede esta en casa oscura, no deje que los muchachos se arrastren por el suelo y en su casa muchos menos, hay un vecino que habla con usted para sacarle, no puede jugar al interés porque se pierde. Habla de ras de mar y sus nefastas consecuencias. Aquí Olofin quería kofibori con ikordié. 66 Proyecto Orunmila
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Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi, donde Oshosi lo cogió por ser la justicia, Oshún lo juzgó por ser la que sentencia y Ogún lo mató por ser el que mata. Aquí Olofin se rogó la lerí con dieciséis ikordié, por eso van en su adé. No puede tener tres mujeres sino dos o cuatro, pero nunca tres. Si es blanco la mujer con la que tiene que vivir tiene que ser muy blanca o muy negra, pero nunca mulata, si es negro igual pero nunca mulata. Kofibori: Con eyá tutu grande, akuá lerí okanle okalu, akukó okán, dilogún okán. Hay un palo que toca en el cielo y en la tierra. Se hace Osain con un realito de plata para poder hablar Ifá. En este odun de Ifá pelean entre sí tres posiciones: la Tierra, la Plaza y el Agua, porque las tres deseaban ser la primera, y el ayá -perro- que los oyó, les dijo: “Ustedes pelean por gusto, porque ninguno puede jamás ser el primero; los tres tienen el mismo derecho, por lo que deben de vivir unidos. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca y llevar así los frutos al mercado. Si no hay Agua la tierra no puede producir nada. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos, producto de la tierra y del Agua que la fertiliza”. Así que las tres posiciones quedaron conformes y convencidas. La tierra le dijo al ayá: “por muy lejos que tu vayas nunca te perderás”. La Plaza le dijo: “cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos te daré”. El Agua le dijo: “Si caes dentro de mí no te ahogarás”. Y así, todos fueron amigos del ayá. Por este Ifá hay que darle adié meyi funfún a Obatalá. El dueño de este Ifá sabe que tiene que orugbó antes de salir a la calle. Ebbó: dos akukó, dos adié, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, opolopó owó. Babá Eyiogbe quería ir a cazar al monte, e Ifá le dijo que hiciera ebbó para que no tuviera una desgracia allí. Cuando salió a cazar comenzó a llover y corrió a refugiarse en un gran hueco, pero resultó que era el ano de Ayanukú -el elefante-, éste lo cerró y por mucho que Eyiogbe suplicó no pudo escapar; sus parientes lo buscaron en vano. Ellos entonces hicieron ebbó por él y el elefante lo dejó salir con su mierda.
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Habla del cazador que tenía una situación muy mala porque no cazaba y Orunmila le vio este Ifá y le hizo ebbó con cartucheras y tres lanzas.
Un hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes fue por casa de Orunmila, que le vio este odun de Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié -huevos de gallina- que tengas en tu ilé, para que no te encuentres con Ikú”. El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte, donde no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú, y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí gunugún -huevo de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar”. El cazador le propuso dividirlos, uno 67 Proyecto Orunmila
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para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, cocinó los eñí gunugún y se los comió con sus hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isale Orun [tierra-territorio de Orun] no tenemos nada que comer”. El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí gunugún”. Entonces Ikú opá -mató- al cazador y a sus hijos. Ewé del odun [Babá Eyiogbe]: Almendra, ewé karado y ebeyikolo. La ballena y los macaos. Orunmila no tenía en donde quedarse, y de todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver donde podían vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a unos macaos, ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena matándola. Los macaos en agradecimiento les dieron sus caracoles para que ellos tuvieran donde vivir. El Awó de este Ifá lleva dos caracoles cargados con atitán ilé, erú, obí, kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, abagdó, bogbo ewé. Este Ifá señala que la persona con mucha frecuencia tiene en su mente fenómenos extraños producto de sus creaciones mentales y un extraño síntoma de presión por la espalda y la cintura. Lámpara para Obatalá para umbo ilé: En un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, obí y nombres y apellidos. Por este Ifá el Awó tiene que tener siempre encima okpele y debe ser de plata. Por este Ifá no se parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de funfún con efún y otí. Se presenta durante dieciséis días al cielo al levantarse y al acostarse y al término se lleva a una loma cuando baja el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí le implora a Olofin que lo libre de desbarate o destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Si la persona no hace lo que le dice el Ifá puede llegar a verse recogida y le echarán en cara el alojamiento y la comida que le dan siendo aún familiares.
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Ebbó: Dos porrones, granada, carbón, akukó, dos eyelé, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted tiene un pariente o amiga íntima que padece de la boca, dígale que se la cuide mucho porque se le puede echar a perder y va a tener que usar dientes postizos. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Paraldo de Eyiogbe: Este se hace con el Elegbara, lleva todos los ingredientes propios del paraldo. Un eyelé funfún, un jio jio, ashó. Se desarrolla igual que el corriente, en el ashó se dibuja Odi Funbo, se hace el círculo donde se pone Otura Niko, Eyiogbe, Okana Yeku. Se para a la persona sobre Eyiogbe con Elegbara detrás y dos itaná encendidas, se hace el paraldo con las eyelé y ésta se envuelve en las telas llamando a Elegbara, después se lava a Elegbara con omiero y se le da un jio jio y se bota en nigbe con ekú, eyá y epó.
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Paraldo de Eyiogbe: Se hacen tres en el día. El primero a las seis de la mañana, un osiadié, ashó dundún y funfún; itaná, otí. El omiero se prepara con iwereyeye, ciruela amarilla, mar pacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Este omiero para bañarse cuando se hace un paraldo y toda la ropa va al río, poniéndose después otra ropa y zapatos. En los ashó se pinta Eyiogbe. El segundo a las doce del día, un osiadié dundún, ashó dundún y pupúa, itaná otí. Se marca Eyiogbe. Se prepara con ewé escoba amarga, rompezaragüey y paraíso. El tercero a las siete de la tarde, pollo, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del pollo. Se prepara el omiero con algarrobo, granada, albahaca morada. Se marca Eyiogbe y va amarrado con las telas. Después se baña al interesado, se le da obí omí tutu a la lerí. Esto tiene una variante que se hace el ebbó paraldo y se rezan los omolú y se hace el primer paraldo y se baña. Se le rezan los meyi en el segundo paraldo, se baña y entra, se le termina el ebbó y después sale y se le hace el tercer paraldo. Se baña y sale a botar los tres paraldo con el ebbó. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta. Paraldo Eyiogbe: Un palo de su tamaño con corazón, nueve ashó de distintos colores, dos eyelé, se le da eyebale al palo largo, se le amarra las eyelé allí, se entierra el palo del Awó o de la persona y si las kolé unyén a las eyelé, está odara. Paraldo Eyiogbe: Una eyelé dundún, un osiadié dundún, un obí, opolopó otí un ashola funfún, cuatro itaná, una caja de muerto con su tapa de madera, perfume, ashó funfún, dundún y pupúa. Una pucha de flores pequeñas. El omiero se prepara con ewé aberikunlo, algarrobo, albahaca, almácigo, marpacífico, arabá, canutillo, escoba amarga, yagruma y otí. La persona se tiene que bañar como se le ordene. Ebbó misi meta: Algodón, arabá, prodigiosa, otí, perfume y se le da la eyelé. Se acuesta al interesado en el suelo boca arriba y se cubre con la asholá funfún. Se despoja con el obí y se rompe al lado de la lerí, si se despoja con el osiadié y se otokú en elese. En los pies se hace un círculo y se pone Eyiogbe, Otura Niko, Irete Yero. Se encienden las cuatro itaná, dos a la cabeza y dos a los pies. Se moyuba a Egun y se le da obí tutu. Hacer paraldo de la cabeza a los pies [en Babá Eyiogbe]: Todos los ingredientes del paraldo a la caja de muerto y esta al cementerio.
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Ebbó misi general, Egun -omiero-: Awóses y demás personas darse tres baños seguidos. Se necesitan cuatro Awóses. Se colocan dos a la cabeza y dos a los pies según los odun. Además de otra persona para que lleve la caja a ilé... al que se le pagará $11.00. Este paraldo se hace para su salud. Ofrenda a Obatalá: Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Eyiogbe se prepara el plato como para Shangó. Se pone el signo Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. Por este Ifá hay que agarrarse de Orunmila y de Oshún y hacer ebbó meta en el mismo día. 1er Ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, eyá tutu meta, ponerlo en un camino, regresar al ilé, saludar a Elegbará, tomar agua y después descansar. 69 Proyecto Orunmila
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2do Ebbó: Un jio jio, un igón omí, un güiro, un eleguedé y hacer lo mismo que en el primer ebbó y llevarlo al mismo lugar. 3ro Ebbó: Un ounko, una adié, ashó aperí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé funfún, dieciséis varas de ashó funfún. Nota: Con este ebbó ya no se regresa a casa del Awó sino que la persona regresa para su propia casa. Dice Ifá: Que la justicia lo busca con afán, usted está huyendo, si no es omó Elegbara limpiarse con una etú e ir soltando las jujú hasta la puerta de la calle. Obra [de Babá Eyiogbe]: Yagruma ordinaria y ponerla a Babá, coger una tiñosa y sacarle el okokán y echarlo en alcohol para un inshe con tierra de las cuatro esquinas a las doce del día recogida con ashé dundún y a las doce de la noche la coge en un ashó funfún. Así como a las de las doce del día no se juntan con las de las doce de la noche, así ashelú no se junta conmigo. Así como las doce de la noche no se juntan con las doce del día, así ashelú no se junta conmigo. Habla del estómago. Habla de la pérdida de mayores. Todo está flojo en la persona menos la cabeza. Habla de prendición, se coge lerí ounko y viandas, añarí y se hace ebbó, se machacan las viandas y se ponen delante de Elewá y después se botan en la orilla del mar, con la lerí del ounko se hace Osain. Cuando se quiere ganar un título y para la destrucción del [ilegible], se le da a Elegbara un puerco. “Babá Eyiogbe Alokuye Iré Mowase Abata Dutu Ayu Orú Oshé Bamu Obaraniregun Iru Afikan Shemi Expu Obatalá Oroñi Adifafun Bebe Orú Bogbo Logbo Osñu Oma Muña Otolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Osheraigbo Obá Itaná Anbiani Obatalá Eyelé Medilogún Elebo”. Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para butu. Lleno de polvo. Ajú: Añoranza o partida. Bamu: Apropiar adaptar, deber común. Afikan: A menos que. Swemi: Realizado para mí. Bebe orú: Así de noche. Muña: Revive. Obolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Anbini: Acostumbrar, afligir.
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“Adifafun Orunmila Nigbati Onlogba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Ewon Sinwo To Bogbo Eyi Ti Owi Sinshe Lati Igba Mowa Mi Amupe Ashé”. Súyere: Bi Aba Boyu Bi Aba Bo Imu Isale Agbon Mi Alparire. Nigbati: A tiempo de. Siwa: Adelante. 70 Proyecto Orunmila
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Grope: Frutos maduros de ikín. Otigba: Arrodillarse. Sinwo: Estar loco. Ewon: Nuestros. Owi: Lechuza. Eyi: Esto. Latigra: Durante este tiempo. Mowa: Gastar. Amupe: Perdonar. “Babá Eyiogbe Oní Wayu Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adifafun Ifá Loya Tinshomo Ba Abobo Koeyebo Abebcadie Lebo Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adifafun Oribide Adá Arida Tutu Agután Elebo Opolopó Owó Adá Sile Kosibo Asheri Elebo”. Wodu: Tornarse negro. Abogdo: Todos. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorar, ojo de pieza. Dake: Estar en silencio. Oribide: Cabeza comenzada. adá: Machete, persona que cansa. Kosibo: Tropezar con el igbo. Obra para la impotencia [de Babá Eyiogbe]: Dos clavos -isheri- de marcos se cortan a la longitud del miembro, se lavan con guenguere y este guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó [con ewé] tete bobu y después uno de los clavos vive con Orunmila y el otro con Ogún. “Babá Eyiogbe Alokuye Iré Arje Morva De Abata Butir Ayei Orú Oshé Barmu Obarabaniregun Iru Afeban Suemi Ekrú Obatalá Ogboni Adifafun Biche Babá Orú Bogbo Logbo Ashu Oma Muña Oboyolo Ole Afekan Shasha Adifafun Obatalá Oshereigbo Obé Itaná Ambini Obatalá Eyelé Medilogún Elero”. Alokuye: Enigma de memoria. Mowa: Ser hábil para. Butu: Lleno de polvo empolvado. Afeban: A menos que. Suemi: Realizado para mí. Bebeoru: Así de noche. Muña: Revive. Oboyolo: Brusquedad, grosería. Afekan: Desvanecido. Ambini: Acostumbrar, afligir.
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“Adifafun Orunmila Negbati Ologba Ashé Lowo Olodumare Orugbó Olodumare Sewa Fi Ashé Fun Migbate Bogbo Eye Gbope Otigba Ashé Lowo Olodumare Nivon Sinwo To Bogbo Eyi Te Owinsewshe Latigba Nowa Ni Amupe Ashé”. Negbati: A tiempo de. Sewa: Adelante. Gbope: Frutos maduros del ikín. 71 Proyecto Orunmila
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Yi: Esto. Latigba: Durante este tiempo. Nowa: Gastar. Amupe: Perdonar. Afekan: Desvanecido “Babá Eyiogbe Oní Wayer Owó Obá Eni Eyó Wodu Ode Adefafun Ifá Boya Tinskomo Ba Abobo Koeyebo Abeboadié Elebo, Omí Leno Owó Boyurina Ona Dake Adefafun Oribebe Adá Arida Tutu Agaton Lelebo Opolopó Owó Adosile Kosile Esheri Elibo”. Wodu: Tornarse negro, obscurecerse. Koeyebo: Poner sus propios méritos. Boyurina: Adorador ojo de piedra. Oribebe: Cabeza comenzada. Kosile: Tropezar con el igbo.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I BABA EYIOGBE I
+
I I I I
Este odun de Ifá es masculino. Es el mesías de Ifá. Se le llama el odun del lenguaje doble. Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé. Aquí fue donde aragbá -la ceiba- se hizo sagrada. Se formaron las aguas, las palmas y las espinacas. Es el maestro de la respiración. Habla la columna vertebral y el esternón que son los sostenes de la caja torácica. Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa. Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas. Representa a los rayos del sol; el este. Habla la voluntad. El Astro que lo rige es Olorun -el sol-. Su día propicio es Oje Arikú -el domingo-. Sus colores favoritos son el blanco y el naranja. Rezo: Babá Eyiogbe Alalekun Moní Lekún Okó Ayá Lolá Omodú Aboshún Omó Ení Koshé Ileké Rishí Kamú Ileké Omó Lorí Adifafun Aladeshe Imapapoporo Tinbabeledí Agogo. Súyere. Ashinimá Ashinimá Ikú Furibuyema Ashinimá Ashinimá Arun Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ofo Furibuyema Ashinimá Ashinimá Eyó Furibuyema Ashinimá Ashinimá Ogú Furibuyema Osheminié Osheminié Osheminié...
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Dinde Oban, que era omó Obatalá, [fue aconsejado por éste para] que no anduviera con cosa de brujos. El no le hizo caso y Alosi lo esclavizó. Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé. Todos en la casa se tienen que hacer ebbó y oborí. Habla de pérdidas y de llantos. Siempre que se ve este Ifá hay que darle de comer a la lerí. No se come boniato, huevos ni guanábana. Ewé del Signo: Mangle rojo, palo bobo, ítamo real, iroko, orquídea, ayúa, bejuco ubí, güira, cundeamor, coralillo, orozuz.
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Refranes: 1.- A rey muerto, rey puesto. 2.- Dios le da barba a quién no tiene quijada. 3.- Todo lo tengo, todo me falta. En este odun nace la organización, representa la salida del sol, representa el día mientras haya la claridad del sol. La persona que tenga este odun vino al mundo para ser cabeza y es muy envidiada. En este odun la persona tiene que recibir a Olokun, el espíritu de Eyiogbe no envejece pero si la materia, nace el encanecimiento prematuro. Nace la ceremonia de Anon Faquedé. Aquí nace que Olofin acompaña al Awó el primer año y Orula durante los primeros siete años. Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que no tenía padre ni madre. Eyiogbe designa entre sus variados mitos la vida, la dispersión, los niños; señala los cuerpos de los hombres, los pueblo. Su orikí secreto es Djobe. Para obtener lo que desea el hijo de Eyiogbe, pone sus manos en la cabeza, la aprieta y expresa sus deseos. Se forma el agua, las palmas, las espinacas, el kolá. El secreto de Elegbara de Eyiogbe lleva 41 caracoles en la concha, vive en un cofre; come puerco rojo y gallo indio, que se le da en un terreno pedregoso. Aquí es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. Es el principio de todas las cosas. Representa los rayos del sol. El espíritu que trabaja con Eyiogbe se llama “Oba Igbola”. En este odun, se le ponen azucenas al Santísimo, después se ponen sobre la mesa, el hombre viene, las huele y con eso se queda.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ifá aquí es guerrero y colorado. Símbolos: El buitre desciende sobre el cadáver. El camino es libre para el perro. Iboru, Iboya, Ibosheshe. El cochino puede pasar su vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella. Eyiogbe: Significa hijos y riquezas aunque sea en los postreros días de la vida. Eyiogbe: Es una gran árbol que no puede ser abarcado con los dos brazos. El no puede dar largos viajes, ni arriesgar su vida. Eyiogbe: Es el padre de los signos, es el oriente; su principal función es la de entretener la vida, comandar la tierra y asegurar las cosechas. Es el maestro del 74 Proyecto Orunmila
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Sus animales son el flamenco y la tiñosa. Nota: Eyiogbe vive en el portal, este odun denota plenitud de bondad y de maldad. Todos los Osain de Eyiogbe deben de llevar pelo o colmillo de hiena. Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de Yemayá. Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega en la casa; se deja un rato y después se baldea el ilé. Aquí fue donde Olofin se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres comenzaron a hacer. Esto prohíbe fumar dentro del igbodun de Ifá. Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las doce del día hasta las seis de la tarde. Babá Eyiogbe es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebbó con eyelé meta funfún, ewé merin, osun y efún que se lleva a la loma con el ebbó. Habla de caretas y de cegueras. Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé. Darse siete baños con ewé papito de la reina. Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos sigan en triunfo. Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y ashó akuerí. A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de extensión y rosas blancas grandes. Rogarse la lerí con un eyabó tuto -un pargo fresco-.
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día y todo lo que pasa sobre la tierra; durante el día. Rige la bóveda celeste durante la claridad. De él dependen la lluvia, los ríos y el mar.
No se puede usar ropas de rayas pues eso le atrae la prisión. Marca problemas de la válvula mitral. No se meta en nada que no le importe. No reciba ni lleve recados de noche. No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo mandan a pasar, para que se evite un bochorno. No deje que en su casa los niños se arrastren por el piso. Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo. En este Ifá Olofin se quería kofibori con jujú de aikordié. Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias. No puede jugar interés para que no se pierda.
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Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada. Fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: “Tienes que orugbó con una cartuchera y tres flechas.” Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de tiempo. Habla de la guerra del ekuté con Oshún, Ogún y Oshosi. Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogún lo mata. En este Ifá Olofin se rogaba la cabeza con dieciséis aikordié por eso va en su addé -corona-. No se puede jugar ni ser jugador porque se va a destruir y va a la ruina. No se puede tener tres mujeres. Debe tener una, dos o cuatro; pero nunca tres al mismo tiempo. El cónyuge de Babá Eyiogbe debe ser de color distinto al suyo. Color definido -blanca o negra- nunca mulata. Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser el primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Aya -el Perro- que los oyó les dijo: “Ustedes pelean por gusto porque ninguno puede jamás ser el primero, pues los tres tienen el mismo derecho así lo que deben vivir unidos.” Ellos al oírlo le dijeron: “Pues explíquenos mejor.” El perro les dijo: “Los tres tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae sobre la tierra, ésta no produce y entonces no habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos de la tierra y del Agua que la fertiliza.” Así que los tres caminos quedaron conformes y convencidos. La tierra le dijo al Perro: “Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás.” La Plaza le dijo: “Cuando no tengas nada que comer, ven a mí, aunque sea unos huesos encontrarás.” El Agua le dijo: “Si caes al agua no te ahogarás.” Y así todos fueron amigos del perro. El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebbó antes de salir de la casa. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, atitán ilé Oyá, atitán erita merin, atitán nigbe, atitán lese Oké, atitán odó, ekú, eyá, epó, orí, efún, agbadó... opolopó owó.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero antes pasó por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: “Tienes que hacer ebbó con todos los eñí adié que tengas en tu ilé para que no te encuentres con Ikú.” El hombre no hizo el ebbó y se internó en el monte y no halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñí alakasó -huevos de tiñosa- e Ikú le dijo al hombre: “Te los puedes llevar.” El cazador le propuso dividirlos, uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los eñí alakasó y se los dio a comer a sus hijos, después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: “He venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé Orun no tenemos nada que comer.” El cazador exclamó: “Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó.” Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.
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Orunmila no tenía en donde vivir. De todas partes lo botaban. Un día salió con Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún tuvieran donde vivir. El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: atitán ilé, erú, obí kolá, obí motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewé, añarí okún. Se lavan, cargan y viven dentro de Ifá. El personaje cargaba la cruz y llegó el momento en que ésta le pesaba mucho, y no podía con ella. Ya usted no puede con la carga que tiene encima. Marca humildad y paciencia. Olofin quería abandonar la tierra y mandó a buscar a Orunmila, pero también se presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los sometió a una prueba consistente en estar tres días sin comer. El primer día de ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la tarde el hambre no se podía soportar y Orunmila estaba sentado en la puerta de su casa y se presentó Eshu, que era el vigilante y que también tenía hambre. Le preguntó a Orunmila: “¿Usted no tiene hambre?” Orunmila le contestó: “Sí, casi estoy desfallecido.” Eshu le dijo: “Pues vamos a comer.” El le dijo: “No puedo.” Eshu le dijo: “No te preocupes, yo me encargo de eso.” Eshu mató un akukó y dos adié, las cocinó y ambos comieron, lo recogieron todo y enterraron las sobras. En eso se les presentó Ikú que venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de comer se fue para los basureros; pero Eshu la siguió y la sorprendió comiendo, por lo que Ikú perdió. Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Ewé del odun: Almendra, ewé karodo -canutillo- y mangle. Cuando le vaya a hacer Ifá a sus omó, le pone dentro a su Ifá un eñí gunugún, para que usted no peligre. El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Eleguá en distintos lugares de la ciudad.
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Se le enciende a Obatalá una lámpara para umbo ilé en un plato funfún con eñí eyelé, aceite de almendra, orí y nombres y apellidos. Por este Ifá el Awó debe tener siempre okpele en el bolsillo. El dueño de este Ifá no parte obí para rogar lerí. Se pinta un obí de efún y otí. Durante dieciséis días se le presenta al cielo al levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a Olofin desbarate de la destrucción, del bochorno y de las lágrimas. Por osorbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okán funfún, se le da la eyé al polvo de granada tostada con carbón.
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Por este Ifá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres ebbó el mismo día. Camino de Oshún y el Ideú. Primer ebbó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbadó, eyá tuto meta. Ponerlo en un camino, regresar a casa del Awó, saludar a Elegbara, tomar agua y descansar. Segundo ebbó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguedé. Nota: Hacer lo mismo que el primer ebbó. Tercer ebbó: ounko, adié, ashó aperí, una friderita, un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de ashó funfún. Nota: Se lleva al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue después para su casa. Nota: Cuando Babá Eyiogbe no coge ebbó, se coloca una anguila dentro de la palangana con omí; se le presenta a Babá con tres eyelé funfún hasta que la anguila se muera. [Entonces se abre y junto a las tres eyelé, se le da a Babá]. Las lerí, elese y okokán se hacen iyé y se ligan con eyé de semillas de eleguedé, ewé bledo funfún, orí, efún, elerí de anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain. Obra para ascender dentro del gobierno. Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres y apellidos de los que tengan que ver con el ascenso, se le echa oñí, orí y efún. Se embarran dos itaná de orí y azúcar blanca y se le encienden a Babá al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la cara iyé de adormidera, cenizas de jujú de eyelé funfún y efún. Cada vez que se terminen las itaná se renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con Obatalá. [Obra] para quitar ogú del estómago. Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías y abanico de mar. [Obra] para que Awó pueda hablar Ifá. Se prepara un Inshe Osain con una moneda de diez centavos. Obra para la impotencia.
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Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan a la medida del miembro; se lavan con omiero de ewé guenguere y éste guenguere después se come en ensalada. Se hace ebbó tete ború y después uno de los isherí -clavos- vive con Orunmila y el otro en Ogún. [Obra] para evitarse problemas con el ahijado. Se coge un akukó funfún, se limpia con él, se le abre el pecho con el obé del kuanaldo; se le pone dentro caracol de Osha lavado en Elegbara, un papel con el nombre y signo del ahijado y Babá Eyiogbe. Se le pone el akukó. Por la noche se le quita y se lleva a enterrar en la orilla del mar y se dice: Cuando este akukó por sí mismo salga del joro joro entonces se romperá nuestra amistad. 78 Proyecto Orunmila
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Se pone un plato negro donde se pinta Babá Eyiogbe. Encima se coloca una igba con siete clases de bebidas. Alrededor de esto se ponen dieciséis pedazos de obí con una ataré cada una y acto seguido se le da adié a Orunmila, una funfún y una dundún. La adié funfún es la primera, a lo del plato echando eyerbale sobre Orunmila, sobre el obí y sobre el plato. Se encienden dos itaná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los dieciséis días se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igba se guardan para otra oportunidad. [Obra] para vencer a los arayé. Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa almagre, en otro efún y en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá luego atan con tres hilos y se le dan tres adié, una funfún, una pupuá y una dundún. La adié funfún se le da al güiro con efún, la pupuá al del almagre y la dundún al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro. [Obra] para levantar la salud. Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi, una funfún y la otra pintada. Si la persona es omó Shangó oborí con akuaro meyi y que la eyerbale le caiga de su lerí sobre Shangó. Obra de Babá Eyiogbe. En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena de río y otra con agua y arena de mar y aparte se le pone efún, orí, ekú, eyá, agbadó. A esto se le dan cuatro eyelé funfún y se ponen las lerí dentro de la cajita y sobre la tapa se le ponen los obí pintados con efún. Se coloca la cajita debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la obra, se rompen los obí, se rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé funfún y se vuelve a tapar después de echarle las cuatro lerí de eyelé y se le ponen encima dos obí pintados de efún.
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[Obra] para derrotar a los arayé.
Obra para que Elegbara trabaje. Se coge una igba de agua y se echan dieciséis ilá bien picaditos, iyé de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Babá Eyiogbe y se le [vierte] por encima a Elegbara. [Obra] para la recriminación de los adeudos. Se da un akukó a Ogún y orugbó con éste y erán malú. Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del ebbó con un poco de hojas y semillas de maravilla y se sopla [tres días en la puerta de la calle a la derecha y a la izquierda]. Así se libera de sus arayé. En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de oro y de plata. 79 Proyecto Orunmila
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Se le da adié meyi funfún a Babá, dos eyelé funfún a Oshún, un osiadié a Elegbara y dos eyelé funfún a su lerí con orí, efún y se dará seis baños con albahaca cimarrona, piñón de rosas -acacia- y prodigiosa. Con esto mismo baldea su casa. Secreto para Ofikaletrupon. [Póngase en el dedo del medio resina de pino diluida en agua y untese en el clítoris a la mujer con dicha mezcla y reza Babá Eyiogbe. Así podrá ofikale trupon]. Pomada para Oko Ofikaletrupon. Pomada alcanforada, palo nome olvides, espuela de caballero y paramí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Iroso Fun, Otura Shé, Okana Yekú, Okana Sá Bilari y Babá Eyiogbe. Se unta en el glande. Oparaldo: Se hacen tres el mismo día: Primero: A las 6.00am con osiadié, los ashó, ewé: ciruela amarilla -yeweré- , marpacífico, álamo, granada, almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa va al río. Bañarse con omiero de estas ewé. Segundo: A las l2.00m con osiadié dundún, los ashó, dos itaná, otí, ewé escoba amarga, rompesaragüey y paraíso. Se marca Babá Eyiogbe. Tercero: A las 7.00pm con osiadié, erán malú, nueve clases de telas. Las carnes con las telas se amarran a la pata izquierda del osiadié. Se prepara omiero de algarrobo, granada y albahaca morada. Después del tercer oparaldo el interesado se baña y se le ruega su lerí. Estos tres oparaldo el mismo día tienen una variante: Se comienza haciendo ebbó-paraldo. Se comienza a hacer el ebbó y se rezan los odun omolú. A continuación se le hace el primer oparaldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le hace el segundo oparaldo; entra a bañarse y cuando sale se termina el ebbó rezando los Meyi hasta terminarlo. Se le hace el tercer oparaldo, se baña y sale a botar el ebbó y los tres oparaldo. Esto se hace con jio jio meta y eyelé meta.
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[Obra] para prosperar.
Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Babá Eyiogbe, se prepara el plato como para Shangó, se pone el signo Babá Eyiogbe, se le da obí para ver si lo recibe y se le pone la ofrenda en el plato. La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero por su gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto, le contestó: “¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa humanidad corrompida y que después que los redima sean mi representación en la tierra?” Olofin trató de convencerlo y tanto le habló que, al final, Orunmila le dijo: “Está bien, bajaré a la tierra a cumplir su misión, pero usted tiene que bajar conmigo.” Olofin le contestó: “Está bien, si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To Iban Eshu.” Esta es la razón por la que la ceremonia de la comida de 80 Proyecto Orunmila
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Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa. Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita cada cuarenta y un días. El Awó no puede mamú obó ni ofikaletrupon por idí de obiní ni ofikaletrupon los jueves de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon con la obiní subida encima, él es el que tiene que subirla para que no se quede impotente. En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El omí que se rocía en los ojos es para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este Ifá. Eshu Akueleyo Es el monstruo de este odun de Ifá y para preparar su carga se realiza lo siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete ahí un eyá eyó anguila-, se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé meyi funfún, las lerí de esas dos eyelé funfún con sus elese y okokán van para la carga con el eyá eyó anguila-. El agua, los caracolitos, ilekán, veintiún ikin consagrados, erú, obí kolá, obí motiwao, osun, tierra de enigbe, de isale, medio y lerí de Oké, tierra de un pozo ciego, de la tumba de un presidente o de un general, lerí y elese de gunugún, lerí y elese de owiwí -lechuza- , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar, veintiuna pimientas de guinea, veintiuna pimientas chinas, veintiuna ataré gumá, ekú, eyá, epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una aikordié. A la masa se da un jio jio y un eñí adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde se le da de comer. Eshu Obasin Laye Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se siembra en la ikoko. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de yerbas de Obatalá, de este Ifá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún dilogún por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y la base del cobo. La carga lleva aguema, lerí de akuaro, tierra de un basurero, cáscara de eñí adié y de eñí eyelé, tres ikin, cuentas de todos los Osha, elese y okokán de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de agbadó, veintiún ataré, raíz de ewé oriyé, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa, almácigo, jobo, llantén, algodón, bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro. Ewé oritiguilla, ewé iná, cardo santo, pata de gallina, ítamo real, escoba amarga, bibijagua y tierra de ilekán.
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Olofin en las consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la misma se retira a Olofin del cuarto de Ifá.
Rezo: “Oshe Bile Eshu Obasin Laye Oshe Omolu Laroke Ogbe Sa Laroye.” Eshu Agbanikue Este es de tierra Arará, vive dentro de una ikoko y tapada con otra. Carga: Ilekán, tierra de la suela de los zapatos, lerí ekuté, akukó, ounko, tres caracoles para ojos y bocas, 41 caracoles para adornarlo, tierra de bibijagüero, 81 Proyecto Orunmila
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veintiún ataré, ekú, eyá, epó, otí, otí kana, lerí gunugún, de cotorra, jujú de gunugún, frijoles de caritas, erú, obí kolá, osun, orogbo, arida, una otá de la loma, raíz de ceiba, jagüey, jobo, veintiún ewé, siete iguí fuertes -preguntados-. Se va a un bibijagüero y se coge tierra que se mezcla con veintiuna ataré, aceite, epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio dundún, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se envuelve en ashó funfún. En la casa se pone la masa dentro de una canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó a Elegbara del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó funfún dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se comen y se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura y en la fuente se le pone una campanita keke con su badajo. A continuación su corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el occipucio una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor del mismo. Cuando esté montado se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié. Para darle de comer se prepara una igba con siete atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado de Eshu Agbanikue y se le echa eyerbale del akukó y del osiadié. A esta igba se le echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos y después se les lleva a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una ikoko de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al que lo mire directamente. Campanita
Corona
Cuchilla
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Caracoles
Cazuela de barro para taparlo
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I BABA EYIOGBE I
+
I I I I
Babá Eyiogbe Alalekun Ayalola Omodi Aboshan Omó Koshe Idikereshe Kama Ileke Omó Lori Adifafun Alandeshe Imapaparoro Timbabeledi Agogo Shinima Shinima Ikú Funibaye Shinima Shinima. Orunmila Moderere Modiode Dedere Orere Loyoni Eka Orunla Moreremonio Derere Irere La Eran Oni Tika Tosabe Niyori Enila Lafe Eye Lamaro Ona Ada Dutemi Ashe Yekete Efan Ayotoya Bami Abele Okun Tokun Yemi Kodobo Opolakan Kabao Lubuo Kawóyoba Borowana Ayampa Katesode Kabore Alafia Awó Alafia Omó Alafia Ariku Babawa Ominiwidi Afifan Isukuni Oshata Bomi Ladofa Ibele Oran An Batiloro Ilapa Ashe Muota Arefiolde Un Omode Ilmape Shango. Shango Lashetere Omnota Omode Iareyano Bobo Ibi Lodafun Orunmila Tele Tele Kankan Ilobobori Eyo Kantosomo Ariku Babawa Akodie Lebo Obatalewa. Shinwelewo Shinwini Lakotori Ami Babalawo Lodifa Yokofun Ilé Iye Tato Ni Ya Wo Orunmila Ebo Eyelé Meni Akodie Asho Funfún Meni Ewo Funfún Ewo Kunkua Owó Meyi Etun Owó Meyo Otun. Orunmila Niodedere Oderere Layoni Ekú Orunla Niodederere Oderere Layoni Eyo Orunmila Nioderere Oderere Layoni Aya Orunmila Niodederere Oderere Layoni Eran Onitokun Onitosan Onlosobe Oniyorin Onlaluofe Eye Lomaro Oni Godowo Apalokun Balu Baloro Bobolowoyo Pekutioso De Laweye Oma Ariku Babawa Ekó Osheyesha Akanshu Edeyeka Obeinitidodun Osheni Lodafun Sheke Shincherun Orisha Oyi Eyelé Meni Efún Orí Asho Pupuá Owó La Meni. Odafibo Iboletin Odafo Ke Okenisi Odafa Oboñao Obiti Bitire Okuni Nabure Niobaye Alalekun Omonikun Aberekun Fidiyala Awa Laloshun She Piparoro Timba Bode Akukó Shinima Ikú Funibuye Shinima Aro Funibuye Shinima Shinima Aro Funibuye. Shinima Shinima Eyo Funibuye Shinima Shinima Intori Aro Abolebo Buru Asho Fun Ibayari Buye Ogan Eyelé Asho Tintebelera Owó Medilogun.
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Shinkidilino Shinwidilepo Shikini Niko Tori Un Babalawo Lodafun Eyioko Umbato Yumpo Tio Eyiogbe Lorubo Eyelé Medilogun Bataran Botan Anfi Lebo Eyelé Meyo Abioma Asi Womiapa Ifanire Ayé. Cuando se termina el ebbó, se entierran todas las botellas frente al escaparate de los Osha y se les mata dos palomas dentro, se tiene cuidado que las dos botellas no se rompan. Iré Ayé. Ebbó: akukó, ounko, euré, adié meyi, eyelé, awán, bogbo eré, yarakó, ashó funfún, erín ayanakún, ekú, eyá, aguadó, obí, otí, oñí, orí, osun, efún, epó, itaná, ewé aragbá, iroko, bogbo ashé, iñafá funfún, opolopó owó. El Awó omó Eyiogbe, por este camino, debe tener colmillo de ayanakún tallado en forma de irofá con cuatro cabezas en la empuñadura para con ella tocar la puerta del igbodun de Ifá. 83 Proyecto Orunmila
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1. - Ifa Iyogba Tori Boshe. . . . . . . . Domina el pensamiento. 2. - Ifa Iyogba Eni Eddun Boshe. . . . Domina las emociones. 3. - Ifa Iyogba Arunmogun Boshe. . . . Domina el cuerpo. 4. - Ifa Iyogba Aloise Boshe. . . . . . . Domina la memoria. El iñafá de este Ifá, es de Obatalá y lleva dieciséis adelé Ifá. Dice Ifá: Cuidado con la risa, no lo vaya a ahogar. Son tres hermanos y no se llevan bien, nacieron para gobernar (Obatalá, Yemayá y el otro hijo de Orunmila). Su muerte ha sido grande (envidia de enemigos). Tiene que asentar Osha. No puede comer comidas atrasadas. Si tiene guerreros tiene que seguir atendiéndolos y sobre todo a Elewá como antes lo hacía; si no los tiene debe recibirlos. Ve sombras. Su suerte anda cerca. Debe darle una paloma a la puerta junto con Ogún. El ángel de su guarda está bravo con usted, tiene que tener cuidado con pérdidas de salud, pertenencia, empleos, etc. Si es una niña o una jovencita la que se mira no es de este pueblo, tiene dos enamorados y ninguno sirve, el más prieto es el que ella quiere. Tiene que darse tres baños en tres palanganas distintas, para lograr sus deseos. Tiene que cumplir con el ofrecimiento que le hizo a Oshún. Sus padres y abuelos son difuntos y se la quieren llevar; hágales misa, atiéndalos. No debe comer nada arenoso. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN BAJÓ A LA TIERRA POR PRIMERA VEZ] Orula fue enviado como mesías al mundo para salvar de la ignorancia a los hijos de Olofin. Cuando les enseñó las doctrinas, ellos se acogieron a ellas con toda fe, haciendo diariamente cumplimiento delante de él. Orula les decía que venía en nombre de Olofin. Ellos le preguntaban: “¿Dónde está Olofin?”, y él les respondía que algún día lo verían, pero que para eso era necesario hacer una casa. Ellos preguntaron: “¿Pero qué es una casa?” Y Orunmila, después de explicárselo, les ordenó hacerla. Cuando construyeron la casa, Orunmila subió al cielo para manifestarle a Olofin que sus hijos le querían conocer. Olofin le respondió que si bajaba al mundo era necesario que ellos hicieran ebbó con akukó afelele Eshu, dos alfileres, orí, efún, ekú, eyá, epó y owó.
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Estas cabezas se llaman:
Se hizo ebbó y se preguntó a donde llevarlo, si a los cuatro caminos o a la manigua, Obatalá después de saberlo fue a ese lugar, donde había un orugbo escondido. Cuando Obatalá estaba poniendo el ebbó se hincó un pie. Olofin, que era el orugbo, lo vio y le preguntó qué le pasaba. Obatalá le dijo que se había clavado una espina y entonces Olofin se la sacó. El viejo después de esto le dijo: “Necesito saber de mis hijos.” Obatalá le respondió dónde estaban. Olofin le dijo que en los cuatro caminos se pusieran arriba de una loma y miraran para el otro lado, pero que esto lo hicieran a las cuatro de la mañana. A esa hora se levantaron y miraron para arriba, y vieron que ya estaba hecha la casa. Tenía lechada, pero estaba negra. Al saber esto Orula envió a donde estaba Oké para 84 Proyecto Orunmila
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que este les mandara cáscaras de iwereiyeye molidas en la cantidad necesaria. Cuando le dieron lechada y quedó blanca la casa, Orula anunció la llegada de su padre y de su madre. Todo el mundo se tiró al suelo; todos los animales cantaron, los perros ladraron, las campanas doblaron. Cuando Olofin bajó y entró en la casa, dijo: “¡Qué casa tan bonita! ¿Quién la ha pintado?” Orula le contestó que había sido Oké y entonces Olofin mandó a buscarlo y cuando llegó, trayendo en las manos iwereiyeye, se lo entregó a Olofin. Al ver esto Obatalá agradecido le pidió la mano a Oké y le entregó ashé y le hizo cabeza de los demás Oshas y a partir de ese momento todos los Orishas envidiaron a Oké. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE] Olofin reunió una vez a todos sus hijos para repartirles poder, pero a Eyiogbe, el menor, no le dio el ashé, y cada uno se fue a gobernar por su propia cuenta. Un tiempo después Olofin se enfermó y llamó a sus hijos para que le hiciera ebbó. Todos acudieron, excepto el menor, al que nadie consideraba; pero ellos ambicionaban el poder de su padre y preferían que muriera, de modo que no lo asistían como era debido. Sólo cuando fueron a la tierra para discutir a quién le correspondía el ashé, se enteró Eyiogbe de que su padre se estaba muriendo y de la intención de sus hermanos. Entonces fue secretamente a ver a Olofin, al que encontró agonizando, y le preguntó qué estaba sucediendo. Pero Olofin no podía ni siquiera hablar y el hijo, recordando que tenía tres plátanos en el bolsillo, se los dio. Así fue como pudo el padre preguntar por los demás. Sin embargo, Eyiogbe no los denunció, limitándose a preguntarle qué mal padecía y cómo podía curarse. -El remedio lo saben ellos -respondió Olofin y él regresó a la tierra llorando. Entonces se encontró con un hombre blanco, que era Eshu, y le contó lo que ocurría. Eshu le dijo: “Sigue por este camino y encontrarás a una mujer negra con los ojos y las tetas que le llegan a los pies, sentada sobre una batea. Cuando te vea, va a luchar contigo, pero no temas. Haz por cogerle una paloma blanca que tiene debajo de la batea y tráela”. Así lo hizo él. Cuando la trajo, Eshu le dijo que se la llevara a su padre, pero que él no iría, sino que se quedaba en la puerta. Le dijo que cogiera la paloma, la abriera, le sacara un huevo que tenía y le tocara la frente al padre. El obedeció y Olofin se curó y pidió agua. Eyiogbe se la dio, contándole lo sucedido. Entonces Olofin mandó a buscar a Eleguá y le preguntó qué quería por haberle salvado la vida. Eleguá le dijo: “Cuidar la puerta, y que todo el que quiera hablarte tenga que venir primero a mí”. Y aquello le fue concedido por Olofin. Cuando los demás hijos de Olofin fueron a donde estaba su padre, al que ya creían muerto, quedaron asombrados al verlo sano y salvo. Al querer entrar a la casa, Eleguá no los dejó pasar. Entonces Olofin les quitó el Ashé y se lo entregó al más chico de sus hijos. Por eso Eyiogbe siendo el menor es cabeza de Ifá.
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El escalafón de Ifá lleva a cada uno al sitio que le corresponde por sus méritos.
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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ EL ASHÉ A EYIOGBE, VERSIÓN] El hijo de Olofin estaba muy triste porque su padre estaba muy grave y no había modo de curarlo, desesperado se le presentó Eleguá y le preguntó por qué estaba así y le contesta que su padre estaba muy malo y que no tiene cura. Eleguá le pregunta qué le pagaba si él le curaba a su padre y el muchacho le responde que lo que él quisiera. Eleguá lo mandó a la orilla de la playa, donde se encontraría con una mujer muy gorda sentada sobre un pilón; debajo de ese pilón estaba el remedio con que su padre se pondría bueno. Pero antes de coger ese secreto que estaba debajo del pilón, éste tenía que sostener una gran lucha con esa mujer y vencerla. El muchacho así lo hizo, luchó con la mujer y la venció, cogió el secreto que estaba debajo del pilón y se lo dio a la prenda de su padre, éste se puso bueno y a los tres días salió en busca de Eleguá, ofreciéndole gran cantidad de dinero. Eleguá no quiso aceptarlo, pero pidió estar siempre detrás de la puerta para que todo aquel que llegara al entrar lo saludara. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA] Aconteció una vez que Orula vivía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos. Entonces los Osha no creían en Orula ni en sus adivinaciones, aunque él y Eshu los trataran bien. Por una rendija Eshu veía todo lo que se hacía en la tierra de los Osha y se lo contaba a Orunla, quien lo anotaba y lo estudiaba. Cierta vez los Osha retaron a Orunla a que demostrara sus famosos conocimientos. Entonces él, como tenía escrito en papeles todo lo que le había dicho Eshu, les dijo lo que hacían a diario. Los Osha no pudieron explicarse como él lo sabía sin haberlo presenciado, razón por la cual a partir de ese momento reconocieron su sabiduría le rindieron moforibale a Orula. Eshu al ver el gran servicio que había prestado a Orula le reclamó que lo consagrara en el culto a Ifá. Éste le dijo: “Bueno, está bien, tráeme owó” y Eshu le llevó owó. Cuando Orula llamó a Eshu para hacerle Ifá éste le dijo: “Faltan dos hierbas, orozun y coralillo, míralo para que lo compruebes.” Orula comprobó lo dicho por Eshu y le dijo: “A partir de este momento de cada registro que yo haga tres medios son tuyos y el peso es mio porque no se puede ser ambicioso.”
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Orula no es nadie sin Eshu. El medio de Orula es Eshu. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO TRATABAN A OLOFIN CON FALSEDAD E HIPOCRESÍA] Sus súbditos le rendían todas las mañanas homenaje a Olofin, le pedían la bendición, le besaban las manos, los pies, la túnica sagrada, demostrando así una verdadera y mística adoración al Padre, a tal extremo que éste creía firmemente que esa demostración de afecto y cariño nacía de lo profundo del corazón de sus súbditos y por consiguiente eran súbditos sinceros, fieles y abnegados. 86 Proyecto Orunmila
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Pero Eyiogbe, que a menudo frecuentaba las fiestas, los lugares de reunión y hasta los hogares de muchos de ellos, llegó a comprender que eran egoístas, soberbios, envidiosos, hipócritas y que cada vez que cada cual venía a los pies de Olofin era con hipocresía y para vivir lo mejor posible, aunque para lograrlo tuviera que perjudicar al prójimo. Una mañana cuando los súbditos estaban rindiendo su acostumbrada pleitesía al padre, Eyiogbe que estaba a su derecha le dijo: “Papá, usted no sabe que todas estas muestras de aprecio y reverencias es pura hipocresía” A lo que respondió: “Eyiogbe, observa que unidos, y con que devoción me rinden este homenaje, esto es prueba fehaciente de que acatan con alegría los preceptos morales que les he dictado para su felicidad y la de sus descendientes, si fueran malos como tu dices entonces ellos no podrían ofrecerme esas pruebas de gratitud”. Eyiogbe no quedó conforme y siempre le hacía parecidas insinuaciones al padre, y Olofin no queriendo creer se hacía el desentendido. Una mañana, ya cuando Olofin estaba cansado de escuchar las reconvenciones de Eyiogbe y cuando los súbditos estaban adorándolo, los mandó a poner de pie y en presencia de Eyiogbe les preguntó: “Súbditos míos, yo deseo saber si ustedes me aman y obedecen los mandatos que para vuestra felicidad os he enseñado a guardar”. Entonces lo súbditos, poniéndose de rodillas ante el padre, respondieron: “Papá, nosotros lo amamos; respetamos, aceptamos y obedecemos sus mandatos, pues sabemos que son para nuestra felicidad” Cuando los súbditos se retiraron, Eyiogbe le dijo al padre: “Papá, no estoy de acuerdo con nada de esto. Esa demostración es pura hipocresía, pues si ellos son malos los unos con los otros, no pueden amarlo a usted como expresan, pero con su permiso, yo mañana lo demostraré de una vez para siempre”. Al día siguiente, cuando llegó la hora de la adoración, Eyiogbe preparó una canasta llena de monedas de oro y se puso a la derecha de Olofin y cuando los súbditos iban a ponerse de rodillas para dar comienzo a la adoración Eyiogbe da un paso al frente y alzando en su cabeza la canasta llena de dinero la lanzó hacia atrás; los súbditos al verla se abalanzaron a recogerlas, donde Eyiogbe tuvo rápidamente que apartar a Olofin o de lo contrario aquella muchedumbre enardecida por el oro lo hubiera pisoteado.
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Entonces fue cuando Olofin comprendió la razón que tenía Eyiogbe y Olofin sentenció: “Eyiogbe es verdad que son malos y que no se aman los unos a los otros, y son falsos e hipócritas”. HISTORIA [PATAKIN DE LA TIERRA DE LOS PIGMEOS] No trates de arreglar la vida de nadie que siempre te pagan mal. Estando Eyiogbe en un pueblo que él había hecho con mucho trabajo y disgustado por el mal agradecimiento con que le habían pagado decidió marcharse. A la salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A dónde vas?” Eyiogbe le contestó: “Me voy de este pueblo ya que después de tanto sacrificarme me 87 Proyecto Orunmila
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pagan mal, por es me voy”. Y siguió caminando. Llegó a un pueblo llamado Ifé en la tierra de los pigmeos y lo trataron bien, el preguntó: “¿Ustedes tratan a todo el mundo así?” y le contestaron: “A todo el mundo”, y pensó para sí: “Me voy a construir mi pueblo aquí”, y así lo hizo. Pasado un tiempo vino el mal pago de nuevo y Eyiogbe volvió a retirarse, a la salida del pueblo se encontró con Eleguá que le preguntó: “¿A donde vas Eyiogbe?” “Me voy de aquí, son muy mal agradecidos”, a lo que Eleguá contestó: “Mira, allí hay un matadero, ve y embárrate de sangre y ve después de puerta en puerta diciendo que has matado al hijo del obá a ver quien te presta ayuda”. Así lo hizo Eyiogbe, yendo de puerta en puerta, y cuando estaba ya cansado de tocar a las puertas de los vecinos, llegó a la puerta de la casa de Obatalá y le dijo lo mismo que a los otros y Obatalá le respondió: “Entra Eyiogbe”, y éste entró, estando allí dieciséis días donde comía y bebía y era muy bien atendido. Al último día le dijo a Obatalá: “Mi padre, me voy”, a lo que Obatalá le dijo: “Aquí puedes estar el tiempo que quieras, soy una persona respetada y considerada, aquí nadie te molestará,” y Eyiogbe le dijo: “Mi padre, yo lo engañé para probar a la gente de aquí, Eleguá me dijo que hiciera eso, pero yo no he matado a nadie. Obatalá le dijo: “Cuando vayas a hacer un Bien no mires a quien y cuando no vayas a hacer un bien tampoco hagas un mal, la gente es mal agradecida, deja el mundo como está y no trates de arreglar la vida de nadie que siempre pagan mal. To Iban Eshu...” HISTORIA [PATAKIN DE LOS TRES AWÓ DE LA TIERRA TAKUA] Había un pueblo en la tierra Takua en el que vivían tres Awó, uno era de más preclara inteligencia que los otros dos, y como todos le trabajaban al gobernador estaban luchando y porfiando siempre entre sí. Un día a cada uno se les presentó una persona mandada por Eleguá para que se registrará, y demostrar así cual de ellos era más inteligente; y le salió este odun osorbo a cada uno de los aleyo, dos de los Babalawos sacrificaron animales del ebbó el mismo día sin preguntar, y el otro Awó que se llamaba Awó Efa Osorbo No, sino que primero consultó a Orunmila, quien le dijo el día para que no fracasara él ni la persona y así lo hizo. De los otros que mataron animales uno se enfermó y estuvo mucho tiempo malo, y el otro se murió.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Eso pasó allí porque Ikú y Arun iban cada tres o siete días a la casa de los Iworo y a la de los tres Awó, si no encontraban comida ese día se llevaban a la gente, que se enfermaba enseguida, por eso había que preguntar cuando matar los animales para darle lo suyo a Ikú y Arun que se quitaban con el ebbó y lo demás que mandaba Orunmila. Así quedó demostrado quién era el Awó de más preclara inteligencia. “Lo que se ve es lo que se quiere.”
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Eran tres hermanos Tete Egun, Abberi Dalon y Eshu Laroye; ellos sabían mucho y por eso no tenían rivales. En todo lo que emprendían salían victoriosos. Un día Eshu Laroye les dijo a sus dos hermanos: “Ustedes están gozando la vida sin acordarse ninguno de ir a casa de Orula a hacer cumplimiento”. Estos no le hicieron caso. Entonces sucedió que Eshu Laroye fue a casa de Orula, éste le hizo osorde y le salió iré. Eshu Laroye preguntó si habían hecho ebbó Tete Egun y Abberi Dalon, Orula dijo que no. Entonces Eshu Laroye echó su ashé ashuri en el mar en los momentos que estaban Tete Egun y Abberi Dalon en la orilla y vieron un estrecho limpio por el medio del mar. Ellos comenzaron a caminar llevados por la curiosidad y así llegaron hasta el final. Estaban allí parados, cuando todo aquel estrecho fue bordeado por el agua hasta llegar a los pies de Olokun y como Olokun necesitaba algunos Awó se quedaron, Tete Egun y Abberi Dalon sirviéndole, al poco tiempo Olokun mandó a Abberi Dalon a la costa y Tete Egun quedó prisionero a sus pies. Dice Ifá: Que su suerte ha sido grande, la gente le tiene puesta la vista sobre usted, le envidian cuanto usted hace. Usted tiene que moderar su genio. Usted tuvo una mujer que el ángel de la guarda de ella era Yemayá, usted la abandonó, ella le traía suerte, no la desprecie si la ve, haga por darle algo; hace rato que usted esta luchando por obtener una verdadera tranquilidad, pero hay una persona que le transforma todos sus buenos ideales; hay veces que usted se siente una cosa extraña en su cerebro y una dolencia de la espalda a la cintura. Usted tuvo un sueño que le sorprendió: se le apareció una persona que ya es muerta, cumpla con ese difunto para que le dé una suerte que dejó en este mundo. Tenga cuidado con un chisme, no se vaya a ver envuelto en cuestiones de justicia. En su casa hay una persona que está llorando o riéndose, esa persona tiene su costumbre retenida, la muerte la tiene detrás, que no salga a la calle por espacio de siete noches. Usted tiene muchos enemigos pero su ángel de la guarda lo salvará. Usted soñó que iba por un camino muy largo sembrado de maíz y vio a un hombre, ese es uno de la familia, muerto, que le pide misa. Usted tiene cuatro mujeres doncellas, una no puede comer guanábana, otra es muy revolucionaria, usted la quiere mucho, la otra es chiquita y la otra es prieta, ésa es la que lo quiere a usted, no pelee con ellas. Tenga cuidado con la justicia, en su barrio hay un agente de la policía que es muy malo, lo van a trasladar de allí. Tenga cuidado no se le vayan las mujeres.
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HISTORIA [PATAKIN DE TETE EGUN, ABBERI DALON Y ESHU LAROYE]
Ebbó: eyelé; adié; ekute; akukó; guataca; adá; $16. 80. Ebbó: abó; akukó meyi; adié meyi; eyelé meyi; dos botellas de agua; dos granadas; dos carbones; cascabeles. Nota: Se machacan las granadas y se ligan con sangre de eyelé, se machaca el carbón y se hacen tres rayas en la cara si habla mal.
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Nota: El ebbó se hace cogiendo la cabeza del ounko y quemándola, untando en la cara y en la puerta de la casa ese tizne para que Ikú siga su camino, y oborí al eledá. Nota: Al que le salga esta letra se le dice que su mujer va a dejar la casa y después va a querer volver. Nota: Este ebbó se hace con cuatro pañuelos blancos, negros y colorados, cuatro de cada color, se parte un coco en tres pedazos y se pone un pedazo en cada color, si tiene la madre viva se pone en la puerta de su casa y sino en la puerta de una iglesia. Nota: Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un abó a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante. HISTORIA [PATAKIN DE ORELE] Orele también fue mujer de Orunla y éste la abandonó para irse con otra. Por ese motivo se vio un poco atrasado, un día salió a la plaza y se encontró con Orele, que estaba en malas condiciones y Orunla le regaló dos pesos y así se acabó la mala voluntad que contra él había. HISTORIA [PATAKIN DONDE SURGIÓ EL CUERPO HUMANO] Hubo un tiempo en que las extremidades del cuerpo andaban cada una por su rumbo y pasaban muchos trabajos y la cabeza fue donde Orunla y éste le mandó hacer ebbó y que se rogara la cabeza con pescado. Y que el ebbó lo botara en la plaza para que se encontrara lo que le hacía falta y, en efecto, cuando lo hizo fueron apareciendo las demás partes del cuerpo y cada una fue ocupando su lugar. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS HIJOS DE ORUNLA NO COMEN HUEVOS]
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Orunla tenía mucha hambre y va en busca de quien le diera que comer y después de mucho caminar llega al pueblo de las gallinas. Aunque es tarde, le dan de comer y albergue hasta que él se restableciera. Uno de esos días va caminando por el campo y se encuentra un nido de gallina, que tenía varios huevos, rompe uno y lo empieza a comer y lo encuentra bueno, rompe otro y va a hacer lo mismo cuando siente una voz que le dice: Bendito seas Orunla, yo que te he alimentado tanto será posible que mates a mis hijos. Entonces Orunla apenado le dio una satisfacción y le dijo que mientras que el mundo sea mundo, sus hijos no comerían huevos ni él tampoco.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Había dos hermanos que se llamaban Amanso y Amoro que todos los días se recostaban sobre una mata de ikín. Un día llega Obatalá y en sueño le dice que tumbaran todas las matas que allí había menos aquella donde ellos estaban y que recogieran todos los coquitos, los pelaran y los contaran, hasta hacer las dos manos de Ifá, y que los pusieran en una jícara con manteca de corojo, ceniza, azúcar, ekú y eyá. Al otro día vuelve Obatalá y le dice como se hacía Ifá, recomendándole que eso era muy grande y que con eso tenían que enseñar a convivir a la humanidad, siguiendo los preceptos de la ley. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNLA COMIÓ POR PRIMERA VEZ ADIÉ DUNDUN] Una vez Orunla salió buscando una tierra donde encontrara una cosa que fuera diferente a las demás cosas de la tierra. Después de mucho caminar llegó a la tierra del mono y se encontró con él; Orunla le preguntó que cómo se llamaba. -Mono -le respondió. -¿Y tu padre cómo se llama? -Mono. -¿Y tu madre?-Mona. -¿Y tu hermano? -Mono. -Ya esto no me gusta porque todo es igual. Siguió caminando hasta que llegó a la tierra del elefante, se encontró con un elefante y le hace las mismas preguntas, que el otro le respondió igual que el mono. -Aquí tampoco me gusta. Y llega a la tierra de los perros, donde todo era igual que con los monos y los elefantes. Continúa su camino hasta llegar al país de los gallos; allí se encuentra con un pollo y le pregunta cómo se llama. -Pollo. -¿Y tu madre cómo se llama? -Gallina. -¿Y tu hermana? -Pollona. -¿Y tu hermano? -Pollón. -¿Y tu padre? -Gallo. -Aquí me quedo -dijo Orunla al pollo -. Llévame a tu casa. Cuando llegaron Orunla saludó respetuosamente a la gallina, ésta le contesta el saludo y le pregunta al mismo tiempo que quién era. El dijo que él era Orunla, la gallina le dice que está bien, pero que no lo podía dejar allí porque su marido no estaba. Por lo tanto debía marcharse de su casa. Cuando Orunla salió por el camino se encontró con el gallo que regresaba para su casa y al ver a Orunla lo saludó.
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HISTORIA [PATAKIN DE AMANSO Y AMORO]
-Orunla Iború Iboya Iboshé -le dijo y lo obligó a que volviera a su casa. Al verlo la gallina, indignada, le dice a su marido que si consentía que Orunla se quedara allí ella se marcharía de la casa. Así lo hizo. Al cabo de algunos días la gallina, desde lejos, empezó a tirarle polvo a su marido, pero como Orunla se encontraba allí no le pasaba nada al gallo. Orunla, viendo eso, le dijo al gallo que sería su mejor amigo y que tanto al pollo como a la pollona no se los comería porque le inspiraban lástima. Pero no la gallina. Este es el motivo por el que Orunla come gallina.
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HISTORIA [PATAKIN DONDE OSHÚN RECIBE EL BIEN DE IDEÚ] Oshún, hermana de Yemayá, había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pisaba se abría un cauce y nacía un río en donde formó su gobierno con su compañero Inle. De esta unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de su mujer Oshún, en donde empezaron sus trabajos y miserias a tal extremo que no hacía más que llorar y lamentarse de lo que le pasaba. En eso, un día, se le apareció Shangó y Oshún le contó cuanto a ella le pasaba, y éste la aconsejó que fuera a ver a Orunla. El color del vestido de Oshún era blanco, pero como ella estaba tan mal y en la parte en que ella vivía la tierra era colorada y había tantas palomas que ella tenía que lavar su único vestido tantas veces que se le puso amarillo. Shangó entonces le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a casa de Orunla. Este la registró y le salió Eyiogbe, en donde Orunla le dijo cuanto le acontecía y la mandó a que le dijera a Inle que fuera a verlo, pero Inle no quiso ir a ver a Orunla. El desprecio de Inle no afectó a Orunla, más éste lo mandó a buscar otra vez con Eleguá, esta vez tampoco hizo caso y no acudió; entonces Orunla le dijo a Oshún que tenía que hacer ebbó meta con un pollito, un güiro, ekú, eyá tuto meta y epó. Oshún hizo su ebbó y Orunla se lo mandó a poner en un camino que le trazó y le advirtió que ella no se asustara. Cuál fue su asombro al ver que a la curva del camino se destacaba un gran palacio en el cual vivían tres hermanos, dos jimaguas y un Ideú. Al ver ellos la presencia de Oshún se asombraron tanto que del asombro salió una discusión entre ellos en donde cada uno sacó su espada y se batieron. Viendo ella caer uno de ellos muerto, asustadísima, soltó su ebbó y salió corriendo y cuando llegó, le contó a Orunla lo que había visto. Este la mandó a que saludara a Eleguá y que tomara agua y descansara. Ella así lo hizo, y después que había descansado la mandó a que hiciera ebbó otra vez con un akukó, una botella de agua, un güiro y una calabaza. Y la mandó a que la llevara al mismo lugar. Por miedo, ella no quiso llevarlo, pero Orunla la convenció y ella se decidió.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Cogió su ebbó y cuando llegó al lugar los dos hermanos que quedaban al notar la presencia de nuevo volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron, viendo ella que el Ideú le daba muerte al hermano jimagua que quedaba; ella botó su ebbó y salió horrorizada del caso y cuando llegó, le contó de nuevo a Orunla la escena que había visto. Orunla la mandó a que saludara a Eleguá, tomara agua y descansara, una vez descansada le dijo que orugbó de nuevo con una manta o género amarillo, pluma de loro, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas, dieciséis varas de género y opolopó owó.
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Y ella hizo el ebbó y Orunla le dijo que volviera a ponerlo en el mismo lugar, cuando ella llegó le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde ella, más bien por miedo se detuvo, entonces él le dijo que allí estaba su felicidad porque eso era un gran palacio donde había mucha riqueza y ella podía encontrar cuanto pudiera apetecer y como él sabía que él se iba a morir, quería que ella fuera la poseedora de aquella grandeza que allí había. HISTORIA [PATAKIN DE DONDE YEMAYÁ FUE A PEDIRLE PERDÓN A OLOFIN] Olofin estaba bravo con sus hijos en la tierra y estaban muriéndose de sed, porque les quitó el agua y no llovía, los Oshas se reúnen para pedirle perdón y Iya Omó Aiye, Yemayá, convirtiéndose en tiñosa va al cielo, llegando cansada y con mucha sed y encontrando allí un recipiente con agua pestilente se pone a tomarla, donde la ve Olofin y le dice que cómo hacía eso, contestándole ella que había llegado de la tierra a pedirle perdón por sus hijos que se morían de sed, Olofin se compadeció y empieza a llover. Por eso se le da agua a los Oshas cuando llegan. Póngale una tinaja de agua a Yemayá. Déle un carnero a Olokun, en tres tinajas, con tres Babalawos, para que el enfermo levante. HISTORIA [PATAKIN DEL RETO ENTRE ORUNLA E IKÚ] Olofin quería abandonar la tierra y no sabía a quién dejarle el mando, en eso se presenta Orunla e Ikú, entonces Olofin los pone a prueba, a ver quién estaba tres días sin comer; al segundo día el hambre era insoportable, y Eshu que era el vigilante y tenía mucha hambre le decía a Orunla que si no tenía un gallo por ahí, que se lo matara y que el comiera gallinas y que no se ocupara de lo demás, que él era quién tenía que informar. Orunla así lo hace, comen, friegan bien la cazuela y entierran los huesos, en eso llega Ikú y no encuentra nada, pero como tenía tanta hambre se pone a registrar la basura y come de ahí, donde la sorprende Eshu, dándole conocimiento a Olofin, perdiendo Ikú el mando. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL EKUTE AYUDÓ A ORUNLA]
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Hacía varias noches que Orunla no podía dormir por el ruido que había, fue a ver y era un ratón que le dijo: Van a venir a probarte a ver si sabes y vienen disfrazados; el primero es Eleguá, el segundo es Ogún, a esos se les da ekú, eyá y la tercera es mujer, es hija de Oshún, a esa le das oshinshín. HISTORIA [PATAKIN DEL EBBÓ DEL HOMBRE Y LA MUJER] Al comienzo del mundo se le mandó al hombre y la mujer que hicieran ebbó para evitar que con la multiplicación del mundo surgiera la lucha, la mujer hizo el ebbó, por eso todos los meses tienen su menstruación; el hombre no hizo ebbó, por eso tiene que darla en la guerra. 93 Proyecto Orunmila
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HISTORIA [PATAKIN DEL GOBERNADOR QUE TENÍA MUCHAS CASAS] Un gobernador tenía muchas casas y no había manera de que le pagaran, entonces no le quedaba más remedio que ir donde Orunla que le hace ebbó con tres akukó, una casita y tierra de donde tenía sus intereses. El gobernador así lo hizo y desde entonces empezó a cobrar. Nota: El ebbó va donde tiene sus intereses, akukó a Eleguá, otro a la esquina y otro en su casa. Intori Owó. Dieciséis hojas de caimito en cocimiento, una tacita al dormir y al levantarse con iyefá. Lámpara a Obatalá para hacer volver: eñí eyelé, aceite de almendra, manteca de cacao, plato funfún. Nombre y apellidos. Para matrimonio: akukó, dos pichones de eyelé, osun, oú rosado y funfún, se coge el corazón de pichón invertido para tomar. HISTORIA [PATAKIN DE COMO AWÓ OSORBO PROSPERÓ] Había un Awó que se llamaba Osorbo, muy caprichoso, perverso y soberbio. Shangó le había pedido un abó y el Awó no se lo dio, por lo que Shangó, unido a Yemayá, le quemó el ilé, y desde esa fecha empezó a pasar trabajos y no recuperó del fuego nada más que reliquias y atributos de los altares que guardaba como recuerdo. En esa situación angustiosa y desesperada, Osorbo fue a casa de Orula y le salió este odun, donde Orunmila le dijo que tenía que hacer rogación con una cosa que tenía guardada y que había sido lo único que él había salvado del fuego, y además un akukó, cuatro eyelé funfún, dos adié funfún, orí, efún y darle de comer a su lerí, seis baños de albahaca cimarrona, baños de rosas, prodigiosa y con ese mismo omiero que baldeará su ilé. Osorbo obedeció y prosperó de nuevo. HISTORIA [PATAKIN DONDE MANDAN A BUSCAR A EYIOGBE PARA QUE VUELVA A GOBERNAR] Cuando en el reinado de Eyiogbe éste no podía vivir por causa de los múltiples enemigos que tenía, se fue para otra parte, entonces en su ausencia todas las cosas comenzaron al revés y cada cual hacía lo que le daba la gana.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
El obá se lamentaba cada día más de la pérdida de Eyiogbe, entonces una vez por medio de Eshu, se supo que en otro pueblo había un hombre muy parecido a él. El obá mandó a buscarlo y le ofreció el mando absoluto y amplios poderes para que él hiciera lo que quisiera. Eyiogbe lo consultó con Olofin, y Olofin le contestó que todo lo que él quisiera hacer lo aprobaría. Entonces Eyiogbe fue al pueblo a gobernar y empezó a gobernar y a eliminar a todos sus enemigos. Ebbó: Comida a la basura, lo que pida, se le da un akukó para ganar un asunto que tiene pendiente. Ebbó: Abó a Olokun con tres tinajas y la hacen tres Awó para que se levante la persona. 94 Proyecto Orunmila
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El león era un animal manso, vivía en el pueblo sin meterse con nadie, la gente empezó a repudiarlo y se quejaron a Olofin, éste buscó a su consejero Orunmila y vio lo que pasaba, y vio que no había motivos. Regresó el león al pueblo, el primer día no se metieron con él, el segundo día comenzaron a molestarlo y al tercer día le dieron con palos, por lo que el león se defendió y le llevó una pierna a uno y a otro lo destrozó, se fue para el monte y no volvió al pueblo a atacar, sino que hay que ir allí al monte a provocarlo. HISTORIA [PATAKIN DONDE YEMAYÁ Y OSHÚN SE SEPARARON] En este odun Yemayá y Oshún se separaron, pasando muchos trabajos; de ahí comenzaron a formarse los ríos, pues donde quiera que Oshún pernoctaba, al levantarse se forma un río, por eso hay tantos ríos y un solo mar. Todos los ríos desembocan en el mar. Babá Eyiogbe “Omó Ti Bole Bo Relekun Okulu Bere Bo Iwin Oko Ala Debe Okololo Sese Ke Adifafun Ibe Somo Ayalorun”
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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL LEÓN SE VA PARA EL MONTE]
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O O OGBE YEKÚ O
+
I I I I
El iyefá de este odun no se unta en la frente. Este odun se retira. Maferefun Oshún. Su ewé es el zapato. Lo que usted tiene el mundo lo codicia. Donde el chivo montó por primera vez a la madre. El chivo tenía un terreno y lo fabricó y quisieron matarlo. Dice Ifá: Que lo quieren quitar de un lugar o empleo. Debe hacer un viaje y tiene inconvenientes. Modifique su genio, no sea desobediente ni discuta. Tiene un enemigo que quiere verlo destruido y metido en líos de justicia. Llevese cariñosamente con sus mayores y congéneres. Tiene digestiones lentas. Puede estar enfermo del tubo digestivo. Lo gusta comer mucha hortaliza. No puede visitar enfermos, ni asistir a velorios. Marca asiento de Oshún. Dele gracia a los Ibeyis. Atienda a Oggun y a Eleguá. Su madre no encuentra mujer buena para usted. PATAKIN EL CAMINO DONDE EKUN AYUDA A ITÚ Itú, el chivo, tenía un terreno y lo fabricó y por esos lugares Kenku, el león, era el obá. Todos los animales se metían en casa de Itú, hasta el mismo Kenku. Itú fue a reclamar su posición y todos los animales se viraron contra él y acordaron otokú a Itú en una jaula. Este, al darse cuenta, y al ver que eran arayé, fue a casa de Orunla, que le hizo ebbó. Itú fue a la junta con la igba con erán a la cual pinchaba, pimba. Orunla le había dicho que no le diera erán nada más que a Ekún, el tigre, que era su amigo y que lo defendería. Ekún al ver a Itú comiendo le preguntó qué era lo que comía; Itú le dijo que era erán de Kenku y lo invitó a probar; Ekun probó y le gustó mucho y le dijo a Itú: Si me cocinas de esa erán te salvaré. A lo que Itú le respondió que sí. Ekún se fue arrimando al lado de Kenku y éste al verlo le preguntó que pasaba. Ekún le contestó: Nada. Y le dijo: Acercate para verte mejor. Y en un descuido de Kenku, Ekun se le tiró y lo despedazó. Al ver esto lo demás animales huyeron del lugar y Ekún le exigió a Itú que le cocinara de esa erán. Itú accedió con tal que le dijera a los otros animales que lo dejaran tranquilo. Así lo hizo Ekún y todos los animales se retiraron de aquél lugar.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ebbó: akukó, adié, etú, erán, eñí, awadó, un delantal con dos bolsillos, taguegue, barritas de orí medilogun, igba, owó la meyi. Nota: Se pican dieciséis pedacitos de erán y se encajan en una varita y se ponen en la igba y se le echa oñí y se le pone delante de Oshún. Nota: En la casa que vive no lo pueden ver. Si va a alguna fiesta, no coma ni beba y tenga cuidado con una locura. Aquí habla de un hombre que es guapo. Lo que usted tiene todo el mundo lo codicia.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O O OGBE YEKU O
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I I I I
Este es un odun de cambios sustanciales Aquí se pierden títulos y posiciones y también un donnadie se convierte en una personalidad de la noche a la mañana.
Este es un signo de rápidos cambios de posiciones. Aquí se adora a un Orisha, pero se ha dejado de hacerlo. Tiene que adorarlo nuevamente y hacer un ebbó con gallina sacada con sus pollitos. Para la salud se hace un ebbó con: chivo negro y ashó funfún y después se le da a Eleguá. Ebbó: akukó, pelo de tigre, pelo de león, tierra de loma, cabeza de gallo, trampa, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS FIERAS QUIEREN GOBERNAR Había un pueblo que no tenía gobierno y las fieras querían gobernar, entonces el león empezó a hacer su propaganda por todo el pueblo y pidió que se reunieran en el llano, para explicar lo bueno que el tenía para el pueblo, pero era para que el que no estuviera de acuerdo con el devorarlo. El tigre por su parte también hacía su propaganda y le pidió al pueblo que se reuniera con él debajo de una mata de caimito, con la idea de que el no estuviera de acuerdo con él devorarlo al tirarse de la mata, pero lo que ellos no sabían era que el chivo conociendo el calibre y valor de sus contrincantes fue a casa de Orunmila para que lo mirara. Orunmila lo miró y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con akukó, ekún, erán de león e inle Oké. El chivo hizo el ebbó y después del ebbó, Orunmila le dijo que usara la inteligencia para que lo dominara todo, porque el mundo era del inteligente.
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Entonces el chivo hizo su propaganda y reunió al pueblo desde una loma y desde allí les habló, y cuando todos lo oyeron dijeron: Este es el que nos gobernará. Entonces el chivo le dijo al león y al tigre: Ustedes han oído lo que dice el pueblo. Entonces el león y el tigre entraron en discusión y se fajaron y el pueblo se les viró en masa. Y tuvieron que coger el monte.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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La caída del obá de Ofá.
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Ebbó: ounko dundún, abeboadié meyi, jío jío meta, un pollo, un cofresito, una tela que tiene guardada, una corona, una calabacita, oniban malaguidí, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, ekó, opolopó owó. Distribución: ounko dundún y abeboadié meyi para Oshún. Un pollo con sus ingredientes para Eleguá. Jío jío meta con sus ingredientes para Eshu. Nota: Este camino se aplica solamente cuando el consultante espera un ascenso dentro del sistema actual. PATAKIN EL CAMINO DE LA CAÍDA DEL OBÁ DE OFÁ En este camino se relata la historia de la tierra de Ofá. Esta tierra tenía un obá el cuál gobernaba su pueblo sumido en un ambiente de traiciones por el personal que componía su séquito. Pasaba el tiempo y la situación del obá se hacía más tensa debido al sufrimiento por las traiciones recibidas. El obá de Ofá comenzó a sentirse mal hasta que llegó a enfermarse. Por otra parte en ese pueblo vivía un hombre mayor, de aspecto pobre, el cuál tenía creencias religiosas, donde presintió que debía ir en busca de los adivinos para arreglar su mala situación. Se dirigió a casa de Orunmila, este lo examinó y le salió este Ifá donde le decía que hacia él venía una gran suerte, algo que podía cambiar su vida y de un humilde, como era, podía llegar a ser un hombre importante; que hiciera ebbó -el de arriba-. El hombre lo hizo y poco tiempo después de realizada esta ceremonia, el obá de Ofá murió, donde el pueblo de Ofá buscó un hombre mayor que resultó ser el que había hecho el ebbó. El pueblo pensó que debido a sus años no viviría mucho tiempo, pero después que tomó el cargo en vez de morirse, gozó de buena salud y todo le fue bien para la gente del pueblo de Ofá y de esta manera todo le fue fácil a él y por último entonces le gente del pueblo no quería que el muriera.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Nota: Existen otras versiones muy parecidas.
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Intori Arun: Tuberculosis.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SALVA AL OBÁ DE LA ENFERMEDAD
En este camino Orunmila llegó a un pueblo y vio que todos los habitantes se dirigían al palacio, púes el obá estaba muy grave y los médicos del obá anunciaron que éste iba a morir debido a la gran enfermedad que lo aquejaba, por cuyo motivo se autorizó a que todo el pueblo lo fuera a ver y lo saludaran por última vez. Orunmila al enterarse, también fue al palacio para ver a el obá por última vez. El obá estaba acostado, casi en estado de coma y todos sus médicos a su lado en espera del fallecimiento. Orunmila pasó como todos los demás por la habitación del obá, porque solo se permitía ver y seguir caminando, púes así lo exigían los médicos. Orunmila al ver al obá se quedó parado en la habitación delante de la cama del obá y le dijo a los médicos en alta voz para que todo el mundo lo oyera, incluso el propio obá, que por qué no lo salvaban, púes el obá tenía cura, que si se lo permitían él lo curaba. Los médicos le dijeron que siguiera su camino que el obá no tenía cura, a lo cuál Orunmila siguió caminando. El obá en su agonía había oído las palabras de Orunmila y trataba de incorporarse en el lecho, pidiendo que le trajeran a su presencia al que había dicho que lo podía salvar. Los médicos le contestaron que se trataba de un loco y que además desconocían su paradero, pues era un forastero. El obá siguió insistiendo en lo mismo y los médicos no quedando más remedio, se pusieron de acuerdo para llamar a Orunmila, porque ellos sabían que el mal del obá no tenía cura, por lo que mandaron a los soldados a que trajeran en la forma que fuera al desconocido aquél.
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Los soldados encontraron a Orunmila y lo llevaron al palacio ante la presencia del obá y de los médicos, Orunmila ya en presencia de éstos dijo que él curaba al obá, pero con una condición, que consistía en que él tenía que estar sólo con él obá tres días y darle el caldo que él prepararía. Orunmila preparó condiciones y empezó a trabajar, a los tres días el obá estaba sentado en su lecho y comiendo, la noticia corrió de boca en boca por toda la región y todos hablaban de la cura del obá. Orunmila al ver al obá fuera de peligro, decidió salir fuera de la habitación y pasear un rato por la ciudad, haciéndolo saber al obá, el cuál muy contento lo autorizó, los médicos de la corte al ver la cura del obá miraban a Orunmila con roña y envidia, pues él los había ridiculizado ante el obá y los habitantes de aquél pueblo. 99 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL LEÓN SE HIZO REY DE LA SELVA
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Nacieron los edanes de Oshún. Los edanes de Oshún querían tener una posición importante en la vida y ellos fueron a ver a Awó Ogbe Ate, que era el adivino de la tierra de Edan Nile y le salio en el osorde Ogbe Yekun, el padre de todos los omolú quién le dijo: Antes que los edanes mueran, el mayor de los iworos morirá. Y le encargaron a los edanes ser la protección de Oshún y de los Ogboni. El león que era amigo de los edanes era criticado por su familia, la cuál decía que tenía mala cabeza por lo que él tenía complejo de inferioridad. Entonces los edanes llevaron al león a casa de Ogbe Ate Awó que le vio este Ifá y le dijo que en el futuro todos lo respetarían si él se hacia el ebbó indicado y se tomaba el brebaje indicado. Pero él tenía que orinar alrededor del lugar donde dormía. El león hizo el ebbó, después orinó alrededor del lugar donde iba a dormir, cuando todos los animales fueron a subir donde él estaba ellos sintieron el olor de su orina y les olió a muerte. Entonces el león rugió con su nueva voz y todos los animales le dijeron: No es un hombre, no soy yo, no viene del cielo ¿qué es esto que está aquí? Soy yo Kiniun, el obá Igbo. Y todos los animales reconocieron al león cómo obá de la selva. Desde entonces cada vez que el león ruge todo el mundo tiembla. Ebbó: Igbá okán, omí tuto, cenizas, tres garrotes, ewé Ifá, laurel y opolopó owó. Obra [para el poder]: En este signo se le pone edan a Orunmila y un Inshe Osain forrado con piel de león, se le pone una jícara con agua y hojas de laurel estrujadas, se le echan las cenizas y se le rezan los dieciséis Meyis y se bebe. Esto es para el poder.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Habla de un Orisha que se le adoraba en ese lugar o por esa persona y se ha echado al olvido, tiene que volver a adorarlo.
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Rezo: Ogbe Yekun Ni Babá Omulo Agba Oloya Niro Demu, Agogo Nla Shenu Gbagba Loni Ni Parikoko Otenu Dundún Na Lori Ni Paracidi Otenu Batá Yado Ogba Yekun Adifafun Osain, Lodafun Orunmila, Ojuani Meyi. Ebbó: akukó okán, eyelé meyi, una campana, un tamborcito dundún, un tamborcito batá, bogbo tenuyén, una botella de otí, una de oyín, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA PERSUASIÓN Ogbe Yekun era el padre de los omolú, él era un hombre poderoso y temido por todos, por un gran poder, todos le tenían miedo y el decía que aquel que pisara su tierra lo pagaría con su vida. En su terreno el tenía grandes plantaciones de árboles maderables donde el colgaba los cráneos de sus enemigos y de aquellos desdichados que equivocadamente entraran en su tierra y no había nadie se atreviera a acercarsele. Un día todos los habitantes de Isalaiye acudieron a ver a Olofin buscando solución a esto y este los manda a ver a Ifá. Donde salió Ojuani Meyi, que le mandó hacer ebbó con instrumentos musicales y llevárselos a la tierra de Ogbe Yekun. Pero no había nadie que quisiera hacerlo, a lo que dijo la hija de Ojuani Meyi: Yo voy y lo dominaré. La doncella llegó y entró en aquella tierra tocando la música y al verla Ogbe Yekun dijo: Párate bella obiní, que eres muy bonita y no quiero hacerte daño. A lo que ella respondió: Vengo por ti y te llevaré. Él se quedó maravillado por la valentía, belleza y musicalidad de la hija de Ojuani Meyi. Ella lo dominó conduciéndolo delante de Olofin, a lo que Olofin dijo: To Iban Eshu. Y lo devolvió a su tierra y cada vez que lo necesitaba había que ir a Ojuani Meyi para que lo trajera.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN
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Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orunmila le recomendó hacer ebbó con dos chivos, cuatro ashé kolá, ashó funfún, eyelé merin y adié merin funfún. Mas Oduduwa no hizo el ebbó y descendió sobre la tierra, pero él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía el agua caía sobre él y el sol lo castigaba desde la aurora. Él no podía aplacar su hambre y retorna de imprevisto a Odé Orun para ver a Orunmila, él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer ebbó del primer osorde y Orunmila le dijo: Tienes que hacer doble el ebbó. Oduduwa aceptó. Después de hacerlo volvió a Isalaiye y cayó de nuevo en la espalda de Olofin. En ese tiempo la tierra fue árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres encintas mal parían, ningún fruto del campo maduraba, viendo esta serie de calamidades, Olofin manda a buscar a un Awó llamado Gbori Jobi Oguleno Awó. Este llegó y cogió la Awófaka que tenía Olofin en su casa y unatefá osorde nile Olofin y le ve Ogbe Yekun y le dice a Olofin: ¿Quién es ese extranjero que dejas vivir sobre tus espaldas? Constrúyele una casa e instálalo decentemente. La casa fue hecha por el mismo Oduduwa, cuando terminó la construcción Oguleno le dijo a Olofin: Para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos chivas funfún, una cesta con 101 igbin, 101 akará, oyín, efún, epó y opolopó owó. Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa visitaba Isalaiye. Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.
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Ebbó: akukó, osiardié meta, malaguidí meta, una igbá, bogbo ewé, abití, akofá, ekú, eyá, awadó, oyín, obí, efún, opolopó owó. Nota: Se coge un coco y se le pone los signos Oyekun Meyi y Ogbe Yekun y después de limpiar bien a la persona se le da coco para que lo bote en joro joro. El akukó a Elegbá y al ebbó. Ebomisi de quita maldición: álamo, caimito, sherekuekue, aberinkuló, ewé añil, después del ebbó la jícara se usa para el baño, después todos los ingredientes del baño se entierran en una mata de ceiba. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SE CASARON OGBE Y OYEKUN. LAS TRES MADRINAS Cuando se casaron Ogbe y Oyekun, está última quedó encinta y resultó que Ogbe su hermano y esposo se indispuso con Oduduwa, por causa de su poder, dándole a tomar un veneno, a consecuencia del cuál se murió, pero al morir nació la criatura, pero bajo la acción del veneno resultando que todo lo que tocaba moría, por está causa fue separado de todos. Llegó el día de su consagración y nadie respondía por él, por lo que Olofin viendo esto, ordenó a todos lo Meyi para una prueba, consistente en tomarse cada uno de ellos una jícara con el omiero de los ewé de Ogbe Yekun para saber quién resistía el poder. Los Meyi lo tomaron y se enfermaron casi todos, menos Odi Meyi, Ojuani Meyi y Oragún. Las tres hermanas gracias al ashé que pusieron en la jícara salieron airosas, desde entonces fueron las madrinas de Ogbe Yekun, por tanto las encargadas de todo lo suyo, hasta de su ebbó, por mandato de Olofin.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA TRANSFORMACIÓN
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Era una época en la que había mucha hambre en la tierra y Nifomoloko tenía una parte de sus tierras sembradas de ishu. Orunmila al pasar por allí, sacó unos ñames y los echó dentro de su apó, pero Nifomoloko lo vio y lo acusó de ladrón. Cuando la justicia llegó, también llegó Elegbá que enterado del problema le dijo a Orunmila: Demuéstrale a la justicia el contenido de tu apó. Cuando la justicia miró sólo vio ekuteles y Nifomoloko dijo: Si yo vi cuando el echaba los ishu dentro de su apó ¿Ahora cómo son ratones? Era que Elegbá con su virtud había transformado los ishu en ekuteles, Elegbá dijo: Como Nifomoleke ha acusado a Orunmila de ladrón siendo inocente, pues como el no ha robado nada tiene que indemnizarlo por la difamación. Ellos siguieron el pleito hasta que lo arruinaron.
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Ebbó: euré meta dundún, adié meta dundún, eñí, ewefá, ewé iré -glomera-, ekú, eyá, awadó, epó, oñí, efún, obí, itaná, otí y owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LOS TRES ITÁ DE IFÁ Cuando Ogbe Yeku vino al mundo ya venía envenenado, entonces le dieron por territorio la orilla del río, pero resultó que en virtud del veneno de Ogbe Yeku, pronto empezaron a morir hombres, animales y plantas y aquello se iba convirtiendo en un gran desierto, los supervivientes se fueron a ver a Orunmila, quién le vio el signo del obá -Ogbe Yeku- y le dijo que el obá estaba envenenado desde el vientre de su madre, que salvándolo a él se salvaría el pueblo. Los viejos del pueblo pidieron audiencia al obá, el cual la concedió y ellos le explicaron a él el recado de Orunmila, entonces él fue a casa de Orunmila que al verlo reconoció al gran obá de los omoluós de Ifá. Orunmila le explicó el Ifá de su pueblo y le dijo: Para que tú no dañes más a los tuyos tienes que hacer ebbó meta con euré dundún, adié mefa dundún, epó, eñí, ewéfa, demás ingredientes y opolopó owó. Antes de eso tenía que hacer ebomisi con ewéfa -ewé iré- glomera. Él le dio después esa euré meta a su Ifá e hizo itá las tres veces y le salieron sus tres madrinas -Odi Meyi, Ojuani Meyi y Oragún- en su defensa, donde Ifá le dijo que tenía que ir a vivir al reino de los minerales que es el más idóneo a su ser. Ogbe Yeku lo hizo todo al pie de la letra pero antes de retirarse se reunió con todo su pueblo y les dijo: Yo me retiro a mi reino para que ustedes puedan ser más felices, pero antes les daré la última orden; cada vez que se consagre un Awó de Orunmila, en recuerdo de este ebbó que me hizo Orunmila, se realizaran tres itá. Y así se ha cumplido hasta nuestros días pues el Babalawo tiene tres itá: el día de itá ni Olofin, itá ni Ifá Orunmila e itá ni Iyoye.
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Nota: En Ogbe Yeku en caso de enfermedad del Awó hay que darle tres chivas a Ifá espaciadas en tres meses y bañarse con ewé iré para así salvarse de Ikú.
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Ebbó: osiadié meyi, akofá, una trampita, inso kenku -León-, ashó funfún, ashó dundún, malaguidí, ekú, eyá, epó, bogbo ewé, oñí, otí, obí, itaná y opolopó owó. Distribución: Un pollo con sus ingredientes para paraldo, un pollo para Elegbá con sus ingredientes. Se pregunta si hay que hacer Inshe Osain. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL LEÓN VENCIÓ A SUS ENEMIGOS En éste camino al comienzo de los tiempos todos los animales le sacaban ventajas al león, si se echaba a dormir en la hierba ellos se subían sobre él sin observar el menor respeto hacía él. Debido a ésta situación el león era objeto de burlas y maltratos y en ese entonces era noble e indefenso el animal. Ya cansado de tantas molestias y mortificaciones optó por dirigirse a casa de Orunmila para arreglar esa situación. Cuando llegó allí le preguntó a qué debía su situación y qué debía hacer para arreglar su situación para ganarse el honor y el respeto de sus semejantes, Orunmila le dijo que haciendo osorde. Él lo hizo y le salió este Ifá, donde Orunmila le dijo que próximamente hiciera rogación con una calabaza, cenizas, tres clavos, ewefá -hojas de bore- y que machacara las hojas en el agua y añadiera la ceniza, tomarlo y que cuando se fuera a costar en cualquier parte principalmente debía hacer un círculo con orine alrededor del lugar. Después que el león hizo esta obra cada vez que él quería echarse a dormir orinaba alrededor del sitio donde se echaría, los animales que intentaban montarsele encima como en otros tiempos, al ellos pasar por la orine del león caían muertos sobre la tierra. Así fue cómo el león llegó a ser temido cuando ellos oían su rugido. Nota: Ogbe Yeku es considerado como él más viejo y poderoso de las marcas en las cuales ambas miradas son diferentes y puede sobrevivir al más viejo waro o de waro.
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O O O OGBE YEKU O Este signo no se escribe en el tablero, se pone el aguante abure.
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Obra para resolver [de Ogbe Yeku]: Se le pone a Oshún cinco zapotes enganchados en sus edanes. Habla de persona viciosa, hay situaciones de vivido entre familia. Hay que tocarse la frente todos los días con los edanes de Oshún. Dice Ifá: Que usted está embarazada y la gente le dice o le dirán que es daño y cuando dé a luz todos se van a quedar como asombrados. Haga ebbó para que pueda estar bien. Tiene un enemigo que lo quiere meter en líos. No le levante la mano a nadie porque pueden matarlo. Usted va a morir de viejo. Cuidado con la justicia, si quiere que sus cosas le salgan bien, atienda a los Oshas principalmente a Elegbá y a Oshún. No discuta con nadie, procure que en su casa reine la tranquilidad, llévese cariñosamente con sus mayores y con su conyugue. No deje a sus hijos jugar con hierros porque se pueden herir o darse un mal golpe, modifique su genio. Obra para la salud [de Ogbe Yeku]: Se hace ebbó con un ounko dundún y ashó funfún y después se lo da a Elegbá, durante dieciséis días se pone los edanes de Oshún en la frente. Ebbó: akukó, owunko, ikoko, erán, oñí, igón, ekún, otá, adié meyi, tuza de abagdó, $10.80 en cada mano. La tuza se parte en tres dentro de la ikoko y delante de Elegbá. Se le da un osiadié y se le echa la sangre dentro con iyefá y se pone en la esquina, para obiní esta obra se hace con adié. Está enfermo de la barriga por haber comido hace tiempo pájaro cazado. Aquí todos los palos y todos los Oshas hicieron ebbó. Nació el que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de comer para conservar la higiene de la misma y el buen estado de la dentadura.
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Nota: Aquí nació el cepillo de dientes. Oshún no veía a Agayú porque éste se había enterrado en el fango del río. Entonces ella, con sus edanes, comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así: "Edanfon Shuro Mi Ore" "Eda Ewo Eda Eda Efon Agayú Raun”. "Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iya Lode Aba" El ebbó se hace con los edanes de Oshún puestos en la lerí, en el ebbó no se pone malanga sino hojas de zapote, se hace ebbó con dieciséis cepillos de dientes. Todos los palos y todos los vientos hicieron ebbó.
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Ebbó de Ogbe Yeku para hombre: lerí de malú, lerí de eledé, un akukó, dos libras de maíz, tres libras de epó, una cachimba para que fume por la noche y eche bastante humo y así venza a la muerte y a todos sus enemigos. Después de hecha la rogación llevará la lerí de eledé al río y la de malú a una loma y se le dará el akukó a Elegbá después de terminado el ebbó. Ebbó de Ogbe Yeku para mujer: Cuando el ebbó es para obiní lleva el adié, dos eyelé, un akukó, botella de oñí, epó; se pican dieciséis pedazos de erán malú y a cada uno se le encaja una vareta de marino y se echan en la igba y se le echa oñí y se pone delante de Oshún. “Akueno Olori Oshubo Awó Kaka Adó Adifafun orí Adifafun Orunmila”. Haga ebbó para que siga en ese puesto. A Olofin al principio del mundo lo querían destronar. Se le puso adó -dulce de gofio- y se le dio adié-gallina- para que se sostuviera en el puesto y siguiera siendo orí -cabeza- de todos los Oshas, siendo respetado hasta el fin del mundo. Ebin era el camello y no quiso hacer ebbó y ada lo mató. Dice Ifá: Que usted busca un hombre o mujer buena y no lo encuentra. Marca visita de aleyo y de Egun. Se le pone ekú, epó y ñame desbaratado a Elegbá para que lo libre de sus enemigos.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O O OGBE YEKU O
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Rezo: Ogbe Yeku Babá Omolú Ogbeató Awó Edan Adifafun Inashe Ikú Agba Iworo Akú Kata, Oló Owolá Tinshe Ni Apé, Yangé Omó Bogbo Eranko Lorugbó Elebó. Este odun de Ifá no se escribe en el tablero, se cambia por Oyekun Nilobe. Nacieron los edanes de la corona de Oshún. Marca desquite y Ogbe Yekú será importante por las buenas o por las malas. Marca despojo de cargos. Cuidado no lo quiten del cargo que ostenta. Cuidarse de expresar un juicio u opinión sobre una discusión o sobre algo que le pregunten para que no se perjudique. Señala que una persona que está en un rincón obtendrá un cargo importante. Nace la virtud de la orina. Así como el organismo elimina las impurezas por la orina, usted tiene que despojarse de todo lo malo que la rodea. No meterse en cosas ajenas. Tiene que atender a los Osha y a los muertos. La persona no tiene casa, duerme poco, es nervioso. Habla de personas viciosas. Controlar el desenfreno sexual. Hay situaciones delicadas por causa de engaños entre familiares. Hay que tocarse la frente todos los días con los edanes de Oshún. La madre no desea que el hijo se case. Desea siempre tenerlo a su abrigo porque piensa que como ella nadie lo atenderá, sin darse cuenta que ya el hijo o hija necesita de las relaciones sexuales. A la persona no lo crió el padre. Cuando le ve este Ifá a una persona, si el padre no está difunto, morirá dentro del año. Usted va a morir de edad avanzada. Si desea que todas sus cosas le salgan bien, atienda a los Osha y a los muertos. Cuidado con la justicia. Cuidado con trampas en papeles. No discuta con nadie. Domine su genio para que no se pierda. Se padece del estómago y de problemas circulatorios. Nació el que los humanos se limpiaran los dientes y se lavaran la boca después de ingerir los alimentos, para conservar la higiene de la misma y el buen estado de la dentadura.
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Usted busca un cónyuge bueno y no lo encuentra. En este Ifá se habla del ounko. La persona no tiene casa. Tiene un sudor muy fuerte. 109 Proyecto Orunmila
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Sus digestiones son lentas. No puede tomar mucho líquido en las comidas. Le gusta comer ensaladas. Siempre está protestando. Duerme poco. Es nervioso. Este Ifá marca deuda con Oshún. Ella está brava. Se vive rodeado de enemigos y envidiosos. Ewé: Hojas de zapotes, que es de los Ibeyis. Las hojas en cocimientos se toman para combatir el insomnio. Las hojas machacadas y ligadas con ceniza matan a ogú. Si es mujer: Está embarazada y la gente dice que es daño. Le gustan los hombres mucho más jóvenes que ella. Aquí Oshún no veía a Agayú porque éste se enterró en el fango del río, pero ella con sus edanes comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así: “Eda Afon Shuro Mi Ore” “Eda Ewé Eda Efon Agayu Kaun” “Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iyalorde Aba.” En una ocasión, cuando el obá de Ifé murió, los miembros de la familia de la corte buscaban a uno que viviera poco para coronarlo obá. El vendedor de paños de la plaza, enterado del problema, fue a mirarse con Orunmila y éste le hizo un osorde, le vio este Ifá y le hizo ebbó con un ounko dundún, bogbo ashó y opolopó owó y lo mandó a ponerlo cerca del palacio de Ifé. Cuando el viejo vendedor de paños fue a poner su ebbó, fue visto por los miembros de la corte y dijeron: Ese viejo es al que necesitamos para obá, para que muera pronto y después coronar a otro que nos convenga más. Así lo hicieron y coronaron obá al vendedor de paños. Pero después que fue coronado obá, gozó de buena salud y gobernó con sabiduría. El pueblo no quería que muriese y gobernó muchos años la tierra de Ifé. Uno que está en un rincón obtendrá una buena posición y la disfrutará mucho tiempo. Nota: El ebbó de este Ifá se hace poniéndole al interesado los edanes de Oshún en su lerí. Al ebbó no se le pone hojas de malanga sino de zapotes.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Secreto del zapote para conseguir cosas. Se dan eyelé pintas a Osain, nueve eyá tuto keke. Las lerí, okokán y elese de las eyelé, los nueve eyá tuto keke, hojas y semillas de zapotes, iyefá rezado, un pitirre seco de Osain, para montar un Inshe Osain. Eshu Emere Este Eshu vive forrado en cuentas y en caracoles y en este Ifá bajó a la tierra acompañando a Oshumare. Lleva en su carga: ilekan, tierra de un cementerio, de enigbe, siete aberé, afoshé de elerí de akukó y de ayapa, obí motiwao y tres ikines. 110 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
El iyefá de este odun no se unta en la frente
O O O OGBE YEKUN O
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Rezo: Babá Amalu Abakaka Edan Adifafun Wene Un Tiopio Biye Loke Eranko Alubebe Lachi Bobo Eranko Lerubo Ke Ke Medilogun Eran Malú Eñí Ekú Eyá Epó Y Medilogun Owó. Babá Amulu Babá Adifafun Shoro Koko Epasinda Ikibo Okora Koko Roko Oko Koberu Obe Tratrola Toko Aunche Kotin Adifafun Wonou Itafiba Iyerowo Eranko Olubembe Toli Lebo Etú Korubo Eran Malú Eñí Y Owó Medilogun. Babá Amuluoba Kaka Edan Adifafun Yoboka Oka Apeinla Ikibo Oshosi Kakoraka Oko Koberun Obe Olola Toko Aun Koye Kobin Adifafun Keneun Trofito Eyelé Lowo Aranku Elubobe Bobi Orunko Itolorubo. Dice Ifá: Que tiene un enemigo que quiere verlo hundido, déle gracias al ángel de su guarda. Está embarazada y la santa dice que es daño, tiene tragedia, tiene miedo, no le harán nada, no salga en siete días por la noche; no hace caso de lo que se le dice, cuidado con la justicia, no levante la mano ni le falte a nadie, lo pueden matar; en su casa hay enfermos, tendrá que recibir a Oshún, tóquese todos los días con sus edanes y verá lo que desea; ha de ser dichosa en su vejez; le traerán un chisme, no le haga caso; si lo convidan a una fiesta cuídese la boca, va a recibir una buena noticia, haga ebbó con su ropa. Ebbó: dieciséis cochecitos, akukó, adié meyi, erán malú, palos de dientes, eyelé meyi y maron owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, erán malú, oñí y tusa de maíz y $8.40. La tusa de maíz se quema, se hace una raya atravesada en cruz en el cuarto, se orina y cuando su enemigo cruza es para Ikú. Dice Ifá: Cuando viene Oforé, que esta persona llegará a la vejez y será muy dichosa, pide asiento de Oshún, si no déle un ounko odan para que triunfe en todas sus evoluciones; no se guíe por chisme y atienda su salud; lo de usted todo el mundo lo codicia, procure hacer ebbó.
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Ebbó: ounko, eyelé, escobilla de diente, dieciséis cochecitos y $16.00. Los cochecitos se le ponen al Osha que coja con dieciséis cosas distintas, se tocará con los edanes dieciséis días para saludar a Oshún. Osorbo: La gente dice que tiene daño y otros dicen que está en estado, déle gracias al ángel de su guarda, porque tiene enemigos poderosos que lo quieren tumbar. Habla de una mujer y de unos chismes y se puede desgraciar; lo quieren quitar de un empleo o lugar por envidia y poner a otro que le conviene más; le hacen brujerías en la puerta de casa y en la esquina, usted no la pise; usted va a hacer un viaje; no vaya a velorios ni a ver enfermos, ni a convite que hay trampa; cuide la boca y los dientes, reciba a Ifá y a Elegguá. 111 Proyecto Orunmila
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Ebbó: ounko, akukó, cazuela, erán malú, oñí, pelo de tigre, piedra, adié meyi, tusa de maíz, maron lo otun lo osin. De Addimú: ounko a Oshún. El iyefá de ebbó en esta letra no se unta en la frente y en tablero se suple por Okana Yekun; la tusa se parte en tres dentro de la cazuela con tres piedras y miel de abeja delante de Elegguá, se le da un pollo, se echa la sangre en la cazuela con iyefá y se le pone en la esquina, para mujer, adié. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SALVÓ A AGAYÚ] Oshún no veía a Agayú porque éste se cayó en el fango del río, y ahí estaba enterrado, ella con sus edanes comenzó a pinchar en el fango hasta que lo encontró y cantó así: Eda Afon Shuro Mi Ore Eda Ewé Eda Efon Aggayu Kaun. Osomobo Mobo Sodoromi Yare Iyalorde Abe. Y Oshún salvó a Agayú que se había hundido en el fango. Nota: El iyefá de este signo no unta en la frente. Maferefun Oshún Adegue Ifá. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CHIVO MONTA A LA MADRE] El chivo vivía en compañía de su madre, pero llegó el momento en que él necesitó tener a su mujer y, cierta mañana, antes de salir para su trabajo, le dijo a la madre: Quiero que para esta noche me tengas una mujer. Y le dejó veinticinco pesos. Por la noche, en cuanto llegó, el chivo le preguntó a su madre si había hecho lo que le dijo. Ya todo esta arreglado, le aseguró ella. Sin embargo, a la hora de acostarse, a quien el chivo halló en la cama fue a su madre y se asustó. Pero ella le dijo, con la mayor naturalidad: ¿Qué más mujer que yo para ti? Por eso es que desde entonces el chivo monta a su madre. HISTORIA [PATAKIN DEL VENDEDOR DE PAÑOS DE LA PLAZA]
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En una ocasión cuando el obá de Ifé murió los miembros de la familia de la corte buscaban a uno que viviera poco para coronarle obá. El vendedor de paños de la plaza enterado del problema fue a mirarse con Orunmila, y éste le hizo un osorde (una consulta), y le salió este odun de Ifá y le hizo ebbó con un ounko dundún, bogbo ashó y opolopó owó y lo mandó a ponerlo cerca del palacio de Ifé. Cuando el viejo vendedor de paños fue a poner su ebbó, fue visto por los miembros de la corte y dijeron: Ese viejo es al que necesitamos para obá, porque puede que muera pronto y después podemos coronar a otro que nos convenga más. Así lo hicieron y coronaron al vendedor de paños, pero después que fue coronado obá, gozó de buena salud y gobernó con sabiduría, y el pueblo no quería que él muriera y gobernó muchos años la tierra de Ifé, llegando a ser muy anciano.
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A Olofin al principio del mundo lo querían destronar. Se le puso adó (dulce de gofio) y se le dio adié para que se sostuviera en el puesto y siguiera siendo orí de todos los Oshas, siendo respetado hasta el fin del mundo.
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HISTORIA [PATAKIN DONDE QUERÍAN DESTRONAR A OLOFIN]
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O I I OGBE WEÑE O
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I I I I
Ogbe Iguori Awó Kekere Ifá Ponsteni Omó Mi Doro Oloro, Adifafun Akadi Olokun Omó Olofin Durushi Agana Mowo Adié Meyi, Ukere De Malú Addé Ikoko. Ebbó: akukó, eyelé meta, un paño de listados azul, atitán erita merin, añarí okun, omí okun, omí odó, yarakó, malaguidí, obí meyi, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, itaná, rabo de vaca, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO AWÓ KERERE Awó Kerere no tenía para sus necesidades y fue a casa de Orunmila y le salió este Ifá y Orunmila le dijo que en otra tierra encontraría lo necesario para vivir y además tendría mucho pueblo y le hizo ebbó. Awó Kerere salió a camino a donde la suerte lo llevara, por el camino sintió una voz que salía del monte y se dirigió hacía allá y encontró que al amo de aquél sitio le peligraba la vida, púes se quedó colgado de la soga mientras sacaba agua del pozo que era donde Olokun y Osain tenían sus secretos. Llegó a tiempo y ayudó a salvarlo, el hombre en recompensa le dijo que no se podía ir de allí, y le dijo: Estas riquezas que poseo las tengo que compartir contigo, tengo familia pero estoy distanciado de ella por su envidia, me desean mucho mal. Awó Kerere le dijo: Yo también la tengo y hoy me veo arruinado por causa de ella, púes por dejarme llevar por ellos acabaron con mi cosecha. Entonces el hombre sacó una ikoko Osain toda forrada de ileke y le dijo: Dale akukó shashara y ayapa a este secreto de la tierra, todo junto al pozo, junto con eleguedé, awadó, kukunduku, bogbo eré y siembralos, pronto recogerán productos, y mucha gente para comprarlos y aquí vivirás bien lejos de la tierra dende naciste.
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O I I OGBE WENA, OGBE WORI O
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I I I I
Dowe Dowe Adafa, Oni Babalawo Era Eleguá Ewa Ayalorun, Ewé Egbo Kana Omó Aiba. Ebbó: akukó, abeboadié meyi, eyelé meyi, etú, ishu, agbadó, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Nota: Este ebbó se bota en la ilé de Oyá. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ HACE SOCIEDAD CON OSHÚN En este camino Shangó se encontraba atravesando una mala situación y su comercio, del cual vivía, estaba en quiebra, hasta el punto que sus amigos le viraron la espalda y no tenía personas que vinieran a compartir con él, como en tiempos pasados cuando él estaba bien. Al verse así despreciado por todo el mundo, pensó abandonar aquél lugar donde vivía, para salir a buscar ayuda a otros lugares. Pero su familia al conocer su determinación, lo aconsejaron y le hicieron saber que no podía marcharse hasta que no agotara todos los recursos. Shangó se veía tan mal que sólo decía: No, yo me voy. Entonces la familia le aconsejó que fuera a casa de Orunmila el cual le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo que se hiciera ebbó y que lo llevará al ilé de Oyá, que allí encontraría su felicidad. Shangó así lo hizo y al llegar al ilé de Oyá, para poner el ebbó, se encontró con Oshún. Esta le preguntó que para qué era ese paquete y Shangó le respondió que Orunmila lo había mandado a que hiciera ebbó y lo botará allí. Entonces Oshún le dijo que si quería hacer sociedad con ella, puesto que ella tenía esos artículos con los que tenía que hacer ebbó que eran akukó, adié, eyelé, etú, ishu. Shangó aceptó y desde entonces mejoró notablemente su suerte y así volvió a ser feliz.
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O I I OGBE WAÑE O
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I I I I
Cuando se ve este Ifá se vira la cara para un lado y para el otro. La guerra del Awó con los mayomberos. Aquí nació la cárcel, debe cuidar lo suyo. Llueve seguro, no mojarse. El gobernador de Ofá que quiso engañar a Orunla. El huérfano y los tres enemigos. Hay que tener Osain. El Awó Osainista que fue mandado a buscar por Ogbe Guene, la cuidad en que los ladrones entraban todas las noches y se robaban la comida de la plaza. El inconforme que mató a las dos hijas de Olofin. Awó Sarako y la silla preparada. Dice Ifá: Que uno de sus enemigos se va a morir. No pelee con su conyugue y no la ofenda. Maferefun Obatalá, Oshún y Orunmila. Enamorará a una mujer que lo aceptará por venganza, no abandone la suya. Marca enfermedad venérea. Lorikan Adifafun Awó Sarako Babá Sere Wele Awó Abania Ayé Babá Orunmila Kolade Ogbe Kailebo Ogbe Wañe Sarako Laye. Ebbó: akukó funfún, osiadié meta, ekú, eyá, ekute meta, awadó, bogbo ewé, bogbo iguí, ileke funfún (Babá), atitán elese, atitán ilé, ekó meta, malaguidí meta, opolopó owó. Nota: El dueño de este Ifá debe tener una silla preparada para Inshe Osain. Usted debe cuidar lo suyo. PATAKIN EL CAMINO DE LA SILLA PREPARADA PARA INSHE OSAIN En este camino Awó Sarako le contaba a Obatalá sus cosas, al igual que a Eleguá y todo le salía bien. El tenía un amigo que se llamaba Babá Sere que siempre le estaba aconsejando ir a casa de Ibara Kolade, el cual era brujo. Awó Sarako nunca le hacía caso, al ver que se mantenía firme, Awó Babá Sere, fue a casa del brujo Ibara Kolade diciéndole a este que tenía que robarle el asiento de Awó Sarako.
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Un día Awó Babá Sere salió al caminó para buscar a su amigo, pero cuando lo vio se escondió y permitió que pasará sin llamarlo, inmediatamente salió corriendo para casa de Awó Sarako y le robó el asiento. Eleguá que venía por el camino vio que Awó Babá Sere tenía la silla de Awó Sarako, este se desmayó quedando privado, entonces Eleguá le quitó el asiento y se lo llevó al brujo y cuando llegó a la casa de este empezó a cantar y a bailar: “Malogo Malogo, Ikú Ignafu Malogo Ikú.” Y la casa del brujo cogió candela e Ibara Kolade salió corriendo y en eso venía Obatalá, el cual sabía lo que estaba pasando y el brujo quedó como una momia y entonces Obatalá le cantó: 116 Proyecto Orunmila
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Y en eso llegó Awó Sarako preguntandole a Eleguá qué pasaba, viendo a Eleguá que venía con su asiento, Obatalá a petición de Eleguá le dio su arake y sacudió al brujo volviendo este en sí. Obatalá le dijo: Cuando veas a uno de mis hijos con mi insignia tienes que respetarlo y además los dos tienen que vivir juntos para que tus cosas salgan bien. Nota: akukó funfún a Eshu. Al asiento una adié y dos eyelé. Se le da eyé a la lerí y a la silla. Dice Ifá: Cuidado en siete días no se muera un niño o persona mayor. Cuidese del viento. Hay dos mujeres que están peleando por usted. Tenga cuidado con una puerta, pues le van a echar polvos. Va a salir huyendo, no va querer hacer nada de lo que se le mande.
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“Orisha Osanla Babalu Orisha. Orisha, Osanla Babalu, Orisha.”
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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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I I I I
Ogbe Wene, Ogbe Wori, Ifani Weni Wato Orunla, Ladafun Aleyo, Lodafun Shangó. Ebbó: adié meyi funfún, akukó, apotí, akofá, inle ibú, efún, inle ilé, obé, malaguidí obiní, malaguidí okuni, ashó pupuá, orí, oñí, ekú, eyá, epó, awadó, obí meyi, opolopó owó. Distribución: Los obí meyi se pintan de efún para rogarle a Orunmila. Las adié meyi son directamente para Orunmila y Oshún. Las sobras de las adié van para ilé ibú. Inshe de Osain: lerí adié, lerí akukó, inle ibú, jujú del cuello de las adié funfún, oyú adié, akukó, ewé salvadera, abrecamino, romerillo, orozuz, eyuoro, iguí vencedor, vence batalla, dominador, yo puedo más que tú, ramón, cambia voz, baría, paramí, iyefá, ileke ni Oshún y Orunmila. Nota: Este Inshe come nada más que con Orunla y Oshún, adié funfún. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN OSAINISTA En este camino había un Awó que era un gran Osainista que se llamaba Awó Ni Osain, éste vivía en una tierra apartada que sólo era gobernada por él y que estaba dividida por un río. En la otra orilla del río vivía un obá que se llamaba Ogbe Wene que deseaba conocer a Awó Ni Osain de tanto renombre. Ogbe Wene lo mandó a buscar en reiteradas ocasiones, pero éste nunca acudió. Enterada Oshún, se encaminó a casa de Awó Ni Osain, paseándose todo el día con éste, al cual le fue de mucho agrado. Cuando llegó la noche, Oshún, se puso a recoger el ekuele, el tablero y el iyefá, atándolo a un pañuelo amarillo que ella llevaba en la cintura. A la mañana siguiente, después de tomar el desayuno, ella se marchaba y al despedirse de Awó Ni Osain, Oshún lo invitó a que la acompañara hasta la puerta de salida. Fueron caminando hasta que llegaron a un río por donde Awó Ni Osain no podía pasar, porque no tenía ekuele para preguntar, Oshún le dijo que ella traía el ekuele en su pañuelo junto con el tablero. Awó Ni Osain hizo osorde saliéndole Ogbe Wene, haciendo el ebbó y así fueron hasta la casa de Ogbe Ilu Wene y éste al verlo le dijo que él deseaba saber tres cosas: ¿Por qué había guerra? ¿Quiénes eran los censuradores? ¿Cómo el conocía a su ejército?
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Awó Ni Osain le dijo que los censuradores estaban dentro de su ejército. Awó Ni Osain le pidió adié meyi funfún para poder decir lo que el quería saber. Ogbe Wene ordenó que le entregaran a Awó Ni Osain las adié meyi funfún. Awó Ni Osain le preguntó por las adié funfún a Eleguá, éste le dijo a Awó Ni Osain que le diera las adié a Oshún y que guardara bien las jujú y se fijara bien cuando fuera a reconocer a los soldados de Obá Ilu Ogbe Wene, que todos llevaban una jujú en la cabeza y eran los soldados de Ogbe Wene.
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Awó Ni Osain cuando terminó de comer su adié regó las jujú y se fue para casa de Ogbe Wene, diciéndole que trajera los soldados identificándolos uno a uno. Obá Ilu Ogbe Wene quedó asombrado y lo nombro Awó de la corte. Nota: Cuide la puerta de su casa. Ifá de infiltración de enemigos en la casa. Su suerte está en una mujer hija de Oshún.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OSAINISTA CURÓ AL MAYOMBERO En la cima de una loma vivía un hombre con su hijo, el cual era mayombero, y el hijo no estaba de acuerdo con la religión de su padre. Según fue creciendo el muchacho, más se fueron incrementando los problemas entre ambos, hasta que ya siendo el muchacho un joven, se fue de la casa para hacer su vida de una manera formal y distinta. Después de pasar mucho tiempo y trabajo, tuvo que vivir mucho tiempo en el monte, un día al anochecer se le apareció un hombre que tenía un solo ojo, era manco y era cojo. El muchacho trató de correr pero no pudo, estaba asustado, pero el hombre lo calmó y explicó todos los trabajos que había pasado producto de las brujerías de su padre, pero que él no era malo. El muchacho se acercó a aquel hombre y le preguntó que cómo él sabía tanto de su vida, a lo que el hombre respondió que el era el obá del monte y aunque imperfecto poseía facultades grandes y extensas, hasta el punto de que sin él no había nacimiento de ninguna religión, pues el poseía todos los secretos y que él tenía algunas dudas; le iba a dar el nombre y le dijo: Yo me llamo Osain y soy el obá de todos los medicamentos y todos los elementos perjudiciales que existen en la tierra. El muchacho se sorprendió más aun, pues él sabía que por allí vivía un ser al que todos llamaban Osain al cual todos temían. Osain se retiró diciéndole que volvería al otro día, y así lo hizo; al repetir sus visitas, al cabo de tres viernes, este sentó al muchacho y le dijo: ¿Por qué con las necesidades que tienes y el hambre que estas pasando, no me has pedido nada? A lo que el muchacho le contestó que si el era el obá no le pediría nada, pues el estaba acostumbrado a no pedir, pues le daba pena. Osain le preguntó al muchacho que si quería ser poderoso y librar una guerra con él, a lo que el muchacho respondió que si, Osain le dijo que lo acompañara y así lo llevó a la parte más intrincada del monte. Ya dentro del monte pasaron otros tres viernes, en los cuales Osain preparó un caldero de Osain para el muchacho; el último viernes lo llamó y le dijo: Yo tengo esto y te lo entrego para que de ahora en lo adelante no tengas más dificultades ni malos ratos proporcionados por los mayomberos, todas las batallas las ganarás siempre que me obedezcas, pero sólo respetaras a tú padre pues él te hizo y va a necesitar de ti.
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El muchacho salió del monte y se estableció en las afueras del pueblo, donde conoció a varias personas a las cuales sirvió; al cabo del tiempo fue a visitar a Orunla, el cuál lo miró y le dijo que tenía que hacer Ifá para que su suerte fuera completa, y así lo hizo. Al pasar el tiempo este muchacho se convirtió en un hombre de mucha fama por sus poderes y virtudes, no desatendió a Osain ni a Orunla. Un día el padre lo mandó a buscar con urgencia, pues estaba enfermo, 120 Proyecto Orunmila
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el hijo acudió al llamado del padre, éste le contó que desde mucho tiempo venía padeciendo de enfermedades y que su prenda no lo curaba y el hijo lo miró y le mandó que hiciera ebbó con varias cosas, también que hiciera un sarayeye con un gallo grifo y que se lo diera a Osain. El padre así lo hizo, y se curó, y desde entonces se llevan como padre e hijo. El muchacho era Ogbe Wene. No vaya a entrar en falta con mayores. Déle gracias a la Yemayá por el sueño que tuvo donde vio un papel firmado. Sus hijos no deben comer frutas ni garbanzos en dieciséis días. Ebbó: Cuatro eyelé, dos de campo y dos de ciudad, ekú, eyá, cuatro monedas grandes. PATAKIN EL CAMINO DE ADABA Y LA CRÍA DE PALOMAS Adaba se encontraba muy mal de suerte y fue a ver a Olokun y éste le dijo: Ve a donde está Orunla. Este le mandó a hacer ebbó para evitar pérdidas, que haciendo rogación le vendría el bien y Adaba no hizo nada. Al poco tiempo su cría de palomas empezó a hacer hijos y cuando estaban en crías vino el agua y el viento fuerte y los animales cayeron al agua y se murieron todos. Nota: El signo habla del litigio por un niño, no alejarse a lugares descampados. Cuidado con jicoteas, lagartijas y majases. Darle dos gallinas a Oshún y Orunla.
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PATAKIN EL CAMINO DEL EWÉ PIERDE RUMBO Resultó que a Orunmila, Oshún le había robado el okpele y su tablero y él necesitaba ir hasta la ciudad de Itako, lo cuál realizó pero al salir de está sus enemigos comenzaron a perseguirlo con saña y como él no tenía con quien consultar a Ifá no tuvo otra alternativa que internarse, corriendo, en el bosque pues sus enemigos lo perseguían de cerca. En el bosque, Orunmila, se encontró con una anciana que al verlo correr lo detuvo, preguntándole qué le sucedía y quién era él. Orunmila se detuvo brevemente ante la anciana y le dijo quien era y lo que le sucedía. La anciana de aspecto horripilante resultó ser Ayahalaigbo, la guardiana del bosque, hermana de Osain, y hechicera como él. Entonces la anciana al ver el buen porte de Orunmila le dijo: Hagamos un pacto, si tú me satisfaces mis deseos de mujer yo te protegeré y tus enemigos nunca darán contigo. Orunmila miró nuevamente el aspecto de la anciana, pero sobreponiéndose, vivió con ella. Cuando terminaron se oían las voces de sus enemigos que se acercaban y cuando ellos pasaron por su lado no lo reconocieron y Ayahalaigbo le dijo: Ya he cumplido mi parte y ahora tengo que irme, pero te dejaré un regalo de mi presencia. Y al terminar de decir está frase, desapareció cómo por arte de magia. Entonces Orunmila notó que en el lugar que a su lado había ocupado aquella anciana, había nacido una mata sedosa y rara y cortando un gajo de la misma la llamó Ashiri Ayahalaigbo -el pierde rumbo-. Y después entonces este ewé sirvió a Orunmila y a los Awó para despistar a sus enemigos.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA VICTORIA DE ORUNMILA CONTRA EL MAYOMBERO En la tierra de Nambia había un obá y brujo muy poderoso llamado Karamanzo, el cuál tenía un fetiche o cazuela muy poderosa de Ndoki y decidió conquistar la tierra y la tierra de los Fang. Preparó una brujería para su ejército, pero en la conquista le entró ambición por llegar a Ifé. El obá en Ifé en ese tiempo era Awó de Orunmila y se llamaba La Mujerin. Este se hizo osorde y le salió Ogbe Weñe, donde Ifá le marcó guerra de religión y le mandó ebbó con ounko, adié meyi dundún, epó, orí, ekú, eyá y 101 pesos y darle el ounko a Orunmila, pero éste tenía que ser con todos los ahijados. El mandó el correo a todo Yoruba, Dahomey, Shanti, Mandinga, Haussa y recordó que tenía un ahijado Awó que era Kindundun de Angola -el hijo de Elegbá-, que se llamaba Mawambo Eshu Alawanna, y este también vino a la reunión. Cuando todos estuvieron reunidos, se procedió a darle el ounko a Orunmila y en el itá volvió a salir Ogbe Weñe y cada Awó fue marcando ebbó, hasta que le tocó el turno a Mawambo y éste marcó eyerbale de ounko, iyefá, fango de río, iru ewé yilebo -semilla de pomarrosa- y $ 16.80 owó. Con esto prepararon un iyé que rogaron todos los Awó y con el se armaron para enfrentarse a la wemba de Karamanzo y, junto el río Ayana, se enfrentaron los dos ejércitos. Al momento en que todos los Awó soplaron el iyé, Karamanzo cayó del caballo, cortándole la cabeza Mawambo, el hijo de Alawanna cuyo signo era Ogbe Weñe. El ejército fue vencido por los aliados de Ifé, estos llegaron hasta Zambia y obligaron a los congos a firmar la paz, pues el caldero de Karamanzo, cuando éste murió, se desbarató. Por eso gracias a Eshu y Mawambo, con el poder del iyefá vencieron al mayombero.
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Nota: El secreto es irú ewé yilabo -semilla de la pomarrosa-.
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PATAKIN EL CAMINO DEL ERROR DE SHANGÓ Y OSHÚN, VIVIR CON SU FAMILIA Shangó vivía con Oshún y ellos vivían con la familia de Oshún. Shangó y Oshún tenían un negocio que les marchaba bien, pero ellos empezaron a tener problemas con la familia de Oshún. Entonces ellos se fueron a vivir con la familia de Shangó. Según fueron pasando los días comenzaron a producirse problemas entre él y ella y ambos con los familiares de Shangó. Cada vez eran más los problemas y peor iban los negocios, hasta el punto de verse los dos en la miseria. Shangó tuvo que aventurarse hacía otros pueblos, hasta que supo que en el pueblo donde se hallaba había un viejo que era adivino y fue a mirarse con él. El viejo le hizo osorde, viendole este odun y le dijo que había sido un error el mudarse con su familia y para que su negocio volviera a estar bien él tenía que hacer ebbó con todos los tipos de pájaros del monte, para que su familia se uniera nuevamente y pudiera estar bien y tener desenvolvimiento y él vivir con su mujer. Así lo hizo Shangó y su familia volvió a unirse y él pudo volver con su mujer, en un pueblo distante de sus familiares.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA SEPARACIÓN DEL HIJO Y EL PADRE Y SU REENCUENTRO Había un Awó que era osainista que vivía con su hijo pero por cuestiones de carácter; el hijo tuvo dificultades con su padre y libertinamente se separó de él. El padre a su vez, también se retiró a otras tierras, al paso del tiempo, el hijo, ya convertido en hombre, se convirtió en un gran osainista. Su conocimiento de Osain era tan vasto, que llegó el momento en que en el pueblo donde él vivía había eliminado a todos los mayomberos los cuales tenían guerras con él. Engreído de su poder se dedicó a porfiar con distintos mayomberos y osainistas de otras regiones, obteniendo resonantes triunfos en todas sus guerras. Un día llegó a su pueblo la noticia de que había, en un pueblo lejano, un osainista que era más poderoso que él. Y acostumbrado a ganar siempre, no se acostumbraba a que hubiera alguien más poderoso que él, que ganaba todas sus guerras. Así emprendió el viaje hacia esa zona, teniendo que atravesar ríos y lugares agrestes. Después de varias marchas por arduos caminos, llegó a la zona donde predominaba ese llamado osainista. Después de preguntar supo que este vivía en la cima de la loma más alta de esa región, dirigiéndose hacia allí, aunque el joven ya en esos momentos iba enfermo por la inclemencia del tiempo. Al llegar a la base de la loma, comenzó a llover y a sentirse fuertes ráfagas de viento y grandes truenos, con esas condiciones del tiempo y agravado por su enfermedad, tuvo que desistir de su empeño en querer combatir a ese osainista y por lo agreste de la zona y por lo lejos que le quedaba el pueblo más cercano decidió llegar a la casa del osainista. Al llegar y tocar la puerta sintió una voz desde adentro que le decía: Pasa hijo mío. La voz no era del todo desconocida para él y al pasar dentro de la casa, quedó sorprendido al ver que aquel osainista, con el cuál estuvo a punto de enfrentarse, era su padre.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA CABEZA DE FANGO Cuándo los enemigos de Orunmila eran muchos y no podían con él, fueron a quejarse a Olordumare y le dijeron que Orunmila estaba haciendo muchas cosas malas contra las personas, Olordumare creyendo que decían la verdad, mandó a Ikú a que matara a Orunmila y le llevara su cabeza. Por esos días Orunmila se hizo osorde y se vio este Ifá que le decía que muchas cosas malas le venían encima. El hizo ebbó con akukó fifeshu, una freidera de barro, una cabeza de fango, una jícara, ekú, eyá y demás ingredientes. Después que le dio el akukó a Elegbá puso la cabeza de fango dentro de freidera, la tapó con otra y la dejó en su cuarto. Cuando Ikú llegó buscando a Orunmila se encontró con Elegbá y le dijo: Olordumare me mandó a buscar la cabeza de Orunmila, así que dime dónde él está para cumplir mi misión. Elegbá le contestó: Orunmila sabía que Olordumare reclamaba su cabeza y como hijo obediente se ahorcó y antes me pidió que cogiera su cabeza y se la guardara para que usted se la llevara a Olordumare. Y Elegbá le entregó la cabeza de fango. Ikú regresó llevando aquel paquete, pero comenzó a llover y entonces pensó: Es bastante extraño que Orunmila se matara, voy a ver que cabeza es esta que Elegbá me entregó. Al quitarle la cubierta a la ikoko la lluvia destruyó la cabeza, por lo que Ikú no pudo verla. Ikú llegó ante Olordumare y le dijo: Mi padre, yo no sé si he cumplido o no su orden, pues Elegbá me entregó una cabeza diciéndome que era la de Orunmila que se había ahorcado para cumplir sus deseos, pero por el camino la lluvia la desbarató, si usted quiere, regreso a la tierra para ver si Orunmila está vivo o está muerto. Olordumare le contestó: No es necesario que regreses allá en busca de Orunmila porque nadie se muere dos veces.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA LLORABA POR TENER MUJER Cuando Orunmila lloraba por tener mujer se vio este Ifá que le dijo: Has ebbó con adié meyi dundún, akukó y una cesta de maní crudo para que tengas mujer en el curso de este año. El hizo ebbó, le dio el akukó a Elegbá y adié meyi su Ifá y sembró el maní. Cuando la siembra de maní estaba a punto de recogerse, Orunmila notó que le estaban robando los manises de su siembra, púes la tierra estaba removida, pensando que eran las ardillas que escarbaran el sembrado, se puso a vigilar la siembra. Un día Orunmila sorprendió a dos mujeres jóvenes que llegaban al sembrado y se ponían a escarbarlo para robarle el maní, Orunmila sigilosamente llegó ante ellas y las sorprendió, ellas comenzaron a rogarle que las perdonara y que no las tomara como ladronas, púes nunca antes habían hecho tal cosa, Orunmila les respondió: Esta bien; las voy a perdonar, pero no vuelvan a robar maní porque lo he sembrado por mandato de Olofin y de Ifá para poder encontrar una mujer con quien casarme. Las dos mujeres quedaron sorprendidas al oír lo que Orunmila les decía y le dijeron: Si en verdad usted nos perdona, preferimos unirnos a usted, antes que ser tomadas como ladronas. Como esas mujeres, aunque doncellas, eran mayores de edad, Orunmila las tomó a las dos por esposas. Nota: Hay doncellas juntas y hay que darles Ikofá.
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Rezo: Adifafun Olofin Olotorun Omó Ayé Egugun Orun Okuaribo Adake Daye Babariwo Awó Omituntun Ayekale Arún She A Bani Ofinto Omó Keke Obiní Ayé Lodafún Orunmila Abebadawino Idele Omó Olofin. Ebbó: akukó, eyelé, eyá oro, atitán tobakikan, atitán ilé, bogbo iquí, efún, demás ingredientes y opolopó owó. Nota: El secreto de este Ifá para no tener nunca problemas en la vida, es poner dentro de Orunmila la mandíbula inferior omó obiní keke, ésta se viste con cuentas de Obatalá y come eyelé con Orun y come junto con Orunmila, este es el poder de Ogbe Weñe, que se llama: “Egun Orun Kuariboshe”. PATAKIN EL CAMINO DE LA EPIDEMIA Los muchachos eran guiados por Kuariboshe que era una omó keke hija de Olofin. Empezaron a registrar todas las cosas del mundo y en las casas que registraron, llegaron hasta la casa de Olofin, registrándole sus cajas sagradas donde éste tenía los poderes del bien y del mal. -cajas sagradas- Oboyika. Donde los muchachos abrieron una en que se encontraba arun y la despertaron, saliendo la epidemia y los cogió y comenzaron los niños a padecer de enfermedades y todo el mundo tenía miedo, porque la epidemia se iba extendiendo y con la muerte de los niños venía la tristeza en el mundo. Entonces Obatalá que vio aquello fue a casa de Orunmila que le vio este Ifá y le dijo que el animal sano que había en el mundo era malú. Orunmila le dijo a Obatalá que cogiera pelo de rabo de malú y con eso hiciera una trenza y limpiara a todos los niños y mezclara su ileké con el de él y se los pusiera a los niños. Y así lo hizo Obatalá y de esa forma se fueron salvando todos los niños. Olofin que vio esto por la virtud de Orunmila y Obatalá dijo: Ustedes lo salvaron, pero desde hoy arun atacará más a los muchachos que a los mayores y siempre penderá sobre ellos la sombra de la epidemia.
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Nota: Por eso es que Obatalá y Orunmila son los protectores de los niños en caso de epidemia. Aquí nació la vaca, nació el rabo para espantar la enfermedad, la epidemia. La raíz de este Ifá es la ingratitud. Aquí nació la atmósfera. El sarayeyé mayor que hay es el de arikú malú porque es el único animal que espanta los insectos con el rabo y es muy raro que la vaca tenga epidemia. Aquí la granada se usa para baño, el algarrobo para baldeo y es para vencer los problemas. 128 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE IWORI, OGBE WEÑE O
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DONDE LA CURIOSIDAD ES CASTIGADA Un huérfano que escasamente tenía para sus necesidades fue una vez al mercado, hizo sus compras, le quedó medio peso y después se fue al monte lamentándose, de pronto se le presentó Olofin y le dijo que él pusiera el medio peso y que pidiera lo que quisiera y sin mirar para atrás fuera derecho para su casa. Cuando llegó a su casa se encontró con todas las peticiones que había hecho. Al poco tiempo se encontró con la ayapa pidiéndole albergue y él se lo dio; la ayapa trató de enterarse del secreto del huérfano, poniéndose de acuerdo con eyó y aguema, está le dijo al gallo que tan pronto el huérfano saliera le avisara por medio de su canto. Así éste lo hizo y los tres lo siguieron desde lejos. Cuando el huérfano se presentó delante de Olofin éste le preguntó que con quién él venía y él le contestó que con nadie. Entonces Olofin mandó a que salieran de sus escondites a los que lo habían seguido y por curiosos les puso a cada uno una nueva forma de andar, al eyó lo puso a que anduviera arrastrado por el suelo, a la aguema que andará pegada por las paredes y a la ayapa que siempre anduviera con la casa encima.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE WORI, OGBE WEÑE O
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I I I I
La clave del ebbó para resolver aquí es hacer una cabeza de fango, ponerla en un saco y un adá keke dentro del ebbó y va directo al pie de un árbol. Llueve seguro. Cuide lo suyo. No hay asiento, hacerle algo a Shangó. Olofin Bombo Ayana Etie Adifafun Egun Amalá Ibó La Ruekuashu. Marca: Dos muertes, suerte y Egun. Mire para un lado que viene muerte y mire para el otro lado que vienen cosas que no son buenas. Se le da a la lerí un ayá funfún -perro blanco- y una adié funfún para iré umbo, el ayá para la suerte que viene por delante y la adié para la suerte que viene por detrás. Se hace ebbó con ellas y después se oborí el interesado. En este odun se ruega la lerí dos veces. Primer súyere: Alude Awó Moya Awaniya Aludolala Awó Omó Oní Lulu Aluamo Otode "Todos contentos se hacen rey". Segundo súyere: Ikudelemi Kobani Aruña Shepe Awó Roko Oluyu. "De cualquier manera no se mata a un Awó y a un obá menos". Se dicen los dos súyeres cuando se baila delante de Orunmila tocando una pandereta. Para salir del apuro económico: Se hace ebbó con una tijera, cuatro eyelé, otí y todos los días del otí del ebbó se echa encima de la tierra a Orunmila y a Elegbá y ruega uno todo lo que desea alcanzar. Aquí la mujer vive con un rey y viene a buscar cosas para hacerle al marido porque piensa que éste le ha hecho cosas a ella para perjudicarla.
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Dice Ifá: Que más que él no hay quien vea. Usted estaba en estado de su marido, por poco se separa, usted está preso pero son dos, hay otro más. Tiene un hijo varón y una hembra. Si es señorita: que tenga cuidado porque le pueden hacer una maldad y la van a engañar. Tiene que desconfiar de los hombres. Usted se miró con caracol. El marido y la mujer tienen que hacer. Cuidado con los frenos de la máquina, hay que ver al espíritu de su mamá. En este Ifá cogieron a los toros bravos. Tiweshegún......Obatalá va a la guerra. Tiwesode..........El que entra y sale Tiwesawale.......El prende en su casa Okomoloya.......Que el no se vende como mercancía en la plaza.
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Dice Ifá: Que se cuide de una venganza, cuídese de un bochorno. Usted no puede con su mujer. Domine su soberbia para que no se pierda. Una mujer hija de Olofin va a proporcionar el modo que usted la enamore y es para vengarse de usted. Usted quiere ganar un pleito o una porfía. oborí eledá y darle de comer a Orunmila para que sus cosas marchen bien. No se vista de negro. No se burle de los viejos, no maldiga, no se desespere. Tenga mucha paciencia. Cuando el Awó ve este Ifá echa un poquito de omí para la calle, en la puerta y dice: “Que no se moja okpele a Oshún”. Nace el palo pierde rumbo. Aquí Oshún le robó a Orunmila el iyefá, el até y el iruke. Dice Ifá: Que le van a mandar una mujer para destruirlo, para que le pegue los tarros. Es por mandato de un enemigo que nunca ha podido vencerlo. Cuando se ve este Ifá se mira a la derecha y a la izquierda, con seguridad viene visita. Se cogen doce flores de campana blanca, perfume y se baña el Awó con eso a las doce del día. Cuando se va a rogar una cabeza con eyá oro el Awó pedirá dos para él primero rogarse la suya con eyá oro. Para conseguir obiní: Se hace ebbó con manises, dos adié, dos obí, dos itaná, opolopó owó. Los manises se le ponen a Orunmila en una cesta. Dice Ifá: Que tenga cuidado con hijas doncellas. No se mira sin dinero. Ebbó: Un saco, un machete, una lerí de fango. Uno de sus enemigos muere. Aquí Elegbá acabó con los Mayomberos. Para quitar una arayé de detrás de una persona: Se le manda a que se dé dieciséis baños con sauce blanco. Además se le hace ebbó con un hurón y un anillo de bronce. El hurón se le da a Ogún y el anillo tiene que usarse de por vida. Se coge una igba grande y dentro se le escribe Ogbe Weñe. Sobre esto una tinajita con un ekó que se pone al lado de Elegbá, reza el signo, que le da un ounko, después pone todo con un poco de iyefá un rato en la puerta. Después va para el cementerio cubierto con el ashó pupúa.
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Osain de Ogbe Weñe: Un arriero, se le coge el okokán y la lerí, se busca un zurrón de una niña. tierra del naciente y el poniente de un bibijagüero; raíz de espuela de caballero; tarro de malú y se forra con cuentas de colores. Come aparó y etú y los viernes se le da vino seco. Ogbe Weñe ebbó, para la lucha contra el mayombero: Esta obra solo se hace para uno mismo porque si se hace para otra persona cuesta la vida. Se realiza en la [cima] de una loma. Tres cepas de plátano, abagdó mora -maíz tostado-, olelé, ekrú, ekrú aró adalú, ekó, ekú, eyá, epó, orí, bogbo eré, siete itaná, doce pelotas de amalá con una ataré dentro de cada una. Una adié funfún, un eyelé funfún, un etú funfún, cuatro pelotas de fango del río. Se coge en la loma y se plantan las tres cepas de 131 Proyecto Orunmila
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plátanos y frente a ellas se hace un círculo de efún con ocho cuadrantes y los signos siguientes:
Sobre los cuatro puntos cardinales del círculo se ponen las cuatro pelotas de fango, se llama a Oro con el rezo secreto: Oro Epa, Oro Babá Wa Lo Lowi Babá Li Anwa Karivo Mode Lo Oyá Kosi Ku Lo Oyá Mode Itá Kosi Mi Ite. Mode Ni Ilé, Kosi Kau Ni Ilé Okumi Ariri Imoo Oro Oddigiwere Odi Orí Naka. Y se da vueltas con la hoja de madera, esta es la siguiente forma:
Cubierto todo de efún 15 pulgadas
Después del rezo se le matan dos eyelé, una funfún y una dundún, sobre el círculo sin echar eyebale en las pelotas de fango, después deja eso ahí, se para frente a las capas, se limpia con cada uno de los ingredientes y los pone al pie de las cepas. Después coge los animales, se limpia con ellos y da a la adié una capa derecha, la eyelé a la del centro y la etú a la cepa izquierda, después va a lo del círculo y coge tres de las pelotas. La del norte la tira a la cepa del centro, la del sur a la cepa de la izquierda y la del oeste a la de la derecha y la del este la recoge, la lleva y la tira en la puerta del mayombero.
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Ogbe Weñe Maferefun Obatalá Aleyo Umbo Inedi Iré Umbo Omofa Obe Bodé Kino Iderelé Adifayoko Asheguida Orunmila Dadá Ashé Kué Ki Eyelé, Aikordié, Ekú, Eyá, Epó, Agbado, Opolopó Owó. Cuando Awó ve este Ifá, vire su cabeza hacia la derecha porque viene la muerte y hacia la izquierda porque vienen cosas que son buenas. Ifá de desobediencia, de pruebas, de guerras, de engaños, de trabajos, de necesidades, de inconformidad, de traiciones, de enemigos ocultos, etc. La persona puede ser perversa, de malos sentimientos. Cuando se ve este Ifá a una doncella, se le da lo más rápidamente posible el Kofá para evitarles vergüenza a los padres. Si es doncella, cuidado, porque la pueden dañar y después no le van a cumplir. Tiene que desconfiar de los hombres. Cuídese de una vergüenza, de un bochorno. El hombre no puede con su mujer. Domine su soberbia para que no se pierda. Una mujer hija de Olofin le va a proporcionar los medios para que usted la enamore y es para vengarse de usted. Nunca se puede vestir con ropas negras. No se burle de los viejos. No maldiga. No se desespere tanto y tenga paciencia y tranquilidad para vivir. Hay que tener cuidado con un sombrero cambiado, pues aquí se trabaja para perder a la persona. Usted se miró por el caracol. El marido y la esposa tienen que hacerse obras. Cuidado con los frenos de la máquina. Usted está preso, pero son dos, porque hay otro más en el lío. Dice Ifá que más que él no hay quien vea. Aquí nació el que la brujería tenga poder sobre la existencia humana. Nació el juramento de Osain con hierro en la tierra Mandinga. Nacieron las glorias para los collares. Se usa un collar de Orunmila confeccionado solo con glorias.
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Si la mamá del Awó es viva, cuando el Awó se hace ebbó, también se lo tiene que hacer a ella. Si es difunta, se le dan dos adié a su espíritu. No se tiene asiento en la vida. Mirar que cosa quiere Shangó. Hay que atender al espíritu de iyá tobí para Iré Umbo. Se le dan a la lerí una eyelé funfún y una adié funfún para Iré Umbo. La eyelé para la suerte que viene por delante y la adié para la muerte que viene por detrás. Se hace ebbó con ellas y después se hace oborí al interesado. 133 Proyecto Orunmila
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Por este Ifá se le pone a Oshún un okpele, un tablerito, un pomito de iyefá y se cubre con un pañuelo amarillo. Nació el palo pierde rumbo. Aquí Oshún le robó a Orunmila el tablero, el okpele, el iyefá y el iruke. Cuídese de un ahijado que tenga este Ifá y le robe un Osha. El Awó a las doce del día se baña con efún, campanas blancas y perfume. Cuando Awó va a rogar una lerí con eyá oro (guabina), pedirá dos, para él primero rogarse su lerí con eyá oro, para que no peligre. Cuando Orunmila lloraba por no tener mujer se vio este Ifá que le dijo: Haz ebbó con dos adié dundún y una cesta de manises para que tengas mujer en el transcurso de este año. Él hizo el ebbó e Ifá le dijo que sembrara algunos manises. Cuando la siembra de manises estuvo en forma de ser recogida Orunmila notó que alguien trataba de robarlos y pensó que era una ardilla que escarbaba el sembrado para comérselo y se puso a vigilar su siembra. Un día Orunmila vio a dos jovencitas que entraban en su sembrado y comenzaban a escarbarlos. Cuando las sorprendió robándose sus manises, ellas comenzaron a rogarle que las perdonara y que no las tomase como ladronas. Orunmila les dijo: Está bien, yo las voy a perdonar pero con la condición, de que no vuelvan a robarlo pues este maní lo sembré por mandato de Ifá, para poder hallar una mujer para casarme con ella. Ellas le dijeron: Si es verdad que usted nos perdona, preferimos unirnos con usted antes de ser tomadas como ladronas. Entonces Orunmila las desposó a las dos. Como esas dos mujeres aunque doncellas eran mayores de edad Orunmila las tomó a las dos por mujeres. Hay dos doncellas juntas y hay que darles Ikofá para que no traigan desgracias ni desvergüenza a sus padres. Para quitar arayé: Se coge una igba grande, dentro se escribe Ogbe Weñe, se le echa un papel con los nombres de los arayé. Sobre lo anterior una tinajita con un ekó y se pone al lado de Elegbara, se reza Ogbe Weñe y se le da un ounko keke a Elegbara. Después todo se pone con un poco de iyefá en shilekún ilé y al rato va para el cementerio cubierto con ashó pupuá.
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Para salir de apuros económicos se hace ebbó: Con cuatro eyelé, una tijera, otí... Todos los días se hace el orí del ebbó se echa sobre la tijera encima de Orunmila y de Elegbara y se le pide lo que se desea obtener. Osain de Ogbe Weñe: A un arriero se le coge el okokán y la lerí, se busca el zurrón de un niño, tierra del naciente y del poniente de un bibijagüero, cuaba blanca, ataré meta, kolá, basura de un remolino, raíz de espuela de caballero, tarro de malú. Se forra en cuentas de colores. Come aparo, etú y los viernes se le sopla vino seco. La persona es velluda. No trate de quitárselos, que ese es el don que necesita para triunfar en la vida. 134 Proyecto Orunmila
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Aquí Elegbara acabó con los Mayomberos. Ebbó: Lucha contra los mayomberos. Esta obra sólo se hace para uno mismo, porque si se le hace a otra persona le cuesta la vida. Se hace en la cúspide de una loma. Tres cepas de plátanos, awadó mora, maíz tostado, olelé, ekrú, ekrú aro, adalú, ekó, ekú, eyá, epó, bogbo eré, siete itaná; doce bolas de amalá con una ataré dentro de cada una, una adié funfún, una eyelé funfún, una etú funfún, cuatro bolas de fango del río. En la loma se aplastan las tres cepas de plátanos y frente a ellas se hace un círculo con efún con ocho cuadrantes y los siguientes odun de Ifá. Sobre los cuatro puntos cardinales del círculo se ponen las cuatro pelotas de fango, se llama a Orun con su rezo secreto: “Orun Epa Porun Babá Wa Lo Loni Babá Li Anwa Karibo Mode Lo Oya Kosi Ikú Lo Oya Mode Ita Kosi Ni Ita Ni Ilé Kosi Arun Ni Ilé Okuni Ariri Imeo Odiguwere Edi Eri Eri Nake.” Y se da vueltas con las hojas de maderas cubiertas todas de efún. Después del rezo se matan dos eyelé, una funfún y una dundún sin echar eyerbale en las bolas de fango, se deja eso ahí. Se para frente a la cepa de plátanos, se limpia con cada uno de los ingredientes y los va poniendo sobre las cepas. Después se cogen los animales, se limpia con ellos y da la adié a la cepa de la derecha, la eyelé a la cepa del centro y la etú a la cepa de la izquierda. Después va a los del círculo y coge tres de las bolas, la del norte la tira en la cepa del centro, la del sur en la cepa de la izquierda, la del oeste en la cepa de la derecha, la que queda que es la del este, lo coge y la tira en la puerta del mayombero.
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Ebbó: akukó, un saco, un adá, una lerí de fango... Uno de sus enemigos se muere.
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Cuando sale este odun se vira la cara a un lado y otro. Llueve seguro, no se moje. Dowo Dowo Adafa Omí Babalawo Era Olona Aya Aya Lorun Ewé Ebokara Omí Aiba Aikordié Eyelé Etú. Kaferefún Chango Obatalá Aleyo Umbo Ire Umbo Emofa Umbo. Alafia Mani Lelu Tofe Orunla Ayé Orunla Fumbo Intori Erure Acho A Ras Ojibora Emi Olo Luayu Olua Enko Ombo Leño Kokoto Nilara Koferubo Ekú Eyá Ebeni Owó Un Boto Toni Poke Mono. Obe Boda Kino Iderele Adifafun Kafun Ochewida Orunla Orugbó Ada Ochepe Ke Eyelé Meyi Akodie Ekú Eyá Epó Obí Meyi Owó Tontieyo. Obedawó Dawó Ollufo Oni Babalawo Adifafun Ara Olorun Oké Aya Lorun Ake Ebokoru Omiona. Obe Guori Ifá Ni Weni Owato Orunla Lordafun Aleyo Lordafun Shangó. Dice Ifá: Que le gustan las fiestas y le gusta tocar las mujeres y se va a buscar un lío; cuidado con robo; cuídese la vista; no use arma; cuidado con bochorno; se encuentra atrasado, no pelee con su mujer, le viene una suerte; Olofin y Orunla están detrás de usted; ya por nada se muere, no se deje mojar por agua de lluvia; las gentes le envidian mucho; una mujer se le va a meter por los ojos, usted la va a enamorar y ella se le va a dar, tenga cuidado que viene por una venganza enviada por sus enemigos, no comunique sus secretos, no arme pleito; cuidado con enfermedad de mujeres; no se incomode acabado de comer; cuando camina le parece que alguien le viene detrás; cuidado no le caiga algo en la cabeza; tuvo un hijo con un hombre que no era su marido, ahora tiene otro hombre. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, ocho obí, ofá, mazo de leña, cuchillo de punta y mefa owó.
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Dice Ifá: Que le dé gracias a Oshún, a Ifá y a Olofin; que usted está pasando mala vida; que está o estará enferma del vientre; no se moje; no comunique sus secretos; está enamorado de otra mujer y va a abandonar su casa o negocio; quiere ir al campo; usted es huérfano. Ebbó: aikordié; cuatro eyelé; varilla; obé; ekú; eyá; obeyi owó. Otro camino: Aquí hay revolución, todos oborí para que no se pierda ninguno, Awó pierde aleyo, comerciante pierde cliente. Ebbó: un mazo de leña; ofá; adié meyi funfún; akukó funfún y mewa tontiewa.
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El osainista que adivinó tres cosas, guerra, ganancia y ejército, tendrá calumnia de robo; no visite el mismo lugar todos los días y en siete días no se incomode, no sea cosa que hale por un arma contra otra persona; no cruce hoyos, la muerte le anda detrás, póngale comida a los muertos; cuidado con un bochorno en su propia casa. Ebbó: ocho obí pintados de punzó; akukó; eyelé; meyo tontueyo. No levante la mano a su mujer o no la ofenda; a usted quisieron matarlo tres enemigos, uno de ellos se muere; cuidado con polvos en la puerta, por su alrededor hay enemigos; se le pone okpele a Oshún; tiene que inyectarse; lo visita uno de uniforme, tenga conformidad con lo que Olofin le tenga deparado y no piense mal de nadie que puede ser para usted. HISTORIA [PATAKIN DE LA MALDICIÓN A LA JICOTEA, A LA LAGARTIJA Y AL MAJÁ] Había un huérfano que pasaba mucho trabajo y un día se va al bosque, para hablar con el Orisha del monte y le cuenta sus penas; el Orisha le dice que tenía en el bolsillo cincuenta centavos, que los dejara allí y el muchacho así lo hace, volviendo para su casa, pero al llegar se encuentra con un tesoro inmenso, llegando a ser la admiración del pueblo; en eso se entera la jicotea y le pide hospitalidad, para enterarse de sus secretos, en confabulación con el majá y la lagartija y el muchacho se la da, en eso la jicotea le dice a la lagartija que vigilara al muchacho donde iba cuando lo viera salir en dirección al monte; al llegar allí el Orisha le dice que con quién venía, contestándole que con nadie, entonces el Orisha hace salir a los curiosos, echándole una maldición, que la jicotea siempre lleve la casa encima, que el majá siempre se arrastrara y que la lagartija siempre estuviera pegada a algo. Tener un Osain. HISTORIA [PATAKIN DE ORUNLA Y EL OBÁ QUE QUERÍA SABER TRES COSAS] Había un Babalawo que era osainista y tenía mucha fama y el obá lo manda buscar varias veces, pero él no va, en eso Oshún con su zalamería y halagos lo llega a conquistar y lo lleva; el obá al verlo le dice que quería saber tres cosas, la primera que pasaba en el pueblo, le contesta que había guerra, la segunda que quién sería el ganador y le contesta que su ejército y la tercera que si él conocía a sus soldados, contestándole que le diera un gallo y dos gallinas, el obá se las da y entonces el Babalawo que era Orunla le dice que volvería dentro de tres días, se tira de allí, llega a casa de Eleguá y le da el gallo y al mismo tiempo Eleguá le da las gracias por acordarse de él; le dice a Orunla que él marcaría con una pluma a todos los soldados del obá, para que los pudiera conocer, Orunla va para su casa, se come sus gallinas y al tercer día llega al palacio y le dice al obá que le trajeran a su ejército, el obá lo hace y Orunla los fue sacando uno por uno; el obá, admirado, lo nombra el Awó del pueblo.
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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL TORO Y LA VACA ERAN LOS LADRONES] Había una ciudad que por la noche entraban y se robaban la comida, el obá que era Ogbegueñi manda a hacer ebbó con soga y que vigilaran la ciudad; en eso cae la noche, entran los ladrones y quedan presos, resultando ser el toro y la vaca los ladrones que se amarraron ellos mismos con la soga; desde entonces quedaron presos y fueron domesticados. HISTORIA [PATAKIN DONDE OLOFIN CASTIGA LA MALDAD] Había una persona que nunca estaba conforme con lo que tenía y no hacía más que refunfuñar que mataría a la hija de Olofin, entonces va y la mata. Olofin al enterarse de la muerte de su hija, se pone a pensar y dice que la persona que cometió infamia tan grande, tenía que estar en muy malas condiciones y acuerda socorrerla, para así evitar que siguiera haciendo mal y llegar a mejorar su situación, pero con todo eso seguía protestando y le llegan a aconsejar que matara a la segunda hija de Olofin y va y la mata; Olofin al enterarse mira y ve que esta persona más lo hacía por maldad que por necesidad y le quita todo el bien que le había dado. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ DE OFÁ] El obá de Ofá quiso saber si era verdad que Orunmila era adivino, llamó a su criado y le pidió su ropa, la cual se puso para hacerle un truco a Orunmila y se fue a casa de este representando ser el criado, tan pronto entró, Orunmila le dijo que si él quería salvar su vida lo que tenía era que rápidamente hacer rogación, con toda la ropa que tenía puesta, un akukó, demás ingredientes y opolopó owó. Y se descubrió el engaño.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Ebbó: akukó meyi, ewefá, obí meyi, ekú, eyá, awadó, epó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Ashé de Osain para ogú. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE OGBE DI Y OGBE YEKUN En este camino Ogbe Di fue en un tiempo el obá de Adifa siendo famoso por su sabiduría, pero él se dejaba llevar por su soberbia y se creía el más sabio de los Omoluos, esto le ocasionó grandes problemas con los demás hermanos hasta el punto que el mayor de todos ellos Ogbe Yekun al enterarse que su padre Eyiogbe había designado gobernador universal a Ogbe Di decidió eliminarlo. Ogbe Yekun se confabuló con todos los enemigos de Ogbe Di y preparó un gran banquete, porque sabía que a Ogbe Di le gustaban mucho las fiestas, tomar bebidas espumosas, el café y las bebidas fuertes. Ogbe Yekun era un gran químico, preparó un veneno mortal para echarselo en el café o en la bebida. Ya todo preparado invitaron a Ogbe Di a la fiesta en el palacio de Ogbe Yekun. Ogbe Di al ver tantas adulaciones en la invitación sospechó que algo tramaban y se hizo osorde, saliéndole su signo donde Ifá le marcaban ogú por envidia y le marcó ebbó y ashé de Osain para el ogú, ebbó con akukó meyi, ewé Ifá, obí meyi, bogbo tenuyén, este después del ebbó con los ingredientes preparó una loción que llevó a la fiesta. Le echaron el veneno sintiéndose mal pero el collar que llevaba encima con las espinas de guaguasí le impedía que le llegara al corazón y se le parara. También como él se había oborí eledá se le mantenía claro el pensamiento, aunque su faz era la de un cadáver y los enemigos esperaban con ansiedad su muerte. Él, disimulando sentirse mal, salió y tomó lo que llevaba en el pomo expulsando el veneno, ya curado entró sonriendo a la casa de Ogbe Yekun y éste y los demás enemigos se horrorizaron pero no le dijeron nada y por dentro se decían: De la artera no te escapas. Al llegar a su palacio Ogbe Di se volvió hacer osorde y le salió su signo de Ifá que le decía que la guerra era interior o interminable, que para que subsistiera no comiera en casa de nadie y cuando no le quedara otra alternativa tomara el remedio que había preparado. Que protegiera su casa con un güirito forrado con cuentas azules, plumas de pavo real, siete palos: pierde rumbo, vence guerra, alejate, dominador, etc. tierra de la puerta de la casa; y cuando él creyera que alguien le hacía daño que cogiera su rastro y lo metiera en el güiro.
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Desde entonces Ogbe Di no debe comer en casa de nadie y si lo hace debe cuidarse. Inshe Osain: Después del ebbó se coge un coco seco, se le abre un hueco y se le saca el agua, se le echa omiero de Ifá, las ewé machacada, epó, orí, eta ni abó, etá guaguasí, aceite ricino, otí, oñí, yema de huevo, sal y azúcar. Se tapa el coco, se le pinta Oshe Tura por fuera, los dieciséis Meyi y Ogbe Di, todo esto por fuera. 139 Proyecto Orunmila
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Este coco se entierra y al hueco se le echa arena y marca Ogbe Yekún y allí se entierra siete días, se saca y se cuelga fuera de la casa y cada vez que se sienta mal, se toma una tacita, esto es para el estómago. Cuando se saca el obí se le da una eyelé negra y se entierra ahí, además se usa un collar azul prusia al cual se le cuelga una espina de guaguasí, esto se pone cuando va a salir para cuidarse de arun. Nota: [falta texto] hijo de Osokun y Baro Muwire, seis meses en la tierra y seis meses en el mar y es guardián de Ogbe Di y se representa por Alguinibo (octubre). Método secreto para curar una enfermedad repentina y seria. El Babalawo en este caso coge dieciséis ataré, se los pone en la boca y mientras mastica va recitando la siguiente súyere: 1. Akeleya Akeleya: un espíritu el cual aprieta al hombre por la garganta y corta la respiración. 2. Akele Bosa: un espíritu que causa enfermedad en la vista. 3. Akukó Barun: un espíritu que molesta a las personas enfermas. 4. Amuro Fashoguere: un espíritu que molesta a las personas conocido como anyonu el cual causa delirio. 5. Amulo Pasheye: espíritu que causa serios dolores fuertes en el vientre. 6. Ojobo Loro: espíritu que causa serios dolores de cabeza. 7. Abilete Ashó Romuyanayan: espíritu que tiene cuchillas filosas en las ropas y causa dolores de espalda. 8. Asantete Mofarapa: espíritu que se ve de noche en ropa blanca, también conocido con el nombre de Erobó, afecta a los niños. 9. Alomo Aro Niyeye Eshuku: es la madre de los malignos, ella no tiene daños pero se le invoca porque sus hijos vienen todos al nombre de la madre. 10. Arún Pashe Ireke: es esposo de la anterior y padre de los seres malignos, si a él no se le invoca. La persona enferma muere, también se le invoca cuando es necesario apartar el daño de los hijos.
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11. Inshuku Den Leyemi: maldad alejate de mi espalda, cuando a esta se le invoca. El espíritu maligno abandona el cuerpo del hombre enfermo. 12 Bi Eburania Bebe Eti omí Apeyenda: es el gran maligno, el cual viene al banco del río y va detrás de la persona. Él es el maestro de las maestros de todos los seres malignos, si él es llamado por los otros espíritus, el viene a los bancos más distantes del río Arenkenken, el cual es llamado el río del cielo, si el cruza por el lugar cerca del hombre enfermo, éste muere. Cuando el Awó termina la invocación coge los ataré y los coloca en la lerí de la persona enferma. 140 Proyecto Orunmila
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I O O OGBE DI I Nota: El porque el Babalawo pone a Eleguá a sus pies para consultar.
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En este camino, nació el chantaje para esclavizar a los enemigos. Cuando el Babalawo se ve este signo salcocha ishu le echa ekú, eyá, epó, awadó, oñí y lo riega a la entrada de la puerta de la calle para que no le roben. Ebbó: akukó, eyelé, eyá tuto meta, pita, anzuelo, ñame, saco, abiti, akofá, ishu, tarro de malú, erán malú, oguede, omí olokun, lerí ekute, iguí, bogbo ileke, inle nigbe, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, itaná, opolopó owó. Inche Ni Lona Ogbe Di: Ishu, se asa bien y se le unta opolopó epó, se sienta en la puerta de la casa principal a las diez de la noche y después que se mira bien el Inshe se dice: “Eleguá yo cogí el Iré, entrando de nuevo para la casa.” El Inshe, se lo pone a Eleguá y se le ruega. Osain de este camino que vive con Eleguá: Ogué ni malú, erán malú, erán akukó, eyelé, ekute, okete, inle nigbe, anzuelo, bogbo ileke, ekú, eyá, awadó, iquí, dormidera, yo puedo más que tú, cambiavoz, vencedor, vence batalla, cambia rumbo, palo ramón y vete lejos. PATAKIN EL CAMINO DEL ROBO DEL EYÁ TUTO En este camino Orunmila, Obatalá, Ogún, Shangó y Eleguá eran trabajadores y lo hacían lento, un día fueron a pescar, Eleguá pescó más que nadie, entonces los demás se confabularon para mandar a Eleguá a un mandado bien lejos para en ese intervalo robarle los pescados que estaban en el saco. Eleguá desconfiado sacó su mensu de la virtud que Olofin le había dado para cuando tuviera dificultades o algún apuro. Apuntó para los puntos que le había mandado y cuando menos lo esperaban se apareció notando que le habían robado.
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Entonces a partir de ese momento no trabajó más con esa gente. Orumila al enterarse de las quejas de Eleguá se hizo osorde y se vio este Ifá, haciéndose ebbo. Olofin mandó a buscar a Orunmila y le preguntó que por qué le había robado a Eleguá. Orunmila le contestó que él no sabía nada de robo, ni le había robado nada. Olofin miró dentro del saco de Orunmila y lo que vio fue oguedé ensartado y jutía con los pelos y con hocico muy largo. Olofin los perdonó a todos gracias a Orunmila pero este le dijo a Eleguá: Tú me la vas a pagar por haberme acusado con Olofin. Un día Eleguá había ido a un mandado de Olofin y Orunmila que se había echo ebbó con ishu y opolopó epó, lo puso en el camino por donde venía 141 Proyecto Orunmila
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Eleguá; Orunmila se escondió en la manigua, Eleguá que venía por ese camino vio el ishu asado con opolopó epó, miró para todas partes y al no ver a nadie se sentó a comerse el ishu. Momento que aprovechó Orunmila para salir de su escondite y decirle a Eleguá: Ese ishu no es tuyo, por qué tú te lo este comiendo. Eleguá le dijo que no gritara para que nadie se enterara prometiéndole a Orunmila que sería su amigo inseparable y concluyó diciendo: Desde ahora en lo adelante no nos separaremos jamás. Así fue como Eleguá llegó a ser el mejor amigo de Orunmila o inseparable de los Babalawo.
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Ifá Ni Kaferefun Orunmila Kalu... Lordafun Eshu, Adifafun Shangó.
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Ebbó: Ounko, osiadié meta, una lanza, ewé aberikunló, mangle rojo, iguí moruro, atitán ilé, ikí ita ebbó, awadó, abití, malaguidí, opolopó owó. El ounko y osiadié para Eshu que se le da a shilekún ilé. El ounko se degüella y se hace akuaraná delante de Eshu. Todo se empaqueta y se le envía a inle oniká. El mangle rojo para mamú para combatir las úlceras. Osiadié meyi para Shangó que se le dará en el medio del patio, a la intemperie. Y se le deja sobre él. El aberikunló para ebbó misi ilé.
PATAKIN EL CAMINO DE LA FIERA
En este camino en un pueblo había una fiera que todos los días se comía a una persona distinta, todo el que podía se juntaba y se iba del pueblo, los que no podían tenían que conformarse con su suerte, Ogbe Di fue a ese pueblo y ya enterado del caso se hizo ebbó, regó por el pueblo que él estaba allí para que la fiera lo supiera, la fiera se enteró que había venido un hombre con sus animales y todo. Ogbe Di cogió una casa a la orilla del pueblo, amarró un chivo a la puerta de la calle por la parte de afuera y por la de adentro un akukó. Cuando la fiera encontró el chivo se dijo: Ahí es. Cuando el chivo vio la fiera se puso a barrear, entonces Ogbe Di comprendió que la fiera se acercaba y abrió un poco la puerta, la fiera llegó y se comió el ounko y entonces Ogbe Di pregunto: ¿Quién anda ahí? La fiera que oyó la voz dijo: Ahí está ese atrevido. Y se lanzó sobre Ogbe Di pero él ya lo estaba esperando con una lanza de punta, cuando la fiera se lanzó, él clavó la lanza y cayó herida de muerte. Entonces Ogbe Di le quitó la piel y se fue para el pueblo, desde entonces lo hicieron obá del pueblo.
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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA GUERRA
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Aconteció una vez que habían dos Awó que siempre estaban discutiendo y uno quería saber más que el otro. Cada vez que uno decía algo el otro replicaba que no era así. Un día Olofin vino a partir la diferencia entre ellos a uno le dio el mundo para que lo aguantara y al otro para que leyera en el. Empezaron a discutir de nuevo y el que quería siempre saber más y era el que tenía a el mundo encima. En la discusión lo soltó y este le cayó encima, empezó a gritar pidiendo que lo sacara de donde estaba y este le respondió: Yo no puedo sacarte por la sencilla razón de que al mundo hay que dejarlo como está. Nota: Marca enfermedad de estómago, pecho, pulmones, no dejar nada a nadie. Las costumbres de una cosa realícelas siempre.
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Rezo: Osain Lede Igbo Awó Ogbe De Kukun Digaga Yayo Awó Mugaga Eyá Awó Iyá Tikú Igagaon Ikuya Adafun Ele Adawó Ogbe Di Kaka, Ogbe Di Lele Oborí Ataye Yeiya Abbamia Baretiti Adifafun Elutenshemila Ouma Aban Shorun Tan Inke Waranla Lodaun Oshún, Lodafun Iya Kaferefun Orumila. Ebbó: akukó, aikordié, abeboadié, osiadié shashara, eyá tuto, eyelé meyi, inso de olutonshe, granos de café, polvo de café, bogbo ewefá, corteza de cedro y de palma, bogbo tenuyén, atitán de entrada y salida del pueblo, ekú, eyá, epó, awadó, otí, obí, itaná, ataré, opolopó owó. Nota: Por eso el dueño de este signo no toma café, Osain perdonó a Oshún que cada vez que recogía hierbas, le llevaba su derecho. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OSAIN Había dos Awó, uno vivía en el naciente y se llamaba Digaga Yayao Awó y el otro que vivía en el poniente y se llamaba Mugaga Eye Awó, ninguno de los dos se conocían y sus vidas eran completamente aisladas, como vivían a una gran distancia y en el centro de estas dos distancias existía un monte el cual marcaba casi el centro de esas dos distancias. En ese monte vivía Osain y sus secretos. Un día el Awó del naciente, Digaga Yayao Awó, el cual vivía con Oshún, haciendo osorde se vio Ogbe Di, el cual le decía Ire Arikú Oyale Lese Orunla Shesi Ko, en cuanto a Orunla, pero le marcó ebbomisi con peregún. La mujer de este Awó, era hija de Oshún y era la que recogía los ewé, para algunas cosas y por ello la mandó a que le buscara los ewé para su ebbomisi. El que vivía en el poniente, Mugaga Eye Awó, se mira ese mismo día y se vio también Ogbe Di, con Ire Arikú Oyale Lese Orunla Shesi Ko, en cuanto a Orunla, pero le mandó ebbomisi con peregún y ewé dundún, como vivía solo tuvo que salir a buscar esas hierbas para su baño. El Awó del poniente, salió para buscar esas hierbas hacía el monte y la Apetibí del Awó del naciente también se dirigió hacía el monte para ella buscar esas hierbas.
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En ese monte vivía Osain con sus secretos y todas sus hierbas, palos y raíces. El Awó del poniente tenía un vicio desmedido en cuanto al café, el cual tomaba pero no conocía ni su mata ni su proceso, Osain estaba sentado como de costumbre, debajo de una mata de cedro que quedaba frente a una mata de café que Osain tenía. Oshún llegó al monte antes que el Awó del poniente, ambos se dirigieron al centro del monte pero Oshún llegó primero, pero cual fue su sorpresa al ver esa mata que le llamaba tanto la atención por sus frutos redondos y rojos que tenía, ella se acercó a la planta sin ver a Osain que estaba sentado debajo de la mata de cedro, ella dijo en voz alta: Voy a coger estas bolas verdes para cuando llegue a mi casa ponerlas a madurar para ver si se pueden comer. 145 Proyecto Orunmila
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Osain al oír esto salió de debajo de la mata de cedro y le dijo: Oshún, esa mata es mía y sus frutos no se comen ni verdes ni maduros, pues estos frutos cuando están maduros hay que tostarlos y después tomarlo, pero con medida pues en pocas cantidades, es un estimulante, pero en exceso puede ser muy tóxico. El Awó del poniente había llegado al monte un momento después de Oshún, pero al ver a Osain se escondió detrás de una mata de palma que había cerca para oír la conversación que Osain tenía con Oshún. Al terminar la conversación de Osain con Oshún le dijo: Ahora ve a recoger tus hierbas y regresa a tu casa. Al irse Oshún, el Awó del poniente salió de su escondite y fue a la mata de café muy contento pues había descubierto el secreto que mantendría su vicio. Al verlo Osain le dijo: Estabas oyendo mi conversación con Oshún acerca de la mata de café, pero lo único que te salva es que me prometas que nunca más tomarás de ese fruto porque de lo contrario te mato. El Awó hizo esta promesa para que Osain no lo matara. Pero Mugaga Eye Awó no se había dado cuenta que una gata que él tenía en su casa lo había seguido, se llamaba Olutonshe, cuando fue a responderle a Osain se transformó en el espíritu de su Iyá Tobi la que le dijo: Siempre he estado en tu casa cuidándote y lo que Osain dice es una gran verdad y tienes que prometerme que nunca más vas a tomar café. Mugaga Eye Awó le hizo la promesa para que Osain no lo matara y este dijo: Mira hijo voy a darte este otro secreto para que vivas. Y le enseñó la mata de pimienta de guinea, iguí atayeye y le dijo: Su fruto siempre lo recogerás para que te oborí y así nunca te faltará la fuerza para vivir y a tu madre tienes que atenderla pues su sombra siempre estará en tu casa en la forma de Olutonshe y así vivirás bien. To Iban Eshu. Nota: Por esto el dueño de este Ifá no toma café porque esto lo mata lentamente sin darse cuenta. Nació el secreto de iguí ateyeye, la pimienta de guinea, para rogarse la lerí. Cuando el Awó se encuentra enfermo o sin fuerzas, se ruega la lerí con dieciséis ataré yeye para refortificarse y mantener la salud.
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Osain perdonó a Oshún porque ella cada vez que recogía yerbas le llevaba su derecho.
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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE ORISHA OKO Y OLOKUN Era un tiempo que Orisha Oko no tenía mujer y se encontraba solo, acompañado de un carretón y un caballo, con lo que buscaba su sustento; tenía una siembra de chirimoya, pero como se encontraba solo, decidió buscar una mujer. En ese tiempo la tierra era invadida por el mar, puesto que éste no tenía zona vedada, se internaba en los dominios de Orisha Oko que era la tierra, los transportes, los caballos y las barcas. Cierto día Orisha Oko caminaba por la orilla del mar y vio a una mujer sumamente bella y se quedó profundamente impresionado. Al otro día fue de nuevo y empezó a enamorarla, pero esta le dijo: Mire yo me llamo Agana Erí y no he pensado en casarme porque tengo un defecto físico que me lo impide. Y él le dijo: No me importa. Entonces ella contestó: Está bien, pero vamos a hacer una cosa, vamos a hacer un pacto, que tú nunca me digas mi defecto porque nos separaríamos. Esta mujer tenía un defecto que la había hecho vivir sola y alejada del mundo, pensando que alguien se lo podía decir, lo que le producía bochorno. Agana Erí era una mujer muy linda de cara, pero su cuerpo era completamente deforme, tenía una pierna flaca y otra gorda, le faltaba un seno y tenía varias pelotas en el vientre. En fin su cuerpo era un verdadera ruina. Esta mujer tenía magnetismo sobrenatural y todo el que la miraba se quedaba enamorado. Olofin venía observando muy de cerca esta relación y un día mandó a buscar a Orisha Oko y a Agana Erí y les dijo: Ustedes tienen que casarse pues esta señora -señalando para Agana Erí- de la cual estás enamorado, es mi esposa en la tierra y por sus defectos yo le construí un reino apartado de la tierra -el mar- para que ella no tuviera que pasar penas ni sacrificios, ni nadie la abochornase, le di su reino bajo las profundidades del mar, así que tú promete no echarle en cara lo que hoy te cuento.
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Afefe Ikú (Orisha Oko) no puso ningún obstáculo y juró ante Olofin no echarle en cara sus defectos a Agana Erí y comenzaron a vivir juntos, durante los primeros tres años todo marchaba próspero y feliz para este matrimonio y decidieron poner un negocio en la plaza. Afefe Ikú trabajaba y sembraba maíz y frijoles caballeros y los llevaba a Agana Erí quien durante el día los vendía. Cierto día Afefe Ikú cuando iba en su carretón para la plaza, sostuvo una discusión ofendiendo y diciéndole a Agana Erí todos sus defectos, lo que hizo romper el pacto con Olofin.
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Fue tanto el bochorno que esta mujer pasó, que se transformó en muerte, en su rostro quedó la huella del dolor y la pena recibida por el hombre que ella había aceptado por marido, después de lo que ella tan celosamente había guardado y dijo: Mientras el mundo sea mundo, te detestaré y vivirás separado y lejos de mí y cada vez que tenga deseos me pasearé y penetraré por tus dominios y nunca mencionaré palabra alguna y todos tendrán que pagarme y rogarme, darme contribuciones y salvaré a todos mis hijos; nombraré un portero para que reciba a los hijos de la tierra y a ti Orisha Oko te castigaré con tu propia arma, tus animales te atacarán, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no podrás recoger el fruto que tu cultivas y pisarán tu tierra. Entonces Olofin decretó una sequía grande, las cosechas se morían, el ganado se moría de sed, la tierra se agrietaba, el caballo con que Orisha Oko trabajaba no quería trabajar, entonces Orisha Oko recolectó frutas de todas clases, un pájaro, un puerco, construyó una balsa y le pagó el derecho al portero de Olofin rogándole en el mar, después se fue a la plaza, cogió todos los sobrantes de comida y desperdicios y un poco de basura y con dos gallos, se los dio al pozo, y después ofreció dos bueyes que tenía, uno a Olofin. Y así pudo evitar una epidemia muy grande para la tierra. Y Olofin lo perdonó y le dijo: Desde hoy tú serás el dueño de las siembras y los instrumentos de labranza y la tierra siempre vivirán separada del mar.
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Rezo: Iyalamu Berotiti Olinten Omó Aban Shara Guara Ola Adifafun Unbati Orunla. Ebbó: akukó; adié; eyelé meyi; akofá meta; iguí; owó la meyi. Dice Ifá: Que tenga cuidado que lo están velando, disfrace la puerta de su casa para que no lo conozcan. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL CAMUFLAJE Eran tres cazadores que siempre salían de cacería juntos, pero cazaban con escopetas y Ogbe Di cazaba con akofá (flecha) y cazaba mucho, por cuya razón a los otros cazadores les extrañaba y le tenían envidia. Al frente de la casa de Ogbe Di habían unas matas y un vecino le pidió unos gajos, pero tumbó muchos y no se los pudo llevar todos de una vez y al otro día vino con un carretón y no se los pudo llevar tampoco, y por ese motivo quedó disfrazada la puerta de Ogbe Di. Pasaron por allí los tres cazadores contrariados y molestos sin saber que aquella era la casa de Ogbe Di y dijeron: Hoy cazamos y matamos a Ogbe Di si lo encontramos. Ogbe Di oyó esto y se preparó y cuando vinieron cogió su akofá y tumbó a uno de ellos. Al ver esto los otros salieron corriendo. Nota: Ogbe Di es muy inteligente y es por eso que tiene muchos arayé en sus negocios, por su suerte y habilidad, al que le sale este signo tiene que ser Awó y Olosha. Por algo se le hace Ifá a uno. No hay mal que por bien no venga, la virtud que tiene akofá es que no suena. No recoja a nadie en su casa que le traerá revolución. Todo lo que desee tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana temprano. El signo había de tres omologú. Dice Orunla: Que hay una persona muy bruta. ¿Que cuándo piensa hacer Eleguá?
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+ I I O I O I OGBE DI I I Marca enfermedades del estómago, del pecho, pulmones y riñones. Se habla del pitirre en éste Ifa. El camino donde sustituyeron a Ogbe Sa como secretario de Orunla por Ogbe Di. El pacto de Orisha Oko y Olokun. El camino donde Ogbe Di cazaba con akofá (flechas). Donde se reparte el saber. Dice Ifá: Que cuando dé palabra, cumplala. Dele de comer a Egun y a su lerí. Cuidado con robos. No salga en defensa de nadie tomándose la venganza por sus manos, porque lo pueden matar. Hay trampas, cuidado con denuncias y problemas de justicias. Lo que tiene guardado sáquelo y dele de comer. Abra bien los ojos que lo quieren confundir, le van a levantar un falso testimonio. No sea desobediente, cumpla con Oshún. No pelee con su cónyuge. Se dedica a negocios o va a tener vínculos con ellos. Su bien está en distintos lugares. Va a viajar. Si es mujer y esta en estado, tome lo que tome no abortará. Rezo: Ogbe Di Kaka, Ogbe Di Lele, Adifayoko Kafun Oni Bara Barabaniregun Adifafun Oshún, Adifafun Oggun Obiní Ogbesa Yeye Matero Afefe Losalu Obolode Awaloda Loikin. Súyere: Alado Osha Roche Osha Roche. Aro Alado Osha Roche Che Arare Odo Ara Omolado Obe Omó Odo Obe Ara Odo Ogbe Di Ara Odo... PATAKIN EL CAMINO DONDE SUSTITUYERON A OGBE SA COMO SECRETARIO DE ORUNLA POR OGBE DI En los tiempos primitivos Orunmila tenía un secretario que lo despertaba cada mañana, era Ogbe Sa y su misión era recibir el obí del oráculo, pero fue tanto su saber, que se envaneció y ya no llamaba a Orunmila sino que lo tocaba para despertarlo.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Un día Yeyematero, la madre pensadora, que era la mujer de Orunmila vio como Ogbe Sa lo tocaba en vez de llamarlo y como Orunmila se despertaba sintiéndose mal. Ella pensó: Tengo que buscar a otro secretario pues Ogbe Sa ya no sirve para este trabajo. Un día llegaron de visita Oshún y Ogún par mirarse con Ifá, Yeyematero que era amiga íntima de Oshún le dijo: Mi hermana, Ogbe Sa ya no sirve para despertar a Orunmila. Y le contó a Oshún lo que pasaba. Oshún le dijo: En mi tierra Iyesa hay un Awó muy serio y sabio que se llama Ogbe Di, te lo voy a mandar para que veas si te sirve. Cuando Oshún llegó de regreso a su tierra Iyesa, llamó a Ogbe Di y le dijo: Para que te hagan grande te voy a mandar a la tierra Ifé y allí tu misión será llamar todos los días a Orunmila a las seis de la mañana para despertarlo. Ella le enseñó 150 Proyecto Orunmila
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Por la mañana temprano, a las seis, llegó Ogbe Di a casa de Orunmila. Yeyematero lo recibió y le dijo: ¿Usted es el que manda Oshún para despertar a Orunmila? El le contestó que sí; Yeyamatero observándolo atentamente le dijo: Pues despiertalo. Ogbe Di se arrodilló delante de Orunmila y sin tocarlo le hizo el rezo que Oshún le había enseñado, Orunmila se despertó tranquilo y en ese momento Oshún y Ogún tocaban a la puerta, y Orunmila le contestó: Iboru, Iboya, Iboshe, quién es ese joven que sabe tanto. Yeyematero le respondió: Es Awó Ogbe Di de la tierra Iyesa y desde hoy reemplazará a Ogbe Sa de la tarea de despertarte y será el dueño del saber. Y desde entonces Ogbe Di es sabio y grande y es el encargado de despertar a Orunmila con su rezo por la mañana. Awó Ogbe Di, en premio del saber obtenido y del favor que Oshún le había hecho, le dio un akukó a Ogún y a Oshún adié meyi aperí en el río. Y con esto se reafirmó su poder y su grandeza, no solo en la tierra Iyesá sino en todas las tierras Lukumi. Se reza Ogbe Di después Ogbe Sa y cierra con Oshe Bile cuando se le da obí a Orunla.
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el rezo para despertar a Orunmila y después le dijo: Cuándo tú llegues ya yo estaré en la puerta con Ogún para que tus palabras sean valederas.
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I O O OGBE DI I
PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE QUERÍA MORIR
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I I I I
Éste era un hombre que quería morir y tenía colgado un güiro en su cuello, donde tenía los secretos que Olofin le habrá entregado para que los repartiera aquí en la tierra. Cierto día el hombre, presintiendo que se iba a morir, se fue para el monte y allí se acostó, porque creía que ya se moriría. En esto se le presentó una imagen, Olofin, quién le preguntó: ¿Usted desea morir? Sí, le contestó el hombre. Olofin le dijo: Yo te he dado los secretos que usted guarda en ese güiro, para que los repartieras a la gente y usted no lo ha hecho, púes cuando termines de repartir el último de esos secretos, ya podrás morirte. Nota: La persona sabe más de la cuenta y hay veces que desea la muerte; ve sombras.
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I O O OGBE DI I
PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE REPARTIÓ EL SABER
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Cierta vez se le apareció en el cielo a Olofin el hombre que tenía en su poder el saber y le dijo: Mire, padre mío, he traído para aca el saber y no he dejado nada en la tierra. Olofin le respondió: Yo mandé el saber para la tierra para el bien de todos y ahora usted viene con esto. Bueno regresa a la tierra nuevamente y has buen uso de ese saber. El hombre regresó a la tierra muy decepcionado, porque él creía que había hecho una cosa muy grande. Una vez que llegó a la tierra, repartió el saber entre todos los hombres. Nota: Aquí es donde la muerte tiene su trono y su corona. Aquí es donde la muerte es su soberano.
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I O O OGBE DI I
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Rezo: Ifá Ni Orisha Adifafun Mokelu Awó Borokoton Kutun Egun Nile Lodafun Orunmila Kaferefun Orisha Elegbá Ebbó: adié meyi, una tinaja, dieciséis caracoles, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE IFÁ CONOCE TODAS LAS COSAS DEL MUNDO En la tierra Nilé cuando los ancestros morían, era necesario ir a ver a Borokatón que era el hechicero que se dedicaba a traficar con los muertos como si fuera una pitonisa. Ellos utilizaban una tinaja que decían que tenía el secreto del cielo. Cuando un hombre moría, la familia iba con dos adié a ver al hechicero el cuál trabajaba y la voz del difunto salía de la tinaja, también cuando nacía un niño, para conocer cuál era su muerto protector se hacía lo mismo, pero había un hombre llamado Gogo quién le dijo al obá de esa tierra que un hombre llamado Mokobí conocía un sistema llamado Ifá, que lo adivinaba todo. En aquellos años se presentó un gran desastre de la naturaleza, no llovía y no hubo hechicero que lo lograra, entonces se llamó a ese hombre que era Mokobí Awó, él que le vio al obá este Ifá y le marcó el ebbó necesario y la lluvia cayó, con lo cual demostró que Ifá es adivino de verdad. Un día el fue llamado a la corte para explicar sus conocimientos, él dijo que lo primero que todo, los niños -hembras o machos- debían ser presentados al Awó a los tres meses del nacimiento para adivinar cual era su ángel de la guarda y guía protector. Él explicó que Ifá tenía dieciséis secretarios de Olorun, que cuando él va a crear algo, él usa esos dieciséis secretarios, además cada secretario tiene quince subalternos, que cada uno trae una cosa distinta, que cada Ifá es dueño de su lenguaje.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ifá conoce todas las historias del mundo, del cielo y de la tierra, domina los sacrificios, abre las puertas del cielo para que se vea la verdad; que cada cosa que es feliz en la tierra, lo es primero en el cielo, gracias a Elegbá y a Ifá. [Nota: Pitonisa es una sacerdotisa de Apolo, que daba los oráculos en el templo de Delfos. Encantadora. Hechicera.]
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Rezo: Orisha Okó Abure Ni Shangó Are Lese Kan Atí Olufina Unlo Shonshon Ogún Orisha Okó Afefe Ikú Unyén Shangó Ara Umbo Ni Shangó Tiya Tiya Oni Yemayá Oku Kaferefun Oshún Omí Dundún Ashiri Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó meyi funfún, eyelé meyi funfún, bogbo ekó, ekú, eyá, epó, awadó y opolopó owó. Súyere: Omó Ifá Odara Omó Orisha Okó Omó Odara. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ TUVO QUE RECONOCER A ORISHA OKÓ Orisha Okó era mayor que Shangó -ambos eran hermanos-, ellos salieron juntos a recorrer el mundo, pero Orisha Okó se lesionó una pierna y Shangó lo llevó cargado. Como Shangó tenía que ir a la guerra, dejó a Orisha Okó en la tierra Irawó y partió rumbo al combate. Orisha Okó se dedicó a sembrar y hacía sus ofrendas y presentes de ishu, awadó, epó, etc. a Oyá, la dueña de la plaza. Las cosechas abundantes permitieron abastecer al ejército de Shangó, con lo que ganó mucha admiración y admiradores. Llegó un momento en que Shangó no tenía más tierras que conquistar y tuvo que acabar la guerra. La gente del pueblo cada vez que Shangó llegaba decían: Cuidado, viene la guerra de nuevo. Y se escondían. Un día llegó Shangó al pueblo de Irawó y celebraron un gran homenaje en la plaza, este pensó que era para él, pero resultó que era para Orisha Okó. Yemayá que odiaba a Orisha Okó, porque éste la había botado de su lado -porque era bruja-, y le había matado a sus adié oriya -gallina gris-, que era la base de sus hechicerías, se puso a pinchar a Shangó contra Orisha Okó. Cuando el homenaje estaba en su apogeo, llegó Shangó y al ver a Orisha Okó les dijo: Ustedes homenajean a este que es muy flojo, yo tuve que cargarlo hasta aquí. Orisha Okó le respondió: No me ofendas mi hermano, primero porque yo soy mayor y segundo sin la comida que mandé a tu ejército no hubiera podido ganar las guerras. Shangó furioso, levantó la mano y de un golpe derribó a Orisha Okó. Entonces Ogbe Di que era Awó de ese pueblo, le dijo a Shangó: Eres injusto, a Orisha Okó tú lo cargaste no por flojo, sino por una herida que tenía en el talón y en la rodilla por un ebbó que no hizo. Después que tú lo dejaste él hizo ebbó y tiene su bastón de su antepasado Osun. Y él después luchó por ti, trabajando día y noche, para alimentarte a ti, a tu pueblo y a tu ejército. Shangó abochornado, se abrazó a su hermano, le pidió perdón y le dijo: Para que se sepa, que eres igual que yo; fuerte y poderoso, te entrego esto. Y dando una patada en el suelo, cayó un rayo, dándole a Orisha Okó una odun ará en señal de poder y alianza. Y desde entonces Shangó reconoce a Orisha Okó y éste usa odú ará.
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Nota: En Ogbe Di es donde Shangó protege de gratis a la persona, se hace un Inshe Osain, con el pájaro preferido de Shangó, que es el mayito. 155 Proyecto Orunmila
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Ebbó: Una ekú, un céstico, una hoja de palma, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LE ROBARON LA EYÁ A ELEGBÁ Obatalá, Orunmila y Elegbá tenían sus mujeres y vino una a registrarse y le salió este Ifá y las mujeres fueron al cielo a hacer la rogación, una a buscar el tablero, una a buscar el bastón y la otra a buscar el epó. Había que hacer la rogación y faltaba el eyá y el único que lo tenía era Elegbá pero Obatalá y Orunmila temían robárselo porque al que robaba en aquella tierra le daban un castigo muy grande. Elegbá fue a buscar a su mujer y mientras tanto le robaban el pescado y cuando regresó Elegbá nota la falta y comenzó a gritar que Obatalá y Orunmila le habían robado. Ellos comenzaron a hacer el ebbó de la ekú y la canasta y cuando fueron a prenderlos, ellos dijeron: Este señor está equivocado, nosotros lo que estamos haciendo es esto. Y enseñaron la canasta con la ekú dentro y así ganaron.
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Rezo: Ogbe Dí Adifafun Ogbe Aiye Lara Ni Okuta Ayalorun Kaferefun Elegbá. Ebbó: eyelé meyi, akukó meyi, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGBE DI SE CREÍA EL MAESTRO DEL MUNDO Ogbe Di era un hombre que Olofin había consagrado para que fuera el hombre más sabio del mundo y además, encargado de repartir el saber por el mundo entre los hombres. Ogbe Di enseguida fue rodeado por las personas que deseaban obtener sabiduría y él les fue enseñando el arte de las ciencias y el oráculo. Pasado cierto tiempo Olofin creyó que ya la misión del hombre -Ogbe Di- estaba cumplida en la tierra y se prestó a llamarlo a su lado, al enterrarse de esto los humanos comenzaron a pedirle a Olofin un tiempo más pues no había repartido aún todos los secretos. Elegbá fue el que intercedió ante Olofin y le concedieron una prorroga a Ogbe Di. Ogbe Di, al ver esto, se creyó muy importante y se llenó de soberbia, al punto que se creía el maestro del mundo y volcó todos sus secretos en sus discípulos. Enterado Olofin de esto quiso saber si ya la misión había terminado y le encomendó a Elegbá asistir disfrazado a un concilio de Awó que se celebra en casa de Ogbe Di sobre los secretos de Ifá. Ogbe Di estaba sentado en la estera y cada uno de los discípulos hablaba sobre los secretos de odun, en esto Ogbe Di se paró y dijo: Voy a hacer el resumen sobre los secretos de odun. Y comenzó a hablar sobre este tema y cuando terminó su exposición toda llena de sabiduría, Elegbá que estaba disfrazado se levantó y le dijo: Sólo te falta saber que llegó ya la hora de tu partida. Y le entregó la orden de Olofin.
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Como Ogbe Di ya le había enseñado todo a la gente, nadie lo reclamó y tuvo que cumplir la orden, retirándose de Aiyé para Ayalorun.
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PATAKIN EL CAMINO DEL BRAZO DE MAR
I O O OGBE DI I
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En la tierra de Ifón había un brazo de mar y había un Osha que nadie se ocupaba de él. Éste era Olokun, todo el mundo pasaba por allí y nunca echaban nada en el mar, hasta que un día Olokun se molestó y todos los que se aventuraban a pasar por allí las olas se lo tragaban. Un día Obatalá se dio cuenta de la falta de algunos de sus omó y se fue a ver a Orunmila, éste le hizo osorde y le vio este odun y le dijo: Tienes que hacer ebbó con bogbo tenuyén y botarlo en el mar para darle unyén a esté. Al hacer esto Olokun se iba retirando. Orunmila le dijo a Obatalá que todos tenían que hacer Yokó Osha. Al efectuarse esto, dicho brazo de mar se fue retirando hasta secarse y desaparecer y después la gente pudieron pasar por allí otra vez. Nota: Se dice que este camino es de Ojuani Shobe.
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PATAKIN EL CAMINO DEL EGUN QUE CUIDABA A OGBE DI POR MANDATO DE OLOFIN
I I I I
Cierta vez que Ogbe Di estaba en su reino, tuvo conocimiento según informes de sus vasallos, que los reyes de las tierras cercanas cometían abusos con sus súbditos. Ogbe Di se puso muy triste y le rogó Olofin que le concediera la forma de resolver aquella situación que prevalecía en las otras tierras. Olofin después de analizar la petición que le había hecho Ogbe Di, llamó a Egun y le ordenó que acompañara día y noche a Ogbe Di y le alumbrará la inteligencia, que jamás el Egun lo abandonara y le hiciera ver en sueños que Ogbe Di tenía que rogarse la lerí -dos veces al mes- pues eran tantas las guerras que iba a librar y los problemas que se iba a buscar, que solamente teniendo paciencia, siendo obediente y teniendo la lerí fresca, podía vencer en su empeño. Pues en la tierra casi nadie tenía cabeza para pensar bien, pero si tenían cabeza para pensar mal. Egun le transmitió el mensaje de Olofin a Ogbe Di y este dijo: To Iban Eshu. Acto seguido Ogbe Di mandó a reunir a su pueblo y le contó la decisión que había tomado, de acabar con la injusticia en otras tierras. Después reunieron a sus iyaré y sus abure y los dejó a cargo de los ciudadanos. Tan pronto Ogbe Di partió de sus tierras, sus hermanos dejándose influenciar por los intrigantes que habían en aquella corte, comenzaron a difamar de Ogbe Di para así apoderarse del poder y a tal efecto mandaron un mensajero para avisarle al obá de aquellas tierras el proposito de Ogbe Di, para cuando éste llegara, le tuvieran preparada una trampa en la que habría de perder la vida.
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El obá de aquellas tierras era un mayombero y preparó su ikoko advirtiéndole a su gente de confianza y se pusieron al acecho, para cuando Ogbe Di llegara matarlo. El Egun que cuidaba a Ogbe Di por mandato de Olofin se le adelantó advirtiéndole a Ogbe Di de todos los trajines del obá mayombero. Ogbe Di al instante comenzó a pensar en la forma de entrar en aquellas tierras sin ser reconocido y que cómo era posible que allí se supiera de su llegada. Ogbe Di siguió avanzando y al llegar a una densa selva, dejó escondido a su ejército con la orden de que esperaran su señal para avanzar. Después de observar detenidamente todo aquello, se dio cuenta de que el palacio del obá mayombero por una parte quedaba más cerca del mar y por la otra más lejos del bosque, Ogbe Di habló con Yemayá diciendo: Yemayá Iya Mi, si usted me permitiera cruzar por su casa, yo ganaría esta batalla. 159 Proyecto Orunmila
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Yemayá le contestó: Habla con Ogún y verás como él te proporcionará la forma de que todo lo puedas realizar. Ogbe Di se puso al habla con Ogún y éste le dijo: Bien, tus deseos serán cumplidos pero tienes que darme un akukó relleno de ekú, eyá, awadó, epó, otí, oñí y dejármelo al pie de una mata con una igba de saraekó con leche, ewé dundún y oñí, debes rogarme tres días y después botarlo al mar y tú verás como puedes cruzar. Así lo hizo Ogbe Di y al tercer día fue a llevar el saraekó al mar y vio cómo unos maderos en el mar y se tiró al agua y en ellos pudo llegar a la parte del castillo del obá mayombero. Como Ogbe Di iba disfrazado, se introdujo en aquel pueblo sin que nadie lo detectara, después se puso a averiguar cuales males aquejaban aquella tierra y pudo ver las virtudes y calamidades que reinaban en la misma, sobre todo el hambre que se pasaba. Después Ogbe Di consultó con Egun y éste le dijo: Para realizar lo que usted desea tiene que hacer un Elegbá de madera de ácana con tres caras, abrirle un hueco en su base para cargarlo, tenerlo tres noches al sereno y después tres días al sol y que le caiga agua de lluvia y después ponerse a consultar, que todo lo que usted haga le va a resultar. Así lo hizo Ogbe Di y tan pronto como el obá mayombero se enteró de que había un adivino en su tierra, fue a mirarse y Ogbe Di le dijo: Usted espera un obá de otra tierra que viene a hacerle la guerra. Le detalló todo lo que había hecho en contra de ese obá y le aseguró que nada de eso daría resultado. Le mandó hacer una obra arriba de su ikoko y que la arriara en cuanto tuviera la obra puesta. Tan pronto el obá regresó a su palacio, mandó a buscar lo que el adivino le había mandado y al momento de quemar la fula, esta lo dejó ciego, se formó el caos y este fue el momento aprovechado por Ogbe Di para hacer la señal que esperaba su ejército para atacar aquel pueblo. Después de reunidos todos, Ogbe Di se dio a conocer al pueblo y le explicó que él había llegado para llevarle la libertad y el bienestar.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Al poco tiempo aquel pueblo era feliz y tenía todo lo que merecía, más cuando Ogbe Di estaba planeando ir a liberar a otro pueblo, recibió la noticia de que en sus tierras sus hermanos se destruían los unos a los otros por alcanzar el dominio del poder. Ogbe Di dejó a su segundo en aquella tierra y se puso en marcha forzada a su tierra. Más con la prisa al partir, olvidó rogarse la lerí y al llegar a la puerta de su ilé, perdió el control de sus pensamientos y por un instante se quedó sin saber que cosa iba hacer, pero todo lo que había hecho había sido de buena fe. Shangó se presentó y le dijo: Coge éste eyabó -pargo- y dáselo a tu cabeza y más adelante dame un añá -tambor- directamente a mí. Tan pronto como Ogbe Di hizo lo que Shangó le había ordenado, el pueblo salió corriendo para ver a su obá amado e inmediatamente, arremetieron contra los traidores que se rindieron y le pidieron perdón, postrados delante de Ogbe Di. 160 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O O OGBE DI I
+
I I I I
Aquí el hombre se hizo aliado de ayapa para ponerle freno al caballo de Obatalá. Si la madre está Ikú se le hace algo al espíritu. Como defensa en este Ifá se le pone ekú ahumado a Obatalá. El kofibori de este odun es con adié meyi funfún, después con jio jio y con eyá tuto. Aquí para darle kuanaldo al Awó de este signo, hay que hacerle muchas ceremonias para que el padrino no se pierda. También para oborí eledá al hijo de este Ifá hay que hacerle ceremonias para que al oficiante -al Awó-, no le suceda nada. Dice que la persona que se está mirando que en su casa hay o visita un muchacho que le gusta hacerle cosas feas a las muchachas y a ese se lo hicieron ya y lo van a prender por una cosa que le van a achacar y cuando salga saldrá peor. Para que eso no suceda le hace un ebbó al muchacho con el cordel del tamaño del pie izquierdo, siete agujas, un akukó, dos adié, ocho aberé y a las medidas se le hacen siete nudos y se le echa una en el ebbó y la otra se pone debajo de la almohada o dentro para que no vayan a matarlo con el tiempo por ese defecto también. “La flecha tiene la virtud de no sonar”. Se tiene en el patio una cabeza hecha de ilekán dentro de una ikoko. Come adié. “Usted será el poder y será la comprobación de lo que usted diga.” Obatalá decía una cosa y Osain iba a comprobarlo. Todos los demás eran Oshas y lo creían, pero Osain lo hacía realidad por sí mismo. Una mujer le pidió a Oshún que le diera una hija para no andar tan sola en la vida, prometiéndole darle a cambio una cosita. Oshún se la concedió y la mujer se olvidó del ofrecimiento. Un día salió con su hija a pasear por el río. Se le apareció Oshún y le reclamó lo ofrecido, la mujer se desentendió y Oshún le quitó a cosita, pues así la mujer llamaba a su pequeña hija.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Cuando se ve Ogbe Di en el caracol en Elegbá dice que la persona es hijo de Yemayá y Orisha Oko. Si le han hecho otro Osha en vez de estos y en Yemayá sale Oshe tonti Oshe, dice Yemayá que ella no quiere hablar pero que ya verán que va a suceder. Se coge un ishu, se asa bien y se unta de epó y el Awó se sienta en la puerta de la calle a las diez de la noche y después que lo mira bien dice: “Elegbá ya yo cogí la suerte”. Entonces entra y le pone el ishu a Elegbá y se le reza. Se le da dos pollones a Shangó en el patio y se cocina amalá ilá y bien caliente se le pone a Shangó encima y a la intemperie.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Aberikunló para rezar en el ilé, se hace ebbó con eyá tuto gangan, un ekú, un cesto, un bastón y epó. Esto es para quitarse lo malo de encima. Hay que darle de comer a la tierra y al viento. Hay que oborí eledá siete veces distintas para estar bien. Aquí era donde Shangó llevaba a Obatalá o lo guiaba diciéndole por donde tenía que ir. En este odun de Ifá habla Oshún Ijumo donde hay que agarrarse de ella. Lleva un Osain que se hace con gungún de ayá, gungún de Egun, lerí de aparó, lerí de ayapa, lerí de akukó, lerí de sinsonte, lerí de pitirre. Esto va forrado con cuentas. Como akukó shashara. Aquí hay un Obatalá que se llama Olufandei. Este es un Obatalá que levanta una cosa pero luego se despreocupa. Es el Obatalá del momento. Levanta un pueblo pero después se cae o se queda así hasta que viene Ikú. Dice Ifá: Que usted se encontró un odú ará o se la van a traer. Su obiní tiene la boca muy dura. Tenga cuidado con la justicia no le echen la culpa de un robo, se asa ñame y se pone en la puerta con epó y a la esquina. Descripción del odun [Ogbe Di]: Cuando el Awó le ve este signo a un aleyo no se le dice todo al aleyo, porque todo lo conversa. En este Ifá está el bien y el mal. El Awó de este Ifá si sabe ser respetuoso, cumplidor y aplicado será muy grande y protegido por Olofin. No puede ir a la plaza. La inexperiencia en este Ifá es su enemigo. Es un Ifá de sacramento. Habla del negocio de explotación, es persona cerebral, de grandes facultades en lo sexual en la cama.
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Tomar mangle rojo y moruro sin hervir como agua común.
En este odun de Ifá fue donde trataron de desmoralizar a Oshún y desprestigiarla en un trance donde su enemigo le hizo pasar un bochorno, admirados todos por su gracia y hermosura, se le tiraron para poseerla, aunque ellos no eran de su agrado y la dejaron desnuda. Oshún llamó a Yemayá para que la salvara y le diera ropas, con este súyere: “Addé Asesu Aki Yemayá Okuta Kueleo Oda Addé Asesu Were Were Ashó Emi” Yemayá Asesu la cubrió con lino, por eso en el río hay lino igual que en el mar. Disfrace la puerta de su ilé para que no lo conozcan. Nació aquí el camuflaje. El Awó de este Ifá debe de adornar con ramas la puerta de su casa. 162 Proyecto Orunmila
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Al aleyo que lE vean este Ifá tiene que llegar a ser Awó u Olosha. La virtud que tiene akofá es que no suena. No recoja a nadie en su casa que le trae revolución. Todo lo que desee tiene que pedírselo a Oshún y a Ogún por la mañana. Hay que poner una lanza detrás de la puerta. Poner a Elegbá detrás de la puerta, fumar un achá y echarle humo y soplarle otí. Habla de tres omologú. Que hay una persona que es muy bruta, que cuándo él hará Elegbá. Esta persona tiene que hacer Elegbá. Cumpla la palabra que prometa. Cuidado con el baile y traición de una obiní. Le van a levantar falsos testimonios. Se descubrirá una trampa. No tomar café ni agua depositada. Ebbó: Ilekán, farolito, java sahuko marun lotun marun losi adimú: Zapotes a Obatalá, lámpara de naranja de china a Oshún, un huevo con cinco hojas de mejorana en lámpara. Un abó a Egun. Cuídese de una venganza. Use pañuelo amarillo amarrado a la cintura. Déle adié meyi a Oshún. Arún komadari, garbanzos en agua tres o cuatro días se aplastan para mamú. Delantal con dos bolsillos, abagdó crudo y tostado, millo, frijoles, guataca, rabo, obí. Ebbó: Ilekan, un farolito, cuatro abití, ewé daguno -jobo-, dos aikordié. Tres zapotes a Babá. Naranja de china a Oshún. Un eñí adié con cinco hojas de mejorana. Inshe de Osain [de Ogbe Di]: Ilekán, iyé de muelas de akán meyi. Para cambiar los malos pensamientos del Awó: Se le dan tres akukó a Elegbá, uno por la mañana, uno por la tarde y uno por la noche.
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Ogbe Di es muy inteligente y por eso tiene muchos arayé en sus negocios por su suerte y habilidad.
Ogbe Di mata a alguien y tiene que agarrarse de Ogún y Oshún. Es Ifá de tierra Iyesa. No se le dice todo al ahijado por ser conversador. La defensa del Awó en este signo es ponerle ekú a Orunmila, Obatalá y Elegbá. Se le pone además una tinaja de agua de río a Oshún y este se coge cuando se le da a Oshún adié meyi aperí en el río. En Ogbe Di todos los Osha quieren comer. No se puede tomar café. Para resolver un gran problema de estabilidad se da un tambor a los jimaguas. En este odun se le pone una anguila y un jamo de Elegbá y lo mismo a Yemayá. Le gusta ofrecer y después no cumple, se dedica al comercio o va a tener relación con el mismo, su bien está en distintos lugares. 163 Proyecto Orunmila
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Dice Ifá: Que usted va a viajar por el mundo y ahí encontrará su suerte. Va a cruzar el mar o el río. Baño de Ogbe Di: Dos adié, dos eyelé. Una eyelé para que se limpien los Awó cuando se termine la obra, una sábana, estropajo de mata, dos obí, cuatro itaná, oñí, efún, orí, oú, muda de ropa vieja, muda de ropa nueva y blanca, un bastoncito, un igba, oshinshin, quince pelotas de gofio y oñí, hierbas, orozun, ewé tete, romerillo, platanillo de Cuba, botón de oro, yedra, un jabón blanco, un jabón prieto, una sábana blanca y $32.00. Nota: Se necesitan dos Awó para hacer la obra. Inche de Osain [de Ogbe Di]: Millo, ilekán, iyé de semillas de canistel, palo cambia voz, amansa guapo, iyé de igbín, ají picante. Se pregunta si se hace con canario, si no se hace un macuto. Se le dará pollo grifo. Inche de Osain [de Ogbe Di]: Limallas de todas clases, dos alacranes, lerí y okokán de arriero, cáscaras de huevo de adié y de eyelé sacadas, mierda de los antes citados animales, veintena bibijaguas, tierra del bibijagüero, veintena de ataré, tarro de buey raspado, raíz de sacu sacu, ceiba, palma, cardo santo, canutillo, pata de gallina, atiponlá, tierra de una sepultura, siete clases de palos distintos, lerí de ekuté. Todo vestido de cuentas de colores. Ogbe Di: Ogbe Di Kaka Ogbe Di Lele Delela Boru Delela Boye Dedela Boru. La fe es bonita, deje la fe y coja lo bonito.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O O OGBE DI I
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I I I I
Rezo: Ogbe Di Kaká Ogbe Di Lelé Adá Shashá Asiko Ebana Adifafun Ati Ogún Tinsho Komadie Oka Mamá Okoa Eyelé Marun Elebo. Aquí es donde Shangó protege gratis a la persona. Nació el parpadeo para la nebulización del globo del ojo. Nacieron los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia sus semejantes. Nacieron los arayé. Para que el Awó de este odun no se quede impotente tiene que ofikale trupon con la obiní cuando ella esté menstruando. La hija de Ogbe Di vive con Babalawo. Nacieron las virtudes de los anzuelos. Aquí el hombre se hizo aliado de la ayapa para poder ponerle freno al caballo de Obatalá. Si la madre está Ikú, se le hace algo a ese espíritu. Para darle kuanaldo al Awó de este Ifá hay que hacer muchas ceremonias para que el padrino no se pierda. También para rogarle la lerí al Awó de este Ifá, hay que hacerle primero ceremonias para que al Awó oficiante no le suceda nada malo. Habla de un muchacho que en la calle le gusta hacerle cosas feas o desagradables a las muchachitas y ya a él se las hicieron. Al muchacho lo pueden prender por una cosa mala que le achaquen y cuando salga del reformatorio andará peor que antes. Para que esto no suceda, se le hace ebbó al muchacho con un akukó, dos adié, ocho aberé, un cordel del tamaño de su pie izquierdo; esta medida se toma de dos cordeles y a cada uno se le hacen siete nudos, una al ebbó y la otra para que la ponga debajo de la almohada, para que al decursar del tiempo no le vayan a matar por causa de ese defecto.
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Orunmila llegó a un pueblo y fue despreciado y tuvo que hacer una fiesta con bebidas y comelatas para vencer las asperezas de sus enemigos. Por este Ifá se le da un abó a Shangó. No se toma café. Nació el secreto de la pimienta de guinea para rogarse la lerí. Nació el derecho a pagar cuando se recogen hierbas. Ogbe Di es el encargado de despertar a Orunmila. Por la mañana temprano a las seis llegó Ogbe Di a casa de Orunmila, Yeyematero lo recibió y él le dijo: “Me ha mandado Oshún con la encomienda de despertar a Orunmila.” Yeyematero, observándolo atentamente, le dijo: “Pues despiértalo.” 165 Proyecto Orunmila
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Ogbe Di se arrodilló delante de Orunmila y sin tocarlo hizo el rezo que Oshún le había enseñado: Ogbe Di Kaká, Ogbe Di Lelé Adifayoko Barabaniregun Adifafun Oshún, Adifafun Ogún, Obiní Ogbe Sa Yeyematero Afefe Lo Salú Obolodé Awó Lodá Lo Inkin. Orunmila se despertó intranquilo y en ese momento Oshún y Ogún tocaron a la puerta de Orunmila y éste dijo: “Iború, Iboya, Iboshé. ¿Quién es ese joven que sabe tanto?” Yeyematero le respondió: “Es Ogbe Di Awó de la tierra Iyesa y desde hoy reemplazará a Ogbe Sa en la tarea de despertarte y será el dueño del saber.” Y desde entonces Ogbe Di es sabio y grande y el encargado de despertar a Orunmila con su rezo por la mañana. Baño de Ogbe Di Dos adié, tres eyelé, una sábana, estropajo de mata, dos obí, cuatro itaná, orí, efún, oñí, oú, una muda de ropa vieja puesta, una muda de ropa nueva blanca, un bastoncito, una igbá, oshinshin, quince bolas de gofio y oñí, ewé: orozun, bledo blanco, romerillo, platanillo de Cuba, botón de oro, yedra, un jabón blanco, un jabón amarillo y $32.00. Se necesitan dos Awó para hacer la obra. Una de las eyelé es para que se limpien los Awó al terminar la obra. Inshe Osain Limallas de todos los metales, millo, dos alacranes, lerí y okokán de arriero, cáscaras de eñí adié y de eñí eyelé sacados, jujú de adié y de eyelé, veintiuna bibijaguas, tierra de bibijagüero, veintiún ataré, raspa de tarro de malú, raíz de sacu sacu, ceiba, palma real, cardo santo, canutillo, pata de gallina -ewé-, atiponlá, tierra de una sepultura, siete palos distintos -se pregunta cuáles son- y lerí ekuté. Todo vestido en cuentas de colores. Eshu Alakete Es un Eshu Arará de este Ifá. Su masa se confecciona con polvo de ñame con efún en el que marca Ogbe Di y se le da una eyelé a otá sobre este Iyé. [Se pregunta cuál es el camino de esta otá.] Después a esa masa se le agrega osun, obí kolá, obí motiwao, erú, árida, lerí ayá -perro-, de Egun omobirin, tierra de enigbe, de erita merin, ilekán, siete iguí -preguntados-, siete ataré, siete iwereyeye, siete ewé de Elegbara.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Nota: La otá es de los cuatro caminos. Se forra con ciento un caracoles.
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I O O OGBE DI I
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I I I I
Rezo: Ogbedi Kaka Obedi Lele Adifayo Kafun Baraba Niregun Libe Odada Orunla Orugbó Ada Eyá Sinu Ekú Epo Opolopó Owó. Ogbedi Kaka Afefe Ashori Tayeye Ani Adifa Orí Tinche Milu Omó Aba Shogunta Kounkogua Lara. Adashasha Angu Shana Adifafun Oshun Y Ogun Afefe Teyorista Yeye. Ogbedi Ada Shacha Owó Ebana Adifafun Oshun Eyelé Manu Tunshe Amadie Oka Bara Owó La Meyo. Ogbedi Kaka Ogbedi Lele Adifayoko Obe Eleggua Lauro Ayade Inle Unlo Robishe Omó Logue Obu Eleggua Ade De Malú Ashubi Onasi Yole Yorubo Yoketa Ele Oyoma Aurimukan Ni Kon Nile Omiye Oyoma Auduyo Oldun Omile Enima Onilo Omí Lekueyi Ki Onitosi Obo Lewa Iya Omí Ni Komo Siya. Dice Ifá: Que cuando dé palabra, la cumpla, porque se puede perder. Dé comer a su cabeza, déle comida a su prenda y déle misa a un muerto. Oshún y Ogún lo persiguen. Se encontró una piedra de rayo. En su casa han tenido el mismo sueño diferentes personas. No sea boca dura. Cuidado con trampa, cuidado con robo, no tome café. Nació cerca del agua. Lo mandarán a buscar para algo bueno. Está tapando una cosa que no quiere que se le descubra. Hay una mujer embarazada que aunque toma remedio para no tenerlo lo tendrá. No pelee con su marido, que quiere hacer las paces. Obatalá le pide una chiva, déle de comer a su cabeza una guinea. Está comiendo algo en contra del ángel de su guarda, por eso usted se siente mal; hay una promesa pendiente por usted. Se asusta a cada rato, cree que se va a morir. Ebbó: akukó, eyelé meyi, eyá tuto, trampa, ekú, epó, $4.20. Dice Ifá: Que usted tenga cuidado con polvos por la espalda. Le pueden robar, cuidado con el baile y traición de una mujer. Le van a levantar falsos testimonios. Se descubrirá una cosa tapada, hay trampa. Misa y comida a los muertos y a Orunla se le pone jutía, a Eshu y Obatalá. Cuidado con denuncia no esté preso. Come algo contra su ángel de la guarda. Oshún no come millo, el majá es omó de Ogún y se lo entregó a Egun, Oshún se enfermó del vientre por tomar agua depositada que tomaba el majá. Orunla hizo Ebbó con cuatro lazos, cuatro eyelé, tinaja, cuatro trampas; después hacer Ebbó, un lazo, una trampa en cada rincón y el majá se ahorcó.
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Dice Ifá: Usted está tapando una cosa que no quiere que se descubra. La mujer embarazada aunque tome siempre pare, si no se muere. Usted tenía prenda o su familia. Déle de comer a su cabeza y ruegue a Oshún cinco días, cinco cocos, akukó, cinco eyá frescos, cuatro eyelé moniton yarakó.
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Addimú: Zapote a Obatalá, lámpara en naranja de china a Oshún y huevo con cinco hojas de mejorana. Dice Ifá: Han enterrado cosa en la puerta. Cuide un objeto o prenda de muerto. Tenga cuidado con una venganza, use un pañuelo amarillo en la cintura, déle adié meyi amarillas a Oshún. Ano Comaldari: Un puñado de garbanzos, tres o cuatro días, se aplasta para tomar. Ebbó: abó a Egun.
HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNLA SE HIZO DUEÑO DE LA CIUDAD]
Orunla llegó a una ciudad donde lo recibieron a tiros, saliendo precipitadamente de allí, hizo ebbó con un gallo y tambores. Luego fue cerca de la ciudad tocando y la música empezó a atraer a todo el pueblo, donde se hizo dueño de la ciudad. Ebbó: euré, akukó, adié meyi y etú meyi a su eledá, eyilá owó. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, cuatro lazos y meni owó. Habla el pitirre: Marca enfermedad del estómago, del pecho y dolores en los pulmones y los riñones. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA UN COMERCIO] Obatalá tenía un comercio, pero de pronto la gente dejó de comprarle, pues su enemigo le había robado la clientela al establecerse cerca de allí y vender las mismas mercancías que le había cogido a Babá. Pero un hijo suyo vio lo que pasaba y quiso vengar a su padre. Sin embargo, un enemigo que lo supo preparó una trampa y, cuando el hijo de Babá se encaminaba a casa del enemigo del enemigo de su padre, cayó en la trampa y allí mismo lo mataron.
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Ebbó: Barro del cangrejo, farolito, jobo, koidé meyi, una cazuela, marun otun lo osi.
HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN SE ENFERMÓ DEL ESTÓMAGO] Una vez Oshún, que vivía con Ogún, se enfermó del estómago y Orunla tuvo que hacer ebbó con cuatro trampas, ekú, eyá, epó y akukó y por último le dijo que pusiera las trampas en los rincones de la casa. Pero el majá, hijo de Ogún, salía a comer millo sin que nadie lo viera y al regreso tomaba agua de la tinaja de Oshún, lo cual era la causa de que ella enfermara del estómago. Por último, Oshún puso las trampas y el majá, antes de salir a comer, pasó por debajo de las trampas. Cuando regresó, más gordo, intentando entrar en la trampa, no pudo hacerlo y se trabó y tanto haló y haló que se ahorcó él mismo.
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El cangrejo fue una vez a donde Orunla, bebió de su sambumbia y, cuando acabó de comer, le dijo descaradamente que no le pagaría y se fue para su casa. Poco después vino el majá, que bebió y pagó. -Ay, hijo, ¡si todos fueran como tú! -le dijo Babá, y como el majá no entendía le contó lo sucedido con el cangrejo. Entonces el majá se lanzó a toda prisa por el camino que había tomado el cangrejo y enseguida lo alcanzó. -Vengo a buscar el dinero que tenías que pagarle a Babá -dijo-, porque lo que hiciste es un abuso. El cangrejo entró en su cueva y cuando el majá metió la cabeza, el otro lo cogió por el pescuezo con sus muelas y lo ahogó. Después, salió por otro hueco de su refugio, fue a casa de Babá y le dijo: -A ese que mandaste a mi casa, lo maté. Ebbó: addé; eyelé obiní; eyá tuto. Y para conseguir se hace el secreto del zapote, owó la mewa. Por este camino Eshu cumple el mandato de Orula y éste le da ekú y eyá.
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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL CANGREJO MATÓ AL MAJÁ]
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Ebbó: abó a Shangó, demás ingredientes opolopó owó. Nota: En este Ifá nace el ojo de la providencia que nos ve a todos desde el cielo y al que nadie ve, debido a esto es que se recibe Oduduwa. También por este Ifá se recibe a Babalú Ayé. Ifá Ni Kaferefun Shangó, Adifafun Oduduwa y Olofin. PATAKIN EL CAMINO DEL OJO DE LA PROVIDENCIA En este camino una vez Shangó le pidió un carnero a su hijo, donde él salió corriendo a buscarlo a todo precio para poder satisfacer la petición de Shangó. Al fin se lo dio, pero siempre Shangó seguía pidiendole el abó al muchacho y debido a esta situación decidió ir a casa de Orunmila para que éste lo orientara. Orunmila al consultarlo le salió este Ifá donde Shangó le decía que sí le había pagado el abó pero no le había puesto la lerí, debido a que todas las sangres son iguales, él no sabía si el había dado el abó u otro animal. Entonces cuando le daba gallo él no sabía si era gallo u otro animal. Entonces Shangó como los demás Oshas que veían esas cosas que se hacían en la tierra pidieron que se les pusieran las plumas y la cabeza para de esa forma saber que cosa comían y que se le daba a casa Osha. Por eso aquí nace el ojo de la providencia que nos ve a todos desde el cielo y nadie puede ver para alla. También por causa de la sangre que se ve en este Ifá, se recibe a Babalú Ayé y por el ojo de la providencia hay que recibir Oduduwa. Nota: En este Ifá hay problemas de la sangre de la persona y al mismo tiempo hay confusión para saber que tipo de enfermedad tiene.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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PATAKIN EL CAMINO DE BAMELI Bameli era un Awó tuerto y un día se vio este Ifá que era su signo y llamó a todos los Awó y ellos le dijeron que tenía que hacer rogación por su vida con eyá tuto gangan y un akukó tuerto. Hizo la rogación que cogió camino del mar y se lo tragó una ballena. Su hijo al no encontrarlo en su lugar, se embarcó y pusieron trampas. El hijo, a los tres días se miró y se vio el signo de su padre, donde mandó a buscar a los Awó y estos marcaron rogación igual a la del padre y al no encontrar el eyá, fue a la orilla del mar, vio a un pescador que estaba vendiendo una ballena y se la compró y al llevarla a su casa y hacer la rogación, al abrirla gritó: Mi padre está dentro. Entonces manda a salir a los muchachos que estaban adentro en el cuarto para que no lo vieran, pero cuando salió le dijeron que su hijo estaba en su lugar y él dijo: Entonces estaré a su lado para cuidarlo. Nota: Que viene el olosha o Babalawo a provocar a su padre, déle algo del ebbó a Oshún y a Ogún.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ FUE A VER A OLOFIN PARA HACERLE IFÁ A SU HIJO Yemayá fue a ver a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo y Olofin le dijo que no podía ser, Yemayá se fue muy disgustada pensando en que forma convencería a Olofin para que le hiciera Ifá a su hijo. Enterada Yemayá que Orisha Oko era el que vendía los ishu a Olofin y que aquel tenía el secreto de cómo sembrarlos, fue a verlo con el proposito de robarle el secreto. Entonces ideó la manera de llevar a cabo sus propósitos y se le presentó desnuda a Orisha Oko y lo enamoró, pero éste no le hizo caso. Así las cosas Yemayá intentó esto de nuevo, no obteniendo resultado alguno, pero volvió hacerlo por tercera vez y Orisha Oko se dejó seducir por Yemayá, llegando Yemayá a enterarse del secreto que tenía Orisha Oko, después que obtuvo el secreto, se fue del lado de él y se puso a sembrar ishu por su cuenta, saliendo las siembras y los frutos de ella más grandes y hermosos que los de Orisha Oko. Yemayá volvió a ver a Olofin, para proponerle los más hermosos y mejores ishu que ella había sembrado, resultando estos superiores en tamaño y en calidad a los de Orisha Oko y se los propuso a cambio de que este accediera hacerle Ifá a su hijo, Olofin accedió al ver que aquellos ishu eran mejores si se comparaban con los que Orisha Oko sembraba.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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Rezo: Ogbe Roso Untele Ishin Awó Orishoipkuo Okun Ishi Ni Iwin Orisha Abanidiye Afí Yeba Egoworo Esayo Olorún Ni Adifafun Orunmila, Adifafun Shangó, Atí Egun. Ebbó: abó, akukó, eyá tuto, awadó iñá, ada, ekú, eyá, orí, efún, otí, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ESPIRITISTA En la tierra Ipkue Erú la mayoría de sus habitantes eran tomados por los Egun, cuyas personas se dedicaban únicamente a la práctica espiritual, púes allí no conocían a los Orishas. Entre estas personas que eran tomadas por los Egun había una que en ocasiones, al ser tomada por cierto Egun, se transformaba en forma distinta y comenzaba a hablar palabras incoherentes que las demás personas no las entendían y al darse cuenta que no era entendido en su léxico, se volvía frenético y hacía rodar a su caballo por el suelo, donde lo revolcaba. Un día aquel individuo tuvo una revelación que le decía que se fuera de aquellas tierras, para que pudiera encontrar su verdadero camino. Al día siguiente se puso en camino y llegó a la tierra de Aramba, donde empezó hacer amistades. Un día fue invitado a una labor espiritual y él a pesar del miedo que le invadía, por temor a que aquel espíritu lo acoplara y lo revolcara ante personas desconocidas aceptó a ir a complacerlos. Y durante aquella labor el Egun del léxico indescifrable lo acopló y empezó a hablar siendo entendido por aquella gente y expresó ser una entidad hija de Shangó y le pidió a los presentes que le explicaran a su caballo que debía ir a casa de Orunmila. Aquel individuo fue a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted es omó Shangó, al que tiene que asentar lo antes posible y usted ha nacido para ser tomado por la acción de los Egun y de los Oshas, púes esa es su misión en la tierra y mientras usted sea fiel cumplidor con ellos, estará bien y tendrá todo lo que apetezca en la vida. Aquel hombre recibió a Elegbá y Awafakan y poco después se sometió a la ceremonia de Yoko Osha y se fue para la tierra Ishu Awón Orisha, donde en poco tiempo se hizo rico y poderoso y era considerado y respetado por todos, pero no estaba contento porque era muy avaricioso y a pesar de su posición comenzó a sentir envidia por el obá de aquella tierra que era querido, respetado y considerado como el máximo responsable de la religión y queriendo ser igual o más que el obá lo fue a ver para que le consagrara Ifá; el Awó le contestó; Tengo que hacerle un osorde para que Ifá sea el que hable.
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El Awó le vio Ogbe Roso Untele y le dijo: Usted es una persona muy ambiciosa y envidiosa y sólo desea ser más de lo que es y eso es una cosa mala, Ifá dice además que su camino es ser instrumento de Egun y Orisha y no podrás ser nunca interprete de Ifá; conformate con lo que Olofin te ha dado y no trates de hacer dejación de tu verdadera misión, para que no te destruyas. To Iban Eshu. 173 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ofa Eri Obá Asheshe Ni Orun Agbo Nawó Osa Obasho Eri Peri Awó Oda Iye Bu Adifafun Olofin Tinshe Okó Abutun Wo Nigui Olole Lejun Parugo Ki Ayebe Wundia Ifá Maba Ekuki Gbogbo Ishe Atí Wahala Eleri Leyi Obiní Nogba Be Iguiripa Dunko Lebó Ada Lefen Garubo Kelopo Ayá Koigba Ede Odolopo Kosi Mope Nojo Masan Ni Awó Irun Omote Atí Awón Egun Nitu Urumbo Warive Igba Bu Omí Emí Okán Nimu Awón Digun Woyiti Egun Mosi Omu Omiti Osi Nibe Ibani Polu Titi Gbogbo Igba Omó Bibin Nigba Omó Birin Onifun Egun Oba Agba Beyin Bore Kaferefun Orunmila. Ebbó: Ounko, adá, ashó ará, demás ingredientes, opolopó owó 1er Súyere: Ogbatun Omaka Odara Ishe Omu Lode Igba Figba Ishé Komi Ashé Omolodé Ashé Omolodé. 2do Súyere: (Para darle agua a Egun). Obá Fi Omó Ishé Omí Kobí Ashe Omolodé Ashé Omolodé. 3er Súyere: (Para despedir a Egun). Oyilé Igbe Omó Nijé Ijé Oragun. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ DE LOS EGUN Olofin se iba a casar con una bella muchacha que era la doncella más pura que había en aquella tierra, hija de una de las mujeres tejedoras del pueblo. Olofin temeroso de fracasar en este matrimonio mandó a buscar al Awó más famoso de aquella tierra de los Yesa y al más mentado de la tierra Iyeba. Estos Awó le bajaron Ifá donde salió este odun marcándole ebbó para que su prometida no se muriera sin llegar a ser su esposa y el dinero que él le diera como dote no fuera dado en vano, pero como él era un individuo indeciso no se decidió a hacer el ebbó y lo que hizo fue apresurarse en la fecha de la boda.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Su novia fue en la víspera de su boda con la igba a lavar la ropa, pero ella no sabía que ese día era el que los Egun bajaban a caminar alrededor del río, entonces el obá de los Egun se devoró a la muchacha y continuó su camino. Elegbá que estaba escondido y lo vio todo, corrió a casa de la iyá de la muchacha y se lo contó todo. La madre que era hechicera cogió el huso de un telar y salió a buscar a los Egun y cuando les dio alcance comenzó a cantar: “Eyile Igbe Omó Nije Omó Nije Omó Oragun”. Los Egun le contestaron que ellos no habían sido quienes habían devorado a su hija y ella comenzó a destruirlos a todos hasta que llegó frente al obá de los Egun y éste le dijo: Yo fui quien devoró a tu hija.
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La madre comenzó a luchar con él hasta que lo destruyó con sus veinte cabezas coronadas y el obá de los Egun cayó a la tierra y cuando lo desbarataron ya la muchacha estaba muerta y así se cumplió la palabra de Orunmila y de Ifá. Nota: Dice Ifá que el Awó de este signo debe darle ounko a Elegbá para que no pierda la mujer ni el dinero, además manda a mantener siempre una jícara com omí tuto en la igba de Egun para el obá de los Egun.
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Rezo: Ogbe Roso Afidi Kue Osoribenlekui Olele Olele Babá Biale Omó Obá Lele Olele Babá Biale Omó Obá Lala Olele Okua Sure Olele Lakua Oda Aun Aniya Bayakunlo Sile Elele Aun Mafufu Kete Aun Malekui Orobo. Ebbó: ounko, eyá oro tuto, awadó, okó, adá, akukó, adié, ekú, eyá, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ SE QUEDÓ CIEGO Eshu había pedido un chivo a Ogbe Roso para que éste no fuera a pasar un gran apuro, pero él no quiso hacer caso y un día el obá lo mandó a buscar para que le hiciera una cosa de suma importancia, que le secara el mar. Pero eso era imposible, entonces Ogbe Roso le dijo que él lo haría si el obá era capaz de buscarle un hombre obaran (cojo), maletudo y calvo. El obá solicitó ese hombre, pero le fue imposible obtenerlo, entonces Eshu se le presentó deforme y disfrazado al obá diciéndole que le diera un ounko, que de esa forma encontraría al hombre que él buscaba. Este así lo hizo y Ogbe Roso perdió. Ogbe Roso se estaba haciendo ebbó donde se le presentó Eshu y le dijo: Vez lo que te pasó por no haberme dado el chivo que te dije. Entonces Ogbe Roso preguntó para cerrar el ebbó y este no cerraba, hasta cuando dijo si él tenía que irse en el y éste le contesto: Moni bi, el ebbó para el mar y él también. Por lo tanto murió ahogado. Al hijo de Ogbe Roso le salió que tenía que rogarse la cabeza con eyá tuto, en la plaza no lo había, sino en las riveras del mar y lo compró y éste le dijo: Con cuidado que tu padre está dentro y aunque soy muerto, tenme aquí en tu casa aunque secretamente para el mundo. El hijo en unión de sus enemigos ingirió bebidas alcohólicas olvidándose de la recomendación del espíritu de su padre y fue ante la presencia del obá diciéndole: Yo si se, a mi no me pasa lo que a mi padre, porque aunque el está muerto yo lo tengo en la casa.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
El obá le dijo que iría a ver si eso era cierto y este le respondió que por trecientas onzas de oro le daría la prueba; el obá se las dio y juntos salieron para la casa del hijo de Ogbe Roso, pudiendo el obá realizar la comprobación cuando el espíritu del padre salió todo cubierto de jujú de eyelé funfún. Al ver esto el obá se quedó ciego, está es la razón por la cuál no se puede ver a Olofin.
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Rezo: Ogbe Roso, Adifanfun, Obiní, Oshisha Umbo, Alé Odara, Orunmila Peluré, Oyá Atí, Oshún Obirin, Odara Lodafun Olofin. Ebbó: akukó, adié, ewé tete, yarakó, ashó timbelara, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OSHÚN LA APETERBÍ DE ORUNMILA Oyá vivía con Orunmila y éste no quería a Oyá por mujer. Un día Elegbá le dijo a Oshún que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba, los ojos, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda. Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo esta tan linda. Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó; el ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, cuando llegó la manigua, él vio un campo de bledo muy bonito y él se dijo: Es bueno para mi casa. Y cuándo fue a dar un paso para recogerlo cayó en un pozo ciego que había en el campo de bledo y como ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo, vio a Orunmila y se dijo: Pero si es Orunmila. Se quitó la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo. Este al verla desnuda le dio pena y se quitó su capa y la tapó. Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: Mira a Orunmila cargando a Oshún. Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y este le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.
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Rezo: Ogbe Roso Adifafun Okurin Ode, Opipo Obirin Ore Indoko Ofikale Perile Opolopó Okuní. Ebbó: tres eyelé, un real de plata, akofá, una tinaja, tres esteras, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS CELOS Okurin Ode era un hombre que presumía de no tener celos y un día el obá le dijo que lo probaría. Y cuando salió de viaje, mandó tres guerreros a la casa de éste a simular que vivían con las tres mujeres de Okurin Ode. Él, antes de irse a cazar, tenía la costumbre de mirarse con Ifá y se vio éste Ifá, donde hizo el ebbó indicado y partió para la cacería. Cuando regresó y llegó a la casa de sus tres obiní, se encontró a los tres guerreros. En la primera habitación vio a uno que se ponía los pantalones, en la segunda vio a un hombre que se ponía de cuclillas y en la tercera vio uno que salió y tropezó. Él cerró las puertas y llamó desde el patio: Me han hecho algo de comer. Salieron las tres obiní con igba de comida y los tres guerreros. Okurin Ode les dijo: Hay comida para todos. Comieron juntos y los acompañó y les dio tres kolá. Los guerreros le dijeron al Obá: Es verdad que este no es celoso. El obá llamó a las tres obiní y les preguntó; ellas le dijeron: Él no nos ha dicho nada ni nos ha hecho nada. El Obá intrigado, llamó a Okurin Odé y le preguntó que por qué él era así. Y este le contestó: Te lo contaré todo. Una vez salí con veinte nueve compañeros a cazar y no conseguimos nada, pasamos tres meses sin ver a una obiní. Un día apresamos una y ansiosos como estábamos andamos los treinta, uno detrás del otro.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Así pasamos otros tres meses y cada noche uno se acostaba con la mujer. Después conseguimos apresar otra y decidimos que cada quince tendríamos una mujer. Se lo dijimos a las dos mujeres y las dos fueron al pozo por agua. La mujer que llevaba tres meses con nosotros tiró al pozo a la mujer nueva y dijo: No voy a dormir ahora nada más que con los quince hombres, no lo soportaré. Desde ese día supe lo que eran las mujeres y no tengo celos. El obá tuvo que reconocer que Ogbe Roso, decía la verdad, que era dura. Que la mente de la mujer era débil y su castidad dura lo que dura el no tener hombre a su lado.
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PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUE EL EBBÓ SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBÁ Olofin estaba enfermo y mandó a buscar a tres Awó para que lo miraran, ellos le vieron Ogbe Roso y le marcaron ebbó con euré, ounko, osiadié, malú, ashó funfún, atí dundún, pashanes, demás ingredientes y opolopó owó. Cuando la mujer de Olofin vio a los animales para el ebbó dijo: Pobrecitos los animales, hagan el ebbó con los pelos y plumas de los mismos y déjenlos vivir. Los Babalawo le preguntaron a la mujer: Usted desea ver todas las cosas. Ella contesto que si. Los tres Babalawo hicieron ebbó con los animales y pashanes meta y con los mismos golpearon la tierra y ésta se abrió y la mujer de Olofin vio dentro del profundo hueco a todos los animales del ebbó y demás cosas. Los Babalawo le dijeron que los cogiera, pero ella no podía cogerlos, los Babalawo le preguntaron a Olofin: Babá, usted desea bajar para que se pueda cerrar la tierra. Olofin les dijo: No, que baje mi mujer, pues ella fue la que habló. La mujer se negó a bajar y los Babalawo la cogieron y la tiraron dentro del profundo hueco y la tierra se cerró. Por esto es que el ebbó por este signo se pone bien abierto delante de Elegbá un buen rato, después se quita y se reparte para que todas las posiciones coman.
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Ebbó: akukó meyi, una guataca, un machete, maíz tostado, maíz crudo, un delantal con dos bolsillos, maloja, omí, otí, epó, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE En un pueblo vivía un obá poderoso, el cual oía hablar de un famoso Awó que residía en sus dominios y resolvía lo imposible. Por tales razones preconcibió una prueba para dicho Awó. Mandó a cercar un lote de terreno con dos puertas juntas, arando la tierra y sembrándola de maíz tostado. En tales condiciones lo mandó a buscar, expresandole lo siguiente: Awó ya que usted es tan poderoso que resuelve lo imposible tiene que demostrarmelo en esta prueba. Acto seguido lo llevó al lote de terreno predicho, enseñándole una llave de cada puerta y diciéndole: Coja una y abra con ella una puerta. Lo cual fue imposible al tratar de hacerlo el Awó, ya que no pudo con esa, tomó la otra sucediéndole lo mismo. Entonces el obá dijo: Vamos a coger cada uno una llave, vamos a abrir a la misma vez cada uno una puerta. Así lo hicieron y se abrieron las dos puertas. Después de esto se vio el sembrado de maíz tostado, el obá le dijo: En un plazo de tres días usted, Awó, tiene que hacerme crecer el maíz tostado que tengo aquí sembrado. A tal mandato del obá el Awó se responsabilizó de hacerlo, entregándole el obá una llave al Awó y él guardándose la otra, le dijo: Awó al cumplirse los tres días los dos abriremos las puertas en las mismas condiciones anteriores, para ver si usted ha podido cumplir mi mandato. El obá fue para su palacio y el Awó marchó para su ilé, teniendo la suerte de encontrarse a Elegbá por el camino, el cual le preguntó qué pesar le agobiaba. Entonces el Awó le contó el compromiso en que lo había metido el obá, Elegbá le manifestó: Esa situación yo te la resuelvo si tú me das dos akukó. Contestándole el Awó que estaba de acuerdo, haciéndole la entrega inmediata de los dos akukó. Márchese tranquilo, dijo Elegbá, eso ya está resuelto. Inmediatamente Elegbá buscó a Shangó y le contó la situación que tenía Orunmila y pidiéndole su ayuda y por la cual le dio akukó a Shangó, él cual quedó en ayudarlo. Elegbá le manifestó que su ayuda consistía en que relampagueara cuando él se lo solicitara, acto seguido Elegbá se fue para su casa poniéndose un delantal con dos bolsillos; uno lleno de maíz crudo y el otro vacío.
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Salió de la casa y se dirigió para el lote de terreno creado por el obá y valiéndose de su poder entró en el mismo. Ya dentro le hizo la solicitud a Shangó y éste comenzó a relampaguear, cuya luz facilitó para que Elegbá sacara el maíz tostado sembrado, el cual lo echaba en el bolsillo vacío, sacando del otro bolsillo el crudo, el cual lo iba sembrando. Terminando de realizar ésta obra le pidió a Shangó que lloviera, él que inmediatamente lo hizo. 180 Proyecto Orunmila
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Después salió Elegbá para la casa de Orunmila al que le informó que ya todo estaba resuelto y que estuviera tranquilo. Al plazo fijado por el obá comparecieron ambos en el lote de terreno, cada uno sacó su llave y abrieron las puertas y pasaron. El obá se sorprendió al ver todo sembrado y nacido el maíz, manifestándole a Orunmila: Me has convencido, es verdad que resuelves lo imposible.
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Rezo: Adifafun Ayán Ashé Ashó Lodun Ashoko Shobo Ajogun Lofa Anayo Adodí Nile Lodafún Olodo. Ebbó: akukó, adié meyi, osiadié, ashó obiní, okuní, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, epó, efún, itaná meyi y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CUCARACHA Cuando se creó el mundo Olofin le dio a la cucaracha un vestido llamado odun. Que era carmelita y las puso a vivir en la casa. Pero lo mismo Ayán Okó que Ayán Oso Obó se vestían igual. No se sabía cual era cual y fueron a la casa de Ogbe Roso, para que este les arreglara su problema. Cuando llegaron a la casa de Ogbe Roso él no estaba y su mujer les dijo que había ido a otro pueblo. Ellos explicaron su problema y ella respondió: En casa de Ogbe Roso lo mismo vale un hombre que una mujer, yo les arreglo su problema. Mandó a quitarse la ropa y cuando lo estaba limpiando con una osiadié, llegó Ogbe Roso quien al ver eso se puso furioso con su mujer. Ella le explicó lo que sucedía y él le dijo: Ni tú ni yo podemos cambiar lo que Olofin ha creado en el mundo. Ayán es adodí y no se sabe cual es el macho ni cual es la hembra. Pues en apariencia tienen el mismo sexo. Y así será para siempre. To Iban Eshu. Y Ayán se quedó con esa maldición encima.
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PATAKIN EL CAMINO DEL MONSTRUO SIN NOMBRE Había una ayabá que tenía un hijo de diez años y como veía que crecía cada vez más, pensó buscar entre los miembros de la corte un súbdito capaz de enseñarlo e instruirlo como futuro obá. En la corte había un enano que había servido a la familia del obá durante años y creyendo que como había visto crecer a los demás miembros de aquella familia, él podía instruirlo. Dirigiéndose a la ayabá le pidió que se lo entregara. La ayabá al oírlo sonrió y en tono de burla le dijo: Lo siento, pues no se vería bien entregarle un príncipe a un enano, ya que debido a su tamaño, haría reír al muchacho así como a los cortesanos. El enano se retiró resentido por aquella respuesta y llegada la noche, penetró en el territorio del príncipe raptándolo. No para hacerle daño, sino para demostrar de que él era capaz de educar al príncipe. Llegó al bosque con el muchacho a cuestas y vio con espanto que una sombra negra se le venía encima y se desmayó. Al volver en sí ya era de día y estaba rodeado de la guardia del palacio, que andaban buscando al príncipe. El enano fue llevado ante la ayabá, confesando lo ocurrido y ésta se le tiró al cuello golpeándolo y luego, llamó a los guardias, ordenándoles que le cortaran la cabeza. El enano al verse perdido le gritó a la ayabá que si lo mataba más nunca aparecería el príncipe. Entonces la ayabá mandó a soltarlo de las manos del verdugo, quien ya había cogido el hacha para decapitarlo. Lo mandó a encerrar en el sótano en una celda oscura. A media noche el enano estaba dormido y se despertó de pronto gritando que lo llevaran ante la ayabá. Cuando estaba delante de la misma le dijo: He tenido una revelación y usted tiene que hacer lo que yo le indique. Y acto seguido le añadió: Usted tiene que ir a visitar a un viejito que vive al lado de la montaña, cerca del camino que conduce al castillo. La ayabá mandó a preparar su carruaje y con su escolta, salió rápidamente hacía el lugar indicado por el enano, llegando al amanecer.
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Al momento despertaron al viejo contándole lo ocurrido. El viejo que era Orunmila le hizo osorde viéndole éste Ifá y le dijo que volviera al castillo e hiciera rogación con ounko, akukó meyi, eyelé meyi, abití, bebidas de tres clases y después que hiciera rogación se la entregara a un hombre chiquito, que tenía en prisión; que él sabía lo que tenía que hacer en el bosque, con esas cosas. Después que la ayabá regresó, lo ordenó todo y mandó a buscar al enano. Este que tenía guardado el secreto de su persona, confesó que él era Awó y que había 183 Proyecto Orunmila
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guardado durante tantos años ese secreto, porque allí nadie creía en esas cosas y porque él tampoco se ocupaba de la religión desde hacía mucho tiempo. Después de esta aclaración el enano salió para el bosque con todo para hacer la ceremonia. La que una vez terminada, regresó al castillo y en su mente sólo tenía y se decía: Lo que me ha sucedido no tiene nombre. ¿Devolverán al príncipe? Por la noche, encontrándose todos en la sala del castillo, se abrió una la ventana de golpe y apareció un monstruo negro gritando que si le adivinaban su nombre, les devolvería al príncipe. Todos los presentes se quedaron pasmados de terror. La ayabá llamó a todos para que les dieran un nombre, que fuera el del monstruo. Pasaron cientos de personas diciendo nombres, sin resultado alguno. De pronto el enano Awó se acercó a la ayabá y le dijo en el oído la palabra que tenía en mente, desde que Orunmila le hizo ebbó. Y después de oír aquella frase la ayabá gritó: Monstruo sin nombre. Cuando el monstruo oyó éste nombre, abrió su barriga y de allí salió el príncipe, sano y salvo.
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Rezo: Ogbe Roso Esa Ogbin Orobosade Monike Balomi Omó Gukan Awó Akoko Talaye Afin Ote Omó Orun Iregun Pere Lerí Omolu Owani Boshé Oluwozain Moraso Mota Eleketá Omó Egun Bode Odere Kowani Mo Morunkuni Otun Iroko Okán Atefá Obodibanogoge Orí Lade Shangó Orí Omó Awó Olowori Atokun Abó Oranibóshé Eguaye Lopa Shangó Awó Omó Orun Kobo Edun Lewa Ade Egun Agbani Laye. Ebbó: abó, akukó, otá mesan, eyelé mesan, ekó mesan, eyá tuto mesan, eleguedé mesan, erán malú mesan, iguí atorí (pasiflora o mar pacífico), bogbo eré, ekú, eyá, epó, awadó, otí, oñí, efún, itaná meyi y opolopó owó. Nota: Se abre un kutún en el que se marca Ogbe Roso, los dieciséis Meyi de Ifá y se colocan dentro las otá mesan, la eleguedé en medio de las otá. Se limpia a la persona con bogbo eré, se pone eyá tuto mesan encima de cada otá con epó. Después se limpia con la erán malú mesan, los ekó y los olelé mesan, se encienden las itaná, se llama a Egun con un palo de iguí atorí y se le da eyerbale del akukó a la eleguedé y al kutún. Después se le da eyerbale de las eyelé mesan a las otá mesan. Las lerí de los eyá tuto mesan para el nigbe; las lerí de las eyelé y akukó para el kutún. Se tapa el kutún y se clava encima el iguí atorí y se deja allí. Se pregunta si el abó es para Shangó con Orun. Y con inso de añaguí se prepara un inshe Osain con bogbo iquí, bogbo ashó y una otá keke funfún a la que se le pinta Ogbe Roso con osun. PATAKIN EL CAMINO DE LA GRAN SOMBRA DE OMÓ BOSADE En la tierra Igeegun vivía un Awó llamado Ologboyo Oguani Oluwo Osain Ogbe Roso Untele Ifá que era la confianza de Shangó y tenía un poder que éste le había otorgado para controlar a la lluvia y él era conocido por el sobrenombre de Ologbin. Él tenía una joroba en la espalda, pero disfrutaba de gran suerte con las mujeres, gracias a Shangó. Él vivía con una mujer llamada Abukenke Oré, que era hija de Awó Oluwó Orí que era el que tenía el secreto de orí en la tierra de Shangó.
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Ellos tuvieron un hijo que era un niño peculiar porque tenía sus brazos y piernas deformes y llenas de membranas. La familia no quería al niño porque le cogieron miedo, porque además tenía la piel parecida a la cáscara de la eleguedé y lo cogieron secretamente y lo dejaron abandonado en un campo de eleguedé para que allí muriera de hambre o comido por los animales. El niño era hijo de Yemayá y en aquel campo de eleguedé se le hacían ofrendas a Shangó y siempre habían muchas hormigas negras y estas se subieron encima del niño y comenzaron a picarlo y el niño estuvo allí gritando y llorando durante cuatro días, hasta que pasó por allí una mujer llamada Ató, que era hija de Yemayá y se dedicaba a cuidar los abó de Yemayá que se encontraban en aquellas tierras y al ver que los abó se acercaban al campo de eleguedé, los siguió y al oír los quejidos y el llanto fue en busca de su esposo Awó Ogogó, éste fue al campo de 185 Proyecto Orunmila
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eleguedé, encontrando al niño, le quitó las hormigas de encima, lo curó y lo llevó para su casa. Después Awó Ogogó se puso en camino hacia la casa del obá de aquella tierra e iba cantando: “Omó Titun Omó Egudé Lofina Sokue Soku Omó Laye Orí”. Cuando él llegó a casa del obá, que era Awó Ologboyo Oguani, le contó todo acerca de aquel extraño niño y el obá llamó a todos los Awó para que le dijeran qué era aquel extraño ser. Ellos consultaron a Ifá y le vieron Ogbe Roso Untele y dijeron que ese niño era el poder de Yemayá y Shangó que habían traído a aquella tierra como ayuda a los Awó. Además le dijeron al obá que tenía que mandar a buscar al niño, que antes de llevarlo, tenía que conducirlo de nuevo al campo de eleguedé y allí tenían que limpiarlo con un akukó y después darle el akukó a la eleguedé y cubrir al niño con la jujú del mismo. Ellos lo hicieron así y cantaron: “Otorun Malekun Otorun Malekun Jujú Un Opolopó Opolaye”. Cuando el niño estuvo cubierto de jujú, Awó Ogogó lo fue a cargar para llevarlo a casa del obá, el niño se dejó cargar y cogiendo un eleguedé cantó: “Awó Ogogo Modupue Ibasile Alapa Erán Odiboshé”. Ellos se pusieron encima y cuando llegaron a casa del obá, le hicieron el ebbó y lo llevaron para la casa de Awó Ogogó que era en la tierra Newa Inle, que era tierra de Yemayá y de Shangó, que quedaba a la orilla del mar. Allí el niño habló y dijo: Yo me llamo Omó Bosadé. Echó andar y todos lo siguieron, el niño llevaba un iguí atorí e iba cantando. “Omó Bosadé Ogba Egun Orun Lela Inle Egun Mewa Pele”. Por el camino el niño cogió un abó y lo llevó con él y cuando iban llegando a la tierra de Mowa Lalé comenzó a cantar el súyere: “Ikoko Shemio Inle Sampi Awó Shemio Orun Shemio Shemio”. Y todos los Egun salían a saludarlo y darle moforibale. Entonces llegó Shangó junto con Yemayá y el niño se les arrodilló y le pidió la bendición y ellos le tocaron la lerí y le rezaron:
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“Ibae Laromi Orí Motumbao”. Entonces Yemayá le dio eyá tuto mesan y bogbo Egun le dieron otá funfún y Shangó le dijo: Este es tu secreto para que ayudes en la tierra a bogbo Awó, pero te falta esto. Y le dio eyelé mesan. Entonces omó Bosadé le dio el abó a Shangó junto con Orun y entró en el ilé de Awó Ogogó y lo dejaron en una habitación y allí él se encerró, pasaron nueve días y al noveno día cuando Awó Ogogó fue a entrar en aquel cuarto para saber del niño, vio dentro del mismo un mono colorado y grande que era como un chimpancé. Omó Bosadé se había vuelto un mono y Awó Ogogó salió asustado para la tierra Ibegún a buscar a Awó Olobeyo Owani y cuando este llegó con bogbo Awó a Inle Mewa Lalé, vio a omó Bosadé que era un gran mono y se arrodilló y le cantó el súyere: 186 Proyecto Orunmila
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Entonces el mono habló y les dijo: Yo soy un poder de la tierra yo ayudaré secretamente a bogbo Awó poniéndole en imporí lo que ustedes tengan que decirle a la gente y en los inshé Osain y en las medicinas para curar aún en la tierra. En eso llegó Shangó y puso Ogbe Roso Awó Ologboyé Awani al frente de aquella tierra, pero tenía que adorar siempre a Omó Bosadé junto con Orun y hacerles sus ceremonias y preparar sus secretos y así siempre Ogbe Roso Untele sería asistido por la gran sombra de Omó Bosadé Oluwo para adivinar a la gente.
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“Omó Bosadé Ogba Egun Aluwo Ifá Aguere”.
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Dice Ifá: Que usted tiene muchos contrarios pero que ninguno le puede hacer nada, que el que se come la ayapa no se puede comer el carapacho. El que se come los ostiones no se come las conchas, el que se come el carnero no se come sus tarros, que el que come puerco espín no se come las espinas. Este camino es el camino que viene derecho del trono de Olofin y el Babalawo que tiró es el adivino mayor que adivina para la casa de Olofin. Que nadie puede con usted. Ebbó: Una tortuga, un puerco espín o sus espinas, carnero macho, ostiones y $17.00. Este odun no se aplica a gente que venga a registrarse por que es malo para el Babalawo porque con el mismo lo pueden fastidiar. Ifá grande cuando sale para el Awó en su casa. Abó para Shangó, igbín para Obatalá, ayapa para Osain. [Inshe Osain de Ogbe Roso]: El puerco espín se quema se pone este odun y con lerí de ayapa, igbín, orí, erú, obí kolá, osun y obí motiwao se carga el tarro de abó y se hace un Osain para el Awó y demás familiares. Hay quien por hacerle un daño lo que está es haciéndole un bien. No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia. Habla la maldición de Obatalá que dijo que el que hiciera mal o daño por envidia a algún omó de él, que nada malo le había hecho a nadie por ser limpio y puro, quedaría ciego. Cuídese la vista que se puede quedar ciego. No haga nada malo. Persona que la envidian por su limpieza. Personas que tienen enemigos. La lluvia, la luna, el sol, el calor, las lombrices, el viento.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Vístase de blanco y déle de comer a Obatalá para que salga de su mala situación. Para resolver: Se le da un eyá tuto a Egun. Para untarselo en el cuerpo para vencer: Aberikunló, escarola, mar pacifico y clara de huevo, se deja secar en el cuerpo. Akukó a Egun enseguida, además un pargo grande a Orunmila. Se le pone dentro de Ifá una de las aletas laterales y de las ventrales secas dentro de cada mano de Ifá. Aquí luchan dos inteligentes. 188 Proyecto Orunmila
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Oborí eledá con un pargo, lleva también akukó. Esta rogación se hace antes de la obra del pargo y después akukó oborí. Ebbó secreto [de Ogbe Roso]: Hígado de res se le pinta con osun y eyá oro y efún con moruro los siguientes odun: Ogbe Roso, Okana Yeku, Otura Niko. Se hace ebbó con todos los demás ingredientes que marque Orunmila, al hígado se le corta de la tetilla de arriba. Después del ebbó el hígado se deja podrir y así se lleva al cementerio dejándolo en una tumba que tenga las mismas iniciales de la persona y al terminar un jio jio de espaldas y lo deja allí. En la casa se bañará con omiero. Elegbá está en la esquina riéndose de su problema. Dice Ifá: Que el padre que usted tiene no es su padre y el suyo está otokú. Este Ifá señala que antes de morir Ogbe Roso el Egun viene a pasar por la lerí de Ogbe Roso. El Awó de este Ifá adivina por el poder de Egun. Le tienen sujeto su bien, hablando bien es malo, hablando malo es bueno, se pone ogregan de Orunmila. Para quitar el vicio de la masturbación [en Ogbe Roso]: Se pone un akukó junto a una adié y cuando vayan a ofikaletrupon se desmonta rápidamente al akukó y se recoge el semen en un algodón y se hace ebbó con eso y jujú akukó y adié, akukó y adié se dejan sin darle agua ni comida en el patio y cuando se mueren se entierran. Se le quitan las espuelas al akukó y se cargan con iyefá, erú, obí kolá, obí motiwao, obí edun y osun. Una va para Elegbá y la otra para su bolsillo. Para resolver un problema de trabajo: Un jio jio, se va a la esquina y se echa ekú, eyá, caramelos, epó, otí, omí, etc. Ahí se da el jio jio arrancándole la lerí. Esta se deja ahí con todos los ingredientes, se amarra con un hilo de jio jio por la pata izquierda y se lleva para dentro de la casa y se pone frente a Elegbá y se le da obí omí tuto para preguntar lo que hace con el jio jio que se va entero o picado para nigbe.
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La persona que viene a mirarse dice mentiras y cuando llegue a su casa ve que todo es verdad.
Para resolver problemas de obiní: Una copa de cristal llena de agua y se pone sobre una repisa bien alta con una cortinita blanca, esto se presenta a Olofin. Para resolver problemas: eyá tuto medianos y la eyebale de los mismos a Elegbá, Oshún, Oshosi y Osun. Después se escaman regándolas como las plumas. Se ahúman se ponen a secar y se hace iyé y se utilizan para resolver problemas. Para quitar shepe: Se va a dos palmas jimaguas con una gandinga, tres varas de achó pupúa, virutas, alcohol, un akukó. A las doce de la noche se comienza la obra colocando en las dos palmas un palo y se pone la cortina y se cuelga la gandinga. Se echa la viruta, se le echa el alcohol, se le da iná a la persona dentro del círculo con el akukó en la mano se reza Ogbe Roso y comienza a dar vueltas alrededor de 189 Proyecto Orunmila
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las palmas llamando a Abita y cuando se dé la vuelta número dieciséis da el akukó y apaga la iná y sale del círculo va para la casa y se hace ebbó misi con ewé de Obatalá. Sólo para dejar las cosas del Osha puede usted perderse. Atienda a Oshún y no se atienda a su nombradía. Déle gracias a su padre. Cuide su vista. Déle un pargo grande a su lerí cuánto antes. Se hace ebbó con akukó, osiadié, amalá, tres punta de ilá y se pone delante de un álamo. Son tres hermanos y el menor es el que tiene el corazón derecho, Dice Ifá: Que usted vino a probar al Awó, va a llover no se moje. Va a tener owó. Tiene dos mujeres. Abandone a las mujeres. Tiene negocios con tres enemistades. Lo quieren hundir; guarde su secreto; dé un akukó o un ounko a la carrera; cuídese de señoritas. No digas mentiras; dé las gracias a Shangó, Eshu y Orunmila. Se saca a Shangó hasta que le caiga agua de lluvia. Ebbó: Delantal de dos bolsillos, granos de todas clases -tostados y crudos-. Keta con taparrabos. Se le da tres akukó, a Yemayá uno, uno a Ogún y uno a Eshu, se le da eyá tuto a Oshosi. Se entra para el cuarto. El que tenga este Ifá para hacer ebbó en una mano animales grandes y en la otra un pescado grande. Aquí se sufre de una impresión grande. Olofin le da el mando del gobierno a los hijos de Ogbe Roso por ser invencibles. La hija de Olodumare fue a la plaza en busca de amores y engañó al que le gustaba. Era una mujer muy atractiva y vistosa. Dice Ifá: Que la persona que viene a mirarse es mentirosa y cuando llegue a la casa ve que la mentira se le convierte en verdad. Usted es adivino. Usted tiene un familiar que se ahogó. Egun le pidió en sueños una cosa. Lo están vigilando para traicionarlo. No se impaciente que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar. No se incomode no vaya a ser que usted llegue a matarse. Usted tiene que dejar un poco a las mujeres y atender un poco a Ifá. Tiene que alimentarse mejor. Habla de enfermedad del estómago. ¿Quién de su familia murió que dejó enterrado un Shangó al costado del brocal de un pozo? Ese Osha es para usted, no separe a nadie que se esté fajando. Usted es dichoso pero tiene muchos enemigos. Tiene muchos amores. Su bien está en sus manos. Usted es algo incrédulo. Cuidado que desean soplarle polvo por la espalda. Mire a ver que quiere Osun.
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Ebbó: akukó, ounko, abó, uñas de las manos, una paleta, una guataca, cuatro mazorcas de maíz, un machete, ekú, eyá, owó meyo. Ebbó Intori Iré: eyelé, un gancho, un machete, una guataca vieja, un taparrabo, frijoles carita, maíz y opolopó owó. 190 Proyecto Orunmila
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Ebbó: Una mano de plátano, una pelota de fango, un pedazo de palo de una casa vieja, un pescado grande y un pollo. Obra [de Ogbe roso]: Un akukó, una odú ará, bogbo tenuyén. Se va al pie de una palma y en la tierra se marca Oshe Tura, Ogbe Roso y Otura She. Se amarra el akukó colgado del tronco de la palma. Se pone la odú ará sobre una itaná marcada. Se da obí omí tuto y después se opá akukó sin cortarle la lerí, echándole eyebale sobre la itaná y la odú ará. Se recoge la odú ará y se deja el akukó colgado de la palma. Se encienden dos itaná y el odú ará se lleva para el ilé. Habla de un Shangó herencia de familia enterrado a la orilla de un pozo. Hay que darle de comer akukó a Elegbá rápido. Obra para obiní [de Ogbe Roso]: En la obiní se coge un real de plata, se limpia la vista y después se lava la cara en una palangana con iyefá del signo y lo bota al río. Con esto encuentra suerte de okuní propio pues ella tiene su okuní pero hace tiempo están distanciados en lo material. Para quitar ogú de shilikún ilé: Ese ogú lo atrasa. Se hacen tres cruces y debajo de ellas se pone Ogbe Roso. Se pone un vaso con omí encima de cada cruz y va botándolas una a una cada día. El tercer día se le pone ekú, eyá, epó y abagdó. Se limpia el Awó con una eyelé funfún y se da sobre los signos y se le hace una cruz en la puerta con el eyebale. Se le echa oñí y se cubre con jujú y así se deja durante tres días y después se limpia todo y se bota. Se hace un collar de dieciséis cuentas verdes y dieciséis cuentas amarillas que le llegue al ombligo y lo pone en su Orunmila. Aquí es este signo come Ifá con Inle Afokoyeri, opón va sobre Inle Afokoyeri. En este signo hay una parte que hay que tomar agua en el ebbó. Para alejar ashelú: Se coloca a Oshosi en un plato en medio de la puerta cerrada. Se coloca una vela encendida. Se pone en el piso Ogbe Roso y se le da obí a Oshosi. La eyelé al dársela a Oshosi se abre con el cuchillo rajando el buche hasta abajo. Se deja abierta encima de Oshosi luego se pregunta adonde va y cómo la quiere.
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Si el padre es difunto debe darle de comer un pargo grande al Egun de su Babá Tobi. Además hacerle un ebbó a su hijo para que esto no lo tumbe.
Los shisheriku tenían asustado al hijo de Elegbá y cuando Elegbá se dio cuenta resolvió el problema. Los shisheriku son dos, hembra y macho o bien trabajan con Shangó y Osain. Para quitar el poder de los shisheriku: En la tierra de Ogbe Roso se echa ceniza y azufre. En este Ifá Eshu come junto a Shangó. Este odun se llama Ogbe Roso de Opón pues Ogbe Roso se sienta en el tablero. Aquí no se conocía la ropa hecha de algodón, la gente se vestía con plumas. A su padre lo mataron por saber mucho.
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Se hace ebbó con dieciséis cucarachas. Además se abre un joro joro. Se coge una tablita donde se pintan los cuatro colores de Osha en el centro Ogbe Roso y se pone en el joro joro. Cada uno de los Awó presentes en el atefá se limpia con ekú, eyá, abagdó, lo echa ahí y se le da un etú a Ogbe Roso y se tapa el joro joro.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OGBE ROSO O
+
I I I I
Rezo: Ogbe Roso Untele Ashé Ebbó Ashé Tó Arikú Babawá Orunmila Akualosiña, Akuá Ebbó Rori Orunmila Isota Ogbe Roso Untele Ashé Atié Dekú Dekú Atié. Atié Deyá Deyá Atié. Atié Akukó Akukó Atié Atié Agbado, Agabado Atié, Atié Jujú, Jujú Atié. Omolón Otuarumale Inkuin Okuá Adié. Ifá de la verdad y de la mentira. Aquí luchan dos inteligentes. La persona que viene a mirarse dice mentiras y cuando llegue de regreso a su casa comprobará que todas las mentiras que dijo se hicieron realidad. Este odun no se aplica a personas que vengan a su casa a registrarse porque por el mismo pueden fastidiar en su casa. Aquí se sufre una gran impresión, por lo que se puede perder la salud. Olofin les dio a los hijos de Ogbe Roso el gobierno del mundo, por ser ellos invencibles. Si el padre de la persona es difunto, hay que darle un eyabó tuto nlá -un pargo fresco y grande- a su espíritu. Además, hacerle ebbó al hijo para que éste no lo tumbe. Se usa un collar de Orunmila con dieciséis cuentas verdes y dieciséis cuentas amarillas en cada tramo. Este collar se le pone a su Ifá. Aquí en este Ifá, Orunmila come junto con Inle Afokoyeri, el atepón Ifá va sobre Inle Afokoyeri. En este signo hay una parte en [la cual] hay que echar omí en el ebbó. Este signo se llama Ogbe Roso de Opón, pues Ogbe Roso se asienta en el tablero. En este Ifá la gente se vestía con ropas confeccionadas con jujú de aves.
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Cuando se ve este odun Ifá en un Atefá, cada uno de los Awó presentes se limpian con ekú, eyá, agbadó... y lo echa en un joro joro. Hay que rogarse la lerí con un pargo. Hay que darle enseguida a Elegbara lo que desea, para que no le haga una trampa. Déle gracias al espíritu de su padre. Si es vivo, déle gracias también y vívale agradecido por todo lo que en la vida ha hecho por usted. Cuídese mucho la vista. Déle gracias a Shangó, a Eshu y a Orunmila. Usted es incrédulo y eso puede costarle la vida. Elegbara está parado en la esquina riéndose de su problema. El padre que usted tiene no es su padre, el suyo verdadero está muerto. 193 Proyecto Orunmila
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Hay quien por hacerle un daño lo que está es haciéndole un bien. No trate de hacerle mal a nadie para que no sea su desgracia. Mucho cuidado con bañarse en el mar no vaya a ser atacado por un pez grande. Su vida puede peligrar. En su casa hay una gran revolución. Para que la prosperidad reine, hay que cambiarle su ángel de la guarda. Es hijo de un Osha varón, pero la persona de varón no tiene nada. Si es mujer puede ser lesbiana -invertida- o tener dos maridos. Si se descubre su marido la mata por infiel. Aquí habla la maldición de Obatalá, que dijo: “El que me haga mal o daño a mí, que nada malo le hecho a nadie, se quedará ciego.” Hay que hacerle oparaldo. o una investigación espiritual a la persona, para apartarle el cabecilla de los Egun obsesores que lo perturban. Cuando se ve este Ifá la persona está presa para yoko Osha. La hija de Olodumare fue a la plaza en busca de amores y engañó al que le gustaba. Era mujer muy atractiva y vistosa. Este Ifá señala que antes de morir Ogbe Roso, el Egun viene a pasarle por su lerí. El Awó de este Ifá adivina por el poder de Egun. [Obra] para resolver problemas de trabajo Un jio jio. Se va a la esquina y se echa ekú, eyá, agbadó, epó, otí, omí, caramelos y se le da el jio jio. La lerí se deja ahí con todos los ingredientes. Se amarra con un hilo el ará del jio jio por la pata izquierda y se lleva para adentro de la casa arrastrándolo y se deja delante de Elegbara y se da obí omí tuto para preguntar qué se hace con eso; si se va para nigbe entero o cortado en pedazos. Obra para obiní Se le limpia a la obiní la vista con una moneda de plata. Después se lava la cara con omiero y con iyefá del signo y [bota la moneda en el río]. Con esto encuentra suerte de okuni propio, pues ella tiene su okuni pero hace tiempo están separados en lo material.
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[Obra] para quitar ogú de shilekún ilé Se hacen tres cruces debajo de ellas y se escribe Ogbe Roso. Se pone un vaso de omí encima de cada cruz y va botándolos uno a uno cada día. Al tercer día se pone ekú, eyá, epó, agbadó. Se limpia el Awó con eyelé funfún y se da sobre los signos Ogbe Roso que están debajo de las cruces y se hace con la eyerbale de la eyelé, una cruz detrás de shilekún de ilé, se le echa oñí y se cubre con jujú y así se deja durante tres días. Después se limpia todo y se bota.
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Se coloca a Oshosi en un plato y detrás de la puerta cerrada se coloca una itaná encendida, se pinta en el piso Ogbe Roso y se le da obí omí tuto a Oshosi. Se le da una eyelé a Oshosi, la que después se raja con el cuchillo desde el buche hacia abajo y se pone abierta sobre Oshosi. Se pregunta a dónde va y cómo la quiere. Orunmila mandó a las cucarachas a hacer ebbó para que pudieran ver, ellas lo hicieron y les salieron los ojos. Después Orunmila les mandó a hacer ebbó para que no se vistieran igual, pero ellas no lo hicieron. Cuando Olofin reunió a los animales, ellas pasaron bochorno, pues Olofin no supo cuáles cucarachas eran los machos y cuáles las hembras, pues todas se vestían igual. Eshu Wonke Esto es el Eshu de la mentira. Lleva tres caras y una carga por cada cara. Carga de la primera cara: marfil, erú, obí kolá, osun, orogbo, colmillo de tigre, espuela de akukó, iyefá. Carga de la segunda cara: erú, obí kolá, osun, orogbo, siete frijoles caballero, siete ataré, siete ataré china, hojas de copey. Carga de la tercera cara: azogue, añarí okun, ilekán, tierra de cuatro caminos. Este Eshu se monta o moldea sobre una otá del río y la base es un pecho de ayapa. Antes de lavarlo se le dan tres gorriones. Las elerí se le ponen secas y forradas en cuentas de Elegbara. A este Elegbara se le encienden tres mechas o lámparas, una por cada cara. Cada vez que se vaya a dar de comer eyerbale de cualquier animal, primero hay que darle de comer tres jio jio, uno por cada cara. Usted es adivino. Un familiar se ahogó en el mar. Lo están vigilando para traicionarlo. Akukó a Egun enseguida, además un pargo grande a Orunmila. Se pone dentro de su Ifá una de las aletas ventrales y una de las laterales, esto después se seca. Es para vencer.
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[Obra] para alejar a Ashelú
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OGBEROSONTELE O
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I I I I
Si la persona que viene a mirarse, dice mentira y cuando llega a su casa la mentira se convierte en verdad. Rezo: Etieku Adieku Etieya Adié Eyá Fufu Etromalepon Alele Omoba Alele Elele Bebe Omoba Lalei Omoba Elele Elele Opa Euré Elele Opa Euré Olele Biale Lapa Oda Ni Era Aun Anwa Bayeun Aun Losile Olele Olele Aun Mufufu Koto Aun Malepin Orugbó Adié Ekú Owó La Mefa Tonti Efa. Ona Ba Boro Nitife Adifafun Abatinle Leilese Aroeyika Abó Elebo Oka Aguado Oguo Medilogun Tonti Meyo. Adifafun Eshu Adifafun Shangó Adifafun Egun. Goro Awó Oko Alia Awó Ilé Ologun Adifafun Agundare Adifafun Shekorda. Dice Ifá: Que usted es adivino. Que tenga cuidado con su enemigo, a su padre lo mataron por saber demasiado. Soñó con un familiar muerto, déle misa y comida. No sea impaciente, no atente contra su vida. No se fíe de nadie. Orunla lo persigue. No tome bebida para que no diga su secreto. No trabaje de noche para no quedarse ciego. Ustedes son tres hermanos, hay uno que quiere ser más que usted, está pobre, pero con el tiempo va a estar bien, porque Olofin lo va a favorecer. Está en un negocio que son tres. Tiene muchas enemistades por personas que lo envidian, cuidado con una traición. Tiene que abandonar un poco las mujeres, no abuse de su naturaleza y aliméntese bien. Atienda sus asuntos y no comunique sus secretos. Atienda a Eleguá y un muerto. Una persona muerta dejó un Osha que es para usted. No deje caer agua de lluvia sobre usted. Dice Ifá: Sólo por dejar de hacer las cosas de Osha, puede perder, atienda a Oshún y no se abstenga a su nombradía. Dé gracias a su padre. Cuide su vista y dé un pargo a su cabeza cuanto antes. Ebbó: akukó; pollo; harina; quimbombó en igba; ropa; adié; ekú; eyá; mefa tontuefa. El pollo en la esquina; la ropa se vende o se regala; la harina y quimbombó debajo de una mata de álamo de tres puntas.
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Dice Ifá: Que ustedes son tres hermanos y usted es el más pobre, tuvo un sueño con su padre, déle gracias a Shangó; vino a probar al Babalawo; va a llover, no se moje. Usted será Awó, marca Ifá; tiene dos mujeres, la joven quiere golpear a la otra. Ebbó: mazorca de maíz; cuatro fufú de ñame; adá; akukó; adié; meyo owó. Dice Ifá: Tiene negocio con tres personas; hay muchas enemistades, lo quieren hundir; abandone las mujeres, si no tendrá impotencia o se masturba, aliméntese bien; hizo un favor y vinieron a saberlo, no diga su secreto; akukó o ounko a Oshún a la carrera, si no pierde; cuidado con Shangó, no diga mentiras; no deje que se 196 Proyecto Orunmila
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Ebbó: un delantal con dos bolsillos, maíz tostado y crudo, millo, frijoles, guataca, taparrabo, etú, akukó, $9.45. Dice Ifá: Usted está en un lío y no sabe como salir o quedar. Ebbó: akukó meta, abó o euré, eyá, akukó a Yemayá, otro a Ogún y otro a Eleguá. Ebbó: koidé; adié meyi; sombrero; meyo ton. En esta letra no se da palabra por no poderse cumplir, ni se fíe de quien se la dé; usted quiere fabricar, cuidado con caídas y con una persona imperfecta; tenga cuidado que a su padre lo mataron por saber mucho y lo pueden matar a usted también. Usted quiere colocarse con el gobierno, usted sabe mucho pero su enemigo es poderoso, defiéndase. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL MARIDO INCRÉDULO SE CAE EN UNA FURNIA Y SE LO TRAGA LA TIERRA] Un matrimonio fue a ver a Orunla porque la mujer se encontraba enferma y Orunla le manda a hacer rogación con animales, dinero y otras cosas. Después de hacer rogación manda a soltar los animales en su patio, donde el marido no se queda conforme porque creía que Orunla quería cogérselos; al poco tiempo vuelve a ver a Orunla y le dice que la mujer seguía igual y que por lo tanto le devolviera los animales y el dinero. Orunla le contesta que los podían coger, pero que tenía que venir la mujer junto con él para podérselos entregar. Él regresó con su mujer y en eso se abre la tierra y los animales y el dinero caen en una furnia y cuando el marido lo fue a coger se cerró la tierra y se lo tragó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL PADRE DIFUNTO LE DA EL ASHÉ A SU HIJO OGBE ROSO] Una vez el obá se levantó muy temprano y vio cruzar a Ogbe Roso por delante de él, lo llamó y no le hizo caso, indignado el obá, ordenó que lo detuvieran y lo arrojaran al mar; dicha orden fue cumplida. Al poco tiempo se enferma el obá y manda a buscar un Awó que había del campo, cuando lo miró salió este signo donde tiene que hacer rogación con un pargo bastante grande. Cuando el Awó fue a tocar el pescado, se oye una voz que decía: Cuidado que hay gente. Abrieron el pargo con cuidado y salió Ogbe Roso, aquel que el obá había matado tirándolo al mar, el obá al verlo le da moforibale y se llegan a abrazar. El obá quiso que Ogbe Roso se quedara allí, pero éste le contesta que el ya no pertenecía aquí y cogió y le dio su ashé a su hijo que era el Awó que estaba ahí y luego se retiró.
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le impongan, gracias a Shangó, a Eshu y Orunla, se saca a Shangó hasta que le caiga agua de lluvia.
El obá quería que le resolviera tres cosas, secar el mar, buscar un ciego que viera y buscar un tuerto jorobado y cojo.
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Dice Ifá: Esta persona para levantar tiene que coger arena y parase sobre ella, se coge una chiva y se mata y se da un baño con esa sangre, después se recoge la arena esa y las chiva y se meten en un saco y se llevan al mar, se va pidiendo cuando se hace esta obra. Ebbó: se coge akukó, se va al monte y se le da a una piedra debajo de una mata, después se deja colgado ese pollo con el pescuezo para abajo. HISTORIA [PATAKIN DE LA PERSECUCIÓN DE LA CUCARACHAS] Orunmila les mandó hacer ebbó a las cucarachas para que poblaran la tierra; ellas lo hicieron y la poblaron, después Orunmila les mandó hacer ebbó para que no las destruyeran, pero ellas no lo hicieron. Y desde entonces todos los que ven a las cucarachas las persiguen hasta matarlas. HISTORIA [PATAKIN DEL EGUN O ELEGBÁ] Este era un Egun o Elegbá que era muy deforme y siempre estaba sentado en la esquina y la gente se burlaba de él, por lo que él le tenía mucha roña a la gente, menos a los muchachos, que eran los únicos que no se burlaban de él. Nota: Aquí habla que el que tenga este Ifá o signo, tiene tres Egun que están en la esquina de su casa y el cuarto Egun es la misma persona y está seguramente vivía o tiene la puerta de su casa más cerca de la esquina que del centro de la calle en que vive. Este Egun se presenta y se le da la mano, nunca reconozca que es él. El personaje de este signo tenía los testículos más grandes que el pene y por ese motivo no podía caminar bien, pues al caminar los testículos le tropezaban con los muslos y tuvo que coger un collar y ponerlo de modo que este le llegara a los testículos, o sea dieciséis tramos de cada color. HISTORIA [PATAKIN DEL BOCHORNO DE LAS CUCARACHAS]
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Orunmila le mando hacer ebbó a las cucarachas para que pudieran ver. Ellas lo hicieron y le salieron los ojos. Después Orunmila le mandó hacer otro ebbó para que no se vistieran iguales y así no pasaran bochorno, pero ellas no lo hicieron. Pasó el tiempo y cuando Orunmila citó a todos los animales; ellas pasaron un bochorno, pues Olofin no pudo saber cual de ellas eran machos y cuales hembras.
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O O I OGBE JUANI, OGBE GUONLE I
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I I I I
Habla de guerra y de grandes incomprensiones dentro de la misma casa. Aquí nació el comején, marca enfermedad del pecho y la tisis, se hecha sangre por la boca, se habla de parasitos en los huesos y en la sangre. El alacrán al que sus demás familiares le hacían la vida imposible. El almacenista de madera que era muy envidiado por la prosperidad que tenía. El camino donde el chivo fue expulsado de su pueblo por Olofin, condenado a vivir errante y perseguido por el perro. El camino del agricultor que se negó a hacer el ebbó con el traje nuevo y los ñames que le quedaban y por eso otokú. En este signo nació el comején. Dice Ifá: Paciencia ante la adversidad, tiene que hacerse un paraldo y darle de comer a Eleguá con lo que marque el signo. Tiene dos mujeres y una es de malos sentimientos. Usted se despreocupa de sus obligaciones y tiene que ocuparse primero de su casa y después de los demás. Cuídese de problemas y tragedias pues puede caer preso. Tiene que atender el espíritu de un familiar allegado difunto. Hay personar que no lo consideran y hablan de usted. Hay deudas con los Osha que no se han cumplido. Cuide su sangre y su circulación (presión arterial alta). Ha perdido el gobierno de su casa (cada cual hace lo que le viene en ganas). Obe Waninu, Ounko Ko Ri Ra Abiniku Ayá. Oberin. Ounko Eke, Ifá Mora Ofarakansa Emú, Asuu, Idi Laaro Kotoguo. Adifafun Okute. El chivo antes de montar a la chiva, primero huele el obó y después le pasa la lengua, levantando sus ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir hacía arriba en señal de disculpas por lo que acaba de hacer, pero resultó que la saliva que expele le cae en la cara, porque todo el que critica una cosa más tarde o mas temprano hace lo mismo que antes había criticado.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA TRAICIÓN DEL OUNKO AL AYÁ Una vez Olofin cita a todos los animales a una reunión con la intención de darle a cada uno su posición según su género. Estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral que debían observar, todos los animales estaban atentos a la oratoria de Olofin, pero en ese instante se apareció una perra, acto seguido el perro que hacía rato que estaba allí, en cuanto vio a la perra abandonó la reunión siguiendo a la perra, y cuando la logró alcanzar lo primero que hizo fue olerle el obó, tocando la casualidad y la fatalidad al mismo tiempo, que la perra tenía la ashupua (menstruación).
199 Proyecto Orunmila
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En eso Olofin vio lo que el perro hacía, indignado lo increpó, diciéndole al perro que eso era inmoral, y que por mucho que se cuidara siempre padecería de enfermedad pestilente y que siempre que quisiera montar a la perra, ésta siempre tendría el periodo. En eso el chivo, que sin saberlo el perro era su enemigo, fue el único animal que acusó al perro y lo recriminó duramente. Olofin que ignoraba los sentimientos del chivo hacía el perro, lo felicitó por su comportamiento sobre la moral y el perro fue expulsado de la reunión. Pero como todo en la vida más tarde o más temprano se produce, al terminar la reunión cada cual se fue para su respectiva casa. Pasado un tiempo el chivo se vanagloriaba de ser moral en su trato con la chiva, pero todo el que critica más tarde o más temprano la saliva le cae en la cara. Pues no se puede escupir para arriba. Entre los animales que ese día se habían reunido con Olofin había unos cuantos que no vieron con buenos ojos la intervención del chivo contra el perro, poniéndose de mutuo acuerdo, juraron a vigilar al chivo día y noche; esos animales fueron la lombriz, el majá, la hormiga, el ratón y la mosca. Un día después de una paciente labor de vigilancia, el ratón que era el enemigo más encarnizado que tenía el chivo, pudo ver que este a la hora que iba a ofikaletrupon con la chiva, primero le olió el obó y después le pasaba la lengua. Al ver esto el ratón citó a todos los animales para que ellos por su propia vista lo comprobaran, siendo el chivo expulsado de su propio pueblo y condenado por Olofin a vivir errante y perseguido por el perro. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO QUISO HACER EBBÓ CON EL TRAJE Y LOS QUINIENTOS ÑAMES Había un agricultor que tuvo una gran cosecha, vendió una parte de ella y con eso se compró un traje nuevo, y le quedaron quinientos ñames que almacenó en una barbacoa que estaba situada en una caseta cerca de su casa, y los limpiaba todos los días para que no le cogieran bichos. Un día su mujer le dijo: Vamos a ver a un señor que vive lejos de aquí que es adivino, porque tengo malos presentimientos de algo que va a pasar.
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El esposo no quiso ir, pero la mujer insistió tanto que al fin emprendieron el camino hacía la casa del adivino, que era Orunla. Llegaron y Orunla le hizo el osorde y le salió este signo. Orunla le dijo: Tienes que hacer el ebbó con un traje que tienes en el escaparate y con quinientos ñames, si no lo haces te morirás. El hombre salió admirado de la adivinación de Orunla, pero era tacaño, pero además pensó que esas cosas que le dijo Orunla, se las había dicho su mujer al adivino, y a su mujer le dijo: Orunla es sabio, pero yo no soy bobo, el me dijo todas esas cosas para el ebbó porque el sabía que yo las tengo, por eso no voy a hacer nada. Su mujer le aconsejaba que lo hiciera, pero él no le hacía caso. Un día se levantó y como era costumbre se puso a pelar los ñames (en África el ñame produce un gusano que da una picada mortal, debido al veneno tan fuerte que posee, su picada produce convulsiones y rigidez) y fue picado por uno de esos gusanos, 200 Proyecto Orunmila
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cayendo al suelo con la convulsión. Transcurría el tiempo y el hombre no regresaba para su casa, su mujer varias veces lo había llamado para almorzar, ya preocupada fue a buscarlo y se lo encontró en el suelo, inmediatamente la mujer salió corriendo para casa de Orunla, cuando llegó vio a Orunla y éste le dijo: Vuelve a tu casa que cuando regreses ya estará muerto, ponle el traje nuevo y entierralo con él; con los quinientos ñames, coges una parte para los gastos del velorio y la otra parte para el entierro. Cuando la mujer llegó a la casa el hombre ya estaba muerto e hizo lo que mandó Orunla. Nota: Hay deuda con Babalú Ayé. Maferefun Orunla y Obatalá. Nota: Su Eleguá está flojo y hay que reforzarlo (la persona está débil, tiene que atenderse), señala enfermedad de la garganta (placas), coyunturas (tétanos) y reumatismo. Fricciones: Carolina, resina de pino, albahaca y alcohol de romero. Para la nefritis: Se manda a tomar tres veces al día cocimiento de tuatúa, hierba buena y azafrán. Nota: El hijo de este signo cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas, ropas u otros objetos, debe hacer rogación con todas las cosas, para así evitar una caída total en su desenvolvimiento. Además así evitará ser atacado por una enfermedad contagiosa que le puede costar la vida. Ebbó: akukó, adié meyi (amarilla), eyelé meyi, dos ñames, un traje nuevo; otí, awadó, atitán ilé, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Relación: El gallo deberá dárselo a Eleguá, las dos palomas y las dos gallinas a Oshún, los demás ingredientes se preguntan. Nota: En este signo deberá coger Babalú Ayé si es mujer deberá usar una saya amarilla, y si es hombre un pañuelo del mismo color. Obra para Intori owó: Echarle a Eleguá ekú, eyá, y a Ogún soplarle otí. Obra para la desintoxicación del estómago: Tomar agua de hojas de llantén por agua común.
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Cuando viene este signo por osorbo: Debe vivir con mulatas culonas o de ojos saltones, el hijo de este signo puede morir ciego. Ebbó: akukó, pedazos de tela de distintos colores, clavos de comer, un saquito de yute con nueve centavos, un pan, una trampa, ekú, eyá, epó; awadó, opolopó owó. Distribución: El akukó que sea jabado para darselo a Oluo Pupo y va asado con epó y se lleva a la manigua. El pan se pone detrás de la puerta de la calle. Los centavos se le ponen a Oshún acompañados de cinco huevos o naranjas de china, que van con miel y que después se lleva al río cuando Yalorde lo disponga. Nota: Este odun para una persona enferma es peligroso, debe tomar para el estómago cocimiento de raíz de agrimonia. Para nutrirse el organismo debe 201 Proyecto Orunmila
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tomar dos yemas de huevos, y caldo de pollo o gallina todos los días. Inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres, así como acostarse temprano (reposo). Ceremonia para el ilé: Se coge una paloma blanca y se hace sarayeye en la casa. La paloma se guarda tres días, si al cabo de los tres días muere se pone detrás de la puerta los días que marque y después se bota a la manigua, pero si a los tres días la paloma no ha muerto, se le da a la puerta del ilé y a la tierra lo que te pida. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS HIJOS DE OLOFIN Olofin tenía dos hijos los cuales malgastaban todo, y todos los despreciaban, incluso hasta las mujeres; de pudientes quedaron en una gran pobreza, todo debido al equívoco sistema de vida que llevaban. Un día comenzaron a rogarle a Oshún para que esta Orisha los ayudara y le decían a la misma que todo el mundo tenía una madre y ella quería a sus hijos. Entonces Orunla intercedió a su favor y los mandó a rogarse la cabeza con cosas distintas dieciséis días seguidos, usando siempre el pan en todos y además vestirse de blanco. Nota: Cuando se hace esta obra se enciende treinta días a Oluo Pupo y así se consigue el perdón. Dice Ifá: No se puede tener mujeres que tengan sus maridos. Hay que hacer ebbó para evitarse enfermedades del estómago. A la persona que le sale este signo, tiene la sangre descompuesta. Esta padeciendo de debilidad en el pulmón, tiene que forzar la memoria y eso le afecta el cerebro. La persona se puede baldar. Haga reposo. Después de los dieciséis ruegos de cabeza, esta queda preparada para poderse dar un pargo.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Elegbá Meta, Eshu Laroye, Alagwana, Ekuté, Okelagbana Awadó, Kukundukun Ishugara Manigbe Ogú Abití Abure Meyí, Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, tres ñames, maíz, boniato, guataca, machete, tridente, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Esta es la historia de los tres Elegbá; Eshu Laroye, Eshu Alawana y Eshu Ekute, estos tres personajes se dedicaban a sembrar maíz, boniato y el último ñame, vivían juntos en una finca. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES ELEGBÁ La siembra de Eshu Ekute era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores que se vendían, entonces sus dos hermanos le envidiaban; le echaban polvos para que su cosecha no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Ekute le hacía trampas a sus hermanos. El resultado del trabajo de los hermanos de Ekute no se veía, porque él mismo desviaba el agua de riego de estos para su siembra. Ekute le llevaba todos los días un ñame a Orunmila y a la vez le decía que los otros no querían darle nada, pues manifestaban que tanto tiempo trabajando como ellos lo hacían, no iban a regalar parte de la producción a ese viejo brujo. Orunmila, ante las manifestaciones de Ekute, decidió actuar contra Laroye y Alawana, cerrándolos de tal manera que no les entraba nada hasta que los dos fueron a quejarse a los pies de Olofin, al cual le dijeron que cómo era posible que ellos que le mandaban a su hijo Orunmila de todo y que Orunmila ordenara que no se comprara nada de ellos. Así fue como se descubrió la trampa que Ogbe Wale le tenía tendida a sus dos hermanos, entonces Orunmila lo castigó a que donde quiera que fuera llevara el desajuste y la división.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE ELEGBÁ COMIÓ BIAJACA -EYÁ OSUNEn tiempos pasados, en la cámara de Iyebu Ode, había un obá llamado Alakesí, que tenía un estanque de biajacas que apreciaba mucho. Eshu llegó a esa tierra a celarlo todo, entonces Alakesí fue a mirarse con Orunmila y le salió Ogbe Juani. Y este le mandó hacer ebbó con akukó meyí, adié meyí, una tarraya amarrada con cuentas y boyas, demás ingredientes y opolopó owó. Este ebbó era para obtener fortuna, próxima a llegar. El no hizo ebbó y en eso llegó Eshu a hospedarse y como era costumbre fue huésped en el palacio del obá. A media noche Eshu se levantó y prendió fuego a los techos y horcones del palacio, hecho esto comenzó a gritar inocentemente: Fuego, está todo perdido. Y dentro de la enorme tarraya tenía una incalculable fortuna. Los gritos despertaron a todo el pueblo y al obá, que llegaron junto a Eshu y al oírlo dijeron: Con que pagaremos la fortuna de Eshu. Entonces los ancianos acordaron preguntarle a Eshu que deseaba y este dijo que se conformaría con comer las biajacas del estanque y que él le daría a Alakesí en pago de esto, larga vida, más poder y riquezas. Alakesí aceptó y ofreció sus biajacas a Eshu y fue mucho más rico y poderoso que antes, siendo mencionado en toda la tierra Lukumí.
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Rezo: Ogbe Wale Kete Kete Wende Bogbo Ferekun Koko Atefá Ibigan Loloemi Nere Lodafun Oshanlá Opolopó Owó Burakata Agogo Funfún, Kaferefun Elegbá, Oshún. Ebbó: akukó meyí, adié meyí, ounko okán, tierra de la rueda de una carreta, diez campanas, bogbo tenuyén, yarakó, ishu, otí, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE PERDIENDO SE GANA En este camino Ogbe Wale además de ser Awó de Orunmila era un gran contrabandista de la tierra de Oshebo que era tierra de Oshún, donde las hijas de Oshún cogían las pepitas de oro lavando la arena de los ríos y las ponían sobre el cuerpo del venado. Ogbe Wale tenía grandes riquezas acumuladas, pero resulta que frente a la tierra de Adaresa había un obá que también contrabandeaba oro y piedras preciosas. Entonces Ogbe Wale pensó en hacerse dueño de toda la riqueza de ese obá y reunió a todos sus secuaces y les comunicó que estaba preparando un asalto a la tierra de Adaresa para quedarse con todos sus tesoros. Los secuaces le dijeron que en esa tierra habían perros feroces que cuidaban la entrada. Ogbe Wale se hizo osorde y se vio este Ifá que le decía sigue en tu casa, no vayas a la ajena. Y él se dijo: No debo ir a la tierra Adaresa; pero ya es tarde, no hay quién detenga a mis secuaces. Entonces hizo un pacto con Elegbá, al cuál puso al frente de la corona, la cuál engalanó con mucho alago funfún, entonces guardó sus talegas de oro y marcharon hacia la tierra Adaresa dejando las talegas en casa de Oshún. Ya en la tierra Adaresa, Elegbá, que iba al frente, cada vez que venía un perro furioso le echaba una pieza de erán de ounko del que se había utilizado en el ebbó. Llegaron a palacio y el obá de esa tierra ya había huido y Ogbe Wale tomó la riquezas del obá y las colocó en la carreta de Obatalá. Los sobrevivientes del palacio de Adaresa se internaron en la tierra de Oshebo y tomaron el palacio de Ogbe Wale. Donde le dieron muerte a todos los traidores que lo habían abandonado a mitad del camino, pensando que este moriría en Adaresa y no regresaría; pero se equivocaron en sus cálculos y murieron como traidores.
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Ogbe Wale cogió la carreta de Obatalá y la puso entre los limites de la tierra Adaresa y la tierra Oshebo y le puso alaigí agogo funfún y todo el otí que llevaba y la dejó allí, cuando los de Adaresa regresaron de la tierra Oshebo, después de destruir el palacio de Ogbe Wale vieron la carreta y se pusieron a tomar otí, se emborracharon y fue el momento en que Ogbe Wale se aprovechó y los degolló a todos y tomando la carreta se dirigió a casa de Oshún quién había ayudado a Ogbe Wale. Oshún le ofreció su casa ya que Ogbe Wale se había quedado sin ninguna. 205 Proyecto Orunmila
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Al poco tiempo los hombres de Adaresa y Oshebo firmaron la paz y dijeron: Nos hemos quedado sin obá, debemos unirnos y buscar un obá para que dirija las dos tierras. Y fueron a casa de Oshún, ésta había disfrazado a Ogbe Wale y los hombres no reconocieron a su antiguo enemigo ya que el disfraz era perfecto. Le dijeron a Oshún que iban a buscar un obá que fuera capaz de dirigir las dos tierras y entonces Oshún les presentó a Ogbe Wale Nifá y les dijo que ese sería el obá por voluntad de Olofin. Oshún les dijo que fueran al bosque y buscaran una carreta al pie de una mata de ashi wabela y que al hombre que allí vieran y se lo presentaran como Ogbe Wale Nifá y que sería el obá. Cuando los hombres llegaron al lugar ya Ogbe Wale estaba esperando y les dijo: Yo soy el obá de las tierras Adaresa y Oshebo por voluntad de Olofin.
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Rezo: Adifafun Adié Yorake Umbo Wasile Eñí Adié Ekuekueye Ni Omokekeré Adire Orodié Funfún Ko Mo Araré Lawa Adié Oré Tashe Adié Wiwe Ni Oku Oro Lerí Adifafun Ogbe Wale Koto Wale Adifafun Adié Ni Asiwero Lodafún Elegbá. Ebbó: adié, eñí ekuekueye meyi, un ekuekueye, yarakó, adié meyi, oñí, epó, ekú, eyá, bogbo tenuyén, akukó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA DISPUTA DE LA ADIÉ Y EL EKUEKUEYE En este camino adié y ekuekueye vivían en la tierra, pero la adié le tenía envidia al ekuekueye, porque veía que sus hijos iban todos muy bonitos en formación, entonces ella quería que sus huevos sacaran patos en vez de pollos. Ella los miraba con envidia encaramada en una tendedera, que había en la puerta de su casa. Como ella no podía lograr su proposito, fue a casa de Orunmila a ver cómo lograba lo que ella quería, éste le vio éste Ifá y le marcó el ebbó -el indicado arribadonde ella le dijo a Orunmila que si él creía que con eso resolvía, pues eso era poca cosa y ella no le hizo caso a Orunmila. Ella siguió encaramada en la tendedera mirando su proposito, y se dijo: Yo soy la única que tengo poder. Entonces Eshu que estaba escuchando influenció su mente, donde ella no hacía caso a nadie y quería hacer las cosas a su forma y manera, donde ella empezó a cantar: “Eñí Adié Ekuekueye Omokekere Asire”. Entonces ella ponía sus huevos deseando que sacara patos, donde Eshu que estaba debajo de ella iba comiendo según iba cantando: “Oromodie Lereko Eñí Adié Imi Eshu Ni”. Los huevos se hacían tierra y se desbarataban y se le desbarataban las intenciones a la adié al ver que lo que intentaba era posible. Entonces Orunmila la sorprendió y junto con Eshu le hizo paraldo acabándose la disputa entre la adié y ekuekueye.
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Nota: Aquí marca que los propósitos de Ogbe Wale siempre están en el aire, se hacen ilusiones vanas. Este Ifá le dice el Awó que él vive a su manera, que no oye consejo, que hay que dejarlo para que escarmiente dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree potente, se queda solo y sus cosas son flojas. Paraldo secreto de Ogbe Wale: La adié se cuelga del yarakó que se hace tendedera, debajo de esto se pone a Elegbá, se le da obí omí tuto y se le deja caer los dos eñí adié que tienen pintado con osun Ogbe Wale, ahí mismo se descuelga la adié y se hace paraldo con ella procurando que la sombra cubra a Elegbá, después se le da akukó a Elegbá se le da obí omí tuto para ver el camino que coge la adié y los eñí adié ekuekueye se pintan con almagre, se envuelven en algodón y se le ponen a Elegbá, el ekuekueye se suelta en el mar después del ebbó. 207 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DEL ALACRÁN El alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba hambre, trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales. Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le dio el aguijón advirtiéndole que se defendiera, pero que no abusara de su poder, porque su misma soberbia podía perderlo. Pero el alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue de casa en casa picando a todo el mundo; los demás animales al sentirse picados, por el dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el alacrán se sintió obá. Los animales viendo aquello, se reunieron y rodearon su casa para buscar la forma de que el alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara más. El alacrán soberbio no quiso pactar y fue entonces que los demás animales le rodearon con un cerco de candela, el alacrán al verse rodeado por el fuego y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña. Nota: La persona duerme poco, le gustan muchos poquitos; de tendencia viciosa, le gusta la masturbación, hacerse o que se la hagan.
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Rezo: Adifafun Obatalá Ona Suare Ogbe Wale Inle Inle Eyite Akeké Marun Omokorin keke Ibinú Toku Lerí Omode Ogbe Wale Inle, Marun Omó. Ika Atapako, Ifá Bela Obá Orun Ashó Mongbe Omó Dinrin Lodafun Amona Ore. Ebbó: akukó, cinco alacranes, seis jio jio, malaguidí, cinco anillos con las medidas de los cinco dedos de la mano, ashó funfún, pupuá, ashó akuerí, ashó aralode, ashó obedo, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SUFRIMIENTO En este camino Obatalá Ona Suare estaba buscando a su hija de la cuál llevaba dieciséis años sin saber. Él iba recorriendo la tierra acompañado de cinco alacranes y llegó a un palacio donde había una mujer sentada dándole el pecho a un omokekere y al ver a Ona Suaré con los akeké -alacranes- encima de sí mismo, se asustó y le tiró la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno de los akeké picara al bebe dejándolo paralizado. Ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obatalá apiadándose de ella y con su poder devolvió la vida al omokekere, viendo entonces que este tenía la insignia real de addé funfún con ikodié, que era la de su omó desaparecido. Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y ésta le dijo que era un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe Wale y que vivía con mucho sufrimiento, porque pensaba unas cosas de sus hijos y le salían otras muy distintas. Obatalá fue a ver a Ogbe Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osorde, y al ver este Ifá, el adivino le dijo: Señor, usted tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos. Obatalá le contestó: Lo mismo que tú, que te llamas igual que este Ifá y no conoces a tu padre. Y diciendo esto se ciñó su addé funfún con ikodié y entonces Ogbe Wale reconoció a su padre y Obatalá le dijo: Hijo mio para ser feliz tienes que darte cuenta que la mano tiene cinco dedos y ninguno son iguales, pues tienen nombre, forma y atributos diferentes y viven juntos en la mano; mientras no te aprendas esto vivirás sufriendo.
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Ogbe Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó rogación -la de arriba- y desde entonces Ogbe Wale dejó de sufrir por sus hijos. Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes: Atampako, el pulgar; Ifá bela, el indice; obá orun, el del medio; ashó mongbe, el anular; y omó dinrin, el meñique.
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Ebbó: adié meyí, malaguidí, awona, atitán ni ilé Yewá, gungún, ashó ará, maní, ailá, ekú, eyá, osiadié y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGBE WALE MURIÓ TUBERCULOSO Este era un hombre muy enamorado llamado Ogbe Wale, a todas las mujeres les decía algo, sin respetar quién fuera. Un día enamoró a una omó de Oshún, burlándose de ella posteriormente, donde ella abochornada no quería tomar ni comer nada, no haciendo más que llorar, tanto fue su sufrimiento que acabó enfermándose de tuberculosis, muriendo a causa de está enfermedad. Pero en esa tierra donde vivía Ogbe Wale cuando se moría una persona, antes de enterrarla, los familiares acudían a casa de Orunmila para ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo, al hacer el osorde, salió Ogbe Wale donde ese espíritu estaba bravo con él; Orunmila le dijo a todos los dolientes que ya la pérdida estaba hecha, que vieran a Ogbe Wale y le aconsejaran de parte de él que hiciera ebbó con la ropa que tenía puesta, la medida de su cuerpo, maní, maíz, ekú, eyá y que echara el ebbó junto con el Egun antes de que la enterraran y que después le diera de comer a Egun y a Eshu. Ogbe Wale ni hizo caso y siguió en las mismas, enterándose Eshu de las correrías de éste, un día le proporcionó una obiní, donde Ogbe Wale comenzó hacer lo mismo que con la anterior. Esta mujer guiada por Eshu fue al ilé de Yewá, donde estaba enterrada la mujer anterior y se quejó de este; sintió una voz lejana que le decía que cogiera un pedacito de gungún -hueso- de su cuerpo y que lo raspara y se lo diera a comer y tomar a Ogbe Wale. Así lo hizo la mujer. Ogbe Wale después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frío, por la acción del gungún, le empezó una tos seca y comenzó a quejarse del pecho, con la tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso por no oír los consejos de Orunmila.
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Nota: Por este camino hay que hacer paraldo. Paraldo de Ogbe Wale: Este paraldo se hace al pie de una mata de caimito. En una jícara se pone dentro Ogbe Wale -Ogbe Juani-, Otura Niko, Irete Yero y después se le echa ekú, eyá, awadó, un malaguidí hecho con ropa usada por la persona. Después de hecho el paraldo se baña con malva blanca, quita maldición, botija y caimito. Nota: Para la enfermedad de los pulmones -tuberculosis- tomar agua de la mata de plátano. 210 Proyecto Orunmila
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Ebbó: akukó, adié meyí akuaerí, ewé guama, zarzaparrilla, escoba amarga, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Distribución: El akukó a Elegbá y las adié a Oshún, se asan y se mandan para el río con oñí en la forma que ella quiera. Tomar guama como agua común. La zarzaparrilla tomarla con azúcar candy dejándola que se descomponga un poco. La escoba amarga para baños. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN COMIÓ ADIÉ POR PRIMERA VEZ En este camino la adié no sabía donde poner los huevos, pues no tenía tranquilidad ni paradero fijo no encontrando el sitio adecuado para el nido. La adié se dirigió a la orilla del río y vio a iguí guama y empezó a anidar poniendo sus huevos, pero se cundió de piojillos. Por lo mal que estaba y la picazón que tenía decidió irse de allí. En el camino se encontró con Elegbá y al verse los dos se rindieron moforibale, donde la adié le contó a Elegbá sus angustias y penas; Elegbá le dijo: Cuando tú veas a la escoba amarga, te restriegas con ella para que te quites los malestares, ebbó misi. La adié le dio las gracias a Elegbá y siguió su camino, al poco rato se encontró con la escoba amarga y se acordó de lo que le había dicho Elegbá haciendo todo lo indicado por él, donde la adié empenzó a cambiar su suerte. Al cabo del tiempo empezó a sentirse mal, igual que antes por lo que al ver que sus cosas retrocedían y empezó a desacreditar a Elegbá. En ese tiempo Oshún lo único que comía era akukó y eyelé, por lo tanto no tenía desenvolvimiento, se sentía débil y muy mal de salud, decidiendo ir a casa de Orunmila. Este al hacerle osorde le vio este Ifá y le dijo que ella iba a encontrarse con una persona que le iba a resolver los problemas que le aquejaban. Oshún, al cabo de unos días, se encontró con Elegbá; éste la saludó y ella le contestó el saludo. Elegbá conocedor de la ingratitud de la adié, dijo para sí mismo: Oshún que se coma la adié.
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Elegbá llamó a Oshún y le dijo: Yo te voy a enseñar una cosa que tú nunca has comido. Ambos siguieron caminando y Elegbá a lo lejos divisó a la adié y le dijo a Oshún: Ahí está lo prometido. Donde Oshún cogió la adié y otokú para unyén. A partir de ahí Oshún empezó a mejorar de salud, así como todas sus cosas, gracias a Orunmila y Elegbá. Donde la adié por mal agradecida pagó con su vida el descrédito a Elegbá. Nota: Aquí por malagradecido y desacreditar se pierde la vida.
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Rezo: Ogbe Wale Kotowale, Ekini Onje, Ayá, Epó, Ishaní Arun, Inú, Awó Adefa Leba Kaferefun Orunmila, Lodafún Ayá. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL PERRO SALVÓ A OGBE WALE Una vez Olofin le dijo a Ogbe Wale que cada vez que fuera a comer, antes tenía que ponerle a su perro de todo lo que él comiera para que éste lo probara primero. Ogbe Wale lo estuvo haciendo varios meses, mas en una ocasión en que iba a darle la comida a su perro pensó que esto no podía ser y medio molesto decía: ¿Cómo va a ser que yo busque la comida, la cocine y vaya a comer ayá primero que yo? No le puso más comida y hasta lo maltrataba teniendo que comer las sobras que dejaba Ogbe Wale. Pero un día Ogbe Wale le dio una chiva a Orunmila y se enfermó, el perro al ver a su amo enfermo a pesar de sus maltratos, teniendo que sufrir y se entristeció y un día viendo que su amo no se curaba fue a casa de Orunmila. Este al verlo llegar le preguntó: ¿Qué haces aquí? El perro contestó: Vengo por Ogbe Wale que está enfermo, echando sangre por la boca. ¿Qué fue lo que comió? Preguntó Orunmila. Comió chiva, respondió el perro, y no quiso que yo comiera primero. Orunmila dijo: Pues la chiva estaba tuberculosa. Orunmila le hizo ebbó con hígado, restableciéndose de momento Ogbe Wale. Ebbó: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro.
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Rezo: Iwakuwa Ire Okuní Omolodo Osha Agana Orí Bini Tomi Ayu Ifá Unle Ogbe Unle Llekún Llekún Alubarika Osain Opkule A Ba Guru Olukue Babá Omó Tiya Omó keke Oyoron Omó Atidiya Omobo Iyá Iyao Iyá Orekún Eyó Meyi Otá Oshe Oyanle Mobi Obia Omó Ayani Ogún Omó Mio Agbani Tefá Okokán Oloyewére Euré Adifafun Koroloko Ifá Bire Bere Bere Olonshe Agbani Tefá Ashowa Dundún Awó Orí Ogbe Ofo Bowani Ifá Lodafún Olofin. Ebbó: akukó, adié meyi, euré, eyó meyi, ekú, eyá, awadó, ishu, bogbo iguí, itaná, obí, otí, oñí, ashó dundún y ashó funfún, opolopó owó. Nota: En éste Ifá se le da dos eyó a Obatalá y después dos adié funfún. Súyere de los eyó: “Eye Lowa Oní Eye Eyó Obatalá Babá O Okun Boni Bosheshe”. Los eyó se ponen a secar con la lerí y los okokán de las adié, siete alacranes, bogbo igí, bogbo ewé de Obatalá, raíces de arabá, oú, moruro, iroko, obí, erú, obí kolá, ataré, iyefá. Con esto se hace un inshe que va forado con cuentas de Obatalá, Yemayá y Orunmila y vive dentro del Ifá del Awó, para que los hijos no lo tumben. Obra de Ogbe Wale: Si éste Ifá sale en atefá después que el Awó regresa del ilé ibú viene con la sombra de Awó Orí Kogbe Ofo, entonces se viste de ashó dundún dentro de Igbodún. Si el Awó no está jurado en Orun, hay que jurarlo a los nueve días del atefá, para que pueda ser grande en la vida, pues en éste odun fue donde Orun recibió Ifá. Se le da de comer al Awó el okokán de la euré. El Awó permanece vestido de ashó dundún, hasta la comida de Olofin, se le quita a las doce meridiano y se le da jio jio y se le canta:
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Súyere: “Eye Ashó Nilaye Kogbo Ofo Ashó Nilaye Eni Boshe Ashó Nilaye”. Estos se envuelve en una hoja de malanga y se canta para envolverlo. Súyere: “Ashó Ni Bofun Alawó Ni Boye Ashó Eñí Bawa Ikoko Omoni Layeo”. El ashó dundún envuelto en la hoja de malanga con el jio jio se entierra con las eyelé en el kutún. 213 Proyecto Orunmila
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Entonces es cuando se viste el Awó con ashó funfún, el iyoyé se hace vestido con el ashó funfún. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO TERRIBLE DE OBATALÁ Y YEMAYÁ Obatalá e Ibú Agana vivían juntos en la tierra Iyalorekun e Ibú Agana siempre le estaba pidiendo a Olofin que deseaba tener un hijo y siempre se estaba haciendo muchas cosas con Osain, pero no lograba tener el hijo que ella quería. Entonces se sintió oboñú y fue a ver a Orunmila, que le vio éste Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó porque el hijo que traía era un eyó, que sería un hijo terrible, que ella nunca hubiera querido que naciera, pues siempre le iba a dar dolores de cabeza. Ibú Agana no hizo caso pero Obatalá siempre estaba molesto, porque él si creía en las palabras de Orunmila y cuando Yemayá parió, aquello era un fenómeno muy feo y Obatalá lo llamó por el nombre de Oyokun Omó Atidiya. Pues éste había traído los problemas y la lucha en su tierra. Ibú Agana lo tenía siempre muy consentido y lo dejaba hacer lo que él quería, él había criado dos eyó que había encontrado y muchos akeké que él criaba y con eso se entretenía y aquellos fenómenos tenían muy asustados a toda la gente en la tierra de Iyalorekun. Obatalá cuando vio lo que le pasaba a la gente de su pueblo y que todo el mundo estaba asustado e intranquilo y ya no había prosperidad pues no se trabajaba con seguridad por los eyó y los akeké que omó Oyokun Atidiya tenía sueltos en aquella tierra. Obatalá se puso en camino a casa de Orunmila donde éste le hizo osorde y le vio éste Ifá donde le dijo que había untefá a omó Oyokun para que pudiera haber tranquilidad en aquella tierra, pero había que hacerle muchas ceremonias, porque a él lo acompañaba una sombra de Awó Orí Kogbo Ofo, que era el Babá Egun de aquella tierra y tenía el gran secreto que Ikú había llevado para esa tierra de Iyalorekun.
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Obatalá fue a buscar a su omó y lo encontró todo lleno de akeké y con los eyó en las manos. Y le tiró ashó funfún por encima donde lo llevó para casa de Orunmila, éste le dio a Obatalá los eyó y le daba la eyé y le cantaba: “Eye Lowa Eye Eyó Obatalá Babá Omó Oyokun Boni Boshewé”. Y después le daba adié meyi funfún, entonces le dijo: Esto es por el bien de tu hijo, machaca todos los akeké y las lerí de los eyó y vamos a prepararle su secreto que se llama Iwakuwa, ésto viviría dentro de su Ifá. Y entonces atefá y sacó odun toyale Ogbe Unle y le pusieron por nombre: Awó Omó Oyokun y cuando llegaron a ilé ibú, allí estaba esperando Babá Egun Awó Orí Kogbo Ofo, que le entregó una ewé ikoko y ashó dundún y le dijo: Ahora te vistes con ésto para cuando llegues a Igbodún y 214 Proyecto Orunmila
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guardarás tu ashó funfún para que sepan que tú eres mi sucesor en la tierra Iyalorekún y estarás vestido así durante cinco días. Y cuando llegaron a Igbodún le dieron unyén el okokán de la euré de su Ifá. Entonces cuando fue a la comida de odun, Orunmila y bogbo Awó en Osalorun le quitaron el ashó dundún y le pusieron el ewé ikoko y se limpiaron todos con osiadié y le daban eyé a él ashó dundún y cantaban: “Eye Ashó Nilaye, Orí Kogbo Ofo Ashó Nilaye, Eñí Boshe Ashó Nilaye” Después la enterraron con el ewé ikoko y cantaban: “Ashó Ni Bofun, Babá Egun Alawó Ni Boye Ashó Eñí Bawa Ewé Ikoko Omoni Lauko”. En tonces le dieron de comer eyelé a Olofin y todo fue al kutún y vistieron a Awó Omó Oyokun de ashó funfún. Cuando Awó Oyokun salió de nuevo para la tierra Iyalorekun nadie lo conocía, pues era otro y bogbo aleyo umbo a su ilé y vino la tranquilidad y el desenvolvimiento a aquella tierra, gracias a Obatalá, a Orunmila, a Babá Egun y a Iwakuwa, que era el gran secreto que le entregaron. Todos los akeké se escondieron porque la gente empezó a perseguirlos para otokú y desde entonces viven escondidos. Nota: En este camino se enlaza para Osalofobeyo, que fue la migración de akeké que Shangó se los llevó para la tierra Lodo Nile; que era la tierra donde reinaba Osalofobeyo.
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Ebbó: osiadié meta, abití, akofá meta, malaguidí, bogbo ewé, bogbo iquí, ashó funfún y dundún, inle del nigbe, inle onika, atitán ilé, obí, itaná, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, orí, efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL COMEJÉN Y LA MADERA En éste camino había un leñador que iba todos los días a la plaza donde acudían muchos leñadores a vender sus mercancías, pero la única que salía era la de Ogbe Wale, la gente al ver que su madera no se vendía se reunieron y decidieron eliminarlo. Un día lo siguieron pero éste sabiendo que lo seguían se les perdió de vista. Ogbe Wale vivía en el monte, rodeada su casa de árboles, a lo cual el ramaje no dejaba que los rayos del sol entraran en su casa y ni el mismo Olofin sabía donde estaba su casa. Un día Ogbe Wale salió confiado de su casa, donde los leñadores lo vieron y así encontraron su casa, esperaron a que se fuera para la plaza y acto seguido le echaron bichos a la siembra de sus árboles. Ogbe Wale llevó de nuevo su madera a la plaza sin saber la trampa que había y al servir sus maderas los compañeros vieron que tenían bichos; donde Ogbe Wale perdió su venta de madera. Nota: En este camino la traición, la envidia, el capricho y la enfermedad son hermanos. En éste Ifá tiene que ser desconfiado de la gente, donde sus secretos no los puede divulgar. Tiene parásitos en su organismo, donde puede tener cáncer en los huesos y hay flojedad en su cuerpo.
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Rezo: Ogbe Wale Ikú Obá Oni Babalawo Adifayoko Kafun Barabaniregun Bokun Inshe Kute Nishe Orunmila Orugbó Bogbo Atenure Adifafun Elegbá, Oshún, Shangó, Oduduwa, Olofin. Ebbó: ounko, adié meyi, akukó, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA POCA CONSIDERACIÓN DE SUS SEMEJANTES Ogbe Wale era un Awó que se dedicaba estar en su casa, realizando trabajos que Orunmila le mandaba y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes y aun por sus propios hijos. Un día Ogbe Wale había dado de comer a Olofin y le rogó que se lo llevara de la faz de la tierra porque estaba aburrido, pues ni sus propios hijos lo consideraban. Olofin le respondió: ¿Por qué quieres esto, si tú siempre has pedido el bien para tus semejantes? Desde ese día Ogbe Wale se volvió Ogbe Wale Ikú, el muerto en vida y se retiró de su casa, apartándose de todos. Los hijos de Ogbe Wale al ver la actitud de su padre ante la vida, pensaron que pronto se le pasaría pero como los mismos eran los causantes, las cosas empezaron a salir bien, se dieron cuenta de que eso se debía a que ellos no habían considerado a su padre y de inmediato fueron a presencia de Olofin, quien le reprochó la a actitud de ellos ante sus padres y les dijo: Vayan inmediatamente a buscarlo y considerenlo como él se merece pues siempre ha sido buen padre. Ellos inmediatamente se dirigieron a casa del padre. Sucedió que ese día Ogbe Wale se había hecho osorde, viéndose éste Ifá, su signo, y se hizo ebbó y le dio unyén a Elegbá y después se engalanó con el opkele en su mano, bandera de bogbo Orisha y Elegbá. Cuando sus hijos llegaron a su casa, al verlo así pensaron que era el mismo Elegbá y lo adoraron como tal, quedándose éste ligado firmemente a Ogbe Wale Ikú Koto Wale Ikú.
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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILÉ En éste camino Olodumare y Orisha Igbewuji -Orishanlá- estaban sentados creando hombres y así crearon a Eshu. Olordumare entonces dijo: Este hombre que hemos creado será una deidad y se llamará Eshu y tendrá la virtud de vivir en ilé de los orishas, a la entrada. Orishanlá enviaba a Eshu a cumplir diferentes cometidos y este los cumplía y regresaba y se ponía en su sitio. Un día se apareció Orunmila a casa de Orishanlá y le pidió que le entregara el niño a lo que Orishanlá le dijo que no había ningún niño, que si él quería uno tenía que esperar un mes para hacerlo; Orunmila le insistió y le dijo que era muy tarde y que necesitaba el niño que ellos tenían, ellos dijeron que no, que esperara un mes para hacerlo; Orunmila siguió insistiendo y le dijo que le dieran el niño que tenían sentado en la puerta; cansado ya Orishanlá de todo esto manda a Orunmila a ponerle las manos sobre el niño que estaba en la puerta y volviera a la tierra. Orunmila así lo hizo y cuando regresó a la tierra tuvo contacto con su esposa Ybebira quedando esta en estado y a los nueve meses parió un varón y Orunmila se dijo: Este es el niño que Orishanlá me dijo, éste es el que me dijeron que sería el poder. Y le puso por nombre Elegbá, que significa dueño del poder, éste niño no era más que Eshu. El niño le dijo a la madre: Yo quiero comer jutía. La madre le consiguió las jutías y le dijo: Come mi hijo. Al poco tiempo el niño dijo: Yo quiero comer pescado madre. Y ella lo consiguió y le dijo: Come niño, come. Orunmila antes esta situación compró todos los pescados secos que habían en el pueblo y los guardó en su casa, pero al otro día el niño dijo: Padre yo quiero comer pájaros. Y él le dio pollo y gallina y al cuarto día le pidió perro, después puerco, chivos, ovejos, toro, caballos y así comió todos los animales de cuatro patas; pero un día le dijo a la madre: Yo quiero comerte. Y Eshu se comió a la madre. Orunmila que ve esto va a donde un obá, para preguntarle que debía hacer, entonces el Babalawo le dijo que tenía que hacer ebbó, comprar una espada, un chivo y demás ingredientes y Orunmila orugbó con eso.
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Al regresar Orunmila, el niño le dijo: Padre yo quiero comerte. Y él le repitió lo de la madre: Come hijo, come. Elegbá se puso de pie frente a Orunmila y éste sacó la espada, se la puso frente al niño; éste huyó despavorido y Orunmila le cayó atrás hasta alcanzarlo y lo cortó pedazos hasta que fueron 200 y el resto huyó. Y los 200 pedazos se convirtieron en otá y luego alcanzó al resto y volvió a cortar otros 200 pedazos los cuales se convirtieron en otá y así sucesivamente, hasta que 218 Proyecto Orunmila
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fueron completados nueve erún. Entonces Eshu le dice a Orunmila que ya no lo sigua cortando ya que todas las piezas de su cuerpo era una, Orunmila dijo: Puedes ir a los pies de todos los hombres, niños, mujeres que yo mande y le contestarás sin comértelo. Entonces Orunmila le preguntó por su madre y él le dijo: Aquí está y la devolvió y así devolvió cuantas cosas había comido de esa forma. Orunmila regresó al pueblo y llevó consigo a su esposa, la cual empezó a parir muchos niños de ambos sexos. Entonces empezó una guerra en la tierra de los Iworo y Orunmila, su mujer y sus hijos tuvieron que irse para la tierra de Ketú y allí Orunmila es hecho prisionero; pero Orunmila logra mandarle un recado a Eshu donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros. Eshu se pone en camino y llega a la tierra de Ketú y le dice a los guerreros que su padre tenía que regresar a la tierra de Iworo y entonces deciden soltárselo y así Orunmila regresa a su tierra. Entonces Eshu le dice a Orunmila: Aquí tienes un yanguí, si vienes de nuevo a la guerra, debía mandar a éste yanguí a ejecutar cualquier trabajo que hiciera falta. Y le dijo a sus hermanos que el que quisiera usar el yanguí debía decir: Yo pago propiedad a Ifá; yo reconozco la autoridad de Ifá; yo pago propiedad a Eshu -Igba Ifá Eshu-. Y el tipo de hierba que se usa para lavar el yanguí debe ser destruida, el cual poseerá el poder de Eshu -Agba Eshu- y permanecerá con él. Luego de lavado su poder entrará en él y hará cualquier trabajo que se le mande.
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Rezo: Olorún Moni Oda Okorin Opolopó Obara Awanire Atitán Ilé Besuawe Eré Ikú Ojagbo Alashe Ona Orishanla Adifafun Olugana Awó Ikú Kolowode. Ebbó: akukó, teja de barro, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL SECRETO DE LA TEJA DE EGUN Olorun tenía en su corte un Awó llamado Ogbe Wale Kolonode, el cual era apreciado de sabio, Olorun lo encargó de recibir los trabajos de Ikú que venía realizando en Isaleye por mandato de Olorun. Todos los eborá [Orisha] salieron a buscar junto con Ikú, los materiales que necesitaba Olorun para hacer el ebbó que Orunmila le había marcado. Llegaron a la laguna para coger fango, pero este estaba echando lágrimas y ninguno de los eborá lo cogió. Sólo Ikú Ojeabo Alashona no tuvo compasión de su lamentación y cogió el fango y se lo llevo a Olorún. Este agradecido fue a ver a Orunmila que en esa tierra era representado por Ogbe Wale Kolowode y le contó lo que había resuelto Ikú. Entonces Ogbe Wale Kolowode le dijo: Le voy hacer un regalo para que siempre pueda estar presente en todos los eborá y vivir en casa del Awó de Orunmila. Entonces llamando a Orishanlá y a Ologana para que con el fango que Ikú trajo le hicieran su representación, entonces le hicieron una teja y una cazuela de barro cocido, donde Ogbe Wale le marcó su atena, y llamó a Ikú Ojeabo Alashona y le dijo: Esto que tienes aquí es tú representación en la tierra y se lama Ikoko Awadorono Kole Unorisha. Pues el barro representa todo lo creado y lo que muere. Iború, boyá, Ibosheshé. Entonces Olorun le dijo a Ogbe Wale que por haber premiado justamente a Ikú lo hacía obá de este rito y que desde entonces Ogbe Wale recibió el tituló llamado Ogbe Wale Kolowode. Como se conoce hoy en día.
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Rezo: Adifafun Ogbe Wale Ade Marun Okuta Afiyé Opolopó Odara Obá Nile. Ebbó: akukó, eyelé meyi, una corona, cinco otá, ewé atorí, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA Ogbe Wale era un hombre muy adicto a tener opolopó obiní y no progresaba en su reinado, pues los obá vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él. Un día Ogbe Wale salió de paseo y se topó con un viejo que le dijo: Si quieres progresar y tener poder debes ponerle esta otá a tu addé. Y le entregó la otá. El viejo era Ashikuelú. Ogbe Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dio otra otá; ese viejo era Osain; sigue el paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y le dice lo mismo, ese viejo era Orun. Más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación; este viejo era Oduduwa. Cuando Ogbe Wale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y las puso todas en su addé y fue consagrado en Aragbo. Cuando todos los obá vecinos vieron a Ogbe Wale con aquella addé de la cual relucían las cinco otá, ya no pudieron llamarlo más obá sin corona, pues sabían el poder que Ogbe Wale había adquirido y desde ese día Ogbe Wale se consagró a okán shonshon obiní.
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Rezo: Ogbe Wale Enoko Beregun Jujú Adié Elebo Adifafun Balereta O Okitipo Tindifá Awó De Olofin. Ebbó: akután, yarakó, malaguidí batá, etá eledé, ewé y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES PERSONAJES QUE SE LIBRARON DE IKÚ Habían tres personajes que estaban en un ayuntamiento y tenían que orugbó, pues el Awó Ogbe Wale Batale les había visto éste Ifá y les dijo que tenían que hacer ebbó, pues de lo contrario gunugún les iba a comer sus cuerpos, pues morían solo sin nadie que diera cuenta de su muerte, y sólo gunugún era la que iba anunciar sus muertes. El ebbó tenía que ser con akután y ellos salieron a buscarlo, pero resultó que sólo consiguieron uno y los tres lo amarraron y salieron camino para el ayuntamiento en busca del Awó para que le hiciera el ebbó. Durante el camino iban discutiendo a cual le tocaría, pues sólo tenían un akután; entonces por el camino se le aparece Orunmila y les dice: ¿Qué es lo que está sucediendo? Ellos le cuentan lo que sucedía y que le habían marcado ebbó a cada uno con un akután y tenían que darle de comer a sus lerí para poder salvarse de Ikú. Orunmila le contesta: Pero si son Babalawo. Orunmila cogió las tres sogas; los juntó a los tres y les hizo orugbó y después mató al akután y le dio eyé a la cabeza de los tres, y así de ese modo resolvieron su problema. Hicieron koborí con un solo akután y así se libraron de Ikú.
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Rezo: Amago Amona Oragun Eledad Ni Awó Ogbe Wale Barade Ni Fá Barade Ni Boruku Ofena Ilé Ogbe Wale Besi Lese Igí Paraldo Eyá Larí Awó Kaferefun Orunmila Lodafún Beyesi. Ebbó: akukó, una jícara, retazo de bogbo ashó, comida cruda y cocinada, akofá meta, ewé ashé petú -malva blanca-, ewé agude -piñón de botija-, ewé ayó -quita maldición-, un collar de azabache una cruz de buey, una escalera, seis eyelé y opolopó owó. Preparación: Se prepara el omiero con las tres hierbas, malva blanca, piñón de botija y quita maldición, se busca una mata de caimito y en su tronco se hace un kutún, se coloca dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibeyis se ponen recostado al caimito, con una escalera se cuelga el ebbó en el caimito y se hace el paraldo, limpiándolo con los retazos y la comida. Todo se va echando en el kutún, después con el akukó se limpia y se le da eyerbale al kutún y a los Ibeyis y se echa el akukó dentro del kutún. Se llevan los Ibeyis para la casa y allí se les dan seis eyelé funfún y se baña con el omiero durante tres días. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DEL GUÍA Y DEL PADRINO En éste camino Ogbe Wale tenía un guía espiritual que era un eborá de los altos planos espirituales, el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz, su padrino era Asheshumulei Ekuri Buruku -brujo diablo- y tenía mucha envidia de la virtud que poseía Ogbe Wale y le realizó brujería para alejarlo del camino. Ogbe Wale empezó a pasar trabajo, hasta que un día su guía que le quería abrir el camino y alejar todo lo malo de él y que volviera por el gran camino de los altos preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera de comer a su Ifá.
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Al levantarse Ogbe Wale lo primero que hizo fue darle de comer a su Ifá y se realizó osorde y se vio este signo reflejado en el tablero; donde Ifá le dijo: La salvación tuya la tiene tu guía que son los Ibeyis. Y le marcó el paraldo al pie de la mata de caimito -iguí didere- y que desde ese momento usara un collar de azabache con una cruz de tarro y además le pusiera tres flechas a los Ibeyis. Todo esto lo realizó Ogbe Wale y su padrino tuvo que abrirle los caminos pues Olofin así se lo había marcado bajo pena de que perdiera la vida.
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Rezo: Adifafun Orunmila Ogbe Wale Koto Wale Abeyano Oshún Omó Dide Ofo Lerí Yoku Abeniye Lori Oni Yemayá Egungun Siwadele Isale Shena Toku Lerí Ogbe Wale. Ebbó: abó, adié meyi, akuaró meyi, eyelé meyi, akukó meta, bogbo tenuyén, ekú, eyá, orí, efún, opolopó owó. Distribución: El abó es para el Egun protector, las adié meyi y las akuaró para Oshún, un akukó para Elegbá, dos para Yemayá y las eyelé para kofiborí eledá. PATAKIN EL CAMINO DE LA VENGANZA DE YEMAYÁ Orunmila en éste camino se llamaba Ogbe Wale y era esposo de Oshún y era un hombre que a pesar de recibir buen trato de Oshún él la hacía sufrir mucho y hasta la golpeaba cuando ella se ponía celosa, pues este tenía muchas obiní en la calle. Oshún le daba las quejas a su hermana Yemayá de lo que estaba ocurriendo y ella le aconsejaba que dejara ese hombre, pero Oshún estaba muy enamorada de él y no quería dejar a Ogbe Wale. Cada día que pasaba la abandonaba más y Oshún cada día que pasaba se iba secando más. Ogbe Wale cansado ya de Oshún un día le robó la calabaza y la sembró encima de una mata de violeta, enterrándola en el pantano, causándole ésto la muerte a Oshún, Ogbe Wale al ver que Oshún muere, se asustó y para que no lo descubrieran la enterró en el pantano junto con la mata de eleguedé. Pasados algunos años Ogbe Wale se casa con Yemayá, esta era mayombera y un día tuvo que ir al pantano a buscar raíces de Shoma Opalo, para preparar un inshe y allí al pie de un árbol pisó unos huesos, y de pronto oye una voz que le decía: Cuidado hija no pises mucho estos huesos que son de tu hermana Oshún que era obiní de Ogbe Wale, hoy tu marido y él la mató, yo soy Yewá mira mi emblema. Y de súbito le apareció una lechuza la cual le dijo: Tú tienes que vengar a tu hermana.
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Yemayá cogió un hueso de Oshún y lo redujo a polvo junto con raíz Shoma y jujú de owiwí, y cuando llegó al ilé, le preparó un brebaje a Ogbe Wale. Al darle ese brebaje este empezó a soltar sangre por todos los huecos del cuerpo, hasta que murió. Esta fue la venganza de Yemayá.
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Rezo: Adifafun Owunkuni Are Lo Bendule Bogbo Ero Ona Iwa Toya Iyá Omó Kuoforo Iwo Inshe Adiwo Omó Okua Okán Shonsho Ewé Oku Ayi Lokuanda Lojo Iwajo Lodafún Elegbá Kaferefun Orunmila Moforibale Niwaju Egungun Niwaju Bogbo Kalenú Orisha. Ebbó: akukó, bogbo igí, oslade waso de ounko, bogbo tenuyén y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OWURO ONA OFO El chivo vivía en la tierra muy feliz porque nadie le molestaba, el vivía a su manera y forma, el guiaba a su pueblo a su antojo y esa tierra era Ofó Ona Inle, donde todos los habitantes hijos de ounko estaban ofo, pues ellos solo hacían lo que él decía y todo lo que decía era lo que ellos creían, y no creían en nadie más. Se pasaban la vida criticando a los demás, pues decían que ellos solamente eran los que sabían. Ounko tenía varios hijos y había uno que era tremendo charlatán y se pasaba la vida contando todo lo que pasaba en la casa del ounko y este cada vez que alguien se acercaba lo embestía con los tarros, lo cual hacía daño. Todo el mundo empezó a hablar del ounko, de su forma muy mala, llegó el día que hasta sus hijos se marchaban de su tierra. Olofin enterado de todo, mandó a Elegbá a que visitara esta tierra y cuando Elegbá llegó, él mismo recibió la embestida del ounko. Y entonces Elegbá le dijo: Tú no sabes lo que haces, te crees un sabio y no sabes que tu tierra es la tierra de Ona Ofo Inle, donde todos los caminos están podridos y tú y tus hijos tendrán debilidad de cerebro. La maldición que Elegbá le hechó lo alcanzó y ounko interpretaba las cosas al revés y las enseñaba a su manera y nadie en aquella tierra lograba prosperar. El mismo se convenció de que algo andaba mal y decidió por fin ir a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio éste Ifá y le dijo: Tú criticas a todos los demás y te crees que todo lo que tú haces está bien, ves a tus hijos y los maltratas; salvo a uno que es un chismoso y un lleva y trae; ese sale después a criticar lo que tú haces con los demás, y esa es la causa de que tu tierra ande mal -ofo-, tienes que hacer ebbó y darle de comer a tú Ifá. Y desde ahora según te levantes tienes que saludar a Olorún, Egun, bogbo Orisha y a Ifá, antes de saludar a alguien. Esto tienes que hacerlo para que Olorún te reconozca y sepa que usted no es engreído y que no te crees más sabio que nadie y que él te eche la bendición, dando la fuerza y la luz a tu tierra, además no puedes maltratar más a tus hijos pues ellos serán los que te salvarán. Tienes que considerar más a tus semejantes y no puedes se tan orgulloso.
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Ounko bajó la cabeza y se sometió a todo lo que Orunmila le había mandado a hacer y de esa forma pudo vivir feliz al lado de sus hijos, de su pueblo y de su tierra, a la cual guió por un buen camino hasta que a esta se le fue el ofo que tenía. Nota: Ogbe Wale es un padrino que maltrata a sus hijos y le cierra el camino producto de su ignorancia, sólo tiene un preferido y ese es un traidor. En éste Ifá se dice que Ogbe Wale no puede criticar a los demás Awó porque se atrasa.
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El fore de este signo es ponerle tres eñí adié a Elegbá y rompérselos encima. Súyere: Alo Olo omó Mayo Made Isere Ni Mayo. Ogbe Wale: Cuando se le da una euré a Orunmila se le coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un perro. Aquí Orunmila hizo el ebbó con un tronco gordísimo para ganarle la guerra a sus enemigos que lo querían matar. Para vencer a los contrarios: Si no hay el palo se hace el ebbó con una cepa de plátanos y después de orugbó se bota, con siete reales y medio, al monte. Cuando se ve este odun tiene que darle de comer a Egun de su mamá si ella es difunta inmediatamente aunque haga ebbó y le haya dado de comer a su lerí que le dé malanga salcochada con etá eledé -manteca de puerco- para que ella ruegue por ustedes delante de Dios y dé la salud. Ago Eni Ibeboru Keokuni Pawó Ayawalo Ayawale Oto Ayawala Osí Mokunlo Mokunlo Mokunlo Wale Kotowale To Un Belero To To. Súyere: Akere Konkon Bobonisho Olodo Tanibo Atimida Foke Dogbo Ko Gbo. La adié -gallina- vivía siempre encaramada en la mata de guama a la orilla del río y ponía sus huevos allí, pero siempre se le caían y no procreaba. Entonces Elegbá la ayudó para que pudiera tener omode -hijos-, pero resultó que adié entró en faltas con Elegbá y éste le dijo a Oshún: “Te voy a dar de comer una cosa que nunca has probado y va a ser de tu agrado”. Elegbá le dio la adié y desde entonces Oshún come adié. Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le pusiera alas y Obatalá se negó a ello.
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Dice Ifá: Que esta persona es muy buena pero muy testaruda. No debe ir a trabajar después de las seis de la tarde porque sacará agua en canastas. Hay que dejar que haga las cosas como él o ella quiera hacerlo. Nació para puta. Quiere separarse de su marido el que bebe o con el que tiene fuertes discrepancias, de carácter fuerte y caprichoso. Usted tiene muchas lenguas encima. No debe acostarse después de comer. La familia de su conyugue es su enemiga o no ha tenido felicidad. No oyó los consejos de su mamá. No pueden hacerse cosas mal hechas. No deben ser malagradecidos o no deben tener cuchillos de punta en su casa. Si es mujer, le duele un seno, amamante un niño de gran signo. Ifá de vicio: El perro antes de ofikaletrupon le huele y le pasa la lengua por la vulva de la perra. 227 Proyecto Orunmila
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Dice Ifá: Que no debe trabajar en el campo ni meterse en la manigua, le salen manchas en los muslos, tiene que tener un Elegbá de caracol, discute con su hermano, cuidarse los riñones y los intestinos. El niño que amamantó y que ya es grande es omó de Elegbá. En su casa hay un conversador que cuenta en la calle todo lo que ve y oye en la casa, buscar la forma que esa persona no se entere de sus cosas porque le va a levantar un falso testimonio. Ogbe Wale vive vida ficticia con la mujer. En este Ifá fue donde la adié quiso sacar huevos de patos encima de una tendedera. Obra para derrotar a los enemigos [de Ogbe Wale]: Se cogen dos vasos de otí y a cada uno se le pone un alaigui agogo funfún. Se ponen detrás de la puerta y se reza Ogbe Wale. Además se baña con ewé bayeku y se hace el ebbó con siete talegas pequeñas de cuero con aromas auríferas. Orunmila al verle este Ifá al lirio le dijo: “Estoy bendiciendo a dos no a uno”. Entonces el lirio se alargó hasta el fango de la laguna. Origen de la creación, se le ponen lirios a los muertos.
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Marca: Ardentía, y dolores en la planta de los pies al igual que en la vista.
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Rezo: Ogbe Wale Agó Emí Ibeború Ke Okuní Pawó Ayawala Ayawala Oto Ayawala Osi Mokunlo Mokunlo Wale Koto Wale To Oun Beleno Otó Otó. Por este Ifá, cuando se le da euré a Orunmila, se coge un pedazo del hígado y se le da a comer a un perro. No se puede trabajar después de las seis de la tarde, porque sacará agua en canastas. Cuidarse de falsos testimonios. Buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que no las vayan a divulgar en público. Usted sufre mucho por causa de sus hijos, pues no son lo que usted esperaba de ellos. Si es mujer, cuidado con caer en prostitución. Su marido lo engaña con otra. Este signo indica que los proyectos de la persona siempre están en el aire, [pues] se hace ilusiones vanas. La persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlo para que adquiera experiencia en la vida. Dado que en este Ifá no se considera a nadie, él solo se cree importante. Ogbe Wale a causa de su forma se queda solo en la vida social y religiosa. Todas sus consagraciones son flojas. Marca guerra dentro de su propia casa. Ifá de vicios: El perro antes de ofikaletrupon le lame la vulva a la perra. El chivo antes de ofikaletrupon le huele la vulva a la chiva.
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Marca: Ardentía y dolores en las plantas de los pies. Se padece de la vista, de cáncer en los huesos, del corazón. En este Ifá nació la teja de Egun. Por este odun de Ifá hay que escribirlo en la atena de Egun y del oparaldo. Hay que darle de comer a todos los Ebora Egguns -a todos los difuntos-. En este Ifá fue donde Oshún comió adié por primera vez. Aquí Obatalá le concedió al alacrán el poder en la punta de su cola poniéndole la aguja y la ponzoña. El alacrán no quedó conforme y quiso que Obatalá le pusiera alas y Obatalá se negó a ello. Quería la adié empollar huevos de patos encima de la tendedera.
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El Awó de este Ifá tiene que recibir a Ashikuelú y a Osain; jurarse en Orun; recibir a Oduduwa y a Olofin. Con estos poderes Ogbe Wale se afirma sobre la tierra. Camino de las cinco piedras de la corona. Eshu Arerebi Oké Este Eshu es de otá de la loma, que se busca en forma alargada y se cementa en una ikoko tipo freidera y se adorna con cuentas de Elegbara y la corona con cuentas de Orunmila. Carga: lerí de eyá, de ekú, de akukó, palo “vencedor”, amansa-guapo, palo “Santo”, ewé: hierba-buena, pica-pica, “levántate”, ekú, eyá, epó, agbadó, otí, erú, obí kolá, osun. Se adorna con 42 caracoles.
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Rezo: Ogbe Waninu Ogbegunle Kotowe Nile Oni Babalawo Adifayoko Kanfun Baraba Nairegun Orunmila Orugbó Bogbo Tenuye Adié Meyi Akodie Akashu Ekó Ekú Eyá Epó Owó La Meyo Tontieyo. Ite Adifafun Agután Adié Lebo Akodie Bobeyeku Abeta Ekú Eyá Tuto Eleggua. Ogbe Wanle Kotun Wande Bobo Unte Meyena Akodie Ekú Eyá Epó Ebeta Owó. Bobo Folobun Adifafun Akukó Lebo Ebeta Owó. Dice Ifá: Que usted se despreocupa un poco de sus asuntos, que atienda primero lo de su casa antes que la ajena; usted piensa ir a un lugar, antes haga ebbó; usted tiene que darle de comer a su cabeza y déle de comer en abundancia al ángel de su guarda, para que las gentes coman y beban, que ahí está su felicidad; usted siempre tenga cuidado con lo que coma y beba; donde usted vive o está colocada quieren echarle un daño para que la boten de allí; tenga cuidado con tragedia que lo pueden prender; en su casa hay un conservador respeto a los mayores; tenga cuidado con un daño en la comida, siempre que usted coma bote un poquito para la calle porque Eleguá dice que usted sólo quiere comer; déle gracias a Obatalá; usted tiene un familiar muerto; tenga cuidado al cruzar la esquina porque lo quieren matar; no se desee la muerte que por ese motivo usted está echando sangre por la boca; usted soñó que estaba hablando con un Osha, hágale una misa a su padre o madre si están muertos, usted tiene su cabeza caliente. Ebbó: akukó, de todo lo que se coma, si es hombre el sombrero que trae puesto, ewé, obí, eyelé meyi a su cabeza, $4.20. Akara. Ogbe Guane Kotogue Nile Kaferefun Bara Baniregun. Dice Ifá: Que usted ha caído paulatinamente y por la desesperación no para en su casa, caliéntela un poquito más; cuando se levante por la mañana mire a uno y otro lado, salude al sol y a los Oshas, se sentará un ratico detrás de la puerta de la calle.
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Ebbó: hoja de malanga, akukó, eyá tuto, jamo, eyelé, anzuelo, meyo owó, misa a sus mayores. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN COMIÓ ADIÉ] Adié vivía siempre encaramada en la mata de guamá a la orilla del río y ponía sus huevos allí, pero siempre se le caían y no procreaba. Entonces Elegbara la ayudó para que pudiera tener hijos, pero resultó que adié entró en faltas con Elegbara y éste le dijo a Oshún: “Te voy a dar de comer una cosa que nunca has probado y va ser de tu agrado.” Desde entonces Oshún come adié.
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HISTORIA [PATAKIN DEL LEÑADOR] En este odun la traición, la envidia el capricho y la enfermedad son hermanos. Antes pierda que ser porfiado. Había una vez un leñador que iba todos los días a la plaza, y también mucho leñadores más, pero la única madera que se vendía era la de él. Los demás, al ver que la madera de ellos no se vendía, se reunieron y decidieron eliminar a Ogbe Juani. Un día lo siguieron, pero éste vivía en el monte, rodeada su casa de árboles, la cual el ramaje la tapaba y no dejaba que los rayos del sol entraran en la casa de Ogbe Juani. Un día el leñador salió confiado y por un capricho; entonces los leñadores enemigos lo vieron y lo siguieron y encontraron su casa, y esperaron a que él fuera para la plaza, y acto seguido en la misma siembra de árboles le echaron bichos. El leñador llevó de nuevo sus maderas a la plaza y al aserrarla, vieron que tenía bichos, y perdió su venta y sus maderas. Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcoma, comején, o sea, los bichos que produce la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellos mismos. Nota: A las personas dueñas de éste signo se les significa mucho el desarrollo de la masa gris, y por tanto el lerí, o un gran desarrollo mandibular, característica de éstos insectos. El dueño de éste Ifá tiene la cabeza desarrollada así como sus quijadas. Cuídese de enfermedades en los huesos producidas por la humedad o ciertos gérmenes. Aquí nació el comején en los huesos. HISTORIA [PATAKIN DE LA DESORGANIZACIÓN] Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa, pues en la misma todos estaban desorganizados, en esta casa no se atendían a los Egun ni Osha, pues solamente esa gente eran las que comían.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Un día la obiní se le fue a este hombre y poco después comenzó a trabajarlo con Egun enviados y otras cosas y en poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura y fue tal el desespero que comenzó a pedirse la muerte amaneciendo un día muerto. Nota: La persona tiene necesidad de hacerse paraldo y darle de comer a Egun y a Elegbá. Tiene dos mujeres una de ellas se siente despreciada. Este Ifá habla de guerra dentro de su propia casa.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O O OGBE BARA O
Hay revolución en esté Ifá y jarros sin fondo. Marca traición, miseria y mucho enredo, cosas tapadas y líos de justicia. Su ewé es la hiedra.
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Camino donde Osain dio un concilio de Awó y los Orishas para entrar tenían que tocar la puerta, dar su nombre y traer un animal. El camino de los tres Awó, donde hay que tener cuidado con Eshu Alawana que está pidiendo comida. Camino donde Oduduwa era el secretario de Olofin y éste tuvo que irse quitando todos los poderes que le había dado. Aquí fue donde por primera vez se sacrificó el abó (carnero). Dice Ifá: Que procure hablar poco para que no pierda su fuerza moral. Tenga cuidado con la justicia (puede estar huyendo de la justicia). No sea porfiado y haga lo que se le dice. No porfíe ni discuta. Piensa dar un viaje. Cuídese de convites pues hay trampas. Marca brujería en la puerta de la casa. Si su esposo sigue bebiendo lo botan de su trabajo, donde perderá felicidad y tranquilidad. Déjese de avaricias porque un jarro sin fondo no puede llenarse. Cuídese de bochornos y no abochorne a nadie. No puede vivir con cónyuge mas viejo que usted (amarse). PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN DIO UN CONCILIO DE AWÓ Una vez Osain dio un concilio de Awó y los Orishas para entrar tenían que tocar la puerta y traer un animal además de dar su nombre. Todos los Orishas llegaban y entraban cumpliendo con lo indicado, pero cuando Shangó llegó, no trajo el animal y tocó la puerta en muy mala forma y no le abrieron. Shangó se abochornó y fue donde estaba Orula y este le dijo lo que había pasado y que volviera y que llevara su animal, que tocara la puerta y que diera su nombre como era debido. Así lo hizo y cuando entró le dijeron: Aquí estuvo un individuo que tocó la puerta en mala forma haciéndose pasar por ti y no le abrimos. Entonces Shangó contestó: Yo soy Shangó.
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PATAKIN EL CAMINO DEL ALCALDE DE LA CIUDAD El alcalde de una ciudad tenía un perro y Orunla le había dicho que tenía que hacer un cumplimiento del año, que hiciera ebbó y éste no quiso, y estando en su casa durmiendo se apareció en su terreno un tigre, donde el perro que tenía miedo comenzó a ladrar. El tigre se le tiró y lo mató. Al sentir los ladridos del perro, el alcalde salió y vio al tigre que había matado al perro y lo siguió con varios cazadores hasta matarlo, sacándole el cuero, y después de curtirlo cogió el mismo y se sentó sobre él. Eshu al ver que no había hecho su ebbó empujó a los ministros de aquel reinado para que dijeran al obá que si el alcalde se figuraba que sentándose sobre el cuero del tigre, cosa propia de un obá, era de familia del obá. El obá lo mandó a buscar. Cuando el alcalde acudió a la cita, sin tomarle declaración le dijo el obá: ¿Tú eres más que yo, que tienes que sentarte en aboreo ekún? El contestó: Señor, ekún opá agamim, yo he matado a ekún, y le he sacado el cuero y por eso me siento. Donde dijo el obá: Cójanlo y opá. Así lo hicieron y a los pocos días nombraron a otro en su lugar. Eshu le dijo que hiciera un ebbó y no quiso y fue al monte y mató a una zorra y se la mandó al obá. Este se indignó y dijo: Ese me ha mandado una zorra para burlarse de mí, búsquenlo y también opá. Después nombró a otro en su lugar, y éste antes de su nombramiento fue donde Orunla e hizo ebbó en erita meta, donde Alawana lo vio y le preguntó que quién le había puesto en erita meta aquello, respondiéndole: Yo. Diciéndole Alawana: Yo sabía que usted lo había puesto. Fue en busca del obá y le dijo: Ponga a ese de alcalde que a usted le conviene. Y enseguida el obá ordenó que le dieran el nombramiento y así se quedó gobernando al pueblo. Nota: Este signo habla de tres Awó, y que hay que tener cuidado con Eshu que está pidiendo comida, y esta desbaratando y rompiendo todo cuanto se presenta.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ebbó: akukó fifeshu, cuero de tigre, granos de awadó, trampa, tres coronas, demás ingredientes, opolopó owó. El gallo para las cuatro esquinas. Súyeres: Emi Oba Omoloyamu, Emí Oba Omoloyamu, Akari Korda Omó Omoloyamu.
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Ebbó: ounko, akukó meyi funfún, ashó funfún, ashó pupuá, atitán ilé okun, akará bibo, orí, efún, awadó, malaguidí, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: El chivo y el gallo son para dárselo a Eleguá, dos gallos blancos a Oddua, akará bibo, orí, efún. El ebbó va a una ceiba. Nota: Oddua es el fomentador o eje principal de todos los fenómenos tales como tornado, huracanes, ciclones, etc. Donde todos los Orishas emplean su poder. Esta es la razón por la cual Shangó come con Oddua cuando se hace este. Nota: Por este camino hay que coger a Oddua para completar el poder que la persona quiere. PATAKIN EL CAMINO DE ODUDUWA Oddua era el secretario de Olofin, pero éste era muy soberbio y cada vez que venían buscando a Olofin decía que no estaba; Olofin le había dado todos los poderes, pero se los fue quitando poco a poco, le quitaba una pierna para poderlo frenar cuando se ponía furioso, otro día le quitó un brazo y así sucesivamente hasta que quedó solamente con la cabeza, los ojos, la boca y los bigotes. Oddua era un hombre rico que no le faltaba nada, pero vivía muy inconforme con su imperfección. Olofin mandó a Eleguá a su casa para pedirle el paoyé y Oddua le dijo a Eleguá que Olofin siempre estaba fastidiando mucho y que no le iba a dar nada. Entonces Eleguá le dijo que iba a coger el paoyé, Oddua empezó a rodar por dentro de la casa y le dio un empujón a Eleguá y lo sacó por el aire. Eleguá se levantó y todo maltrecho fue a casa de Olofin y le dio las quejas de lo que había sucedido, así como lo que decía Oddua, todo debido a que Oddua solicitaba que le dieran lo que le faltaba. Entonces Olofin dijo: Eleguá así como esta Oddua es como está bien, porque cuando el se disgusta se forma el viento y acaba con todo, así que si lo completo y le doy lo que le falta me puede destruir el mundo.
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Rezo: Ogbe Bara Tielogan Lekun Ifasho Gbogbo Ojun Mioun Adifafun Orunmila Tionle Siapa Okun Ilaje Esa Mi Iworan Nibite Ejagbo Inshe Gbogbo Leju Emi Niwon Niki Erú Lebó Eyá Lobo Eyó Eré Lobo Eyelé Funfún Merin Lobo Meyola Owó Lobo. Ayí Emu Owó Da Ela Ofunlo Ayiole Pelu Ime Osho Dié Ayigba Eye Le Ekun Ayiofí Ojo Ayiofi Singbere Oyeku Oyo Sieri. Ifá Ni Onire Lejin Adifafun Oro Okán Eniye Lowo Pipe Tibe Benito Retobi Ige Ba Wo Ewé Okun Osi Wo Ewé Shugbon Atiwo Owó Mashere. Ebbó: eyelé merin funfún, frijoles salcochados, añarí okún, omí osá, ewé ope, ewé efunle -hojas de palma-, hojas de orquídea, una navaja, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS ORQUÍDEAS Y LOS PECES VOLADORES En éste camino Ogbe Bara era un Awó de Orunmila muy sacrificado, pues decían que Ifá hacía las cosas en todas partes, entonces él cansado de luchar con los ingratos de su tierra, que eran sus propios ahijados, decidió cambiar de tierra e ir a vivir a la orilla del océano en la tierra Iworan donde hay un lago salado, en el que habitan peces voladores que hacen trucos y piruetas en el agua. Tan pronto como Ogbe Bara entra en esa tierra se mira con Orunmila y le manda a hacer ebbó para que de esa forma pudiera radicar allí y ser el obá de ella. Ifá le dio la bendición y los conocimientos necesarios en esa nueva tierra y también le dio el secreto del Inshe Osain que necesitaba y el ashé de Ifá. A cambio Ogbe Bara fue un obá muy querido y respetado en esa tierra y recibió mucho dinero y muchos regalos, formó un nuevo pueblo donde tuvo muchos ahijados y se cumplió lo que Ifá le había dicho: Mientras el árbol muda sus hojas la palma no muda la suya. Inshe Osain de Ogbe Bara: Se consigue un pez volador, se seca y se ahúma, se le pone dieciséis días a Orunmila, después se hace iyefá y se ruega en el tablero y ese es iyefá secreto de Ogbe Bara.
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Obra de Ogbe Bara: Se ponen tres hojas de orquídeas, ocho de palma, se machacan bien, reduciéndolas a polvo y se pone sobre el tablero de Ifá y se le da eyelé okán y así se ruega, después se hacen ocho incisiones en la parte posterior de la lerí de la persona y se restriega con orí, luego a esta pasta hay que rezarle los dieciséis Meyi, Oshe Tura, Ogbe Bara y Otura Shé, se le echa efún y se confecciona el Inshe Osain con los demás ingredientes.
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Rezo: Ogbe Bara Ikoyo Lodafún Orika Mogun Oda Onile Ogún Lorubo Akukó Lebo Bate Ayá Eshu Eta Mota Akukó Elebo, Ogún Lorubo Elebó Eshu Forun Orunmila Unlo Ilé Ife Inle Ogún Lodafún Elegbá. Ebbó: akukó, ekú, eyá, inshú, ayá, manises meta, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU FORUN Orunmila en aquella tierra se llamaba Ogbe Bara; había venido desde muy lejos y llegó a Ifé que era gobernado por Ogún y Elegbá. Ogbe Bara comenzó a adivinar en esa tierra donde adquirió fama, llegando a disponer de muchos ahijados y dinero, pero su máxima aspiración era convertirse en el obá de aquella tierra. Pero en su afán olvidó que primero tenía que contar con los obá de aquella tierra que eran Orun, Elegbá y Ogún. Elegbá tenía una cría de akukó en su patio y él se complacía mirando su cría, pero un día Ogbe Bara mandó hacer ebbó con uno de los akukó de Elegbá y éste al enterarse lo increpó delante de Orun y Ogún, acusándolo de usar los animales ajenos en sus ebbó, entonces Orun y Ogún lo botaron de Ifé y tuvo que salir a peregrinar por la tierra de los Orishas donde se encontró con un personaje muy raro que montaba un ounko, ese personaje era Eshu Forun, y éste le dijo: Si tú me das comida yo te ayudo a levantarte, pero con la condición de que tienes que ser humilde y olvidarte de tus ansias de mando, pues tú necesitas para ordenar las cosas pero no puedes tener mando en la tierra de Ifé, sólo en la tierra de Osha; sólo con mi ayuda lograrás alcanzar el respeto de tus semejantes. Ogbe Bara le dijo: Está bien. Y llevó a Eshu Forun para su casa y le dio la comida que éste le pidió y de esa forma logró dominar la tierra de los Orishas, y desde Ifé observaban como Ogbe Bara dirigía la tierra de los Orishas, entonces comenzaron a llamarlo de nuevo, así que aunque no tuvo mando en la tierra de Ifé se hizo necesario y nombrado gracias a Eshu Forun y Orunmale Orisha.
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Para montar Eshu Forun: Este Eshu se monta y vive sobre un caldero de Ogún. Su preparación es de la siguiente forma: un caldero de Ogún, una otá que sea Eshu Forun, un ekuté keke, eñí de gunugún, eñí de etú, eñí de adié grifa, lerí de akukó, raíz de ataré, raíz de arabá, de iroko, atiponlá, cardo santo, pendejera, ewé oriye y kotoriye, veintiún ataré, veintiún ataré aguma, ilekan, tierra de bibijagua, lerí de Ounko, tierra de los cuatro camino, veintiún palos fuertes. A esta masa le dan tres jio jio y se le agarran las lerí, entonces esto se cementa y se le agrega el tarro del ounko, que se carga éste tarro con lo siguiente: ayá, caballito del diablo, imi de ayá y de ologbó, lerí de judío, gungun de elese y manos de Egun, bibijagua, ekuté keke, siete ataré, ekú, eyá, epó, un espejo, azogue, erú, obí, kolá, osun y todo se hace iyé. A todo esto se le da ayapa y un kikirikí y estas lerí convertidas en iyé van dentro; las elese también. Se encasquillan con cuentas de Elegbá y se cementa al caldero. La eyegbalé que se le da es de akukó y ounko. 237 Proyecto Orunmila
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Rezo: Agba Digbo Olewo Laku Erú Medi Osirikiki Baje Kono Karan Omó Anabi Koshemibi Tanyi Kobo Tokoso Kelebo Ojumo Kolá Geri Oduduwa Alawana Eni Etí Egungun Alala Shena Apa Mata Ope Lerí Mariwo Orunmila Afuri Bi Oye Adabibare Lodafún Egun Meyi Ni Odara. Ebbó: dos pitos, cogollo de palma, dieciséis eyelé, una sábana blanca, dos cabezas de palo hueco, un camaleón, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. Súyere: “Alawana Fumi Lala Musoko”. PATAKIN EL CAMINO DE LA DUALIDAD En este camino Alawana era un ser muy poderoso, el cual tenía el cerebro muy grande que le permitía estar en dos mundos a la ves, el mundo interior del espíritu y el mundo exterior que le rodeaba. Cuando él se encontraba con todo el poder en el mundo interior, no oía lo que le decían sus hijos y ellos creían que Oduduwa Alawana estaba sordo; sus hijos eran aguemas. Entonces un día Orunmila fue a su casa a hacerle osorde donde le vio éste Ifá, marcándole ebbó con dos pitos uno abierto y el otro cerrado. Cuando Orunmila sonó el pito abierto Oduduwa despertó de su mundo interior, regresando al exterior material, bajando de la palma donde se encontraba su casa a la tierra cubierta de una sábana blanca cumpliendo con todo lo que sus hijos le solicitaban y rindiéndole moforibale a Orunmila, pues gracias a él, al ebbó y al signo Ogbe Bara pudo comunicarse con los dos mundos, el material y el espiritual. Secreto de Oduduwa: El secreto de Oduduwa se llama Kara Bru Awó, estas son dos cabezas que se tallan en un palo hueco y van cargada con raíz de palma, erú, obí, kolá, osun, obí motiwaó, lerí de eyelé, lerí de egungun, lerí de aguema. Estas cabezas comen eyelé con Oduduwa, sobre ella van dos pitos, uno abierto y el otro cerrado, cubierto con un paño blanco.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Los Egun de la carga son mokekere, si fueran alvinos fuera mucho mejor.
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Rezo: Ogbe Bara Orikoye Awó, Aguro Borun Omó Shabi Obaranla Bala Ogbebara Orikoye Awekerei Aori Shekue Ogún Borun, Obá Awó Larun Babá Tobí Shangó Soro, Ogbe Bara Orikoye Awó Oyo Runlowa Olofin Korañire Oyo Tishé Elegbá Orikoye Oyo Tishé Elegbá Orikoye Awó Aba Ni Shangó Obaranla Beyenifá. Ebbó: akukó, adié meyi funfún, osiadié fifeshu, lerí eyá tuto meta, bogbo ileké, bogbo ashó, bogbo ewé, atitán joro joro, ekú, eyá, awadó, epó y opolopó owó. Distribución: akukó y adié meyi funfún para Shangó y Orun juntos llamando al espíritu de su padre. Osiadié fifeshu con sus ingredientes a Elegbá. Etú para paraldo, después del paraldo la etú se entierra viva. Bogbo ewé para ebómisi, el cual después del baño se recoge el agua y el ewé y se bota para las cuatro esquinas. PATAKIN EL CAMINO DE LA PREPARACIÓN SECRETA DE AWÓ ORIKOYE En éste camino Awó Orikoye vivía preocupado porque Shangó le había hecho una ceremonia de consagración junto con el espíritu de su padre, que había sido Babalawo igual que él, cuando Shangó lo estaba consagrando Awó Orikoye y Shangó cantaban: “Orun Loye Loye Omó Orikoye Omó Egun Babare Enifá Olofin Eri Nifá Shangó”. Lo iba bañando con omiero de mar pacífico, algarrobo, albahaca morada, ewefin, ewefá, kuye kuye, oriye y kotoriye. Awó Orikoye se sentía, a medida que avanzaba la ceremonia, que se apoderaba de él un poder extraño y que ese poder extraño le habló y le dijo: Jamás te separes de Shangó y del espíritu de tu padre. Y que no dejara de atenderlo y que todo lo que hiciera lo contará con ellos.
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Awó Orikoye a partir de ese momento cogió un gran acierto en la interpretación de Ifá y tenía muchos ahijados que tenían fe ciega en él, dando motivo esto a que Awó Orikoye empezó a tramar en su mente una idea extraña, pero Shangó lo había consagrado con el espíritu de su padre y ese poder que él sentía se le presentó un día a las cuatro de la madrugada y lo advirtió de que dejara esas ideas extrañas y siguiera fiel a Shangó y al espíritu de su padre. Cierto día en que Awó Orikoye se encontraba preocupado con sus pensamientos extraños, se le apareció Elegbá que le preguntó qué pasaba, ya que lo notaba algo extraño, Awó Orikoye le dijo a Elegbá que Shangó le había hecho una gran ceremonia de consagración al espíritu de su padre y que él había cogido asiento en la religión, pero que eso no era lo que él quería, que él deseaba caminar y ser 239 Proyecto Orunmila
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grande como su padre, Elegbá después de escucharlo le dijo: Piensa bien lo que tú haces, porque tú nunca alcanzarás el prestigio y el poder de tu padre, hagas lo que hagas. Elegbá también le dijo: Antes de partir para otra tierra tienes que ver a Shangó para que te haga un paraldo, para que la sombra de Orun te deje hacer lo que tú querías o pensabas. Awó Orikoye fue a ver a Shangó y éste quedó enterado de lo que pensaba Awó Orikoye, y frente a Olorun, Shangó preparó un omiero hecho de algarrobo, espanta muerto, quita maldición y le hizo paraldo, mientras cantaba: “Sarayeye Egun Berekun Lona Egun Mora Moyireo Belekun Olona Egun Ibú Sarayeye”. El etú, Shangó, lo enterró vivo, después cogió a Orikoye y le dio un baño y mientras lo bañaba Shangó cantaba: “Sirekerekue Ewé Mofi Yanlao Shangó Mofi Yanlao Lerí Mofi Yanlao”. El agua del baño Shangó la repartió en cuatro pmsiciones y le rogó la lerí con omí obí tuto, terminando esta ceremonia Shangó le dijo: Awó Orikoye ésta ceremonia te la he hecho por última vez, ya que veo que el poder de grandeza que tú tienes es tan grande que no has respetado ni la memoria de tu padre, ni el juramento que hiciste con el espíritu, porque desde Orun, él te ha maldecido y para que esa maldición no llegue en plena magnitud, ya he hecho esta ceremonia, ya puedes marcharte a querer ser grande en esta religión, cosa que nunca lograrás, pues la sombra del espíritu de tu padre no te lo permitirá, vivirás condenado a vegetar de un lado para otro, dándote cuenta con el tiempo que tú prestigio y sabiduría jamás podrían ser superadas por ti, pero como eres mi hijo también, siempre que tú puedas para que el mundo no se ría de ti, llámame con este canto: “Shangó Obá Koso Kisi Ekó Omó Orikoye Awó Intori Lowo Babá Shokote Erufina Ekó”.
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Y me das dos codornices, que es mi poder, aunque yo no aprobaré tu conducta, no permitiré tu destrucción.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Temu Temu Obiaya Pilo Adifafun Olokun De Ni Ojo Tionfi Akun Ojonshe Irajon Omó Nwoni Ki Orugbó Koruebo Yiobi Omó Sheboni Awó Omore Maba Ará She Otá Niki Orugbó Fun Euré Dundún Lebo Ashó Iteledi Lebo Akukó Meta Lebo Eyilogun Owó Lebo Koru Akukó Meta Oniki Anshibi Omó Nogbati Omabi Obí Eshin Osibi Ayon. Oyu Omó Yumpo Eshin Osimpó Aforí Na Gueguebía Tire Awó Meyi, Meyi Tunto Awó Babalawo, Lo Babalawo Si Tunka. Ebufon Iyá Wona Awóna Si Turu Oye Ebbó Tiyá Wo Narú. Eshu Wa Da Ojun Oni Awó Omó Olokun Deti Anaki Iyá Worubó Tikorubó. Owó Da Iyá Silé Norí Awó Mibití Awóngbenja Oyona Ni Ni Eshin Atiafon Tidi Otá. Ifá Ni Eri Okán Ni Yio Biomó Konibó Ri Awó Omó Ná Mabadí Otá Lejin Olá. Ebbó: euré dundún, una saya interior, tres akukó y demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DEL CABALLO Y LA FRUTA DEL PAN Temu Awó era el Awó más famoso de la tierra Obí Ayá Nilé. Olokun cuando vivía en la tierra estaba quejoso y lloroso porque su mujer no había tenido hijos y se fue a ver con Temu Awó quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó para que su mujer pariera, que aunque no hiciera ebbó de todas maneras su mujer pariría; pero que debía hacerlo para que sus hijos no fueran enemigos. Olokun hizo el ebbó incompleto pues no trajo los tres akukó. Cuando la mujer dio a luz tuvo a Eshín y a Afón -el caballo y el árbol pan-. El deseo de tener descendencia obsesionó a Eshín y a Afón, como le pasó a su padre Olokun. Ambos fueron a casa de Temu Awó que les vio éste Ifá, como a Olokun años atrás, y les mandó el mismo ebbó que a Olokun. Ellos hicieron igual que Olokun y no dieron los tres akukó. Durante el embarazo de la mujer de Eshín, la mujer de Afón tuvo un hijo, Eshín al ver que el ebbó estaba incompleto eso le causó un gran disgusto, Eshín pisoteó sobre el hijo de Afón hasta matarlo. Cuando la mujer de Eshín parió, Afón le trajo agua envenenada y mató al niño. Desde entonces Eshin y Afón son enemigos a muerte.
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Nota: Aquí los hijos si no se hace ebbó se vuelven enemigos en el día de mañana. El ebbó debe ser completo.
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Rezo: Eyelé Adifafun Eyelé Lordafun Olofin Maferefun Elegbá Ke Komuya Bogbo Eiyé Ofo Loko Ishu. Ebbó: akukó, eyelé meyí funfún, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS PALOMAS En este camino las palomas vivían en el monte y pasaban mucho trabajo, Elegbá se compadeció de ellas y habló con Olofin y éste le dijo que las trajera para su palacio donde las utilizaría para enviar avisos y de esta forma no pasarían trabajo. Cuando llegaron al palacio los demás animales le comenzaron a coger envidia y a tramar como hacerles daño. Olofin que estaba atento a todo esto, mandó a Orunmila a hacerles osorde y este les vio Ogbe Bara, mandándoles hacer ebbó y ellas lo hicieron, donde Olofin les dijo que por ser ellas puras y limpias se encargarían de llevarles sus mensajes. Pero con el tiempo las palomas envanecieron y se creyeron ser superiores, ya no querían realizar el trabajo, entonces Olofin las botó del palacio y de esa manera las castigó y ellas comenzaron a pasar trabajo de nuevo, arrepentidas fueron a pedirle perdón a Olofin, este las perdonó teniendo en cuenta que ya tenían una mancha donde perdieron la pureza; es por eso que para la cabeza solo sirve la paloma blanca que no tenga ninguna mancha. También hay una rogación con palomas blancas las cuales se utilizan para pedir perdón.
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Ebbó: abó, eyelé okán, bogbo tenuyén, malaguidí meta okuní, una jaba, ashó ará, atitán de dos caminos y del cementerio, tres garabatos, ashó de siete colores, itaná, ekú, eyá, epó, oñí, otí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TRAIDOR Elegbá tenía un amigo que eran uno solo los dos, pero éste lo traicionó y se fue a refugiar a la tierra de Ofo, Elegbá después de mucho averiguar supo su paradero, cogió agua, alimentos y otras cosas necesarias para el camino y salió para la tierra de Ofo que estaba muy distante, ya que Elegbá estaba en la tierra Iyesá con la firme idea de matar a su enemigo. Por el camino Elegbá se topó con dos hombres que llevaban el mismo camino, estos dos hombres no hablaban y caminaban sin conocerle al parecer, estos dos hombres eran Shangó y Orunmila y ellos si sabían a donde iba Elegbá. Orunmila para que Elegbá no lo conociera iba vestido con ropas de mendigo. A Elegbá le entró deseos de comer y se sentó debajo de una mata, en eso llegan Shangó y Orunmila y éste les brinda de su comida y del agua que él llevaba, a lo que estos aceptaron. Orunmila le dijo a Elegbá: Donde usted va, ya no podrá hacer nada de lo piensa, porque esa persona esta muerta. Terminaron de comer y continuaron caminando, llegaron a una encrucijada la cual tenía dos direcciones, Elegbá tomó la de la izquierda y Shangó y Orunmila la de la derecha. Al llegar Elegbá a la tierra de Ofo se enteró que su enemigo ya había muerto y diciendo: Ya me la pagó. Salió para su tierra; tan pronto llegó se topó con Orunmila y Shangó, le dieron a conocer que ellos sabían quien era él y le dijeron: Por eso te salimos al paso en el camino, para salvarte de que no hicieras lo que tenías planeado, tu enemigo fue castigado por otro a quien también traicionó, por eso entre nosotros siempre tiene que haber una gran armonía y simpatía y esto será vitalicio entre nosotros.
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Ebbó: abó, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL JOVEN DESOBEDIENTE Había una vez un joven que era muy desobediente a él le gustaba ir de pueblo en pueblo. En cierta ocasión llegó a un pueblo y enamoró a una linda muchacha y la deshonró, pero en ningún momento le dijo su verdadero nombre; le dijo que se llamaba Kabiosile. Llegó a otro pueblo e hizo lo mismo y le dijo llamarse Obá Koso, paso un tiempo y llegó a un pueblo donde dijo llamarse Shangó y enamoró a una muchacha también, y en esa ocasión la familia lo denunció a la justicia, al ver que era buscado por la justicia, fue a casa de Orunmila quién le vio este Ifá y le dijo que hiciera ebbó con abó; el muchacho era bastante irrespetuoso y dejó a Orunmila esperando y no fue, pero las cosas se pusieran de mal en peor y volvió a casa de Orunmila que le dijo: Ahora por falta de respeto tienes que darle euré a Ifá para ver que dice este. Así lo hicieron y salió este signo donde Orunmila le dijo que a él lo conocían con tres nombres distintos y que a partir de ese momento escogiera uno pues no podía recibir una herencia que le pertenecía. El joven hizo caso de lo que había dicho Orunmila y la justicia dejó de perseguirlo, de las tres mujeres se quedó con la más formada y fue feliz porque hizo lo que Orunmila le había indicado.
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Ifá de tragedia y traición.
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Ebbó: akukó okán, eyelé okán, erán tuto, bogbo otí, abití, akofá, ekú, eyá, awadó, epó, ashó ará, malaguidí, ashó de iguí amansa guapo, itaná y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ORIENTE MEDIO En este camino Shangó fue nombrado jefe del gobierno del oriente medio por Olofin, cuando Shangó llegó vio que estaba gobernando Ogún y tenía como secretario a Oshosi, los cuales eran enemigos de Shangó. Shangó partió para donde estaba Olofin y le dijo que como iba a gobernar ese pueblo cuando sus dos enemigos eran los jefes; entonces Olofin le dijo a Shangó: Ve para alla y dales bastante erán tuto y otí y cuando ellos se queden dormidos toma posesión del oriente medio. Y así fue como Shangó pudo gobernar en aquella tierra. Nota: Aquí es donde el collar de Shangó era de un solo color. Aquí también fue donde no se conocía a Shangó sino por lo que decía Ifá.
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Rezo: Didun Mishe Aiye Biado Niti Okuru Lomo Ishe Aje Leshe Lorun Ekú Aboma Rewaldo Adifafun Orishanlá , Osabereigbo Tiyoba Wo Naoja Fiogbana Tiomashe Were Aje Osorde Woniki Oku, Ekú, Eyá Lebo Agbin Meyi Lebó, Osiadié Meyi, Lebó Akukó, Lebó Egbeji, Lelogun Owó Lebó, Orishanlá, Oshereigbo Orugbó Ifá Nilosho Owó Kani Tabi Afe Shé A Ishé Kanki Aru Ebbó Ki Olorún Ki Mu Ení Pade Ejenigbe. Ebbó: akukó, osiadié meyi, adié, ayapa meyi, igbin meyi, ekú, eyá, eyá, awadó, epó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS INVÁLIDOS Obatalá deseaba viajar para vender en el mercado las cuerdas que él fabricaba. Obatalá se llamaba Babá Oshereigbo y fue a ver un inválido que conocía muy bien la brujería de la magia negra, que podía ser hecha de noche, pero éste no pudo resolverle nada, entonces fue a ver a Orunmila que era Awó de Didanishé Ilé, este le hizo osorde, le vio este Ifá y le dijo que para que no tuviera pérdida de dinero y tuviera ganancias y pudiera regresar rico, tenía que hacerse paraldo con osiadié, al ir y otro igual al regresar, darle akukó a Elegbá; adié funfún a su lerí y dos ayapa a Osain, una a la ida y otra a la vuelta. Obatalá, Babá Oshereigbo hizo lo indicado, regresó cubierto de dinero. Fue confirmado como el que creó a los hombres lo mismo esclavo que libres. Obatalá Oshereigbo: Obatalá Babá Oshereigbo es el Obatalá de Ogbe Bara, lleva cuatro otá, las herramientas de Obatalá, dieciséis babosas, un muñeco que se carga con Egun mokekeré y la vagina o útero seco de euré de Obatalá. Este Obatalá no va a la cabeza de nadie.
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Rezo: Ogbe Bara Adifafun Alukerese El Awó Eyá Goro Awó Iboyini Umbowa Inle Osa Olofin Ni Odere Inle Awó Inle Oguere Lodafún Shangó. Ebbó: akukó, oduará, ewé alukerese, eyá tuto meyi, atitán joro joro, ileke bogbo Osha, bogbo tenuyén demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA VIDA En éste camino en la tierra Osa, que era tierra húmeda, vivía Ogbe Bara, hijo de Awó Eyá Koro que vivía en el mar. Ogbe Bara era un adivino certero, pero siempre estaba enfermo por motivo de la humedad de la tierra y a veces no podía consultar. Un día determinó hacerse osorde y le salió su signo y Orunmila le dijo que para vencer todas las dificultades de salud, tenía que hacer una gran obra con Shangó y a su vez hacer un pacto con Inle Oguere y Shangó. Con esta gran obra se le alargaría la vida y recuperaría su estabilidad para lo cual necesitará lo siguiente: una oduará, dos eyá tuto (vieja lora), un papel con el pacto y ewé alukerese, akukó y dos itaná. Descripción de la obra: El Awó lleva a Shangó para el lado de una laguna, ahí lo pone cerca del agua, allí se encuera y hace un kutún algo profundo delante de Shangó, prende las itaná y comienza a llamar a Shangó moyubando bien, coge el oduará y lo pone en el ewé alukerese junto con el eyá tuto (vieja lora), entonces coge el papel con el pacto y lo lee bien alto a Shangó, lo pone dentro del kutún y con la oduará, eyé y el ewé se va limpiando y cantando: “Fitele Fitelete Aiya Un May May”. Se coge con la punta de la oduará un poco de ewé y un pedazo de eyá tuto, el resto se le echa en el kutún, se vira de espalda y se hace paraldo con jio jio y lo deja caer en el kutún, lo tapa y pone sobre el kutún la punta del oduará, el ewé y el pedazo de eyá tuto y otro papel con el pacto y se le da obí a Shangó, se hace sarayeye y se le dá a Shangó echándole algunas gotas de eyegbalé, se le saca al akukó el okokán, la elenu y oyú meyi. Entonces se levanta a Shangó, se pone el akukó encima y ahí se deja a la picara[?], se le añade erú, obí kolá, osun, obí motiwaó, palo vencedor, palo hueso, se hace un Inshe Osain para usarlo arriba.
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Dentro de la batea de Shangó se pinta Ogbe Bara con osun. El Pacto es: 1- Kemashi Ikú Korere Eni. 2- Kemashi Taraye Kuslo Eyi. 247 Proyecto Orunmila
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3- Kile Aiye Mano. 4- Katono Atatasile Kailo Laiye Era Mi Odara. 5- Atumbota Ení Kosuwon Erin. 6- Ojo Atí Aun Pui Lefa Olofin. Traducción: 1- Que no muere joven. 2- Que yo no sea infeliz ante de la muerte. 3- Que no pase trabajo en la vida. 4- Que no tenga retraso, buenos ahijados. 5- Mis últimos días sean los placenteros. 6- La ocasión del último sueño sean en brazos de Olofin.
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Rezo: Imona Mona Sankanile Sankanilorun Adifafun Ko Igunugu Otoye Awó Ilo De Niojo Tiompo Lode Aiyé, Iwori Ni Ojiko Nitiwon Ni Akokoti Oruba Matiti Obí Ba Mapo Ni Elese Yioshe Won Ki Aruba Ounko Lebó Epó Lebó, Ashó Ará Lebó, Ogbe Egbedogbon Owó Lebó Ewón Ni Ojo Tiogba Naiye Ni Ayiogbe Ikú Atipe Ojo Ti Ebí Ba Ni Elese Yiogbe. Ifá Ni Eri Okán Ní Ounko Nije Ni Oju Eni Pi Ojugba Moti Ekejire Orun Yioran Lowo Aseri Ore Yio Magbo Lati Odo Lorun Wa. Ebbó: ounko, cuatro jujú alakasó, epó, ashó ará, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ALAKASÓ ERA OBÁ Cuando alakasó era Awó de Ilodé de Ifé fue a vivir a la tierra Imona, Mona Awó le hizo osorde Itá de Ifá y le salió este odun, donde le dijo que él no sería desgraciado, pues el día que él lo fuera y estuviera muriendo de hambre, ese día habría un desastre entre los seres humanos y le marcaron el ebbó indicado. El lo hizo e Ifá le dijo: Todo el mundo hablará del día en que naciste en Ifá, pero nadie sabrá ni oirá el día de tu muerte; el día que te acose el hambre habrá un desastre y tendrán que acudir a ti pues Olofin no permitirá que padezcas desgracias; el secreto que Olofin te ha dado permanece en secreto; cuando estés en desgracia el doble espiritual vendrá en tú ayuda. Nota: Para progresar se le da de comer a Egun y a Ifá en un de lluvia o tormenta con relámpagos. En éste Ifá hay que representar a la tierra que representa al Awó Ogbe Bara.
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Rezo: Leke Leke Lekebe Awó Awere Anilere Biye Abrun Mofue Oye Kuankuan Limidio Lu Alomoye Aberun Fuo Emawódun Makuo Eiye Aborun Akode Lodafun Orunmila Aparo Alebo. Ebbó: eyelé, plumas de flamenco, loro, bogbo tenuyén, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GESTICULACIÓN El flamenco -leke leke- era entre los pájaros un ser relegado y deseaba ser jefe del mundo de los pájaros. Y para eso fue a casa de Orunmila, pues tenía una porfía con la codorniz y el loro, que querían esa posición. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le mandó ebbó. Cuando Leke Leke se reunió con todos y empezó a conversar haciendo gestos graciosos y todos los pájaros quedaron hechizados porque con las gesticulaciones logró convencerlos y se hizo obá. Nota: En este camino nació el método de la conversación por medio de gestos adecuados que le dan fuerza a la palabra.
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Rezo: Babá Tiribu Abiri Babá Balaya Bishiko Oú Adifafun Sese Meran Eyelé Lebo Ayapa Akukó Lebo Kaferefun Shangó. Ebbó: eyelé merin, una ayapa, akukó, demás ingredientes opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CRIADO, ENEMIGO DEL OBÁ Todos los Babalawo hicieron una junta para ver el obá de aquella tierra, donde le hicieron osorde, viéndole este Ifá, donde Orunmila le dijo que su primer enemigo que el tenía era su primer criado, mandaron a buscar al obá y este mandó en su lugar al criado para ver que le decían los Babalawo. Cuando el criado regresó le dijo que tenía que hacer ebbó con su primer hijo, y no era así, sino que el ebbó que tenía que ser con su primer criado, porque ese era el que le estaba haciendo daño. Nota: Nunca mande a nadie a resolver sus problemas.
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Rezo: Babá Tori Abeli Obalolio Biega Eyelé Bedu Ilé, Ewé Yedra.
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Ebbó: akukó, cuatro eyelé con alas enteras, yaya cimarrona, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LAS PALOMAS DESOBEDECIERON A OBATALÁ Dice éste camino que Eshu Alañenibe, que es el que anda por el monte con Elegbá Afran y que lleva todos los recados a Obatalá y sube a la loma y al cielo cada tres días. Ese fue el que dijo a Babá que las palomas andaban mal, luchando mucho para poder vivir siempre juntas y que eran nobles. Por eso Obatalá dijo que las trajeran para la casa y que las utilizaran en mandados cuando tenía que ser en un lugar lejano los mensajes. Por esa causa las palomas eran muy consideradas en la casa y las otras aves como las gallinas, los gallos y los otros le cogieron envidia a la paloma, por la buena vida que le veían pasar. Las demás aves se ajuntaron y acordaron dar una fiesta, convidaron al gavilán, al buitre y las demás aves de rapiña y a un cazador para que matara a las palomas, que también las convidaron. Las palomas fueron a ver a Orunmila, quién les hizo osorde y les dijo que antes de ir a esa fiesta que hicieran ebbó con flechas y todo lo necesario y lo pusieran al pié de un árbol que había en un lugar de la fiesta. Y que se subieran en el árbol y desde allí vieran la fiesta y que no buscaran nada en la fiesta de comer ni de beber, que todo se lo llevaran allí si querían, y que cuando vieran a los que las convidaron junto con el buitre, el gavilán y el hombre, que se fueran. Y así lo hicieron las palomas, cuando se estaban acercando al árbol los enemigos, alzaron el vuelo muy alto y se fueron riéndose de sus enemigos y estos se quedaron peleando con el cazador y las aves de rapiñas porque no mataron a las palomas. Desde ese momento las palomas empezaron a desobedecer a Obatalá y no hacían las cosas ya como al principio porque se creyeron muy necesarias, desde el momento que le tenían tanta envidia y hasta llegaron a decirle a Obatalá que si no hubiera sido por ellas no hubiera Espíritu Santo, en el mundo. Obatalá se incomodó tanto que entonces las votó de su casa y las sentenció para escarmiento de las demás aves que también se habían portado mal y fueron castigadas.
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Nota: Por éste camino, es donde después de mandar a recoger las palomas, para tenerlas en su casa y cuidarlas porque estaban en el monte muy mal, las tuvo que votar otra vez para el monte, sentenciando que mientas el mundo sea mundo, servirán para rogación en la Osha.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Babá Tere Bi Atere Babá Raye Bi Ikú Obí Babalawo Adifá Yokatun Sese Orugbó Akodie Abebo Adié Aberé Mesan Ekú, Eyá, Epó, Owó Tete Ború. Ebbó: adié meyi, plumas de loro, nueve agujas, ekú, eyá, awadó, epó y opolopó owó. Súyere: “omó Layé Omoboma Ni Kori Wana”. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN LE DIO LA VIRTUD A LAS PALOMAS DE TENER LAS PATAS ROJAS Una vez había una reunión en casa de Obatalá; pero nadie iba porque decían que en la puerta había sangre y ellos no fueron, se quedaron hablando en la esquina hasta por los codos de Obatalá; pero ese momento se paró la paloma y les dice: ¿Cómo ustedes no van a casa de Obatalá?. Y ellos le respondieron que en la puerta hay sangre y la paloma replica: Yo voy por que él es mi amigo. Cuando la paloma se iba, ellos se le tiraron para agarrarla; pero ella se marcha, levanta el vuelo y se va y cuando se para en la puerta de Obatalá se mancha las patas de sangre. Desde ese día Olofin le dio la virtud de tener las patas rojas, lo que hizo decir que los hijos de éste odun tienen que tener palomas, que son en definitiva sus únicos amigos por virtud de Olofin. Nota: Según prosperan las palomas así prosperá la persona. Aquí no se trata con legalidad, hay comentarios.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Adifafun Obatalá Orikosun Ore Aborisa, Eyelé, Etú, Elegbá, Ogún, Oshosi, Ekini Orisha Funfún Babá Olufón Kaferefun Olufon. Ebbó: eyelé meyi, etú funfún, veintiún awadó, akukó, bogbo tenuyén, tite ilekun, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ETERNOS ADORADORES DE OBATALÁ Una vez Obatalá quería saber quines eran sus eternos adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio éste Ifá y le mandó hacer ebbó y hacer una obra la mañana siguiente. Temprano en la mañana Obatalá puso en el quicio de su puerta veintiún awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a Obatalá. Olufón al enterrarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una otá. El primero en llegar a la casa de Obatalá fue eyelé, el segundo la etú, el tercero Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el sexto Osun. Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obatalá estaba vivo o estaba muerto. Este dice entonces: Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por mi, eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mio en la tierra; etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan; Elegbá, seguirás detrás de la puerta y comerás antes que yo que soy Obatalá; Ogún, Oshosi y Osun también vinieron con Elegbá y comerán antes que yo; buscando una partida de comprensión; todos ustedes serán mi apoyo. To Iban Eshu. Así Obatalá pudo hallar su defensa eterna. Nota: En éste Ifá gobierna Olufón en problemas de Ituto; si Ogún se va, también se va Oshosi y por otra parte, si Ogún se queda, Oshosi se queda.
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Rezo: Orunmila Adifafun Obá Alagberi Nile Unlo Anaoko Marunla Ojo Ona Obara Ebbó Kosibile Obiní Adete Ofikale Alagberi Oloñú Obiní Abí Omode Obá Alagberi Nile Kaferefun Orunmila. Ebbó: abó, una sábana, adié meyi, eyelé meyi, una jícara de ekó mimo, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ALAGBERI Y EL VIAJE A LA TIERRA ARAKATO NILE Alagberí, que era Obá Alagberi Nilé, realizaba los preparativos para emprender un viaje a la tierra Arakato Nile. En esa época todo el mundo se desplazaba a pié y la marcha de Alagberi Nilé a Arakato Nile duraba quince días. Alagberí se fue ver con Orunmila para saber si el camino sería bueno, él le vio éste Ifá, marcándole ebbó con lo indicado; Alagberí lo realizó y a la mañana siguiente se puso en camino. El marchó durante mucho tiempo hasta que cayó la noche, vio un sendero que atravesaba el monte y fue por él, encontrándose con una obiní adeté, una leprosa; él la saluda y le dijo: Estoy fatigado, dame una estera para dormir. El sacó una igba y preparó ekó mimo con vino seco. La adeté ese mismo día había dejado de reglar, él le dijo: Acuestate conmigo, que no puedo dormir sin mujer. Estas loco, yo soy leprosa y te contagiaré. Yo te curaré, le dijo y preparó el ekó mimo con otí kana y le echó polvo negro que era medicina para curar la lepra. Después de esto ofikale con obiní adeté. Al día siguiente él se marchó y estuvo doce días para llegar a Arakato Nilé, la obiní adeté se curó en ocho días y a los otros tres mese se veía claro que estaba embarazada y su padre le dijo: Tú siendo leprosa. ¿Quién ha sido el loco que se acostó contigo y te ha dejado encinta?
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Ella le dijo: Un viajero que pasó por aquí y se llama Alagberí; él es el padre de mi hijo. Al cabo de los meses ella tuvo a su hijo. Alagberí tardó mucho tiempo en Arakato Nile, pero cuando regresó lo hizo por el mismo camino y se encontró a la obiní adeté ya curada y con su hijo que tenía las mismas señas de su padre que era ilá en las mejillas con la insignia real; entonces él llevó al muchacho a su corte y fue consagrado Awó de Orunmila y pasado el tiempo sustituyó a su padre siendo nombrado obá de Alagberí Nilé.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE PERDIÓ EL OKPELE A ORUNMILA Aquí era donde había un individuo que era amigo de Elegbá y estaba pasando trabajo, pero a Orunmila se le había perdido el okpele y no podía consultar y se lo dijo a Elegbá y cuando éste se fue de su casa, por el camino se encontró con su amigo y le contó lo que le había pasado a Orunmila. Pero el amigo de Elegbá era Eshu Atitón y éste le dijo a Elegbá: Mira te voy a enseñar lo que me encontré. Y le enseñó el okpele. Y entonces Elegbá le dijo: Tú pasando trabajo teniendo en tus manos el okpele de Orunmila que tanto está buscando y da cinco pesos. Y fueron a casa de Orunmila y éste le dio la recompensa y Eshu Atitón fue feliz.
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Aquí nació el secreto de la fruta del pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen dos hojas de la fruta del pan y un obí y se lava la cabeza en forma de rogación y se le echa una clara de eñí adié. También se ruega la cabeza con fruta del pan echándole clara de eñí adié. También se cogen dos hojas y un cogollo de fruta del pan y se manda al interesado a que se dé un baño. Esto es después de rogarle la cabeza. Darle erán malú a Ogún y a Oshosi. La persona para lograr sus deseos no escatima nada. Ifá de traición donde la eyelé hace todo lo posible por trasladarse. Habla de la familia. Hay enfermos. La persona está trancada. No confiar en nadie. Habla Shangó, recibir los guerreros, Ifá y Osain. Nació el súyere: Inshonsho Abe Adara Kolári Eyó. Cuando todas las cosas malas siguen al Awó como siguieron a Orunmila. Se hace el ebbó con eré sese -frijoles negros-[verificar bien si es frijol negro o blanco]. Se echa un poco en el suelo en un rincón y lo demás en la puerta de la calle. [Refrán]: El jarro que pierde el fondo no aguanta o retiene el agua. Dice Ifá: Mujer que puede fracasar sin casarse, cuidado con enamorados en la guagua o en la calle porque pueden venir a la casa. Padece del oído, no se descuide que puede tener peligro. Mire bien donde se va a posar para que no lo agarren. Shangó buscaba una jutía para dársela a Elegbá para que lo interrumpiera.
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Ifá dice que cuando todas las cosas malas siguen detrás de una persona como le sucedió a Orunmila tiene que orugbó con arena del río y tierra de inle Oké y echar un poco en el suelo y rincón y lo demás se echa en la puerta de la calle. En este Ifá nació el bacán. Aquí nació Shangó que su padre se llama Shubula Addé Madede Ayaioku. En este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el padre. Ifá de cosas escondidas. Aquí nació el que se quitó el jabón en el cuchillo de un Ala Agayú. Si le preguntan su nombre diga: “Me llamo Delgado como una aguja”. No se comen frijoles colorados ni se sirven delante de sus enemigos. Usted está haciendo cosas prohibidas. Ikú lo persigue. 257 Proyecto Orunmila
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Ha de costarle trabajo para que le salgan canas. Eche otí en shilikún ilé para que Egun mamú y unlo. Usar un ileké de Orunmila que le llegue a la cintura o barriga. Hombre o mujer; es borracho. Dice Ifá: Que le echan cosas para que usted las pise en un lugar que usted vive. Usted ha dispuesto de un akukó que era de Elegbá o de Shangó y éstos se lo reclaman. Habla que a la paloma cuando se le aprieta el pecho muere. Señala enfermedad del pecho. Olofin lo recibe con los brazos abiertos. Este odun en ituto es favorable. Cuando se le ve este Ifá a un enfermo se muere porque señala que igual que alukerese -la hiedra- vive pegada a la humedad. Esa persona va a vivir a la humedad o sea a la tierra. Nació el que los pájaros le dan la comida a sus hijos. Cuando se ve este Ifá y sale Yemayá a defender se manda una palangana de omí con añil, se le hecha abagdó y una cruz de jibá o cedro detrás de la puerta. La Codorniz y el Loro le tenían envidia al Flamenco y le declararon la guerra, él fue a ver a Orunmila y éste odun de Ifá le dijo: "Usted vencerá a sus enemigos gracias a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar”. Así fue como el flamenco pudo vencer a sus enemigos y hubo que reconocerle su puesto. Nació la gesticulación. Aquí hay un Egun que le habla al oído y por padecer del oído Ogbe Bara se quedó sordo y no pudo oír lo que el Egun le decía. El flamenco reunió a todos los pájaros y los hizo desfilar en una procesión, marchaban tan abstraídos y con tanta devoción que el flamenco se los iba comiendo uno a uno mientras cantaba el siguiente súyere:
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“Akaro Onilera O Enje Aberun Mefuo Euje Puje Kuan Kuao Kuam Kuao, Lumide Lumide Oluó Alamoiye Aberun Fuo Asasawódan Weneken Makuo Fiye Aberun Mafu”. Obras de Ogbe Bara: Se coge a Elegbá y se embarra en manteca de comer poniéndolo al sol y cuando esté caliente se le echa agua fría y se le dice: “Así tú me tienes a mí. Así yo te tengo a ti. Tú me tienes que buscar casa o lo que sea”. Se busca un cuje de rascabarriga. Un güirito pintado de pupúa, uno de dundún u otro de funfún que se cuelgan en el cuje en un güirito, se echa abagdó en otro ekú y en el otro eyá. Se le sopla otí y lo pasea por toda la casa y se le da de comer junto a Elegbá y se deja al pie de éste para firmeza akukó meyi a Shangó, se enciende dos itaná. Si tiene Olokun se le cambia la tinaja.
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Para desenvolvimiento: Se cubre a Elegbá con tela de mosquitero a las doce del día se enciende y se echa tres poco de agua en la puerta y le toca con un agogo de Obatalá pidiéndole owó. Se dan dos adié funfún y cuatro eyelé funfún sacándole todas las plumas se ponen delante de Obatalá con orí dieciséis días y se llevan a una loma. Las eyelé y adié se cocinan con orí, se ponen tres días al pie de Obatalá luego las eyelé una en cada esquina de la casa. Una adié a la orilla del río, la otra a la orilla del mar. Ebbó: akukó meyi funfún, osiadié fifeshu, tres lerí eyá tuto, tres okokán, bogbo ileké, ashó, tres pedazos de ekó, atitán joro joro, un etú, ekú, eyá, apó, owó medilogún, bogbo ewé. Los akukó para Shangó y Osun llamando al espíritu del padre o guía. El osiadié la lerí umbebolo, etú para paraldo, se entierra viva. Ebbó misi: Algarrobo, hierba, aberikunlo, shawerekuekue. El agua se recoge y se bota en las cuatro posiciones. Súyere de paraldo: Egun Balakun Lona Egun Nowa Moyireo Belekun Lona Egun Ikú Sarayere. Se le dan aparó meyi a Shangó.
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Rezo: Ogbe Bara Bi Aberé Babá Tereré Adifafun Sese Bi Aberé Babá Tereré Adifafun Shangó. Bi Aberé Babá Tereré Alordafun Olofin Babá Yekú Koladeo Oyé Unló Aguere Ni Orunmila To Iban Eshu. Aquí nació el secreto de la fruta del pan. Cuando se está muy ofuscado se cogen dos hojas de fruta del pan y un obí y se lava la lerí en forma de rogación y se le echa una clara de huevo. Además se baña con omiero de hojas de frutas del pan y clara de huevo. Si tienes a Olokun, se le cambia la tinaja. Ifá de cosas escondidas. Ifá de traición. [Aquí] los ministros le dijeron al obá que tenía que sacrificar a su hijo primogénito para salvar al pueblo y era para destruirlo. Aquí la eyelé hacía todo lo posible por trasladarse. Habla de la familia. Hay enfermos. La persona está atrasada. No confiar en nadie. Habla Shangó. Recibir los Guerreros, Osain e Ifá. La persona, por lograr sus deseos, no escatima nada. En este Ifá se sale a buscar cabeza en la religión y se quiere ser más que el padrino. Habla que la eyelé, cuando se le aprieta el pecho, muere. Señala enfermedad del pecho. Este odun en ituto es favorable. Cuando se ve este Ifá a un enfermo, señala que se muere porque, al igual que la ewé alukerese -la hiedra- , que vive pegada a la humedad, esa persona va a vivir en la humedad, en la tumba.
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Nació el que los pájaros alimenten a sus hijos vomitando por sus picos. El jarro que pierde el fondo no retiene los líquidos. Mujer que puede llegar a fracasar sin llegar a casarse. Cuidado con enamorados en la calle, pues no saben en realidad quién es usted. Se padece del oído, no se descuide que puede ser grave. Nació la tela de lino. Los hijos del Awó o de la persona que se mira se vuelven sus enemigos. Tener cuidado tanto con los hijos como con los ahijados. Aquí la codorniz y el loro le tenían envidia al flamenco y le declararon la guerra. Este fue a ver a Orunmila, y e Ifá le dijo: “Usted vencerá a sus enemigos gracias 260 Proyecto Orunmila
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Aquí nació la gesticulación al hablar. Aquí hay un Egun que le habla al oído. Por padecer del oído se puede quedar sordo. Obra de Ogbe Bara Se coge a Elegbá y se unta manteca de comer, se pone al sol y cuando esté bien caliente se le echa agua fría y se le dice: “Así tú me tienes a mí, así yo te tengo a ti. Tu me tienes que dar casa...” -Se le pide lo que desees-. [Obra] para desenvolvimiento Se cubre a Elegbá con tela de mosquitero a las doce del día, se le enciende una itaná se echan tres pocos de agua en la puerta y le toca agogo a Obatalá pidiendo salud, tranquilidad y desenvolvimiento.
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a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar”. El flamenco pudo vencer a sus arayé.
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Este odun de Ifá habla de traición, donde los ministros le dijeron al obá que tenía que sacrificar a su hijo primogénito para salvar al pueblo y era para destruirlo. Rezo: Omó Leyo Omó Boma Mi Kori Wawa. Babá Tere Biatere Babá Raye Bi Ikú Oni Babalawo Adifayoko Kafun Sese Orunmila Orugbó Akodie Abeboadié Aberé Ekú Eyá Epó Owó Tete Baru. Babá Atere Biatere Babalaye Biononu Babá Ofon Lebiye Ofon Yebiye Oshe Kekebile Sese Kabiosile Shango Ayaroni Akodie Meta Ebeta Owó Obí Owó Sile. Babá Atere Aberé Babá Baraya Bi Ikon Aun Adifafun Sese Aberé Meta Eyelé Elebo. Kaferefun Shango Babá Tori Beyi Baloyo Sisiga Alele Aberé Ebbo Akukó Eyelé Ewé. Babá Atere Biale Babaya Bioka Babá Ofon Lebile Ofoni Yi Biyi Oche Ke Ke Bele Adifafun Se Kabiosile Shango Ayasayo Ayasayi Obigu Owó Akordie Meta Intori Eyo Ebeta Owó. Dice Ifá: Está pasando escasez; tiene muchos enredos; le envidian mucho; lo esperan en un lugar para darle cargo, pero no hable mucho para que no pierda la fuerza moral y pueda ser botado de ese lugar; no se ponga ropa pintada ni coma frijoles tampoco, no tome bebida; en la casa hay una mujer embarazada; le huye a la justicia; lo vieron y no lo conocieron; no porfíe; antes de ir a ese lugar tiene que hacer rogación para que no lo desprecien; tiene un collar; múdese de su casa; cuidado con brujería, con convite y con traición; cuidado con la candela. Tiene que hacer Ifá. Ebbó: akukó, dos botellas de otí, ropa pintada, el collar y $4.20. Babá Tori Oli Beli Baloya Bioiga Alele Bedu Ebo Obe Egue Hiedra Ali Akukó Eyelé Otí Ewe Mefa Owó.
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Tenga cuidado con convite, lo pueden matar, hay trampa. Otro: Babaterere Aberere, Babá Baraya Bi Ikon Oun Adifafun Sese, Aberé Meya Eyelé Lebo, un collar muy largo, Akukó, ropa pintada. Dice Ifá: Va a tener un hijo que va a ser adivino, vístase de blanco; sueña con el cielo; su marido que no beba que lo van a botar de un lugar, que no se fíe de amigos porque le van a traicionar, no coma frijoles colorados, dé gracias a Shangó, dé un abó para que no pague culpa de otro con su cabeza; lo pueden amarrar; hay revolución; hay jarro sin fondo, cuidado con bochorno. Ebbó: tres botellas de otí, collar, frijoles de carita, ashó punzó, funfún y pintada; eyilá owó.
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Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Tiene ropa pintada y un collar que le llega a su persona, tiene un akukó, con ese tiene que hacer ebbó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS PÁJAROS TRATABAN DE MATAR A LA PALOMA] Al principio del mundo, todos los pájaros trataban de matar a la paloma y prepararon una trampa con pegamento, con el fin de atraparla con vida, para convidarla a una gran fiesta dada a su nombre. La paloma antes de ir a casa de Orula hizo ebbó y después asistió al convite, se posó en un árbol y cuando fueron a echarle mano, ella emprendió el vuelo, descubriéndose la traición que se tramaba. Ebbó: kodié, otí, ewefá, ekú, eyá, owó. Eyelé fue a hacer el ebbó a casa de Orula, para librarse de la muerte y cuando llegó Ikú no pudo coger la paloma y desde entonces todo el mundo le tiene envidia a la paloma. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ACONSEJARON AL OBÁ MATAR A SU HIJO] Una vez los Babalawo le aconsejaron al obá que, para salvarse él y salvar a su pueblo, consintiera en sacrificar a su hijo. El obá se negaba al principio, pero ellos insistieron tanto que por fin aceptó. Cuando llegó el día del sacrificio, todos fueron a verlo y entre ellos había un preso llamado abó. -¿Cómo es que siendo hijo del obá vayan a degollarlo? -cantaba abó. Y sucedió que Orunla mandó a que llevaran al preso ante él y escuchó de sus propios labios el relato de lo que estaba ocurriendo. Luego llevó a abó ante el obá y le preguntó qué era lo que estaba pasando. -Los Babalawo me aconsejaron que sacrificara a mi primogénito. Pero este es abó, no mi hijo. Entonces Orunla llamó a los Babalawo y todos tuvieron que convenir que el primogénito era abó, no el verdadero hijo del obá. Así, soltaron finalmente al muchacho y sacrificaron a abó.
Compilado por Ernesto Valdés Jane
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Súyere: Emi Omó Aba Leyumu, Emi Kokoriko Bao Omó Eba Leyumu, Maferefun Alafia Y Orunla.
Nota: Al que le salga esta letra tiene que darle un carnero para que éste lo salve de la muerte. HISTORIA [PATAKIN DE LA CODORNIZ, EL LORO Y EL FLAMENCO] La codorniz y el loro le tenían envidia al flamenco y le declararon la guerra, él fue a ver a Orunmila, y éste odun de Ifá le dijo: “Usted vencerá a sus enemigos gracias a su modo de caminar y a la elocuencia, pero no se puede endiosar.” Así fue como el flamenco pudo vencer a sus enemigos, y hubo que reconocerle su puesto.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O O OGBE KANA I
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I I I I
Aquí nació el tablero -até- y el tétano. En este Ifá no se porfía ni se discute con nadie. Alguien se fue de su casa y lo andan buscando. El Egun al nacer se apoderó del niño raquítico, triste y de poco comer. El camino de la montaña y el mar (habla del matrimonio y del desbarate). El calor no está en la ropa sino en la piel (la zorra y la pulga). El obá enfermo y al criado de confianza. La mujer del elefante que un día Orunla se la robó. Dice Ifá: Que Ogún lo está reclamando. Aquí nació el tablero de Ifá (até). Visita o hace algo y lo están velando, cuídese de perdición. Tiene una cuestión que lo apura. Desea mudarse de casa. Hay oposición en relaciones amorosas, trate de dejarla. Ha luchado, tiene o tendrá que luchar contra su enemigo (muy fuerte). Va a gobernar a mucha gente. Donde trabaja o vive le quieren hacer un mal. Su cónyuge lo anda buscando, ocupese de su casa para que un familiar no le vaya a negar su protección. No porfíe ni discuta con nadie. Déle de comer a un difunto y atienda el encargo que le hizo. Cuidado con caídas o incadas (tetanos). Alguien se fue de su casa y usted desea a veces irse. Ha roto o va a romper unas relaciones. El Egun al nacer se apoderó del niño raquitico, triste y de poco comer. PATAKIN EL CAMINO DE LA APODERACIÓN DEL EGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS Había un niño triste, raquítico y de poco comer, un día le hicieron una fiesta, el niño estaba en su cuarto acostado, en la casa se reunieron un grupo de amiguitos a los cuales se les brindó una comida. Antes de comenzar a comer daban palmadas y cantaban: Queremos que coma nuestro amiguito. Después que terminaron, se fueron a donde su amiguito, al cuarto, y dando palmadas expresaron: Fulanito queremos que comas, que comas, nuestro amiguito.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Nota: Antes se le había dado un ounko a Eleguá. Obra del signo: Primero se le da un gallo a Egun. Segundo poner todos los guerreros de la casa, hacer dos filas de treinta montoncitos de harina, uno arriba del otro, delante de Eleguá y cada lado, que son cientos veinte pilitas de harina. El chivo se le da a Eleguá y a Egun representado por las 120 pilitas de harina de derecha a izquierda. Nota: Obra para separar al Egun que al nacer se apodera de la persona.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
La montaña se creía muy fuerte y por tanto estaba orgullosa, pero el mar se le estaba comiendo por debajo con su oleaje poco a poco, hasta que un día no pudiendo aguantar más se desplomó y vino abajo. Nota: Usted se cree muy fuerte y firme en todo y cuando menos lo espere se desbaratara, principalmente su matrimonio. Usted deberá agarrarse de Olokun, Elegbá y Yemayá para triunfar. Nota: Habla del matrimonio y del desbarate. Ebbó: ikordié, eyelé meyi, el paquete de alfileres, el pedazo de trapo blanco (achó funfún). Maferefun Oggun, Maferefun Yalorde.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA MONTAÑA Y EL MAR
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
Aquitipo Awó Ebana Adifafun Orunmila Barabanniregun.
O O O OGBE KANA I
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Ebbó: akukó, adié meyi, eleguedé meyi, higo, oñí, owó la meye. Nota: En este camino es donde hala la corriente. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CALOR NO ESTÁ EN LA ROPA SINO EN LA PIEL La zorra tenía mucha lana y muy gordo el rabo, la mandaron a hacer ebbó y no lo hizo. Al cabo del tiempo vino una pulga y se le montó en la cabeza, comenzando a rascarse, pero no le hizo caso. Al poco tiempo vino otra pulga (macho) y pasó lo mismo, hasta que estos hicieron crías y ya no le podía contener la gorra, rascándose y corriendo de un lado a otro, hasta que cansada de tanto sufrir, fue a casa de Orunla, y éste la vio este signo y le dijo: Usted está pasando mucho trabajos y corriendo de un lado a otro, para que usted se quite ese arayé tiene que hacer ebbó (el indicando arriba) y llevarlo a ilé ibú. La zorra azorada le dijo: ¿Pero con esto me voy a quitar todo el arayé que tengo? Esto no es posible. Y le dijo Orunla: Llévelo y ya verá usted. Así lo hizo la zorra y al llevarlo a ilé ibú, Oshún lo sabía y la estaba esperando en la orilla. La zorra llevaba una campanilla, y tocó su campanilla, y Oshún con los brazos en cruz le dijo: Entre por aquí y sale por allá. Las pulgas bajaron por el rabo y se quedaron todas en ilé ibú, quedando la zorra limpia de todo, entonces Oshún le dijo: Cada vez que te suceda, haz lo mismo. Nota: Esto es a deducir, puede ser mucha gente, mucho dinero o un negocio grande que está pendiente. Nota: La campanilla después se trae para la casa.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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O O O OGBE KANA I
PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL IROFÁ Y EL TABLERO
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Al principio de la creación Orunmila era amigo íntimo del elefante y entraba con él al monte y juntos hacían toda clase de labores para buscarse algún dinero y así ganarse el sustento diario, pero Orunmila no tenía la misma fuerza que el elefante y no podía trabajar como él. Ellos trabajaron juntos en el monte por espacio de tres años y tres meses consecutivos, pero cuando terminaron Orunmila tenía poco dinero y sólo le alcanzó para comprarse un traje blanco; sin embargo ayanakú -el elefante- había ganado mucho dinero. En el camino a la ciudad, Orunmila le dijo a ayanakú: Regresemos a trabajar al monte para ganar más dinero. El ayanakú le contestó: Regresarás tú si así lo deseas, pero yo gané bastante dinero. Como Orunmila tenía poco dinero, que había gastado en su traje blanco, regresó al monte, pero antes le entregó su traje blanco a ayanakú para que se lo llevara a su casa y se lo guardara hasta su regreso. Cuando Orunmila regresó del monte con un poco más de dinero, se encontró con el elefante el cual llevaba puesto su traje blanco y al preguntarle por el traje blanco, este le contesto: Tú nunca me has dado a guardar nada. Ambos pelearon, pero Orunmila no pudo vencer al elefante pues este era mucho más fuerte que él y a causa de ello se separaron. Orunmila tomó por el camino de Ado sin su traje blanco y el elefante cogió por el camino de Alo con el traje puesto; en el camino de Ado, Orunmila, se encontró con un cazador que le dijo que andaba a la caza de un elefante, Orunmila le respondió: Acabo de ver a uno vestido de blanco que tomó por el camino de Ado. El cazador se dirigió por el camino de Ado y al ver el elefante, lo mató con sus flechas, lo abrió y dentro encontró el vestido blanco, después le cortó la lerí, el rabo y los colmillos y se los llevó a Orunmila de presente, entonces Orunmila con el rabo hizo el iruke, con el colmillo hizo el irofá y con el frontil hizo el tablero.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Nota: El vestido blanco es el Ala, el manto intestinal de los animales.
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O O O OGBE KANA I
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Rezo: Ogbe Kana Awó Ni Bebe Ni Lorun Awó Ni Moni Boshe Abelekun Lorun Inle Ganga Ni Lode Asami Laye Inle Borele Eni Ototomi [?]Ni Shangó Omó Awó Moni Boshe Olorún Shangó Ogbe Kana Olorún Koleye Shangó Odara. Ebbó: eyá tuto, akukó, bogbo eré, iguí arabá, una otá, eñí, opolopó orí, ataré meta, awadó y opolopó owó. Nota: El dueño de éste signo no se puede separar de Shangó nunca para vencer las dificultades, por éste Ifá hay que darle eyá tuto a Shangó. PATAKIN EL CAMINO DE MONI BOSHE EL HIJO DE SHANGÓ En este camino en la tierra Ganga Ni Lode vivía un Awó de Shangó llamado Moni Boshe, dicho Awó pasaba mucho trabajo para dirigir su tierra, pues en todo lo que él mandaba y hacía no se veía el mejor resultado. Su pueblo empezó a enfermarse y los problemas entre sus habitantes eran cada vez mayores. Todo esto que le estaba pasando al Awó Moni Boshe, se debía a que su padre Shangó le aconsejó siempre que se pegara a él y no oyera los consejos de su madre, que en este signo se llamaba Eni Ofo Tomillo, la cual le había enseñado nada más que todo lo malo a su hijo Awó Moni Boshe. Esta lo tenía como su esclavo, con el egoísmo de que nada más estuviera a su lado, no podía tener felicidad con ninguna mujer, cada vez que tenía una, su madre Eni Ofo Tomillo iba a un secreto que ella tenía el cual consistía en una otá y lo llamaba de esta forma: “Totoro Dada Eni Ofo Tomillo Iyá Moni Boshe Obiní Ofo Oreran Lerí Awó Moni Boshe”. Le echaba epó al otá y la tapaba con un pañuelo negro y la obiní que él tenía a su lado empezaba a asquearse y lo abandonaba, este problema tenía muy preocupado a Shangó, en ver como su hijo no oía sus consejos y se guiaba por su madre. Cierto día Shangó cogió un pashán de ero con una gallina blanca y llamó en el secreto de Eni Ofo Tomillo en esta forma:
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
“Oni Lele Mafun Oporosun Awó Moni Boshe Maliye Ibarere Lekun Laye Iyá Awó Moni Boshe”. Y le dio la adié a la otá, la iyaré de Awó Moni Boshe empezó a sentirse como atontada, momento que aprovechó Shangó y se lo llevó a la tierra Ganga Ni Lode a que gobernara ese pueblo y que se olvidara de su madre para que él fuera algo en la vida. Shangó le dijo: Tienes que aprender, aunque te costará mucho trabajo en la vida, para poder dirigir esta tierra, ya que la influencia de tu madre siempre te llegará, por eso es que siempre tienes que pegarte a mí, que soy el único que te puede salvar.
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Awó Moni Boshe no oyó a Shangó y seguía fijo en el pensamiento de su madre, por eso es que en la tierra Ganga Ni Lode todo era atraso y enfermedad. Cierto día toda la población se reunió frente a la casa del Awó a pedirle que los salvara de tanta miseria, tanta epidemia y atraso. Este les dijo que llamaría a Shangó, su padre para que lo ayudara. Fue en busca de él y le contó lo que estaba sucediendo. Shangó accedió y fue con su hijo para su tierra, la población a verlos llegar se puso muy contenta pensando que Shangó los podía ayudar. Awó mandó hacer un trabajo a su pueblo, pero la gente empeoró, los enfermos empezaron a morir y los que estaban sanos enfermaban. Todo esto se debía a la acción de Shangó que estaba creando más dificultades a su hijo, porque este no quería oírlo. Awó viendo tantas desgracias en su tierra se le tiró llorando en los pies de Shangó y le pidió perdón y le dijo que él lo obedecería en todo, que perdonara a su madre. Shangó lo levantó y le dijo: Vamos a la tierra Borelo donde vive tu madre para que me hagas una ceremonia a mí. Al llegar a la tierra de Ení Ofo Tomillo, al ver a su hijo tan destruido, le pidió perdón y le dijo que ella nunca más tocaría el secreto de la otá y que debía perdonarla por ser tan egoísta y haber sido tan dura con él. Y él la perdonó y le dijo a Shangó: ¿Mi padre cuál es la ceremonia que tengo que hacer para regresar a mi tierra y salvarla? Shangó le dijo: Busca un eyá y junto a una ceiba, llamame bien y dátelo junto con tu lerí. Rezo para darle el eyá tuto a la lerí junto con Shangó. Zalara Oreo Ni Ifá Awó Moni Boshe Ebeyeni Ifá Kori Bo Wo Ayé Orí Lorun Agba Ni Shangó Awó Moni Boshe Aragbá Mi Obani Lorun Odua Orunmila Awa Ifá Moyare Odara, Ifá Shangó Aguani Lorun. Súyere del eye en la lerí: “Eye Eyeni Yere Lerí Aragbá Feleguegue Feleguegue Agba Oereo”. Cuando Awó Moni Boshe terminó esta ceremonia Shangó le puso las manos en la cabeza y le dijo: Ahora iras para la tierra que poco a poco la irás salvando, aunque siempre existieran las enfermedades y los problemas.
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O O O OGBE KANA I
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PATAKIN EL CAMINO DE LA TUNA BRAVA Hubo una época que la tuna brava no tenía espinas y vivía entre los grandes y pequeños. La tuna no progresaba porque los animales al pasar junto a ella al recostarse le tumbaban los hijos. Ella fue a ver a Orunmila lamentándose de lo que le sucedía. Orunmila le hizo osorde y le marcó que tenía que hacer ebbó y de inmediato empezó a hacerle una serie de incisiones en su cuerpo, dándole eyegbalé en las mismas y con un preparado que el tenía le fue poniendo en dichas incisiones unas púas y al decursar del tiempo, cada vez que nacía un hijo ya este tenía espinas, por lo que los enemigos que le tumbaban a sus hijos no se le acercaban. Así prosperó su familia y al ser abandonada por todos se fue quedando sola, por eso donde mejor vive es en el desierto. Pasó el tiempo y Orunmila se vio envuelto en una gran guerra en la cual se veía aventajado por sus adversarios y en tales circunstancias se acordó del favor que le había hecho a la tuna brava, y a ella se dirigió. La tuna sin embargo, indiferente a lo que Orunmila le planteaba, le dijo que le era imposible ayudarlo. Ante esa actitud ingrata, Orunmila, no tuvo otra alternativa que recordarle que ella era una malagradecida y recordarle el favor que él le había hecho. La tuna al oír esto que le decía Orunmila no tuvo más remedio que ir con él para ayudarlo a vencer a sus enemigos. Nota: Por este camino se señala que la persona es mal agradecida y que cuando resuelve su problema se olvida del favor que le han hecho.
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O O O OGBE KANA I
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Rezo: Erin Lafiaku Oro Legen Laba Owó Orolowuoko Oro Tioshegi Erin Abikunlo Oyeku Olofin Erin Perebi Ayanaku Tine Luikara Oni Mogwa Erin Oké Mofoyu Labuta Labuta Bi Oluwo Kudu Akogba Oké Eri Sofobu Labata Bi Oluwó Kudu Akogba Oké Erin Otokú Ayanaku Koto Sile Ade Erin Lari Erin Kolarun Adifafun Erin Okó Laye Kote Niko Lojomo Elojin Goro Afi Orí Kunlo Foko Ladafun Orunmila. Ebbó: marfil, inso ayanakú, akukó meyi, abeboadié meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, veintiún alfileres, ashó akuorí, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. Súyere: “Kudu Akogba Eke, Laye Kote Oniko”. PATAKIN EL CAMINO DE LAFIAKÚ EL ESPÍRITU DE OLOFIN En éste camino Lafiakú era el espíritu de Olofin en el monte y Oro el brazo armado de Oké con su gran trompa, el era respetado por todos en el monte por el indestructible poder de sus terribles colmillos y de a sus poderosos pies que abrían brechas en el monte y se daba a conocer con el sonido violento de su trompa. El nació en Epó y alcanzó su poder en Ikarú. Pero se reveló contra todos y se lanzó aún contra Olofin. Queriendo acabar con la casa de Orunmila. Este se hizo osorde y le salió Ogbe Kana, donde le marcaba que hiciera ebbó (el de arriba) y le indicó que lo pusiera en la entrada de la casa. Cuando llegó Lafiakú, cogió el ebbó y como tenía alfileres al tragárselos se murió. Lajomo y Laiye, que eran los dos edemole de Olofin, cortaron su lerí dándole a Orunmila su cola para iruke y los colmillos para irofá. De su frente sacaron al ateponfá y de su cavidad craneana, le dijeron a Orunmila que era Ikoko Oru Odun. Donde se consagraron por primera vez los secretos de Odun. Para ser recibido en imagen, por los seres humanos, hijos de Orunmila, o sea, los Babalawo.
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O O O OGBE KANA I
PATAKIN EL CAMINO DE LA FRUTA ENVENENADA
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En este camino Orunmila salió a pasear y llegó hasta una finca en la cual había una mata con muchas frutas muy preciosas, las cuales estaban envenenadas, por que la gente de este pueblo estaba en guerra con otro pueblo y los estaban esperando para ver si los envenenaban con las frutas, por que de esa manera es más fácil la lucha con los contrarios. Orunmila ignorando que las frutas tenían tal trabajo de envenenamiento, brincó la cerca y llegó a la mata donde estaban las frutas, las cuales invitaban a comerselas, Orunmila enseguida cogió y arrancó frutas y empezó a comer. La gente al verlo empezó a gritarle que las frutas estaban envenenadas, pero ya era tarde porque Orunmila había comido de las mismas y se envenenó. Esto fue por meterse en lugares ajenos sin antes preguntar si se podía meter o no. Nota: Como lo explica este camino las personas con este odun no se pueden meter en problemas ajenos y tampoco en lugares donde no lo manden a estar, porque pueden perder la vida.
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272 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ekikun Kipé Dí Ekikún Erín Abata Kipe Dí Abata Efón Orere Kipo Omó Ilaun Awón Adifafun Awó Ni More, Agbada Ni Ojetí Won Si Orun Ni Ofun Shugben Olorún. Ebbó: osiadié meta, maíz, frijoles, ashó funfún y dundún, gbogbo ewé, malaguidí, atitán iguí, atitán akorita meta, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, efún y opolopó owó. Distribución: Un osiadié con sus ingredientes para Elegbá, donde se le manda cargado para la manigua. Un osiadié para paraldo con sus ingredientes. Un osiadié con sus ingredientes para bogbo Egun, donde se le cocina con maíz y frijoles y se le manda a un árbol, que esté frente a su casa o cerca de allí. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL PUEBLO DE MORE En este camino hubo un tiempo en que los habitantes del pueblo de More sufrían una terrible situación; debido a que sufrían de muertes súbitamente, con grandes frecuencias, al extremo que amenazaba próximamente a la exterminación total de los moradores. En éste pueblo de More los habitantes que allí residían llevaban la religión a su manera. Donde no eran constante en atender a los Oshas y de la misma manera a los espíritus. Allí todos vivían muy mal, unos castigados por los Oshas, debido a su abandono e incredulidad, otros, o sea el grueso de ellos, andaban como locos por la infinidad de las malas influencias que tenían encima. Esto ocurría así, como para darle prueba de la existencia de los Oshas y del muerto o espíritu. Y debido a eso empezaron a averiguar la causa del malestar general que ellos tenían. Se dirigieron a casa d Orunmila y le plantearon la situación que ellos tenían. Orunmila les hizo osorde donde salió este odun Ogbe Kana donde Orunmila les recriminó el estado de abandono en que todos estaban sumidos con respeto a la religión. Ese era el castigo que estaban recibiendo. A cada uno los mandó a hacer ebbó -el de arriba- y las ceremonias adicionales, con el atenuante de que a partir de ese momento todos atenderían sus cuestiones religiosas. Y en caso necesario atender también a los Oshas.
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Se hicieron las obras, fueron desapareciendo las enfermedades. Y se envió a la arboleda de Oloshe sus ofrendas con maíz y frijoles. Y cuando los malos espíritus bajaban de los cielos a azotar a los moradores del pueblo de More. Todos quedaban contentos comiendo sus ofrendas al pie de la arboleda. Y así fue como el pueblo de More se integró más a la religión, atendiendo a los Oshas y a los espíritus, gracias a Orunmila, el cual les suministró la fe que ellos necesitaban. 273 Proyecto Orunmila
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Ebbó: akukó fifeshu, eyá tuto, ishu, igba, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS OSHAS TRATARON DE ENOJAR A OBATALÁ Por éste camino los Oshas trataron de enojar a Obatalá. Él fue a mirarse con Orunmila el cual hizo osorde saliendo éste odun Ogbe Kana, donde Ifá le dijo: Tienes que hacer Ifá. Él le contestó: Con que dinero. Orunmila le rogó la lerí con eyá tuto y le mandó a ponerle la comida a la basura de su casa. Obatalá hizo tres pelotas de ishu y se las puso a la basura en una igba. A los dieciséis días, al ir a ponerlo al río, se encontró con Elegbá que le regaló un saco de dinero. Entonces Obatalá recibió Awafakan.
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O O O OGBE KANA I
PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS OKONRÍN NO TRABAJABAN
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En éste camino era cuando los hombres no trabajaban y eran akuararuayo. Orunmila les dijo a los hombres que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando para ellos, y ellos no hicieron caso. Las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían irse de su casa y de al lado de su familia, por el exceso de trabajo y la esclavitud a que las tenían sometidas los hombres que vivían de ellas, y al poco tiempo Orunmila las mandó a buscar y les hizo ebbó para que no pasaran trabajo. Las mujeres a los tres días se enfermaron de las piernas, reuma y de la lerí, no pudiendo caminar. Cuando vinieron los hombres se quejaron de esto y le dijeron: Eso fue que ustedes fueron al pie de Orunmila para enfermarse. Y ellas le dijeron que eso fue cosa de Olordumare. Y mandaron a buscara Oluosain o sea Onishegún. Este llegó a la casa y dijo: No hay novedad, esto se cura. Entonces a los siete días estaban peor, y al ver los hombres y preguntarles a ellas, estos les dijeron su mal estado, por lo cual ellos acordaron de una vez a ponerse a trabajar para siempre, y así de esa manera pudieron las mujeres, en su ilé, descansar y pasear en coche.
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O O O OGBE KANA I
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Ebbó: akukó okán, eyelé meyi, igbin meyi, un tarro, un pedazo de marfil, un poco de algarrobo, ashó de distintos colores, orí, efún, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA HERENCIA Vivía en un pueblo un padre con su hijo, que era soltero, y sucedió que el padre viéndose que se iba a morir llamó a su hijo y le dijo: Soy pobre y nada puedo dejarte, pero yo quisiera que te casaras lo más pronto posible, que yo te aseguro que serás feliz, si haces lo que yo te voy a decir; cuando haya pasado siete días de mi muerte, tú verás que de mi tumba sale un gusano, cógelo, que ese gusano se transformará en elefante a quién alimentarás hasta que pueda valerse por sí mismo, después déjalo escapar al monte; con éste cuerno de búfalo que te entrego y estas yerbas; pasado los seis primeros meses y cada año, llamarás tocando el cuerno de búfalo, el elefante acudirá a tu llamado y así verás como va creciendo, al cabo de los cinco años, con las hierbas que te doy, volverás a llamar al elefante, que le dirás vete al bosque en busca de otros elefantes y traemelos, cuando hayas reunido gran número de elefantes en el sitio que te digo, harás una buena empalizada de modo que no puedan escapar, de allí luego enterrarás el cuerno en un hoyo profundo que luego taparás con tierra, cazarás uno por uno a estos elefantes y de sus carnes y colmillos tendrás riquezas, el último que quede es mi carne, podrás matarlo, pero sus despojos los repartirás entre tus amistades y amigos, tú no comerás de ella, porque sería como si te comieras a ti mismo. Esta es la herencia que te puedo dejar. Y diciendo esto murió. El hijo siguió sus consejos y tuvo riquezas en abundancia.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA AMBICIÓN
O O O OGBE KANA I
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Había una vez una tribu en la cual reinaba un obá que era justo con su pueblo, estableciendo que el que causara una muerte, con su vida la pagaba, pero en esta tribu había un Awó de grandes conocimientos, siendo el consejero directo del obá, el cual se asesoraba con dicho Awó. También en dicha tribu había un individuo que siempre deseaba más de lo que Olofin le permitía, ese individuo se dedicaba al comercio pero con tal de mantenerlo no le importaba la forma en que pudiera tener sus ganancias, era tanta su ambición que dijo que no sólo comerciaba en su tribu sino que había extendido su comercio a otras tribus vecinas. Un día aquel hombre, más por curiosidad que por fe, fue a ver al Awó del obá, el cual al consultarlo le vio este Ifá y le dijo: Tú eres un hombre insaciable de riquezas y tu forma de ser te puede perder, porque ya solo no es dinero, sino que tú tienes aspiraciones de ser obá, confórmate con lo que Olofin te ha dado y no trates de ser lo que no serás, tienes que hacer ebbó con akukó sharashara -gallo grifo-, eyelé meyi, un pedazo de hueso de res, asía funfún, bogbo ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Aquel hombre no creyó ni hizo lo que el Awó le había dicho si no por el contario se burlo de él, pasado un tiempo aquel individuo con afán de riquezas y poder, en contubernio con otros individuos que les fueron su ayuda, empezó a gestar una revuelta para derrotar al obá y coger el poder tal como lo había dicho el Awó. Pero como lo malo no está bien visto por Olofin, aquel Awó le hizo osorde al obá y le dijo que tenía que hacer ebbó para no ser traicionado. El obá hizo el ebbó y cuando aquel hombre ya tenía preparada la fechoría, el día señalado para el derrocamiento del obá, él se puso al frente de sus seguidores y con un adá en su mano le causó la muerte a uno de los fieles del obá, pero fue hecho prisionero y llevado en presencia del obá.
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Aquel individuo negó los cargos que se le imputaban, pero el obá le dijo al Awó que consultara con Ifá, así lo hizo el Awó diciéndole Ifá la verdad de los hechos, pero aquel hombre seguía insistiendo en que él era inocente de aquella revuelta y de la muerte de aquel hombre. Entonces aquel Awó le dijo al obá: Haga traer el cadáver. Así lo hizo el obá, poniendo el cadáver delante de aquel individuo. El Awó le dijo: Este asesinato que fue cometido en un hombre de los nuestros con el objeto de ambición, Olofin ha hecho ver a la luz del día lo que tratas de ocultar”, Olofin ordenó que se golpeara al cadáver con una canilla de res y así es como lo resucitará y él podrá decir quién fue el causante de su muerte. El cadáver resucitó y acusó a aquel hombre de haber sido su asesino, pagando con su vida lo insaciable y ambicioso que había sido. 277 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O O O OGBE KANA I
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Habla Oduduwa que por dejarse dominar por Eyiogbe fue sacrificado. No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten. Se le pone una Awófaka a Obatalá y nueve espejitos con nueve ikordié. No recoja animales enfermos en su casa. No beba en vasijas rajadas, rogarse la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y se ponen dieciséis pelotas de ñame, dieciséis ekrú y dieciséis efún en una jícara a la basura y dieciséis itaná una diaria y se llevan después al río, después de hacer ebbó a los dieciséis días, al regresar se le dan jio jio meta a Elegbá. Ewé del signo: Sasafrás, almácigo, ceiba, rompe zaragüey. Oborí eledá con ocho frutas distintas. El guaraje y el hígado enfermaron a Yemayá. Súyere: Ogoloshe Birore Iru Lofun Kayamale. Guerra grande, para ganarla sacar a Shangó seis días al patio, ponerle una bandera roja, echarle otí y tocarla seis días. La corriente está en el cuerpo. La montaña se creía muy fuerte y el mar se la estaba comiendo por debajo. Para resolver: Siempre hay que darle eyá tuto a Shangó al pie de una ceiba. Inshe Osain para Ashelú [de Ogbe Kana] Un adán vivo y uno muerto, ashó dundún y funfún, siete palos de rabo de zorra. Hecho iyé todo en las bolsitas, una blanca y una negra. Por la noche se pone una delante y otra detrás según sea de día o de noche. Come aparó. Para resolver problemas [en Ogbe Kana]: Se coge una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de siete colores hacia adentro y se le pone a Yemayá pidiéndole que resuelva lo que uno desea. Se le canta:
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
“Eye Petevi Aro Ifá Petevi Olokun Efe Petevi Olokun Ede Me Umpon Ewá Wo De”. Esto es para llamar a Efé, que es el espíritu que protege a Yemayá y es el alma del manatí. Además se le pone cuatro eyá tuto toritos de mar a Yemayá. Para que le entre el bienestar y la prosperidad: Se coge agua con azúcar para lavarse la cara. A Yemayá le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar a las profundidades del mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Mayelebo, la protegieron de los arayé de la tierra. El Awó de este Ifá tiene que ponerle siempre un pedacito de arrecife al ebbó y para el poder a su Yemayá y a su Olokun no le puede faltar un pedazo de arrecife dentro. 278 Proyecto Orunmila
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Si es para atraer a un hombre: El nombre, tierra del zapato del pie izquierdo, hilo negro y rojo, un jio jio, epó, oñí, una aguja, una itaná, un coco seco al pie de Elegbá. Si es para atraer a una mujer: tierra del zapato derecho, hilo negro y rojo, el nombre, un jio jio, epó, oñí, una aguja, una itaná, un obí al pie de Elegbá. Coger kana [ser recluido en un centro penitenciario]. A la persona le gusta masturbarse. Dice Ifá: Que usted anda corriendo pues hay una cosa que lo tiene apurado. Desea mudarse de donde vive. Vive cerca de mar. Su mujer lo anda buscando. Ogún lo reclama. Si lo mandan a buscar pregúntele a Orunmila. Usted va a tener que luchar con un enemigo muy fuerte. La gente le tienen mucha envidia. Dele abó a Shangó para que espante a ayé que vienen por la noche a donde usted está en la azotea en el techo de su casa a hacerle maldad. Que ayé no lo deja dormir. En su casa hay una persona enferma que ayé mismo es quien lo está matando, que no es Ogún que es ayé mismo, que ayé es quien está haciendo lo malo, Obue Kikana Komase Adifafun Ogún. El ebbó de este odun de Ifá es el siguiente: ayé Indaloso Intori ayé. Dice Ifá: Que usted haga eso para que le gane a todo el mundo y para que todos los obó de kan vengan a obedecerle según los orichas obedecen a Ogún porque sin Ogún no hubiera nada hecho en este mundo y hasta para tumbar cualquier cosa, hasta que no cojan a Ogún que es hacha, pico, barreta o machete no se puede tumbar nada porque este es el camino donde Ogún tiene más fuerza que todos los demás Orichas. Desea ir a un paraje o sitio nuevo, que no vaya ahora que espere un poco y antes de partir que le pregunte a Orunmila si ya puede ir. Haga eso con obí, ikán, akukó pupúa. Inshe de Ogbe Kana: Dos tornillos de hierro, uno y otro se pone el nombre de las dos personas con tinta en una hoja de peregún, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de peregún con un cordel o cáñamo, se entiza y se le da eyebale, esto sobre Ogún, se pregunta cuántos días tiene que estar ahí, después se le entrega a la persona para que lo entierre en una maceta de flores.
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En este Ifá para atraer se utiliza
Marca envoltura de espíritus que se lo quieren llevar antes de tiempo y en contra de su voluntad. Para esto se hace ebbó con maíz, granos, una adié y $24.00. Se manda al cementerio con la adié se hace paraldo, le habla a la mujer que tiene que hacer ebbó para que el daño no la alcance a su matriz y pueda destruir el embrión y así ella no puede concebir. La persona tiene irremediablemente que ser Babalawo, pues aquí nacieron todos los secretos de atepón Ifá e irofá. En este odun el Babalawo tiene que mirarse todos los días. Se le pone cabello al ángel de la guarda, habla Orisha Adoku. Orunmila no quiere que el Awó trabaje profano sino solo Ifá, pues Ogbe Kana es Babalawo nato. Este odun es para resolver los problemas laborales. 279 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ogbe Kana, Ogbe Karan Lordafun Obatalá Odafun Shangó Ni Moti Alamoni Alakosi Moni Yeun Ogún Babaré Orunmila Lorubo. Habla Oduduwa que por dejarse dominar por Eyiogbe fue crucificado. No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten. No se recogen animales enfermos por la calle, ni se recoge a nadie en su casa para que usted no se perjudique. En este Ifá fue donde los Oshas trataban de enojar a Obatalá. [Quien] fue a mirarse con Ifá y éste le dijo: “Tienes que hacer Ifá”. El le contestó: “¿Con qué dinero?” Orunmila le rogó la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y le dijo que había que ponerle comida a la basura de la casa. Babá hizo dieciséis bolas de ishu y se las puso a la basura en una igba. A los dieciséis días cuando fue a llevarlas al río, se encontró con Elegbara que le regaló un saco de owó. Entonces Obatalá recibió la mano de Ifá. Si lleva el signo como debe llevarse no pasará trabajos en la vida. Hay que vestirse de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca. Cuidarse de las corrientes de aire, pues una congestión pulmonar termina con esta persona. Hay que bañarse con sasafrás, almácigo, ceiba y rompe-saraguey. Después oborí con frutas, ocho distintas. Guerra grande y para ganarla sacar a Shangó seis días al patio, ponerle una asia pupuá, soplarle otí y tocarle asheré. La corriente está en el cuerpo de la persona. La montaña se creía muy fuerte y el mar le estaba comiendo por debajo, hasta que la derrumbó.
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Habla de enfermedades ocultas que salen de momento. De enemigos ocultos que trabajan bajo. Para resolver hay que darle eyá tuto a Shangó al pie de aragbá. Aquí a Olokun le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar al mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Yamayá Mayelewo, la protegieron de los arayés de la tierra. El Awó de este Ifá siempre tiene que ponerle un pedacito de arrecife al ebbó. A la persona le gusta masturbarse.
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Se manda al cementerio. Con la adié se hace oparaldo. La mujer tiene que orugbó para que el daño no la alcance en su matriz y destruya el embrión y así pueda concebir. Si es hombre: La mujer se le va. No salga a buscarla, pues éste es el osorbo de este Ifá. Tiene que hacer Ifá, pues aquí nacieron los secretos del atepón Ifá y del iruke. Orunmila no quiere que el Awó trabaje profanos, sino sólo Ifá, pues Ogbe Kana es Babalawo nato. Este odun es para resolver los problemas laborales. Se le pone un caballo de juguete al ángel de su guarda. Cuidarse de hincadas, pues aquí habla de tétanos. Poner una tuna detrás de la puerta. Inshe Osain de Ogbe Kana Un adan -murciélago- vivo, uno muerto, ashó funfún y dundún, siete pelos de rabo de zorra. Todo hecho iyé en dos bolsitas, una blanca y otra negra. Come aparo. Por el día se usa la bolsita blanca y por la noche la negra.
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Marca envoltura de espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad. Por eso se hace ebbó con maíz, bogbo eré, una adié, ashó araé y $24.00.
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Rezo: Epa Bururu Boda Eri Lolugu Aun Baraba Niregun Ni Intori Ate Tinsho Obiní Eri Orunmila Orugbó Aya Iba Aberé Akodie Ekú Eyá Epó Ebentanla Owó. Ayi Yibote Ofe Bi Dedo Odifa Ayoye Aya Lebo Ewéfa Owó Meni Tonti Meyi. Ogbekaran Lordafun Obatalá Shango Ni Moti Alamo Omorde Korbari Yeun Iyare Babare Shango Yodo Orinwa Mefa Arda A Dundún Orí Ekú Orí Eyá Epó Aguado Ida Ida. Ogbe Kan Lodafun Obatalá Odafun Shango Nimoti Alamoni Ala Kolosi Monileon Ogún Babare Iyare Awó Shango Akodie Otí Asia Dundún Orí Ekó Meyi Oda Ekú Eyá Owó La Meyi Tontu Eyá. Dice Ifá: Que si visita un lugar y lo están velando, cuidado no lo descubran o lo cojan dentro; no vaya a baile y de máscaras mucho menos; donde trabaja le quieren hacer un mal por envidia, para verlo pasando trabajos, tiene que hacer ebbó para que se vea bien; piensa mudarse para un lugar cerca del agua; su marido la anda buscando, atienda su casa y los Oshas también. Ebbó: akukó, eyelé meyi, un pañuelo grande, un paquete de alfileres, ekú, eyá, $4.20. Si habla mal dé una carnera. Dice Ifá: Que usted enamora las mujeres y se le dan bien, después le traen disgusto; no tome, no use pañuelos que le den o que se encuentra; atienda su casa y a los Oshas; quiere mudarse, viva cerca del agua; cuidado con caída en los servicios; tiene cosa enterrada en la puerta; no use arma. Ebbó: akukó, cincuenta alfileres, eyelé, pañuelo, bebida, navaja, alambre, tres puntas de tuna. Si habla mal de ekutan lebo, owó meye. Tiene que recibir los guerreros, Ogún lo reclama, a veces quiere írsele a su marido, se ve muy aburrida, vístase de blanco y no se caiga, juegue billete.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Epa Burubu Oboada Eri Loluga A Un Baraniregun Ni Intori Ate Tinshe Obiní Eri Orunla Orunla Orugbó. Alla Iba Aberé Akodie Ekú Eyá Epo Ebentala Orunla. La mujer que se llevaron se llamaba Até, su madre la anda buscando. Dice Ifá: Que Oggun lo está reclamando. Aquí nació el tablero de Ifá -Ate-, visita o hace algo y lo están velando, cuídese de perdición. Tiene una cuestión que lo apura. Desea mudarse de casa, hay oposición en relaciones amorosas, trate de dejarla. Ha luchado, tiene o tendrá que luchar contra su enemigo (muy fuerte). Va a gobernar a mucha gente. Donde trabaja o vive le quieren hacer un mal. Su cónyuge lo anda buscando, ocúpese de su casa para que un familiar no le vaya a negar su protección. No porfíe ni discuta con nadie. Déle de comer a un 282 Proyecto Orunmila
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difunto y atienda el encargo que le hizo. Cuidado con caídas o hincadas -tétanos. Alguien se fue de su casa y usted desea a veces irse. Ha roto o va a romper unas relaciones. “El Egun al nacer se apoderó del niño raquítico, triste y de poco comer” HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBATALÁ TENÍA QUE RECIBIR AWÓ FA KAN] En este odun de Ifá fue donde los Oshas trataban de enojar a Obatalá. El fue a mirarse con Ifá, y éste le dijo: “Tienes que hacer las ceremonias de Awó Fa Kan.” El le preguntó: “¿Con qué dinero?” Orunmila le rogó la lerí con dieciséis lerí de eyá tuto y lo mandó a ponerle comida a la basura de la casa. Babá hizo dieciséis bolas de ishu y se las puso a la basura en una igbá. A los dieciséis días cuando fue a llevarlas al río, se encontró con Elegbara que le regaló un saco de owó. Entonces Obatalá hizo la ceremonia de Awó Fa Kan. HISTORIA [PATAKIN DE LA CERCA DE TUNAS] Ate era la mujer del elefante y un día Orunla se la robó. Al saberlo, el animal se indignó de tal manera que salió de su casa furioso y dispuesto a matar al Babalawo. Pero él se enteró enseguida, hizo ebbó con tunas y luego cercó la casa con ellas. Entonces llegó el elefante, tumbando árboles, ansioso, y sin ver las tunas y fue tan poderosa su acometida que se le clavaron miles de espinas en el cuerpo. De nada sirvieron sus patadas para quitarse las espinas, pues a mayor esfuerzo más se le clavaban. Por último, el elefante cayó muerto entre las tunas sin haber alcanzado la puerta de la casa. Cuando Orunla se dio cuenta de que el enorme animal ya no vivía, le cortó el rabo y los colmillos para hacer irofa y luego se puso a cantar. HISTORIA [PATAKIN DEL CRIADO Y LA CONFIANZA DEL OBÁ] Había un obá que tenía un criado que era de toda su confianza. El obá se encontraba enfermo y la gente por envidia le hicieron saber que se necesitaba al criado para la rogación, porque él tenía la culpa de su enfermedad. El criado se puso a cantar y en el canto decía que ellos estaban equivocados que éra hijo de un obá.
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Ebbó: akodié, ekú, eyá, owó.
HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOKUN REGRESÓ A LAS PROFUNDIDADES DEL MAR]
A Olokun le quitaron el poder de gobernar la tierra y tuvo que regresar a las profundidades del mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía Yemayá Mayelewo, la protegieron de los arayé de la tierra.
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HISTORIA [PATAKIN DEL NIÑO RAQUÍTICO Y TRISTE] Había un niño triste, raquítico y de poco comer, un día le hicieron una fiesta, el niño estaba en su cuarto acostado. En la casa se reunieron un grupo de amiguitos a los cuales se les brindó una comida. Antes de comenzar a comer daban palmadas y cantaban: “Queremos que coma nuestro amiguito.” Después que terminaron, se fueron donde su amiguito al cuarto y dando palmadas expresaron: “Fulanito, queremos que comas, que coma nuestro amiguito.” Nota: Antes se le había dado un ounko a Eleguá. Obra del signo: Primero se le da un gallo a Egun. Segundo: poner todos los guerreros de la casa, hacer dos filas de treinta montoncitos de harina, uno arriba del otro, delante de Eleguá y a cada lado, que son ciento veinte pilitas de harina. El chivo se le da a Eleguá y a Egun representado por las ciento veinte pilitas de harina de derecha a izquierda. HISTORIA [PATAKIN DE AYANAKÚN] El elefante -ayanakú- tenía la costumbre de recostarse a los árboles, pero un día el fue a recostarse a un árbol y se cayó y no pudo levantarse más. Nota: Por este odun hay que cuidarse de enfermedades venéreas, no vaya ser cosa que usted se recueste a una mujer enferma y le trasmita esa enfermedad, que de la misma usted no pueda curarse, o que se quede impotente y no pueda levantarse más su persona. Hay que cuidarse también de algún trabajo que le hagan a su persona.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
El secreto de las cabezas.
I I I OGBE YONO O
+
I I I I
Rezo: Abiti Egbake Kuko Adifafun Orisheku Omó Ogún Adifafun Orimelere Omó Orun Adifafun Afuwape Tinshomo Orunmila Nijo Tiworele Olodumare Lore Yerin Awó Meteta Tadaruko Wonyi Oké Niwo Nigba Todojo Kan Niwora Shimo Kere Kawó Kabiosile Ayé Wonibi Awó Badele Ayé Boya Ibú Losa Awó Jun. Orun Na Lo Agbalagba Sojuwo Won Nilatikoko Losa Odo Ayala Leteyan Loti Ikuin Nibe Awó Kananie Nilati Sa Mebanlo Ilá Ayala Niki Oma Lo Sarata Babare Lona Niki Won Otokon Seda Osalaiye Odila Ayala Ajame Tomou Oni Biwon Barinde Niwo Bade Ibikan Botiwo Apotonsu Ofatonsu. Run Ogbe Yono Ni Wori Nigbati Awó Babalawo Ilé Orunmila Awó Ifá Na Osun. Komona Eleripui Rere Minibe Onibode Akoko Ayala Lowore Ni Ilé Obá Nile Ni Ayala Ba Dupue Lowo Afuwape Ayala Ni Orí Eyinida Koro Koro Ni Orí Todele Ayé Odara Okua Kuerí. Ebbó: lerí euré, agbona, un bastón de hierro, akukó, adié, eyelé, ekú, eyá, epó, iyó, bogbo teunyén, dieciséis aberé, opolopó owó. Inshe: Aquí nació el secreto del constructor de cabezas que se llamaba Ayala, esto se simboliza con la lerí de la euré de Orunmila que se pone seca al lado de Orunmila, por ser propio de este el derecho de tener cabeza en la tierra. Además, cuando se hace Ifá se toma un caldo del cerebro de la euré de Orunmila. En este Ifá nació el secreto del arte de concentrarse y memorizar los secretos y leyendas de Ifá y lleva dos ceremonias al pie de dos árboles que son los dueños de este secreto y al pie de los cuales vive Ayala. La primera ceremonia es al pie de iguí ashorí que es el árbol cayeputi que tiene el poder de alimentar modun modun erí y da el poder de nimo, la inteligencia, y de oficaletrupon odara. A este árbol se le da en las raíces un akukó funfún y se entierra al pie de un joro joro llamando a Ayala con el siguiente rezó:
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“Ayala Enimoran Orí Kuele Balele Iguí Yeku Nimo Modun Modun Erí Biwo Odara Mobede Ayé Nimo Odara.” Entonces se cogen las hojas, se cocinan y se toman como agua común. Y la segunda es al pie de la mata iguí atorí, se coge una rama de atorí dándole eyelé. Después se ruega la lerí con eyabó y la masa para cubrir la cabeza. Lleva ekrú y hojas de atorí con el obí rayado, orí, efún, ekú, eyá, ataré y se reza: “Babá Omó Niko Odara Orunmila Apeya Kanja Ni Loyú Ofo Yeye Keye Obá Finu Nishona Kota Minu Nilaye Eti Mobaya Mawe Eyá Leni Ninifu Atori Loni Ataré Simikan Babá Dire Inú Omí Alaye Meyi Beregede Biafefe Babe Inu Okán Alayegbo Bogbo Unti Moba Bawe Kolá Sininu.” 285 Proyecto Orunmila
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Después rogación se pone en lo alto de una loma y se le da una eyelé funfún y se le deja encendida una itaná. PATAKIN EL CAMINO DE AYALA EL CONSTRUCTOR DE CABEZAS En la tierra Abiti Nile vivían Orishekun el hijo de Ogún, Orimelere el hijo de Orun y Afuwakue el hijo de Orunmila. Los tres eran grandes amigos y un día decidieron ir a casa de Olodumare a elegir sus respectivas cabezas y entonces decidieron ir juntos a la tierra y permanecer unidos en ella. Fueron a ver a Oduduwa que era el más viejo sabio de la tierra Abiti quien les dijo: “Para conseguir sus cabezas ustedes tienen que ir a casa de Ayala que es el que las construye con el ashé que le dio Olodumare; ahora, ustedes para llegar allá tienen que guardar una prohibición. Cuando estén caminando hacia la casa de Ayala no pueden mirar para los lados, no pueden demorarse por el camino ni desviarse del camino recto.” Oduduwa les preguntó: “¿Si por el camino ustedes oyen las voces de sus padres que los laman, qué harán?” Ellos le contestaron: “Seguir recto el camino a casa de Ayala a conseguir nuestras cabezas y después que lo logremos iremos a ver a nuestros padres.” Ellos juraron delante Oduduwa que así lo harían. Después que se prepararon salieron al camino y cuando llegaron a la tierra Afabere GunGun Nibitogbi Gun Gun Kuele Abití, entraron cantando: “Egun Awa Inle Babá Eyo Kintole Onafun Ayala Inle.” El jefe de aquella tierra que machacaba ishu utilizando una aguja les mostró el camino para llegar a la tierra de Ayala, pero les pidió ayuda para pilar el ñame y Afuwake, el hijo de Orunmila, cogió una aguja y estuvo tres días pilando ishu con él. Al fin ellos continuaron su camino y los acompañó un buen trecho Afebere Gun Gun Egun que era el jefe de aquella tierra de los Egun. Al cabo del tiempo ellos se desviaron a la derecha y se encontraron con un portero y le preguntaron por la casa de Ayala y este les mostró el camino pero no era el verdadero y después de mucho caminar llegaron a un lugar cubierto de aromas y Orishekun, el hijo de Ogún, reconoció que estaba en una tierra donde su padre era obá y poco después lo sintió como se movía cargando sus armas, arcos, flechas y lanzas y oyó como cantaba:
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“Ogún Tomu Ofá Tomu Orun Ni Babá Ni Aun Kuele Ogún Niba Shishe Egun.” Y Orishekun les dijo a Afuwake y a Orilemere que él debía quedarse ayudando a su padre Ogún a preparar la guerra. Sus dos amigos les dijeron: “Según Oduduwa no debemos desviarnos del camino.” Orishekun les contestó: “Es verdad.” Entonces le dio de comer akukó a su padre Ogún y poco después los tres amigos continuaron su camino y llegaron a casa de Orunmila y oyeron que éste golpeaba el atepón con el irofá pues estaba haciendo ebbó y Afuwake les dijo: “Necesito ir a ver a mi padre.” Ellos no quisieron quedarse y regresaron a donde estaba el portero que les había señalado el camino a la casa de Ayala.
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Cuando Orula vio a su hijo Afuwake le preguntó que qué cosa estaba haciendo, él le contestó: “Voy con el hijo de Ogún y con el de Orun a casa de Ayala a conseguir una buena cabeza.” Orunmila cogió su okpuele y el dijo a su hijo: “Si cabeza buscas, acercate.” Y con el okuele y los igbo le tocó la lerí diciendo: “Afikan Ago Lerí Omofa Loya Orí Odo.” Le hizo osorde y le vio Ogbe Yono, donde Ifá le decía a Orunmila: “Uno de tus hijos va por el camino a un lugar en busca de una cabeza, pero tiene que hacer ebbó con todo lo que es el alimento de Ayala, epó, orí, efún, iyó, oñí, adié, etú, eyelé, akukó y opolopó owó.” Orunmila le hizo el ebbó a su omó Afuwake y le dio de todo lo que llevaba el ebbó para que lo llevara con él. Después el hijo de Orunmila salió al camino para casa de Ayala. Mientras tanto Orisheku el hijo de Ogún y Orilemere el hijo de Orun llegaron a donde estaba el primer portero y le volvieron a preguntar por la casa de Ayala y este le dijo que quedaba muy lejos, ellos le contestaron: “No importa, iremos.” Continuaron su camino y cuando llegaron a casa de Ayala este no estaba y decidieron esperar. Como pasaban los días y Ayala no llegaba ellos salieron al pueblo a preguntar por él, pueslo necesitaban para que les diera las respectivas cabezas y las gentes les dijeron: “Esa es la misión de Ayala, muchas cabezas están disponibles.” Ellos decidieron no esperar más por Ayala y por sus propios medios encontrar sus cabezas y con ese propósito entraron en el ilé de Ayala. Orisheku escogió una cabeza que no había endurecido aun y Orilemere escogió una gran cabeza, no sabiendo que la misma estaba rota, los dos se pusieron su flamantes cabezas y muy contentos se fueron a sus respectivas tierras. Sucedió que cuando llovió fuerte ellos se mojaron y el agua al golpear las cabezas las ablandó y se deformaron quedando pequeñas y aplastadas y a causa de esto ellos empezaron a pasar mucho trabajo y decidieron ir a ver a Orunmila quien les vio este Ifá, Ogbe Yono, y les dijo: “Ustedes se precipitaron en su viaje y cogieron cabezas malas que no estaban terminadas y además no obedecieron a Oduduwa que les indicó lo que tenían que hacer; ¿no sabían ustedes que Ogbe Yono es el Ifá de Ayala y que éste no puede salir bajo la lluvia y por eso él no regresó a su casa hasta que no escampó?” Y ustedes no lo esperaron y se tomaron la iniciativa y cogieron las cabezas sin saber si servían o no y después se las desbarató la lluvia. Ustedes tienen que utilizar los restos de sus respectivas cabezas para reconstruir una buena y así prosperar. Ellos tuvieron que oborí eledá para restaurar sus cabezas.
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Mientras tanto Afuwake el hijo de Orunmila llegaba a casa de Ayala y se encontró con el portero que no era otro que Elegbara y le preguntó por el camino de la casa de Ayala. Elegbara le contestó: “Tienes que esperar a que cocine mi sopa de kalalú.” Afuwake tuvo paciencia y lo ayudó a encender el fuego y notó que Elegbara ponía cenizas dentro del kalalú y Afuwake le preguntó: “¿Por qué usted echa cenizas dentro del kalalú?” Elegbara le contesta: “Para que tenga sabor a algo y así se pueda comer.”
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Afuwake cogió de todas las cosas que llevaba del ebbó y las echó dentro del kalalú, así como la lerí del ounko. Cuando estuvo cocinado, Elegbara lo probó y dijo: “¡Qué cosa más rica quedó esto! Dame más.” Afuwake le volvió a servir y le dio de la cabeza del ounko y le dijo: “Yo siempre que coma le daré a usted pero ahora llévame a casa de Ayala.” Elegbara que estaba muy contento salió con el hijo de Orunmila para casa de Ayala y por el camino Elegbara cantaba: “Awó Ashe Bere Aberé Lube Awó Odara Ayala Malona.” Cuando llegaron a casa de Ayala sintieron un escándalo muy grande, donde Elegbara le dijo: “Esta es la casa de Ayala, él seguro que no está.” El que gritaba era el acreedor de Ayala. Elegbara le preguntó a Afuwake si tenía dinero y él le contestó afirmativamente. Elegbara le preguntó: “¿Quieres ayudar a Ayala? Paga sus deudas.” Y Afuwake fue a donde estaba el acreedor y pagó las deudas de Ayala. Después que se fue el acreedor Ayala se bajó del techo de su casa, todos se saludaron y Elegbara le dijo a Ayala: “Este es el hijo de Orunla que ha pagado tus deudas.” Ayala le preguntó a Afuwakue: “¿Y cómo yo puedo pagarte?” Afuwake le contestó: “Yo vengo de muy lejos en busca de la cabeza más perfecta que exista.” Ayala le contestó: “Está bien entre todos buscaremos la más perfecta pero antes tengo que comer.” Elegbara le dio de su lerí de ounko y del kalalú y al comenzar a comer Ayala le preguntó a Elegbara: “¿Qué tiene esto que esta tan sabroso?” Elegbara le respondió: “Ese es el secreto del hijo de Orunmila.” Y mientras Ayala comía Afuwake cantaba: “Epó Malero, Epó Malero, Ayalá Epó Malero Iyó Maleró, Iyó Malero, Ayalá Iyó Malero Orí Malero, Orí Malero, Ayalá Orí Malero Efún Malero, Efún Malero, Ayalá Efún Malero...” Donde Ayala se sintió fortificado y le dijo a Afuwake: “Vamos a mi templo.” Allí habían 101 cabezas y Ayala cogió su cetro de hierro, tomo una lerí y al darle con el cetro ésta se rompió en varios pedazos y así pasó con varias hasta que Ayala cogió una que le llamó la atención, la tocó con su cetro y comprobó que estaba dura y perfecta, la cogió le echó bogbo ashé modun modun erí y se la entregó al hijo de Orula. Afuwakue Awó se la fijó encima y regresó para su tierra. Aquella tierra era de madrigueras y siempre llovía y él salió bajo la lluvia cantando:
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“Eri Nikan Bi Moba Bimo Laye Umbo Odara Ogbe Yono Awó Odé Ayala” Su cabeza a pesar de la lluvia que caía se mantenía intacta y comenzó a adivinar y a ganar mucho dinero y cuando llegó a su tierra ya era muy rico, compró una buena casa y tuvo muchas obiní y omó. Y le dieron el nombre de Ogbe Yono Eri Sami Awó; “Ogbe Yono el Awó de la cabeza bendecida.” Orisheku y Orilemere al verlo dijeron: “¿Cómo es posible que si él trajo la cabeza al igual que nosotros de casa de Ayala, la de él sea buena y las de nosotros sean malas?” Afuwakue les respondió: “Por obedecer a Ifá, además nuestras cabezas salieron del mismo lugar pero nuestros destinos no son idénticos.” 288 Proyecto Orunmila
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Nota: Aquí nació el sazonar las cabezas de los sacrificios para dar de comer a Ayala, el Orisha de las cabezas. Montaje de Ayala: Ayala es un camino de Obatalá y se representa por la lerí del animal del Osha, Orisha e Ifá, además por una varilla de hierro rematada por una pequeña cabeza de madera de atorí que va cargada con modun modun erí Egun, erú, obí kolá, osun, airá, lerí de eyá, modun modun lerí de euré de Orunmila, lerí de ayanakun y afoshé de veintiuna raíces. Además en este Ifá nació que se toque la cabeza con el okpuele y los igbos para adivinar a una persona. Este Ifá habla del camino recto a seguir para resolver los propósitos.
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Y así pudo Ogbe Yono ser grande en la tierra.
Es un Ifá de riqueza y de voluntad.
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I I I OGBE YONO O
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I I I I
Rezo: Ogbe Yono Kukunduku Layami Leke Bebeleke Ileké Yoshe Osha Aun Babalawo Adifafun Yokán Enifa Egui Mayo Olomowo Ayó Elegbá Bogbo Yeye Otonifa Ida Ilú Bogbo Inshegui Aggun Loyeni Aggun. Gbogbó Ashé Ileké Labo Abayeifa Omoloyo Ileké Aggun Obonlaya Oyu Arinla Bebe Ileké Iñafá Foroloyu, Iñafa Koferu Boyu Furawa Otoniboshe Ere Ikutashe Nara Nara Jun Adifafun Oluyebe Obí Orun Awó Obí Ina Awó Oluyebe Lobi Ikú Jun Awó Oluyebe Lobi Aron Jun Awó Oluyebe Lobi Eyó Jun Awó Oluyebe Lobi Ofo Jun Okoloyo Yeye Enifa Ileke Loyeye Awó Ileké, Bebe Orunmila Anifekun Bogbo Osha Wa Bogbo Osha Anu Adifafun Orunmila. Ebbó: abó, akukó, jujú bogbo aiye, un tambor grande, tres etú, bogbo ileke, bogbo ewefá, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, obí, itaná y opolopó owó. Nota: El verdadero iñafá lleva dieciséis caminos, que son los dieciséis oshas y se llama Odoshanale Onu Ifá, ante cada camino se pone una cuenta grande hecha de madera de ácana donde se tallan los signos de Ifá Otura Niko, Irete Yero, Ogunda Biode y Ogunda Fun, todos signos de Egun. Estos caminos son los siguientes en su ensarte: 1. Elegbá ............Combinación de rojo, blanco y negro. 2. Ogún........... ....Negro y verde. 3. Oshosi.............Ámbar y azul pavo real. 4. Orisha Okó......Rosado, azul claro y santa juana. 5. Inle..................Azul pavo real y azabache. 6. Olúo Popó.......Matipó, negro y rayadas de varias clases. 7. Dadá...............Dos rojas y dos blancas. 8. Shangó ...........Rojo y blanco 9. Agayú..............Matipó, agua y amarillas. 10. Obatalá...........Blanco, se pueden combinar caminos. 11. Yewá................Rojo vino, rosado y coral. 12. Obba..................Matipó, ámbar de Oshún y coral. 13. Oshún..............Ámbar, verde y coral. 14. Oyá..................Rayadas y matipó. 15. Yemayá............Azul y agua, combinación de caminos. 16. Orunmila.........Verde y amarillo.
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Cada tramo que se termina tiene su rezo y al poner la cuenta de Egun tiene el suyo, además cuando se termina el ileké, tiene su rezo. Este ileké come solo aparte cuando el Awó quiera reforzarlo con etú y eyelé. 290 Proyecto Orunmila
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En la tierra Bebeleké vivía el Awó Kukundukú, el cuál era muy envidiado por el Awó Eleye, el cual era omologú y siempre estaba haciendo cosas malas para que Awó Kukundukú perdiera la memoria y por eso siempre Kukundukú tenía muchas tragedias en su tierra y siempre él estaba tocando el ilú, para así poder quitarse en algo el problema que tenía, pues cada vez que se sentaba a atefar se veía Ogbe Yono y se sentía enfermo. Un día Elegbá, que le gustaba la música de Awó Kukundukú, le dijo: “Tócala; el problema que tú tienes para defenderte es que te falta un secreto muy grande de tu signo en la tierra en que tu vives, Bebeleké, pero para que puedas resolver vamos a ver a Awó Oluyaba que vive en la tierra Nara Nara.” Y así ambos se pusieron en camino. Por el camino había muchos ileké de bogbo Osha regados por todo el piso y Elegbá le dijo a Awó Kukundukú que los recogiera y los guardara que en el futuro le podrían servir, así andando llegaron a la tierra Nara Nara y allí se encontraron a Awó Oluyaba que estaba tejiendo una iñale muy bonito. Entonces Awó Oluyaba le hizo osorde a Awó Kukundukú y le vio este Ifá donde le dijo que toda su tragedia era por su hermano que era omolugú y le tenía mucha envidia y que le faltaba un secreto que se llama iñafá ileke otoñifá, que es para que te lo pongas cuando te sientes a atefar para que el daño de tus enemigos no te alcance. Le dijo también que hacía falta ileke de bogbo Osha para hacerle ebbó y prepararle el secreto. Entonces Elegbá le recordó a Awó Kukundukú: “¿Te acuerdas que por el camino cuando veníamos a esta tierra te dije que recogieras ileke, que te podían servir en el futuro?” Este es el momento.” Le dijo Elegbá. Entonces Awó Oluyaba empezó a ensartar el collar donde iba rezando en el iñalé de cada Osha de la siguiente forma: Elegbá Osha Manokakun Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe.
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PATAKIN EL CAMINO DEL IÑAFÁ
Entonces pedía una gloria de Egun y rezaba: Iñale Egun Kuele Awó Beleke Iñafa Kuele Otoniboshe. Y continuaba: Ogún Owa Owaniyi Osha Iereleyo Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Y se repite el rezo a Egun cada vez que se pone una gloria de madera. Oshosi Atamatasi Osha Mosiere Bebe Ileke Iñafa Otoniboshe. Orisha Oko Osha Omare Owaya Alake Ayé Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Inle Osha Kele Oku Ashé Osain Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Dadá Omolowo Abure Osha Ibagola Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Shangó Balani Osha Balojú Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Aggayú Sholá Akuo Ewéniki Osha Odo Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Obatalá Osha Eruare Oshalogun Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Yewá Osha Orima Kai Olumakara Bebe Ileké Iñafa Otonibose. Obá Osha Omoyuru Osha Omiwaye Sekun Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Oshún Awariye Osha Arideu Osha Ikú Nana Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Oyá Osha Iya Okuo Oboni Osha Kele Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Yemayá Osha Towa Omí Loba Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Orunmila Babá Onibarabaniregun Orí Nile Oduduwa Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe. Le rezo a Egun así: Iñale Egun Kuele, Awó Belele Iñafa Kuele Orun Otoniboshe. Después de poner la gloria de Egun y rezarle su rezo se cierra el camino de Orunla con una cuenta negra. Entonces empezó a amarrar el iñafá mientras decía: Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Ikú Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Arun Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Eyó Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara Ofó Jun Awó Oluyabe Iñafá Tara Nara (todos los osorbos) Jun Después que los amarró lo presentó al sol diciendo: “Arún Osha Agba Ileké Olorun Otonifa Iñafá Obaiborun Olorun”. Entonces le dijo Awó Oluyaba a Awó Kukundukú: Vamos ahora a lavarlo. Y después le dieron de comer etú y eyelé. Y le hizo Awó Oluyaba ebbó a Awó Kukundukú con bogbo jujú de la etú y la eyelé y las lerí de ambas. Después cogió el iñafá y se le puso a Awó Kukundukú y este se hincó y cruzó los brazos y Awó Oluyaba se lo puso por la cabeza a la vez que rezaba:
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Oluó Popó Osha Ayi Motumba Odasamu Bebe Ileké Iñafa Otoniboshe.
“Iñafa Foroloyu Ere Iki Otá Ashó Nara Nara Oluyebe Obí Orun Oluyebe Obí Ina Oluyebe Ileké Loyeye Ojife Kun Orunmila”. Y entonces cantaba cuando se lo ponía: Oluyebe Ileké Oluyebe Lekeo Obinako Kuanasho Oluyebe Ileké Ileké Awó Ileké Arikú Babawa 292 Proyecto Orunmila
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Al rato Awó Kukundukú se fue sintiendo mejor y se sentó en la estera y empezó a atefar saliendo Ogbe Yono, su signo. Este se asustó mucho pero Awó Oluyaba lo tranquilizó diciéndole que no se preocupara, que cogiera un akukó e hiciera un awán con jujú de bogbo eiyé y también ebbó para que pudiera así vencer a su enemigo. Cuando en la otra tierra Awó Eleye vio las jujú volando por el aire y éstas le empezaron a caer encima, se enfermó del estómago y así le ganó Awó Kukundukú a los omologú. Entonces Awó Kukundukú ordenó que todos los Awó de la tierra Bebeleké, que era la tierra de Ogbe Yono, honraran a Awó Oluyaba poniéndose iñafá cuando se sentaran en la estera para atefar, para que no se enfermaran ni el mal de los enemigos los alcanzara. Obra: El Awó Ogbe Yono cuando coge obé, después que termina el itá se hace el ebbó, coge el iñafá y le da eyerbale de eyelé con Egun y a los siete días le da un akukó a su iñafá encima del tablero en medio del patio y le canta: Iñafá Upon Bebewao Akukó Awó Boboniboshe Ikú Alawao Boboniboshe Arun Alawao Boboniboshe Eyó Alawao Boboniboshe Ofo Alawao Boboniboshe Ogú Alawao Boboniboshe Iná Alawao Boboniboshe (Todos Los Osogbos) Alawao Boboniboshe. El akukó se lleva cargado para el río y allí se bota.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OGBE YONO O
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I I I I
Ebbó: ounko, agua de un lago, bogbo tuneyén, addimú, obí, itaná, oñí, otí, ekú, eyá, epó, abití, dientes de caimán, opolopó owó. Distribución: ounko, addimú, obí, itaná, oñí, otí y demás ingredientes para Olosa, donde todo eso va a un lago. Nota: Se averigua que clase de jujú se le da también. Nota: Hacer un Osain con el diente de caimán, donde éste va con el collar de bandera que se le da a la persona. Maferefún Olosa.
PATAKIN EL CAMINO DE OGBE YONO Y ALOSA
En este camino había un gran personaje muy mentado en el lago por ser uno de los principales Awó del lugar sagrado... Donde todos los creyentes de la Orisha Olosa, ayabá del líquido fluido y protectora de todos los vapores y pescadores, hacían ofrendas para que no sufrir accidentes. Todos le llevaban grandes ofrendas a la milagrosa Orisha, pero se la depositaban en la orilla, para que sus mensajeros que eran los caimanes y cocodrilos se las llevaran a sus pies. Había un pájaro llamado Yumi que era el que le avisaba al caimán cuando tenía que transportar alguna ofrenda a la Orisha. Un día Ogbeyono ya cansado de dar permiso para cruzar sus tierras se puso molesto y dijo: “Si no me dan las ofrendas no dejo pasar a nadie.” Yumi que oyó lo que había dicho Ogbeyono esperó a que el caimán regresara a buscar las ofrendas y le contó lo sucedido. Ogbeyeno no vió a Yumi cuando este se había dirigido al caimán; porque le estaba quitando el veneno de los dientes. Ogbeyono quiso hacer lo mismo para que el caimán no lo viera cuando fuera hacer sus trampas, Yumi vio cuando se acercó un creyente con su ofrenda y Obeyono le dijo: “El ounko para mí y lo demás lo depositas en el lugar.” A los siete días Yumi fue para casa de un creyente y oyó que le iban a mandar un ounko a Olosa y Yumi se corrigió en la comida del ounko, donde Ogbeyono vuelve a coger okpele por ser esta la mayor de todas las ofrendas y por gandido fracasó, donde hizo la promesa de no coger lo que no era suyo y conformarse con lo que el destino le tenía reservado.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Nota: Por este camino la persona tiene que tener, mientras viva, un caimán con su Yumi y presentarle al caimán y a Yumi todo lo que vaya a comer.
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Ceremonia de consagración del Inshe Osain de Ogbe Yono. Ceremonia para darle de comer caimán a Olokun Primero que todo se coge a Olokun y a su lado se pone el signo de Ogbe Yono y encima de éste se pone una jícara grande con nueve pedazos de obí con ataré encima, un parguito untado de epó, después se reza a Ogbe Yono y se coge una adié jabada, se despedaza viva y se pone en la jícara, se cubre con ekú, eyá, awadó, añil y hojas de mango y se lleva a la orilla del río rezando: “Iya Ogni Modobi, Lomi, Ogni Lari Akori Eda Late Ani No Ogni Lo Ti Ashé”. Entonces se coloca una tinaja vacía sobre los dieciséis Meyi y Ogbe Yono, se le echa agua de mar y de río, oñí, ekú, epó, añil, obí, efún, arida, melado de caña, bledo blanco, atiponlá, ewé dundún y canutillo. Alrededor se les ponen las cosas del awán, un huevo de carey y un real de plata. Todos se van limpiando y se van poniendo los enseres en la tinaja. El último es el interesado que echa el huevo de carey y el real de plata. Después se pone un osun de siete líneas alternas azul, rojo, azul, rojo, azul, rojo, azul donde se pone la tinaja de agua. Al lado se marcan los dieciséis Meyi y se pone a Olokun, entonces se coge al ogni -caimán- y se mata cantando: “Ogni Dele Olokun Dele Titi Ofidi Ogni Olokun Dele Batishe Ogni Batishe Olokun Batishe”. Se echa el eyerbale en las dos tinajas y después se mata akukó, ekuekueye y eyelé. La tinaja de agua se envuelve en un paño azul con el cuerpo del animal sin las patas ni la cabeza y se lleva al mar. Las patas y la lerí del ogni se curten con [polvo] tanino y se pone obí edun, arida, ekú, eyá, epó, hierba de caimán e iyefá de Ogbe Yono en una tinaja lavada. Esta tinaja se sella y vive al lado de Olokun y cada vez que haya luna nueva se le unta efún.
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Rezo: Adifafun Obá Ayure Abure Bi Ade Obá Buburu Abure Mosiere Alabara Oko Lapon Epon Ofo Bure Soku Soku Omó Obatalá Biriniwalano Birinayegun Ayidewa Osha Ilala Obatalá Lele Idoioyemi Lampe Obatalá Epon Odara Obo Obiní Odara Ofikale Trupon Olonu Obiní Obá Buru Ofoleri Toku Obatalá Ishe Odara Oko Adasile Odara Kaferefun Obatalá Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó funfún, ayapa, osiadié, dos adié funfún, dos eyelé funfún, ashó funfún, ashó dundún, bogbo ewé, agborán okuni, agborán obiní, una addé, layarakote, tierra de distintos lugares, ashó de colores, ashó ará, obí, itaná, ekú, eyá, epó, oñí, otí, orí, efún, agbadó, opolopó owó. Obra para la debilidad sexual y la impotencia: Este Ifá es de debilidad sexual e impotencia. Para esto se hace la obra siguiente: Se coge una ayapa y se le da a Shangó y al miembro de la persona. Después la persona tiene que introducir el miembro por el hueco del pescuezo de la ayapa, así se le hace oparaldo con el osiadié y después se le da a Shangó obí para ver si está otán la obra y se entierra la ayapa que va cargada. Entonces se le da un akukó funfún a Ogún y a Shangó echando un poco de eyé en una jicarita donde previamente habrá eyaculado; ésta va dentro de Ogún para siempre. Después de esto se coge el ayarakote, se le saca la masa y con ésta, erú, obí kolá, airá y obí motiwao y se le oborí lerí okó y se le da obí para preguntar para dónde va la rogación. El caracol se carga con bogbo iguí, bogbo ewé, una addé echa de la medida de la lerí okó con ocho aikordié, erú, obí kolá, osun, airá, obí motiwao y atitán de distintos lugares de donde diga Orunmila. Este ayarakote se sella y se lava y come y vive dentro de Obatalá. Come dos adié funfún y dos eyelé funfún. PATAKIN EL CAMINO DE YEMÍ EL HERMANO DEL OBÁ DÉSPOTA En la tierra Mosiere había un obá que tenía un hermano que se llamaba Yemí, el cual era llamado a substituirle en el trono en caso de que le pasara algo.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
El obá gobernaba a su pueblo con mucho despotismo, al extremo que todas las gentes lo odiaban pero le temían en cuanto al maltrato que le daba a la gente. Las gentes admiraban a Yemí por la forma suave con que los trataba y al mismo tiempo siempre que podía intercedía entre estos y su hermano, el obá. Este al ver la interferencia de Yemí y sabedor de la ascendencia que tenía su hermano ante el pueblo decidió quitarlo del medio. Como él era muy cruel mandó a sus soldados a que castraran a Yemí y que a la mujer de éste le vaciaran la matriz, para que así de esa manera no pudieran tener hijos. Después que sus soldados cumplieron la orden, él desterró a Yemí y a la mujer de éste a una isla desierta para que allí ellos murieran.
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Ellos vivieron mucho tiempo en aquella isla solitaria, pero Yemí era hijo de Obatalá y éste se había hecho un osorde con Orunmila, donde le salió este odun y Orunmila le avisó a Obatalá del peligro que pasaba su omó Yemí y le indicó todo lo que tenía que hacer para salvarlo. Obatalá fue a la isla acompañado de Ogún y de Shangó y él se puso a llamar a su omó Yemí y a su mujer cantando: “Babá Orunlona Ee Babá Orulona Ee Mowaye Mowaye Mope Mope Yemi Soku Soku Mosiere Ilé.” Donde ellos llegaron y le rindieron moforibale y le explicaron lo que había pasado. Obatalá les contestó que Shangó, Ogún y él habían venido avisados por Orunmila para salvarlos. Ogún y Shangó le hicieron ceremonias a Yemí con ayapa y akukó y a su obiní con eyelé funfún y después Obatalá sacó su ayarakoto y le sacó la masa y con ashe erú, obí kolá, obí motiwao y airá se lo puso a Yemí donde había tenido el miembro y lo que quedó se lo puso en el obó a la obiní; les rezó para que así de esa forma, restituida la matriz a la obiní y el okó a Yemí, ellos pudieran vivir. Después que Obatalá terminó esa operación él les dijo que siguieran viviendo allí, haciendo ofikaletrupon hasta que él les avisara pues ella tenía que quedar oboñú y que después él les daría la indicación de lo que tenían que hacer, que no se desesperaran pues iban a reinar en su territorio. Pasado el tiempo la obiní salió en estado de gestación cuya noticia llegó a los oídos del obá, éste incrédulo al saber que tanto a ella como a él los había mandado a mutilar con el fin de que ellos no pudieran hacer ofikaletrupon y no tuvieran hijos quedando entonces la corona en poder de él y de sus omó. Fueron tantas las noticias que llegaron a sus oídos del obá que ya éste no lo podía poner duda. Al extremo, que cuando la obiní de Yemí fue a dar a luz corrieron a contárselo y entonces fue cuando Obatalá volvió de nuevo a la isla y le dijo a Yemí: “Ahora es el momento en que ustedes deben volver al pueblo para que el obá los vea y al mismo tiempo tomen ustedes posesión del trono.” Y así ellos lo hicieron. El obá tenía ese día un gran banquete en homenaje a unos extranjeros. Estaba sentado a la mesa cuando se le presentaron frente a él Yemí, su hermano, en unión de su obiní y de su omokekere; cuando el obá los vio a los tres delante de él fue tanta la impresión que recibió, fue tanto, que quiso hablar y no pudo porque la lengua se le trabó quedándose muerto del gran asombro que él recibió.
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El pueblo al recibir la noticia de lo sucedido proclamó obá a Yemí que era hermano del obá difunto volviendo la calma y la alegría en aquel pueblo que había vivido el despotismo y la opresión del obá difunto.
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Rezo: Babá Ogbe Orí Oggunda Orí Ñañaikoko Orun Orí Agbada Alawó Enifa Adifafun Awó Onikoko, Owobonu Omó Ogbeyonu Oluopopo Awantefa Odara Ikoko Toshe Olokun Olori Buruku Losoya Akoniko Omó Ogbe Ogunda Ikoko Kombe Loyu Orí Adenifa Elegba Obá Bapon Omisikikun Ewé Onikoko Akue Awó Omó Awan Omonifa. Ebbó: akukó, jio jio, adié meyi, bogbo ashó, atitán ilé, ikoko, eleguedé, ishu, ekú, eyá, awadó, obí, otí, oñí, epó, itaná, orí, efún, awán keke, mariwó, oshé, bogbo ashé, bogbo ileke, bogbo eré, bogbo ewefá, ashó funfún, opolopó owó. Nota: El ebbó va en la canasta pero esta se lava con el omiero y se le da el jio jio. Las adié a Orumila y eyé al ebbó y al omiero. El akukó a Elegba e igualmente al ebbó y al omiero. La persona se baña con el omiero con eyé. Después la cazuela la guarda la persona en la casa. El ewefá sobrante se lleva junto con el jio jio al mar. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ NI IKOKO En este camino Awó Ni Ikoko, que era omó Ogbeyono, vivía en la tierra Owobonu y el vivía cómodo porque siempre estaba dándole de comer a Olokun y le llevaba la comida cocinada en una cazuela grande y la cruda en una canasta y él le cantaba: “Olokun Awan Kamemelodo Awó Ire, Ogbeyonu Ikoko, Alashenife.” Entonces salía Olokun y le echaba su bendición. Pero en aquella tierra, que era donde las gentes se dedicaban hacer ikoko de barro, no se consagraba a nadie en los secretos de Ifá hacía mucho tiempo y ya Awó Ni Ikoko se estaba poniendo viejo y le decía a la gente de Owobonu que para adorar a Olokun había que tener consagración de Ifá. Un día Olokun le dijo: “Ya tú no estás para estos trajines, vete buscando a uno para que lo consagres en lo secretos de Ifá.”
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Awó Ni Ikoko empezó a buscarlo pero como la gente de aquella tierra no andaban con Ifá, sólo estaban para fabricar las ikoko, no encontró ninguno que él pensara que sirviera y en eso se puso a camino a casa de Olokun para llevarle su comida y por el camino se encontró con un omolokun y él se dijo: “Este mismo me servirá para consagrarlo y así la gente de esta tierra pensará un poco más en Ifá.” Le dijo a omolokun: “Te voy a consagrar en Ifá para que me ayudes a mantener esta tierra próspera como ahora, para que piensen un poco más en Ifá.” Olokun se puso muy contento y le dio todo a Ogbeyeno Ikoko Awó para que consagrara a su hijo. Awó Ni Ikoko empezó a prepararlo todo y cuando iba para Oloya a comprar ciertas cosas de comer se encontró con Elegba y Oluopopo que llevaban cada uno, Elegba dos ikoko grandes nuevas y Oluopopo un awán muy grande y bogbo eré. Ellos le dieron moforibale y le dijeron: “Te estamos esperando para darte esto que te hace 298 Proyecto Orunmila
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falta para que consagres a omolokun.” Entonces Oluopopo le entregó el awán y le dijo: “Metes aquí todo lo que hace falta, pero antes tienes que consagrarla con bogbo ewé ni Ifá, el awán lo lavas por dentro y por fuera y dale esto por fuera.” Y le dio un jio jio y le dijo: “Mátalo contra el awán y le das eyé por fuera y le dices:” “Omó Adié Omó Enifa Orun Awan.” “El jio jio lo votas en la esquina.” Elegba le dio las dos ikoko y le dijo: “Estas son, una la cabeza tuya y la otra la cabeza del Awó omolokun, tu hijo, que va a nacer; y le rezas:” “Osain Awó Ni Ikoko Agba Alashenifa. Ikoko Meyi Sokun otá.” Y le dijo: “En la tierra haces el omiero y cuando lo prepares le das una eyelé y le cantas:” “Oyekun Ni Yekure Oyekun Ni Yekure Ibo Idbo eyelé Osain Ibo.” “Le enciendes itaná. La otra ikoko la metes dentro del awán junto con lo demás y cuando la acabes de montar la tapas con ashó funfún y le rezas:” “Akure Ifá Orí Kokun Awan Atenifa.” “Entonces ya todo está preparado para consagrar a Omolokun.” Cogieron y sacaron el awán para fuera y empezaron a cantar: “Awan Awan Koshegua Orun Awan Onikoko Nifa Alowo Awan.” Entonces Elegba, Oluopopo, Awó Ni Ikoko y bogbo Awó que habían llegado empezaron a cantar: “Awan Awan Omonifa Umbo Awan Ifá.” Y lo llevaron para Igbodun donde consagraron a Omolokun y éste sacó Ogbeyono; donde Elegba le dijo: “Guarda esta ikoko del awán para el secreto que le falta a esta tierra que es obé, para que todo le marche bien y él y a ti.” Entonces comenzaron a venir muchas gentes de la tierra Awóbonu para que Awó Ni Ikoko y Omolokun los consagraran en Ifá y Olokun se ponía muy contento y les mandaba muchas riquezas a Awó Ni Ikoko y a su hijo que era Ogbeyonu Ifabonu para que viviera siempre bien. La gente de aquella tierra empezó a pensar más en Ifá y coger las cazuelas para cosas sagradas porque simbolizaban las cabezas de esta tierra de Owobonu Ifabonu y desde entonces Ogbeyonu es orí Ni Ikoko.
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Nota: Las cazuelas del atefá deben ser siempre nuevas pues representan la cabeza del padrino y la del ahijado. La cazuela que se entrega al ahijado es la de la canasta, que éste cogerá para trabajar hasta que reciba obé, pues ésta es la que se rompe en el kutún. 299 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ogbeyono Kukute Kuku Orí Adifafun Orunmila Obara Baniregun. Ebbó: akukó; adié; ekú; eyá; epó; ekuekueye; bogbo tenuyén; ileke; opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ ORGULLOSO Ogbeyono era un Awó muy orgulloso que no hacía osorde por menos de $1.05. Un día llegó a su casa un limosnero para que lo mirara, pero no tenía el derecho completo y Ogbeyono se negó a mirarlo. Entonces el limosnero indagó y llegó a casa de un Awó muy pobre, quien lo miró por 5¢ y le marcó rogación con ekú, eyá y bogbo tenuyén... El limosnero le dijo que no tenía dinero para la rogación y el Awó le facilitó los medios y le hizo el ebbó. Después le dijo que tenía que poner el ebbó en la puerta del palacio del Obá, a lo que el hombre repuso que tenía miedo que lo fueran a prender, a lo que el Awó le dijo: “No temas que si eso sucede será una suerte para ti.” El limosnero llevó el ebbó e inmediatamente lo prendieron y él exigió a sus captores que lo llevaran a presencia del Obá. Al llegar a presencia del monarca éste le preguntó: “¿Dígame qué cosa contenía el paquete que usted puso en mi puerta?” A lo que el limosnero le contestó: “Era dinero, producto de las limosnas que recojo para comer.” El Obá desde el primer momento no lo creyó, pero le preguntó si tenía familia, a lo que le dijo que lo único que tenía en el mundo era a su padre que era un Awó muy pobre. Este no era tal padre si no el Awó que le había hecho ebbó. Y que al limosnero se le ocurrió poner como padre, en agradecimiento. El Obá mandó a buscar a dicho Awó y cuando éste llegó, el Obá le ordenó que se sentara a su lado; el Awó se sentó derecho, pero el Obá no lo podía hacer y observando esto, el Obá le preguntó al Awó que por qué él siendo Obá no podía sentarse derecho. El Awó le contestó: “Majestad, usted no puede sentarse derecho, porque tiene un grano en una nalga y para que se cure tiene que hacer rogación con bogbo tenuyén.” El Obá lo hizo y se curó y en agradecimiento lo nombró Awó del Obá en el palacio. Un día el Awó le hizo osorde al Obá y le dijo que estaba a punto de perder la lerí. El Obá asustado le dijo: “Haga lo que tenga que hacer para no perderla.” Y el Awó le dijo: “Untefá de Orunmila.” Entonces bañaron al Obá con ewefá y le pusieron iñefá y de esa manera fue como vino la junta de Awó para hacer Ifá y a cuya junta asistió el Awó orgulloso. Orunmila mandó a todos a quitarse la camisa y al quitarselas todos los Awó tenían puesto iñefá, menos Ogbeyono, el Awó orgulloso, por cuyo motivo perdió su lerí en lugar del Obá que tenía que perderla.
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Nota: Nació el quitarse la camisa para darle eyerbale a las iñefa. Inshe Osain: Se ruega con pesetas y al envolverlas en cruz se llama: “Atiponla Ifá Buro Atiponla Ifá Buro Ilé Omó Omó Awó Atiponla Ifá Buro.” Con esto la persona recibirá muchos regalos. 300 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
PATAKIN EL CAMINO DE YURUMÍ
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I I I I
Era un reino cuyo obá deseaba tener a todos sus súbditos subyugados y pensaba que mientras más súbditos tuviera más difícil le sería mantenerse como soberano, un día ordenó que castraran a todos lo súbditos hombres. Había un matrimonio en el que hombre se llamaba Yurumí, que vivía en una cueva y hasta allí llegaron los soldados del obá, y como este se negó a ser castrado, los soldados en venganza le cortaron el pene quedando maculado. Un día Orunmila llegó a aquella tierra y se encontró con Yurumí que le contó lo que le habían hecho los soldados del obá. Orunmila le hizo un osorde y le vio este Ifá y cogió un caracol y con el bicho del mismo le formó un pene a Yurumí y con su ashé se lo pegó. Después le puso testículos de ounko y con la baba del bicho del cobo le dio a tomar para que se transformara en el semen. Así Yurumí volvió a oficaletrupon con su obiní a la que poco después tuvo un hijo. Un día el obá se enteró de que Yurumí tenía un hijo y dijo: “Eso no puede ser ya que yo mismo vi cuando mis soldados lo macularon y lo castraron.” Ante la persistencia de tal rumor el obá dijo un día: “Vamos a ver a Yurumí y si es verdad que su mujer tiene un hijo yo pago con mi cabeza.” Cuando el obá estuvo ante Yurumí, comprobaron la verdad y los que lo acompañaban le recordaron su juramento y el obá se mató. Nota: La persona tiene un defecto en su sistema genital que lo lleva a la impotencia.
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PATAKIN EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN
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Oshún se casó con Inle pero no estaba enamorada de él, pero Inle le salió muy mujeriego y no se ocupaba de ella. Oshún sufría mucho pero ella callaba siempre porque no quería que su familia se disgustara con ella, pero era tanto lo que Inle le hizo que no pudo aguantar más con él. Oshún vivía enamorada de un hombre que era Orunmila y cuando se separó de Inle pensó en Orunmila y cuando se unió a Orunmila fue cuando fue feliz, pero su familia se disgustó con ella. Si es mujer: Tenga cuidado con la elección de hombre para matrimonio, si no está enamorada no se case para que no llegue a tener dos maridos a un mismo tiempo y pueda peligrar su vida. El hombre es más claro que usted, se casó y se divorció. Aquí es donde los hijos están separados de los padres y que por los hijos los matrimonios se toleran. El matrimonio está como los que están separados, uno duerme de espalda para el otro, la mujer llora mucho y por la noche se encierra sola para pensar y llorar, el hijo es absoluto y tiene que tener cuidado con él. PATAKIN EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN Oshún se casó con Inle pero él tenía otras mujeres. Oshún siempre estaba muy disgustada y sufría mucho, hasta que se lo quitaron, donde Oshún pasó mucho trabajos porque no le paraba ningún hombre y cuando fue a casa de Orunmila le salió este Ifá e hizo orugbó con cinco ounko odán, cinco akukó, cinco eleguedé y que se mudara cinco veces y que en cada casa diera un ounko y un akukó. Así fue como Oshún mejoró su suerte y se casó con Orunla.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Dice Ifá: Que tenga cuidado con sus amigas que le enamoran a su marido en su misma casa y en su propia cara. Tiene que hacer ebbó para que pueda encontrar un hombre que le ponga casa con formalidad. Ebbó para la enfermedad de la boca: Un palito de piñón de botija con la punta machacada; un chivito; jabón. Se lava la boca diariamente y se masca el palito. Ebbó Ebbó Ebbó Ebbó
para para para para
los hombres: Gallo; dos gallinas; cuchillita; mazorca de maíz. la mujer: adié meyi asadas; tres mazos de berro; sarao de ekó. los hermanos: Gallo; un tambor. el Awó: Gallo; adié meyi asadas; tres mazos de berro.
En este signo el Babalawo tiene que tener un caimán y no debe mentir ni descuidarse. 302 Proyecto Orunmila
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Rezo: Babá Ogbeyono Adifafun Omolokun Akaragba Ashiri Olopa Ayé Ogún Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó; una llave; quilla de barco; bogbo tenuyén; opolopó owó. Nota: Se le pone dos llaves dentro de Orunmila; el akukó va directo para Ogún y después se lleva al mar. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGÚN LE ROBÓ LA LLAVE A OMOLOKUN Omolokun era capitán de un barco y como jefe tenía una llave que era del cuarto secreto del barco donde llevaban las cosas de valor y mayor cuidado, pero Ogún estaba velando a Omolokun para robarle la llave y quitarle el mando. Un día Omolokun dejó por olvido la llave puesta en la puerta y Ogún aprovechó y se la robó. Cuando necesitó la llave Omolokun, para abrir el cuarto, se lamentó de haberla perdido. Se rompía la cabeza y al no encontrarla dio órdenes para que todos sus marineros la buscaran y al que la encontrara se le haría un gran regalo; pero al tercer día como no se encontró la llave dijo Omolokun: “Al que la encuentre yo lo haré ocupar mi cargo.” Entonces dijo Ogún: “Yo sé dónde está la llave.” Y fue y la sacó y fue así como Ogún ascendió al cargo que tenía Omolokun y éste de capitán pasó a ser segundo. Nota: En este Ifá se le pone además una llave grande a Ogún. Aquí la persona debe tener mucho cuidado con su llave porque con ella le pueden hacer mucho mal. Van a robarle con su llave o pueden abrirle la puerta y meterle un bulto o algo de robo y cuando llegue la justicia lo encuentre en su casa y lo lleven preso.
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Rezo: Ogbe Yonu Kitikueke Kukuteku Lodafun Oshún Ibuberi Omó Alara Sedu Fufu Omayero Ajuapaso Momoyé Adifafun Alegua Mayo Oshún Edan Marun Obeada Obimi Odarashe Niwashe Ade Olofin. Ebbó: ounko odán; dos adié akuerí shashara; cinco olelé; iñó; oñí; cinco adó; opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS CINCO OUNKO ODÁN DE OSHÚN Había una vez un matrimonio que no tenía felicidad y la mujer fue a casa de Orunmila y éste le vio Ogbe Yono, donde le dijo a la mujer que para tener felicidad tenía que darle cinco chivos a Oshún en distintos tiempos contando con el chivo del nacimiento del Osha y contando el segundo, el del ebbó de año, y los otros tres con ceremonias. Al primero de los tres últimos no se le hace itá, es decir al tercero, y al cuarto y al último se le hace itá. El chivo número tres se le da en el río con cinco akará; cinco ololé; iñó y palanqueta. La mujer como no tenía dinero necesitaba que se lo facilitara el marido y le contó al marido lo que le habían dicho y el marido le dio el dinero para que diera el primero. Al poco tiempo le dio para que diera el segundo. Paso poco tiempo y ella le habló diciéndole que faltaba poco para cambiar de suerte y que debían dar el otro. El accedió y le dio para que diera el tercero. La mujer esperó un tiempo y le pidió para darle el otro y el marido le dijo: “Tú haces y vuelves a hacer y estamos en lo mismo, por eso es la última vez que te doy.” Y le dio owó y ella fue y dio el cuarto chivo. Cuando transcurrió un tiempo decía ella: “Son cinco los chivos que tengo que darle a Oshún y solamente he dado cuatro y me hace ya falta dar el quinto.” Pero como el marido le dijo que no le daría más dinero para gastarlo en eso y ella temía pedírselo, entonces ella fue a verse con Orunmila y se vio este Ifá donde Orunmila le dijo: “Usted ha dado cuatro chivos y le falta uno.” Orunmila sabía que el marido no quería darle más dinero para que realizara el cumplimiento de lo que tenía por terminar para que tuviera tranquilidad y felicidad. Orunmila sabiendo eso le dijo: “Vaya a donde está él y si él no se lo da, venga que yo se lo facilitaré.” La mujer fue para donde estaba su marido y no pudo lograr que le diera nada por lo que al poco tiempo volvió a donde estaba Orunmila. Y Orunmila le dio el ounko odán que le faltaba y le dijo: “Ahí tienes el ounko odán que te faltaba para dárselo a Oshún, ve e invita a tu marido.” Pero el marido como no le había dado nada para eso, no fue. Resultando que al poco tiempo la obiní fue progresando al lado de Orumila y por ser el marido un tacaño poco a poco ella se fue distanciando de al lado del marido, quedándose unida a Orunmila para siempre.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Dice Ifá: No sea tacaño con su mujer, lo que le pida déselo para que no se ponga recelosa y otro por una pequeña oferta logre que ella se vaya de su lado y vaya para el lado del otro. 304 Proyecto Orunmila
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Rezo: Adifafun Ogbeyonu Osorbo Obokonu Obá Oyouro Inle Ibo Mokio Wadale Lodafun Oguedei Nitiwao Okuni Kaferefun Orunmila Adafun Ogún. Ebbó: akukó; eyelé; oguedé nitiwao okuni; epó; malaguidí erikamo; opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ERIKAMO En un pueblo llamado Oyouro vivía Ogbeyono que era un hombre muy envidiado por todos ya que lo que él se proponía lo conseguía sin dificultades, ya que tenía esa virtud. Los moradores de ese pueblo junto con el gobernador decidieron deshacerse de él; lo cogieron y le sacaron todo de su casa y junto con él lo tiraron en un llano donde no había nada, ya que hacía mucho que allí no llovía y lo dejaron abandonado. Ogbeyono con lo poco que tenía se hizo una cabaña y con algunos granos hizo una siembra y trayendo agua de un río que había cerca de allí, progresó su siembra. Sus enemigos al enterarse fueron y lo sacaron de allí y lo llevaron a lo alto de Oké, donde todo estaba por el estilo, pero gracias al rocío de la madrugada volvió a tener buena siembra y sus enemigos al enterarse decidieron ir a ver a Ogún y le dijeron que había un hombre llamado Ogbeyono, muy déspota y malo, que cuando lo viera lo matara. Ogbeyono durante la noche tuvo algunos sueños malos y se miró, donde se vio su signo, donde Ifá le decía que él se iba a encontrar con un hombre y a ese hombre lo habían mandado a matarlo y que él fuera a la orilla de odó y llamara a Erikamo. Así lo hizo y cuando llegó a la orilla de odó llamó a Erikamo, pero resultó que éste era Ogún en la tierra carabalí, que no podía pasar el río por las sanguijuelas que no lo dejaban y entonces Ogbeyono con el ekú, eyá, agbadó, las alejó y con el oguedé en la mano guió al Erikamo y lo sacó de odó.
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Cuando este salió le dio unyén, a lo cual dijo el Erikamo: “Este hombre no es tan malo como me dijeron.” Entonces le preguntó: “¿Qué es lo que tú quieres?” Ogbeyono le contó. Ogún le dijo: “Bien, yo te ayudaré.” Y salió para el pueblo y comenzó a matar gente, donde el gobernador dijo: “¿Qué es lo que quiere Ogún, que está matando tanta gente?” Y éste le dijo: “Quiero que Ogbe Yono sea el gobernador del pueblo.” Y los demás cogieron miedo a Ogún y desde entonces Ogbeyono, fue el gobernador del pueblo y vivió tranquilo y en paz. Nota: Los Abakuá cuando llevan al río a los que se juran, en la orilla llaman a Erikamo con un plátano en la mano. Por este Ifá hay que ponerle un plátano macho con epó a Ogún, encima, y hacerle como si estuviera llamando a Erikamo.
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Rezo: Ogbeyonu Obo Unlo Osorbo Ogbeyonu Oboni Lala Yire Awó Fashe Iré Bogbo Lerí Omó Lala Yire Awa Ifa Ofo Unlo Ayé Bayeni Lala Eberi Laye Bogbo Ni Yere Obaradede Ifá Ifá Lde Tinshomo Awó Ni Alalaye Ashegun Otá Ifá Kaferefun Orunmila Ifá Kafererun Obatalá Ifá Kaferefun Oggun Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: akukó funfún, bogbo jujú, bogbo lerí, bogbo ashó, bogbo eré, bogbo inle, bogbo erán, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ileke, opolopó owó. Nota: En este camino tuvo su origen la unificación de las tierra que forman el mundo así como la unión de los seres humanos. PATAKIN EL CAMINO DE LA UNIFICACIÓN DE LAS TIERRAS Y DE LA UNIÓN DE LOS SERES HUMANOS Antes en el mundo las tierras vivían separadas una de otra y los seres humanos también vivían separados. Olofin vivía muy triste y acongojado con lo que estaba pasando en el mundo al ver la desunión que había entre los humanos; allí el que no tenía que comer se quedaba sin hacerlo, porque no había nadie que lo ayudara. Obatalá que también estaba muy triste por esto, al cabo de unos años fue a visitar a Olofin, que al ver a Obatalá enseguida le notó el disgusto por lo que estaba pasando en el mundo. Ambos, Olofin y Obatalá, se pusieron a conversar y llegaron a la conclusión de que tenían que mandar a buscar a Shangó para arreglar aquella situación. Salió Obatalá al camino y con quien se encontró fue con Orunmila y le contó aquella situación y lo triste que estaba Olofin. Orunmila metió la mano en su saco y cuando la sacó se le cayó su okpuele y marcó el signo Ogbeyono. Orunmila le dijo a Obatalá: “Hay que buscar no solamente a Shangó sino también a Ogún, pero antes de buscarlo hay que poner detrás de la puerta de Olofin erán e itaná a Ogún.” Después que lo pusieron salieron Obatalá y Orunmila a camino e iban cantando:
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“Ogbeyonu Obani Obá Odeo Ni Shangó Awó Oma Oggun Alaguedeo.” Ogún y Shangó, que vivían el uno frente al otro cada uno en su tierra, salieron corriendo y tropezaron el uno con el otro y se abrazaron, en eso llegaron allí Obatalá y Orunmila y les dijeron: “Esa unión que ustedes han hecho ahora es lo que nosotros estamos buscando en el mundo, para que la vida sea mejor y más compartida entre unos y otros, además para que Olofin viva un poco más contento.” Shangó rápidamente le contestó: “Nosotros trataremos por todos los medios, con la ayuda de todos, que las tierras se unan y de que los seres humanos estén más 306 Proyecto Orunmila
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unidos unos con los otros; pero siempre existirán las dificultades, la envidia y la ambición y las guerras entre unos y otros; el mundo no puede ser como ustedes lo quieren porque de esa forma se acabarían los seres vivientes. Ogún y yo haremos que exista alguna unión y buscaremos que muchos de los seres humanos compartan unos con los otros.” Y salieron para donde estaba Olofin. Por el camino y al pasar por las distintas tierras Obatalá iba cogiendo un poco de atitán de cada una de ellas así como de las cosas y productos que se encontraban en ella. Mientras caminaban Obatalá le decía a Orunmila que faltaba algo, en esos momentos Orunmila vio un akukó funfún y lo cogió y cuando llegaron a donde estaba Olofin, Orunmila se sentó e hizo ebbó y le dio a comer el akukó funfún a Shangó y a Ogún juntos. Estos salieron muy contentos y fueron a conseguir que algunos seres humanos compartieran las cosas con sus semejantes y se llevaran bien. Mientras Ogún con la fuerza metía miedo, Shangó con la inteligencia de sus conversaciones y su forma convencieron a una parte de los seres humanos. Entonces regresaron a donde estaba Olofin. Obatalá y Orunmila por el camino venían cantando: “Omó Leleri Omí, Omó Leleri Omó, Omó Leleri Olofin Layebiosa, Kana Kana Layebi Omó Loleo Ogbeyonu Mawa Ifá Lodeo Omó Leleri Omí Ifá Loleo.” Llegaron a donde estaba Olofin y Obatalá y Orunmila le dijeron a éste: “Nosotros hemos hecho lo que hemos podido hacer, o sea, que unos se lleven bien con otros y otros se lleven mal.” Olofin dijo: “To Iban Eshu.” Y agregó: “Bastante han logrado y bastante han tratado de hacer, estamos muy contentos y cuando haya que hacer algo mío, ustedes dos trabajarán juntos.” Así se unieron todas las tierras y por el poder de Shangó y de Ogún el mundo es uno solo y hay más comprensión, compenetración y ayuda entre los seres humanos. Nota: Cuando a una persona le sale este signo se le hace un Inshe con lerí de adié, de akukó, inle de distintas partes, aboreo de ekún y bogbo iguí.
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Aquí no se enterraba a los muertos. Por este Ifá el Awó no debe mentir ni descuidarse. Su ewé es el jobo, Maferefún Babalú Ayé.
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Nota: Tenga cuidado de la avaricia, no vaya a ser esclavo de los que hoy son esclavos de usted. Cuídese del bochorno y de la avaricia, así como de la soberbia. Su nacimiento se debió a Oshún y a un Egun. Obra: En Ogbe Yono se le da un pollo al dedo gordo del pie y a su vez a la puerta de la casa y en las dos esquinas de la casa para alejar la enfermedad. El camino del chivo que rompe tambor, con su pellejo paga. El camino de la unificación de las tierras que forman el mundo, así como la unión de los seres humanos. El camino del Awó pobre y el limosnero. Aquí Ogún es violento, donde maquina desde el vientre de la madre. Existen dudas de su paternidad. Niño aún es adulto en el sexo siendo esto peligroso, hay un Egun que perturba. El puesto de vianda en la plaza de Orunla, donde la gente comenzó a comprarle fiado, pero después no le pagaban. Camino de Ologuifun, donde tenía una novia y había oposición familiar. El bochorno cuesta la vida. El camino donde Oshún estaba en la peor de las miserias. El tiempo donde había una gran mortandad en la tierra y Olofin mandó a buscar a Ogbe Yono.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
El carpintero famoso que le estaba haciendo un altar a Obatalá. Dice Ifá: Que los celos le pueden traer desgracias. No ofenda y no pelee más con su cónyuge, mejore su carácter para que se evite disgustos. Tiene tres enemigos. Piensa embarcarse, tenga cuidado con ese viaje. Por el camino le viene un dinero. Hay oposición en sus relaciones. Cuídese de un bochorno. Tiene resguardo o prendas de Mayombe que no atiende. Este signo habla de los riñones y ardor al orinar. Cuídese de hernias y de operaciones. Cuídese del hígado y de colitis. Arréglese la dentadura, le afecta la digestión. Si es mujer tiene tres hijos de diferentes padres. Habla de enfermedades del bajo vientre, vagina, ovario, etc.
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PATAKIN EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO LO PAGA En la tierra Arará se reunían varios Awó para tocar el tambor del obá. En esa tierra el tambor no se oía porque lo tocaban muy bajito, porque el cuero del tambor era humano y los Awó no lo podían romper porque el obá había decretado que el que rompiera el cuero de ese tambor lo tenía que pagar con su pellejo y ellos sabiendo esto lo cuidaban para no romperlo. Orunla que vivía cerca de allí hizo ebbó y salió tocando por toda la comarca con su tambor que era de cuero de chivo, llegando a reunir a varios Awó, a tal extremo que el tambor de Orunla se oía muy lejos y todos se fueron reuniendo. Al obá le llamó la atención el sonido del mismo, mandando un emisario a ver a Orunla para que éste lo fuera a ver al palacio, pero Orunla le respondió que él no entraba en su tierra porque el que entraba en su tierra no salía más. El obá al recibir esta respuesta por boca de su emisario fue a ver personalmente a Orunla, invitándole y diciéndole que no tendría problemas ni dificultades, que podía tocar su tambor allí. Orunla entró tocando su tambor con su chivo amarrado hasta donde estaba el obá. Este le dijo: “Toca mi tambor a ver si suena tan alto como el tuyo.” Y Orunla respondió que él no tocaba el tambor del obá. Entonces le dijo al chivo que se subiera encima del tambor del obá, el chivo se encaramó rompiéndole el cuero del tambor del obá. El obá le dijo a Orunla que tenía que pagárselo con su pellejo, contestándole Orunla: “Yo no he roto el tambor, así que no pago nada.” El obá le alegó que su chivo lo había roto y que tenía que pagarle. Entonces Orunla respondió: “El que subió y rompió el tambor fue el chivo, es él quien tiene que pagarlo.” Entonces el chivo pagó con su pellejo y desde ese momento los Awó de esa tierra empezaron a tocar tambor de cuero de chivo, siendo así como en la tierra Arará, en la tribu de ese Obá, se oía más fuerte el tambor de cuero de chivo que el de cuero humano después que Orunla mandó a poner cuero de chivo.
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PATAKIN EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO PAGA. VERSIÓN
En la tierra Arara se reunieron varios Awó a tocar el tambor del obá, pero en aquella tierra el tambor no sonaba alto porque era de piel humana. El obá había dictado una ley, que él que lo rompiera lo pagaba con su propio pellejo, por lo cual todos lo tocaban bajito, casi con miedo. Enterado Orunmila de que allí había varios Awó para que tocaran el tambor, se hizo osorde y se vio este odun e hizo rogación con ounko, un akukó y después salieron tocando por las ceremonias del reino, llevando consigo el ounko de la rogación. Salió Orunmila tocando su tambor que era de piel de ounko, ese se oía a mucha distancia y al obá le llamó mucho la atención la resonancia de aquel tambor y su sonido, de inmediato mandó a un emisario para que invitara a aquel músico a su reino y tocara su tambor. El emisario se encontró con Orunmila diciéndole las intenciones del obá y Orunmila le dijo que él no pisaba esas tierras y mucho menos tocaba ese tambor porque conocía la profecía del obá. El obá, al saber la respuesta, se incomodó y fue personalmente al encuentro de Orunmila para hacerle la invitación y que él enseñara a sus músicos a tocar el tambor, ya que se oía tan bien y más que el suyo a pesar de estar a cierta distancia. Orunmila entró en la corte tocando su tambor y al poco rato tenía una muchedumbre detrás de él, asombrada del sonido fuerte del tambor y lo bien que se oía; al llegar al palacio del obá este lo invitó a tocar su tambor y Orunmila le respondió: “Majestad yo no puedo tocar su tambor, yo estoy acostumbrado a tocar fuerte y de seguro que lo rompería y si eso sucede se que tengo que pagarlo con mi pellejo y usted no puede obligarme a ello.”
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El ounko que Orunmila llevaba al oír esto dijo: “Tanto problema por tocar un tambor, púes yo lo voy a tocar.” Y diciendo y haciendo; saltó sobre el mismo y comenzó a tocarlo, pero al poco rato se rompió. El obá dijo: “Entonces usted se negó a tocar el tambor y su chivo lo rompió, así que sin haberlo tocado tiene que pagarlo.” Orunmila entonces dijo: “Majestad quien se subió en el tambor y lo rompió y tocó fue el ounko, así que lo pague él con su pellejo.” El ounko pagó con su pellejo y desde entonces los Awó del reino tocaron el tambor confeccionado con el pellejo de ounko y éste sonaba y repercutía al igual al de Orunmila. Nota: Se dice que nadie se meta donde no lo llaman. 310 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHÚN COME CHIVO CAPÓN Resulta que cuando Adifá, Orunmila, vivía junto a Oshún como esposo, éste le había prometido a su esposa que si ella moría no tendría más mujeres y que se castraría; al poco tiempo de ellos hablar, Oshún murió convirtiéndose en río. Pasaba el tiempo y Orunmila no cumplía su compromiso. Un día Osain le cantaba a Orunmila: “Okurin Kuele Ekó Adifayoko Oshún”. Y esto le recordó el juramento hecho a Oshún. Entonces se hizo osorde y se vio este odun, donde Oshún le reclamaba su deuda, Ifá le marcó que se comprara un ounko, lo castrara y los okó los envolviera en un calzoncillo suyo y se los llevara a alakasó para que éste se los llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de su promesa y que los tambores promulgaran a los cuatro vientos que él, Orunmila, estaba enfermo; que después cogieran al ounko, lo vistieran con sus ropas y se lo entregaran a ibú para que Oshún lo recibiera. Así lo hizo Orunmila y Oshún quedó conforme y desde entonces se le ofrenda a Oshún el chivo capón.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE YONO VA A LA TIERRA DE DAHOMEY En su trayectoria hacia la tierra de Dahomey, Omolú demoraba mucho en llegar pues atravesaba un agreste y largo camino. Entonces en la tierra de Shaki se encontró con una ayaba de esa ciudad llamada Ottanagoso, la que tenía muchos ounko grandes y barbudos que servían de cabalgadura en aquellos parajes y ella al verlo tan cansado le ofreció a Ogbe Yono que era el guía de omolú un ounko para que continuara el viaje y le dio una insignia para que donde quiera que llegara, sus servidores le ofrecieran presentes y un ounko fresco. Le insignia eran cuentas de su ileké puestas en el ja y hermosas piedras de su reino que le identificaban como Ayaba de Shaki, todo esto conformaba la insignia que ella le diera. Cinco días demoró el viaje desde Shaki hasta Saya, cinco postas pasaron y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibió de los servidores de Ottanagoso grandes regalos de frutas y caracoles para Ogbe Yono. Desde entonces y hasta su coronación en Dahomey, cada día fue más grande la fama y el poder de omolú que después se tituló Asojuano. Es por esto que el secreto de Ogbe Yono es darle cinco ounko a Oshún para ser grande. Por esto los Vodeunsi Asojuano montan al ounko en su ceremonia en memoria a la cabalgadura que este hizo desde Shaki hasta Saya y el Awó le da al ounko, montado por el Vodeunsi, cinco vueltas alrededor del yarua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron Ogbe Yono y Asojuano, como guía y el otro como jinete desde Shaki a Saya.
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PATAKIN EL CAMINO DEL CARPINTERO
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En un pueblo había un carpintero y por lo curioso de su trabajo y lo bien que lo realizaba era my famoso. Obatalá necesitaba hacer un trono y preguntando por un buen carpintero llegó a casa de éste. Luego de acordar el trabajo y el precio, Obatalá ofreció hacerle un regalo, si el terminado era de su agrado. A los pocos días Obatalá fue a ver cómo iba la obra y se puso muy contento de ver que la obra estaba quedando como él quería y al retirarse le dijo al carpintero: “Mande a su aprendiz conmigo para enviarle un regalo.” Cuando llegaron a su casa éste le entregó una jícara de sarao de ekó para que se la llevara al carpintero, al llegar a la casa el ayudante le dio el regalo de Obatalá al carpintero. Este al ver aquello, dijo con desprecio: “¿Esto es lo que mandó?” El maestro disgustado le dijo a su ayudante: “Si tú quieres tómalo.” El muchacho tomó el sarao y al llegar al fondo se encontró con perlas, las guardó sin decir nada a nadie, ni al maestro. Otro día Obatalá pasó nuevamente por la carpintería y viendo lo adelantado del trabajo dio al maestro otra jícara de sarao de ekó y éste al ver que era lo mismo de la vez anterior le volvió a decir al ayudante que se lo tomara. El muchacho volvió a tomarse el contenido y encontró en el fondo otras perlas y las guardó. A los pocos días Obatalá pasó por la carpintería y el maestro le dijo que al día siguiente le enviaría el trono. Obatalá al ver la prontitud y calidad del trabajo dijo: “Mándame al muchacho para mandarte un regalo.” Así el joven regresó nuevamente con una jícara de sarao de ekó. El maestro al ver la jícara se la regaló al muchacho y éste se la tomó y este viaje se encontró en el fondo brillantes y los guardó. Al otro día el maestro le llevó el trabajo a Obatalá y éste le liquidó el importe del trabajo y el carpintero dijo para sí: “Cumplí con él y él me pagó pero no me dio el regalo que me prometió.” Al poco tiempo el muchacho aprendiz se instaló en otro pueblo por su cuenta y fundó un gran taller de carpintería como no lo había en la zona; de ello nada sabía el maestro. Un día se encontró en la calle con Obatalá y el maestro le preguntó a este último diciéndole: “A usted se le olvidó el regalo que me prometió.” Y Obatalá sorprendido respondió: “¿Tú te tomabas lo que yo te mandaba en la jícara?” Y el carpintero le dijo: “Sí, yo me lo tomaba.” Tratando de engañar a Obatalá. Obatalá dijo: “Dándoselo al aprendiz trataste de engañarme, despreciaste la fortuna que te mandé y al que se la diste se ha aprovechado de ella.” Y Obatalá siguió su camino.
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El carpintero se dio cuenta y se dijo: “Esta es la razón por la cual mi aprendiz se separó de mí.” El carpintero indagó y llegó al pueblo donde el muchacho se había instalado y al encontrarle le dijo: “¿Tú te encontrabas con joyas en las jícaras?” El muchacho le respondió: “Yo no me encontraba nada, tú me las regalabas y en ellas encontré mi fortuna y felicidad.” Poco después este carpintero que no era 313 Proyecto Orunmila
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otro que Ogbe Yono, se tuvo que colocar de operario en el taller de su antiguo aprendiz, llegando así a ser esclavo de sus esclavos y para mayor castigo se enfermó del estómago y para poder curarse tuvo que tomar sarao de ekó y untárselo en la barriga. Este odun habla de que la persona tiene un altar de Osha en su casa que todos los años lo alumbra y ahora esta desatendido porque usted lo ha quitado, tiene que darle atención y atenderlo como antes, ponerle algunas cosas nuevas que no tenía y hacerle cosas si lo reclama. Según le va poniendo o haciendo cosas le tiene que ir preguntando, ya que Obatalá ve lo que quiere y Olofin le dará una suerte muy grande el día que usted menos lo piense.
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Nota: Aquí fue la venganza de Elegbá contra el akukó. Rezo: Babá Ogbe Orí Ogunda, Oriñaña Ikoko Orun Orí Agbada Alawó Adifafun Awó Onikoko, Owó Bonu Omó Ogbe Yono Olúo Popó Awantefa Odara Ikoko Toshe Olokun Olori Burunjuloso Ya Akinikú Omó Ogbe Ogunda Ikoko Kombe Loyo Orí Adenifa Elegbá Obá Bapon Omisikikun, Ewé Onikoko Akue Awó Awán Omonifa. Ebbó: akukó, jio jio, adié meyi, atitán de ikoko, eleguedé, ishu, ekú, eyá, awadó, obí, otí, epó, orí, itaná, efún, awán keke, mariwó, bogbo ashé, bogbo ileke, bogbo eré, bogbo ewefá, bogbo ashó funfún. Nota: El ebbó va en la canasta, pero ésta, antes, se lava con omiero y se da el jio jio y las adié a Orunmila, se le da eyé al ebbó y al omiero; el akukó a Elegbá; igualmente se le da eyé al ebbó y al omiero, la persona se baña con el omiero con eyé, después la ikoko la guarda la persona en su casa. El ewefá sobrante se va junto con el jio jio al mar. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE OGÚN SHORO SHORO El akukó era el que sabía todos los secretos y Elegbá que le tenía odio, desde la tierra Okana Meyi le jugó una mala pasada y le hizo trampa y el akukó se dio cuenta y fue donde Ogún que era su amigo y éste le dijo: “Es cierto, pero no puedo hacer nada por ti. Olofin decretó tú muerte y tengo que ser yo, nunca pensé que fuera yo, tu mejor amigo el que tuviera que matarte, nunca pensé que tuviera que usar obé para ti, pero es ley y no puedo desobedecer a Olofin, lo único que puedo hacer por ti, es que no te cortaré la lerí de un solo tajo, sino poco a poco para que no sufras.” Cuando Ogún empezó a cantar:
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“Ogún Shoro Shoro...” Donde todos los testigos contestaban: “Otoyeba Elegbá Dekaro...” Esto significa: “Poco a poco yo no fuí, fue Elegbá el que te embarcó.” Ebbó: akukó, adié, recortes de viandas, cinco mazos de berro, ekú, eyá, awadó, epó, ekó, obí, oñí y otí.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE YONO TIENE QUE TENER TOLERANCIA
Ayá era una bella serpiente que hacía toda clase de milagros. Se convirtió en mujer y se casó con Vodun Anjuaka. Un día este se tenía que ausentar y le pide a su mujer que le haga la comida. Al quedarse sola cogió el bastón y el sombrero y sus cosas. Y después ella le dijo: “Lo que tú me dejaste a mí tuve que cogerlo para hacer el fuego para cocinarte.” Convencido Anjuaka de que nunca más recuperaría sus prendas, repudia a su mujer y ella se marcha y se encuentra con Komoso y se pone a vivir con él. Al poco tiempo le sucede lo mismo que con Anjuaka, y Komoso la bota. Ifá estaba preparando las ceremonias anuales, se registraba cuando le vino este signo de Ogbe Yono donde Elegbá anuncia: “Este año será bueno para todos, tú te casarás, mas para conservar a tu mujer contigo tendrás que armarte de mucha paciencia.” A los treinta y dos días entra en su casa una bella mujer muy coqueta, él le pregunta: “¿A qué vienes?” “A ser tu mujer;” dice ella. Y así se casaron. Ifá nunca se había casado y Ayá fue su primera mujer. Un día le pidió de comer pues él saldría, ella coge el até de su esposo lo parte en pedazos y con él hace fuego para cocinar. Ifá vino, comió y no dijo nada. Ifá salió de nuevo. Ella cogió todas las pertenencias de Ifá y las quemó para hacer fuego, mató a todos los animales y los cocinó, a los quince días de la ceremonia ella le dijo a Ifá: “Todo está distinto. ¿Cómo harás?” El le dijo: “No te preocupes.” Ifá mandó a tallar un nuevo tablero y compró los animales de nuevo. Entonces Ayá pensó: “Le he hecho mucho daño a este hombre y él me hace bien.” Entonces ella le dijo: “Voy a defecar, llévame a la tumba de tu padre.” Ella allí defecó mucho oro, él como los otros maridos no defecó. Ocho días después ella le volvió a decir: “Voy a defecar.” El le dijo: “Ya conoces el camino.” “Sí,” dijo ella, “pero esta vez será en la tumba de tu madre.” Ella fue esta vez y defecó plata y piedras preciosas. Una noche estando los dos solos y conversando ella le dijo: “Yo tuve dos maridos antes que tú, pero por mi maldad me dejaron, te quemé tu tablero y demás pertenencias, maté a tus animales, tú no peleaste, por eso me defequé en la tumba de tu padre y de tu madre, yo te daré de regalos hijos que tengo en el vientre, ve a las tumbas y coge lo que allí te dejé, eso te pertenece.”
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ella le dio hijos llamados, Amosun, Raka, Alugbakebo, por eso en este signo la riqueza de Ifá la da su esposa. Ogbe Yono tiene que hacer su trabajo tranquilamente sin vanagloriarse acerca de lo que hace, porque siempre lo hace bien, otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es un sabio y más competente que los demás, pero todo esto lo tiene que hacer calladamente, para que los enemigos no interfieran. Se enferma y sana con rapidez, tiene que hacer ebbó con akukó y opolopó owó. Los akukó son uno a Elegbá, uno a Ogún y cuatro a Shangó. 316 Proyecto Orunmila
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Nota: En este odun nacieron las muletas, se adora a Borasu y Shakuana, el espíritu que trabaja es Ekulempe, este odun se pone en el tablero con el signo que salga en el itá de Azowano. Súyere: “Shebere Bokomo Abe Ikú Shebere Bokomo Soku” Por este signo se manda a respetar al caimán y a no ser gandido, porque yonu o yona significa “abrir desmesuradamente la boca,” lo mismo que hace el cocodrilo al abrir sus fauces, eso es señal de glotonería y gandición. Se le pone una cuchilla de Elegbá al ileké de Orunla, además de que se le pone gudagko a Orunla o sea un cuchillo de campaña. Es donde nace de ponerle de Ogún a Elegbá. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA GOBERNÓ Dicen que en un tiempo Obatalá era el que gobernaba y que el pueblo se estaba muriendo de hambre. El pueblo se reunió y fue a quejarse donde Obatalá, le dijeron que tenían hambre y que les diera de comer. Obatalá les respondió: “Vayan tomando agua, que ya veremos de qué modo vendrá la comida.” El pueblo se sublevó contra Obatalá y se fueron a quejar a Olofin de que no querían más a Obatalá porque éste los estaba matando de hambre, que querían a otro gobernante y que este tendría que ser Ogún. Entonces Ogún fue dispuesto para gobernar, pero no resolvieron sus problemas con Ogún; ya que el hambre y la miseria seguían. Asolado el pueblo, se volvieron a reunir todos y fueron donde Ogún y se quejaron de que él también los estaba matando de hambre; que les diera de comer. Ogún cogió y a cada uno les dio un pedazo de palo para que de esa forma mataran el hambre, mientras llegaba la comida, pero ésta nunca llegó. Surgió una nueva sublevación y destruyeron a Ogún. Entonces fueron a buscar a Orunmila, este ese mismo día le había dado dos chivas a Ifá; cuando los pobladores llegaron a casa de Orunla le plantearon la situación y le dijeron que ellos lo elegían a él para que gobernara el pueblo ya que ellos querían un gobernante que les diera de comer, no que les matara el hambre. Entonces Orunla de las dos chivas que le había dado a su Ifá, le dio a cada uno un pedacito y el pueblo se fue muy contento y Orunla desde ese día se quedó gobernando ese pueblo.
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Cuando sale este odun, se le dan dos chivas a Ifá en señal de agradecimiento.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE YONO SE VA EN EL EBBÓ POR GANDIDO
Hubo un tiempo en que había una gran mortandad y Olofin mandó a buscar a Awó Ogbe Yono. Este estaba en su casa en compañía de tres más y todos fueron a casa de Olofin, al cual le hicieron osorde saliendo este signo y los Awó lo mandaron a hacer ebbó con un toro, palomas, gallinas, ekú, eyá, epó, akukó, opolopó owó. Terminada la visita los Awó se retiraron y fueron a casa del Babalawo que había sido llamado por Olofin. Al terminar el almuerzo Olofin envió un mensaje para avisar que ya tenía todo lo que le habían pedido. Entonces el Babalawo Ogbe Yono, que había sido llamado por Olofin, de gandío, le dijo a los demás que se fueran urgentemente porque Olofin estaba bravo con el ebbó que ellos le habían marcado ya que creía que lo iban a engañar y los Babalawo se fueron apresuradamente. Entonces el Awó Ogbe Yono fue para la casa de Olofin e hizo el ebbó solo, mandó para su casa los animales y se cogió todo el dinero. El ebbó no hizo efecto y siguió la mortandad. Olofin al ver que la mortandad seguía, mandó a buscar a los tres Awó que le marcaron el ebbó. Awó Ogbe Yono le contestó que los demás se habían marchado. Entonces Olofin los mandó a buscar con un emisario y ellos regresaron. Al preguntarles Olofin ellos le contestaron que Ogbe Yono les comunicó que se fueran rápido porque él estaba enfurecido por lo mucho que ellos le habían pedido. Olofin les preguntó que si ellos se comprometían a hacer el ebbó y terminar con la mortandad y ellos dijeron que sí. Hicieron el ebbó y cogieron el toro y se lo dieron al mar, los akukó a la tierra, las palomas a la loma, las gallinas al río y parte del dinero al cementerio. Y así terminó la mortandad; pero a pesar de esto el ebbó no cerraba y como Olofin tenía preso a Ogbe Yono, este se fue en el ebbó.
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Nota: Ogbe Yono muere por gandío.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA LUCHA DE OGBE Y OGUNDA, DONDE OGBE GANÓ
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Unle era un obá muy bueno, pero siempre resultaba que por ser demasiado bueno la gente abusaban de él. Al colmo que hubo quien quería destronarlo y este era Omolokun. Omolokun le reviró contra él a la mitad del pueblo y Unle, viendo esta situación, se fue donde estaba Mofa y éste le marcó rogación a Unle con akukó, ounko y una asia blanca bien grande. Entonces después fue y se escondió con la cabeza de su ounko en el barco. Ahora bien, Omolokun, viendo que tenía la mitad del pueblo y que Unle no se veía por ninguna parte, dijo al pueblo: “Tenemos que hacer una fiesta para celebrar nuestro triunfo.” Compraron entonces akuaro, un ounko y después que mataron el ounko, cogieron la cabeza y la botaron al mar. Acto seguido dieron comienzo a la fiesta. Dado a la fuerte algarabía que formaron a Olofin le llamó la atención y dijo: “¿Qué es lo que pasa que hay tanta bulla?” Olofin bajó diciendo: “¿Qué es lo que hay aquí?” Ellos dijeron: “Babá que Unle se fue y nosotros estamos celebrando una fiesta para poner a otro; a Omolokun.” Olofin dijo: “¿Dónde está el animal que ustedes sacrificaron para la fiesta?” Y estos dijeron: “Ya lo hemos matado.” “¿Dónde está?” Rplicó Olofin. “Aquí está su carne.” Contestaron. Olofin dijo: “Enseñénmelo.” Y fueron enseñando parte por parte de la carne del chivo a Olofin: “Aquí está elese meyi” (los dos patas). Dijo Olofin: “Bien.” “Aquí está akua meyi” (las dos manos). Olofin dijo: “Está bien.” “Aquí está igan nigan nigarte egueñe obonu” (las costillas dividida en cuatro partes). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está guengue aya” (el pecho). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está gueguere oloni” (el rabo). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está ida otun ida osi” (falda izquierda y falda derecha). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está adofin, adofá, okán” (el bofe, el hígado y el corazón). Dijo Olofin: “Está bien.” “Aquí está ayaguala” (el collar de la barriga). Dijo Olofin: “Está bien.”
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También dijeron ellos: “Aquí está aboreo” (el cuero). Dijo Olofin: “¿Ya terminaron?” “Sí, señor.” Contestaron. Y Olofin dijo: “Pues bien, ¿dónde está la cabeza?” Y ellos dijeron: “La botamos.” Entonces dijo Olofin: “¿Ustedes vieron un cuerpo que camine sin cabeza?” Unle que estaba en el barco, izó su bandera blanca, sacando la cabeza que decía: “Iya Moile, Iya Moiye, Ona, Oni, Kua Kua.” Olofin dijo: “La cabeza es la que lleva al cuerpo.” Quiere decir que si ellos no pensaron que esa cabeza en el ará iba a ser reclamada y la botaron, con qué cabeza iban a gobernar. Como Unle era la cabeza que hizo rogación, era el que tenía que seguir gobernando. Nota: Aquí las personajes son Ogbe y Ogunda. Aquí ganó Ogbe y Ogunda perdió. 319 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OGBE YONO O
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA SIN GOBIERNO Había una tierra sin gobierno y pidieron un obá. Lo mandaron pero el obá no llegó. Pasó el tiempo y el pueblo viendo que el obá no llegaba, lo mandaron a pedir nuevamente. Tampoco en esta ocasión llegó, así mandaron otros que no llegaron. Un día le tocó a Ogbe Yono ir a gobernar a aquella tierra pero antes de partir se hizo un osorde y se vio este Ifá, su signo que le decía: “Usted tiene que hacer un viaje y para que pueda llegar a su destino tiene que orugbó con dos vestidos, uno de criada y otro de señora, akukó, ekuekueye, dos eyelé, un barco...” Que después del ebbo el vestido de criada se lo pusiera a su señora y el de su señora se lo pusiera a la criada y que no se separara de su señora, que así iba a llegar bien. Cuando Ogbe Yono se embarcó, después de haber hecho el ebbo y las otras recomendaciones de Ifá, los marineros que eran los que le habían quitado las mujeres a los otros obá y a los obá los habían tirado al agua; al ver a aquella señora, tan bien vestida, la enamoraron y se pusieron a hacer vida con ella dejándolo a él tranquilo con su señora que iba vestida de criada. Ebbo: Dos muñecas vestidas, una de señora y la otra de criada, un gallo, un pato, un barco, dos palomas. Dice Ifa: Tenga cuidado que en su misma cara le enamoran la mujer. Si es mujer sus amigas le quitan el marido. Tenga cuidado que hay quien dice que ese hijo no es de su marido.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OGBE YONO O
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I I I I
Las tres primeros Awó de Oluó Popó fueron primero Adisato, segundo Adayomi Kole y tercero Ashetilú. Aquí Oluo Popó tenía tres nombres: Danle el guerrero, Adetolu el adivino, Olugdako, un brujo que era el que traía la viruela que se llama Ododa. Se coloca marabú para coger los vientos y se canta: “Sedeno Madokae Konedeno Madokae Shewére Niwa Ka Sedeno Madokae Azowanu Yao Yao Masho Yao Yao Yao Takuana Kora Yao Yao Yao” Azowanu salió a recorrer el mundo montado en un ounko montaraz y como el camino era largo, fue cambiando de ounko hasta que se acabaron y tuvo que montarse en un venado con el que llegó a su reino. Inshe [de Ogbe Yono]: Lleva un Osain que se hace con cuentas de Ogún y de Shangó ensartadas una a una. Se hace en cuero de venado. Se le echa pelos de sus partes y de la lerí, palos paramí, hala-hala, vencedor, amansa-guapo, frontil de una potranca, piedra-imán, siempre-viva, vergonzosa, pega pollo, sígueme pollo, consígueme pollo, amor-seco, veintiún ataré, ekú, eyá. Todo hecho iyé. Tiene que masticar un panal de miel y con esa cera se envuelve. Se hace un viernes santo antes de que salga el sol. Se hace ebbó con prendas. Obra de las dieciséis eyelé: Se hace una obra con dieciséis eyelé y ocho Awó. Que cada uno cubra la lerí de la persona con dos eyelé funfún y después se le dan a Obatalá. Cuidado con las piezas de la boca. Tener cuidado con el estómago. Recibir a [Akronica].
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Inshe [de Ogbe Yono]: Se hace un inshe Osain que va forrado la mitad con piel de perro y mitad con piel de venado. Aquí habla Oshún Olueri que vive en un ojo de agua de una cueva y la custodiaba Ogdigbo, el cao. Los tres hijos de Ogbe se llaman: Elerin, Oloko y Ompetu. Para sacar Egun de la casa: Se coge una igba con omí. En el patio de la casa, echándose dentro de ésta un pedazo de ñame, un pedazo de tallo de plátano e iyefá de este odun, se coge un jio jio y se limpia a todos, se mata el jio jio junto a la igba echándole eyerbale adentro. Esta agua se riega por toda la casa. El jio jio y los ingredientes se machacan en el piso y echándole epó se hace una bola que después se lleva al pie de una mata de carbón llamando a Azowano. 321 Proyecto Orunmila
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Obra [de Ogbe Yono]: Se cogen siete camisas de colores, se usan un día cada una y después se hace ebbó con un osiadié y retazos de las mismas. Ese mismo día a las doce de la noche se marca Ogbe Yono con ceniza y se limpia al interesado con el osiadié llamando a los enemigos. Se da el osiadié sobre el signo y se desbarata rezando. El osiadié se abre y se carga con los nombres y ceniza, se envuelve en ashó dundún y se lleva con la persona y una camisa negra puesta a enterrar al pie del algarrobo. Obra para la impotencia [en Ogbe Yono]: Se toma por agua común una tizana de mangle rojo, mastuerzo y cobo. Ebbó misi meta: Flores blancas, vino seco, orí y efún. Aquí se oborí con seso vegetal, fruta del pan y eyelé meyi funfún. Habla ainá, hay mucho que oír y que aprender. Refrán: La tierra es la venganza de tu mal. En este Ifá hay que orugbó porque la tierra es enemiga de los cuerpos humanos y la hierba es el despojo de nuestras maldiciones. Olofin le hizo ebbó a Oshún con hierbas y le dio comida en la lerí en una loma para quitarle la desgracia que esta tenía ocasionada en la tierra. Cuando el Awó se ve este signo se hace orugbó con ofá y la clava en el camino y cuando regresa para la casa antes de entrar en ella se mata el akukó en el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando este odun dice iré owó se le da otí y oñí a Orunmila para rogarle que tenga paciencia. Inshe Osain de Ogbe Yono: lerí adié, lerí akukó, inle de distintas partes, aboreo ekún y bogbo iguí. Obra [de Ogbe Yono]: Se le pone delante de Orunmila un plato con diez ramas de albahaca del santísimo y el viernes antes de las doce del día se prepara un baño con esa albahaca, okún, leche de vaca, iyefá del odun y se baña. Después hacia las seis de la tarde awán a Azowano y con eso fue que Azowano salvó a Orunmila de la muerte. Se coge un palito largo de guayaba que se pone en un plato con Oshe Tura, Ogbe Yono y Otura She. Se pone el palito y se pone a comer con Elegbá cantando: Afafa Bokonu Patono Madu...
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Y se limpia los dientes con ese palito. Inshe Osain de colmillo de caimán: Se coge un colmillo de caimán para montar un inshe. La persona debe usarlo antes de montarlo, en su boca, durante siete días un rato al alba y al ocaso y después se le monta inshe. Este Ifá habla de alteraciones del páncreas. Para evitar la enfermedad: Moler huesos de conejo con efún y hacerlo pelotas y lo disuelve en el baño y también se sopla en la casa. 322 Proyecto Orunmila
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Okukuyo Okukuyoru Okokuyede Adifafun Orunmila Okukucho Obiní. Cuando Orunmila se fue a casar con Okukusho hizo ebbó con eyelé meta funfún para quitar todas las maldiciones. Dice Ifá: Que hace tiempo que usted viene perdiendo y no le para el dinero en las manos y mucho menos en los bolsillos. Que haga ebbó con eyelé meta funfún. Una se bota, otra a Ogún y otra a su lerí. “Kiripuoke Akitipoke Kukuteku Lodafun Abuan Abuan Lorubo.” Ebbó: eyelé mewa, awán, epó, ataré, una jutía entera -Ekuetá-. Dice Ifá: Que usted está flojo de su sexo y con el tiempo se va a quedar así y está medio enfermo de sus partes. Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda ofikale con su obiní y no vaya a pasar un bochorno en un futuro inmediato con las mujeres o con su esposa. Se oborí adié meyi lobokofun a Orunmila e ikoko a su madre. Ogbe Yono Inubibi Oma Alara Sedefufu Omayero Ajuapese Miomoye Dadae Langui Adifafun Orunmila. La persona que viene a mirarse ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos o han empleado cuchillos y están presos o lo van a prender. Que haga ebbó para que pueda salir de aquí para otro lugar y no vaya a presidio. Ebbó: Cuchillo, tres pesos, un real y medio, un akukó, si Ifá Oduro Intori Iyá. Ogbe Yono Kukunduku Poteliki Adifafun Alegunmayo. Ebbó: euré, opolopó owó. Dice Ifá: Que usted va a tener suerte que komabinu que ko maya, que cuide su casa y no pelee con su cónyuge para que usted pueda alcanzar la suerte que va a venir. Hay una mujer u hombre que padece de una enfermedad en la barriga.
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Cuando el Awó se ve este signo ese día no se sienta a la mesa.
Obiní: Que la enfermedad no la deja parir y ella tiene que parir dos o tres hijos más. Si es hombre está enfermo de sus órganos sexuales y por ello no puede engendrar. Que después que haga ebbó se coge [obí] edún fun, orí de Obatalá, ataré meyi y se muele para untarse por intori arun. Dos hombres están peleando por una mujer; que ella haga ebbó para que se libre de que ellos la vayan a matar. Debe hacer ebbó con un akukó, siete pesos, plumas y después del ebbó se le entrega el corta-plumas para que lo use, porque esta mujer está muy apurada por lo que está sucediendo y después que salga bien que vuelva a hacer lo mismo porque si no siempre estará apurada.
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Si es hombre y está preso pueden embarcarlo para otro punto que está muy lejos o apartado o lo tienen muy sujeto. Si es niña la tienen muy cerrada los padres. Ebbó: akukó, corta-plumas. Ogbe Yono Panrere Ofonami Fonakiti Adifafun Bieiguidado Ebuesan Karashete. orugbó: eyelé mesan, opolopó owó. Las nueve eyelé con que se hace el ebbó se botan para la manigua para que sus cosas vayan bien. El Awó sólo coge el owó. Si el Awó es quien se hace él mismo este ebbó no puede ni comer ni matar eyelé durante ese año. Al Awó que le salga este odun o sea el hijo de este odun no puede comer eyelé más nunca en su vida. Ebbó: Una adié, una eyelé, eshungun, tete, oñí, orí, ekó, iyefá y una moneda de plata en el omiero de la igba y se toma y se reparte después de tomarlo; el sobrante se bota en las cuatro esquinas. En este odun hay suerte y pendencia y que hay que saber manejar la situación para no caer en la tragedia y tratar de obtener suerte. Que hay dos cosas que sus enemigos están haciendo con Ogún y si usted se violenta Ogún lo va a coger y lo que tiene que hacer es tener paciencia e inteligencia para coger la suerte. Recuerde que sus enemigos le están haciendo la maldad. Ogbe Yono Ituyo Lonuyererulo Adifafun Obuebue Ephan Tinre Anarikisi Odiu De Iya Igede. Para Awó cuando sale iré se da vino a Orunmila y otí y oñí para rogarle a Orunmila. Paciencia y cuidado con lo que vaya a hacer para que no pase un bochorno. Ogbe Yono Ifá osobó: Una igba, un ekó, un akukó que se mata en la igba. Del owó, el menudo que haya se echa en la igba y después las patas y las alas. Todo asado y después de hecho iyé se sopla alrededor de la casa. El owó se gasta lo más rápido posible y si se puede cambiar mucho mejor. En este odun de Ifá los pies están maldecidos por Olofin para sostener las piernas y el cuerpo, por eso es que cuando le ruegan los pies se le ordena a la persona que se aguante de la silla y ella misma se quita de los pies la porción de la rogación puesta ahí.
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En este signo cuando se reza en el ebbó se comienza a decir: Ikú sewére, Arún sewére... se va limpiando la lerí del aleyo. El Egun de este Ifá se llama Ekún Lempe, señala tres operaciones y dificultades en un ojo. Si cae preso cuando salga sale tuerto o enfermo de un ojo. Nació el ebbó shure, se le pone una tina a Oshún con oñí y a los cinco días se pregunta si se lleva al río o se baldea la casa.
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Se pone una igba de sarao de ekó con un crucifijo. Se usa un cuchillito prendido en el collar de Orunmila, se da un ounko a Elegbá y se reparten las carnes en nigbe, con la piel se forra un taburete para sentar un malaguidí. De la piel se coge un pedazo para forrar un Osain, el resto se pone de alfombra a Elegbá. Con los tarros del ounko se carga uno para Ogún. Es el gran ladrón, vive del dinero del Estado. Es el gran malversador del erario público. Nació el collar de mazo de Ifá. Hay que dar cinco ounko a Oshún para obtener la grandeza. Hay que sacrificar a alguien en beneficio de algo propio. Hay que recibir a Bromú y a Brosia para la salud y si no, se enferma de una pierna y comienza a perder la visión de un ojo. Aquí le hicieron Ifá a Azowano y éste le dio su corona a Shangó. Kaferefun Ogún. Nacieron los ganchos de las carnicerías. Aquí nació el Obatalá constructor de las cabezas que se llama Ayalá y recibe ofrendas en los sacrificios. Epó Malero, Epó Malero Ayala Epó Malero. Iyo Malero Iyo Malero, Ayala Iyo Malero... Nacieron las muletas. Dice Ifá: Que no diga mentiras en casa de los Oshas. Usted es muy celoso y esa es su desgracia. El iré ayé se hace con cinco euré a Orunmila y cinco ounko odan a Oshún y se muda cinco veces de casa. Páguele a Yemayá y cuide a Oshún. Aquí fue donde se asentó Oshún por primera vez. Atienda su casa, no use ropa negra ni camine apurado. Use un cuchillito o corta-plumas preparado que ése es su Osain. Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por soberbia puede usar un cuchillo o arma y desgraciarse. Existen oposiciones a sus relaciones. Usted y su mujer se han ofendido; cuidado con embolias, virus, colitis; marca operación. Se hace ebbó con dos muñecos que se cuelgan detrás de la puerta. El enfermo no aparenta estar tan malo como en realidad lo está, no puede hacer esfuerzos físicos, tiene abocada una hernia. Tiene ardor en la orina.
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El Awó de este Ifá debe usar un collar de Azowano. En este odun primero se recibe a Elegbá y después los guerreros completos. Dice Ifá: Que no puede ingerir bebidas alcohólicas. Contraerá trastornos propiciados por una entidad espiritual; sus enemigos se están riendo de usted porque lo ven caído. Se va a caer en la calle y se reirán de usted, no se ponga bravo y evite la tragedia. Está muy atrasado; no duerme bien de noche y acostado oye sonidos de tambores y voces. Viene por un enfermo pero en este caso usted está más malo que el enfermo. Tenga cuidado con la soberbia, no le vaya a venir la sangre y lo ahogue.
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Para la impotencia [en Ogbe Yono]: Se le pone una torre de ñame a Obatalá con dieciséis igbín y se le da a Obatalá un ounko dundún viejo después de los dieciséis días de esa obra, pues no puede tener relaciones sexuales regularmente. Eran dos reinas Lukumíes que vivían frente con frente. Una se llamaba Eleren Guedde y la otra Oloya Guanna. Eleren Guedde hacía en su casa comida buena, pero a Oloya Guanna no le gustaba gastar su dinero e iba a comer a casa de su vecina. Un día Eleren Guedde oyó decir: “Dice la ayabá Oloya Guanna que Eleren Guedde es una abusadora”. y ella dijo: “Al que dan siempre le parece que recibe poco aunque le den mucho”. Un día la ayabá Eleren Guedde estaba parada en su puerta y se encontraba de mal humor cuando oyó venir a la ayabá Oloya Guanna canturreando: “Eleren Guedde Guola Toe. Eleren Guedde Guola” Eleren Guedde le replicó: “Uguaka Maka” Y le pegó. Como resultado de esto hubo una guerra y la ayabá Oloya Guanna no volvió a ir a comer a casa de la ayabá Eleren Guedde, pero todos los días se encontraban en la plaza donde se arrancaban las orejas, que volvían a crecerle de noche. [Osain de Ogbe Yono], Azeglo: Es un Osain de los Arará o mejor dicho un inshe Osain que se usa para proteger de la brujería. Lleva una tinajita y una igba. En la tinajita se echan hojas de ewé ayé -romero de costa-, pues éste tiene el poder de hacer fallar las brujerías. Se echa epó porque está en el agua de los hechiceros, además lleva pica pica, hojas de mostaza y se llama Ave Aje Iná, (fuego brujo), pues éste hace sudar copiosamente la brujería, y un pedazo de intestino de un perro. En la igba keke solo va orí. Estas dos cosas, la tinajita y la igba se ponen al sol y una vez al año se le da una adié jabada echándole eyerbale fuera, alrededor de la tinajita y de la igba keke y las últimas gotas de eyerbale van dentro. Estas dos cosas se ponen en alto y solo se bajan para trabajar. Cuando hay una guerra con un enemigo se unta un poco de epó en las manos y le pasa la lengua siete veces llamando a Osain Azeglo y se frota el ombligo, después se baña con ewé Ifá y se unta el cuerpo de orí, no hay brujería que entre.
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Paraldo de Ogbe Yono: Con un pedazo de obí untado de epó se escribe Ogbe Yono y el odun más cercano si este es su signo. Un eyá tuto keke que antes se puso con erán malú y con el nombre de la persona y le ruega a Olofin. En la tela se echa cundiamor, mariwó, un malaguidí de trapo que ese día le unta a epó y todo encima de Azowano y todo lo para en un coco con una itaná, vino seco y se limpia a la persona haciéndole el paraldo con dos etú. Le hace el paraldo con una teniendo a Azowano detrás; le rocía vino seco y la manda para nigbe. Cuando regresa se canta: “Shawele Shewéle Inle Olobobo Egun Babalakumato Ikun.” Entonces se le da otra etú a Azowano y se abre y se le pone encima con epó y vino seco. Yendo después para el techo o a la basura. 326 Proyecto Orunmila
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Súyere: Shebere Okún abó Ekún. Shebere Kun abó Ekún. Dice Ifá: Que usted tiene que hacer su trabajo tranquilamente sin vanagloriarse acerca de lo que hace porque siempre lo hace bien. Otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es sabio y más competente que los demás, pero hay que hacerlo calladamente, pues así los enemigos no le interfieren. Se enferma y sana con mucha rapidez, pero tiene que hacer ebbó con seis akukó y doce pesos. Los gallos uno a Elegbá y el otro a Ogún y cuatro a Shangó. Aquí nacieron las muletas. Se adorna a Bromú y a Shakuana. El espíritu que trabaja es Ekulempe. En ese odun se pone el tablero al lado del signo que salga en el itá de Azowano. Súyere: Shebere Bokomo Abe Ikú, Shebere Bokomo Soku. Se manda a respetar al caimán y a no ser gandío porque Yonu o Yono significa “abrir desmesuradamente la boca,” cosa que hace el cocodrilo al abrir las fauces y es señal de glotonería y ambición. Se le pone una pequeña cuchilla de Elegbá al collar de Orunmila y además se le pone a Orunmila Guadako o sea un cuchillo de campaña. Es donde nació ponerle gungún de Egun a Elegbá. Un familiar o allegado la enamora y es descubierto por el vendedor de aceite. Aquí Oluó Popó hizo su entrada en la tierra Arará vestido con la piel de tigre y Shangó tuvo que perdonarlo. Contra la enfermedad: akukó a Ogún con berro en un joro joro. Para vencer o reinar: orugbó con piel de tigre. Ifá de traición. Ifá de persecución. Maferefun Shangó, Yemayá, Olokun, Oluó Popó y Oshún.
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Rezo: Obomini Obasalo Obomini Ni Ogbewiyo Adifafun Otapokon Shubu Omode.
Dice Ifá: Que su mal está en la boca y le afecta el estómago. Quitaron un altar y desde entonces está atrasado. Usted es comerciante, le costaba trabajo casarse. Habla de separación o alejamiento de alguien y se resuelve con akukó meyi funfún. Historia, la unificación de las tierras. Obra [de Ogbe Yono]: Una igba de sarao de ekó y una eyelé y se pasará la eyelé mojada en sarao de ekó a todos los presentes.
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Rezo: Ogbe Yono Ayá addé Mowayé Orení Layé Adifafun Oduduwá Wa Yení Efá Owayé Oduduwá Ikú Seguere, Arun Seguere, ofo Sewére, Eyó Sewére, Ogú Sewére, Onilú Sewére, ashelú Sewére, Ona Sewére. Súyere: Efunshe Najara Kun Sebere Kun abó Ikun Bokono Afire Kun abó Ikun Sewére. Los tres primeros Awó de Oluwo Popó fueron Adisato, Abayomí y Ashetilú. Aquí Oluwo Popó tenía tres nombres: Lanlé el guerrero , Adatolú el adivino y Olugsago el brujo, que era el que traía la viruela, que se llama Ololá. Aquí fue donde Azowanu salió a recorrer el mundo montado en un ounko montaraz y como el camino era largo, tuvo que montarse en un venado y llegó con éste a su reino. En este Ifá, Azowanu llegó a la tierra Arará. Cuidarse las piezas de la boca, tener cuidado con el estómago. Recibir a Brosia. Este Ifá habla de alteración del páncreas. La persona para evitar la enfermedad debe moler huesos de conejos con efún, hacerlos pelotas y los disuelve en el baño y lo sopla en ilé. Cuando el Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa. Usted está flojo de su sexo y con el tiempo se va a quedar impotente y está medio enfermo de sus partes. Haga ebbó para que siempre esté potente y pueda ofikaletrupon con su obiní y no vaya a pasar un bochorno en un futuro inmediato con su mujer o con otras. La persona que viene a mirarse ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos y han empleado cuchillos y están presos o lo van a estar. Que haga ebbó para que pueda salir de aquí hacia otro lugar y no vaya a presidio.
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Ebbó: akukó, obé, abití, inle de Onilú, ashó araé, obí, itaná... opolopó owó. Ha habido faltas de respeto y de consideración en el matrimonio por ambas partes. Ya a usted su marido no le interesa como hombre. Okuni: Está enfermo de sus órganos sexuales y por ello no puede engendrar. Después que haga ebbó, coja ewé dundún, orí de Obatalá, ataré meyi, lo muele todo y se lo unta en la barriga. El hijo de este Ifá no debe comer eyelé más nunca en su vida.
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Por este odun de Ifá los pies están maldecidos por Olofin. Por eso cuando se ruega los pies, se le ordena a la persona que se aguante de la silla y que con los dedos gordos de los pies se quite la porción de la rogación puesta en ellos. En este signo cuando se reza en el ebbó se dice: “Ikú Seguere, Arun Seguere”...[mientras] se va limpiando la lerí de la persona. Señala tres operaciones y dificultades en un ojo. Si cae preso, cuando salga estará enfermo o tuerto de un ojo. Nació el Ebbó Shure. Ogbe Yono es el gran ladrón, vive disfrutando los bienes del Estado. Es el gran malversador del erario público. Nació el collar de mazo de Ifá. Aquí le hicieron Ifá a Azowanu y éste le dio la corona a Shangó. Nacieron los ganchos de la carnicería. Aquí nació Ayalá, el Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios. Epó Malero, Epó Malero Ayala Epó Malero. Iyó Malero, Iyó Malero Ayala Iyó Malero. Orí Malero, Orí Malero Ayala Orí Malero. Efún Malero, Efún Malero Ayala Efún Malero Nacieron las muletas. Aquí fue donde se asentó Oshún por primera vez. Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por soberbia, puede usar el cuchillo u otra arma y desgraciarse. Existe oposición en sus relaciones amorosas. Usted y su mujer se han ofendido. Cuidado con embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón.
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No se puede ingerir bebidas alcohólicas. Sus enemigos se ríen de usted, porque lo ven caído. Su mal está en su boca y le afecta el estómago. Quitaron un altar y desde entonces están atrasados. Cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus esclavos. Habla de separación o de alejamiento y se resuelve con dos akukó funfún... Camino de la unificación de las tierras. Cuide su casa y no pelee con su cónyuge, para que pueda alcanzar la suerte. Por este Ifá primero se recibe a Elegbara y después se completan los Guerreros. 329 Proyecto Orunmila
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Se manda a respetar al caimán y a no ser gandido porque Yonu o Yono significa: “Abrir desmesuradamente la boca”, cosa que hace el caimán y el cocodrilo en señal de glotonería y gandición. Aquí Oluwo Popó hizo su entrada en la tierra Arará vestido con piel de tigre y Shangó tuvo que perdonarlo. El dueño de este Ifá cuando recibe San Lázaro tiene que ponerle la corona de San Lázaro a su Shangó. Esta corona se confecciona con una piel de tigre, seis caracoles y cuentas de todos los caminos de San Lázaro. Secreto de este Ifá: San Lázaro debe comer chivo capón (ounko odán) pero este chivo no se debe capar al momento de matarlo, debe caparlo antes y criarlo así para que en el momento del sacrificio venga purificado. Nota: Orunmila en el itá de San Lázaro, solamente hace de intérprete, explica lo que dice San Lázaro ya que él habla en Arará, por eso se dice “San Lázaro dice.” Ifá de traición, de repercusión. Maferefun Shangó, Oluwo Popó y Oshún. Eshu Agelo Este Eshu se monta en un caimán disecado que cuida la casa de Ogbe Yono. Vive sembrado en una ikoko cargado con tierra del cementerio, tierra arada, cuatro inkines, ilekán, tierra de una laguna, del río, del mar, de un matadero, de una cárcel, un mate y un lamí lamí -caballito de mar-, okokán, oyú y elerí de akukó, tres colmillos de caimán, erú, obí kolá, osun, cuero de caimán, veintiuna ataré, veintiuna otá keke -chinas pelonas-, veintiuna otá keke de la costa o playa, prodigiosa, hierba fina, bledo colorado, ewé pata-de-gallina, helecho macho, raíz de ceiba, de mangle rojo, de jagüey, amansa-guapo, vencedor, vence-guerra, vence-batalla, paramí, yamao, cambia-voz, tres azabaches, tres corales, tres ámbar, oro, plata. Se le ponen ojos y boca de caracoles, cuchilla con jujú de aikordié y de gunugún. Se le pone un collarcito con semillas de piñón. Se le hace un asheré de semillas de mamey que se rellenan con huesitos de caimán para tocarlo. Va rodeado de una cadena. Osain de Ogbe Yono: Camino de Azowanu
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Lerí de etú de Azowanu -se pregunta cuántas- , un aguoná, aparó, corojos -se pregunta cuántos-, tierra de bibijagüero, iyefá de Ogbe Yono rezado y se pregunta cuántos palos fuertes y cuáles.
330 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I I OGBE YONO O
+
I I I I
Rezo: Ounbini Obasado Orumbini Obeikiyo Oni Babalawo Lordafun Bati Un Shubuto. Arimo. Asokundifa Awó Oleyuma Otí Yumu Olufan Yemoro Yemoro, Oshun. Ogbeyono Kukundukun Peleleke Aun Babalawo Lodifa Yo Kanfu Owimayo Omó Lowo Eyo Bobotele Ida Ilu Elebo Ebefa. Babá Ogbeyono Enibuni Obo Sobo Eni Ibinu Obe Kikilo Oni Babalawo Adifafun Batibu Lori Mi. Orunmila Moni Kueleto Odi Kueleto Oyumama Orunmila Moni Odie Kueleto Oma Peleto Lalele Peleto Loyuma Ifá Ona Kueleto Ifá Ofo Luna Kofieno Kofisi Sesa. Tiyu Tiyu Tiyu Adifafun Tiroko. Ifá Ewé Jobo Babá Eleyoche Getiro Ke Babá Eleñi Fufubo Biale Lodafun Olofin Akodie Eyelé Meni Onile Beri Eshu Ewa Erú Eche Ene Iwi Kaferefun Babaluaye. Otí Ikú Ansi Elabo Ekuin Atile Biyo Obase Para Para Obasa Kuasa Wasa Okika Ke Dubule Ikú Bere Omó Shubu Bere Dide Akodie Eyelé Meyi Abeboadie Meyi Ewé Akikan Koya Oko Tudu Tete Oñí Iba Ekú Eyá Owó Medilogun. Dice Ifá: Cuidado con la soberbia, no vaya a ser esclavo; no pelee con su señora; soñó con su madre, déle gracias a Yemayá; tiene tragedia, tranquilícese; ustedes son cuatro hermanos; piensa embarcarse, se le quiere ir a la mujer; vino por un enfermo y usted lo está más, cuidado con embolia y con problemas de justicia; ofendió a su mujer y ella a usted; se burlan de usted porque lo ven caído, está muy atrasado; no use armas; por el camino le viene un dinero, no bote a los billeteros de su casa; por la noche durante siete días no salga a la calle; no levante la mano a las mujeres; no se fíe más que de su mujer principal; no sea roñoso ni se quite la ropa a tirones; tenga cuidado con granos por el cuerpo, Kaferefún Babalú Ayé.
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Ebbó: akukó; adié meyi; cuatro mazorcas de maíz; tres mazos de berro; $6.30. Dice Ifá: Le pueden hacer pasar un bochorno y usted por la soberbia va a halar por un cuchillo o arma y desgraciarse; usted tiene relaciones y hay oposición. Ebbó: akukó; una adié echada; obé; cuchilla; tete boru owó. Dice Ifá: Usted ofendió a su mujer y ella a usted; cuidado con embolia, virus o colitis, marca operación; déle gracias a Babalú Ayé y a Ogún que lo reclaman; cuidado con hernia, tiene ardor al orinar (ano comalda); quítele la punta al cuchillo; tiene resguardo o prenda, necesita collar de Babalú Ayé, límpiese con granos; no tome bebidas. 331 Proyecto Orunmila
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Maferefun Oshún, Egun y Babalú Ayé. Aquí Ogún es violento, donde maquina. Dice Ifá: Desde el vientre de su madre existió dudas, a tal extremo que su nacimiento se debe a Oshún y a un Egun. Su niñez carece del abrigo de su padre. Es demente, inquieto, aunque no lo parece porque sus pensamientos son rápidos y hábiles, pero tramados. Niño aún de doce o trece años es ya adulto en el sexo, siendo esto peligroso debido a sus continuos o permanentes pensamientos de placeres sexuales que dominados a tiempo no le ocasionan males morales desastrosos. Deben tomarse las precauciones, por los mayores, de lo que hablan y hacen estando presente. Es comilón, tiene mal olor en la boca o en los pies, o en ambas partes. Es chismoso y negociante. Hay un Egun que perturba. Hacerle Osha o darle Awófakán o Kofá. Nota: Collar de Ogún urgente, un chivo a Ogún en el monte, repartir la carne de éste y taparlo con el cuero y traerlo así a la casa. El aboreo se pone la mitad en la puerta de la sala y la otra mitad para una sillita, para un Egun que se sentará y dirá signo. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS DEUDORES LE PAGARON A ORUNMILA] Orunmila tenía un puesto de viandas en la plaza y todo el que le compraba no le pagaba. Un día, molesto, fue a cobrarle a todos sus clientes armado de un machete; pero con la violencia no pudo cobrarle a nadie. Más tarde consultó al ángel de su guarda, hizo ebbó y se fue tranquilo para la plaza, viendo que existía gran escasez de mercancías y que solo él las tenía. Pero la gente no se atrevía a ir con él porque le debían y le temían a Orunmila. Entonces decidieron ir uno a uno, comenzando por pagarle lo que le debían, chiquiándolo y después surtiéndose de lo que ellos necesitaban. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OSHÚN FUE A CASA DE ORUNMILA A REGISTRARSE]
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Ebbó: akukó, tambor, igba, oñí, otí, adié, meyo owó.
Oshún fue a casa de Orunla y éste le manda hacer ebbó con cinco gallinas; cinco gallos y cinco calabazas. Y que en cada casa que se mudara matara un gallo, así fue como le vino la suerte. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OGÚN AYUDA AL EXTRANJERO A HACERSE OBÁ] El extranjero llega a un pueblo y se pone a trabajar, donde su siembra era la mejor y por envidia lo mandan al monte donde todo el que llegaba lo mataban, pero él se va a casa de Orunla y éste lo manda a hacer ebbó y que lo llevara al monte, al llegar allí se encuentra con Ogún, que le dice que qué buscaba allí y el 332 Proyecto Orunmila
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extranjero le contesta que iba a llevarle comida y se la da a Ogún; al ver que era el único que le había llevado comida, le perdona la vida y al mismo tiempo lo hace gobernador de aquel lugar. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOGUIFUN SE QUITÓ LA VIDA] Ologuifun tenía una novia y Orula le dijo que tuviera cuidado no fuera a pasar un bochorno. Y él le contestó que eso no podía suceder. Fue a casa de su novia y se quitó el saco, colgándolo detrás de la puerta y se puso a conversar con su novia y en eso vino una adié clueca y se metió en el saco sin que nadie la viera. La dueña de la gallina empezó a buscarla y no la encontraba por ningún lado, preguntaba y nadie le daba razón, al retirarse Ologuifun fue a recoger su saco y gritó la adié, en donde la dueña molesta lo puso de ladrón y él del bochorno se quitó la vida. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO NO SE ENTERRABAN A LOS MUERTOS] Olofin mandó a buscar a Ogbeyono y le preguntó que por qué se moría tanta gente del cólera y en esa época no enterraban a los muertos, Ogbeyono le pidió un pico, una pala, una guataca, akukó y una barreta y al lado de un árbol abrió un hoyo, hizo una sepultura y enterró a los muertos, y así se acabó la epidemia y cesó la mortandad. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS BABALAWO POR MENTIROSOS COMIERON MUERTO] Olofin mandó a buscar a tres Babalawo para que le hicieran un registro. Los dos mayores dijeron que no había novedad. Insistió Olofin al más chico a que hablara y los mayores rectificaron lo dicho y dijeron que el más chico no sabía. Entonces el más chico dijo: “Hay novedad y es un niño que se puede morir.” Los otros se mofaron de él. Y Eleñi, así se llamaba el que dijo la verdad, [mandó tres ebbó], el primero la planta de los pies, el segundo el cocote y el tercero las palmas de las manos [y ellos no lo hicieron]. A los tres días murió el niño y sin que los Babalawo supieran la verdad de la novedad, Olofin los invitó para una comida de fufú y caldo. Y esa comida la puso en tres jícaras, en una puso la cabeza, en otra puso las manos y en la tercera los pies, prendas, corales y dinero, pues Olofin quería saber cuál de los tres adivinaba. Los mayores empezaron a comer y el más chico Eleñi funfún Bobiala dijo que para él comer tenía que hacerlo solo y en un rincón. Los otros lo criticaban por mentiroso. Fue Eleñi a sacar el bocado y vino el águila y se lo llevó y en vez de encontrar comida halló riquezas. Él lo guardó en los bolsillos y los otros por mentirosos comieron muerto.
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Kue Kere Eleñi Keré Kue Eleñi Funfún Biale Omó Orunmila.
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O I I OGBE SA I
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I I I I
Rezo: Kucute Kucu Awó Ebana Awó Ebana Afefe Ni Shorigui Lau Lau Ayoni Shomorrada Adifafun Iguí Loshore, Abó Loru Ebbó Iguí Omó. Ebbó: akukó; adié; eyelé; shaworo; iddé dundún, ebeyo owó. Ogbe Sa: Yeye Matero (hijo de bien) Adifafun Oshosi Adifafun Shangó Adifafun Orunla Obara Baniregun. Oguigui Shori Logun (el arayé) Lerí (la cabeza) Alaguan (viejo) Epua Osi (no pude ser). PATAKIN EL CAMINO DONDE OSHOSI SALVA A ORUNMILA DE LA TRAMPA Había un pueblo donde gobernaba Orunla y abó, pero como Orunla tenía toda su clientela de por allí y abó no vivía bien, este quería quitarlo del medio para quedarse él solo, pero como no pudo hacerlo por medio de la maldad, inventó una trampa para que Orunla callera en ella y así poder lograr su deseo. Hizo un agujero hondo en una vereda que había pasando un monte y le echó bastante leña encendida dentro y después la tapó con hierbas y paja y fue a casa de Orunla a decirle que el tenía que ir al monte a hablar con él, porque no podía haber dos obá en el mismo lugar y que uno de los dos estaba de más allí y que tenía que ir al monte a luchar para saber en que quedaban. Orunla aceptó y le dijo que al otro día lo esperara en el monte y cuando abó se fue Orunla se hizo osorde y vio este odun que le decía que había una trampa en el camino y que hiciera un ebbó para que le ganara al arayé; así lo hizo Orunla. Empezó a preguntar que hacía con aquellos objetos del ebbó; el akukó lo cogió Ogún y todo lo demás tenía que llevarlo con el ebbó. Orunla salió a la cita con todo. La cita era lejos y después de mucho caminar se sintió fatigado y se sentó en la manigua, ahí era donde estaba la trampa y puso todo lo que traía en el suelo delante de él. Las etú no se estaban quietas porque la iná que estaba en el hoyo que no se lo permitía. Orunla las observó y empezó a registrar la manigua con el bastón, vio salir el humo y siguió registrando, quitó la hierba y descubrió el hoyo y en el mismo echó todo lo que traía y omí en el hoyo. abó lo estaba mirando escondido en la manigua y al ver que Orunla había descubierto la trampa quiso dar la vuelta por detrás para empujarlo al hoyo, pero Oshosi que venía cazando por aquél lugar y tenía hambre, se le tiró a abó antes de que él pudiera empujar a Orunla, al sentir el ruido detrás de él, Orunla se volvió a ver lo que pasaba y vio a Oshosi con el abó agarrado por las patas y comprendió la intensión del abó y le dijo a Oshosi: Traémelo para acá y dentro de la trampa lerí opá y se la dieron a iná y el cuerpo se lo comió Oshosi.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ebbó: akukó, etú meyi, un bastón, un porrón con omí, obé, akofá, iquí, owó la mefa.
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Ebbó: akukó fifeshu, eyelé meyi funfún, diez manillas, orí, efún, akofá okán, ishu, ashó timbelara, opolopó owó. Ebbó: akukó meta, ekuekueye okán, ishu, asia, opolopó owó.
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Otro camino: Obatalá, Yemayá, Oluo Popó, hablando osorbo, dicen que hay un agujero en el cuerpo por dentro.
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O I I OGBE SA I
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I I I I
Rezo: Muben De Manade A Banlala Nede Epá Elio Kanede Adifafun Orunmila Obarabaniregun Lodafun Yemayá Luba Enlobi Shangó. Ebbó: akukó, adié, eñí adié, ashó funfún, ashó pupuá, ashó dundún, oguede nitiguado. Signo Fore: Lodafun Olokun Ayaorokto Ambi Sholodun Fumiaye. Lodafun Babalú Ayé. Ebbó: akukó, ekuekueye okán que no se mata, se le lleva a Yemayá al mar; una asia azul y blanca que se le entrega a la persona, ishu meyi, eyelé meyi, un saquito de frijoles caritas, awadó, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO Había una persona que estaba muy mal de todo y aburrida por su mal estado, se sentó en la puerta de su ilé a pensar en cosas malas y al pasar por allí un viejo, Babalú Ayé, le preguntó qué le deba si él lo ayudaba a salir de sus asuntos y apuros. La persona le ofreció su ilé y entonces el viejo lo mandó a casa de Orunla y éste le hizo osorde y le vio este odun y le dijo que hiciera ebbó para que fuera a gobernar en un lugar y conseguir lo que el deseaba. En este tiempo el obá del otro pueblo organizó un concurso a caballo y el ganador sería el gobernador de aquél lugar. Cuando la persona había hecho ebbó tuvo noticias del concurso por los papeles que le trajeron y se presentó ante Yemayá y le contó lo que le pasaba. Yemayá le dijo que fuera al concurso y le dijera al obá que el correría a pié, pero antes de ir al lugar debía pasar por allí. Así lo hizo el hombre y el obá se echó a reír cuando oyó lo que el okuni le dijo, pero lo admitió en el concurso. Cuando todos salieron a caballo a buscar la asia azul y blanca, él se fue a pie y se desvió a casa de Yemayá y ésta le prestó un ekuekueye y le dijo: Monta ahí que yo soy tu iyaré y te ayudaré. El okuni montó y según iba caminando el ekuekueye iba creciendo y cuando había tomado el tamaño de un ishín, ya él había llegado al lugar primero que todos los demás, los otros se quedaron en el camino estropeados porque el okuni como iba volando los aventajó.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Cuando el okuni cogió el asia azul y blanca y viró hacía donde estaba el obá y le entregó el asia, éste se puso la corona. Llegando acto seguido al ilé Olokun; Yemayá lo estaban esperando. El okuni le dio las gracias y le entregó el ekuekueye y le ofreció una buena recompensa. Se llevó al viejo Babalú Ayé y Olokun iba constantemente a su ilé y así vino el estado de prosperidad del okuni. Nota: En este camino hay que Yoko Osha. Puede ser Olokun o Babalú Ayé.
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O I I OGBE SA I
PATAKIN EL CAMINO DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN
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I I I I
Ogbe Sa Yeye Matero era un Awó de mucha fama, a tal extremo que el propio obá lo envidiaba decidiendo destruirlo, para lo cual aprovechó que en un lugar muy distante se celebraba un certamen al que concurrían los representantes de los obá a competir. El obá ordenó a Ogbe Sa que fuera y llevara su representación. Ogbe Sa fue, por el camino iba muy triste, porque tenía que realizar el viaje a pie, la distancia era muy larga y llegaría muy tarde. Ya desconsolado, se sentó al pie de una laguna y empezó a comer pan y a tirar pedacitos al agua y en eso vinieron tres paticos a comer. Entonces Yemayá se le presentó y le dijo: Coge ese caballito y ve montado en el que llegarás a tiempo y vencerás en todas las competencias, pero cuando regreses tienes que dejar el caballito en el mismo lugar y cuida siempre a tus hijos. Ogbe Sa Yeye Matero cogió el caballito y mientras más corría, más grande se ponía el caballito. Llegó rápidamente a las competencias donde se discutían tres premios, de los cuales eligió dos. Cuando regresó dejó el caballito en el mismo lugar y fue a ver al obá, que cuando lo vio, no tuvo más remedio que darle moforibale y reconocerlo superior.
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Personajes: Abó: el carnero. Iguí: el palo. Ogá: la soga. Onibode: el portero.
O I I OGBE SA I
+
I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS
Olofin tenía una hija pero la muerte se enamoró de ella y se lo dijo a Olofin. Este se asombró de que Ikú le pidiera a su hija para casarse con ella. Entonces Olofin quien no podía tener distinción entre ninguno de sus hijos, le dijo: Esta bien, si tú te comprometes en traerme cien cabezas entonces tú podrás cazarte con mi hija. Estas cien cabezas eran fenómenos del otro mundo. Pero como Ikú era hombre de pensamientos ligeros, pensó: Cien cabezas, es un fenómeno, es mejor hacerle una proposición. Y le dijo: Olofin, es para mí muy ventajoso, cien cabezas para qué, si usted sabe que hay una cabeza que vale más que cien cabezas juntas. Olofin preguntó: ¿Quién es? Ikú le contestó: La de iguí. Entonces Olofin que sabía que iguí era un hombre cumplidor de sus deberes y hacía las rogaciones que le mandaban, aceptó la proposición de Ikú. Ikú salió en busca de iguí y se encontró con abó, al cual le contó su entrevista con Olofin y le dijo: Si tú me ayudas en esto yo te aseguro que nunca morirás. abó aceptó y llamó a Ogá y le dijo: Yo necesito que como amigo mio me hagas un favor. Ogá como era su intimo amigo le contestó: Si, como no. abó le dijo: Vete a casa de iguí y como es nuestro amigo tráelo para acá; tú no trabajarás más porque si logramos llevarlo a Olofin estamos salvados. Ogá fue a casa de iguí y cuando llegó iguí estaba acostado. Ogá tocó tres veces la puerta pero nadie contestó ya que iguí se había hecho rogación y le había salido que no podía abrirle la puerta a nadie después que se acostara.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ogá volvió a tocar e iguí contestó: ¿Quién es? Yo tu amigo Ogá, abre. iguí le dijo: No, no puedo, estoy acostado. Viendo Ogá que iguí no abría la puerta se fue a donde estaba abó y le contó lo sucedido. Este se encolerizó al saber el fracaso de Ogá. Entonces abó decidió ir él a buscarlo y como sabía que le gustaba tanto el coco, cogió un coco y se fue para la casa de iguí. Tocó a la puerta de iguí y este le dijo lo mismo que a Ogá: Yo no puedo abrir la puerta, estoy acostado. abó le dijo: No importa que no me abras toda la puerta, sino un poquito. Mostrándole el coco que le traía. Este lo hizo así y al estirar la mano para cogerlo, abó lo agarró, lo echó dentro de una caja, se la puso en la cabeza y salió caminando para llevarselo a Ikú.
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Pero Oyá que sabía todo esto, se escondió y cuando iguí era traído por abó, mandó un gran remolino y se formó un gran viento. abó cogió miedo y se fue a guarecer, dejando sola la caja. Entonces Oyá aprovechó y saco a iguí de la caja y le echó nueve manillas a la misma. Pasado el remolino abó siguió su camino. Ikú que esperaba en un lugar secreto, cuando oyó el ruido del viento que era lerí noda fitibu, desapareció del lugar donde estaba escondido y abó continuó el viaje a donde estaba Olofin. Onibode, el portero de Olofin, lo esperaba; pero abó, que presintió algo, al no encontrar a Ikú no quería entrar y daba pasos hacia atrás -faniseyi-, Olofin le decía guele -entra-, pero abó faniseyi terciaba. Viendo Olofin que abó no entraba dijo: Murele, murele guale -apurense y cojanlo-. Y los demás contestaron a abó: firole guale abó firele guele. Entonces agarraron a abó y abrieron la caja viendo que no había nada. Olofin maldijo a abó y dijo: Mientras el mundo sea mundo Shangó y Ogún te comerán, To Iban Eshu. Ya usted ve la traición, el carnero, la soga y el palo son tres verdaderos amigos, por cuanto el carnero se amarra de una soga y esta de un palo. Son tres amigos que comen juntos. Hay tres amigos que se están tratando con dos caras, con hipocresía y falsedad.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE SA I
+
I I I I
Rezo: Abesa Afefe Acuo Salu Alle. Efunfún Loque Loque, Aguo Salu Olorun, Adifafun Iqui, Adifafun Abó, Abó Coru Ebbó Iquí... Orugbó: akukoadié, eyelé, adié, iddé, eleguedé, orí, apontipotika, owó la meyo. Súyere: Obonsa Obolode Salu Awó, Iqui Abunsa, Abonilla Salu Awó Iqui... Otros Súyere: Tonto Nanie, Etebileta Obesa, Tente Nanio Iré Obesa, Tanto Nanio... Dice Ifá: ¿Qué cosa han otukú y la han guardado (enterrado)? Y dice que ustedes son cuatro abures o cuatro amigos, los otros son muy falsos y mentirosos y hay uno que padece de la vista y hay otros relajados. Ustedes tienen un pariente que es muy falso y trata de engañarlo; con mucha sutileza y cuando lo vaya a ver a usted le hará olé (robará) y usted quedará mal. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN Olofin mandó que le trajeran un bicho que se pareciera a Edun y abó se comprometió a traerlo, pero el citado bicho hizo ebbó y cuando abó lo engañó y lo tiró en la trampa, se lo puso en la cabeza y echó a andar, pero como el que estaba dentro había orugbó, cuando estaba en medio del camino llamó a Afefé, éste vino junto con omí y abó tropezó con una mata y se le cayó apontipotika de la lerí, escapándose el bicho que estaba dentro. abó cogió algo atolondrado la apontipotika y sonaran las manillas que estaban dentro, por lo que creyó que el personaje estaba dentro y siguió caminando con la caja en la cabeza y se la llevó a Olofin, pero cuando llegó y destapó la caja para entregarle el bicho a Olofin, no había más que anillos y Olofin mandó a Ogún que lerí opá a abó a Shangó. Dice Ifá: Que durante siete días no salga a la calle ni al campo porque hay mucho arayé. Que usted no defienda a nadie ni sirva de fiador, pues usted es siempre el que paga.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Intori Ikú: Se retira opkuele, se coge una cáscara de igbín, se le pone ekú, eyá, epó, ashé de este signo y se le pone a Eleguá. Ebbó: akukó fifeshu, eyelé meyi funfún, iddé marun de Oshún, iddé marun de Obatalá, akofá okán, ishu, iyarokó, ashó timbelera, apontipotika, owó la meyo.
340 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE SA I
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I I I I
Rezo: Ikú Es Obá, Anó Es Obá, Ofo Es Obá, Eyó Es Oba, Obaricusa Olofin Nillin. Cutun, Naure Osorde, Orí Osain Olofin Como Aban Unpe, Iqui Olofin, Olofin Afefe Locuo Lecue, Acuo Iqui Eranlolo Ecue Iqui Ochera, Lo Quitisa Pupa. Ebbó: akukó, adié meyi, etú meyi, eyelé marun, ido mesan, apontipotika ekue la mesan, oborikusa, erú omó yeye ibanikuani, kuikuaniye (quiere decir que el asusta pero no mata). Nota: Aquí toca Yeye abó. Fiyeye Sile, Abe Firere. Nota: Ofi Enigui Inlefocuosan (quiere decir que dos amigos no admiten un tercero). Súyere: Ekue Moro, Salu, Ekue Babá Tata Ekue Molobobo Unyeredun. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN En este camino es donde Iquí era tirador de obí de Olofin, pero vino Fure y se metió a tirar y no daba resultado, vino Aguran e hizo la misma operación con el mismo resultado, Olofin mandó a buscar a Iquí, pero lo indispusieron con él y Olofin dijo: Iquí no es mi amigo. abó que era amigo de Iquí se comprometió con Olofin en traerlo a su casa, pero como Iquí había ido a la casa de Orunla y éste le hizo ebbó con iddé, manilla y apontipotika. Orunla le dijo que durante siete días, si lo venían a buscar, ni a la puerta de su ilé se asomara, pero entonces a la casa de Iquí llegó abó y tocó a la puerta pues lo venía a buscar, pero la obiní le dijo a Iquí que se acordara de lo que Orunla le había dicho y le aconsejó también que ni saliera a la puerta, contestándole Iquí que el venía a la puerta porque era abó su amigo. Cuando Iquí salió abó lo metió en apontipotika (cajón) y lo tapó, cargando con él. Pero como Iquí había hecho ebbó llamó a Afefé y abó tropezó con una mata y se cayó atolondrándose; entonces Iquí se fue. Cuando abó meneó apontipontika, sintió las manillas que Iquí había dejado, se creyó que estaba dentro y se volvió a echar la caja a la cabeza y llegó al ilé de Olofin y le dijo que traía a Iquí, pero al destapar apontipotika no había mas que las manillas y Olofin le dijo a abó que era un mentiroso y que el no admitía mentiras y por esta causa se cambiaron los trámites de lerí opá.
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abó a Yemayá, a Ogún, a Shangó y a Olofin.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE SA I
PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN
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I I I I
Iquí y abó eran grandes amigos y una vez Olofin celebró una fiesta del año, pero había que hacer un sacrificio, pero Iquí no fue a la fiesta, por eso abó se comprometió con Olofin a traerlo y salió a buscarlo. Al caer la tarde Iquí le dio de comer a su cabeza e hizo ebbó con cinco manillas y cinco cascabeles y el ángel de su guarda le había aconsejado que no saliera a la calle. Cuando llegó abó a buscarlo lo recibió la mujer de Iquí que le dijo que él no se encontraba en la casa; tanto insistió abó que Iquí al saber que era su amigo lo recibió y abó lo convenció de que saliera para que viera una cosa que él tenía. Iquí lo complació y abó abrió la caja y le dijo: Mira para adentro. Dentro de la caja habían pedazos de coco que le gustaban mucho a Iquí. Este cuando vio los cocos se metió dentro para cogerlos, momento que abó aprovechó para tapar la caja y llevárselo a cuestas. Viéndose Iquí en tales condiciones empezó a implorar a los Oshas y recordándose que le había dado de comer a lo alto y a su cabeza y lamentándose también de su desobediencia. Entonces, ya de noche, se formó una gran tormenta en donde abó tuvo que salir huyendo a guarecerse; momento que aprovechó Iquí para escaparse dejando dentro de la caja las manillas y los cascabeles. Cuando pasó la tormenta abó regresó y movió la caja sintiendo el ruido de las manillas y los cascabeles, creyendo que llevaba a su prisionero dentro. Cuando llegó a casa de Olofin abrió la caja encontrandosela vacía, en donde Olofin como castigo mandó a matarlo por mentiroso.
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342 Proyecto Orunmila
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O I I OGBE SA I
PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AMIGOS, VERSIÓN
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I I I I
Olofin necesitaba a Ikí para sacrificarlo en la fiesta del año nuevo que él celebraba, pero Ikí había ido a casa de Orunla e hizo ebbó con nueve manillas y nueve cascabeles puestos y Orunla le dijo que además no saliera a la calle por espacio de siete días, para que no lo vieran. abó se le ofreció a Olofin en ir a buscar a Ikí a la caída de la tarde, o sea, de cinco y media a seis, esa es la hora de la traición, Olofin le dijo a abó que si él no cumplía con traer a Ikí pagaría con su cabeza. abó sabía que a Ikí le gustaba mucho el coco, cogió una caja con su tapa y le echó coco adentro, salió a buscar a Ikí a su casa, llegó y tocó y cuando Ikí abrió y vio que era su amigo abó se dispuso a salir. Entonces su señora le recordó que no podía salir, pero Ikí le respondió: No ves que es mi amigo abó. Y salió con él y éste le dijo: Mira lo que te traigo. Cuando Ikí vio que era coco se metió dentro para cogerlo, abó dejó caer la tapa y salió con él para llevárselo a Olofin. Ikí iba lamentándose de su situación y decía: Yo que le dí de comer a lo alto e hice ebbó, miren en qué condiciones me veo. En eso se destapó una tormenta y el viento le arrebató la caja a abó y esta fue a caer dentro de unos trozos de madera; momento que Ikí aprovechó y pudo salir, pero dentro de la caja dejó los cascabeles y las manillas y volvió a tapar la caja. abó cogió nuevamente su caja y salió andando, creyéndose que todavía estaba dentro Ikí, pues como iban sonando las manillas y los cascabeles estaba creído que todavía Ikí está allí. Cuando llegó a casa de Olofin y la destapó, se encontró que la caja estaba vacía, y Olofin le mandó a cortar la cabeza.
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O I I OGBE SA I
PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS
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I I I I
Había un cazador que hacía varios días que no cazaba y por lo tanto se preguntaba la razón de esto; haciendo reflexión decidió ir a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le mandó ebbó. El cazador fue al otro día a casa de Orunmila para hacer el ebbó, pero solo llevó la mitad de lo que llevaba dicho ebbó. Después llegó el venado y le dijo a Orunmila que no tenía un solo momento de descanso por causa del cazador. Orunmila le hizo osorde y le mandó la misma rogación y este le llevó la mitad. A los pocos días se apareció el venado muy triste y le dijo a Orunmila que el cazador le había matado a su hijo. Orunmila le contestó que se alegrara porque la rogación se había hecho a medias y que no había alcanzado para el. Posteriormente apareció el cazador y le dijo a Orunmila que entre los venados que vio, cazó al más chico. Orunmila le contestó: Alégrate, porque el ebbó que hiciste, lo realizaste a medias y confórmate con lo que cazaste. Nota: Haganse las cosas completas.
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O I I OGBE SA I
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I I I I
Rezo: Gunugún Awó, Atayebaye, Akalamobo Awó Atinkrete Dishele Gana Awó Obesina Akefa Lodafun Mafishemu Ala Osa Yeye Matero Iguí Guisoro Iguani Adifafun Ashelú Sebe Rubo Eyelé Meyi. Dice Ifá: Que tenga cuidado con hacer una cosa mala, no vaya a traerle malos resultados. Toca ashelú. Usted tiene familias jimaguas. Olofin lo esta reclamando, hay que rogarle mucho con akukó, adié, berro y owó la mefa. Ebbó: abó; eñí adié mewa; abeboadié; ashó funfún; ashó dundún; owó la mesan; ashó pupuá. El owó no se gasta, se pone arriba de Shangó para saber después que se hace con él. Aquí fue cuando Olofin fue a hacer la rogación del año. Si hay otra obiní regálele dos pesos y hay rogación pendiente. PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE HACER LAS COSAS COMPLETAS, VERSIÓN La venada fue a casa de Orunla porque el cazador la perseguía constantemente y Orunla la mandó a hacer ebbó y ella lo hizo, pero el cazador al ver que no cazaba nada también fue a casa de Orunla e hizo ebbó. Al pasar los días, el cazador vio a la venada y disparó una flecha la cual no alcanzó a la venada pero si al venadito. Pero entonces la venada fue a casa de Orunla y le dijo que el cazador no la había matado a ella pero si al venadito. Entonces Orunla le dijo: Usted hizo ebbó pero su hijo no y a el lo alcanzó el cazador. Nota: En este odun la cabeza del mayor gira con la del menor, se entiende que cualquier cosa que tenga que hacer uno de los dos se le presenta primero al otro.
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345 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DEL VELORIO DE LAS FIERAS
O I I OGBE SA I
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I I I I
Cierta vez el león era el padrino de todos las fieras del bosque y animales y había tenido un problema con el venado. Entonces el venado se distanció del león y esto trajo consecuencias desfavorables para el león el cual comprendió que le era necesario eliminar esta situación pero no sabía como hacerlo. Mientras el venado se enteraba de está anormalidad que existía en casa de su padrino el león. Cierto día el león se hizo el muerto para así eliminar al venado. A la hora del velorio enterados todos los ahijados, acudieron para verlo por última vez, pensaban ellos, y se le acercaban y lloraban la muerte de su padrino, pero el venado se había enterado a través de los rumores y fue a casa de Orunla antes de ir a ver a su padrino, éste lo miró y le salió este signo, marcándole ebbó y después de terminar fue al velorio de su padrino. Lo primero que hizo al llegar fue mirar para todos los lados y acto seguido le colocó una de sus patas en el pecho al león, dándose cuenta de que el corazón le latía y dijo: Mis hermanos esta es una trampa que el león nos tiene preparada. Y salieron corriendo detrás de él todos los demás animales inofensivos del bosque. Nota: Usted tiene que estar como el venado, siempre recelando y a la expectativa y cuando se libere de un problema no puede volver atrás a aclarar ningún tipo de situación porque puede quedar amarrado o perder la vida. Nota: La trampa se descubrió porque el venado tiene el oído en las patas. Maferefun Shangó y Eshu.
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O I I OGBE SA I
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I I I I
Rezo: Adifafun Orunmila Ishonshon Nabe Bogbo Aiye Inle Obá Olofin Aruye Kaferefun Barapetu Lodafun Osain. Ebbó: eyelé meyi, dos pájaros cazados, hojas de ewé bana, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL JABONCILLO O EWÉ BANA Orunmila estaba recorriendo el mundo y llegó a la tierra, donde Olofin estaba epón arún y ofoyude -enfermo de los ojos y de los testículos-. Olofin había ofrecido riquezas y reinos a quién lo curara, pero a su vez ofreció otokú al que no lograse curarlo. Ogbe Sa que dormía debajo de un árbol, descansando de la larga caminata, cuando oyó a dos pájaros que estaban posados en una rama y comentaban: Tanta gente que ha muerto por no haber podido curar al obá y con estas hojas el obá se curaría de sus enfermedades. Cuando los pájaros se fueron Ogbe Sa llenó su apó con las hojas de aquella mata y se presentó ante el obá, pidiéndole permiso para probar curarlo, Olofin le contestó: Está bien pero si no lo logras, morirás. Ogbe Sa hizo la ceremonia precisa y aplicó omiero de aquellas hojas en los ojos de Olofin y en sus testículos y los curó de esas dolencias. Así Ogbe Sa logró riquezas y reino. Obra: ewé bana -jaboncillo-, se ponen las hojas de ewé bana encima de Osain y se le dan dos pajaritos, después se hace omiero, se ruega la lerí al interesado con eyelé meyi funfún y se le ponen fomentos en los ojos y en los testículos. Todo Awó nace de otro Awó y después coge su camino, está es la razón por lo que Ifá tiene tantos caminos, porque cada Awó coge un camino distinto; porque todos no nacen para lo mismo, aunque todos sean Awó . Este camino dice que después de darle la vista al Awó, no se sabe que es lo que produce esta ceguera.
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O I I OGBE SA I
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PATAKIN EL CAMINO DONDE EYIOGBE LE CURA LA CEGUERA A OGBE SA
I I I I
Aquí es donde Ogbe Sa estaba debajo de una mata sagrada y los pájaros no podían comerse los frutos, Ogbe Sa los oyó en su conversación y como entendía su lenguaje pudo curar la ceguera. Pues supo lo que ellos hablaban. Olofin mandó un viento y la mata comenzó a moverse y comenzaron a caerse los frutos, que eran los adelé de Orunmila, Olofin mandó ese viento cuando oyó a Ogbe Sa rezar: “Iwi Soro Agban Obá Ni Adifafun Oshoroin Koruwo Arugbo. Arugbo Tente Nie Tete Orí Lodafun Oluwo Ogbe Sa”. Orunmila le dijo: Así como los adelé tienen ojos tú tendrás vista. Y con los adelé, Awó Eyiogbe, le lavo la vista de Ogbe Sa y este pudo ver. Está es la razón, por la que Orunmila le da la vista a cualquier Awó sea joven o viejo. Nota: Habla de ciegos y quebrados.
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O I I OGBE SA I
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I I I I
Rezo: Ogbe Sa, Atemoleta Oshún Awó Nanio. Ogbe Sa. Orí Atemoleta Afefe Mawa Orun Oñí Lekan Iguede Fierubaye Awó Ogbe Sa. Omó Olofin Enefa Elegbá Atemoleta Shangó Moyeri Odun. Tente Abure Okána Gio, Abure Okána Sa.orí Nifa Tente Moni Laye, Abure Okána Yekun Olowo Orun, Abure Ogbe Tua Katiyobe, Nifa Ayewara, Tonti Abure, Odi Kana Oguere Orí Oroni Laye Okún Tente Orí Laye Nifa, Ojuani Shogbe Imbelario Orí Ogbe Sa Atemoleta Orí Bawa Orun Mayeni Ifá Agbaníboshe Adelé Nifa Ogbe Sa Agbanile Oshún Ikaye Adelé Olorifa Omó Tonigbáshe Untefa Orun Ladeye Orun Ladeye Nifa Orí Ogbe Sa Awó Odara Bori Olofin Omokio Ifá Orun Laye Ifá Odara Awó Danio. Ebbó: akukó, ayapa, eyelé, eré, ilekán, eñí adié medilogún, ataré, eleguedé, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, otí pupuá, bogbo ashé, obí, itaná, adelé nifa, opolopó owó. Nota: El Awó Ogbe Sa no baila Tente Nanio, pues baila su propia lerí y además, por este odun, el Awó no debe hacer más de siete Ifá. PATAKIN EL CAMINO DE LA ATEMOLETA Oshún cansada de las traiciones y de las desconsideraciones de sus familiares y conterráneos se fue a vivir a la tierra Onilekan. Allí comenzó a vivir tranquila, pues había mucho orozuz y mucho oyín -oñí-, cosas que ella necesitaba. Esa tierra se la había recomendado su hermana Yemayá. En esa tierra sólo vivían akán iguede, que eran cangrejos muy grandes que parecían piedras y ellos, cuando Oshún llegó, la aceptaron. Pero poco tiempo después comenzaron a salir de sus cuevas a hacerle la guerra y Oshún cogió miedo, por lo que ya no salía de su casa. Los días que los akán iguede no salían de sus cuevas, Oshún salía con una igbá de oyín -oñíy le rogaba a Olofin que la ayudara, y ella cantaba: “Olofin La Oyín Enifa Tobamaye, Oyín Olofin Omó Odun”.
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Y afefé venía y se llevaba las palabras hasta la otra orilla del mar. Donde en oniká vivía Awó Nanio omó Ogbe Sa. Que vivía muy triste pues se encontraba solo. Una tarde Awó Nanio omó Ogbe Sa se koborí su eledá con orozuz y eyelé meyi funfún y cuando se acostó a dormir, soñó que Olofin le decía que en aquella tierra, que la separaba el mar, vivía una mujer que necesitaba de su ayuda y que esta mujer se llamaba Oshún, que ella necesitaba que él fuera allá, para que él le resolviera la guerra que ella tenía. Cuando Awó Ogbe Sa se despertó, preparó su apó y salió a camino y se dirigió a la casa de Añarí Nifa Awó Salu Ayé, que era al que mandaba en su tierra y le contó el sueño. Este le contestó: Mira bien lo que vas hacer, pues te puede costar tu cabeza. Awó Nanio le respondió: Tengo que ir, pues Olofin me dijo que Oshún me necesitaba. Awó Añarí Nifa Salu Ayé le dijo: Pon tu Ifá en onika para darle de comer adié meyi dundún. Awó Añarí Nifa Salu Ayé cogió las dos adié dundún y se las presentó a Awó Nanio en su lerí y cantó: 349 Proyecto Orunmila
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Después le dio, a Awó Nanio, eyerbale de las adié en la lerí, de modo que cayera sobre su Ifá y cantaba: “Adié Maya Ri Yeun Adelé Nifa Maya Ileo”. Y le marcó Babá Eyiogbe en la espalda y en eso llegaron Shangó y Orun y se pusieron a comer de la eyerbale de las adié y cogió eyelé funfún y se las dio a comer a Orun junto a Shangó y al Ifá de Awó Nanio omó Ogbe Sa y cantó: “Agba Orí Ifá Ogbe Sa Ifá Ni Laye”. Y les dio eyerbale a todos e iban cantando: “Awó Nanio Yenyere Nifa Babá Eyiogbe Yenyere Ifá” Y les dio otí pupuá y le dijo: Ya puedes ir a donde Olofin te mandó. Además le dijo: No te enamores, pues te cuesta la cabeza. Awó Nanio se puso a camino hacia la tierra Onilekan e iba cantando: “Agbani Boshe Awó Nanio Omó Ogbe Sa Orí Ifá Agbani Boshe Agba Lala Nifa Orun Layeo” Cuando Oshún oyó el súyere salió a su encuentro y lo bañó con opolopó ewé orozuz y opolopó oyín y cantaba: “Awó Nanio Ogbe Sa Ewé Aladun, Ewé Tuto Ifá Ni Lashe” Entonces Oshún le contó lo que le sucedía y ellos ofikale trupon y Oshún quedó oboñú. Ante esta situación los akán iguede se pusieron furiosos porque Oshún tenía compañía y decidieron acabar para siempre con Awó Nanio, y en eso Oshún parió su omokekere y Awó Nanio se puso muy contento y le hizo osorde y le vio Ogbe Sa. Como los akán iguede deseaban destruir a Awó Nanio, una noche le robaron su Ifá y cuando este se dio cuenta de lo sucedido, salió detrás de los akán iguede y por el rastro se dio cuenta de que introdujeron su Ifá dentro de una cueva y cuando trató de entrar en la misma ellos lo mataron y lo introdujeron dentro de la cueva. Oshún al verse sola lloraba mucho y llamaba a Olofin con su omokekere en los brazos y le rezaba:
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“Tente Orí Layeo Enifa Ogbe Sa Tente Orí Laye.
“Oboñú Bi Omó Awó Nanio Firubaye Akan Kotowo Alaba Oshún”. Como pasaba el tiempo y Awó Nanio no regresaba a su tierra, Awó añarí Nifa Ogbe Salu ayé mandó a Oshe Tura para que le informara que pasaba en la tierra Onilekan. Como pasó el tiempo y éste tampoco regresaba, mandó a Okana Gio y éste tampoco regresó, mandó a Okana Yekun y sucedió lo mismo, y cuando mandó a Okana Sa que tampoco regresó, mandó a Ogbe Tua Nilara, después mandó a Odi Ka y Añarí Nifa Awó Salu Ayé, comenzó a pensar en ir él mismo cuando llegó Ojuani Awa Lario que le dijo: No, usted no va, pues a ellos nada le ha sucedido, pues todos están junto con Oshún; yo voy a ir para que sepan que el Awó aunque este cómodo necesita de Ifá, porque siempre tendrá la tragedia encima. Cuando Awó Ojuani Shogbe fue a la tierra Onilekan, lo acompañaban 350 Proyecto Orunmila
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Shangó y Elegbá y se encontraron a todos aquellos Awó junto con Oshún y entonces ellos vieron al omokekere de Awó Nanio y a Oshún y acordaron que para salvar aquella tierra y al omó de Awó Nanio había que untefá. Entonces ellos fueron juntos a la entrada del ilé iguede y llevaron akukó, ayapa, eyelé y se la dieron a inle akán. Llamando también a Shangó y a Elegbá rezando: “Obayire Omó Ogbe Sa Onilekan Awó Nanio Eni Bodun, Shangó Agbada Adelé Nilekun Oguejun Omó Nifa Elegbá Ni Olofin Atemoleta Omó Nifa” E iban dando los animales a la tierra y cantaban: “Omó Ni Shangó Shewére Were Omó Nifa Elegbá Ni Olofin Atemoleta Omó Nifa” Y juntos con la tierra que salía de la cueva de akán venía la lerí de Awó Nanio omó Ogbe Sa, que ya era tierra también. Recogieron esa tierra y cuando regresaron a la casa, le echaron eñí adié medilogún, erú, obí kolá, eleguedé, ekú, eyá, awadó, epó, etá eledé y cogieron el Ifá del omokekere de Awó Nanio y lo pusieron en frente y le cantaron: “Tente Orí Laye Eri Ogbe Sa Awó Nanio, Tete Orí Laye” Con esa tierra confeccionaron una lerí a la que metieron dentro el Ifá del omokekere de Awó Nanio y rezaron: “Alawó Omó Nifa Orupe Iré Oyo Olofin Mafun Irekuade” Y le cantaron: “Awó Iré Loriye, Awó Iré Loriye. Atemoleta Tente Ifá, Awó Loriye”. Después que el cogió su iré le rezaron: “Awó Nanio Iré Ogbe Sa, Awó Omó Ifá. Feribaye Atemoleta Ifá Olofin Omó Ifá”. Entonces todos se abrazaron y cantaron:
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“Tente Nanio, Tente Nanio, Atemoleta Lerí Ogbe Sa, Tente Nanio”. Entonces en untefá salió el odun Ogbe Sa y ellos dijeron: Awó omó Nifa. Nota: Lo que es del padre es del hijo. Después le dijeron a omó Awó Nanio: Cada vez que se vaya a consagrar un Ifá tienes que darle a tu secreto dos eyelé, junto con Obatalá y Oshún y con tu lerí y esa atemoleta la guardas junto a tu Ifá. Cuando hagas otro Ifá, al terminarlo, a esa atemoleta le dos adié meyi junto con tu Ifá y la llevas al ilé ibú losa y sales en busca de otra nueva. Sucedió que después de todo esto los akán iguede comenzaron a otukú dejando tranquila a Oshún y la tierra Onilekan pudo prosperar gracias a la lerí Ogbe Sa y a la atemoleta.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE SA I
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Rezo: Ogbe Sa Obun Ewé Bana Addi Ikú Abalan Abalan La Egun Orun O Abala Nedi Beke Inle Shangó Egun Olofin. Adifafun Orunmila Lau Lau Eyeni Shegori. Ebbó: aikordié, abeboadié meyi, abó, tres cujes de ewé bana, etú, huevos de toro, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL TRONO DE IKÚ En este camino Awó Bana era el que le tiraba obí a Olofin y era él único que sabía como era la sombra de Olofin, que siempre le salía a alafia y por eso era que los demás Awó le tenían envidia. Un día Ogbe Sa iba para la casa de Olofin y en el camino los otros Awó lo mataron y enterraron. Cuando los demás Awó llegaron a la casa Olofin este les dijo: Egun, falta uno; si no aparece les arranco la lerí a todos. Ellos dijeron que Awó Bana se había quedado en el camino. Y Olofin dijo: Traiganlo inmediatamente. Entonces los Awó se dijeron: Cómo vamos a traerlo si Awó Bana está en el reino de Ikú. Entonces bajaron a Orunmila y les salió Ogbe Sa, el signo del difunto. Todos se asustaron y empezaron a cantar: “Shangó Lodifa Abure Umbo Wa Babá Orunmila Ifá Male...”. Entonces fueron a la tumba y llevaron abó y cavaron mientras cantaban así: “Siku Eronsi Laye Laye Eronsi Laye Laye Egun Eronsi...”. Cuando abrieron la sepultura, vieron que la carne y el hueso estaban separados y cantaron: “Iwa Inle Gun Gun Siwa Dele Lareleo Timbe Elese Olordumare. Awó Bana Iwa Inle gunugún. Siwa Dele Lareleo...”
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Le dieron a beber otí y eyerbale de abó a Egun y a los cujes mientras cantaban: “Akuerese Babá Idemero Ide Moro. Ayé Beke Nile Ayé Ayé Egun Awa. Ikú Lelekun Erán Ten Unyén Okuoroso Lekun Erán De Kun Yen...” Entonces se unieron la carne y el hueso y le volvió a vida a Awó Bana y lo llevaron delante de Olofin. Pero en la sepultura hicieron un trono donde siempre adorar a Ikú, le pusieron flores y le cantaron: 352 Proyecto Orunmila
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“Sese Ikú Kara Ni Ikú Sese Ewéo Ikú Awa Boro Egun Bora...” Le encendieron velas y le cantaron: “Itaná Keke Ikú Egun Keke Abori Boye Ikú Egun Keke Itaná Keke Itaná Lau Lau Lau Egun Fumi Lau Lau...” Entonces coronaron el trono con un pilón de palma y tres pashanes, shaworo meta. Cada uno con un plato vestido de ashó funfún, dundún y pupuá. Pusieron un agborán con el gungún de Egun, epó, malú, bogbo igbín, ikín mesan, oyú malú mesan, lerí irunla mesan, ewé ayó mesan, lerí de eyelé. Le dieron abó y cantaron: “Erú Seye, Erú Seye, Babá Erú Seye Eyé Mankio, Eyé Manjio Eyé Eyé Ko Eyé Mankio, Maripo Odara Ashikuela Elebeo Guero Elebeo...” Entonces llamaron con eyaoro a Ikú y le cantaron: “Obere Ikú Egun Wa Nu La Orun Eyá Orun, Orun Ayá Ikú”. Vieron una sombra que se acercaba y se sentaba en el trono y le echaron bendición: “Shangó Bi Ikú Egun. Egun Obé Lorun Egun Orun Obá Ku Awa Lode Orunmila Babá Orun Mi La Mewa Ikú Babá Ni Wa Ishe Ikú Babá Ni Wa Ishe”.
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Le dieron adié y le cantaron: “Ikú Yere Ikú Yere ewéye, Ikú Yere”. Después le dieron eyelé y le cantaron: “Eyelé Birele Eyé Eyé Egun Awa Ikú Eyé Birele Eyé Eyelé Egun Awa Ikú”. Entonces le dieron etú y le cantaron: “Etú Bale Eyé Lerí Etú Egun Nile Okuo Olorun”.
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Entonces enterraron la lerí de todos los animales en el trono que le habían hecho a Ikú y Awó Bana que estaba arrodillado delante del trono, recibió su consagración con la muerte que le dejó salir del reino de Ikú, para que pudiera salvar a sus hermanos delante de Olofin a pesar del mal que estos le hicieron. Ellos después de consagrarlo lo llevaron delante de Olofin el cual le echó su bendición a todos. Awó Bana quedó cuidando el trono de Ikú para siempre, para bien de sus hermanos. Nota: Ogbe Sa ve una sombra a cada momento, esa sombra son de Ikú y de Olofin, donde quiera que usted tenga trono de Ikú, para que venza la invidia, póngalo en un rincón de la casa y llame a Olofin y a Ikú. Ogbe Sa que haga las cosas completas y no deje nada para luego y si lo llaman no vaya enseguida. Lo envidian porque usted no pide nada a nadie y quieren saber su vida. Ifá kaferefun Egun.
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Rezo: Ogbe Sa Obá Bori Bokun, Larose Iya, Iya Toku Obá Oni Oshe Obanire Agba Ifá Ore Bokolore, Oní Ogbe Sa Orí Yeyekun, Obá Awó Yere Ri Egun, Tonilo Oni Lona Aba Odiba Olordumare, Lerí Aboni Afolowa, Ifá Lanire Orunmila Ni Olofin Owa Tokun Motokun Oduduwa, Obadu Ore Awó Arara Ifá Ni Yewá Ayeye Makua Lowa Lerí Ikú Jekua Obonirewa. Ebbó: etú meta, osiadié meta, eyelé meta, Awórin meta, árbol iyá tatu okán, ashó, oshé de baño, ekó, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. Ewé: Albahaca morada, yanten, hojas de álamo, hojas de guacalote. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ LA CASA DE IKÚ En la tierra Obá Bori Bokun no se podía soportar la fetidez que había de Egun y se estaba propagando en el mundo las distintas epidemias y la mayoría de las personas estaban enfermas de los nervios. Awó Ifá Obá Guirere vivía con su iyaré que se llamaba Obá Oni Oshé; Guirere vivía enamorado de Oriyeye desde niña. La iyaré del Awó de cierta forma siempre le estaban llamando la atención a Awó Ifá Obá Guirere y éste le contestaba que él la quería como a una hermana; hasta que un día su iyaré Obá Oni Oshé fue a visitar a Oduduwa, que era el padrino de la niña. Cuando llegó a donde estaba Oduduwa, éste se molestó y le dijo: Por qué tu has venido sola, tú sabes el peligro que tienes arriba; yo te voy a poner para que sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha. Oduduwa empezó a cantar y rezar: “Obani Oshe Egun, Egun Obá, Obani Oshe Agba Lerí Jekua Kokun Mawa, Kokun Lerio Boni Oriyeye Jekua, Jekua Lerí, Jekun Lerí Mawa Kokun”.
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Obá Oni Oshé se fue trasformando e iba cantando por el camino: “Egun Oku Olorun Egun Agba Oun Moriyeye. Egun Agba Tokun”. Y cuando llegó a su tierra, que es la tierra de Ogba Bori Bokun, encuentra a su hijo con la falta que estaba cometiendo, el error, pero Oriyeye se echó la culpa; se abrió un hueco en la tierra y los dos cayeron para adentro y le dijeron a Awó Ifá Obá Guirere: Tendrás siempre que venir a rezar y pedir a este fundamento, que se va a forrar de lerí Osha, pero tienes que darle cuantas a Olofin. Este se asustó y empezó a llorar, pero ella -el Egun de iyá- empezó a cantar: “Tokun Tokun Agba Osa Iré Lerí Osha Osaire Aboide Agba Yewá”. 355 Proyecto Orunmila
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Y empezaron a salir caracoles de la tierra y a hacer cosas; pero no quería que Olofin supiera nada de lo que pasaba y Olofin lo estaba viendo. Ya Oduduwa había llegado donde estaba Olofin y hablado con él. Y Olofin estaba contento porque se iba a conocer un gran secreto dentro de la religión. Olofin, viendo que Awó Ifá Obá Guirere no iba a donde estaba él a darle cuentas del gran secreto que le dio su iyaré, lo maldijo y éste empezó a pasar trabajos e iba a implorarle a su iyaré y ella no lo entendía, hasta que este se vio tan desesperado y tuvo que llegar a donde Olofin y entonces Olofin dijo: Tú serás él que harás ilé Egun para que todo el mundo sepa donde está el gran secreto o fundamento de los grandes Orishas. Y empezó a cantar y rezar: “Awó Kaleleo Obá, Awó Kakeleo Obá, Awó Mayere Ikú, Egun Obonire Ikú, Awó Basekeo Awó”. Y al tiempo éste se volvió abó, Obariafó se volvió chiva y vino el gran contento para el fundamento de Yewá.
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Rezo: Ogbe Sa Ayanaye Orun Oni Bawa Shangó, Obani Baye Omó Alara Etine Bokun Bokun Afefe Salu Ayé, Afefe Salu Olorun, Ayeni Laye Babá Kolu Meyi Ogbe De Lorun Laye Enifa. Omó A Lara Shangó Dedelorun Ifá Tete Eniwani Laye Oshe Tura, Moyeni Ifá Ogbe Sa. Yeye Matero Aronlofe, Oguani Afefe Salu Ayé Erini Yae Oshanire Etiwa Olordumare Wamale Nokotun Eledifa Inle Yeyene Elegbá Etiwa Niwa Iyo Kolumoye Babá Tete Atirenifa, Babá Eyigbe Babá Nilaye Shangó Eleni Omó Alara, Eregun Anyakun Leren Oshetura, Reni Laye Ogá Orunu Laye Ogbe Arunsunawa Osa, Orile Eleye Oshetura Enifa Ifá Ogbe Sa Ifá Omó Alara Erumoye Ifá Ogbe Sa Ifá Omó Alara Yeyekumoye Ifá Orí. Ebbó: etú meyi, akuaro meyi, bogbo iguí, bogbo ewé, eleyé, obí pintado de cuatro colores, obí con orí y efún, ayapa, un agborán que se viste con tiras de todos los colores y come con Shangó, ekú, eyá, awadó, epó, otí, tierra de distintos colores, tarro, cebo, una flecha y opolopó owó. Nota: Antes de hacer el ebbó, se hace una ceremonia que es una circunferencia y se pone a comer a Shangó con Ogún y se escribe: dundún, Etubón se lefen, efún, orí, epó, y se ponen los signos Eyiogbe, Ogbe Sa y Oshe Tura. Se presenta la ayapa llamando bien a Olorun, a Shangó y a Egun, se le da a Oshe Tura y se le canta el siguiente súyere: “Egun Ni Mawa Oshe Tura Eyi Ni Laye Ayapa Egun Malelekun Shangó Malele Egun Malelekun”. Se cogen dos eyelé y se presentan bien llamando a todos los Oshas y se le da a Eyiogbe cantando el siguiente súyere:
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“Egun Eyé Eyelé Kuarulo Egun Kuarulo”. Se cogen las etú y se les habla bien de Shangó y se llama a Egun en esta forma: “Shangó Babá Orí Nilaye Egun Ojuani Lorun Shangó Babá Eri Layeo Ini Kuko Gun Ará Oso Wirike Obanilaye Kawa Kobori Agogo Ni Laye Kabio Kabio Sile”. Se matan las etú y se dice: “Sarayeyé Egun Shangó Egun Sekun Lorun Eshuni Layeo Ogbe Sa Ni Layeo 357 Proyecto Orunmila
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Oshe Tura Ni Layeo Babá Eyiogbe Ni Layeo”. PATAKIN EL CAMINO DE OMÓ ALARA En este camino Ogbe Sa nació en la tierra de Eleni Laye y su madre se llamaba Ayanayo Orun y estaba muy disgustada porque nadie en su tierra le querían hacer caso y ni miraban a su hijo Ogbe Sa. Los omó de Eyiogbe presumían de hacer y de ser sabios, ella se ponía triste y se preguntaba por qué no lo ponían en el tablero. amalá e ilá y siempre llamaban a Shangó. Los omó de Eyiogbe, eran los que veían, que comían etú y se bañaban con ciruela amarilla y la madre, que se llamaba Ayani Layé cogió a su hijo omó Alará y lo vistió de negro y lo llevó a donde estaba Orunmila y este le hizo osorde y le vio Ogbe Sa y le marcó ebbó -el anterior- y se lo hizo. Terminado el ebbó, se aparecieron distintas figuras y todas hablaban de los poderes que tenían, en esos momentos entró Shangó envuelto en candela y cantando: “Ania Fiku Ayé Enifa”. Orunmila que vio eso, salió con una campana dando moforibale a Shangó y decía: “Agongo Nilaye, Agongo Nifa”. Shangó se hincó delante de Orunmila y le rindió moforibale, le pidió una jícara grande con cerveza y metió una idun ará y empezó a moyubar, llamando a Oshe Tura y decía: “Oshe Tura Ebbó Omoni Laye Oshe Tura Awa Tetete Lerini Ifá Oshe Tura Aboni Lawó Obiní Bofun Omó Alara Orí Bokun, Orí Lona Agbaladeni Awa Tetete Losa Beye Babá Kuele Meyi, Erie Meyi, Ekubasu Laye”. Se apareció Oshe Tura y le dijo: Vamos. Cargó a Ogbe Sa y lo llevó al secreto de abó Kulampo Boku otí Lorun junto con Shangó y su iyaré. Shangó antes de salir le dijo a Orunmila: ¿Qué tiene Eyiogbe para que lo reparta con Ogbe Sa? Y Orunmila dijo: Ashé To, Ashé Bo, Ashé Berin Ni Ifá. Shangó se puso contento delante de Orunmila y salió al camino y llegó a la tierra de Eleni Laye y los hijos de Eyiogbe, que lo vieron, se asustaron y fueron a donde estaba su padre Eyiogbe. Shangó entró cantando:
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“Babá Eyiogbe Tuto Laye Enifá Babá She To Aguani Ari Laye Orí Eni Ifá”. Pasó Ogbe Sa junto con Eyiogbe y le dio etú meyi a las dos cabezas, Shangó comió akuaró y le dijo a él: Eyiogbe tiene más poder que tú. Y Ogbe Sa contestó: Nunca me llevaré con él.
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Rezo: Ogbe Sa Obá Egun Meta, Awayeifa Ayebi Ayewaci Inle Oguere Adebi Egun Obá Erú Egun Obá Eyiogbe, Egun Eba Kukuduku, Ewa Oni Egun Akolome Oyisa Olorun Afefe Egun, Adifafun Orun, Egun Lodafún Orunmila, Kaferefun Oluó Popó. Ebbó: adié meta -negra, blanca y jabada-, malaguidí meta, oro, plata, cobre, oka, akará, ishu okán, ijojo kamalu -ajiaco- y opolopó owó. Nota: En este odun se le dan tres adié a Olofin, una cada día, primero se le da blanca, la segunda negra y la tercera jabada. El ebbó de Ogbe Sa lleva siempre de los tres metales. Siempre debe poner Ogbe Sa a Egun una cazuela de ajiaco para obtener algo importante. Se consagran tres malaguidí dedicados a los tres Egun que lo acompañan que son uno negro, uno blanco y uno mestizo. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES OBÁ EGUN En éste camino en la tierra Ayebí Inle vivía un Awó llamado Adebí, el cual tenía siempre problemas en su pueblo, pues era una tierra de envidia y de guerra, donde él ya estaba cansado de aconsejar a todo el pueblo que viviera en paz. Un día como no le hicieron caso se formó una guerra muy grande y hubo una gran mortandad en el pueblo, donde Adebí Awó Ogbe Sa abandonó el pueblo y se refugió en el monte; donde después de caminar mucho llegó al pie de la loma, donde vio en aquella loma un agujero que era la entrada de una cueva, él entró y vio que aquello parecía una casa y tenía tres pasillos que llevaban cada uno de ellos a una habitación. La primera tenía la puerta de oro, la segunda de plata y la tercera de cobre y de cada habitación llegaban olores de distintas comidas, donde Awó Ogbe Sa decidió ir hacia la puerta de cobre por el aroma tan rico que salía de allí. Lo que no sabía Adebí Awó Ogbe Sa era que todo lo que pasaba por su mente llegaba al instante a la mente de los ocupantes de las tres habitaciones.
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Cuando Adebí Awó Ogbe Sa iba para aquella puerta, se abrieron las tres puertas y él quedó maravillado cuando vio salir de ellas tres hombres que vestían ropas y joyas, según el metal de cada habitación. Aquellos hombres tenían cada uno una addé que lo identificaban como obá y cada uno deseaba que Adebí Awó Ogbe Sa fuera su esclavo. Entonces ellos empezaron a influir en la mente de Adebí para que este se decidiera por uno de ellos, la lucha que ellos establecieron la en la mente de Adebí era tan grande, que éste se ponía turbado; al fin Awó Ogbe Sa se decidió por el obá del cobre. 359 Proyecto Orunmila
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Pero aquellos otros dos obá Egun no quedaron conformes y decidieron acabar con Adebí Awó Ogbe Sa, pero este entonces hizo osorde y se vio este Ifá, donde él hizo ebbó y al ponerlo al pie de un árbol de moruro se le presentó Azojuano, el cual le dijo: Ahora cuando hayan luchas entre estos tres Egun, tú me llamas y así te ayudaré. Cuando la lucha era más grande Adebí Awó Ogbe Sa llamó a Azojuano el cual llegó a donde estaban los tres obá Egun y los llamó; donde él les preguntó qué era lo que les pasaba. Y estos les respondieron que deseaban tener a Adebí Awó Ogbe Sa como su esclavo, para que él les sirviera de interprete en la tierra. Entonces Azojuano les dijo: Ustedes tres podrán protegerlo, pero a él lo rejimos yo y Shangó, por lo tanto ustedes tienen que respetar eso. Y entonces los tres obá Egun quedaron custodiando a Adebí Awó Ogbe Sa y se turnaban su corona con él gracias a Azojuano.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE SA I
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Rezo: Babá Ogbe Sa Umbowa Ogbonifa Inle Ore Marun Edun, Ewé Lokuano, Arabu, Ebbó, Bale Ni Shangó Olofin Iko Para Lodafún Ogún, Kaferefun Orunmila. Ebbó: abó, un edun de juguete, nueve manillas, ewé lokuaso, aragbá, un idun ará, una caja, ashé kolá, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS CINCO AMIGOS En este camino en la tierra Oshenifa Inle había cinco amigos inseparables que se querían como hermanos, Edun -el monito titi-, ewé Lokuaso -bejuco jimagua-, abó -el carnero-, iguí Aragbá -ceiba- y Shangó. En aquella tierra no se conocía la paz, entonces el obá se hizo un osorde y se vio Ogbe Sa. Donde pedía ebbó con edun para matarlo y enterrarlo y entonces la paz regresaría al país y a la ciudad. Todo el pueblo se alertó para capturar al edun, pero pasaban los días y no podían capturarlo, donde el obá, molesto, ofreció hacer rico al que lo capturara. abó, uno de los cinco amigos, al oír las palabras del obá, decidió traicionar a Edun para cobrar la recompensa; hizo una caja y le pidió al obá que le prestara sus manillas y le diera ashé kolá para cogerlo. abó se puso en camino con la caja, con las manillas y el ashé kolá y cantó. Edún respondió y salió diciendo: ¿Abó tú puedes darme eso que me ofreces? abó le respondió: Lo que es mio, es tuyo, toma todo lo que tú quieras. A causa de la profundidad de la caja, Edun, se vio obligado a ponerse sobre el borde para coger el ashé kolá y se cayó dentro de la caja. Entonces abó, que lo había empujado, cerró la caja, la colocó sobre su cabeza y se dirigió a casa del obá.
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Edun dentro de la caja le dijo a abó: abó me has engañado. ¿Qué vas a hacer conmigo? Ante el silencio de abó, pensó: ¿Iré yo a morir? Se puso a pensar en sus otros tres amigos y los llamó con un súyere para que lo ayudaran. Shangó al oír la llamada envió los rayos y oscureció el camino cuando abó paso por su lado y ewé Lokuaso colocó una de las guías dentro de la caja, abriendola, lo que aprovechó Edun para salir desesperado por las ramas de aragbá; todo esto fue sin que abó lo notara. Edun toma a aragbá para coger un árbol próximo a esta y alejarse. abó prosiguió su ruta y sacude la caja para asegurarse de que todo va bien y al oír el ruido de las manillas, creyó que era Edún y continuó su camino.
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Llegó a la corte del obá, repleta de personajes de todo el reino, y puso la caja delante del trono, la abrió, pero para sorpresa suya e indignación del obá, en la caja solamente estaban las manillas y el ashé kolá. El obá le dijo: Tú me has engañado, tú mismo me servirás para hacer el ebbó que Ifá mandó que tenía que hacer con Edun, por lo tanto tú vas para el ebbó. Lo cogieron, se lo dieron a Shangó y regresó la paz a aquella tierra. Enterado Edun de su triunfo sobre abó mandó a darle de comer a su Ifá e hizo una gran fiesta en la que cantaba: “Shewéle Kina Abó Ikú, Shewéle Kina Omó Lala Ikú. Shewéle Kina Shangó, Shewéle Kina Abó Ikú Shewéle Kina Abó Ese Tomi Ikú Shewéle Kina Abó Ikú Shewéle Itota Ogbe Sa, Tete Ilé Ikú”.
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Nota: Desde entonces es que se sacrifica abó en lugar de edun.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Adifafun Edun Longo Kuma Unyén Ko Awadó Oko Alaboma Afelite Ayapa Konko Awó Evanko Unsodeni Okuni Iguí Ayapa Kouro Awó Obiní Unsoro Edun Maya Oni Wa Maya Oni Orunmila Odara Bonire Gun Edun Lowa Lowo Ebbó Wori Ate Opa Edun Omó Odara, Lodafún Orunmila. Ebbó: akukó, inso edun, atitán elese iguí, awadó, ekú, eyá, epó, otí, obí y opolopó owó. Inshe: El hijo de este Ifá debe, después de hacer ebbó, coger la ayapa y ponerla a vivir en el agua de su casa, además se hace un Inshe Osain con inso edun, palo vencedor, pierde rumbo, abre camino, lerí de akukó, eró, obí, kolá, osun, ekú, awadó. Todo va dentro de aboreo ekún y come akukó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSAIN COMIÓ MONO -EDÚNEdun, el mono, llevaba tiempo viendo a un agricultor que tenía un campo de maní, pero él no podía comerlo, porque este siempre estaba vigilando. Edun fue a ver a Ayapa Kombo Awó Osain para lograr su proposito, este lo miró y le vio este Ifá, Edun hizo todo al pie de la letra y logró comer el maní, pero se olvidó de Ayapa Kombo Awó y después que comió subió a un árbol y se quedó dormido. Ayapa Kombo Awó fue a buscarlo y al llegar lo encontró dormido en el árbol y se quedó al pie esperando avque se despertara el malagradecido, en eso llegó el leopardo -ekún- y le dijo a Ayapa Kombo Awó que lo estaba buscando por su casa para que le curara a su hijo enfermo. Ayapa Kombo Awó le hizo osorde ahí mismo al pie del iguí y le vio este Ifá, donde le dijo que debía darle edun a Osain para curar a su hijo. Ekún le dijo: ¿Dónde yo puedo encontrar un edun ahora? Edun al oír esto se lanzó al escape, pero Ekún lo atrapó y se lo llevó a Ayapa Kombo Awó.
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Entonces se lo sacrificaron al gran secreto de Osain. Le cortaron la lerí y la cola y las emplearon como Inshe Osain; la carne se la dio a Ayapa para comer y así se salvó el hijo de Ekún, pues el hijo de Ekún era Ogbe Sa. Nota: Para darle edun a Osain se necesita hacer un sahumerio de siete akukó, que se le dan primero a Osain, en siete cazuelas con hojas de algarrobo y don chayo, ekú, eyá, awadó, inso de edun. Cuando va saliendo el humo se le da edun a Osain. El edun se amordaza y se viste de mariwó. Los que dan edun a Osain tienen que ponerle kasha -manilla- de aboreo de ekún. Se le reza a Osain así: “Edún Yobi, Edún Agbe Orí Iguí Eyire 363 Proyecto Orunmila
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Ara Isokun Edún Omó Ikú Legun Arun Ekun Omofa Awó Awódi Ibara Nigba Oyu Oro Un Niti Oun Edún Bumi Kimba Adele Osain”. Entonces se sacrifica el mono cantando: “Osain Oyo Oye Opa Edún Oké Etú Okuo Lele Osain Okuo Lele”. Después se le corta la lerí y la cola con este rezo antes del canto: “Eyeri Lerí Kenkuada Leñire Igba Tete Momba Edún Ele Edún Arikú Osain” Se le echa mucho otí y el cuerpo de edun se descuera y se cortan las carnes. Estas se reparten con cada una de las cazuelitas en siete lugares distintos de un río; haciendo el Awó, que lo lleva, en cada lugar un paraldo con osaidié.
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PATAKIN EL CAMINO DEL CAO
O I I OGBE SA I
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En este camino el Cao era el secretario de confianza de Obatalá y se enamoró de la hija de este, pero no le decía nada a nadie, por lo que nadie sabía de su enamoramiento. Así el tiempo pasaba y llegó un extraño a esa tierra y enamoró a la hija de Obatalá y este se la concedió después de consultar su hija. Viendo el Cao que su enamorada tenía novio con entrada, lleno de celos y de envidia se robó todas las prendas que estaban a su alcance. Al darse cuenta Obatalá de la falta de sus prendas no sospechó del Cao, pues era de toda su confianza por el tiempo que llevaba en su casa y nunca le había faltado nada. Las sospechas recayeron en el novio de su hija por ser el extraño más reciente que visitaba la casa y Obatalá lo acusó de ladrón y lo mandó a prender. La hija de Obatalá todos los días escondida de su padre iba a la cárcel a ver a su novio. Como pasaban los días y no soltaban al joven, la hija de Obatalá fue a mirarse en casa de Orunmila y le salió este Ifá donde Orunmila le dijo: Todo el problema de tu casa es causado por una persona de confianza que ha traicionado esa amistad. Donde Orunmila le marcó ebbó con akukó fifeshu, obí, itaná, tierra de la cárcel, atitán ilé, demás ingredientes y opolopó owó. Después Orunmila le dijo a la hija de Obatalá: Vamos a darle el akukó a Elegbá y con los obí hacemos koborí eledá y después los llevarás a la orilla del mar y allí le ruegas a Yemayá por la libertad de tu novio, pues el osorde kara Ifá ni kaferefun Yemayá. Ella le cumplimentó todo lo que Orunmila le mandó y al regresar de la playa de haberle rogado a Yemayá, vio al Cao escarbando y sacando las prendas robadas que allí había escondido sin que se percatara que estaba siendo visto por la hija de Obatalá, la que muy sigilosamente se fue de allí y buscó a su padre Obatalá y lo llevó para que viera lo que el Cao estaba haciendo.
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Cuando Obatalá vio al Cao con las prendas robadas que estaba guardando dentro de su saco, Obatalá le dijo: Cao siendo tú mi hombre de confianza me has robado y tengo preso por ti a un inocente. Obatalá lo abofeteó y lo maldijo. Cuando Obatalá le dio la espalda para retirarse, el Cao cogió un palo y lo golpeó por la espalda. Entonces Obatalá lo botó de la casa y mandó a liberar al novio de su hija, a quien tuvo que compensar por la calumnia de que fue objeto.
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O I I OGBE SA I
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Rezo: Ogbe Sa, Ogbe Yono, Otí Ikú, Ansi Alabo Ikú, Atila Biya, Ogbe Sa Para Obasakuasa, Kuasa Okikan Ki Dubulo Ikú, Boro Omoshubun, Boro Omó Dide. Ebbó: akukó, aikodié, adié meyi, eyelé meyi, ewé okikan, ewé oyaoko, ewé tete nifa, igba, omí okún, ekú, eyá, awadó, obí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOMBRA DE EGUN BURUKÚ Ogbe Sa era un hombre al cual le gustaba mucho tomar aguardiente y cuando tomaba se golpeaba él mismo en los lugares públicos, hacía papelazos y maltrataba a los seres más queridos, todo esto era producto de un Egun muy malo que lo cubría con su sombra cuando bebía. Ogbe Sa al ver que no podía seguir en esa situación determinó ir a casa de Orunmila, quien le hizo osorde viéndole Ogbe Yono, por lo que le dijo que tenía que hacer ebbó y que fuera al pie de una mata de jobo con una igba de omí y obí y se diera dos eyelé y aikordié y que hiciera un omiero con ewé tentenifá, ewé dundún, ewé oyaoko -laurel- y se lavara la lerí después de dar las dos eyelé. Después que Ogbe Sa hizo todo lo que Orunmila le marcó fue cuando pudo quitarse la sombra de ese Egun y pudo dejar el vicio de la bebida. Nota: Cuando Awó Ogbe Sa se ve Ogbe Yono se debe de hacer está obra o ceremonia. El Awó Ogbe Sa debe de usar sandalias de cuero de venado.
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Rezo: Ekú Akueke, Adifafun Oyu Timbecua Queque Ire, Abó, gallo Eyelé, Ekú, Eyá, Owó La Mefa. Dice Ifá: Que usted ha hecho una cosa mal, cuídese no vaya a ser que por ello usted vaya a estar mucho tiempo en el ilé Oshosi. Que usted anda con dos personas que no le convienen. Que Orunla lo persigue y que usted tiene a todos los Orishas a su favor y lo que usted quiera de ellos lo consigue. Que usted mismo tiene una niña tan bonita y vistosa y todo el mundo la mira con fijeza. Que le darán un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una agrupación política o de otra cosa. Que va a tener casa y establecimiento y le va a ir muy bien en su negocio y todos los que lo rodean se van a quedar asombrados y admirados de ver que usted va bien. Dice Ifá: Que donde está colocado el dueño principal tiene mucha confianza en usted por cuya razón los compañeros le tienen envidia y quieren quitarle el puesto. Déle gracias a Yalorde, a Shangó, al perro que usted tiene y al sueño que tuvo anoche y no se acuerda. Habla en Ogbe Sa: Olokun, Obatalá, Orunla, Yalorde, Yemayá y Shangó. Nota: El Awó tiene que hacer las cosas completas por este signo. Cuidado con la cabeza, siempre habla de igara. Hay que hacer las cosas completas. Marca traición de amigos. Maferefun Shangó y Oyá. Este odun se retira. Marca ashelú. Los dos cazadores. El gato y el perro.
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Olofin tenía una hija y la muerte se enamoró de ella pidiendola en matrimonio y éste le impuso traerle cien cabezas. El camino del cazador que hacía varios días que no cazaba ninguna pieza. El camino del certamen donde el Obá le pidió a Ogbe Sa que representase a su pueblo. El camino de los cuatro pobres que vendían leña y hacían trampas para cazar pájaros. El camino donde venía un hombre dando vueltas desde arriba y los habitantes comenzaron a encender hogueras hasta que aquello desaparecía. Cuando el padre de familia muere, en el hogar hay desolación. El pueblo donde gobernaba Orunla y abó -carnero-. 367 Proyecto Orunmila
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Dice Ifá: Cuídese no le descubran lo que usted oculta y pueden llevarlo ante la justicia. No se fíe de nadie. No coma coco. Tiene o tendrá establecimiento. No responda por nadie para que no vaya a pagar culpas ajenas. Lo que usted quiere otro también lo desea. Usted llegará a tener más que sus enemigos. Cuídese de la vista. No corra, cuídese de caídas. Cuide de un perro que hay en su casa y no deje que lo maltraten, aliméntelo. Usted ve sombras y se asusta. Se siente su cabeza mala. No ingiera bebidas alcohólicas. Lo van a meter en un enredo. Tenga cuidado con su conyugue. En su familia ha de haber una novedad. Habla de ceguera, hemorroides y enfermedades del intestino. PATAKIN EL CAMINO DE ELEGUÁ Y EL PUESTO DE FRUTAS EN LA PLAZA Había un hombre que tenía un puesto de frutas en la plaza, pero todos los días venían los muchachos a manosearle las frutas y a echárselas a perder, teniendo por tal motivo grandes pérdidas, entonces fue a casa de Orunla, quien al hacerle osorde le vio este odun, marcándole ebbó con akukó y frutas. Después de terminado este, el akukó se le dio a Eleguá. A partir de este momento Eleguá se fue para el puesto que tenía el hombre y evitó que los muchachos siguieran haciendo de las suyas, levantándole las ventas y las ganancias al hombre.
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El velorio de las fieras.
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Aquí Shangó hizo una cosa mala, cogió lo que no era suyo, pues el dinero es de Oyá no de Shangó. Rezo: “Ekú Wan Erú Wamale Orisha Oko Ayé Afefe”. Échale agua a la puerta por la mañana y se mira al cielo y la tierra y se dice el rezo de arriba. Persona que debe cambiar su modo de ser. No sujete animales para que nadie los mate. No tenga nada de prendas que ese no es su camino. Tiene que tener Ifá, Ikofá o Awófaka [Awó Fa Kan]. Habla de personas que son sus enemigos y antes eran amigos. Supérese y apéguese a lo bueno para que salga de abajo. Aquí fue donde Shangó alejó el pelucón con la mano. Al ebbó de este Ifá se le raspa la cajita y las manillas y el ebbó va dentro de la cajita para botarlo. Siempre en este signo se le da adié a Oyá y al ebbó. En este Ifá se prepara la corona de Olodumare, además se le da un ounko a Babalú Ayé con un garrafón de vino, se lleva al monte firme. [Carga de la corona de Olodumare]: Para la corona de Olodumare se necesita un tocororo, una cotorra, un akán, atitán nigbe, tres granos de abagdó, tres ataré, una media luna de metal, un sol de metal, un tronco viejo de una mata de fruta bomba, ibakó, diecisiete cujes de yaya cimarrona, veintiocho matas de malva peluda, catorce caracoles de dilogún, veintiocho cintas de todos los colores, ewé travesera -ewé koleri kolano. Osain Yuan [de Ogbe Sa]: Este Osain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida, lerí de ekuekueye, de ekute, de akukó, de ayanbeko, las uñas de los dedos del akukó, ewé de Oshosi y de Ogún, basura del ilé, raspadura de dos ikines de Ifá, uno de cada mano; raíz de ikines, de quiebra hacha quemada, limalla de hierro, iyefá, raspadura del Elegbá, 101 ataré bara, una cadena, una vara de gamuza. Esto come eyelé meta y akukó y vive colgado por la cadena detrás de la puerta.
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[Inshe del dinero de Ogbe Sa]: En este Ifá se hace un inshe del dinero que lleva dentro dieciséis alfileres chiquitas, oú dundún y funfún, kuyé kuyé, tres ataré. En este Ifá para cuando le echen ogú se deja el estómago preparado de la siguiente manera: se tragan tres ataré enteras, un eñí adié batido con agua bendita y agua del porrón de Olokun para beber. [Para la memoria]: Ogbe Sa debe de dormir dieciséis días con cuatro aikordié en la estera con la lerí hacia donde está Orunmila. ekó desbaratado con iyefá para la 369 Proyecto Orunmila
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memoria. A los dieciséis días se le da un eyelé dundún a Eshu con ropa, pedacitos de telas de todos los colores, abagdó, ekú, eyá, una eyelé funfún para sarayeye y luego la echa a volar. Un akukó a Ogún y ekuekueye a Olokun. Cuando usted esté desorientado se para y se sube el talón del pie izquierdo. Hay que recibir kuanaldo para borrar este Ifá. [Obra de Ogbe Sa]: Hay que darle un pato a Olokun y un abó a Shangó y Yemayá y además preparar el trono de Ikú que se prepara en un tronco de palma sobre el que se pone un tablero sobre el que se marca Ogbe Sa pintado, además nueve cujes de rascabarriga que tienen un cascabel y un igbín cada uno. Al tablero se le cuelgan nueve lerí agbona keke cargadas con gungún de Egun, ilekán, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, raíz de atorí, ahí se da un abó a Egun y se entierra. El agua de Oshún para la vista y para abajo. Dice Ifá: Que tenga cuidado no se le descubra una cosa mala que hizo. Cuidado con la justicia. Déle euré a Orunmila, kaferefun Orunmila y Obatalá. Esté ocho días en la casa sin salir de la misma. Si lo van a buscar no salga que le puede costar la vida. Usted tubo una cuestión y vio la cosa fea y se fue. Tenga cuidado con su mujer, hay trampas, oborí eledá sakadeka. Por osobó el Awó orugbó después que se lo haga al aleyo. Habla el trono de Ikú donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun. [Okpele de Ogbe Sa]: El okpele de Ogbe Sa se hace de casco de agbani y también se puede confeccionar con tarro de abó; se lava con jaboncillo, maravilla, prodigiosa, verdolaga, ikoko y jobo; come akukó y eyelé. Oborí Ogbe Sa: obí kolá, igbín y después se le pregunta a Orunmila con qué animal se le ruega la lerí. Inshe Osain [de Ogbe Sa]: Se hace con un pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyú oro o rocío de la noche, ataré meta, oú dundún y funfún, cinco centavos de agujero, un poco de iyefá de este odun, tela de color que coja. Se envuelve y se forra con hilos de cuatro colores. Se pregunta a Orunmila que come y los días que son y que toma si otí, otí pupúa con rocío de la mañana o oyó uro -agua de lluvia-.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Recibir Oshosi a la carrera, marca siempre pérdida y traición. No se come coco. En este Ifá se le pone a Orunmila una manilla de plata adentro, igualmente en el ikofá. [Eleguá de Ogbe Sa]: El Elegbá de este signo se monta en una otá que tenga cara de calavera, este se cementa en la ikoko y se le monta encima un peso macho. Este Elegbá lleva un mono y se cubre con mucha pata de gallina y hierba fina y siete flores de mar pacífico. [Gorro de Ogbe Sa]: El Awó de este signo usa un gorro rojo con un centro del color de su ángel de la guarda del cual salen ocho rayos blancos.
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Obra para resolver problemas con otras personas [de Ogbe Sa]: Se hace apayerú con los nombres y apellidos en un papel untado en orí. Se mete en el cartucho del apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte. Cuando las cucarachas comienzan a caminar sobre el apayerú y a comerse el papel con los nombres, la intranquilidad se apodera de esas personas. El día que se vea este Ifá no se camina junto con nadie y del ounko con que se hace el ebbó no lo come la persona, sino que come otra cosa. Cuando se ve este Ifá no vaya a ver a ningún enfermo no vaya a cambiar su lerí con la del enfermo. oborí eledá con un pargo y cerveza. Se hace ebbó con otufo y otí para que lo malo se vuelva bueno. Dice Ifá: Que su enemigo es una persona alta. Se padece del empeine y del cuello. Se ponen tres gallardetes en el techo. Ebbó para la lerí: Una campana, 101 okuta pohoro -piedrecitas de mármol-, un akukó, dos adié, se ponen cuatro manillas de cobre a su Ifá, dos en cada mano. Ebbó para Iré: Un muñeco de barro con un machete en la mano y obí en los pies. Se le ponen ojos artificiales y se pone frente a la puerta y así Ikú, Arun, ofo y Eyó se asustan. Intori Ikú a los tres días puede sucederle esto; se retira el okpele, se coge una cáscara de igbín y se le pone ekú, eyá, epó, ashá de este día y se le pone a Elegbá. El ebbó de Ogbe Sa siempre lleva cinco cuentas de Oshún y cinco de Obatalá. Dice Ifá: Que Ogbe Sa tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa y todo el mundo la mira con fijeza. Le van a dar un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una delegación u organización política o de otra cosa. Va a tener casa o establecimiento y le va a ir muy bien en los negocios y toda la gente se va a quedar asombrada de como usted ha prosperado. Por envidia sus compañeros de trabajo u organización le van a hacer la guerra para tratar de destruirlo. Hay que rogarse la lerí. Su dinero póngaselo siempre a Shangó para que él sepa lo que usted tiene.
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En este Ifá la mujer usa un shaworo -cascabel- en su idefá. Ogbe Sa Yeye Matero -hijo del bien- Alawan -viejo- Apua osí -no pudo ser-. [Obra a los fieles difuntos]: El día de los fieles difuntos se le dedica a Egun filani -muertos chinos- un plato de frutas variadas, un ramo de azucenas y una lamparita; esto se pone a la luz de la luna, se le ponen dos ikines al ikofá. Poner una bóveda espiritual con un crucifijo de ébano carbonero. Poner dos garabatos encima de Orunmila. Una cruz de cedro en una tinaja y un crucifijo. Se lleva al monte ekú, ayá, abagdó, otí, oñí, se da un pollo criollo y una eyelé carmelita, se limpia con la eyelé en el nombre de Shangó o ángel de su guarda. Cuando llegue a la casa se le da osiadié a Elegbá y después lo entierra relleno. 371 Proyecto Orunmila
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Rezo: Chebele Kue Abó Ku Chebele Mede Le Meku Chebele, Kuchebele Kue Abó Ku Chebele Abó Mele Chiku, Jobo Satole Moeku Egu. Súyere: Kuchene Agbo Kune Chebele Abó Jue Chebele. Rezo de Ogbe Sa: Shangó Longo Longo Longo Arao Fulani Obá Se Bi Lari Oko Al Lario. Súyere: Mariboyee Mariboyeee Marodo Oko Ilarido. Rezo de Ogbe Sa: Afefe Into Afefe Lao Laos Lu Ayé, Ogbe Sa Afefe Into Afefe Lao Lao Avo Salu Olorun Aponte Petika Loruso Igu Loruba Abó Abó Orun Ogbe Sa Yeye Matero. Afefe Owó Olofin Ilu Fuleye Omó Oiyaye Ikú Bonillo Liki Loma. Súyere: Abonsa Aboniya Awó Loda Iguí. Usted no puede aguantar a ningún animal para que otro lo sacrifique. Nace la anuria renal -riñón que no trabaja-. Aquí se creó la luna. Aquí nació la cabeza de Osain. Aquí nació la cazuela o tinaja de Osain que es su cabeza. Se le da abó a Osain. La ayapa en la orilla del río se asomará siempre para ver quien pasa, pues quiere conocer todos los secretos del mundo. Nació que el que tiene Oduduwa nunca debe comer abó.
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Súyere y rezo Arará de Ogbe Sa
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE SA I
+
I I I I
Rezo: Ogbe Sa Yeyematero Afefé Salú Ayé Afefé Salú Olorun Adifafun Ewé Bana Awayeni Abó, Awayeni Orunmila Afefelona Shangó Adifafun Ewé Bana. Ewé del odun: ewé Bana -jaboncillo-. Aquí habla el trono de Ikú. Habla de personas que no son amigos y antes lo eran. Tiene que tener a Ifá, Awófakan o Ikofá. Cuidado que no se le descubra una cosa mala que ha hecho. Cuidado con la justicia. Este Ifá marca traición de amigos. Hay trampas. Recibir Oshosi a la carrera. Marca siempre pérdidas y traiciones. No se come coco. Durante siete días no vaya a ver enfermos porque puede cambiar de cabeza. oborí con eyá tuto -pargo- y cerveza. Se padece del corazón, del empeine y del cuello. Le van a dar un cargo en el gobierno o lo nombrarán jefe de una delegación u organización política. Va a tener casa o establecimiento y le va a ir muy bien en los negocios y en todo, y la gente se quedará asombrada de como usted ha prosperado y por envidia de sus compañeros de trabajo o de organización, le van a hacer la guerra para tratar de destruirlo. Su dinero póngaselo a Shangó para que él sepa lo que usted tiene. Poner bóveda espiritual con un crucifijo de ébano carbonero. Nace la anuria renal -riñón que no trabaja-. Ogbe Sa tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa y todos la miran con fijeza. El ebbó de Ogbe Sa siempre lleva cinco cuentas de Oshún y cinco de Babá. Hay que hacer obras completas para evitar pérdidas.
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Habla el trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun. [Okpele de Ogbe Sa]: El okpele de Ogbe Sa se hace de casco de agbani y también puede confeccionarse con tarro de abó. Se lava con ewé bana -jaboncillo-, maravilla, ewé dundún, iroko y jobo. Come akukó y eyelé. Por este Ifá se le pone a Orunmila una manilla de plata adentro e igualmente al Ikofá. [Gorro de Ogbe Sa]: El Awó Ogbe Sa usa un gorro con un centro del color ritual del ángel de la guarda del que salen ocho rayos blancos. El día que el Awó se ve este Ifá no camina con nadie. Si hace ebbó con abó y de este no come la persona. 373 Proyecto Orunmila
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Al ebbó de este Ifá se le raspa de la cajita y de las manillas y va dentro de la cajita para botarlo. Después que se termina la ceremonia del cuarto tablero, se echa dentro de la cajita para botarlo. Siempre que este signo sale se le da adié a Oyá y al ebbó. Hay que recibir kuanaldo para borrar este Ifá. Por este Ifá se prepara el estómago para cuando coma ogú. Se tragan tres ataré enteras, un eñí adié batido con agua bendita y agua del porrón de Olokun para beber. Se le ponen cuatro manillas de plata a su Ifá, dos en cada mano. [Obra] para resolver problemas con otras personas: Se hace apayerú con los nombres y apellidos de los arayé escritos en un papel que se unta de orí, que se ponen en el paquete del apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte. Cuando las cucarachas empiecen a caminar y a comerse el apayerú con el papel con los nombres de los arayé, las intranquilidad se apoderará de esas personas. Eleguá de Ogbe Sa El Eleguá de Ogbe Sa, se monta en una otá que tenga cara de calavera, se cementa en una ikoko de barro y se le empotra un peso macho. A este Elegbara se le pone un mono de juguete. Al montarlo se le echa huesos de monos y se cubre con mucha ewé erán -pata de gallina- y hierba fina y siete flores de mar pacífico. Eshu Shiki Se hace de masa, además de los elementos fundamentales, lleva tierra del cementerio, dos ikines, lerí de ounko, de eyá, de agbibo -cao- y mucho azogue. Va forrado en cuentas de Elegbara y de Orunmila. Eshu Katero Este Elegbara se hace de masa, además de los ingredientes fundamentales lleva ilekán, tres centavos prietos, tres granos de agbadó mora, hierba garro, pica pica, pendejera, ekú, eyá, otí, erú, kolá, osun, trece ataré.
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La cuchilla va suelta en la ikoko.
374 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I I OGBE SA I
+
I I I I
Rezo: Yeyemate Aki Wisoro Awani Adifafun Ochola Kubuarubo Eyelé Meni Ogbesa Afefe Into Afefe Lao Salu Ayé Ogbesa Afefe Lao Awó Salu Ororun Apontepetika Lorubo Iki Orugbó Abó Koru Afefe Lawelewé Awao Salu Ayé Adifafun Iki Orugbó Abó Ebbó Koru. Ogbesa Yeye Matero. Dice Ifá: Que Orunla lo persigue, mató una cosa y luego la tapó, cuidado con la justicia, no se fíe de nadie, no coma coco, cuidado con trampa; hay disgusto con una persona que la puede abandonar; cuidado con chismes; cuide a su mujer no le vayan a hacer un mal; va a curar a una persona rica y le dará mucho dinero, tendrá establecimiento, déle abó a Shangó y akukó a Yemayá para que venza sus dificultades. Tiene que hacer Ifá; no responda por nadie para que no pague usted; lo que usted quiere otro también lo quiere; cuídese de sociedad y los asuntos del día que hay trampa; el Babalawo no saldrá a la puerta o a la esquina ese día, ni se meta en disgusto porque lo matan o él mata, póngase las manillas durante nueve días y noches, déle akukó a Eleguá con frutas y también póngale a Oyá, salude al sol durante doce días, hay que dar un tambor. Ebbó: abó, akukó, harina, quimbombó, racimo de plátanos, ashó funfún y punzó, nueve manillas, soga, iddé, una cajita, cascabeles, medilogún owó. Nota: obí motiwao - coco de guinea. HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES GALLINAS DE OLOFIN] Orunla le pidió permiso a Olofin para venir a la tierra y Olofin se lo concedió. Cuando Orunla llegó se enamoró de la tierra y no quiso volver más allá. Pasa el tiempo y Olofin lo manda a buscar y Orunla le manda una gallina, Olofin se pone muy contento, pero a los tres meses lo manda a buscar de nuevo; Orunla le manda otra gallina pintada y a Olofin le gustó más, pero al año lo vuelve a llamar y Orunla le manda otra gallina blanca y le manda a decir que todavía le quedaban muchas cosas que arreglar, Olofin, al ver las cosas que Orunla le mandaba, le manda a decir que se quedara en la tierra con sus hijos.
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HISTORIA [PATAKIN DEL NEGOCIANTE] Había un hombre que tenía puesto de frutas en la plaza pero todos los días venían los muchachos a manosearle las frutas y a echárselas a perder; esto le proporcionaba una grande pérdida; el hombre fue a casa de Orunla y le salió este signo en donde lo mandó a hacer ebbó con un gallo y frutas. Después que hizo el ebbó se le dio el gallo a Eleguá, éste desde ese momento empieza a ir al puesto y evita que los muchachos toquen las frutas y así aumentan los negocios del hombre. 375 Proyecto Orunmila
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HISTORIA [PATAKIN DONDE EL OKUNI GANÓ EL TORNEO, VERSIÓN] Había un hombre en un pueblo que en asuntos de torneo era experto, siendo por eso la envidia del obá, al que le mortificaba tener un competidor y decide eliminarlo. Un día se presenta un torneo en otro pueblo donde había que pasar el mar y el obá le dice a aquel hombre que tenía que tomar parte en ese torneo representando a su pueblo y que si no iba le costaba la vida. Como aquel hombre no tenía en que trasladarse, se pone muy triste y va donde Orunla que le manda a hacer ebbó con pan, jaba, gallo, guinea, flecha... y que lo llevara al mar. Estando allí se le presenta Yemayá y le dice que no estuviera triste que ella le iba a ayudar a vencer las dificultades que tenía y le presta un caballito de mar para que pudiera trasladarse a aquel lugar, con la condición que cuando volviera lo dejara en el mismo lugar. Así lo hace y al volver triunfante del torneo se presenta ante el obá, que no le queda más remedio que hacerlo el favorito de aquel lugar. Maferefun Yemayá. HISTORIA [PATAKIN DONDE VENÍA UN HOMBRE DANDO VUELTAS DESDE ARRIBA] Una vez el pueblo vio una cosa como un hombre que venía dando vueltas desde arriba. Entonces el pueblo empezó a encender fuegos para que se fuera, pero cada vez se acercaba más. Entonces soplaban con abanicos, pero tampoco lograron evitar que se siguiera acercando. Entonces decidieron ver a Orunmila, el cual hizo osorde y mandó a la gente del pueblo a que hiciera rogación con akukó, adié, etú, cucaracha de cueva, trece iguí y demás ingredientes y que el ebbó lo metieran dentro de la candela para que el hombre desapareciera. Cuando hicieron ebbó, como lo había mandado Orunmila, aquello empezó a desaparecer y volvió la tranquilidad al pueblo. HISTORIA [PATAKIN DE MAFISHE, EL CAZADOR QUE HIZO EBBÓ] Habían cuatro pobres que vendían leña y hacían trampas para cazar pájaros. Un día Orunmila los vio y les dijo que ellos tenían que hacer rogación si querían salir con ganancias en la caza. Tres de ellos no hicieron ebbó ni caso de las palabras de Orunmila, solo uno de ellos llamado Mafishe hizo el ebbó y después de terminar cogió el iyefá y lo regó dentro de las trampas para cazar. Cuando salieron a cazar todos los pájaros cayeron dentro de la trampa de Mafishe. Los amigos al verle la trampa llena de pájaros le cogieron envidia.
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O I O OGBE KA O
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I I I I
Ebbó: Cuatro morteros de pilar maíz, una cadena de ancla de 101 eslabones, ashó funfún -cuatro metros-, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CABRA Y EL ELEFANTE La cabra de monte va un día a casa del Awó Ogbe Ka para que este le realizara osorde, ella quería tener una gran estatura, no estando conforme con la que tenía. Entonces Ogbe Ka le ve este Ifá y le marca ebbó con diferentes cosas, la cabra se marchó y encargó de todo lo que le hacía falta para dicho ebbó. En ese tiempo el elefante estaba trabajando a sueldo en la casa de la cabra, allí él realizaba las distintas labores y las diferentes encomiendas que la cabra quería. El elefante un día va a casa de Ogbe Ka para que lo mire e Ifá le manda ebbó con diferentes cosas, el elefante le dijo a Ogbe Ka que él haría todas esas cosas y se marchó para su casa. Al llegar se dirigió a la cabra, pidiéndole dinero prestado para realizar el ebbó marcado por Ogbe Ka.La cabra le presta el dinero al elefante y también le dice que se acuerde de realizar lo que Ogbe Ka le mandó a ella, la cabra era dejada para esas cosas y quería que el elefante también hiciera todo lo concerniente a ella en el ebbó. El elefante se marchó para casa de Ogbe Ka llevando todo lo pedido por este, Ogbe Ka preparó todo con lo que le había pedido al elefante y también con lo que le había pedido a la cabra. Ogbe Ka para al elefante y le pone dos morteros delante y dos morteros detrás y allí lo encerró con una cadena y mandó al elefante a que metiera las dos patas delanteras dentro de los pilones delanteros y las patas traseras dentro de los pilones de atrás, y luego lo cubrió con una sabana blanca, y así poco a poco el elefante fue adquiriendo tamaño. Al no estar presente la cabra, el ebbó lo estaba haciendo el elefante. Después de terminado todo, el elefante recogió el ebbó en un fardo y se puso en camino para la casa de la cabra. Por el camino se encuentra con Elegbá que le preguntó: ¿Qué es lo que llevabas en el fardo? El elefante le responde que un ebbó que había hecho en casa del Awó Ogbe Ka y le contó todo a Elegbá. Este le dijo: ¿No estarás tú loco? ¿Querías tú también tener una gran talla? ¿No fuiste tú el que realizó todo el ebbó y los sacrificios que Ogbe Ka mandó? Ahí esta tu recompensa, has adquirido una gran talla y ahora eres más grande que la cabra, desde hoy tú le dirás a la cabra que ella tiene que hacer lo que tú digas. El elefante llegó muy pesadamente a la casa de la cabra ya que había adquirido un cuerpo muy voluminoso y pesado; la cabra al verlo se sorprendió y le preguntó: ¿Desde cuándo tú te has vuelto tan grande? Y se echó a correr dejándole todo al elefante.
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Nota: Todo Awó que posea este signo no debe mandar nunca a nadie a que realice sus cosas, ni que vaya a tratar por él ningún asunto, porque perderá.
377 Proyecto Orunmila
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O I O OGBE KA O
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I I I I
Rezo: Ailele Ateni Ojumo Mokoni Adawu Nipoyirere Kolá Oku Lokuni Agbele Loojin Bumbun Opi Ojo Adafun Orunmila Ojo Inshe Awó Ogbe Ika Wen Niki Oruto Ogbe Bagunda Kanti Owa Munu Ake Iwo Obí Adá Abebo Adié Meyi, Ekú, Eyá, Nitori Kiwon Maba Nuñele Nibrin Tinlo Osi Tunibo Awón Babalawo Lowon Sise Lempe Ki Otun Wa Ni Ebbó Aikonu Konkole Shugben Onilate Moni Ilopo Meyi Orunmila Olofin Bogbo Imalo Oramo Olorún Kale Erin Awara Bawó Irawe Olokun Olare Osupa Bogbo Imale Aima Emi Olori Okán Ipin Impori Bogbo Ononlo Fi Ogbo Bagunda Magun Idi Eshu Lordafun Bogbo Orunmale Eshu. Ebbó: Un cuchillo, metales variados, una vaina de cuchillo, kolá, erú, obí, osun, abeboadié meyi, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Súyere: “Ojumo Awó Awó Rireo, Ojumo Awó Awó Rire Ajibowa Bala Bala Lowo, Ojumo Awó Awó Rire”. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LAS LINEAS DE LAS MANOS En la ciudad de Ika gobernaba un obá el cuál solicitó los servicios de Orunmila porque tenía muchos problemas y Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá que le marcaba recriminación y calumnia y le marcó rogación, pero Orunmila no se lo hizo porque el estaba apurado por regresar a la tierra de Ika y se dijo: Me lo haré al regreso. Orunmila salió por el camino, vio una plantación de kolá y con su cuchillo arrancó un racimo, pero en ese momento llegó el dueño y trató de agarrar a Orunmila, pero este se le escapó y no se dio cuenta y al guardar el cuchillo se dio una cortada en la palma de la mano y el dueño fue donde estaba el obá y le contó lo sucedido y le dijo que podía reconocerlo porque se había dado una herida en la palma de la mano izquierda.
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El obá reunió a todo el pueblo y dijo que aquel que tenía una herida en la mano izquierda era el ladrón y sería ejecutado. Orunmila se acordó de lo que le había marcado el osorde y se hizo el ebbó y por mediación de su tablero, llamó a los grandes espíritus de los distintos planetas y del cuerpo humano y cada omode vino y le entregó un poder distinto al ebbó que se hizo Orunmila, estas entidades son: Olorun....................... Oshupa...................... Koleabe..................... Koolerin...................
El sol La luna Mercurio Júpiter
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Awala........................ Baweo....................... Irawalokun................ Olare......................... Irawólorun................ Emí.......................... Olori........................ Okán......................... Ipin........................... Impori......................
Venus Saturno Marte Urano Neptuno El espíritu de la vida El espíritu del pensamiento El espíritu del fluido vital El espíritu guía familiar. El espíritu guía familiar
Estos poderos acompañaron a Eshu cuando puso el ebbó de Orunmila en el campo de kolá, cogió un obé bagunda haciéndole en cada mano catorce líneas o heridas a cada uno de los habitantes, incluyendo al obá. Sucedió entonces que todos tenían las manos cortadas y se asombraron mucho y todos fueron entonces a donde estaba Orunmila, que era el huésped del obá de Ika. Orunmila les dijo que el era el dueño del kolá y que injustamente lo habían acusado de ladrón y que él no era ningún ladrón, sino una deidad que le iba a cobrar la deuda al que se decía dueño del kolá, porque este debía ofrecer sus frutos y no lo hacía sino que los comerciaba y que desde ese momento todos los que nacieran de él tendrían esa marca.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Ebbó: akukó, adié meyi dundún, eyelé meyi, malaguidí, abití, awadó, inle ona, ekú, eyá, epó, ileké, etá, ashagba que se pone al shilekún y opolopó owó. Súyere: “Awene Wene Abibo Orunmila Adefe Itanae Abibo Orunmila Awene Wene Abibo Orunmila.” PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE PUDO PAGAR LA DEUDA Había un campesino muy rico con una gran hacienda que lindaba con una pequeña y pobre finca y ambos moradores estaban frente a frente, pues la familia que vivía en la pequeña finca envidiaban a la familia del hacendado rico. Sucedía que cada vez que la familia salía a pasear la otra familia pobre los veían alegres, contentos y bien vestidos y la familia pobre comentaba: Hasta el niño viste bien. La familia rica le había entregado a Orunmila el niño para que lo educara, Orunmila le enseñó un súyere -el de arriba- para que en caso de verse en apuros lo llamara, el niño a su vez tenía un esclavo que lo cuidaba, velando todos sus pasos. Un día el niño salió a pescar con el esclavo y la familia pobre al verlo solo, pensaron en secuestrarlo para pedir por él un gran rescate -la codicia de los hombres- y a la vez arruinar al campesino rico -la envidia-, para lo que contrataron a unos bandoleros, ya que ellos no podían realizar el secuestro. Uno de los días en que el niño salió a jugar solo, los bandidos lo secuestraron y lo llevaron a un paraje distante y le exigieron al padre una gran cantidad de dinero. Los padres atormentados -el sacrificio por los hijos- fueron al lugar de la cita, pero la que llegó a hacer el trato con los bandidos fue la madre del niño, pero sucedió que esos bandidos no hacían tratos con mujeres -el sentimentalismo-.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Cuando el padre llegó al lugar de la cita, entregó el dinero exigido por los secuestradores y estos entregaron al niño y cuando todos iban a irse de allí, los bandidos cambiaron de modo de pensar y le dicen: Un momento el niño puede irse pero usted se tiene que quedar aquí, pues ahora tienen que pagar un rescate por usted -la avaricia-. Los padres no sabiendo que hacer, comenzaron a lamentarse de su desgracia -la inconformidad- pues con el pago del rescate por el niño se habían quedado escasos de dinero, en este momento el niño comenzó a cantar: “Awene Wene Abibo , Awene Wene Abibo Orunmila, Afefe Tanse Orunmila Wene Wene Abibo Orunmila”. 380 Proyecto Orunmila
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Orunmila antes de partir en busca del niño, localizó al esclavo y le dijo: Mira la situación que has creado por el abandono de tus obligaciones, el único trabajo que te encomendaron fue la custodia del niño y por tu abandono es que el niño se encuentra en un gran apuro -el descuido del deber-, así que ahora tú vienes conmigo. Orunmila y el esclavo salieron al camino guiándose por el canto del niño, cuando llegaron al lugar, los bandidos le explicaron la situación que existía y lo que pedían por la liberación de los padres, Orunmila sabiendo que ellos no podían pagar el rescate, porque ya muy poco dinero les quedaba, hizo que el esclavo se comprometiera a pagar lo que faltaba, hizo que se arrodillara delante de los bandidos y jurara que él se hacía cargo de la deuda de los padres -la negligencia se paga cara-. De está forma Orunmila salvó al niño y a los padres de manos de los bandidos y estos se fueron con el dinero obtenido. El esclavo tenía ahora que trabajar para ellos y no le dieron nada a la familia pobre que los contrató para que realizaran esa fechoría, poco tiempo después el esclavo murió sin haber terminado de pagar sus deudas con aquellos bandidos. Nota: Por este Ifá hay que tener cuidado con la custodia de un niño, no se vea en serios problemas con la justicia y con los padres del mismo. Cuidado con tratos con maleantes, pues seguro perderá. Cuidado con la envidia ya que por causa de su desenvolvimiento y su buena suerte, los vecinos desean verlo pobre y destruido. Hay que darle fiesta a los Ibeyis. La gente presa para hacer Osha. Nota: Las palomas a Ogún y a Oshosi, el akukó a los guerreros, las gallinas para Orunmila, la cadena para la puerta, la trampa va en el ebbó.
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Orunmila oyó y se hizo un osorde y se vio este Ifá e hizo el ebbó -el de arriba-.
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Ebbó: akukó okán fifeshu, garabatos meta, ashó funfún, dundún y pupuá, sobras de comida, akofá meta, abití, tierra de cuatro caminos diferentes, tres ada, ewefá, ekú, eyá, epó, un güiro, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES GARABATOS Elegbá andaba probando a sus hijos haciendose pasar por mendigo y pidiendo de puerta en puerta y de lugar en lugar. En todas partes le daban lo que pedía, hasta que llegó a la casa de un okuní que era malgenioso y este se negó darle nada, ni siquiera hospitalidad, por lo que Elegbá lo señaló como un avaro y falto de bondad. El okuní que le negó hospitalidad a Elegbá, la comida y otras cosas que le pidió, no era en realidad avaro, ni de mal corazón, sino un poco caprichoso al que no le gustaba que lo obligaran a nada y también un poco falto de memoria. Él se había hecho idea de que ya le había dado a Elegbá y que este volvía por segunda ocasión. Así sucedieron las cosa y el okuní que le negó lo pedido por Elegbá, en una ocasión tuvo que ir a otro lugar donde se originó una guerra o confusión y sin darse cuenta se vio involucrado en la tragedia y fue acusado de lo que no había hecho, por lo que estuvo a punto de perder la lerí. Estando en espera de lo que podía sucederle y lamentándose de lo que hasta ese momento le había sucedido y estando entre dormido y despierto, vio una sombra de alguien que lo llamaba y le decía lo que debía de hacer para salvarse; a quien vio fue a Elegbá. Prestó atención y entonces Elegbá le dio tres garabatos y le pidió que rápidamente le diera un akukó en el nigbe, que él arreglaría el asunto pues él conocía y era amigo del obá de aquel lugar. Este okuní era acusado por su gran parecido con el hombre que huyó y que era el que había formado aquel disturbio o confusión. El hombre fue acusado de ser el causante de todo aquello, pero Elegbá disfrazado se metió entre la gente y los convenció de que este hombre era inocente y que el culpable de todo fue el que pudo irse a toda carrera, pero así y todo no lo dejaron regresar de inmediato y tuvo que esperar a que le dieran el permiso para poder salir de allí.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Cuando este hombre fue puesto en libertad, le dio a Elegbá su akukó en el nigbe y cuando llegó a su casa puso en la misma los tres garabatos y fue como un Inshe Osain y desde entonces siempre cumplió con Elegbá y no protestó por más nada que Elegbá le pidiera. Nota: El okuní había ido al otro pueblo en busca de su mujer que se le había ido. Lo que le dijo la sombra o sea Elegbá, era lo que tenía que hacer para salvarse, tener calma en aquel momento y llamar al ángel de su guarda y luego hacer la obra del akukó. 382 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ogbe Ika Ebbó Yekú Tu Amare Anana Ekutale Yeke Abereku Iyelá Kutale Nana. Súyere: “Okunaye Okutale Nana, Okunaye Okutale Nene, Ananaye Aranaye Kutale Nana.” Ebbó: eyelé meyi funfún para Olofin, pan, azúcar blanca, semillas de calabazas, raíz de salvadera, nueve cintas, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS DIECISÉIS PESCADOS DE OLOFIN Okunaye vivía en una tierra donde le era muy difícil vivir debido a la gran miseria que allí había, tenía tres hijos y estaba luchando para salir de aquel lugar porque la tierra no producía. Un día al regresar por la tarde a su casa se encontró a su mujer llorando y a sus hijos sin comer. Salió desesperado y llegando a las afueras del pueblo vio a un pescador con una cesta de pescados y en un descuido del pescador, Okunaye se robó la cesta, sin saber que el pescador llevaba esos peces para hacerle una ofrenda a Olofin. Al darle de comer aquellos peces a su familia, todos enfermaron de muerte, entonces desesperado corrió a casa de Orunmila, quien le hizo osorde y le vio éste Ifá y le dijo: Sabrás que lo que has robado era de Olofin. Le marcó rogación para toda la familia y ebbó misí con hojas de salvadera y ponerle pescado a Olofin, uno por cada miembro de la familia, y después sarayeye con eyelé meyi funfún. Después de hecho todo lo anterior, Olofin le concedió una gracia a Okunaye y le dijo que se fuera a vivir para otra tierra. Secreto de Ifá: Se pone una tabla de atena, se escriben los dieciséis Meyi, en cada Meyi se pone un pescado tipo pargo dentro de cada meyi, con la cabeza hacía la cruz del odun.
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Se le da adié dundún a Orunmila y a la atena, se buscan dieciséis Awó y se arrodillan ante la atena con una itaná cada uno, la cual deberá estar encendida e irán rezando cada uno de los odun meyi y cuando lleguen al último rezo, Oragun, podrán las velas en el suelo frente a la cruz. Nota: Después de darle las adié a Orunmila, al tercer día lleva itá.
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Rezo: Orunmila Adifafún Kanfu Ashereberebe Omó Olofin.
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Ebbó: akukó, ounko, adié meyi, euré, eyelé, yarakó, ashó pupuá, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ASHEREBEREBE EL HIJO DE OLOFIN Ashereberebe era omó de Olofin y era un muchacho muy travieso y muy malo y un día fue a ver a Orunmila para ver que este le decía. Orunmila le realizó osorde y le vio este Ifá y le marcó rogación con lo indicado en el ebbó y que le diera de comer a Eshu. Ashereberebe realizó todo lo indicado por este Ifá pues quería regenerarse y luego salió al camino para llevar el ebbó. En el camino había unos malhechores, los cuales al verlo lo tomaron prisionero para pedir rescate por él y lo encerraron dentro de una habitación en la que ellos se encontraban bebiendo, comiendo y discutiendo el plan a seguir. Pasaban los días y Ashereberebe se acordó del súyere que Orunmila había cantado cuando estaba haciendo la rogación y empezó a cantarlo: Awen Wen Abibe Alado Obó Nimisheni Abibo Won Won Abibe. Inmediatamente después que Ashereberebe empezó a cantar, comenzó un fuerte aguacero y empezó a tronar como nunca antes se había oído; aquellos truenos y relámpagos se multiplicaban. Los bandidos viendo esto se atemorizaron y salieron en estampida dejando a Ashereberebe en la habitación, pudiendo este escapar y llegar sano y salvo a su casa. Dice Ifá: Este Ifá habla de problemas en el trabajo. Cuidado con robo y estafa. La persona es del campo o vive en el campo. No es muy creyente y pone poca atención a sus problemas y deja a un lado las cosas que se le mandan hacer.
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Rezo: Adifafún Bara Petu Koborí Ole Yewá Onilu Opalye Orunmila Ogbe Ika Kaferefún Elegbá. Ebbó: adié meyi, un saquito, ileke de Elegbá, obí meyi, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ELEGBÁ SALVÓ A BARA PETU Un día Bara Petu que era el nombre de Orunmila en la tierra Iyesá se miró y le salió este Ifá, donde tenía que rogarse la cabeza; pero como tenía que salir, no se la rogó. Cerca de su casa había una finca en la cual había un sembrado de cocos, al pasar por allí Orunmila tuvo que entrar debido a que tenía que hacer una necesidad. Resulta ser que en esa finca unos ladrones robaban todos los días los cocos y Orunmila que iba con un saco lo puso debajo de una mata y este quedó con la boca abierta y de la mata cayeron dos cocos dentro del saco sin que Orunmila se diera cuenta. Al terminar Orunmila, tomo su saco, se lo puso al hombro y salió de la finca brincando la cerca. Resulta ser que los hombres que estaban cuidando le dan el alto y lo registran y le encuentran los dos cocos dentro de su saco. Entonces ellos dijeron: Este mismo es el ladrón. Y lo llevaron delante de los dueños de la finca. Cuando esto sucedía pasaba un muchacho, que no era otro que Elegbá, y vio lo que le pasaba a Orunmila y como lo conocía se le acercó y le preguntó qué era lo que le pasaba y Orunmila le contó todo. Luego sin decir palabra se marchó y llegó a su casa y se realizó un ebbó de traición y terminado este se dirigió a la casa del dueño de la finca y le dijo: Señor ese hombre es Orunmila, hombre honrado y bueno, conocido por todo el mundo como excelente persona. Logrando así que el dueño de la finca lo soltara.
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Nota: Por este Ifá si usted va a robar tiene que hacer ebbó porque lo van a descubrir y a prender. Usted es una persona que le gusta la aventura y el desorden y con eso no alcanzara nada bueno en esta vida. No ande con personas que no sean buenas. No deje que la tentación lo domine. Dé la espalda a todo lo malo. Déle un akukó a Eshu para que le abra los caminos, y pueda manejar dinero, el cual necesita para su tranquilidad. Cuando usted vea discusiones o peleas no se meta, así sea en su propia casa. No aclare chismes ni ponga atención a nadie que venga con ellos. Aquí por desobediente se cae preso y se puede perder la vida. Deje que el mundo corra y espere su oportunidad. Maferefún Elegbá.
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Rezo: Ogbe Ka Ogbe Larifa Awó, Awó Ogbe Leshude Elegbá Iba Fila Asia Aketefun Omó Seregun Ifá Layeni Fila Awó. Ebbó: akukó, fila, ileke, abé, erán malú, maíz, eyá, epó, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA DE ELEGBÁ INSHE OSAIN En este camino Elegbá tenía una gorra muy linda que era su Inshe Osain y se llamaba Aketefun, estaba forrada con cuentas y corales. Él andaba buscando a Orunmila y este al verlo le preguntó: ¿Qué te sucede que te ves nervioso? Elegbá le contestó: Estoy muy apurado y quiero que me mires, que por causa de una cosa que yo no he hecho me echan la culpa. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Todo es por motivo de la roña que te tienen por esa gorra tan linda que usas y tus enemigos te la quieren quitar; dame la navaja que tienes, pues en ella esta el delito, porque tú la prestaste y con ella han cometido un asesinato. Elegbá le entregó a Orunmila la navaja e hizo todas las obras que este le mandó, entre ellas el ebbó. Sucedió que cuando la justicia se topó con Elegbá, le pidió la navaja, lo registraron y no le encontraron nada, dejándolo libre. Entonces su secreto que era su fila él se la dio a Orunmila para que él la usara y le dijo: De vez en cuando le das jio jio a ella en tu lerí y cantas: “Awó Fila Enifa Aketefun Awó Lerí Asia Adara.” Inshe de la gorra: ala de euré de Orunmila, lerí de jio jio, raíz de ceiba, palo mamú, un real de plata, ewé tentenifa, odundun, ashibata, kashiwabola, atiponlá, seso vegetal, ewé oriyé, ewé kotoriye, oyuoro, palo moruro, ewé bayekun (yagruma), ero, obí, kolá, airá, obí motiwao, iyefá rezado de este signo.
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Rezo de Ogbe Ka para salir de inlewá: Legu Lega Ni Mariwó Mato Bombe Relowo Yori Bombo Relowe Komoyope Bogbo Relegogo Yoyo Oun Timoshe Keye Sire.
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Aquí se le pone un cuchillo a Elegbá para resolver. En este Ifá un halo de poder rodea al Awó para vencer a sus enemigos que se lo da Shangó y Elegbá digo Oshosi. Por eso no puede coger lo que no sea suyo para que ese halo no se rompa. Se le pone un ileké de Osain en la mano chica y el collar de Ogbe Ka en la mano grande. Ewé de Ogbe Ka: Iwereyeye, salvadera, hierba garro, hierba el gran parado. Tener cuidado con la justicia porque se va preso. Hay que ponerle un eyá tuto a Olofin. Se le pone cuchillo a Elegbá porque en este odun nacieron las marcas en las manos. Este Ifá es el del hombre que perdió el conocimiento en su tierra. [Reliquia de Ogbe Ka]: Este lleva una reliquia que se llama Orisoñe y es para suerte. Se fabrica con la espina de la ceiba, akeké -alacranes-, diecisiete ataré, tiestos de platos viejos o cazuela de hierro rota. Se quema todo y se monta en una funda de cuero de euré de Orunmila. Come con el Ifá de Ogbe Ka. Además de la jujú de adié de Orunmila se queman siete ataré y un pliego de papel de traza de la bodega donde comen muchas gentes y pedazos de cazuela rota, todo en polvo y se sopla. No duerma en casa que no sea la suya. En este Ifá la maldición del hijo alcanza al padre. Ifá de calumnias. Se le ponen siete ekó a Eshu. Cuando se ve este Ifá no se sale a la calle hasta que no llegue otra persona de la calle. El primero que entre esa mañana tiene que hacer ebbó para que no intori Ikú.
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[Para quitar el amarre]: En este Ifá se puede amarrar a la persona con erán malú pasado por obó, para quitarlo se coge pisajo de ounko y tinshomo okuní, iwereyeye, atá del picante chiquito. Todo se pila en un pilón y se machaca bien, se echa en ginebra para que mamú. Obra para los arayé [de Ogbe Ka]: tierra de una esquina de las doce del día, tierra de la otra esquina de las doce de la noche, dieciséis tallitos de aroma hecho afoshé con las tierras, se coloca a Ogún y a Shangó y el pollón se pone entre los dedos diciéndoles que Ogún quiere quitarle el pollón a Shangó y luego al revés. Se le echa una gota de sangre a cada uno y después se le sopla al arayé ya que las doce del día no se pueden juntar con las doce de la noche.
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Para el desenvolvimiento: Baños con flores del día, flor de maravilla, girasol, los baños sin hervir. Súyere: Ogbe Kanla Lachebana Adifafun Peicheba Oma Esu Amegun. Súyere: Lacheba Omó Sonowa. Súyere: Owene Wane Abifo Owon Wene Abibo Ofetanshe Abibo. Owene Wane Abibo. Se hacen dos ileké de banderas de Orunmila. Uno lleva un kilo prieto, el otro lleva un ikín ofó. Con estos se envuelve a Orunmila. [Contra la debilidad]: Señala debilidad, para resolver eso se lo da un ounko a Elegbá, se cogen dos testículos se echan en una botella de ginebra con jenjibre, ají picante y palo malambo. Una mujer lo amarra dándole a comer erán malú que pasa por sus partes -obó-. [Para desamarre]: El desamarrarse se hace así: pisajo y huevo de ounko, iwereyeye, ají de la puta de su madre. Todo machacado se echa en jengibre y se toma. Nacieron las líneas de las palmas de las manos. No puede faltarle a Orunmila ocho kolá en cada una de las manos de Ifá. Es el Ifá donde nacieron las propiedades en la tierra. Donde primero se hizo la escritura legal. Súyere que cantó el Awó cuando prendieron a Orunmila: Kini Wanile Mileke Awó Kini Wanile Awó. Inshe Osain de Ogbe Ka: tierra de una esquina a las doce del día, tierra de la otra esquina a las doce de la noche, dieciséis tallitos de aroma en polvo. Se coloca a Ogún y a Shangó y el pollón se pone entre los dos diciendo que Ogún quiere quitarle el pollón a Shangó y viceversa. Se echa una gota de eyebale a cada uno y el resto a los polvos. Se deja secar y después se sopla el iyé a los arayé diciendo: “Como las doce del día no se juntan con las doce de la noche así los arayé no se juntan conmigo.” Oguiguí Oyiyi Biká tenía un omó al que no podía controlar y se lo dio a Elegbá para que lo criara. Pero como éste lo tenía mal criado, fue a buscarlo y Elegbá le dijo: "No te lo puedes llevar, porque si lo haces, te va a destruir. "
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Es el Ifá de la quincalla, viviendo como gente humilde es como vive bien. Rezo de Ogbe Ka: 1- Adi Fayo Kanfun Ashé Bere Omó Olofin Ebbó Akukó Bure Eye Le Yarakó Ashó Pupúa Omó La Meyo. 2- Okala Okoe Okonuro Awó Okamba Omó Olofin Bara Arawó Niregun Agri Kualonubo Ounko Opá Akukó Ewé Eyá Opo Ewéyewo Ogbe Ka Ababiko Adifafun Iya Oyupan Adié. $6.30.
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Tiene que vivir sobre el ebbó. Ifá le pone su destino en orden y también lo utiliza. Se marca poner un altar. Nacieron los altares. Ogbe Ka: La mata de cocos, los testículos y el miembro. Se baldea con paraíso, apasote, ewé dundún, albahaca. Se ponen dos obí a Orunmila y a Shangó. Habla de problemas en el trabajo o de trabajo. La persona es del campo o vive en el campo. No es muy creyente o pone poca atención a las cosas que le mandan a hacer. Apekante: Aquel que es falso como el humo, agrio como el limón y vergüenza en su casa.
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Olodumare le confiere poder y riquezas, reinará sobre todos sus conciudadanos que le hacen reverencias, pero lo calumnian.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O OGBE KA O
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I I I I
Rezo: Ogbe Ka Adifayoko Kanfun Ashe Berebere Omó Olofin Orugbó Euré, Akukó, Eyelé, Yarakó, Ashó Pupuá. Orunmila Lorubo. Ewé de Ogbe Ka: Iwereyeye, salvadera, hierba garro y hierba el gran parado. Tener cuidado con la justicia porque va preso. No duerma en casa que no sea la suya propia. Un halo de poder rodea al Awó para vencer a sus arayés, se lo dan Shangó y Oshosi. Por eso no puede coger lo que no sea suyo, para que éste halo no se rompa. Se le pone un ileké de Osain en la mano chica y un ileké de Ogbe Ka en la mano grande de Ifá. En este signo es donde nacen las huellas digitales. Se le pone un cuchillo a Elegbara porque en este Ifá nacieron las marcas de las manos. En este Ifá la maldición del hijo alcanza al padre. Ifá de calumnias, de bochorno; de falsos testimonios. Al Awó de este Ifá no debe faltarle en su Ifá ocho nueces de obí kolá en cada mano. Aquí nacieron las propiedades de tierra; donde primero se hicieron las escrituras de propiedad. Es Ifá de las quincallas. Viviendo con gentes humildes, es como vive bien. Una mujer lo amarra. En este Ifá se puede amarrar al hombre con eran malú que la mujer se pase por su obó. Aquí Oyiyí Biká tenía un omó al que no podía controlar y se lo dio a Elegbara para que lo criara. Cuando éste lo tenía criado, Ogbe Ka lo fue a buscar, Elegbara le dijo: “No te lo puedes llevar, porque si lo haces, te va a destruir.”
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Se manda a tener un altar. Aquí nacieron los altares. No le levante la mano a nadie púes de seguro irá preso. Tiene varios hijos y si acaso alguno siente afecto por usted. Por una mujer se puede buscar disgusto. Esta letra siempre habla de problemas de trabajo o en el trabajo. Maferefun Shangó. Darle gracias al trueno. Su ewé es el kuye kuye (jagüey). Nota: Hay que darle comida a la cabeza. Señala desespero y atraso. Hay un Egun perturbando la casa. En este Ifá se marca rogación y ebbomisi con hojas de salvadera para toda la familia y ponerle pescado a Olofin, uno por cada miembro de la familia y sarayeye con eyelé funfún meyi. 390 Proyecto Orunmila
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El camino de Ashe Berebe, el muchacho travieso que solo le dio por ser malo. [En] Ogbe Ka: Habla la mata de coco, los testículos y el miembro. Este Ifá habla de problemas en el trabajo. Secreto de Ifá Se pone una tabla de atena, se escriben los 16 Meyi y se pone un pescadito tipo pargo entre las patas de cada Meyi con su cabeza hacia la cruz de cada Meyi. Se le da adié meyi dundún a los Meyi y a Orunmila. Se necesitan l6 Awó para que cada uno de ellos rece un Meyi Ifá y encienda una itaná. Al final pondrán las itanás en el suelo que queden frente a las cruces de cada Meyi Ifá. Al tercer día se hace Itá con Orunmila. Ebbó: akukó fifeshu, tres garabatos, ashó funfún, dundún y pupuá, sobras de comidas, tres akofá, abiti, tierra de cuatro caminos diferentes, tres adá, ewefá, un güiro, bogbo ashé, opolopó owó.
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La historia donde hay que darle obí meyi a Orunla antes de salir para evitar caer preso.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O OGBE IKA O
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I I I I
Rezo: Adifayoko Kafun Eshe Bere Bere Omó Olofin Ebbo Akukó Euré Eyelé Yarakó Asho Pupa Owó La Meyo. Ogbe Kala Ababibo Okomuro Awó Okambe Omó Olofun Bara Bara Arawa Niregun Agrikual Lorubo Ounko Ofa Akukó Ekú Eyá Epó Ewé Yewo. Oyibika Obere Siwa Opolopó Ilé Ke Lebo Akodie Adié Meyo Obí Meyi Ekú Eyá Malú Lowo Okario Ikuon. Dice Ifá: Le deben un dinero y no tienen con que pagárselo. Le gustan mucho las mujeres ajenas y viceversa. Múdese o trasládese. Dice Ifá: Que Orunla le está reclamando que le dé obí meyi a aleda. Que le están levantando un falso testimonio y ashelú lo va a amarrar y lo va a llevar a los tribunales. Usted anda con dos personas que no le convienen. Lo van a mandar a buscar de un lugar, no vaya que le van a echar la culpa de un robo -ole- y ashelú umbo. Usted tiene la culpa de todo lo que le está pasando. No se quede a dormir en ningún lugar, ni de a guardar nada suyo en ninguna parte. Dice Ifá que usted va a recibir noticias de que uno que se otoku y aunque lo manden a buscar no vaya. Póngase un collar de Orunla. En este signo fue donde Orunla llegó a un punto y le faltó una cosa a uno, y a él fue al que le probaron el robo -ole- y le picaron las palmas de las manos; ahí es donde tiene un chepe de Ikú que dice que todos tenemos que morir. Dice Ifá: Que tenga cuidado con falsos testimonios. Que tenga cuidado con las palabras de su hijo, sino la calumnia llega, dele obí meyi a eledá. Ebbó: akukó fifeshu, obí meyi, ekú, eyá, awadó, epó, ichu. Dice Ifá: Que no salga a la calle hasta que no llegue otra persona. Hay muchas personas que están con pena con usted, porque no tienen owó para darle, muchas personas le tienen envidia y no lo quieren bien. Dice Orunla que aunque oiga hablar de usted o de su familia, o alguno venga a contarle que fulano dijo, no le haga caso, ni se incomode, para que no se pierda un bien que le mandará Oshosi y Alafia. Por una mínima incomodidad puede perder su suerte. El primero que entró esta mañana tiene que hacerse ebbó por intori ano.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Dice Ifá: Que tenga cuidado con una obiní que está en su casa, que está enamorada de usted, bótela que le trae o le traerá revolución y muy malos resultados y pude hacerle un amarre con erán malú pasado por el obo y dárselo a comer. Para desamarrarse se coge un pedazo de ounko y quicema okuni de él mismo, iwereyeye, ateré del picante, del chiquitico, todo se apila en un pilón y se machaca bien, se echa ginebra para que usted mamu, si no adasile kosile.
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Dice Ifá: No robe porque lo sorprenden, ni coja nada del suelo porque le dirán que lo robó. Tiene gente que no lo pueden ver, tenga cuidado le levanten falso testimonio, que lo pueden llevar hasta la justicia y quedar preso; cuando muchacho era muy listo, usted adivina las cosas. Orunmila lo persigue, usted tiene la culpa de lo que le pasa por desobediente; su suerte ha sido buena; si oye alguna conversación no se meta para que no pierda; cuidado no se enferme; reciba Ifá y Ogún para que no esté preso por mucho tiempo; Awó no sale de su casa hasta que no llega uno; no brinque cerca; no salga sin mirarse; no haga servicio en casa ajena para que no lo calumnien, ni vaya al mismo lugar todos los días; le hacen cosas de brujería para sacarlo de algún lugar, dése baños; donde vive murió uno que no le han hecho misa y la está pidiendo, su espíritu no sale de allí y está perturbando; friegue con apazote, albahaca, siempre viva, paraíso; no pelee tanto para que la suerte no se espante; tiene una enemiga que antes era su amiga, usted le ha hecho mucho bien; está muy desesperado y atrasado; en siete días no se incomode para que la suerte no se vaya. Ebbó: akukó, obí meyi, soga, collar, saco, navaja y owó la meni. Ebbó: akukó, eyelé meyi, etú meyi, ropa puesta, tambor añá y owó la meni. Ebbó: akukó, adié meyi, un collar, dos cocos, una soga, un saco de muelas, $6.30. HISTORIA [PATAKIN DE ASHÉ BEREBERE] Ashé Berebere era un muchacho muy travieso, un día le da por ir a forrajear y coge un saco y se lo echa al hombro y sale por un camino hacia la finca. En esos días se descubre un robo por esos contornos y estaban en acecho para coger al ladrón, en eso a Ashé Berebere le entran deseos de corregir y brinca para adentro de una finca, a dar de cuerpo, al estar haciéndolo, cae un coco dentro de su saco, que lo había dejado en el suelo. Al terminar coge su saco y se va a marchar, cuando los que estaban en acecho lo prenden y lo llevan ante la justicia, acusándolo de ladrón. La justicia lo condena a morir en la horca, pero como Ashé Berebere había hecho ebbó, le dice a sus custodios que ya que lo iban a matar que lo dejaran cantar, donde así lo hace y empieza de esta manera: Aguene Aguene Obibo Aguene Abibo... al terminar de cantar empieza a relampaguear y tronar, donde los soldados asustados salen huyendo y el muchacho se puede escapar.
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HISTORIA [PATAKIN DEL LORO Y LA ADIÉ] El loro se encontró con la adié y tuvieron una conversación donde el le dijo a la adié que se fuera de por allí porque la podían coger para igbodun y la adié no le hizo caso sobre lo que el loro le dijo. En ese mismo momento vieron a la adié y la apresaron. Y desde entonces se cogen las adié para hacer Osha. Nota: Por este camino la persona tiene que tener cuidado de no ir presa y debe oír los consejos que le den por su bien. No puede ser testarudo y querer hacer las cosas a su capricho.
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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO PRENDIERON A ORUNLA] Cuando prendieron a Orunla, cuando lo fueron a soltar, tuvieron que enredarlo en cadenas, para que no pasara nada malo en la ciudad.
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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O
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Rezo: Ogbe Tumako Ikú Yeye Nishe Obiní Ikú Kuku Nishé Obiní Amu Atanu Obininishe Omó Oduduwa Adifafun Ala Orunmila Agboniregun Tomala Belanshe Iguí Eshu Ni Okuta Kulalaleke Iguí Belele Ifá Omokeke Ofa Meyi Bogbo Arayé Toku Osorde Ifá Lodafun Elegbá. Ebbó: akukó meta, erán malú, akará meta, ikordié meta, bogbo ashé, malaguidí, siete ofá, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ ESHU NI, EL ELEGBÁ DE DOS CARAS En la tierra Obinishe vivía Obá Atanú que estaba sobresaltado porque sabía que en su tierra nacería un niño que venía mandado por Olofin para terminar con su gobierno, el dictó un bando ordenando matar a todos los niños varones que nacieran. En aquella tierra también vivía Orunmila Ogbe Tumako, que también atendía a Oduduwa, quién tenía muchos hijos en aquella tierra y entre ellos los más amados eran Tomala Balanshe y Okuta Kulaleke que eran marido y mujer, y tuvieron un niño muy hermoso, que nació con la marca de Olofin. Ante el bando dictado por Obá Atanú, Tomala Balanshe y Okuta Kulakeke fueron a mirarse con Orunmila Ogbe Tumako para que le salvara a su hijo recién nacido. El les hizo osorde y les vio este odun, Ogbe Tumako, y les dijo: Su hijo es escogido por Olofin para sustituir al obá Atanú y tienen que hacer ebbó con akukó meta, erán malú, akará bibo meta, aikordié meta, bogbo ashé, agborán, akofá meta, siete ofá, opolopó owó y darles de comer a las esquinas de la casa. Ellos hicieron el ebbó y cuando fueron a darle de comer a las esquinas de la casa, encontraron a un hombre sentado que les dijo: Preparense que sus enemigos vienen por el frente. Entonces el niño se apostó con el arco y las flechas que Awó Tumako le había entregado después del ebbó. Cuando llegaron los soldados del obá el niño mató a siete de ellos con sus flechas.
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Al día siguiente el obá mandó a otros siete soldados a matar al niño y los padres al ir a darle de comer a las esquinas se volvieron a encontrar al hombre desconocido que les dijo: Regresen rápidamente a la casa, que los enemigos vienen por el fondo. El niño se apostó detrás de la puerta del fondo y disparó sus flechas matando a los siete soldados. Enterado de esto el Obá Atanú no quiso creerlo y fue a casa de los hijos de Oduduwa y comprobó que todo era verdad y se fue huyendo pues le cogió miedo al omokekere. Cuando el peligro pasó, los hijos de Oduduwa volvieron a casa de Orunmila y este les dijo: El hombre que ustedes encontraron en la esquina se llama Eshu Ni y tiene la facultad de ver por las dos caras que tiene y el siempre acompañará a los hijos de esta tierra para liberarlos de todas las enviaciones, guerras e injusticias de la vida. 395 Proyecto Orunmila
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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN MANDÓ A OGBE TUMAKO LO IMPOSIBLE Olofin mandó a Ogbe Tumako que en la noche desmontara un gran tramo de tierra, cosa que era imposible, él al ver lo que Olofin le había ordenado se hizo osorde saliendo su misma letra, donde Ifá le mandó que pusiera comida a los muertos, machetes y garabatos y que implorara por ellos. Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo todo lo que él había puesto y acometieron el trabajo que Olofin le había ordenado. Al día siguiente Ogbe Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, y fue recompensado por Olofin.
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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O
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PATAKIN EL CAMINO DE OGBE TUMAKO, LA MUERTE, LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA La mujer de Ogbe Tumako fue a la plaza y allí también estaban las mujeres de la muerte, de la enfermedad y de la tragedia. El carnicero, por atención hacia Ogbe Tumako, la despachó primero, cosa esta que molestó a las demás mujeres; las cuales por envidia, se fueron molestas y les dijeron a sus maridos que ellos no servían para nada y que por eso no podían coger carne. Cuando la mujer de Ogbe Tumako -Orunmila- llegó a la casa, este se miraba y en el osorde se vio su signo, Ogbe Tumako. Le preguntó a su mujer qué si ella traía carne, que se la diera. Ogbe Tumako hizo ebbó con la carne y la distribuyó en tres partes, una la puso en la puerta de su ilé, la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua. Producto de lo que había dicho la mujer de la muerte, de la enfermedad y de la tragedia, estos salieron a reclamarle a Ogbe Tumako la carne. El primero en llegar fue la muerte, el cuál se encontró la carne en la puerta de la calle, la tragedia se la encontró en la esquina y la enfermedad como tenía que atravesar la manigua allí la encontró. Y así Ogbe Tumako se libró de esos personajes.
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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O
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PATAKIN EL CAMINO DE LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO En una ocasión Ogbe Tumako -Orunmila- comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas dentro de la trayectoria de su vida. Cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos, se ponía triste y se quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa ésta que no la concebía, ya que él tanto luchaba por los hombres de la tierra y ellos sólo pagaban con el olvido, oyendo el trinar de sus canarios. Nota: La persona tiene un Egun que le habla al oído, se recomienda tener canarios.
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PATAKIN EL CAMINO DEL CARBÓN DE OSAIN En la tierra Iloban, cuya capital quedaba en el medio del bosque, no se podían obtener los ewé necesarios para preparar los omiero de las consagraciones de Ifá, pues cada vez que alguien los iba a buscar al monte, un ser misterioso les salía al encuentro y los cegaba con la brujería que tenía preparada en un tizón de carbón encendido. Ese era Aroni uno de los espíritus del bosque, ser contrahecho y deforme por causa de las distintas guerras en que había participado ayudando a su amo Osain a ganarlas. Las victimas de Aroni eran numerosas y un día se enfermó el obá de la tierra Iloban y consultaron a Ifá, salio Ogbe Tumako intori atefá al obá -hacerle Ifá al obáy nadie quería ir al monte en busca de los ewé y Ogbe Tumako se comprometió en ir a buscarlas, pero nadie quiso acompañarlo. Ogbe Tumako antes de salir hacia el bosque se hizo ebbó con akukó meyi, ikoko de barro, un porrón con agua y demás ingredientes. Al llegar Ogbe Tumako al bosque le dio los akukó a Eshu y comenzó a recoger la yerba y al llegar a un claro ya las tenía todas y las ripió en la ikoko, le echó el agua del porrón y comenzó a cantar. Al ser oído por Aroni, este se presentó y le gritó: Intruso cómo te has atrevido a entrar en mis dominios. Y al instante se lanzó al ataque, tratando de cogerlo con el tizón mágico. Ogbe Tumako cambió el súyere que cantaba como le había aconsejado su padre Orunmila y esquivando el tizón con la ikoko de omiero, cantó: “Inu Awó Ashé Wao, Inu Awó Ashé Wao, Inu Awó Ashé Wao, Inu Iná Yolokun, Inu Awó Ashé Wao”.
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En un instante y para asombro de Aroni, su tizón cayó dentro de aquella ikoko de omiero y se apagó, terminando así el poder de la brujería de Aroni. Al comprender Aroni lo sucedido, le dijo a Awó Ogbe Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora deseo aliarme contigo. Ogbe Tumako le contestó: Yo no soy grande ni poderoso, mi padre y señor, por la voluntad de Olofin de quién soy sólo un fiel servidor, es el grande y poderoso. Aroni le contestó: Está bien, con él deseo aliarme, sellemos un pacto para el resto de nuestros días, tú me prestarás tu ayuda y yo te daré la mía. Sellaron el pacto y Aroni le entregó a Awó Ogbe Tumako cuatro hierbas; peregún, bledo blanco, verdolaga y atiponlá y le dijo: Estas son las que abren el camino a todas las obras y consagraciones, este es mi regalo. Ogbe Tumako le contestó: Como prueba de nuestro pacto me llevaré tu tizón en el omiero para que los 399 Proyecto Orunmila
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demás Awó sepan de nuestra amistad. Aroni le contestó: Esta bien, pero siempre para recuerdo de esto, cada vez que tú y tus hermanos rompan hierbas para preparar omiero para consagraciones, echarán un tizón encendido dentro del mismo para que la maldad cese y el bien perdure. Ogbe Tumako le respondió: Así será, Iboru, Iboya, Ibosheshe. Y se retiró del monte con la ikoko del omiero y el tizón de Aroni. Y desde entonces en recordación de ese pacto, en todos los omiero, los Oluwos, para sus consagraciones, echan un tizón encendido dentro del omiero.
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400 Proyecto Orunmila
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O O I OGBE OTRUPON, OGBE TUMAKO O 1. Pon a tu hijo sobre tu espalda y llévalo bien. 2. Pon a tu hijo sobre tu espalda y atiéndelo un instante. 3. Cuando un niño llora, el hace llorar a la madre.
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Nota: Ogbe Tumako significa sujetar al niño en la espalda de su madre y resentirse las tetas que lo mantienen. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES AWÓ QUE INTERPRETARON IFÁ PARA LOS ORISHA DEL CIELO Olofin le dijo a los Orisha: Vengan, yo tengo muchos niños en el cielo. ¿Cómo haremos para mandarlos para la tierra? Cada Orisha prometio a Olofin: Yo seré el que los descenderá a todos. Mas había un agujero enorme entre el cielo y la tierra; Shangó fue el primero que se lanzó a la tierra con una gran cantidad de niños, pero cayó en el agujero y todos murieron. A Shakuata le pasó lo mismo y en igual forma a todos los Orisha. Orunmila va a ver a Olofin y le dice: Yo mismo seré el que descenderá. Y le fijó cinco días a Olofin y éste le preguntó: ¿Tú crees que en cinco días lo puedes hacer? Entonces Orunmila se hizo osorde viendose este Ifá, Ogbe Tumako, marcándose ebbó con dos chivas, dos adié, dos eyelé, dos paños de mujer, dos bandas de hilo, mariwó y owó tenteboru. Al quinto día va a ver a Olofin y le dice: Ya estoy listo. Este pregunta: ¿Cómo te las arreglarás? Yo creía que habías hablado por gusto, por lo tanto serás el más fuerte de los orisha. Y le muestra a los niños, Orunmila coge uno de los paños, fija a su espalda uno y otro sobre el pecho, se acerca al borde del agujero, hace un esfuerzo y salta para el otro borde, pone a los niños en la tierra y vuelve al cielo y así transporta de dos en dos a todos los niños del cielo.
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Terminando esto, Olofin felicita a Orunmila y le dice: Gracias a tu inteligencia yo te voy a dar ashé, dame tus manos, te daré todos los derechos sobre este mundo; todos los orishas que quieran hacer algo tendrán que pedirte permiso y todos dependerán de ti. Olofin escupió un poco de saliva en las palmas de las manos de Orunmila, las juntó y dijo: “Ashé Too, Ashé Bo, Ashé Bima” lo que yo te diga se realizará.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ORUNMILA HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES Orunmila, en su recorrido por el mundo, llegó a una tierra donde el obá había ordenado que ejecutaran a un grupo de prisioneros. Orunmila se personó ante el obá y le pidió clemencia para aquellos hombres, alegando que si se morían iban a quedar hijos huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos. El obá le contestó: Por culpa de esos malhechores ya en esta tierra hay hijos huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos, hasta hombres sin mujeres y sin dinero y usted viene a pedirme clemencia para ellos. Orunmila insistió ante el obá por el perdón de aquellos hombres y tanto fue su empeño, que el obá le dijo: Está bien los voy a perdonar a todos, pero usted se los tiene que llevar de está tierra y al que se atreva a regresar lo mando a matar, pues dudo mucho que usted los pueda regenerar en hombres de bien como afirma. Orunmila salió de aquella tierra comandando aquel grupo de delincuentes entre los que había ladrones, estafadores, chulos y asesinos. Entre aquel grupo había también viciosos de todo tipo y víctimas de las aberraciones sexuales. A estos últimos Orunmila no pudo detectar, por lo que les hizo Ifá a todos. Orunmila después les dijo: Ya ustedes están redimidos y como Awó que son se tienen que olvidar de sus vidas anteriores y dedicarse sólo a hacer el bien trabajando Ifá; cada uno de ustedes se va ir a trabajar Ifá para una tierra distinta. Ellos le dijeron: Señor nosotros no sabemos Ifá y si nos vamos de su lado no podremos aprenderlo. Orunmila les contestó: Ya ustedes son Awó de Ifá y sobre la marcha aprenderán. Y aquellos Awó se fueron a vivir a distintas tierras.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Nota: Este Ifá señala que más temprano que tarde los ahijados se separan del padrino y aprenden Ifá separados del mismo. Señala también que cada once años un afeminado por vicio se introduce en Ifá.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Súyere: Kuye Ikú Bini Kuyé Kuyé Ikú Bere Awó Ata Mayura Ikú Bebe Elegbara Shode. Dice Ifá: Que en la orilla de la playa se va a originar una cuestión con un amigo suyo por una compra que uno de ustedes hará. Usted ha de comprar una cosa. Existen situaciones familiares con herencias de terrenos o casas. Hay una persona mayor que no le da el frente porque está luchando contra usted y va a saber una cosa de consideración. Hay una persona mayor que le va a trabajar y tratar de un resentimiento, atiéndalo. Aquí fue donde le hicieron Ifá a los delincuentes. La mula vivía en el establo con otros animales y ella era la más maltratada, un día se cansó y se fue. Señala abandono de domicilio. En este odun de Ifá ocurrió que la tierra estaba llena de delincuentes. Entonces Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver si tú regresas y los redimes. Orunmila les hizo Ifá y les dijo: Ahora ustedes son Awó y no pueden seguir haciendo lo que hacían, cada uno tiene que ir a un lugar distinto para que hagan sus vidas. Ellos le contestaron: Cómo eso va a ser posible si no tenemos, ni se nos ha dado el conocimiento. Orunmila les contestó: Yo les di el título y el poder, el conocimiento tienen que encontrarlo entre ustedes mismos. Yo no puedo ocuparme siempre de ustedes. Aquí se manda al padrino a que se haga todo lo que se le marque al ahijado para que no lo destruya. Se recibe a Oshosi y se pone una akofá de moruro en cada mano del Ifá. [Para las úlceras]: Las úlceras de la piel se curan con un emplasto de guacamaya francesa, corona de espinas, aceite y sal. [Obra]: Se coge un pañuelo azul y a todo su alrededor se le ensartan alfileres con las puntas hacia adentro. Se le echa pedazos de obí sin separarlos de la cáscara, abagdó, epó, akará, ekó, ekú, eyá. Se le pone una otá para que pase. Se amarra por las cuatro puntas y se tira al mar para que llegue hasta el fondo.
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Aquí habla el tumbador de monte y las herramientas. Lo botaron por chismes. Kaferefun Osain. Se dice: Bano Olokun. Déle akukó a Ogún y adié meyi a Orunmila para que las puertas de su casa se le abran y entre lo bueno. Del cielo le viene un bien para su vida. 403 Proyecto Orunmila
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Súyere: Kuyé Kuyé Ikú Bini Ata Mayura Ikú Bere Euré Elegbara Abalonko. Se hace Osain con el casco de un burro que sea la pata derecha. Se toma cocimiento del casco del burro. Se manda a enderezar la cruz de un muerto. Se le da de comer a los muertos y se le pone garabato y machete. Nace el iré del cielo. Cristo dijo: “Deja que los niños vengan al mundo con los pantalones bajos y de espaldas...” Kaferefun Oshosi, Poner una flecha detrás de la puerta de la casa. Súyere de Ogbe Trupon: Kukuye Ayá Kukuye Ayá Arún Itaná Yubara Kunisaya Adelewa Orunmila Abuani Lebo Orun Iré Niba Kilodafun Eshu. Súyere: Kole Kuya Ikun Binlo Kuye Kiya Iko Bere Unlo Ata Mayureo Ikú Bebe Inlo. Elegbara Omode.
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Si tiene tinaja vacía échele cenizas dentro.
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Rezo: Ogbe Tumako Kukuyé Ayá Kukuyé Ayá Arun Atamá Yubara Kumisa Ya Adelewá Orunmila Abuaní Lebó, Abó Lebó Orun Iré Nira Kilodafun Eshu. Aquí tuvo lugar la degollación de los Santos Inocentes. Por muy inteligente que usted sea, va a tener o tiene un hijo que será más inteligente que usted. Cuando se ve este Ifá hay que hacerle ebbó rápidamente al padre del que se registra, para que el hijo no lo destrone, pues por cuestiones astrales, el padre muere antes de tiempo. Usted tiene o tendrá una guerra muy grande y para ganarla tiene que recibir a los guerreros, para que pueda poner ishu cubierto con orí y tapado con ashó funfún a Ogún siete días y después llevarlo al monte y ponerlo al pie de una ceiba. Su Ogún siempre debe tener una botella de otí. Existen situaciones familiares por herencias de terrenos o casa. Señala abandono del domicilio. Aquí se manda al padrino a que haga todo lo que se le marque al ahijado, para que éste no lo destruya. El Awó dueño de este Ifá tiene que poner akofá de moruro en cada mano de su Ifá. Las úlceras de la piel se curan con un emplasto de hojas de guacamaya francesa, corona de espinas, aceite y sal. Aquí nació el iré del cielo. Déle de comer a los muertos y póngales garabato y machete. Maferefun Oshosi. Se pone una flecha detrás de su puerta. Aquí habla la mula.
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La mula vivía en el establo con otros animales y ella era la más maltratada. Un día se cansó y se fue del establo. En este odun nació el carbón de Osain. Nació el pacto de Orunmila y Aroni, el esclavo de Osain. Aquí la tierra estaba llena de delincuentes y Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver si tú los redimes. Eran criminales, ladrones, estafadores, etc. Aquí nació la nostalgia de Orunmila. La persona tiene un Egun que le habla al oído. Aquí nació Eshu Ni, el Elegbara de dos caras.
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En este Ifá el que resuelve es Oshosi que es el que enseñó al niño el uso del arco y la flecha. Si es Awó recibir Olokun de Babalawo con agután funfún. Cuidarse de quedarse ciego por causa de accidentes o golpes en los ojos, pues aquí Aroni con su tizón cegaba a la gente en el bosque. Cuidarse de brujerías.
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En este odun es cuando tuvo lugar la degollación de los Santos Inocentes (ewé el culle culle) Rezo: Ikú Yeye Ninsho Obiní Ikú Kuku Yeye Nisho Obiní Anu Alamuyubara Nisho Obiní Obe Eleba Obiní Baraba Niregiun Orunla Enan Abaniko Akodie Elebo Adié Abesa Owó. Kuku Yeye Nishe Ayaku Kuku Yeye Nishe Aya Orun Atamoyu Bara Ninshe Ilá Orun Kantomaye Kukua Eleggua Eriki Eriki Mayekua Mosiu. Kukuye Ayacu Kukuyeye Aya Aru Ata Mayubara Kuni Saya Adelegua Nisaya Orunla Abuani Lebo Adié Abó Lebo. Irenifa Ki Lodafun Eshu. Dice Ifá: Que hay tres mujeres que han tenido disgusto con usted y le han ido con chisme a su marido para crearle problemas; tenga cuidado que por una cosa que usted va a comprar, se va a formar problemas y discusión; no le quieren considerar; a donde usted piensa ir no se tarde porque va a haber disgusto. ¿Qué es lo que le debe a Shangó? En su casa hay una tinaja; no sea mal hablado, ni vaya a la orilla del mar, durante siete días no vaya al mismo lugar; conoce distintas religiones, tiene resguardo o cazuela, le gusta guerrear; le duele el vientre, cuídese los riñones; es oriundo de tierra Aradá; considere a todo el mundo; use ropa de Oshún; cuídese de tuberculosis, sea agradecido, nació día de fiesta, hágale Osha a su señora; límpiese con tres pedazos de carne y lo vota en tres lugares distintos, lleve comida a la ceiba. Póngale a Ogún ñame con cascarilla, manteca de cacao y tela blanca y lo tapa durante siete días para evitar tragedia. Ebbó: akukó; una tinaja; tres pelotas de ishu; un collar; una piedra de amolar; ceniza y mefa owó. Ebbó: akukó; cazuela; un mazo de leña; ewefá kuye kuye; $6.30.
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Las tres pelotas de carne, una es para la esquina, otra para la puerta de su casa y la otra para la manigua. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OLOFIN LE MADÓ A ORUNLA LO IMPOSIBLE] Orunla hizo ebbó con machete y garabato. Y en una noche desmochó toda una hacienda, con ayuda de los muertos.
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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNMILA LE HIZO IFÁ A LOS DELINCUENTES] En este odun de Ifá ocurrió que la tierra estaba llena de delincuentes. Entonces Olofin le dijo a Orunmila: Mira a ver si tú regresas y los redimes. Orunmila les hizo Ifá y les dijo: Ahora ustedes son Awó y no pueden seguir haciendo lo que hacían, cada uno tiene que ir a un lugar distinto para que hagan sus vidas. Ellos le contestaron: Cómo eso va a ser posible si no tenemos, ni se nos ha dado el conocimiento. Orunmila les contestó: Yo les di el título y el poder, el conocimiento tienen que encontrarlo entre ustedes mismos.
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En este camino fue donde empezó a conocerse la escritura. Rezo: Oshanla Onire, Omí Kafun, Iré Ogbetua Lara Ayere Iré Omí Tuto, Ona Tuto, Obaiyeo Eyi Orun Iré Oma Ashegunota Lese Obaiyeo. Ebbó: un gallo blanco, dos gallinas blancas, ocho palomas blancas, bogbo ewé, tierra, dos o tres jícaras con distintas clases de agua, orí, efún, dieciséis velas, epó, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL ARTE Dice Ifá que por este camino que hubo un tiempo en que la tierra por algunos lugares estaba desierta por no saberse de que manera se debía de actuar para poder subsistir. Un día Obatalá hablando con Olofin de esas cosas, le decía que había otro mundo u otro lugar en la tierra que no tenía allí a nadie todavía, aunque estaba gobernado por Eyiorun, o sea por los rayos del sol, o su magnetismo, y que Obatalá quería fomentar esa tierra o esa parte del mundo y que iba a mandar alla a Obaeyio para que lo ayudara en esta buena obra y Olofin dio su consentimiento y lo mandaron. Obaeyio bajó de la corte celestial y se fue para esa tierra y no encontró a nadie allí porque había mucho calor por la fuerza del sol que era mucha allí, y se dijo: Cómo yo voy a cumplir con Obatalá si aquí no se puede estar. Y viendo que el calor ya lo estaba ahogando a él mismo y no pudiendo resistirlo más empezó a cantar: “Omí Babá Eyi Orun Omí Furibale Oruare Onú Olorun...” Y enseguida que Obatalá oyó ese canto o plegaria, se levantó de sitial y llamó a Olofin que estaba medio dormido y le dijo: Ese es Obaeyio que está pidiendo auxilio para que le manden una ayuda pronto. Entonces Olofin le dijo a Odua que fuera a la casa del Babalawo, éste lo registró y le salió este odun y le mandó que hiciera ebbó con un gallo blanco, dos gallinas blancas, ocho palomas blancas, bogbo ewé, tierra, dos o tres jícaras con distintas clases de agua, orí, efún, dieciséis velas, epó y opolopó owó; y que las velas, el gallo y las palomas se las dieran a Obatalá y todo lo demás lo sometió a preguntas; de la tierra le echó un poquito al ebbó y con la otra hizo una pelota con lo demás que cogió y se la puso a Eleguá o Obatalá, y el agua con la comida que pida a Olokun y un gallo que también se le da y se lleva al mar, y después que el ebbó lo llevara a la loma y lo otro al mar. Odua hizo lo de la loma y empezó a llover y a refrescar la atmósfera. Obaeyio se arrodilló y empezó a decir:
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“Omí Tuto Ona Tuto Iná Tuto Yeye Lerí Mi Bogbo Un Kan Lashe...”
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Y cada vez que repetía la oración caía un chubasco y se formaba una cosa diferente en el suelo y los arboles nacían, y era ya tanta el agua que caía que se empezaron a formar lagunas, ojos de agua y manantiales, que formaron ríos y los mismos formaban el mar. ambién a causa de la lluvia y la granizada que cayó se formaron en distintos lugares arriba de piedras grandes y en muchos arbustos, y también en las paredes, bultos en forma de imágenes o cabeza no bien formadas pero que se veía el parecido con ciertas cosas que admiraban y sorprendían a Obaeyio y a Odua, que con las manos y con tablas de palma fueron conformándolas como pudieron, y unas cosas parecían gentes, otras Oshas, otras animales; pero que no se deshacían como quiera y si se perdía la forma, por casualidad, se quedaban como un molde o la figura de lo que fuera. Al tercer día después de esta lluvia y de todo lo demás, Oshanlá y Olofin mandaron a buscar a Obaeyio y a Odua que estaban en aquel lugar y ellos llegaron cantando: “Moforibale Lorisha Babá Moforibale Orumale...” Y le dieron moforibale a Babá y a Olofin, y este le dijo a Obatalá que ya en esa tierra o en ese mundo había de todo, pero que faltaban los Orisha, que fuera para allá también para que salvara a los nacidos allí que no sabían nada de cómo se debía de vivir. Entonces Obatalá mandó a buscar a todos los Osha y enseguida se reunieron y mandó a que le hicieran ebbó a Obaeyio y a Odua, y que les pusieran su ashé arriba para que pudieran ocuparlo todo y al mismo tiempo los nombró a los dos para que gobernaran en aquella tierra que se llamaba Eguado y también Aratako. A Obaeyio lo nombró obá de la ciudad y del campo y a Odua gobernador dentro de la Osha para todo lo que hiciera falta en aquel territorio. En agradecimiento de su lucha, y desde entonces hay ese otro mundo conocido o descubierto.
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Rezo: Adifafun Iyanzan Adekuishi Orumila Ade Nigbati Olowashe Lono Olordumare Inle Siwa Fi Ashe Finfun Inu Bogbo Aiye Bokun Otiwa Ashe Lowo Ologdumare Iyanzan Siwoto Towi Sishe Latiwa Nawa Ni Anuke Ashe Otá Owa Aba Olodu Awó Alashe Ekeji Orisha Kaferefun Iyanzan Lordafun Orunmila. Ebbó: una otá centella, adié meyi, akukó okán, eyelé meyi, obí, itaná meyi, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: La otá de centella se lava con nueve ewé de Oyá donde no puede faltar guara, se lleva a la plaza ahí se le dan dos eyelé pintadas, se recoge tierra de ahí, tierra de remolino, tierra de la plaza, las lerí elese y okokán de las eyelé, ekrú, obí motiwao, osun, kolá, obí y con todo eso se fundamenta una prenda de Osain de Iyansan que va cubierto con una jícara a la cual se le monta una cara. PATAKIN EL CAMINO DE LA CENTELLA En la tierra Siwafi Ashé vivía un Awó llamado Oladu Awó el cual era dueño de toda aquella comarca la cual él regía desde lo religioso y en lo que él creía solamente y no acataba las órdenes de nadie. El tenía muchos enemigos que lo querían destruir, pero él siempre salía airoso de todas las guerras y era por la gran virtud que Olofin le tenía para que los espíritus de Admu Orisha le ayudaran. Estos espíritus eran los espíritus de la naturaleza y entre ellos ejercía su gran poder Iyansan -Oyá-. Un día todos los enemigos se reunieron en un gran consejo para ver en que forma podían destruirlo y matarlo. Acordaron hacerle la guerra con su propia famili ya que esta nunca estaba de acuerdo ni obedecían lo que él les decía; de esta forma conquistaron a uno de sus hijos para que le revelara los secretos de la magia que él tenía; para ganar todas las guerras, de esta forma él se vio sin casa y sin dinero, hasta tuvo que irse de su tierra y lloró al verse traicionado. Se registró con Ifá donde se vio este signo.
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Entonces él se dio cuenta que su propio hijo lo había traicionado. Entonces cogió un akukó y salió a camino; comenzando a llamar a todos los poderes de su magia; mientras él cantaba este súyere se formó un tremendo remolino y una fuerte tormenta. Súyere: “Mana Mana Madda Dakimino Mana Mana Madda Dakimino Iyansan Mokueo.” Se formó una gran tempestad, el cielo se oscureció y de pronto se iluminó y cayó una piedra de centella envuelta en fuego. Entonces Oyá le dijo: Tómala, ese e tu gran poder para vencer esta guerra, ese es el poder que la naturaleza te entrega. 411 Proyecto Orunmila
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Cuando Ogbetualara se vio con ese poder pensó en la traición que su hijo le había hecho y decidió matarlo, pero por la noche tuvo un sueño y se le apareció Iyansan, donde le dijo: Con esa piedra que yo te he dado monta una gran prenda; deja a tu hijo que ese nunca será nadie en la vida. Y de esa forma Ogbetualara pudo recuperar el poder gracias a Iyansan y a la otá de centella. Aquí nace el porque los hijos de Ogbetualara nunca podrán ser nadie en la vida y nunca se pondrán a la altura de su padre; Ogbegtualara tiene que tener en su poder una otá de centella.
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Rezo: Shekomori Omó Alara Adifafún Omó Ayere Shele Tiri, Omó Merin Oñagun, Omó Ayalorun. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBETURA ERA LA CONFIANZA DEL OBÁ Ogbetura era la confianza del obá y llegó un momento en que llegaron a decir que lo que él decía, era como si lo decía el mismo obá, creándose con esto la envidia de algunos enemigos ocultos, dentro de estos habían tres harapientos que lo querían ver destruido a toda costa. Un día Ogbetua salió a cazar y le tiró a un ayanakún, tumbándolo en el suelo, en su desesperación, salió para la corte a dar cuenta, para que repartieran las carnes entre la gente del pueblo, el obá mandó su mensajero que era uno de los tres arayes de Ogbetura. Mientras esto sucedía, el ayanakún haciendo un esfuerzo se incorporó y logró irse, pues ellos siempre van a morir al mismo lugar, cuando el arayé llegó al lugar no vio al ayanakún, pero si logró detectar el rastro del mismo y al llegar de regreso a la corte dijo que Ogbetua era un mentiroso, pues en el lugar indicado por él no había ningún ayanakún, el obá reprendió duramente a Ogbetua diciéndole que como él iba a caer en esto. A las semanas siguientes salió otra vez de cacería, pero como en esos días no estaba ocupándose de Eleguá, este le tenía cerrados los caminos. Cazó esta vez un agbani y después de cerciorarse bien salió para la corte, pero Eshu se lo escondió en la maleza y mandaron al mensajero, este era también enemigo de Ogbetua, este vio la sangre, pero en la corte informó lo mismo que el anterior. El obá volvió a reprender a Ogbetua, él contestó: Usted tiene la razón, pero no tendrá que reprenderme más, se lo aseguro.
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Al poco tiempo salió de nuevo a cazar y esta vez logró un agbani, este era mayor que el anterior, y después de cerciorarse que estaba otokú, salió muy contento para la corte pensando que iba a probar la verdad. Eshu le volvió a hacer la misma maldad y el tercer mensajero que era también su arayé, informó igual que los anteriores, enterado de esto Ogbetua se fue de la corte internándose en el monte, donde pasó varios años. Cuando se internó en el monte consultó a Ifá y le salió Ogbetua que le dijo: Por abandono te ha sucedido esto, ocúpate de Eshu que se unió a tus arayé para perjudicarte y poco a poco irás saliendo alante hasta que recuperes tu posición.
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Después de varios años atendiendo a sus pobladores empobrecidos, de aquellos parajes, un día murió el obá y no había quien lo sustituyera, donde acordaron ir en busca de Ogbetua, este aceptó con la condición de que aprendieran los tres mensajeros que en tres ocasiones habían ido a verificar su caza, para que los obligaran a decir la verdad y Ogbetua los mandó a matar.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUA NI ALARA I
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I I I I
Rezo: Ogbetua Ni Alara Oba Yanu Obaye Ibaye Babá Ni Lodeo, Omó Ibaye Ibaye Ogbetuanialara Babá Keshu Babá Abiaye Abure Osalofobeyo Alabeyilla Tonti Abure Orí Ayaba Oforoforo Ayé Ayire. Ebbó: akukó meyi funfún, eyelé meyi funfún, ewefá, orí, efún, ekú, eyá, yefá, oñí, otá medilogún, ayé medilogún, ileke, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO OGBE TUA NIALARA Ogbetuanialara representa a Shangó en donde éste andaba por el mundo y siempre tenía una gran preocupación a pesar de tener toda clases de felicidad; siempre se sentía disgustado y su carácter era sumamente fuerte, pero él era de buen corazón y cuando él hablaba, su gran verbosidad atraía a cuantos él trataba y se hacía agradable, pero ya cansado de tantas luchas que él tenía se decidió a hacer ebbó y lo hizo y lo llevó a donde Obatalá y empezó a cantar: “Babá Yorona Awó Ladeo Oshagriñan Ya Yorona Awó Ladeo Oshagriñán Babá Yorona Awó Ladeo Oshagriñan.” Babá se sacudió y Ogbetua le hizo entrega de los gallos y de los demás ingredientes del ebbó y Babá se puso a comerlo y le dijo: Estás inconforme con tu vida a pesar de todo lo que tienes y es porque te faltan dos cosas muy grandes y son tu secreto para que así tengas más tranquilidad, de los gallos quedan cuatro, hay a las doce de la noche te embarras todo el cuerpo con añil, orí, efún y te cubres con ewé enciendes dieciséis velas y esos cuatro gallos se lo darás a Olofin. A las doce de la noche Ogbetua Ni Alara así lo hizo y cantó: “Foronau Obu Ashé Ke Awa Adu Ogbetuanilara Fofonau Obalashe Ke Awó.” Estaba hincado de rodillas con las manos en alto y abiertas, cuando de pronto sintió un ruido y una cosa le cayó en la mano y era Ogunda Berde y en la mano izquierda le cayó Osalofobeyo y al momento se le presentó Eleguá y a un lado Ogún y al otro Oshegun Bake que le dijo: Tú sabes porque andabas sin este que es tu hermano Ogunda Berde que a ti te hace falta para tu defensa mientras lo cuides. Ogbetua empezó a cantar y así se hizo un secreto en la tierra, al otro lado estaba Osalo Fobeyo. Este que te representa como tu mejor defensor y hermano para que nadie te haga nada ni te traicione, si tú lo atiendes y sabes andar con el. Al momento se abrió otro agujero y en el centro cayó un obí y se pintaron los odun Ogbetunialara, Ogunda Berde y Osalofobeyo. Entonces Ogbetua se vira hacia Olofin y le dijo: Ya lo que me faltaba lo tengo y me voy junto con ellos para hacerme mi secreto, mi fundamento, y empezó a cantar:
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“Lowa Lade Omí Sangho Lowa Lade Ogbetua Eshu Eleguá Lowa Lade.”
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Entonces se presentaron Eshu, Eleguá, Ogún y Shangó y dijeron: Nosotros seremos tu defensa. Oyá que estaba oyendo y mirando todo los secretos dijo: Esto lo voy a descubrir yo voy a saber el porque el Secreto de este hombre, él tiene muchos secretos y sabe mucho y yo tengo que saber su secreto y lo empezó a llamar rogándole, pero como había acabado de comer tres gallos, tres osiadié, tres eyelé, tres eyá tuto, tres ekute y se había acostado en su almohada de capullo de oú y erán malú se había quedado dormido y no contestaba y aquella mujer estaba desesperada. Shangó, Eleguá y Ogún dijeron: Un día vamos a ir por la noche a ver el secreto de Ogbetuanialara. Y se encaminaron y por el camino Eleguá y Ogún cantaban: “Sarayeye Obakiode Oyá Obaquilode.” Y Shangó, Eleguá y Ogún vieron a aquella mujer tan hermosa y bajaron las manos con la emoción y en ella tenían las gallinas. Shangó se las quitó de las manos y dio tres vueltas de carnera y fue a caer encima de Oyá dándole con las adié y cantando: “Egungun Ikú Elegungun Ikú Oyá.” Shangó la cogió y la metió dentro del saco del secreto de Ogbetua enterrando las dos adié. Eleguá y Ogún que vieron esto se disgustaron con Shangó y se separaron de este y dijeron: Cuando Shangó nos necesite andaremos juntos. Ogbetuanialara se despierta y sale de su secreto y le dio moforibale a Shangó. Ogunda Bede salió y llamó a Ogún y le dijo: Con esta adá que yo te entrego y este secreto tú te harás cargo de los enemigos de Ogbetua, les trastornarás el camino e irán umbo elese Olofin antes que él. Ogbetua le dijo a Shangó: Tú serás mi defensa principal. Shangó abrió la boca llena de candela y miró para Olorun y cantó: Yalode Wa Lode Moshu. En eso cayó una calabaza llena de arena y se presentó Oshún, Shangó le dijo: Esta es tu defensa. To Iban Eshu. Este ebbó va para el río o para un agujero.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUANILARA I
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I I I I
Rezo: Obé Nike Tinshomo Waye Adifafún Obá Yebe Un Kahma Ale Omó Shangó Lorubo. Ebbó: eyelé, mazos de laña, hueso de res, erán malú, owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE AHUMÓ LA CARNE POR PRIMERA VEZ Obá Nike era hijo de Shangó y vivía en compañía de su señora, vivía en una situación crítica, pues se dedicaba al negocio de las carnes, pero en el pueblo que él vivía, tenía muchos competidores y este negocio no le remediaba ningún fruto. En una de esas noches en la cual Obá Nike le contaba a su señora de las pocas ganancias que el negocio dejaba, ella le dijo que no se preocupara, pues Olofin en algún momento se acordaría de ellos y así ellos podrían salir de esas calamidades. Esa noche Obá Nike se acostó muy preocupado por los problemas que tenía. Su esposa luego de un largo insomnio se durmió y tuvo un sueño donde veía a su esposo trasladando las carnes para otro pueblo lejano e inhóspito que se llamaba Aramba, donde por sus características no se lograba la cría de animales comestibles, por lo cual vio que le venía una gran prosperidad producto de las ventas a los habitantes de ese pueblo. Por la mañana le contó el sueño a su esposo, que al oírla se le ocurrió que realmente era una buena idea, preparó dos mulas cargadas de carnes y se dirigió hacia el pueblo, lo que trajo como consecuencia que para llegar a ese pueblo tuvo que pasar varios día y la carne se pudrió en el camino y cuando llegó a su destino nadie le quería comprar la carne por estar podrida. Retornó a su pueblo y le contó a su mujer malhumorado lo sucedido, que ese viaje le había traído más pérdidas por el estado que habían quedado las carnes que llevaba para vender y las tuvo que botar. Ella le dijo que en el sueño le faltó contarle que antes de salir debía ver a Orunla para que le mirara y le dijera que tenía que hacer para realizar el viaje y que éste le rindiera buenos resultados y no se le presentaran trastornos. Obá Nike fue con su mujer a casa de Orunla y se miró, saliéndole este Ifá que le decía que debía de hacer ebbó con akukó, eyelé, erán, un hacha, mazos de leña y demás ingredientes y sal y que después de hecho el ebbó le sacara los huesos a las carnes y que las ahumara, salándolas para que así no se le pudrieran por el camino y las pudiera vender por muy lejos que el pueblo estuviera.
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Obá Niké lo hizo todo al pie de la letra, orientado por los consejos de Orunla con los palos ahumó las carnes y los huesos, los llevó al mar. Salió de nuevo camino al pueblo y al pasar los días cual no fue su sorpresa, pues sus mercancías fueron vendidas rápidamente, al regresar a su pueblo le contó a su mujer lo sucedido y preparó muchas carnes para venderlas en aquel pueblo recomendado por su mujer. 417 Proyecto Orunmila
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Pasó el tiempo y Obá Nike se hizo rico, vendiendo sus carnes ahumadas, producto de sus negocios comenzó a desatender a su mujer por otra, hasta el punto de separarse de ella. La mujer apenada se retiró del pueblo donde vivía, Obá Nike sin pensar las consecuencias que podría traerle revelar su secreto, comenzó a decirles a sus amigos como él ahumaba sus carnes para que no se le pudrieran y así poderlas vender en aquellos lugares donde no se podían criar animales para comer; trayendo esto por consecuencia de nuevo la competición hacia él y por ello la miseria nuevamente a Obá Nike. Nota: Los secretos en este signo no se comentan. También aquí nació el ahumar las carnes por primera vez. Oba Nike vendía las carnes en la plaza de ese pueblo.
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I O I OGBETUA MORA I
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I I I I
Rezo: Ogbetuá Lara Katiyebé Ekú Ogdaba Aro Sharo Modo Laro Sharo Aro Sharo Obatalá Edun Shepe Obatalá Ekute Iñá Kaferefún Obatalá Kaferefún Osain Y Orunmila Lordafun Elegbara. Ebbó: dieciséis igbín, dieciséis adié, osiadié meta, adié meyi funfún, shewérekuekue, ewé odán, rompe zaragüey, bogbo ashé, abití, malaguidí, ekú, eyá, awadó, obí, itaná, opolopó owó. Nota: ekú y osiadié para Elegbara, osiadié para oparaldo, osiadié para Osain, adié funfún para Obatalá, álamo y rompe saragüey, shewérekuekue para darse cuatro baños en la casa donde viva la persona. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA CEREMONIA DE LA JUTÍA En la tierra, en la era primitiva en la que Olofin perfeccionaba su obra y distribuía entre los seres vivientes, hombre y animales, peces y plantas, una de las más grandes gratificaciones, poder y ashé, donde Obatalá era el primer obá. El secreto de Olofin era Orunmila y el portero era Eshu Abukenke. A este como servidor de la puerta, todos los visitantes le contaban lo que deseaban y éste se lo comunicaba a Orunmila y éste a Olofin. Por esta causa Eleguá era el primero en saber lo que le pasaba a cada visitante ante Olofin. Pero entre los animales el que salió más imperfecto y perezoso era la ekú, por morosa que era; todos los animales la despreciaban y se mofaban de ella, nadie era su amigo, le daban golpes y patadas. Un día fue tanto el maltrato que la dejaron por muerta, el mono viendo tantos abusos con la infeliz, decidió descender de donde estaba y llevarla ante Orunmila, ella fue con el mono y le salió Ogbetuani Alara y le suplicó a Orunmila que la volviera gente; éste la mandó a casa de Obatalá quien la interrogó sobre quién la había puesto así, ella contestó: Todos mis hermanos, los que me veían me decían que era muy fea y me daban palos y me decían que no podía ser su hermana. Obatalá se compadeció de ella y le dijo: Yo te voy a librar de esos atropellos, búscame ewé shewérekuekue, rompe saragüey, ewé odán; cocínalas y date cuatro baños y observarás el cambio de forma.
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Después de los cuatro años empezaron a salirle las patas y la cabeza empezó a ponérsele hermosa, se enderezó y le salieron los bigotes para que la respetaran y le salió pelo pues antes era pelona, podía subir y caminar lo mismo en cuatro patas que en dos y llegó a ponerse hermosa; ella lo hacía todo bien, inclusive para defenderse. Ekú vivía encantada y mejor que las demás pero ni las gracias le dio a Orunmila ni a Obatalá. La ekú le cogió envidia a Orunmila y corrió la voz por el pueblo que 419 Proyecto Orunmila
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Orunmila estaba haciendo rogaciones y hachando maldiciones para que la gente se muriera y la justicia se puso a oír y lo que oyeron fue que Ogbetuá Morá lo que estaba era pidiendo bendición para la gente. A los muchos días edun, el mono, atravesaba la selva y vio sentada a ekú en una rama de siguaraya comiendo kolá y se maravilló al ver como ella lo cogía con la mano, edun le preguntó que cómo ella había podido subir a la siguaraya, y ella le dijo que tenía pies y manos para sujetarse y comer con más facilidad que los demás. Edun se acercó y vio que la ekú tenía superioridad sobre los demás animales y él le dijo: Tú te has puesto más hermosa que todos nosotros, pero si no es por mí que soy tu amigo, tú no consigues eso, así es que debes ayudarme a ponerme igual que tú. La ekú se dio cuenta que edun tenía tazón y le dijo: Pues ven mañana aquí que te voy a poner como estoy yo. Terminada esta conversación la ekú vio a eyó que venía a cogerla y ella se tiró. El pensó que podía cogerla en el aire pero ella se burló de él quedándose sujeta al árbol por el rabo y pudo huir. A la mañana siguiente edun fue a ver a ekú, esta tenía los mismos baños que le mandó a ella Obatalá y cuando se dio dos baños ya tenía fuerza en los pies y el rabo y al terminar el cuarto baño ya tenía manos y se sujetaba, esto atrajo la admiración de todos los demás animales. Entonces ekú fue ayabá de los demás animales. Se hicieron sus amigos, ibaká -camello-, osí -ganso- y irín Oké -rinoceronte- y a los mismos ekú tenía que ponerlos igual que ella, pero como se agruparon tantos animales no la dejaban sola donde no tenía lugar para buscar los ewé y preparar los baños de sus tres amigos. Ekú no le decía a nadie su secreto. Se reunieron todos los animales para felicitarla; edun dijo: Kaferefún Obatalá y lordafun Orunmila. Ekú se disgustó por esas palabras y gritó que ella no tenía que agradecerle nada a Obatalá ni a Orunmila ni a nadie, que ella tenía más ashé que Obatalá y Orunmila y que ella sabía como poner a todos como ella y a hasta a Obatalá de su matunguería y su frío.
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Elegbá que pasaba por allí lo oyó todo y fue a contárselo a Obatalá, y este se indignó y la maldijo: Mientras viva tendrás que vivir escondida de los demás animales. Y la ekú, abochornada, se internó en el monte y se acordó de Orunmila, entonces fue a su casa y se metió debajo del piso para ver de que manera ella conocía el secreto de Orunmila y recuperaba lo perdido. En casa de Orunmila estaban de visita Elegbá, Ogún y Oshosi y en eso llegó Egungún que les dijo: Ya tenemos nueva comida, ekú. Entonces Orunmila que fue a romper un obí con el irofá dio tan fuerte golpe en el piso que hundió la losa y vio a la ekú que estaba oyendo y que con las piedras que cayeron la habían atontado y entonces la remató con el irofá y se la dio a Elegbá, Egun, Ogún y Oshosi. Todos los animales al notar la desaparición de la ekú se reunieron en casa de Orunmila y se dieron cuenta de la traición de la ekú, para con Obatalá y Orunmila. Entonces el camello, el ganso y el rinoceronte que eran sus amigos a los cuales ella iba a ayudar, 420 Proyecto Orunmila
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Y con ello pagó la ekú, por chismosa y mal agradecida. To Iban Eshu. Nota: Este es el secreto de la ceremonia, que al matar a una ekú tres personas tienen que fingir que llorar y después se echan a reír, la ekú no se mata de primer intento con el cuchillo. Nota: Por este Ifá la jutía está maldecida y tiene la forma de sus patas delanteras como las de una persona, desde entonces vive en el monte encaramada en las matas y no tiene casa. La jutía se mata con un obí y antes se lava en omiero. Súyere De Ogbe Tua: Atakuó Ni Yawó Atakuó Eni Yawó. En este Ifá habla Iyalorde.
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lloraron, pero la zorra dijo: Está bien que le pase esto por traidora y falsa. Y los demás que estaban llorando se echaron a reír.
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I O I OGBE TUANILARA I
Awasa a Obatalá
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I I I I
Se hace para resolver un problema o ganar una guerra y se necesita lo siguiente: una awasa funfún (jutía albina o clara), eyelé meyi funfún, orí, efún, ekú, eyá, obí, itaná merin y ashó funfún. Se pinta en el patio un osun de Obatalá en las otá de Obatalá se pinta Babá Eyiogbe en cada una de ellas y dentro de la sopera se pinta la siguiente atena de derecha a izquierda. + I I 0 0 I I 0 I
+ I I 0 I I I I I
+ I I 0 0 I I I 0
Se pone a Obatalá sobre el osun y al lado un plato funfún con la siguiente atena de derecha a izquierda los odun de Ifá. + I I 0 0 I I 0 I
+ 0 I I 0 0 I I 0
+ I I 0 0 I I I 0
Al plato se le pone ocho pedazos de obí con una ataré cada uno. Se le da obí omí tuto a Eleguá y se le da akukó. Se da obí a Obatalá para darle cuenta de lo que se va hacer y entonces la awasa a la que previamente se la ha quitado la maldición se viste de ashó funfún y se le da a Obatalá aturdiendola primero con el obí y degollandola cantandole el siguiente súyere: “Babá Orisha Funfún Mai Mai Bogbo Lorisha Dake Aiha Ke Awa Orisha Ke Awaoo Obatalá Unyén Ekú Di Enere Abi Omó Bogbo Yo Omolofin”
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
A continuación se le dan las eyelé meyi funfún y se le encienden las itaná meyi después de darle obí para ver si lo recibió de okán. La lerí de la jutía se ahúma y vive al lado de Obatalá y el resto de la jutía se manda enterrar al pie de una mata de ceiba. Los iñale y el cuerpo de las eyelé se asan y se le ponen a Obatalá.
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I O I OGBETULARA I
Ogbetua hace lo que quiera.
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I I I I
Rezo: Katibi Yebe Ogbetumora Adafun Yebenshama Omí Yebe Lorubo Esoko Ekute Ni Eta Al Ebbó Abé, Omí, Ashó Ará E Ikoide Otá Shure Ure Iguí Oshuka Ebeta Owó Katibi Yebe Mobe Tura Ogbetumora Nisho Murape Oniye Nporo Oní Bemi Opé Efan Sagbata Oro Abasi Ashé Igbo Owó Sebise Osokan Ekute Elebo Obemi Osha Araé Otaduba Adifafún Obayewo Oba Orun Iwakue Titi Iwale Titi Atekuetiawó. Ebbó: aikordié, abeboadié meyi, un porrón de omí, tres ekutele, obé de opé, ewé ologbotuye -raíz de piñón-, opolopó owó. Nota: La raíz de piñón que es un ewé de Olorun, se toma para componer la sangre. PATAKIN EL CAMINO DE LA PRENDA En la tierra Mobetura Inle vivía un Awó llamado Atekueti Awó, el cual sólo hacía el bien y siempre estaba pobre. El tenía un gran disgusto porque en su casa había muchos chismes y todos hablaban que él sólo hacía el mal y que trabajaba cosas malas. Esta tierra era donde se adoraba a Sagbata y era tanta la envidia que le tenían a este Awó, el cual era Ogbetura, que decidió irse de aquella tierra para la tierra Efan, que era la tierra de los Igbo, los cuales adoraban a Abasi y tenían una gran prenda de brujo a la que llamaban Ora, la cual vivía dentro de un gran pilón de palma y su fundamento era lerí obiní. Atekueti Awó Ogbetulara preparó todo para irse de su casa y entonces él se miró y se vio su Ifá, donde él se hizo el ebbó con las tres jutías, entonces él le dio cuenta a Olofin y le presentó el obé de palma y le dio a su Ifá las abeboadié meyi y le dio omí a todos sus Orishas con el porrón y a Eshu, donde Olofin le dijo: Ogbetulara, vete, en la tierra tú puedes hacer lo que tengas ganas. To Iban Eshu.
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Entonces él le dio de comer a Eshu y Sagbata y salió para la tierra Efan que era la tierra de los Igbo, donde se adoraba a Abasi sin ser Abakuá. Cuando llegó Ogbetualara Atekueti Awó a aquella tierra, se le estaba dando de comer al fundamento de brujo de aquellos hombres que era Ora, y el fundamento dijo que aquel hombre que había llegado de otra tierra era el obá que tenía que dirigir esa tierra y a esos hombres, pues el obá de allí, otokú hacía dieciséis días. Entonces arrodillaron el Awó Ogbetulara Atekueti delante del fundamento y se lo entregaron junto con un eyá de madera y un gran collar de cuantas negras y una campana, y el Awó cantó: “Ora Atente Nina Ni Ewó Eni Abamo Olofin Tetenkue.” 423 Proyecto Orunmila
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Donde el se hizo cargo de atender a aquel fundamento de brujo y les enseñó a aquellos hombres el conocimiento de Ifá para dirigir los fundamentos y desde entonces Ogbetulara no trabajó más y fue respetado hasta por su propia familia, pero siempre tuvo que mantenerse alejado de ella, para que la maledicencia de su tierra de origen no lo alcanzara. Nota: Ogbetulara, tiene que tener una prenda que vive metida en un pilón hecho de tronco de palma, se monta con lerí egungun obiní y come jutía. Se llama con una campana que se carga con modun modun erí egungun obiní y lleva una careta encima que se forra con cuentas negras y se le pone un eyá oro de madera de moruro, y además se le hace un obé de madera de palma para matarle los animales.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUA I Shangó y Otura Niko ayudaron Ogbe Tua a conquistar a sus enemigos.
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I I I I
Rezo: Adifafún Orunmila Ifá Iele Taye Olofin Oro So Tai Owa Oba Orunmila Oturaniko Ni Owa Oba Ololu Niri Waraleti Okua Adifafún Ologun Ayiku Ogbetua Lara Awó Oniki Orugbó Oniki Awó Otá Fe Parado Otura Niko Okua Alodun Oloniki Shangó Oshishe Bogbo Iré Ibi Ti Awó Otá Iré Ewé Unkuetekuere Kue Awó Okua Egun Shangó Baloso Oduani Iwa Ashegún Awó Ogbe Tualara Otá Iré Otan Owayo Onyo Otuaniko Oní Bebegue Ni Awó Awó Umbi Niri Wara Wara Lerí Okua Adifafún Olokun Ayiku Ayiti Olokun Ayila Biri Biri Lerí Otá Ewá Obanilasiku Kanguiri Arikú Facuiri La Boke Orunla Lordafun Otura Niko Awó. Ebbó: akukó funfún, bogbo ewé, bogbo tenuyén, bogbo ashó, itaná meyi, idún ará, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ Y OTURA NIKO AYUDARON OGBE TUA A CONQUISTAR A SUS ENEMIGOS Ogbetua era un obá que vivía en la tierra de Ifá Lele, él se dedicaba a la ganadería y era conocido con el nombre de Olugbun Ayiku. El tenía un negocio muy próspero pero a su vez tenía muchos enemigos que eran muy poderosos, él desde chiquito había aprendido el arte de criar el ganado y apenas se ocupaba del culto de sus antepasados que eran Awó Orun y ellos siempre lo acompañaban con el poder de sus sombras. Ologbun Ayila, que era otro de sus nombres, vio que últimamente sus negocios no marchaban bien y al no tener buenos resultados y si muchos problemas, decidió ir a ver a Orunmila que le vio éste Ifá que era su propio Ifá y le dijo: Si tú no haces los sacrificios y las obras que tienes que hacer, tus enemigos te mataran este año, púes tus enemigos tanto están entre los vivos como entre los Egun, tú debes clamar por tus Osha que siempre te están protegiendo y éste es Shangó, y él siempre te está avisando de lo que tus enemigos conspiran y fraguan; además desde que viniste al mundo siempre va detrás de ti un espíritu que es tu propia sombra y el se llama Otura Niko y camina siete pasos detrás de ti mismo, con su poder y el de Shangó, podrás vencer a todos tus enemigos.
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Entonces Ogbetua que era Ologbun Ayila, le dijo a Orunla: ¿Qué es lo que tengo que hacer? Y éste le dijo: Ebbó y llevarlo junto a una palma. Cuando él lo hizo, llevó su ebbó y entonces cuando llegó a la palma se le presentó un hombre que vestía de rojo y blanco, el cual le dijo que era Shangó y que le iba a dar el poder de conquistar a sus enemigos. Extrajo una piedra de su cintura, lisa, larga y brillante; donde le dijo: Este es idún ará y con ella vencerás a tus enemigos. Entonces Shangó cogió el gallo funfún del ebbó y llamó a Otura Niko en la espalda de Ogbetua y cuando aquella sombra llegó, él le dio la idún ará y el gallo 425 Proyecto Orunmila
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y así la sombra de Otura Niko que siempre andaba detrás de Ogbetura lo cubrió, así pudo Ogbetua Ologbun Ayila vivir su vida con más salud. Nota: Siempre detrás de Ogbetua a siete pasos de sus talones marcha Otuaniko que es el poder de Shangó en la tierra de los muertos, para reforzar la salud de Ogbetua y despojarlo de todo lo malo, se hace el siguiente oparaldo. Oparaldo: Después de hacerle ebbó, coge akukó funfún y se para Awó Ogbetua con todos los ingredientes en un patio o sabana, se le manda a dar siete pasos hacía adelante, y en el sitio donde él estaba parado anteriormente se marca en la tierra Otuaniko y se le pone la atena de este signo, una idún ará. Entonces se procede a dar obí omí tuto y hacerle el oparaldo con el akukó, el cual se mata golpeándolo directamente en los talones, y acto seguido se lleva para donde está Otuaniko e idún ará, el akukó se manda a enterrar y el idún ará se limpia se envuelve en oú y se tiene siete días debajo de la almohada de Ogbetua. Después de esta obra, en siete días Ogbetua no puede tener contacto con obiní. Con esta obra se levanta la salud de Ogbetua cuando está deteriorada.
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I O I OGBE TUA ALARA I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CARACOL SE HIZO INCONVENIENTE PARA IFÁ En tiempo de Oran Nife, Shangó Babalawo, Meridilogún Ayé -el cauri- era Base Orun suyo -primer ministro-el cual tenía la potestad de adivinar todas las cosas concernientes a los secretos de Shangó, pero este comenzó a criticar a Oran Nife delante de Olofin diciendo que este sólo deseaba destruir al mundo. A lo que Olofin asombrado contestó: Eso hay que averiguarlo. Y mandó a un emisario para que lo vigilará. El vio cuando aquel en sus rezos de abrir el día solo pedía el bien para la humanidad. El emisario así se lo comunicó a Olofin y este no conforme, pues Meridilogún Ayé continuaba con sus perfidias al poco tiempo mandó otro emisario el que comprobó lo mismo que el anterior y así se lo comunicó a Olofin Como Meridilogún Ayé seguía con sus perfidias, Olofin mandó a un tercer emisario, el que en su informe corroboró lo afirmado por los dos anteriores. Ante esta situación Olofin decidió citar a Oran Nife ante su presencia y cuando éste llegó le contó todo lo sucedido y lo que estaba diciendo Meridilogún Ayé acerca de su proceder. Oran Nife citó a su vez a Meridilogún Ayé al palacio de Olofin y le dijo: Como tú eres Base Orun y consejero de Olofin y de Iworo no te mato, ahora si te bautizó con tu nuevo nombre para que todos los Babalawo te conozcan como Meridilogún Ayé Kesheda Ni Ifá (el caracol cauri no es conveniente para adivinar) y desde hoy solo serás consejero de Iworo y no de Olúo. Desde entonces el cauri no se pone en Orunmila en respeto a su sentencia. Nota: Por este odun se le pone a Shangó una mano de ikin dentro.
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I O I OGBE TUA NI LARA I
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Rezo: Adifanfun Anile Ano Obaiku Ameyi Umbo Oyó Aya Erbo Deleworbe Oluara Beleke Ladafun Ara Ewé Mobo Kaferefun Larishe Ekute Ebbó Emi Ara Kashere Orun Ikú Oniba Olifin Obarani Laye Lordafun Orunmila Kaferefún Eleguá. Ebbó: un akukó, un ekú, inso de ayá, otá, timbelara, ewé. Súyere: Ogbetualamora Aya Torisiyo Torshiwo. PATAKIN EL CAMINO DE LA ADORACIÓN DEL PERRO En el pueblo de Ará, cuando el obá murió por desobediencia con su Orisha, Ogún, había dos príncipes que se disputaban el trono y ellos decidieron ir delante de Olofin para que éste decidiera el caso. Uno de ellos se llamaba Tugbo, éste fue a mirarse con Orula y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un perro que se llamaba Lakogbe el cual era la representación de Eshu Beleke. El así lo hizo y partió para Oyó, al llegar se enteró que el hijo de Olofin estaba enfermo, donde le habían mandado ekute a Eshu para salvar a su hijo. Como en la noche anterior Lakogbe había capturado un ekute, Tugbo se lo dio a Olofin quien pudo salvar a su hijo. Olofin en agradecimiento nombró a Tugbo Alara Obá. Al poco tiempo el obá de Ará se olvidó de su perro Lakogbe, cuando estaba comiendo le echaban los restos y le deban puntapiés cuando se cruzaban con él. Un día el perro se enfermó y Eshu Beleke le dijo al obá: Es así como tú me tratas, has olvidado todo el bien que te he proporcionado. Y se escapó a la selva. El obá y todos los del pueblo corrieron detrás de él, pero el perro escaló la montaña. Uno le tiró ropa y gritó: Lo atrapé. Pero al levantarla solo había bejuco mogbo lechero-.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Desde ese día el obá y el pueblo de Ará celebraron un ebbó sobré una piedra que es Eshu Beleke al cual se le sacrificó un ekute con sus ritos correspondientes. Nota: En este camino el perro es un símbolo que le recuerda a Ogbetura y los humanos de este odun la debilidad y la necesidad de recurrir y aspirar a la ayuda divina. Ogbetualara no puede tener perros propios aunque debe alimentar a los que encuentre y tengan otros en su casa. Los hijos de este Ifá deben tener Ashubola que es el perro bravo de Ogbe Tua.
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I O I OGBETUALARA I
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Rezo: Ogbeua Mora Katiyebe Mayiki Ona Okolo Malú Bogbo Logun Igungun Malú Olofin Katiyebe Yebe Lenicheche Odun Lashebe Omó Olofin Oloweni Adebe Aboki Yebe Owe Eron Malú Adokete Iyebe Olowa Bani Lordafun Orunmila Kaferefún Olokun. Ebbó: akukó, eyelé, orí, erán malú, rabo, gungún, owó la meyo, los huesos de la res. El ebbó va a la orilla del mar. A veces Orula come la lengua bien cocinada con almendras, pero la punta es para hacer Inshe Osain. Dice Ifá: Que usted nació para mandar pero no para que lo manden, porque es atraso para usted; de un punto del gobierno lo van a necesitar. Para vencer: cuatro estacas y cuatro lazos, van en el medio del patio y se pregunta cuantos días y para donde van después. Habla Olokun.
PATAKIN EL CAMINO DE LAS RESES
Olofin tenía un hijo en el campo a cargo de la crianza de sus reses y todos los días le iba a dar cuenta del adelanto de ellas. Un día llegó un hombre de un pueblo cercano, lo saludó y el hijo de Olofin le preguntó cómo andaban por allá. El hombre le narró las necesidades que habían y el hijo de Olofin le regaló un toro para que lo matara y repartiera la carne en dicho pueblo, pero con la condición que la cabeza y el rabo lo tirara al mar. Enterados los otros pueblos vinieron para que le hiciera la misma hospitalidad pero eran más las reses que daba que lo que parían, hasta que llegó un año en que sólo quedaron dos reses. Para no ser descubierto se puso a pensar como tapar la falta. Llegó a la ciudad con las dos reses y las soltó en dirección del pueblo y como estas eran jíbaras, a su entrada se alborotó el pueblo huyendo y gritando. Olofin se asomó al balcón preguntando la causa de tanto alboroto. Cuando llegó Ogbetua le dijo que todos los toros se habían soltado. Entonces Olofin mandó a buscar a Orunmila quien le hizo osorde y le mandó hacer ebbó el cual debía depositarlo en el mar y que a los tres días vería el resultado. A los tres días se volvió alborotar el pueblo diciendo que el mar estaba lleno de toros.
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Olofin mandó a buscar a Orula quien ordenó sacarlos, pero solo encontraron las cabezas y los rabos de los toros. Descubierto el engaño de Ogbetulara, Olofin lo botó. Pero como todos los pueblos estaban agradecidos de él lo siguieron. Eshu le fue a contar a Olofin lo que estaba pasando y Olofin por tres veces mandó a buscar a Ogbetulara, cuando éste se presentó le dijo: Eres un sinvergüenza, pero desde hoy te sentarás a mi derecha para mí complacencia. To Iban Eshu.
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I O I OGBETUANILARA I
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Las dieciséis idún ará. Rezo: Ra Itaro Ilé Oké, Erime Ipon Oniramo Orukere Pon Korin Atata Ara Ilé Ara Ilé Ara Keke, Kishe Lagbara. Bonkerin Atata Aramban Nile Okutan Yebiye Nile Odara Omó Jabioso. Ekimi Ilu Umbo Aramba Nile, Era Eyo, Shangó Nile, Ekini Opolopó. Obiní Aferan Acashoshonsho Obiní Orukere Afe. Ku Ofikale Trupo, Omó Yeko Imo Ara Olono Ikan Arayé Bonkorin Atata. Umbe Wasi Oyo Onishesi Marunla Odun Ara Onishe Si Ashasi Ilu Okán Odun Ara Oso Erindilo Un Ojo Oshu. Arakisa Inle Ara Ilé Meta, Omó Shangó Omó Eleguá, Omó Shakuara Bonkorun Ofe Adutan Ye Biye Adara Olaguere Opipo, Sipene Bogbo Olmekere. Ara Kisa Nile Unyén Araeni Ele Ekpa Olaguere Lerí Eridilogun Okuta Bokorin Itaná. Lodafun Omode Kaferefun Shangó, Orunmila. Ebbó: un idún ará, dos akukó, dos eyelé, tierra de dieciséis lugares, dieciséis otá, tela de saco, tela roja, tela negra, una canasta, una piedra preciosa, un machete, una lanza, la medida de la persona y de derecho $16.80. Súyere: Eletimo Awó Erindilogun Otalabaloke Ogbetulara Omó. PATAKIN EL CAMINO DE IKÚ. LAS DIECISÉIS IDÚN ARÁ En Ará Itako hizo su aparición un gran comerciante, Bonkorin Atata. Como en ese pueblo todos eran bajitos no podían realizar trabajos de gran peso. Ellos desconocían las riquezas naturales de sus propias tierras. Bokorin Atata, descendiente de Aramba, la tierra del brillante y del diamante era hijo legítimo de Jebioso. El primer pueblo que visitó al salir de Aramba fue Ará Oyó, pueblo natal de Shangó en Yoba. Estando su primer año, se enamoró y tuvo relaciones y luego abandonó a una muchacha llamada Afeku, dejándola sin recursos y en estado -oboñú-, ésta lo maldijo.
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Al llegar él a Oyó completó los quince pueblos que tenía en su misión y en cada uno tenía que conseguir una idún ará y otro requisito era que no pasara dieciséis días de estancia en cada pueblo, en este último encontró mucha miseria y ayudó a mucho de los nativos; dentro de ellos a tres de los más nuevos e ignorando que eran hijos de Shangó, Eleguá y Shakuana. Bonkorin les encargó que le consiguieran una idún ará pero este muchacho sin conocer lo que deseaba le dijo: Yo se donde hay cantidad; que tienen mucho brillo y bonitas pero tendrá que darme con que partirlas. Él enseguida supo que esas piedras no eran idún ará sino piedras preciosas y las ambicionó y le hicieron perder la memoria de sus idún ará, ya que sabía que se trataba de una mina. Más 430 Proyecto Orunmila
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tarde regresaron los muchachos con cantidad de piedras que al reconocerlas resultaron oro y brillantes, pero delante de los muchachos no les dio valor para poder empezar a explotarlos concentrando grandes cantidades en su casa para trasladarla a su pueblo y compartir con el obá de Aramba. Pagó un precio miserable y contrató a unos muchachos para que le transportaran esas piedras hasta su territorio para hacerle un salón al obá con ellas, y así burlarse de los muchachos. Ya Bonkorin se olvidó que él no podía volver a su pueblo sin las dieciséis idún ará porque peligraba su propia vida, pero ya en camino de regreso a Oyó nada más iba pensando en las riquezas que llevaba. Contrata a varios jovencitos equipándolos con machete y lanzas, dentro de ellos iba su propio hijo que él no conocía y ya contaba con dieciséis años. Bonkorin Atata recordó que no podía regresar por el mismo lado y quiso apartarse del camino que conducía a su tierra natal y se encontró con un pueblo de caníbales que lo atacó sin piedad y recibió un garrotazo y no podía valerse, pero el muchacho de los dieciséis años fue en su auxilio y él le entregó las quince idún ará y le recomendó que las presentara en Aramba y las guardara de recuerdo y que consiguiera una que faltaba, para que no le pasara como a él. Cuando regresaron los caníbales, el hijo de Shangó, Eleguá y Shakuana y el de los dieciséis años ya estaban lejos. Agarraron a Bonkorin Atata sin conocimiento y fue presentado al jefe de los caníbales que ya tocaba el tambor de fiesta ante sus dioses. El brujo ordenó que su dios quería su cabeza, cogieron dieciséis otá de su fundamento como del tamaño de un coco y le pegaron un golpe en la cabeza con cada una de ellas y le volvió el conocimiento y dijo: Dieciséis otá debía tener yo y por mi ambición y desobediencia pago con mi propia vida. Así murió. Nota: Este odun recomienda que tanto el hombre como la mujer no deben abandonar a su hijo, tanto en lo material como en lo religioso. Nota: El fundamento de Oranife.
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I O I OGBE TULARA I
PATAKIN EL CAMINO DEL OSAINISTA Y LA EPIDEMIA
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I I I I
A Leké llegó un hombre que nadie conocía de nombre, muy misterioso, que llamó mucho la atención a los habitantes de esa gran ciudad con su vestuario distinto. Pasó el tiempo y se desató en el pueblo una gran tormenta que trajo consigo la epidemia que atacaba a niños y ancianos. En ese lugar había muchos Awó, pero ninguno era Osainista, adivinaban bien pero no encontraban el ewé que Ifá le marcaba por no tener conocimiento. Uno de los niños llamado Idokola que todos los días pasaba por casa del viejo y en vez de burlarse como los otros muchachos le pedía la bendición y le daba un beso en la mano y en ocasiones le hacía mandados; cayó enfermo y el que sufría la epidemia sino moría quedaba tonto. Pasaron días y el viejo no veía al muchacho y se preocupó por el niño. Cuando fue abrir el día preguntó por el niño y le salió este odun por el camino de arun, donde Ifá le aconsejaba que tenía que darse a conocer en el pueblo y preguntar por el omó; fue casa por casa preguntando hasta que se encontró con la del niño, enterándose por los padres de lo sucedido. Los padres estaban desesperados porque sabían que moriría o quedaría como loco; el viejo le preguntó si le habían traído los poderes de Ifá; dijeron que si, que lo fueron a ver cuatro Awó pero hasta el momento no habían encontrado el remedio. El viejo preguntó el odun que salió, la familia no quería dárselo por temor a que no fuera Awó y esto se respetaba mucho. El viejo contestó: “Omó Korin Re Koni Ku, Emi Oluo Osain Mo Alaya Omoren Oruko Ni Olofin.” Al darse a conocer como Awó y gran Osainista se quitó el collar de Osain y se lo puso en el cuello al muchacho y salió a buscar los ingredientes necesarios, mandó a buscar a los otros Awó para enseñarles algunos secretos de los ewé y cómo tenían que pedir para la salvación de la vida. El Oluo le dijo a los demás que ese odun habla de la enfermedad, pero hay que hacer ebbó para contener la muerte que viene detrás porque esa epidemia es por causa de la guerra que hubo en Arakesa y dijo: Yo haré uso de mis conocimientos en favor de este pueblo. Fueron los Awó con el Oluo al monte donde les enseñó como coger la raíz de eucalipto, caimito y tierra de la casa del enfermo, después de rogado todo esto hacer el ebbó presentado a Shakuano y rogarle y darle un imoye asado a Eshu.
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Hay que cogerlo con un perro y tenerlo siempre en la casa. Súyere: Omó Oketé Ayaku Ayaku Funlaya Keke. Nota: Donde nace que todos los muchachos cuando ven a un viejo tienen que pedirle la mano besársela y pedir la bendición. 432 Proyecto Orunmila
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Rezo: Adinfanfun Aya Unboro Obatalá Lordafun Orunmila Elese Araba Kaferefún Shangó. Ebbó: un ayá, un eyá tuto, adié meyi, bogbo tenuyén, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA GORRA DE OGBETUA NO SE LA PRESTA A NADIE Ayá no fue a un lugar porque fue a casa de Orula, cuando éste llegó encontró que ayá hablaba con Obatalá; le decía que él era el único que sabía en la tierra y en el cielo. Olofin se lo dio todo, y que nunca dijera mentira porque todo lo que dice sucede. Orula se puso bravo y Obatalá se fue. Ayá se puso la gorra de Orula y desde entonces Orula perdió la memoria. Así estuvo enfermo un año y ayá era el que gobernaba y cuando gritaba todos se atemorizaban. Shangó salió de la tierra de Orun y se dirigió a ver a Orula y al verlo enfermo buscó al culpable, al encontrarse con ayá cantó: “Aya Dekun Babá Koiwa Aya Deku Bele Koiwa Alado Ekún Aguaniye.” Shangó mordió al perro y le llevó un pedazo a Orunmila para que supiera quién era su enemigo. Entonces Orula maldijo ayá y dijo: Mientras el mundo sea mundo tú serás el esclavo y donde quiera que te mande tú obedecerás. Y le dijo a Shangó: Tú siempre estarás conmigo al igual que estás con Olofin. Nota: Cuando se hace ebbó el Awó va al pie de aragbá con eyá tuto y ayá. Se limpia, suelta el ayá y le da dos adié a Orula.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TULARA I
PATAKIN EL CAMINO DEL DESCUBRIMIENTO DEL EKUELE
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I I I I
En un pueblo llamado Aramba habían varios Awó que trabajaban en armonía, menos uno llamado Erigba, que nunca estaba conforme con la mayoría, porque él decía a sus hermanos: Ustedes maltratan mucho y abusan de la gracia con la que Olofin nos ha premiado, porque no se puede estar manoseando tanto a Ifá por cosas sin importancia, tenemos que hacer una junta superior para conseguir con la voluntad de Olofin que nos suministre otros poderes auxiliares de Ifá; para responder en caso de emergencia con los hijos de la tierra; no siempre vamos a encontrarnos juntos y no se puede pensar en el presente solamente. Uno de ellos le replicó: No puedes negar que tú tienes pacto con Eshu Burubu, siempre estás atravesado, no pareces hijo de Babá Yakuta; aquí nosotros, como mayores, no queremos eti koborí, por lo tanto retírate de la presencia de nosotros, busca quien te siga. Erigba saludó su Ifá y tomó la decisión de irse del pueblo. A la entrada del pueblo vivía Eshu cuidando quien entra y quien sale. Él le dio coco y le salió Eyeife y continuó su viaje a otras tierras. Cuando Erigba se acercaba a la capital de Etiopía, ese mismo día se abría el año y fue atrapado por los guerreros del obá y fue presentado como espía de la religión. Al ser requisado le encontraron su Ifá en los bolsillos y un collar pintado de verde. El obá mandó donde estaba su confianza que era nada menos que un gran Awó de Osain de esa tribu. En esa tierra los sabios usaban una cadenita en el cuello de la que pendían cuatro pedazos de semillas abiertas por la mitad muy parecidas a la de Erigba. Cuando el Awó Osain se inclinó delante de Olofin y de Erigba. Tomó un caracol y soplándole hizo la llamada general para leerle la letra que abrió el año y les dijo: Este no es un espía, es un enviado de Olofin, guiado por Eshu y es Awó. Le rindieron los honores correspondientes y le leyeron todo su pasado en la tierra. Lo llevaron al templo sagrado donde Erigba vio un Osha negro gordo con un collar con ocho pedazos de coco grandes, lo condujeron después al pie de una palma para que recibiera el collar sagrado con el que vencería todo lo que quisiera, recomendándole que se lo presentara a Eshu y lo llevara siempre en secreto en el bolsillo. Erigba así lo hizo.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Más tarde, de regreso en su tierra, los Awó que lo despreciaban fueron a buscarlo porque cada vez que ellos andaban con Ifá no podían sostener los ikin y tampoco podían abrir los dedos para escribir, se le engarrotaban las manos. Era Eshu mandado por Shangó que los castigaba para que no cogieran a Ifá como juego. Erigba, con su ekuele que llevó de Abisinia, resolvió la situación para todos y así no tener que cargar con el tablero para hacer cualquier registro. Ogbe Tua trajo el ekuele de Abisinia. 434 Proyecto Orunmila
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I O I OGBE TULARA I
PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBE TUA PIERDE A SU HIJO
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I I I I
Ogbe Tualara empezó a sufrir de pérdidas en la casa y en su comercio, esto le traía un gran atraso, los robos eran cada día más frecuentes y decidió preparar una trampa al ladrón. A espalda de él, su hijo alentado por sus amigos le robaban el dinero para ir a fiestas. Ogbe Tulara no se había preocupado mucho de su educación y lo había dejado pescar en aguas turbias y jugar dentro de la mentira. Ogbe Tulara puso un dinero a la vista como carnada para atrapar al ladrón y conectó con un hilo un flecha que se dispararía al ser tomado. En la noche sintió a su propio hijo atravesado por la flecha, muerto. Hay que ponerle freno a los hijos para no tener que lamentar después.
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I O I OGBE TULARA I
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I I I I
Rezo: Ogbetua Lamora Adifafún Oba Addé Ilodi Oba Addé Magba Shangó Aofin Ni Waye Mora Okikishe Lara Belele Fun Bu Magba Ni Orú Lordafun Orú Ni Adera Shangó Oshumare Ireke Oba Odara Shangó Arabeokuta Yebita Adara Bogbo Oní Shangó Eshín Yemayá Lode Odpole Ni Shangó Olafina Adara Lordafun Orunmila Kaferefún Yemayá Kaferefún Shangó Adafun Obatalá. Ebbó: un akukó, una adié funfún, adié dundún, amalá, un tambor, oguedé, un castillo, tierra de cuarenta y un lugares distintos, bogbo tenuyén y opolopó owó. Inshe: Ogbe Tuamoro tiene que tener un Ilodi Aofin, un castillo bien bonito donde se mete a Shangó junto con un ekuele que se consagra junto con una idún ará. Este Ilodi Aofin lleva dentro tierra de 41 lugares que son los pueblos que Obá Moró tuvo que recorrer para salvar a Ogbe Tulara. PATAKIN EL CAMINO DEL PALACIO Obá Moró vivía con Yemayá y pasaba la vida muy triste porque en su tierra, que era debajo de las piedras, no había nada bonito para recrear la vista y le rogaba a Olofin que le mandara algo bello para recrear la vista. Un día en que Obá Moró estaba sentado en la entrada de su cueva vio como el cielo se ensombrecía y un relámpago surcó el espacio y un punto luminoso descendió hacía él. Aquello llegó a su lado y entre la humarada vio un niño que tenía en la mano una piedra negra verdosa. Entonces Obá Moró le peguntó que quién era: Yo soy Shangó y mi madre Iyamase me ha mandado a la tierra para que los humanos respeten los designios de Olofin. Obá Moró regocijado dijo: Shangó, eres un presente que Olofin me mandó y te daré todo lo bueno que en esta tierra haya.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Comenzó a darle ropas, zapatos, grandes fiestas y muchas comidas; pero Shangó no estaba conforme y un día mandó a Obá Moró a que le buscara plátanos y prendió candela a la casa de Obá Moró, lo mandó a que fuera a buscarle un atepón y el ekuele que Oshagriñán guardaba en su casa por encomienda de Olofin desde que Oshanlá le hizo Ifá a Amonso y Amoro. Obá Moró comenzó subir la empinada loma llena de zarzas que llevaba a casa de Oshagriñán. Cuando llegó todo lleno de llagas vio como Shangó salía de la casa con el atepón y el ekuele y lloró de nuevo. Entonces Olofin vio a Obá Moró tendido a la larga y lleno de llagas y le preguntó que hacía allí; éste le dijo: He venido para llevarme el atepón y el ekuele y él ha venido solo y se lo llevó, mi sacrificio ha sido inútil. 436 Proyecto Orunmila
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Donde Olofin le dijo: Tú tendrás, para pagar tus faltas, que recorrer cuarenta y una tierra distintas por todo el mundo, pregonando la adoración de mi imagen y en tu peregrinar recibirás latigazos y traiciones. Cuando Obá Moró cumplió su misión, Olofin le dijo: Este es el collar de ekuele ve y llévaselo a Shangó y entrégaselo en mi nombre que con eso le harás un gran favor. Obá Moró regresó y encontró a Shangó que al verlo lo saludó y le dijo que le entregara el ekuele y lo tiró en la tierra y salió este odun, Ogbetulara, y le dijo: Todas las cosa que pasaste fueron para probarte. y le dijo que él ya no se llamaba Shangó sino Ogbetulara y que gracias a él ese secreto había llegado a los hijos de Orula en Ogbetulara en la tierra y que desde entonces ese odun recibirá el nombre de Ogbetua Moro en honor a él. Cuando Obá Moró salió de la casa de Orula, Shangó llegó a su cueva que estaba convertida en un hermoso palacio lleno de riquezas, sacerdotes y guerreros que lo obedecían y lo servían. Desde entonces se extasió contemplando las bellezas que lo rodeaban, su palacio era una gran obra de arte. Él guardaba el ekuele que Olofin le dio para venir a la tierra y desde entonces Ogbeturamora fue feliz. Nota: Ogbetualamora es signo de adivinación, de maestría en el ekuele, donde se construyeron los hermosos palacios. El arte lo llevó Ogbetualamora por todas las tierras que estuvo y donde sólo recibió incomprensión y golpes de sus semejantes. Esto explica porque Obá Moró es un Obatalá tan sufrido y lacerado y el porqué lleva siempre en sus atributos los látigos y porque se le considera en el mismo rango de Odua y Olofin.
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I O I OGBE TULARA I
PATAKIN EL CAMINO DE AMORO Y AMONSO
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I I I I
Esto en África son las dos manos de Ifá. Amonso, el primero que consagro Osun por mandato de Olofin, y Amoro, herrero ayudante de Ogún, era niños, pero la historia empezó así. En los primeros tiempos en que Ifá bajó a la tierra, el espíritu de Igunukun -gran espíritu de Ifá, Inu la telepatía- le hizo la ceremonia de Ifá a Oshanlá y le entregó el tablero de Ifá a Shangó para que este marcara el signo que registrara con sus hojas de árboles, pero resultó que Shangó tenía muchos ahijados y era muy mujeriego. Un día estando reunidos todos los Awó con Shangó hablando de las virtudes de las mujeres, hubo uno Lose -Eleguá- que dijo que él respondía por una que Olofin tenía en su jardín como su flor preferida y que sólo miraba a los ojos de Olofin. Obalube preguntó: ¿Cómo se llama esa flor y dónde está? Lose dijo que se llamaba Yewá y que se encontraba en el jardín de Olofin. Vistiendo sus mejores galas, Shangó, se presentó en el jardín dispuesto a hacer suya a Yewá. Según llegó, todas las flores comenzaron a pintarle monos, todas menos una hermosa flor apartada y cabizbaja que sólo miraba el suelo, esta era Yewá. Shangó que por las señas de Lose la reconoce; acopia a sus mejores recursos y comienza a galantearla con palabras alabadoras y en un momento de vacilación Yewá levanta la vista a los ojos de Shangó, bajándola enseguida ruborizada. Ese instante le sirvió a Shangó para sentirse satisfecho por haber logrado lo que estaba sólo reservado para Olofin. Lose, que estaba escondido, partió corriendo hasta Olofin para contarle lo sucedido en el jardín. Olofin se paró delante de Yewá y al ver que esta no levantaba la vista le dijo: Hija yo te sitúe en este lugar para solo alegrar mis ojos y me has decepcionado. A lo que ella respondió: Padre he faltado a lo prometido y por eso te pido que para no mirar más ojos de hombres me mandes a un lugar apartado donde pueda descansar. A lo que respondió Olofin: Ya que los hijos de Ikú no tienen ojos -las calaveras-, tienen las cuencas vacías, te mandaré para que desde ahora vivas con ellos, los dirijas y gobiernes, y que así sea para siempre... Asheto, Ashebo, Nashebima. To Iban Eshu.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Desde entonces Yewá es la diosa de los muertos y la muerte. Después de dejar a Yewá en su nueva morada, Olofin salió a buscar a Shangó para arreglar las cuentas, ya que este había rebosado la copa de las quejas de su comportamiento. Lo encontró en la tierra de Ekete Alafi y lo sentenció diciéndole: No te quito el ashé porque lo que da Olordumare no se quita, pero si te suprimo el uso del atepón Ifá y nunca más podrás usarlo, ni tampoco tirarás las hojas. Olofin tomó el tablero y se lo entregó a Oshanlá que era el otro Orisha consagrado por Olordumare Igunnuku (Irole) con Ifá en la tierra, pero esta no estaba facultado 438 Proyecto Orunmila
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Al enterarse Olofin le quitó el tablero y se lo dio a Odua, a Amoro y Amonso los llevó al jardín de Lodi Lara y se los entregó a Oragún, el cual los sacrificó al pie de dos palmeras de ikin que habían en ese jardín. Por eso es que a las mujeres no se les hace Ifá. Al fin llega Orula y Olofin le entrega Ifá Inu y el tablero, pero no había con que sacar letra, sólo tenían Alabashe (el coco); pero Orula dijo que eso no servía y que habían dos espíritus de Ifá que iban a indicar una manera mejor de adivinar; los Awó viejos se acordaron de Amoro y Amonso, los ahijados de Oshanlá que Oragún había sacrificado a las palmeras, y preguntaron si eran ellos los indicados, ya que en el momento del sacrificio las palmeras se llenaron de semillas como coquitos, pues nunca habían parido. Orula preguntó si esas semillas eran las que servían y se iban a utilizar, a lo que Alabashe contestó con Eyeife, mandando a hacer ebbó a todos los que tenían Ifá y cogió dieciséis coquitos de la palmera de Amoro y dieciséis de la palmera de Amonso, los consagró y después atefó y salió el odun de Ifá Ogbetua Nilara, mandó a hacer ebbó a todos los que tenían Ifá dado por Shangó para que no se perdieran. Todos tuvieron que acatar a Orula como nuevo mofá de la tierra Lukumí. Nota: Las dos manos de Ifá, la primera es Amonso, el cual consagró Osun por mandato de Olofin, la segunda Amoro que era herrero ayudante, lo consagró Ogún. Nota: Hay otras historias que hablan de este odun de como Orula viajó hasta el jardín de Oragún para cortar las nueces de ikin y todo lo que pasó y tuvo que hacer.
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para entregárselo a nadie, pero al verse con el tablero se llenó de tentación y un día reunió a Amoro y Amonso y debajo de aragbá -ceiba- les hizo Ifá en la tierra.
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE ALABALASHE, EL ORÁCULO DE LA ADIVINACIÓN Alabalashe es el oráculo de la adivinación, en tiempos muy remotos fue traído por Eshu a la tierra, pero como él solo sabía adivinar lo hacía con obí, Orungan se quejó a Olofin y de que él es el único que tiene el secreto en la tierra para entregarselo a Orunmila cuando llegue a él pero Orunmila estaba casi ciego, donde él no podía tocar los pedazos de coco porque Eshu no quería sin que antes Orunmila no hiciera un pacto con él, donde Orunmila se puso a caminar sin rumbo alguno hasta que llegó al mar y Olokun lo vio y le dijo: Yo te ayudaré por mandato de Olofin. Mando a su mujer Olosá a que le lavara la vista y desde ese momento comenzó su primera adivinación que la hizo en la misma agua que le devolvió su vista para superar la de los cocos, pero él tenía que hacer rogación y fue para pedirle el poder de las semillas de ikin a Orungan, para extraer el aceite y curarse su vista completamente y encenderle una lámpara a Olofin. El odun que a él le salió en el agua le dijo que así llegaría su petición más pronto a Olofin pero ni Orungan ni él mismo podrían subir la mata, estaba viejo y no tenía permiso de Olofin para hacerlo. Olokun ya se había concubilado con Olofin haciéndole saber lo sucedido, en donde Olofin mandó a su mensajero Ogbetulara con un sable de hierro para que cortara las semillas que se necesitaban para la adivinación en la tierra. Ogbetulara al pasar por un puente de palma que atravesaba un lago que desemboca al mar se le olvidó saludar al dios del agua y se le cayó el sable, se sentó triste debajo de un árbol y en eso vio una aparición que le dijo: ¿Qué te pasa hijo, caminaste mucho y estás cansado? Ogbetulara al ver esa cara tan extraña, temeroso, le contó lo ocurrido: Yo soy muy obediente por eso me he ganado la confianza de Olofin y éste creerá ahora que le vendí el sable de hierro Ogún. La aparición nada le contestó; quiso probarlo ya que él mismo era Olokun transformado, se tiró al agua y le sacó un sable parecido al de él pero de plata, Ogbetulara contestó: No señor ese no es y yo prefiero el mismo que Olofin me dio. La aparición se lanzó al agua de nuevo y sacó otro sable, esta vez de oro con todo el cabo lleno de brillantes. Ogbetulara esta encomendándose a Olofin para que apareciera el suyo, ignorando quien era la aparición.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ogbetulara miró para el cielo y rogó a Olofin que apareciera el sable que a él se le cayó casualmente. La aparición se lanzó de nuevo diciendo que le faltaba un camino que no registró. Al poco rato salió la aparición y le dijo: Este es el tuyo, tan feo y de hierro, creo que tú estas equivocado. Ogbetulara contestó muy contento: Ese es el mío, ese está consagrado por Olofin, ese es mi sable. 440 Proyecto Orunmila
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Ogbetulara dándole muchas gracias a la aparición se puso en marcha llegando al monte de Orungan para cumplir su mandato, contándole lo ocurrido, que por eso se demoró mucho tiempo; pero un viejo llamado Lodidara que tiene Orungan para que le limpiara y regara agua a sus árboles sagrados lo oyó todo tal como lo contó Ogbetulara y se fue con un sable viejo para ver si cogía el de oro con brillantes, pero no hizo ebbó y no tenía la protección de Olofin y de Orungan. Llegó al lugar, pasó el puente y tiró el sable viejo para el agua; fue y se sentó en otro árbol distinto y comenzó a lamentarse, se presentó la aparición y le dijo: ¿Qué le pasa? Lodidara le dijo lo mismo que oyó; la aparición le dijo: Yo te lo encuentro. Sabiendo que esto era falso. Se lanzó y le sacó un sable de plata y Lodidara dijo: Este no es pero dejelo aquí, si no aparece el mío de oro yo me quedo con este. La aparición se lanzó nuevamente al agua y sacó el de oro y brillantes y el viejo dijo: Ese si es el mío. Dándole las gracias a la aparición y llevándose los dos sables dijo: Ahora no trabajaré más para Orungan, me haré una corona de oro y otra de plata con brillantes, Orungan será mi esclavo, mi mandadero Ogbetulara y mi cocinero el viejo Orunmila. Pero cuando se dispuso a pasar por el puente se le cayó el sable y al intentar agarrarlo Lodidara cayó al agua ahogándose. Lo que fue del agua al agua fue. Orungan esperando al viejo para que ayudara a Ogbetulara pero este dijo: Yo solo cumpliré el mandato de Olofin. Subió y tumbó los ikin entregándoselos a Orunmila, cuando éste terminó de consagrarlos, las letras que salieron fueron estas y le dijo: Será envidiado por sus semejantes, será el predicador y confianza de Olofin; tiene que tener una careta extraña como la de la aparición y un sable. Eshu hizo pacto con Orunmila porque éste ya tenía con que adivinar, superando al coco por Ogbetulara. Ebbó: Orunmila puso a Eshu de portero porque el conoce todo lo real, careta, sable, pluma de loro, ebbó ewé kutu, baño de agua de mar y tener encima ikin.
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I I I I
Rezo: Ifá Owó Ni Alara Oba Ni Bowo Osain Ayeni Oyare Ni Otorubo She Eshu Elegbara Obaribo, Che Olodumare Adorán Osain Aboran Wa Iguí Boboti Bocho Ewé Oba Obaribo Elegbara Afefe Lorun Mo Sera Mo Osain Owó. Elegbara Kucabuken Cheke Osain Aboran. Eleguá Ni Onlu Oyari Bawa Ni Alara. Ifá Kaferefun Cheke Osain, Kaferefun Eleguá, Kaferefun Orun, Kaferefun Inle. Obiní Yiré Osain Oba Iguí Oba Owó Oni Abara Owó Oyá Osain Orun Oni Awó Osain Oyoku Yoku Mayoku Yero Agbani Obarabo Yansa. Ebbó: osiadié meta, abeboadié meyi, bogbo ewé, bogbo iquí, erán malú, inso, bogbo ashé, jujú gunugún, otá mesan, ashó timbelara, bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Aquí nació el descontrol del cerebro humano y la pérdida de la memoria antes de otokú. Aquí nació el basurero, Eshu Gogoro. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO En este camino Osain tenía el poder y el gobierno en el mundo de los árboles, de las hierbas y del otá. Osain vivía en la tierra Obanayiré donde gobernaba y tenía su gran secreto en elese iquí guama. Todos los días él llegaba a pedir y saludar y cada vez que se hincaba delante de él venía la lluvia a refrescar a iquí y a ewé y alimentarlos. Cuando Osain llegaba ante su secreto llevaba un akukó funfún, llamaba a su padre y se ponía a cantar: “Babá Agba Lodo Akukó Abana Yire Eyé Akukó Eban Okán Lasere Obani Bogbo Ekún Ikun Yare.” Osain veía su agborán, le entregaba el akukó y se lo comía. Eleguá siempre quería saber los grandes secretos de Osain y lo visitaba para ver si este lo invitaba a donde estaba su secreto, pero nunca lo hizo.
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Osain vivía con Oyá y le decía que cuando llegara Eleguá le diera lerí de eyá tuto con oshinshín de papisami y que le pusiera una elese de ekú y que cuando le preguntara para que, era sólo para comer. Pero Oyá cada vez que le servía la comida a Eleguá le cantaba: “Unyén Bo Eleguá Ayá Yero, Eyá Yero, Akukó Yero.” Eleguá contento porque creía que estaba comiendo ekute se ponía a hablar con Oyá y con Osain. Osain sabía cuales eran las intenciones de Eleguá, pero Oyá no lo creía.
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Eleguá que tenía dominada a Oyá, que era su madre, le cantaba y le bailaba. Oyá le tenía lástima y decía: Pobre de mi hijo, quiere ser más que Osain, pero lo veo perdido. Y lo mandó con Orula. Orula le dijo: Tú lo quieres alcanzar todo pero después serás esclavo. Eleguá insistió en tener un poder sobre Osain. Orula le dijo: Llévale dos adié a Oyá para que ella te revele el secreto de Osain y cómo adquirirlo para que puedas imitarlo; cuando vayas por el camino ve arrancando plumas pero nunca vuelvas la cabeza y ve diciendo: “Jujú Malekun, Egun, Egun Malekun Inawa Yero Agborán Malekun, Jujú Malekun.” Oyá salió corriendo y cantó: “Babá Kule Egun Babá Moyare Ni Eleguá Egun Eleguá Babá Poyare Ni Eleguá.” Delante del agborán, Oyá le dijo a Eleguá: Te voy a desfigurar como se desfigura Osain, escoge de estas dos figuras la que tu quieras, pero piénsalo bien. Entonces Eleguá cogió uno de los dos agborán y a Oyá se le salieron las lagrimas y le dijo: Serás lo que tú has escogido. Oyá lo consagró y empezó a rezarle a Eleguá: “Afefé Moyaro Ni Eleguá Mebati Logun.” Eleguá se volvió igual que Osain. Osain se encontraba en casa de Shangó dándole de comer a su lerí, akukó; la sangre que caía de su lerí se la comía Shangó. Este, al terminar, le dijo a Osain que llamara a Oluo Popó y cogiera un pollo jabado y se lo diera, pues le faltaba poder. Shangó y Osain salieron al monte y se encontraron con Eleguá. Shangó comenzó a llamar todos los poderes y se presentó Oluo Popó a quien le ofrecieron el agborán pero no lo aceptó. Eleguá lo tomó y se convirtió en un jorobado, Oyá se asustó y salió corriendo. Shangó y Osain le dijeron que no se asustara que aunque los poderes de Eleguá eran grandes nunca podría llegar a su secreto y Osain comenzó a cantar: “Obalekun Egun Oní Bawa Obalekun. Towo Ni Lado Egun Cha Ikú Agborán Towo Ni Lado.”
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Olofin y Orunmila que oyeron eso y se dieron cuenta del engaño de Eleguá y dijeron: Dale una comprobación. Eleguá sacó la pata de jutía y el agborán y se lo presentó a Olofin y Orula. A este le dijeron que el no era Osain, ni su hijo, era sólo un impostor y te vamos a conceder lo que Osain quiere. Osain ya había ido a su secreto y llevaba una jutía y un akukó funfún que se los ofreció y este le aconsejó que lo esperara que le daría más fuerza. Osain cuando llamaba a su secreto que era su padre le decía: “Egun Bawa Ikú Lorun Gaga.”
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
“Afefé Yero Egun Afefé Lona Omó Yare, Omó Babá Ikú Lorun.” Pero Osain no le dio a su secreto elewado eyi gunugún. Mientras Eleguá fue a ver a Orunmila que le hizo un akuayerú mayabi lorun y que fuera a la orilla del río, le dio iyefá hecho con oshinshín, erán malú y akukó. Eleguá comenzó a llamar a Olorun y empezó a llover: “Afefé Lorun Omí Ladeo Agba Iguí Agba Ikú Mowawa Lodeo.” Se empezaron a caer las hojas y a secar las raíces y se enfermaron de la memoria los seres humanos. Osain iba recogiendo los palos y las hojas y las metió en su secreto y cuando el agua salía se iba pudriendo. Olofin vio que todo el mundo iba perdiendo la memoria y mandó a buscar a Eleguá y le dijo: Me pediste poder y te lo concedimos a través de Oyá y qué haz hecho con él. Eleguá se arrodilló y dijo a Olofin: Yo cumpliré con lo que usted me ponga en mi camino. Oyá se presentó ante Olofin y le quitó la careta a Eleguá. Olofin repuso: Tu confundiste, el agborán que tomaste es el malo, uno era Osain y el otro Abita, pero vamos a ver lo que Osain hace contigo, pero antes vamos hacerte ebbó con tres pollos. Eleguá cuando llevaba el ebbó también llevaba una campana y mientras la tocaba cantaba: “Agogo Lokun Egun Nagba Yaré Shangó Egun Agba Inle Aggogo Lokun.” Osain que oyó esto dijo: Ahora todo volverá a la normalidad. Empezó a llover fuerte y con viento, Osain abrió su secreto y cantó: “Afefé Lorun Mayoni Osain Omí Lorun Mayoni Osain Omí Lorun.” Le volvió la memoria a todos. Osain maldijo a Oyá de esta manera: Tu serás la última mujer que yo tenga en el mundo, serás mi esclava por tu forma de bailar y me traerás a afefé lorun y al que yo te mande me lo desfigurarás. Oyá se puso muy triste en pensar lo que Osain haría con Eleguá. Oyá se inclinó delante de Osain para suplicarle por Eleguá, en eso venía Shangó con ayapa tiroko, añaribo y un ayá y cantaba:
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Y el padre contestaba:
“Aya Wa Bi Lona Ikú Lona Mayekun Mayaro.” Eleguá se volvió un jorobado, todo volvió a la normalidad y los seres humanos recobraron la memoria, se borró la maldición con tres pollitos que se le cuelga a la persona. Osain le dijo a Eleguá que le trajera basura de todas las clases y de todas las tierras. Osain cantaba: “Ebbó Ni Ofo, Oba Shiró. Eleguá Ni Ofo, Oba Shiró Oma Lodo Yegun Tibakikan Eleguá Ni Ofo Oba Shiró.” Y Osain puso a Elegbá, de basurero, a recoger tierras podridas y basuras de las distintas tierras y también de la tierra Obanayire. 444 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUANILARA I
+
I I I I
Rezo: Babá Osain Isherí Eleguedeyi Agbalo De Layire Obara Yere Ilé, Elegbará Owó Yanzan, Muna Doro Mole Ashiri Osain Ozainun So Ko Elegbará Filo Di Orije Ekuté Elese, Elegbá Umbatolosi Iba Orunmila, Ebbó Meyi Adié Fifeshu Yanzan, Aboran, Abití Malaguidí, Quopopo, Iguí Abukenke Jio Jio Osain Ashiri Babá, Tewénulade, Mope Olorun Elegbará Oyuko, Ogú Osain Oro Eleri Mole Ofó, Elerí Koshe Osain Okuní Ajuada Mosabao, Eboni Oro, Obashire Elegbará Ni Ofo Obashire Kaferefún, Osain, Kaferefún Egun. Ebbó: dos adié fifeshu Yansa, tres jio jio -se le cuelgan a la persona- basuras de todas clases, un akukó funfún y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU GOGORO, EL BASURERO, VERSIÓN En la tierra Obara Yeré, que era la tierra de Iworo, vivían todos los Ebora Orisha que habían bajado a Isalaiyé por mandato de Olofin. El adivino de esa tierra era Orunmila Elerí Kuiní Ibekeyí Olordumare -el guardián de Olordumare- el médico de esa tierra era un hombre famoso, hechicero, llamado Osain Aroní Okuni Akuadá, él tenía poderes sobre las hierbas, los palos y los animales del monte, era el guardián de numerosos Orishas. Este sostenía un gran secreto en su cazuela, güiros, tarros y espíritus de muñecos, compuestos todos con los poderes de los espíritus de los iguí y ewé. Él vivía con Yansa, la madre de Elegbara, él todas las semanas realizaba un rito secreto y venía la lluvia a refrescar sus iguí y a los ewé, así los alimentaba. “Babá Agbalode, Akukó, Obara, Obara Yere, Eyé Akukó Obani Okún, Lariye Egun, Lariye Obani, Babá Okún, Okún, Yare”. Osain venía a donde agborán y le entregaba el akukó y él se lo comía. Elegbara siempre quería saber cuales eran los grandes secretos de Osain y siempre iba donde esta Osain para ver si algún día Osain lo llevaba a donde estaba su secreto y le daba moforibale, pero Osain siempre hablaba con Elegbara y nada más. Osain que vivía con Oyá, le decía a ella que cuando Elegbara llegará le cocinara elerí de eyá tuto con oshinshín de verdolaga y siempre le pusiera un elese de ekú niña y cuando preguntara para que servía eso, que era sólo para comer. Pero Oyá cada vez que le servía la comida Elegbara cantaba:
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“Unyén Be Elegbara Ayá, Yaró Ekute Yaro”. Y Elegbara se ponía contento porque creía que estaba comiendo ekute y se ponía a hablar con Oyá y Osain. Osain que sabía lo que Elegbara estaba haciendo y se lo decía a Oyá cuando Elegbara se iba. Oyá nunca le creyó lo que Osain le decía. Cada vez que Elegbara iba a ver a Oyá le llevaba un presente y le hacía buena conciencia a ella y le gustaba que Elegbara cantara. 445 Proyecto Orunmila
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Este que sabía que tenía dominada a su madre, le bailaba y le cantaba y Oyá le cogía lástima: El pobre de mi hijo quiere ser más que Osain, pero lo veo perdido. Y por eso le mandó donde Orunmila. Este le dijo a Orunmila lo que quería, Orunmila le dijo: Lo que tú quieres es alcanzarlo todo, pero después que lo consigas serás esclavo. Elegbá le contestó: Lo que yo quiero es tener algún poder sobre Osain. Orunmila le replicó: Eso es imposible, ya que tú quieres adquirir algo de Osain, llévale dos adié a Oyá para que esta te diga donde está el secreto o cómo tú puedes adquirir algo de lo que tiene Osain para que puedas imitarlo. Cuando vengas por el camino le vas arrancando plumas, pero nunca de la cabeza y vas diciendo: “Jujú Malenkuí, Egu Malenkuí Iwawa Yeré Abokán, Malenkui...”. Oyá salió corriendo y cantó: “Babá Kuele Egun, Babá Moyareni, Elegbara Egun Elegbara Babá, Kuele Moyare Ni Elegbara, Egun Elegbara Babá Kuele Moyare Ni Elegbara De...”. Delante de un agborán, Oyá, le dijo a Elegbara: Híncate que te voy a desfigurar como se desfigura Osain; de estas dos figuras escoge la que más te guste, pero piensalo bien. Entonces Elegbá cogió uno de los agborán y a Oyá se le salieron las lagrimas y le dijo: Serás lo que tú escogiste. Bueno mi madre consagrame. Y Oyá lo consagró y empezó a rezar a Elegbara: “Afefé Moyare Ni Elegbara Lariyé Lowao, Mobata Logun Elegbara”. Y este se volvió igual que Osain, pero Osain que estaba de visita en casa de Shangó para que este le diera de comer akuaro a su lerí y la sangre que caía en la lerí se la comía Shangó que estaba detrás de Osain en esta ceremonia, Shangó terminó de hacer esto y le dijo a Osain: Cuando salga de aquí tengo que decirte algo. Y llamando a Oluó Popó coge a este pollo jabado para que se lo entregues a Oluó Popó, pues te faltará un poder y es que los árboles se joroben y ese poder te lo dará Oluó Popó. Shangó y Osain salieron al monte y se encontraron con Elegbara, Shangó llamó a todos los poderes y se presentó a Oluó Popó y Shangó le entregó el agborán a este, pero él no lo cogió. Elegbara fue quién cogió el agborán y se volvió un jorobado. Oyá se asustó y salió corriendo y Shangó y Osain le dijeron: No te asustes, este tiene poderes grandes, pero a mi secreto nadie llegará nunca y empezó a cantar:
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“Osain Tewé Nilade, Egun, Obá Ekú Agborán, Tewé Nilade...”. Olofin y Orunmila que oyeron eso y era que Elegbara los estaba engañando con su canto dijeron: Déle una comprobación. Elegbara sacó una pata de jutía y al momento le presentó el agborán a Osain y habló con Orunmila y Olofin, y estos le dijeron: Esta bien te vamos a conceder lo que Osain quiera aunque tú no eres Osain ni eres su hijo, eres una figura.
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Osain que había ido a su secreto y llevaba una jutía y un gallo blanco y se lo dio a su gran secreto que era su padre y su gran secreto le dijo: Espera lo que venga, que servirá para que tú tengas más fuerzas en todas tus cosas. Osain cuando llamó a su padre le decía: “Egun Dawa Ikú, Lorun Babá...”. Y este le contestaba: “Afefé Yare, Egun, Iyé, Egun Afefé Lona, Omó Yare, Omó Babá Ikú Lorun.” Osain no hizo lo que tenía que hacerle a su secreto. Eleguedeyí que tenía que darle gunugún y él no se lo dio. Elegbara fue donde estaba Orunmila que le hizo un gran akuayerú bilorún y le dijo que fuera a la orilla del río y le dio a iyeré, que se lo había hecho con eshishí, erán malú y akuaro. Elegbara empezó a llamar a Olorun y empezó a llover: “Afefé Lorun, Oní Ladeo, Agba Iguí, Agba Ikú, Mowara Ladeo...”. Empezaron a caer hojas y se secaron las raíces y se enfermaron los seres humanos de la memoria y el cerebro. Osain iba recogiendo los palos, las hiervas y lo fue metiendo en un gran secreto y las matas se iban reproduciendo y los cerebros también y cuando el agua caía él se la tomaba y decía: “Omosaran, Afefé Omosaran Okuni Agbada...” Cuando Olofin vio que a todo el mundo le faltaba la memoria, mandó a buscar a Elegbá y le dijo: Me pediste y te dimos todos los poderes que tú pediste y mandaste a Oyá para que te lo concediéramos ¿Y qué hiciste? Elegbara se hincó y empezó a llorar y le dijo a Olofin: Yo cumpliré con lo que usted me ponga en mi destino. En eso se presentó Oyá y le dijo a Olofin: Elegbara lo tiene todo y usted no tiene nada. Yansa se hincó y Olofin le tiró la careta y entonce Olofin disfrazó a Elegbara y le dijo: Tú te confundiste de agborán, cogiste el malo y dejaste el bueno. Uno era Osain y el otra era Abita, pero vamos a ver lo que Osain hará contigo; antes de llegar a su secreto vamos a hacer ebbó, guindate tres pollos y encontrarás una sombra que hará algo. Elegbara cuando iba a votar el ebbó llevaba una campana y cantaba:
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“Agogo Lokun, Egun, Agaba, Yaré, Shangó Egun Agbaté, Agogo Lokun...”. Osain que oyó eso dijo: Está bien, todo volverá a lo que era antes, volverá a la memoria. Empezó a llover fuerte y hubo tempestad y viento. Osain alivió el secreto y cuando vino el viento Osain cantó: “Afefé Lorun Mayerí Osain Omí Lokun...”.
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Entonces Osain dijo: Voy donde está Alafia. Elegbara ya perdido, riéndose habló con su madre Oyá. Osain le dijo de está manera: Vete que tú serás la última mujer que yo tenga en el mundo de eslava mía. Pero siempre me servirás porque hablarás bonito y me traerás a afefé lorun y al que te mande lo desfiguraras. Oyá se puso muy triste en pensar lo que Osain iba a hacer con su hijo Elegbara. Oyá habló con Osain y éste se quedó callado y después dijo: Yo soy Okuni Akuadá Mosabaó. Oyá se hincó delante de Osain y en eso venía Shangó con ayapa tiroko anaribo y un [eyá], y cantaba: “ Eyá Wa Bi Lona Shangó Eyá Lokun, Egun Eyá Awa Ekún Bi Ashé, Osain Egun, Awabi Wa Lona Elegbara Egun, Awa Ekún, Bí, Ashé, Osain, Egun Awa, Bí Wa Lona Elegbara, Egun, Awa Ekún Mayire Abara...”. Elegbara cantaba: “Egun, Ikú Alona, Moyokun Moyare...”. Elegbara se volvió un jorobado al igual que todos los árboles. Osain llamó a su secreto diciendo: “Abé Bebowe, Osain, Iguí Mararé Osain...”. Las raíces empezaron a volverse buenas y los árboles y las cabezas de los seres humanos recuperaron la memoria quitándose la maldición. Con tres pollitos que se le guindan a la persona. Osain le dijo a Elegbara que le trajera lo que Orunmila le mandó para hacer ebbó. Elegbara que estaba apurado le trajo las cosas y Osain le hizo un trabajo a Elegbara diciéndole: Búscame basura de todas las clases y de todas las tierras y Elegbara contestó: Ebbó Ni Ofo, Obashire Elegbara Ni Ofo, Obasiré.
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Y lo metió en su secreto.
Osain le dijo al mundo que había que ir donde estaba Elegbara y coger tierra podrida para hacer ebbó. Osain puso a Elegbara de esclavo a barrer y a recoger basura en la tierra Obara Yeré, o sea, en la tierra de los Iworos. Este odun sentencia el porqué los Iworos tienen que hacer ebbó con el caracol de Elegbara. Nota: Aquí se hace awán a Asowano y se le da un pollo jabado al awán. En este odun, para vencer al enemigo se le da una tiñosa a Osain
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Tarro Cazuela Güiro Aroní Abita Makuto
Ogueday Ikoko Ogú Eleguedeyi Agborán Abita Inshe Osain.
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El Osain que recibe el Awó en éste signo debe ser completo, es decir, tarro, cazuela, güiro, makuto, muñecos, o sea:
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I O I OGBETUA NIALARA I
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I I I I
Nota: Aquí nació el descontrol del cerebro humano, la pérdida de la memoria antes de otokú. Rezo: Ogbetua Alara Ifá Llegue Ni Alara Obani Begue Osain Ayini Oyareni Otoni Boshe Eshu Alaguana Baibashe Olodumatre Osain Babaza Naiguibo Tiboshe Ewé Oba Shishe Elewara A Fefe Ofuron Norara Osain Obanishe Ke Elewara Obanishegue Abukenke Osain Agborán Eleguá Osain Nionle Oeniaca Ogbe Tuanialara Ifá Kaferefún Osain. Ebbó: osiadié meta, abeboadié meyi, agborán meyi, bogbo ewé, bogbo iquí, erán malú, Inle, bogbo ashó, jujú de jienegú, otá mesan, ekú, eyá, epó, awadó, ashó timbelara, opolopó owó, bogbo tenuyén. PATAKIN EL CAMINO DE ESHU GOGORO EL BASURERO, VERSIÓN Osain tenía el poder y el gobierno del mundo de los iquí, los ewé y los otá. Vivía en la tierra de Obana Yere donde él era el gobernador, tenía sus secretos en los iquí donde tenía todos sus conocimientos (Osain Guama) y todas las noches iba a rendirle moforibale y a hacerles peticiones, Osain Cunle para Cauré y venía la lluvia para refrescar a los árboles y todos lo ewé, el agua era su alimento, siendo los grandes poderes que Osain tenía en la tierra. Osain siempre llevaba consigo un akukó funfún y se lo ofrecía a su secreto, llamando a la mesa a Obatalá cántandole y rezandole: “Babá Agualode Akuka Aballire Eyé Akukó Ewá Layire.” Súyere: Obanibaba Okún Yare Egun Okún Loyire. Osain veía a agborán cuando llegaba y le entregaba el akukó y él se lo comía. Eleguá vivía en esa tierra ambicionando saber los secretos de Osain, esperanzado que un día Osain lo llevara al pie de sus secretos. Eleguá rendía moforibale a Osain cada vez que lo veía.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Osain le contaba a Eleguá que tenía amores con Oyá, Osain cuando estaba con Oyá mandaba a esta que le dijera a Eleguá que le cocinara lerí de eyá tuto con oshinshín y verdolaga y que le pusiera un elese de ekú ahumada y que cuando Eleguá preguntara que le dijera que eso sólo sirve para comer. Oyá cada vez que le servía la comida a Eleguá cantaba: “Ounyen Eleguá Ollare Ekute.” Eleguá se ponía contento porque creía que estaba comiendo ekute y se ponía a hablar con Oyá y Osain, pero Osain sabía que Eleguá cada vez que veía a Oyá le llevaba un presente y la envolvía con su dialecto, haciendole una conciencia. Eleguá creía tener de su parte a Oyá ya que ella era su iyaré, Eleguá le cantaba y bailaba y Oyá le cogía los tema a Eleguá pues comprendía que la ambición de 450 Proyecto Orunmila
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Eleguá era ser más que Osain, donde por su ambición Oyá sabía que se perdería, Oyá lo manda a casa de Orunmila, donde Eleguá le cuenta su ambición de ser más que Osain. Orunla le dijo: Tú ambicionas para ti mismo la esclavitud en tú propia carne, eso es imposible, pero ya que tu quieres adquirir algo de Osain llevale dos adié a Oyá para que ella te diga donde está el secreto, o como tu podrás adquirir el gran poder de Osain para poder imitarlo. Orunmila le había dicho cuando vayas por el camino le vas arrancando plumas a las adié pero nunca de la cabeza y vas diciendo: “Jujú Malekún, Egun Molekún, Agborán Molekún, Egun Mabegun, Agborán Nawayere, Egun Molekún.” Al canto de Eleguá Oyá salió y le decía a Eleguá: “Babakueyé Moyarení Eleguá Egun Babakuelé Egun Eleguá Agborán.” Porque Oyá había visto a agborán y por eso mandó a Eleguá a que se hincara, donde Eleguá había obedecido, pero sin darse cuenta de lo que Oyá hacía por su hijo, Yansa le dijo a Eleguá: Tú ambición te llevará a esto, te voy a desfigurar como se desfigura Osain. Oyá le dijo a Eleguá hay dos desfiguraciones, escoge una pero piensalo bien, donde Eleguá cogió una como los de agborán donde a Oyá se le salieron las lágrimas y dijo: Hijo será lo que tú escogiste. Eleguá le dijo a su madre: Conságrame. Yansa lo consagró empezandole a rezar a Eleguá: “Afefé Mollare Ni Eleguá Lyeri Loguo Mobati Loguo Afefé Moyate Logun.” Donde Eleguá se volvió igual que Osain. Osain se encontraba de visita en casa de Shangó para que le diera de comer a su lerí oborí eledá con akuaro meyi y la eyé que caía detrás se la comía Shangó. Cuando Shangó terminó de darle de comer a la cabeza de Osain dijo: Tengo que decirte algo y llamó a Oluo Popó, pues te falta un poder para que los árboles se joroben, que te lo dará Oluo Popó. Shangó y Osain salieron al monte, Shangó empezó a llamar a todos los poderes y se presentó Oluo Popó, y Shangó le entrego el agborán de Oluo Popó, lo cogió, pero Eleguá que había llegado a la llamada de Shangó lo cogió y se volvió un jorobado, Oyá se asustó y salió corriendo, Shangó y Osain le dijeron: No te asustes este tiene poderes grandes pero a mi secreto nunca llegará nadie y empezó a cantar:
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“Obalegun Egun Oribagun.” Eleguá que lo oyó y sabía lo que iba a contestar empezó a cantarle: “Osain Tewé Ni Lade Egun Obaiku Obaran Tegeni Lade.” Olofin que oyó el canto de Eleguá se dio cuenta que Eleguá lo estaba engañando y dijo: Danos una comprobación, donde Eleguá sacó una pata de jutía y el agborán y se le presentó y Olofin dijo: Tu no eres Osain ni eres su hijo, eres una figura. Olofin y Orunmila le dijeron: Está bien le vamos a conceder lo que Eleguá quería. Osain había ido hasta su secreto y llevaba una ekú y un akukó funfún y se lo dio a su gran secreto, donde Osain cada día se ponía más fuerte, pues a la vez él amaba a su padre, que era el fundamento de su secreto. Según Babá Ikú lorun Egun Babá el secreto respondía a Osain: 451 Proyecto Orunmila
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Osain le dio a su secreto lo que tenía que darle eleguedé meyi (güiro) gurugú. Eleguá fue a donde Orunmila y le hizo akuayerú mobayi lorun y dijo que fuera a la orilla del río y le dio ewéfú que se lo había echo con eshinshín -bichos- y erán malú. Eleguá empezó a llamar a Olorun: “Afefé Lodeo Omí Ladeo Layerí.” Y empezó a llover empezandoseles a caer las hojas y secarseles las raíces y a enfermar a los seres humanos de la memoria y el cerebro. Osain iba recogiendo su secreto y las matas se iban pudriendo, y según el agua caía se la tomaba e iba diciendo: “Omasarun Afefé Mosarae Okuni Akuada.” Cuando Olofin vio que todos estaban ofo lerí, no tenían memoria, mandó a buscar a Eleguá y le dijo: Me pediste y te dí los poderes que pediste y mandamos a tu iyaré para que te los concediera. ¿y que hiciste? Eleguá empezó a llorar y dijo: Yo cumpliré con lo que yo tenga en mi destino. En eso se le presentó Oyá y le dijo a Olofin, Eleguá lo tiene todo y usted no tiene nada, Oyá se puso de rodillas y le tiró los caracoles a Eleguá y le dijo: Tú confundiste el agborán, dejaste el bueno y cogiste el malo (que era Abita). Antes de llegar a tu secreto vamos a hacer ebbó, Eleguá obedeció a su iyaré e hizo ebbó. Orunmila le dijo a Eleguá cuando vayas a botar el ebbó, cuelgate tres osiadié y encontraras una sombra que te hará algo, Eleguá estaba con una campana tocando y cantando: “Agogo Lokun Egun Awa Ilé Ilé Agogo Shangó Egun Awa Inle Aggo Lokun.” Osain que oyó el canto de Eleguá dijo: Esta bien, volverás a lo que eras entonces. Empezó a llover fuertemente, volvió el viento y Osain abrió su secreto y cuando vino el viento lo metió en su secreto Afefé Lorun Kuayemi Osain Omoni Lorun y fue donde Olofin.” Eleguá viendose perdido fue donde su madre y la maldijo y la votó de su casa diciendole vete que serás para mí la última mujer en este mundo y serás mi esclava y lo que yo mande tu bailarás bonito para mí y me traerás afefé lorun y al que te mande me lo desfiguras. Oyá pensó en lo que Osain haría con Eleguá, Osain contestó yo soy okuni Kurda Mesarao. Oyá se arrodilló delante de Osain, en eso venía Shangó con ayapa tiroko, añaribo, ayá y Shangó cantaba:
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“Egun Yan Ka Fefé Ikú Lorun Egun Yan Omó Bawá Ikú Losún Yare.”
“Aya Awa Vilora Shangó Aya Lokun Bioshe Aya Egun Awa Okún Mayire Abiran.” Y como Eleguá cantaba: “Mayireo Eleguá Oleno Mosokun Egun Moyare.” Eleguá y todos los árboles se volvieron jorobados, Osain empezó a llamar a su secreto diciendo: “Arere Regun Osain Iguí Moyare Ewé.”
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Y las raíces se pusieron buenas y los seres humanos recuperaron su salud y se les quitó la maldición. Con tres osiadié que se le colgaban a las personas, Osain pidió a Eleguá con lo que Orunla le había echo ebbó. Osain le hizo un trabajo, que buscara basura y tierras de todas clases: “Ebbó Niofo Obashere Eleguá Omó Lode Obayo Gun Eran Tobakikan.” Osain le dijo al mundo que había que ir donde Eleguá, que era basurero, donde se recogería la basura para el ebbó.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBETULARA I
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I I I I
Rezo: Adifafún Adeleye Awó Orun Wara Bi Inayo Oko Inie Iya Oyishe Obiní Shangó Doya Iyoiran Iro Ni Danhode Wokoni A Kara Ba Oya Kuon Komaso Iloma Kuomo Ilusini Odoko Obetuamora Oya Olokun Kukua Aluki Oju Sorun Apinti Ilu Bara Babá Oshosi Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, adié, eyelé, un tambor iña, bogbo tenuyén, owó. Inshe: En este camino Ogbetuamora tiene que ir un día lluvioso, con una otá de centella, al pie de una palma y allí llevar tres eyelé carmelitas y un pilón. Allí llama a Shangó y envuelve la otá en mariwó y se le da las tres eyelé y las mete dentro del pilón poniendo debajo de este los nombres de sus enemigos; el mariwó se enciende. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA TIERRA SE QUEMÓ En la tierra de Mayo Okó Inle vivía Awó Adeleye que era Ogbetuamora, el cual era omó Shangó y vivía enamorado de Doga la cual era oló Oyá. Está mujer, tenía la virtud de intrigar a la gente con el brillo de sus ojos y el poder de Akaraba, que era una prenda de brujo que su madre le había dejado. Ella acostumbraba a tener a todos los hombres subyugados bajo su poder. Un día Adaleye Awó le dijo a Doga que quería vivir con ella y ésta lo aceptó. Pero Adeleye Awó no había concertado con Orula. Al poco tiempo ella comenzó a trabajar con su prenda y Adeleye Awó comenzó a pasar trabajos y necesidades, donde él se vio objeto de la crítica de todos sus hermanos, que dejaron de creer en él, porque pensaban que era un esclavo de su obiní. Al poco tiempo ella comenzó a trabajar su prenda sobre Adeleye Awó. El veía como llegaba vestida de carmelita cantando: “Yansa Fofo Lele Yansa Fofo Lele Omí She Ororawó.”
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Él se miró con su Ifá y se vio Ogbetua. Cogió y busco el otá donde se adoraba a Yansa y las tres eyelé de ebbó y se fue con la otá al pie de una palma y la puso en el pilón y comenzó a cantarle mientras ponía la otá en el pilón y le daba las tres eyelé. En seguida se formó una tormenta, el cielo se oscureció e inclinó la casa de Doga y esta empezó a llamar su prenda: “Akaraba Yomina Odide Yomina Ankeoso Sele Ne Selene Lambo Selene.” Entonces bajó silbando una bola de fuego y dentro bajó una centella que la quemó a ella y a su prenda y redujo la casa a cenizas. Gracias a Oyá Yansa y a Orunmila, Ogbetua, pudo vencer a la hija de Oyá que quería esclavizarlo. Nota: Ogbe Tua no puede vivir con hijas de Oyá. 454 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUA I
PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DEL COCO
+
I I I I
Olofin le tenía mucha estimación a obí por ser justo y puro de corazón, modesto y sencillo. Y como justo su corazón, sus entrañas y la piel se las hizo blancas y lo elevó a gran altura, lo puso al servicio de Eleguá. Todos admiraban y querían a obí. Un día hizo una fiesta y mandó a invitar a unos amigos con Eleguá, que conocía todas sus amistades. Eleguá había observado cambios en la conducta de obí, de arrogancia y orgullo, que manchaban invisiblemente la blancura de obí, en vez de invitar solamente a los ricos como este se lo había pedido obí, invitó a los pobres, harapientos, mujeres defectuosas y fealdades repugnantes. Cuando obí, el día de la fiesta, contempló aquella turba de tullidos y harapientos, fuera de sí preguntó que quién los había invitado y todos respondieron que Eleguá. Obí los despidió no sin antes haberlos reprendidos por presentarse ante él en aquel estado y que no eran dignos de su altura. Así todos se marcharon abochornados de casa de obí y con ellos Eleguá. Algún tiempo después Olofin envió a Eleguá con un mensaje para obí y este se negó a llevarlo y le contó de su conducta. Olofin no dio crédito a lo que oía y se disfrazó de mendigo y fue a casa de obí. Este al ver aquel okuré hediondo le pidió que se alejase y que se bañara y vistiera de limpio para hablar con él, y con la misma le dio la espalda. Entonces Olofin sin fingir más pronunció su nombre con rudeza; obí se viró extrañado y al reconocer a Olofin se arrojó a sus pies pidiendo perdón. Olofin dijo: Obí, tú eras justo, pero ahora no eres digno de ese corazón blanco, y para castigar tu orgullo bajarás de tu altura para rodar y ensuciarte en la tierra; hablarás solo tu propio dialecto y yo seré testigo de que eso se cumpla; y por despreciar a Eleguá, tendrás de hoy en adelante que rodar ante él y de cualquier otro Osha, y no podrás hablar su lenguaje, porque tu estás maldecido y seré yo quien hará verdadera tu palabra.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Nota: Desde entonces obí para lo único que sirve es para romper las enfermedades y la maldad en la tierra, se utiliza para el bien de la humanidad.
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I O I OGBE TUA NIALARA I
PATAKIN EL CAMINO DE ALADÉ Y SU OMÓ
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I I I I
Aladé era un vendedor de leña y una vez conoció a una hermosa mujer colorada y se enamoró locamente de ella, pero la mujer no le correspondió, Aladé tenía un hijo en el cual se miraba y confiaba en él para todas las cosas por ser su primogénito, el fue creciendo hasta llegar a ser un apuesto joven. En una ocasión Aladé fue invitado a una fiesta en el campo y llevó a su hijo a la misma. Aladé al llegar se quedó en la casa compartiendo con los dueños de la misma y su hijo, después de saludar a los presentes, salió para afuera, donde conoció a una apuesta joven hermosa y colorada, que llegaba a la fiesta y con la que comenzaba a hablar surgiendo entre ellos una gran simpatía, donde ella le dio su dirección y él comenzó a visitarla, poco tiempo después, esta simpatía se convirtió en amor. Pasado un tiempo el hijo le dijo al padre lo de su amor con aquella mujer comprendiendo el padre que ella era la mujer que desde hacía tiempo, él pretendía, surgiendo una gran tirantez entre ellos, a pesar que su hijo ignoraba lo que su padre sentía por aquella mujer y ella desconocía que este era el hijo mayor de su tenaz pretendiente. Más adelante Aladé comprendió que esa mujer a él no lo quería y que en cambió estaba enamorada de su hijo, entonces llamó al hijo y le dijo la verdad y lo autorizó a que continuara con ella, pues en verdad ellos dos estaban enamorados. Ebbó: akukó funfún, malaguidí obiní y okuni, ashó funfún, ashó pupuá, ashé de yeneyen, ewefá meta, ewé teté nifá (bledo blanco), verdolaga, ewé shewérekuekue, orí, efún, tres tinajitas, una con añarí, otra con oñí, y la otra con opolopó efún, opolopó owó. Nota: Por este camino Ogbe Tua tiene que recibir a Obba.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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I O I OGBE TUA NIALARA I
PATAKIN EL CAMINO DE INVASIÓN DE LAS HORMIGAS
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I I I I
Aconteció una vez que las hormigas invadieron un pueblo y se comían las raíces de los árboles y por lo tanto estaban acabando con la vida de ellos, pero hubo un hombre que fue a ver a Orunmila e hizo un ebbó con una raja de leña y luzbrillante, esto fue inútil, ya que las hormigas abandonaron la tierra, pero se introdujeron en el interior de los árboles. Entonces el hombre volvió de nuevo a ver a Orunmila, agregándole al ebbó, ashó ará y dividiendo el pueblo en dos partes, separadas por una muralla. El pueblo se salvó al retirarse las hormigas. Para safar cualquier amarre: Se quema la escoba con que se barre en la casa, se coge heno o millo, se raspa un poco de amansa-guapo y con eso se baña al individuo. Por este camino se le dice a la persona que cuando vea un carro de heno por la calle diga: Heno bendito, cama de Cristo, déme owó aunque sea un poquito. Y coja un poquito de heno.
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I O I OGBE TUA NIALARA I
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I I I I
Rezo: Alapante Eyere Omó Aboyui Ereke Iboyi, Adifafún Orunmila Adifafún Oshún Atiti Yansa Akodie Ileresho Ida Abefa Owó Babe Afeyurekun Eledá Faya Yokafun Awadalu Adifayoko Ereke Iboyi, Kaferefún Orunmila Ati Asowano. Ebbó: akukó, adié, eyá tuto, igbín meyi, inso malú, erán eledé, ereke, bogbo tenuyén, opolopó owó. Ebbó: eyelé dundún, caña de azúcar, ashó dundún, vinagre, opolopó owó. Distribución: El akukó a Ogún, la adié a Oshún y el eyá tuto se le pone a Orunmila, la igbín se carga con ewé de los guerreros, inso de malú y se pone detrás de shilekún ilé. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA AFOYUREKÚN EREKE INLE En este camino Orunmila vivía en la tierra Afoyurekún Ereke Inle junto a muchos negociantes y traficantes, un día todos ellos hicieron un pacto, donde se compartirían todas las ganancias. Orunmila era el más inteligente que vivía en aquella tierra y como había caminado o investigado mucho, tenía un molino para producir azúcar a partir de la caña de azúcar que era la mejor riqueza de aquellas tierras. Ogún, que era quien había ayudado a Orunmila a montar aquel molino, se fue al río de Oshún donde cogió doscientos eyá oro (guabina) y no le repartió a nadie, después fue a la tierra de Obatalá y recogió opolopó igbín y no le repartió nada a nadie y así hizo con todo lo que se encontró en el camino. Orunmila al ver tanta gandición, sufría mucho y decidió apartarse de todo el mundo y vivir al píe de su molino y dedicarse a explotar el mismo. Cuando Ogún y todos los demás vieron que Orunmila vivía bien fabricando azúcar apartado de todos, fueron a casa de Orunmila a pedir y él les dijo: Yo no puedo darles nada, confórmense como yo cuando todos ustedes tenían. Ogún y todos los demás dijeron: Cómetelo tú sólo gandido. Poco tiempo después Ogún y los otros se pusieron de acuerdo para robarle la caña a Orula con el fin de perjudicarlo y este al ver que le robaban lo suyo, se miró y se vio este Ifá y llamó a Oluo Popó, que era quien cuidaba los campos de caña (eroko), y le entregó una eyelé dundún.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Después que hizo esto, cuando Ogún y los demás robaban las cañas estas no daban azúcar sino vinagre y ellos tuvieron que ir a pedirle perdón a Orunmila. Inshe: Se coge una caña de azúcar y se pone fija en un lugar y se va torciendo hacía la izquierda, para que suelte el guarapo, se recoge en un jarro y se liga con vinagre, a la caña ya exprimida se le escribe el nombre del arayé después se forra con ashó dundún y al ashó se le escriben también los nombres de los arayé, se entiza siempre dándole vueltas hacía afuera y antes de entizarlo con la tela se entiza con ewé espuma de Cristo.
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Después de entizada con la hierba y la ashó dundún, se amarra bien para hacer un rodillo que se pone en el suelo y en el centro del mismo es escribe una atena de Ifá destructiva, con una forma especial de Oragún donde en el centro se pone el signo o nombre del arayé, después se coloca a Asojuano encima de esto y se le da cuentas de que fulano de tal es nuestro enemigo que quiere destruirnos y se pide ofo para esas personas. Entonces se levanta a Oluo Popó y se coge una eyelé dundún y se llama al enemigo y se le da eyerbale sobre el escrito en el piso y rápidamente se coloca a Asojuano encima de esto y se le da eyerbale de la eyelé dundún. La eyelé se abre por el pecho y se coloca encima de Oluo Popó y se tapa con ashó dundún y se le pregunta cuantos días quiere tener eso ahí, al cabo de los días marcados se retira le eyelé y el ashó dundún, a esto se le da la mezcla de guarapo con vinagre y se le pregunta a Oluo Popó, para dónde va. Después se coge un algodón mojado en vino seco y se limpia a Oluo Popó y después que se levanta, con ese mismo algodón se limpia el piso y posteriormente se introduce en un pomo, llamando al arayé, y esto pone junto con el rodillo de caña entizado; se lleva para ilé Ikú con dos itaná pidiendo la destrucción del enemigo. Se pone Babá Ofun Meyi en el centro, y en el centro de Oragún el signo o nombre de la persona.
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I O I OGBE TUANIALARA I
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I I I I
Ebbó: ounko, quimbombó seco, ashó funfún y dundún y demás ingredientes. Ebbó: ounko, akukó, eyá tuto okán (hay que pedírselo a Oshún en el río), ashó dundún y pupuá. PATAKIN EL CAMINO DEL OMÓ DEL AWÓ KOLEBIYI Al comienzo de este mundo todas las cosas estaban al revés, no había respeto para nada y las personas peleaban entre sí por cualquier cosa. En una tribu llamada Yebú, muy distinta de las demás quedaba un sólo Awó viviendo, llamado Kolebiyi, pues allí no se consagraba a ningún aspirante si no había un eclipse de sol, pero tardó tanto tiempo en presentarse el otro eclipse que los Awó se murieron por su edad y como la tribu más cercana era enemiga no mantenían intercambios de conocimientos religiosos. Kolebiyi tenía un sólo hijo que su gracia natural era muy aceptada, pero no estaba seguro si el muchacho era hijo de Ogún o de Eshu. El muchacho era muy travieso, pero cuando decía algo malo o bueno se daba con firmeza, pero existía egoísmo por parte del padre y no aceptaba que ningún Awó de otra tribu fuera a dar instrucciones sobre su hijo y por no ir a rebajarse a otros Awó mayores que él, no supo cual de los Orishas era el dueño de la cabeza de su hijo. El esperaba tranquilizar a su hijo para que en el mañana pudiera ser Awó de la tribu y siguiera la línea trazada por él, pero en esta situación se presentó un eclipse de sol y el hijo se enfermó, por lo que no le quedó más remedio que ir a buscar a un Awó para consagrar a su hijo, pero lo que hizo fue buscar a los que creían que sabían menos que él y más chicos para poder hacer su propósito. El día de Itá uno de los Awó más chicos dijo: El diablo sabe más por viejo que por diablo.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Pero hay viejos que sabían para destruir a los nuevos. Nota: Esta ceremonia no esta completa, por eso habla este Ifá directo con la muerte. Explica este camino que encontrándose en un caso muy parecido, un padre puede hacer todos los esfuerzos posibles por salvale la vida a su hijo, pero en este caso hubo un gran egoísmo porque este Ifá no ha recibido esta ceremonia con iré. Aquí tenían que llamar a los demás Orishas y hacerle la ceremonia de corte fúnebre para despedirlo de la vida material, entonces iniciarlo de nuevo como un hijo de usted, que nació en la familia de Ifá; hacerle la ceremonia en los cuatro tiempos antes de iniciarlo en Ifá: agua, aire, luna y sol, para confirmarlo en la tierra con Ifá; como un hijo de Ifá y no de usted, porque a él ya los demás Orishas lo despidieron para el otro mundo, al que pertenece.
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I O I OGBE TUA NIALARA I
PATAKIN EL CAMINO DONDE ARUN BAJÓ A LA TIERRA
+
I I I I
Arun vivía en el espacio y por eso fue a ver a Olofin para pedirle que lo dejara vivir en la tierra. Olofin le contestó que volviera a verlo pasado algunos años. Arun en vista del plazo tan largo que le dio Olofin, trató de burlarse de él disfrazándose de erán malú y así se dirigió donde Olofin, después de varios días de viaje se presentó de improvisto ante Olofin y cuando este vio aquella bola de carne putrefacta se asustó y la empujó hacía abajo y cuando esta bola de putrefacción cayó sobre la tierra se abrió en dos y de ella salieron todas las clases de bichos. Entonces esos bichos se regaron por todas partes y dieron inicio a la epidemias y a las enfermedades en la tierra, diezmando y acabando con todos los que vivían en ella. Viendo Olofin lo que estaba sucediendo en la tierra mandó a buscar a Eleguá y lo mandó a la tierra para que acabara con los bichos y con toda aquella putrefacción y podredumbre, así como las enfermedades. Pero Arun enfermó también a Asholewá y este cansado ya por no poder vencer a Arun comenzó a cantarle a Ikú, quien al oírlo bajó a la tierra y comenzó a acabar con todos los bichos y enfermedades. Así la tierra volvió a progresar.
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I O I OGBETUA NIALARA I
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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA VIO LO QUE FALTABA; LA INCONFORMIDAD DE ORUNMILA
I I I I
Orunmila reunió a todos los Awó para saber lo que sabían y a cada uno de ellos le dijo: Traigan todo lo que tengan en su poder. El día de la reunión uno llevó un akukó, otro llevó eyelé, otro llevó etú, otro patas, otro pájaros, otros llevaron animales de cuatro patas, otros ekú, eyá, epó, orí, etc. Orunmila al ver todo eso les dijo: Está bien lo que ustedes han traído, pero aquí faltan dos cosas fundamentales que es con lo que ustedes se salvarán. Ellos al oír eso le dijeron: Orunmila mire que usted es inconforme, fíjese que hemos traído de todo lo que usted creó, qué puede faltar aquí. Olofin hizo la cabeza para pensar, dijo Orunmila, piensen. Después de largo rato le dijeron a Orunmila: Usted tiene razón aquí falta Osain. Entonces fueron y buscaron a Osain y le dijeron: Cómo es que no fuiste a casa de Orunmila. Y él les contestó: Yo no sabía nada. Osain se presentó en la reunión con todas sus hierbas y se las pusieron a Orunmila delante y este al observarlas dijo: Esta bien pero todavía falta algo, con eso es con lo que ustedes van a resolverlo todo. Y volvieron a decir: Mira que Orunmila es inconforme, si ya aquí está todo. Entonces pensaron: Será que falta Eleguá. Y fueron a su casa. Pero que tendrá este si ya lo hemos llevado todo, y le dijeron a Eleguá: Cómo es que no has ido a casa de Orunmila a la reunión. Eleguá le contestó: Yo si sabía de esa reunión pero como ninguno de ustedes me invitó y no fuí. Eleguá antes de salir para la reunión cogió un ekó que era todo lo que tenía y lo echó en su alforja, mientras tanto en casa de Orunmila los Babalawo le dijeron: Ahora sí está todo completo, sólo falta que llegue Eleguá. Orunmila contestó como sabio que es: El traerá lo que falta.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Cuando Eleguá llegó Orunmila le preguntó: ¿Qué trajiste? Eleguá metiendo la mano en la alforja sacó el ekó, Orunmila dijo: Iború Iboya Iboshé, sin ekó no se puede resolver nada, To Iban Eshu. Nota: Sin ekó no se puede hacer nada ni hacer ebbó, ni oshé ni se puede poner addimú. Nota: Orunmila cargó sobre sí el dinero y lo trataron de gandido. Oshele Oluwo Lofá, el principal, tenía deudas con Eshu y despreció a Orunmila. Olorí: El vendedor de leña, Maferefún Olofin. Se limpia con monedas de ¢50 y las echa en el monte. Rezo para el redaño: Ala Shire Orunmila Ala Shire Shire Orunmila Ala Shire Shirere. 462 Proyecto Orunmila
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I I I I
Rezo: Ogbetua Nialara Adifafún Awólarere Iluobaye Ni Obaluna Adifayoko Olofin Lade Abaye Oní Babalawo, Larare Ayé Barariniregun Larere Oluwo Siwayu Loddafun Orunmila, Shangó Ati Ogún. Ebbó: abó, filá, obí, lerí agbani, eyelé funfún, orí, efún, akukó, adié, mariwó, otá meta, ewefá, opolopó owó. Nota: En este camino fue donde se le hizo el obsequio a Orunmila por la buena obra que hizo mandado por Olofin. Ogún y Shangó que estaban allí, le dieron la cadena y el caracol para que hiciera un okpele, como recuerdo y testimonio de aquella buena obra y desde entonces, las conchas de los okuele se amarran con cadena y no con majagua como se hacía hasta ese día. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL AMARRE DEL OKPELE Al principio de este mundo todo estaba al revés, no había respeto ni consideración por nadie ni por nada, las personas peleaban entre sí por cualquier cosa, aunque no tuvieran valor las mismas por tal de quitarse objetos y terrenos. Vivían con envidia e inconformidad, las hierbas malas se juntaban con las buenas y echaban a perder las siembras, pues nadie se preocupaba por eliminar a las que perjudicaban, en fin cada cual se ocupaba de hacer lo que le viniera en ganas. Olofin se enteró de todo y abochornado y sentido por esa situación que estaban viviendo sus hijos, fue al monte y trajo para su casa una lerí de agbani y otra de abó y mandó a buscar a Orunmila con Eleguá. Cuando Orunmila llegó Olofin le entregó la lerí de abó y agbani y le dijo: Mira a ver como puedes aguantar un poco la mala situación en Aiyé. Orunmila se hizo osorde y se vio este Ifá que le ordenó hacerse un ebbó (el arriba indicado), después salió para el lugar donde estaban sucediendo aquellas cosas malas. Al llegar allí, se puso la lerí agbani sobre la suya y jaló la de abó hacía adelante y se puso a bailar y todos los presentes, que vieron aquello, que consideraban que era una cosa mala, comenzaron a coger miedo y todos se asustaron pues pensaron que era una cosa mala mandada por Shangó.
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Orunmila al verlos a todos tan asustados les dijo: Si ustedes no comienzan a vivir en paz respetándose mutuamente lo que cada uno posee, todos serán otokú. Entonces ellos juraron quererse y respetarse mutuamente y ayudarse en lo que cada cual necesitara. Orunmila les dijo: Pues entonces ustedes vivirán en paz y recibirán la bendición de Olofin. Orunmila a regresó donde Olofin para darle cuenta de lo que había logrado, Ogún y Shangó que estaban en la loma cerca de la casa de Olofin al ver acercarse a Orunmila comenzaron a cantar: “Obaye Obashereo Kawa Olode Olofin Fiedenu Awó Labere.”
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
“Oba Eleripin Oba Lereo Baye Awó Eleripin Oba Iré.” Olofin dijo: To Iban Eshu. Y echó su ashé, además del que Orunmila tenía. Ogún y Shangó dijeron a Olofin: Babá nosotros le vamos a hacer un obsequio a Orunmila por la buena obra que hizo. Shangó sacó unos caracoles que guardaba en su apó y Ogún se quitó su cadena para que hiciera un okpele. Orunmila lo aceptó pero les dijo que cada uno siguiera usando sus cosas para lo que las necesitaran. Cogiendo la cadena amarró el okpele en la otra pata. Y desde entonces es que el okpele se usa amarrado por cadena y no con majagua ni pita de corojo como antes.
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Orunmila al oírlos les devolvió el canto:
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I O I OGBETUA NIALARA I
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I I I I
Rezo: Mofo Oyú Sesi Mofo Oyú Sesi Adifafún Aladi, Mofoyu Sesi Mofo Oyú Sesi Adifafún Salomo, Mafo Sesi Mofo Oyú Sesi Ayapa Tiroko Kukute Kuku Adifafún Awó Oma Agberikan Kayo Kai Adié. Ebbó: akukó, adié, una muda de ropa, abata meyi, inle lese iguí oguru laro, abití, malaguidí con ashó funfún, bogbo ado, ewefá, ekú, eyá, obí, itaná, otí, oñí, opolopó owó. Ebbó: akukó meyi, malaguidí ashó ará, abata meyi para enterrarlo lese iquí oguru laro; acto seguido se cogerán varias hojas para hacer afoshé rezando Ogbetua Nialara para vencer al enemigo. Distribución: akukó con sus ingredientes para Osain, akukó con sus ingredientes para Eleguá y Shangó, osiadié con sus ingredientes para oparaldo lese iguí oguru laro. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE OGURU LARO En este camino en Eyigbo Inle hubo una vez una sublevación por parte de lo vasallos del obá de esa tierra contra sus poderes; este obá era Obá Moró, Obatalá. Todos los obá vecinos de Olori se unieron a los rebeldes para perseguirlo, entonces unieron sus fuerzas para apresar a Obá Moró, este se dirigió a la casa de Orunmila el cual le hizo osorde y le salió este odun, donde hablaba de falsedad y la avaricia de sus enemigos. Orunmila mandó a hacer ebbó (el de arriba con sus ceremonias), cuando Obá Moró llegó con el ebbó ya Salomó lo esperaba y lo subió en lo alto de Oguru Laro (la yagruma vieja) que ya tenía el ashé de Orula, sus hojas eran verdes brillantes y cuando los enemigos que perseguían a Obatalá Moró llegaron a donde estaba Oguru Laro, este ya lo había escondido entre sus follajes y al preguntar a Salomó, que era el centinela de Orunmila, si había visto a Obá Moró este le respondió que hacía días que no lo veía, pasando de larga sin ver a Obá Moró, gracias a Oguru Laro y a Salomó.
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Después Obá Moró fue a darle las gracias a Orunmila y siguió su camino. Al día siguiente fue el milagro que se presentara al mundo. Oguru Laro por el bien que le había hecho, Salomó fue a ver a Obá Moró y le contó lo sucedido y este dijo que era un ashé que el había dejado a Oguru Laro por el bien que él había echo, todo el mundo comentaba deseoso de saber el porque de ese milagro, pero ocurrió que Oguru Laro tenía una amiga que se llamaba Agshesa (siguapa), resultó que se lo contó y esta se lo contó a todo el mundo y entonces los enemigos fueron a prender a Salomó pero Orunmila le avisó y se escapó yendo a donde estaba Obá Moró, contándole la indiscreción de Oguru Laro y la lengua larga de Agshesa.
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Entonces Obá Moró fue a donde estos y los maldijo, a Oguru Laro y le dijo: Tú eres indiscreta, no te quito el ashé pero te sentencio desde ahora en lo adelante a que todo lo que tus hojas toquen no se pueda acercar a los Osha, solos a los Orishas, pues tu indiscreción me ha querido perjudicar y a mi amigo Salomó y a todos mis hijos de Osha, por lo tanto eres perjudicial para eledá. Salomó condenó a Agshesa a perder el habla y sólo salir de noche y poder hacer su nido en Oguru Laro a esa hora. Por eso es que la siguapa sale de noche y hace su nido en la alto de Oguru Laro y sólo emite silbidos por la noche. Nota: La siguapa es un ave pequeña de rapiña.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBETUA NIALARA I
PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRETENCIOSO PERDIÓ LA FELICIDAD
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I I I I
Había un hombre que le gustaba comerciar con todo, con la virtud, la inocencia y la felicidad. El tenía un negocio de carbón con otro amigo y quería quedarse con el, por lo que fue a casa del mayombero y allí hizo un pacto con Ogún jurando que no lo quebrantaría, de regreso a su casa mandó al socio por palos al monte pero pasaron los días y éste no regresó y como él era su socio protegía a la mujer del desaparecido. Con el tiempo se puso a vivir con ella y obligó a la hija del desaparecido a buscar un hombre, haciendo que la muchacha viviera con varios hombres. Un día vio al tercer hijo del comerciante de aperos de labranza y le dijo: Qué te pasa que estas tan triste. Y este le contestó: No tengo dinero ni para ir a una fiesta que dan en el otro pueblo. Porque no se lo pides a tu padre que tiene bastante. Y este le dijo: Mi padre dice que no he aprendido a ganarlo todavía. Y le dijo así: Pues róbaselo que no se dará cuenta. El muchacho inducido por él, le robó al padre y lo hizo varias veces hasta que un día lo sorprendieron y abochornado tuvo que abandonar su casa, y al verse en ese estado siguió robando y un día fue preso. Pero esto no le bastó al carbonero y siguió en sus maquinaciones y un día que vio al hombre en la calle con su hijo y le dijo: Si quieres salvar a tu hijo llévalo a un mayombero que hay en el otro pueblo para que arregle su camino. Pero el carbonero había pagado al mayombero para perjudicarlo y a los pocos días el negociante de aperos le dijo que habían convertido el hijo en una ave.
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El carbonero le contestó: Yo no puedo creerlo, tan es así que el mal que quiera para los tuyos que por mi pase. A los pocos días el carbonero fue a ver al mayombero para hacerle saber de los triunfos obtenidos y el brujo le dijo: Has ido muy lejos con los poderes que te dí, obligando a los demás a hacer lo que tú quieres sin que ese haya sido su destino, jurando incluso sobre tu maldad y ahora tendrás que pasar una prueba. Tienes que ir al cementerio desenterrar un Egun y robar su kiyumba de no ser así serás castigado. El carbonero que pensaba que con dinero todo se resolvía y que el brujo era muy pretencioso, dijo al salir de allí: Qué piensa este, que voy a ir al cementerio y desenterrar muertos. Y habló con el enterrador y compró una cabeza, cuando se la llevó al brujo, éste le dijo: ¿Cómo has tenido valor para comerciar con el honor, la virtud, la inocencia y la honradez de los demás y ese valor te ha faltado 467 Proyecto Orunmila
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para salvar tu felicidad? Por pretencioso lo que en carnes ajenas has saboreado, desde hoy en adelante lo verás en tu propia carne, y para que puedas sostenerte viendo en tus hijos lo que criticas y apañas en los hijos ajenos y sólo cuando vayas a dormir descenderás para salvar tu cabeza. Sin mas lo convirtió en una codorniz y en un aguila, para que desdoblado se persiguiera a sí mismo para toda la vida.
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I O I OGBETUA NIALARA I
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PATAKIN EL CAMINO DONDE HAY QUE PONER LÍMITES A SUS DOMINIOS PARA QUE SER RESPETADOS
I I I I
Las hormigas gobernaban en el pueblo de árboles y le hacían la vida imposible a sus habitantes pues se comían las raíces de las plantas y los cultivos eran una ruina. Un hombre de ese pueblo hizo ebbó con una raja de leña y lubricante y todo eso fue inútil. El hombre fue donde Orunmila y este le hizo osorde y le agregaron al ebbó la ropa que llevaba puesta dividiendo el pueblo en dos mitades, separadas por el medio mediante una muralla, entonces las hormigas se retiraron y el pueblo se salvó.
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I O I OGBE TUA NIALARA I
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I I I I
Rezo: Ogbe Tua Alara Babá Orunmila Okere Ifá Enifa Moreo Oshanla Mereo Babá Ayaguna Enifa Odobale Egun Babao Elerí Akuere Adelokun Abarereo Obarabanire Gun, Adifafun Ayaguna Kaferefun Fila Aborereo Enifa Morere Enifa Ekú Tokele Ebbo Enifa Olofobu. Nota: Los ewé de este camino son la albahaca y la cucaracha, cuando se hace este ebbó; se le cantan dos súyere a Ayaguna y cuando se va a botar el ebbó, debe hacerlo el mismo individuo cantándole y rezándole a Obatalá. PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA Cuando el padre de Onifá iba a morir le entregó un gorro que era la virtud de él y le dijo: Ve siempre a la orilla de ibú losa y dame osiadié en oparaldo y llámame y usa la gorra esta que te la entrego que tiene mi virtud. Pero Onifá nunca hizo lo que su padre le pidió antes de morir. Por esa desobediencia, Onifá comenzó a pasar trabajos y nada de lo que emprendía le salía bien, una noche que él tenía que ir al río y cuando iba llegando al mismo cantaba: “Babá Elewo, Moforibale Egun Elewo.” De momento se le presentó el Egun de su padre y le echó la bendición y al mismo tiempo le dijo: No llegues al río porque se te ha olvidado traerme el osiadié. Entonces el viró para atrás diciendo: No voy a hacer nada, lo he perdido todo. Onifá continuó pasando trabajos y un día que no tenía nada que comer, salió de la casa con la idea de otokú, porque el hambre que pasaba era mucho y se encontró dos jutías, las cuales capturó y se las dio a su lerí y dijo: No me queda más remedio que comerme la carne de las mismas. Comenzó a cantarle a Eleguá, cogió los cuerpos de las jutías, los asó, puso las cabezas en uno de los bolsillos, el gorro lo sacó y se lo puso en la cabeza.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Comenzó a llover y él llamó entonces al ángel de su guarda y al espíritu de su padre y en una tinajita que llevaba cogió agua de lluvia, recogió además ewé de albahaca y cucaracha y fue a la orilla del río, donde se bañó, después se acostó debajo de un árbol y se quedó dormido entonces sintió la voz de su padre que le decía: Sal a caminar que vas a encontrar quien te diga lo que tienes que hacer para que cambies tu suerte. Se despertó asustado y por mucho que miró no vio a nadie, Onifá se incorporó y comenzó a caminar sin rumbo definido, al poco tiempo vio dos akukó funfún, los cogió y continuó con ellos. Ayaguna que había salido en busca de dos akukó funfún que le hacían falta se encontró con Onifá al cual lo vio desconocido y muy cansado y flojo y le dijo: Coge mí bastón para que te apoyes en el mismo. Y le 470 Proyecto Orunmila
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preguntó: ¿Quién es usted? Él le contestó: Soy Onifá. Ayaguna le respondió a el adivino de Olofin y le preguntó: ¿Qué tiempo hace que no te miras? Onifá le respondió: Desde que murió mi padre. Ayaguna le volvió a preguntar: Y haces todo lo que te mandó tu padre. Él le dijo: No señor. Ayaguna le dijo: Pues vamos para mí casa para que te mires y hagas lo que tu padre y Orunmila quieren. Llegaron a su casa y Ayaguna lo bañó con omí ibú, omí eyoure, ewé albahaca y cucaracha y le entregó un eyabó para que se rogara la lerí. Al otro día lo despertó a las cuatro de la mañana, para que se mirara, en este osorde se vio Ogbe Tua Nialara y comenzó a llorar porque al ver letra no tenía con que hacer ebbó. Ayaguna al verlo llorando la dijo: ¿Por qué lloras si aquí lo tienes todo? Tienes las dos lerí de akukó funfún que yo me comí, quítate la lerí de pargo que tienes en la cabeza y saca las dos lerí de ekú que tienes en los bolsillos y aquí tienes ekú, eyá, awadó, efún, ileke funfún y en el patio hay un osiadié y con la gorra que te dio tú padre tienes que hacer ebbó y más nunca quitártela de la cabeza. Onifá enseguida le dio moforibale a Ayaguna e hizo el ebbó, salió al camino y lo dejó en la manigua y antes de llegar a ilé Yebú comenzó a cantarle al Egun de su padre y limpiándose con el osiadié se hizo oparaldo. Su padre le echó la bendición y le dijo: Desde hoy si cumples con todo lo que yo te he dicho andarás bien, búscate dos adié funfún, vete fuera de este pueblo y en una casa donde vive Oshanlá dáselas. Onifá así lo hizo y cuando regresó para su pueblo allí lo estaban esperando. Ayaguna que le echó la bendición y le dijo: Tu serás el Awó mío y el de Olofin.
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I O I OGBE TUANILARA I
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I I I I
Aquí, nació el domingo, su día de suerte es el día indeciso. Nació Oro Ina, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Orishas. Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio, el Awó de este signo muere solo. Es un odun de recurva donde vuelven las posibilidades de realizar una cosa ya otras veces realizada. Es un odun de revancha. Nace la enfermedad sanguínea llamada anemia de las células falciformes. Fue donde la tierra por los pecados de la humanidad se pudrió. Aquí nació que Oluó Popó hablara por boca de Orunla. La persona es violenta e impulsiva, desobediente. Le dice a su enemigo lo que le va a hacer. No es nadie hasta que no le de un ekú a Eleguá. La ekú se mata con un golpe del irofá en la nariz y después se pasa el cuchillo para desangrarla y se le asa la cabeza a Eleguá. Ewé Ashibata.
PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN
Cierto muchacho llamado Onifá tenía su padre que al morir de dijo que le iba a dejar una prenda y que cuando se encontrará en apuros se la pusiera. La prenda era una gorra; el muchacho la guardó, pero empezó a pasar tanto trabajo que hasta se quedó sin comer, por lo que el decidió marcharse a otra tierra. Era tanta el hambre que tenía, que tuvo que comerse una jutía que estaba ya podrida; al terminar muy cansado se recostó a un árbol quedándose dormido; entonces se le aparece el espíritu del padre y el muchacho le pregunta qué quería, contestándole el padre que él le había dejado algo para él.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
El muchacho, ya incómodo, le dice que si él no se daba cuenta de lo que él le había dejado era una miseria y que si él no veía que estaba pasando mucha miseria también; entonces el padre le contestó que él le había dejado una gorra que en los momentos malos se la pusiera. El muchacho, al despertar, se pone la gorra y sigue su camino, donde se encontró con un viejo que casi no podía caminar; éste venía con dos gallinas, y el muchacho para a ayudarlo, resultando que el viejo era Obatalá, que iba a dar dos gallinas en su casa. Nota: Esto le pasó al muchacho por no tener memoria y no recordar la gorra. Con adié meyi funfún y después con jio jio, eyá tuto.
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I O I OGBETUA NIALARA I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DE LA GORRA, LA HERENCIA DE OGBE TUA, VERSIÓN
Ogbe Tua andaba sucio y andrajoso, muy mal vestido y de situación pésima, en esos tiempos murió su padre dejándole como única herencia una gorra de cabeza, caminó buscando fortuna pero viendo que su situación no cambiaba fue y se hizo osorde y le salió este Ifá donde Orunla le dijo: ¿Qué cosa te dejó tu padre al morir? Este le respondió: Mi padre no me dejó nada. Pero Orunmila insistió y Ogbe Tua le dijo que recordaba que su padre le había dejado una gorra pero que él la había dejado porque no le encontraba nada interesante. Orunmila le dijo: Pues en la gorra está tu suerte, tienes que hacer ebbó con la gorra puesta, darle dos adié al espíritu de tu papá con el gorro puesto y tierra de los dieciséis pueblos haciéndole una misa, pero esto no lo podremos hacer hasta después de las cuatro de la madrugada. A la hora fijada fueron al río y le dieron las adié al Egun de su papá, Orunmila le dijo: Ahora tienes que darle dos etú funfún a Obatalá y un akukó funfún a Oduduwa. Y Ogbe Tua salió a caminar, al llegar a un pueblo se encontró con un viejo recostado en su bastón y le dijo: Abuelo tengo que darle dos adié a Obatalá. El viejito le dijo: Ven que yo te acompañaré. Y fueron a una casa que resultó ser la del viejito y éste le dijo: Yo tenía mi casa perdida pero tú me has ayudado por Olorun. Y así lo hizo en ese pueblo y en esa forma. De tal forma Olofin abrió las llaves de la virtud que estaban cerradas en ese pueblo y el agua corrió por los causes de los ríos trayendo consigo la vida y se salvó la existencia de ese pueblo convirtiendose Ogbe Tua en el okufá, adivino, de Olofin en ese pueblo.
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Rezo: Guagua Awósoyu Adifakoyo Kondon Oyá Ibon Merun Adifafún Ayá Umbatolo Iyá Meta Bogbo Iguí Inya Oma Inya Orunla Lorubo. Ebbó: euré, adié, akukó, eyé, owó medilogún. Ebbó: akukó meyi, eyelé meyi, dos porrones, una jícara pintada, tres ikoko de barro, carbón vegetal, un mazo de leña, orí, guara, iyó, irun de cabello, una otá, obí meta, omí, iná, clavo de comer, otí bembé, erán malú. Nota: Un gallo para el ebbó y uno para Osain con Shangó, una paloma para Shangó y la otra para Osain, un porrón para Shangó y otro para Orula, la igba pintada de rojo y negro junto con el porrón de Shangó y para Osain, dos cazuela para cocinar una para Shangó, un obí para Osain uno para Eleguá y otro para Shangó y la ropa y los zapatos se queman. PATAKIN EL CAMINO DEL PERRO Orunla tenía en su ilé un ayá que era muy obediente a todo lo que se le mandaba y era muy inteligente, cuando Orula se ponía su gorro con dieciséis jujú de aikordié que le había regalado Obatalá. Orunla se ponía su gorro todas las lunas cuando iba a darle eyerbale a su Ifá y hablar al pie de la ceiba, donde tenía su secreto. Ayá estaba escondido para ver lo que Orula hacía, tratando de cogerle su secreto y observando todos sus movimientos, pero Orunla, nunca sospechó de ayá, pero Shangó, que siempre esperaba a Orunla al pie de iroko aragbá, vio todos los movimientos de ayá y se los comunicó a Orunla. Orunla le dijo que él no creía semejante cosa, por que ayá era muy inteligente y que lo ayudaba en todo y además era su mejor amigo. Shangó se fue muy abochornado para la tierra de Orun y cuando llegó la otra luna Orunla no encontró a Shangó, se fue y dijo: El único que me quiere es ayá. Miró para todas partes y no vio a nadie ni siquiera a ayá.
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Ese día llegó Obatalá que fue a visitar su ilé y cuando Orula llegó se encontró ayá hablando con Obatalá, éste le preguntó por Shangó y Orula le respondió que no había venido a esa luna y además que era un mentiroso. Obatalá contestó que Shangó era el único que sabía, por que Olofin se lo había dicho todo y lo que Shangó decía siempre sucedía, por que siempre decía la verdad. Orula se puso bravo y cuando Obatalá se fue ayá se puso el gorro de Orula y este se enfermó y perdió la memoria. Estuvo un año enfermo y ayá aprovechando la enfermedad de Orunla era quien gobernaba y cuando ayá gritaba todo el mundo se asustaba. Al año de Orula enfermo, regresó Shangó de la tierra de Orun y vino a ver a Orula, pero cuando llegó se encontró que era ayá quien gobernaba y tenía puesto el gorro de Orula. 474 Proyecto Orunmila
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Ayá quería que Shangó lo saludara, pero éste le dio la espalda y fue directo para donde estaba Orunla enfermo y cuando lo vio como estaba le dijo: Ayá es el único culpable de la enfermedad. Shangó salió en busca de ayá y cuando lo encontró lo agravió y le canto: “Ayá Beku Bele Koiña Koiña Ayá Bele Koiña Koiña Apuaniye...” Shangó mordió a ayá y le quitó el gorro y se lo llevó a Orula y se lo puso y enseguida se curó, Shangó llevó a ayá al pie del iroko aragbá y llevó a Orula para que comprobara que el nunca decía mentira y supiera quien era el enemigo. Entonces Orula maldijo a ayá y le dijo: Mientras el mundo sea mundo tú serás el esclavo del mundo, que tu inteligencia y tu gran cabeza sean para que te vayas para donde quiera que yo te mande, como si fueras mi esclavo. Y dirigiéndose a Shangó le dijo: Tú siempre estarás conmigo al igual que estabas con Olofin. Nota: Cuando se hace este ebbó con ayá, con él se limpia y lo suelta y le da adié meyi a la ceiba y los otros animales del ebbó. Ayá era quien botaba los ebbó a Orula. Shangó y Obatalá que lo observaban y descubrieron que ayá los llevaba donde a él le parecía, no donde Orula mandaba.
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Rezo: Adifafun Iyabafun Iya Ogueday Omó Bi Obá Makoshe Babá Osawani Iyami Satanasia Oboñú Iya Oboñú Orubale Inle Ogueday Awó Mefefa Lerí Osawani Omologú Ogueday Babawa Iyabafun Oyo Onile Ni Koro Iyabafun Iyakere Ogueday Iya Awó Mefefa Lerí Obalele Odara Ni Egun Babá Osawani Orugbó Yarun Lel Odara Oyo Mesa Edun Mesan Iyabafun Ashé Abi Omó Ogueday Niwa Ogue Alakasho Shon Ayo Lerí Ogbe Tua Osawani Satanasia Awó Oshe Umboko Lelu Lele Kafereun Orunmila Lodafún Olofin. Ebbó: akukó, eyelé, osiadié meyi, iwani-tinaja-, otá meta, una luna, una manilla, una espada, un eyó, una maceta, un tarro de malú, bogbo ewé, bogbo ileké, ekú, eyá, agbadó, epó, obí, itaná, otí, oñí y opolopó owó. Inshe: osiadié para paraldo al pie de iguí ibayo -paraíso-. En este Ifá se prepara Ogueday, que lleva dos agborán que son Iyabafun y Osawani. Ogueday: Lleva otá meta, una luna, una manilla, una maceta, una espada, un eyó y un tarro de malú que es donde va el secreto que se prepara con la lerí osiadié, atitán de ilé Ikú, lerí eyó, lerí aguema, lerí Egun, atitán elese iguí ibayo, ekú, eyá, lerí de eyá oro, eró, obí kolá, osun, airá, obí motiwaó. Éste -ogue- se entiza con bogbo ileké, lleva además dieciséis dilogunes y ocho ikines de Orunmila. Iyabafun: Es un agborán con tres tarros en la lerí cargados con omó titun, atitán ilé Ikú, lerí eyá oro, lerí adié, de abó, de eyó, bogbo ashé, bogbo ileké, come adié funfún. Osawani: Es un agborán orugbó y calvo. Se carga con lerí y elese Egun, lerí de adán, de eyó, de alaguema, palo vencedor, vence-batalla, paramí y yamao, erú, obí kolá, osun, airá, obí motiwaó. Come akukó funfún y toma ginebra. PATAKIN EL CAMINO DE IYABAFUN Y SU HIJO OGUEDAY -HIJO DE DIABLO-
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En el principio del mundo había una tierra llamada por Oruba Lele Inle y estaba gobernada por mandato de Obatalá y por su hijo Osawani Iyami Satamasia. En aquella tierra había mucha trampa y también vivía una hija de Obatalá llamada Iyabafun y era la hermana más pequeña de Osawani y por causa de las trampas que había en aquella tierra y, como Osawani era ya viejo, Obatalá le dejó el cuidado del mismo. Osawani era un hombre de gran poder, que tenía sus poderes de Omologú muy fuertes y él trabajaba utilizando una ikoko ogú muy fuerte que poseía y con ella mantenía amarrada a toda la gente de aquella tierra Oruba Lele Inle y vivía entre ellos a costa de las trampas que ellos hacían.
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Iyabafun era una mokekere que tenía a edún mesan y era muy bonita y vivía junto con su hermano, ya que a pesar de su corta edad, poseía ya sus poderes que le hacía temida por todos, ya que ella con su vista todo lo veía de día y de noche. Obatalá estaba contento con los poderes que tenían sus hijos. Un día Osawani que vio a su hermana desnuda y como a pesar de tener sólo edún mesan era muy bonita, él le preparó un inshe okóki obiní y después oficale trupon con ella, donde Iyabafun quedó oboñú de Osawani. Según pasaban los meses le iba creciendo la barriga a Iyabafun y Osawani temiendo la maldición de su padre Obatalá cuando lo supiera, cogió a Iyabafun y se fue con ella a casa de Orunmila, quien le hizo osorde a Iyabafun y le vio este Ifá y le dijo: El hijo que va a tener usted es del diablo y se llama Ogueday, que será la intranquilidad y desasosiego para todo el mundo y ni aún ustedes mismos podrán vivir tranquilos en la tierra, a pesar de poseer todo el poder y toda la riquezas; ustedes tienen que hacerse muchos paraldos para que el shepe de Obatalá no los alcance antes de que nazca el niño, pues es el único que aplacaría a Obatalá al verlo nacido. Iyabafun se hizo su primer paraldo con jio jio meta a la salida de la ciudad, el segundo se lo hizo con adié okán al pie de una loma pero se demoró en hacerse el tercero que era con akukó funfún en lo alto de la loma y esto dio por resultado de que Obatalá se enteró de que Iyabafun estaba oboñú y empezó a tocar agogo al tiempo que maldecía a aquellas tierras y con ellas a sus hijos, Obatalá rezaba: “Orugba Lele Omó Shepe Omó Lala Omí Bosi Oun Ni Kaye” Y con este rezo aquella tierra se cubría con una sombra que causaba estragos entre toda la gente de allí. Cuando Iyabafun estaba en los días de dar a luz fue a buscar a Orunmila, para que le hiciera el tercer paraldo y éste le dijo: Ya es muy tarde, por haberte demorado, Obatalá se ha enterado de todo y maldijo esta tierra, pero en fin, vamos a hacerlo para que Obatalá se aplaque.
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Osawani Iyami Satamasia tenía muchas obiní que las controlaba por medio de los inshe ni obiní que él les hacía.
En lo alto de la loma Orunmila le hizo el tercer paraldo con akukó funfún y cuando terminó de hacerlo le entraron los dolores de parto a Iyabafun. Allí mismo en la loma obí omó a un mokekere que salió caminando y tenía grandes poderes y cuando Obatalá lo vio se asustó y comenzó a cantar: “Ogueday Ashé Omó Fun Wawao Omó Keke Odara Ni Laye” Entonces aquel muchacho le dio moforibale a Obatalá y éste le dio ashé diciéndole: Desde hoy tú tendrás el poder de lo bueno y lo malo en la tierra en que vivas, gracias a los poderes de tus padres y el ashé que yo, Obatalá, te doy. To Iban Eshu.
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Ogueday
Iyabafún
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Rezo: Adifafun Awó Gary Ogba Inle Awó Tuto Ewé Kuye Ewé Yeye Y Tuto Oshe Babawóron Odan Eire Awó Maye Kolope Omó Mayebi Awó Momoreya Ogbe Tua Mora Awó Ese Tuto Anji Tuto Ola Tutuala Inle Babá Mowanan Wa Yeri Olomo Ikun Bidi Alaode Shono Ala Ala Ewé Bauso Alu Mosun Ese Tuto, Lodafún Osain Olokiki Ekó Tuto. Ebbó: akukó, eyelé, ewé tuto, ewé kuye, bogbo ileke, ekó meta, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ DE LOS PIES FRESCOS -AWÓ TUTOEn la tierra Ilyakula Ola Nile no había tranquilidad porque era gobernada por Awó Mayoni y este no se ocupaba de nada en su tierra, de lo que ésta requería, por lo cual la tierra estaba reseca y llena de abrojos y de enfermedades. Awó Mayoni tenía un hermano llamado Awó Moreya el cual era Ogbe Tua Mora Oluwó Osain que tenía grandes poderes, pues tenía juramento con Inle Oguere y se lo pasaba siempre haciéndole ceremonia con una adié dundún y le cantaba: “Inle Oguere Awó Loyá Adié, Adié Babá Ogbe Tualara, Babá Awó, Awaleya Adié, Adié Babá”. Donde este le daba la bendición y le dio el poder de que sus pies tuvieron la bendición con ewé... Un día Awó Moreya fue avisado por Shangó y Elegbá de lo que pasaba en la tierra del hermano Awó Mayobi y él se puso en camino para aquella tierra, donde por virtud de Inle Oguere le había dado, donde pisaba sólo salía la ewé tuto -frescuray la ewé kuye kuye -hierva buena- y comenzaron a crecer aquellas dos ewé que eran su bendición e hicieron de aquellas tierras rocosas que se fueran volviendo frescas y saludables.
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Awó Mayobí le cogió envidia a su hermano y como era Omologú, echó shepe a su hermano para que se le pudrieran los pies, pero con el poder de aquella ewé se le curaban los pies, entonces Awó Mayobí no podía soportar que su hermano Awó Moreya fuera más famoso que él, se fue de la tierra quedándose Awó Moyera como obá de todas aquellas tierras donde él siguió adorando a Inle Oguere y le cantaba: “Bogbo Loque Mofin Kaya Ogbe Tua Mofin Kaya Awó Moyera Mofin Kaya”. Y con esto le echaba la bendición a aquella tierra y con ella se le daba fuerza al poder de Osain que era ewé kuye kuye y el ewé tuto. Por esa virtud, que era que Awó Moreya Ogbe Tua era conocido como Awó elese tuto -el Awó de los pies frescos-, pues donde él pisara sólo salía ewé tuto y ewé kuye kuye, crecían y con ellas la bendición de Olofin en la tierra, éste fue el regalo de Ogbe Tua le hizo a los hombres de esa tierra. 479 Proyecto Orunmila
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Ogbe Tua es el amo de la pintura y el arte. Oroiña. Hay recibir a Oduduwa. PATAKIN EL CAMINO DEL ÁNGEL DE LA PINTURA Y SU TIERRA Dice Ifá que Oroiña fue a casa de Olofin para ver de que manera distinguía a cada lerí y cada Osha y a que tierra pertenecía éste, por este motivo se reunieron Olofin y Oroiña. Orula le dijo a Oroiña que hiciera ebbó con akukó fifeshu, eyelé meyi -de diferentes colores- orí, efún, eyé, oñí, ewé medilogún, igbín, ashó funfún, ewefá. Y cada vez que hacía lo mismo a Orunmila que a otro Osha, se ponían la primera pintura del ángel de la guarda y de esta manera fue como entregaron a Olofin la relación del color de ángel de la guarda y la tierra a que pertenecía. Cuando el mensajero fue a llevarle el mensaje a Olofin y a decir que todo estaba arreglado, al llegar dijo así: Súyere: “Odua Arenu Sokun Komashe Mudare Odara Emidara”. Este es otuto, cuando se le da una ternera a Agayú con Shangó se hace esté ebbó en el medio del patio con igba meta, pero antes se para un hombre delante de la lerí de la ternera, viene entonces omó Oshún con pintura y le hace una raya funfún en el medio del lerí de la ternera, otra pupuá y los puntos con pintura, entonces el hombre da vuelta alrededor de la ternera que ésta en el patio. El cuarto tiene un tramo como si fuera allí o cuando se le pone una hilera de mariwó arriba y otra en la puerta, otra en el medio del patio, se hace oro primero, una ruedita de funfún, después otra pupuá, después de funfún, otra de pupuá, otra de funfún y otra de pupuá. Los puntos se hacen por la parte de afuera, pupuá y funfún, se le pone una a Shangó y Agayú delante; al lado a la derecha se pone [falta texto en el original] con doce mechas a lo largo. He hincan a rezar allí y se encienden las mechas y se llama al Osha y se tira el obí. Esta pintura se llama Oroiña que es un Osha y es la entraña de la tierra y por eso se pintan los demás, después de esto se ponen cintas [falta texto en el original], aperí y funfún amarrando la lerí a la tierra y tres eyelé se amarran en el lerí . Se cogen nueve varas de ashó de rayas, pupuá y funfún y se le amarran en el cuello para atraer a la ternera. Los demás quedan abiertos y se agarran de ellas, las amistades, los ahijados que vienen con otún o eyelé para hacer entrega al cuarto súyere y origúa de contesta a ñangareo y se sale otra vez en la misma forma a dar la ternera, otra vez en el medio del patio y allí se hacen otra vez las llamadas de Osha.
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“Ogbe Tua Nilara: Ofo Asire Unle Paketi Eledá”. Se raspa la lerí de gunugún, amansa guapo, raíz de atiponlá, iguí árabe, ewé ayó, ewé iroko, ewekú, orí, egunibin; ashé de avellana, poner dieciséis odun Meyi, vino aromático. Todo se machaca se hace una maza con la lerí en el sereno, a los dieciséis días se pregunta se la recibió Obá Moró. 480 Proyecto Orunmila
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Nota: Lerí de gunugún, se hace iyé y se echa siempre amansa guapo y todo lo demás, se entiza siempre de pupuá y funfún y todo lo demás, se le echa de la raíces y de lo demás que lleva y todo lo demás. Y se pone delante de Obatalá y Oshún, se le pregunta colgándose de algún lugar.
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Rezo: Eni Osha Abuken Abi Awó Bogbo Yo Omó Olofin Ikú Le Ogún Masa Babá Orunmila Alabalashe Lele Imo Omu Loyá Onule Igbo Eni Osha Abuken Obá Ikú Ike Obanile Oyunkun Modiyan Orun Alaya Ekó Okole Oduduwa, Inle Ogbe Tuamora Abuken Kuon Omó Gritan Guyan Titi Yalorun Adifafún Olofin Bayekun Maferefún Orunmila. Ebbó: malaguidí, akukó, eyelé, bogbo tenuyén, iguí beyekun y opolopó owó. Inshe: Eni Osha Buken es un Osha que reconoció el mundo antes del diluvio y después de él, por eso se simboliza con dos caras, es hijo de Oduduwa y deben tenerlo los hijos de Obatalá, es una entidad cuyo cuerpo es retorcido y tiene una joroba en la espalda producida por el hueso de la paleta, que de tanto sostener los pecados del mundo y de sus hijos se le boto para afuera. Hay que hacer un muñeco de madera de majagua de treinta y dos pulgadas de alto. Este agborán se barrena por la joroba. Se carga con lerí Egun orugbó Abukenke, lerí de bakun camello-, lerí de eyelé, lerí de gunugún, lerí de owiwí -lechuza-, raíz de beyekun, raíz de aragbá, raíz de iroko, adán, aguén, palo vencedor torcido, dieciséis igbín, atitán ilé Oké, obí, kolá, ekú, eyá, epó, y awadó. Este agborán vive tapado con ashó funfún y recostado a un tronco de yagruma; come eyelé funfún desde una hasta dieciséis y akukó funfún. Todo esto lo come a las cuatro de la mañana. Se llama con un agogo de Obatalá y come los addimú de Obatalá y Oduduwa. PATAKIN EL CAMINO DE ENI OSHA BUKEN Cuando el mundo se creó Olofin le dio a Eni Osha Buken, que era su hombre de confianza, la encomienda de visitar con él cada una de las tierras del mundo y en cada una realizaba una labor distinta, donde él en su peregrinaje comenzó a tener distintos hijos a los cuales él quería mucho, por eso los ponía de gobernadores de esas tierras, pero ellos no tomaban en cuenta sus esfuerzos y hacían la vida que ellos querían y con eso Eni Osha Buken sufría mucho y cada vez que él llamaba a Olofin, lo hacía con este súyere hincado de rodillas:
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
“Eni Osha Buken Omó [Awó] Ni Awó Ashero Obala Lori Ogan Eni Osha Buken Babá Ayé”. Donde Olofin le echaba su bendición y le daba fuerzas para seguir caminando por el mundo y resistiendo la ingratitud de sus hijos. Eni Osha Buken siempre hacía en cada tierra la ceremonia que Olofin le había encomendado, dando akukó funfún a Odun con este rezo: “Babá Olofin Alashe Tire Lawa Ni Nomu Ashé Belele Olofin Eni Osha Buken Ilé Maní Ibekun”. 482 Proyecto Orunmila
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En el principio de todas las cosas, cada día, los hombres de la tierra se fueron volviendo malos, ya que se creían más que Olofin, donde un día que Eni Osha Buken estaba dándole moforibale a Olofin, éste le dijo: Voy a castigar a Aiyé. Y comenzó a cantar: “Olofin Babinu Ikú Awadó Omó Awó Omó Sokun Laye...” Donde comenzó a tronar y a llover copiosamente y las aguas a crecer y en pocos días las distintas tierras comenzaron a anegarse y sus habitantes a desaparecer. Y entonces los hijos de Eni Osha Buken se atemorizaron y fueron a verlo, pero éste por mandato de Olofin tuvo que ir a sostener la tierra de Okele Inle que era donde vivía Orunmila el otro hombre de confianza de Olofin, con sus hijos, pues ya los Osha no podían salvarse y las aguas se los tragaban. Eni Osha Buken como era obediente con Olofin y había hecho lo que éste le había mandado, le comunicó a Orunmila lo dicho por Olofin y Orunla se registró saliéndole este Ifá que le decía que la tierra estaba podrida y se despide con Ogbetualara. El sostuvo la tierra Okele donde vivían Oduduwa, Obatalá y Orunmila y los elegidos para continuar lo que Olofin había dicho. Pero él lloraba por sus hijos, pues a pesar de ser como ellos eran, los quería mucho y lloró su destrucción. Y cada vez que lloraba se le aflojaban los brazos y el peso de la tierra de Ifá le fue quedando en la espalda donde se le salió el hueso de la paleta y se quedó torcido y feo. Cuando pasó el diluvio se escondió en las raíces de iguí bayekun y allí el vivía escondido con todos los secretos que Olofin le había dado. Cuando terminó el diluvio Orunla reunió a todos sus hijos, a los escogidos de Oduduwa y Obatalá y bogbo Kalenu Orisha que por ser buenos se habían ganado el poder de sobrevivir a la catástrofe. Y entonces ellos le dieron a comer a Olofin, se limpiaron, pero el pecado sigue. Esto que vimos se volverá a repetir porque la humanidad de los hijos de Olofin volverá a tener maldad. Entonces Orunmila llamó a Obatalá y le dijo: Tenemos que ir a buscar a Eni Osha Buken que se ha escondido en el iguí bayekun y llevar agogo, akukó funfún y opolopó oñí. Ellos llegaron juntos a iguí bayekun, se hincaron de rodillas y comenzaron a rezar: “Eni Osha Buken Abaye Moda Inle Omó Olorun Jekua Babá Ababiboye. Ayabi Addé Olorun, Orí Obá Watishe Erí Eni Buken”.
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Entonces Obatalá empezó a tocar el agogo y cantaba: “Agogo Lona, Agogo Lona Eni Osha Buken Eni Wuawuao Omó Awó Omó Osha Buken Omó Osha Buken Omí Lawa Omó Buken Eni Wuawuao”. Entonces ellos vieron como fue saliendo de la tierra, al pie de leni iguí bayekun, luz y se fue formando un ser retorcido que tenía el hueso de la paleta derecha fuera de la carne, entonces Orunla le dijo a Obatalá: Ese es Eni Osha Buken, mi hermano, que tiene los secretos de Aiyé que le dio Olofin para mandar desde antes del diluvio. Hay que convencerlo para que dé los secretos a sus hijos. Entonces Orunmila le dio eyerbale de akukó y cantaba: “Eyé Ogunde Eni Osha Buken Ogunde”. 483 Proyecto Orunmila
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Entonces fue cuando Eni Osha Buken le dijo a Orunla y a Obatalá que él tenía dos caras, una era la que habían conocido a los hombres antes del diluvio y la otra la que conocen los hombres ahora[... ] como consagrar las tierras y dándole akukó funfún. Entonces cogieron ellos y consagraron de nuevo a Eni Osha Buken y lo taparon con ashó funfún y él les dijo: Cada vez que me necesiten me llaman con el agogo de Obatalá y yo les ayudaré para sostener la tierra. To Iban Eshu. Nota: Eni Osha Buken es un Osha que no puede faltarle al Awó Ogbe Tua Nilara para el poder.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUANILARA I
+
I I I I
Rezo: Adifafún Awóni Meridilogún Obagdo Ifé Awó Odun Ogide Ewini Odun Iyasi Edún Pokon Lade Eyepa Okotashe Inle Ogbe Tuamora Oyá Obá Lodafún Olofin, Kaferefun Orunmila, Kaferefún Oduduwa. Ebbó: eyelé meridilogún, akukó okán, bogbo tenuyén y opolopó owó. Nota: En este camino se señala el porqué se coge ikinfá de Oduduwa y de Odun para abrir el año y se hace en el mes de junio. PATAKIN EL CAMINO DE LA VISITA En la tierra Okotoshe Inle vivía Awó Odun Oguido el cual era Ogbe Tua y siempre vivía en su ilé donde recibía las visitas de su hermano, era Awoní igual que él, pues era la tierra de los Awoní donde ellos llevaban tiempo estudiando Ifá para ver de que forma ellos podían encausar la vida y la conducta de sus semejantes que ellos dirigían en aquellos tiempos en sus tierras. Un día en esas reuniones que daba Awó Odun Eni Osha Buken fue visitado por Shangó, él cual al verlos reunidos les dijo: Ustedes juntos con Ogbe Tua quieren lograr la felicidad de sus semejantes, pero para lograr eso ustedes tienen que trazar un camino que se los dicte Ifá y sirve de pauta para que durante cada año le sirva de ley a los habitantes de la tierra; y para eso tienen que pedirle el poder a Olofin y a Oduduwa, pero para eso tienen que hacerles obras a las distintas posiciones para que les permitan llegar a Olofin y Oduduwa. Entonces no había nadie capaz de acometer tal empresa y Ogbe Tuamora al ver la indisposición de sus hermanos y sabiendo que de no hacer eso sería la destrucción de su tierra les dijo: Yo voy a ir a ver a Olofin y a Oduduwa y cada uno de ustedes me tiene que ayudar para hacer la ceremonia a cada una de las posiciones para limpiar el camino. Como era el mes de junio cuando las cosechas estaban a punto, ellos le dieron canastas de comida a Ogbe Tua y algunas frutas y algunos animales para que los llevara de ofrenda a Olofin y a Oduduwa. Cuando Ogbe Tua llegó se arrodilló delante de la puerta de Olofin y Oduduwa y los llamó con el siguiente súyere:
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“Omodé Inle Awó Ogbe Tuamora Egba Yi Olofin Atí Oduduwa...” Donde Olofin y Oduduwa le respondieron: “Iré Tete Olofin Wa, Iré Tete Oduduwa Wa...” Y ellos lo mandaron a pasar y le dijeron: Nosotros sabemos que usted viene porque desea saber el secreto de cómo poder recibir el ashé para poder trazar el camino a los hijos de su tierra durante la vida. Pero eso solo tendrá vigencia por un año, donde cada año en esta misma fecha tienen que volver a realizar la 485 Proyecto Orunmila
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misma ceremonia. Donde Olofin y Oduduwa le dijeron a Ogbe Tuamora: El Ifá que trace el camino nosotros te lo daremos. Olofin le entregó ashé ikinfá y Oduduwa le entregó ashé ikinfá a Ogbe Tua. Y así con ese Ifá compuesto Awó Odun Oguide pudo trazar un odun Ifá que dirigiera su tierra durante ese año y así Ogbe Tuamora reunió a sus hermanos e instauró la apertura del año para salvar la humanidad. Nota: En este camino se habla de la ceremonia de apertura del año, donde se debe hacer en el mes junio y no en enero.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUANILARA I
PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL HIJO LE ROBABA AL PADRE
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I I I I
En la tierra Irepé había un sabio que vivía de lo mejor, él se daba muy buena vida por el dinero que tenía, pero siempre cuando iba a hacer de las suyas iba con uno de los hijos, el cual se prestaba para que su padre engañara a su propia madre, ya que siempre recibía dinero de las manos de su propio padre. El también representaba tener dinero, ya que tenía un gran almacén de hiervas del cual vendía gran cantidad a los extranjeros, que de ese fruto sacaban aceite de maní. Pero un día el padre se enfermó y no podía atender su negocio, él tenía su secreto a la entrada del almacén y un día de esos que fue a registrarse le salió este odun por el camino de pérdida y robo, por lo cual fue al almacén y se fijó si le faltaba algo, pero al parecer no le faltaba nada, mientras el hijo se lleva los sacos de maní uno a uno, por lo que no se notaba la falta y los vendía como hacía su padre y disfrutaba de la misma vida. Pero cierto día el padre que ya había mejorado hizo un balance notando la falta de mercancía, por lo que reunió a toda la familia para pedirle ayuda para vigilar al ladrón y el hijo de confianza fue el primero en protestar, los demás se negaron, por lo que el padre indignado puso una trampa que consistía en una flecha que se disparaba cuando movían un saco. Ebbó: Una flecha, maní y un muñeco.
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I O I OGBE TUANILARA I
PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO A OGBE TUA LE SALÍA TODO MAL
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I I I I
En este camino es donde a Ogbe Tua le salía todo mal, a tal extremo que estaba al borde de la miseria y de la indigencia. En este estado fue a donde estaba Orunla y este le dijo que hiciera ebbó con erán malú bien cocinada, una jícara de vino tinto, otra de vino seco, otra de oñí y otra con omí, y que las llevara al medio del monte y las pusiera al pie de una mata de jagüey y Ogbe Tua así lo hizo Agayú y Asojuano que estaban allí cuando llegó Ogbetua con el ebbó, fueron los que lo recibieron y le dijeron que se diera un baño con otosí, jocuma, baría, flamboyán y jagüey; que al baño le echara un poco de otí y que juntara pedacitos de esos petalos y los envolviera en un pedazo de fruta, que con eso vencería las dificultades de su vida. Nota: Este Osain además del ayé que coja, los viernes se le alimenta con vino seco y oñí, el eyerbale que coja se le da cada tres meses, o sea, que en el año se le da de comer cuatro veces. El eyerbale puede ser guinea, gallo o ayakua.
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I O I OGBE TUANILARA I
PATAKIN EL CAMINO DE ORULA Y OBAÑIO
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I I I I
Orunla es el gran sabio de la atena, cuya sabiduría le valió la dominación del supremo, con su tablero, que en aquel entonces era el hígado de res, secreto de esté camino con el signo de Ogbetura. Caminando por el pueblo encontró a Obañio que vendía una estatuilla de una vaca, cuyas base era de hígado de madera tallada, deseando adquirirla le preguntó al vendedor: Cuánto cuesta esa estatuilla. Por tratarse de usted se la doy en 75 pesos. Respondiéndole Orula: Y por tratarse de ti te ofrezco 45 pesos. Obañio alzó los brazos al cielo exclamando: Cuarenta y cinco pesos, usted se ésta burlando de mí, imaginese que sucedería si Olofin llegara a enterarse. Le ofrezco 45 pesos, insistió Orunla, sin que le impresionaran los aparatosos gestos del vendedor. Imposible, exclamó Obañio haciendo un gesto de indignación, prefiero regalársela. Encantado, dijo Orunla alborozando y se guardó la pequeña obra de arte en su bolsillo. Después Orunla dijo: Ahora bien Obañio tú has sido extraordinariamente amable conmigo y yo te estoy muy agradecido, pero cómo comprenderás un regalo así sólo puedo aceptarle a un amigo y seguro que tú no tomarás a mal que yo a la vez a ti te haga un regalo. Claro que no, dijo sonriendo Obañio. Bueno aquí tienes 45 monedas de oro, emplealas en obras de caridad, nunca seas avaricioso y todo te sobrará. Así le dio una enseñanza Orunla, que había que ser recíproco, se despidió de él y los dos quedaron contentos.
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I O I OGBE TUANILARA I
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PATAKIN EL CAMINO DEL DÍA Y LA NOCHE Cuando se formó la tierra, al principio, Olofin dictó que se compartiera en partes iguales el día y la noche, pero resultó que la noche no quedó conforme y a través de sus poderes secretos le hacía daño a todos los simpatizadores de Olofin por haber dictado ese camino a seguir, ya que al cabo de tantos años dominaba la noche en ese pueblo, pero Olofin consultó Ifá para abrir el año y le salió que tenía una perturbación y no podía abandonar su sagrado reino, porque a él llegaba el mensaje de los hijos de la tierra. Ifá le dijo: Usted vino a saber lo más importante, hay un pueblo que no obedece hace tiempo su mensaje, el cual está en contra de los hijos que allí predican su doctrina religiosa, ellos ignoran el poder de la noche, allá aparecen muchos de ellos muertos sin tener remedio; usted tiene que mandar uno de sus más competentes con la insignia de su reino, para que sea cumplido su mensaje, pero antes que nada su enviado tiene que hacer ebbó con abó, tarro y su cuerpo, dos colores, blanco y negro, para que se lo des a una okué y con el cuerpo hagas un gorro que más tarde usted consagrará con dieciséis aikordié, que representarán los primero dieciséis pueblos que se fundaron en la tierra, así recordarán que usted existe aunque no esté presente, ya que al ver su representación todos sus enemigos obedecerán. Tan pronto Olofin terminó de consultar a Ifá llamó a Ogbe Tualara, le recomendó su proposito. Ogbe Tualara terminó su ebbó y el gorro con la consagración de Olofin y partió con dirección al pueblo, pero resultó que el ebbó fue bien recibido, porque cuando Ogbe Tualara estaba casi cansado y medio perdido, resultó que había dejado el ebbó debajo de la okué. Gunugún le hizo la visita, comió bastante, pero como ella es la mensajera de Olofin, levantó su vuelo por encima de Ogbe Tualara y olfateó el gorro que tenía olor a la carne que comió, pero como ya estaba consagrado por Olofin con dieciséis aikordié, le cual trasmitió lo que Olofin deseaba. Gunugún le sirvió de guía a Ogbe Tualara.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ella se apuró y llegó de noche al pueblo y sin saber que hacer se posó en una okué, cuando oscureció vio a owí, que recibía ordenes de avisar por donde Ikú iba a dar su recorrido, ya que Ikú si owí no pasaba y cantaba, no iba a ningún lugar. Ya la gente estaba acostumbrada a recibir esta noticia y muchos no creían que Olofin existía en el mundo y otros que Ikú tenía más poder que él, porque no lo dejaba entrar para salvarlos a ellos. Cuando aclaró el día gunugún salió con rumbo a donde Ogbe Tualara para contarle todo lo ocurrido, como que tiene su misterio su gorro, con él mismo recibía comunicación con gunugún como enviado.
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Donde Ogbe Tualara le mandó pensamiento de que fuera por el día y se escondiera en casa de owí, ya que owí no ve de día, así lo hizo y cuando llegó la noche y owí se disponía a salir vio a gunugún vestida de negro y se creyó que era Ikú disfrazado, pero gunugún le contó el motivo de esa visita de ella a ese pueblo y le dijo: Owí si tú me ayudas le diré a Olofin que te devuelva la vista de día, mira, cuando Ikú te mande a decir que ella viene, tú di que pronto llegará Olofin para salvarlos a todos. Owí dijo eso, pero al ver que Olofin no llegaba dijo que ese no era él, que no le hicieran caso. En eso entra al pueblo Ogbe Tualara y al verlo con el gorro aquel que nunca había visto, lo creyeron Olofin y para todo lo que se realizaba como consagración, tenía que estar presente Ogbe Tualara por eso tiene el gorro distinto a los demás, porque representa la pureza, la muerte y la envidia.
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I O I OGBE TUANILARA I
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Rezo: Ogbe Tuani Alara Obani Shangó Oní Iré Iyá Obeyeni Ifá Orunmila Ilé Yenyo Shangó Obani Okue Jekua Osain Obá Yente Okó Ewé Ni Shangó Obá Beni Lorun Obebufun Eyelé Medilogún Akuaro Medilogún Beyeku Ifá. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE SHANGÓ Y OLOFIN Aquí nació cuando Olofin y Shangó para su gran secreto hacían un omiero con hiedra y bañaba a Olofin y le daba de comer las codornices junto con él y hacía esta llamada: Babá Yerere Yere Babá Yare Omí Bisi Oluwo Olano Odimo Fogbae Odupue Ogbani Shangó Yeneye Olorun Babá Olofin Ewé Benyeko Oní Babá Orun Obá Omí Okuere Fogbae Bemisi Ayalun Loke Odun Medilogún Obani Lorun Oluó Lanu Shangó Ogbaye... Entonces Shangó cantaba: “Akuaro Pakio Mai Lele Shangó Akuaro Pakio Mai Lele...”. Entonce unyén los dos. Shangó vivía en esa tierra de Ogbayoko y Yenyeko y tenía todo el gobierno de los Osha y los Orisha, su casa era de tablas y era chiquita y bajita y nada más él cabía, en el centro tenía una mata de palma que todos los años paría idun ará. El techo de la casa de Shangó estaba cubierta de hiedra, todos los años a medio año Shangó mandaba a buscar a Oluó Ogbetuani Alara que en esta tierra tenía un hijo que se llamaba Ogbayeni, este nombre se lo puso porque su mamá se llamaba Ogbayeni y su padre se llamaba Ogbeerun, Shangó cuando éstos llegaban cogía una igba que él tenía de ayanakun y otra de obe y daba eyerbale y cantaba: “Obayeni Lorun Adié Obayeni Lorun Adié Majokun Imí Adié Obayeni Lorun Olofin Adié...”.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Olofin mandaba a su mensajero porque había oído el canto y mandaba a Osain que iba donde estaba Shangó que le estaba llamando para que Osain con su poder mandara al viento a limpiar el camino a Olofin. Y todos los Osha y Orishas se hincaban alrededor del pueblo vestidos todos de blanco con la cabeza pegada al suelo, Olofin bajaba a donde estaba Shangó y por la madrugada todos los astros salían para que Shangó supiera que Olofin venía. Shangó y Awó Ogbetuani Alara Ababebé Orun el padre y Ogbeyani, el hijo, le entregaban a cada uno cuatro akuaro en las manos y una cazuela con omiero de yenyoko para que Olofin se bañara y también sus dieciséis oluós, que venían con él. Shangó le daba de comer akuaro medilogún a Olofin.
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Olofin se pasaba el día entero junto con Shangó y éste le preguntaba cómo iba a vivir y a gobernar en la tierra de Eyenyoko a la vez que Shangó le entregaba un eyá tuto a los dieciséis Awó y que venían con él y cantaba: “Odó Orun Ifá Lowa Eyá Tuto Bayeni Ifá Mamafori Odun Odun Lofun Odun Lowa Olofin Lanire Awó...”. Mentando el signo de cada uno hasta llegar a Oragún y decía: “Orun Lala Olofin Odupe Obani Larua Orun Lawa Orun...”. Olofin después de esta ceremonia daba las gracias a Shangó y mandaba a Osain que llevara a los dieciséis Awó al río y cada uno por orden echaba eyá tuto y decía: “Shangó Eyá Tuto Orun Bebe Wa Orun Odupue Olofin Orí Loye Ogbetuani Alara...”. Estos regresaban con Osain y estos se bañaban junto con Shangó con un idún ará y le pintaba a cada uno su odun de Ifá.
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I I I I
Ebbó: akukó, malaguidí, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OGBE TUANILARA LA CONFIANZA DE OLOFIN En la tierra Agbadamú Ebora Inle vivía un Awó llamado Awó Olonokin el cual era Ogbe Tualara. Este vivía feliz en su tierra en donde siempre había el calor que Olorun daba y todas las gentes de ahí le querían y lo respetaban por sus grandes conocimientos, pero él tenía una gran preocupación interna pues él quería saber porque se llamaba Ogbe Tualara. Un día fue invitado por un Awó, éste llamado Adebe Oro Awó, y éste era el que guardaba todos los secretos de Ifá de los nombres. Cuando llegó Awó Olonokin a casa de Adebe Oro Awó, éste le oborí Eledá con akukó funfún y le cantó: “Olorí Adebe Oro Awó Aniwa Nire Imporí Sakaleka Lele Mo Awó Onile Siwayú” Después Awó Olonokin se acostó y tuvo un sueño, donde se vio en una mesa comiendo junto con Olofin y siempre éste lo tenía a la derecha. El se despertó asustado y llamó a Adebe Oro Awó y le contó el sueño que tuvo. El le dijo que no se asustara que eso era para que se le quitara la preocupación que él tenía, ya que ahí estaba el secreto de porqué él se llamaba Ogbetualara. Donde le dijo: Eres de la tierra Alara de nacimiento y por eso te llamas Ogbetualara que es Otún Alara -la persona está a la derecha en la tierra de Alara-; porque tú siempre te sientas a la derecha de Olofin, que siempre se complace en que te sientes a la derecha. Entonces fue que Olonokin Awó fue completamente feliz, pues supo que era la confianza de Olofin y había nacido en Alara tierra de Olofin.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS OBÁ DESTRONADOS
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Obatalá tenía una gran hacienda donde trabajaban sus esclavos; un hijo de Shangó, otro de Ogún y otro de Elegbá. Había que trabajar muy duro de sol a sol. Un día los hijos de Elegbá y de Ogún se ponen de acuerdo para abandonar la hacienda y convidan al hijo de Shangó, pero este no aceptó, porque cuando fue a consultarlo con Ifá, este le dijo que siguiera en su trabajo para que con el tiempo se fuera ganando la estimación y confianza de Obatalá y pudiera llegar así a ser obá con los conocimientos que este le proporcionaría. Ante la negativa del hijo de Shangó, los hijo de Ogún y Elegbá se van de la hacienda y comienzan a recorrer mundo, pasa el tiempo sin haber logrado obtener nada de provecho para sus respectivas vidas ya que siguieron pasando trabajos y sinsabores, además de ser errantes. Entre tanto, el hijo de Shangó, siguió trabajando en la estancia donde un día logro hacer Ifá convirtiéndose así en obá y obteniendo de esa forma la confianza de Obatalá, él que lo nombró su secretario para que administra dicha hacienda. Un día se presentaron de regreso el hijo de Elegbá y el hijo de Ogún, los que venían sucios y harapientos y ven con gran asombro que su antiguo amigo de infortunios era el secretario de Obatalá. El hijo de Shangó los aceptó de nuevo en la hacienda, pero en estos nació la envidia y el rencor y después de comenzar a trabajar de nuevo, idean la forma de perjudicar al hijo de Shangó. Entonces comienzan a robarse el ganado y a matarlo, para comer lo poco que de una res puede comer una persona y a enterrarlas en la parte más pantanosa del río que atravesaba aquella hacienda. Un día el hijo de Shangó se ve este Ifá que le dice que sus enemigos lo estaban perjudicando grandemente y que hiciera ebbó con huesos de res y demás ingredientes y que los llevara a la parte más pantanosa del río. Ya el hijo de Shangó había notado la falta de las reses y estaba preocupado, pues dentro de pocos días debía rendirle cuentas a Obatalá sobre la situación de la hacienda. Después de hacer el ebbó, fue a llevarlo al pantano que quedaba a un costado del río, donde se enterró hasta la cadera, pero hubo de lastimarse el pie con una cosa dura y esto le llamó la atención, por lo que se las ingenió para saber con que cosa se había hincado, sacando una testa de res, más adelante le sucedió lo mismo y así fue descubriendo que aquello era un cementerio de reses robadas.
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Entonces se puso al acecho y vio a los hijo de Elegbá y de Ogún en este asunto. El día que rindió el informe Obatalá no quedó satisfecho con la cantidad de reses reportadas, pidiéndole cuenta de las mismas a lo que el hijo de Shangó le respondió: Usted tiene mucha razón, esas no son todas, pero las que faltan el hijo de Elegbá y el hijo de Ogún se las comieron y las tienen enterradas en la orilla del río y este asunto lo descubrí ayer por medio de Ifá. Entonces Obatalá mandó a matar al hijo de Elegbá y al hijo de Ogún. 495 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
PATAKIN EL CAMINO DE LA PORFÍA
I O I OGBE TUANILARA I
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I I I I
En una ocasión Orunmila y Osain fueron a visitar a Olofin y allí se encontraron con Elegbá y con Ogún. Al poco rato Osain comenzó a porfiar con Ogún y Orunmila con Elegbá; a medida que se prolongaban esas discusiones se fueron transformando y al final los que discutían eran Orunmila y Osain, por lo que Osain le declaró la guerra a Orunmila. Esa discusión fue por obra de Eshu. Después Orunmila en su casa, se hizo osorde y se vio este Ifá e hizo ebbó con akukó fifeshu. Después que Orunmila se hizo el ebbó, le dio el akukó a Eshu y así Orunmila con la ayuda de Eshu le ganó la guerra a Osain. Nota: No discuta con nadie ni intervenga en discusiones ajenas, pues sin darse cuenta se verá involucrado en la misma.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUANILARA I
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I I I I
Rezo: Azojuano Umbo Waiye Ashegún Otá, Ewé Efirin, Ewé Alukerese, Arún Ebomisi Ileara, Kaferefun Orunmila, Lodafun Shangó. PATAKIN EL CAMINO DE AZOJUANO EN OGBETUA NILARA Azojuano era el obá de las tierras de Dahomey, éste tenía muchos enemigos que querían cercarle el palacio y él se fue casa de Orunmila que le marcó ebbó para resolver su problema, pues el estaba enfermo. Azojuanu hizo el ebbó pero sus enemigos atacaron el palacio y el tuvo que huir con el ebbó. Sus enemigos lo perseguían y él se encontró a Shangó, quién le dijo: Coge por este camino que es más seguro. En el camino Azojuano encontró una casa cubierta de hiedra, cundiamor, erifin. Estaba amaneciendo y Azojuano se ocultó bien entre la enredadera y sus enemigos siguieron de largo llegando al país de Nupe, aliados de Azojuano y los mataron a todos. Azojuano como esta enfermo se lavó sus llagas con omiero de hiedra y cundiamor, sanándole la lepra. Pudiendo regresar a su palacio, sano y salvo, siendo aún más poderoso gracias a Shangó y a Orunmila. Ebbó: dos eleguedé podridas, dos akukó, ekú, eyá, agbadó. Se limpia con las dos eleguedé, ekú, eyá, agbadó, jobo y se entierran. Los akukó se le dan a Shangó y se preguntan para dónde van. Nota: ewé efirin (hierba buena) Ewé alukerese: “Ipomea involuirata” familia convolvuláceas es familia del bejuco de indio y bejuco lechero (ipomea tuberosa e ipomea ramón respectivamente).
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TUANILARA I
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Rezo: Adifafun Barapetu, Kobori Ole Eleguá Onilu Opalaye Orunmila Kaferefun Elegba. Ebbó: un saquito de muelas, dos adié, un ileke Elegbá, dos obó, yarakó, $ 6.30 PATAKIN EL CAMINO DE ORUNMILA EN TIERRA YESA Un día Barapetu que era como se llamaba Orunmila en la tierra Yesa miró el día y salió este signo en donde tenía que rogarse la lerí, pero como tenía que salir, no se la podía rogar. Cerca de su casa había una finca en donde había muchos obí y todos los días había robo en al finca y no sabían quienes eran los ladrones o el ladrón. Ese día Orunmila tuvo necesidad de entrar para hacer una diligencia por tener grandes dolores de barriga, puso el saco que llevaba al hombro algo abierto en el suelo delante del arbusto, en ese momento se desprenden dos obí de la mata que cayeron dentro del saco. Al terminar Orunmila cogió su saco y sin extrañarle el peso por llevar otras cosas adentro, se los echó a los hombros disponiéndose a caminar cuando salieron al encuentro dos guardias del obá, lo registraron encontrándole los obí. Ellos dijeron este mismo es el ladrón y lo llevaron ante el obá para juzgarlo en eso pasó un muchacho que era Elegbá, él reconoció a Orunmila y le preguntó qué le pasaba, el muchacho echó una carrera y sin decir palabra se puso a hacer ebbó de traición, terminando el ebbó fue a ver al obá y le suplicó que ese hombre era Orunmila, hombre honrado y bueno, conocido por todos por excelente persona por lo que el obá ordenó soltarlo enseguida para evitarle molestias mayores. Nota: Cuando vaya robar haga ebbó porque lo van a descubrir y prender. Usted es una persona que le gusta el desorden y con eso no adelanta nada. No ande con gente que no sean buenas, no deje que la tentación lo domine. Déle la espalda a todo lo malo.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Tiene que darle akukó a Eshu para que le abra el camino y pueda manejar dinero que necesita para su tranquilidad. Cuando usted vea pelea no se meta, así sea en su casa o fuera de ella, no de atención a ningún chisme ni habladurías porque puede verse en líos serios. Aquí Orunla fue culpado por un delito que no cometió (robo). Hay que hacerse las cosas a tiempo.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE ENTREGAR LAS NUECES Y LAS AGUANTA LA APETEBÍ Al principio del mundo habían pocos en la tierra y los Orishas recibían pocos sacrificio, estos tenían hambre y deliberaron para saber que tenían que hacer para aprovisionarse. Ifá se puso a pescar y al cabo de un día no había pescado nada, entonces se encontró con Eleguá Eshu Male, el más fino y el más astuto de los Orishas, el cual le dijo a Ifá: Tienes que ir al jardín de Oragún y allí junto a dos palmeras tienes que tomar dieciséis nueces de cada una y las meterás en una jícara con fango de la boca de la cueva de akán, ekú, eyá, epó, agbadó mora, merin ataré, etá eledé, iyó, iyobó, oñí, un okoto seco, esto lo pones en el techo de tu casa y después las sacas y con ellas, lo mismo que hace Alabalache con las bolas de marfil, lo haces tú con esto y con ello, tú entre los hombres recibirás muchas ofrendas y presentes y esto será para todos tus hijos, pero siempre recuerda que yo soy el primero en recibir las ofrendas. Orunmila fue al jardín con su mujer Orishabi, pero al llegar al lado de las palmeras, los racimos estaban muy elevados y no podían alcanzarlo, entonces el levantó un súyere: “Mamura Da Mofije Mamura Ni Ifá Lode Mamura Da Mofiye” Yo bebí, yo comí, si Ifá está lleno Es así como canta. Entonces aparecieron los monos en las palmas que comían la pulpa de las nueces y botaban estas peladas para el suelo.
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Cuando él recogió dieciséis de cada mata, Orishabi hizo una fardo con un paño que tenía a su espalda y las cargo para su casa aguantándoselas a su marido. Gracias a esto Orunmila que se llamaba Ogbenitualara, dejó el marfil por las nueces para adivinar. Es aquí donde nace el porque la apetebí aguanta Ifá al Awó.
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La fiesta del ñame (odun ishu, en Arará, tedudú)
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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LE HACE OFRENDAS A ORISHA OKO Una mujer rica había perdido todos sus hijos, vivía en la casa de sus hermanos, uno de ellos tenía varios hijos, cuando ella daba una orden a estos niños él hacía que no la obedecieran. Esta mujer vendía en el mercado, llevando a veces un fardo grande de cosas para vender y no había una persona que le diera una mano para llevarlas al mercado. Descontenta de los hijos de su hermano, ella busca un esclavo. Cuando al día siguiente recoge sus mercancías el esclavo le dice que él debería llevar el fardo porque ella ya lo había cargado mucho, ella pone la carga sobre la cabeza del esclavo y marca, gallardamente y rápido, un paso delante de la mujer. Cuando él está a mitad de camino, descarga al suelo su fardo y entra al monte lanzando toda la mercancía y desde el monte empieza a cantar. “Ghe Lami Lami Lami Ghe Lami Lami Lami” Cuando la mujer oye este canto cree reconocer la voz de su padre muerto y dice: Mi padre, qué quieres tú. El esclavo respondió: Qué tú buscas en el camino, te diré lo que deben de hacer tú y tu gente sobre el campo; que ellos maten un pollo y un chivo, que consigan los ñames, con todo hagan un mazo y me lo aporten, esto que sea sin demora si no yo te mato; yo no puedo soportar las mujeres, vivirás si me aportas eso que yo te pido. Ella corrió, así lo hizo, él comió y dijo: Esta bien así y cada año en la recolecta de ñame ustedes aportarán lo mismo, en el mismo lugar y se sabrá que tú me ofreces ese homenaje, porque si no yo mataré al que no me obedezca, me lo comeré.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Así se calmaron los hijos del hermano de esta mujer, la obedecieron y adoraron al nuevo Orisha que se llamó Orisha Okó. Al cual atendieron desde entonces y nunca más una mujer se aventuró en el bosque de Aro.
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Rezo: Adifafun Esobo Oko Ishu Awura Oko Ikoko Bolibo, Kaferefun Orunmila Lodafun Orisha Oko. Ebbó: un cesto, un azadón, cuatro ishu, cuatro ikoko. $16.80 PATAKIN EL CAMINO DEL ESPÍRITU ANCESTRAL DE ORISHA OKO Cuando Olofin creó la tierra dos espíritus encarnaron, uno se llamaba Korda y el otro Bolaribo, ellos fueron a vivir a okenda, la loma. Un día al atardecer bajó Bolaribo, como de costumbre, a la playa y ahí se encontró con un joven desconocido que tenía un extraño tatuaje en la cara, lo saludó y habló con él de forma amistosa y encantado de sus cualidades le insistió que lo acompañara para presentarle a su hermano Korda. El joven no acedía a sus ruegos y comenzaron a luchar, después de una larga lucha en la que Bolaribo no pudo vencer el joven, para tranquilizarlo le dijo pasado tres días baja a la playa de nuevo y te daré algo misterioso. Al llegar a su casa se le contó todo a su hermano y este le dijo: Es un gran espíritu ancestral que te entregará un gran secreto. A los tres días Bolaribo fue a la playa y quedó sorprendido cuando vio al joven desconocido con un gran traje azul celeste y llevaba un cesto que contenía frutos desconocidos, tenía una blusa azul celeste forrada toda de caracoles, un collar de caracol, un collar de coral, una pulsera de bronce, cinturón y banda blanca y en el pelo un medallón de pelos de chivo y en la cabeza un sombrero negro con una concha blanca. El hombre estaba sentado sobre una otá negra y al llegar Bolaribo se paró y le dijo: Aquí te traigo un secreto, estos son los cuatro frutos principales del mundo de la vianda que servirán de comida a hombres y animales; estos son ishu (ñame), ikoko (malanga), batata, (papa), y yuca; yo me llamo Esobo, soy hijo de Korikoto, obá de la tierra Egbado, como omó Odará Olofin, el hijo de Olofin, el espíritu que vitaliza el cuerpo de los hombres.
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Bolaribo escuchó con atención las instrucciones de ese ser que le dio sobre las siembras, cultivo y recolección de aquellos frutos. El persona desapareció y quedó sólo la otá negra, la recogió con la cesta y la llevó para la casa de él en Okenda. Ahí se hizo osorde y se vio este Ifá y le marcó en el ebbó tallar un muñeco con las características y nombre del personaje Esobo. Lo cargó con todos los ingredientes, el otá adorado, junto al Orisha de la tierra Orisha Okó. Nota: Esobo, es el espíritu vital que vivifica la naturaleza, es un secreto de Orisha Okó de Ifá de tierra Egbado.
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Rezo: Omodé Iroko Orukore Iroko, Omofá Amosun Oko Añarí Atí Pupanile Iroko, Opolopó Owó Dara Ilé Lodafun Orunmila, Kaferefun Amalorda. Ebbó: tres ekó, tres ishu, tres eyelé, bogbo tenuyén, añarí, pupua inle, $16.80. Omó iroko se llama Husu y el omofá se llama Amosun. PATAKIN EL CAMINO DE LOS OMÓ DE IROKO Y DE ORUNMILA Orunmila e Iroko habían comprado los dos un terreno situado en las afueras de la villa. Allí habían dos clases de tierras, arena y tierra roja. Iroko era rico y Orunmila no tenía dinero. Iroko le dijo a su hijo que el jamás sufriría en su vida, pues él le había dicho a Orunmila que le fabricara una casa en ese terreno para sus hijos. Orunmila aceptó y fijó un plazo de dieciséis días para fabricarla. Orunmila pensó: Mi hijo se demorará mucho por que no tiene dinero para fabricarla y pagar los peones, cómo ayudarlo. Y le hizo osordé y le vio este odun y vio que tres seres espirituales ayudarían a su hijo y él les pidió tres aguidí, tres ekó, para el ebbó. Él le hizo el ebbó y le dio a tomar iyefá del signo en un vaso de agua y lo puso en el camino del terreno con los tres ekó. Por su parte Iroko, que no había consultado Ifá, puso a su hijo en camino y le dio tres ñames, en el primero metió a la gente que debía ayudar a su hijo, en el segundo metió dinero y en el tercero los animales domésticos pero no se lo dijo. A medio camino ambos Husu y Amosun se encontraron, Husu se quejaba del hambre y de decía que su padre solamente le había dado tres ñames, Amosun le dijo que su Babá Tobi Orunmila le había dado de comer y beber antes de partir. Husu le pidió un aguidí a Amosun, pero este le dijo: Bueno vamos a intercambiar, tú me das ñame y yo te doy aguidí. Husu aceptó y en el resto del camino cambiaron los otros dos ñames y aguidí.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Una vez llegado al terreno cada cual cogió su lugar, a los tres días Amosun dijo voy a cocinar ñames, al abrir uno vio como salían muchos hombres que se pusieron a sus ordenes para hacer la casa, lleno de curiosidad, abrió los otros dos ñames y vio aparecer tesoros y animales. La casa de Amosun se termino rápidamente volviéndose éste opulento con muchos criados, animales y oro. Husu sólo tenía una casa de pajas y barro donde meterse, pues se había quedado en la pobreza. Un día Orunmila e Iroko decidieron ir a ver a sus hijos, Amosun había recibido a Orunmila con caballos y gran séquito. Husu no pudo darle nada a su padre y éste le preguntó qué había hecho con los tres ishu y él le contó. Pues hay estaba toda la riqueza y el poder, le dijo su padre, y lo perdiste todo por ser dejado y soberbio. 502 Proyecto Orunmila
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Rezo: Awó Fumi Adifafun Agnerigun Wasiye Bogbo Orisha Konishesi Ebbó Parada Omó Eleguá Okumo Meta Olagilelu Nile Iyelu Nile Alara Nile Lodafun Eleguá Kaferefun Orunmila. Ebbó: una agután, ashó timbelera, bogbo tenuyén, se le ponen tres garabatos de mata negro a Eleguá. $16.80. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE DEBE DAR ANTES DE RECIBIR Cuando Orunmila Agboniregun fue a visitar a la tierra de Alará se fue a que su omodé, Awó Fumi, lo mirara y le vio este Ifá y éste le marcó él ebbó indicado y a la vez le dijo: Debes ser paciente y dar antes de recibir. Orunmila se hizo ebbó y fue a la tierra de Alará. Aunque él estuvo una vez en esa tierra y él vio que todos los que venían a consultarse con él no se hacían el ebbó. Eleguá tenía un omofá llamado Yole quien fue a mirarse con Orunmila y le vio el éste Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó. Y de que manera si tú sabes que yo soy pobre. Orunmila tenía un omodé llamado Amosun y se lo alquiló al obá de esa tierra, y con el dinero que le dio le hizo el ebbó al hijo de Eleguá. Así cumplía la sentencia de su Ifá. Dar antes que recibir, y le hizo todas las ceremonias al hijo de Eleguá. Eleguá viendo todo lo que Orunmila había hecho por su hijo, pensó en recompensarlo. Este le hizo tres garabatos de palo jala jala y cogió una tinaja e hizo un omiero y lavó los garabatos. Pasados tres días Eleguá cogió un garabato y se fue a la tierra de Alará y lo entregó en la puerta del palacio a su obá, a partir de ese momento el hambre y la guerra azotaron la tierra Alará, entonces el obá de Alará Nile fue a consultarse con Orunmila que le vio este Ifá y le marcó un ebbó con dos chivos, dos sábanas, dos eyelé, dos adié, $36.00.
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El obá lo hizo y Orunmila puso su tierra en orden. Eleguá cogió el segundo garabato e hizo lo mismo en la tierra Iyelu y con el tercero en la tierra de Olaguelilelu, teniendo los Awó de estas tierras que acudir a Orunmila que fue quién resolvió este problema. Fue así como Orunmila se volvió opulento y todas esas riquezas le permitió reembolsar al obá de la villa el dinero del rescate de su hijo. Orunmila comprendió las palabras del ángel de su guarda: “Dar antes que recibir”. Y al ver el agradecimiento de Eleguá le dijo: Desde hoy cada vez que yo coma tú lo harás a la par conmigo, además la señal de tu comida permanecerá al lado de la mía. 503 Proyecto Orunmila
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No se come mamey, con este se hace oparaldo. Con esta letra la persona siempre necesita el concurso de otra persona para lograr lo que desea. Es un Ifá fofo iré. Cuando se le ve a un enfermo se le manda a hacer algo a Egun antes de cualquier cosa material. Súyere: Awó Teniye Ni Ebbó Gurugu Asheri Ebbó Gunugú Ashé Ni Olorun Gunugú Ashó Ni Ashé Gunugú Ashé Orisa Lorun. Cuando se canta este súyere se presenta el ebbó a los cuatro puntos cardinales y se pasa el ebbó por debajo del sobaco. Después se reza: Orite She Ebbó Arenifa Ogbe Tua Nialara Awó Garagopeda Olofin Orun Timbelaye. Cuando en este signo, el ebbó, no cierra se presenta el ebbó a la derecha diciendo: Nibu Wayu. A la izquierda: Nibi Oloma. Tocando el pecho: Nibi Até. Y tocando con el irofá en el canto duro: Elese Umpon. El camino de la seguridad del aleyo. Ogbe Tua Nialara Aleyo Umso Iré Asergun Otá Babá Tichimini Ashé Oluwó Oyebe Timbelaye Obara Eni Chemi, Awó Abeye Ni Olufo Yeni Ifá Orichebe Oguedé Omoberi Laye Bi Ebbó Elegbá Odara Aberí Lache Ebbó Oluoyebe. Ebbó: dos igba, dos akukó funfún, dos adié funfún, dos sacos, dieciséis pesos plata, dos eyelé funfún, dos eleguedé, ashó, iyé, Inle ará, tierra de toda la ciudad, ayé medilogún otún, ayé medilogún osí, ewefá, ekú, eyá, flores de humedad y de palo podrido de comején, machos de arroz tostados, una adié dundún, un tallo oguedé, oñí, opolopó owó, pelú marun -5 centavos-.
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Aquí se hizo el pacto entre Oroiña y Dadá para el problema de Shangó. Se coge un plato blanco y se va al monte y se busca un bibijagüero. Se abre un joro joro carga del bibijagüero, se introduce el plato en el hueco boca arriba. Se le ponen ocho pedazos de orí, ocho pelotas de efún, ocho pedazos de ekó, ocho akará y oñí. Se cubre con ashó pupuá, se le da obí llamando a Dadá y a Oroiña con este súyere: Oroiña Iyá Nin Ayé Mori Eña Bi Olorun. Dada Abure Aba Ikú Ofenile We Osain. Luego se limpia con el akukó, que sea funfún, y se da en el hueco. La eyerbale en el hueco, pero el cuerpo hay que enterrarlo en el bibijagüero. Después cuando llegue a la casa se da un baño con tres ewé que son salvadera, almendra y uva caleta, efún, agua bendita e iyefá. Ese día oborí con eyelé dundún, ewé tete machacado y lo liga con obí, orí, efún, ekú, eyá.
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Llamado a Elegbara: Alayikico Esaobe Ashé Eshubelekeoco Kiaya Adi Otá Epó Relewa Shulona Jamapa Osika Okuboro Olomu Bamu Bata Yoka Loma. Dadeledelowo De Masa Duro. Okuka Ikano Bati Eyé. Súyere: Bara Suayu Mamekeña Iravo Ee, Bara Bele Ahureo Ashu Dele Adó Arikú Achureco. Onibode Okuero Kuakuawara Otukamase Esa Oddé Kuakua Yebo Okolofofo Okoloñiñi Tonikanofo Omorogun Oyona. Súyere: Bara Dele Eshureco. Bare Bele Adó Arikú Ashereoco. Súyere de Ogbe Tua: Ariyanya Kiya Ariyanya Kiya Kirimeli Tabankue Ogodo Un Ogodo Kue Kume Bale Shangó Kumi Bale, guerra que se ha presentado y que con mi espada la gane, Okue Dina Okue Mule Iyesá Modo, Yoba Ofá Laga. Oyó quiere decir este hombre que ha sido Awó en tres tierras en distintas etapas, Owifa Owifa Abonifa Olokuele Olokuele No Awó LAwó. Nací entre los Babalawo muertos y entre los Babalawo vivos. Rezo de Eshu Beleke: Bara Adá Agba Añale Ka La Anoshi Eshu Beleke Kuakua Agbara Ashu Kama Eshuma Niko Omani Kon Do Orú Laroye La Tokuan Kolá Nare Fumi. Ogbe Tua vivió mucho tiempo en la tierra Garagodefa, que es la tierra de todos los sentimientos que están a la vista. El nombre de Ogbe Tua es Berelashire Ifá. Aquí se concedió el cielo. Aquí se concedió la escultura. Habla de enfermedad en la sangre y en cerebro. Adakue, en este Ifá fue donde por primera vez los Babalawo usaron gorros. Los hijos son desobedientes. Obba es la sombra de Ogbetualara. En este odun de Ifá Olofin bendijo al mono, al gato y al ratón. Aquí se diferenciaron el fango y la arena. Aquí se pegó la enfermedad en la tierra. Ogbe Tua es el Babalawo de Olokun. En este Ifá Shangó desprecia el dinero y lo regala. Ogbe Tua representa a Shangó en la tierra Obá Yanu Obá Ye. Aquí fue donde por primera vez se abrió el agujero. Babá Eyiogbe le dio el gran poder a Ogbe Tualara.
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El Awó de este signo debe todos los días, a las seis de la tarde, rezar al pie de sus Osha. Dice Ifá: Que usted alguna vez ha estado loco o viene por una persona loca. El padre y el hijo tienen que tener cuidado no se disgusten y se entren a tiros. En este Ifá se hinchan los pies. Para el Awó de este Ifá: Tiene que tener una cadena de oro que lleva colgando lo siguiente: una cimitarra, una idún ará, un dilogún, un colmillo de tigre, un akofá 505 Proyecto Orunmila
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con un ojo en el entrecruce de la cuerda y la flecha, un Inshe Osain forrado de cuentas que lleva lerí y okokán de alakasó, heno, ikodié merin, un agua marina. Esta cadena la usa en la cintura Ogbe Tua cuando va a trabajar Ifá. Además en el cuello usa una cadena de oro de la que cuelga una medalla que debe tener grabado el signo de Ogbe Tua y a los lados un ojo artificial a cada lado. Ogbe Tua lleva un jabón secreto para su evolución y su salud. Se le da una jutía a Elegbá y dos adié dundún a Orunmila y se cogen la hiel de la jutía y de las adié y se mezclan. Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco, se le echan las hieles y además aguinaldo blanco y morado, erú, obí, kolá, obí motiwao, iyefá rezado con Oshé y después se baña con eso solamente la cara. En este Ifá cuando señala amarre: Se hacen diez palanquetas y se ponen a Orunmila rogándole dieciséis días, después se coge enredadera de aguinaldo y se enreda en ella, entonces se pica bien desenredándose y se hace un omiero, se le desbaratan las diez palanquetas, se dan dos eyelé al omiero junto con Obatalá para que la persona se bañe. Para asegurar la propiedad [en Ogbe Tua]: Se cargan tres ogué con okokán de gunugún, palo adivino, palo misterio, bejuco haitiano, ewé orozuz, verdolaga, siete ashishe cantarina, ewé diez del día, un tomeguín, dos arrieros, un zunzún, bejuco jimagua, raíz de ajenjo, tierra arada, una idún ará keke, tierra de un hormiguero, oro, plata, bronce, corales, azabaches, un mate, azogue, ekú, eyá, awadó, granos tostados, orí, efún, epó, otí, oñí, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. Se pregunta si lleva modun modun erí Egun que la dirige. Se sellan, se enhebran con cuentas de Shangó, Orunmila y Orisha Okó. Se lavan y se entierran, uno en la puerta, el otro en triángulo y el último igual. Donde se entierran se le hace siembra de bogbo eré y se le da una eyelé y un osiadié funfún. Para destruir a una persona: En este Ifá para destruir a una persona se prepara shagudu. Esto se hace de ilekán en forma de muñeco con cuarenta y un caracoles incrustados y se carga con ilekán, ceniza de una braza de candela, iyó, otí, omí, nueve ataré, tela de araña, lerí de ayapa, además se coge afoshé ogú y se le reza el revés de los dieciséis Meyi pidiendo Ikú intori, arun intori, Eyó intori, etc... Después se llama a Shagudu con este rezo:
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Baraguido Ogbo Oyó Ogún Fishe Lu Die ilé. Y se le da de comer con Elegbá y se pone a secar en un lugar para que según se desbarate, así se vaya desbaratando y destruyendo la persona. Cuando se está montando se dice: “El cangrejo fabrica su casa y nunca tiene tiempo de hacerle techo, la jicotea siembra frijoles y nunca tiene tiempo de recogerlos. Así fulano de tal no tenga paradero ni casa donde dormir ni comida que comer”. Cuando el muñeco se desbarata se tiran los tiestos en la casa donde vive la persona. La muñequita se tira y se destruye. Para la locura: Se hace oborí con ewé yenyoko y osiadié. Además se hace ebbó con fango podrido y muchos bichos. Okuko parale: Es la guataca cuando chapea para adentro. 506 Proyecto Orunmila
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Iré ayé: Se hace todos los martes, se coge una ikoko nueva y se marca con epó por fuera y adentro y alrededor, se lo echa ataré meyi. Varios pedazos de ayapa, bogbo eyé de cuando se lava Osha, que esté seco. Se coge una okuko parale y se viene arrastrándola hasta la puerta y cuando llegue se toca tres veces con un martillo y luego sigue arrastrando al martillo y a okuko parale hasta la cocina y allí raspa las dos cosas dentro de ikoko y se pone a quemar bogbo ewé y cuando esté bien encendida y humeante se lleva otra vez rezando Ogbe Tua y pasándolo por encima con su súyere: Banshekemi... En este Ifá la persona se baña con aguinaldo blanco y para cogerla se lleva ekú, eyá, ataré y owó se cogen doce cogollos, se hace omiero y con eso se baña. Obra [de Ogbe Tua]: Se coge un obí seco, se le echa efún y se limpia a todos los de la casa y se pone junto a Elegbá y con otí se limpia también y a las doce de la noche se rompe en la esquina, se come almendra, se busca una esponja y con ella se dan baños de asiento para evitar problemas anales, los baños bien calientes. Se limpia la casa con aguinaldo. Se busca ashibata y se tiene en la casa para bañarse con ella. Se dan akukó meyi a Shangó y se le pone cuchillo a Osain. Ogbe Tua tiene un Osun que se remata por una palma, lleva colgado un adán, una escalera chiquita, un escudo, una espada, un bastón, una flecha, una lanza, dos ojos de Santa Lucía. Dice Ifá: Que usted va a decir cosas y la gente va a decir que es mentira, nadie le va a creer pero usted sabe que eso es verdad y se va a ir abochornando y cuando vuelva le darán la razón. Usted ganará una fortuna, pero vuelva al pie de Orunmila para que se le mantenga. Al que le salga estar letra se le dice que ponga $50.00 por la vista. Para conseguir aleyo: Para asegurar que siempre haya aleyo en su casa se hace un Inshe Osain que se entierra en la puerta de la casa y se hace con un pedazo de saco de yute, un peso macho y dos akukó. Dice Ifá: Que usted va a encontrar una fortuna. Tiene una cosa en la barriga que no la deja dormir. Usted no cree en lo que aquí se le dice. Haga ebbó para que no lo boten de donde vive, cuidado con una bobita que va a su casa que puede hacerle una maldad. Usted está falta de ropas. Hablan mal de usted. Cuídese de entrar en guerra con otras personas. Llévese bien con su vecino y con toda su familia. Tiene que tener Osain. Su mejor amigo lo traiciona. No use sombrero de nadie. No tenga perros en su casa. Recibir a Asowano o ponerse su collar. Usted se preocupa por resolverle a todo el mundo y usted se queda en el aire. Usar sortijas con brillantes.
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Para encontrar tres suertes: Se coge bejuco batallas y se va al monte después de ponerlo encima de Osain. En el monte se abre un joro joro, se limpia con el bejuco y lo echa en el hueco con ekú, eyá, epó y awadó. Llama a Osain y a Elegbá y le da osiadié y tira el owó que tenga en los bolsillos, lo tapa y regresa para su casa sin mirar para atrás. Esto tiene que hacerlo tres veces. Se le da una jutía sin cabeza a Elegbá y a Orunmila. Kaferefún Shangó y Osain. Se limpia con erán malú a la orilla 507 Proyecto Orunmila
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del mar y con la arena hace una bola a Elegbá. A los tres días se le da un osiadié a Elegbá. Esto es por el camino de Arun. Se coge un obí, se pinta de blanco y se limpia a todo el mundo en la casa, se rueda por la casa y después se le da un pollito de cuatro caminos. Se prepara una ikoko de omiero de ruda, yedra, álamo y algodón. Se da una jutía keke a Elegbá lavándola con ese omiero, después a ese omiero se le dan tres eyelé y una etú, la lerí de la jutía umbeboro y se hace el ebbó. Después el interesado se baña con ese omiero durante siete días. El hijo de este Ifá cuando se encuentre con su salud algo floja busca la forma de que un Awó le haga un ebbó estando de espaldas. Aquí nació Afrimaye. Orunmila le vira la espalda al Awó, la gran sombra se interpone entre Orunmila y el Awó. Salga a la calle para que coja el iré, cuando este Ifá sale en un ituto dice: Esta obra que se está haciendo hoy se va a repetir pronto. Todos los olomobas presentes tienen que darle akukó funfún a odun para que salven su responsabilidad como mayores. Hay que darle un akukó a Shangó antes de los siete días. Tiene que tener ñame volador para un Osain. No puede comer mamey colorado. Tomar yedra, zarzaparrilla, romerillo con azúcar prieta, después de ponerla al sol y al sereno. Lavados intestinales con apazote y alacrancillo. Se refuerza a Ogún con dos arados y rail de línea. Ogbe Tua no puede vivir con preocupaciones de todos los Oshas. Elegbá llevó lo que faltaba ekó, hay que ponerle un ekó a Elegbá. Dice Ifá: Que a usted no le gusta que lo vean o sepan lo suyo. No se deje gobernar por su familia. No le levante la mano a nadie porque a la persona que usted se lo haga sube y usted baja. Tiene desarreglo en su naturaleza. En su familia hay una persona que se irá para el extranjero y se casará allá. Para dormir: Se hacen debajo de la cama nueve cruces de orí y nueve de efún, y se pone un vaso de agua clara. Ebbó: Oshé, dos obí, akukó, adié, porrón con oñí, siete cáscaras de coco. Si es Awó dieciséis eyelé, dos ashola funfún y ebbó misi con omí de coco.
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Aquí nacieron los secretos de Asowano. Ogbe Tua el odun de gran riqueza y desenvolvimiento. Es el joyero de Olofin y su adivino. Tiene que tener Olofin. Usar collar de Oshún. Lavarse lerí con ashibata. Recibir a Obba. No se puede comer jutía. Nació la escultura. No puede prestar su gorro o sombrero a nadie. El gorro de ceremonias de Ogbe Tua lleva dieciséis ikodié. El comején es el secreto de este Ifá para poder vencer ebbó con palo jobo, palo jocuma, un gallo a Osain, se le ponen los palos encima a Ogún. Esto se hace después de hecho el ebbó. 508 Proyecto Orunmila
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Para la ceremonia [en Ogbe Tua]: Se coge iyefá de Ogbe Tua, orí, capullos de algodón frescos, opolopó orí, dos eyelé funfún, se le da eyerbale, se machacan las lerí y todo se hace una pelota y se le pone al ángel de su guarda y periódicamente se pone un poquito en la lerí. Perfume de Ogbe Tua: Para casar una obiní se coge zumo de albahaca, heno tostado, agua bendita, agua de azahar, agua de Oshún, vino seco y todo ligado se echa en esencia fina. Obra para desenvolvimiento [de Ogbe Tua]: Se coge una calabaza se envuelve de ashó aperí y se le pone a Oshún encendiéndole dos itaná. Obra [de Ogbe Tua]: Se hacen dieciséis pelotas de gofio con oñí, awadó, epó, iyefá, iweriyeye y se le pone al interesado ocho en la mano izquierda y ocho en la mano derecha, arrodillado ante Oshún separadas, a los ocho días se cogen las ocho de la mano derecha y se va al río y se baña y se restriega todo el cuerpo con esas pelotas. A los ocho días siguientes se cogen las ocho pelotas de la mano izquierda y se lleva al río con la calabaza envuelta en ashó aperí y con una muda de ropa limpia. Allí se baña y se restriega el cuerpo con las pelotas y se deja la calabaza y la ropa vieja. Cuando se hace esta obra hay que ponerle a Oyá un adivino que a los nueve días se lleva al nigbe. Agua de río, agua bendita, agua de mar, efún, alaiguí, clara de eñí adié y con eso baldear la casa y después sacar a pasear a Elegbá y ponerle caramelos al regreso. Ponerle a Oshún un girasol y una botella de cerveza en alto. Cuando se seque el girasol botarlo en la calle con la cerveza. Osain de Ogbe Tua: Siguaraya, jocuma, baría, flamboyán, jagüey, sirven para baños. Hojas y palos amarrados con majagua envueltos en frutas del pan es para el bolsillo. Este Osain comerá los viernes, se alimenta con vino seco, oñí, la eyerbale del animal que coja se lo dará cada cuatro meses al pie del Osha que coge en la puerta de la casa. Obra para desamarrar [en Ogbe Tua]: Guirnalda blanca, un plato blanco, dieciséis palanquetas, dos adié a Orunmila. Se ponen las dieciséis adié -palanquetas- en el plato delante de Orunmila, se cubre con la guirnalda. Se dan las dos adié a Orunmila y al plato con sus ingredientes. La persona se dará cuatro baños con las palanquetas, cada baño y guirnaldas cada día. Se le pone un coco pintado de funfún a Elegbá todos los días que coja, después se pone a Obatalá y se bota para la calle.
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Para la impotencia: Bejuco verraco, garañón, raíz de abrojo, palo caja, mangle rojo, jobo, raíz de uva caleta, durante siete días tomar tres tacitas al día y después tomar una infusión de papaya macho. Para quitarse shepe: Se lleva al monte ekú, ayá, awadó, otí, oñí y se limpia con un pollo criollo en nombre de Shangó y una paloma carmelita en nombre de Olofin y le da todo al monte. Llamando al ángel de su guarda. Cuando llegue a la casa se le da un osiadié a Elegbá y se entierra relleno. Se dan siete ebbó misi de shewérekuekue, sargazo y se le da una eyelé de color al omiero a las doce del día. 509 Proyecto Orunmila
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Para la memoria: lerí adié, orí, efún, ewé de omiero. Se machaca todo y se envuelve en ewé oú -algodón- y se pone todos los días un poquito en lerí. Obra para mujer oboñú [en Ogbe Tua]: Se desnuda a la mujer y se le pasa un eñí adié embarrado en oñí por el vientre diciendo: “Oshún así como usted come adié y ésta pone eñí adié, así ella desea tener ese hijo sano y salvo.” El eñí adié se forra después en tela amarilla. Si hay guerra se le da un akukó funfún a Shangó. No puede comer mamey. Hay que limpiarse con el mismo y se le pone a Shangó. Si papá es difunto hay que darle misa. Iyefá de Ogbe Tua: Se hace mezclándole ñame, lerí, jujú y alas de codorniz en polvo. Esto se emplea para vencer a los enemigos y triunfar. Oparaldo de Ogbe Tua: un pollo, un mamey, se pinta Ogbe Tua, un obí, se pinta Eyiogbe, Ogbe Tua, Oyekun Meyi, ashó funfún, dundún y pupuá en la pata izquierda también. El mamey lleva todos los signos. El obí se pinta y se le ponen los signos Ogbe Tua, Otura Niko, Oragún y el del padrino si es difunto. El obí se rompe detrás de la persona. Después al pollo se le amarra el mamey a la tira de la pata izquierda. Eyemankeo, eyé Mankeo Niarepo Odara. Se restriega la eyerbale al mamey y con el pollo se limpia todo el círculo, se le echa bastante omí y otí. Campana de Ogbe Tua: Seso de Egun, de abó, de etú, de eyelé, de eyá tuto, nueve ayé keke, iyé de guacalote, un mate hecho polvo. tierra Inle Oyá, inso de Egun, pelo de Eshu, nueve ataré y se hace polvo, marpacífico, yagruma, bledo colorado, caimito, carbón, yagua, marfil. Todo lo anterior machacado y rezado. La campana se hace de madera de cedro, majagua, sabicú, jiquí, ácana. Esto se prepara.
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Campana de Oshagriñán: Aquí es donde Oshagriñán tiene una campana que se forra de mariwó y se llama Ruaka. Aquí Oshagriñán lleva una flauta y un iruke.
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Nació el domingo o día indeciso. Por eso este odun su día de suerte es el domingo. Nació Oroiña. La voz del volcán el más poderoso de todos los Esoraporichas. Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio. El Awó de este signo muere solo. Es un odun de recurvas donde vuelven las posibilidades de realizar una cosa ya otras veces realizada. Es odun de revancha. Nace la enfermedad sanguínea llamada siclemia o anemia falciforme. Fue donde la tierra por los pecados de la humanidad se pudrió. Aquí nació Oluo Popó hablará por boca de Orunmila. La persona es violenta, impulsiva, desobediente. Le dice a su enemigo lo que va a hacer y lo hace. Ewé: ashibata. No será nadie mientras no le de un ekú a Elegbá. La ekú se mata de un golpe de irofá en la nariz y después se le pasa el cuchillo para desangrarla y se le asa la cabeza a Elegbá y se le deja.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE TURA, OGBE TUA I
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I I I I
Rezo: Ogbe Tua Mofoú Sesí Adifafún Oluwo Aladé Mofoú Sesí Adifafún Ayapa Tiroko Lolé Nifá Oyegue Oduduwa Mowale Yeré Olofin. Aquí fue el nacimiento del okpele. Aquí los hijos se comen a la madre. No se debe criar hijos ajenos. Por osorbo Ikú, arun, ofo: Cuando se le ve a un enfermo se le manda a hacer algo a Egun, antes de cualquier otra cosa. Aquí se conoció la escultura. Habla de enfermedades de la sangre y del cerebro. En este Ifá los Babalawo por primera vez usaron gorros. Los hijos son desobedientes. En este Ifá Olofin bendijo al mono, al gato y al ratón. Aquí se diferencian el fango y la arena. Aquí se regó la enfermedad en la tierra. Aquí fue donde por primera vez se abrió el agujero. El padre y el hijo deben tener cuidado no se disgusten y se agredan mutuamente. Orunmila le vira la espalda al Awó. La gran sombra se interpone entre Orunmila y el Awó. Salga a la calle para que coja el iré. Cuando este Ifá sale en un ituto dice: “Esta obra que se está haciendo hoy, se va a repetir pronto.” Todos los Olomobás presentes tienen que darle akukó funfún a Odun para que salven sus responsabilidades como mayores. Aquí nacieron los secretos de Asowano. Nació Oroiña, la voz del volcán, el más poderoso de todos los Ebora Orishas. Aquí Oshún maldijo a Orunmila por los maltratos que le dio. El Awó de este signo muere solo. Nacieron las enfermedades sanguíneas entre ellas la llamada siclemia o anemia falciforme. Aquí la tierra se pudrió por los pecados de la humanidad.
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Si su padre es difunto tiene que hacerle una misa. Usted o un familiar allegado se irá para el extranjero. Se casará allá. No debe tener perros en la casa porque le roban la memoria. Recibir a Asowano o ponerse su collar. Aquí se hizo el pacto entre Oroiña y Dadá. Eshu Alamibara Muñeco de cedro, come jutía keke, en la lerí de ésta se introduce un pedazo de gungún de lerí de Egun. Carga: iyé de erú, obí kolá, osun, obí motiwao, árida, polvo de oro, de lerí de gavilán, de raíz de moruro, de jobo, de atiponlá. Esto se ruega en el tablero y después se 512 Proyecto Orunmila
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Eshu Obakere Muñeco de cedro que se viste con pantalón de listado rojo y negro y guayabera blanca y se le pone sombrero de yarey. Carga: lerí de gavilán, de gunugún, de ayapa, de ekute, de eyá, de akukó, de akuaro, siete ataré, siete iyeré, tres caracoles, tres azabaches, oro, plata, cobre, marfil, azogue, raíz de aragbá, de helecho macho, de marpacífico, levántate, hierba-garro, amansa-guapo, vencedor, cambia-voz, vence-batalla, barre-con-todo, paramí, yamao, ekú, eyá, epó, orí, efún, otí, otí kana, oñí. Se le ponen once caracoles en la faja del pantalón. Su collar es de once cuentas rojas, once cuentas negras, once cuentas blancas y siete caracoles. Come ounko, ayapa y akukó. Eshu Beleke Una otá china pequeña, tres granos de awadó, trece ataré, dos espuelas de akukó cargadas con ekú una, la otra con eyá. A la carga convencional de los Elegbara, se le agregan tres azabaches, tres centavos prietos, tres Oshosi keke, erú, kolá, obí motiwao, osun, orogbo, iyefá. Tres caracoles para ojos y boca y una jujú aikordié para la cuchilla. Eshu Alalu Se monta con una otá porosa. Carga convencional agregándole tres granos de awadó, trece ataré, tres uñas de akukó, tres centavos prietos, oro, plata, coral, erú, obí kolá, obí motiwao, osun. Tres caracoles para boca y ojos. La otá se cubre por la espalda de cemento y se le ponen once caracoles. Lleva tres Oshosi keke en la ikoko. [Obra] para la memoria lerí adié, orí, efún, ewé de Osain rezado. Se machaca todo y se envuelve en hojas de algodón y todos los días se pone un poquito en su lerí. Obra para la mujer Oboñú
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le añaden los elementos fundamentales para cargar el agborán. Come una eyelé dundún y la lerí, elese y okokán van dentro.
Se le pasa a la mujer un eñí adié embarrado en oñí por el vientre desnudo diciendo: “Oshún, así como usted come adié y ésta pone eñí y saca pollos, así esta mujer desea tener a su hijo sano y salvo”. Nota: Esta obra debe hacerla la apetebí. Después el eñí adié se forra en ashó aperí y se le pone a Oshún los días que coja y se le da el camino que coja. [Obra] para la impotencia Bejuco verraco, garañón, raíz de abrojo, palo caja, mangle rojo, jobo, raíz de uva caleta. Durante siete días tomar tres tacitas diarias y después tomar infusión de fruta bomba macho. 513 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBETUA MORA I
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Rezo: Babá Afoyurekun Oloda Faya Yokufun Aladi (este era vendedor de leña). Katibi Yebe Mobe Tura Obe Tua Mora Adafun Yebe Un Shama Ale Ono Yebe Lorubo Esoko Ekuite Ni Eta Lebo Abeomi Asho Arae Otá Shure Ure Iwi Ebeta Owó. Wawa Awasayu Waye Adifayoko Kanfun Oya Ibo Mekun Adifafun Aya Umbatonlo Pao Iya Meta Bobo Iwi Inya Bobo Ona Inya Orunla Lorubo Euré Adié Akukó Eye Owó Medilogun. Ogbetua Lora Obetua Mora Obe Tus Omora Yebe Ni Shomo Re Oni Yebe Un Euro Un Oni Koko Ake Efan Sopa Otá Okua Banisibo Owere Ke Osoko Ekute Meta Bebo Abereni Asho Arere Akukó Otá Oshewé Iwe Eyá Ebeta Owó. Dice Ifá: Que usted se ha encontrado con una fortuna muy grande. Qué cosa tiene usted que no puede dormir por la noche. Donde usted vive hay una mujer que es alcahueta, lleva y trae, tenga cuidado con chisme. No sea glotón, no diga mentiras. Va a decir tres cosas que van a suceder y las gentes no lo van a creer hasta que no lo vean. Todo lo deja para luego, por eso las cosas le salen mal. Haga misa a un muerto, ha soñado con él. No llore dinero. No le gusta que le vean lo suyo. Siempre tiene contratiempos, se siente el cuerpo flojo, quiere resolver tres cosas. Pasó un susto en la calle, déle gracias a Olokun. No se deje gobernar más. Cuidado con la justicia. Su felicidad no está sólo en su casa, visite al Santísimo. Cuide su vista, no coma jutía y trate de tener una viva, no eche maldiciones. Déle gracias a Oshún, y recíbala, póngase sus collares y hágale algo a Babalú Ayé para que no esté enfermo de la pierna. Cuidado con brujería en la puerta. Gestione un empleo, cuide el que tiene si no lo pierde. Cuando chico tenía un collar y padecía de los pies, con el tiempo tendrá Olofin. Ebbó: cuatro obí, akukó, eyelé meyi, dieciséis velas y ashibata owó. Ebbó: ounko, tres jutías, akukó, una navaja, miel de abeja, ebeta owó.
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Ebbó: ounko, akukó, seis mazos de leña, una botella de agua, tres piedras, ropa puesta y eyilá owó. Nota: La ropa se quema y se coge el bajo, se baña con campanilla y agua de coco, se limpia con cinco centavos y todo esto se vota en el monte. Se le da jutía a Ifá o a Eleguá, con tres Awó, misa a Olofin y algo a Oshún. Ebbó: tres clases de manteca, isherí, eyelé, akukó, amor seco, jenjibre. HISTORIA [PATAKIN DE OBALUBE] Un obá tenía un hijo que era muy mentiroso y nadie le creía, un día sale y va a verse con Orunla y éste le marca una rogación, la cual no hizo, a pesar que Orunla 514 Proyecto Orunmila
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le dijo que se iba a quedar pobre. Pasa el tiempo y el muchacho se ve abandonado y fuera de su tierra, ya en estas condiciones decide ver a Orunla y éste le dice que iba a ser obá y que recuperaría todo lo perdido si hacía el ebbó que él le mandaba, le dijo que fuera al monte y quemará la ropa que traía puesta, y que cogiera el bao del humo que producía; el muchacho así lo hace quedándose desnudo; en ese momento se acerca un gran ejército que se encontraba sin jefe y al ver al muchacho se sorprenden y le causa gran asombro en la forma que lo encuentran; como ese ejército no tenía jefe y para evitar discusiones entre ellos, puesto que todos tenían el mismo derecho, proclaman al muchacho jefe de ellos mismos, donde le hacen saber al mismo tiempo el fin que ellos llevaban que era destronar a su propio padre; el muchacho decide ir con ellos hasta llegar cerca del palacio y en eso le mandan un parlamento al padre donde le decían las condiciones que querían sus soldados, donde el obá le contesta a su hijo que hasta donde él llegara podía gobernar; en eso el hijo manda avanzar a su ejército hasta llegar al mismo palacio, el obá sorprendido al verlo, le dice que ya que él había puesto las condiciones de que hasta donde llegara gobernaría, no le quedaba más remedio que abdicar. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA GENTE DICE QUE ORUNLA ERA MUY GANDIDO] Los cazadores se reúnen y hacen un convenio de repartirse lo que cazaran, pero Ogún se va al río y pesca una gran cantidad de pescado y no le da a nadie, otro día se va al monte y llega a cazar gran cantidad de reses y las reparte a su manera, entre varios compañeros, en eso Obatalá le pide un poco y él se la niega, Orunla que era uno de sus compañeros, al ver aquella gandición se separa del grupo y se va para su casa, yendo por el camino se cae en una furnia donde había gran cantidad de dinero, Orunla lo recoge y lo lleva para su casa, pero los demás se enteran del dinero que tenía Orunla y le van a pedir y entre ellos venía Ogún y él le dice que no le podía dar nada, que se conformarán como él se conformó cuando ellos tenían y las gentes empezaron a decir que era muy gandido. HISTORIA [PATAKIN DE LA CALUMNIA]
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A Olofin le denuncian que Orunla estaba haciendo mucho mal aquí en la tierra y Olofin manda a vigilarlo, donde al poco tiempo le informan que no era verdad, que Orunla lo único que hacía no era más que bien al pueblo y que todo no más que era una calumnia de sus enemigos, Olofin ante aquel informe decide quitarle la vigilancia que le había puesto. Nota: No se come pescado durante siete días, límpiese con granos de todas clases. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LE DIJERON GANDIDO A ORULA] Todos los Oshas tuvieron una reunión con Orula acordaron que cada uno repartiera lo que tuvieran o consiguieran. Orula le ofreció lo mismo cerrando el trato. Cada uno cogió su dirección. Eleguá fue el primero en encontrar la comida, 515 Proyecto Orunmila
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un chivo y aunque muy lejos se hizo esta consideración: Cuando yo llegue a casa de Orula ya estará podrido. Y se lo comió solo. Y los demás hicieron lo mismo. En eso Orula tuvo que arar la tierra y apenas profundizó descubrió una gran riqueza. Los Oshas se enteraron y a visitarlo fueron y le hicieron saber que ellos estaban enterados del hallazgo, que iba a hacer su casa y que el trato estaba en pié. Orula le contestó que él que no cumplía su trato, no podía reclamar. Y entonces ellos le dijeron: “Gandido Orunmila.” HISTORIA [PATAKIN DE COMO SHEGUE SE HIZO OBÁ] Había un cazador que salía a cazar y cuando regresaba decía que había cazado un león, salían la gente y cuando llegaban al sitio indicado por él no encontraban nada. Otro día decía que había cazado un tigre, otro que cazó un oso, pero cuando la gente iba nada encontraba, por lo que lo tenían por mentiroso. Al poco tiempo el cazador fue a casa de Orunmila, él cual le mandó a que la ropa que tenía puesta la quemara en el monte, así lo hizo y después se quedó dormido. En el monte fue visto el humo por una numerosa caravana que andaba perdida, la caravana se dirigió al lugar donde se encontraba Shegue y le dieron ropa y un caballo. Al regresar a la ciudad todos se admiraron al verlo tan bien vestido, llegó ante la presencia de Olofin y le dijo que a unas cuantas millas de allí había un gran ejército acampado que venía de lejanas tierras a pagar tributos; todos se mofaron de él y Olofin le contestó que en vista de su dicha, todo lo que ellos traían para él se lo cedía y desde las hogueras de la ciudad hasta donde su caballo resbalara se lo cedía también y que allí sería obá. Así fue como Shegue se hizo obá.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OGBE ATE I
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Ebbo: akukó, adié, malguidí, ekute funfún, ashó arolodo, un látigo de orelede malú adornado con opolopó ayé, bogbo tenuyén, opolopó owó. Inshe: Después del ebbó, ekute se mata dentro de una tinaja con el látigo y se deja a Yemayá o se deja ahí a que se muera, al día siguiente se lleva todo para el mar y se desbarata la tinaja cantando: Obere Kuntele Yobe Emi Paya Wo Ofintiwa Okualeri Gbogbo Arayé. Se coge lerí de ekute, adié, akukó, ekún, iyé de ekute, de arrecife, de ero, obí, kolá, osun, obí kolá, edun a Elegbá y solo se come en caso de querer ofo lerí tokú por haber traicionado al Awó. Este malaguidí come gallina grifa. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR En la tierra Guere Fun vivían dos Awó que eran jimaguas y ambos tenían el mismo signo que era Ogbe Ate. Unos de ellos se llama Obedande y el otro Kuntele y se dedicaban al culto de Ifá y de Osain teniendo muchos ahijados por su cualidad adivinatoria. Obedande era el más famoso, esto provocaba una envidia creciente en el corazón de Obere Kuntele y fue fraguando en su mente una traición contra su hermano Obedande. Obedande le confiaba todos sus secretos y preparativos a su hermano, incluso donde guardaba su Ifá, y su hermano valiéndose de su confianza, como tenía la facultad de transformarse según lo necesitara en ratón como en hombre, tomando el aspecto de ekute se introdujo en el ilé de su hermano. Dirigiéndose donde guardaba su Ifá le fue sustituyendo los ikines, por otros que estaban ofo y los fue tirando al río pare perjudicarlo. Yalorde que estaba ese día dándole de comer a su lerí en lorde ibú, cuando vio caer los ikines los recogió y los guardó. Obedande comenzó a perder la mente porque su Ifá estaba ofo, este vive con Yemayá, la cual soñó con el Ogún de Babare Ifá Obedande y le contó lo que sucedía; lo que Yemayá contó a Obedande y este lloró por la traición de su hermano. Yemayá lo llevó a la orilla del mar con el pretexto de revelarle un gran secreto, cuando llegaron esta empezó a cantar:
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“Awó Oberu Kuntele En Ilekun Ofo Olokun Leya.” Obere Kuntele al oír que se descubría la traición trató de escapar valiéndose de un ekute, pero Yemayá le dio un latigazo y lo ahogó en el mar y entonces delante de Orun y Olofin, le cortó la lerí y guardó esta parte para hacer aboteku, que es el agborán que guarda Obedande y llevó esto con adié a casa de Oshún a buscar los ikine que ella había guardado y así recuperar algo de su prestigio y el poder de su mente. 517 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
Ogbe Dande Adifayoko Adiffun Orunmila Ifá.
I I O OGBE ATE I
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Ebbo: una adié clueca, dieciséis otá, akukó, eyelé, cinco oshinshin, hecho con distintas hierbas, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OGBE ATE BOTÓ A ORUNMILA AL RÍO Orunmila le pedía a su omó cosas distintas todos los días, para sostenerlo en una guerra y que no perdiera, pero Ogbe Ate se cansó de tantas peticiones y un día en que Orunmila le pidió un eyá dijo: Si quieres eyá, ve a cogerlo tú. Y botó a Orunmila al río. Entonces Eshu aprovechó esta oportunidad y calumnió a Ogbe Ate diciéndole a la gente que Ogbe Ate había echado una cosa al río para envenenarlos. Esto llegó a los oído de los soldados quienes informaron al obá, el que ordenó prender a Ogbe Ate. Estando preso Ogbe Ate pensó y recapacitó y con dieciséis otá se puso a atefar, implorando el perdón de Orunmila. Los custodios lo vieron y le dijeron al obá que el preso era un adivino. Ante el obá, Ogbe Ate, le adivinó que cuando se acostaba brincaba en la cama y se asustaba y que tenía una gallina clueca, que tenía que hace ebbó con ella. Le hizo ebbó y obtuvo su libertad. El obá le preguntó a Ogbe Ate cuál había sido el motivo por el que le habían detenido y él le contestó que le habían levantado un falso testimonio. Cuando Ogbe Ate botó a Orunmila al río, en ese momento estaban las mujeres lavando en el río y estaba Babalú Ayé lavándose las llagas. Ogbe Ate tenía que darle un pargo a la cabeza. El viejo Babalú Ayé sufrió un colapso y murió, siendo acusado Ogbe Ate de su muerte. Estando este preso, pidió un jarro de agua y un pan para calmar la sed y el hambre; con eso hizo ebbó en la tierra y dieciséis piedras porque no tenía tablero y así logró salir de la cárcel y se comprobó que el viejo Babalú Ayé había muerto de vejez y no de brujería.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Aquí se le dan dos gallinas a Oshún y se preparan asadas y van al río. Nota: Se le ponen dieciséis cosas distintas a Orunmila, olelé, bollitos de carita, etc.
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I I O OBE IRETE, OBE ATE I
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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE AL CHIVO SE LE AMARRA LA BOCA La mujer del mayombero se registra con Orula y una vez el mayombero fue a casa de Orula y le pregunta por su mujer. Orula tenía escondida a su mujer detrás de la puerta. El mayombero le dijo a Orula que lo mirara y éste lo registró diciéndole que tenía que hacer ebbó con tres ratones. Entonces el mayombero sacó de la boca tres ratones, Orula le dijo que los cogiera y uno de ellos se fue a esconderse detrás de la puerta. Donde el mayombero descubrió a su mujer. Acto seguido se dirigió a Orula y lo insultó y le dio una galleta. Orula lo maldijo y diciéndole que se convirtiera en un chivo. A los pocos días registró a Olofin y le dijo que tenía que darle un chivo, pero que al dar ese chivo tenía que amarrarle la boca. Entonces cogieron al chivo en el monte, que era el mayombero y como tenía la boca amarrada y le suplicaba a Orula con los ojos, pero Orula no lo perdonó, y le dieron el chivo a los Oshas acabándose el mayombero. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL OBÁ BOTÓ LAS MUJERES POR MENTIROSAS Una vez Orula estaba en el río para darle de comer a Ifá un pescado grande. Al llegar al río y ponerse a realizar la rogación, las mujeres que estaban allí, empezaron a formar una gran algarabía, diciendo que Orula quería envenenar el agua. Fueron y lo denunciaron ante el obá. Este mandó que lo prendieran, cuando Orula llegó a presencia del obá, este preguntó que si era verdad y qué hacía él allí en el río. Orula le contestó que él solamente le estaba dando un pescado a su Ifá. Entonces el obá botó a las mujeres por mentirosas y le dio la libertad a Orula.
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I I O OGBE ATE I Señala dislocación del cerebro. Aquí fue donde botaron a Orunla al río.
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Donde la sombra (Obokeye) salió para la tierra de Yansan mandado por su padre (Oboikun), donde vivía Oberekuntele. Ogbe Ate era un Awó que creía a su manera y muchas veces perdía la paciencia. Donde Orunla le esta dando en el río un eyá tuto grande a su Ifá. Donde la mujer del mayombero se registraba con Orunla. Donde los hombres no trabajaban y Orunla les dijo que tenían que hacer ebbó, para que las mujeres continuaran trabajando para ellos, y estos no hicieron nada y al poco tiempo las mujeres si lo hicieron, dejando de ser esclavas de los hombres. Dice Ifá: Que usted desbarata sus cosas. Modere su genio para que no se pierda. Dice Oshún que se sujete la lengua, que usted la tiene muy dura y ella no perdona. Pague lo que le debe a Yalorde. Tenga cuidado no pierda el cerebro a causa de una mujer, donde lo pueden herir de gravedad o viceversa. Va a realizar un viaje y va a tener dificultad a causa de una mujer. Usted tiene un sentimiento grande a causa de algo que le hizo una hija de Oshún. Le van a levantar una calumnia, pero no le sucederá nada. Tenga cuidado con falsos testimonios y con la justicia. Usted dice que está cansado, pero ahora es que usted comienza. Usted piensa que la mujer que tiene le ha hecho amarre a su naturaleza. Nota: El personaje de esta historia, el padre de las sombras, se llama Oboikun y la sombra se llama Obokeye, el lugar donde se desarrollan los hechos se llama la tierra de Yansan. Paraldo: osiadié, eyelé dundún, ewé atiponlá. El paraldo va a una mata de cardón y a este se le da un eyelé y una itaná. Dicho paraldo se puede poner también en una mata de ewé atiponlá. Rezo: Iba Ayé, Obaikun, Ifá, Beye Idere Obokeye...
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PATAKIN EL CAMINO DE OBAKEYE Era una sombra que nació en Egun Meyi, pero ésta salió para tierra de Yansan mandada por su padre Obaikun. Cuando llegó a dicha tierra donde vivía Ogberekuntele llevaba un osiadié, eyelé y ewé atiponlá, lo cual le entregó a Ogbe Ate y le cantó: “Osuani Ikú Yebe Ounrebe Keyibi Ifá, Ikú Laye.” Entonces entregó el ashé a Ogbe Ate y éste a su vez le dio un itaná, un pedazo de ewé cardón y empezó a cantarle: “Iya, Umbo Yekaye Koebo, Koebo Umbo Kaye Doribale Iyami.” 520 Proyecto Orunmila
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Entonces Obakeye le dijo que ella siempre lo acompañaría, pero este no sabría nunca quien era ella, ni su padre que le había mandado a acompañarle y se llamaba Obaikun. Ogbe Ate era el Awó que vivía en la tierra de Igabeye, todo el mundo iba a mirarse con él porque resolvía todas las cosas que parecían imposibles de resolver. A veces mandaba a hacer las cosas sin mirar, pero como la influencia de Obakeye lo acompañaba, todo lo que hacía le salía bien. Un día se puso a soñar con Obaikun, el padre de las sombras, y este le dijo que atendiera más a Ifá para que la suerte que él tenía a causa de Obakeye no la fuera a perder. Cuando Ogbe Ate se levantó a las cuatro de la madrugada, sintió dos veces que le cantaban: “Eyegueo, Orun Laye Eyegueo, Orun Laye.” Entonces se levantó y se hizo osorde y se vio este Ifá su signo con Ire Ayé Oyale Timbalere Oyale, Onishesi. Paraldo con osiadié, eyelé, ewé de atiponla, itaná, otí. Cuando terminó de mirarse, se volvió a acostar y estando acostado se apareció la sombra Obakeye y le dijo: Eso es para mí que tengo hambre y quiero seguir ayudándote, cuando vayas a matar la eyelé, tienes que llamarme a mí y a mi padre cantando así: “Oboikun Babá Eyere, Omó Obokeye, Ikú Sewére, Arun Sewére, Iña Sewére, Akobá Sewére, Ofo Sewére, Eyó Sewére, Fitibó Sewére, Berelade Abeñiré Obo Keye Ofo Doñi, Rikun.” Cuando terminó esta operación, salió al camino, pero oyó una voz que le dijo: Agáchate y coge el agogo cuando saludes al Ifá y para todos los Orishas toca la campanilla y pídele todo lo que tú quieras que yo seguiré dándote todo lo que tú quieras y ayudándote, siempre que cumplas conmigo y con Ifá. Este, desconfiado, cogió el okuele y le preguntó a Ifá si era verdad todo lo que le habían dicho y vino la influencia de Ogbe Ate (Obakeye) y le dijo que hiciera ebbó con cinco calabazas, cinco ewé de Oshún, cinco lerí de eyá tuto, cinco akará iná, ashó akuerí, ekú, eyá, epó, bogbo ileke, cáscara de ayé, dos adié que se le dan a Orunla y Oshún, y después se cocinan y se pone una encima de Orunla y la otra encima de Oshún y al otro día se lleva al río, se le canta a Oshún y se llama con agogo y que cuando regresara de botar ebbó se diera un baño con botón de oro y oñí, le pusiera dieciséis palanquetas a Ifá con oñí. Este le preguntó a Ifá que si era verdad que tenía que hacer ebbó, Obakeye lo iba acompañando e iba cantando:
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“Berelekun, Ebbó...” Y sintió una voz que decía dentro del canto: “Ebueda Felebo...” Al regresar le puso las palanquetas a Orunmila y empezaron a llegar aleyo que Ogbe Ate ni los miraba y todas las cosas le salían porque Obakeye le resolvía.
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Rezo: Awó Owolabi Adifafun Ogbeate Bebewá Oroniboshé Owó Aterri Egun, Elegbá Ayé Ikú Yere Abebé Awónishé Egun, Oshún Ogbeate, Ogbe Dande Dande Oshún Okawó Aiyé Owó, Aiyé Onirere Owalumo O Samadeye Owó Osheinle Ashewé Omó Ogbeate Ayé Iddé Eré Aliomo Lowo, Kaferefun Elegbá, Lodafún Oshún. Ebbó: akukó, adié meyi akuerí, eyelé meyi, aparó meyi, eleguedé, ayé okán, ashó akuerí, opolopó oñí, ekú, eyá, awadó, cinco matas coloradas, un ojo de buey, palo ramón, añarí ibú losa, bogbo atitán, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CAJA FUERTE En la tierra Owó Oshé vivía Awó Owolabí, el cual siempre estaba sobresaltado porque no tenía amigos verdaderos, pues sólo lo trataban por el bienestar que él tenía, proporcionado por Oshún. Siempre que llegaban a él era para tratar de robarle lo suyo, él siempre estaba escondiendo su dinero para que no se lo robaran y siempre le estaba dando a Oshún de comer oshinshin de cerraje con ido -camarones- y opolopó oñí. Donde él se ponía a caminar todos los días y llevarle unyén a Oshún con el oshinshin, la llamaba a comer y le cantaba: “Oruma Oshún Owolado Ifá Odowilayé Omó Ogbeate Ifá Eyé Ni Eyé”. Entonces Oshún le daba la riqueza y él la metía en la alcancía que llevaba siempre con él, que era Aterí Egun donde él guardaba toda su riqueza. Y así en la tierra de Owó Oshé la gente se encontraban atrasados porque el owó no circulaba. Un día Awó Owolabí estaba haciendo su comida en el río cuando en eso llegó Elegbá y le dice: Oshún te da riqueza, pero ella no está contenta con la vida que llevas, caminando por la desconfianza que te han hecho tener todos los que tú has ayudado.
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Entonces Awó Owolabí le dijo: Todos me quieren robar mi riqueza y solamente Egun es quien me ayuda a conservarla. Elegbá le dijo: Entonces, aquí te traigo un secreto para que no tengas que caminar tanto y siempre tengas el desenvolvimiento y no te roben tu dinero. Elegbá sacó ayé se lo entregó y le dijo: Esto se llama Ayé Ikú Yere y vamos conmigo a la tierra Ayé Bonle donde vive Osain, por mandato de Oshún, para que él te consagre ese poder. Se pusieron en camino y llevaban dos eyelé carmelitas y dos aparó e iban tocando agogó y le cantaban a Osain: “Osain Omó Owó Lerí Miye Owolabí Awó Ogbeate Ayaré Owó Ebe Biye”. 522 Proyecto Orunmila
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Osain que oyó el canto les salió al encuentro y les dijo: Ya Oshún me había hablado de la preocupación que tenía contigo y yo te voy a ayudar para que logres asentarte y que tu riqueza te sirva. Entonces Awó Owolabí Awó Ogbeate le dio de comer aparó meyi y Osain le dijo: Dame el ayé que Elegbá te dio para consagrarte. Osain cogió palo ramón, tres mates rojos, un ojo de buey y le dijo: Machaca esto y échale de todas las arenas de los ríos que has visitado y de todas las tierras que has caminado. Y cogió el aterí Egun, le sacó el owó y machacó el gungun y le dijo: Todo esto échalo en el ayé, con ashó, orun, obí kolá y airá -donde sacó una mata de valeriana-, échale la raíz y ahora marca Ogbeate, lo rezas y lo echas aquí y tapas el secreto. Entonces Elegbá cogió el eleguedé y le dijo: Esto será tu alcancía, aquí vas a meter tu secreto. Llegó Oshún y se puso muy contenta y le echó opolopó oñí a la eleguedé con el secreto dentro y entonces Awó Owolabí le dio las dos eyelé carmelitas a Oshún junto con el secreto y cantaba: “Ayé Ikú A Bogbo Oshún Owolabí Omonifá Iré Ayé”. Entonces Oshún se quitó ashó akuerí de su cabeza y la tapó con todo y le dijo: Este secreto lo pones junto a tu Ifá y lo saludas todos los días así: “Oshún Owó Oshe Eni Olowo Eni Ogbeate Eni Seseye Eni Olowo Ifá Ayé Ikú Yure”. Entonces Oshún cogió el dinero y lo desamarró y le dijo: De este hay que guardar una parte y la otra tiene que circular en el mundo para que la gente pueda vivir y comer; cuando la eleguedé se pudra sacas el secreto, llevas la eleguedé con el oñí a nigbe y llamas a Osain, entonces vuelves a meter el secreto en otra y así no te faltará el dinero y nadie te lo robará, ni tu riqueza, ni tu suerte y podrás vivir con tranquilidad; los demás, aunque no sean legales contigo, podrán vivir en tranquilidad.
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Gracias a Oshún el dinero que Ogbe Ate tenía amarrado comenzó a circular en el mundo y la gente de su tierra no pasó más miseria.
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Ebbó: ayapa, akukó meyi, otá, bogbo tenuyén.
I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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I I I I
Aquí nació de que Osain vive con Shangó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ QUE OSAIN VIVE CON SHANGÓ En la tierra Yewá vivía un asiwere que era hijo de Aroni y un día cogió muchas materias vivientes y las metió en un güiro, pero resultó ser un embrujamiento tan grande que el güiro sonaba y zumbaba como un abejero, por lo que asiwere horrorizado lo llevó a la laguna y allí lo arrojó; pero resultó que cuando el agua le entró al güiro este recibió un nuevo ashé y fue subiendo a flote y al llegar a la superficie hablaba como una persona. Un día que Shangó tenía una gran guerra se miró con Orunmila y le salió este odun de Ifá donde le marcó ebbó con odú ará, akukó meyi, ayapa, bogbo tenuyén y owó merilogún. Orunmila le dijo que tenía que poner el ebbó en la laguna, Shangó hizo como le indicaron, pero cuando llegó vio el güiro que flotaba y hablaba como una persona y lo llamó con un rezo y el güiro fue hacia la orilla y allí le puso el odú ará dentro y le dio un zunzún, un colibrí y una ayapa y después se lo llevó a Osain y desde entonces Osain vive con Shangó. Nota: En este signo hay que recibir Osain. Nota aclaratoria: Asiwere en Lukumí quiere decir loco o persona enferma de la cabeza, demente.
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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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I I I I
Rezo: Adifafun Obere Kuntele Yedo Awó Obedande Aberu Obery Tashere Quere Inle Tinwanille Paya We Intiva Akuele Awó Otokan Eson Akueleri Obedande Obere Kuntele Lodafun Yemayá Kaferefun Agoteku Kaferefun Yalorde. Ebbó: akukó, adié, malaguidí, ekuté funfún, ashó arolodo, un látigo de arolodo, malú adornado con opolopó ayé, bogbo tenuyén y opolopó owó. Súyere: “Obere Kuntele Eye Mokue Enenko Orisha Mijue Omanko Ifá Eyiogbe Awenda Irete”. Inshe: Después del ebbó, el ekuté se mata dentro de una tinaja con el látigo y se deja a Yemayá o se deja ahí a que se muera, al día siguiente se lleva todo para el mar y se desbarata la tinaja cantando: “Obere Kuntele Yebe Emi Paya Wo Ofintiwa Okualeri bogbo Arayé”. Se coge la lerí ekuté, adié, akukó, ekún, iyo de ekuté okán, arrecife con eró, obí, kolá, osun, airá, odun y se carga la malaguidí con todo esto. Está vive junto a Elegbá y sólo come en caso de quedar ofo lerí tokú por haber traicionado al Awó. Esta malaguidí come gallina grifa. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN TRAIDOR En la tierra Guere Fun vivían dos Awó que eran jimaguas y ambos tenían el mismo signo que era Ogbe Ate. Uno de ellos se llamaba Obedande y el otro Kuntele y se dedicaban al culto del Ifá y de Osain teniendo muchos ahijados por su cualidad adivinatoria. Obedande era el más famoso, esto provocaba una envidia creciente en el corazón de Obere Kuntele y el mismo fue fraguando en su mente una traición contra su hermano Obedande. Obedande le confiaba todos sus secretos y preparativos a su hermano, incluso donde guardaba su Ifá, y el hermano valiéndose de su confianza, como tenía la facultad de transformarse en ratón o en hombre, según lo necesitara y tomando el aspecto de ekuté se introdujo en el ilé de su hermano.
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Dirigiéndose a donde guardaba el Ifá, le fue cambiando los ikines por otros que estaban ofo y los fue tirando al río para perjudicarlo. Yalorde que estaba ese día dándole de comer a su lerí en lorde ibú cuando vio caer los ikines los recogió y los guardó. Obedande comenzó a perder la mente porque su Ifá estaba ofo, este vivía con Yemayá, la cual soñó con el Egun de Babare Ifá Obedande y le contó lo que sucedía, lo que a su vez Yemayá contó a Obedande y este lloró por la traición de su hermano.
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Yemayá llevó a Obere Kuntele a la orilla del mar con el pretexto de revelarle un gran secreto, cuando llegaron ésta empezó a cantar: “Awó Obere Kuntele En Ilekun ofo Olokun Leya”. Obere Kuntele al oír donde se descubría su traición trató de escapar valiéndose de un ekuté, pero Yemayá le dio un latigazo y lo ahogó en el mar y entonces delante de Orun y Olofin le cortó la lerí y guardó ésta para hacer un abotekun que es el aborán que guarda Obedande y llevó esto con adié a casa de Oshún a buscar los ikines que ella había guardado para que así pudiera recuperar en algo su prestigio y el poder de su mente. Nota: En este Ifá nació el desdoblamiento de la siquis humana, este Ifá señala y habla de Obedande y el desdoblamiento de su personalidad, delirio. Traiciona sus mismos ideales pues Obedande y Obere Kuntele son uno mismo, ya que los jimagua son un solo espíritu, con dos cuerpos verdaderos y diferentes y por eso al morir uno de los Ibeyis, hay que hacer un muñeco cargado con los atributos personales del difunto y le sirve de protección y guarda al Ibeyi que queda. Este aborán malaguidí se llama Abotekun. El vocablo Obere Kuntele significa aquel que tiene figura de ratón.
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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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I I I I
Rezo: Orun Kowade, Ogbeate Awó Kowade Ogbeate Omologún Kowade Ogbeate Odoferí Adifayoko Oshún, Adifayoko Ogún, Lodafún Shangó Barabayé Regun Orunmila. Ebbó: akukó, aboreo ekún, osiadié meta, ekuté okán, awaní, ewefá, ekú, eyá, awadó, epó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA YEZA Oshún y Ogún vivían en la tierra Adifirí y tenían un cercado para que cuidara aquella tierra para que nadie la visitara y según pasaban los venados los mataban y guardaban los mondongos en las matas y la porquería la echaban en ilé ibú para que regará la peste y nadie pudiera llegar hasta allí. Pero Aronú estaba visitando todas las tierras de Adifirí y no podía entrar porque la muerte, la peste y las enfermedades se lo impedían, pero en ese momento Shangó le dijo a Orunmila que se esperara un momento y sacó el ewé obí, iná y al ver a la candela y a Orunmila con un ratón en la mano salió corriendo Aguedañe, entonces Aba Omologue que vio a Aguedañe que salió corriendo azorado se tiró en el ilé ibú y allí se perdió. Shangó dando iná le dijo a Orunmila que hiciera ebbó y le entregó su ropa que era aboreo ekún, Orunmila hizo ebbó. Entonces Shangó empezó a quemar el cuero del tigre y Orunmila soltó a ekuté, el ekuté comenzó a comerse lo podrido y Shangó a quemar a los animales podridos, pero Oshún tenía hambre y lo que Ogún le llevaba a Oshún para comer era lo que ekuté comía y esa comida enfermaba a Oshún del estómago y de la sangre que se la intoxicaba y todo le caía mal. Entonces Ogún no tenía nada que llevarle de comer y cogió ekuté y cuando se lo llevaba a Oshún ésta lo maldijo: Tú sangre estará mal y todo lo que tú comas tendrá peste y tú para comer tendrás que soplar. Entonces Oshún cuando estaba en la ceremonia llegó Orunmila junto con Shangó, éste se lo presentó y luego se le escondió, mandando a Obá que saliera, ésta estaba sucia y Shangó se enamoró de ella. Entonces Orunmila le dijo a Shangó: Esto no es lo que yo busco; vamos, coge omó ibú y vamos caminando. Cuando iban caminando Shangó cogió ewé marún de Obatalá y se lo entregó con omí ibú a Obá para que se bañara, entonces Orunmila le dijo a Obá que ella era una obiní muy valiente que tenía que ir a vivir junto con Olokun, que ella allí sería muy grande. Entonces le entregó agadá que llevaba Shangó y careta de ekuté y ella siguió las ordenes de Orunmila. Cuando Obá llegó al ilé de Olokun se encontró que tenía problemas con Oluó Nene que le estaba echando ogú. Entonces Obá salió con la careta de ekuté y el agadá en la mano y Oluó Nene al verla se asustó y entonces se terminó la guerra que tenía Olokun.
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Obá entonces fue contenta a ver a Orunmila, lo encontró con Ogún y siguieron hasta donde estaba Oshún, ésta del susto que se llevó cuando Ogún le llevó el ekuté. Perdió el habla, también ekuté partió la candela de Shangó. Cuando Ogún 527 Proyecto Orunmila
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llegó se tiró al río junto con Oshún, entonces Orunmila empezó a rogar junto con Shangó y opá awaní y entonces Oshún salió para arriba con Ogún. Orunmila les dijo que para hablar había que orugbó con akukó y darle sangre en la boca. Orunmila dijo que el culpable era ounko que era Mayombero. Shangó salió a buscar a este con un gajo de ciruela y cuando lo vio se lo metió en la boca y se la amarró para que no hablara y no entregara a Shangó; le puso en la cabeza del ounko siguaraya y ashibata. Cuando Shangó venía con él, de la alegría que recibió viendo el chivo tan bonito, habló Ogún y Oshún y entonces Shangó opá a ounko a Ogún y Oshún juntos, entregó la cabeza a Orunmila y este le hizo ebbó y cantaba: “Atiwo Atiwo Apupina Orí Ade Atiwa Aperimu Adereremoru Aderere Atereme Kubafobao”. Y bailando Shangó, Oshún y Ogún según iba haciendo el ebbó que marcó Orunmila. Oshún le dijo a Orunmila que en su tierra más nunca podía vivir un ounko porque cada vez que llegara ella se lo comería y que ella estaría a su defensa junto con Shangó y Ogún y que siempre bailaría sobre las cabezas de todos sus enemigos. Entonces Shangó le entregó irofá a Orunmila y él le dijo que lo acompañaría a socorrer las distintas tierras, y cuando iban por él camino se le acabó la comida a Orunmila y le dijo que lo único que le quedaba era awaní y Orunmila lo encontraba muy sabroso y le daba las gracias a Oshún, pero cuando llegaron a la tierra del akukó lo único que había para comer era akukó y Shangó le dio a Oshún y Ogún un akukó porque tenían hambre. Allí se encontraron con Osain, el cual se enamoró de Oshún y empezó a sacarle fiesta. Osain le dijo a Oshún que le iba dar una fiesta con Ilú Bata que le iba a gustar mucho: “Kuru Kuru Wedo Mariwó Osain Osain Bole Mariwó”. Entonces Osain quería formarle guerra a Orunmila; Shangó se dio cuenta de esto y le llamó la atención a Orunmila.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Orunmila hizo ebbó con osiadié sharara, eyá tuto, ikodié, bogbo otí y demás ingredientes. Orunmila terminó su ebbó y llamó a Oshún para que le brindara bebida a Osain. Osain estaba muy contento, cantando, en lo que Oshún aprovechó para darle otí a Osain, este se puso a bailar con ella y a tomar otí. Osain se emborrachó, vino Shangó y le sacó un ojo y se lo tapó con oyú de eyá tuto, Orunmila le sacó el ashé que es la lengua y Shangó le puso la de eyá tuto. De esta forma Orunmila venció a Osain. Nota: Cuando Oshún come chiva habla Orunmila y no el caracol.
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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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Rezo: Adifafun Omobirin Atole Shawe Egungun Laisun Okun Efe Akaro Lodafún Osain Omodere Olobinu Oñí Olosa. Ebbó: adié meyi, akukó meyi, dieciséis otá, lerí de manatí, bogbo tenuyén, ekú, eyá, awadó, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL MANATÍ En las costas de Egba había un obá que tenía una hermosa doncella que era su hija, ella era tan bella que Olorun y bogbo Irawó nunca apartaban sus ojos de ella, por donde pasaba crecían flores y brotaban fuentes de agua pura, ella se llamaba Atolé, acostumbraba a bajar a la playa y darle a comer a su guía espiritual y allí escuchaba sus consejos y después se quedaba dormida sobre la arena, todos los seres del mar se acercaban a verla. Cierto día pasó por allí Efé Akaro que era el espíritu macho del mar que iba rumbo al centro de Okún a comandar la ceremonia que los Awó de la tierra le preparaban a Olokun. El quedó enamorado de ella y se olvidó del fin y el objetivo de su viaje. Cuando llegó la noche Efé Akaró se acercó a la orilla y valiéndose de su poder se convirtió en un hombre hermoso. Al verlo Atolé se enamoró de él, aunque insinuó que en él había algo sobrenatural, hicieron ofikale trupon y después cada uno siguió por su lado, así hicieron cada vez que llegaba la noche, a los varios días y meses Atolé estaba en cinta y entonces Efe Akaró no volvió más al mar quedándose a vivir con Atolé. Olokun se encolerizó y comenzó a mandar grandes maremotos sobre la tierra y ante esta situación, se reunieron todos los hombres y fueron a ver a Orunmila que en aquella tierra se llamaba Ogbe Dande, él les hizo osorde y les vio este Ifá y les dijo que para lograr la tranquilidad de la tierra había que devolver Efé Akaró al mar.
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Todos fueron a casa de Efé Akaró y Atolé, que vivían a la orilla del mar, en aquel momento ella había dado a luz dos criaturas, una de forma humana y la otra semejante a la forma natural de Efé Akaró. Cuando ellos llegaron comenzaron a rezar y al oír a Efé Akaró aquel rezo que decía: “Igí Abino Orun Olokun Efé Akaró Biwombalu Kinmu Losile Olokun Lashebó”. Se levantó y recordó que él era el espíritu de Obá Egungún Olokun y se despidió de Atolé volviendo al mar. Al verse abandonada por aquel okuní, Atolé se le transtornó el cerebro y la montó su guía espiritual, donde ella iba todos los días a la orilla del mar a llorar a su amor. Donde el obá del reino, que era su padre, al ver a los dos hijos de Atolé y de Efé Akaró que se habían muerto porque está no los atendía, se fue a ver a Ogbe Dande 529 Proyecto Orunmila
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que le dijo: Para salvar a su hija coja la lerí de los dos hijos de Atolé Egun y con los otá Okunadura y bogbo iguí y todos los animales de okún montará un secreto de Agana Erí, lo cual permitirá a su hija volver a recuperar su secreto, pues su lerí se había ido al fondo de okún junto con Efé. Ogbe Dande preparó el secreto de Agana Erí donde pudo adorar el gran poder de Olokun y así volvió la tranquilidad al alma de Atolé y su poder espiritual se estabilizó. Nota: En este odun y por este camino Ifá señala el porque los hombre y la mujeres escogen la noche para ofikale trupon, además la consagración de Olokun, el cual se le llama con un Oro de 101 piezas que son tres odú ará, una boya, tres hélices de barco grandes, tres hélices de barco medianas para que venga el espíritu de Efé Akaró. Además señala porque Olokun Agana Erí tiene que ver con el poder espiritual de las mujeres. Atolé: Es un nombre secreto de Yemayá en la tierra Egbado.
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Rezo: Ogberekuntele Leyeni Ifá Obiní Orunmila, Orunmila Awayení Ifá Orunmila Abeyi Orun Sewa Orunmila Osain Omó Shedi Hiwa Ogún Arere Awó Anodu Di Obí Ifá Orun Ará Orunmila Omó Obiní Alaboni Etiniwa Osain Oseu Leye Yubiwa Oshún. Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, ayapa, adié meyi, eleguedé, atitán de shilekún y de las cuatro esquinas, un eñí adié que se saca del cascarón, antes se le ruega a Oshún con oñí, epó, siete granos de maíz, cinco centavos, un collar bandera que se lava antes con omiero, va dentro del ebbó, ewé orozuz, lino de Oshún, botón de oro, sasafrás, romerillo. Paraldo: Un eyá tuto, adié funfún, tres clase de albahaca, en el eyá tuto se escribe el signo de Ogbe Ate con yeso, este paraldo se hace al amanecer, se le pide la bendición a la madre. Sureye del paraldo: “Belekún Leleo Olordumare Belekun Leleo, Babá Olofin Ayara Ni Lokun Obebewa Adié Shewao Olordumare Belekún Leleo Olordumare”. Se carga Osun con siete piezas mayores y sietes clases de palos. Este paraldo hay que llevarlo al río, debe coger la ropa usada y sudada y se amarra a la pata de la gallina, se limpia con tela blanca y cubre el paraldo, se le echa efún, orí, agua de coco, otí, se le enciende itaná en nombre de Olofin, se le da obí. Después de bañarse con agua de coco, se le hace una lampara con orí, efún, gura, al pie de todos los Oshas, palos y hojas de quiebrahacha al pie de Ifá. Ebbó misí con las hojas de quiebrahacha que se le pusieron a Ifá y ponerle un palo de quiebrahacha, aquí está el secreto de un huevo cubrirlo con tela amarilla y se le pide a Oshún que según la adié pone huevo y saca pollo, que esta persona salga bien. PATAKIN EL CAMINO DE LA MADRE DE ABITA
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En la tierra de Mayoni Ifá vivía una obiní que era la madre de Abita. Pero ella por circunstancias había tenido un hijo con Osain que se llamaba Awóyeni Ifá, pero ella no quería que Osain supiera que era su hijo, porque anteriormente ella había estado oboñú y Osain mamú a los tres meses y abortó y Osain cogió el secreto de ese mokenkeré y le puso el nombre de Omó Obeyí Osain. Osain cogió más fuerzas y esta no podía ver a Osain porque éste con sus grandes conocimientos le quitó parte de sus fuerzas para hacer su mando en la tierra Miwa. Osain se pasaba llamando a el gran poder de Orun Layé, que era una sombra poderosa de mujer que salía del río, pero nada más que veía su sombra el veía otra sombra que era una cazuela que a cada rato veía un humo que era otubón -pólvora-, con la que ella trabajaba, pero Osain cada vez que llegaba allí se iba porque le tenía miedo al poder de ella y ella acompañaba a Osain en sus cantos cuando este los hacía: 531 Proyecto Orunmila
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“Belekún Laye Ni Akuele Ikoko Muna Belekún Laye Egun Muna Belekún Laye”. La sombra le contestaba: “Sewa Gueleye Egun Ni Olorun Obaran Unlo Egun Aboran Unlo Egun Unlo Osain Aborán Unlo”. Un día Osain mandó a buscar a Belekún Laye al centro del río y la invitó a una comida con una jícara de quimbombó, otra con oshinshin y otra con caldo de ñame, una de calabaza y le dio tres eyelé dundún, estas se cocinan y se ponen en una jícara cada una, cuando caminaban cantaban: “Eyelé Egun Egun Ekun Nilorun Owaño Ñare Egun Belekun Ni Olorun”. Oshún se puso a hablar con Orun Layé y le dijo que porqué ella era así y si algún día Osain iba donde ella que no le entregara el secreto del Kobelefo -la ikoko- y esta le dijo que porque le tenía miedo y si algún día ella entregaba ese secreto, Osain tenía que desaparecer. Oshún le entregó una otá keke y le dijo que la pusiera dentro de su secreto para que cada vez que Osain vaya a hacer un fundamento o a resolver algo tenga que contar con ella y no se asuste. Oshún le dijo: Cuando llegue le das un eñí adié a comer para que siempre te necesite. Salió a camino y halló lo que le había dicho. Un día Oshún al oscurecer estaba trabajando y Osain se le apareció y esta después que lo vio le dijo: Aquí tienes el secreto de Kobelefó, yo más nunca andaré con esto. Y empezó a echar sangre y se escondió. Y le dijo: Para que tengas mayores poderes tienes que ver a Orun Laye que te va a indicar algo. Osain salió enseguida y enterró a Kobelefó al pie de aragbá y le dio jio jio, gungun de etú, cocinó esta comida con oshinshin y la puso al pie de aragbá y comenzó a llamar a Orun Laye con un cencerro y una lámpara de aceite, varias clases de palos, luz brillante y empezó a tocar el cencerro y Osain cantaba: “Agogo Iná Orun Laye, Agogo Iná Orun Laye”. En ese momento se presentó Ogún donde estaba Osain y le preguntó a quién llamaba. Y este le dijo que a Orun Laye. De momento se presentaron eyó meyi que eran los mandaderos de Orun Laye y que por eso no se llevaban y salieron para la tierra de Orun layé.
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Ogún los siguió. Cuando llegaron se hincaron ante éste. Orun Layé le entregó a Osain dos eyá y Ogún dos eyá también, tierra de todas las partes, lerí de eyá, de ologbo y a Osain los colmillos. Osain y Ogún se pusieron al pie de una mata de aroma jugando con limallas de acero y lo llevaron al pie de Orun Laye. Este se hincó de rodillas y le pidió la bendición a su padre. Este lo consagró junto a Osain y Ogún y le dijo: Tú tendrás el gran poder mio y de Osain y se acabará la guerra que había entre Osain y Orun Layé, que era el mensu. Nota: Aquí nació porque se cogen nueve tallos de plátano cuando el Awó tiene un enemigo y hace lámpara y le pide a Egun y Orun Layé. 532 Proyecto Orunmila
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Inshe Osain: Veintiún iquí, dos lerí de eyá, etú gungun hecho afoshé, otá keke, ileké, eleguedé, siete ataré, peonía meta, inle ibú, limallas, inle aragbá, eyelé meta, site ataré guma. Las eyelé se le dan a Egun, después siempre unyén etú. Va forrado de cuentas verdes, negras y amarillas. Come eyegbalé de eyá tuto.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DONDE COMIENZA EL SACRIFICIO DE ANIMALES En el momento de la recolecta de ñames Oduduwa convocó a toda la población de la villa y a todos los omofá para conocer el signo que regiría el nuevo año y saber si era favorable, entonces se inmolaban seres humanos y no animales como ahora. Ogbe, el hijo preferido de Oduduwa, era el encargado de las comidas, el que recogía las víctimas humanas que serían sacrificadas. Las relaciones sexuales antes del matrimonio no se conocían, un día Ogbe deseando expansionarse, salió de su casa y por el camino vio un arroyo que tenía un pequeño puente, Ogbe lo atraviesa y sigue su camino, pero al regreso, ve a una bellísima joven llamada Irete, sentada sobre un gran fardo de maíz, al pie de un árbol, la cuál no se atrevía a cruzar el puente, por lo que le pidió ayuda a Ogbe; éste le responde que no le es posible por tener las manos ocupadas; en la derecha un Osun y en la izquierda un iruke funfún. ¿Cómo voy a cargar el fardo? Dijo, pero lo pensó y accedió a cargarlo sobre sus espaldas y así cruzó el puente. Irete lo invitó a ir a su casa, que era de su padre, ahí le dio bebida y comida y cuando todos se acostaron, Ogbe excitado por la bebida fue a donde Irete y la desfloró, concibiendo en ese contacto. Cuándo en la casa se dieron cuenta le preguntaron de quién estaba preñada, pero ella no lo dijo. Tuvo un hijo bello que creció rápidamente, ella se lo echaba a la espalda y lo llevaba al mercado donde el niño andaba libremente robando de todo y haciendo gran escándalo. Irete estaba muy contenta pues su hijo representaba tres años teniendo solo uno. Cierta vez cogió una gran banda de tela y lo ató por un pie a su taburete, pues solo así estaría tranquilo. Un día Oduduwa mandó a buscar a Ogbe y le dijo: Voy a celebrar una fiesta, quiero que todos asistan. Y le dio siete pesos para que comprara todo lo necesario para el ebbó.
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Ogbe llegó al mercado y no ve a nadie; pero descubre al niño al lado del taburete, no reconoce a Irete y le pregunta si vende al niño; ella que sí lo reconoció, le dice que sí, que lo vende. Entonces él le pide el precio y el nombre del niño y ella le contesta: Irete y siete pesos. Él, asombrado de la coincidencia del precio, pide rebaja que ella no hace, pero él, al ver las condiciones superiores del niño, aceptó. Ella lo desata, diciéndole al oído en voz baja: Este al que yo te vendo es tu padre. Y le indica que por el camino cante para que lo reconozca. Ogbe y el niño se alejan, ella dejando sus mercancías a las otras mercaderes lo sigue y el niño canta: “Eshu Mi Kpo E Mañó Eshu Sa Kpo E Mañó Ifá Ogbe Meyi Irete”. 534 Proyecto Orunmila
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Si el me mata, no está bien Si el me vende, no está bien. Pues Ifá Ogbe me trajo al mundo con Irete. El niño repite su canto al entrar en casa de Oduduwa, toda la población y los Awó lo entendieron, Oduduwa le dice a Ogbe: El niño dice que es tuyo ¿Cómo es posible? Ogbe queda silencioso, el niño continua cantando. Los otros Awó dicen que es cierto, que les soltara las manos pues él no podía matar a su propio hijo. En ese momento entra Irete en casa de Oduduwa, como ella no era de esa tierra no estaba invitada. Oduduwa le gritó: ¿Qué vienes hacer tú aquí? Ella le respondió: Seguí a mi hijo, soy mercader, lo que el niño canta es verdad. Y le contó lo del puente y toda su desgracia y tragedia. Oduduwa entonces dice: Nosotros ibamos a coger al niño para ebbó, pero como es hijo de Ogbe no podemos sacrificarlo, consultaremos a Ifá para saber que hacer. Ifá vino con Ogbe Ate y dijo que en vez del niño, aceptaría gustosamente chivas, palomas, gallinas, etc. lo que hizo traer Oduduwa para hacer el ebbó. Es desde entonces que no se inmola a seres humanos en las ceremonias y sí a los animales.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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I I I I
PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ ODDÉ En la ciudad de Ketú vivía Okute que era mujer de Ogún Alaguede y tenía tres hijos; Añaguí, Akoro e Igbó. Igbó tenía los cabellos largos y con vuelos como un carnero, Añaguí vivía en los arrecifes y tenía dos caras. Y Akoró era muy feo y trabajaba en los campos. A Añaguí ella lo dejaba en los arrecifes pues él no quería salir de allí, un día ella va a casa de Orunmila a ver la suerte de sus otros dos hijos Igbó y Akoro y le salió Oyekun Birete, donde Orunmila le dijo que uno de sus hijos sería cazador; pero si él cazaba de noche en luna llena, Osain lo encantaría y no podría volver a la casa. Yemayá regresó a la casa y se lo dijo a Igbó, pero este no hizo caso y salió a cazar en luna llena. Todos los cazadores en el monte se reunieron alrededor de un gran iroko y de ahí partieron. En el monte Igbó se encontró con Osain el cual lo encanta con sus hojas y se le adormece toda la cabeza y no sabe donde se encuentra. Cuando él se despierta se ha convertido en Oddé -el hechizado- sin saber nada más de lo que sucede en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó los cazadores se reunieron junto al iroko y llamaron con sus cuernos de caza en vano, pues él no regresó. Akoró se puso muy inquieto cuando los cazadores le dijeron a Okute que su hijo no había regresado; Yemayá supo enseguida lo que había pasado. Akoró decidió ir a buscar a su hermano y fue a la herrería de su padre y forjó siete herramientas -pico, pala, hacha, lanza, cuchillo, guadaña y machete-, se las echó sobre la espalda y se fue al monte, abrió un camino y cantó: “Ogún Nikote Bowale Mariwó Loare Akoro Nikoto Bowale Mariwao Loare”. Y se encontró con Oddé cubierto de plumas de los animales cazados, lo echó sobre su espalda y volvió con él donde Okute. Está no lo quiso recibir y le dijo que por desobediente no era digno del amor de su madre ni de su padre. Akoro dijo: Si ustedes no pueden recibir a Igbó, no me reciban a mi tampoco, me voy con él para el monte. Y en el camino cantaba:
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
“Awa Bogbo Ni Togun O Nile Tona Ni Alaguede Awa Siba Omorode Ogún Akoro Shi On Bogbo Koro Nire Mariwao Obogde Obogde Ogún E Mariwo Obogde Obogde”. Y así se quedó a vivir con Igbó. 536 Proyecto Orunmila
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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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I I I I
Rezo: Ogbe Ate Awó Nifa Oshawó Ogboni Ogboni Otorun Efa Obadawó Omó Awóni Emimole Buburu Osha Mawó Tombu Iyeri Ogbe Ate Omoni Eausode Nifa Ogbe Ate Toku Eshu Belu Belebu Ojo Awó Gunugún Umbo Waiye Bi Awó Tinlu Awó Di Oké Belebu Komope Ijeriku Ofelosode Awó Lodafun Imole Orun Kaferefun Orunmila. Ebbó: una cruz, dos velas, dos eyelé, orí, efún, euré dundún, eleri alakosó, obí, demás ingredientes y opolopó owó. Súyere: “Lami Lami Olori Awó Alawó Ikú Onishegun A Orun Ogbedande Awó Odara”. PATAKIN EL CAMINO DEL CRUCIFIJO. NACIÓ LA TORTURA Ogbe Dande era un Awó Ifá quién además era el jefe de los Agboni, tenía mucha sabiduría pero tenía el defecto de que era algo dejado para registrarse con su Ifá. Habían grandes enemigos hechiceros que deseaban conocer los secretos de Ifá y de Agboni y sabiendo que Ogbe Ate era muy confiado, le tendieron una celada y lo torturaron en un madero para obtener el secreto de Ifá y de Agboni, pero él iba muriendo sin revelar el secreto. Sus hijos al ver aquello le hicieron osorde y salió su Ifá diciendo que había ganado el poder del martirologio y le hicieron el ebbó para que no hubiera poder hechicero en el mundo capaz de hacer hablar al espíritu de su cerebro después de otokú. Al poner el ebbó bajó alakosó y se posó sobre el hombro de Ogbe Ate y le dijo: Olofin manda a liberarte para que vayas con él. Y de un picotazo acabó con la tortura de Ogbe Ate y le comió el cerebro y así cuando lo bajaron del madero, los brujos no pudieron utilizar su agbarí para esclavizarlo. Sus hijos lo enterraron y cogieron ese madero para en el aclarar el espíritu de Ogbe Ate y alcanzar el poder, cada vez que se elegía un jefe en la tierra de Ogbe Ate se le hacía ceremonia en esa cruz.
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Nota: Esa cruz va cargada con un secreto en el empalme de los brazos.
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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS OKUNÍ NO TRABAJABAN Orunmila les dijo a los okuní que hicieran ebbó para que las mujeres siguieran trabajando para ellos; pero no hicieron caso, las mujeres estaban cansadas de trabajar y querían irse de su casa y volver al seno de sus familias por el exceso de trabajo y la esclavitud. Orunmila las mandó a buscar y les hizo ebbó para que no pasaran trabajo, a los tres días de eso las mujeres se enfermaron de las piernas, reuma y elerí, no pudiendo caminar. Cuando los hombres se quejaron de esto y les dijeron: Ustedes fueron a los pies de Orunmila para enfermarse. Mandaron a buscar a Olúo Osain o sea, Onishegún, éste dijo que no había novedad, que se curaban. Por lo que los hombres acordaron ponerse a trabajar para siempre y de esa manera las mujeres pudieran ir a pasear en coche y descansar. Nota: Este Ifá por intori arún se ve bien; pero después por desobediente echa eyé por la boca y otokú sin remedio de los pulmones, hígado y corazón. Aquí se coge verbena cimarrona y de la otra y se une a aceite de comer y se toma todas las mañanas; Orunmila puede escoger otro aceite que no sea de comer. Todos los remedios se pueden emplear por Ifá, la enfermedad de aquí se llama Cordosilosis. Para úlceras interiores se toma como agua común corteza de iquí de cuajaní de los cuatro lados, corteza de mango y raíz de dagame, todos estos remedios sirven para la misma enfermedad.
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Nota: Aquí se le da puerco a Elegbá.
I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE LA CADENA DEL MONO Y SE ASAN LOS LECHONES Ojidí -el mono- era un obá muy bondadoso e inocente, sin embargo, siempre estaba encadenado. El mono, Ojidí, y Eledé -el puerco- eran grandes amigos, tan así que iban juntos a recoger la comida al mercado. Un día Ojidí va a verse con Ifá, lleva diez pesos y quiere que le digan como hacer para recoger en el mercado más golosinas que el cochino. Le salió Ogbe Ate, marcando ebbó con una cadena de plata, el cual no hizo. Eledé por su parte fue por Ifá por lo mismo, saliéndole el mismo signo, pidiéndole para el ebbó cuatro pollos, cuatro palomas, $ 8.00; pero tampoco lo hizo. Ambos se encontraron en el mercado y al recoger las golosinas formaron tal disputa y pugilato que llamó la atención de Olofin quien los mandó a prender. Al interrogarlos ellos expusieron sus argumentos; entonces mandó a encadenar al mono y al cochino lo mandó para los corrales. El lechón se dio una enorme hartada y trajo a todos sus pequeños. Al día siguiente el obá mandó a buscar a Ojidí y al lechón, pero como el mono estaba preso solo vino el puerco y sus hijos. Olofin le dijo: Cuando ellos sean grandes los venderás. Olofin es visitado por un extraño, Eshu, pero no tenía nada que ofrecerle, Ifá le aconseja que cogiera uno de los pequeños lechones, que ya comenzaban a crecer, se lo matara, lo asara y se lo ofreciera. Y Olofin dijo: Gracias al lechón quedé bien con Eshu y el mono quedará encadenado. Por eso desde entonces, a pesar de ser inocentes, el mono vive encadenado cuando esta en cautiverio.
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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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Ebbó: adié meyi clueca, dieciséis otá keke, akukó, omí ibú, menestras, saco, ekú, eyá, otí, ashó ará, ashó aperí, ashó funfún y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SIEMPRE HACE ALGO POR LAS MUJERES Habían dos tierras divididas por un río, unos eran guerreros y los otros eran pacíficos. Los nativos de la parte guerrera le pidieron para comer al obá del pueblo pacífico dos sacos de arroz y uno de frijoles, manteca y demás cosas. El obá de la parte pacífica contestó que eso era imposible, que lo que allí había no era de él sólo, sino de todos los demás. El obá guerrero, al ver la respuesta del otro, le mandó a decir que si no se lo daba a las buenas, se lo daría a las malas y le declaró la guerra. Los moradores de la tierra pacífica al oír aquellas amenazas, se asustaron y decidieron ir a ver a Orunmila, ya que ellos no tenían armas para defenderse, ya que los moradores del pueblo pacífico eran todas mujeres -obiní- y los del pueblo guerrero eran hombres -okuní. Cuando salieron rumbo a casa de Orunmila se lo toparon por el camino y lo acosaron; pero este dijo que no tenía con que mirarlas, a pesar de que él, por las mujeres, hacía cualquier cosa. Ellas le pidieron que hiciera algo pronto porque estaban en peligro de muerte. Rápidamente Orunmila cogió dieciséis piedras, diciéndoles que había que darle dos adié a Oshún para poder resolver está situación y ellas le contestaron que en aquella zona, no había ninguna adié; pero una de ellas se adelantó y le preguntó a Orunmila si podían ser dos que ella tenía en su casa, pero que estaban cluecas y Orunmila le dijo que si, que las trajera.
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Enseguida que llegaron las dos adié se las dieron a Oshún en el río y está se puso tan furiosa que el río empezó a desbordarse en la tierra de los guerreros, la cual se encontraba más abajo que la de las obiní y muchos se ahogaron, otros cansados y en desorden se entregaron al otro pueblo para poder vivir y así le pudieron ganar las obiní la guerra a los okuní. Nota: Cuando se le dan a Oshún las adié se le dice que se le da en nombre de la persona a quién uno quiere ganarle la guerra, para que ésta se ponga furiosa.
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I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL ELEGBÁ DE CARACOL Orunmila tenía una obiní que se llamaba Ayé -caracol- y ésta en ausencia de Orunmila, salía al patio todos los días y veía a Elegbá que vivía sobre una piedra, que tenía una erección exagerada. Un día, admirada de esto, ella no pudo evitar decirle a Elegbá: Tienes una erección. Este ni se inmutó, ni se movió, pero respondió: Tú me vas a dejar así, no vas a fornicar conmigo. Ella se subió la saya y se entregó a Elegbá y esto sucedía todos los días. Orunmila se hizo osorde y salió Ogbe Ate marcándole ebbó con dos gallos, cinta de majagua y ponerlo junto. Pero cuando regresaba a su ilé, después de botar el ebbó, sorprendió el insulto. Haciendo corazón, contra la malvada fortuna, decide no despedir a Elegbá, pues este era el mensajero de Olofin y tenía necesidad de él, pues éste le rendía los chismes de sus clientes. Entonces le autorizó a vivir sobre Ayé, su mujer, la que le regala a Elegbá. Nota: Desde entonces es que Elegbá, lo mismo vive sobre otá, que sobre ayé.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO EL CUERPO SE ENCONTRABA AL GARETE Cuando los odun comenzaron, por mandato de Olofin, la constitución del ser humano, en el turno de trabajo de Ogbe Ate, éste tuvo una discusión con Babá Eyiogbe, pues éste último había creado el cerebro dentro de la lerí para que dirigiera el cuerpo, pero el cerebro no cumplía a cabalidad su misión, entonces Ogbe Ate creó el cerebelo para que ayudara al cerebro a dirigir el cuerpo. Al principio todo marchaba bien, pero un día surgió la envidia y a causa de esto, la lucha por obtener la supremacía absoluta para dirigir al cuerpo entre el cerebro y el cerebelo, por cuyo motivo el cuerpo se encontraba al garete, sufriendo terribles convulsiones. Enterado Olofin de este problema, intervino en el asunto y mandó a Orunmila a que revisara la obra de Ogbe Ate y este así lo hizo, delimitando las funciones del cerebro y del cerebelo. Esto lo hizo Orunmila marcándole kofibori con aboreo y eyamba meyi -cuero de las patas delanteras del toro- y que se colgara alrededor de la cintura meridilogún akukó. Y con esto logró que el cerebro y el cerebelo se ajustaran a sus funciones y así el cuerpo marchaba bien.
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PATAKIN EL CAMINO DEL MUCHACHO QUE SE QUEDABA DORMIDO Era un pueblo como tantos; en el que las gentes se levantaban antes que saliera el sol para pedirle, pero había un muchacho que siempre se quedaba dormido, pero los que se levantaban temprano pedían por el. Un día se levantó la gente y se reunieron y fueron a ver a Olofin para darles las quejas de que ellos se levantaban temprano y no resolvían nada y el muchacho ni se levantaba, ni pedía y era el que resolvía. Olofin les preguntó: Quién es el que les resuelve a ustedes. Ellos contestaron: A nosotros, el muchacho. Olofin les dijo: Entonces de que se quejan.
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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUÉ ELEGBÁ NO COME CHIVO GRANDE En este camino la mujer de un mayombero fue a registrarse con Orunmila, el marido siguiéndole los pasos a su mujer se presentó en la casa de Orunmila y preguntó por esta. Orunmila la tenía escondida detrás de la puerta, al decirle que no estaba el mayombero le pidió a Orunmila que lo registrara y éste le hizo osorde, diciéndole que tenía que hacer ebbó con tres ratones. Entonces el mayombero se sacó de la boca los tres ratones; Orunmila le dijo que los cogiera, uno de ellos se fue a esconder detrás de la puerta, donde el mayombero descubrió a su mujer, acto seguido se dirigió a Orunmila y lo insultó, dándole una galleta. Orunmila lo maldijo diciéndole que se convertiría en un chivo. A los pocos días Orunmila registró a Olofin y le dijo que tenía que darle un chivo, pero que al dar ese chivo que tenía tener la boca amarrada. Entonces cogieron al chivo en el monte, que era el mayombero, que tenía la boca amarrada y le suplicaba a Orunmila con los ojos, pero Orunmila no lo perdonó y le dieron el chivo a los Oshas, acabándose el mayombero. El chivo grande se transfiguró como un fantasma y este es el motivo porque Elegbá no come chivo grande.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I I O OGBE IRETE, OGBE ATE I
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OSHÚN DESATENDIÓ A SU MARIDO POR TENER HIJO En este camino Oshún tuvo un hijo con Osain. Llegó un tiempo en que ella ya no atendía a Osain como antes, pues solo vivía para atender a su hijo. Viéndose Osain desatendido por su mujer por causa de su hijo, enfermó a éste del vientre ocasionándole un estreñimiento agudo. Oshún al ver los padecimientos de su hijo, lo llevó ante Orunmila y en el osorde le salió éste Ifá. Orunmila le preguntó a Oshún: ¿A quién usted no atiende ahora igual que antes? Ella le contestó: A mi marido Osain. Orunmila le dijo: Pues él se considera abandonado por usted a la vez que está celoso por el trato que usted le da a su hijo y para que ese hijo se vuelva a poner bien de salud, usted tiene que volver a atender a su marido como antes, para que él le de a su hijo el remedio apropiado para curarlo. Así lo hizo Oshún y al ver Osain que era nuevamente bien atendido por su mujer, le dio a tomar a su hijo omiero de ewé mazorquilla, cundiamor y agua de mar y le curó el estreñimiento.
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I I O OGBE ATE I
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I I I I
Rezo: Oberekuntele Odande Ifá Kaferefun Ogún Oberekuntele Addé Ifá Obarabaniregun Orisha Wayani Ife Mori Yeyeo Abidifa Orunmila Kualo Siña Ife, Ogbe Ate Osa De Odande Omeri Yayao Apeteví Wada Mayboro, Apeteví Mada Maiboyi, Apatevi Wada Maiboshine Moriyeyeo, Ifá Ayé Wowa Oye Oyide Olofin Babá Orun Orun Loyebeni, Ifá Owó Leye Ikú Ayeni Ifei Odade Orun Ogué Laye. Oberekuntele Osoro Odande Odande Laye Odande Orisha Odande Ala Orunmila Omó Ifá Olofin Aguemo Ashé Olofin Ashé Ogún Obaye Ifá Abe Shangó Obakoso Obaye Orunmila Oberekuntele Lete Osain Laye Obikuakuara Laye, Súyere: Arere Ogún Layeo Ogún Laye, Babá Ogún Layao Ogún Laye. En este Ifá se da akukó a Oshún junto con Ogún. El Awó de este signo cuando va a hacer el Ifá antes se unta en su cuerpo de epó y etá eledé y se acuesta desnudo en la estera sobre iwereyeye. Después se baña al día siguiente con ewé dundún y papusani. Súyere de Ogún: Ewére Were Nito Were, Afaramayo Koto Fadilawa Owó Ikú Wambe Wambe Fadilema Faramambe Fadilema. Ebbó Ebbó Fereye Eni Ebbó Fereye Unyén Oloyu Were Ikoko. La tierra de Oshún es “Iyesa Modo Ekiti Efon”. Donde una mujer llamada Apenino fundó el culto secreto de los brujos, una de sus hijas se llamaba Oshún, que además se le decía Eyimoko. Ella aprendió brujería con Oyá en la tierra Tapkua, y cuando se murió se volvió un río, trabajaba con un pájaro brujo de la noche llamado Oshorounga. Hay que ponerle un freno de caballo a Ogún para el control de los hijos, siempre el ebbó debe de llevar un coche y un pescado. Para resolver: Se pone una faja de cuero en la cintura, la faja de piel de toro.
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Cuando veas a agbani -venado- en el camino de la casa o en el camino del río, mantén tus flechas en la bolsa y deja a los Egun -espíritus- marchar en paz. Súyere a Egun: Egun Ekue Feyu Tana, Elekerekun Benkosun Egun Lele Nokele Ekua Lele. Una vez al año, en el momento de comer el ñame nuevo, Odduduwa convocaba a toda la población de su tierra a fin de conocer el signo sobre el cual habría de regirse en el nuevo año, sabiendo así si éste sería favorable o no. Cuando se ve este Ifá para que no vaya a botar a Orunmila o lo cojan y lo dominen por drogas se coge el ikofá se envuelve en ashó pupúa, se le da a la obiní a tomar otí para que lo sople sobre Orunmila. Si es un atefá se coge y se hace igual, pero sin el ashó pupúa, se llama bien a Shangó y se le sopla el otí. 546 Proyecto Orunmila
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También en un atefá se le da un ounko keke con espejuelos de cartón Elegbá y se manda al monte. El ebbó de Ogbe Ate lleva de todas clases de iguí. El ashé de este odun es orozuz y eleguedé. Ebbó de poder de Ogbe Ate: Tres osiadié, tres eyelé, una ayapa, dos adié, eleguedé, bogdo ashé, ilekan de de las cuatro esquinas de la manzana, un eñí adié que se saca del cascarón, antes se le ruega a Oshún con oñí, epó, siete granos de maíz, cinco centavos, un collar de bandera, se lava antes con omiero, umbeboro, ewé orozuz, ewé de Oshún, botón de oro, sasafrás y romerillo. Paraldo de Ogbe Ate: Un eyá tuto, una adié funfún, clases de albahacas. En el eyá tuto se escribe el signo Ogbe Ate con yeso. Este paraldo se hace al amanecer, se le pide la bendición a la madre. Este paraldo tiene el siguiente súyere: Debekun Leleo Olodumare Babekun Leleo Babá Olokun Ayara Ni Lodun. Adié Ikewao Olodumare. Hay que llevarlo al río. Debe coger ropa sudada y se amarra a las patas de la adié. Se limpia con ashó funfún y cubrir el paraldo, se le echa efún, orí, agua de coco y otí. Se le enciente itaná en nombre de Olofin. Se le da obí y después de bañarse, con el coco verde se hace una lámpara con orí, efún, wura al pie de todos los Oshas. El Awó Ogbe Ate guarda los palos y las hojas que quedan en la estera y con ellos hace un omiero para ebomisi. Se le pone a Ifá un pedazo de palo quiebra hacha. Aquí está el secreto de un huevo, cubrirlo con ashó aperí y dice: Oshún según la gallina, pone huevos y saca pollos, que esta persona salga bien. En este Ifá en el centro del río vive un espíritu llamado Belekun Laye y a éste se le prepara una igba con oshinshin, una igba con caldo de ñame, una igba con caldo de quimbombó, una eleguedé, se le dan tres eyelé dundún que se cocinan y se ponen una en cada igba y se llevan cantando a la orilla del río. Inshe Osain [de Ogbe Ate]: El iguí, dos lerí de eyó, lerí de eyá, de ekú, de gunugún hecha iyé, otá keke, idake, odeguada, tres peonías en la igba, limallas, lerí y colmillo de ologbó, inle de arabá, eyelé meta, siete ataré guma. Las eyelé se le dan Ogún después. Siempre unyén etú. Se forra con cuentas negras, verdes y amarillas. Come eyebale de eyá tuto.
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Dice Ifá: Que usted quiere aprender a manejar. Además, alguien de su familia maneja o sea es chofer.
Aquí se cogen pedazos de tallo de plátano y se hacen lámparas y se le pide a Ogún y Orun Laye cuando el Awó tenga un enemigo. Se le da abó a Shangó y euré a Orunmila. Se le da adié clueca a Orunmila y a Oshún, se camina de rodillas y a Ogún se le da eñí de adié para curar el mal de San Vito. Porquería de perro jíbaro, cáscara de la mata de aguacate del naciente y poniente, se cocina y se cuela y se le agrega el anisado y tres ataré para tomar. En este signo dé ounko con bastante berrenchín. 547 Proyecto Orunmila
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Late Egun Akukó Dundún Y Akukó Pupúa Lase Shangó. Akukó Maye Funfún Lase Egun Y Ogún Eyá Tuto Meta Lase Egun Adié Mayi Lase Orunmila Y Oshún. Eyá Tuto Agba Lase Oborí. Después que Egun y Ogún que coman juntos se toca todo, se pone a Ogún encima y se le echa bastante orí a Ogún. Se arrodillan todos los presentes y se le dan siete eyelé llamando bien a Olofin. La igba con la eleguedé es para rogarle a Oshún y después todo va para ilé ibú. Cuando el Awó de este signo quiere tener muchos aleyo le pone a Orunmila las palanquetas con oñí dentro y darse un baño con botón de oro y oñí. Se le ruega a Oshún con semilla de canistel, vergonzosa, canela en polvo, cáscara de granada, durante ocho días, echándole agua de florida alrededor, siempre se hace paraldo con una adié dundún y cardo santo. Hay que tener cuidado con las mujeres, marca un poco de impotencia. Tener cuidado con sus palos. Ponerle trampas a Elegbá y a Oshún. Hay que tener una adié y dejar que ponga huevos, no se come. No se puede tener jaulas vacías, hay que darle ounko a zarabanda si lo tiene y ounko a Elegbá. Se da ounko a Ogún en una mata de plátanos. El chivo tiene que estar bien apestoso. Se le cogen los tarros y se monta un inshe que va en una cazuela de hierro. Se le pone un cochecito a Oshún, pues aquí a ella le gustaba pasear. Darle gallos jabaos a Ogún, se le da ounko a Ogún en la manigua. En la casa se le da un abó a Egun. Siempre hay que tener en la casa un akukó y una adié que no se tocan. Se manda a hacer una cruz del tamaño de la persona y en el entronque de los brazos se carga con erú, obí, kolá, osun, obí motiwao, modun modun eri euré de Orunmila, lerí komekakery de durubun, dieciséis ewefá, raíz de ceiba y tierra de Oké. La cruz se lava con omiero y come ocho eyelé funfún. El primer domingo de cada mes se saca al patio y ahí se pone una atena en el piso con Oshe Tura Ogbe Ate y Otura She. Se pone ahí la cruz y se acuesta el Awó en calzoncillos y reza los odun. Esto es a las doce del día. Ese día el Awó no sale a las seis de la tarde, se oborí con lo que marque Orunmila, esto se hace porque Ogbe Ate nació el domingo de resurrección.
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En este Ifá hay que darle un akukó a Aboku y si no tiene a este Orisha se lleva a Shangó al pie de un algarrobo a las tres de la tarde y se le da akukó. Aquí nació la peste. Se conocieron Oshún y Ogún. Nació Ará Unla, la madre de Abita. Ogbe Ate recibe el nombre de Ogué Eré Ekutele por ser el gran traidor. En este odun por enfermedad se le da dos adié a Oshún con Orunmila; se asa y una se le pone a Orunmila y la otra a Ogún.
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Ogbe Ate tiene que tener un okpele de metal que suene al ser tirado para que Oshún sepa que está trabajando Ifá. No puede faltarle frente a Oshún una calabacita en una igba con un caracol y opolopó oñí y cubierta con ashó aperí para que Oshún lo vaya comiendo. El Oshún de Ogbe Ate tiene que tener diez otá. Todos sus secretos se refuerzan con el refuerzo de camino, nigbe donde tiene que hacerse ebbó con peregún que esté florido y bañarse con el mismo. Para combatir el estreñimiento: Se hace té de manzanilla con agua de mar y se toma. En este odun fue donde Oshún tuvo primero que nadie Akolelofo en la cazuela de brujo de Osain pero se asustaba y tenía su regla por lo que Osain Aroni recogió Akolelofo y se quedó con el, quedándose Oshún sola con Oweri Elegueyi Tintiyaro -güiro- por lo que las mujeres sólo tienen derecho a tener un güiro de Osain. El okpele de Ogbe Ate es de palo quiebra hacha y se pone a comer akukó con Shangó y después eyá tuto con Ogún para que nunca diga mentiras. Ponerle trampas a Ogún y a Elegbá. Tener adié y codorniz que ponga un huevo y limpiarse. Se carga a Ogué con yagruma, yaya, guayaba, jiquí, ácana, quiebra hacha, aroma, una cadena, siete clavos de línea, tres herraduras, un fuelle, se le pone siete piezas de Ogún iguales a la que tiene pero grandes. El padre de Ogbe Ate aunque haya sido su enemigo en vida, después de muerto es su mejor protección y para centralizar esto se da un ounko a Ogún y con el tarro derecho y una otá de la tumba del padre se monta un secreto dándole una etú funfún y después se cuelga igual que el güiro. Ogbe Ate cuando está enfermo debe de mirarse con otro Awó. Rezo de Ogbe Ate: Ogbenata Alume Maza Alamata Owó Awóche Mafitarun Adifa Fun Owó Obaniche Akordie Adié Ekú Eye Ilá Efún Oú Obatalá Owó Mefan. Dice Ifá: Que usted va a tener una cuestión de justicia que le van a dar el derecho. Pero va estar algún tiempo. Tenga cuidado con la muerte que entra y sale de su casa.
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Se toma agua de gandul para el estómago. Hay que darle akukó a Abaku y si no tiene este Oricha se lleva a Shangó al pie de un algarrobo a las tres de la tarde y se le da un akukó, se le pone a Orunmila cinco naranjas abiertas en rosa con bastantes hojas de quiebra hacha y apalopo del aparato de Ogbe Ate. Un osiadié, un eyelé, dos itaná y lo de costumbre. Se hace al pie de una mata de cardón. Otra [de Ogbe Ate]: Un osiadié, un adié clueca, se mata el pollo, la adié se suelta con sus ingredientes del paraldo. Rezo: Obá ayé Obó Ikun Abureifa Beye Idare Obokoye.
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Súyere: Oboikun Babá Yeyere owó Obokoye Ikú Severe Orun Shewére Ofó Sewére Áyo Sewére Berelade Adenire Abokoye. Secretos de Ogbe Ate: Una cadena, una tirita de cuero, cáñamo fino y con las tres cosas se hace una trenza y se va a una manigua con ekú, eyá, epó, oñí, palu meta, iyefá de este odun. Allí se busca una otá un poco mayor que un huevo y se amarra de la punta de la trenza y se echa todo lo que lleva en ese mismo lugar, llamando el nombre del Awó y su Ifá; saca el otá que amarró, arrastrándolo lo lleva para su casa y lo pone tres días dentro del Ogún. Ewé Ogbe Ate: Cabo de hacha, yerba fina y otokponia. En Ogbe Ate se cogen tres eyá keke y se le sacan las tripas y se rellenan con bicarbonato y ceniza y se pone en la puerta de la parte de la acera cuando sea conveniente. Al otro día si están ahí se lleva uno al río a Oshún, otro a la manigua a Ogún y el otro para el lerí. [Okpele] de Ogbe Ate: Se confecciona de un metal que suene y se lava con hojas de quiebra hacha, caña brava, flor de agua, higo, alacrancillo, rompezaragüey, hierba fina, pata de gallina, orozuz, ewé Oshún, romerillo, meloncillo. A este omiero se le da una eyelé. Se lava el okpele. Se moyuba a todos los Egun y se reza: Okpele Ebeyekun Wa Luminillo Iyalode Owa Niloforum Suñiñiye Ogún Abare Okpele Baniyekun Orunmila Apalosiña Owó Yekun Owonuodara Awenaweño Yeyekun Okpele Nichawó Iyalode Obeyari Lorun Okpele Moyi Awanioboniwa Ala Alabeyari Orunmila Lorun Okpele Moyi Awanioboniva Ala Alabeyari Orunmila Okpele Nike Yiriya Okuebabukure Osha Obadokare Oní Olerun Eyere Egun Okpele Ogún Odapa. Se pone el okpele arriba de Ogún y se le da a eyebale de dos eyá dentro de Oshún comiendo Ogbe Ate eyé de adié. Cuando se le da eyé de eyá tuto se le canta: Eyá Eyá Lorideo Ogún Olaguede Layaba Nileo Ogún Okpele. La adié se abre y se mete el okpele dentro y oñigan se lava después y se pone dentro de Oshún y se manda al río, al igual que Eyiogbe lleva su okpele en el cuello. Súyere Arará de Ogbe Ate: Eju Niko O Nanko Esofa Miko Omanko Afa Yobie Medi Lete.
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Nacieron todos los poderes del cerebro y del sistema cráneo-encefálico. Da el poder de la chuyumba a los mayomberos congos, fue donde se cesaron las estrellas. El personaje tenía las piernas llagadas y las mujeres en el río se la lavaban y se contagiaron. Poner a su Ifá veintiún otá y a ésta se le da una adié clueca. Usar cinto de piel de ounko.
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Rezo: Ogbe Mata Alamata, Alamata Alamata Omó Awóshe Mafitarun Adifafun Omá Obanishe Aikordié, Adié, Ekú, Eyá, Ilé, Efún, Oú, Obatalá Owó Mesan Elebó. Señala dislocación del cerebro. Cuídese de accidentes en vehículos. Va a tener o tiene una cuestión de justicia. Le van a dar la razón, pero va a estar preso algún tiempo. Tenga cuidado con Ikú que entra y sale en su casa. Cuidado con chismes de mujeres. Dice Oshún que hasta cuándo va a tener que estar esperando por usted. Orunmila siempre hace algo por las mujeres. Hay que ponerle un freno de caballo a Ogún para el control de los hijos y ahijados. Para resolver situaciones se usa una faja de cuero de toro en la cintura. El ebbó de Ogbe Ate lleva de todas clases de iguí. Se le pone su Ifá un pedazo de iguí quiebra hacha. Aquí nació la peste. Aquí se conocieron Oshún y Ogún. Ogbe Ate recibe el nombre de Oberekuntele por ser el gran traidor. Ogbe Ate debe tener un okpele de metal para que suene al ser tirado, para que Oshún sepa que está trabajando Ifá. El okpele de Ogbe Ate es de iguí quiebra hacha, se pone a comer akukó con Shangó y después eyá tuto con Ogún, para que nunca digas mentiras. Nacieron todos los poderes del cerebro y del sistema craneoencefálico. Cuando el Awó de este signo desee tener muchos aleyo, se le pone a Orunmila dieciséis palanquetas con oñí y darse un baño con botón de oro y oñí.
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Hay que tener cuidado con las mujeres. Marca un poco de impotencia. Ponerle trampas a Eleguá y Ogún. Hay que tener una adié y dejar que ponga huevos que no se comen. No se pueden tener jaulas vacías. Ogbe Ate cuando está enfermo debe mirarse con otro Awó. El personaje tenía las piernas llagadas y las mujeres en el río se las lavaban y se contagiaron. Aquí botaron a Orunmila al río.
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Eshu Laroye Obaranke Una otá china, tres caracoles para boca y ojos, aikordié para la cuchilla, ilekan, atitán de las cuatro esquinas, tierra cogida en un remolino de viento, hierba fina, hierba garro, ewé muñequita, trece ataré, erú, obí motiwao, orogbo, osun, árida. Aquí se le pone a Oshún cinco aperos de labranza confeccionados en metal amarillo que se montan en una corona. Antes [hay que] lavarlos con omiero y se pasan por el tablero. [Obra] para curar el mal de San Vito Mierda de perro callejero, cáscara de matas de aguacate del naciente y del poniente que se cocina y se muele. Todo se liga con ataré meta para tomar.
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Ponerle a su Ifá veintiuna otá, a éstas se le da una adié clueca.
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Rezo: Ogbe Dante Adifayoko Kanfun Orunmila Oni Kua Robo Kofeyafun Ifá Fotolosho Ewo Orugbó Olosha Awó Lodean Ashu Ariru Orunde Orie Yalorde Obefa Onido Udun Owa Orugbó Eyemba Meyi Abeboadié Meyo Ebeidilegun. Dice Ifá: Que Oshún y Orunla lo persiguen; va a tener un lío y tenga cuidado que puede perder y es por cuenta de una mujer, cuidado con levantamiento de mano; dice Orunla que ya lo ha esperado bastante y si no lo recibe va a tener lío de justicia y caerá preso; tiene un contrario que quiere medir la fuerza con usted, le van a levantar calumnia; en su casa hay una persona que se está secando, cada vez más delgada y hay un muchacho muy majadero. Su mujer se le quiere ir, hay que hacer Osha y ella lo critica, modere su genio, usted mismo se desbarata sus cosas, cuide a Eleguá; no deje dormir a nadie en su casa que le puede traer trastornos; pasó un gran susto; tiene la boca dura, dice que está cansado y ahora es cuando empieza; brinca durmiendo, tiene un hijo que es adivino, tiene que darle una mano de Ifá para que no se enferme y se muera; a una comadre no le han hecho misa, use algo de Oshún, no tome bebida, ni use arma, respete a los mayores; pague lo que debe, para evitar de estar de una en otra, déle adié meyi a Oshún y échele fresco; no se haga aborto, porque se enferma y puede que la tengan que operar. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, cadenas, cinturón, dos eyá tuto, anzuelo, nueve chuchos, una botella de aguardiente, $9.45. Ebbó: akukó marcado, una adié echada, dieciocho piedras, soga, ashó de Oshún, ropa rota, basura y marun owó. Ebbó: akukó meyi, adié meyi, eyelé meyi, eyá tuto meyi, dos bocados de caballo, pedazo de un collar de Oshún, cadena, una jícara rajada y owó la meyo tontueyo. Dice Ifá: Que usted cree que una mujer le tiene hecho amarre en su naturaleza; dice Oshún que sujete la lengua que la tiene dura, que todos perdonan pero ella no, páguele lo que le debe a Oshún porque estará de un lado a otro hasta con la justicia; usted dice estar cansada y aburrida; le van a negar una cosa que es suya, dinero o herencia; usted da brincos en la cama, no se pare en la esquina; tiene un hijo que tiene que hacerle Osha antes de los siete años si no se muere; se le dará adié meyi a Oshún y se le echa un poco de fresco.
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Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, cadena, cinturón de cuero, eyá tuto meyi, anzuelo, nueve pachanes ibasti, $9.45. Nota: Misa a sacramento, para mujer Kofá o asiento. Nota: Semilla de canistel, vergonzosa, canela en polvo y cáscara de granada, se ruega a Oshún ocho días echándole agua florida.
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HISTORIA [PATAKIN DONDE BOTAN A LAS MUJERES POR MENTIROSAS] Una vez Orunla le va a dar de comer a su Ifá en el río y cuando está haciendo la rogación, varias mujeres que allí se encontraban sin saber lo que estaba haciendo, forman la algarabía de que Orunla estaba envenenando el agua y en eso lo denuncian al obá. El obá lo manda a buscar y le dice que qué era lo que hacía y Orunla le contesta que dándole de comer a su Ifá. El obá, ante esa declaración, absuelve a Orunla y bota a las mujeres por mentirosas. Señala: Dislocación del cerebro y aquí fue donde botaron al río a Orula. HISTORIA [PATAKIN DEL FALSO TESTIMONIO CONTRA ORUNLA] Había un hijo de Orunla llamado Eshuni que todos los días le pedía algo distinto. Sin embargo una vez habiéndole pedido Orunla un pescado del río que había cerca, su hijo le contestó: Si quieres pescado, cógelo tú mismo. Y, tirando al agua a su padre, siguió caminando. Para colmo, Eshuni comenzó a decirle a la gente que Orunla había echado veneno en el río para matar a todo el pueblo. Y la calumnia pasó de boca en boca hasta que los hombres del obá la escucharon y fueron a informarle a su señor. Orunla fue arrestado y lo metieron en la cárcel. Desesperado, el Awó se lamentaba de su desgracia. Entonces cogió dieciséis piedras, consultó a Ifá y le salió este signo. Al verlo, los guardias volvieron a informarle al obá. Deseoso de saber si el prisionero era en verdad un adivino, el obá mandó a buscarlo. -¿Qué haces con esas dieciséis piedras? -le preguntó. -Soy adivino -contestó Orunla. -Demuéstramelo -le ordenó el monarca. -Cada vez que usted se acuesta a dormir, se asusta y brinca en la cama -le dijo Orunla, muy seguro-. Además, tiene una gallina clueca y debe hacer ebbó con ella. Impresionado, el obá le entregó la adié e hizo el ebbó. -Ahora tiene que recibir Ifá -añadió el adivino. -¿Por qué razón estás preso? -le preguntó el obá. Y Orunla le contó cómo había sido víctima de un falso testimonio. Entonces el obá ordenó que lo liberaran. HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUÉ ELEGUÁ NO COME CHIVO GRANDE] La mujer del mayombero se registraba con Orula y una vez el mayombero fue a casa de Orula y le preguntó por su mujer, Orula tenía escondida a la mujer detrás de la puerta. El mayombero le dijo a Orula que lo mirara y éste lo registró diciéndole que tenía que hacer ebbó con tres ratones. Entonces el mayombero sacó de la boca los tres ratones, entonces Orula le dijo que los cogiera y uno de ellos se fue a esconder detrás de la puerta, donde el mayombero descubrió a su mujer, acto seguido se dirigió a Orula y lo insultó y le dio una galleta. Orula lo maldijo diciéndole que se convertiría en un chivo. A los pocos días registró a Olofin y le dijo que tenía que darle un chivo, pero que al dar ese chivo tenía que amarrarle la boca. Entonces cogieron el chivo en el monte, que era el mayombero, y como tenía la boca amarrada le suplicaba a Orula con los ojos, pero Orula no lo perdonó y le dieron al chivo a los Oshas acabándose el mayombero. El chivo grande se transfigura como fantasma. Y éste es el motivo que Eleguá no come chivo grande.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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HISTORIA [PATAKIN DONDE APENINO FUNDÓ EL CULTO SECRETO DE LOS BRUJOS] La tierra de Oshún es “Iyesa Moddo Ekiti Efon”. Donde una mujer llamada Apenino fundó el culto secreto de los brujos; una de sus hijas se llamaba Oshún, que además se le decía Eyimoko. Ella aprendió brujería con Oyá en la tierra Takua, y cuando se murió se volvió un río, trabajaba con un pájaro brujo de la noche llamado Oshorounga. HISTORIA [PATAKIN DONDE ODUDUWA CONVOCABA A LA LETRA DEL AÑO] Una vez al año, en el momento de comer el ñame nuevo, Oduduwa convocaba a toda la población de su tierra a fin de conocer el signo con el cual habría que regirse en el nuevo año, sabiendo así si éste sería favorable o no.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE SHE O
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Rezo: Ogbe Oshe, Obaniboshe Alalekun Shangó, Obaniboshe Orí Omó Olowo Ashanda Aranlale 51 Egun, Ogún Ifá Emi Elegbá Ogan Orí Boane Oboshe Anteni Alara Onibarabaniregun Emi Ife Laye Oyá Anireye Obaniboshe Emí Ifá Inle Barabaniregun Iyebewé Ifá Maferefun Shangó Orunmila A Ti Oyá. Ebbó: Tres osiadié para Obaniboshe en una mata de guamá a la orilla del río y una adié para Oyá al pie de una mata de caimito. PATAKIN EL CAMINO DE OYÁ Y OBANIBOSHE En la tierra Ifá Orí Oshande, tierra Santa de Iyebewá, Oyá tenía un hijo con Obaniboshe. Obaniboshe es un hijo de Osain. Este hijo de Oyá hacía lo que él quería y un día ella se puso soberbia y lo botó de aquella tierra. El muchacho tuvo que salir al camino a pasar trabajos y se quedó sin ropas, pero un día se acordó de su padre, Obaniboshe, cogió osiadié meta, fue a la orilla del río donde había una mata de guamá y le dio lostres osiadié llamando a Obaniboshe cantando de esta manera: “Osain Kukurú Kukurú Gangan Osain Obaniboshe Gangan.” Obaniboshe estaba al pie de una aragbá, oyó aquel canto y fue corriendo para allí y se encontró con su hijo y lo vio destruido, se comió los osiadié meta, le puso las manos en la cabeza y le dijo: Vamos para donde está Oyá, que esa es tu madre y tienes que pedirle la bendición. Obaniboshe llevaba una adié en la mano y empezó a llamar a Oyá y a rezarle. Oyá se percató y se presentó y Obaniboshe le dio la adié al pie de una mata de osaba -caimito-, cantándole: “Iyamí Kelekeo, Iyamí Kelekeo, Yanza Omó Oshandé Belekun Oni Shangó Añaña Jekua Ogún Marobó Y Anleó Iyá Tomiboshe Yanza Keure Beleya Oyá.”
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
En ese momento se presentaron Shangó y Ogún y le dijeron a Oyá: Tu hijo está así porque hay que bautizarlo y nosotros somos los que sabemos el secreto; el bautizo hay que hacérselo para que el coja su camino, el que tiene que vivir en la tierra. Y diciendo esto Shangó le sacó un colmillo al muchacho, le puso uno de tigre y le dijo: Vamos todos a caminar para buscar la madrina Iyalosha. Oyá se puso contenta por lo que le iba a hacer a su hijo, salieron del camino y Ogún empezó a hacer la llamada a la orilla del río rezando: “Iyalorde Akuetebí Kuarda Eyeyi More Oshún Moriyeyeo, Yanza Gogogo Obaniboshe Onilorun Akuetebi Iyami Omó Ordola Eddun Oshún Obaniboshe Erifá Oshande Akuetebí Iború, 556 Proyecto Orunmila
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Oshún salió del río y le dijo: Este muchacho se llamará Orí Ifá Oshande y yo lo voy a consagrar, Shangó tú serás el gran testigo, Ogún yo haré la ceremonia de consagración y después tú harás la tuya, y lo voy a limpiar con eyá tuto de ilé ibú para que después se lo entregues a Obaniboshe; después tú, Ogún, tienes que llevarlo donde está Ifá para que Orunmila, Obashe y Obaniboshe, junto contigo le juren su secreto para que como quiera que él viva no tenga contratiempos. Le hicieron Osha y después se lo llevaron a Orunmila para que lo consagrara en Ifá. Cuando llegaron delante de este, Orunmila, les dijo: En Ifá te llamarás Oluwo Oshandé, pero antes de hacerte esta última consagración, tienes que darle obí a Yansa y después llevar este obí a distintos caminos. Así lo hizo Orí Ifá Oshandé y cuando llevaba el último obí, Oyá le dijo: Tú serás mi mejor hijo y al que voy a querer más, coge esta cadena que me la regaló Shangó para que Ifá te consagre con Ogún y coge este owó para que se lo lleves a Yemayá para que ella te ayude. Orí Ifá Oshandé hizo todo como Oyá le había indicado. Después fue nuevamente a donde estaba Orunmila y este le dijo: Vamos a consagrarte con Ogún con eyá tuto mewa. Pusieron todo al lado de Ogún, donde había mucha porquería y Orunmila le rogó la cabeza junto con Ogún con una cadena de su tamaño que se la pusieron a Ogún y el eyá se quedó en la mierda, cuando le hacía la ceremonia cantaba este Súyere: “Eyé De Eyá Ounyen. Eyé Eyá Tuto Ounyen.” Después se lo pusieron a Ogún y al poco rato dejaron todo en la mierda (excusado). Después de esto le hicieron Ifá. Shangó, Obatalá y Oyá se pusieron muy contentos y dijeron: Los hijos de éste servirán para vencer eyó e iná. Después Shangó y Oyá fueron donde estaba Osain y cuando hablaron con él, éste les dijo: Mis hijos no tendrán problemas porque yo tengo poderes y ellos también. Shangó se molestó, le rompió la ropa a Oyá y un collar de bandera que ella levaba también y se los tiró a Awó Osain. Osain lo recogió y desde entonces empezó a vestirse con cuentas de todos los Oshas, pero se puso molesto porque Shangó le había tirado el collar. Shangó salió caminando con Oyá y empezaron a regar aguemas en todos los caminos y en todos los iguí y donde ellas caían, por virtud de Shangó y Oyá, empezaban a cambiar de colores. Después Shangó cogió aguema mesan e iguí oguedé, amarró a cada una por la cola con una tela distinta de Oyá y las soltó. Osain y sus hijos se asustaron cuando vieron las aguemas. Shangó y Oyá empezaron a cantar:
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Akuetebí Iboya, Akuetebí Iboshé, Addé Koyu Atiti Afieddeno.”
“Awaya Elueko Ikú Ino Osun Ofékesha.” Cuando cantaron esto los árboles comenzaron a coger candela y Osain fue a pedir perdón y entonces le dijeron: Tienes que ir donde está Obatalá a la tierra Nama Boniboshe. Cuando llegaron a la tierra Nama Boniboshe le dieron moforibale a 557 Proyecto Orunmila
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Orunmila y a Obatalá, y este último le dijo a aguema: Tú tienes un gran poder que te hace cambiar de colores; Osain, toma una aguema y ponla en tu secreto y de ahora en adelante se acabó la guerra entre tus hijos y mis hijos. Obatalá y Osain se unieron e hicieron un pacto de que en la cazuela de Osain siempre tenían que tener aguemas. Nota: En este odun hay que hacer paraldo y cuando se termina de hacer este se baña a la persona con un omiero de Obatalá y Oyá. Se oborí eledá de pie con eyelé meyi pintandas y después se cocinan y se le ponen a Oyá.
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Rezo: Ogbe She Oribonoshe Alalalelekun Shangó Oboniboshe Orí Omó Oluo Ashé Aranlale Bi Ewa Ogún Ifá Eniewa Ogún Oriboshe Ateni Lara Onibaraniregun Eni Fife Oyá Anire Ye Oniboshe Enifa Inle Iyesewa Ifá Kaferefún Shangó, Kaferefún Orunmila Kaferfun Oyá. Ebbó: akukó funfún, ewá, eyá tuto, eyelé meyi, ekó finado, obí mesan, ewefá makogun (alacrancillo), ewefin, misimisi, arikuapaiya (caimito), ekú, eyá, awadó, akofá ekute, ekanshesho, ashó mesan, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL GRAN SECRETO DE OGBE SHE BALOBESHE, VERSIÓN En la tierra Iyeowa vivía Oyá que tenía un hijo con Oboniboshe, que era hijo de Osain y éste hacía lo que él quería. Un día Oyá, soberbia, lo votó y éste salió al camino a pasar trabajos y se quedó sin ropas, pero se acordó que su padre se llamaba Oboniboshe y dio osiadié meta a una mata de guama que había a la río del río llamando a Oboniboshe y cantando: “Obonoboshe Gan Gan Kukuru Kukuru Oboniboshe Gan Gan.” Oboniboshe que estaba al pie de aragbá, oyó aquello y salió corriendo viendo a su hijo que estaba muy destruido. Oboniboshe se comió los osiadié, puso sus manos en la cabeza de su hijo y le dijo: Vamos caminando y pídele la bendición a Oyá. Oboniboshe llevaba una adié en la mano y empezó a llamar a Oyá y a rezarle, ésta se presentó y Oboniboshe le dio la adié al pie de la mata de caimito y empezó a cantar: “Iyami Kelewéo Iyami Kelewéo Yansa Omó Ashade Delekun Oni Shangó Anana Ekua Kuaribo Yanlao Iyá Toriboshe Yanza Beleya Oyá.”
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En esos momentos Shangó y Ogún se presentaron y dijeron: ¿Tú sabes por qué tu hijo esta así? Porque hay que bautizarlo, Shangó es quien sabe el secreto para que coja el camino que tiene que vivir. Shangó lo primero que hizo fue sacarle un colmillo y ponerle uno de tigre y le dijo: Vamos todos a buscar la madrina Iyalosha. Oyá se puso muy contenta por lo que le iban a hacer a su hijo. Salieron al camino y Ogún empezó a hacer llamadas a todos y se hincaron a la orilla del río y empezaron a rezar: “Iyalode Akuetevi Kuada Abeyi Moro Oshún Moriyeyeo Ayanya Bogbo Oboniboshe Onilorun Akuetevi Iyami Omoribola Oshún 559 Proyecto Orunmila
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Oboniboshe Orifa Ashade Akuetevi Iboru, Akuetevi Iboya Akuetevi Iboshishe Alade Koyu Atiti Ekó Afieremo.” Oshún salió del río y le dijo: Se llama Orí Ifá Ashade, yo lo voy a consagrar, Shangó, tú serás el gran testigo, Ogún yo haré mi ceremonia para consagrarlo y tú harás la tuya; yo voy a limpiar con eyaoro de ibú losa para que después se lo entreguen a Obaniboshe, pero tu Ogún tienes que llevarlo a donde esta Ifá para que Orunmila, Ogbe She, y Oboniboshe junto contigo le hagan su secreto para que como quiera que él viva no tenga contratiempos. Ifá le dijo antes de esta ultima consagración: Tienes que darle obí a Oyá y llevarlos a caminos distintos. Así lo hizo Ifá Orí Ashade que lo llevó su Babá Oboniboshe y cuando llevaron el último obí, Oyá le dijo: Tú serás mi mejor hijo y al que más voy a querer, coge esta cadena que me la regaló Shangó para que Ifá te consagre junto con Ogún. Este ewó que te voy a dar llévaselo a Yemayá para que te ayude. Ifá Orí Ashade fue para donde Ifá, le entregó ewó a Ifá y Orunmila le dijo: Vamos a consagrarte junto con Ogún en un monte con eyá tuto mewa, lo pusieron al lado donde había mucha mierda, Orunmila le rogó la lerí junto con Ogún, el ewá de su tamaño que se lo pusieron a Ogún y el eyá se quedó en la mierda. Cuando estaban en la ceremonia se cantaba por Orunmila este súyere: “Eyá Bewa Orí Orí Lekebe Eyá Mamafori Mamafori Eyá Tuto Belake Orí Felewéwe Felewéwe Mamafori.” Nota: Aquí nació el gran secreto de Ogbe She Balobeshe Oshé Awadó. Entonces él tiene que tener una prenda que es la siguiente: un muñeco de doce pulgadas de alto, el cual llevara una cadena del cuello hasta los pies, consagrada con Ogún, dándole eyerbale de eyá tuto. Esto se llama Oboniboshe. Come con Ogún, Orunmila y Egun, eyerbale de eyá tuto (siempre con Ogún). Súyere de esta ceremonia del eyá tuto:
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Eyá Lowe Eni Elewé, Eyá Tuto Moforibawao Orí Malaweni Ewé Ewé Ogún Yanya Uro Ogún Maseniwewé Awó Malayeni Awó Ifá Ogbe She Boriboshe. Awó Oboriboshe. Si el Egun es Awó sólo se pone el signo. Secreto: oromi, mamatete, koyefun, orí oni oshé, lerí de eyá, gunugún, colmillo de ayá, obí kolá, airá, zunzún, zumbador, sijú, tierra de nueve sepulturas, aikordié, carbón, atiponlá, cardo santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogun, caimito y guama.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS ADIVINOS DEL OBÁ La aparición de un Araba moteado, como un leopardo, en la tarde de los siete días, es una conmemoración de un encuentro con Oduduwa, la deidad creadora de la tierra, del cual el siguiente mito de Ifá atribuye al odun Ogbe Oshé. Cuando Oduduwa fue obá de Ifá, Olokun la diosa de los Meyi era su esposa. Orunmila estaba enamorado de Olokun y consultó a los adivinos para que le dijeran que debía hacer para que Oduduwa no lo cogiera con su mujer y ellos le dijeron que tenían que hacer ebbó con una paloma, mangle rojo (árbol de madera roja que se encuentra en África y Brasil), una adié doméstica (gallo o gallina); grada y carbón de leña. Después que Orunmila hizo el ebbó ellos tomaron un cuchillo, le hicieron tres incisiones en su cuerpo y en cada una de ellas frotaron uno de los tres polvos y después le dijeron: Ahora puedes seguir durmiendo con Olokun sin tener miedo. Un día Orunmila se quedó dormido en la casa de Olokun y Oduduwa al amanecer regresó para la casa de su esposa, pero Eshu, que había visto el sacrificio que Orunmila había hecho fue en ayuda de Orunmila e impidió que los ojos de Oduduwa lo vieran. Oduduwa en vez de ver a Orunmila, comenzó alabar al adivino que lo había salvado diciendo: Todo lo que se ha dicho ha sido verificado. Oduduwa se disfrazó como un leopardo y desde entonces Araba hace lo mismo.
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PATAKIN EL CAMINO DEL MUCHACHO DE LA FLAUTA Había un pueblo donde sus habitantes carecían de tranquilidad ya que siempre tenían revoluciones, por lo tanto, se encontraban pasando una mala situación. En dicho pueblo había un joven que ayudaba a su padre en su trabajo y cuando no tenía nada que hacer se iba a la orilla del río con su flauta y se ponía a tocarla. Un día se le presentó Yemayá y le dijo: Si tú te tranquilizas y me obedeces, tu familia no pasará más trabajo y tú, con el tiempo, llegarás a gobernar este pueblo; ve a casa de Orunmila, consúltate y haz lo que él te diga. El muchacho, obediente, fue a la casa del Awó del pueblo, éste le marcó rogación y él le pagó la consulta y el ebbó con su flauta, pues era muy podre y eso era lo único que tenía. A las pocas semanas un hombre que tenía una finca lejos de allí requirió los servicios del joven para cuidar el maíz y los frijoles de carita. El hombre le daba algunas mazorcas de maíz y un poco de frijoles por su trabajo y el muchacho los sembraba en el patio de su casa y de esta forma llegó a tener una linda cosecha, se dedicó a vender sus productos y así la gente del pueblo no tenían que caminar tanto para adquirirlos. Las siembras del muchacho progresaron, él arrendó un terreno mayor y llegó el momento en que sus productos abastecían a todo el pueblo. Un día llegaron al pueblo Obatalá, Yemayá y Oshún y ordenaron dar una fiesta donde nombraron al muchacho gobernador del pueblo por su sagacidad e inteligencia. Entre los regalos que le hicieron estaba la flauta con la que había hecho ebbó, ya que el Awó era un súbdito más del pueblo. Ebbó: akukó, etú, flautín de caña brava, tres erú, añarí, omí okun, otá ilé okun meta, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, itaná.
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Se le da obí omí tuto a Eshu; se hace sarayeye con el akukó y se le da eyebale al ebbó y a la añarí y a la otá que se haya seleccionada para montar Elegbá. Lerí de akukó y añarí umbeboro y el ará de akukó se manda cargado a okún. Con la etú se limpia el interesado, se le da a Olokun y se envía para okún cargada con ekú, eyá, agbadó y bogbo eré.
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Rezo: Ogbeshe Ewa Bazno Odolokun Iguí Araba Obalota Ni Awó O Orinogo Igo Bowa Ifa Kaferefun Obatalá, Elegbá y Olofin. Ebbo: akukó funfún (Obatalá), ewá, eyá tuto, obí mesan, ewefá, osiadié, alancrancillo, ewefin, misi misi, awadó, owó medilogún. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA En este camino había un Obatalá que se llamaba Aguema que nunca había bajado a la tierra. Este Obatalá vivía con muchas preocupaciones pues veía que sus hijos se estaban destruyendo los unos a los otros, por lo que hizo una gran imploración a Olofin para poder bajar de iguí arabá, cuando llamaba a Olofin cantaba esta súyere: “Olofin Bana Mi, Babaye Obatalá Aguama, Kaure Ni Mo Iti Laye.” Olofin oyó el llamado de Obatalá y mandó a su mensajero Elegbara para ver que era lo que quería. Aguema le contó a Elegbara lo que le pasaba a sus hijos. Elegbara después de oírlo le dijo: Dice Olofin que tienes que bajar a la tierra para controlar a tus hijos, pero antes tienes que hacerle una gran ceremonia. Elegbara cogió una cadena, ewefá, ewefin, misi misi, alacrancillo y nueve obí; bañó a Aguema con estos ewé, le puso la cadena al cuello, los nueve obí los puso alrededor de arabá, le dio un osiadié y a cada obí cantando el siguiente súyere: “Obí Layero, Aguema Layeo.” Iba dándole sangre del osiadié a cada obí, llamando a Obatalá Aguema, Elegbara le dijo: Ya puedes bajar a controlar a tus hijos para no separarte más de ellos; ellos te adoran, tú serás representado por un muñeco de iguí arabá. Carga del muñeco Aguema
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Se confecciona un agborán de ceiba de 32” con cabeza de camaleón, barrenado en la lerí. Lleva colgado, en el cuello, una cadena que le llega a los pies. Antes de cargarlo se le da comida con Obatalá, llevando primero, con los ewés mencionados en el ebbó, después se procede a cargarlos. Veintiún aguema, atitán de iguí arabá, isale de arabá, atitán de cuatro caminos, lerí y elese de Egun orugbo, lerí y elese de Egun mokekere, lerí de euré de Obatalá, comején de una ceiba, bogbo iguí, bogbo ileke, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí eyá, aikordié, inso de bogbo omodé, inso de euré, inso de mono, emú de majá, erú, obí, kolá, obí motiwó, osun, airá, ekú, eyá, orí. Vive detrás de la puerta de la casa y otras veces junto a Obatalá... Esta prenda come, con Obatalá y Elegbara. 563 Proyecto Orunmila
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE OSHE O
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I I I I
Rezo: Ogbe Oshé, Owó Basha Ordelekun Iguí Arabá Obá Tolá Ninshe Olofin Awó Ona Reye Ijo Bewa Ogbe Oshé, Ifá Maferefun Obatalá, Elegbá y Olofin. Ebbó: akukó funfún, eyá tuto, obí mesan, ewefá, osiadié, alacrancillo, ewefin, misi misi, ekú, eyá, agbadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA QUE NUNCA HABÍA BAJADO A LA TIERRA, VERSIÓN Había un Obatalá que nunca había bajado a la tierra, este era Aguema, y vivía preocupado porque veía cómo sus hijos se destruían mutuamente. Aguema le rogó a Olofin que lo dejara salir de iguí arabá y este mandó a Elegbá, su mensajero, para ver que era lo que sucedía a Obatalá Aguema. Aguema le contó a Elegbá lo que estaba sucediendo con sus hijos y Elegbá le respondió que Olofin le permitía bajar a la tierra, pero antes debía hacer una gran ceremonia, esta consistía en que Elegbá cogió una cadena; ewefá; ewefin; misi misi; mokogún; nueve obí; bañó a Aguema con estos ewé, le puso la cadena al cuello, los nueve cocos los puso alrededor de arabá y le dio un osiadié a cada obí llamando a Obatalá. Después Elegbá le dijo: Ya puedes bajar a la tierra, pero no puedes separarte más de tus hijos, ellos te adorarán y serás representado por un muñeco de madera. Carga del muñeco: Veintiún camaleones, tierra de cuatro caminos, lerí de Egun, lerí de euré de Obatalá, comején, distintos palos del cementerio, lerí de euré de Oyá, palo de mono, ekú, eyá, agbadó, obí, erú, obí motiwao, obí kolá, osun, orí, iguí. Nota: Este muñeco vive en la casa de Obatalá y come con él y con Elegbá.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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I O I OGBE OSHE O
PATAKIN EL CAMINO DONDE EL DINERO LLEGÓ AL MUNDO
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I I I I
La cotorra fue el primer animal que descubrió el monte de cauris que bajaba del cielo. Orunmila vio a todas las divinidades que corrían hacía allá pero no regresaban y decidió ir a ver que era lo que pasaba y al llegar vio que todos estaban sepultados por una avalancha de dinero. Orunmila consultó con su ángel de la guarda y éste le dijo: Cualquiera que se acerque al dinero, con avaricia, morirá: pues el dinero es un fenómeno hambriento y el que quiere disfrutar de sus beneficios tiene que alimentarlo primero. Orunmila le dio de comer al dinero y lo avasalló, por eso, el santuario de Ifá se sienta en dinero y cauris.
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I O I OGBE OSHE O
PATAKIN EL CAMINO DEL AHIJADO QUIERE SER MÁS GRANDE QUE EL PADRINO
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I I I I
A Olokun las cosas no le iban muy bien y fue a mirarse al pie de Orunmila y éste le dijo: Uno de tus hijos, el pino, quiere ser más grande que tú. Orunmila le marcó ebbó y Olokun lo hizo. El pino estaba creciendo con el propósito de verse mayor que el nivel del mar, pero como Olokun había hecho ebbó, el pino comenzó a secarse por la parte de su cogollo y no pudo seguir creciendo. Nota: Es por eso que el pino crece hasta llegar a la línea del horizonte, después se seca y no puede seguir creciendo, porque para que su hijo no fuera mayor que él, Olokun, hizo ebbó. Su padrino siempre lo va a limitar durante su vida, independícese sin perder su bendición.
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I O I OGBE SHE O
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I I I I
Secreto de Ogbe She: Una prenda que se llama Aboniboshe, que es un malaguidí de 12” de alto, con una cadena desde el cuello hasta los pies, se le da eyé de eyá tuto, come con Ogún, Orunla y Egun. PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOKUN MALDIJO AL PINO Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que Shangó vivía enamorado del pino y lo seducía, para que se envaneciera. Un día el pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Sí, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse. Se le pone a Elegbara cinco instrumentos musicales: Tambor dundun, campana, gong, flauta y guitarra.
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PATAKIN EL CAMINO DE OSHE AGBADÓ
I O I OGBE OSHE O
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I I I I
Había una tierra en la que un hombre se dedicaba a vender maíz, pero lo vendía tostado para que nadie pudiera cosecharlo. Este hombre era muy avaricioso, pero un día un Awó llamado Ogbe Oshé se registró e Ifá le marcó koborí eledá con eyelé meyi funfún. Por aquel lugar abundaban mucho las palomas y Ogbe Oshé las cazó y se las dio a su cabeza. Después cuando abrió las palomas, resultó que dentro del buche ellas tenían granos de maíz sin tostar. Ogbe Oshé cogió estos granos y los sembró y cuando recogió la cosecha la repartió entre los demás pobladores del pueblo para que todos pudieran vivir. Así fue como todos pudieron vivir y se acabó la miseria en el pueblo. El hombre avaro se tuvo que ir del pueblo. Todos en el pueblo, por esta a acción que tuvo con ellos, le tomaron gran respeto y cariño a Ogbe Oshé, lo proclamaron el Awó del pueblo y desde entonces lo llamaron Oshe Agbadó Ogbe Oshe.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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Rezo: Barabada Beshé Ayé Tola, Babá Beshé Oshún Kanima Loni Balo Ashé Lila Odun Kere Kere Buere Tioregún Toni Bowo Loke Loda Aloi Kondo Abebo Adié Keni Eyelé Marun Owunko Odan Ilá Tobaniyan Ekó Toba Kikan, Unyén Tobakukan Otí Tobakikan, Owó Marun Oba Sibe Be Obatila Awó. Ebbó: ounkó odan, adié meyi aperí, un plato, cinco eyelé carmelitas, ewé vergonzosa, bogbo tenuyén, demás ingredientes, opolopo owó. Obra: Se pone el plato frente a Oshún, se le pone bastante ewé vergonzosa, se le echa bastante perfume y se le prende fuego. Según va saliendo el humo se le abanica a Oshún y se le va pidiendo que ella le dé opolopó owó. Nota: En este Ifá se pasa el dinero del aleyo por detrás para prosperar. Cuando un Awó de este signo tiene hijos y hay que hacerle Ifá a uno de sus hijos, tiene que hacerse un paraldo con dieciséis otá y dieciséis itaná al pie de iguí arabá, dando vueltas alrededor de estas, haciendo un paraldo delante de cada itaná encendida. Para vencer a los enemigos: Se le da una lechuza a otá meyi de Oshún llamando al enemigo. Después se llama al enemigo delante de Oshún durante diez días. Durante esos días tiene que ir haciendo obras para mantenerse limpio. Obra para que no llegue a ponerse impotente: Un ounko odán, dos adié aperí, un taparrabo de plumas de loro, los cuatro colores fundamentales de Osha, un plató o batea de agua. La persona se desviste y se le pone el taparrabos de plumas de loro. A la persona se le pinta en el cuerpo un fifí de los cuatro colores de Osha y al ounko también. Además al ounko odán se le pinta en un tarro Ogbe Yono, en el otro tarro Ogbe Oshé y en la frente Eyiogbe, en una pata Oshé Tura y en la otra Otura Oshé. Eso se pinta con Osun. Se le cuelga a la persona las dos adié a la cintura, una a cada lado, se monta en el ounko odán y se lleva así montado hasta la puerta del Igbodun, al llegar allí se le desmonta, se entra el chivo dentro del cuarto y se le da a Oshún.
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La lerí del ounko se curte o embalsama y se pone en el plato funfún, se hace una atena en el piso igual a la que se le hizo al ounko y se coloca en el plato sobre ésta, delante del canastillero. Cuando se termina de dar el chivo, se baña a la persona con agua clara en el platón o batea. De esa agua que se usó, se cogen cuatro botellas y se usan de la forma siguiente: Una botella va para el río, la otra va para el mar, la otra a un lugar donde haya cuatro caminos y la otra se le pone a Elegbá. Después de hacer esto se pone a Oshún sobre una banqueta, encima se le pone el taparrabos de plumas de loro que el Awó usó en la ceremonia y se deja allí. 569 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DE AYÉ TOLÁ En la tierra Babada Boshe Inle la ayabá era Ayé Tolá, la cuál era Oshún que se vestía de blanco. Ayé Tolá tenía como mensajero a Ikodié que tenía la misión de confiarle todo lo que pasara a ella y para cumplir su misión le hablaba secretamente. Ayé Tolá era muy misteriosa y adoraba secretamente a su Orisha que era Yewá, a la cual ella le rendía moforibale. El marido de Ayé Tolá era Obatilá Awó, el cual era Awó de Orunmila y regía, religiosamente, a aquella tierra y ella guiaba a su pueblo por el camino de la dicha y de la prosperidad. Pero resultó que aquella tierra también era codiciada por Aleí, el cual era Awó Oshumele y este comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obatilá Awó. A consecuencia de las brujerías que le hacían Obatilá Awó se fue quedando adasile kosilé (impotente), al ver que ya casi no podía hacer vida con su obiní se hizo osorde y se vio este odun de Ifá, Ogbe Oshé Baloshé, donde Ifá le decía: Tienes que hacerle ceremonias a Oshún para que ella te dé su ashé completo y puedas vencer a tus enemigos. Entonces Obatilá Awó fue a buscar a Ayé Tolá que estaba trabajando en su secreto junto con Ikordié y cuando la vio se asustó y comenzó a cantar: “Ele Ayé Tolá Ikú Ayé, Ele Ayé Tolá Ikú Ayé, Lele Omó Lele Omó Ekota Fiewé, Foyú Seyé; Foyú Seyé.” Ayé Tolá, cuando oyó aquel canto, se puso sus galas blancas y comenzó a llamar a su secreto cantando: “Yewá Lofini, Obiní Lofini, Yewá Lofini, Nikelele.” Entonces salió aquella sombra blanca que parecía Ikú sobre la persona. Obatilá Awó le dio ounko a Oshún y después cogió la lerí de éste, se hizo ebbó y la colocó delante de Oshún. El podía entonces, cuando tuviera hijos, cambiar de casa o de lugar.
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Así fue que Obatilá Awó volvió de nuevo a ser potente. Después de esto Obatilá Awó vivía siempre a la sombra de Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella para engendrar los hijos. Tuvo que adorar a Yewá y hacerle comida para no enfermarse.
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Ebbó: akukó, eyelé meyi, géneros de distintos colores, un poco de palmiche, mariwó, pluma de loro, ropa usada y owó teteború. PATAKIN EL CAMINO DEL AVARICIOSO, FUNDUE EL LORO El loro -Fundue- fue a la casa de Orunmila porque se encontraba algo mal de situación y quería mejorar. Orunmila le vio este odun de Ifá y le dijo: Tú puedes, con paciencia, obtener lo que desees, no puedes ser avaricioso porque perderás la suerte que se te avecina y tienes que hacer ebbó. Al loro no le gustó el consejo que Orunmila le dio y se fue para el monte sin hacer ebbó, divisó una palma que tenía frutos y se dirigió allí para comer, cuando se sació de comer los rojos y ricos frutos dijo: Cargaré con algunos de estos frutos y eso me evitará tener que volver nuevamente aquí para comer. Cogió uno de los rojos y gruesos frutos con su pico, dos se los puso sobre las alas y otros dos los agarró con las patas y así cargado quiso iniciar el vuelo, mas al intentarlo, las frutas de las alas se le cayeron; después, al pretender posarse en una rama las, de las patas se le cayeron y al querer hablar se le cayó la del pico, quedándose sin ninguna fruta, nada más pudo usar las que se pudo comer. Nota: Esta historia nos enseña que los hombres que buscan a un mismo tiempo todos los bienes en la vida, son como el loro, que por querer abarcar mucho de una sola vez, se quedan sin nada.
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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE QUE NO ERA DE ESA TIERRA Había un hombre que estaba en la tierra de Ifá y fue a ver a Orunmila porque estaba muy mal de situación, le salió este signo y Orunmila le dijo: Usted pertenece a otra tierra muy lejos de aquí, en esa tierra es en la que usted va a estar bien. Entonces le hizo ebbó para que la justicia lo prendiera y lo llevara preso para su tierra y el viaje le saliera gratis, en calidad de detenido del gobierno. Al llegar a su tierra resultó que no era él el hombre que buscaban y quedó libre en su tierra, enterándose que lo estaban buscando para entregarle una herencia que le habían dejado un pariente y se hizo rico. Cuando se hizo rico no volvió nunca más a la tierra de Orunmila.
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PATAKIN EL CAMINO DEL LORO Olofin llamó a junta a todos los pájaros y cuando estos iban llegando saludaban y ocupaban su puesto. Todos los pájaros tenían envidia del loro blanco. Cuando el loro blanco llegó y saludó, de un grupo le arrojaron tinta quedando todo negro, de otro grupo le tiraron ceniza y quedó jaspeado, de otro grupo le lanzaron manteca de corojo quedando todo encendido. Cuando llegó Olofin y vio tanta rareza en un pájaro se lo sentó a su lado y ordenó: Desde este momento todas las personas de representación se significarán con una pluma de loro en su cabeza.
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PATAKIN EL CAMINO DEL IRÉ POR LA OBINÍ Había un hombre que estaba muy mal de situación y fue a la casa de Orunmila a registrarse, le salió Ogbe Oshé y Orunmila dijo: Usted está muy mal y tiene que hacer rogación si quiere estar bien porque su suerte está en manos de una mujer. Después que hizo el ebbó, Orunmila, le dijo que lo llevara a un camino donde había un castillo y lo dejara allí. En el castillo había un señor muy rico que tenía a su hija encerrada allí, permitiéndole solamente mirar para afuera a través de una de las rejas que había allí. Cuando el hombre llegó a depositar el ebbó vio a la muchacha y la saludó, puso el ebbó y se marchó. A los pocos días se volvió a mirar, le volvió a salir Ogbe Oshé y Orunmila le dijo: Tienes que volver a hacer ebbó y llevarlo al mismo sitio. El hombre hizo el ebbó y al llegar al castillo se encontró con que la muchacha estaba en la reja, puso su ebbó y comenzó a enamorarla porque se había enamorado de ella. La muchacha, que nunca había visto hombre alguno, le correspondió y cuando se casaron el padre de la muchacha le dio parte de sus bienes y él se hizo rico por mano de la muchacha.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO Orunmila era negro y vivía en un pueblo en que sus habitantes era de raza negra, pero sus hermanos de raza no lo consideraban, por lo que cansado de tantas vejaciones se fue de aquella tierra, mudándose para la tierra de los blancos. Cuando Orunmila llegó a la tierra de los blancos, ellos le hicieron un gran recibimiento y lo trataron como lo que era él, o sea, como un obá. Este hizo que la tierra de los negros le declararan la guerra a la tierra de los blancos, guerra que en definitiva perdieron los negros. Los negros sabían que habían perdido porque Orunmila se encontraba en la tierra de los blancos y trataron de convencerlo para que regresara a su tierra; pero Orunmila se negó a regresar porque ya en la tierra de los negros lo habían tratado con muchas vejaciones. Al ver esto, los negros, volvieron a declararle la guerra a los blancos, pero volvieron a perderla. Entonces Orunmila decidió quedarse definitivamente en la tierra de los blancos y no volvió más con sus hermanos de raza.
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Inshe: lerí de etú, semilla de calabaza, ilekán, oñí. Se pinta una jicarita de punzó y blanca, se amarra con un cordelito de la puerta de afuera para que la gente no la vea, Ofuni $50.00 sino queda pobre. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO, VERSIÓN Ogbeshe era un hombre que en el pueblo donde vivía no hacía nada más que dar consejos y hacer todo el bien que podía y los de aquel lugar no lo consideraban y se burlaban de él, pero tanto fueron las vejaciones de que era objeto y los atropellos, que Ogbeshe decidió marcharse de aquel lugar. Ante esta situación Ogbeshe, que era como un mesías, decidió marcharse de aquel lugar, pero al mismo tiempo maldijo el lugar donde vivió, saliendo para otro pueblo y en ese pueblo a que llegó, allí gobernaban los blancos, producto que el pueblo anterior era de los negros, al llegar allí las personas de aquel lugar lo respetaban y lo querían como él se merecía, donde él se quedó a vivir allí, siendo la prosperidad de ese lugar. Así fue como los negros comenzaron a pasar trabajo. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGBESHE ACABA CON LOS ANIMALES QUE SE COMÍAN A LA GENTE La historia dice que había un pueblo en que los animales se comían a las gentes y el obá estaba muy alarmado, porque no podían acabar con esos animales que estaban acabando con todas las gentes de ese lugar. Ogbeshe era cazador que tenía mucha fama y el obá enterado de las facultades que tenía, lo mandó a buscar y le preguntó si él se atrevía a acabar con los animales del pueblo para el coger a todos los animales muertos, pero Ogbeshe se sentó tranquilo al lado del obá y estando conversando, sacó una flecha y la tiró, luego otra y después otra y cuando llegó la noche y ya se retiraba, le dijo al obá que mañana por la noche juntara todas las gentes del pueblo para recoger a los animales muertos.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Así lo hizo el obá y al día siguiente todo el mundo se quedó maravillado de lo que Ogbeshe había realizado. Entonces el obá lo mandó a buscar para pagarle el favor tan grande que él le había hecho, le dio tres sacos de dinero y muchas cosas más y un pueblo, pero con la condición de que él se fuera de ese lugar para otro pueblo, que allí formara su reinado. A Ogbeshe entonces le vino una gran prosperidad y una gran riqueza, pero el obá después que vio la obra tan grande que Ogbeshe había realizado con el favor tan grande que le había hecho, le cogió miedo a su fama, a su inteligencia y a su combatividad, que dijo: Que se vaya para otro pueblo y él sea el obá de allí, no vaya a ser que nos mate a nosotros también. Ese ebbó lleva flechas. 576 Proyecto Orunmila
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Rezo: Adifafun Olofin Mogbe Ese Lekeyan Manibu Bogbo Orisha Obayo Olowo Mejubae Faya Mabore Oní Shangó Odidé Enyin No Olorisha Oshe Are Shenre Foragbe, Lodafun Shangó. Ebbó: ikodié medilogun, akukó meyi, itaná meyi, atitán nigbe, bogbo tenuyén, ekú, eyá, agbadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TRISTEZA DE OLOFIN Shangó era comerciante y cuando llegó a la tierra se encontró con que Olofin estaba triste y no hablaba con nadie. Olofin estaba encerrado en su igbo bororo gran foresta-. Shangó le dijo a todos los Orishas: Yo tengo el medio para poner a Olofin contento. Sacó de su apó un envoltorio de cuatro colores, lo desenvolvió y sacó de su interior un hermoso ikordié que comenzó a decir: “Omodé Agbá Feyá Boddan Ade Ni Olofin.” “De todos sus hijos, yo soy el que vio la corona de Olofin.” Olofin al oír al ikordié dijo: Pero si habla. Comenzó a reírse, cargó al loro y se lo puso en la lerí, loco de contento y volvió a ser feliz. Los Orishas al ver que Shangó le había devuelto la alegría a Olofin volviéndose la confianza del mismo, se molestaron y decidieron atentar contra Olofin. Un día los Orishas cogieron al loro, lo encapucharon, lo llevaron al centro de la selva y lo dejaron allí. Cuando Olofin notó la ausencia del loro volvió a caer en su letargo de tristeza y de no querer hablar con nadie y Shangó al ver que el loro había desaparecido comenzó a buscarlo, encontrándolo en una cueva del bosque, famélico y encapuchado; le preguntó quién lo había puesto ahí y el loro contestó: No se, todos son traidores.
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Shangó fue a ver a Orunmila que en aquella tierra se llamaba Ogbe Oshé, el cual le sopló un poco de ashé por arriba al loro y este se puso de nuevo alegre y contento. Shangó le llevó nuevamente el loro a Olofin y éste al verlo volvió a ser feliz, mandó a citar a todos los Orishas y les dijo: Para que cada uno de ustedes tengan que respetar al loro, desde hoy tendrán que usar sus plumas en sus coronas. To Iban Eshu.
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Maferefun Eshu Ati Ifá, Lordafun Olokun. Ebbó: akukó, etú, flautín de caña brava, tres erú, añarí y omí okun, otá ilé Olokun meta, ekú, eyá, agbadó, otí, oñí, itaná meta y opolopó owó. Antes de comenzar el ebbó se le da obí omí tuto a Eshu, se le hace sarayeye al interesado y cuando se le da eyerbale del akukó se pone el ebbó, la añarí y la otá que se haya seleccionado para montar el Elegbá. La lerí del akukó y la añarí umbeboró, el ará del akukó se manda cargado con ekú, eyá y agbadó a okun. Después se limpia al interesado con la etú, se le da a Olokun y se envía para okun cargado con ekú, eyá, agbadó y bogbo eré. Elegbá se le pone en la cazuela, el flautín de caña brava que se barrena y se carga como un Inshe Osain. Nota: Hay que hacerle una investigación espiritual al interesado. PATAKIN EL CAMINO DEL FLAUTISTA Ogbe Oshé bajó a la tierra Ikolo Inle con una flauta y comenzó a hacerle a todos el bien, pero la gente de aquel lugar, que eran de la raza negra, no lo consideraban y se burlaban de él porque era flautista. Tantas fueron las vejaciones que sufrió y tantos los atropellos que pensó irse de allí, pero antes de hacerlo se hizo osorde, se vio su signo, Ogbe Oshé Ifá, que lo mandaba a hacer ebbó y cuando saliera del pueblo de los negros se lo entregara al primero que viera sentado. Ogbe Oshé hizo lo que le indicó Ifá y al pasar por la playa vio a Eshu que se encontraba sentado en la arena, le entregó el ebbó y Eshu le preguntó: ¿Qué te sucede? Ogbe Oshé le contó todo lo que le estaba pasando y Eshu le respondió: Espérate que voy a comerme el akukó del ebbó. Y después que se lo comió le dijo: Ahora toca la flauta. Ogbe Oshé tocó la flauta y Eshu se encantó con su arte y le dijo: Cómo esos negros brutos no han sabido apreciar tu maravilloso don ni los buenos consejos que les has dado, no vuelvas más allí; por su falta de respeto y de consideración yo los maldigo; cruza el mar y a la tierra que llegues llámame en la playa, junto a la arena que allí me encontrarás.
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Ogbe Oshé se embarcó y cruzó el mar, llegó a la tierra de los blancos que eran de Islas Canarias y allí desembarcó. Los isleños comenzaron a observarlo y como vieron que era una persona noble y que daba buenos consejos, lo respetaron y lo consideraron y Ogbe Oshé se sintió en esa tierra muy feliz y contento. Después que Ogbe Oshe se fue de su tierra el pueblo Lukumí empezó a pasar trabajos y ellos se dieron a la tarea de buscarlo para que regresara. Cuando lo encontraron, Ogbe Oshé, se negó a volver y se quedó viviendo y trabajando en las Islas Canarias con los blancos. 578 Proyecto Orunmila
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Rezo: Ogbe Oshé, Ikú Kaleniaku Ogbe Omó Niegba Umbatinile Omodé Opá Oluwo Yalorde, Lodafun Shangó, Lodafun Obá Oda. PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE SABIO Y PODEROSO. LA ENVIDIA EN SU GUÍA Una vez un hombre sabio, rico y poderoso le comunicó a su hijo el deseo de hacer construir un palacio con el cual había soñado toda la vida. Esa idea la tuvo siempre en su mente, pero murió sin haber llevado a vías de hecho su sueño. Al morir este hombre su hijo heredó todos sus bienes y quiso cumplir los deseos de su padre, para lo cual mandó a buscar a todas las personas que tuvieran conocimientos de construcción para seleccionar al mejor y encargarle la construcción del palacio que había sido proyectado por su padre. Examinó a todos los constructores que se presentaron y seleccionó de entre todos ellos a un individuo que no era de allí, sino de una tierra muy distante. Esta selección causó envidia entre los que habían realizado el examen. El individuo seleccionado clasificó a los que iban a tomar parte en la construcción del palacio en tres categorías. Maestros a los que estaban en la posición cimera, seguidos de los operarios que eran los encargados de realizar las obras físicamente y los ayudantes, de una categoría inferior. Le entregó a cada categoría un objeto diferente que los identificaba por el cual recibirían su paga cuando se lo mostraban al obá. Había un ayudante que quería ostentar el título de operario sin ser todavía merecedor de tal distinción, ya que para obtener este título tenía que trabajar y demostrar el conocimiento adquirido. Este ayudante se hizo la idea de que por medio de la intimidación y la violencia le quitaría al gran maestro de la obra el objeto que lo clasificaba como operario ante el obá y se introdujo en los aposentos de éste, que era todo bondad, dándole tal paliza que lo mató.
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El mal ayudante se asustó cuando vio al gran maestro muerto, su conciencia comenzó a remorderle y arrastró el cadáver de éste, lo ocultó en un hoyo que abrió dentro de una cueva y después huyó. Al otro día los obreros comenzaron como de costumbre sus labores pero empezaron a preocuparse al ver que el gran maestro no aparecía por ningún lado y se dieron a la tarea de buscarlo. Después de muchos días de búsqueda encontraron su cadáver dentro de la cueva y cuando lo sacaron se asombraron grandemente al oír la voz del gran maestro denunciando al autor del crimen. Después de esto el autor del crimen fue ajusticiado.
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PATAKIN EL CAMINO DE LA LIMOSNERA Y LA NIÑA
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Había un hombre que vivía cerca del mar con su mujer y su hija que se llamaba Kapueni. Cuando es foré no ha nacido la niña. El hombre era comerciante y vendía todo lo que se encontraba para poder mantenerse él y la familia, pero eran tantas las dificultades de dinero que por el consejo de su mujer fue a ver a Orunmila. Orunmila le dijo que le diera un eyá tuto a Ogún, le pusiera una cadena y le rogara todos los días y que luego cogiera este y lo pusiera en el excusado porque tenía muchos ojos malos encima y maldiciones de arayé, además le marcó ebbó con una lengua de vaca y le dijo lo siguiente: A tu casa va a ir una limosnera con una niña, dále lo que tengas que eso se convertirá en bien para ti, ten cuidado no vayas a tener intereses carnales con la muchacha que sea o haya sido tu entenada y eso te traiga líos con la justicia, no debes beber agua con azúcar prieta porque ese es el alimento de la limosnera y la niña. Nota: La lengua y la panza pueden ser de vaca, buey o de chiva. Nota: Por este Ifá se le pone a Olokun una peineta de lomo dorado y la tinaja se pinta de tres colores: blanco, azul y color natural del barro.
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Rezo: Babá Ogbe Oshe Opue Bababoshe, Oshé Agbadó Koyó Awa Usina Oda Otawa, Adifafun Yemayá, Lobara Ni Shangó Lare. Ebbó: akukó, eyelé, flores, frijoles de carita, dos mazorcar de maíz secas, una flautica de caña brava, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL FRIJOL CARITAS Y EL MAÍZ Había un pueblo en el que casi siempre sus moradores estaban en lucha y revoluciones y no se podía vivir con tranquilidad, pero llegó un tiempo en que todos sus habitantes empezaron a buscar un lugar donde las cosas fueran más baratas, pero en ese lugar nadie se ocupaba de sembrar. Para ese lugar se mudó una familia que también estaba sin recursos, pero el cabeza de familia que también estaba sin recursos trabajaba en todo lo que se le presentara con la ayuda de su hijo, que aunque era a veces muy travieso lo ayudaba en lo que podía. Este muchacho a veces iba a la orilla del mar y allí, en la playa se ponía a tocar con una flutica de caña brava. Un día Yemayá lo oyó, salió del agua y le preguntó su nombre. Oguru Yorun, le contestó él. Eso ya lo sé, le respondió Yemayá, pues tú revolucionas mucho y por eso te pusieron así, pero cuando te hagas lo que tú necesitas, vas a cambiar de suerte y todos tendrán que reconocerte; tu abuelo, tu madre y tu padre te ayudarán y cuando seas grande te llamarán gobernador, porque ya Agayú, Oshún y yo te ayudaremos; ahora ve a la casa del omofá del pueblo, dile a tu iyaré que te acompañe para que Orunmila te mire y si no tienes dinero suficiente le pagas con la flautica que él te va a recibir. Terminada esta conversación, Yemayá, volvió para el mar y el muchacho fue para su casa, le contó todo a su madre y ésta le dijo que al día siguiente iría a la casa del omofá.
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Al día siguiente bien temprano fueron a la casa del Awó del pueblo y éste al mirarlo le vio Ogbe Oshé y le dijo: Tienes que hacer ebbó. Y como no tenía nada con que pagarle el omofá aceptó la flautica en pago de su trabajo y cada vez que él necesitaba algo del muchacho lo llamaba con la flauta. Cuando el muchacho se hizo ebbó lo llevó todo al mar, pues allí le indicó Orunmila que lo botara y cuando iba de regreso para su casa se encontró con un hombre que le preguntó si quería trabajar con él, el muchacho le respondió afirmativamente y el hombre lo puso en su finca a cuidar los frijoles de carita y el maíz. 581 Proyecto Orunmila
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Al pasar el tiempo el muchacho le pedía algunas veces al dueño de la finca unas mazorquitas de maíz o un poco de frijoles de caritas y el dueño le daba lo que él quería algunas veces, él cogía las cosas y las iba sembrando en su casa y cuando recogió la siembra, su padre comenzó a correr la voz que su hijo vendía frijoles de caritas y mazorcas de maíz y venían a comprar de muchos lugares, llegando a hacerse poderoso su comercio. Entonces Yemayá, Agayú y Obatalá se reunieron y le pidieron a la gente del pueblo que dieran una fiesta en nombre de ellos tres, se hizo la fiesta y ese día lo nombraron gobernador del pueblo y entre los regalos que le hicieron estaba la flauta que él le dio al omofá y Agayú le dijo: Todo el bien que tienes se lo debes a Yemayá, Oshún y Obatalá; oye bien los consejos de tus mayores para que no vayas a desbaratar lo tuyo y triunfen sobre ti los arayé que te tienen envidia. Así fue como llegó la tranquilidad a ese pueblo que era de Yemayá, Oshún, Agayú y Obatalá que ayudó también y así pudo Ogbe Oshe progresar y estar tranquilo. Inshe para que no tenga pérdida de owó: Se hace ebbó con cuatro reales, una vara de ashó funfún, hilo blanco y negro, etú si es osorbo, eyelé si es iré. A este ebbó se le echa un owó lokan -peso macho-, y se amarra el ashó funfún por las cuatro extremidades con los hijos y cuando se termina de hacer el ebbó se arranca con el irofá y se deja caer dentro del mismo. Nota: Nunca puede faltar menestras ni maíz a cualquier ebbó que se haga por este odun.
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Rezo: Adifafun Leke Leke Ewarada Obetolomira No Osha Leke Leke Ofotilé Oyumini Latibasi Ikoko Ogú Osain, Afayude Oyonowa Taqueyo Oyu Oni Adifafun Osain Olorofun. Ebbó: Una cazuela, adié meyi, akukó, jujú leke leke, añarí odó, otá keke odó, ashibata, ekú, eyá, epó, bogbo tenuyén, opolopó owó. Súyere: “Leke Leke Oyu Odara Afela Ayé Ayé Nbo Ni Odo Oyu Odara Leke Leke Lambo Lawao”. Inshe: Este Ifá señala que el hijo de Ogbe She realiza grandes trabajos de ogú con ikoko Osain, tiene que realizar el gran inshe para no quedar irremediablemente ciego. Este es el siguiente: Debe preparar una cazuela con dieciséis ashibata en omí odó y ponerla al lado de ikoko de Osain, entonces ese día se le da leke leke a Osain y a esa ikoko; a su vez le da adié meyi a Orunmila para ver la letra que al tercer día le dará a esto. Con esa ashibata con omí odó y eyerbale de leke leke prepara una tinaja con omiero que amanecerá al lado de Osain para lavarse sus ojos durante dieciséis días. Entonces dentro de esa cazuela se pinta Ogbe She, ahí se pone el residuo de lo que quedó en la tinaja, la lerí y elese de leke leke con erú, obí, kolá, obí motiwao y osun. Se cubre con el añarí odó y se sella, se pone a vivir junto con Osain de Ogbe She para obtener el poder de no perder la vista. Obra para no quedar ciego: Lavarse la vista con un omiero de ashibatá. PATAKIN EL CAMINO DONDE LEKE LEKE -LA GARZA- QUEDÓ CIEGA POR MIRAR DENTRO DE IKOKO OGÚ Osain Abitatu en la tierra de Barada vivía sumergido en el río entre las ashibatá -flor de loto que vive a la orilla del odó- y andaba con su amigo Leke Leke Lembalowo que le avisaba la llegada de cualquier extraño. Leke Leke comía con Osain. Osain tenía una gran cazuela donde realizaba sus trabajos y esta cazuela tenía poder para destruir cualquier cosa que se opusiera a sus trabajos. Como Leke Leke siempre estaba al lado de Osain y veía las cosas que esta hacía, casi siempre más buenas que malas, los ojos comenzaron a llagárseles y las pupilas se le pusieron rojas porque la ainá etubón que usaba Osain para sus trabajos le estaba comiendo la vista.
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Cuando sólo podía distinguir sombras de una figura se acercó al río para hacerle una ceremonia a su Ifá. Cuando Orunmila llegó lo encontró llorando porque tenía su vista perdida, lo miró, le vio este Ifá, Ogbe Oshé, y le dijo: Para salvarte de ofañá oyú tienes que dejar de mirar los grandes secretos de ogú que hace Osain y lavarte la vista con un omiero de ashibatá, porque esto será lo único que te curará. Leke Leke tuvo que hacer lo que le dijo Orunmila para poder seguir andando con Osain y ser el guardián de los secretos de la ikoko ogú de Osain y no quedar ciego. 583 Proyecto Orunmila
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Nota: En este Ifá nace el cargo de Eunshé, el gran gurrupió -mensajero o esclavodel Awó Oluwo Osain. Secreto del odun: Cuando un Babalawo tenga el signo de Ogbe Oshe y vaya a trabajar con Oluwo Osain tiene que darse un baño de efún desnudo frente a su Ifá con tres gallinas, una blanca, una jabada y una roja. Después untado con la sangre y las plumas de estas adié, tiene que darle adié dundún a su Ifá y con las plumas de las adié de Orunmila y las que tiene untada en su cuerpo hacer un paquete con la plantilla del pié y enterrarla en lerí Oké. Esto se hace para que nunca llegue a eunshé de Oluwo Osain.
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Rezo: Ogbeshe Orí Boshe Awó Orí Ifá Oni She Kobeshe Nishele Awa Nire Eni Ifá Orun Junjun Aweni Ifá Onire Eni Shangó Awó Oba Kolá Onire Ifá. Ifá Kaferefun Shangó Lodafun Osain Orí Boshe Awó Onishe Bebi Osain Onishe Bobiwa Shangó Onishe Bebiwa Yemayá Onishe Bebiwa Elegbara Ebbó Ni Ebbo Tani Kueloso, Osiadié Eshu Lerí Abeboro Eran Asiaddié Gunugún Ewa Ebbo Tani Kueleso, Osiadié Abeboro Eran Osiadié Gunugu Ewa Ni Arishe Oni Babalawo Koleri Awó Omó Ifá Kolá Shangó Awó No Boshe, Ashabo, Asheto, Asheowo, Ashe Arikubabawa Omó Ade Kolá Orí Ni Ifá. Ebbo: akukó meyi, kolá, obí, ishu, erú, awadó, awadó niña, eyá tuto, eyá iguí lese Shangó, ashó funfún, ashó pupua, ashó akueri, ashó arolodo, bogbo atitán, bogbo iguí, iakordié, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ OLÓ OSHÚN Y EL AWÓ ONÍ SHANGÓ En este camino Shangó tenía un hijo en la tierra Osorbo Yimi que había nacido en el asiento de Oshún y era hijo de Shangó con Yemayá. Shangó le decía a Yemayá que éste tenía que ir donde Osain para después hacer Ifá. Yemayá, caprichosa, fue a la tierra de Osorbo Yimi y vio a Ifá Yimi, y éste le miró al omó de Shangó y Yemayá y le dijo que él tenía que yoko Olufina, Yemayá salió corriendo, habló con Shangó y éste empezó a cantar llamando a Osain con este súyere: “Osain Eri Lokun, Eri Bawa, Osain Boshe Eri Bawao.” Osain se presentó en la tierra Osorbo Yimi y empezó a regar ishu antes de llegar al pie de Shangó, entonces salió y vio a Shangó y éste le dijo: Yemayá está encaprichada para que en la tierra Osorbo Yimi le hagan Alafia a tu hijo y ahí lo que existe es el gran asiento de Oshún. Shangó le dijo: Tenemos que llevar a mi hijo a Alafia a ver a Ifá Orí Ifá, a ver lo que dice Ifá Orí Ifá, éste le dijo que vieran a Obatalá. Salieron todos para inle Obatalá; cuando llegaron los tres, se pararon en la puerta dándole unyén, eyelé al ilé y dijo Obatalá:
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“Shilekún Felekun Eni Letu.” “Shelekun Felekun Eni Letu...” Obatalá los mandó a pasar a Shangó, a Alafia y a Osain, este llevaba una jaba de hojas de kolá, erú, obí. Osain hizo un omiero junto con Shangó y Obatalá a la orilla de ilé ibú y bautizaron a Alafia. Obatalá llamó a Shangó y le dio de comer ishu apilado, diciéndole: Aquí está tu secreto, para cuando tu hijo no te respete, tú le machacas la lerí, ashebo, ashetó. Shangó se puso contento; Osain y Shangó comieron menos Alafia, cuando comían, Obatalá, lo apilaba y cantaba: “Oba Ni Loti Enishe Osa Ni Leti Oni, Ishu, Obí, Kolá, Eru, Oba Nire.”
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Shangó y Osain comieron y le dieron de comer a Alafia junto con Obatalá. Entonces Alafia tenía ashé y tenía mucha suerte, pero Yemayá estaba encaprichada en que fuera a Osorbo Yimi y yoko Osha y untefá. Asentó Shangó en el trono de Oshún y éste empezó a pasar trabajos y a tener temor de las cosas. Un día salió al camino y se encontraron él y Osain y le dijo a Osain: Mi iyaré me abandonó después que yoko Osha. Osain le dijo: Estás perdido porque Shangó está bravo contigo, procura que él, que te ha dado suerte, no te vea hasta que yo te lleve a la tierra Awoni para que te hagan Ifá, yo te esconderé en una siembra que tengo. Osain lo llevó donde tenía sembrado kolá y le dijo: Estáte unos días para que Shangó no te mate, hasta que untefá. Osain lo llevó a la tierra Awoni y Alafia hizo Ifá, cuando iban por el camino le tiró una sábana blanca y le dijo: Omofá Orí Ifá Ashó Funfún Awó Ni Lorun Omofa Umbato Losi Emi Awa Ilé Olofin. Lo levantó y salieron varios Babalawo y cantaron este súyere: Abekun Loye, Ifawa Eni Olofin Abekun Loye, Ifawa Eni Olofin Omoni Loye, Ifawa Eni Olofin Omoni Belun Eni Fawa Abekun Loye Nita Eni Odun Eni Awa Nalite, Enishe Shilekún Felekun Nilekun Olodumare, Oni Babalawo Nile Kun Omó Awalode Shilekún Felekun Odun Eni Fawa Olodumare Le dieron obí a la puerta y le hicieron Ifá, pero Awó Ifá Orifá puso cuatro pilones distintos con ñames para cuando Shangó llegara y además una etú. Shangó llegó y dijo: Kawó Kabiosile Elekue. Así Osain Wo Eri Ifá Eri Omó Kolá salió corriendo y le entregó los pilones a Shangó y se hincó y dijo: Ifá Eri Ifá, ya tu hijo está perdonado, pero si él no hubiese hecho Ifá le hubiera machacado la cabeza. Nota: Por este camino los oló Oshún no le ponen la mano en la cabeza a ningún hijo de Shangó. Además, señala que habrá pocos hijos de Yemayá Babalawo.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
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Rezo: Ogbe She Baloboshe Ayé Baloshe Osu Oshikalika Ni Ni Paubeshe Nila Adifafun Odide Abankeke Adifafun Odide Tiolosi Iwoshala. Ebbó: eyelé meni, palo de su tamaño, agután, aikordié meyi, pantalón funfún, semilla de Oshún, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BAILARÍN Odidé era un bailador de mucha fama y no había quien bailara como él, muchas veces Olodumare lo había visto bailar y era muy vistoso. Un día Olodumare convidó a todos los Oshas y a las parejas de pájaros para una fiesta. Todos llegaron temprano y Olodumare estaba sentado en su trono esperando a Odidé, pero este se tardaba en llegar. Al llegar Odidé empezó a bailar y bailando llegó hasta el pie del trono de Olodumare y éste le preguntó: ¿Por qué has tardado? Odidé contestó: Mis pantalones blancos mis enemigos me los escondieron para que no viniera a la fiesta. Olodumare le dijo: ¿Además de eso te sucedió alguna otra cosa? Odidé le respondió: Me echaron ogú en los pies para que no pudiera bailar, pero Orula me miró, me vio Ogbe Oshé y me hizo rogación para que pudiera venir a bailar y ganara el premio. Olodumare le dio ashé a Odidé y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, donde quiera que haya Osha y no esté tu pluma, yo no la recibiré como tal, porque sin ti no hay Osha ni la puede haber, To Iban Eshu. Nota: Ogbe Oshé es una persona caprichosa, vengativa y rencorosa.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
PATAKIN EL CAMINO DEL ÁNGEL GUARDIÁN
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Obatalá era el único que hacía Osha. Cuando a Obatalá no le gustaba alguien se lo entregaba a Shangó para que fuera este el que le hiciera Osha entonces. Ninguno de los demás Orishas estaban conformes con la forma de proceder de Obatalá. Elegbá protestó, reunió a los demás Oshas y decidieron que fuera Orunmila quien determinaría a que Osha pertenecía la lerí de cada cual.
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Rezo: Ogbeshé Balobeshé, Oshé Awadó Oboní Ole Obá Olúo Ogbeshé Omó Oni Olúo De Iyá Layeni Yemayá Awayo Ni Ifá Ogún Oboriboshé Omó Iya Lode Ifá Kaferefun Orunmila Yemayá,ogún Elegbá Olugara, Ye Ogbeshé Barakoshe Biwa Omó Enire Timbelaye Olúo Ashadé. Ebbó: akukó, maíz finado y sancochado, oshinshín, siete obí pintados de aroko, eyá tuto, ewé, orí, efún, aikordié, un pito, ekú, eyá, agbadó y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA DE OSHÚN Awó Oboní Oshé tenía un hijo con Yemayá que lo habían consagrado al pie de Ogún con eyerbale de eyá tuto y ewé para oborí, para que tuviera suerte en el mundo, pero Awó Oboní Oshé le dijo a Yemayá: Con el tiempo hay que hacerle Ifá a mi hijo. Yemayá le contestó: Awó Oboní Oshé después que le hagas Ifá a tu hijo tú otokú antes de dieciséis días. Él le respondió: Yo estoy conforme y le daré toda mi suerte. Así lo hizo Awó Oboní Oshé, llevó a su hijo al pie de Ogún y se lo amarró con una cadena a él, mientras Ogún le rogaba la lerí con eyá tuto y rezaba: “Awó Niré Olofin Orí Eyá Ni Babá Eyení Bekun Eyá Oní Obani.” Después le puso a Ogún arriba, echó el eyá tuto en un joro joro y le dijo a Yemayá y a Ogún: Ya mi hijo tiene suerte, vamos ahora para donde está Ifá. Oshún estaba escondida viendo esta ceremonia que es de Babalawo y era una falta de respeto que estuviera mirándola, pero Awó Oboní Oshé era hijo de Oshún y ella siempre lo estaba aconsejando, pero él no le hacía caso y ahora ella le dijo que fuera a la casa de Awó Obá Layé. A Awó Oba Leyé le salió este odun y le hizo ebbó con akukó, adié meyi, eyá tuto, oshinshín, ogbegan y una gorra amarilla. Después lo mandó a que pusiera el ebbó al pie de iguí arabá y cuando llegó allí para depositar el ebbó se encontró con Ikú, él iba a salir corriendo pero Ikú le dijo: Espérate un momento. Y le hizo una ceremonia donde Ikú hizo un omiero y después le hizo ebbomisi con paraíso, botón de oro, romerillo, hierba buena y mejorana (no de Oshún), lo bañó cantando:
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“Obá Ni Layé Bayemí Ikú Mawá, Omó Iyalorde Notori Leye Olowo Arun.” Lo bañó con la eyé de las adié, dándole también de comer a Oshún después lo sentó al pie de arabá, le puso las manos y los pies sobre esta y le rogó la lerí con eyá tuto, dándole de comer también a Oshún y después le dijo: Tú quieres hacer esto, lo que no puedes porque él no te respeta, pero yo lo voy a ayudar para que tenga una gran suerte, pero él tiene que llevarse bien con los omó de Yemayá. 589 Proyecto Orunmila
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Oshún se puso muy contenta con lo que Ikú le dijo y todos los días le daba consejos a su omó, pero el día que fueron a hacerle Ifá al muchacho el padre no fue, Oshún se disgustó pero después se acordó de lo que le había dicho Ikú. Oba Layé le hizo Ifá y el muchacho sacó Ogbe Oshé y le pusieron Oluwo Ashadé, su padre se puso muy contento y Yemayá también, él tuvo gran suerte y todo le salía bien por la obediencia que le tenía a sus padres Yemayá y Ogún.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
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Donde Obba, detestando a la humanidad, se internó en el monte para hacer vida ermitaña. Rezo: Adifafún Ayaba Manibu Yakun Sile Odobe Ashaba Niapa Ada Ogún Ofo Lerí Toku Eyi Ni Bogbo Oni Arayé Ni Ofo Tura Lade Ni Latiba Osa Umbo Eloso Iguí Ero Eson Laba Ero Ni Adimú Eba Lodafun Oshún Mori Yeyeo Obba Ofo Otí Auroni Enya Ashirí Ni Ada Obba Orisha. Ebbó: euré, adié meyi akuerí, adán okán, iguí moruro okán, ileke meyi rojo vino, ashó funfún, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo tenuyén y opolopó owó. Primer súyere: “Obba Sibo Euré Aladado Meyi Newo Obba Sibo Euré.” Segundo súyere: “Obba Adalawó Kinowo Ikú Are, Ikú Are.” Inshe: El primer súyere se aplica para traer la chiva de Obba para dentro del cuarto y el segundo para sacrificarla. En este odun es necesario que el Awó tenga Obba para hacerle esta ceremonia. Se le da la euré a Obba y se le corta la oreja derecha, se manda a curtir y después se forra con los ileke rojo vino para que viva dentro de Obba. El palo moruro debe tener la altura del Awó, se manda a tallar al final del mismo un muñeco barrenado y se carga con pelos, raspadura de uñas y ropa interior y exterior del Awó, erú, obí motiwao, obí kolá, osun, lerí de adié de Obba, lerí de adié de Orunmila, añarí odó, eyerbale ni Orisha. Este muñeco vive frente a Orunmila y come eyelé.
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Nota: Cuando Ogbe Oshé tiene guerra con sus semejantes se baila a Obba con este bastón tallado cantándole el segundo súyere. Para resolver grandes problemas en este odun de Ifá: Hay que ponerle un addimú preferido de Obba que es veintiuna malangas blancas. A su vez se le pone a Oshún un plato con quince torrejas con opolopó otí pupuá y azúcar. Con esto se resuelven los grandes problemas de las guerras de Ogbe Oshé. En este Ifá nació el cargo de otorrinonaringólogo y la enfermedad llamada síndrome de Menier. PATAKIN EL CAMINO DE LA VIDA ERMITAÑA Obba era la ayabá de Takua y la mujer preferida de Shangó, pero fiándose de los pérfidos consejos de Oyá se cortó su oreja derecha para dársela en karalá a Shangó 591 Proyecto Orunmila
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con vistas a retenerlo, pero Shangó informado por Oyá de la deformidad de Obba, repudió el comercio sexual que tenía con ella y entonces Obba, decepcionada de la humanidad, cogió sus armas de guerra y su adá y se fue al monte llevándose con ella a los descendientes de la tierra que eran escépticos y detestaban el contacto con los seres humanos. En medio de aquel bosque Obba lloraba y juró vengarse de todos sus semejantes, a los que ella consideraba indignos de vivir en la tierra que ella pisaba. De sus lágrimas salió una laguna que guardó sus secretos, que eran nueve poderes, simbolizados por nueve argollas con los nueve colores de la bandera de su reino. Obba comenzó a alimentarse de malangas blancas y sus guerreros también y este alimento les deba mucha fortaleza. De vez en cuando Obba bajaba a su antigua tierra y mataba a los que se le atravesaban en el camino, hasta a sus omodé, cortándoles la lerí con su adá, cantando este súyere: “Obba Ada Lawa Kikiwe Ilu Ere, Ele Ikú Ere.” Gran terror imperaba en Takua, nadie se atrevía a salir fuera de la ciudad. La hermana de Obba, Oshún Itinibú, decidió ver qué se podía hacer para evitar esta gran mortandad y con este objeto fue a ver a Orunmila y este le dijo: Hay que hacer una ceremonia para que tu hermana vuelva a ser una ayabá bondadosa, pues ella es la dueña de los secretos de la hechicería en la tierra de Takua. Oshún y Orunmila cogieron una euré y salieron con ella para el monte llamando a Obba y ésta, al oír el súyere, salió y cuando vio a su hermana la abrazó y le dijo: Sólo tú puedes hacer que Obba Yuro vuelva a ser conocida por lerí ení Takua. Obba comió de la gran comida de euré que Oshún y Orunmila le dieron y después con la oreja de la euré le hicieron un adorno que permitió disimular su mutilación. Después de esto, Obba, volvió a ser conocida en la tierra Takua y sus hijos no corrieron más peligros gracias a la intervención de Oshún y Orunmila. Nota: En este Ifá nace el porqué cuando la Orisha Obba baja a la lerí de uno de sus hijos, señala la muerte cercana de este. En la lerí de los hijos de ésta es imprescindible yoko Oshún y aún cuando se haga Obba directo, no puede faltar el recurso del Babalawo, que le tiene que hacer ceremonia al lado de una laguna y del río antes de la consagración.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Nace el que a Obba se le ponen nueve argollas o narigones enlazados por cintas de nueve colores entretejidos, estos viven dentro de Obba. El muñeco que se describió al principio es solamente para un Awó, cuando se trata de consagración de un hijo de Obba se hace un muñeco pequeño de moruro que vive dentro de la sopera de Obba y se carga con los mismos ingredientes que su utilizan para cargar el bastón del Awó, llevando además para el Iyawó un poco de ashé asdeshuke que le puso la madrina en la lerí.
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Rezo: Odé Laiwó, Adifafun Orunmila, Unlo Igbo Ofé Tile Igbín Agbaní Jorojoro Iwo Opeó Olorun, Elegbá Opeó, Olorun Odé Opolopó Owó, Opolopó Ashé, Sodake Unsero Obiní Odé Ofetile Ashurí Olorun Agbaní Omó Oshosi, Odé Odara Opolopó Owó, Maferefun Orunmila. Ebbó: euré okán, adié meyi, ashé funfún, bogbo tenuyén, ekú, eyá, agbadó, epó, itaná y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CURIOSIDAD DE LA OBINÍ DE ODDÉ Oddé no tenía dinero ni comida, fue a la casa de Orunmila, este le vio Ogbe Oshé, le marcó ebbó y Oddé retornó al bosque y vio desde lo alto de un árbol cómo una manada de agbani de grandes cuernos entraban en el fondo de un joro joro en la tierra, ellos invocaban a Olorun con unas palabras mágicas. Olorun al oír la invocación que le hacían los agbani, les abrió una puerta y ellos entraron. Oddé le iba a disparar con su arco, pero oyó la voz de Elegbá que le decía: Yo te defiendo, no los mates, fíjate en la invocación que ellos hacen y apréndetela para que tú puedas hacer lo mismo. Oddé estuvo tres días aprendiendo el súyere de los agbani y vigilándolos; un día cuando ellos abandonaron el lugar, bajó al joro joro, hizo la invocación y entró. Cuando entró a aquel lugar vio que aquello estaba lleno de grandes riquezas y tomó dos rollos de tela, un saco de esmeraldas y otro de oro y se fue para su casa. Oddé le regaló los dos rollos de tela a su obiní y cuando ella los vio quiso saber de dónde venía aquello, pero él no se lo dijo y ella para enterarse se metió dentro del saco del viaje y él, que no la notó, se la llevó sin darse cuenta. Ella vio y oyó todo lo que él hacía y el otro día entró sola en el lugar, demorándose mucho dentro de este, admirando las grandes riquezas que habían allí, cosa que le dio tiempo a los agbani a regresar y cuando la sorprendieron la cogieron presa. Oddé la esperó por tres días en su casa, pero al ver que ella no llegaba salió a buscarla.
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Los agbani decidieron matar a la obiní de Oddé y salieron en procesión danzando y Oddé al ver aquello, sacó su arco y sus flechas y empezó a matar agbani haciéndolos huir, rescató a su obiní y se la devolvió a su familia diciéndoles: No la quiero más a mi lado porque le gusta saber más de lo que debe y es muy indiscreta. Después de esto Oddé se quedó muy rico con el tesoro de Olorun. Nota: Hay que tener mucho cuidado con la obiní para que no se entere de sus secretos. Hay que ser espléndido con la obiní.
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Nunca ofrezca lo que después no pueda cumplir. Usted ha de hacer un favor y después le han de coger miedo.
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Dice Ifá: Donde vive no lo consideran. Tiene un hijo que quiere ser más que usted. No tome las cosas tan a pecho y tenga fe, porque la tristeza le puede costar la vida. Si le duele una pierna, tenga cuidado con parálisis. Padece de la sangre y posiblemente del vaso, atienda a los muertos y despójese. Llora por un conyugue. Habla de parásitos en el cuerpo. El pueblo donde los animales se comían a la gente. Donde Ogbe She se fue a vivir a otro pueblo, donde vivían los blancos. Donde la justicia prendió a Ogbe She y lo extraditó para su tierra haciendo el viaje por cuenta del estado. Donde Olofin citó a una junta a todos los pájaros y éstos le tenían envidia al loro. El hombre que estaba muy mal de situación e hizo ebbó, diciéndole a Orunla que su suerte estaba en manos de una mujer. Donde Olokun hizo ebbó para que su hijo (el pino) no fuera mayor que él. Donde Olofin mandó a llamar a Ogún para que le informase sobre lo que sucedía en una ciudad rodeada por altas murallas. PATAKIN EL CAMINO DE LA CIUDAD RODEADA POR ALTAS MURALLAS Había una ciudad rodeada por altas murallas y debido a eso nada de lo que allí pasaba se sabía. A Olofin le llegaron rumores de muchas cosas malas que allí sucedían, mandó a buscar a Ogún y le pidió que le informara de lo que allí sucedía. Ogún que no tenía Ifá, pero como Orisha estaba en todas las cosas, cada vez que ocurría algo se lo informaba a Olofin, manteniéndolo informado de todo. Un día Olofin nuevamente mandó a buscar a los Orishas a fin de que le informaran de las cosas de la ciudad y los Orishas le reiteraron que allí todo marchaba bien y que no había ninguna anormalidad; entonces Olofin le presentó prueba con datos y fechas, gracias a Ogún, y los Orishas no pudieron defenderse. Olofin los recriminó y mandó a quitar las murallas y ordenó que la cuidad tenía que ser igual a las demás y To Iban Eshu.
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Dice Ifá: Que le viene un dinero en camino, pero antes tiene que hacer rogación con el dinero que tiene guardado para que le venga el bien que ya esta en camino y así logre vencer sus dificultades y a sus enemigos. Quieren hacerle daño por envidia. Usted se mira y no se conoce. Se siente dolor en una pierna y a veces de pronto; tiene que hacer rogación. Usted es una persona muy rencorosa. Usted tiene la cabeza muy dura y esto le ha traído y le traerá problemas.
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Rezo: Idi Adelokun Ade Enifa Adelokun Asia Osain Aguema Osha Burulu Loye Adeleni Olokun Awa Oni Oshanla Oborí Boshe Ñaña Lade Eni Olorun Eni Ashó Begbo Iguí Osa Orioshe Inafoun Awa Ni Lade Bebe Niye Awa Ni Ifá Aguema Bori Bosha Eni Awó Oggunda Ni Awó Orí Ikú Bogbo Aibeya Ogbe Ni Boshe Ogbesha Inturi Awó Bogbo Iguie Intori Ashó Bogbo Iguí. Ogbani Boshe, Ogbani Ade, Ogbani Awa, Ogbani Boni. Ogboshe Boriboshe, Aguema Oni Enire, Oya Oni Enire Aguemi Eni Shangó. Ebbó intori arayé: ayapa, akukó, bogbo iguí, aguema mesan, iguí oguedé, aberé, osiadié, ekú, eyá, epó, abgadó, osun, ekú, eruru, orí, efún, inle erita mani, jujú de gunugún. Oparaldo: iguí oguedé, osiadié, ashó mesan, otí. Al osiadié se le unta eruru, osun, epó, orí y efún. En el oguedé van las aberé y en el ebbó este oparaldo va a un camino o esquina, lleva en la punta izquierda, nueve cintas de colores e iguí oguedé. Súyere del oparaldo: Sarayeye Iba Kilode Ifá Intori Arayé Kuaro. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AGUEMA Este camino había un Obatalá que vivía arriba de aragbá o algunas veces en odán. Este Obatalá tenía un hijo llamado Aguema, este vivía triste por no tener poder para defenderse de su enemigo que era el hijo de Osain y se llamaba Idí Adelokun, quien cambiaba de colores según el mar y que tenía un gran poder. Este vivía en la tierra Oshaburuloye donde vivía Oyá y ésta junto con Osain le habían dado grandes poderes. Pero un día Aguema fue a donde estaba su padre Obatalá. Este nunca le había dicho a su hijo como se llamaba porque temía a su secreto. Aguema empezó a llorar y a suplicar a Obatalá que le diera poder, Obatalá le dijo: Bájate y duerme al pie de aragbá. Así lo hizo Aguema y Obatalá se levantó a las cuatro de la mañana y llamó a Aguema y le dijo: Desde hoy en adelante no te puede dar el sol fuerte, vamos a ver si encontramos la casa de Ifá, porque es lejos; Ifá vive en la tierra Ñaña Tori Boshe, donde vivía Shangó. Cuando Obatalá caminaba con Aguema iba cantando:
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Ñaña Tori Aguema Tori Boshe, Shangó Tori Boshe Aguema. Llegaron a casa de Ifá, tocaron a la puerta y Shangó que vio a Aguema con Obatalá se molestó y le dijo a Orunmila: Obatalá viene con su hijo, que no sabe lo que trae. ¿Usted lo va a recibir? Orunmila lo vio y lo mandó a pasar y estos le dieron moforibale y entonces empezó a cantar: Orí Awa Obaniboshe Aguema. Empezaron a salir los camaleones hijos de Aguema; Shangó cogió a Aguema que venía con Obatalá y lo bañó y le dijo: Mételo en tu secreto para que los hijos de 595 Proyecto Orunmila
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Aguema sirvan para algo. Shangó se hincó delante de Orunmila Adelenifa y éste le dijo: Trae a Oyá. Shangó salió y trajo a Oyá ante Orunmila Adelenifa, esta llegó y dijo: ¿Qué cosa tiene Aguema? Hay que jurarlo. Pasó por esa gran ceremonia que hizo Shangó junto con Oyá, dándole eyerbale de etú a unyén. Este se puso contento, donde Shangó le dijo a Orunmila, a Obatalá y a Oyá que los hijos de estos servirían para vencer el eyó que hay entre Idí Adelokun y Aguema. Shangó junto con Oyá fueron donde Osain, cuando hablaron con este, Osain dijo: Mis hijos no tendrán problemas, porque yo tengo poderes y ellos también. Shangó, molesto, empezó a romperle la ropa a Oyá y un collar de bandera que esta llevaba y se lo tiró a Awó Osain y este empezó a vestirse con cuentas. Osain se puso molesto. Shangó salió al camino con Oyá y empezó a regar aguema en todos los iguí y estos, por virtud de Oyá y Shangó, donde quiera cambiaban de colores. Osain se asustó y llamó a sus hijos, Shangó no contestó, cogió aguema mesan, iguí oguedé y amarró a cada uno por la cola con una tela distinta de Oyá y los soltó. Osain y sus hijos se asustaron; Osain cogió a sus hijos y los metió en su secreto, Shangó con Oyá empezaron a cantar: Awayi Eloko Ikú Iná, Ero Yenye Lokefeba. Entonces los árboles empezaron a coger candela. Osain fue a pedir perdón a Oyá y a Shangó, estos le dijeron: Tienes que ir donde Obatalá en la tierra Ñaña Tori Boshe. Osain, Oyá y Shangó llegaron a esta tierra y le dieron moforibale a Obatalá y a Orunmila. Obatalá le dijo a Aguema: Tienes un poder y cambiaras de color, toma esta aguema hembra para que vivas en tu secreto. Y así se acabó la guerra que había entre los hijos de Osain y de Obatalá. Se unieron e hicieron un pacto de que siempre Osain llevaría aguema.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE SHE O
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I I I I
Ebbó: akukó okán, adié okán, eyelé funfún okán, osun lerí, iyefá, carbón vegetal, iguí seiku -yaba-, demás ingredientes y opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL TATUAJE Desde la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como compensación una de sus mujeres, Bromu, y desde entonces Oduduwa y Bromu vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron descendientes de Orishas. Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y tanto la asedió que un día está vivió con el y al cabo del tiempo Orunmila tuvo miedo que Oduduwa lo fuera a sorprender con ella, entonces éste se hizo osorde y se vio este Ifá que le marcó rogación con lo marcado en el ebbó de arriba. Después del ebbó, Orunmila se hizo tres incisiones en su cuerpo y en cada una de ellas se frotó uno de los tres iyé, entonces Ifá dijo que podía seguir viviendo con Bromu sin ningún temor. Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver a Bromu a su alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebbó y así al mandato de Ifá, impidió que los ojos de Oduduwa vieran a Orunmila, al llegar a la alcoba de Bromu, vio al lado de esta en vez de a Orunmila a la figura de un leopardo y salió corriendo muy asustado y de esa forma Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar a su casa sano y salvo. Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE OSHE O
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I I I I
Rezo: Ogbe She Canton Obaye Dewa Kodise Saraundere Orolukere Olododide Iyalode Okere Yi Moro Enidesun Efiderebo Otolarefa Eyiboyo Yi La Odun Ayibagadara Nawasi Nawasi Ikowoche Iyani Washe Shivani Noro Yeyeo Chivani Moro Yeyeo. Súyere: Ibayadewa Founde Ibayedewa Folunde Bogeo Ayé Unsero Kateosonobo. El habla de mí yo lo oigo, porque yo oigo por agua y piedra. Oyo Oto Egba Ni Olugbo Ogbe She Ladofun Akatampo Untorodilla Onodore Erin Batotogba Tobosile Orunmila. Es el Ifá o el camino del nacimiento del revólver, Ogbe She. Donde Obatalá se enfureció y Oshún lo curó. Habla Oshún y Oshosi. Habla de tiros y enfermedades del estómago o víscera interior. Habla de burla, habla de maldición. Usted no conoce amigos. Habla Ibú Akuaro [Oshún], ayabá de la risa y la falsedad, es sorda cuando no quiere oír, vive afuera. El hijo de Shangó se baña en este Ifá con hojas de kolá para que nunca la maldición lo alcance. Aquí nace que las obras que se le marquen a Shangó para resolver se hagan a las cuatro de la mañana. Ifá de las torrejas, se le pone maíz a Orunmila para resolver. No querían considerar al loro pero sus carnes son cancerosas. Hay que hacerle algo al espíritu del padre. Darle tres pollones. El Ifá del espía. Se le pone ishu salcochado a Orunmila y a Ogún. Se le pone eyá tuto a Ogún.
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El ebbó de Ogbe She lleva ewá -cadena-. Se le ponen cinco torrejas a Oshún con oñí y se le ruega para resolver cualquier situación. En este odun de Ifá, Obba perdió una oreja. A Shangó lo mandaron a la tierra para dirigir y le cortó las cabezas a las gentes, las echó en un pilón, las machacó, las puso a secar y con eso escribió en un tablero para hacer ebbó. Ifá del pino; para sembrarlo antes hay que preparar una cazuela de brujo y se le da una tiñosa y se le deja ésta abierta encima del pino. Aquí fue donde nació Orisha además origen de Alaguema y el portillero con cuentas de colores variados.
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Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que Shangó vivía enamorado de uno de ellos y lo seducía para que se envaneciera. Un día el pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré mas grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando divisa el mar en el horizonte comienza a secarse. Aquí se siembra un pino con una prenda en las raíces que se fabrica con adaguema, una odú ará, un eyó, un cunucu, tierra de veintiún caminos, añarí okún, cuatro otá porosa o cuatro pedazos de arrecifes. Esto come akukó funfún y eyelé funfún. Para cuando hay problemas con onilú: Un akukó, tres eyelé, una freidera grande, bogbo eré, arroz, viandas, una cadena del tamaño de la persona, un pedazo de erán malú y los ingredientes del ebbó. Se abre un joro joro y ahí se pone la freidera llena de bogbo eré, arroz, viandas. Una cadena del tamaño de la persona y se pone al lado del joro joro una amafe ilé. Se cuelga sobre el joro joro la cadena; se enciende itaná meyi; se le da obí, se pone el ebbó y antes de cerrarlo se le da el gallo y las tres eyelé a las freideras y se le echa eyebale a la cadena y al ebbó, los animales se queman en alcohol, se echan en el joro joro; después se echan lo del amafe y se pide por la persona que salga de ilé nira. Se tapa el joro joro y cuando se gasten las dos itaná se lleva el ebbó junto con la cadena con el erán malú a botarlo lejos, pero arrastrando la cadena por todo el barrio. Para no ser víctima de los chismes: Se hace un inshe Osain con aikordié, epó, tinta, ceniza, hilo blanco, amarillo y negro y cinco monedas de cinco centavos en una vainita chiquita o pequeña. Ogbe She Owoni Wowo Adifa Olofin Akaro Waya -el mundo-. La mujer tiene que parir abikú para que no se muera. Ebbó con eyelé, trapos sucios, jícara rota, y opolopó owó. Si marca enfermedad y muerte se coge un peso en pesetas, se hace un lazo de hilo negro y blanco para cada mano y cada pie, después de amarrarlo se safa con el irofá, akukó y eyelé lebo. Las pesetas que son cuatro y los hilos se ponen en el ebbó, para botar.
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Aquí el loro era el único que entendía a Ogbe She porque era como él.
El camino de la prosperidad. Si es fore u osorbo dice: Usted está gastando todo lo que tiene y no está recuperando nada. Ebbó: Un cofre, dieciséis abagdó, dieciséis centavos, un akukó, una caja de maloja. Se hace el ebbó y se pone dentro del cofre, se lleva al pie de Elegbá. También la caja de maloja. Este Ifá se señala que los oló Oshún no le ponen las manos en la lerí a ningún oní Shangó y además señala que habrá pocos hijos de Yemayá Babalawo. Este Awó debe de tener cuatro pilones delante de Shangó. 599 Proyecto Orunmila
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El Awó de Ogbe She: Se hace un omiero con omí ilé ibú y odó, con hojas de kolá, erú, obí para bañarse. Se le dan tres osiadié a una mata de guama en la orilla del río y una adié de Oyá al pie de una mata de caimito. El Awó de este Ifá lleva una prenda que se llama Oboniboshe que es un malaguidí de doce pulgadas de alto que lleva; una cadena desde el cuello a los pies dándole sangre de eyá tuto siempre a Ogún y se le canta: “Eyá Lewé Eni Dewé Eyá Tuto Bofori Bawao Osí Madafoni Ewé Owe Ogún Yurukuro Ogún Masenivewé Awó Malayeni Awó Ifá Ogbe She Boriboshe Boritroyo Awó Oboniboshe”. La carga de Agborán [de Ogbe She]: Oromi, mama tete, kayefun, orí, oshé, lerí de ayá, gunugún, colmillo de ayá, obí, kolá, erú, aina, zunzún zumbador, anguila, tierra de sepulturas, ikordié, carbón, cardo santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogún, caimito y aguena. Se le da un akukó funfún a Obatalá. Lleva una pieza de madera cargada. Se manda hacer un agborán de ceiba de 52 pulgadas con lerí de aguema barrenado en el lerí, lleva colgado en el cuello una cadena que le llegue a los pies y antes de cargarla se le da unyén a Obatalá junto con el agborán levantándola primero con los ewé mencionados en el ebbó y después se carga con veintiún aguema, atitán iguí arabá, isale de araba, atitán cuatro caminos, lerí y elese de Egun orugbo, lerí y elese de Egun mokekere, lerí euré de Obatalá, comején de una ceiba, bogbo iguí, bogbo ideku, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí de eyá, ikordié, inzo bogbo omode, una inzo dura de mono, lenú de eyó, erú, obí, kolá, obí motiwao, airá, osun, ekú, eyá, orí, igbín. Esta pieza vive detrás de la puerta de la casa y otras veces junto a la casa, come con Obatalá y Elegbá. Paraldo de Ogbe She: iguí, oguedé, osiadié, ashó mesan, otí, al osiadié se le unta eruru, osun, epó, orí, efún. En el oguedé van las aberé. El paraldo va a un camino o esquina. El osiadié lleva en la pata izquierda cintas de colores e igual oguedé. Súyere del paraldo: Sarayeye Iba Kilode Ifá Intori Abaye Kauro. Cuando se termina el paraldo se baña con omiero de Obatalá y Oyá no pudiendo faltar ceiba. Además oborí eledá de pie -paraldo- con eyelé pinta que se cocina y se le pone a Oyá.
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En este Ifá se usa collar de bandera. Inshe de Ogbe She: bogbo iguí, lerí de aguema, bogbo ileké Oyá y Obatalá, ikordié, eruru, osun, erú, obí, kolá, jujú de gunugún, nueve aberé. Come eyelé y camaleón. Cuando se ve este Ifá el Babalawo le pone eledé, fufú y efó a Oshún, se le da un akukó a Shangó con Oshosi y ewó a Elegbá. En este Ifá se hace ebbó para los enemigos con un pantalón colorado, cadena de bejuco awán, tres ikordié y tres pesos. El dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo. Tiene que enterrar tres Elegbá en la puerta que son:
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Segundo: lerí ekú, akukó ounko y los demás ingredientes. En este Ifá se hace una rogación de cabeza con caldo de ñame y pescado seco con Oyá para la salud del Awó. Además se hace rogación de cabeza con un pargo. Una cadena del largo de la persona que se le enreda, entonces esta se pone en Ogué. Antes se reza el pargo en todas las posiciones del cuerpo, rezando en cada una un Osha diferente. Después se da eyebale a Ogún y al lerí. El pargo de la cadena se pone en el excusado y después se le da camino. A los ocho días tiene que rogarse la cabeza con frutas. Después con pan y leche. A los tres meses tiene que buscar un pargo grande y dos adié y poner a comer a Orunmila con Oshún y la lerí del Awó. A los tres días se hace itá. Esto es para el poder de Ogbe She, eyá tuto a Elegbá y ponerle tres asia chiquitas a Elegbá de distintos colores, no se tiñe el pelo. Ifá de tarros. Dice Ifá: Que no cometa disparates. Reumatismo, artritis, cuídese la vejiga. No tome agua con azúcar, tendrá que vivir con personas de color definido. No lo eche afoshé nadie. La familia lo enamora. No coma ensaladas mixtas. Hay veces que lo repudian y hay lugares donde no le dan entrada. El loro que lo repudiaron porque sus carnes son cancerosas. A usted el dinero se le vuelve agua y sal. En este Ifá se va preso. Si tiene jaula vacía llénela con papeles para que evite ir preso. Kaferefun Oshún, Olokun, Obatalá y Elegbá. Use ropa de un solo color. Se le da obí a Osha y los pedacitos se echan en un vaso de agua y se botan para la calle. Habla de un protector. Este Ifá prohíbe trabajar de noche. Obra para coger owó [en Ogbe She]: Se pone un platico frente a Oshún con bastante vergonzosa y perfumes y se le da fuego y según va saliendo el humo se abanica Oshún y se le va pidiendo que ella dé opolopó owó. Cuando el Awó de este signo tiene hijos y hay que hacerle Ifá. Tiene que hacerse un paraldo con dieciséis etú y dieciséis itaná al pie de aragba dándole vueltas alrededor de esta haciéndose un paraldo delante de cada itaná encendida.
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Primero: Tres lerí eyelé, lerí ounko, veintiún ataré, limallas y los demás ingredientes.
Dice Ifá: Que a usted le vienen tres suertes de dinero grande, para que ese dinero pueda llegar a sus manos con suerte tiene que coger el dinero que usted tiene guardado en su casa y hacer ebbó con el mismo. En su casa hay una persona que es muy envidiosa y tiene malos ojos. Se le afloja el miembro. Tiene que hacer rogación con iguí. Ebbó para que no tenga pérdida de owó: Cuatro reales, una vara de ashó funfún, hilo funfún y dundún, etú -osobó-, eyelé -iré-. Se le echará un real fuerte y se amarra en las cuatro extremidades el ebbó con irofá se arranca y que caigan dentro del ebbó. Para el desenvolvimiento: Tiene que hacerse tres Eshu y enterrarlos en tres lugares distintos en la ciudad y cada seis meses darle de comer en esos lugares. 601 Proyecto Orunmila
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Dice Ifá: Que se alegre como sea. Tiene mucha ropa guardada. Tiene que trabajar mucho a los aleyo. Le ponen basura en inshe Osain. Olofin dice: “Que como lo tenían en lo malo lo estaría en lo bueno” Ebbó misi: Con geranio, rosas, vetiver, agua de cananga, seis perfumes distintos. Ashé, mudarse porque hay demasiado Eborá ahí. En este odun se pasa el dinero del aleyo por detrás para prosperar. Palo canela y jimagua. Hay que darse baños de baría y prodigiosa. Darle dos adié a Oshún. También tiene que ponerse una camiseta de Oshún. Las adié para el río. Se abre un hueco se rezan los Meyi, Oshe Tura, Ogbe She, Okana Sa, Otura She; se echan seis reales, cuatro eñí adié y se da un akukó. Se le echan erú, obí, kolá, osun y una otá que coma con Shangó. Se siembra ahí un pino al cual se le da todos los años un akukó y se le pone un Elegbá de centinela. Obra [de Ogbe She]: Lleva una pieza montada en un ikoko que se le pone una atena y se carga con muchas semillas de pino, tierra del río, tierra del mar, tierra de las seis provincias, limallas, otá de imán, lerí y elese merin de ayá keke, aguema, akukó, eyelé, etú, ounko keke, ekú, siete garabatos, atitán de siete sepulturas, veintiún mate, veintiún oyú malú, veintiún ewé áyo, tomates del mar, siete ikines, veintiún alacranes, siete caballitos del diablo, siete caracoles de ibó, siete dilogunes, ewéses del cementerio, veintiuna raíces, epó, ciento una ataré, ciento una ataré guma, efún, gungún, macao, otan, igbín, tres pedazos de obí con su cáscara, marfil, nácar, tres lerí totí o lerí de ekutele, un adán, una ileké funfún y dundún, ileké dundún y pupua. A esto se le da gunugún, se mete en joro joro y se le siembra un pino encima. Rezo: Ogbeshe Balobos Be Bateboshe Oshé Aguado.
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I O I OGBE SHE O
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Rezo: Ogbe She Kan Kantón Obayé Dewá Kodidé Saraundere Olokukere Lodiye Iyá Lodé Okere Yi Moro Enidesun Efideremo Otolarefa Eyi Boyo Nila Odun Ayibagadara Ñawasí Ñawasí Ikowoshe Iyá Mi Washe Shiyamí Mori Yeyeo Ashiyami Mori Yeyeo. Aquí fue el nacimiento del revólver. Es Ifá del espía. Aquí Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó. Habla de tiros, de burlas, de maldición, de enfermedades del estómago, de vísceras. No se conocen amigos. No querían considerar al loro, pero sus carnes son cancerosas. Ifá de las torrejas, se le ponen seis a Orunmila para resolver. Habla Ibú Akuaro, la ayabá de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere oír. Vive afuera. Aquí marca que las obras que se le hacen a Shangó para resolver situaciones, se le hagan a las cuatro de la madrugada. El ebbó de Ogbe She lleva cadenas. Se le pone eyá tuto a Ogún. Ifá del pino. Para sembrarlo, antes hay que preparar una ikoko de brujo a la que se le da tiñosa, se deja abierta encima y sobre esto se siembra el pino. Aquí el loro era el único que entendía a Ogbe She, porque era como él. El dueño de este Ifá es cojo o tiene que serlo. Ogbe She es el niño de brazos de Oshún. A este odun lo crió Oshún. Aquí nació el tatuaje. Aquí tuvo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun. Aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco. Ifá de tarros. Cuidado con la vista. Secreto de Ogbe She
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Una prenda que se llama Obaniboshe, que es un malaguidí de 12” de alto, con una cadena desde el cuello hasta los pies, se da eyé de eyá tuto, come con Ogún, Orunmila y Egun. Los pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de éste, pero resultó que Shangó vivía enamorado del pino y lo seducía para que se envaneciera. Un día el pino quiso ser más que Olokun y le dijo a éste: Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Sí, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás, To Iban Eshu. Por eso el pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse. Habla de un Egun protector. Este Ifá prohíbe trabajar de noche. 603 Proyecto Orunmila
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No se toma agua con azúcar. Se tiene que vivir con personas de color definido. No se le sopla afoshe a nadie. Hay veces que lo repudian y hay lugares donde no le dan entrada. No se puede teñir el pelo. Se le da un akukó a Shangó y se le pone ñame machacado a Elegbara. En este Ifá se usa collar de bandera. Se le ponen a Elegbara cinco instrumentos musicales: tambor dundún, campana, gong, flauta y guitarra. Cuando se ve este Ifá, el Awó le pone erán eledé, fufú y ekó a Oshún. Ebbó para evitar caer preso: Un chivo a Eshu; un gallo a Ogún; koborí eledá con obí omí tuto. Ebbó para venir al mundo y no tener problemas en la casa de sus padres, con su familia ni problemas estomacales malignos: Un chivo para Elegbá en el río; una chiva con cuernos que se le da a Orunmila marcándole Ogbe Oshé en la cabeza. Después se le da la euré a Orunmila y se coge el corazón, las entrañas, el duodeno, hojas de mata de ikín, la cabeza de la chiva. Todo esto se pone a cocinar y después se come. Ebbó para prosperidad y riqueza: Un hacha de hierro lavada con hojas de ikín y prodigiosa. Se va al río, se le da un chivo a Eshu del agua y se echa dentro del río con maíz tostado, plátano, jutía ahumada, ñame salcochado aplastado, un pollón, una paloma, un melón de agua y el hacha de hierro. Después dentro del cofre de latón y plomo se echan bolas de tiza, una cimitarra, una mitra, un hacha de cauris, un hacha de bronce y otra de plomo y se le pone a Orunmila. Ebbó para darle de comer al dinero: Dos palomas, dos cerrojos de forma de U, dos escaleras, cauris. Una escalera y un cerrojo en forma de U para Elegbá y la otra escalera y el otro cerrojo de forma de U para Eshu. A todo esto se le da sangre de las eyelé meyi. Después se decora con cauris el altar de Orunmila. Ebbó del signo: Debe preparar dos Elegbá, uno tradicional, Eshu Obadara y el Eshu del agua para que lleve el mensaje de la fortuna o suerte no consumada. Cada Elegbá debe nacer con un ounko.
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Ebbó para la prosperidad: Amarrar un cauri con 65 ¢ en un pedazo de tela para mantenerlo en el altar de Orunmila. Esto se hace para que Orunmila le de una riqueza con el fin de florecer. Ebbó para no quedar pobre: Ocho caracoles cobos, una calabaza, veintiún ewé. La calabaza se rellena con los veintiún ewé, se entierra en el piso y se baña a la persona sobre ésta diciendo: “Que el agua nunca escasee en el baño.” Después se rompen los ocho caracoles cobos y se le dan al Ifá.
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Ebbó para no quedar ciego con los trabajos de Osain: Leke Leke es un pájaro blanco parecido a las grullas, que siempre está a la orilla de los ríos donde hay flores de loto o ashibatá. Rezo: Adifafun Leke Leke Ewarada Obotolomira Osha Leke Leke Ofotilé Ogumini Latibasi Ikoko Owuo Osain Afayudo Oyonowa Fakuyo Oyo Oni Adifafun Osain Olorofun. Ebbó: akukó, adié meyi, una cazuela, jujú leke leke, añarí odó, otá odó, ashibatá, ekú, eyá, epó, agbadó, itaná, bogbo tenuyén y opolopó owó. Súyeres: “Leke Leke Lawao Oyú Odara, Afela Ayébo Niodo, Oyú Odara Leke Leke Lambao Lawaó.” Inshe: Si el hijo de Ogbe Oshé realiza trabajos de ogú con la ikoko Osain tiene que realizar, para no quedar ciego, lo siguiente: Se pinta dentro de una cazuela Ogbe Oshé, se le echa agua del río y dieciséis ashibatá y se pone al lado de Osain. Se prepara una tinaja con un omiero de ashibata y se coloca también al lado de Osain. Se le da eyerbale de leke leke a la cazuela y a la tinaja y a Osain y después eyerbale de adié meyi a las mismas posiciones. La tinaja con omiero permanecerá al lado de Osain para que el Awó Ogbe Oshé se lave sus ojos durante dieciséis días. Después que se lavó los ojos durante los dieciséis días, se echa el residuo de la tinaja dentro de la cazuela, las lerí y elese de leke leke, erú, obí motiwao, obí kolá y osun. Se cubre todo con el añarí odó y se sella. Esta cazuela se pone a vivir junto con el Osain del Awó Ogbe Oshé para obtener el poder de no perder la vista. Nota: Todos los ebbó de este odun llevan cadena. Ebbó para le hijo de Shangó: Bañarse con hojas de kolá. Se debe trabajar con Shangó a las cuatro de la madrugada. Ebbó para resolver: Se le pone ñame salcochado a Orunmila y a Ogún. Ebbó de las cabezas: Se cogen dos cabezas de animales que se le hayan ofrecido a los Oshas y se hacen iyé. Este iyé se liga con iyefá y se utiliza cuando se va a hacer ebbó.
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Ebbó para sembrar el pino: Se prepara una cazuela de brujo, se le da una tiñosa, se abre esta y se pone encima de la cazuela, sobre este inshe se siembra el pino. Ebbó para que la mujer no muera si pare Abiku: akukó, eyelé, trapos sucios, jícara, rata y opolopó owó. Ebbó para la enfermedad: akukó, eyelé, un peso en pesetas, hilo blanco y negro. Se hace un lazo con el hilo blanco y negro para cada mano y para cada pie, después de amarrado se zafa en el irofá y va para dentro del ebbó. Ebbó para baños: Hojas de obí kolá, erú y agua de río. Paraldo: osiadié, iguí oguedé, nueve cintas de colores, nueve abaré (agujas), cenizas, osun, orí, efún. Se entierran las aberé en el iguí oguedé. El osiadié se unta con la 605 Proyecto Orunmila
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ceniza, el osun, orí y efún y se le amarra en la pata izquierda las nueve cintas de colores. El iguí oguedé también lleva amarradas cintas de colores. Súyeres: “Sarayeye Iba Kilodón, Ifá Intorí Ebeye Kauro.” Este paraldo va siempre para la esquina. Cuando se termina el paraldo la persona tiene que bañarse con un omiero de hiervas de Obatalá y de Oyá en el que no puede faltar ewé arabá. Después la persona tiene que oborí eledá con eyelé meyi pintadas. Este oborí eledá se le hace a la persona estando ésta parada. Después estas eyelé meyi se cocinan y se le ponen a Oyá. Ebbó de Obaniboshe y Oyá: Se le dan tres osiadié en una mata de guamá que esté cerca del río a Obaniboshe y una adié a Oyá al pie de una mata de caimito. Obaniboshe: El Awó de este Ifá lleva una prenda que se llama Obaniboshe y es un malaguadí de doce pulgadas de alto que lleva una cadena desde el cuello hasta los pies, dándole sangre de eyá tuto a Ogún y se le canta: “Eyá Lerí Oni Lewa Eyá Tuto Mofori Bawao Obí Malazoni Ewé Ewé Oggñún Yarakuro Ogún Masenivewé Awó Malyeni Awó Ifá Ogbe Oshé Boniboshe Boritoyo Awó Obaniboshe.” La carga del agborán es la siguiente: erú, obí kolá, ainá, zunzún zumbador, cardo santo, bledo colorado, maravilla, quita maldición, mokogún, caimito, guamá. Se manda a hacer un agborán de ceiba de 32” con lerí de aguema, se le barrena la lerí y lleva colgado al cuello una cadena que le llegue a los pies. Antes de cargarla se lava con las ewé mencionadas en el ebbó y se le da de comer con Obatalá. Después se carga con veintiuna aguema, atitán iguí arabá, isale arabá, Inle de cuatro caminos, lerí y elese de Egun, bogbo ileké, atitán de sepultura, colmillo de perro, lerí de eyá, lenú de eyá, aikordié, inso bogbo owodé de euré y de mono, erú, obí kolá, obí motiwao, airá, osun, igbín, ekú, eyá, agbadó, orí. Esta pieza vive unas veces detrás de la puerta de la casa y otras veces junto a la casa. Come con Obatalá y con Elegbá.
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Prenda para sembrar el pino: Ogbe Oshé lleva una prenda montada en una ikoko que se le pone una atena y se carga con muchas semillas de pino, tierra de río, del mar y de seis provincias; limallas, otá de imán, lerí y elese merin de eyá keke, aguema, akukó, eyelé, etú, ounko keke, ekú, eyá, agbadó, siete garabatos, atitán de siete sepulturas, veintiún mates, veintiún oyú malú, tomates de mar, siete ikines, veintiún alacranes, siete caballitos del diablo, siete caracoles de ilé ibú, siete dilogun, ewé del cementerio, ciento un ataré guma, efún, madao, otá igbín, tres pedazos de obí con su cáscara, marfil, nácar, treinta y un lerí de totí, lerí de ekutele, un adán, un ileke funfún, dundún y pupuá. A esto se le da un pichón de gunugún, se mete en un joro joro y se le siembra un pino arriba. Rezo: Ogbe Oshé Baloboshe Boshé Oshé Agbadó.
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Prenda para sembrar el pino: Se siembra el pino poniendo una prenda en las raíces que se cargan con aguema, un oduará, eyó, gunugún, tierra de veintiún caminos, añarí okún, cuatro otá o cuatro pedazos de arrecife. Esto come akukó y eyelé funfún. Ebbo de la traba para vencer dificultades: En el camino de la traba se hace ebbó y se le pone una traba o lazo a la persona que le pone una en ambas piernas, después se le saca la traba por debajo y se le echa en el ebbó. Ebbó para la justicia: Un akukó, tres eyelé, una freidera grande, bogbo eré, arroz; viandas, una cadena del tamaño de la persona, un pedazo de erán malú, itaná meyi, ekú, eyá, agbadó, epó, oñí, otí. Además hay que tener un anafe y carbón. Se echa dentro de la freidera el bogbo eré, arroz, viandas, el pedazo de erán malú, ekú, eyá, agbadó, epó, etc. Se pone la freidera con sus ingredientes dentro de un joro joro, al lado se le pone el anafe encendido y la cadena se cuelga sobre el joro joro. Se enciende itaná meyi, se le da obí omí tuto y antes de cerrar el ebbó se le da el akukó y las eyelé meta a la freidera, a la cadena y ebbó. Después se queman los animales con alcohol y se echan dentro del joro joro. Después se echa en el joro joro la iná del anafe pidiendo que la persona salga de la cárcel. Se tapa el joro joro y cuando se gasten las velas se lleva el ebbó con la cadena y el erán malú a botarlo lejos, pero arrastrando la cadena por todo el barrio. Ebbó del Loro contra la brujeria y la envidia: Hay que tener un loro en la casa y soplarle ataré por el cuello y santiguarlo con un paño rojo todos los viernes. Ebbó para vencer a los enemigos: Un adán, dos adié aperí, un plato, cinco eyelé carmelitas, vergonzosa, bogbo tenuyén y owó meridilogún. Inshe: Se pone un plato con bastante vergonzosa frente a Oshún, se le echa bastante perfume y se prende. El humo que sale se abanica para que está vaya para encima de Oshún y se le pide a esta que le de opolopó owó. Inshe: Hay que pasarse por detrás el dinero del aleyo para prosperar. Inshe: Cuando un Awó de este signo tiene un hijo que va a hacer Ifá, tiene que hacer paraldo con dieciséis etú y dieciséis itaná al pie de arabá. Debe darle vueltas alrededor de la arabá haciendo un paraldo con etú delante de cada itaná encendida.
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Inshe para vencer a los enemigos: Darle una lechuza a otá meyi de Oshún, llamando al enemigo durante diez días para estar limpio. Tiene que estarse haciendo ceremonias durante estos diez días para estar limpio. Para la impotencia: Un akukó y un chivito recién nacido. Se le da un ounko y el akukó a Ogún a las doce del día, echándole siete gotas de la eyerbale del ounko al interesado sobre le miembro. Con la cresta y las patillas de akukó, la lerí de akukó, la lerí y el cuero del ounko, bejuco de garañón y canela de ceilán, se hierve todo, después se cuela y se toma. El ará del chivo y el akukó va a una loma con siete centavos.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
I O I OGBE SHE O
Adifafun Obatalá y Eshu.
+
I I I I
Rezo: Babá Ogbeshe Ayé Babá Daweshe Amuorun Karaka Tansi Daweshe Lobiodun Kekere Dionegun Tioko Adifafun Oluo Ebo Abebondie Meyi Eyelé Funfún Iña Bobotoba Kikan Ekú Eyá Epó Owó La Maron. Osheshe Adifafun Ogún Akukó Lebo. Orunmila Difa Adafun Ayé Alika Oniwo Yese Yoko Orugbó Arayé Emalsida Otunda Awó Umbo Ilese Orunmila Ilese Orisha Ebinkuao. Dice Ifá: Le viene un dinero por el camino, pero antes haga ebbó con el que tiene guardado para que venza las dificultades que tiene en su camino; le quieren hacer una venganza, le van a poner una basura en la puerta; tuvo un sueño y no se acuerda; usted se mira y no se conoce; lo convidarán para una fiesta; en su casa hay un envidioso que no lo deja levantar; después de la rogación va a tener mucho trabajo; piensa hacer un viaje al campo; es rencoroso; no ofrezca lo que no va a cumplir, no juegue con Oshún; usted quiere mudarse, déle gracias a Obatalá y a Eleguá. Ebbó: akukó, una chiva, eyelé meyi, ishu, aguadó y meyo owó. Ebbó: akukó meyi, ocho eyelé, siete plumas de loro, siete agujas, ishu, sal, ropa rota, almagre, tierra de la casa, ceniza y medilogun owó. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé funfún, iña bogue tobakikan, ekú, eyá, epó y owó marun. Inshe Osain: eyelé meyi, dieciséis granos de maíz, dieciséis centavos, tres plumas de loro, tres agujas, hilo funfún, amarillo y punzó, tierra de dos lomas y millo brutoba; quiere decir, criado. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL BLANCO VIVE CON EL NEGRO Y EL NEGRO CON EL BLANCO]
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Ogbeshe era un hombre que no hacía más que dar consejos y hacer el bien a todo el que podía, pero los de aquel lugar, antes de aceptarlo lo que hacían era vejarlo y burlarse de él. Ante esta situación Ogbeshe que era como un mesías, decide marcharse de aquel lugar y al mismo tiempo los maldice, yéndose para otro lugar donde gobernaban los blancos, puesto que el pueblo anterior era de los negros. Al llegar allí la gente de ese lugar lo respeta y lo quiere, como él se merecía, donde se queda a vivir, siendo la prosperidad de ese lugar y donde los negros empezaron a pasar trabajos.
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Un hombre que estaba en tierra de Ifé y se hallaba en mala situación fue a verse con Orunla y le salió este signo. -Tú perteneces a una tierra muy lejana -le dijo el Babalawo- y si vuelves a ella te irá muy bien. Por eso, tienes que hacer ebbó para que la justicia te prenda y te lleve de regreso a tu tierra. Cuando por fin el hombre llegó allá, se enteró de que lo andaban buscando para entregarle una herencia que le habían dejado unos parientes. Así fue cómo se hizo rico y no tuvo que retornar nunca más a la tierra de Orunla.
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HISTORIA [PATAKIN DE LA HERENCIA]
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O OGBE FUN I
+
I I I I
Señala proximidad de un matrimonio y pérdida de credulidad. Aquí fue donde Obatalá mandó a Orunla a que trajera a la muerte. Refrán: Según usted se cuide así vivirá. Hay quien desea quitarle su mujer. Tenga cuidado no lo lleven preso. Está luchando por una cosa que logrará. El obá de la comarca que se casó con Yeifa y en honor de su boda, invitó a todos los iré y a todos los osorbo menos a eyó. Por que los Awó no tiran caracol. La disputa de Orunla e Ikú. Los dos compromisos de Olofin. La hija de Obatalá y sus pretendientes. Nota: Cuando se mira una persona y sale este signo, se le devuelve su dinero, porque puede traerle guerra al Awó con su obiní. Dice Ifá: Que modere su genio para que no se pierda. Atienda a su mujer y no la desprecie, porque la suerte de ella es la suya. Trátela bien porque si se le va, será su desgracia. Cuidado con una muchacha o mujer que se puede embarazar y buscarle líos de justicia. Cuídese de bochornos en un lugar donde visite. Ha de recibir una herencia, pero tendrá que viajar para recibirla. No se incomode y mucho menos después de comer. Usted o alguien de su casa padece del corazón y de mareos. Adifafun Babá Ogbe Fun. PATAKIN EL CAMINO DE LA MANZANA DE LA DISCORDIA Un obá se casó con una mujer llamada Tiyá y a su boda invitó a todos los iré y a todos los osorbo, menos a Eyó, porque el obá pensó que éste le traería problemas en la fiesta. Eyó se encolerizó mucho con este desaire y cuando se encontraban todos los Osha y Orishas en la mesa, Eyó se buscó una manzana y le hizo una inscripción que decía: Para la más hermosa. Y la arrojó por la ventana hacia la mesa. Inmediatamente estalló una disputa entre las mujeres pues todas se consideraban con derecho a ella. Entonces la esposa de un concurrente, la dueña de los misterios y la dueña de la belleza se dirigieron a casa de Obatalá para que dilucidara el caso, pero Obatalá no quiso ser el juez y las envió a Ofun, el hijo de Olofin. En presencia de Ofun cada una de estas mujeres trató de inclinarlo a su favor, una le prometió que si decía que ella era la más hermosa, lo haría soberano del mundo entero, la otra prometió hacerlo un gran héroe y un gran sabio y la última prometió darle la mujer más linda del mundo. Al joven Ofun le gustó más esta última que las promesas anteriores y le adjudicó a esa la manzana.
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Desde entonces las otras dos primeras mujeres odiaron intensamente a Ofun y con él a todo el pueblo denominado Ofun Ikú, Ofun Arayé. Pero por otra parte la mujer a la que le entregó la manzana cumplió con su palabra y lo ayudó a raptar a la bella esposa del Obá Eride Ariku, desatándose una cruenta lucha. Por causa de esto, donde los familiares que habían perdido a sus seres queridos por esa guerra desatada por culpa de Eyó se enfermaron de tristeza y así fueron muriendo y otros parecían muertos vivientes, existiendo desde entonces un gran atraso y miseria en la vida de este pueblo. Por todo lo anterior es que en Ogbe Fun se dice: La manzana está muy linda por fuera, pero podrida por dentro.
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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PATAKIN EL CAMINO DE LA MANZANA DE LA DISCORDIA, OTRO El obá dio un banquete en honor a su boda con la princesa Tiya Tiya y para ello invitó a todos los iré y los osorbo menos a Eyó, pues pensó que podría traerle problemas en la fiesta, esto disgustó a Eyóo y cogió una manzana y le puso una inscripción que decía para la más hermosa y la arrojó en la mesa cogiéndola Oba Chegun, enseguida se entabló una guerra entre las 3 Orishas que estaban presente ya que cada una se consideraba la más hermosa, ellas reclamaban la manzana y fueron donde estaba Obatalá para que determinara a quién correspondía la manzana. Obatalá les dijo que fueran donde estaba Oba Chegun para que le adjudicara la manzana. Entonces una Orisha le prometió a cambio hacerlo un gran guerrero, la otra le prometió hacerlo un gran sabio y la otra darle la mujer más linda de la tierra. Esto fue lo que aceptó Oba Chegun dándole a esta la manzana. Por este motivo las otras dos lo empezaron a odiar profundamente y maldecirlo. La diosa cumplió su palabra y para esto fueron al pueblo donde vivía una mujer muy linda que era la esposa de ayé y la secuestraron. Eyó fue y se lo contó a ayé y este encolerizado por la pena y el honor de su nombre, armó sus soldados y puso de capitán a Eyó y le declaró una guerra a Oba Chegun por haberle robado a su esposa. Eyó invadió el pueblo y Obatalá tubo que intervenir para restablecer la paz castigando a Eyó por haber ocasionado toda la guerra. Oba Chegun devolvió su esposa a ayé y así pudo reparar los daños causados por Eyó. Nota: Este Ifá viniendo por osorbo es un peligro para la persona que se esta mirando, pero aun para el Awó pues le puede traer guerra dentro de su casa con su esposa, los ahijados y su familia. Pues estamos ante una manzana muy linda por dentro y podrida por fuera.
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O I O OGBE FUN FUNLO I
PATAKIN EL CAMINO DEL POR QUÉ LOS AWÓ NO TIRAN DILOGÚN
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I I I I
Orunla tenía un ahijado que se llamaba Omolú que era obá de la tierra Adifa, él lo había dejado como obá de esa tierra de Ifá cuando ganó por la sentencia de Olofin al adivinar lo de la mujer en estado. Omolú tenía un hijo mayor que se llamaba Adelé, caracol, este era heredero de Omolú y quien le había encargado ser intermediario de todos los Osha ante él, pues él se encontraba muy ocupado en las tareas de Ifá; por tanto los Osha, [Orishas,] los guerreros y sus ejércitos estaban a su mando y dependían de él. A lo que viéndose Adelé con tanto poder que el orgullo lo cegó y se creía mayor que su padre Omolú, llegando a conspirar en su contra, preparando un ejército secreto para destronarlo. Pero resultó que estaba Orunla haciendo un Ifá y le salió el odun Ogbe Funloni, donde Ifá le decía que a un ahijado lejano la familia lo quería esclavizar. Al terminar de preguntar a quién era, salió hablando con el lerí Omolú Lowo Arayé Adelé, a lo que Orunla salió rápido para Adifa. Cuando llegó la rebelión estaba andando y los ejércitos de Adelé preparados para arrasar el palacio de Omolú, su ahijado mayor, pero como Orunla era el padrino de Omolú y también el de todos los Osha, les habló y les dijo que por ser Omolú su ahijado tenían que respetarlo y quererlo; a lo que todos aclamaron a Omolú como obá absoluto de la tierra Adifa. Entonces Orunla llamó a Adelé y le dijo: Como Olofin sentenció tu cargo, tú seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los Osha, pero con los aberikolá, no como los omulú y para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre Omolú, al cual nunca entrarás, ni ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada y el que así lo haga, faltará a este juramento y a esta sentencia y de ahora en lo adelante así será. Ashe To, Ashe Bo, Ashe Bima, To Iban Eshu.
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Salió entonces Adelé para su nuevo reino junto al río Oshe. Aquí fue donde se separaron Omolú y Adelé, que aunque parientes tienen distintos nombres en el oráculo y por eso el Awó ni Orunmila no debe nunca tirar caracoles para no faltar a la sentencia de Orunla y al juramento Omolú. Nota: Aquí fue donde botaron a Babalú Ayé -Azujuano- de la tierra Lukumí y se dividieron las deidades en Osha y Orisha, o sea que unos hablan por Ifá y otros por el caracol, unos hablan con adelé y otros con omolú. Dice Ifá: Hay que vigilar con quién anda el niño de la casa y observarlo, pues puede afeminarse. El que tome en la casa no debe hacerlo. Ogbe Fun pierde por su incredulidad. Ha sufrido mucho, se quiere casar, la suerte siempre la ha tenido cerca. Guerra con paleros. Siempre tocan a la puerta y es un Egun que le han enviado, Shangó no lo deja entrar; hacer obra en la puerta con quimbombó para 613 Proyecto Orunmila
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cogerlo. Si sus padres son muertos hay que tener atención con ellos, hay una rencilla con uno de ellos. En este odun hay que bañarse en el río con ewé de Obatalá. Si es mujer la que se está mirando ha tenido tres novios, el primero la enamoró en una arboleda, este fue el ideal, pues los demás han sido de sufrimiento. No hay felicidad como mujer.
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Ebbó: akukó, adié meyi, seis bastoncitos, seis cuentas verdes, moradas, azules, amarillas, punzó y blancas, ashó ará, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA DIFICULTAD EN EL MATRIMONIO Habían unas muchachas que tenían la dificultad de no encontrar relaciones y cuando se reunían se decían unas a otras cual era la mala suerte de ellas, pues no encontraban novios y ya les iba pasando el tiempo para el matrimonio. Ellas iban a fiestas y a reuniones, pero nunca encontraban novios. La hija de Olofin se encontraba entre ellas y en las mismas condiciones. Un día Olofin organizó una fiesta e invitó a todas las muchachas y ellas antes de ir a la fiesta fueron a casa de Orunmila, quien les hizo osorde viéndoles este Ifá y les dijo que tenían dificultades para conseguir novios y para casarse y para resolver este problema tenían que hacer ebbó. Todas fueron a la fiesta que daba Olofin después de haber hecho ebbó. Orunmila les dijo que todas se iban a casar. Eran seis jóvenes invitados y todas encontraron sus respectivas parejas pero no le sucedió así a la hija de Olofin. Entonces viendo que las demás se habían casado y que su hija se había quedado solterona quiso saber la causa y el porqué. Fue a casa de Orunmila y este le dijo que su hija no se había casado y las demás sí, entonces Olofin le dio la mano de su hija y ella se casó Orunmila.
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O I O OGBE FUN FUNLO I
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Rezo: Orunmila Adifafun Kubito Tokayo Okuní Olafun Laishe Obiní Euré Meyi Lebo Adofá Owó Lebo Olofin Ofun Obiní Odara Iyawó Kubito Olotiyako Lowo Arayé Meta Odon Lese Igbo, Lese Elegbá Ashirí Lese Ibú Odó, Lodafun Elegbá Kaferefun Orunmila. 1er Ebbó: euré meyi, opolopó owó. 2do Ebbó: Tres eyá ahumados, tres garabatos morimas, tres ishu, tres akukó, opolopó owó. 3er Ebbó: ekú, eyá, awadó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE KUBITO Y LA TROMPETA DE MARFIL Kubito era el que tocaba la trompeta de marfil a Olofin para despertar a todos los hijos de Olofin en Aiyé. Él no tenía mujer y deseaba saber qué tenía que hacer para casarse; se fue a ver a Orunmila y éste le hizo osorde y le marcó ebbó que él hizo. Varios días después Olofin llamó a Kubito y le dijo: Por tu labor te voy a premiar dándote una mujer. Y le dio una bella y hermosa doncella y todos los hijos de Olofin deseaban a esa doncella de rotundos senos y cuerpo formidable. Cada mañana al canto del gallo Kubito llamaba con su trompeta al trabajo a los Orisha. Todos los rivales amorosos de Kubito pensaron como vengarse de él y le robaron su trompeta que estaba hecha de un colmillo de ayanakún. Al día siguiente al verse sin la trompeta, Kubito, corrió a casa de Orunmila quien le marcó el segundo ebbó de su signo y llevarlo al monte y enterrarlo; al abrir el kutún para poner el ebbó se encontró su trompeta que allí estaba, sus arayé se la habían enterrado. Al primer canto del gallo Kubito tocó la trompeta. Los arayé se volvieron a robar la trompeta por segunda vez. Él fue a casa de Orunmila quien le marcó el tercer ebbó de su signo y enterrarlo delante del secreto de Elegbá y ahí encontró su trompeta, triunfando sobre los arayé, pero ellos no cejaban y le volvieron a robar su trompeta. Entonces Orunmila invocó a todos los espíritu de odó y éste se salió de su cauce trayendo en sus aguas la tuyako de Kubito, pues allí los arayé la habían echado.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Murieron muchos arayé en la inundación y los que no murieron decidieron hacer las paces con Kubito y éste gracias a Orunmila vivió tranquilo con su mujer.
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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Rezo: Ogbe Funló Funló Ikú Unlo, Arun Unlo, Eyó Unlo, Ofo Unlo, Iña Unlo, Arayé Unlo, Akoba, Okumolorun Inle, Ogbefun Funlo Foshe Funlo Ologare Golowo Omó Laye Osain Mowo, Osain Osilitukú Wowo Layeni Omó Osain Iña, Iña Oguereni Ifá, Omó Ogbefun Funlo Orunmila, Eni Oyá, Oturao. Lodafun Orunmila, Obatalá Oye Omorabishe. Ebbó: akukó funfún, eyelé de patas grises, ashó funfún y pupuá, bastón, ileke de Obatalá y de Oyá, granada, ewefá, bogbo ashé, bogbo iguí, otá meta de Obatalá, akofá, aikordié, malaguidí obiní, ekú, eyá, awadó, epó, efún, orí, otí, oñí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL BASTÓN DE OLOFIN Awó Omolayé Osain vivía en la tierra Okumolorun que era una tierra en la que la gente vivían en el aire porque mandaba Egun. Este Awó era un Awó que tenía una gran virtud con Egun, gracia que Oyá le dio. Pero siempre él vivía con mucha iña producto de que siempre estaba inconforme con lo que le daba Oyá, que era la que gobernaba en esa tierra junto con Egun por mandato de Olofin y siempre estaba él llamando a Osain que era su gran secreto con este súyere: “Osain Layeni Omoloyokun Omolayé Osain Okumolorun” Y Osain venía muy bravo y traía iña para aquella tierra y la gente hablaban unas de otras y se enemistaban. Awó Omolayé Osain se fue quedando solo porque todos los caminos se fueron cerrando y ya Oyá no le decía nada. Sólo Ikú, Arun, Eyó, Ofo, Iña, Akobá y Arayé eran los que estaban a su lado. Sólo quedaba una muñeca que Oyá le había dado con la cual él hablaba por las noches.
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Un día se quedó dormido hablando con la muñeca y soñó que el agborán le decía que tenía que ir a ver a Orunmila que era el único que podía darle la suerte y él se despertó asustado y se hizo osorde y se vio Ogbefun Funlo y entonces él cogió dos eyelé que tenían las patas grises y orugbó y después se las dio unyén de su lerí encima de okpele y cantaba: “Orí Omó Iyá Eyelé Ni Eyelé Okpele Ogbefun Kolofun Unyén Itá Iré” Entonces se puso en camino a casa de Orunmila y en medio del camino se encontró un bastón muy lindo forrado de ileke funfún, él lo cogió y siguió su camino a casa de Orunmila. Cuando llegó Orunmila le había dado euré a Obatalá que estaba en su casa. Entonces Awó Omolayé Osain se hincó y le dio moforibale y 617 Proyecto Orunmila
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Orunmila y Obatalá cogieron hojas de moruro, ewé dundún, cedro y opolopó efún y lo bañaron para que iña se fuera alejando un poco de él. Entonces Orunmila le dijo: Tú eres omó Obatalá, pero hay que llamar a Osain y a Oyá para que vuelvas a tener la virtud que tenías. Orunmila y Obatalá se pusieron en camino junto con Awó Omolayé Osain a la tierra Okumolorun a buscar a Osain, pero por el camino se encontraron a Oyá que estaba muy brava con Awó Omolayé Osain. Entonces Obatalá con las manos llenas de opolopó orí se las pasó por el cuerpo a Oyá y así le dio adié meyi y le hizo ebbomisi con ewé buye -granada-. Entonces Oyá se aplacó y Awó Omolayé Osain se inclinó y le pidió la bendición y ella dijo: Nunca te abandonaré del todo, pues el agborán que te dí es mi omó Aborunshede, te lo decía todo en sueños y siempre tendrás que contar con ella y darle de comer aguidi y eyelé. Entonces Osain que hacía tiempo que su hijo Awó Omolayé Osain no lo escuchaba que lo llamara, se puso en camino a la tierra Okumolorun a ver que pasaba con Awó Omolayé Osain y se encontró con Orunmila, Obatalá y Oyá que le estaban haciendo ceremonias a Awó Omolayé Osain. Osain se puso muy contento y se le quitó el disgusto y la iña que tenía. Entonces Orunmila que lo vio le dijo: Tienes que darle a Awó Omolayé Osain el secreto que le falta para tener la tranquilidad y no tener iña en la tierra. Entonces Oyá le dio kuyují -piedra de candela- y Osain le echó doradilla, raíz de palma, lerí de eyelé, ekú, eyá, ewé oriyé, erú, obí kolá, osun y airá y le forró la mitad con piel de ayá y la otra con piel de ekún y se lo dio y le dijo: Dale ayapa y akukó funfún y camina el mundo siempre sin problemas con este secreto. Entonces Obatalá le dio una cadena con tres otá funfún colgadas, un akofá, tres aikordié, tres shAwóró y mariwó y le dijo: Cuélgalo detrás de la puerta de tu casa para que más nunca iña llegue a tu casa. Entonces Awó Omolayé Osain se fue para su tierra y Oyá lo acompañó y le dijo: Ahora cuando llegues a tu tierra, en la entrada, lo primero que haces es siempre coger un obí, lo partes a la mitad, le echas ekú, eyá, awadó, epó, orí, efún, erú, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, limallas, oñí y ashé de tu signo y me das a mí ahí junto con agborán aborunshede dos eyelé que tengan las patas grises y después lo llevas todo a ilé Oloyá y lo dejas ahí para que nunca más te falte, owó, shokotó y unyén. Entonces Awó Omolayé Osain se hincó y Oyá le dijo: Ese bastón que te encontraste es el de Olofin en la tierra y con el saldrás a pasear para que todos te respeten y te consideren.
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Entonces vino la prosperidad a la tierra de Okumolorun y las perturbaciones y la iña se fueron gracias a bogbo Osha y a Orunmila y Egun volvió a acercarse a Awó Omolayé Osain y con ello vino de nuevo su virtud. Bastón de Ogbe Fun Se hace de moruro y se carga por la empuñadura con cráneo de eyelé, erú, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, ekú, eyá, orí, efún, raíz de ceiba, se forra hasta la mitad con ileke funfún, con ocho dilogún a cada lado, ataré medilogún. Se monta por la noche 618 Proyecto Orunmila
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con eyá keke en la lerí, efún, orí, obí, cuatro ataré, después de terminado se quita la rogación del lerí y la pone junto al bastón con Obatalá y le da a todo eyelé funfún. La oborí con las eyelé a lerí Oké. El bastón se lava antes con omiero de dieciséis ewé de Obatalá y de Orunmila. El bastón vive colgado detrás de la puerta y se usa para salir. Secreto de Aborunshede Es un agborán obiní de cedro, se carga por la lerí con lerí y okokán de eyelé que coma Oyá, erú, obí kolá, osun, obí motiwao, airá, casa de carcoma, atitán erita, atitán ilé Oyá, atitán de casa en ruinas, atitán de casa deshabitada, afoshé iguí, atitán de nueve sepulturas de obiní mokekere, lerí de eyó, cuentas de Oyá y de Obatalá, dieciséis ataré, ekú, eyá, awadó.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO BABÁ QUISO QUE ORUNMILA LE SECARA EL MAR Cierta vez el pueblo no hacía más que comentar de Orunmila era adivino y milagroso. Todos estos comentarios llegaron a oídos de Obatalá y éste estaba cansado de oír a todas horas lo mismo y mandó a buscar a Orunmila y reunió a todos a su alrededor a todos los Osha y Orisha y delante de ellos le dijo a Orunmila que quería que le demostrara de verdad todo lo que el pueblo decía de sus milagros y Orunmila le contestó: Yo únicamente cumplo los mandatos de Olofin y hago lo que él me ordena. Entonces Obatalá le dijo: Yo quiero que usted me seque el mar. Y Orunmila le contestó: Si, yo acepto, pero con la condición de que usted me cocine, pues según yo trabajo voy comiendo. Obatalá le dijo: Yo acepto, le prepararé la comida. Y Orunmila le dijo: La comida se la voy a dar yo para que usted me la cocine. Y Babá aceptó. Entonces Orunmila sacó de un bolsillo cinco piedras y se las dio para que las cocinara y además tres abanicos. Orunmila empezó a sacar agua con un cubo de la mar y Obatalá empezó preparar la comida con las piedras que Orunmila le había dado; habían pasado tres días y Babá estaba cansado y agotado de estar agachado y echándole fresco a la candela para poder cocinar las piedras que Orunmila le había dado y Babá le dijo a Orunmila: Compadre es imposible preparar la comida, estas piedras no se ablandan. Y Orunmila le contestó: Es imposible secar el mar. Y Obatalá le dice: To Iban Eshu.
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PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOGUERE LE HIZO CASO A ORUNMILA Este Ifá le salió a uno que se llamaba Ologuere que vivía en la tierra Ewadó, haciendo toda clase de trabajos, lo mismo cargaba leña que una canasta de ropa u otro trabajo que se le presentara para poder ganar el sustento de él y de su familia. El ayudaba a hacer de todo, pero un día que se vio muy mal de todo por la mal influencia que recibía y por las maldades de las gentes y determinó que ya no quería sufrir más miserias, tanto él como la mujer y el chiquito que vivían con él. Decidió ir a ver al Awó de Orunmila quien le hizo osorde y le mandó a hacer ebbó y después que se lo hizo lo mandó a llevar al ilé Oké, y el hombre lo hizo todo como se lo indicaron y Eshu mandado por Obatalá lo puso a hacer los mandados del Osha y de Orunmila y le aconsejó que reuniera algo de dinero del que ganaba en esos mandados para que recibiera al ángel de la guarda y a Orunmila, donde el ángel de la guarda podía ser Obatalá o Shangó. Y el hombre lo hizo todo y al poco tiempo le vino el estado de tranquilidad y prosperidad y tuvo sus propiedades. Entonces le hizo lo mismo al muchacho que corrió la misma fortuna por que obedeció todos los consejos que le daban.
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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Rezo: Abure Pere Adifafun Orunmila Mobuan Mobo Mobuan Orisha Ikú Alsho Alashona. Ebbó: akukó, eyelé, tarraya, jícara, quimbombó, carne de res, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OLOFIN LE ENTREGÓ A ORUNMILA EL MUNDO PARA QUE GOBERNARA Orunmila le dijo a Olofin que sabía más que el que lo parió, entonces Olofin le dijo que si era así y el sabía tanto le trajera a Ikú y Orunmila le dijo que sí. Entonces se hizo osorde y se vio éste Ifá e hizo ebbó -el indicado arriba- y se fue a buscar a Ogún, a Shangó y a Elegbá y fueron para la casa de Ikú. Al llegar Orunmila lo saludó y le dijo que ellos venían a pasarse unos días ahí, e Ikú les dijo: Les doy la bienvenida. Y les preguntó donde quieren dormir y ellos dijeron que en la sala. Cuando llegó la media noche, Ikú con su mandarria y su guadaña fue a la sala y no encontró a nadie; al otro día Ikú les preguntó dónde se habían quedado a dormir, ellos le dijeron que en la cocina y estuvieron así mudandose de cuarto varias noches hasta que la última noche Orunmila se quedó en la sala debajo de una jícara y regaron ilá en el piso y pusieron una red en el piso sobre la ilá y cuando vino Ikú resbaló y cayó y entre todos lo amarraron y lo llevaron para la puerta de la ciudad. Cuando la gente vio lo que Orunmila traía, enseguida le fueron a avisar a Olofin que Orunmila traía a Ikú. Entonces Olofin salió y le dijo que entrara a la ciudad y Orunmila salió caminando y entonces Olofin tuvo que rendirle moforibale a Orunmila y le dijo: Todo lo que hagas en el mundo estará bien hecho. Y le entregó el mundo para que Orunmila lo gobernara hasta el día de hoy.
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Rezo: Ogbefun Folofun Igí Iré Adifafun Olodumare Ayé Bogbo Eni Boshe Eñifá Abe Ikú, Abure Arún Abure Eyó, Abure Ofo Larinshé Bure Keke Ona Abure Keke Akoba Abure Keke Fitibó, Moda Enishé Korubo Adifafun Ire Motisi Ikú Oba Ayé Eni Wawa Ikú Omolokun Dikaran Bogbo Lerí Nifá Ayé Arun Olube Pariwo Omó Osha Omó Nifá Alaye Ni Olofin Orun Motiwa Ikú Oba Ayé Orun Ikú Obí Ki Lola, Kaferefun Orunmila. Ebbó: euré, akukó, agborán meyo, ashó funfún, bogbo ewé, bogbo iguí, bogbo ashó, bogbo ashé, ileke de Obatalá, ekú, eyá, awadó, orí, epó, obí, itaná, efún, ataré, opolopó owó. Nota: Los ocho agborán representan a Iré, Ikú, Arun, Eyó, Ofo, Ona, Akobá y Fitibó. Estos Agborán llevan sus cargas y su llamada tanto para malo como para bueno, comen akukó, etú, y siempre deben comer junto con el Ifá de Ogbe Fun. Agborán Iré Ayenifa Bebenishe Este se hace de uva caleta y se le carga con lerí de adié, akukó, eyelé, etú, iguí moruro, bogbo ewefá, erú, obí. Este agborán come cada vez que el Awó se vea osorbo en un osorde y su comida es la siguiente: Intori Ikú Intori Arún Intori Eyó Intori Ofo Intori Akobá Intori Ona Intori Fitibó
agután, eyelé etú akuaro adié funfún osiadié eyelé eyelé meta (dundún, funfún y pinta)
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Este agborán vive siempre al lado del Ifá del Awó y come cada vez que come este, además puede comer junto a Oduduwa y Orun. Para intori ayé come jio jio meta dundún que se cargan con ekú, eyá, awadó, oñí, otí y bogbo eré y van a tres lugares distintos que se le preguntan, además llevan los jio jio en la carga, atitán ilé y atitán erita merin. A este agborán no puede faltarle nunca dos igba, una de sarao ekó y otra de agua de coco con vino seco. Por éste camino el Ifá del Awó lleva un collar de Orunmila que lleva ocho cuentas intercaladas que son: blanco, negro, amarillo, rojo, rayada de Oyá, rayada de negro y blanco, rosado y matipó.
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PATAKIN EL CAMINO DE LAS OCHO PLANTAS MÁS PODEROSAS CREADAS POR OLOFIN Olofin creó la tierra por mandato de Olodumare, creó las plantas con su utilidad como medicina para los hombres que iban a habitar la tierra. Entre estas plantas creó ocho distintas a las demás, que eran las que Olofin dotó a cada una con una cualidad distinta a las demás y eran más poderosas que las otras en la tierra. Estas eran por orden en mayorías: “Ewé Ire, Ashé Orí, Iré Loba Ishé Bi Olodumare Bi Olokun Shere” “Ewé Araba, Ikú Odi Oyu Ikú Olofin Akidelé Ikú Lele Kuani Alawó Osheiré Ikordié” “Ewé Ebiña, Arún Aun Toshe Abó Yade Bogbo Oloya Igí Loshe, Igí Arún Lawó Awówo Ikú, Arun Toshe, Obokoshe Igun Orí Igun, Okua Igí Arun Obo Okua -guao-” “Ewé Iña, Eyó Koyu Leyo, Agba Eyó, Eni Koda, Elegbá Agba Eyó Arun, Obatalá Kuele Eleyé.” “Ewé Akua Osha, Ofo Eni Eyiko Tofo Ire, Ofodelé Motilowao, Ofo Eniré -mala cara-.” “Ewé Otukun, Ona Otá Arayé, Eni Kori, Ona Burukú Ará Orun Koriwala Nifá, Alalashé Enifá -rasca barriga-”. Ewé Ifalaika, Akoba Akobara Ire Ika Oba Ishé, Eni Oko Eyó, Agba Eni Banishedaro aroma-”. “Ewé Bayekun, Obá Fitibó, Ikú Loyogún, Ikú Di Okowale, Eni Koye Omó Loyu Ikú Igí Oshé Iré Orí Orunmila Omonifá -yagruma-”. Ellos se llevaban al principio como hermanos que eran, pero pasado cierto tiempo empezó a surgir entre ellos el orgullo y los complejos de superioridad e inconformidad los cuatro mayores eran Iré, Ikú, Arun y Eyó, que se creían superiores a sus otros hermanos que eran Ofo, Ona, Akobá y Fitibó.
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Iré era el mayor porque no existía nada anormal entre ellos y entonces eran felices. Ikú, la muerte, solo actuaba cuando llegaba su tiempo prudencial, marcado por Olordumare y Olofin y por eso era respetado por sus otros hermanos. Arun, la enfermedad, se encontraba relegada, aún cuando podía actuar primero que Ikú. Eyó, la tragedia, se consideraba más poderosa que Iré, que Ikú y que Arún, pero él tenía complejo de inferioridad porque consideraba y pensaba que sus demás hermanos lo tenían relegado. Eyó que ya no podía resistir más la farsa en que estaba viviendo, un día los reunió a todos y se reveló porque a todos los consideraba ingratos, falsos y traidores, 624 Proyecto Orunmila
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pero como Iré era el mayor de todos se encontraba aludido por Eyó y se paró y le dijo: Vamos a ver a Olofin para que el nos arregle esto y dé a cada cual el sitio y lugar que corresponde. Todos estuvieron de acuerdo con lo que dijo Iré y se pusieron en camino a casa de Olofin. Cuando estos llegaron Olofin los recibió y les dijo: Para esto tienen que ver a mi hijo Awó Obani Yere Iré Otá. Que es el que yo he encargado del asunto en la tierra. Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron él les hizo osorde y les vio éste Ifá Ogbefun Funlo y les marcó ebbó con euré, agután, akukó, adié, eyelé, etú y aparo y les dijo: Ustedes hagan el ebbó para que sigan siendo amigos como hasta ahora y se ayuden en caso necesario. Y le dijo Awó Obani Yere Iré Otá a los otros que eran Ofo -pérdida-, Ona -el cuero-, Akobá -tropiezo- y Fitibó -lo inesperado-: Ustedes acudan a sus mayores respectivamente, en caso necesario. Resultó que después de las palabras de Awó Obani Yere Iré Otá vinieron todos a hacerse el ebbó, siendo el primero Eyó, menos Iré que como estaba bien de todo, hizo dejación del ebbó y que como era el mayor se creía conocerlo todo y creyó que no le hacía falta el ebbó. Eyó como fue el primero en hacerlo, Olofin le dijo: Hay que guardar la apariencia, Ikú es el mayor, pero tú tendrás el primer plano, que empieza desde Iré -el bienhasta Ikú -la muerte-; tú Eyó te harás firme en todas las circunstancias de la vida, mientras que Iré es transitorio en el curso de la vida de todos mis hijos en la tierra, Arun es transitorio, ofo, Ona, Akobá y Fitibó son transitorios y serán servidores de Ikú y de Eyó. Entonces Olofin le dio la corona a Ikú y le dijo: Majestad, serás firme porque todo lo que tiene vida, tiene que esperar la muerte más tarde o más temprano, siempre vendrás a buscar a mis hijos y de verdad serás el mayor entre todos, porque después de la muerte ya no se puede hacer más nada por esa vida que se fue, mientras que con Eyó, Arun, Ofo, Akobá, Ona y Fitibó se podrá hacer algo en la vida de una persona. Ahora tú Ikú respeta mientras yo lo mande la vida de las personas que mi hijo Awó Obani Yere Iré Otá señále con su marca, pero sólo mientras yo lo autorice. Así Iré perdió su corona. Nota: Señala que los mayores perdieron la cabeza por falta de conocimiento y de responsabilidad.
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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I I I I
Rezo: Tarawekó Olukan Umbati Teye, Ewé Saba, Ewé Meta Oyawa Adifafun Alaye Osuasua Betekun. Ebbó: akukó, eyelé meta, un cofre, una corona, erán malú, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES HIJOS DE OLUKAN Olukan era un obá que tenía tres hijos y cuando murió le correspondía la corona al mayor, el cual fue a casa de Orunmila quien le hizo osorde y le vio éste Ifá y le dijo que hiciera ebbó con la riqueza que había dejado su padre, a lo que él se negó. Cuando lo coronaron obá a los pocos días murió. La corona le tocó al segundo de los hijos, el que también se negó a hacer el ebbó con las riquezas y pocos días después también murió. Le tocó la corona al tercero, el hijo menor, quien fue donde Orunmila para que le hiciera el ebbó con las riquezas que le dejó el padre y como le había visto éste Ifá le dijo: Cuando te coronen no te dejes tocar la lerí por un viejo antiguo del palacio. Cuando lo fueron a coronar llegó ese viejo y él lo mandó a votar para la calle, ya que este era su contrario que no lo dejaba prosperar y así prosperó el gobierno y su pueblo.
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS CANTOS DE SIRENAS La hija de Olokun salio del mar y sentó en la orilla de la playa cantando una melodiosa tonada y todo el que por allí pasaba, en bote, al oír aquella melodía se extasiaba y naufragaba. Un día Orunmila -Ogbe Fun- se hizo osorde y se vio este Ifá que le advertía que no se descuidara pues peligraba su vida. Poco después Orunmila -Ogbe Fun- salió a pasear en bote, cuando pasaba cerca de la costa oyó una tonada y por mucho que miró no vio a nadie, intrigado sobre quién podía ser el cantante se extasió y descuidandose perdió la dirección del bote y al quedar sin gobierno y empujado por las olas, se estrelló contra la costa y Ogbe Fun se perdió. Nota: No oiga cantos de sirenas y analice lo que le digan antes de actuar, para que no te pierdas.
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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Rezo: Ogbe Fun Funlo Omó Alakisa, Awó Abón Yimani Iregun, Owa Erú Bawa Elegbá Borowa Elenu Unsoro Ogbe Fun Osharari Obatalá, Eyiogbe Moyenifá Obá Obí Obon Kueyiré Inle, Adibo Erú Eyiogbe Ogbe Fun Obí Fun, Okaran Boni Ayé Owó Eyó, Gilogun Soro Oshá Elegbá Lowenifá Eyioko Ikaye Akashi Obí, Ogunda Teteyi Lele Ogún, Irosun Agba Enifá Otá La Osha Dilogun Akashi Obí, Oshe Oma Sara Undere Odashe, Obara Omokikate, Ji Dundún Gaketesoya Shangó, Akashi Obí Meyi, Odi Ashama Eriosha Oduduwa, Lodafun Obatalá, Akashi Obí Mesan Osa Iworilode, Fitibo Iyanzan, Osafefe Ofun Mafun, Ofun Lorobi, Babayekun, Babá Mewa, Erí Obí Megua, Akashi Obí Moyanla, Ojuani Ebe Ere Ebeshu Olona Eshu Agbatete Akashi Obí Meyila, Eyilawa Ishe Bura, Agbana Maya Shangó, Akashi Obí Etanla, Metanla Irete Yio Ifá Adele Ekun Bioshe Oshosi Orun Bowa Egun Oluó Popó, Shangó Wa Tito Ni Unsoro Nina Iya, Akashi Obí Erinla, Merinla Dilogún, Otonu Ifá Marunla Oshawarun, Agbadenifá, Akashi Obí Medilogún, Medilogún Omoni Shangó Omó Ayalorun Dilogún Ayewa Intori Soro Bi Oye Yemayá Abon Kuyire Elegbá Omodole Abidagaga, Enu Osha Lofun Eni Abebeosha, Adele Ayé Koboshe Omó Odide, Abashe Unsoro Dilogun Bewani Olofin, Kaferefun Orunmila, Lodafun Bogbo Kalenu Osha. Ebbó: akukó, ounko, adié, eyelé, jio jio, etú, dieciséis caracoles, bogbo ashé, ashó funfún, ashó pupuá, ashó arolodo, ashó akueri, ashó ará, ekú, eyá, awadó, obí, oñí, itaná, orí, efún, opolopó owó. Secreto del odun: Al Awó de este signo no le puede faltar nunca un pedacito de obí de los que se le sacan al darle obí a bogbo Osha y a Orunmila. Aquí nació el secreto de obí alawa, que es el coco viejo que se le da a los oshas que se hacen tres paqueticos y se le ponen a Elegbá y se da un jio jio y se bota en tres esquinas diferentes, los obí del ebbó son directos a Yemayá. El Awó de este signo por este camino debe tener un collar de Orunmila, que se le intercalan dieciséis caracoles del dilogún de Osha. Las adié para Orunmila, las etú para oborí eledá, las eyelé para Orun.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Al Elegbá de Awó Ogbe Fun se le dejan sólo dieciséis dilogunes, para eso se ponen dieciséis pedazos de obí con epó, ekú, eyá, awadó, un ataré; los restantes se ponen aparte, se moyuba y se le da obí omí tuto a Elegbá y se le da akukó, después se sacan los dilogunes y se le ponen atados en un collar de ileke de bogbo Osha y se le pone de corona. El akukó con los dieciséis pedazos de obí va para nigbe, donde haya una aragba. Si se puede en esta ceremonia se le da ounko y akukó a Elegbá. Los cinco caracoles que quedan se le ponen al okpele del Awó en la pata izquierda.
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PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ LE ENSEÑÓ EL CARACOL A OGBE FUN Y A ELEGBÁ En este camino Awó Abon Yimani Iregun era sirviente de Eyiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre con Eyiogbe para ayudarlo en sus cosas, sobre todo cuando le daban obí a Ifá y bogbo Osha, ellos siempre, digo, hacían una ceremonia que Eyiogbe le hacía a Ifá para que su memoria siempre fuera buena, él le pasaba los pedacitos de obí por la lerí y decía antes de ponerlo sobre los otros pedazos: “Obí Lerí Laferifun, Obí Lerí Laferifun Obí Iré Koda, Obí Iré Moda, Obí Iré Ashedá” Entonces omó Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, los recogía a escondidas de Eyiogbe y los guardaba, pensando un día ser igual o más que Eyiogbe. El vivía en la tierra de Abon Kueyeri donde habían muchos cocos y el único del obí era Eyiogbe y ningún otro Osha tenía obí, tenían que esperar que Eyiogbe se los diera. Yemayá había sido una mujer de Eyiogbe y sabía el poder que tenía obí para todos los oshas y era muy amiga de Elegbá, que quería poder hablar en aquella tierra con el mismo poder de Eyiogbe y como Yemayá sabía la situación que tenía omó Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, ella se puso de acuerdo con Elegbá para ver como ambos lograban lo que querían a espaldas de Eyiogbe. Yemayá llamó a Awó Abon Yimani Iregun y ofikale con él y ella le dijo: Yo voy a cambiar el dilogún que yo tengo por el obí que tú recoges y así con los caracoles tú podrás comprarte toda la comida y la ropa que tú necesitas. La comida y la ropa la negociaba Elegbá en esa tierra, entonces omó Ogbe Fun, sacó un pedazo de obí que tenía encima y se lo dio a Yemayá y le dijo: “Kashi Obí Ashé Okán” Entonces ella le dio un caracol y le dijo: “Ikaye Okán Owó Okana Bereniku, Elegbá Apere Olofin”
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Awó Abon Yimani Iregun fue para casa de Elegbá que le dio por él comida y bebida. Al día siguiente él le llevó a Yemayá el 2º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Meyi” Ella le dio el 2º caracol y le dijo: “Ikale Eyi Omó Eyo, Eyioko Temitan Orusum Muye Owó Loko Awófiché” Y se lo llevó a Elegbá que se puso muy contento y le dio más comida, bebida y ropas.
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“Akashi Obí Ashé Meta” Yemayá le dio el 3º caracol y le dijo: “Ikaye Eta Owó Eyó, Ogunda Teteyi Abeni Boru Shekushe Osha Iworo” El siempre se los llevaba a Elegbá que le daba mucha comida, ropas y bebidas. A los tres días él le llevó a Yemayá el 4º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Merin” Donde ella le entregó el 4º caracol y le dijo: “Ikale Erin Owó Eyó, Irosun, Orisitasi Eriku Oforisile, Agba Eni Otá Osha Aderoko Adewa Maforún” Él se lo llevó a Elegbá y siguió recibiendo beneficios de esto. A los cuatro días él le llevó a Yemayá el 5º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Marun” Yemayá le dio el 5º caracol y le dijo: “Ikaye Arun Owó Eyó, Oshé Ayé, Badobeshé Oshe Koni Tolo, Eni Alade Tinshowo Omó Saraunderé” Donde Ogbe Fun se lo llevó rápidamente a Elegbá para que Eyiogbe no se enterara. A los cinco días él le llevó a Yemayá el 6º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Efá” Donde Yemayá le dio 6º caracol y le dijo: “Ikaye, Efá Owó Eyó, Obara Onibara, Alabara, Obaraji Dundún, Omó Kikate Tinshe Olofin Karashalari”
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A los dos días él le llevó a Yemayá el 3º pedazo de obí y le dijo:
Corriendo fue Ogbe Fun a llevarlo a Elegbá. A los seis días le llevó el 7º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Meye” Donde Yemayá le dio el 7º caracol y le dijo: “Ikaye Eyé Owó Eyó, Odi Ashamaruma, Odima Kodima, Odi Oniré Omó Osha Eke Yemayá Lale” Y como siempre Ogbe Fun se los llevaba a Elegbá para cambiarlos. 630 Proyecto Orunmila
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“Akashi Obí Ashé Meyo” Yemayá le dio el 8º caracol y le dijo: “Ikaye Eyó Owó Eyó, Eyeunle Tonti, Obatalá Dide Laboru, Dede Laboshe, Dede Laboshishe, Oké Ese Osha Obatalá, Bogbo Osha Ki Iyá” Ogbe Fun siguió directo para casa de Elegbá. A los ocho días le llevó el 9º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Mesan” Donde Yemayá le dio el 9º caracol y le dijo: “Ikaye Mesan Owó Eyó, Osa Iboru, Obarada, Orinowo, Oniyawó”. Ogbe Fun siguió camino para la casa de Elegbá y cada día se ponía más contento con él. A los nueve días le llevó el 10º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Mewa” Esta sacó el 10º caracol y se lo entregó y le dijo: “Ikaye Mewa Owó Eyó, Ofun Mafunlorobi Babá Agba Yegun Babá Osha Jekua Obatalá” Y le dijo mételo en saraekó y tomate eso para tú salud. Ogbe Fun fue para casa de Elegbá que le siguió dando cosas. A los diez días le llevó el 11º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Mokanla” Donde Yemayá le dio el 11º caracol y le dijo:
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A los siete días le llevó el 8º pedazo de obí a Yemayá y la llamó:
“Ikaye Mokanla Owó Eyó, Ojuani Korobo Eschuba, Aun Beshubam, Keleké”. Ogbe Fun se los llevó a Elegbá y éste al ver que era el 11º lo abrazó y lo limpió con un jio jio y le dijo: Vótalo en la esquina. Y le dio mucha comida. A los once días le llevó a Yemayá el 12º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Eyila” Donde Yemayá le dio el 12º caracol y le dijo: “Ikaye Eyilawa Omó Eyó, Eyilawa Ishe Bura Okiti Shangó Kuele Awenifá” 631 Proyecto Orunmila
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Él se lo llevó a Elegbá y éste lo estaba esperando con una igba de omí tuto y los metió ahí y votó el agua para la calle y le dio akukó para que se lo diera a Alafin Shangó. A los doce días él le llevó el 13º pedazo de obí a Yemayá y la llamó: “Akashi Obí Ashé Metanla” Entonces Yemayá saco el 13º caracol y se lo dio y le dijo: “Ikaye Etanla Owó Eyó, Metanla Fishe, Oshosi Bara Orumale Kalate Enifá Oluo Popó Osha Oyá”. Ogbe Fun fue para casa de Elegbá, donde éste al verlo le dio lo que siempre le daba y le dio etú, bogbo eré, bogbo ewé y le dijo: Límpiate con esto en nombre de Olúo Popó. A los trece días le llevó a Yemayá el 14º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Merinla” Donde Yemayá le dio el 14º caracol y le dijo: “Ikaye Erinla Owó Eyó, Merinla Eyiogbe, Adarube La Meta Oshe Umbo Olofin”. Ogbe Fun fue a casa de Elegbá que le dijo: Mete esto en omí tuto y dáte ebbomisi. A los catorce días le llevó a Yemayá el 15º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Marunla” Yemayá le dio el 15º caracol y le dijo: “Ikaye Erunla Owó Eyó, Marunla Barababio Erito Enifá” El fue a casa de Elegbá, el cual le dijo: Coge eyelé y límpiate y dásela a Oshosi. Además le dio mucha comida, ropa y bebida. A los quince días le llevó a Yemayá el 16º pedazo de obí y le dijo:
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“Akashi Obí Ashé Medilogún” Donde Yemayá le dio el 16º caracol y le dijo: “Ikaye Medilogun Owó Eyó, Medilofun Babá Oloñí Alañí Olofin Orunmila Ayalai Olofin Orun Bowoni Shangó”. Entonces él le dio el caracol a Elegbá y este le dijo: Aún no estoy completo me hacen falta veintiuno igual que los adelé de Orunmila. Y entonces Ogbe Fun Awó Abon Yimani Iregun viró para casa de Yemayá y le llevó una canasta de cocos que se llevó de la casa de Eyiogbe y le dijo a Yemayá que necesitaba cinco caracoles más, entonces Yemayá se los dio y le dijo:
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Entonces Elegbá cuando los tuvo le dio mucha comida y bebida a Ogbe Fun y Elegbá se separó de aquella tierra y empezó a adivinarle con acierto a bogbo Osha y a enseñarles el dilogún. Eyiogbe empezó a pasar trabajo por cuenta de Ogbe Fun y no lo sabía. Un día Shangó fue a visitar a Eyiogbe en la tierra Abon Kueyeri y cuando iba por el camino se enteró de que Elegbá estaba adivinando con el dilogún y se lo dijo a Eyiogbe y se fueron para la casa de Elegbá y cuando llegaron lo sorprendieron hablando el dilogún a Obatalá y había salido Meridilogún y Shangó se puso muy furioso y le puso el pié encima y Shangó le gritó: “Odun Meridilogún Owa Ayé Adelé Enifá Elenu Iworo”. Y le dijo: Sólo podrás hablar doce odun, los demás son de Ifá, ahora eso es sólo cuando tú no estes en casa de Orunmila, si estas en casa de Orunmila todo lo habla Ifá. Y le quitó los cinco dilogunes y le dejó dieciséis para que Elegbá tuviera que aprender Ifá. Entonces Shangó vio a Ogbe Fun que estaba escondido en casa de Elegbá y se iba escurriendo y le dijo: Mira tú coges estos cinco caracoles y ponlos en tú okpele y llevate a Elegbá para tú casa y aunque tengas comida, ropas y bebidas siempre tendrás problemas por las mujeres porque tú te olvidaste de la confianza que Eyiogbe puso en ti y le distes el secreto a Yemayá. Entonces Shangó le dijo a Eyiogbe: Sepárate de Ogbe Fun que éste sólo va a querer vivir de lo tuyo y de tú nombre. Y desde entonces Eyiogbe y Ogbe Fun vivieron separados. Yemayá aquí le enseñó el caracol Ogbe Fun y a Elegbá. Nota: Aquí nace el porque para que el caracol hable en estera hay que darle obí primero.
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“Adelé Kobebeshé Omó Odide Abashe Unsore Eri Osha Dilogún Babasheni Elegbá”
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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Rezo: Awó Omó Olodumare, Oun Oma Ifá Eyelé Nidia, Yagun Ayagun Awó Tonti Ologun Ogún Aweneri Inú Eyá Oshosi Osi Okomo Aka Kofiedenu Orunmila Mori Leke Enigbe Umbatoleke Awó Ayereo Iyanza Ese Oparaldo Wawa Buró Obiní Owa Obiní Ofo Naña Obito Mamu Meni Alo Shelebena Adifafun Onibolo Abeyé Awó Omó Olodumare Mofa Ayé Inle, Eyó Lonibe, Añagurun Oní Oshún Awó Ñere Umbobo Eñí Tofo Omó Olordumare , Ariki Nilo Ide Kolobe Igun Kowowa Kofishé Omó Ologun. Umbate Yode Ofo Obiní Olowawa Olordumare Okue Obiní Siwa Odito Manoni Omalo Ogú Ekiye Fowani Lerí Ishu Awadó, Odun Osa Omí Kakio Loni Intorí Aloshó Un Aladio Ariku Mamabaya Orí Asiere Igí Inú, Euré Meta, Igí, Fofishosho Nimi Lodafun, Bogbo Kalenu Osha. Ebbó: akukó, euré, ewé dundún, oú, tentenifá, almendra, agogo funfún, aragba, almácigo, llantén, jio jio meta, ashó mesan, ishu, awadó, bogbo ileké de Osha, agborán obiní, ekú, eyá, obí, otí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA SOMBRA DE IKAN OMOLOGÚ En la tierra Mofa Ayé vivía Abeya Awó que era omó Ogbefun Funlo el cual vivía bien porque tenía la gracia que Obatalá y Oyá le habían dado, pero él siempre tenía problemas con las obiní porque era muy enamorado y estas le hacían ogú. En aquella tierra vivía omó Olordumare que era hija de Oshún y de Olofin y éste quería que su hija se casara con el que pudiera vencer a la sombra de Ikan Omologú que andaba suelta en aquella tierra. Awó Ologun Tonti Ologun que era el dueño de aquella sombra o secreto, quería a su vez casarse con omó Olordumare y le convenía tener aquella tierra siempre con problemas. Abeya Awó que había visto a omó Olordumare se había enamorado de ella y quería casarse con ella y entonces le dijo a Olofin que él podía acabar con la sombra de Ikan Omologú.
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Pero Awó Ologun Tonti Ologun, que sabía los poderes de Abeya Awó, sabía que su debilidad eran las mujeres porque era muy enamorado. Él preparó a Obiní Ofo Naña, que era una mujer que vivía en aquella tierra, y le dio afoshé ikan ogú y la mandó a casa de Abeya Awó. Este en cuanto la vio tan linda se enamoró de ella y ofikale y ella le untó en la lerí, a Abeya Awó, obito ofo lerí asiere. Y se fue poniendo ofo pues solo pensaba en ella. Awó Ologun Tonti Ologun todos los días llamaba a su secreto y le daba de comer eyelé dundún y afoshé de bogbo iguí ofo y le cantaba: “Ologun Ikú Onikí Unyén Sikú Obaraye”. 634 Proyecto Orunmila
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Un día Obatalá que no sabía de su hijo se puso en camino a la tierra de Mofa ayé a ver a su hijo Abeya Awó y cuando llegó lo vio que estaba como asiere y Obatalá se disgustó y lo llamó y éste apenas le respondía, ya su casa era una ruina y entonces Obatalá que venía con Oshún y Oyá, salió a buscar ewé para bawe al lerí y trajo euré keke y cogió ewé dundún, ewé oú, tentenifá, almendra, agogó funfún, ewé arikú -canutillo-, almácigo y llantén. Primero le puso ekó meta en la lerí y le dio euré keke funfún al lerí en ibú losa y la cantaba: “Orifá Mowe Ekó Ashé Bi Orunmila, Olordumare Bori Ifá Olofin Mokueco”. Entonces echó en ibú losa la euré keke, cogió y le bawe lerí con los ewé y le entró Oshún en la lerí. Después de este se hizo osorde y se vio Ogbefun Funlo y le dio moforibale a Obatalá y entonces este le dio jio jio meta y Oyá lo levantó y se hizo oparaldo al pié de Oyá, junto a ibú losa con ashó donde cantaba: “Saraye Egun Lona Aberikunló Obiní Shola Iyansan Lele”. Entonces la sombra de Ikán Omologú empezó a retirarse de arriba de él y de aquella tierra de Mofa Ayé. Entonces Obatalá le dijo: Te falta un secreto para que puedas vencer al Awó Ologun Tonti Ologun. Y Obatalá, Oyá, Oshún y bogbo kalenu Osha cogieron ileke y junto con Orunmila se lo pusieron en la muñeca, donde cada uno le daba su ashé. Entonces Obatalá le dio iguí y eyelé que se las colgó de ahí con igbín y shaworo que ya tenía en la cintura y Oshosi le puso akofá, entonces Obatalá le dijo: Vete a casa de Olofin, para que puedas salvar a la gente de esta tierra. Y él se puso en camino e iba cantando: “Ibariwo Ariku Mambaya, Oridide Awóriwo Ariku Mambaya, Ikú Mambaya Arun Mambaya Etc.” El sonaba el bastón y cuando él llegó a casa de Olofin ya toda la gente estaba libre de Ikan Omologú y cuando omó Olordumare vio a Abeya Awó con aquello tan lindo se enamoró de él y le dijo a Olofin que ella quería casarse con él.
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Y la sombra del secreto salía y dormía en aquella tierra.
Awó Ologun Tonti Ologun que vio aquello le dio mucha rabia y se otokú del corazón. Entonces Abeya Awó le dijo a Olofin: Para que todos se salven en esta tierra tienen que tener Arikú Mambaya y ponerle este iddé que yo uso, pues esta es la tierra de Ogbefun Funlo -Ogbe Fun Folofun Funlo-. Entonces todo se arrodillaron y él le rezaba mientras les ponía el iddé. “Ogbe Fun Folofun Funlo Awó Morileké Kore Orunmila Ayo Ikuda Iddé Mariwo Ikú Kukuani.” Entonces todos se iban salvando, además él, Abeya Awó, se estabilizó pues se casó con omó Olordumare y se quedó dirigiendo aquella tierra aunque no dejaba de ser enamorado, pero siempre huía de obiní ofo para poder conservar la tranquilidad de su tierra y la suya propia.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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Rezo: Oweniku Agba Ashiri Amaiyegun, Lesun Labó Lerí Ogún Shangó Ati Omokekere, A Lo Awónikú Egungun Omokekere Agba Ashiri Egun Ebora Osha Imole Lodafun Amaiyegun. Ebbó: akukó meyi, papel, tinta, malaguidí, ekú, eyá, orí, awadó, epó, otí, eyelé meyi, opolopó owó. Súyere: Ogbe Funlo Owonikú Amaiyegun, Omokekere. PATAKIN EL CAMINO DEL LIBRO DE LOS MUERTOS Amaiyegun el Oba Ikú de Ibusun Okunile tenía los grandes secretos de los seres en la vida y en la muerte escritos en un libro que había pertenecido a obá lejanos y se llamaba “El libro de los muertos”. En este libro se podía saber la manera de llamar a cada uno de los espíritus de los odun, de todos los muertos y los poderes para llamar a los Egun a trabajar, tanto para el bien como para el mal; además como revivir a todos los difuntos. Ogún y Shangó conociendo que todo esto estaba en el libro de Ikú, llevaban tiempo detrás del mismo, pero Ikú Amaiyegun dormía con este libro debajo de la almohada, ellos se unieron a un niñito de meses que era un prodigio, pues no teniendo los tres meses hablaba como un hombre y pensaba como tal, lo que le faltaba era caminar, este era hijo de Oduduwa, él les indicaba todo lo que tenían que hacer para obtener el libro. Ellos fueron a casa de Orunmila y les vio este Ifá diciéndoles que ellos querían ganarle a Ikú, pero si no hacían ebbó ellos tenían que pactar con ella; que ellos eran protegidos por Oduduwa pero que tenían que hacer ebbó. Entonces respondieron que para vencer a Ikú se bastaban ellos y el omokekere Oduduwa.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Entonces tenían cercado Amaiyegun en su casa y este les dijo: Está bien, les enseñaré el libro de los muertos, pero ustedes me enseñan quién los ha guiado tan magistralmente. Ellos le entregaron al niño e Ikú le entregó el libro, eran dos tomos pero Ikú les entregó sólo uno. Ellos bebieron con avidez la sabiduría que tenía el libro, pero al ver que no terminaba ahí le dijeron a Ikú: Devuelvenos al niño, que nos ha engañado, pues eran dos libros y sólo nos diste uno. Amaiyegun dijo: El niño no se los doy, pues él será mi representante entre los Ebora Orishas, pues “él que nunca puso su pie en el suelo” será el agborán Ikú, además ya ustedes tienen la sabiduría que querían, el segundo tomo lo tiene Orunmila. Así ellos por no hacer ebbó Ifá se quedaron sin saber dominar a los espíritus de las altas esferas celestiales. 636 Proyecto Orunmila
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Nota: Aquí se explica el por qué para obras de envergadura de Egun hay que llamar al Awó Orunmila y además el por qué entre los Ebora Orishas que si llevan egungun en su addé, como Oduduwa, Yewá, Azowanu, Boromú, Borode, Ashikuelú... se les pone egungun mekekere pues este es agborán Ikú, o sea, que el que nunca puso el pié en la tierra es la imagen de Ikú Amaiyegun, el obá de Ikú.
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O I O OGBE FUN, OGBE FUNFUNLO I
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Rezo: Abita Logun Orunmila, Orunmila Nikan Tiwó Komo. Ogún Ni Ekota Imalé Kofidán Orunmila Umami Erú Ifá, Okuní Kanpuru, Orunmila To Bá Niki Ona, Lowa. Ebidada Abá Oluware Akubi Etú Alú Kubi Ekerí Agbá Ikú Agba Ni Ikú Odijá Abita Ti Orunmila, Odija Alafia Bururú Apatakí Imalé Ala Kaiyé Ifá Alafia. Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, eyelé meyi, semillas, hojas y raíz de pomarrosa, obí, itaná, ekú, eyá, awadó, epó, bogbo tenunyén, opolopó owó. Súyere: Ogbe Fun, Eni Oyá, Owó, Shinimá Shinimá. Ebidere Ogún Yaya Eyé Kailé Ebidere Ogún Yaya Eyé Kailé Ishé Ará Ikoko Ogunda Ariwo Ta Ilé. PATAKIN EL CAMINO DE LA GUERRA DE ABITA Y ORUNMILA. NACE LA POMARROSA Abita desde hacía tiempo quería medirse con Orunmila pues éste cada vez que Abita perjudicaba a alguien con sus trabajos, Orunmila lo salvaba. Entonces Abita preparó a todos sus adeptos, los Ashumulei -hechiceros-, para derrotar a Orunmila, preparó un trabajo y citó a Orunmila para pelear. Orunmila hizo osorde y se vio éste Ifá. Preparó el ebbó para la lucha y llamando a su ayudante Ogún se hizo ashinimá y mandó a Ogún al monte a buscar ewé yilobo que era el único que derrotaba a Abita. Orunmila le dijo a Ogún: Déjame pelear a mí solo, mi última arma la emplearé si Abita juega sucio en la lucha. El día de la lucha llegó, fue un viernes que es día de perturbaciones, empezaron por hacer proezas; pero Abita tenía un iyeká -un polvo maléfico- y en un descuido de Orunmila se lo sopló y éste cayó fulminado. Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron pues Orunmila estaba Ikú, lo metieron en su casa y se reunieron el sábado para acordar:
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
1ro. Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera. 2do. Si Ela volvía en sí, que no lo dejaran levantarse. 3ro. Si Ela se levantaba, que no lo dejaran llegar a su tablero para que no pudiera llamar a los Imolé del cielo. Abita y todos los Ashumuleí estaban de guardia y llamaban a todo el mundo para que vieran a Orunmila que estaba Ikú. Orunmila que no estaba muerto pues el ashinimá que había hecho lo había evitado y el iyeká solo lo había adormecido y el domingo cuando menos lo esperaban, Orunmila recobró el conocimiento y agarrando el gajo de pomarrosa -ewé yilebo- que tenía al lado, empezó a cantar: “Ewé Yilebo Iguí Deré Iná Bakuaré Korawó Korawó Iná Bakuré Oye Oye Nilé Awó.
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Orunmila es como la pomarrosa, árbol duro que el fuego de la brujería ataca; pero no puede con él; la brujería se va de la casa del Awó. Y según cantaba golpeaba a los Ashumuleí, destruyendolos a todos. Abita, al ver esto, no le quedó más remedio que aceptar que con Orunmila no podía y que era Apataki Imalé Alakaiyé -el principal de los Orishas-.
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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE LOS ORISHAS COMEN EYERBALE En los tiempos primitivos Eyiogbe le pide a Olofin que le procurara un sol, una luna y las estrellas para esclarecer el mundo. Olofin le dice que sí, que le confiará a él esas tres delicadas misiones y le dio como ayudante a Elegbá, él se mira y le sale su signo y le manda ebbó con pargo, akukó, adié, euré, abó, ounko y bogbo tenuyén. Le dio la eyerbale de estos animales a los distintos Orisha para crear el mundo. Elegbá hizo todo lo posible para reunir los pargos, animales y aves del mundo para con su eyerbale construir el trabajo que Olofin encomendó a Eyiogbe. Así lo hizo y llevó un poco de sangre de cada uno ante Olofin como testimonio y sopló los recipientes, entregándole lo siguiente de parte de Ogbe Fun. Sangre de los pargos.......................nació el sol [ilegible]..........................................nació la luna [ilegible]..........................................nacieron las estrellas. Entonces Olofin tomando estas igba entre sus manos dijo: Cada uno de ustedes tomará de esto para resolver los problemas. Y añadió: Olorun, elévate y vete a reinar el día; Oshukua, elévate y vete a reinar la noche; Irawó, vayase a reinar la aurora. Por eso desde entonces todos los Orisha comen eyerbale.
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Rezo: Ikú Puesai Orugabun Yeki Wasi Ekua Adifafun Erugba Esilope Ese Obatalá Ashelese Jekua Odushé Corogua Maribo Dide Afefe Ote Afefe Etá Alu Ayé. Súyere: Onido Kuyu Side, Onido Kuyu Side Onido Kuyu Side Ayarabe Lalo Afefe Unte [ilegible] Afefe Lae. Ikú Kuasi Ikú Mayebi Osi Ni Opa. Ebbó: akukó, adié meyi, ishu, orí, efún, ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó. Nota: Después de terminado el ebbó se le da el akukó a Elegbá, la chiva se le dará a la lerí de la persona y si esta tiene Osha hecho, se pondrá a su Obatalá en sus piernas y se le dará eyerbale, también al mismo tiempo se da a la lerí de la persona. En este ebbó por el camino de Ikú o Arun, también hay que darse ocho baños de ewé que se preguntan. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA VIDA ETERNA Había un hombre que se obsesionó por encontrar el secreto de la vida eterna, a tal extremo que se convirtió en un buscador de la inmortalidad. Un día, después de mucho caminar, se sentó al pié de un árbol y se quedó dormido soñando que se veía dentro de un mar y que una mujer le decía: Cuando te marches de aquí, sigue a una de las matas que están sembradas a la derecha del camino; coge sus raíces y deja las hojas y las ramas de la misma. Al llegar allí el hombre se despertó y después de reflexionar fue al mar y al llegar a la orilla del mismo se puso a pensar en aquel sueño, diciéndolo después al entrar en el mar. Dentro de éste se encontró a una mujer igual que con la que había soñado. Ella le dice: ¿Usted qué hace en mi reino? Y él le contestó: Señora busco el secreto de la vida eterna y hace poco rato tuve un extraño sueño y la mujer que vi era usted, esa es la causa por la que estoy aquí. La mujer le contestó lo mismo que él soñó, pero después le dijo: Debe tener cuidado no le roben esas preciadas raíces y debe guardar este secreto con su propia vida, ya que si lo contara perdería la vida.
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Cuando salió iba contento, ya que había encontrado lo que él deseaba y buscaba. Al encaminarse a su casa tenía que recorrer un largo camino, pero estaba cansado y se recostó al pié de un árbol muy frondoso y se quedó dormido. Entonces vino el eyó y se comió las raíces que él agarraba con sus manos y al despertar y ver esto comprendió que había perdido el secreto o medicina para no morir nunca, maldijo al majá y se maldijo él. Nota: A la persona que le salga este Ifá hay que darle Orunmila urgente o ponerle de inmediato el iddé de Orunmila y si no hubiera, la madrina de Osha le pondrá un collar de Oyá en su mano izquierda, hasta que se le ponga el iddé. La vida eterna no existe en la tierra. 641 Proyecto Orunmila
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PATAKIN EL CAMINO DE LA MUJER CURIOSA Había una mujer que se metía en todo lo que veía y lo que no le importaba, siempre estaba pendiente de la vida ajena. Ogbe Fun dijo: Tú verás como yo hago que se vaya. Preparó una comparsa de esqueletos y cuando pasó por la puerta de la casa la comparsa de los muertos, allí estaba la mujer curiosa y chismosa, no queriendo perder detalles. Ogbe Fun preparó una caja y le echó cabezas de muertos, pedazos de quijadas de ratones, lagartijas y juguitos, entregándole la cajita a la mujer y le dijo: Mira guárdame esta cajita y no la abras hasta que no vire la comparsa otra vez. Cuando Ogbe Fun se fue, enseguida la mujer abrió la cajita, saliendo cabezas de Egun, las quijadas de los ratones y los demás animales y producto de esto se fue volviendo loca. Nota: Esta persona anda con prenda judía, huesos de muertos que la perjudican.
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PATAKIN EL CAMINO DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN A Olofin se le presentaron dos compromisos; uno con la muerte y el otro con un guajiro que era Orunmila. Los dos pretendían a la hija de Olofin, pero este no podía rechazar a ninguno de los dos. Al ver esta situación, puso como condición que el que primero le trajera un saco conteniendo todas las cabezas ese sería el que se casaría con su hija. Orunmila salió y se registró y viendo este Ifá donde le mandó ebbó con iguí, babosa, quimbombó, akukó, seis cascabeles. Pero como la muerte era más poderosa que Orunmila, enseguida encontró todas las cabezas. Se encaminó hacia la casa de Olofin con un saco, pero sucede que cuando iba por el camino, Orunmila llevaba el ebbó por ese mismo camino, buscando las cabezas y sonando al mismo tiempo el shaworo mientras cantaba: Arisi Mabaya Iboro Shinariku Mabaya Iboro Shinshin. La muerte que oyó esto se asustó y llena de terror soltó su saco y salió corriendo. En eso Orunmila que la ve, fue y recogió el saco de las cabezas y llegó a casa de Olofin y se lo entregó, casándose con la hija de él.
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Es hijo legítimo de Obatalá. La mujer le echa polvos y lo dejará. Las botellas vacías se viran en la mesa. Dice Ifá: Que según usted se cuide así vivirá, no tenga crías de palomas ni de gallinas en su casa. Marca asiento de Yewa. Para espantar a Ikú [en Ogbe Fun]: Se coge un güin del tamaño de la persona, catorce cintas funfún, siete shaworo -cascabeles-, siete babosas con sus caracoles y marino. Esto se llama Ashewére y tiene el siguiente súyere: Kimbanki Ladoya Awiri Shiriyiña -veo la muerte venir, me fajo con ella-. Para progresar se hace el siguiente ebbó: Un akukó, seis clavos keke, ilá, yarakó, epó, un ekuté keke, la ropa que tiene puesta. Este ebbó se hace en el río, se baña con jabón y el ekuté en el río y se viste con ropa limpia. En este odun Ogbe Fun se encontró en el monte el bastón de Olofin y con el mismo venció a Ikú. odun del efún. Se pone bandera en la puerta. Una cruz de cedro detrás de la puerta. El kofibori de este Ifá es okotó, efún e iyefá. Un güin de su tamaño con ocho shaworo y ocho igbin. [Obra del idefá de Ogbe Fun]: A la persona que le salga este odun hay que ponerle un idefá rápidamente y si no lo hubiera la iyaré de Osha le presentará un collar de Oyá y se lo pondrá en la mano izquierda en forma de iddé hasta que se pueda poner el de Orunmila.
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La persona que se mira tiene las piernas flojas. Tiene momentos de ser muy afanosa en sus asuntos. Es una persona investigadora, pero por momentos se vuelve apática en sus cosas, sus secretos son conocidos por los demás por su propia boca, pues habla de ellos y de los demás. Habla este Ifá de robos, de inconformidades, de vivencias enredadas en las palmas, lerí de eyelé, ekú, eyá, agbadó, erú, obí, kolá, osun, obí motiwao. Se forra en piel de ayá. Se le pone corneta a Orunmila al lado, pues este era el clarín, le tocaba el clarín a Olofin, es el heraldo de Olofin. [Obra contra los enemigos]: Señala tres suertes o tres contratiempos, en caso de ser iré u osobó. Se hacen tres ebbó seguidos cada uno con una adié, ishu y eyá, el 644 Proyecto Orunmila
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primero se lleva a un latón de basura, el segundo se pone en la puerta y el tercero a la orilla del río. Todos se hacen cada nueve días hasta completar los tres, es contra los enemigos; se dará baños con albahaca, verdolaga, sígueme pollo, sándalo, agua de coco, manta, varias especies, efún, amalá, iyefá. Se prepara un balde con barro, vino seco, cinco yemas de huevo, sándalo, polvo de oro, agua de coco, azúcar blanca y prieta, oñí, amalá, iyefá. [Para shilekún]: Para detrás de shilikún se pica un coco al medio y se pone a cada lado de la puerta y se le echa erú, osun, airá, obí motiwao, polvo de oro, ekú, eyá, orí, efún, dulces, caramelos e iyefá. [Obra para mudarse del ilé]: Se coge una copa de madera, se le pone a Shangó tres clases de vinos que no sean dulces, se le dan dos eyelé de la lerí de la persona a Shangó y a la copa. Se coge lerí, okokán y elese, se pone a que se seque la copa y se le raspa la costra y se liga con el iyé de las eyelé con erú, obí kolá, osun, obí motiwao, casa de carcoma, tierra de las cuatro esquinas, veintiún iguí, se hace un inshe y se hace apayeru. Esto es para poder mudarse de ilé. Después se pregunta donde se entierra. En este Ifá había un hombre que deseaba viajar y fue a verse con Orunmila y le salió Ogbe Fun que le dijo cuando se trazaba la ruta debía de seguirla y no cambiarla por nada porque perdería hasta la vida. Salió a navegar siguiendo la ruta trazada de ante mano y al llegar a un punto desconocido y sin atender el timón de la nave ésta cambio el rumbo, siguiendo un canto y se estrelló contra los arrecifes y Ogbe Fun se lo dijo. El canto era el de Olokun que tenía la virtud de hechizar con su canto a todo lo que por allí pasaba y al estrellarse sus barcos ellos perecían y él se los comía. Aquí fue cuando le dieron el poder del mundo a Obatalá y no teniendo la fuerza se fue a ver a Orunmila que le vio este Ifá y le dijo: Mira esto. Y le enseñó un garabato de acero, Obatalá le preguntó qué cosa es eso: El mundo que es duro y esta jorobado y tienes que dejarlo como esta. En este Ifá se le pone un garabato de acero níquel a Obatalá dentro. Olofin decidió ofrecer su hija en matrimonio y él decía que el que se presentara con el bastón más lindo sería el dueño de su hija. Habían en aquella tierra siete hombres muy poderosos y cada uno de ello fue a casa de Olofin con un bastón que eran verdaderas obras de arte, pero la hija de Olofin no se decidió por ninguno de aquellos personajes. Orunmila se había visto con Ogbe Fun, fue con su báculo y un ñame. Cuando la hija de Olofin lo vio dijo: Ese que trae lo verdadero, que es la comida, será mi esposo. Olofin estaba contrariado porque no sabía como poner contento a los siete hombres y entonces Elegbá y Osain le dieron la virtud de convertir los bastones en siete bellísimas doncellas que fueran del agrado de cada un de ellos y cada uno cogió la suya pero quedaron inconformes porque no era la mujer ofrecida por Olofin que era su hija, pues ésta se fue con Orunmila.
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Este Ifá habla de falta de cumplimiento, habladurías por la espalda de la persona.
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Dice Ifá: Que a usted se le sube la sangre para la cabeza. Padece del corazón, se usa idefá con cadena. Para vencer [en Ogbe Fun]: Se pone agua en la puerta de la calle se hace ebbó con toros, pero como esto es imposible se hace con dos pedazos de carne de res, se hace un afoshé de semillas de oú, gofio, efún, igbín y se sopla todos los días. Para el corazón [en Ogbe Fun]: Tiene que bañarse en el río, echar un ratoncito vivo e irlo mirando hasta que se pierda de vista. Para estar bien [en Ogbe Fun]: Se hace ebbó con ekrú. Se va al río, se lava el cuello con esto en el agua e ir mirando como corre el agua. Se hace una cadena para la puerta con una flecha, tres otá, tres aikordié, tres shaworo y mariwó. Inshe Osain [de Ogbe Fun]: Es el cuyuli del que se enreda en las palmas, con todos los demás materiales y se forra con piel de ayá. Rezo de Ogbe Fun Funlo: Ikú Pueni Eribame Ikú Nayeyeri Wani Adifafun Aruba Unlofe Oma Obatalá Ashé Lebo Jekua Oduche Igungun Mariwó Leboabedoadie Meyi Akukó Meyi Ekú Ayá Epolebo. Súyere de Ogbe Fun para Shinima: Ogbe Fun Eni Oyá Shinima Flodero Osun Yoya Ege Baule, Fludero Ogunyoya Ege Ba Ilé, Ogunde Ogunde Iche Ará Ikoko Ogún De Ariwo Tale. Se le pone a Orunmila una corneta hecha de marfil. El Awó de este signo llama a los odun a trabajar al canto del gallo. Cinco de la mañana tocando esa corneta. Ogún, Shangó y un niño trataron de quitarle el libro de los grandes secretos que tenía Ikú, quien dormía con el mismo debajo de la almohada.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O OGBE FUN FUNLO I
+
I I I I
Rezo: Ogbe Fun Funló Puaní Erí Bawí Ikú Mayeyerí Wani Adifafun Eruba Unlofé Omá Obatalá Ashé Lebó Jekua Odushé Igungun Mariwó Lebó, Abeboadie Meyi, Akukó Meyi, Ekú, Eyá, Epó, Owó. Señala proximidad de matrimonio. Ogbe Fun es omó legítimo de Obatalá. La obiní le echa polvos y lo dejará. Las botellas vacías se viran en la mesa. Según usted se cuide así vivirá. Marca asiento de Yewá. Hay que ponerle el idefá rápidamente. Si no lo hay, se le pone un collar de Oyá como iddé hasta que puedan resolver el idefá. Sus secretos son conocidos por los demás por su propia boca. Pues habla de ello y de lo demás. Marca robos, inconformidad, videncia espiritual. Tiene que Yoko Osha -hacerse Osha-, se pregunta entonces si es Elegbara. No tenga interés con conyugues colorados. Kaferefun Yewá y Oduduwa. No se acueste acabado de ingerir alimentos. No deje las lozas sucias. Vístase de blanco. La hija del Awó tiene que casarse con Orunmila y Osha para que pueda alcanzar la felicidad. Ogbe Fun se encontró en el monte el bastón de Olofin y con el mismo venció a Ikú. [Para la brujería]: Se manda a poner cadena en la puerta de la calle, para que todos los que entren crucen sobre ella, para desbaratar brujerías y cosas malas y para que cuando entre una mujer menstruando no perjudique la casa del Awó.
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Si marca Ikú, la persona hablará con una muñeca, la pone en su cama y duerme en otro lugar. Aquí la gente buscaba la vida eterna y Orunmila le dijo a Ogbe Fun: “Según te cuides así vivirás.” En este Ifá, Ikú, Arun y ofo pretendían a la hija de Olofin y Orunmila hizo ebbó con un palo de su tamaño, igbin, cascabeles, mariwó y pudo quedarse con el venado que quería Obatalá. Se pone gungun de agbani dentro de Orunmila. 647 Proyecto Orunmila
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Aquí fue donde Ikú dijo que no conocía a Orunmila, donde Eshu lo metió en un saco, Ogún lo amarró con su cadena y Shangó con yarakó, y él reconoció a Orunmila y pactó no llevarse a quien tuviera puesto el idefá, a menos que Orunmila se lo entregara. Ewé de Ogbe Fun: cedro, pomarrosa, manzana, moruro, platanillo de cuba. Señala principio y fin. La persona lucha buscando lo imposible. Para que no se pierda no oiga cantos de sirenas -chismes-. Por este Ifá se le pone a Eshu un garabato de acero-níquel. Este Ifá habla de falta de cumplimiento. Habladurías por la espalda de la persona. Se usa el idefá con cadena. Se pone agua en la puerta de la casa. Se hace ebbó con eran malú. Se le sube la sangre a la cabeza. Se padece del corazón. Se le pone a Orunmila cornetas hechas de marfil. Aquí nació Erubá: El miedo. Aquí nació Okunmolorun: El que crea terror -estupor-. Habla la puesta del Sol.
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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998
O I O OGBE FUN I
+
I I I I
Aquí fue donde Obatalá mandó a Orunla a traer la muerte. Rezo: Ikú Puani Rubagun Irumayebi Wane Okuni Adifafun Eruba Unlofe Oma Obatalá Ashé Lebo Jekua Odushe Gurogun Maribo Ebo Adié Meyi Ekú Eyá Epó Owó La Meyo. Ake Omó Olordumare Oun Oma Ifá Ayeye Nidiayagun Ayagun Tinto Ologun Ogún Awenire Umbato Ayetea Tanto Omó Olordumare Niyokan Nilo Iki Kolobeno Guasorun Inu Eye Ashé Si Osi Akomoa Ka Kofiendeno Enibe Un Bataya Ke Awó Obitolowawa Olordumare Aure Obiní Kowa Orbito Mamo Menialo. Awe Omó Olordumare Mofa Ayé Iyilo Nibe Aña Grun Titi Logun Oshun Awe Nereñire Un Babá Ayé Tanfe Omó Olordumare Arrigui Nile Idi Kolobegui Sigui Komo Wa Kofisi Enelekun Umbato Yode Ofo Obiní Olo Wawa Olordumare Akue Obiní Siwa Odito Mamone Malo Owes Kiyo Un Aladio Iguí Nokure Motu Iguí Lofi Shasho Nimi. Dice Ifá: Atienda a su mujer y no la desprecie, que la suerte de ella es la de usted, déle de comer a su cabeza y a su señora también, déle gracias a Obatalá; cuidado con una muchacha que la puede embarazar y va a haber lío de justicia; en su casa hay una mujer colorada que no se lleva bien con usted, no coma nada colorado; va a recibir una herencia; le sube la sangre a la cabeza, padece del corazón; le quieren quitar la mujer, cuidado no vaya preso, déle gracias a Yemayá y a Olofin; Yemayá espera un ofrecimiento suyo, báñese con una rata y ewefá en el río, póngase iddé enseguida, vístase de blanco. Nota: Si es muchacha, para casarse tiene que tener Osha. Ebbó: akukó, eyelé meyi, varias cabezas, mariwó, un güin, ashó de colores y meye owó. El ebbó va a la loma. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, varias cabezas, ropa puesta, muñeco, cadena, soga, quimbombó, saco y meyo owó.
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Ebbó: akukó, ocho eyelé, ashó punzó y dundún, nieve, cuatro otá, cuatro estacas, chiva y medilogun owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, seis bastoncitos, ishu, abanicos, cascabeles y meye owó. HISTORIA [PATAKIN DE LA HIJA DE OLOFIN Y LOS SEIS ENAMORADOS] La hija de Olofin tenía seis enamorados, pero no sabía con cual quedarse, porque uno venía con perlas, otro con piedras preciosas y otro con oro, otro con dinero, otro con grandes entorchados y otro con ñame; donde resultaba que el que traía el ñame era el más humilde y ese era Orunla; después de meditarlo mucho la princesa le dice al padre, que era Olofin, que si ya ella había elegido entre sus 649 Proyecto Orunmila
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pretendientes, contestándole ella que no había podido escoger entre los cinco primeros pretendientes, que eran los que mejor venían, contestándole Olofin que le daría la pauta a seguir y que era la siguiente, que ella se diera cuenta que todo lo que traían los cinco primeros no era más que fantasía, mientras que el último se veía que era el que traía un mejor pensar, puesto que traía la comida para que a ella no le faltara y así fue como Orunla se llega a casar con la hija de Olofin. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO A ORUNMILA LE ENTREGARON EL MUNDO PARA QUE LO GOBERNARA] Orunla no hacía más que travesuras y empiezan a quejarse a Obatalá, entonces baja para meterle miedo y lo manda a que le trajera la muerte y él se la trajo. Al ver eso Obatalá le entrega el mando del mundo. HISTORIA [PATAKIN DE LOS DOS COMPROMISOS DE OLOFIN, VERSIÓN] A Olofin se le presentan dos compromisos, uno con la muerte y otro con Orunla, que los dos querían casarse con su hija; como no podía rechazar a ninguno, le pone como condición que aquel que le trajera un saco de cabezas, sería el elegido; la muerte, como tiene su guadaña de arrancar cabezas, en un momento llenó un saco, Orunla en cambio se miró, hizo ebbó con un gallo, un güin, cascabeles, babosa, quimbombó. Y salió para el monte a botarlo, donde va cantando: “Ariku Mabaya Iberu Shin Shin Ariku Mabaya Iberu Shin Shin.” En eso la muerte que venía por ese mismo camino, al sentir el ruido de los cascabeles y el canto, se asusta, suelta el saco que traía y sale huyendo, Orunla se encuentra el saco, lo registra y al ver aquello que contenía, va a casa de Olofin, hace entrega del mismo y Olofin entonces lo casa con su hija. Nota: Aquí es donde Orunla vence a la muerte. HISTORIA [PATAKIN DE LOS CANTOS DE SIRENAS, VERSIÓN] Había un hombre que deseaba viajar y fue a verse con Orunmila y le salió el odun de Ifá Ogbe Fun, que le dijo que cuando trazara una ruta debía de seguirla y no cambiarla por nada, porque podía perder la vida. Salió a navegar siguiendo la ruta trazada de antemano y al llegar a un punto desconocido, por no atender el timón de la nave, esta cambió de rumbo siguiendo un canto y se estrelló contra los arrecifes, el canto era el de Olokun, que tenía la virtud de hechizar de esta forma a todo el que por allí pasaba. Cuando los barcos se estrellaban Olokun se comía a los muertos.
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A
Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Abagdó mora: Maíz tostado.
Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco.
Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona.
Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.
Agután: Carnera.
Abibo: Cao.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.
Abó: Carnero.
Akará iná: Mecha de candela.
Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Akeké: Alacranes.
Addé: Corona.
Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá.
Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina.
Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.
Akukó opipí: Gallo jamaiquino.
Adun: Dulce.
Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la
Alaiguí: Flor.
Agadá: Espada corta.
Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Agbani: Venado.
Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los
Adá: Machete, espada.
Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.
pescuezo
pelado
o
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Vocabulario
Alajere: Al campo.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.
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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Añaí: Cucaracha.
Atoka: Sijú.
Añarí: Arena.
Aun: La jicotea macho.
Apá: Alas.
Aunyapa: Tortuga.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Awadó: Maíz tostado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.
Awadolu: Maíz salcochado.
Apó: Bolso de cuero.
Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla.
Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.
Awán: Canasta.
Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto
inseparable
Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul.
Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad.
Ayé: Caracol.
Ashá: Águila.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.
B
Ashelú: Policía.
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.
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Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
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Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.
habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.
Dundún: Color negro.
Elese: Los pies.
E
Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño.
Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.
Eñí: Huevo.
Edun: Mono.
Epó: Manteca de corojo.
Efá: Maní.
Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu.
Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.
Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.
Eruru: Ceniza.
Ekú: Jutía ahumada.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.
Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Eshín: Caballo.
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D
Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
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Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina.
Ewefin: Botón de oro.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul.
Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia.
Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa.
Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote.
Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Eyerbale: Sangre.
Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo.
Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica.
Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
F
Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.
Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal.
Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja.
Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso.
File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco.
Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo.
Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
G
Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.
Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo.
Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
I
Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.
Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real.
Ewé tomodé: Guanina.
Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo.
Ibú: El río.
Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.
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Ibú losa: El río.
Inso: Pelo.
Iddé: Manilla o pulsera.
Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.
Iñafá: Collar de Ifá
Idí: El ano.
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.
Idú: Carbón
Iñó: Coral.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.
Ifú: Tripas.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara.
Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.
Irun: Hierro.
Igón: Botella.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Igón omí: Botella de agua.
Isherí: Clavo.
Iguí: Palo.
Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.
Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.
Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.
Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.
Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río.
Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.
J
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.
Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.
Jujú: Plumas.
Inle tobakikán: Tierra podrida.
Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra.
Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.
Inshe: Resguardo, amuleto.
K Kaferefún: Alabado.
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Keke: Chiquito.
Meye: Número siete (7).
Keneún: León.
Meyi: Número dos (2).
Kenku: León.
Meyilá: Número doce (12).
Koborí: Rogación de cabeza.
Meyo: Número ocho (8).
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Modun modun: Cerebro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.
L
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.
N
Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.
Nigbe: Monte.
Lerí: La cabeza.
Nlá: Grande.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
O
Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.
Obá: Dignatario.
Lukumí: Nación.
Obarabiosun: Estrella.
M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4).
Obí: Coco.
Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).
Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9).
Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3).
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10).
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.
Okikán: Jobo.
Odó: Río, arroyo.
Oko: Campo.
Ododo: Flor.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir.
Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.
Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.
Okún: El mar.
Ofá: Flecha.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.
Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.
Okuni: Hombre.
Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.
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Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.
Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.
Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.
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CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de
conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.
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Omodé: Hijos.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.
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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.
Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
P
Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.
Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.
S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.
relacionado
a
las
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.
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Osiadié: Pollito mediano.
Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.
Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.
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T
Y
Tenuyén: Comida.
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Tobakikán: Podrida.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea.
Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.
Tuto: Fresco.
U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.
Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.
Compilado por Ernesto Valdés Jane
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
CAMINOS DE IFÁ: BABA EYIOGBE Y OMOLUOS
660 Proyecto Orunmila
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Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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