Caracterizacion Cultura Ingana

CARACTERIZACION DE LA COMUNIDAD INGA INGA DEL DEL AL ALTO TO PUTUM PUTUMA AYO

COMPILADO COMPILADO POR: POR: DIEGO ZAPA ZAPATA ORTEGA

Haciendo hist historia oria • El Valle de Sibundoy fue una hermosa laguna poblada en sus colinas aledañas por los indígenas Kamsá e Ingas, que posteriormente fue desecada para convertirla en tierra de cultivo. En 1.535 cuando llegaron llegaron los tenientes tenientes Juan de Ampudia y Pedro de Añasco, encontraron a estos pueblos indígenas organizados tradicionalmente, con lengua propia y cultura propia ubicados en aquel tiempo al pie donde empezaban las colinas y montañas. montañas. Allí vivían y a dicho espacio espacio lo denominaban denomin aban TABANOK, que quiere decir: "el lugar de origen"

Haciendo hist historia oria • El Valle de Sibundoy fue una hermosa laguna poblada en sus colinas aledañas por los indígenas Kamsá e Ingas, que posteriormente fue desecada para convertirla en tierra de cultivo. En 1.535 cuando llegaron llegaron los tenientes tenientes Juan de Ampudia y Pedro de Añasco, encontraron a estos pueblos indígenas organizados tradicionalmente, con lengua propia y cultura propia ubicados en aquel tiempo al pie donde empezaban las colinas y montañas. montañas. Allí vivían y a dicho espacio espacio lo denominaban denomin aban TABANOK, que quiere decir: "el lugar de origen"

Los Inga se localizan en el Valle del Sibundoy, Yunguillo y Condagua, en el departamento del Putumayo. También existen grandes concentraciones concentraciones en Aponte, departamento de Nariño, en el departamento del Cauca y en centros urbanos como Bogotá y Cali. Se estima su población en 19.079 personas y su lengua pertenece a la familia lingüística Quechua.

Algunos estudios han propuesto como hipótesis sobre el origen de este grupo su pertenencia a las comunidades del gran Imperio Inca en la época prehispánica, quienes cumplían la misión de "resguardadores" de las fronteras para impedir la sublevación de las tribus sometidas al tributo.

De acuerdo a esta perspectiva, a finales del siglo XV llegaron al Valle de Sibundoy para evitar la resistencia de los Kwaiker de Nariño, dirigiendose a la zona del actual Putumayo, donde quedaron aislados de los demás grupos quechuas. Durante la conquista, se desplazaron a zonas de los departamentos de Caquetá y Nariño. Una vez asentados en su territorio, el establecimiento de las misiones capuchinas tuvo un gran impacto en su cultura.

Entre 1930 y 1940, por la guerra con el Perú y la colonización militar, unos setecientos a mil indígenas del grupo ingano del alto Putumayo, eludiendo prestar el servicio militar y desposeidos por la presión de colonos que les arrebataban las tierras, huyen hacia Cali y pueblos vecinos, al igual que a Bogotá, a donde llegaron unos cien, que se instalan y poco a poco empiezan a incursionar a los Santanderes y Boyaca y finalmente llegan a Venezuela. Son artesanos y comerciantes que van de feria en feria y ofrecen tambien sus servicios como curanderos (Pinzón 1988:36).

EL PUEBLO INGANO EN LA ACTUALIDAD Los Ingas han sido reconocidos tradicionalmente como comerciantes, seminómadas, artesanos y especialistas del chamanismo, con gran sabiduría de plantas medicinales y enteógenas. La labor del comercio ha sido quizá uno de los factores fundamentales para sus migraciones, desplazándose a lo largo y ancho del territorio andino, llevando consigo plantas medicinales y saberes médicos.

El pueblo ingano ha conformado desde hace mas de 50 años diversas redes de curanderos y vendedores de plantas y otros productos medicinales que desde el Valle de Sibundoy se ha extendido a ciudades y pueblos de Colombia, Venezuela y Panamá. La privilegiada ubicación geográfica del Valle de Sibundoy les ha permitido a los inganos contar con un envidiable repertorio etnobotanico y cultural al constituirse en intermediarios entre las culturas andinas y las de piedemonte amazónico.

“Los inganos han logrado consolidar en la actualidad una red que parte del bajo Putumayo, con asentamientos entre coreguajes, cofanes y sionas, se extiende al valle de Sibundoy como centro, y allí, como una telaraña, se entronca con etnias regionales del Pacífico, con campesinos del suroeste, trabajadores agroindustriales de las grandes plantaciones del Valle del Cauca, de centros urbanos como Pasto, Popayán y Cali (...)

Se sabe, por informes, que también tienen contacto con los emberás, los chamís, los coyaimas y yanacoimas. En la costa caribe, se sabe de asentamientos en Barranquilla. En el cinturón cafetero, se sabe que los hay en Manizales y en Pereira. En el altiplano, viven en Bogotá doscientas familias; en Boyacá hay contactos esporádicos con curanderos de allí. En Bucaramanga y Cúcuta también tienen asentamientos. Esto para citar algunos ejemplos entre muchos” (Pinzón 1988:40).

• Al igual que las culturas indígenas amazónicas, la Cultura Ingana gira en torno al consumo del yagé, punto de partida de su cosmovisión y su medicina. • Utilizan además, otras plantas mágicas y enteógenas de la selva como el yoco, chuchuhuasa, chondures, cabalonga y coquindo • Su sistema mágico-religioso está fuertemente ligado al jaguar, la anaconda y los loros animales también de la selva. Para los Ingas, el sabedor de la comunidad recibe el nombre de Sinchi.

El Papel del Yage en la Cultura Medica Ingana • Como medio para acceder a la esfera sobrenatural • Como planta maestra en el proceso de aprendizaje chamànico

• Como método adivinatorio • Como terapéutica corporal , emocional y espiritual

Tipos de yagé en las culturas ingano  – kamsa del Valle de Sibundoy Anima huasca: es el yagé de los espíritus; con el se entra en contacto con las animas, las cuales se vuelven aliadas del curandero; en las pintas se ve mucha gente Cielo Huasca: este yagé permite acceder al cielo y entrar en contacto con las divinidades, las pintas son agradables y placenteras. Cuco Huasca: es el yagé del diablo, en las visiones se ve fuego ardiente, el infierno y los demonios. Lo usan los brujos para para aumentar sus visiones.

Culebra Huasca: las visiones son de serpientes que se enroscan en el cuerpo de las personas, produce angustia en quien lo consume; lo usan principalmente los brujos. Mono Huasca: se escuchan los chillidos de los monos , los cuales aparecen en las visiones por todas partes Tigre huasca: las visiones son de jaguares y de tigres, los cuales son aliados de los curanderos en su proceso de aprendizaje Trueno huasca: aparecen visones de rayos y se escucha el ruido de los truenos y tempestades

Plantas de Poder Chondur • Huarmi chondur: para atraer a la mujer • Cari chondur: para atraer el hombre • Gente chondur: para atraer a las personas, ser estimado y querido

• Guaira chondur: para curar el mal aire • Coco chondur: para curar el espanto

Borrachero • El borrachero, como el Yagé, es una planta de poder con un "espíritu muy fuerte“ Se utiliza para entrar en contacto con el mundo sobrenatural. • Los borracheros también son un buen abono, botan muchas hojas, no dañan la tierra, evitan la peste en las gallinas y protegen la chagra, "hacen sentir respeto" dicen. • La variedad de borracheros en el Valle de Sibundoy es enorme, son muy pocas las chagras que no tienen su presencia.

Otra plantas de poder • Vinanes • Cuyanguillos • Yoco

CONCEPCION AMBIENTAL DE LA ENFERMEDAD Para los inganos los fenómenos de la naturaleza están cargados de significado. El sol y la luna eran los dioses de sus antepasados; el agua, la selva, las montañas y el arco iris no son meros fenómenos físicos, sino que son entidades de poder que emanan flujos y espíritus que causan trastornos y enfermedades a las personas: algunas enfermedades producidas en el ambiente son:

• Sacha huaira: mal aire de la selva • Yako huaira: mal aire por sitios donde hay agua

• Peña huaira: mal aire de la montaña • Gente huaira: Mar aire de las personas

• Anima huaira: Mal aire de los espíritus

EJEMPLO DE PREPARACIONES VEGETALES • COMPONEDOR DE LA SANGRE: Infusion de chuchuguasa, kinde borrachero, andaqui borrachero, yoco, zarzaparilla, guayabilla de paramo, pacunga.

• MAL DE CORAZON: coquindo, peña vinan, cobalonga blanca, casco de buey

El 8 de junio de 1999 se realizo el Encuentro de Taitas en Yurayaco (Caquetá), gracias al compromiso de la organización ingana Tanda Chiridu Inganokuna, al esfuerzo decidido del taita Luciano, heredero de la tradición médica del clan Mutumbajoy de Mocoa y al apoyo incondicional de  Amazon Conservation Team, una organización internacional de carácter no gubernamental conformada por personas que trabajan por la conservación de la diversidad biológica y cultural en la región amazónica. Cuarenta taitas o médicos indígenas, entre inganos, kamëntsás, cofanes, tatuyos, sionas y carijonas, firmaron la declaración del encuentro por la cual se creó la Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana. UMIYAC Meses después, casi todos los mismos taitas expidieron y firmaron un código de ética médica indígena.

En aquellos pueblos donde el chamán desaparece o pierde vigencia, la extinción física y cultural será inminente. Por lo tanto, cualquier proyecto con pueblos indígenas debería tener como punto de partida la defensa, protección y recuperación del chamanismo.

NUEVAS MODALIDADES DE USO DEL YAGE

- Curanderismo mestizo y urbano. - Sincretismo religioso. - Investigaciones farmacológicas y médicas. - New Age y “neo-chamanismo”. - Experiencias psicodélicas.

Tomado de: Geografía humana de Colombia Región  Andina Central Volumen III

 Años más tarde se le preguntó en otra ocasión sobre las clasificaciones del yagé. El ya había nombrado varios tipos de yagé. Al pedirle que repitiera la lista de los que él se sabía, dijo: “Yo conozco algunos, no a todos, conozco el inti-huasca que es el yagé el sol; el cuya-huasca, el yagé de la luna; el quinde-huasca el yagé del colibrí; está también el danta-huasca, que es el yagé de la danta; conozco el culebra-huasca, el yagé de culebra, el amaron-huasca del dragón; el curi-huasca, el yagé del oro; está el huairahuasca, yage del aire; está el sacha-huasca, que es el yagé silvestre; está el ámbar que es el yagé transparente; conozco el cielo-huasca, el yagé con el que uno sube al cielo, también el cuco-huasca, que es con el que se ve

todos los demonios y los monstruos y está el ánima-huasca,

Le preguntamos entonces: ¿Cómo se diferencian?” Se rió y dijo: “Por las pintas! Respondimos: “O sea que no se puede antes de tomarlo saber qué yagé se va a consumir?” Respondió: “Sí, solamente si es el yagé remedio, el que sirve para

purgar solamente. Ese no tiene pinta, no trae visiones. O en el yagé para iniciación como en el andaquí, porque a éstos uno les agrega borracheros igual que con el de la luna y el sol. Pero aún así es muy difícil saber las pintas de cada persona. Eso es de cada uno.

Yo he tomado cantidades y cantidades de yagé, las pintas y las visiones nunca se acaban. Eso depende por qué camino coja uno en la chuma y después el taita le dice a uno, ese fue tal yagé. Hay otros yagé que no necesitan que le digan a uno cuál es, si uno va al cielo uno sabe cuál es.” ¿Y se preparan “  

distinto?” “Algunos taitas les agregan otras plantas a los yagés más fuertes que manejan.

Pero lo más importante es entender que en el taita que ya se ha pintado la sangre, al soplar el yagé con su fuerza, lo transforma en yagé que va uno a vivir, que va uno a sentir.”

Hay taitas que ya con mucha experiencia llegan a producir visiones en los otros. Pero no todo el viaje, sino para asustarlos, para que lo vean como tigre o culebra, para que sientan su poder. Pero yo no lo sé hacer. A mí me llegan las pintas. Ese es el misterio del yagé. Él viene y le da a uno lo que él quiere. A veces, cuando estoy con los pacientes, me doy cuenta que el propósito que cada uno trae puede hacer conveniente al espíritu del yagé y en algunas pintas uno podía ver quién les hizo la brujería, cómo, o por qué están sufriendo calamidades o por qué tienen mala suerte o por qué los dejó su mujer o por qué no los quiere la gente. Y luego pasar a ver tigres y “

serpientes, o incluso a sentirse morir.”

“Uno, como aprendiz, está expuesto a todo al

comienzo y va recorriendo todos los caminos y las distintas pintas. Lo que sucede es que cada clase de yagé lo va llevando a adquirir poderes especiales. El tigre le enseña a uno a buscar rastros o a rastrear la brujería y está uno protegido por él cuando está viendo ese yagé. El tigre no deja que le pase a uno nada, él pelea con las fuerzas de otros taitas.” “El quinde-huasca, para los de sangre india, los

lleva a conocer las pintas de las plantas y las flores, uno habla con las pintas de las plantas porque esas pintas son gente y esa gente le revela a uno en la chuma, secretos para curar.

La gente del quinde se ve como gente con caras de pájaros y colores muy vivos y de pronto uno se puede sentir que vuela porque la gente del quinde le canta, le habla, con sonidos hermosos. O pueden ver las pintas de las flores que tienen distintas formas que están en movimiento. O le permite a uno, si está en una pinta peligrosa, salir muy rápido de allí, a la velocidad del colibrí. Cuando le pinta a uno la sangre, uno se vuelve muy rápido para observar a las otras personas y le afina el ojo para descubrir nuevas plantas. Pero cuando está ligado al borrachero hace otras cosas, como con el quinde- borrachero.”

“Con el culebra -huasca se ven cosas horrorosas, igual que con el cuco-huasca que se puede ir al infierno. Esto le prueba a uno la fortaleza y la astucia. Ese yagé

es para vencer el miedo, para derrotarlo. Eso lo utilizan mucho los capacheros, los brujos. Eso yo no lo sé preparar, ni sé acomodarlo, ni siquiera sé cómo lo preparan. Con él se puede enloquecer a una persona. “Los yagés lo llevan a mostrarle todas las emociones, todos los sentimientos de los humanos. El yagé mismo

tiene sentimientos, las plantas todas tienen sentimientos. Entonces esos caminos son de sangre, son caminos de sentimientos, caminos de crueldad, en donde uno sufre mucho en el viaje de las pintas.”

“Uno puede llorar, sufrir de espanto, sentirse

Como un niño desprotegido o ver monstruos o simplemente atolondrarse o no ver nada. Y uno le echa la culpa al yagé o al taita. Es que en uno están esos sentimientos. Pero todos los sentimientos tienen sus contras. El yage simplemente muestra los caminos de la vida. A lo que hay en la vida. Desde lo más horrible hasta lo más hermoso. Y ahí es donde entra la voluntad. Uno puede volverse muy malo con el poder del yagé o aprender a curar. Para eso está lo hermoso también.”

“Hay Cosas que no se pueden contar pero

que forman parte de uno, están en el soplo, en el canto. En el Soplo uno tiene la fuerza para acomodar o para sembrar. El aliento de uno es toda la fuerza Concentrada del yagé. En el aliento, cuando uno sopla, hay cosas invisibles pero secretas. Lo mismo que si Ud. chupa, uno puede sacar malas pintas de la gente.

Si alguien está llevado por una mala chuma, uno primero lo chupa en la coronilla y la persona deja de ver las Cosas horribles que está viendo y después puede soplarle y hacerle ver cosas muy lindas.”

“Eso cualquiera no lo entiende, ¿cómo así que

con chupar y soplar Ud. cura? No se puede ver, no se puede captar como un silbido. Sólo la persona que lo está haciendo, ve lo que hace. Es la fuerza de todos los antepasados en el soplo. Es la fuerza de todos los animales, las plantas y de sus sentimientos.

El conocimiento es belleza y eso lo que uno pone a la gente. Pero ellos tienen que hacer su propio trabajo porque si no se quedan en solo las visiones de la noche en que estuvieron tomando yagé con uno. Uno le puede enseñar a la gente a ver, en yagé, a los otros y a verse a uno. Cuando uno es capaz de verse hacer la belleza, ya no piensa en nada malo, ya no piensa en destruir, ya no siente envidia.”

“Pero si ha sufrido antes, porque todos

pasamos por el culebra-huasca, esos son los malos sentimientos, la envidia, la crueldad que también tiene poder. Y uno baja al infierno y se siente en el infierno. Y siente la desesperación y el dolor de estar allí y comprende mejor cuando alguien se siente así. Porque nosotros somos como las plantas. Hay gente que crece como rastrojo y daña la siembra. Pero hay otras plantas que por dentro y por fuera son hermosos. Y uno puede sentir esa belleza y crearla en su propio jardín.”

El yagé es para eso, para ir avanzando, avanzando y avanzando en ver las cosas bellas, en ver las pinticas lindas. Y así uno mejora la suerte de las personas, cuando les da esa sensibilidad, cuando les muestra que el mundo es bello, que ellos también son hermosos. Entonces se puede llorar de felicidad. Y esa es la mejor medicina. Uno se podía volver planta o animal porque el secreto de cada uno de ellos estaba en que uno los sintiera y viera su pinta, y eso le dejaba conocimiento, enseñanzas distintas.

Yo siempre les digo a los pacientes que se recojan, que hagan silencio cuando tomen el yagé, que crean en lo que les voy a dar, que no es mío, que es del yagé, que deben esperar lo mejor. El yagé sólo les muestra su vida, su camino y a cada quien se lo muestra de maneras distintas, cada quien lo entiende como vive su vida. Por eso nosotros le damos yagé a cualquier persona, negro, blanco o indio, o protestante o católico, o sin religión. El yagé sólo les muestra lo que les pasa, les abre el camino, la gente sabe que