Cantos Indios

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Cantos Indios

Musicoterapia I Recopilación por:

Erick Rivas Maya

  2  ¿Qué es la voz?   La  voz  es  una  de  las  expresiones  humanas  en  donde  más  se  pone  de  manifiesto  las  características  del  individuo,  englobándose en ellas tanto las constitucionales anatómicas como anímicas. La voz no es igual para todas las personas,  así que no pueden participar con sus mismas cualidades.  Es  en  el  canto,  donde  las  características  de  la  voz,  como  son  el  timbre,  tono  e  intensidad  se  ponen  de  manifiesto  y  determinan las diferencias de cualidad, que esperamos hallar en la voz cantada.  Debemos entender, que una voz no puede servir para  interpretar toda la música existente, toda voz tiene y debe ser  conocedora de sus limitaciones.  La clasificación de la voz sirve para que se obtengan de un modo óptimo sus posibilidades en la interpretación, evitando  el esfuerzo muscular impropio, que terminaría dañando la laringe.  Carácter agudo y grave de la voz  Una voz con un carácter grave tiene una gran sonoridad y si el cantante quiere encuadrarla como aguda o así se la ha  clasificado,  aumentan  las  posibilidades  de  producir  lesiones  en  las  cuerdas  vocales  citando  como  ejemplos:  nódulos,  pequeños  edemas,  zonas  de  induración  y  otras  lesiones  dentro  de  este  tipo  de  patología  laríngea,  que  lesiona  las  cuerdas vocales.  Si  contrariamente  la  voz  es  aguda  y  es  clasificada  o  encasillada  como  grave,  los  efectos  vocales  deseados  de  una  voz  aguda,  como  son  los  sonidos  redondeados  o  afilados  son  imposibles  de  conseguir,  y  además  existe  la  posibilidad  de  lesionar también el órgano laríngeo.  Una  frase  conocida  del  Dr.  G.  Canuyt  nos  dice  que  en  el  canto,  las  voces  enfermas  y  fatigadas,  son  las  voces  mal  clasificadas.  Recuerdo histórico  En el siglo primero ya se clasificaba la voz, pero su clasificación se basaba por la calidad (dulce, áspera, sonora, clara,  etcétera) y por la cantidad (grande, mediana y pequeña) según escritos de Quintanillo (orador romano).   Fue  en  el  renacimiento  con  el  inicio  del  canto  coral,  cuando  se  inicia  una  clasificación,  tal  como  la  entendemos  actualmente, correspondiendo a tenor y bajo en el hombre y a un contralto y contratenor en la mujer.  Pero fue a mediados del siglo XVIII, cuando se consideran de un modo más serio las diversas clasificaciones, así pues, se  escribe  música  para  bajos,  barítonos  y  tenores,  respecto  a  las  tesituras  masculinas;  y  contraltos,  mezzosopranos  y  sopranos, para las tesituras femeninas.  La  escuela  francesa  en  el  siglo  XIX  nos  describe  la  siguiente  clasificación:  para  las  voces  de  hombre:  voz  grave  (contrabajo),  voz  media  (barítono)  y  voz  aguda  (tenor).  Para  las  voces  de  mujer:  voz  grave  (contralto),  voz  media  (mezzosoprano) y voz aguda (soprano).  La  escuela  italiana  establece diferencias  que se centran  en:  tenores  graves,  agudos  y  ligeros.  Respecto  a  los  bajos,  en  bajos cantantes y profundos. En cuanto a las sopranos, en sopranos dramáticas, líricas y ligeras. Estas sub‐clasificaciones  se pueden extender a los otros tipos de voces. Esta escuela, inicia la clasificación sobre el timbre y el denominado color  de la voz.  Dentro de este apartado histórico, señalamos la divergencia existente sobre el punto de vista de los diversos autores, ya  que respecto a los límites de cada voz, confluyen muchos aspectos de difícil encasillamiento.   

  3  Clasificaciones de la voz  Se divide la clasificación de la voz dentro de un punto de vista didáctico en:  1. 2. 3.

Clasificación por género  Clasificación por tesitura   Clasificación por timbre  

Clasificación por género  A grandes rasgos comentamos que la voz de mujer se halla condicionada por las características anatómico‐fisiológicas  propias, y que la laringe de la mujer presenta unas medidas que oscilan entre 3.6 cm. de altura, 4.3 cm. de anchura y un  diámetro antero‐posterior de unos 2.6 cm., la longitud de las cuerdas vocales se sitúa entre los 1.5 y 2 cm. En general, la  mujer canta una octava más aguda que el hombre.  Respecto al hombre, observamos una laringe de mayor tamaño, situándose ésta entre los siguientes parámetros: una  altura  de  unos  4.9  cm.,  otros  tantos  de  anchura  y  un  diámetro  antero‐posterior  de  unos  3.5  cm.  Las  cuerdas  vocales  acusan  una  longitud  de  entre  unos  2  hasta  2.5  cm.  De  modo  que  normalmente  el  hombre  canta  a  una  octava  de  diferencia por debajo de la mujer.  Otro aspecto a mencionar dentro de esta clasificación, son las voces infantiles, que corresponden a laringes de pequeñas  dimensiones. La voz infantil, se puede considerar como voz de tránsito hasta que sobreviene la muda vocal.  Otras voces a tener en cuenta, pero que solo las describimos como clasificación teórica, son las voces eunucoides o voz  de castrado. Se obtienen por la falta del desarrollo de los caracteres secundarios sexuales, ya que se han extirpado las  glándulas sexuales antes de la pubertad, de modo que la laringe se queda con un tamaño reducido.  Clasificación por tesitura  Se define como aquella que clasifica la voz por su amplitud tonal. Es en la amplitud tonal adecuada, en la que el cantante  se mueve a su comodidad sin apurar las notas extremas. Esta amplitud tonal se sitúa entre dos octavas (el conjunto de  notas que puede emitir una determinada persona) y evidentemente hay bastantes excepciones.  Un sentido correcto de interpretar la tesitura (la gamma vocal) es el que sitúa el conjunto de sonidos en los que la voz se  adapta mejor, en las notas que el cantante se siente cómodo, sin ningún tipo de fatiga.  Tipos de voz según tesitura:  1. 2. 3. 4. 5.

Tipos de voz: Mujer, Hombre   Voces agudas: Soprano, Tenor   Voces medias: Mezzo‐soprano, Barítono   Voces graves: Contralto, Bajo   Voces intermedias: Son voces que poseen propiedades de uno u otro grupo 

Teniendo en cuenta la tesitura, se pueden situar las voces de mujer entre:  1. 2. 3. 4.

Soprano: Do3, hasta DO5   3  5  Soprano ligera: desde el DO hasta el FA   2 4  Mezzo‐soprano: lírica desde el LA  hasta el LA   2 4  Contralto: desde el SOL  hasta el SOL  

Siguiendo con esta clasificación, se sitúan las voces de hombre entre:   1.

Tenor: desde el Do2 hasta el Do4 (se valora el tenor lírico, espinto y el dramático)  

  2. 3.

Barítono: desde el Sol1 hasta el La3 (el lírico, puede llegar a Si3)   Bajo: desde MI1 hasta el MI3  

Debemos señalar, como ya hemos expuesto anteriormente, que entre la voz de hombre y de mujer, una misma nota en  el pentagrama supone una diferencia de octava. En clave de sol, un (La) del segundo espacio (La2) para un tenor, es un  (La) del tercer espacio (La3) para una voz de mujer.  Puede también señalarse que la frecuencia de cada nota se mide en hertz, pero puede presentar variaciones según el  tipo  de  instrumento  en  que  se  emita,  o  bien  según  el  punto  geográfico  (cambios  de  altitud,  presión  atmosférica,  etcétera). El La3 del diapasón es la base de la afinación instrumental y se ha fijado en 440 ciclos por segundo.  Clasificación por timbre  El timbre se puede definir como la cualidad que nos permite diferenciar dos sonidos, que acusen una misma intensidad y  frecuencia.  Los  sonidos  no  son  puros,  es  decir,  no  tienen  un  movimiento  armónico  simple  (el  diapasón).  Los  sonidos  provienen de movimientos vibratorios complejos.  Se  denomina  armónico  a  cada  sonido  puro,  correspondiendo  el  primer  armónico  al  sonido  más  grave  del  período.  El  timbre está formado por muchos armónicos y depende del cuerpo sonoro que forma el sonido, el número de armónicos  que tiene este sonido.   En  el  caso  de  la  voz  humana,  el  timbre  en  parte  depende  del  tipo  de  cuerdas  vocales  del  individuo,  de  su  modo  de  vibración y de las cajas de resonancia (senos para‐nasales, cavidades supra‐laríngeas, cavidad oro‐faríngea).  Desde 1956, Husson ha distinguido (por estudios fisiológicos realizados en Paris ‐ Universidad de la Sorbona) dos timbres  en cada voz humana: timbre vocálico y timbre extra‐vocálico.  El  timbre  vocálico  corresponde  a  circunstancias  fisiológicas  condicionales,  incluyendo  aquí  todas  las  técnicas  de  aprendizaje; y el timbre extra‐vocálico depende en exclusividad de la constitucionalidad laríngea y es el que caracteriza  la voz de cada individuo.  En el canto o arte lírico, las cualidades del timbre son las siguientes:  1. 2. 3. 4. 5.

Color  Volumen  Espesor  Mordiente  Vibrato 

Color  Básicamente  es  la  técnica  empleada  o  conducta  vocal  la  que  determina  el  color  del  canto,  siendo  este  claro/oscuro.  Dentro del color, tenemos la eufonía, siendo ésta el matiz que el cantante emplea en la emisión vocálica, así un cantante  puede presentar una eufonía clara u oscura.  El color se puede estudiar mediante los analizadores del espectro sonoro vocálico. En este estudio las coordenadas son  la intensidad y la frecuencia, y según se desplace la gráfica (espectrograma), obtenemos diversos timbres.  Volumen  Se encasillan las voces en pequeñas o en voluminosas. Las primeras no son válidas para grandes interpretaciones o salas  de concierto. Quizá este punto tiene su importancia en la sensación de acercamiento o lejanía que se quiere ofrecer o  transmitir a lo largo de una interpretación. 

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  5  El volumen de la voz, depende casi exclusivamente de la presión del flujo aéreo ascendente, que incide en la sub‐glotis  de la laringe del cantante.  Espesor  El origen del espesor de la voz, lo situamos en las características de las cavidades de resonancia y principalmente en la  cavidad oro‐faríngea. Son las sensaciones de inflados, a mayor abertura de la cavidad oro‐faríngea, mayor es el espesor  de una voz.  Mordiente  Se sitúa el mordiente según el grado de elasticidad y tonicidad de la musculatura laríngea. El mordiente es también el  grado de brillantez de la voz.  Una  buena  tonicidad  implica  que  en  la  emisión  del  canto,  el  cierre  de  las  cuerdas  vocales  o  del  espacio  glótico,  se  presenta  firme.  De  todos  modos  la  afectividad  y  otros  factores  durante  el  canto  condicionan  el  grado  de  brillantez  o  mordiente de la interpretación.  Vibrato  El vibrato es cuando el cantante apoya su voz, es decir, existe una modulación de frecuencia más baja, con su intensidad  y frecuencia, que se superpone a la del cantante. No debe confundirse el vibrato con el "trémolo", que sería una cierta  inestabilidad vocal.  De  modo  esquemático,  según  el  timbre  podemos  observar  voces  claras;  pequeñas  o  voluminosas  (grandes);  débiles  (delgadas) o espesas (gruesas); des‐timbradas (lisas) o timbradas (brillantes); y con mayor o menor vibrato.  La clasificación por timbre afecta directamente al estilo de la voz, y a las posibilidades expresivas del cantante, además  debe escucharse el gusto del público.  Para  finalizar,  el  timbre  es  sutil  e  indefinible,  siendo  el  responsable  que  dos  voces  conserven su  individualidad  y  sean  inconfundibles, es en definitiva, la personalidad de cada voz.  Fundamentos del canto armónico  El sonido producto de la vibración, genera otros sonidos (hipertonos o sobre‐tonos) que acompañan al sonido inicial o  fundamental: los armónicos. La mezcla y participación del conjunto de estos sonidos es el que da a cada voz y timbre  sonoro  su  particular  identidad,  como  un  ADN  acústico.  Esto  es:  sonido  natural  (o  puro)  =  sonido  fundamental  +  armónicos.   En el entorno de creencias naturalistas y chamánicas, este tipo de canto armónico sirve como medium para comunicarse  con los espíritus de la naturaleza, imitando los sonidos de animales, el viento, los pájaros, etc.  Actualmente al canto armónico también se le conoce como: canto de la voz grave, xöömij, kh öö meior khoomii, melodía  del tono único, voz guimbarda, shomyo, auroro, quintina, rekkukara, katajjaq, pirkusirtuken, nipaquhiit, canto difónico,  canto diafónico solista, canto diplofónico, canto biformántico, canto polifónico o canto multifonal entre otros.  Desde el punto de vista fisiológico, los armónicos vocales producen cambios en la respiración, en el latido del corazón,  en las ondas del cerebro y en la conciencia. Diferentes áreas del cerebro se ponen a vibrar a través de estos sonidos y se  activan  de  tal  forma  que  sueltan  hormonas  y  neuro‐productos  químicos  que  facilitan  la  entrada  en  un  estado  de  conciencia alterado.  Pasos para el contacto interiorizado a través del canto armónico:  Intención – vocalización – visualización – manifestación 

  6  Culturas ancestrales que lo han empleado  Indios  pre‐americanos.‐  (denominación  piel‐roja:  canto  de  la  voz  grave)  Los  indios  sioux  de  Lakota  trabajan  con  cinco  vibraciones. Se trata de sonidos que se transmiten dentro de la familia.   Técnica  

Oración Sioux:  Oh gran espíritu, cuya voz oigo en el viento  Y cuyo respiro da vida a todo el universo.  Óyeme, soy pequeño y débil, uno de tus muchos hijos.  Déjame pasear en la belleza y permíteme que mis ojos siempre puedan contemplar el rojo  Y el púrpura de la puesta de sol.  Haz que mis manos respeten las muchas cosas que tus has creado y agudiza mis oídos para oír tu voz.  Hazme sabio para comprender todas las lecciones que tú has escondido detrás de cada hoja y de cada roca.  Dame fuerza no para ser más fuerte que mi hermano sino para luchar contra mi peor enemigo: yo mismo.  Y hazme siempre listo para ir ante ti con las manos limpias y la mirada recta para que cuando la luz se desvanezca como  se desvanece la puesta de sol mi espíritu pueda llegar ante ti sin ninguna vergüenza.  Mongoles.‐ (denominación mongol: Xöömij) En Mongolia se dice: “Vete al oeste hacía la cascada sagrada y te enseñará  el cante armónico, escucha solamente los sobre‐tonos que ella produce e imítalos con tu voz hasta que los domines”. Se  dice que la cascada es un regalo para darles a conocer los sobre‐tonos a los hombres. Hoy día se aplica el arte de cante  gutural solo en la música “mundana”.   El cante se parece al sonido de un birimbao, un instrumento chamánico en Mongolia. Tradiciones más antiguas unen el  cante  armónico  y  la  ejecución  del  birimbao  con  una  comunicación  espiritual.  El  cante  gutural  se  permitía  tradicionalmente solo a los hombres, pues se creía que hacía estéril a las mujeres. Hoy día las mujeres aprenden esta  técnica  de  cante.  Los  mongoles  tienen  seis  técnicas  de  canto  difónico,  diferenciadas  según  el  resonador  del  cuerpo  humano que se potencie: el joomei nasal, el faríngeo, el torácico, el abdominal, el tipo xarkiraa (narrativo con  sonido  fundamental muy grave) y la exótica voz de flauta dental del isgerex.  Técnica  

  7  Tuvas.‐  (denominación  tuvan:  Kh  öö  meior  khoomii)  Los  tuvas  son  una  nación  autónoma  dentro  de  Rusia,  al  sur  de  Siberia  y  en  el  límite  de  la  región  de  Altai,  Mongolia  occidental  (ahora  oficialmente  llamada  Tyva).  En  este  canto  se  emiten  dos  sonidos  al  mismo  tiempo;  su  sonoridad  es  aguda  y  gutural.  Además  de  una  cuestión  específicamente  de  técnica  musical,  en  el  canto  tuvan  se  encierra  un  tema  cultural  de  un  contenido  vinculado  con  creencias  religiosas  y  animistas. La espiritualidad de montañas y ríos se manifiesta no sólo por su forma física y posición sino también por los  sonidos que ellos producen. La gente puede asimilar el poder de algunos animales imitando sus sonidos.   Entre los pastores de Tuva, emular los sonidos ambientales es tan natural como hablar. El canto gutural es transmitido  igual que una lengua, por tradición oral y es un medio sólido empleado por los cazadores y los pastores para interactuar  con su ambiente natural acústico. Los Tuvans emplean una amplia gama de vocalizaciones para imitar las llamadas y los  gritos  de  animales  salvajes  y  domésticos.  También  se  acompañan  de  instrumentos  como  el  ediski,  una  caña  diseñada  para imitar a un ciervo; el khirlee, un trozo de madera delgado que hacen girar como un propulsor para imitar el sonido  del viento; la amyrga, un cuerno de caza que solía hacerse sonar como llamada de acoplamiento para un animal en celo;  y la chadagan, una cítara que suena con el viento cuando la colocan sobre las azoteas de sus yurts. No sólo se recrean  sonidos naturales, como el movimiento o el agua, sino también sonidos humanos, incluyendo el lenguaje hablado. Los  tuvanos tienen cinco técnicas distintas de canto difónico: kargyraa, khoomei (joomei), borbannadyr, ezengileer y sygyt.  Técnica   Tibetanos.‐  (denominación  tibetana:  melodía  del  tono  único,  difónico  o  multifonal).  Je  Tzong  Sherab  Senge  (Tzong  Khapa), un lama tibetano, se despertó una noche de un sueño extraño. Él había escuchado una voz como nadie en este  mundo la había escuchado. Era inauditamente baja y sonaba más bien como el vago retumbar de un toro más que una  voz humana. Como si no fuera bastante, apareció simultáneamente una segunda voz que era alta, pura y clara como la  voz de una joven muchacha. Ambas tenían el mismo origen. Él recibió la instrucción de fundar un nuevo estilo de cante  que debía contener ambos aspectos de la energía divina, tanto el masculino como el femenino. La mañana siguiente les  contó a sus monjes su sueño y hacía sonar además su nueva voz. Eso ocurrió en el año 1433. Así fundó los monasterios  tántricos de Gyume y de Gyuto. Ambos tomaron este estilo de cante.  Así, cada lama entrenado podía cantar tres sonidos de un acorde al mismo tiempo, más o menos: Re, Fa sostenido y La.  Descubrieron posibilidades de poner los sobre‐tonos en vibración formando la cavidad bucal y nasal de tal forma que se  escuchaban  como  sonidos  independientes.  El  significado  religioso  de  este  fenómeno,  resulta  en  que  los  armónicos  (hipertonos o sobre‐tonos) despiertan áreas luminosos que se sienten sin llegar a ser claros. Y la meta de la búsqueda  espiritual consiste en eso: experimentar que la vida es rica en sobre‐tonos, que cuentan de una realidad que se puede  sentir pero no ver o describir. 

  8  Esta  “melodía  del  tono  único”  no  se  aprende  ensayando  tradicionalmente,  se  aprende  estando  juntos  con  monjes  mayores  y  se  produce  cuando  el  sonido,  la  respiración  y  el  espíritu  se  funden  hacía  una  unidad.  Los  monjes  jóvenes  cantan con un maestro y aprenden a imitar su sonido. A pesar de eso no se considera posible que aprendan la técnica de  forma puramente mecánica. Ensayan al mismo tiempo en todos los aspectos del dharma (ley natural o realidad que da  protección).  El cante multi‐fonal es posible a través de la meditación sobre desinterés. Solo los monjes que han alcanzado un cierto  nivel de esta meditación pueden abrirse tanto que llegan a ser un recipiente para este sonido. El sonido está producido  por hombres, que mientras están presentes, están conscientes en un nivel en él que no están presentes. El sonido viene  a través de ellos y no de ellos. Los monjes tibetanos no creen que ellos produzcan el sonido, más bien son el medios a  través del cual se manifiesta el sonido sagrado. También utilizan mantras (oraciones cortas) de sus textos sagrados que  incorporan en sus melodías. Los monjes tibetanos practican en sus monasterios sus tres estilos: el “ta”, con las palabras  inteligibles sobre una escala pentatónica (cinco sonidos); el “gur”, de tempo lento, procesional y ceremonial; y “yang”,  voz muy grave sobre vocales.  Técnica   Canto sufí.‐ Todos conocen la adoración de Dios en el mundo islámico. El muecín (el miembro de la mezquita encargado  de realizar la llamada a la oración o adhan), canta el llamamiento de Alá desde el minarete (la torre de la mezquita) con  la  voz  cabezal  (sonidos  muy  altos  también  conocido  como  falsete).  Él  está  en  conexión  directa  con  el  mensaje  que  predica.  En los sufís (los místicos del Islam), desarrollan esta técnica aun más, pues tienen un conocimiento exhaustivo sobre el  efecto  de  las  vocales.  Los  sonidos  de  base  son  las  vocales  “A”,  “I”  y  “U”  y  son  utilizadas  por  todos  los  místicos  que  trabajan para curar con el sonido. La vocal “A” va algo a la izquierda de la garganta hacia abajo y termina en el corazón.  La vocal “I” va al contrario, sube a la nariz y termina en la glándula pineal. La vocal “U” (correctamente ejecutada), se  encuentra en la punta de los labios, allí donde se encuentran la inspiración y expiración.  Los gregorianos.‐ El rito gregoriano como forma de música se aceptó muy rápidamente en Europa y llegó al momento  culminante en el siglo VIII. Según expertos, era la primera cultura viva de cante armónico en Europa. Parece ser que al  menos  en  algunas  escuelas  se  han  desarrollado  los  sobre‐tonos  mucho  más  conscientes  que  en  el  canto  gregoriano  actual. Se sabe que todos los monjes cantaban al principio la misma melodía con vocales alargadas, se llamaba “cantus  planus”.  Las  vocales  alargadas  producían  sobre‐tonos  que  sonaban  como  una  voz  “fantasma”  acompañando  a  los  monjes y la iglesia o la catedral añadían el resto.  Mujeres xhosa.‐ (Sudáfrica) Las mujeres xhosa de Sudáfrica practican el umngqokolo ngomqangi, inspirado en el ruido  de un insecto volador.   Bunún.‐ (China isla de Formosa) Los bunún emiten armónicos en sus cantos de recogida de la cosecha.  La cábala.‐ Un sistema mágico, que parece tener su origen en la interpretación esotérica del judaísmo. Tiene una de las  más inventadas prácticas ocultas. La base es “el árbol de la vida”, que presenta en diez esferas de existencia, a las cuales  se asignan diferentes propiedades, divinidades y estados de conciencia. El árbol de la vida es una figura geométrica que  en  la  estructura  se  parece  a  un  árbol.  Las  raíces  llegan  a  la  parte  Malkuth,  que  lo  podemos  interpretar  como  el  nivel  físico. La parte de las ramas se designa como corona (es la conformidad para el punto sin dimensión entre manifestación  y no‐manifestación). De este modo se puede considerar que desde la corona todo se mueve hacia la parte de lo creado.  En  la  tradicional  cábala  hebrea  corresponden  ciertos  ámbitos  del  ser  a  ciertos  nombres  sagrados.  Cantando  estos  nombres el cantante se mete en los ámbitos respectivos. Tiene lugar un armonio‐samiento. A menudo es difícil recibir  informaciones  y  comprensiones  en  ciertas  prácticas  esotéricas.  Por  consiguiente  no  es  eficaz  por  ejemplo  cantar  los  nombres sagrados de Dios sin tener el conocimiento correspondiente. 

  9  Según la cábala uno se conecta con la energía divina cantando las vocales. Las vocales eran antiguamente sonidos que se  usaban  sobre  todo  para  los  “Nombres  de  Dios”  y  otras  finalidades  sagradas.  Las  consonantes  eran  los  cuerpos,  las  vocales el alma. La palabra clave es la “AEIOU”. A través de ciertas combinaciones se pone en vibración con diferentes  aspectos divinos.  En una de las más conocidas clasificaciones la vocal A, corresponde al elemento tierra y al norte; la vocal E al elemento  aire y al este; la vocal I al elemento fuego y al sur; la vocal O al elemento agua y al oeste; y la vocal U al elemento éter y a  la dirección “alrededor y en todas partes”.  No se encuentran relaciones entre sobre‐tonos y vocales en la literatura sobre la cábala (tal vez sea intencional).  Otras culturas  El  canto  budista  japonés  shomyo,  algunos  cantos  búlgaros,  ciertos  géneros  corales  de  Europa  Oriental,  los  cantos  religiosos polifónicos corsos de la paghiella, los auroros de Murcia o la búsqueda intencionada de una quinta voz virtual  llamada “quintina”, como resultado de la interacción de un conjunto de cuatro voces en los cantos sagrados sardos de  Cerdeña.   En la lista de desaparecidos además debería constar el canto gutural de los ainu de Japón llamado rekkukara, semejante  a la variedad de los inuit (esquimales) canadienses. Las mujeres de esta etnia solían entretenerse (en los tiempos en que  los  hombres  partían  de  caza)  con  un  canto  a  dúo  con  las  bocas  enfrentadas  a  tan  poca  distancia,  que  una  de  las  cantantes podía usar la cavidad bucal de la otra como resonador. Los nombres de este tipo de canto en ese país varían  según  la  geografía:  katajjaq  en  el  Norte  de  Quebec,  pirkusirtuken  en  la  isla  de  Baffin  y  nipaquhiit  en  la  región  de  Nunavut.  También cabría mencionar algunas rarezas, como el caso del cowboy norteamericano Arthur Miles que en los años 20  desarrolló  una  técnica  propia  de  canto  armónico.    Hykes  y  su  Harmonic  Choir,  de  la  obra  Stimmung  del  compositor  alemán contemporáneo Karlheinz Stockhausen, de los aleluyas del barítono gregoriano Igor Reznikoff, o de las piruetas  vocales de Fátima Miranda.  Grados de la escala musical  I Tónica, II Supertónica, III Mediante, IV Subdominante, V Dominante, VI Superdominante, VII Sensible  Construcción universal de un sonido armónico  Grados de la escala musical que forman los armónicos: I Tónica, III Mediante, V Dominante, VII Sensible, I Tónica (una  8va. más arriba).  Solmisación  Designación  de  las  notas  de  las escalas  musicales  por  medio  de sílabas.  Según  el  musicólogo  Arístides  Quintiliano,  los  tetracordios (cuatro sonidos) griegos ya habían sido designados con letras, pero fue Guido d’Arezzo quien en el siglo XI  los reemplazó por los hexacordos “hexachordum naturale” (la octava musical o escala de ocho sonidos) y usó las sílabas  latinas “ut”‐C, “re”‐D, “mi”‐E, “fa”‐F, “sol”‐G, “la”‐A, para sus seis notas, agregando después “si”‐B, para la séptima nota  y reemplazando “ut” por “do” en Italia y otros países, salvo en Francia, donde se conservó durante mucho tiempo. Las  sílabas fueron tomadas del himno Ut queant laxis de Juan el diácono del año 770 D.C. para la fiesta de San Juan Bautista;  las líneas de su canto llano comenzaban sobre las notas sucesivas del hexacordo.  Notación musical natural: Do (C), Re (D), Mi (E), Fa (F), Sol (G), La (A), Si (B)  Solmisación de canto armónico con fono‐vocales: AA, EI, II, OU, UU   

  10  Música empleada  1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13.

Track 01 Compositor: Dominio  Público; Intérprete: Erick Rivas Maya; Título: Construcción Armónico; Álbum:;  Año: 2008  Track 02 Compositor: Erick Rivas Maya; Intérprete: Erick Rivas Maya; Título: Meditación; Álbum:; Año:2008  Track 03 Compositor: Tuvas; Intérprete: Tuvas; Título: Canto Armónico; Álbum:; Año:;  Track 04 Compositor: Dominio Público; Intérprete: San Juan Pueblo; Título: Butterfly Dance: Native American  Indians; Álbum: Sacred Music Of The World, Volumen II.; Año:;  Track 05 Compositor: Erick Rivas Maya; Intérprete: Erick Rivas Maya; Título: Solmisación de Vocales; Álbum:;  Año: 2008  Track  06  Compositor:  Indios  del  Norte  de  América;  Intérprete:  Indios  del  Norte  de  América;  Título:;  Álbum:;  Año:;  Track 07 Compositor: Tuvas; Intérprete: Tuvas; Título:; Álbum:; Año:;  Track 08 Compositor: Mongoles; Intérprete: Mongoles; Título:; Álbum:; Año:;  Track 09 Compositor: Tibetanos; Intérprete: Tibetanos; Título:; Álbum:; Año:;  Track 10 Compositor: Indígenas Mexicas; Intérprete: Indígenas Mexicas; Título: Pirecua Michoacana; Álbum:;  Año:;  Track 11 Compositor: Tribus africanas; Intérprete:; Título:; Álbum:; Año:;  Track 12 Compositor: Los Beatles; Intérprete: Bobby McFerrin; Título: From Me To You; Álbum: Don't Worry Be  Happy; Año: 1996;  Track  13  Compositor:  Vocal  Sampling;  Intérprete:  Vocal  Sampling;  Título:  Montuno  Sampling;  Álbum:  Una  Forma Más; Año: 1995; 

Descripción de la técnica, recursos y referentes  Descripción:  Se  pronuncian  (por  imitación)  una  serie  de  sonidos  fona‐vocales  (AA,  EI,  II,  OU,  UU)  de  origen  sioux  de  Lakota, de manera que se sostienen con profundidad (inhalación y exhalación) al ser articuladas.  Recursos  didácticos:  Antifaz,  música,  equipo  de  audio,  sala  de  usos  múltiples.  Pulso  rítmico  para  realizar  fono‐ vocalizaciones de origen Sioux Lakota para formar los armónicos.   Referentes  previos:  El  canto  armónico  (denominación  piel‐roja:  canto  de  la  voz  grave).  Los  indios  sioux  de  Lakota  lo  trabajan  con  cinco  vibraciones,  se  trata  de  sonidos  que  se  transmiten  dentro  de  la  familia.  Estos  cantos  han  sido  oraciones  breves  en  su  máxima  potencia  que  invocan  la  energía  suprema  creadora  del  universo.  Se  dice  que  repitiéndolos constantemente de una manera intencionada se puede llegar a estados de conciencia alterada, que a su  vez  provocan  la  auto‐realización.  Se  han  ubicado  cantos  específicos  para  despertar  y/o  activar  cada  una  de  nuestras  energías interiores.  Objetivos que se trabajan en la terapia  Objetivos generales: 1.1) Acercar al alumno a la experiencia del canto armónico, explorando los efectos y procesos que  se  logran  al  pronunciarse  fono‐vocales  de  una  manera  consciente,  interiorizando  y  explorando  lo  que  sucede  al  concentrar la mente (fuerza‐voluntad/deseos‐temores).  Objetivo  energético:  1.1)  Propiciar  el  despertar  de  las  energías  interiores  para  conectarlas  mediante  la  pronunciación  constante de fono‐vocales (armonización del ser interior).  Aspectos a observar  1. 2. 3. 4.

Postura (y/o posturas) que adopta durante el ejercicio  La correcta audición, relacionada con la correcta pronunciación fono‐vocal  La concordancia en el biorritmo individual‐grupal con relación a la base sonora  Aparentes reacciones físicas durante el ejercicio 

  11  5. 6.

Resistencia a mantener la posición inicial  Concentración 

Campo psicomotor:   1. 2. 3. 4.

Concientización de la rítmica respiratoria y de su pronunciación  Control motor del movimiento corporal  Tonicidad  Respiración 

Campo afectivo social:  1. 2. 3. 4. 5. 6.

Seguridad en sí mismo  Respeto al espacio vital personal y del otro  Confianza en su entorno  Equilibrio emocional  Exploración de su biorritmo individual, de grupo y en conjunto con la grabación  Explorar los efectos de la pronunciación de fono‐vocales no cotidianos 

Campo lenguaje:  1. 2. 3.

Concientización  en  la  correcta  pronunciación  de  acuerdo  a  lo  que  se escucha,  respetando  acentos,  rítmica  y                   silencios  Vinculación de la respiración con la expresividad  de las fono‐vocales  Explorar códigos de comunicación no verbal convencional 

Campo cognitivo:  1. 2. 3.

Comprensión y retentiva de instrucciones  Concientización de la pronunciación de fono‐vocales y sus efectos en el cuerpo, mente y energía personal  Conocimiento de fono‐vocales sioux de Lakotas 

Convergencias en el feedback  Para la mayoría de los alumnos resulta no explorado el campo de la pronunciación de fono‐vocales Lakotas, a algunos les  parece  una  experiencia  simple,  sin  efectos  y  hasta  aburrida,  mientras  a  otros  les  abre  una nueva  posibilidad  de  auto‐ conocimiento y de exploración de su yo espiritual. Mencionan que ven luces, colores, formas o sienten escalofríos, calor,  adormecimiento de extremidades superiores o inferiores, pesadez o liviandad al pronunciarlos. Algunas otras personas  se refieren a la activación de sus centros energéticos y hasta a imaginerías auto‐formuladas conscientes o inconscientes.   Interpretaciones del feedback  La  capacidad  de  utilizar  un  nuevo  canal  de  conexión  energética  con  el  interior  del  ser  y  la  suprema  energía  creadora,  constituyen un lenguaje universal en el que de manera natural todos los seres podemos explorar sus efectos. Pareciera  que existen personas muy cerradas en la aceptación “búsqueda de un camino” y no tienen efectos o se resisten a ellos al  somatizar en dolores de cabeza dicha experiencia. Quienes han tenido un acercamiento con su espiritualidad parecen  conectarse más y vislumbrar la manera en que cada fono‐vocal activa las energías interiores. Se observa con frecuencia  la  falta  de  capacidad  de  atención,  “estado  de  alerta”,  para  mantenerse  despierto  y  hacer  este  contacto.  El  constante  cambio  de  postura  podría  estar  relacionado  con  la  divagación  mental,  la  intolerancia  y  la  inconstancia  entre  otros  aspectos. También este ejercicio puede servir como una prueba de audición, ya que se procura que se reproduzcan las  fono‐vocales con el mismo ritmo, acento, pronunciación, dicción, intención, etcétera. A algunas personas se les dificulta  seguir y/o mantener el mismo ritmo que el grupo y/o la grabación, así que podría suponerse que no les gusta mucho  obedecer o respetar las reglas o intentan sobresalir imponiendo sus propias decisiones sin trabajar en equipo, grupo o  comunidad . 

  12  Bibliografía  1. 2.

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4. 5.

6.

GOLDMAN, Jonathan, Sonidos que curan, Madrid, Luciérnaga, 1996 (1992)   ACOUSTICS  AND  PERCEPTION  OF  OVERTONE  SINGING.Gerrit  Bloothooft,  Eldrid  Bringmann,  Marieke  van  Capellen, Jolanda B. van Luipen and Koen P. Thomassen in Journal of the Acoustical Society of America, Vol.  92, No. 4, Part 1, pages 1827‐1836; October 1992.   REISE  INS  ASIATISCHE  TUWA.  Otto  J.  Mänchen‐Helfen.  Verlag  Der  Bucherkreis,  1931.  Published  in  English  as  Journey  to  Tuva:  An  Eyewitness  Account  of  Tannu‐Tuva  in  1929.  Translated  by Alan  Leighton.  Ethnographics  Press, University of Southern California, 1992.   PRINCIPLES OF VOICE PRODUCTION. Ingo R. Titze. Prentice Hall, 1994.   A TUVAN PERSPECTIVE ON THROAT SINGING. Mark van Tongeren in Oideion: The Performing Arts Worldwide,  Vol.  2,  pages  293‐312.  Edited  by  Wim  van  Zanten  and  Marjolijn  van  Roon.  Centre  of  Non‐Western  Studies,  University of Leiden, 1995.   THE  HUNDRED  THOUSAND  FOOLS  OF  GOD:  MUSICAL  TRAVELS  IN  CENTRAL  ASIA  (and  Queens,  New  York).  Theodore Levin. Indiana University Press.  

Referencias electrónicas  1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.  

   

David Hykes's Armonic World: http://www.armonicworld.com   Healing Sounds with Jonathan Goldman: http://www.healingsounds.com   http://www.el‐amarna.org/2005/09/el‐poder‐curativo‐del‐canto‐armnico.html  http://www.crisoldemusicas.com/2006/11/canto‐armnico‐xmei.html  http://www.temakel.com/cantotuva.htm  http://www.musicasdelmundo.org/article.php/20040820195815812  http://atomicbuddha.blogspot.com/2007/08/canto‐difnico.html  http://investigandosonidositzekana.blogspot.com/2007/09/canto‐difonico‐overtone‐singing.html 

  1     

Danza del Sol 

 

 

Concepto.‐  La  danza  del  Sol  fue  y  sigue  siendo  todavía  para  los  oglalas  el  acontecimiento  ritual  más  importante  del  año.  En  lengua  lakota  se  llama  wi  wanyang  wacipi,  cuyo  significado  literal  es  “danza  de  mirar  fijamente  al  Sol”,  acto que entre los oglalas forma parte del rito. No se trata de un culto al Sol sino  de una ceremonia de “renovación del mundo” y de peticiones de fecundidad.

Musicoterapia I  Recopilación por: 

Erick Rivas Maya 

  2  ¿Quiénes son los Indios Norteamericanos?  Durante años, muchas de las películas hechas en Hollywood mostraron a los indios de las praderas como salvajes que  atacaban  sin  razón  al  hombre  blanco  y  producían  terribles  matanzas  de  niños  y  mujeres.  Las  películas  recientes,  más  fieles  a  la  realidad,  exponen  cómo  los  europeos  acabaron  con  el  modo  de  vida  de  los  indios  de  las  praderas  tanto  al  exterminar,  casi  por  completo,  a  los  búfalos,  su  principal  fuente  de  alimento,  como  al  romper  los  pactos  y  tratados  y  ocupar las tierras donde ellos vivían y matarlos o expulsarlos de ellas.   Cuando se ha mostrado interés por conocer el modo de vida y las creencias de los nativos americanos, se ha visto que  sus tradiciones eran muy respetuosas con la naturaleza y que transmiten una importante lección: cómo vivir en sintonía  con  el  medio  ambiente.  Creían  que  todo  lo  que  les  rodeaba  estaba  cargado  de  poder  sobrenatural.  Los  fenómenos  atmosféricos,  como  los  truenos,  los  relámpagos,  la  lluvia  y  el  viento,  eran  personificaciones  de  espíritus.  También  los  animales tenían su propio espíritu.   Para los indios sioux todo esto formaba parte de un gran poder llamado Wakan‐Tanka (el gran espíritu creador). Muchos  nativos americanos siguen practicando sus ceremonias en la actualidad y ese modo de entender la relación del hombre  con la naturaleza les ha ganado un justo reconocimiento con el tiempo.   Historia de las cultura pre‐americana Lakota  Los lakota eran un pueblo sedentario que se asentaba en las márgenes del norte del río Missouri. A finales del siglo XVIII  estaban establecidos en la pradera central del subcontinente norteamericano. Con el tiempo y el empuje de los colonos  de origen europeo se convirtieron en un pueblo nómada, ocupando lo que hoy son los estados de Minnesota, Dakota  del Norte, Dakota del Sur, Nebraska y Wyoming. Se dividían en dos grandes grupos: los Dakota eran mayoritariamente  agricultores, mientras que los lakotas se hicieron cazadores y pasaron a dominar una extensa zona de la pradera, sobre  todo  desde  la  llegada  del  caballo,  introducido  por  los  españoles  en  el  continente  americano.  Su  dominio  se  fue  diluyendo a medida que la frontera de los Estados Unidos avanzaba hacia el oeste e iba eliminando los bisontes, fuente  de la subsistencia de este pueblo. Las grandes batallas y conflictos no fueron más que el canto del cisne de unas tribus a  las que se había privado de los medios de supervivencia y a quienes se les habían importado enfermedades y alcohol,  que resultaron las principales causas de mortalidad.  Poseen representación en la UNPO (Unrepresented Nations and Peoples Organisation)  Lakota, en su propio idioma significa “amigo” o “aliado”  Alce Negro   Alce Negro (1863‐1950) es quizá el sioux más famoso. Con trece años presenció la batalla de Little Big Horn, en la que los  sioux aniquilaron a las tropas del general Georgia Custer. Se unió al espectáculo circense de Búfalo Bill y viajó con él por  Europa cuando tenía 23 años. Escapó de la masacre de Wounded Knee, en Dakota del Sur, en 1890, donde el ejército dio  muerte  a  200  miembros  de  su  tribu,  una  atrocidad  que  todavía  en  la  actualidad  se  recuerda  con  un  monumento.  Se  convirtió al catolicismo en 1904 y se bautizó con el nombre de Nicolás Alce Negro. El poeta John G. Neihardt publicó en  1932 las conversaciones con Alce Negro, que hicieron mundialmente famoso al sabio sioux. En ellas cuenta cómo a los  nueve años estuvo inconsciente durante doce días en los que tuvo la visión del caballo de las cuatro direcciones que le  llevó ante la nube de los seis abuelos (los cuatro puntos cardinales más el cenit y el nadir, el punto de la esfera celeste  diametralmente opuesto al cenit), que le instruyeron en los secretos que le permitirían conocer y curar y le mostraron el  camino rojo, el camino del piel roja, que es la senda del bien, alejada de la codicia y la violencia que caracterizaba a los  blancos.   Alce Negro, expone en esta plegaria la visión que tuvo cuando era niño y cómo marcó los pasos de su vida: Ancestro, Gran  Espíritu,  mírame  de  nuevo,  a  mí  que  estoy  en    la  tierra  e  inclínate  para  oír  mi  débil  voz.  Tú  viviste  primero  eres  anterior  a  todos  las  necesidades, más antiguo a todo. Todas las cosas te pertenecen, bípedos, cuadrúpedos, los que tiene alas y lo que es verde y está vivo.  Tú has puesto el orden en el mundo, para que los poderes de los cuatro puntos de la tierra se crucen unos con otros. Tú me has hecho  cruzar el buen camino y el camino de dificultades y donde se entrecruzan, lugar sagrado.  

  3  Día tras días, digo por siempre, eres la vida de todo. ¡Escucha! Inclínate  para oír mi débil voz. En el centro del circulo sagrado, oh! Gran  Espíritu, Ancestro, tengo que decir que el árbol  nunca floreció, que el árbol se marchitó. De nuevo, recuerdo la gran visión que me diste.  Quizá  alguna  pequeña  raíz  del  árbol  todavía  esté  viva,  entonces  nútrela  para  que  pueda  echar  hojas  y  florecer  y  llenarse  de  aves  cantoras.  Escúchame  para  que  la  gente  pueda  una  vez  más  encontrar  el  buen  camino  y  el  árbol  protector.  Los  Seis  Ancestros  han  colocado muchos seres en este mundo y todos deben ser felices. Todos los seres pequeños han sido enviados por alguna razón, y en ellos  debe perdurar la felicidad y el poder de hacer felices a otros, porque este era el deseo de los Abuelos del Mundo.” 

Grupos tribales y rasgos sioux  Fueron tramperos franceses los primeros hombres blancos que oyeron hablar de la existencia de unas tribus a los que  los Chippewa llamaban “Natawesiwak”. Con el tiempo, el término se fue deformando hasta la conocida denominación  de  “Sioux”,  aunque  ellos  se  designaban  a  sí  mismos  como  amigos.  Siete  bandas  componían  entonces  el  grueso  de  la  nación sioux, unificada en el llamado “Consejo De Los Siete Fuegos”:   1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Mdewkanton‐wan (La gente del Lago Spirit)   Wahpekute (Los que disparan entre las hojas)   Sisseton‐wan (Los del pez que vino a la tierra)   Wahpeton‐wan (los que viven entre las hojas)   Ihanktonwana (después Yanktonai)   Ihanktonwan (después Yankton)   Teton‐wan (después Sioux de Teton. Los que viven en las Llanuras)  

Con  el  tiempo,  algunas  bandas  emigraron  en  dirección  oeste  y  sur,  adaptando  su  forma  de  vida  a  las  nuevas  circunstancias, recogiendo influencias de otras tribus de las praderas y cambiando en parte su lengua y su vestido. De  esta forma surgen tres claras divisiones.   En función de los tres dialectos, que en definitiva identifican en gran medida los territorios ocupados por cada tribu, las  tribus Dakota quedarían subdivididas así:   1.

2.

3.

Sante (Asentados al este del Mississippi, en lo que actualmente es Minnesota)   1. Wahpekute   2. Wahpeton   3. Sisseton   Nakota (ocupando las praderas del sudeste de Dakota del Sur)   1. Yankton   2. Yanktonai   Lakota ‐o Teton Sioux‐ (asentados al oeste del Río Missouri)   1. Sitchansu (o Brulé)   2. Itazipcho   3. Sihasapa   4. Miniconjou   5. Oohenonpa   6. Oglala   7. Hunkpapa  

La  evolución  de  su  lengua  sioux  dio  origen  a  tres  dialectos,  diferenciados  entre  sí  por  la  fonética  de  las  consonantes  iniciales  de  algunas  palabras.  El  Dakota  y  el  Lakota  aun  se  usan,  pero  el  Nakota  ha  visto  muy  reducida  su  utilización.  Había tres grupos lingüísticos: Los Dakota‐santee, los nakota‐wiciyela y los lakota‐teton.   Los Lakota‐teton eran los típicos indios de las llanuras y vivían en Dakota del Sur, con su centro de distribución en Paha  Sapa  (Black  Hills),  consideradas  como  lugar  sagrado  para  ellos.  Vivían  en  tiendas  de  pieles  decoradas  con  pinturas  de  cacerías  y  decoraciones  geométricas.  Eran  un  pueblo  sedentario  que  se  asentaba  en  los  márgenes  del  norte  del  río  Missouri.  A  finales  del  siglo  XVIII  estaban  establecidos  en  la  pradera  central  del  continente  norteamericano.  Con  el 

  4  tiempo y el empuje de los colonos de origen europeo se convirtieron en un pueblo nómada, ocupando lo que hoy son  los estados de Minnesota, Dakota del Norte, Dakota del Sur Nebraska y Wyoming.   Las grandes batallas y conflictos no fueron más que el final de unas tribus a las que se había privado de los medios de  supervivencia  y  a  quienes  se  les  habían  importado  enfermedades  y  alcohol,  que  resultaron  las  principales  causas  de  mortalidad.   En general, cazaban el búfalo y eran temidos guerreros, que pronto adoptaron el caballo y las armas de fuego. Un rasgo  es que en señal de victoria ganada, arrancaban la cabellera a los enemigos.   Influyeron mucho en las tribus vecinas (cheyennes, arapahoe, kiowa, comanche, crow y muchas otras). Aun así, tenían  fuertes vínculos de unidad entre ellos. Socialmente, se dividían en untiyospaye (bandas) que se agrupaban en unaoyate  (tribus) que formaban un teton (grupo).   A los mestizos los denominaban iyeska (“aquellos que hablan blanco” y a los blancos despectivamente, wasicu (“perros  ladrones”.   Religiosamente, tenían a Wakan‐Tanka (“El gran misterio”), divinidad tribal de cuatro jerarquías y era adorado de igual  manera por todos ellos. También adoraban a Ptehincalasanwi o la Mujer Búfalo Blanco, asociada a leyendas y mitos de  la  nación  Dakota  con  el  búfalo,  animal  del  que  extraían  casi  todo  (piel,  carne,  huesos  y  nervios  para  hacer  cuerdas).  También adoraban a unk ksa (la tierra) y temían a unk cegi (tierra morena), un hombre que se les aparecía cuando había  peligro.   La autoridad del chamán era indiscutible, en religión, medicina y como conductor de ceremonias. La organización tribal  era  libre  y  democrática,  presidida  por  el  consejo  de  la  tribu,  por  cuanto  el  caudillo  guerrero  escogido  por  aclamación  popular sólo era importante entre los teton. Socialmente, además, se dividían en clanes y la propiedad de la tierra era  colectiva.  La Danza del Sol   Una  de  las  ceremonias  más  importantes  que  celebraban  los  indios  de  las  praderas  era  la  danza  del  sol  El  ritual  sioux  comenzaba  con  la  construcción  de  una  cabaña,  se  cortaba  un  árbol  que  se  colocaba  en  el  centro  del  campamento  y  sobre él se ponían una serie de ofrendas. La danza duraba varios días, durante los cuales los danzantes daban vueltas al  árbol mirando al cielo y sin tomar alimentos. Esto se hacía para solicitar poder de los espíritus. En un momento del ritual  se colocaba un cráneo de bisonte entre los que danzaban y se cantaba lo siguiente:   «Wakan Tanka, ¡ten misericordia de nosotros!, ¡queremos vivir!, esta es la razón por la que hacemos esto. Dicen que  viene  una  manada  de  bisontes;  ya  están  aquí.  El  poder  del  bisonte  viene  a  nosotros;  ¡ya  está  aquí!,  ¡Wakan  Tanka,  miranos!, el más próximo a dos que andan en dos pies, el jefe de los que andan a cuatro patas, es tatanko, el bisonte.  Aquí está su cráneo seco, al verlo sabemos que también nosotros nos convertiremos en cráneos y esqueletos y de este  modo  caminaremos  juntos  por  el  camino  de  regreso  al  Gran  Espíritu.  Aquí  en  la  tierra,  vivimos  con  el  bisonte  y  te  estamos  agradecidos  por  ello,  pues  él  nos  da  nuestro  alimento  y  hace  dichoso  al  pueblo,  es  nuestro  pariente,  ¡Oh  bisonte, tú eres la tierra!»   Los indios trataban al bisonte como a un pariente, de forma que el hombre blanco con sus absurdas matanzas aparecía  ante sus ojos como un loco o como un hombre  codicioso que no tenía en cuenta las  consecuencias de sus actos y no  entendía el equilibrio de la naturaleza y sus reglas, aunque es sabido que las matanzas de búfalos justamente se hacían  para  matar  de  hambre  y  debilitar  a  los  indios,  y  por  lo  tanto  una  terrible  lógica.  El  bisonte  era  considerado  un  ser  sagrado con fuertes poderes y el mensajero de la supervivencia en las praderas. Las tribus vieron cómo sus territorios  eran  ocupados  por  los  blancos  y  fueron  debilitándose  a  causa  de  las  enfermedades,  las  matanzas  de  bisontes  y  las  batallas.  

  5  Mediante  privaciones  y  penitencias  corporales,  los  danzantes  tratan  de  suscitar  la  compasión  de  Wakan‐Tanka  y  garantizar así la perpetuidad de la tribu. Para la mayor parte de las tribus que celebran esta ceremonia el acto principal  es el ayuno y no las “torturas” que sólo desempeñan un papel secundario. Únicamente entre los lakotas, y en particular  los oglalas, la tortura voluntaria es un elemento esencial del rito.  La ceremonia se desarrolla a lo largo de cuatro días, durante los cuales los participantes danzan desde la mañana hasta  el  anochecer  dentro  de  una  “choza”  circular  de  unos  veinte  metros  de  diámetro.  Alrededor  de  esta  construcción  se  coloca, a modo de anillo exterior, un “toldo” de ramas de pino bajo el que se instalan los espectadores. En el centro se  yergue el árbol sagrado donde se ponen las ofrendas, como bandas de tela y otros objetos, y también las cuerdas para  los danzantes que han de someterse al rito de la “perforación”. En la parte oeste de la choza hay un pequeño altar de  tierra sobre el que se coloca un cráneo de bisonte. Al lado del altar disponen las pipas de cada danzante, apoyadas en un  armazón de madera.  Las danzas se ejecutan desde la mañana hasta la caída de la tarde y, como la ceremonia tiene siempre lugar en pleno  verano, o sea a últimos de julio o primeros de agosto, los danzantes se pasan el día entero expuestos a los rigores de un  Sol  tórrido.  A  esto  se  añade  un  rígido  ayuno,  ya  que  durante  todo  ese  tiempo  les  está  prohibido  tomar  cualquier  alimento  sólido  o  líquido.  La  danza  se  desarrolla  en  ciclos  sucesivos,  sin  otras  interrupciones  que  las  señaladas  por  músicos y cantantes al acabar los correspondientes himnos al Sol. Después de cada ciclo, los que participan en la danza  ofrecen a las cantantes una de sus pipas para que la fumen pasándosela unos a otros. Mientras esto dura, ellos pueden  descansar bajo el toldo de ramas, pero una vez que la pipa se ha terminado de fumar comienza la siguiente ronda de  danzas.  En  tales  condiciones,  la  danza a  pleno  Sol  es  ya  de  por sí  un  durísimo  sacrificio  corporal,  y  más todavía  si  se  tiene  en  cuenta que durante la misma los danzantes soplan constantemente por una especie de flauta de huesos de águila, lo  que  acrecienta  su  sed.  La  prueba  más  difícil,  reservada  a  los  varones,  tiene  lugar  el  cuarto  día  y  recibe  el  nombre  de  “Perforación” (piercing). Para ello se colocan sobre una piel de bisonte, junto al poste sagrado, y el chamán les practica  en el pecho, justo por encima de las tetillas, dos cortes paralelos en los que introduce sendas púas de madera; luego  anuda  en  estas  púas  una  cuerda  sujeta  al  poste.  Como  ya  hemos  dicho,  las  mujeres  participan  en  la  danza,  están  excluidas de esta prueba, pero a su modo también ellas ofrecen un sacrificio  doloroso, haciéndose arrancar del brazo  algunos trocitos de piel. Asimismo en esta ocasión se les perforan las orejas a los niños, acto simbólico por el que son  oficialmente incorporados a la comunidad tribal.  En  la  fase  final de  la  ceremonia,  los  hombres  deben  intentar  liberarse  del  poste  al  que están  atados.  Con  este objeto  danzan  primero  acercándose  al  poste,  para  rezar,  y  luego,  alejándose  de  él  sin  volverse  y  echándose  bien  hacia  atrás  para tensar la cuerda, con lo que la piel de su pecho se pone también tensa. Ejecutan este doble movimiento tres veces  y a la cuarta se dejan caer con todo su peso hacia atrás, desgarrándose la piel y soltándose así del poste. Los cánticos y  danzas cesan cuando el último de los danzantes se ha liberado. Para cuantos toman parte activa en la danza del Sol, ésta  representa  un  auténtico  sacrificio  en  su  sentido  más  estricto.  Pero  incluso  los  que  no  se  someten  al  rito  de  la  “perforación”, ponen en ella a dura prueba su valor y resistencia física.  En 1881 el gobierno de los EE.UU., presionado por los misioneros, prohibió las danzas del Sol hasta 1934, sobre todo a  causa del sacrificio cruento que acabamos de describir y en el que los blancos veían un acto bárbaro y atroz. Para los  oglalas, en cambio, la danza del Sol constituye la suma expresión de su culto a Wakan‐Tanka, así como la fuente de su  crecimiento y prosperidad y de la renovación de todas las cosas. Las privaciones y el dolor físico que la ceremonia lleva  consigo es una acción de gracias y una ofrenda realizada en nombre del pueblo entero.  En los relatos de Black Elk se repite sin cesar: “¡Oh Wakan Tanka, ten misericordia de mí, para que mi pueblo viva!, por  eso me estoy sacrificando”. No basta, pues, con ofrecer a Wakan‐Tanka cualquier objeto o animal, sino que la ofrenda  ha de ser algo verdaderamente valioso y entrañable para el hombre: su propia carne y sangre.  También en un mito sobre el origen de la danza del Sol se indica con toda claridad que sin derramamiento de sangre no  es posible poner genuinamente a prueba de la seriedad del participante.  

  6  Pese a la prohibición de 1881, los oglalas siguieron celebrando clandestinamente la danza del Sol, con lo que se aseguró  su continuidad hasta muy entrado el siglo actual. En los años sesenta, no obstante, la generación de más edad parecía  haber perdido su interés por ese rito, de suerte que su desaparición no era ya a todos luces más que una cuestión de  tiempo. El consejo de la tribu intentó incluso hacer de la ceremonia una atracción turística, aunque con poco éxito.  A principios de la década de los setenta, comenzó a darse entre los indios de Norteamérica un despertar de la conciencia  de  su  propia  identidad.  El  movimiento  Red  Power  ganaba  en fuerza  y  los  jóvenes,  sobre  todo,  volvían  a  interesarse  a  fondo  por  sus  tradiciones.  En  la  reserva  de  Pine  Ridge,  el  American  Indian  Movement  (AIM)  llegó  a  influir  considerablemente  en  la  danza  del  Sol  y  logró  que  se  modificara  por  completo  el  ambiente  externo  de  la  ceremonia.  Entre  otras  cosas,  quedaron  suprimidas  todas  las  actividades  religiosas  y  se  prohibió  el  uso  de  cámaras  fotográficas  y  magnetófonos. De este modo se evitaba cuanto pudiera perturbar el carácter religioso de la fiesta, siendo nuevamente  de la danza del Sol una ceremonia de auténtica integración tribal. Creció sin cesar el número de participantes y muchos  jóvenes,  en especial  miembros  del  American  Indian  Movement,  acudían  a  la  reserva  buscando en  la  danza  del Sol  los  elementos básicos de su herencia tradicional. Tomar parte en esa ceremonia era para ellos una importante etapa en el  camino de su renovación cultural y un modo de confesar públicamente su raza. Pronto la danza del Sol de los lakotas se  convertiría  más  allá  de  los  límites  de  la  reserva,  en  símbolo  común  de  la  “resistencia  de  la  integración”  y  en  rasgo  cultural revelador de una positiva identidad étnica.  Los oglalas están hoy convencidos de que su cultura y religión han experimentado notables cambios durante los últimos  cien  años,  pero  saben  igualmente  que  los  fundamentos  de  sus  creencias  tradicionales  siguen  en  pie.  El  artista  lakota  Arthur  Amiottte  escribe  a  este propósito:  “A  pesar  de haber  asimilado  muchos  aspectos  de  la  tecnología  moderna,  el  trasfondo religioso pugna por seguir intacto. Tal es el sentido más íntimo de las sagradas tradiciones lakotas”.  La religión  Un mito central en los sioux es el de la pipa sagrada que trajo la Mujer Búfala Blanca. Los sioux creían en Wakan‐tankan,  el supremo padre. Wakan es también la denominación para una fuerza sagrada e invisible que atraviesa la totalidad.   Rito  esenciales  entre  los  sioux  son  la  sudación  (que  busca  la  purificación  espíritual  y  corporal),  y  la  Danza  del  Sol.    La  aproximación a la religiosidad sioux estimula también la apertura hacia la amplitud de las creencias religiosas.  El punto central del culto religioso de los sioux oglalas no lo constituye un creador del mundo, sino un objeto: la pipa  sagrada. Y precisamente por esto el mito más importante para todos los lakotas es el de la mujer búfala blanca (llamada  también mujer cría de búfalo blanco), donde no se habla del origen del mundo o de los hombres, sino del origen de la  religión lakota. El mito en cuestión, que suele llevar por título “El don de la pipa sagrada”, se conoce sobre todo a través  de la versión de Black Elk:  “Dos hombres que estaban cazando vieron venir hacia ellos una bellísima mujer enteramente vestida de blancas pieles de alce. Uno de  los  cazadores,  que  la  deseo,  fue  aniquilado  por  ella.  El  otro  fue  enviado  al  campamento  con  el  encargo  de  decir  a  su  pueblo  que  se  hicieran los preparativos necesarios para recibirla. La mujer llegó trayendo consigo la pipa sagrada e instruyó a los lakotas en los siete  rayos en que debían utilizarla. A continuación, después de transformarse sucesivamente en cría de búfala, en búfala blanca y en búfala  negra, desapareció”. 

Este  mito  muestra  la  forma  en  que  se  les  manifestó  lo  sagrado  a  los  lakotas,  fundando  su  mundo  y  ayudándolos  a  orientarse en el espacio y el tiempo. El nombre de la mujer mítica, Cría de Búfala Blanca, se refiere a su transformación  en un bisonte, la más importante pieza de caza de los oglalas, que tenía para ellos carácter sagrado. En cuanto a la pipa  traída por la mujer, se le designa generalmente por el nombre de “Pipa de la Cría de Búfala” (Búfalo Calf Pipe), o “Pipa  de la Cría” (Calf Pipe), alusión clara a la descendencia oglala de un mítico pueblo de “búfalos”. Todavía hoy se conserva  esa pipa en un envoltorio sagrado (Sacred Pipe Bundle) no lejos de Green Grass, en la reserva Cheyenne‐River de Dakota  del Sur. Su actual guardián es Arval Looking Horse, miembro de una de las familias allí residentes. Esto significa que, aun  a fines del siglo XX, la pipa sagrada no ha perdido nada de la veneración religiosa que desde sus orígenes le profesan los  lakotas. 

  7  Si  bien  estos  últimos  no  pueden  presentar  una  “historia  de  la  creación”  tal  como  la  entendía  James  Walker  (gran  recopilador de historias indígenas de América del Norte), poseen con todo, ciertas nociones del modo como los hombres  vinieron a la Tierra. Al principio, los seres humanos vivían, junto con los bisontes y los demás animales de caza, en un  gran  antro  subterráneo.  Tokahe,  un  joven  constituido  en  jefe,  los  condujo  hasta  la  superficie  terrestre  sorteando  durante esta vida de múltiples dificultades. Llegados a su destino, los hombres tuvieron que aprender a procurarse el  sustento cazando animales, a levantar tiendas y a vestirse. “Así Tokahe y sus amigos fueron el primer pueblo del mundo  y sus hijos son los lakotas”. Por eso a los seres humanos se les llamó wicasa akantula “hombres de arriba”.  Los  lakotas  no  distinguían  entre  “natural”  y  “sobrenatural”  y  tampoco  veían  ninguna  oposición  entre  humanidad  y  naturaleza  o  entre  naturaleza  y  cultura,  conceptos  tan  fundamentales  en  el  pensamiento  occidental.  En  su  mente,  hombres y naturaleza formaban un todo invisible. Distinguían, en cambio, entre lo general o habitual y lo extraordinario  o  incomprensible.  Lo  más  incomprensible  para  ellos  era  el  universo.  Ni  lo  conocían  bien  ni  podían  en  modo  alguno  controlarlo. De ahí que se sintieran embargados a la vez de respeto y temor ante los misterios de ese universo, que lo  veneraran  y,  con  sus  limitados  medios,  trataran  de  influir  en  él  dentro  de  lo  posible.  Los  lakotas  designaban  esta  incomprensibilidad del universo por el nombre de wakan.  Wazlker se esforzó por reunir datos sobre el concepto de wakan, pero tuvo que reconocer que los propio oglalas, lejos  de poseer una definición única del mismo, le daban una extensa gama de interpretaciones según el contexto en que lo  utilizaban. Uno de sus informadores le explicó que wakan significaba todo lo que era difícil de entender.  La  suma  total  de  lo  incomprensible  era  los  lakotas  Wakan  Tanka  el  “gran  misterio”.  Se  denominaba  así  todo  lo  misterioso, poderoso o sagrado, sin principio ni fin. Wakan Tanka había creado el universo, pero la noción no se refería a  ningún  ente  individual,  sino  a  la  totalidad  de  lo  existente  y  a  la  unidad  cósmica.  En  su  sentido  más  abstracto  Wakan  Tanta ha de interpretarse pues, como “fuerza del universo”, que no admite ningún tipo de personificación. La influencia  del cristianismo llevó a que los lakotas designaban a Waka Tanka por el nombre de “gran espíritu” y que éste llegara a  identificarse con el Dios Cristiano, de suerte que Walker mismo tuyo en su tiempo grandes dificultades para captar el  sentido original del concepto. Por fin, se decidió a distinguir entre su significado tradicional, que transcribió como Wakan  Tanka y la interpretación “moderna” (cristiana) de los lakotas, para lo cual se sirvió de la palabra única Wakantanka.  Los  chamanes,  llamados  por  los  oglalas  wicasa  wakan  (“hombres  sagrados”)  podía  influir  en  las  fuerzas  del  universo.  Basándose  en  sus  experiencias  personales,  trataron  de  establecer  un  orden  en  la  comprensión  de  Wakan‐Tanka.  Comenzaron por clasificar los seres wakan conforme a su número sagrado, el cuatro, bajo el nombre de Tobtob kin (los  “cuatro veces cuatro”), grupo de dieciséis potencias wakan de disposición benévola, concebidas generalmente por los  lakotas  como  “espíritu”  o  “dioses”.  A  muchos  de  estos  entes,  no  humanos,  se  les  atribuían  algunas  características  humanas. Entre ellos figuraban ciertos fenómenos de la naturaleza como el Sol, La Luna, el Viento, el Trueno, la Tierra,  las Rocas, etcétera, y toda una serie de espíritus invisibles.  Además de esa categoría de seres wakan, había una segunda en la que se incluían los que usaban de su poder con fines  nocivos. Wakan no era, pues, una fuerza neutral, sino algo que se manifestaba para bien o para mal.  En  cuanto  a  especialistas  de  los  ritos,  los  chamanes  eran  obviamente  los  únicos  hombres  capaces  de  abarcar  en  su  totalidad  el  intrincado  sistema  de  los  seres  wakan.  Por  otro  lado,  se  servían  de  un  idioma  ritual  que  dificultaba  a  los  demás  el  acceso  a  los  misterios  religiosos,  de  donde  podemos  deducir  que  sólo  unos  pocos  oglalas  conocían  esa  compleja estructura. En general, los oglalas equiparaban Wakan‐Tanka con el Sol, en el que veían la máxima fuerza del  universo.  Los  chamanes,  que  controlaban  a  los  seres  wakan,  recibían  de  éstos  el  poder  de  dar  a  cualquier  objeto  un  tunwan  (espíritu).  De  estos  objetos  el  más  importante  era  el  wasicun  “la  medicina”  personal  que  utilizaba  el  guerrero  en  el  campo  de  batalla.  Una  persona  se  convertía  generalmente  en  chamán  cuando,  en  estado  de  tensión  física  o  enfermedad, tenía una visión que le confería el poder de llevar a cabo actos misteriosos.  Todo niño, al nacer, recibía un “espíritu guardián” (sicun) que lo protegía de los malos espíritus. Sicun representaba la  potencia de Wakan‐Tanka encarnada en un ser humano. El recién nacido recibía también otro espíritu (niya) venido de 

  8  las  estrellas.  Finalmente,  cada  persona  poseía  un  tercer  espíritu  (nagi)  que  era  un  reflejo  inmaterial  e  inmortal  del  cuerpo. Los oglalas creían que, a la muerte de una persona, el espíritu guardián (sicun) acompañaba a ese tercer espíritu  (nagi) con el segundo (niya), hasta el otro mundo, situado en la Vía Láctea. Luego sicun y niya regresaban a su respectivo  lugar de origen, es decir, allí donde habían morado antes del nacimiento del niño. Por lo demás, los restos mortales del  difunto se descomponían hasta disolverse en la nada.  Los  lakotas  no  diferenciaban  lo  sagrado  de  lo  profano.  Puesto  que  cada  cosa  poseía  un  espíritu,  todo  era  para  ellos  wakan. Ese espíritu era llamado tunwan y de él procedía la fuerza que llevaba a ejecutar actos wakan. Sin embargo, los  tunwan no eran iguales, puesto que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas. De ahí que el exterior de las  cosas no se percibiera como real, sino como mera manifestación física de las fuerzas internas.  La unidad de los diversos seres wakan se expresaba en términos de parentesco. Eran llamados madres, padres, abuelos,  etcétera,  para  demostrar  que  en  el  universo  todas  las  cosas  estaban  “emparentadas”.  Ejemplo  característico  de  esta  concepción es la mujer Búfala Blanca, enviada por el “pueblo de Búfalos” para establecer lazos de parentesco con los  hombres, de modo que éstos pudieran siempre sustentarse y seguir multiplicándose.  La pipa sagrada, traída por la mujer Búfala Blanca, constituía el vínculo directo de los lakotas con Wakan‐Tanka, llevando  en  su  humo  hasta  lo  más  alto  del  universo  las  plegarias  de  los  hombres.  Este  tipo  de  oración  era  para  los  lakotas  un  modo  de  reafirmar  y  estrechar  sus  lazos  de  parentesco  con  el  todo.  De  los  seres  wakan,  en  efecto  se  esperaba  una  conducta  tan  atenta  y  generosa  como  la  de  parientes  próximos.  El  parentesco  entre  hombres,  bisontes  y  el  resto  del  universo representaba por el círculo, símbolo de infinitud y totalidad.   Los oglalas poseen gran riqueza de ritos que abarcan todos los aspectos de la vida. Algunos de esos ritos, según creen,  les fueron enseñados por la Mujer Búfala Blanca, mientras que otros tienen su origen en visiones.  La base de todo ritual, es la ceremonia de la purificación en el “sudadero” (in kagapi), durante la cual los participantes se  limpian  tanto  corporal  como  espiritualmente.  Esta  ceremonia  puede  celebrarse  como  rito  independiente  o  servir  de  preparación a otro.  Los  ritos  no  sólo  son  una  traducción  de  las  ceremonias  religiosas  en  actos  concretos,  sino  que  además  brindan  la  posibilidad de acceso a nuevas experiencias personales, sobre todo para los varones. Al no existir una teología uniforme  ni  prescripciones  dogmáticas  de  ningún  tipo,  cada  cual  puede,  a  partir  de  los  conceptos  comúnmente  aceptados,  construirse su propio sistema religioso, que sólo es válido para él. El principal medio para llegar a esto es la “búsqueda  de visiones”.  A ella se dedican en general los jóvenes durante la pubertad, pues el rito señala al mismo tiempo su nueva condición  social. Para dicha “búsqueda” se retiran a una colina solitaria donde se entregan al ayuno y la oración. En lengua Dakota  este ascetismo particular recibe el nombre de hanbleceyapi (“llanto por la visión”) y denota que el asceta‐aspirante debe  implorar la compasión de los seres wakan desnudo y desgreñado, en señal de humildad, y con abundantes lágrimas. De  ese modo trata de persuadirlo a que reciban su plegaria, es decir, a que acepten su parentesco con él. Para ello se coloca  en  un  espacio  recubierto  de  salvia,  hierba  sagrada  de  los  seres  wakan  cuyos  efluvios  aromáticos  alejan  da  las  fuerzas  malévolas. Los cuatro puntos cardinales se marcan por medio de postes a los que se sujetan trozos de tela de colores, a  guisa  de  ofrendas.  Dentro  de  ese  lugar  sagrado,  el  “buscador  de  visiones”,    implora  y  suplica  a  voces  que  le  sea  concebida una revelación, esperando así que los seres wakan lleguen a comunicarse con él. En tal caso, sabrá que lo han  elegido para desempeñar en el mundo una tarea unificada. No se le dan instrucciones concretas sobre el modo de obrar,  pero el tipo de visión que haya tenido determina ciertos actos o el cumplimiento de deberes específicos. Puede estar  destinado, por ejemplo, a ejercer futuras funciones de curandero o a actuar como heyoka, que todo ha de hacerlo “hacia  atrás”.  Aunque la búsqueda de visiones es un asunto individual, muchos modelos de visión se asemejan unos a otros, por lo que  antiguamente  los  que  habían  tenido  visiones  análogas  solían  asociarse  para  ejecutar  en  común  los  correspondientes  ritos. En este sentido, la visión es una experiencia a la vez individual y colectiva.  

  9  El  baño  de  sudor,  la  búsqueda  de  visiones  y  la  danza  del  Sol  son,  entre  los  oglalas,  las  ceremonias  tradicionales  que  mejor  reflejan  la  continuidad  de  su  cultura.  Por  supuesto,  sus  formas  externas  han  tenido  también  que  adaptarse  en  parte a las nuevas circunstancias de la vida, pero su sentido original se mantiene todavía hoy.  Cada vez son más numerosos los oglalas que construyen un “sudadero” junto a su casa para allí tomar el baño ritual con  sus amigos y parientes. La ceremonia no está ligada a ninguna ocasión especial; su objeto es ayudar a relajarse y reforzar  el  sentimiento  comunitario,  constituyendo  al  mismo  tiempo  una  profesión  de  los  calores  tradicionales  de  la  sociedad  oglala. Más aún que purificar el cuerpo haciendo que suden los que participan en esta ceremonia intentan purificarse  espíritualmente  alejando  de  sí  todo  mal  pensamiento;  por  eso,  el  rito  se  acompaña  de  oraciones  y  cánticos.  A  esta  purificación  ritual  debe  uno  someterse  sobre  todo  antes  de  tomar  parte  en  cualquier  acto  religioso  importante,  por  ejemplo, la búsqueda de visiones o la danza del Sol.  Ritos de adaptación:  1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Control  de  la  presión  antrópica  (la  masa  de  un  cuerpo  no  cambia,  su  peso  si)  por  medio  del  control  del  volumen del grupo   Ritualización de la reproducción (eugenesia, controles perinatales)   Ritualización de la eutanasia   Sacralización de la caza: reducción del impacto de la depredación  Caza mística  Nagualismo   Control sobre el estatus y la posición de cada miembro dentro del grupo: mecanismo de ordenación y los ritos  de paso   La adaptación al medio: tienden a mantener una relación simbiótica con el medio por medio de la religión 

Pensamiento pre‐americano y cosmogonía  La espiritualidad   El culto al Gran Misterio era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta. Era silencioso porque toda palabra  necesariamente es débil e imperfecta; por lo tanto, las almas de sus ancestros ascendían hacia el gran espíritu en una  adoración sin palabras. Era silencioso y solitario porque creían que él estaba más cerca de nosotros en la soledad, y no  había sacerdotes autorizados para intervenir. Nadie podía confesar de manera alguna en la experiencia religiosa de otro.  Esta  fe  no  podía  ser  concebida  en  credos  ni  forzada  en  quien  no  estuviese  dispuesto  a  recibirla.  En  consecuencia,  no  había problemas religiosos. Tampoco usaban templos ni santuarios, lo consideraban sacrilegio.   La naturaleza   Desde  su  punto  de  vista,  el  Sol  y  la  Tierra  fueron  los  padres  de  toda  la  vida  orgánica.  Del  Sol,  como  padre  universal,  procede el principio dador de vida en la naturaleza, y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se  esconden los embriones de plantas y hombres.   Los  elementos  y  las  fuerzas  majestuosas  de  la  naturaleza  eran  vistos  con  asombro  como  poderes  espirituales,  cada  criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma.   Al  Indio  le  encantaba  simpatizar  y  experimentar  una  comunión  espiritual  con  sus  hermanos  del  reino  animal,  cuyas  almas  mudas  tenían  algo  de  la  pureza  impecable.  Tenía  fe  en  los  instintos  de  los  animales,  como  en  una  sabiduría  misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos  para preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas.   Cada acto de su vida era, en un sentido muy real. Su respeto por la parte inmortal del animal, “su hermano", a menudo  lo llevaban a colocar el cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con pintura simbólica o 

  10  plumas.  Entonces  se  ponía  de  pie  en  actitud  de  oración,  sosteniendo  en  alto  la  pipa  llena,  como  muestra  de  haber  liberado con honor el espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para sustentar su propia vida.   Los indios profesaban un profundo respeto hacia la naturaleza. Creían que la armonía con la naturaleza era necesaria  para evitar la muerte y el dolor. La tierra, el aire, los seres vivos y el agua eran compartidos por todo el grupo y nadie  podía poseerlos de forma individual.   Ellos  no  podían  entender  la  mentalidad  del  blanco,  su  deseo  de  propiedad  de  la  tierra,  su  necesidad  de  acumular  riquezas. De lo que sí eran conscientes, era de que esta conducta codiciosa tendría como consecuencia el exterminio de  un modo de vida que ellos habían mantenido durante miles de años, una reflexión basada en el respeto a las tradiciones  y dotada de sentido en cuanto a la supervivencia del grupo.   La muerte y reencarnación   La  actitud  del  Indio  hacia  la  muerte,  prueba  y  trasfondo  de  la  vida,  es  enteramente  compatible  con  su  carácter  y  filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando sólo un fin honorable  como  su  último  regalo  para  su  familia  y  sus  descendientes.  Por  ende  corteja  la  muerte  en  la  batalla.  Por  otro  lado,  consideraría una desgracia ser asesinado en una disputa privada. Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su  cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo el cielo abierto.   Muchos Indios creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de  una  encarnación  pasada.  También  había  quienes  sostenían  diálogos  con  algún  espíritu  gemelo  nacido  en  otra  tribu  o  raza.   El silencio   El Indio cree profundamente en el silencio, señal de un equilibrio perfecto. El silencio es el balance o equilibrio absoluto  de cuerpo, mente y espíritu. El hombre que mantiene su individualidad siempre calmada y firme ante las tormentas de  la existencia, tiene la actitud y  conducta de vida ideal en la mente del sabio. El  auto‐control, la  verdadera valentía,  la  paciencia, la dignidad…  La medicina   No  cabe  duda  que  el  Indio  consideraba  la  medicina  algo  muy  cercano  a  las  cosas  espirituales.  Como  médico,  originalmente  era  muy  hábil  y  a  menudo  exitoso.  Utilizaba  únicamente  cortezas,  raíces  y  hojas  curativas  con  cuyas  propiedades  estaba  familiarizado,  usándolas  en  forma  de  destilación  o  té  y  siempre  individualmente.  El  baño  de  estómago fue uno de sus valiosos descubrimientos, y el baño de vapor se usaba extensamente. Podía reparar un hueso  roto  con  bastante  éxito,  pero  nunca  practicaba  la  cirugía  en  forma  alguna.  Además,  el  curandero  poseía  gran  magnetismo  y  autoridad  personal,  y  en  su  tratamiento  a  menudo  buscaba  restablecer  el  equilibrio  de  su  paciente  mediante influencias mentales o espirituales.   La  palabra  Sioux  para  el  arte  de  curar  es  “wapiya”,  que  literalmente  significa  “reajustar”,  “renovar”.  “Pejuta”,  literalmente  raíz,  significa  medicina,  y  “wakan”  significa  espíritu  o  misterio.  De  esta  manera  las  tres  ideas,  aunque  a  veces asociadas, eran diferenciadas cuidadosamente.   Es  importante  recordar que,  antiguamente,  el  curandero  no  recibía  pago  alguno  por  sus  servicios,  que  por  naturaleza  eran una función o un cargo honorable. Cuando la idea del pago y el trueque fue introducida y los honorarios exigidos, la  avaricia y rivalidad resultantes condujeron a una gran pérdida.   La civilización   Para  el  sabio,  la  concentración  de  población  era  la  prolífica  madre  de  todos  los  males,  tanto  morales  como  físicos.  Argumentaba que el alimento es bueno, mientras que el exceso mata; que el amor es bueno, pero la lujuria destruye; y 

  11  no  menos  temida  que  la  pestilencia  que  se  deriva  de  las  moradas  abarrotadas  e  insalubres,  era  la  pérdida  de  poder  espiritual inseparable del contacto demasiado estrecho con el prójimo.   Cualquiera  que  haya  vivido  mucho  al  aire  libre  sabe  que  hay  una  fuerza  magnética  y  sensible  que  se  acumula  en  la  soledad y que se disipa rápidamente con la vida en multitud; e incluso sus enemigos han reconocido el hecho de que, en  cierto poder y aplomo innato, totalmente independiente de las circunstancias, el Indio Americano no ha sido superado  entre los hombres.   El matrimonio   No había una ceremonia religiosa ligada al matrimonio, aunque por otro lado la relación entre un hombre y una mujer  era  considerada  misteriosa  y  sagrada  en  sí  misma.  Creían  que dos  que  se  amaban  debían  unirse  en  secreto  antes  del  reconocimiento público de su unión, y debían probar su apoteosis (deificarse, elevarse) con la naturaleza. Era costumbre  que  la  joven  pareja  desapareciera  en  la  espesura,  pasando  ahí  algunos  días  o  semanas  en  perfecta  reclusión  y  doble  soledad, regresando después al campamento como marido y mujer. Por lo general, seguía un intercambio de regalos y  entretenimientos entre las dos familias, pero la bendición nupcial era otorgada por la sagrada Naturaleza.   La mujer   En ellas se confería el código moral y la pureza de sangre. La esposa no tomaba el nombre de su marido ni entraba a su  clan, y los hijos pertenecían al clan de la madre. Ella guardaba todas las propiedades de la familia, la descendencia se  marcaba en la línea materna, y el honor de la casa estaba en sus manos. La modestia era su principal adorno; de ahí que  las  mujeres  jóvenes  usualmente  eran  silenciosas  y  retraídas.  Pero  la  mujer  que  alcanzaba  la  madurez  en  años  y  sabiduría,  o  que  hubiera  mostrado  una  valentía  notable  en  alguna  emergencia,  a  veces  era  invitada  a  ser  parte  del  consejo.   Así gobernaba indisputable dentro de su propio dominio y era un pilar de fortaleza moral y espiritual, “cuando ella cayó,  la raza entera cayó con ella”.   El dar   Dar públicamente es una parte de toda ceremonia importante. Es común dar hasta el punto de total empobrecimiento.  El Indio, en su sencillez, literalmente regalaba todo lo que tenía a sus familiares, a los invitados de otra tribu o clan, pero  sobre  todo  al  pobre  y  al  anciano,  de  quienes no  espera  nada  a  cambio.  Finalmente,  la  ofrenda  religiosa,  podía  ser  de  poco  valor  en  sí  misma,  pero  en  la  propia  mente  del  dador  debía  llevar  el  significado  y  la  retribución  del  verdadero  sacrificio.   Los huérfanos y los ancianos eran cuidados invariablemente, no sólo por sus familiares cercanos, sino por todo el clan.  Era motivo de orgullo para los amorosos padres que sus hijas visitasen a los desafortunados y los desvalidos, llevándoles  alimento, peinando sus cabellos y arreglando sus vestimentas.   Los nombres   Los nombres Indios o bien eran apodos característicos otorgados en actitud juguetona, nombres de hazañas o nombres  de nacimiento, o bien tenían significado religioso y simbólico. Se ha dicho que cuando nacía un niño, algún accidente o  aspecto inusual determinaba su nombre. Esto es a veces el caso, pero no es la regla. Un hombre de carácter vigoroso,  con buenos antecedentes de guerra, por lo general llevaba el nombre del búfalo o del oso, del relámpago o de alguna  fuerza natural temida. Otro de naturaleza más pacífica tenía un nombre de la parte menos salvaje de la naturaleza. El  nombre de una mujer por lo general sugería algo en relación al hogar, a menudo con el adjetivo guapa, una terminación  femenina. Los nombres de cualquier dignidad o importancia debían ser conferidos por los ancianos, y especialmente si  tienen  significado  espiritual,  tales  nombres  a  veces  eran  portados  por  tres  generaciones,  pero  cada  individuo  debía  probar que lo merecía.    

  12  Las propiedades   El Indio verdadero no ponía precio ni a su propiedad ni a su trabajo. Su generosidad estaba limitada sólo por su fuerza y  habilidad.  Consideraba  un  honor  ser  elegido  para  un  servicio  difícil  o  peligroso,  y  juzgaba  vergonzoso  pedir  cualquier  recompensa.  No  obstante,  reconocía  los  derechos  en  la  propiedad.  Robar  a  uno  de  su  tribu  ciertamente  era  una  desgracia si se descubría, y el nombre “Wamanon” o Ladrón se le confería para siempre como algo inalterable. La única  excepción a la regla, era en el caso del alimento, que estaba siempre disponible para el hambriento, si no había nadie  cerca que se lo ofreciera. No podía haber otra protección además de la ley moral, en una comunidad India, donde no  existían cerrojos ni puertas, y todo estaba abierto y era de fácil acceso para todos los visitantes.   La guerra   Nunca  había  deseo  por  el  engrandecimiento  territorial  o  el  derrocamiento  de  una  nación  hermana.  El  hombre  que  mataba a otro en batalla tenía que guardar luto durante treinta días, pintando su cara de negro y soltándose el cabello,  según  la  costumbre.  Por  supuesto  que  él  no  consideraba  pecado  el  arrebatar  la  vida  de  un  enemigo,  y  este  luto  ceremonial era en señal de reverencia por el espíritu difunto.   Las crueldades injustificables y las costumbres más bárbaras de guerra se intensificaron de manera considerable con la  llegada  del  hombre  blanco,  encendiendo  las  peores  pasiones  del  Indio,  provocando  en  él  sentimientos  de  venganza  y  codicia. El asesinato dentro de la tribu era una ofensa grave, y a menudo sucedía que el asesino fuese convocado a pagar  la pena con su propia vida.   Él  no  intentaba  escapar  o  evadir  la  justicia.  Que  el  crimen  fuese  cometido  en  las  profundidades  del  bosque  o  a  altas  horas  de  la  noche,  sin  ojo  humano  que  lo  atestiguara,  no  marcaba  diferencia  alguna  en  su  mente.  No  dudaba  en  entregarse para ser enjuiciado por los ancianos sabios del clan de la víctima. El asesinato intencional era un suceso raro  antes, porque no era un pueblo violento ni pendenciero.   La valentía   Ni  siquiera  los  peores  enemigos  del  Indio  negaban  su  valentía,  aunque  en  sus  mentes  se  tratase  de  una  valentía  ignorante, brutal y fantástica. Su propia concepción de bravura la convertía en una virtud altamente moral, pues para él  no  consistía  en  fuerza  agresiva  sino  en  auto‐control  absoluto.  Alguien  verdaderamente  valiente  no  se  rendía  ante  el  miedo, el enojo, el deseo o la agonía; él era amo de sí mismo en todo momento; su valentía se elevaba al verdadero  heroísmo.   Las normas morales   Con la ayuda de la misma amada Naturaleza, enseñaban cosas simples pero de gran importancia. Se vivía la vida natural,  mientras que ahora es artificial. Se vivía entre la naturaleza, mientras que hoy en día a todo se le pone precio.   Ceremonias y ritos  Hamblecheyapi (Búsqueda de la visión)  En la búsqueda de visión, una persona reza por la tierra, por sus mayores y por los niños, por la curación de un familiar o  por muchas otras cosas importantes. Un hombre debe prepararse durante todo un año, debe de ser un ejemplo para los  demás, apoyar a las personas que entran en contacto con él, y saber que no por hacer todo esto se le concederá una  visión.  Antes  de  todo  esto  la  persona  deberá  enviar  su  pipa  a  la  persona  que  quiere  que  le  apoye  como  guía  en  su  búsqueda y a veces puede pedir la ayuda de algunos amigos, aunque todo esto no es imprescindible. Antes de partir al  lugar donde realizará la búsqueda, entrará en la Inipi y hará lo mismo al cabo de tres o cuatro días, que son los días que  ha de permanecer la persona, rezando sin beber ni comer, solo, en un agujero con la única compañía de su pipa cargada  y una manta o piel de bisonte.   Iniunkayaktelo / Inipi (Choza de sudación) 

  13  La Inipi ha sido dada a los hombres para que se purifiquen a nivel espiritual, físico, mental y emocionalmente. La tienda  de sudación ha sido el primer rito que nos fue aportado hace centenares de años. La tienda de sudación se hace siempre  al comienzo de cada ceremonia importante en nuestra vida. La Inipi es una ceremonia de cuidados y purificación, es un  lugar  de  oración,  muchos  europeos  no  son  conscientes  de  lo  sagrado  de  este  rito  y  mucho  menos  de  sus  enormes  efectos en la vida del que participa en una de estas ceremonias, si se realiza de forma correcta. Muchas personas creen  que pueden aprender el funcionamiento de la Inipi en un fin de semana, para después transmitirlo a cambio de dinero,  pero  la  verdadera  espiritualidad  no  está  en  venta.  En  todo  el  territorio  español,  existen  muchas  personas  capaces  de  engañar  a  cualquiera  diciendo  transmitir  la  sabiduría  nativa.  Inipi  es  una  palabra  Lakota,  así  que  se  refiere  a  una  ceremonia Lakota, cualquier otra forma de hacer que no nazca de la tradición, es falsa y atenta contra la espiritualidad  de los nativos norteamericanos.   Wiwang Wacipi (La danza del sol)  Esta  forma  de  orar,  estuvo  prohibida  durante  mucho  tiempo,  pues  para  las  personas  que  han  sido  educadas  en  una  cultura  judeocristiana,  es  difícil  entender  que  un  hombre  rece  ofreciendo  su  dolor  como  penitencia.  Quizás  fue  una  simple confusión, pues en un principio se pensó que el indio adoraba al sol, cuando la verdad razón es que en la danza  del sol lo que se ofrece es el dolor físico, y una forma de sufrir es hacerlo de cara al sol, cosa que no siempre es posible  pues varios hombres danzan en círculo. En la actualidad la persona que se compromete a danzar, lo hace durante cuatro  años y las razones suelen ser múltiples. En la danza hay diversos factores importantes, pero el poder que se genera es  absorbido por el danzante que tras acabar la danza y haberse purificado en la Inipi, ofrecerá su poder durante ese día  para curar a las personas que así lo deseen.   Nagi Yuhapi (La guarda del espíritu)  La guarda del espíritu es uno de los ritos menos mencionados, pero sin embargo uno de los más practicados. Consiste en  guardar  un  poco  del  cabello  de  la  persona  que  acaba  de  morir,  este  cabello  será  guardado  simultáneamente  por  familiares  y  amigos  hasta  cumplir  el  total  de  un  año,  después  del  cual  deberá  ofrecerse  a  la  tierra,  pues  nada  es  permanente.   Isnati Olowanpi (Ceremonia de la pubertad)  La chica adolescente recoge su primera menstruación y la coloca en la copa de un árbol, al momento de la regla se le  llama  “El  tiempo  de  las  lunas”  y  es  un  momento  muy  sagrado  para  la  mujer.  Durante  la  regla  la  mujer  se  traslada  al  Isnatipi  o  casa  de  las  lunas,  donde  será  guiada  por  las  ancianas  en  este  momento  de  purificación.  De  esta  forma  el  hombre al quedarse al cargo de la casa y los niños, entrara en contacto con su lado femenino. El día de la primera regla  se celebra de manera especial, pues la mujer se convierte en Maka “La madre tierra”.  Hunka Kagapi (Ceremonia del emparentamiento)  Esta ceremonia se lleva a cabo cuando dos personas se sienten muy unidas. Al realizar esta ceremonia las respectivas  familias  acogerán  al  otro  como  a  su  propio  hijo  y  a  partir  de  este  momento  serán  tratados  como  hermanos.  Esta  ceremonia puede llevarse a cabo con personas del sexo contrario e incluso casos de emparentamiento con personas de  otras partes del mundo.   Tapa Wankaheyapi  Para  la  ceremonia  se  fabrica  una  pelota  con  piel  de  bisonte,  de  manera  que  todos  los  pelos  queden  colocados  en  el  interior de la pelota. Todas las jóvenes célibes de la tribu tienen los ojos vendados y son colocadas en círculo. La joven  que  acaba  de  casarse  se  sitúa  en  el  centro  del  círculo;  también  ella  tiene  los  ojos  vendados.  Se  la  da  vueltas  para  desorientarla, y después debe lanzar la pelota al azar. Todas las jóvenes se casarán, cada una a su vez, en el orden en  que hayan sido tocadas por la pelota.   

  14  La familia  Bueno  es  que  el  sentido  familiar  en  los  sioux,  es  muy  envidiable,  trascendental  y  bonito.  Según  la  tradición,  los  antepasados que habitan en el reino de los espíritus, dieron su vida por los que están ahora vivos, por ese motivo los  vivos deben cuidarse mutuamente. Las virtudes que todo indio tenía que tener eran sabiduría, valentía, generosidad y  respeto a sus mayores y antepasados.   La educación  Una  de  las  figuras  clave  en  la  cultura  sioux,  son  sus  ancianos.  Por  tradición,  la  educación  de  los  niños  recaía  en  los  abuelos, ya que los padres jóvenes eran aún cazadores o guerreros y no estaban preparados para trasmitir la sabiduría  de la vida a sus hijos. Salvo aquellos que estaban preparados espiritualmente, o aquellos en los que los abuelos habían  fallecido, en cuyo caso la educación se le encargaba a sabios notables de la tribu.  La creencia  Los sioux eran artistas en su propia manifestación personal, de una expresividad insuperable. Se pintaban el cuerpo con  miles  de  simbologías,  usaban  las  plumas  para  identificarse  con  las  aves,  las  pieles  para  identificarse  con  el  mundo  animal.  Cada  uno  de  sus  nombres,  de  sus  costumbres,  de  sus  rasgos  físicos  era  personal  y  tenían  su  historia  con  sus  representaciones.  Los  sioux  se  identificaban  espiritual  y  humanamente  con  la  naturaleza  virgen.  Aceptaban  todas  sus  leyes  y  por  tanto  también la lucha por la vida. Y aceptaban la muerte como natural. Para comprender plenamente a la raza hay que tener  en cuenta el hecho de que vivieron durante milenios en un paraíso prácticamente ilimitado, y se los quitaron.  Carta del Gran Jefe Seattle, de la tribu de los Swamish, a Franklin Pierce Presidente de los Estados Unidos de América      En  1854,  el  Presidente  de  los  Estados  Unidos  de  América,  Franklin  Pierce,  hizo  una  oferta  por  una  gran  extensión  de  tierras en el noreste de los Estados Unidos, en la que vivían los indios Swaminsh, ofreciendo en contrapartida crear de  una  reserva  para  el  pueblo  indígena.  La  respuesta  del  Jefe  indio  Seattle,  que  trascribimos  a  continuación,  ha  sido  considerada, a través del tiempo como uno de los más bellos y profundos manifiestos a favor de la defensa del medio  ambiente.     El Gran Jefe de Washington envió palabra de que desea comprar nuestra tierra. El Gran Jefe nos envía también palabras  de  amistad  y  buena  voluntad.  Apreciamos  mucho  esta  delicadeza  porque  sabemos  la  poca  falta  que  le  hace  nuestra  amistad.  Vamos  a  considerar  su  oferta,  pues  sabemos  que,  de  no  hacerlo,  el  hombre  blanco  vendrá  con  sus  armas  de  fuego  y  tomara nuestras  tierras.  El  Gran  Jefe  de  Washington  puede  confiar  en  la  palabra  del  Gran  Jefe  Seattle, con  la  misma certeza que confía en el retorno de las estaciones. Mis palabras son inmutables como las estrellas del firmamento.       ¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra?, esta idea nos parece extraña.   Si no somos dueños de la frescura del aire, ni del brillo del agua, ¿Cómo podrán ustedes comprarlos?       Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo, cada aguja brillante de pino, cada grano de arena de las riberas  de los ríos, cada gota de rocío entre las sombras de los bosques, cada claro en la arboleda y el zumbido de cada insecto  son sagrados en la memoria y tradiciones de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo los  recuerdos del hombre piel roja.       Los muertos del hombre blanco olvidan la tierra donde nacieron cuando emprenden su paseo por entre las estrellas, en  cambio nuestros muertos, nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra, pues ella es la madre del hombre piel roja. Somos  parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas, el venado, el caballo, el gran  águila,  todos  son  nuestros  hermanos.  Las  escarpadas  montañas,  los  húmedos  prados,  el  calor  de  la  piel  del potro  y  el  hombre, todos pertenecemos a la misma familia.       Por  esto,  cuando  el  Gran  Jefe  Blanco  de  Washington  manda  decir  que  desea  comprar  nuestra  tierra,  pide  mucho  de  nosotros. El Gran Jefe Blanco nos dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir cómodamente. El se convertirá en  nuestro  padre  y  nosotros  en  sus  hijos.  Por  lo  tanto,  nosotros  vamos  a  considerar  su  oferta  de  comprar  nuestra  tierra.  Pero eso no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.  

  15  Esta agua cristalina que escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es solamente agua, sino también la sangre de  nuestros antepasados. Si les vendemos la tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus  hijos que ella es sagrada y que los reflejos misteriosos sobre las aguas claras de los lagos hablan de acontecimientos y  recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo del agua de los ríos es la voz del padre de mi padre. Los ríos son nuestros  hermanos, ellos calman nuestra sed. Los ríos llevan a nuestras canoas y nos dan peces para alimentan a nuestros hijos. Si  les  vendemos  nuestras  tierras,  ustedes  deberán  recordar  y  enseñar  a  sus  hijos  que  los  ríos  son  nuestros  hermanos  y  también los suyos, y por tanto deberéis tratar a los ríos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.       Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. Tanto le importa un trozo de nuestra tierra como  otro cualquiera, pues es un extraño que llega en la noche a arrancar de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su  hermana,  sino  su  enemiga  y  una  vez  conquistada  la  abandona,  y  prosigue  su  camino  dejando  atrás  la  tumba  de  sus  padres sin importarle nada. Roba a la tierra aquello que pertenece a sus hijos y no le importa nada. Tanto la tumba de  sus padres como los derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la tierra y a su hermano, el cielo, como cosas  que  se  pueden  comprar,  saquear  y  vender,  como  si  fuesen  corderos  o  collares  que  intercambian  por  otros  objetos.  Su  hambre insaciable devorará todo lo que hay en la tierra y detrás suyo, dejaran tan sólo un desierto.       Yo no entiendo, nuestro modo de vida es muy diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena los ojos del piel  roja.  Tal  vez  sea  por  que  el  hombre  piel  roja  es  un  salvaje  y  no  comprende  nada.  No  existe  un  lugar  tranquilo  en  las  ciudades  del  hombre  blanco,  ni  hay  sitio  donde  escuchar  cómo  se  abren  las  flores  de  los  árboles  en  primavera,  o  el  movimiento de las alas de un insecto. Pero quizás también esto se deba a que soy un salvaje que no comprende bien las  cosas. El ruido de las ciudades parece insultar los oídos. Y yo me pregunto, ¿qué tipo de vida tiene el hombre si no puede  escuchar el canto solitario del chotacabras, ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un lago?. Soy un piel roja  y  nada  entiendo.  Nosotros  preferimos  el  suave  susurro  del  viento  sobre  la  superficie  del  lago,  así  como  el  olor  de  ese  mismo viento purificado por la lluvia del mediodía, o perfumado por la fragancia de los pinos.       El  aire  es  algo  precioso  para  el  piel  roja,  ya  que  todos  los  seres  comparten  el  mismo  aliento,  el  animal,  el  árbol,  el  hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no siente el aire que respira, como un moribundo que agoniza  durante muchos días es insensible al hedor. Si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire es precioso para  nosotros, que el aire comparte su espíritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros antepasados el primer  soplo de vida, también recibió de ellos su último suspiro. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deberán conservarlas  sagradas,  como  un  lugar  en  donde  hasta  el  hombre  blanco  pueda  saborear  el  viento  perfumado  por  las  flores  de  las  praderas.       Queremos considerar su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: el hombre  blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos. Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida.  He visto miles de búfalos pudriéndose en las praderas, abandonados allí por el hombre blanco que les disparo desde el  caballo de hierro sin ni tan solo pararlo. Yo soy un salvaje y no comprendo como el humeante caballo de hierro pueda  importar más que el búfalo al que nosotros solo matamos para poder vivir. ¿Qué sería del hombre sin los animales? Si  todos  los  animales  fuesen  exterminados,  el  hombre  también  perecería  de  una  gran  soledad  de  espíritu,  pues  lo  que  ocurra a los animales pronto habrá de ocurrirle también al hombre. Todas las cosas están relacionadas entre sí.       Deben de enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros antepasados. Digan a sus hijos que la  tierra está enriquecida con las vidas de nuestro  pueblo, a fin de que sepan respetarla. Es necesario que enseñen a sus  hijos, lo que nuestros hijos ya saben, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que ocurra a la tierra, les ocurrirá también a  los hijos de la tierra. Cuando los hombres escupen en el suelo, se están escupiendo así mismos. Esto es lo que sabemos: la  tierra no pertenece al hombre, es el hombre el que pertenece a la tierra. . Esto es lo que sabemos: todas las cosas están  ligadas como la sangre que une a una familia. El sufrimiento de la tierra se convertirá en sufrimiento para los hijos de la  tierra. El hombre no ha tejido la red que es la vida, solo es un hilo más de la trama. Lo que hace con la trama se lo está  haciendo a sí mismo.       Nuestros hijos han visto como sus padres eran humillados mientras defendían su tierra. Nuestros guerreros han sentido  vergüenza, y ahora pasan sus días ociosos, mientras contaminan sus cuerpos con comida dulce y agua de fuego. Importa  poco donde pasaremos el resto de nuestros días, no son demasiados. Unas pocas horas, unos pocos inviernos y ninguno  de los descendientes de las grandes tribus que alguna vez vivieron sobre esta Tierra, estarán aquí para lamentarse sobre  las tumbas de una gente que un día tuvo poder y esperanza. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con él  de amigo a amigo, quedará exento del destino común. Quizás seamos hermanos a pesar de todo, ya se verá algún día.  Sabemos una cosa que quizás el hombre blanco tal vez descubra algún día, el Dios nuestro y el de ustedes es el mismo  Dios. Ustedes creen que Dios les pertenece, de la misma manera que desean que nuestras tierras les pertenezcan, pero  no es así. Él es el Dios de todos los hombres y su compasión se extiende por igual entre los pieles rojas y los caras pálidas. 

  16  Esta  tierra  es  preciosa,  y  despreciarla  es  despreciar  a  su  Creador  y  se  provocaría  su  irá.  También  los  blancos  se  extinguirán,  quizás  antes  que  todas  las  otras  tribus.  Contaminan  sus  lechos  y  una  noche  perecerán  ahogados  en  sus  propios  desechos.  Ustedes  caminan  hacia  su  destrucción  rodeados  de  gloria,  inspirados  por  la  fuerza  del  Dios  que  los  trajo  a  esta  tierra  y  que  por  algún  designio  especial  les  dio  dominio  sobre  ella  y  sobre  el  piel  roja.  Ese  destino  es  un  misterio  para  nosotros,  pues  no  entendemos  por  qué  se  exterminan  los  búfalos,  se  doman  los  caballos  salvajes,  se  impregnan los rincones secretos de los densos bosques con el olor de tantos hombres y se obstruye la visión del paisaje  de las verdes colinas con un enjambre de alambres de hablar.       ¿Dónde  está  el  matorral?  Destruido,  ¿Dónde  está  el  águila?  Desapareció…  Es  el  final  de  la  vida  y  el  inicio  de  la  supervivencia.     Música empleada    1. Track 01 Compositor: Dominio Público; Intérprete: R. Carlos Nakai; Título: Song For The Morning Star; Álbum:  Think Global‐Native America; Año: 2008 (Canción para el lucero del alba)  2. Track  02  Compositor:  Dominio  Público;  Intérprete:  R.  Carlos  Nakai  &  Keola  Beamer;  Título:  Lapule;  Álbum:  Think Global‐Native America; Año: 2008   3. Track 03 Compositor: Dominio  Público; Intérprete: Louie Gonnie; Título: Water The Rain And The Oceans Of  Time; Álbum: Think Global‐Native America; Año: 2008 (Riegue la lluvia y los océanos el tiempo)  4. Track 04 Compositor: Dominio Público; Intérprete: Robert Tree Cody & Hovia_Edwards; Título: Buffalo Prayer  Song; Álbum: Think Global‐Native America; Año: 2008 (Canción oración del Búfalo)  5. Track 05 Compositor: Dominio Público; Intérprete: Joanne Shenandoah; Título: I Am Your Friend; Álbum: Think  Global‐Native America; Año: 2008 (Soy tu amigo)  6. Track  06  Compositor:  Dominio  Público;  Intérprete:  Alex  E.  Smith,  Cheevers  Toppah  &  Nitanis  “Kit”  Landry;  Título: Saturday Night; Álbum: Think Global‐Native America; Año: 2008 (Sábado por la noche)  7. Track  07  Compositor:  Dominio  Público;  Intérprete:  Ed  Lee  Natay;  Título:  Hopi  Harvest  Dance;  Álbum:  Think  Global‐Native America; Año: 2008 (Danza de la cosecha Hopi)  8. Track  08  Compositor:  Dominio  Público;  Intérprete:  Wahancanka;  Título:  Encouragement  Pipe  Song;  Álbum:  Think Global‐Native America; Año: 2008 (Canción de la pipa de estímulo)  9. Track 09 Compositor: Dominio Público; Intérprete: Johnny Mike; Título: Four Harmonized Peyote Song; Álbum:  Think Global‐Native America; Año: 2008 (Canción cuatro armonías del peyote)  10. Track 10 Compositor: Dominio Público; Intérprete: Blackfire; Título: American Indian Movement Song; Álbum:  Think Global‐Native America; Año: 2008 (Canción del movimiento americano)  11. Track  11  Compositor:  Dominio  Público;  Intérprete:  Thunder  Hill;  Título:  Contest  Song;  Álbum:  Think  Global‐ Native America; Año: 2008 (Canción del concurso)  12. Track 12 Compositor: Dominio Público; Intérprete: Radmilla Cody; Título: Grandmother; Álbum: Think Global‐ Native America; Año: 2008 (Abuela)  13. Track  13  Compositor:  Dominio  Público;  Intérprete:  Walela;  Título:  The  Whippoorwill;  Álbum:  Think  Global‐ Native America; Año: 2008 (El chotacabras)  14. Track  14  Compositor:  Dominio  Público;  Intérprete:  Buffy  Sainte,  Marie;  Título:  Cho  Cho  Fire;  Álbum:  Think  Global‐Native America; Año: 2008 (Cho, cho fuego)  Descripción de la técnica, recursos y referentes  Descripción:  La  sesión  consiste  en  el  análisis  de  la  película  “el  regreso  de  un  hombre  llamado  caballo”.  Al  finalizar  se  realiza  un  retroalimentación  sobre  lo  que  les  llamo  la  atención  y  relacionándolo  naturalmente  con  experiencias  personales de sus vivencias cotidianas.  La visualización de esta película y la posibilidad en conjunto de hablar sobre lo que hizo figura a cada uno (figura‐fondo)  permite a las personas escuchar desde distintas experiencias y posturas una misma situación, ayudando a que se realice  de manera individual (sin necesidad de hablar) un análisis del análisis del otro, favoreciendo la empatía o la amplitud de  visión. La película describe (sinopsis). Es así como el individuo puede encontrar un ejemplo y correlacionar su vida con la 

  17  necesidad de la búsqueda interior acerca de la esencia, el deber prescrito, el contacto con el supremo y con los otros,  favoreciendo una conciencia colectiva.  Recursos  didácticos:  Se  requiere  el  Dvd,    un  video‐proyector,  pantalla  y  reproductor  de  Dvd  con  nivel  de  sonido  adecuado para la cantidad de personas y espacio (con la oscuridad pertinente para poder ver la película).  Referentes previos: El cine además de ser un arte empleado para documentar, informar y divertir puede ser empleado  para propiciar la conciencia y la búsqueda del yo interior. En este caso, dicha película recrea un momento histórico con  elementos basados en la realidad, en las costumbres y tradiciones de la cultura roja, la cual también es parte de nuestra  raíz.  Objetivos generales: 1.1) Estimular a las personas a la reflexión y empatía con el ser que busca su raíz, el contacto con el  yo superior mediante una observación consciente, reflexiva de manera colectiva.  Objetivo energético: 1.1) Contactar al individuo con la reflexión de su ser y propiciar la búsqueda de su ser (individual) y  conciencia colectiva. 1.2) Motivar la resistencia física, emocional y espiritual del ser tomando como ejemplo al personaje  de la película.  Aspectos a observar  1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.

Detalles, eventos o personajes que hacen figura a cada participante (fondo‐ figura)  Capacidad para contactar con sus emociones y vivencias a partir de lo observado  Las reacciones corporales y gestuales que suceden en los asistentes al observar la película  La colocación de la cabeza (tendencia auditiva)  La expresión verbal superflua o consciente con cada elemento  Repulsión o preferencia por alguno de los eventos y/o personajes  Capacidad para reflexionar y correlacionar las situaciones planteadas en la película con sus vivencias cotidianas  El respeto a los comentarios y consideraciones de los otros compañeros  La colocación corporal (mantiene postura o cada cuanto o como cambia)  Gozo, miedo o sufrimiento ante lo observado 

Campo psicomotor:   1. 2.

Desarrollar y centrar la percepción  Estimular la tonicidad muscular en posición de sentados 

Campo afectivo social:  1. 2. 3.

Estimular la reflexión sobre sí mismos, sus actos y sentimientos  Establecer correlaciones emocionales provocados por lo observado en la película  Estimular recuerdos o sinestesias mediante las imágenes de la película 

Campo lenguaje:  1. 2. 3. 4.

Capacidad de espera, control de la expresión oral  Respeto y tolerancia a las expresiones de los otros  Capacidad para relacionar, retomar o identificar diferencias con las opiniones de los otros de manera reflexiva  y consciente  Conocimientos básicos de otra lengua 

Campo cognitivo:  1. 2.

Manejo de arquetipos planteados en la película  Relaciones entre lo sentido, lo escuchado y lo observado con lo pensado 

  18  3.

Conocimiento de usos y costumbres, así como de tradiciones de la cultura roja 

Convergencias en el feedback  La mayoría de las personas no comprenden en un primer momento el objetivo de observar la película, sin embargo, al  ser  desconocida  por  la  mayoría  de  los  asistentes,  resulta  sorprendente  la  reacción  y  motivación  que  esta  siembra  en  ellos. Muchas veces se muestran inquietos por la fortaleza y resistencia física que tiene que probar el protagonista y no  les resulta familiar ese tipo de ofrendas, pero al ir escuchándose y mediante la guía precisa del guía (músico‐terapeuta),  logran  vincular  el  acto  solidario  y  consciente  con  su  propio  devenir  cotidiano.  Les  suele  impactar  la  confianza  a  un  hombre de piel blanca y su cercana vinculación con la comunidad nativa y los actos de violación a la cultura y la gente sin  miramientos.  Un  gran  porcentaje  de  los  asistentes  suelen  tener  más  idea  de  lo  que  significa  y  puede  desencadenar  energética,  corporal  y  emocionalmente  un  Iniunkayaktelo‐Inipi  (temazkal),  y  encuentran  un  sentido  más  fuerte que  la  pura vivencia de la experiencia a un lugar poco usual, invitándoles a participar en un rito de sudación de una manera  más consciente, con más consciencia colectiva.  Reflexiones:  1. 2. 3. 4. 5. 6.

Históricamente se repite el abuso de algunas culturas hacia otras  No siempre el que se dice colonizador es el que influye, algunas veces la cultura sometida (vencido) ejerce más  influencia sobre el “vencedor”.  La  mujer  ha  jugado  un  papel  muy  importante  en  las  culturas  madres  como  parte  del  sustento  del  pueblo,  como guías silenciosas, como educadoras conservadoras de la tradición y la fuerza colectiva.  Existe una energía que se manifiesta en el interior, en la que se promueve la búsqueda del sentido de la vida  individual y en grupo.  Los ritos muchas veces son necesarios para contactar con los elementos vitales y la energía superior.  Tomar de los recursos y beneficios actuales lo que sirva para preservar y unirse con el origen, con respeto, con  amor y colaboratividad. 

Interpretaciones del feedback    Las opiniones y referencias que cada individuo tiene sobre la película, devienen de un origen personal, permeado por las  costumbres familiares, las tradiciones y las experiencias previas, de modo que van participando de acuerdo a lo que les  hace  falta  en  sus  vidas.  Algunos  de  las  personas  no  logran  comprender  la  trascendencia  del  contenido  de  la  película.  Pocos de ellos se asustan por las demostraciones de rudeza.  Bibliografía  1.

2. 3.

4. 5. 6. 7.

Native Spirit and the Sun Dance Way, World Wisdom 2007. Thomas Yellowtail, un importante hombre medicina y  líder de la Danza del Sol durante más de treinta años, describe esta ceremonia ancestral, sagrada para la Tribu del  Cuervo.   Mi vida es mi danza del sol, Leonard Peltier (Txalaparta).   North American Indians of the Plains (1912), obra que refleja su principal foco de estudio y que le convirtió en una  autoridad del estudio de las tribus de Dakota y Blackfoot. También escribió más de doscientos artículos de carácter  divulgativo y científico con extensas y detalladas descripciones de la cultura, los mitos, las organizaciones sociales,  los valores éticos y otros elementos culturales relevantes, como la ceremonia religiosa de la “danza del sol”.  The American Indian (1917), un clásico de la etnología norteamericana  Man and the culture (1923)  The Relation of Nature to Man in Aboriginal América (1926)  Indians of the United States (1940). 

Referencias electrónicas  1.

http://universalis.mforos.com/1223181/6116526‐cultura‐tribal‐de‐los‐lakota‐sioux/?imprimible=si 

  19  2.

3.

 

http://images.google.com.mx/imgres?imgurl=http://webpages.ull.es/users/fradive/material/danzadelsol.jpg& imgrefurl=http://webpages.ull.es/users/fradive/material/s1noagr.html&usg=__JBc9k2P6oQ‐ OCqhDXXu3TNRFTSY=&h=992&w=624&sz=68&hl=es&start=1&um=1&tbnid=‐ oge45yuFBZt0M:&tbnh=149&tbnw=94&prev=/images%3Fq%3Ddanza%2Bdel%2Bsol%26ndsp%3D18%26um% 3D1%26hl%3Des%26sa%3DN  http://images.google.com.mx/imgres?imgurl=http://osoblanco.scouthuelva.com/indios/laramie_archivos/patr ulla.jpg&imgrefurl=http://osoblanco.scouthuelva.com/indios/laramie.htm&usg=__tZ7Ig9vjj5MN8bjeYZjNlZmlu iY=&h=240&w=363&sz=22&hl=es&start=40&um=1&tbnid=cJmAgUXgn98rJM:&tbnh=80&tbnw=121&prev=/im ages%3Fq%3Dlakotas%26start%3D36%26ndsp%3D18%26um%3D1%26hl%3Des%26sa%3DN 

II La Magia de los Atrapasueños

Las Américas

Historias y Leyendas de sus Nativos pobladores

Reunión de líderes Dakota, Lakota y Nakota Mediados del s. XIX

II LA MAGIA

DE LOS

ATRAPASUEÑOS

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CULTURAS DE NUESTRO MUNDO

Las Américas. Historias y Leyendas de sus Nativos Pobladores

Los mitos y leyendas, las tradiciones y costumbres de los nativos americanos -del Norte y del Sureran transmitidos oralmente de generación en generación. Los abuelos tenían un papel primordial en la educación de los niños, desde la infancia hasta la pubertad, ya que hombres y mujeres adultos atendían, respectivamente, a la caza y a la recolección de alimentos vegetales y la alfarería. Luego, los adolescentes se reunían con los adultos de su mismo sexo, con el fin de aprehender las habilidades que la sociedad requeriría de cada persona en particular, según las funciones sociales relacionadas con su condicón. Particularmente, una costumbre muy común entre los nativos de América era la llamada Fiesta de Pubertad de las mujeres, donde se celebraba la menarquia; quizá el rito esté estrechamente relacionado con la idea de Madre Tierra como ente femenino, con sus atributos de fertilidad y principio de vida, personificados en la mujer... todo lo cual tenían muy arraigado estas gentes. Los ancianos, eran la Sabiduría. Las Leyendas, la Historia -mitificada, del mismo modo que ocurría en las sociedades europeas-, los ritos, etc. eran transmitidos a las futuras generaciones por ellos, con una fidelidad notable, con relación a los orígenes de dichas narraciones.

En la mitología de muchos de estos pueblos, el Sol tenía atributos femeninos, de manera que se referían a la estrella solar como la Gran Diosa Sol (Onkteris). En el panteón de los nativos norteamericanos, hay muchas deidades femeninas: Ataensic, madre de Eithinoha y abuela de Onatag (diosa que representa los frutos más deliciosos: maiz. habichuela, calabaza, etc.)... es decir, constituyen una continuidad matrilineal. Había reinas y, junto a ellas, pero en un segundo plano, maridos consortes; la Mujer Blanca era como un título otorgado a la reina, que gobernaba en la Tierra del mismo modo que Onkteris lo hacía en los Cielos. La mujer u hombre Shaman1 (o Chamán), mal conocido en occidente como bruja o brujo, encarnaba el puente entre los dos mundos: el terrenal y el espiritual. Eran personas cuyo aprendizaje era, quizá, algo más de lo que hoy conocemos como una carrera, dados los extensos conocimientos sobre las propiedades de los hongos, las hierbas y otros vegetales, la psique humana, los meteoros atmosféricos, la fenología y otros aspectos de la vida de los animales, y un largo etcétera que nada tiene que ver con las imágenes que nos ha proporcionado la extensa filmografía de Hollywood ambientada en el s. XIX (nos referimos al estilo Far West).

Por otra parte, las unidades familiares eran también, salvo excepciones, matrilineales; aunque se nos haya ofrecido siempre una imagen en la que priman hombres guerreros, salvajes, despiadados para con los colonos blancos, la mujer tenía un papel muy importante en las sociedades nativas americanas. En los pueblos de los Bosques del Norte, como los Ojibwa, el wigwan o choza (que tenía un valor más espiritual que material, debido al vínculo que establecía con la Madre Tierra) pertenecía a la esposa, y después de su muerte pasaba a la hija primogénita o a la parienta más próxima por la línea femenina, nunca a los hijos varones. 1 El vocablo Shaman procede del inglés Shah-man, utilizado por primera vez para designar a un líder espiritual de la etnia Tungu, que habita en las estepas siberianas. [

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II La Magia de los Atrapasueños

En las etnias Hopi y Zuni -que habitaban en la actual Arizona- la mujer que quería separarse de su marido sólo tenía que poner los mocasines de éste fuera de la casa, frente a la puerta, a la vista de todos; entonces, él se daba por enterado de que tenía que recoger sus pertenencias e irse. En cualquier caso, las separaciones matrimoniales eran habituales y no tenían las connotaciones de despecho y violencia que tienen en las sociedades occidentales. En la fotografía de la izquierda, una pareja de Micmac, grupo de tribus asentadas en la desembocadura del Río San Lorenzo -Kakanoaakakagaalla, en lengua nativa-, en el Canadá Francés. La mujer, ricamente ataviada, aparece en primer plano, sentada; el hombre, más austero en sus vestimentas, permanece de pie, en segundo plano. La imagen que se transmite del estatus social de ambas personas es justo la contraria de la que suele observarse en las fotografías, por aquellos años, de nuestros bisabuelos. Como en los pueblos primitivos de Europa, las mujeres nativas americanas se ocupaban, además del cuidado de los pequeños, de dos labores socialmente muy importantes: la recolección de hierbas y frutos silvestres -con todo lo que conlleva en cuanto a la capacidad de observación, los diseños de procedimientos experimentales para la obtención de medicinas, la acumulación de conocimientos...- y la alfarería, una actividad de vital importancia en la administración y conservación de alimentos y agua para la comunidad. Pero la influencia de los europeos fue nefasta para las costumbres de estas gentes. De un lado, colonos, comerciantes y religiosos de toda índole; de otra, la beligerancia que imponía Nueva Escocia la presión continua por parte de militares y otros grupos armados de los rostros pálidos frente a los pieles rojas, con el fin de expropiar cada vez más tierras. Particularmente, esas agresiones ideológicas y materiales hicieron un daño irreparable en el papel social que representaba la mujer, dado que la defensa de los intrereses de los nativos fue asumida por castas de hombres guerreros; la mujer, desde entonces, pasó a un segundo plano. Pareja de Micmac (1865)

Las culturas nativas americanas eran ágrafas; carecían de lengua escrita y, curiosamente, fueron europeos quienes inventaron escrituras adaptadas a lenguas nativas. Es el caso de James Evans, un misionero que en 1840 se integró en un grupo Cree e ideó una serie de signos para facilitar la comunicación por escrito entre aquellos nativos; ellos empleaban una lengua muy familiar para otros grupos humanos, como ocurría con la lengua de los Ojibwa. Sí tenían algunos signos sagrados; muchos de ellos asociados a lo que en occidente conocemos como totems; creencias animistas que no se corresponden con la idea de representación de una deidad, sino con la idea del lugar, emplazamiento o morada, que acoge a un ente espiritual en el interior de un pueblo con el fin de que ese asentamiento humano se sienta protegido. El totem es el hogar de un espíritu -muchas veces relacionado con un animal- junto a los humanos, que lo invitan a tener un lugar entre ellos. [

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CULTURAS DE NUESTRO MUNDO

Las Américas. Historias y Leyendas de sus Nativos Pobladores

Delegación de líderes Sioux en Washington Fotografía fechada el 18 de febero de 1926

La decadencia de las sociedades nativas americanas se inició a partir de s. XVI, tras la llegada de los primeros europeos. En el Centro y el Sur, fueron españoles y portugueses; en el Norte, fueron, sobre todo, ingleses y franceses. En América del Norte, su declive, y casi extinción, fue un proceso imparable a partir de la Guerra de Secesión (1861 – 1865) que enfrentó, en el seno de los EUA2, a los abolicionistas estados de la Unión con los esclavistas estados de la Confederación; la reconstrucción y la expansión de los vencedores Estados de la Unión se hizo a base de expropiar a los nativos de sus tierras y, por tanto, de su riqueza... entendiendo como tal la fructífera relación que mantenían con su Madre Tierra.

Con todos nuestros respetos hacia la rica cultura de las gentes originarias de América del Norte, traemos aquí dos leyendas sobre un mismo objeto ritual, un talismán, cuyo comercio se ha extendido ahora por todo el mundo, llegando también a nosotros. La primera leyenda pertenece a la mitología de los Lakota (grupo de tribus con una lengua similar, que pertenecía a la Nación Sioux); la segunda, a los mitos de los Ojibwa. Quizá los hayas visto como adorno tras los parabrisas de algunos automóviles, o en casa de alguna persona, adornando la pared de una habitación. Nos referimos al Atrapasueños, un objeto ritual mediante el cual los nativos norteamericanos pensaban que era posible retener en una red los sueños y visiones no deseados, negativos, de manera que sólo vengan a nuestra mente aquellos sueños agradables, conscientes u oníricos, que nos son favorables o que resultan ser positivos. 2 La guerra civil norteamericana enfrentó, en cierto modo, dos formas casi diametralmente opuestas de entender la economía: una industrial, que propugnaba la abolición de la esclavitud, y otra agraria, que necesitaba de mano de obra muy barata, en condiciones de esclavitud. [

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II La Magia de los Atrapasueños

La Gente Lakota La palabra sioux, que deriva de una expresión de influencia francesa (Nadowessioux), es utilizada en occidente para designar ciertas tribus de indios norteamericanos; pero estos nativos, que no se identifican con las expresiones impuestas de sioux o indios, prefieren emplear para sí mismos el término Dakota, que significa amigo. Lo que conocemos como Nación Sioux es pues un conjuno de grupos humanos -Lakota, Dakota y Nakota, si atendemos a sus dialectos- que, hasta principios del s. XIX, habitaban en parte de los extensos territorios conocidos como las Grandes Praderas, una extensa zona central al Sur de lo que hoy es Canadá; es decir, el corazón de Norteamérica: una tierra de sol y pastos de más de dos millones de kilómetros cuadrados (aproximadamente, veinte veces la superficie de España). La mayoría de estas gentes eran nómadas en las Grandes Praderas; se movían según lo hacían los antílopes en busca de pastos, transhumando. El antílope más apreciado era el bisonte (Bison bison), también conocido como búfalo norteamericano. Antes de la expansión por aquellas tierras de los colonizadores blancos, se calcula que habría unos sesenta millones de bisontes; de 1830 a 1889, período en el que los enfrentamientos entre pieles rojas y rostros pálidos fueron brutales, se redujeron a menos de 1000. Mas que la caza indiscriminada, esa debacle se debió a una estrategia: el camino más corto para reducir a los nativos salvajes era exterminar los antílopes, acabar con su principal fuente de abastos. Del bisonte, las gentes de las praderas obtenían carne para alimentación, pieles -tanto para la fabricación de vestimenta como de sus tipis-, huesos para utilería doméstica, etc. Mujer y hombre Lakota

Las relaciones entre las gentes Lakota, Dakota y Nakota, y otros pueblos de las Grandes Praderas era tan humana co(Hacia 1930) mo la que tiene cualquier pueblo europeo con sus vecinos: los tratados de amistad -y los consecuentes períodos de fructífera paz- se intercalaban con toda naturalidad con las declaraciones de guerra -y sus consecuentes períodos de destrucción y muerte-. Este comportamiento se puso de manifiesto también cuando llegaron franceses e ingleses; y tuvo mayor relevancia cuando colonos ingleses, que comenzaron a penetrar en estos enormes territorios, se propusieron independizarse de la Corona Británica: unas tribus apoyaron a estos independentistas -colofón de lo que, el 14 de julio de 1776, sería La Unión- y otros a los británicos leales a la Metrópoli. A mediados del s. XIX, la expansión de los norteamericanos de derecho y la fundación de nuevos estados de La Unión, dió lugar a luchas desiguales, que se tradujeron en graves derrotas para los nativos y, como consecuencia, la pérdida de sus asentamientos tradicionales y la reclusión en reservas, terrenos muchas veces inhóspitos por improductivos. [

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CULTURAS DE NUESTRO MUNDO

Las Américas. Historias y Leyendas de sus Nativos Pobladores

El Atrapasueños en la Tradición Lakota Hace mucho tiempo, cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una alta montaña y tuvo una visión. En esta visión, Iktomi, el gran Maestro de la Sabiduría, apareció en forma de una araña. Iktomi habló al anciano líder en un lenguaje sagrado, que, sólo los sabios en conocimientos y espiritualidad de entre los Lakotas, podían entender. Mientras le hablaba, Iktomi, que continuaba bajo la apariencia de una araña, tomó un aro de sauce, el del árbol de mayor edad; luego, sacó de una bolsa -que llevaba escondida no se sabe dónde- algunas plumas de ave sagrada, una trenza de pelo de caballo, cuentas de huesos coloreadas y otros abalorios... ...y empezó a tejer una tela de araña. Mientras hacía su labor, hablaba con el anciano acerca de los círculos de la vida, de cómo empezamos la vida como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta... De cómo, finalmente, vamos a la ancianidad, donde debemos ser cuidadosos -tanto como cuando éramos bebés- completando de esta manera el círculo. En su monólogo, que proseguía ante el atento anciano, Itkomi reflexionaba... ”En cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas, otras malas. Si te encuentras en las buenas fuerzas, ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada..” [

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II La Magia de los Atrapasueños

”...Ahí hay muchas fuerzas y diferentes direcciones, y pueden ayudar a interferir con la armonía de la Naturaleza; también con el Gran Espíritu Manitou y sus maravillosas enseñanzas...”. Sus palabras no le distraían de su tarea; Itkomi no dejaba de manipular todos los componentes de su red, entretejiendo una vistosa telaraña. Lo había empezando por afuera y continuó trabajando hacia el centro, de manera que según continuaba con su narración, el anciano reparó en que aquello estaba casi concluido. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: ”Mira la telaraña, es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Usa la telaraña para ayudarte a ti mismo y a tu gente para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, de los sueños y las visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas, y las malas se irán por el agujero”. Entonces, el anciano Lakota le transmitió su visión a su gente y ahora ellos usan el atrapasueños como la red de su vida. El talismán se cuelga sobre la cabecera de sus camas, o en alguna pared de su casa, con el fin de escudriñar sus sueños y visiones. Lo bueno de sus sueños es capturado en la telaraña de la vida y enviado con ellos; lo malo de sus sueños, escapa a través del agujero que hay en el centro de la red y no volverá a formar parte de ellos. De este modo, ellos creen que el atrapasueños vela por el destino de su futuro.

Nube Roja. (1822 - 1909) Jefe de una tribu Sioux

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Toro Sentado. (1837 - 1890) Jefe de una tribu Sioux

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LA Gente Ojibwa Los ojibwa habitaban en los Bosques del Norte. En la Geografía actual, desde Quebec y Ontario suroccidental (donde eran llamados algonquin) hasta Saskatchewan y Manitoba meridional y los inmensos bosques de los Grandes Lagos, donde también se les conocía como chippewa.

Mujeres ojibwa recogiendo arroz silvestre (Zizania aquatica) (Grabado anónimo del s. XIX)

El nombre que ellos usan para designarse a sí mismos es anishinaabe, que quiere decir hombres espontáneos.

Toda su actividad vital giraba en torno al agua, debido a que vivían integrados en un ecosistema donde abundaban grandes ríos y extensiones de agua. Los ojibwa empleaban madera de abedul para fabricar utensilios y canoas y su dieta no dependía tanto del maiz, como sí ocurría con otros pueblos nativos, dado que recolectaban arroz silvestre (Zizania aquatica) en los ríos y arroyos que hay en torno al Mississippi; este arroz, denominado actualmente arroz indígena, es de muy buena calidad y tiene gran poder nutritivo; sin embargo, los ojibwa, no lo cultivaban para no dañar a la Madre Tierra, como decían ellos. La recogida de azúcar de arce era otra actividad fundamental, ya que lo utilizaban en las fiestas y ceremonias, donde todo el mundo debía comer de todo lo que le ofrecían. Empleaban el azúcar con la fruta, las verduras, los cereales e incluso el pescado; la recolección del azúcar del arce era una época agradable y, en ciertas zonas, tenía lugar de un año para otro. Era el momento para las reuniones sociales, las ceremonias y para ponerse al día sobre los comadreos del año anterior. Utilizaban un parte del azúcar para meterla en moldes y hacer pasteles, pero la mayor parte de la cosecha la almacenaban en makuks (recipientes de corteza de abedul). Del mismo modo que hacían con el arroz u otros productos, se hacía ofrenda de una pequeña cantidad de azúcar a Manitou, según la tradición de ofrecer a la personificación de los poderes y las fuerzas mágicas el primer fruto de cada cosecha, con el plato preparado del alimento propio de cada estación. La lengua ojibwa fue utilizada como lingua franca -de intercambio- entre los nativos del Norte. Según algunos observadores, en s. XIX la lengua ojibwa era hablada y entendida por varias naciones de nativos (salvo los sioux), desde le Golfo de Saint Lawrence hasta el Lago Winipie. Esto hizo posible que, desde el s. XVI, se aliaran con franceses o ingleses, según sus intereses comerciales. [

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II La Magia de los Atrapasueños

El Atrapasueños en la Tradición Ojibwa En el tiempo del mundo antiguo de la nación Ojibwa, todos los clanes vivían en un lugar común conocido como Isla de la Tortuga. Esta es la forma en que los ancianos Ojibwa narran cómo Asibikaashi (mujer araña) ayudó a Wanabozhoo a traer de regreso al Abuelo Giizis (el sol) a la gente. Ese día, Asibikaashi construía su morada especial3 antes del amanecer. [Si estas despierto al alba, como debería ser, busca su morada y verás el milagro de como captura el amanecer cosechando los claros destellos del rocío]

Asibikaashi cuida de los niños y de las personas de la Tierra, y, hoy en día, continúa haciéndolo del mismo modo. Cuando la nación Ojibwa se dispersó por las cuatro esquinas del Mundo para que se cumpliese cierta profecía, Asibikaashi paso un mal rato, haciendo para todos los niños tabla-cunas para el viaje que les esperaba. Por eso las madres, hermanas, y Nokomis (abuelas), tejieron las redes mágicas para los nuevos bebés, usando ramas de sauce e hilos y cordajes hechos de plantas y pelos de caballo. Con la rama de sauce se forma una especie de círculo, para representar cómo el sol viaja por cada día a través del cielo. El atrapasueños filtrará todos los bawedjigewin (malos sueños) y sólo permitirá que los buenos pensamientos entren en nuestra mente cuando estemos dormidos. 3 La morada especial era la cabaña que preparaban las mujeres mientras duraba su período menstrual. [

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Las Américas. Historias y Leyendas de sus Nativos Pobladores

CULTURAS DE NUESTRO MUNDO

Verás en el centro un pequeño agujero, a través del cual deben llegar los bawadjige (buenos sueños). Con los primeros rayos de luz solar, los bawedjigewin desaparecerán. Cuando veamos una pequeña Asibikaashi (araña) no la debemos temer; en vez de eso, la debemos respetar y proteger. En honor de su origen, el número de puntos donde la red está unida al aro central suele ser de ocho, que son las piernas de la mujer araña. Es tradición colocar una pluma en el centro del atrapasueños, porque simula la respiración o el aire, que es esencial para la vida. Si el bebé es niña, se mplea una pluma de búho, que es el guadián de la sabiduría. Si es niño, la pluma será de águila, que es el guardián del coraje, del valor. Desde sus tabla-cunas, los bebés miran como juega el aire con la pluma y, como si fuera algo habitual, se entretienen soplando la pluma, hasta que quedaban sumidos en sus sueños. Los atrapasueños usados por los adultos no tienen plumas en el aro central.

Mamá Ojibwa, con su bebé en una tabla-cuna (Finales del s. XIX)

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Madre e hija Ojibwa (Finales del s. XIX)

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II La Magia de los Atrapasueños

Los nativos Cree cuentan, entre sus tradiciones orales, una leyenda cuyo orígen se remonta a los primeros contactos que tuvieron con los europeos, a raiz de observar la forma en que éstos tenían de entender la vida y su comportamiento ante el mundo que les rodeaba. Tras una serie de descripciones, decía: ...Los hombres blancos no descansarán hasta envenenar todos los ríos, talar todos los bosques y, en suma, acabar con la Vida en la Tierra.... Y, al final, concluía: ...Pero en el último momento, aparecerá una nueva estirpe de guerreros, y salvarán a la Madre Tierra de la destrucción... ...Se llamarán los Guerreros del Arco Iris...

¿Te recuerda algo -lector, lectora- ese nombre tan peculiar?

ooOoo

Enlaces internos: a) La Carta del Gran Jefe Seathl. Colaboración para esta página web; insertada en el Menú Textos, Categoría Culturas de Nuestro Mundo: http://www.miljardines.es/index.php?seccion=texto&id=15 b) Artes Primeras. In Illo Tempore (I). Documento sobre arte y mitología. Menú Textos. Categoría Arte: http://www.miljardines.es/index.php?seccion=texto&id=9 c) Portada de esta página web: http://www.miljardines.es

Enlaces con otras páginas web relacionadas con este tema: a) Con relación a la lengua Ojibwa: http://www.prodiversitas.bioetica.org/cree.htm b) Con relación a la lengua Dakota: http://www.proel.org/mundo/dakota.htm

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En el idioma Lakota, es esencial entender la pronunciación a fin de expresar las emociones plenamente y hacer declaraciones con sentimiento. Los sentimientos son importantes en el lenguaje. Podemos decir mil palabras y no decir ninguna en serio si nuestros sentimientos no están en ello. Ya sea que escuchemos a oradores ingleses o lakotas, uno puede notar cuándo utilizan eficazmente su lenguaje porque uno puede sentir sus emociones. Además de emociones y sentimientos, el lenguaje refleja el ambiente. Expresa la filosofía. Afirma la espiritualidad. Apoya a la música, las danzas, los buenos tiempos, los tiempos tristes. Todos esos sentimientos están contenidos en él. Es la fuerza vital de la cultura. — Albert White Hat Sr., "Reading and Writing the Lakota Language"

Campañas

El Rincón del Artesano Novedades

Es importante saber que el idioma Lakota es un idioma sagrado, de esta forma no puede hacerse una traducción literal. El Lakota expresa un concepto con una palabra mientras que nuestro idioma se dirige a un acto u objeto. _____________________________________________________

Guía general de pronunciación: Espiritualidad

El acento en las palabras Lakota recae: Galería de Imágenes

Espectaculos

Sobre algunas tribus

Grandes Líderes

• por lo general en la segunda sílaba • algunas veces en la primera sílaba (en 20-30% de las palabras) • nunca en otro lado Algunas palabras tienen la misma ortografía, pero una entonacion diferente les cambia el significado, y por lo tanto los acentos son importantes. Aquí denotaremos una sílaba acentuada con acento agudo. Por ejemplo: pa há (colina), tá ku (que, algo). Las palabras sin acento visible se pronuncian con el acento en la segunda sílaba. _____________________________________________________

La incasable lucha

Vocales Curiosidades

Hay ocho vocales en Lakhota, de las cuales cinco son básicas:

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Páginas de Interés

Vocal

Ejemplo en español

Ejemplo en Lakota

a

p a dre

luhá (tú tienes)

e

p e ra

he (ese, cuerno)

i

m i na

hi (diente, él vino)

o

b o ca

istó (brazo)

u

c u na

hu (hueso, copular)

Y tres son nasales: Vocal

Ejemplo en Lakota

an

han (sí)

in

pehin (pelo)

un

kun (codiciar) __________________________________

Guías de pronunciación para las vocales: • Cuando una vocal comienza una palabra, sea básica o nasal, el sonido es

articulado claramente . • Cuando dos o más vocales básicas se escriben juntas , cada vocal es

pronounciada por separado . • Cuando una vocal básica y una vocal nasal se escriben juntas , cada vocal

es pronounciada por separado . • Las palabras en lakhota tienen el mismo número de sílabas que vocales.

•

•

• •

Por lo tanto, contando el total de sonidos vocales (básicas y nasales) uno puede identificar el número de sílabas. Cuando cualquier vocal básica sigue a las letras m o n , la vocal es pronunciada con un sonido nasal . Sin embargo, a pesar de la pronunciación, uno no escribe la vocal nasal. Las vocales nasales que preceden a las letras b o p crean de manera natural el sonido de la letra m al pronunciarse, como en wanbli . Sin embargo, la palabra se escribe con la vocal nasal. Cuando una vocal nasal precede a la letra k , se añade el sonido alterno ng (como en tatanka ). Las vocales nasales no existen en español. Se pronuncian "a través de la nariz", como las palabras " en core" o "b on t on " en francés. A pesar de que aquí las escribiremos con dos letras (vocal + n ), no se trata de dos sonidos, sino de una sola vocal nasalizada. _____________________________________________

Consonantes Hay 32 consonantes en Lakota: Consonante

Español

Lakota

Significado

b

b arro

bluhá

yo tengo

c

—

can

árbol

ch

ch atarra

chanté

corazón

c'

—

omic'iye

tomo algo para mí

g

g ozo

shungmánitu

lobo

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gh

—

ghi

color café

h

j arra

he

eso, cuerno

h^

j alea

h^e

montaña

h^'

—

ih^'e

piedras, rocas

j

—

janján

jarra, botella

k

c alor

hánska

largo, alto

kh

—

kholá

amigo de un hombre

k

c alor

ka

eso allá

k'

—

k'u

él/ella da

l

l obo

luhá

tú tienes

m

m ono

mázaska

dinero

n

n ana

náchichi

quizás

p

p az

pehin

pelo

ph

—

phejúta

medicina

p

p az

pilámayaye

gracias

p'

—

p'o

neblina

s

s ala

sápa

color negro

s'

—

as'in

él/ella desea algo

sh

sh !

sha

color rojo

sh'

—

wash'ake

él/ella es fuerte

t

t ela

tanyán

bien

t'

—

t'e

él/ella está muerto(a)

t

t ela

típi

casa

th

—

thaló

carne

w

u no

wanblí

águila

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y

y a

yámni

tres

z

—

zi

color amarillo

__________________________________

Guías de pronunciación para las consonantes: • El sonido de la consonante j no existe en español. Es similar al de la j portuguesa, como en la palabra " j antar". • La consonante gh es un sonido gutural que también existe en el idioma griego ("gamma") y en algunos idiomas eslávicos. Un sonido similar es el de la j española, como en la palabra "jalea". Sin embargo, el sonido de la gh es mucho más tenso que sus análogos griegos y eslávicos: la gh es pronunciada más atrás (uvular). De hecho, la gh antes de la i se pronouncia casi como la r francesa, pero con más aspiración. Ejemplos: Sichánghu (Tribu Lakota de Rosebud), ghi (color café), maghá (ganso). • El sonido h^ es similar al sonido de la x en "Me x ico", la ch alemana en "a ch tung!" (atención!), y la x rusa en " x orosho!" (bien!). _____________________________________________________

Pausas de pronunciación Pausas aspiradas Estas son las consonantes p, t, c, y k más aspiración. La aspiración es pesada (parecida a la h^) antes de a, an, o, y un . Por ejemplo: pha (cabeza), th ánka (grande), Lakhóta , th unkáshila (abuelor). Es suave (parecida a la h ) antes de i , in , y u . Por ejemplo: p ilámayaye (gracias), nu ph ín (ambos), kh úje (enfermo). La aspiración es siempre suave después de c . Por ejemplo: ch atká (zurdo), ch etán (halcón), ma ch úwita (siento frío). Hay muchas palabras en Lakhota cuyo significado depende de la aspiración y el acento. Por ejemplo: thó ka (enemigo) — th ok á (primero) — t ó kh a shni (está bien, no pasa nada) makhá (la tierra) — ma k á (zorrillo) p ahá (colinas) — ph ahá (cuero cabelludo). _____________________________________________________

Pausas glotales Las consonantes c , h^ , k , p , s , sh , y t pueden ser pronunciadas con una pausa glotal, que es una pausa en la respiración, una consonante pronounciada de manera separada sin la ayuda de una vocal y acompañada de una exhalación intensa de aire. Las pausas glotales estarán denotadas aquí con un apóstrofe ( ' ). Por ejemplo: p' o (neblina), t' e (él/ella está muerto/a), chi c' ú (yo te di eso), ma k' ú wo (dame eso, hombre hablando), wa sh' áka (fuerte). _____________________________________________________

Simbolismo sonoro Algunas palabras difieren sólo en una consonante, específicamente s / sh / h^ o z / j / gh . Esto se conoce como simbolismo sonoro . Ocurre cuando alguna cualidad es denotada por una palabra, con s / z para su mínima expresión, x / gx para su máxima expresión, y sh / zh para su expresión intermediaria. Ejemplos:

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sóta (no muy transparente) shóta (humo) h^óta (color gris) zi (color amarillo) ji (color rojizo) ghi (color café)

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Para más información Si deseas más información y/o te encuentras interesado/a en cualquiera de los temas que anteriormente mencionamos, no dudes en ponerte en contacto con nosotros. E-mail: [email protected] Clan del Lobo - Teléfono: 985 299 360 Movil: 666 248 681 En el Espíritu de Caballo Loco Copyright © www.cainmo.com

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wichasha * hombre

hokshila niño

khoshkalaka muchacho

wichah^cala anciano

wínyan * mujer

wichíncala niña

wikhoshkalaka muchacha

winuh^cala anciana

chincá niño

oyate nación

thioshpaye grupo que vive junto

thiwáhe familia

até padre

ina madre

thunkashila abuelo

uncí abuela

chinkshi hijo

chunkshi hija

mitháwichu ki mi esposa

mihigna ki mi esposo

chiyé hermano mayor de un hombre

thibló hermano mayor de una mujer

thanké hermana mayor de un hombre

chuwé hermana mayor de una mujer

thanhanshi hankashi primo de un hombre prima de un hombre

shic'eshi primo de una mujer

céphanshi prima de una mujer

kholá ** mashké ** amigo de un hombre amiga de una mujer

thóka **** enemigo, extraño

hunka pariente por adopción

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Sobre algunas tribus

Grandes Líderes

La incasable lucha

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wichasha wakhán hombre sagrado

waphiye wichasha shamán (medicine man)

phejúta wichasha hombre herbalista

phejúta winyela shamán (medicine woman)

lakhota Indio, Sioux, Lakota

washichun hombre blanco

ithanchan jefe

akichita soldado

ohitika valiente

mitakuye oyas'in todas mis relaciones

olakhota, wólakhota paz

ozuye, kichizapi guerra, batalla

iyokiphi por favor

pilámaya ye gracias

washté bueno

lila washté muy bueno, excelente

hépela! qué gusto verte!

washtélake niye a él/ella le gusta

chanté shicé lo siento (él está triste)

héchun shni ye! no hagas eso!

Wakhán Thánka El Gran Espíritu

wakhán *** energía, poder

sichun la presencia de uno

naghí alma

Páginas de Interés

* Wichasha y winyan entrañan una posición de honor. Winyan significa que una mujer ha logrado una buena educación, madurez y responsabilidad. Lo mismo es cierto para wichasha . Un hombre ya no es hokshila (niño) y una mujer ya no es wichincala (niña) cuando muestran estas cualidades. También significa que cuando tomas una decisión, la sigues hasta el final. Tradicionalmente, un hombre o una mujer jóvenes deben alcanzar este estado antes de contraer matrimonio o antes de planear comenzar una familia. El resultado de ese matrimonio es responsabilidad única de estos dos individuos. No podrán inculpar a nadie de sus fracasos más que a ellos mismos, puesto que son wichasha y winyan . ** Los Ancianos dicen que tendrás suerte de tener un solo kholá en tu vida. Reconocer a otro hombre como kholá es comprometerse con ese individuo por el resto de tu vida. Los compromisos de kholá y mashké son exclusivamente entre las dos personas involucradas. Estos términos permiten a dos personas compartir información confidencial, y nadie habrá de husmear en sus asuntos personales. Un kholá o una mashké jamás revelará información acerca de la otra persona, especialmente si pone en peligro al otro. *** Wakhan significa "energía". Implica y enseña que la Creación tiene el poder de dar vida o de quitarla. Los cristianos interpretaron esta palabra como "algo sagrado". Los antropólogos tradujeron wakhan como "misterio". "Reading and Writing the Lakota Language" por Albert White Hat Sr. **** En la forma tradicional, antes de convertirse en una versión bíblica, no existía una palabra para enemigo. En la versión bíblica, hay una palabra que se dice que significa enemigo — thóka . Pero esta palabra simplemente se refiere a una gente que es diferente —es decir, que tiene maneras diferentes. — Gary Holy Bull, "Profiles of Healing - Lakota Yuwipi Man"

La Naturaleza wétu primavera

bloketu verano

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ptanyetu otoño

waniyetu invierno

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hínhanni mañana

anpétu día

h^tayetu tarde

hanhepi noche

wiyohiyanpata este

itokaghata sur

wiyoh^peyata oeste

waziyata norte

makhá la tierra

phéta fuego

thaté viento

mni agua

mah^piya cielo, nube

anpétu wi sol

hanhepi wi luna

wicháhpi estrella

oblaye pradera

pahá colina

h^e montaña

mágha campo cultivado

ble lago

wakpa río

ble tánka océano

wakpála riachuelo

ínyan roca

ih^'e piedra

chan árbol, madera

hu arbusto

magháju lluvia

chu rocío

icamna tormenta

wakinyan agli tormenta de truenos

chágha hielo

wa nieve

wasú granizo

osní clima frío

p'o neblina

shóta humo

omáshte luz de sol

okháta clima caluroso

Anatomía thanchan cuerpo

cheh^pi carne

ha piel, cuero

huhu hueso

we sangre

khan tendón, nervio, vena

nasula cerebro

pha cabeza, hocico

nata cabeza

phehin cabello

hin pelo, pelaje

he cuerno

ité cara

phóghe nariz

ishtá ojo(s)

núnghe oído(s)

i boca

ho voz

hi diente

wicháceji lengua

istó brazo

ishpa codo

napé mano

nab'okazunte dedo de la mano

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hu pierna

chankpe rodilla

si pie

sipha dedo del pie

chuwi espalda

ikpi barriga

chanté corazón

chaghu pulmones

phi hígado

shupe intestino

máma seno

aze pezón

thamni útero

shan vagina

susu, itka testículos

che pene

asanpi leche

phah^li moco

thaghe saliva

hiyuye semen

ishtamni lágrimas

unze ano

léje orina

chesli heces

themni sudor

khúje enfermo

zan-níka sano

shíca malo

Botánica wanah^ca flor

wah^pe, ape hoja

su semilla

huta raíz

waptáye hierba

pheji pasto

wathó vegetal

waskúyeca fruta

blo papa

wagmiza maíz

unjínjintka tomate

pshin cebolla

thaspán manzana

khánta ciruela

chanpha cereza

thaspán hinshmá pera

wakhályapi café

phejuta sápa granos de café

wah^pe khalyapi té

phejuta medicina

Animales shúnka perro

igmú gato

shúnkawakhan caballo

shungmánitu thánka lobo

shungmánitu coyote

mathó oso

shunghila zorro

phahin puerco espín

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hokala tejón

mashtíncala conejo

chápa castor

maká zorrillo

thathánka búfalo

heh^aka alce

tháh^ca venado

thathokala antílope, cabra

igmú thánka león

hoghan pez

zuzeca víbora

agléshka lagartija

pte vaca

khukhúshe cerdo

cinshkáyapi borrego

hithunkala ratón

zintkala ave

wanblí gleshka águila moteada

anunkhasan águila calva

h^uya águila común

hinhan búho

chetán halcón

khanghi cuervo

magha pato/ganso

kimímila mariposa

iktomi araña

gnugnúshka saltamontes

theh^mungha abeja

sinté cola

bloká macho

wínyela hembra

wamakhashkan ser vivo de la tierra

Actividades thípi tipi, casa

hóchoka othúnwahe círculo del campamento ciudad, poblado

éyapaha heraldo, pregonero

phahá cuero cabelludo

waphaha tocado

wápaha estandarte

chanwapaha palo para contar golpe

itazipa arco

wanhinkpe flecha

wahachanka escudo

wahukheza lanza

máza metal, hierro

mázawakhan arma de fuego

míla cuchillo

chanupa pipa

chegnake taparrabo

shina manta

hunska polainas

hánpa mocasines

hayápi atuendos

wíyaka pluma

wóska encarrujado

wakshupi trabajo en chaquira

janján jarra, botella

wakshica plato

wíchaphe tenedor

chinshka cuchara

chégha perol, olla, balde

thaló carne de res

pápa carne seca

wasna pemicán

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wágnawotapi mesa

oákan yanké silla

oyúnke cama

phetíjanjan lámpara

sni ognake refrigeradtor

omás'ape teléfono

wakhangli electricidad

wóunspe omnaye computador

ikhanchola radio

wichiteowapi wóyaka TV

iyéchinkínyanka automóvil

mázaska dinero

Números wánci uno

núpa dos

yámni tres

tópa cuatro

záptan cinco

shákpe seis

shakówin siete

shaglóghan ocho

napcíyunka nueve

wikcémna diez

aké wanji once

aké núpa doce

aké yámni trece

aké tópa catorce

aké záptan quince

aké shákpe dieciséis

aké shakówin diecisiete

aké shaglóghan dieciocho

aké napcíyunka diecinueve

wikcémna núpa veinte

wikcémna yámni treinta

wikcémna tópa cuarenta

wikcémna záptan cincuenta

wikcémna shákpe sesenta

opáwinghe wanji cien

opáwinghe núpa doscientos

opáwinghe yámni trescientos

opáwinghe tópa cuatrocientos

khoktópawínghe wanji khoktópawínghe núpa khoktópawínghe yámni wóyawa thánka mil dos mil tres mil un millón

Otros han (mujer), hau (hombre) sí

hiya no

tanyán bueno, bien

ohan ok, está bien

kin el, la

wan un(a)

k'un the aforesaid

líla muy, mucho

el en, hacia (aquí)

ekta en, hacia (allá)

thima adentro, dentro de la casa

thankal afuera

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akanl en, sobre

le este

he ese

héna esos

lel aquí

hel allá

kal por allá

ka allá a lo lejos

h^tálehan ayer

anpetu kin le hoy

hínhanni kin, hanhépi kin mañana

ehánni ya, hace tiempo

nahanh^ci todavía, aún

tóksha más tarde

óhinniyan siempre

tóhanni shni nunca

na y

nainsh o

cha y en consecuencia

k'éyash, tkhá pero

wanji cualquier

(k') eya algún, varios

átaya todos

wanjini ninguno

tákuwe por qué

ichin porque

yúnkhan y entonces

tóka he/hwo? qué pasa?

Verbos pasivos thánka grande

cík'ala pequeño

hánska largo

ptécela corto

shóka grueso

zibzipela delgado

suta firme, duro

cocola suave

lúzahan rápido

iwashtegla lento

spanyan mojado

púza seco

washte bueno

shíca malo

wakhan sagrado

t'a muerto

ksápa sabio

witko(tko) tonto, loco

skúya sabroso

pha amargo

mashte caliente

kháta tibio

oluluta sentir calor

chuwita sentir frío

sápa negro

ska blanco

h^óta gris

san blanquizco

shápa sucio

sóta no muy transparente

lúta rojo-caliente

sha rojo

ghi café/rojizo

zi amarillo

tho verde/azul

osni frío (clima)

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Vocabulario Lakota 3 Principal

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Verbos pasivos

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thánka grande

cík'ala pequeño

hánska largo

ptécela corto

shóka grueso

zibzipela delgado

suta firme, duro

cocola suave

lúzahan rápido

iwashtegla lento

spanyan mojado

púza seco

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wakhan sagrado

t'a muerto

ksápa sabio

witko(tko) tonto, loco

skúya sabroso

pha amargo

mashte caliente

kháta tibio

oluluta sentir calor

chuwita sentir frío

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Curiosidades

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ghi café/rojizo

zi amarillo

tho verde/azul

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Verbos activos ni vivir

thi habitar

thun dar a luz

un ser, usar

yúta comer

wóta comer

yatkan beber

omna oler

eya decir

iya hablar

oyaka relatar

woglaka hablar, conversar

iyungha preguntar

ayupta responder

shi ordenar

nah^'un escuchar

nah^ma esconderse

ole , akhita buscar

iyeya encontrar

wanyanka ver

iyopheya vender

ophethun comprar

egnaka poner

epat'an tocar

owa escribir

yawa leer

ech(a)-in pensar

slolya saber

ech(a)-un hacer

kágha hacer

shkan moverse, actuar

okihi ser capaz de

oh^'an comportarse

chin querer

kinica necesitar

yuha tener

yunka reclinarse

íyotaka sentarse

yanka sentarse, ser

nájin pararse

máni caminar

núni vagar, pasear

ínyanka correr

slohan arrastrarse, gatear

ya ir ahí

u venir acá

i llegar allá

hi llegar aquí

gla ir a casa

ku venir a casa

gli llegar a casa

khi llegar a casa (allá)

k'u dar

yuha poseer

icu tomar, recibir

manun robar

lowan cantar

iha sonreir

ih^áta reir

wachi bailar

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h^'okha tocar tambor/cantar

psica saltar

asnikiya descansar, vacacionar

shkáta jugar, celebrar

nuwan nadar

kinyan volar

istima dormir

chéya llorar

yutitan jalar

patitan empujar

igluzica estirar

épazo señalar

yushinya asustar o sorprender

khute disparar

o golpear

shutha errar

kte matar

h^a enterrar

lochin tener hambre

ipuza tener sed

khúja estar enfermo

wishteca ser tímido

iyokshica estar triste o solo

canzeke estar enojado

Ejemplos de conjugación Verbos activos

Pasivos

Sustantivos

thi habitar

ya ir

yawa leer

un usar

kan ser viejo

washicu Hombre blanco

Yo

wathi

ble

blawa

mun

makan

wamashicu

Yo y tú

unthi

unye

unyawa

unk'un

unkan

waunshicu

Nosotros

unthipi

unyanpi

unyawapi

unk'unpi

unkanpi

waunshicupi

Tú

yathi

le

lawa

nun

nikan

wanishicu

Ustedes

yathipi

la'pi

lawapi

núnpi

nikanpi

wanishicupi

Él/ella

thi

ye

yawa

un

kan

washicu

Ellos

thípi

yápi

yawapi

únpi

kánpi

washicupi

Todos ellos

—

áye

—

—

wichakan

—

Transitivo activo

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Verbo matar

...a mí

...a nosotros

...a ti

...a ustedes ...a él/ella

...a ellos

Yo...

—

—

chikte (te mato)

chiktepi (los mato)

Yo y tú...

—

—

—

unnikte (los matamos)

unkte (lo/la matamos)

wichunkte (los matamos)

Nosotros...

—

—

unniktepi (te matamos)

unniktepi (los matamos)

unktepi (lo/la matamos)

wichunktepi (los matamos)

Tú...

mayakte (me matas)

unyaktepi (nos matas)

—

—

yakte wichayakte (lo/la matas) (los matas)

Ustedes...

mayaktepi (me matan)

unyaktepi (nos matan)

—

—

yaktepi wichayaktepi (lo/la matan) (los matan)

Él/ella...

makte (me mata)

unktepi (nos mata)

nikte (te mata)

niktepi kte (los matan) (lo/la mata)

Ellos...

maktepi (me matan)

unktepi (nos matan)

niktepi (te matan)

niktepi kte'pi wichaktepi (los matan) (lo/la matan) (los matan)

wakte wichawakte (lo/la mato) (los mato)

wichakte (los mata)

Reflexivo ic'i — 'a sí mismo; por sí mismo' Yo me maté

mic'ikte

Yo y tú nos matamos

unkic'ikte

Nosotros nos matamos unkic'iktepi

Tú te mataste

nic'ikte

Ustedes se mataron

nic'iktepi

Él se mató

ic'ikte

Ellos se mataron

ic'iktepi

Recíproco kichi — 'mutuamente' Yo y tú nos matamos (mutuamente)

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unkichi-kte

15/02/2011

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Nosotros nos matamos (mutuamente) unkichi-ktepi

Ustedes se matan (mutuamente)

yechi-ktepi

Ellos se matan (mutuamente)

kichi-ktepi

Benefactivo kíci — 'por; en lugar de' Verbo matar

...por mí

...por nosotros

...por ti

...por ustedes

...por él/ella

...por ellos

Yo mato...

—

—

chícikte

chíciktepi

wécikte

wichawecikte

Yo y tú matamos...

—

—

—

unnicikte

unkicikte

wichunkicikte

Nosotros matamos...

—

—

Tú matas...

miyecikte

unyeciktepi

—

—

yécikte

wichayecikte

miyeciktepi unyeciktepi

—

—

yéciktepi

wichayeciktepi

Ustedes matan...

unniciktepi unniciktepi

unkiciktepi wichunkiciktepi

Él/ella mata...

mícikte

unkiciktepi

nícikte

níciktepi

kícikte

wichakicikte

Ellos matan...

míciktepi

unkiciktepi

níciktepi

níciktepi

kíciktepi

wichakiciktepi

Enclíticos Verbo más

Uso

| V

Ejemplo Lakota

Significado

shkáta

jugar

han

-ando , - endo

shkáta han pi

ellos están/estaban jugando

pi

animado plural

shkáta pi

ellos juegan/jugaron

la

"de cariño" , "pequeño"

shkáta pi la s'a

los pequeños juegan regularmente

ka / kin

de alguna manera

kta / kte

hecho futuro, irrealidad

shkáta hin kte shni

ellos no jugarán

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shni

negativo

shkáta hin kte shni

ellos no jugarán

s'a

habitualmente

shkáta pi la s'a

los pequeños juegan regularmente

he / hwo

interrogativo

shkátin kta he ?

jugará él/ella?

yo / ye

imperativo

shkáta yo ! shkáta ye !

juega! (hombre hablando) juega! (mujer hablando)

po / pe

imperativo plural

shkáta po ! shkáta pe !

jueguen! (hombre hablando) jueguen! (mujer hablando)

yelo / kshto

afirmativo, es un hecho

shkáte yelo shkáte kshto

él/ella juega/jugó (hombre hablando) él/ella juega/jugó (mujer hablando)

Orden de las palabras Exclam. Vocativo

Itho

misun

Adv.(s) Sujeto Obj. ind. Obj. dir.

h^tálehan John

Pues, hermano,

ayer

John

Mary

a Mary

Adv.(s)

mázaska witkotkoya

Verbo Enclítico(s)

k'u

weló

dinero tontamente dio



Para más información Si deseas más información y/o te encuentras interesado/a en cualquiera de los temas que anteriormente mencionamos, no dudes en ponerte en contacto con nosotros. E-mail: [email protected] Clan del Lobo - Teléfono: 985 299 360 Movil: 666 248 681 En el Espíritu de Caballo Loco Copyright © www.cainmo.com

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Los imperativos se forman con un verbo en tercera persona más un enclítico imperativo . Ejemplo: Iyaya yo! Vete! ( iyaya = él se va; yo = imperativo, hombre hablando) Las palabras sin acento visible se pronuncian con el acento en la segunda sílaba.

Enclíticos imperativos

Wolf Dancers

Hombre hablando

Mujer hablando

Comando, singular

yo , wo

na

Comando, plural

po

na

Permiso, singular

yo , wo

ye , we

Permiso, plural

po

pe

Solicitud, singular

ye

ye

Solicitud, plural

pi ye

pi ye

Solicitud familiar

yetho

nitho

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Curiosidades

• Yo y ye se usan después de los verbos que terminan en a , an , e , i , y in , como en ómakiya yo (ayúdame). • Wo y we se usan después de o , u , y un , como en le mak'u we (dame esto) Ejemplos

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Páginas de Interés

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Chéye shni yo / ye.

No llores.

Inah^ni yo / ye.

Date prisa.

He mak'u wo / we.

Dame eso.

Le icu wo / we.

Toma esto.

Thima iyaya yo / ye.

Ve adentro (casa).

Iyaya yo / ye!

Vete!

Thóhinyanki yetho / nitho!

Espera un poco, por favor!

Letan khigla yo / ye.

Aléjate de aquí.

Léchi u wo / we.

Ven acá!

Yé shni yo / ye.

No te vayas.

Mní kte (shni) yelo.

Yo (no) iré.

Iyunka yo / ye. Ishtinma yo / ye!

Ve a la cama. Duerme!

Kikta yo / ye.

Despierta!

Eya yo / ye.

Dilo.

Hótanka eya yo / ye.

Dilo más fuerte.

Ake eya yo / ye .

Dilo otra vez.

Thiyopa (kin) yughan yo / ye.

Abre la puerta.

Owanke kahinta yo / ye.

Barre el piso.

Omakiyaka yo / ye.

Dime.

Amayupta yo / ye.

Respóndeme.

Las palabras sin acento visible se pronuncian con el acento en la segunda sílaba. Hombre

Mujer

Hau, Mary, tanyán ni yaún? Hola, Mary, vives bien?

Tanyán ni waún kshto. Vivo bien.

Mujer

Hombre

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Wanci. Wanítukha oníwayanke. Nikhúja he? Han, makhúje iblúkcan. Líla thezi mayázan. Uno. Te ves cansado. Estás enfermo? Sí, creo que estoy enfermo. Me duele mucho el estómago.

Núpa. H^e Sápa ektá yathí he? Dos. Vives en Las Montañas Negras?

Hiyá. Sichánghu Thípi ektá wathí. No. Vivo en la Reservación de Rosebud.

Yámni. Wakhályapi na aghúyapiskúyela etán yachín he? Tres. Quieres café y algunas galletas?

Pilámayaye. Wakhályapi yatkán awáshte walake. Gracias. Me gusta tomar café.

Tópa. Le anpétu kin mah^píyaya. Cuatro. Está nublado el día.

Han. Ungná magháju kte séce. Sí. Quizás llueva.

 

anpétu día

bluhá yo tengo

can árbol

cocó / chochópi fangoso / bueno, lindo

chanté corazón

chantésice lo siento (su corazón está mal o triste)

chiyé hermano mayor de un hombre

ehánni ya, hace tiempo

eya alguno(s), decir, bien

ghi color café

han sí

hanhépikin mañana

hánpa zapatos, mocasines

hánska largo, alto

he ese, cuerno, participio interrogativo

h^ e montaña

he / h^e ese, cuerno, participio interrogativo / montaña

hecúshniye! no hagas eso!

hépela, hépela! feliz de verte!

hi diente

hiya no

hokshila muchacho

h^ óta color gris

h^ tálehan ayer

hu hueso, arbusto, copular

i boca, llegar allá

ipi / iphi ellos llegaron allá / él/ella está lleno(a)

ishtá ojo(s)

istó brazo

itókaghata sur

iyókipi por favor

janján jarra, botella, vidrio

ji delgado y erizado

jíca rico

jojó silbar

khi llegar a casa, robar

khúje enfermo(a)

kun codiciar

khanghí cuervo

kholá amigo de un hombre

lakhota Indio, Sioux, Lakota

lel aquí

líla washté muy bien, excelente

luhá tú tienes

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maghá ganso

makhá tierra

mastínkala conejo

mathó oso

mayázan mi ... duele

mázaska dinero

mitákuye oyásin todos estamos relacionados

náchichi quizás

ohán ok, está bien

osní clima frío

otónwahe ciudad

pehán / phehán doblar / grulla

pehin pelo

pilámayaye gracias

pha cabeza

phejúta medicina

sápa color negro

sha color rojo

shákpe seis

shíca malo (ser o estar)

shkan moverse, actuar

shóta humo

shtáka suave (como hielo)

shungmánitu thánka lobo

shúnka perro, caballo

shúnkawakan caballo

si pie

Sichánghu thípi Reservación Rosebud

sinté cola

ska color blanco

stóla pequeño y limpio

sutá firme

tá h^ca venado

tanyán bien

thaló carne

thathánka búfalo

thípi casa

tókahe? tókahwo? qué pasa?

uncí abuela

uncí / khúnshi abuela

Wakhán Thánka El Gran Espíritu

wanblí águila

wanci uno

washté bien, bueno

washté laké él/ella lo ama

washté lake niye a él/ella le gusta

wathí yo habito

wichásha hombre

winyán mujer

wiyóhinyapata este (dirección)

wiyó h^peyata oeste

Woníya Wakhán Espíritu Sagrado

yámni tres

yathí tú habitas

záptan cinco

zi color amarillo

zintkála pájaro, ave

zúnta conectado, trenzado, tejido

zuzéca víbora

Las palabras sin acento visible se pronuncian con el acento en la segunda sílaba. Washichu (hombre blanco)

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Ikcewichasha (indio)

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Hau, John Smith emakiyapi. Táku eniciyapi hwo? Hola, John Smith me llaman.Cómo te llaman?

Hau, Matho Ptécela emakiyapi. Hola, Oso Bajo me llaman.

Chanli wanji únpa yo. Ten un cigarrillo. (Cigarrillo uno fuma)

Pilámayaye. Gracias. (Sentir bien-a mí-tú-haces)

Tuktel Tháh^ca ínyanka thi hwo? Dónde viven los Bald Eagle*? * Nombre de familia

Chankú kin le ogná wazíyatakiya ni na chankú ókiju icínunpa kin hetan wímahiyayetakiya ni, nahan thípi thokéya he kin hel thi. Nayáshna oyákihi shni. Ve al norte en este camino hasta el segundo cruce, luego da vuelta hacia el oeste y ve a la primera casa. Ese es el lugar. No puedes perderlo. (Camino este hacia el norte túvas y cruce-camino segundo de-ahí hacia el oeste tú-vas y casa primera ahí él-vive. Tú -pierdes tú-no-puedes.)

Pilámaya. Mázashkanshkan tónakca hwo? Gracias. Qué hora es? (Metal-va-va que?)

Mázashkan wanji. Es la 1:00.

Mázashkan wanji sam okhise héchiya wa'unkta iyecheca. Tohanl ektá iwahunni kta hwo? Tengo que estar ahí a la 1:30. Toma mucho tiempo llegar ahí? (A la 1:30 ahí tengo que estar. Cuando es que llegaré ahí?)

Líla hce théhantu shni. No está muy lejos. (Muy lejos no está.)

Mah^piya áya cha inihinmiciye. Hau, maghaju na'insh icámna kta séce. Me estaba preocupando, se está nublando. Sí, podría llover o nevar. (Sí, lluvia o nieve (Nubes vienen así que yo me preocupé.) probablemente.) Nahanh^ci anpetu washté cha wakhiyagni Pilámaya. Wakhan Thánka níci un. Akhé ú kte. Líla pilámayaye. Chanli (mázaska) kin wo. lená yuhá yo. Tóksha aké wanchinyankin Gracias. Que el Gran Espíritu vaya contigo kte. y te guíe. Vuele Mejor me voy mientras el clima está bien todavía. Muchas gracias. Ten, toma este paquete de cigarrillos (dinero). Adiós. (Aún día bueno así que iré-hacia-casa. Muchas gracias. Cigarrillos (dinero) estos ten. Más tarde otra vez te veo.)



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Diccionario Cherokee 2 Principal

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I

Calendario

ice

unesdala

hielo

indian

ayvwiya

indio

iron

datesga

hierro

island

uhnaludvi

isla

jail

asduhvsga

cárcel

january

unolvtana

enero

jesus

jisa

Jesús

july

kuyegwona

julio

june

dehaluyi

junio

key

sduisdi

llave

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J

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kill

ahiha

matar

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king

ugvwiyuhi

rey

kiss

atawedo

beso

knife

ahyelsdi

cuchillo

lake

vdali

lago

land

gada

tierra

law

dikanowadvsdi

ley

leader

didatihnidohi

líder

left

aksgani

izquierda

liar

gayhgogi

mentiroso

light

ajvysdi

luz

lighttning

anagaliha

rayo

listen

atvdasdiha

escuchar

little

usdi

pequeño

long

ganvhida

largo

look

ni

mirar

love

adageyhdi

amor

man

asgaya

hombre

march

anvhyi

marzo

may

ansgvti

mayo

medicine

nvwoti

medicina

midnight

svnoyi

medianoche

L

M

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milk

unvdi

leche

monday

dodagwohnv

lunes

moon

nvda

luna

mother

uji

madre

mountain

odalvi

montaña

mule

sogwili

mola

neck

ahyvhjeni

muñeca

never

hla

nunca

new

adagei

nuevo

night

usvi

noche

no

hla

no

november

nvdaegwa

noviembre

now

nogwu

ahora

ocean

amegwo

océano

october

duninhdi

octubre

oil

goi

aceite

onion

svgi

cebolla

open

udlanvda

abierto

oyster

dagvna

ostra

pain

agihliyi

pena

pay

akwiyiha

pagar

N

O

P

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peace

nvwhtohiyada

paz

people

yvwi

gente

pig

sihgwa

cerdo

pipe

ganvnowa

pipa

play

danelohvsga

jugar

potato

nuna

patata

prisoner

ahyvki

prisionero

pumpkin

iya

calabaza

iga

cantidad

rabbit

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otros artículos/noticias La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909)

"Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

George Armstrong Custer

Custer combatió contra los nativos norteamericanos y perdió la vida, junto a todo su regimiento en la batalla de Little Bighorn, el 24 de junio de 1876 http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...ame=R&c=Articulo&cid=983559162389&pubid=982158433476 (3 of 4)08/10/2009 11:58:19 a.m.

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Buffalo Bill El guía y explorador estadounidense recorrió Europa y EEUU durante veinte años con su espectáculo "El Salvaje Oeste", en el que participó Toro Sentado

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Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.18371890) Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Durante dos semanas, los intermediarios lo intentaron todo para convencer a los sioux de que vendieran las Back Hills, pero ningún jefe indio se atrevía a vender la sagrada tierra. Cuando la delegación regresó a Washington con las manos Nube Roja vacías, el gobierno se decidió por un acto de fuerza con todas las consecuencias: En caso de que los indios no aceptaran la venta de las Black Hills, se les

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quitarían las tierras en el Powder River, que no pertenecían a la reserva de los sioux. En noviembre de 1875, el comisario para Asuntos Indios anunció que todos los indios que vivían en el Powder River suponían una amenaza para el sistema de la reserva. Toro Sentado y los otros jefes indios que habían negado su firma recibieron la orden de irse inmediatamente a la reserva. Como no respetaron esta orden, fueron enviadas tropas del ejército para dar con los indios enemigos y llevarlos por la fuerza a la reserva. Cuando las tropas se pusieron en marcha, miles de guerreros indios se reunieron para luchar contra los blancos. Toro Sentado había enviado emisarios a todas las tribus de los sioux y cheyenes invitándoles a un gran consejo de guerra en el Rosebud Creek en Montana del Sur. “Nosotros somos una isla india en un mar de blancos", indicó Toro Sentado. "Tenemos que mantenernos unidos, pues solos seríamos arrollados por ellos. Esos soldados quieren luchar, quieren la guerra. Bien, entonces la tendrán”. Finalmente, se habían reunido unos quince mil indios, entre ellos aproximadamente de cuatro a cinco mil guerreros. El campamento se extendía tres millas de largo por media de ancho a lo largo del Rosebud Creek. La guerra había comenzado.

Toro Sentado, 1908. E.S.Curtis

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Nube Roja, de los sioux oglala, que ocho años antes había ganado su guerra contra el ejército de Estados Unidos, no participó esta vez. Se había decidido por no participar en esa guerra y había pedido a sus seguidores que se quedaran con él en la reserva. Sin embargo, muchos jóvenes, entre ellos uno de sus hijos, no siguieron su consejo. Se unieron a los rebeldes dirigidos por Caballo Loco, que había sido elegido como jefe de guerra de los oglala, en lugar de Nube Roja. Mientras se preparaban para la lucha, los sioux organizaron su sagrada ceremonia de la danza del sol. Sucedía que Toro Sentado no solamente era jefe de guerra sino también jefe espiritual (chamán u hombre medicina) y pidió, según el viejo ritual, la ayuda del Gran Espíritu. Entre tanto, había cumplido cuarenta y cinco años, era un hombre vigoroso de casi un metro ochenta de estatura, con poderosa cabeza y una nariz aguileña, y señales de cicatrices de la viruela. Sus movimientos seguían siendo lentos y pausados y cojeaba de su lisiado pie izquierdo, debido a una herida en su primera incursión guerrera. Había pintado sus manos y pies de rojo y su espalda a franjas azules, que debían representar el cielo. Un hermano guerrero se arrodilló a su lado. Con una afilada lezna, levantó cincuenta pequeñas tiras de piel de los brazos de Toro Sentado, desde el hombro hasta la muñeca. Mientras manaba la sangre y las heridas se costrificaban, Toro Sentado comenzó el lento, rítmico baile, General George Crook según la antigua costumbre; se levantaba y agachaba sobre la

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punta de los pies, mientras dirigía la cara hacia el sol y rezaba. Bailó sin interrupción durante todo un día y una noche y siguió hasta bien entrado el día siguiente, sin comer ni beber, hasta que cayó agotado al suelo. Entonces, tuvo una visión del sueño por el que había rogado en la oración. Vio caer soldados del cielo como saltamontes, con las cabezas agachadas, de las que se caían sus sombreros, en medio del campamento de los sioux. Cuando Toro Sentado recobró el conocimiento, anunció una gran victoria de los sioux. Mientras él bailaba y rezaba, tres columnas del ejército se acercaban desde el sur, el este y el oeste, al campamento de los indios. La primera columna que fue avistada por los centinelas indios el 16 de junio, era la del general George Crook. A la mañana siguiente, los guerreros sioux y cheyenes, bajo el mando de Caballo Loco, llevaron a cabo un ataque sorpresa contra Crook, que estaba acampado con sus soldados a la orilla del Rosebud.



otros artículos/noticias La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909)

"Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

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George Armstrong Custer Custer combatió contra los nativos norteamericanos y perdió la vida, junto a todo su regimiento en la batalla de Little Bighorn, el 24 de junio de 1876

Buffalo Bill

El guía y explorador estadounidense recorrió Europa y EEUU durante veinte años con su espectáculo "El Salvaje Oeste", en el que participó Toro Sentado

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Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890) Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

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Las Culturas Los Lugares México actual De Interés Campamento de Toro Sentado en Standing Rock, 1883-1884. INDÍGENAS SUDAMÉRICA

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La batalla de Rosebud terminó en empate. Crook fue salvado por sus rastreadores absarokes y shoshonis, que pudieron rechazar varios ataques de los sioux. Sin ellos, los blancos habrían sido neutralizados. Caballo Loco se retiró y abandonó el campo de batalla. Aun así, había detenido la marcha del general y sus soldados, les había infringido pérdidas tan elevadas que las tropas de Crook no pudieron ser utilizadas en las cuatro semanas siguientes. Después de esa batalla, los sioux y cheyenes trasladaron su campamento a la orilla occidental del Little Bighom River. Una semana después, Toro Sentado vería cómo su visión del sueño de una gran victoria se

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convertía en realidad. En la tarde del 25 de junio de 1876, el campamento de los sioux y cheyenes fue atacado por el Regimiento del Séptimo de Caballería, a las órdenes del teniente coronel Custer, el famoso cazador de indios."Si yo quisiera, con el Séptimo de Caballería echaría a todos los indios del Continente a latigazos”. Estaba tan seguro, tan convencido de la victoria ese día que atacó sin ninguna medida de precaución. Custer no tenía ni idea de la verdadera fuerza del campamento indio. Envió a sus soldados a la batalla sin esperar por los refuerzos de las otras unidades del ejército, que se encontraban de camino hacia allí. Además cometió un grave y fatal error táctico cuando dividió sus fuerzas contra un enemigo numéricamente mucho más poderoso. Cinco escuadrones de caballería, conducidos personalmente por Custer, atravesaron el Little Bighom y atacaron el extremo norte del campamento indio. Otros tres escuadrones, bajo las órdenes del mayor Marcus Reno, debían desviar la atención de los indios por medio de un ataque al flanco sur. Sin General Custer embargo, el plan de Custer demostró ser un desastre desde el primer momento. Sus tropas fueron detenidas a los pocos minutos y fueron obligadas a retroceder por miles de guerreros sioux. La mitad de sus 115 soldados habían muerto, estaban heridos o se encontraban desaparecidos antes de poder retroceder a una colina y hacerse fuertes allí. Custer ni siquiera consiguió salvar sus tropas a la otra orilla del río. Sus cinco batallones de caballería fueron rodeados y neutralizados en una colina baja, directamente junto al río, sucediéndose la batalla que se llamaría Batalla de Little BigHorn. Toro Sentado dejó que Caballo Loco y los otros jefes

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indios se enfrentaran al enemigo. Él se encontraba sobre su caballo con un Winchester y un revólver del 45, contemplaba la batalla y, desde lejos, planificaba la estrategia. Custer y sus tropas desaparecieron en nubes de pólvora y polvo, mientras intentaban salvar su vida. Cuando se posó el polvo, todos estaban muertos en la colina, sin sus armas y sus ropas. Muchos de los caídos estaban sin su cabellera. Custer, sin embargo, no. Cuando fue encontrado su cuerpo, tenía heridas de arma de fuego en la cabeza y en el pecho. El mayor Reno se atrincheró con los soldados supervivientes en la colina del sur, donde resistieron durante toda la noche los ataques indios. Al día siguiente, los exploradores indios informaron que se acercaban refuerzos militares. Toro Sentado y los demás jefes indios decidieron dar por terminada la batalla, desmontar el campamento e irse a las montañas de Bighom. En el camino, se dividieron en pequeños grupos, que desaparecieron en las montañas en distintas direcciones. " Todos mis guerreros eran valientes y no conocían el miedo. Los soldados que murieron, también eran hombres v alientes, pero no tuvieron ninguna posibilidad de luchar o huir. Fueron cercados demasiado férreamente por nuestros guerreros... Nosotros no abandonamos nuestra tierra para luchar contra ellos, sino que ellos vinieron para traemos la muerte y ellos mismos encontraron la muerte" . La batalla de Little Bighorn fue conocida más tarde como "la última batalla de Custer". Fue la derrota más terrible que jamás los indios infringieron al ejército americano, mucho peor que la masacre de Fettennan diez años antes. Custer condujo, probablemente, a 220 soldados a la muerte; nadie sabe la cifra exacta. Toda la nación estaba horrorizada y el gobierno juró que rompería la resistencia de

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los indios. Fueron enviados refuerzos al territorio de los indios. A partir de ese momento, los indios se encontraron a la defensiva. Toro Sentado y sus seguidores fueron perseguidos por el coronel Nelson Miles a través de Montana. Tres veces en ese otoño, Toro Sentado se declaró dispuesto a un encuentro con el coronel. En uno de esos encuentros, ambos hombres estaban sentados sobre sus caballos en medio de un claro del bosque; a un lado, Miles vigilaban una fila de indios; al otro, una fila de soldados de caballería. Miles intentó convencer al jefe de los sioux para que se rindiera, entregara sus armas y se fuera pacíficamente a la reserva. Sin embargo, Toro Sentado seguía insistiendo en que tenía que permitirse a su pueblo vivir en las Black Hills y en el territorio a lo largo del Powder River, como se había asegurado en el acuerdo de Fort Laramie. Dijo: "El Gran Espíritu quiso que yo fuera indio, no un indio de la reserva y no tengo la intención de convertirme en uno de ellos". En la reunión, no se llegó a ningún acuerdo y la lucha continuó.



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Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909)

"Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

George Armstrong Custer

Custer combatió contra los nativos norteamericanos y perdió la vida, junto a todo su regimiento en la batalla de Little Bighorn, el 24 de junio de 1876

Buffalo Bill

El guía y explorador estadounidense recorrió Europa y EEUU durante veinte años con su espectáculo "El Salvaje Oeste", en el que participó Toro Sentado

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Cuando llegó el invierno, los indios apenas si disponían de alimentos y municiones. Algunos jefes de los sioux y de los cheyenes se entregaron. Estaban cansados de ser constantemente perseguidos, entregaron sus armas a Miles y condujeron a su gente a la reserva. Miles seguía persiguiendo a los grupos que oponían resistencia. Sus soldados, seguían atacando las aldeas indias cuando la temperatura había caído por debajo de cero. En febrero de 1877, Toro Sentado huyó con su tribu a Canadá a través de la frontera para refugiarse allí. Caballo Loco todavía resistió por un tiempo. Se entregó en mayo y condujo a unos quinientos seguidores hasta la reserva, mientras orgullosos cantaban canciones de guerra y mostraban amenazantes sus armas. Ese mismo año moría a manos de los soldados. Mientras tanto, los indios habían perdido todo por lo que habían luchado. Debido a la presión del gobierno, los jefes indios de la reserva habían cedido y, finalmente, habían aceptado renunciar a las Black Hills y al territorio en el Powder River. Se les había

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quitado una tercera parte del territorio que se les había reconocido en el acuerdo de 1868. Con excepción de Toro Sentado y sus hunkpapas en Canadá, todos los sioux y cheyenes habían sido encerrados en su cada día más pequeña reserva. Toro Sentado se quedó cuatro años en Canadá. El gobierno canadiense lo toleró, aunque negó a su gente alimentos y otras ayudas. Los sioux tuvieron que pasar hambre la mayor parte del tiempo, ya que también los búfalos y otras especies de caza habían sido prácticamente exterminados. Poco a poco, hambrientos y llenos de nostalgia por su patria, se pusieron en camino hacia los Estados Unidos y se entregaron a los soldados de fronteras. Sus ropas colgaban en harapos. Hasta el verano de 1881, la tribu de Toro Sentado se había reducido a menos de doscientas personas. El 19 de julio, el jefe indio también cruzó la frontera. Se entregó en Fort Buford, donde, en otros tiempos, sus victoriosos guerreros habían atemorizado tanto a soldados como a colonos. Entregó su Winchester a su hijo de ocho años, Pata de Cuervo, y con un gesto indicó al hijo que se lo pasara al mayor David Brotherton. Incluso en su profunda derrota, todavía declaró totalmente seguro de sí mismo: “La tierra bajo mis pies es de nuevo mi tierra. Yo jamás la he vendido, yo nunca la he entregado a nadie”.

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Dos años estuvo Toro Sentado como prisionero de guerra en Fort Randell. En 1883, fue puesto en libertad y recibió la autorización para regresar a su lugar de nacimiento, en

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el Grand River, en las cercanías de la reserva de Standing Rock. Entre tanto, se había convertido en una celebridad; probablemente era el indio más conocido de todo el país y todos sabían que había vencido a Custer. Recibió cartas de todo el mundo, lo entrevistaban Toro Sentado y Buffalo Bill. Denver reporteros de Public Library prensa y los jefes indios lo visitaban en busca de consejo. Bufalo Bill Cody, el famoso explorador y showman, lo visitó en 1885. Convenció al jefe indio para que participara en el Show del Oeste Salvaje a través de los Estados del Este y Canadá. Anunciado como "El vencedor de Custer”, Toro Sentado era la gran atracción. Los curiosos guardaban cola para verlo y comprar una fotografía con su autógrafo, que costaba veinticinco centavos. La mayor parte del dinero se la daba a los niños pobres que esperaban fuera del teatro y le seguían a todas partes. Al final de la tourné, el jefe indio recibió un regalo de Buffalo Bill: un caballo gris, que estaba enseñado a sentarse y levantar una pezuña cuando oía un tiro. Cuando en 1886 Buffalo Bill le preguntó a Toro Sentado si quería ir con el Show del Oeste Salvaje a Inglaterra, el jefe indio lo rechazó. “Yo no favorezco nuestra causa si voy vestido así. Además, aquí me necesitan. Hablan de que, de nuevo, nos quieren quitar más tierra".

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Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909)

"Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

George Armstrong Custer

Custer combatió contra los nativos norteamericanos y perdió la vida, junto a todo su regimiento en la batalla de Little Bighorn, el 24 de junio de 1876

Buffalo Bill

El guía y explorador estadounidense recorrió Europa y EEUU durante veinte años con su espectáculo "El Salvaje Oeste", en el que participó Toro Sentado

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Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890) Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Los sioux habían perdido ya las Black Hills y las tierras del Powder River. Ahora el gobierno les exigía que vendieran una gran parte de su reserva con el fin de que los blancos pudieran asentarse allí. Toro Sentado estaba radicalmente en contra de entregar todavía más tierra, independientemente del precio que fuera. En una asamblea de los sioux, Toro Sentado propuso que se llevara una báscula y se vendiera la tierra libra a libra. Así de obstinado fue e impidió las negociaciones de forma tan eficaz que los funcionarios de la reserva intentaron todo para impedirle opiniones públicas sobre ese tema.

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Asia central Asia oriental Oriente Próximo Asia meridional Sudeste asiático Asia: Otros Artículos Arresto y asesinato de Toro Sentado. Pintura de H. R. Locke, TRIBUS AFRICANAS

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Otros jefes indios de los sioux temían que les quitaran las tierras, independientemente de que estuvieran dispuestos a vender o no. Por eso, se pusieron de acuerdo finalmente para vender unos 44.550 kilómetros cuadrados. La Gran Reserva de los sioux fue dividida en cinco pequeñas reservas y cada familia sioux recibió aproximadamente 1,28 kilómetros cuadrados como tierra propia. Toro Sentado era un chamán que había vivido en estrecha comunicación con el Gran Espíritu, pero tenía sus dudas sobre la nueva creencia, tal y como la predicaba Wovoka. El profeta predicaba la vuelta de los bisontes y el tiempo en que los indios de nuevo recuperarían su tierra. Toro Sentado permitió que los demás miembros de la tribu siguieran o no al profeta, con lo que se reunían cada día delante de su cabaña para bailar, rezar y buscar visiones de sueños, lo que a los soldados le parecía una forma de insurrección. El 15 de diciembre de 1890, poco antes del amanecer, cuarenta y tres policías indios, a las órdenes del teniente Henry Bull Head, rodearon la cabaña de Toro Sentado. Bull Head y otros más entraron en la cabaña, despertaron rudamente a Toro Sentado, le ordenaron que se vistiera y lo arrastraron fuera, donde se habían reunido unos ciento cincuenta seguidores del jefe indio. Cuando comenzaron a protestar, fueron interrumpidos por las voces de Toro Sentado:

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"No me iré. Haced conmigo lo que queráis! .Yo no me iré!". Los policías intentaron abrirse paso entre el soliviantado gentío. Se disparó un tiro que alcanzó en un costado al teniente Bull Head. Mientras caía, se volvió y disparó contra Toro Sentado. El sargento Red Tomahawk, que hasta ese momento iba empujando por detrás a Toro Sentado, disparó a la cabeza del jefe indio. Cuando terminó el tiroteo, había seis policías y ocho de los seguidores de Toro Sentado muertos o heridos de muerte, entre ellos su hijo de diecisiete años, Pata de Cuervo. Los policías indios buscaron protección en la cabaña hasta que fueron rescatados dos horas más tarde por soldados. Cuando esa mañana moría Toro Sentado, aún no había cumplido los sesenta años.

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Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909) "Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

Nube Roja nació en el invierno de l822, en un campamento sioux en la pradera, en las proximidades del North Platte River, en el actual estado de Nebraska. Como sioux, él pertenecía a una de las siete tribus de la poderosa nación teton sioux. Como sus padres murieron cuando todavía era un niño, fue cuidado por su hermana mayor y por un tío, Halcón Jefe Nube Roja, 1891?. ©Denver Blanco. De él aprendió Public Library las muchas habilidades que tenía que dominar un cazador y guerrero de los sioux. Como cualquier otro joven, Nube Roja, en cuanto pudo manejar el pequeño arco y las flechas que su tío le había regalado, cazaba conejos y otros animales. Cuando se hizo un poco más mayor, él mismo aprendió cómo correr durante horas sin parar, cómo pasar días enteros sin alimentos y cómo quedarse toda la noche sin dormir.

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Cuando tenía quince o dieciséis años, ya salía en las expediciones de guerra de los sioux y participaba en ataques y luchas con los absarokes y otros enemigos. Nube Roja demostró muchas veces su valor de guerrero y era famoso por su suerte en la lucha. Pero también era conocido como curandero y chamán. En el verano de 1849, se declaró una epidemia de cólera a lo largo del Oregon Trail hacia el oeste, que fue introducida por los emigrantes en su camino hacia California y Oregon. La epidemia se extendió rápidamente entre los indios, que no tenían ningún anticuerpo contra las enfermedades de los blancos. Los sioux estaban totalmente convencidos de que estaban siendo envenenados de alguna misteriosa forma, pero se encontraban demasiado enfermos y aterrorizados para pensar en la venganza. De Nube Roja, se afirmaba que conocía un medio contra el cólera. Preparaba un extracto de hojas de cedro, que proporcionaba mejoría a los que lo sufrían. Hacia 1860, Nube Roja era considerado un jefe oglala querido. Hasta entonces, los blancos no le habían dado mucha importancia al territorio al norte del Platte River, sin embargo eso cambió en 1862, una vez que se descubrió oro en las montañas del actual estado de Montana. En un año, los buscadores de oro y los comerciantes acudieron en masa por el nuevo Bozeman Trail, que separaba el cercano fuerte Laramie del Oregon Trail y que conducía hacia el Norte, hacia el rápidamente creciente campamento de buscadores de oro en las cercanías de la actual Virginia City, en Montana. El Bozeman Trail era un continuo motivo de enfrentamientos guerreros, ya que pasaba por medio del territorio del Powder River, la principal reserva de caza de los sioux.

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Los sioux sabían que otras tribus habían

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Buscadores de oro. (Library of Congress) http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...ame=R&c=Articulo&cid=985267341444&pubid=982158433476 (2 of 3)08/10/2009 11:59:31 a.m.

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perdido sus reservas de caza cuando los blancos construyeron carreteras allí. Por eso, juraron que eso no les sucedería a ellos. Bajo la dirección guerrera de Nube Roja, grupos de guerreros indios atacaron, a partir de ese momento, cualquier diligencia o caravana que se atreviera a viajar por el odiado camino que, entre los blancos, era conocido solamente como “Bloody Bozeman”. Finalmente, esa ruta se volvió tan peligrosa que el Gobierno de Estados Unidos, en junio de 1866, invitó a Nube Roja y a otros importantes jefes guerreros a negociaciones de paz en Fort Laramie. Los jefes indios se declararon dispuestos a dialogar. Al principio, pareció como si quisieran suspender sus ataques si el Gobierno les garantizaba que las caravanas en el Bozeman Trail no ahuyentarían la caza.

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LOS SIOUX

"De niño, cualquier guijarro bonito tenía un valor par mí; todo árbol en crecimiento era un objeto de reverencia. ¡Ahora rindo culto con el hombre blanco ante un paisaje pintado cuyo valor se calcula en dólares!" OHIYESA. Sioux santi.

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN

La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

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Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909) "Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

Mientras ambas partes negociaban, un regimiento del ejército, bajo las órdenes del coronel Henry Carrigton, entró en Fort Laramie. Carrington provocó un tumulto en las conversaciones de paz cuando dio a conocer su misión de levantar una serie de fuertes a lo largo del Bozeman Trail.

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Fort Laramie Ninguno de los jefes indios había oído hasta entonces nada de ese plan del gobierno. Así que, uno tras otro, se levantaron de sus sitios y acusaron de traición a los negociadores en las conversaciones de paz. Nube Roja estaba muy furioso cuando ocupó su lugar en la tribuna de oradores y miró sombríamente hacia delante. Acusó a los negociadores de haber tratado a los jefes indios como si

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fueran niños. Habían hecho como si negociaran cuando, en realidad, planeaban hacerse por la fuerza con el territorio a lo largo del Powder River.

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"Los hombres blancos han arrinconado a los indios año tras año y ahora estamos obligados a vivir en un pequeño territorio al norte del Platte River. Ahora, además, se nos quiere quitar nuestra última reserva de caza. Nuestras mujeres y nuestros hijos pasarán hambre, pero prefiero morir luchando que de hambre... El Padre Blanco nos envía regalos y quiere que le vendamos la carretera, pero antes de que los indios digan sí o no, viene el jefe blanco (Carrington) con sus soldados y nos la roba".

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Mientras el traductor convertía sus palabras al inglés, Nube Roja se precipitó fuera de la reunión y muchos de los demás jefes indios le siguieron. Al día siguiente, abandonaron Fort Laramie. Los jefes indios que se quedaron siguieron negociando y firmaron, finalmente, un acuerdo por el que los viajeros blancos podían utilizar el Bozeman Trail. Mientras que el coronel Carrington partía con su tropa hacia el norte para construir el fuerte, Nube Roja anunciaba su disposición a luchar. En los meses siguientes, Nube Roja y sus aliados llevaron a cabo una guerra de guerrillas con ataques relámpago contra caravanas y convoyes militares en el "Bloody Bozeman" y atacaron las guarniciones del coronel Carrington en Fort Reno, Phil Keamy y C.F. Smith. De todos los lugares del territorio del Powder River llegaron galopando guerreros cheyenes, arapahoes y sioux al campamento de Nube Roja para luchar con él contra los blancos. A finales del otoño, se habían reunido en tomo a él cuatro mil hombres dispuestos a luchar. Muchas de las batallas tuvieron lugar alrededor del Fort Keamy, que se encontraba en el corazón de la reserva de caza india. Nube Roja estaba convencido de conseguir una victoria determinante si lograba sacar del fuerte a un gran número de soldados. Planificó detenidamente una emboscada. Su oportunidad se presentó en la mañana del 21 de diciembre de 1866 cuando un comando especial abandonó el fuerte para ir a buscar leña al Big Piney Creek. Aproximadamente una hora más tarde, un soldado de guardia, en una colina cercana, dio la señal con una bandera de que la columna de recogida de leña había sido atacada. En el fuerte, se dio la alarma y se formó un comando de ayuda, a las órdenes del capitán William

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Feterman, un joven oficial de caballería que con frecuencia había opinado desdeñosamente sobre el arte de guerra de los indios. "Denme ochenta hombres", había presumido "y cabalgaré a través de todo el territorio de los sioux" . La suerte quiso que Fetterman tuviera exactamente ochenta hombres a sus órdenes cuando cabalgó para prestar ayuda a los buscadores de oro. Fetterman y sus soldados se aproximaban a sus compañeros cuando los jefes indios dejaron de atacar y se retiraron. La columna de Nube Roja leñadores se dio prisa para estar cuanto antes bajo la protección del fuerte. Poco después, fueron divisados algunos guerreros indios en las cercanías del fuerte. Se movían lentamente a lo largo del monte bajo, algunos a caballo, otros a pie, intentaban ocultase cuando dos obuses explotaron por encima de sus cabezas y algunos fueron arrojados de sus caballos. Los otros prorrumpieron en gritos y se dispersaron. Cuando Fetterman vio a los guerreros indios huyendo, se decidió por la persecución. Sin embargo, los guerreros eran reclamos que habían ensayado detenidamente sus papeles.



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"De niño, cualquier guijarro bonito tenía un valor par mí; todo árbol en crecimiento era un objeto de reverencia. ¡Ahora rindo culto con el hombre blanco ante un paisaje pintado cuyo valor se calcula en dólares!" OHIYESA. Sioux santi.

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"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

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LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

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Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909) "Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera". Eran diez hombres, dos cheyenes, dos arapahoes y seis sioux. Su jefe era un joven sioux de nombre Caballo Loco, que había sujetado las plumas de un halcón en su pelo. Los reclamos se movieron retrocediendo lentamente y provocando a los soldados con insultos y amenazas. Atacaban, de nuevo, brevemente, como si quisieran rechazarlos, para retroceder enseguida. Siempre cuidando de estar lejos del alcance de los fusiles de los soldados, así condujeron a los soldados de caballería a la colina, a través del Big Piney Creek hasta el Lodge Trail Ridge. Fetterman tenía la orden de perseguir a los indios solamente hasta el Lodge Trail Ridge, pero como quiera que solamente eran diez indios contra hombres bien armados, no pudo resistir. Cuando los reclamos desaparecieron detrás de la cima de la colina y galoparon al otro lado hacia el Bozeman Trail, la sección de Fetterman, muy abierta, les siguió. El fuerte ya no se veía desde allí. De pronto, los reclamos se dividieron en dos grupos, hicieron un giro hacia un lado y cabalgaron sobre las huellas del otro grupo. Ésa era la señal para los indios de la retaguardia. Alrededor de dos mil guerreros habían esperado a que los soldados cayeran en la emboscada. Con agudos gritos, saltaron de su escondite en la alta hierba y detrás de las rocas y atacaron desde todas las direcciones a los asustados soldados, dejando caer una lluvia de flechas sobre ellos y agitando sus hachas de guerra y sus mazas. Solamente unos pocos indios disponían de armas de fuego, pero eso apenas tenía importancia.

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Grupo de sioux y oficiales en la Agencia Pine Ridge. Nube Roja, en el centro. 1890. Clarence Grant Morledge. ©Denver Public Library soldados fueron rodeados y dominados, mientras intentaban resistir con sus rifles y bayonetas. La lucha duró unos cuarenta y cinco minutos. Cuando terminó, el capitán Fetterman y sus ochenta soldados se encontraban muertos en el suelo, sin ropa, sin armas y sin cabellera. Fue la derrota más terrible que el ejército había sufrido hasta entonces contra los indios y la primera batalla en la historia de U.S.A. sin un solo superviviente blanco. Los indios la llamaron "La batalla de los cien vencidos". sin embargo, los blancos la denominarían más tarde como la "masacre Fetterman".

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El ejército envió rápidamente tropas de refuerzo al territorio en torno al Powder River y la batalla (ahora denominada “Batalla de Nube Roja”) continuó. Los ejércitos de Nube Roja mantuvieron continuamente cercados los tres fuertes a lo largo del Bozeman Trail. Los soldados tenían que luchar por cada bocado de alimento y por cada trago de agua. Cualquier blanco que se atreviera a salir del Trail arriesgaba su vida. Como los indios continuaron mes a mes con esa táctica, estaba claro que el gobierno se encontraba ante la elección de firmar la paz o llevar a cabo una larga y costosa guerra. De nuevo, los negociadores viajaron hasta Fort Laramie, donde fue redactado un nuevo acuerdo, en el que se reflejaban las reivindicaciones de los indios. A todos los jefes indios predispuestos a la firma, se les prometió importantes regalos, incluidas armas de fuego y municiones. El gobierno había decidido dejar a los sioux y sus aliados el territorio del actual Estado de Dakota del Sur, al oeste del Missouri, como reserva. El territorio al oeste de la proyectada reserva alrededor del Powder River fue

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declarado "territorio indio ilimitado". Eso significaba que ese territorio estaba prohibido para los blancos. Debía ser para siempre territorio indio, donde los sioux y sus aliados pudieran moverse y cazar libremente, como correspondía a su forma de vida. En abril de 1869, los negociadores del gobierno convencieron a un número importante de jefes indios para que fueran a Fort Laramie a firmar el nuevo tratado.

nota legal Sin embargo, Nube Roja se negó y comunicó que sólo estaría dispuesto a firmar cuando el último soldado hubiera abandonado el territorio del Powder River. A los negociadores, les envió el siguiente mensaje: "Estamos en las montañas y miramos hacia abajo, hacia los soldados y hacia los fuertes. Si vemos que los soldados se retiran y abandonan los fuertes, estaremos dispuestos a conversar e iremos". Sin la aprobación de Nube Roja, el acuerdo no tenía ningún valor. Por ello, al verano siguiente, el Ministerio de la Guerra cedió a las exigencias del jefe sioux y ordenó la evacuación de los fuertes Reno, Phil Kearny y C. F. Smith, ya que en estos fuertes los soldados permanecían inmovilizados y no tenían utilidad alguna como fuerzas fronterizas. En cuanto los soldados hubieron recogido sus cosas y desfilaron saliendo de los fuertes, se acercaron los guerreros de Nube Roja y lo quemaron todo. Nube Roja se tomó tiempo. Finalmente, llegó a Fort Laramie el 6 de noviembre para firmar él mismo el acuerdo. Había luchado ya muchos años para mantener las reservas de caza para su pueblo. Ahora los soldados habían desaparecido, los fuertes estaban destruidos y había sido cerrado el Bozeman Trail. La tierra a lo largo del Powder River sería para siempre territorio indio. Nube Roja fue el primer jefe indio en el Oeste de América del Norte que ganó su guerra contra los Estados Unidos, pero también sería el único. Había jurado no alzarse nunca más en armas y mantuvo esa promesa. Se dirigió con su gente a la gran reserva de los sioux donde pasó el resto de su vida.



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"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN

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Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909) "Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera". Pero en 1868 había también otros jefes indios que se negaron a firmar el acuerdo, como Toro Sentado, de los sioux hunkpapa y Dos Lunas, de los cheyenes del norte. Declararon que no habían quemado los fuertes del hombre blanco ni cerrado sus carreteras para convertirse en indios de la reserva, que vivían de las limosnas de Washington. Habían luchado por su libertad. Se mantuvieron fuera de la nueva reserva y levantaron sus tiendas en los valles del Powder River y vivieron según las costumbres de sus antepasados, de la caza de búfalos. En su opinión, Nube Roja se había entregado a los blancos cuando se declaró dispuesto a trasladarse a la reserva. Con ello, había perdido el respeto de los indios, pero él era de la opinión de que los sioux sí eran dueños de su suerte si podían vivir en una espaciosa reserva y poseían derechos de caza ilimitados en el territorio del Powder River. A partir de entonces, Nube Roja se limitó a representar los intereses de su pueblo. Durante los años siguientes, viajó varias veces a Washington para tratar con funcionarios del gobierno. Dos veces se reunió con el presidente Ulysses S. Grant, visitó el Senado durante una sesión parlamentaria, contempló las atracciones y maravillas de la gran ciudad y así se pudo informar de primera mano sobre las riquezas y el poder de los blancos. En una ocasión, Nube Roja fue llevado a visitar el arsenal de armas de U.S.A., donde le fueron mostradas las más diversas armas de fuego que jamás hubiera podido imaginar. Le impresionó especialmente un nuevo tipo de cañón con un diámetro del tubo en el que podía caber un hombre adulto. En su honor,

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fue disparado el cañón y Nube Roja contempló cómo la granada zumbaba hacia abajo, hacia el Potomac River. Todavía cuatro o cinco millas más lejos, se la pudo ver saltar sobre el agua. Nube Roja calló, pero comprendió la lección. El jefe sioux perseguía una política de entendimiento con los blancos, pero también mantuvo la tradicional vida de caza y nómada y no estaba dispuesto a abandonarla jamás. Sin embargo, pronto tuvo que reconocer que eso era imposible. Desde la firma de 1868, los indios y el gobierno discutían sobre el tratado y sus consecuencias: Para los jefes indios, que habían puesto su señal en él, significaba otra cosa que para los blancos. Los jefes indios insistían en que jamás les fue explicado verdaderamente lo que decían los dieciséis artículos del acuerdo. Afirmaban haber sido mentidos y engañados. “Yo firmé un acuerdo de paz pero aquí no consta nada de eso. Este acuerdo solamente contiene mentiras”.

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La esposa de Nube Roja en la casa de la reserva. 18901891Clarence Grant Morledge.©Denver Public Library acuerdo de 1868, de todas formas, no se mantuvo vigente mucho tiempo y, a los pocos años, estalló la guerra de nuevo. En 1876, los sioux fueron obligados a entregar las tierras del Powder River, por cuya salvación tan desesperadamente habían luchado. Además, tuvieron que desprenderse de las Black Hills, sagradas para ellos, a pesar de que se encontraban dentro de los límites de la reserva. Después, la reserva disminuyó cada vez más, ya que muchas de aquellas tierras fueron vendidas a colonos blancos. Nube Roja se negó a participar, en 1876, en el último

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levantamiento contra los blancos y aconsejó a sus seguidores que se mantuvieran pacíficos y que se quedaran cerca de la agencia de la reserva. Lo que él había visto del mundo y del poder del hombre blanco, lo fortalecieron en su convencimiento de que una resistencia armada sería inútil. Entre tanto, le resultaba claro que los indios, en comparación con los blancos, solamente eran un puñado de personas. Aun así, siguió luchando por los intereses indios.

nota legal En los años siguientes a la guerra, Nube Roja se resistió, con todas sus fuerzas, contra la venta de tierras de la reserva. Entre tanto, se había convertido en un crítico duro y contumaz de los funcionarios de la Agencia que Washington enviaba a las reservas. Los acusó de rufianes, de corruptos e incapaces. Después de un largo enfrentamiento con un agente de nombre V.T. McGillycuddy, Nube Roja fue destituido como jefe indio oficial de los sioux. El mismo McGillycuddy le retiró su cargo al viejo jefe indio en una asamblea pública. "Nube Roja, has sido arrogante e indolente, ya que te has opuesto a nuestros funcionarios y has ofendido al Padre Blanco en Washington, por eso te retiro tu cargo de jefe. A partir de ahora, ya no eres el jefe de los sioux. ¡Entrega tu tipi!". También decreció la influencia de Nube Roja sobre su pueblo. Cuando en los años siguientes, tomó la palabra pidiendo más mesura y cuidado, muchos jóvenes sioux le negaron también la adhesión y lo criticaron rudamente. En su opinión, él se había vendido a los blancos. "¿Qué podemos hacer?", había preguntado Nube Roja. "El Gran Padre Blanco es todopoderoso. Su gente coloniza la totalidad de la Tierra. Tenemos que hacer lo que él ordene". Cuando, en 1909, murió Nube Roja, debilitado y casi ciego, ya había sido dividida la gran reserva de los sioux en cinco pequeñas reservas. Con ello, se terminó definitivamente con la caza y con la libertad de movimientos. Nube Roja había ganado su guerra, pero había perdido la lucha por la conservación de las formas de vida de los indios.

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Pequeña Tortuga -Little Turtle- (Miami 1752-1812) Luchó en favor de su pueblo, pero llegado el momento, instó a su pueblo a la paz. Sabía que los blancos estaban en superioridad de condiciones.

Little Turtle (Pequeña Tortuga), nació cerca de Fort Wayne, Indiana en 1752. Su madre pertenecía a los mahican y su padre era un jefe Miami. Al poco de nacer Little Turtle se trasladó con su familia a Ohio. Siendo joven, Little Turtle se ganó el respeto de su tribu por ser un buen guerrero.

Little Turtle

Aunque los británicos habían reconocido el norte del río Ohio como tierra de los indios, seguían llegando colonizadores, por lo que las tensiones entre las dos razas iban en aumento. Muchos de los colonos no consideraban que la tierra perteneciese a los indios y también los nuevos estados comenzaban a reclamar más tierra.

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Como resultado hubo una serie de pequeñas batallas entre colonos e indios. Había poco apoyo militar y los nativos eran fácilmente capaces de defender la tierra. Sin embargo, esto cambió cuando, en 1789, los estados orientales se unieron y crearon un gobierno nacional, con George Washington como su primer presidente. En 1790, el Presidente Washington usó su autoridad para enviar al ejército a Ohio y defender a los colonizadores de los ataques Indios. Josiah Harmar era el líder del ejército. Pequeña Tortuga era el líder de los Miami, aunque se le unieron guerreros Shawnee, Delaware, y Wyandot. Los Indios fácilmente derrotaron al ejército de Harmar. Al año siguiente fueron enviadas las tropas de Arthur St Clair. Una vez más, Little Turtle tuvo éxito y derrotó a St. Clair. Esta Batalla (3 de noviembre de 1791) llegó a ser conocida como la Derrota de St. Clair, ya que fue la mayor derrota del ejército estadounidense a manos de las fuerzas indias. El Presidente Washington envió un ejército mayor a Ohio, conducido por el general Anthony Wayne. Wayne tardó dos años en entrenar a su ejército. Little Turtle sabía que no sería fácil derrotar a un ejército tan grande y bien entrenado, por lo que quiso firmar la paz con los estadounidenses. Los otros jefes no estuvieron de acuerdo y Little Turtle dejó de ser el líder de la fuerza aliada india. El 20 de agosto de 1794, Little Turtle condujo un pequeño grupo Miami en la batalla contra Wayne, junto a Tecumseh. Como había temido la batalla de Fallen Timbers fue una gran derrota para los indios. Tras la victoria estadounidenses estaba claro que los indios tenían que sellar la paz. En 1795, se firmó el Tratado de Greenville, cediendo tierras en Ohio, Illinois, Indiana y Michigan, a favor de una reserva para los indios de “la confederación del noroeste”: miami, chippewa, iroqueses, etc.

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Little Turtle no volvió a luchar. Durante el resto de su vida abogó por la paz entre indios y colonizadores Más tarde adquiriría algunas de las formas de vida de los blancos, intentó enseñar a los suyos las técnicas de cultivo y les proveyó de la vacuna contra la viruela. Little Turtle murió en el Fuerte Wayne, Indiana en 1812.

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otros artículos/noticias Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

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Gall (Sioux Hunkpapa 1840-1894 )

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Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en la que fue derrotado Custer, junto a Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de luchar por los derechos de su pueblo.

El jefe Gall jugó un

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Las Culturas Los Lugares México actual De Interés Campamento del jefe Gall. 188?-. David Frances Barry. © INDÍGENAS SUDAMÉRICA

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importante papel en la lucha contra los estadounidenses. Fue uno de los más fieros y valientes luchadores contra el hombre blanco, y, más tarde se adaptaría al estilo de vida de la reserva. Condujo ataques sobre el ejército en 1872 y 1873. Se alió a Toro Sentado y, en 1876 luchó en la batalla de Little Bighorn junto a Caballo Loco, derrotando a Custer. Tras la batalla huyó a Canadá con Toro Sentado, pero sus discrepancias hicieron que atravesara de nuevo la frontera a finales de 1880.

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Finalmente se rindió el 3 de enero de 1881 y vivió en la reserva, donde siguió preocupándose por los derechos de su pueblo.

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Bufalo Bill intentó convencerle para que participase en sus espectáculos junto a Toro Sentado, pero él rehusó: “yo no soy un animal para ser expuesto ante la muchedumbre”.

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Fue un defensor activo de los programas de escuelas para indios y, en 1889 llegó a ser juez en materia de delitos indios. El mismo año firmó una reducción de la reserva a pesar de la oposición de Toro Sentado. Murió el 5 de diciembre de 1897 en su casa de Oak Creek (Dakota Sur).

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otros artículos/noticias LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890)

Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

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Halcón Negro -Black Hawk- (Sauk 17671838) Nunca estuvo dispuesto a que le usurparan las tierras a su pueblo, pero al fin, hubo de admitir su derrota.

En 1804, los sauc y los fox decidieron ceder a Estados Unidos sus tierras al este del río Mississippi por una renta anual de mil dólares. Su jefe, Halcón Negro (Ma-katae-mish-kiakiak) rechazó el acuerdo inmediatamente, Halcón Negro alegando que los hombres blancos habían convencido a los miembros de las tribus para que firmaran el tratado cuando estaban bajo los efectos del alcohol.

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En la Guerra Anglo-estadounidense, Halcón Negro luchó junto a los británicos contra Estados Unidos.

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La cesión del territorio en disputa se acordó nuevamente en pactos firmados en 1815 y 1816. En 1823 la mayor parte de los sauc y los fox se establecieron al oeste del Mississippi. Cuando los colonos comenzaron a ocupar los terrenos abandonados, Halcón Negro volvió a negarse a reconocer el tratado. Además, los nativos americanos padecían hambre en sus nuevas y áridas tierras, por lo que en abril de 1832 regresaron a su antiguo territorio para plantar sus cosechas. Los colonos dispararon contra el emisario pacífico enviado por Halcón Negro y de este modo comenzó la llamada guerra de Halcón Negro. Los nativos americanos fueron derrotados cerca del río Wisconsin el 21 de julio de 1832, y volvieron a caer en la matanza de Bad Axe el 3 de agosto. Halcón Negro se rindió el 27 de agosto. Los sauc y los fox fueron recluidos poco después en una reserva cercana a Fort Des Moines (Iowa), en donde Halcón Negro falleció. Sus restos fueron exhumados posteriormente y expuestos en un museo de Iowa, donde quedaron destruidos en un incendio ocurrido en 1853. Halcón Negro escribió su autobiografía en 1833.

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LOS SAUK Y FOX Los sauks y fox compartían una cultura muy parecida, que les llevó a aliarse para fortalecer sus lazos y empresas

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Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

Brant (Thayendanegea) nació en 1742 en los bosques del río Ohio. Heredó la condición de jefe Mohawk de su padre. Él asistió a la Escuela India en Connecticut, donde aprendió a hablar Inglés y estudió literatura e historia Occidental. Llegó a ser intérprete para un Misionero Anglicano, el Reverendo Stuart, y juntos comenzaron a traducir algunas oraciones y el Evangelio a la lengua mohawk. Molly Brant, su hermana, se casó con William Johnson, superintendente Británico para asuntos Indios norteños. Joseph trabajó para Johnson como intérprete en sus negocios con los indios y descubrió que las compañías de comercio compraban los revólveres desechados por el ejército para vendérselos a los indios. Las armas eran defectuosas y estallaban al dispararlas. Joseph consiguió probarlo y consiguió que se revocaran las licencias de comercio. Alrededor de 1768 se casó con Christine, hija de un jefe Oneida, a quien

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había conocido en la escuela. Se casaron por el rito anglicano e indio y vivieron en una granja heredada por Joseph. Christine murió de tuberculosis en 1771 y a Joseph le quedaron dos hijos. En 1773, Joseph Brant se casó con Susannah, hermana de su primera esposa, que murió unos meses después de la misma enfermedad. En 1774 fue nombrado secretario del Señor William, y en 1775 fue enviado a Inglaterra para evaluar la situación de las tierras de los mohawk. Volvió a las colonias y participó en la batalla de Long Island en 1776. Condujo a cuatro de las seis naciones de la Liga Iroquesa en ataques contra puestos fronterizos coloniales sobre la frontera de Nueva York. Durante la guerra de Independencia, hubo una separación entre los iroqueses; los oneida y tuscarona pelearon del lado estadounidense, mientras que las demás lo hicieron bajo el mando de Joseph Brant al lado británico. Brant temía que los Indios perdieran sus tierras si los colonos lograban la independencia. Joseph Brant participó activamente en los enfrentamientos que conllevó esta guerra (guerra iroquesa del castor). Los iroqueses fueron vencidos, pero a pesar de ello las incursiones indias persistieron hasta el final de la guerra. La liga iroquesa admitió su derrota con el segundo tratado de Fort Stanwix en 1784. Alrededor de 1782, Brant se casó de nuevo con Catherine Croghan, hija de un Irishman y un

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Mohawk. Tras la pérdida de la guerra, intentó encontrar un hogar para él mismo y su gente. Ayudó a los comisionados americanos a asegurar los tratados de paz con los Miami y otras tribus. Finalmente los mohawk se establecieron en Ontario. Brant condujo a los iroqueses a su nueva tierra. El grupo (cerca de 2000 personas) comprendía miembros de las seis tribus (mayoritariamente mohawk y cayugas), delawares, nanticoke, tutelo, creeks y cherokees (que habían vivido con los iroqueses antes de la guerra). Sin embargo, Brant no consiguió obtener el título firme de la reserva y la duda de la legalidad del traslado todavía se plantea hoy. Brant continuó con su trabajo misionero. Trató sin éxito de arreglar la venta de parte de la reserva a los colonos para ayudar a su pueblo, a pesar de la titularidad insatisfecha; y un acuerdo entre iroqueses y estadounidenses. Al final de su vida continuó el trabajo que había comenzado siendo joven, de traducir el Credo y pasajes importantes del Antiguo y Nuevo Testamento al idioma Mohawk. Murió el 24 de agosto de 1807 en la reserva de Ontario, donde el pueblo de Brantford aún lleva su nombre.

otros artículos/noticias LOS IROQUESES Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

Las guerras del castor

Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

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Quanah Parker (Comanche 1847-1911) Atacaban como un relámpago, espantaban a los caballos y mataban a los centinelas. Desaparecían tan rápido como llegaban. Eran dirigidos por un hombre con la cara pintada con el color negro de la guerra. Su pelo colgaba en dos trenzas. Le llamaban Quanah.

La madre de Quanah Parker, Cynthia Ann Parker, nació en la frontera de Texas. Fue secuestrada cuando tenía nueve años por un grupo de guerreros de la tribu comanche, que había asaltado el asentamiento de sus padres y había matado a la mayoría de los adultos. Como otros muchos niños blancos capturados, Cynthia fue adoptada por la tribu. Siendo joven, se casó con Peta Nacona, un joven guerrero que más tarde dirigiría su propio grupo. Su primer hijo nació posiblemente hacia 1847, cuando florecía la pradera, ya que lo llamaron Quanah, que en idioma comanche significa “fragante” o “el que huele aromáticamente”. Mucho tiempo después de que Texas se hubiera convertido, en 1845, en un miembro de los Estados Unidos, los comanches diferenciaban

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entre un americano texano y otro que no lo fuera. Incluso cuando más tarde firmaron acuerdos con los Estados Unidos, la mayoría de ellos se negaban a firmar la paz con Texas. Quanah era todavía un niño cuando un ataque de los rangers de Texas llevó la desgracia a su familia. En diciembre de Quanah Parker 1860, una columna de cuarenta rangers y veintiún soldados de caballería asaltaron un campamento de la tribu de los Nacona, cuyo jefe era el padre de Quanah. Ese día, Quanah había ido de caza con su padre y otros hombres. Cuando regresaron a los humeantes restos de su campamento, donde estaban esparcidos por todas partes los cadáveres, encontraron a los supervivientes aterrorizados y desesperados por lo sucedido. La madre de Quanah y también su pequeña hermana, Flor de la Pradera, habían desaparecido. Los rangers habían reconocido en Cynthia Ann a la niña blanca que había sido secuestrada por los indios hacía muchos años. La llevaron, junto con su hija, a la familia Parker, que Cynthia no había visto desde hacía veinticinco años. Los Parker las recibieron felices y se esforzaron en facilitarles el regreso a la civilización blanca. Pero ella ya no se sentía blanca y tampoco se consideraba texana. Ella era una naduah, una mujer comanche, que había sido alejada violentamente de su marido, de sus dos hijos y de su pueblo. Después de un intento fracasado por escaparse, los insensibles familiares la encerraron y la vigilaron. Cuando su

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pequeña hija murió a causa de una enfermedad, la doliente Cynthia no vio ningún sentido a su vida. Años más tarde, Quanah averiguaría que su madre se había negado a comer y, como consecuencia, había muerto. Su padre murió poco tiempo después de aquel ataque de los rangers a causa de una herida infectada. Después, su hermano Pecos sucumbió a una enfermedad; con lo que, en un breve espacio de tiempo, el chico había perdido a toda su familia y dependía del apoyo de sus compañeros de tribu. Quanah era todavía un adolescente cuando abandonó la tribu de los nacona y se unió a los orgullosos e independientes kwahadis, una tribu especialmente guerrera, que vivía en Llano Estacado, una zona desierta al norte de Texas. Eran llamados kwahadis, "sombra en la espalda", porque cuando cabalgaban llevaban sombrillas hechas de piel de búfalo. Cuando en 1867 el gobierno americano envió emisarios que debían cerrar la paz con las tribus de la gran pradera, los kwahadis se mantuvieron alejados de todo aquello. En el Medicine Lodge en Kansas, la mayoría de los jefes de los comanches y de los kiowas se declararon dispuestos a irse a una reserva en el entonces territorio indio de lo que sería más tarde el estado de Oklahoma; sin embargo, los kwahadis se negaron a participar en las conversaciones de paz. Por aquellas fechas, Quanah apenas tenía veinte años y era fiel a su nueva tribu. "Mi gente no vivirá en una reserva. Los jefes blancos deben saber que los kwahadis son guerreros. Solamente nos entregaremos si los casacas azules nos sacan a latigazos de nuestro territorio" .Varios miles de comanches y kiowas se fueron a la nueva reserva, pero pronto lo lamentarían. Estaban acostumbrados a moverse libremente y la vida en la reserva era limitada para ellos. Nunca había suficiente para comer y los hombres no querían ser convertidos en campesinos a la fuerza por el gobierno. En pocos meses, desaparecieron más y más indios

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descontentos de la reserva. Durante los duros meses de invierno, aceptaron gustosos el reparto oficial de comestibles; sin embargo, cuando se aproximaba el verano, cabalgaron de nuevo por la llanura, la Gran Llanura, para cazar búfalos. (1) 2 3 4

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otros artículos/noticias La guerra con los comanches "Los músculos del brazo derecho cortados hasta el hueso eran el ¿corte de brazo¿ cheyenne, la nariz rajada de la ¿tribu pequeña¿ o arapahoe; y la garganta cortada era signo de la presencia de los sioux."

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Los comanches poseen una mitología muy rica. Sus leyendas están repletas de dicha simbología, y en ellas es habitual la relación de parentesco con animales.

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Quanah Parker (Comanche 1847-1911)

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Atacaban como un relámpago, espantaban a los caballos y mataban a los centinelas. Desaparecían tan rápido como llegaban. Eran dirigidos por un hombre con la cara pintada con el color negro de la guerra. Su pelo colgaba en dos trenzas. Le llamaban Quanah.

Algunos grupos de las tribus jamás se fueron a la agencia de la reserva de Fort Sill. Iban de un lado a otro, como les parecía, sin preocuparse de los límites de la reserva, y seguían cazando y atacando a sus enemigos como antes. El gobierno se dio cuenta pronto de que solamente por la fuerza podrían mantener a los indios en el territorio de la reserva."Los colonos y emigrantes tienen que ser protegidos", dijo el general de USA Ulysses S. Grant. "Incluso aunque haya que exterminar a cada una de las tribus indias para conseguirlo". Grant dio la orden para localizar a cualquier grupo de indios hostiles y arrinconarles con el fin de cortar, de una vez por todas, los ataques indios. Los

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kwahadis formaban el grupo más numeroso de las bandas hostiles y aceptaban gustosamente en sus filas a todos los jóvenes guerreros descontentos que querían unirse a ellos. Orgullosos, daban a conocer por todas partes que jamás habían firmado un acuerdo con nadie. Jamás habían puesto un solo pie en la reserva. Los blancos les echaban la culpa de los ininterrumpidos ataques a los asentamientos de la frontera. A principio de los años setenta del siglo XIX, los kwahadis llevaron a cabo una guerra de guerrillas contra las tropas de caballería, bajo el mando de Ranald Mackenzie, un joven coronel sin escrúpulos que había perdido un dedo en la guerra civil. Los indios lo llamaban Tres Dedos.

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La fama de Quanah creció durante esos años. Luchó al lado de Oso Cornudo, jefe supremo de los kwahadis, y, como demostró excelente capacidad de análisis y valor, pronto se convirtió en jefe de su propio grupo. Pronto Mackenzie conocería al alto, musculoso joven guerrero, que dirigía tantos ataques por sorpresa contra sus soldados. Mientras los soldados de caballería de Mackenzie peinaban Llano Estacado en busca de bandas indias enemigas, pasaron a convertirse de cazadores en cazados. Se encontraban en un territorio desconocido, sin mapas, a la caza de un enemigo que aparecía tan rápidamente como desaparecía de nuevo, como el viento en la pradera. Quanah y sus guerreros no se quedaban tiempo suficiente en el mismo lugar para que pudiera

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producirse una batalla decisiva. Seguían a los soldados de caballería como sombras y atacaban de repente, descendían por una pared rocosa, se arremolinaban alrededor de los sorprendidos soldados y desaparecían después en el mar de hierba. A veces, los kwahadis atacaban también a la luz de la luna, metían ruido con cencerros y hacían ondear cintas de cuero mientras cabalgaban por el campamento militar y espantaban a los caballos. Los soldados mantenían constantemente guardia, peinaban los llanos y obligaban a Quanah a seguir huyendo, pero no conseguían vencerlo. Todos los indios estaban indignados por la matanza de búfalos, independientemente de si vivían dentro o fuera de la reserva. Sabían que el final de los búfalos sería también el ocaso de su forma tradicional de vida. De todas partes, vinieron a reunirse los furiosos guerreros en la llanura meridional, declarándoles la guerra a los cazadores blancos. Comanches de todas las tribus fueron apoyados en el consejo de guerra por los kiowas, los cheyenes y los arapahos. Tomaron la resolución de atacar, a la principal colonia de cazadores en Adobe Walls, un antiguo puesto comercial al norte de Texas. Oso Comudo, el jefe supremo de los kwahadis, había enfermado de neumonía y estaba muriéndose. Quanah ocupó su puesto. Los guerreros lo eligieron como jefe de su gran ataque a Adobe Walls. Poco antes del amanecer del 27 de junio de 1874, los indios atacaron. Aproximadamente, unos setecientos guerreros salieron de la oscuridad y atacaron el puesto comercial, lo rodearon lanzando sus lanzas, golpeando contra las puertas y disparando a través de las ventanas. "En poco tiempo, llegamos galopando sobre nuestros caballos. La tierra de la pradera estaba levantada por los túneles de los perrillos de la pradera y vi cómo los hombres y los caballos caían dando vueltas de campana. Algunos guerreros de la vanguardia alejaban los caballos de los hombres blancos. Me encaramé, con otro comanche, a una casa. Hicimos agujeros en el techo para disparar..." Quanah condujo ese día varias veces a los indios en el ataque contra el puesto, pero eran rechazados, una y otra vez, por salvas de fuego de los fusiles. En uno de los ataques, fue alcanzado mortalmente el caballo que

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montaba Quanah. Cuando corrió a cubrirse, una bala le abrió la espalda. Se salvó agachándose detrás de un búfalo muerto y quedándose allí hasta que uno de sus comanches lo aupó a la grupa de su caballo.

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Los comanches poseen una mitología muy rica. Sus leyendas están repletas de dicha simbología, y en ellas es habitual la relación de parentesco con animales.

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Quanah Parker (Comanche 1847-1911) Atacaban como un relámpago, espantaban a los caballos y mataban a los centinelas. Desaparecían tan rápido como llegaban. Eran dirigidos por un hombre con la cara pintada con el color negro de la guerra. Su pelo colgaba en dos trenzas. Le llamaban Quanah.

Solamente veintidós cazadores de búfalos blancos se habían hecho fuertes ese día en el puesto; sin embargo, tenían la enorme ventaja de disponer de fusiles que alcanzaban grandes distancias, que estaban provistos de miras telescópicas. Cuando las pérdidas de los indios se hicieron más grandes, Quanah decidió retirar a sus guerreros y dar por terminada la batalla. Los indios se replegaron y se llevaron con ellos a quince de sus compañeros muertos. Tuvieron que dejar abandonados a otros doce. Los cazadores blancos habían perdido tres hombres y cuando el último indio estuvo fuera del alcance de su vista, les cortaron la cabeza a los guerreros muertos y las clavaron en las estacas de su empalizada. Después de la derrota de Adobe Walls, los indios dieron libertad a su furia. Pequeños grupos de guerreros recorrían la pradera quemando asentamientos y matando a cazadores de búfalos. Todo el territorio, desde Texas a Colorado, se convirtió en una sangrienta revuelta. Asustado por el salvaje levantamiento, el Gobernador dio un ultimátum: Todos los indios tenían que presentarse en la reserva o serían declarados enemigos y perseguidos sin piedad. El ejército en Texas había solicitado refuerzos. Fueron

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enviadas cinco columnas de caballería -en total, tres mil hombres muy bien armados- para perseguir a las bandas enemigas y empujarlas de nuevo hacia Fort Sill. Los rebeldes kwahadis de Quanah seguían teniendo su campamento en Llano Estacado, donde, hasta entonces, siempre habían conseguido defender su libertad. Se convirtieron en el núcleo duro de la resistencia india. El ejército había aprendido en los pasados años cómo combatir mejor a los indios. Los perseguía incesantemente, los combatía sin pausa, los atacaba en cuanto se presentaba cualquier oportunidad para hacerlo y destruía todo cuanto los indios poseían. Entre los fugitivos, no solamente había guerreros. Llevaban a sus familias consigo y se veían obligados a continuar caminando sin cesar con niños, bebés, ancianos y heridos. No tenían tiempo para cazar o remendar sus andrajosos vestidos o las paredes de sus tiendas; a ellos y a sus póneys, no les quedaba tiempo alguno para descansar.

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Quanah Parker con su familia, 1905. Alexander LambertDenver Public Library

Siempre que los soldados encontraban un campamento de indios, les hacían huir, quemaban sus tipis, su ropa de cuero, sus flechas y alimentos, agujereaban el fondo de los calderos, reunían los caballos y las mulas y los mataban a tiros. Cuando http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...o&cid=985268375440&pubid=982158433476&PaginaActual=3 (2 of 4)08/10/2009 12:51:48 p.m.

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terminó el verano, muchos indios rebeldes se abrieron paso, poco a poco, hasta Fort Sill y se entregaron. Otros todavía aguantaron los durísimos fríos del invierno de 1874 hasta que, finalmente, se entregaron. Robada su autoestima, hambrientos y temblando de frío, aparecieron en Fort Sill y limosnearon comida. Sin embargo, Quanah y sus kwahadis continuaron con su resistencia. "Tres Dedos Mackenzie" les seguía, y así huyeron cada vez más adentro de los inhóspitos lugares de Llano Estacado. Mientras tanto, los soldados de Mackenzie conocían bien aquel terreno. Habían dado con todos los ocultos escondrijos de los kwahadis. En ese invierno, Quanah y sus guerreros se enfrentaron en dos docenas de pequeñas escaramuzas con los soldados de caballería. Habían gastado casi todas sus provisiones, tenían que levantar todos los días el campamento y cambiarlo de lugar. Durante todo el invierno, vivieron solamente de frutos secos, gusanos y ratones. En abril, los emisarios del gobierno visitaron a Quanah y le presentaron su ultimátum: En caso de que los kwahadis se entregaran, no serían castigados. En caso contrario, ninguno de ellos sobreviviría al verano. Quanah reconoció que continuar luchando contra los blancos significaría un suicidio para su pueblo. Reunió a sus kwahadis y los condujo el 2 de junio de 1875 a Fort Sill. Fueron los últimos indios que vivieron en libertad en la pradera meridional. Cuando se entregó en Fort Sill, tenía claro que había que dejar atrás el pasado. El pueblo comanche había sido vencido, lo habían diezmado tan fuertemente los decenios de luchas y enfermedades que, entre tanto, vivían menos de dos mil comanches en la reserva. Su única posibilidad de supervivencia estaba en el trabajo conjunto con los blancos. Quanah había sido un importante jefe de guerra; sin embargo, a partir de ahora y para el resto de su vida, lucharía a favor de la paz.

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Los comanches poseen una mitología muy rica. Sus leyendas están repletas de dicha simbología, y en ellas es habitual la relación de parentesco con animales.

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Quanah Parker (Comanche 1847-1911) Atacaban como un relámpago, espantaban a los caballos y mataban a los centinelas. Desaparecían tan rápido como llegaban. Eran dirigidos por un hombre con la cara pintada con el color negro de la guerra. Su pelo colgaba en dos trenzas. Le llamaban Quanah.

Después de que los comanches sellaran la paz con los blancos, Quanah realizó un viaje por un asunto muy personal. Siempre había querido conocer a la familia de su madre, en Texas. Recibió un pasaporte que le permitía abandonar la reserva y una carta de los agentes de la reserva, que ponía: "Este joven es el hijo de Cynthia Ann Parker y desea visitar a la familia de su madre. Por favor, enséñenle el camino y ayúdenle en lo que puedan". Quanah cabalgó solo en el mundo de los blancos y encontró al tío de su madre, Silas Parker, al este de Texas. La familia Parker lo acogió cordialmente y lo trató como a uno más de los suyos. Se quedó varias semanas, mejoró sus conocimientos de inglés, aprendió algo sobre los métodos de cultivo de los granjeros y durmió en la cama de su madre. Cuando regresó a la reserva, se dedicó con todas sus fuerzas a los asuntos de su tribu. Demostró ser un jefe de paz capaz y enérgico y pronto

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encontraría el reconocimiento de su pueblo como máximo jefe e importante portavoz. Viajó con frecuencia a Washington, donde estrechaba la mano del presidente, se reunía con los congresistas y hablaba con los comisionados para Asuntos Indios sobre Cynthia Ann Parker, 1860-1870. Denver Public Library cuestiones relacionadas con los comanches. El otras veces levantisco jefe fue nombrado juez de paz de su territorio y presidió un tribunal, compuesto por tres hombres, sobre violaciones de derechos humanos. Además, actuó como ayudante de sheriff en Lawton, Oklahoma, cerca de Fort Sill, donde también era presidente de la Comisión Escolar. No sólo tuvo éxito como político, sino también como astuto hombre de negocios. Consiguió, con ganaderos texanos, favorables contratos de alquiler, por los que se les permitía el derecho de pasto en el territorio de los comanches y ellos, por su parte, le aconsejaban en asuntos financieros. Pronto se convirtió en un acomodado granjero. El acaudalado vaquero texano Burt Bumett hizo construir para él una casa con doce habitaciones, que pronto sería conocida como la “Casa Blanca” de los comanches. Según la opinión de mucha gente, Quanah era el indio más rico de América. De todas formas, era uno de los más famosos. En 1901 viajó a Washington para participar en el desfile que tuvo lugar con motivo de la victoria electoral del presidente Roosevelt. Cuando Roosevelt fue a Texas, cinco años más tarde,

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insistió en visitar a su viejo amigo Quanah Parker y los dos hombres fueron juntos de caza. Algunos comanches acusaban a Quanah de haberse vendido a los ganaderos y de haberse convertido en un barato portavoz de los funcionarios blancos, que, en realidad, eran los que tenían la última palabra en la reserva. A pesar de esas acusaciones, Quanah seguía siendo muy querido en su tribu. La mayoría de los comanches lo respetaban porque había representado sus intereses en un tiempo en el que la tribu había estado totalmente indefensa, ya que, a pesar de que oficialmente Quanah ostentaba el título de jefe supremo de los comanches, tenía poco poder. La última lucha en la vida de Quanah tuvo lugar durante los años noventa del siglo XIX en las salas del Congreso en Washington, cuando luchó por el exacto mantenimiento de la reserva en la que él no había querido poner el pie. Entre tanto, solamente quedaban unos 1.200 comanches. Muchos de ellos estaban en contra de los planes del gobierno. Quanah viajó en dos ocasiones a Washington para luchar en el congreso por el mantenimiento intacto de la reserva. Cuando se dio cuenta de que su causa estaba perdida y la reserva iba a ser repartida, cambió su táctica e intentó sacar de las negociaciones lo mejor para su pueblo . Durante su tiempo como jefe indio internado en la reserva, Quanah había aprendido a moverse en el mundo de los blancos. Vivía en una magnífica casa y, en torno a la gran mesa de su comedor, agasajaba a muchos invitados. En sus viajes a Washington, cambiaba sus vestidos de ante propios de un comanche por traje y corbata. Pero siempre tenía en cuenta las tradiciones de la tribu y se mantuvo fiel a las convicciones de su juventud. Cuando enfermó de neumonía y se encontraba en el lecho de muerte, el 22 de febrero de 1911, el jefe espiritual de su tribu estaba junto a su cama y agitaba sus manos como alas de águila para que un águila acompañara al espíritu del jefe hasta el Gran Espíritu en el eterno territorio de

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caza de los comanches. La comitiva del entierro carros y calesas de todos los tamaños- se alargaba casi dos millas sobre la polvorienta carretera hasta el cementerio de la reserva. Quanah fue enterrado con su traje completo de jefe comanche, junto a su madre Cynthia Ann y su hermana Flor de la Pradera. >

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otros artículos/noticias LOS SHAWNE Los poblados shawne estaban bien organizados. Su jefe Tecumseh soñaba una gran alianza india contra el hombre blanco

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Satanta (Kiowa 1820-1878) "Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".

En abril de 1867, el general Winfield Scott Hancock invitó a los jefes kiowas a una conversación en Fort Dodge, Kansas. pájaro Bailador y Oso Lento representaban a los defensores de la paz de la tribu. Satanta habló en nombre de los otros; sin embargo, entonces todavía se mostró dispuesto a compromisos. Invocó al sol como testigo de que decía la verdad. Dejó vagar la mirada por el interminable mar de hierba de la pradera y dijo que era bella y grande. Él no quería verla manchada de sangre. El general Hancock se puso tan contento de este discurso que le regaló a Satanta el uniforme de gala, la banda y el sombrero de un general de los Estados Unidos. Pero los blancos pronto notarían que Satanta estaba lleno de sorpresas. Pocas semanas más tarde, visitó de nuevo al general Hancock. Vestido con su nuevo uniforme, dirigió un ataque contra Fort Dodge, robó caballos de la segunda compañía del Séptimo Regimiento de Caballería y agitó el sombrero como despedida cuando se alejó galopando delante de los perseguidores. En Octubre de 1867, el Congreso envió emisarios de paz al Oeste, que debían solucionar los problemas con los indios de una vez por todas. Los emisarios querían tratar sobre nuevos acuerdos con las

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tribus de la pradera meridional. Su plan preveía adjudicar a cada tribu una reserva fija, muy alejada de los colonos blancos y de las rutas de viajeros. Los indios recibirían herramientas y reses y deberían convertirse en campesinos y ganaderos. Las conversaciones se llevaron a cabo en un maravilloso bosquecillo de troncos de algodoneros, en el Medicine Lodge Creek. Con más de cinco mil participantes de las tribus de los kiowas, de los comanches, de los cheyenes del sur y de los arapahos del sur, fue una de las mayores conversaciones de paz que jamás haya tenido lugar. Los jefes más importantes estaban sentados, con toda su indumentaria, sobre troncos de árboles; frente a ellos, los negociadores con traje negro y los oficiales con su uniforme de gala. Desde lejos, los soldados y los guerreros observaban lo que sucedía; cerca, se encontraban los traductores. En un profundo silencio, se fue pasando una pipa de la paz de latón y sólo cuando todos los participantes fumaron de ella, comenzaron las negociaciones. Cuando le tocó el tumo de palabra a Satanta, se levantó y le dio la mano a cada uno de los negociadores. Llevaba una medalla de plata colgada al cuello con el retrato del presidente James Buchanan (1857-1861). Declaró que él era el amigo del hombre blanco, pero después fue directamente al tema:

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"Todo el territorio del sur del Arkansas River pertenece a los kiowas y a los comanches y yo no quiero regalar nada de él. Amo la tierra y los búfalos y quiero conservar todo ello, yo no quiero ninguna casa de medicina (iglesia) ni ninguna escuela en nuestro territorio. Quiero ver crecer a los niños como crecí yo. He oído que queréis llevamos a una reserva en las montañas, yo no quiero quedarme quieto en un sitio. Quiero seguir vagando como hasta ahora por la pradera. Ya que así soy libre y feliz. Si tenemos que vivir en casas, entonces nos volveremos pálidos y moriremos. Este territorio perteneció, desde hace mucho tiempo, a

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nuestros padres; pero cuando cabalgo río arriba, veo los campamentos de los soldados en sus orillas. Talan nuestros árboles, matan nuestros búfalos. Cuando lo veo, siento como si se me rompiera el corazón". Satanta había preparado cuidadosamente su discurso y habló largamente. Cuando terminó, los kiowas expresaron ruidosamente su aprobación. Los negociadores callaron. Los reporteros de los periódicos, que habían venido de todas las partes del país para informar sobre las William Tecumseh Sherman conversaciones de paz, estaban profundamente impresionados. A partir de entonces, llamaron a Satanta “el orador de la pradera”. Cuando se reanudaron las conversaciones, los negociadores del gobierno recordaron a los indios la condición de invencible del Padre Blanco de Washington. En caso de que los jefes indios no estuvieran dispuestos a hacer concesiones, reanudada la guerra, destruiría a muchas de sus tribus. El general William Tecumseh Sherman indicó a los jefes indios que, independientemente de sus deseos, tenían que abandonar su forma de vida y tendrían que vivir ahora como el hombre blanco. No podían impedir la construcción de carreteras y vías de ferrocarril a través de su territorio y tenían que aprender a vivir como los colonos blancos, a cultivar la tierra y a criar ganado. “Vosotros no podréis impedirlo”, aclaró Sherman,

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“como tampoco podéis detener el transcurrir del sol y de la luna. Tenéis que aceptarlo y hacer de ello lo mejor posible”. Después de varios días, el acuerdo de Medicine Lodge estaba dispuesto para la firma. Según él, los kiowas y los comanches tenían que entregar una gran parte de sus territorios y trasladarse a una reserva en territorio indio (en el actual estado de Oklahoma). Sin embargo, se les permitiría cazar en sus antiguos territorios del sur de Kansas y en el norte de Texas. Como contrapartida, recibirían unos pagos anuales en forma de alimentos, ropa y otros productos.

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Satanta (Kiowa 1820-1878) "Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".

Algunos jefes indios se negaron a poner su signo bajo el acuerdo. Pero la mayoría lo firmó también Satanta-. Probablemente, se dieron cuenta de que tenían poco que perder. A pesar de que tendrían que vivir en la reserva, podrían abandonarla cuando quisieran para seguir a los búfalos. Seguro que no querían convertirse en campesinos. Algunos jefes indios, que habían rechazado duramente algunos apartados del convenio, eran de la opinión de que ésos no eran válidos para ellos. Después de la firma, se repartieron regalos como era costumbre en esas conversaciones de paz. Entre los regalos, se encontraban también algunas pistolas plateadas y relucientes y los jóvenes guerreros quisieron probarlas inmediatamente. Sin embargo, se mostró que las pistolas eran defectuosas, pues todas ellas, sin excepción, explotaron cuando fueron disparadas. Al invierno siguiente, los kiowas y los comanches, que habían firmado el convenio, ocuparon la reserva conjunta en territorio indio. Los cazadores kiowas seguían cabalgando a la búsqueda de búfalos en el oeste, en Texas, para poder alimentar a sus familias, pero, con frecuencia, regresaban con las manos vacías. Los búfalos escaseaban cada vez más. Los

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cazadores blancos, con fusiles de cañón largo, habían matado manadas enteras para aprovechar su carne o su piel o simplemente por el placer de matar. Los envíos prometidos por el gobierno eran decepcionantes. Los kiowas estaban acostumbrados a grandes cantidades de carne fresca y rechazaron las escasas raciones de carne de cerdo salada y harina de maíz. La harina de maíz se la daban a los caballos. La ira y la decepción se extendieron por la reserva y muchos se sintieron engañados por el acuerdo de Medicine Lodge. Por eso, cientos de hombres jóvenes se fueron en secreto para unirse a sus compañeros de tribu que en su día rechazaron la firma y continuaban viviendo libres en la pradera. No pasó mucho tiempo y la zona fronteriza volvió a estar en constante agitación. Grupos de kiowas y de comanches cabalgaban hacia Texas y asaltaban a los colonos para conseguir alimentos, caballos y armas de fuego. En el norte, los guerreros cheyenes y kiowas abandonaron la reserva para luchar contra los colonos en Kansas y Colorado. El comandante militar de la región, General Sherman, derogó una parte del acuerdo. A partir de ese momento, a los indios no se les permitía cazar fuera de los límites de la reserva. No podían seguir persiguiendo a las manadas de búbalos, aunque necesitaran carne urgentemente."Hemos procurado grandes reservas para todos, al otro lado de la gran carretera (la Santa Fe Trail)", indicó Sherman. "Todos los que ahora sigan cazando en las antiguas zonas de caza son nuestros enemigos y lo seguirán siendo hasta que los matemos". Se advirtió a los kiowas que abandonaran la senda de la guerra. Se les apremió para que siguieran el ejemplo de los cados y wichitas, que se habían asentado hacía tiempo como campesinos. A Satanta le habría gustado echarse a reír."Los wichitas cultivaban maíz", dijo, "porque eran demasiado gordos y vagos para la caza de búfalos. Excavaban la

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tierra como mujeres. El trabajo del campo estaba considerado entre los kiowas como trabajo de mujeres, no para cazadores y guerreros. Además, una gran parte de la tierra que les habían entregado era estepa desierta, inapropiada para la agricultura". Alrededor del fuego del campamento de los kiowas, los jóvenes hablaban solamente de los blancos, que parecían invadirlos desde todas las direcciones. Cada vez que cabalgaban por la pradera, se encontraban con más granjas, alambradas y cazadores blancos Sa-tank, 1874-1880. W. S. Soule, Denver Public Library de búfalos. Habían oído que los raíles para un nuevo caballo de hierro iban a pasar directamente a través de su territorio. Si el ferrocarril llegaba hasta allí, los búfalos desaparecerían totalmente. Los jefes indios de los kiowas seguían consultándose; unos estaban a favor, otros en contra de la paz. Pájaro Bailador pidió nuevamente a todos que tuvieran paciencia y colaboraran con los blancos. Sin embargo, Satanta se opuso. Junto con otros insurrectos jefes indios, llevó a cabo reiterados robos en Texas. En mayo de 1871, un grupo de kiowas y comanches atacaron una caravana, que debía aprovisionar con víveres el Fort Richardson en Texas. Los indios cercaron los carros, mataron a siete conductores, saquearon los carros y huyeron a galope. Unos días más tarde, algunos jefes kiowas volvieron a Fort Sill, su agencia de la reserva, para recoger su ración semanal de alimentos. Lawrie Tatum, el agente responsable,

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llamó a los jefes indios a su despacho y les preguntó si sabían algo del ataque en las proximidades del Fort Richardson. Inmediatamente Satanta tomó la palabra: "Sí, yo dirigí el ataque...He pedido varias veces armas y municiones (para cazar), que vosotros jamás nos habéis dado. También he hecho otras peticiones que jamás han sido satisfechas. Vosotros no escucháis mis palabras. Los blancos quieren construir una línea de ferrocarril a través de mi territorio, pero eso no lo aceptaremos. Hace unos años, nos arrastrasteis por los pelos hasta aquí, en la frontera tejana, donde ahora tenemos que enfrentarnos a ellos". Furioso, Satanta expresó sus muchas quejas. " Como la situación se ha vuelto insoportable", continuó, "cabalgué hace un tiempo con unos cien hombres de los míos a Texas. También estaban presentes los jefes Satank, Corazón de Águila, Gran Arco, Gran Árbol y Oso Rápido..."

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Satanta (Kiowa 1820-1878) "Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".

El jefe indio Satank interrumpió el discurso de Satanta y le advirtió de las consecuencias. Pero Satanta siguió hablando: "Nos encontramos con una caravana de mulas, que capturamos, y matamos a siete hombres, pero estamos dispuestos a no darle importancia a este asunto. Ya ha pasado y no necesitamos seguir hablando de ello... En caso de que cualquier otro indio reclame el honor de haber dirigido a ese grupo, miente, yo fui el jefe". Cuando los jefes indios abandonaron su despacho, Tatum informó de la confesión al oficial del mando del Fort Sill, que, a su vez, se lo comunicó al general Sherman. Satanta, Satank y Gran Árbol fueron detenidos y llevados al edificio de guardia. Sherman ordenó que los llevaran a Texas, donde deberían ser acusados de asesinato. Esposados y con cadenas en los pies, Satanta y Gran Árbol fueron cargados en un carro entoldado, Satank iba en otro. Cuando las carretas dejaron tras sí las puertas de Fort Sill, Satank les gritó a sus compañeros presos: "Soy un jefe indio y un guerrero y demasiado viejo para dejarme tratar como a un niño". Señaló hacia la carretera y gritó : " Jamás seguiré hasta más allá de aquel árbol!". Los soldados, que debían custodiar a los detenidos, no le dieron ninguna importancia, no lo tuvieron en cuenta, ya que ninguno de ellos hablaba el lenguaje de los kiowas.

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Satank era el jefe de los kaitsenko -la unión de los diez más valientes-, una vieja unión de guerreros de los kiowas. Satank se arrodilló en su carreta y entonó la oración de muerte de los kaitsenko. Cuando terminó, se pasó la manta por encima de la cabeza como si estuviera afligido. Sin que sus guardianes se dieran cuenta, mordió la carne de sus manos hasta que pudo quitarse las esposas. Después esgrimió un cuchillo que llevaba escondido, se levantó de un salto y atacó a los dos soldados, que iban dentro de la carreta. Acuchilló a uno de ellos y echó mano de su fusil, pero antes de que pudiera apretar el gatillo fue alcanzado por los disparos del otro soldado. Su cadáver fue arrojado a la carretera y allí lo dejaron tendido, mientras las dos carretas continuaban su marcha.

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Entierro del jefe Satank, 1907-1920?. Denver Public Library Satanta y Gran Árbol fueron conducidos a la ciudad fronteriza de Jacksboro, en Texas, donde fueron acusados de asesinato. En su discurso a los miembros del jurado, compuesto por rancheros y cowboys, el fiscal llamó a Satanta: "rufián, estafador y asesino... agitador y bandido que no cumple sus propios acuerdos". Los jefes indios fueron condenados a muerte en la horca. El proceso provocó una gran protesta en todo el país. Humanistas del Este protestaron contra la condena porque era demasiado dura y porque solamente traería como consecuencia ataques de venganza de los kiowas. El agente de la reserva Lawrie Tatum propuso anular la condena a muerte y condenar a los jefes indios a

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prisión, propuesta que apoyó el gobernador de Texas. Satanta y Gran Árbol fueron trasladados a la prisión estatal de Huntsville para realizar trabajos forzados a perpetuidad. Cuando el general Sherman se enteró, se puso furioso. "Satanta tenía que haber sido ahorcado, eso habría puesto fin a todos los problemas. Conozco suficientemente bien a esos kiowas para saber que van a limosnear constantemente por su puesta en libertad. Pero él jamás podrá ser liberado. Confío en que el Ministerio de la Guerra no apruebe la vuelta a su tribu". Los peores temores de Sherman se convirtieron pronto en realidad. En el Este, aparecieron defensores de los indios y exigieron la libertad de Satanta y Gran Árbol y la justificaban con que su prisión solamente empeoraría las relaciones con las tribus de la pradera. En Washington, el Gabinete de Asuntos Indios presionó pidiendo clemencia, ya que los jefes indios habían actuado según el derecho de guerra y no habían cometido ningún asesinato. Entre tanto, los kiowas tiraban de los hilos entre bastidores. En 1873, una comisión de jefes indios kiowas viajó a Washington para una reunión con el Comisariado para Asuntos Indios. Le recordaron que Satanta y Gran Árbol eran jefes de guerra de los kiowas. Mientras ellos permanecieran en la cárcel, muchos jóvenes guerreros continuarían la lucha contra los texanos. Otro llamamiento vino de Tipi Roja, el viejo padre de Satanta. "Yo soy un pobre viejo", dijo a los funcionarios blancos. "Tengan compasión de mí y dejen que vuelva a ver a mi hijo. Los indios aman a sus hijos lo mismo que los blancos. Tengan compasión de mí y alegren mi corazón con la inmediata puesta en libertad de mi hijo. Nunca jamás volveremos a realizar asaltos en Texas". Finalmente, el gobernador Edmund Davis autorizó que los dos jefes indios fueron liberados en octubre de 1873, después de dos años de prisión. Pero les advirtió que su libertad era solamente condicional. Si ponían un solo pie fuera de la reserva, irían a parar de nuevo a la cárcel. Satanta había prometido vivir pacíficamente a partir de entonces. Se fue a vivir de nuevo al tipi pintado de rojo, en la que, en lo alto del agujero para la salida del humo, ondeaban las cintas rojas. Entregó su lanza roja

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a su amigo Grulla Blanca y su famoso escudo de búfalo a su hijo. Sin escudo ni lanza, ya no podía conducir a ningún guerrero a la guerra, ya que eran su medicina, que le habían protegido siempre. Declaró que no quería seguir siendo jefe de guerra. El famoso orador de la pradera parecía totalmente cambiado. "Mi pueblo debe hacer aquello que el hombre blanco considere lo mejor" , anunció . Pero ya era demasiado tarde.

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Satanta (Kiowa 1820-1878)

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"Amo recorrer las praderas. Entonces me siento libre y soy feliz. Si tuviéramos que vivir en casas, palideceríamos y moriríamos".

Tanto los indios como los blancos fueron arrastrados por un torbellino de acontecimientos, que ya no permitía ninguna paz. Los indios siempre habían dependido de las manadas de búfalos, de ellos se habían alimentado y por ellos habían sido reconocidos como valientes cazadores. Sin embargo, mientras tanto, millones de búfalos habían sido sacrificados. Una nueva clases de cazadores blancos había aparecido en la pradera. Esos hombres solamente arrancaban las pieles a los animales cazados y dejaban que los cadáveres se pudrieran al sol. Equipados con rifles de precisión, los cazadores de búfalos liquidaban, de la mañana a la noche, todo aquello que se ponía

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delante del Matanza de búfalos, 1872. The west punto de mira. Cuando, en 1873, Satanta y Gran Árbol fueron puestos en libertad, las manadas de búfalos estaban tan fuertemente diseminadas que los cazadores indios no podían abastecer a sus familias con alimento. En los inviernos siguientes, muchos indios se vieron obligados a comerse sus caballos. Los indios perseguían con un odio irreconciliable a los cazadores de búfalos, que avanzaban por todas partes en la pradera. En 1874, grupos de guerreros de los kiowas, de los comanches, cheyenes y arapahos atacaron los campamentos de caza de los blancos en el norte de Texas. Pronto su ira no se detuvo ante otros blancos y los mataban allí donde los encontraran: En asentamientos, puestos comerciales y caravanas en Kansas, Colorado, Nuevo México y Texas. Algunos periódicos texanos afirmaron que los recién liberados jefes indios Satanta y Gran Árbol habían dirigido algunos de aquellos ataques. El general Sherman ordenó a todos los indios que se dirigieran hacia sus reservas y, una vez allí, se dejaran registrar nominalmente. Los oficiales del ejército llevarían a cabo controles semanales. El que faltara al pasar lista, sería declarado enemigo y eliminado. Más de tres mil soldados de caballería cabalgaron por la pradera, en un amplio cinturón, en busca de bandas enemigas. Muchos kiowas, en primer lugar Pájaro Bailador, se negaron a participar en esa última batalla.

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Demostraron su deseo de paz presentándose cada semana en Fort Sill cuando se pasaba lista. Otros grupos de kiowas con jefes belicosos, como Lobo Solitario, se dispersaron y huyeron del ejército. Sin embargo, soldados con fusiles de repetición, fusiles Gaatling y obuses los persiguieron incansablemente, de forma que no tenían ninguna posibilidad de cazar alimento o de descansar. A finales del verano de 1874, las bandas enemigas salieron de sus escondrijos y se entregaron en Fort Sill. Satanta había afirmado siempre que él no había participado en las luchas de aquel verano. Admitió que él y Gran Árbol habían abandonado la reserva,

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pero solamente para cazar búfalos. Cuando estallaron los enfrentamientos, los jefes indios no querían regresar a Fort Sill, porque todavía estaban en libertad condicionada y se ocultaron en las Red Hills, hasta que cesaron las batallas. En Octubre, Satanta y Gran Árbol se entregaron voluntariamente a las autoridades militares. Aseguraron que se habían mantenido alejados de todas las batallas. Sin embargo, habían abandonado sin permiso la reserva y, con ello, habían infringido las condiciones de libertad condicional. Fueron detenidos, encadenados y llevados como prisioneros a Fort Sill. Algunos funcionarios defendieron su comportamiento, así el encargado para Asuntos Indios Smith, que opinó que la culpa de Satanta y Gran Árbol solamente estaba en haberse dejado llevar momentáneamente por el pánico. El encargado supremo de las tribus de la pradera, Enoch Hoag, informó que los dos jefes indios se habían mantenido pacíficos. "No tenemos ninguna prueba de que se hayan comportado enemistosamente", dijo. "Se entregaron pacíficamente a los militares hace poco y ahora son vigilados en Fort Sill. En su caso, recomiendo benevolencia a las autoridades" . El general Sherman no era partidario de clemencia. Siempre había visto en Satanta una amenaza y exigió un nuevo encarcelamiento, consejo que fue seguido por el presidente Grant. Satanta fue llevado a Texas, con la sentencia de cadena perpetua, donde debía pasar el resto de su vida. A Gran Árbol se le trató más benévolamente. Fue retenido algunos meses en Fort Sill y después liberado. Entre tanto, habían sido citados veinticinco kiowas y comanches como jefes de las bandas enemigas y encerrados en una prisión militar en Florida. Habían pasado siete años desde que los kiowas habían firmado el acuerdo de Medicine Lodge. Desde entonces, habían perdido casi la totalidad de sus territorios de caza. Casi todos los jefes se encontraban en prisión. Y los búfalos, por cuya salvación habían luchado, habían desaparecido de la pradera. Satanta llevaba en prisión más de diez años y, durante todo ese tiempo, había insistido en que era

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inocente. En abril de 1878, el director de la cárcel escribió en un informe : "La salud de Satanta ha empeorado mucho, está muy débil. Si tiene que seguir aquí, no vivirá mucho tiempo. Apoyo firmemente cualquier esfuerzo para su libertad". Un mes más tarde, Satanta preguntó a los funcionarios de su cárcel si iba a ser puesto en libertad. La respuesta fue no. Al día siguiente, Satanta fue ingresado en el hospital de la cárcel. El 11 de septiembre de 1878, se lanzó de cabeza desde el balcón de un segundo piso y murió unas horas más tarde. Tenía cincuenta y cinco años. En 1963, el nieto de Satanta, James Auchiah, recibió la autorización para trasladar los restos del jefe indio de Texas a Fort Sill en Oklahoma. Allí, Satanta fue enterrado de nuevo, en el corazón del antiguo territorio de la tribu, esta vez con todos los honores militares. >

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otros artículos/noticias LOS SHOSHONE Los shoshones se mantuvieron relativamente neutrales en los conflictos con los blancos. Algunos de ellos sirvieron a los generales extranjeros y procuraron mantener una buena relación. A consecuencia de ello fue la obtención de una de las mejores reservas

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Washakie (Shoshone 1809?-1900) "Vosotros no debéis luchar contra los blancos. Yo no sólo os lo desaconsejo, ¡Os lo prohíbo!".

“Éste es mi país y el país de mi pueblo. Mi padre vivió aquí y bebió agua de este río. Mi madre recogía aquí leña para el fuego. El búfalo y el alce venían aquí a beber y a pastar, pero todos han sido aniquilados y ahuyentados de nuestro territorio. Las vacas y los caballos del hombre blanco han agotado nuestros pastos. Toda la leña ha sido quemada. Cuando nuestros jóvenes salen ahora de caza y llegan cansados y hambrientos al campamento de un hombre blanco son golpeados, expulsados a patadas e insultados como, malditos indios. Sin embargo, yo siempre he sido un amigo del hombre blanco y les he dicho a mis guerreros que esta tierra no debe ser empapada en sangre. Hasta el día de hoy, ningún hombre blanco puede mostrar un lugar en todo nuestro territorio donde los shoshonis hayan matado a uno de los suyos; sin embargo, nosotros podemos dar fe de muchos testimonios donde hemos sido maltratados y lo hemos soportado pacientemente”.

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Familia de Washakie 1884-1885. Denver Public Library En 1859, los blancos abrieron una nueva ruta, la Lander Road, que se bifurcaba del Oregon Trail y que conducía por medio del territorio de caza de los shoshonis y los bannocks. Cuando Washakie se encontró con el ingeniero Frederik Lander, que había dinamitado aquel camino para hacerlo transitable, le dijo que no tenía intención de luchar contra aquella intromisión en sus territorios. Él no se hacía ninguna ilusión y sabía que su gente jamás conseguiría vencer a los blancos o hacerlos retroceder. Había advertido, una y otra vez, a sus jóvenes guerreros que jamás ganarían una guerra contra los Estados Unidos. A pesar de sus advertencias, algunos hombres de su tribu, entre tanto, hablaban abiertamente de que querían cabalgar por el sendero de la guerra. Estaban furiosos por el tráfico cada vez más intenso por la Lander Road, con lo que los últimos búfalos y el resto de la caza que aún quedaba fueron ahuyentados. "No sólo soy vuestro jefe", les indicó Washakie, "sino también un hombre viejo. Yo soy también vuestro padre. Por eso, es mi obligación daros un consejo. Yo sé lo duro que es para la juventud cuando tiene que obedecer la voz de un hombre viejo. La vieja sangre fluye más lentamente que un caracol, pero la sangre joven aflora tempestuosamente. Yo también fui joven, hijos míos, y entonces yo pensaba exactamente igual que vosotros ahora. Entonces nuestro pueblo era fuerte y yo siempre estaba a favor de la lucha... No debéis luchar contra los blancos”.

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Sin embargo, muchos jóvenes no querían obedecer. Sigilosamente, se alejaron de la aldea de Washakie, a la orilla del Green River, para unirse a las bandas rebeldes, que estaban dirigidas por Cazador de Osos, un jefe de guerra shoshoni, y Pashego, un jefe bannock. Finalmente, en 1862, la ira soterrada estalló en guerra abierta y los rebeldes atacaron asentamientos de los blancos en las cercanías de la frontera entre Utah e Idaho y tendieron emboscadas a las caravanas en el Oregon Trail. El ejército llevó a cabo sangrientas represalias. Tropas de caballería atacaron el campamento de los rebeldes en Idaho y mataron a más de doscientos guerreros, entre ellos también a Cazador de Osos, e hicieron muchos prisioneros. El levantamiento no fue aplastado hasta el verano de 1863. Washakie, que se había negado a participar en las luchas, se preocupó para que después se celebraran negociaciones de paz. Él pensaba sobre todo en el futuro. Desde hacía años, pedía una reserva para su pueblo en el territorio del Wind River en Wyoming. Otros jefes indios se habían opuesto enconadamente a los planes del gobierno de fijar la residencia de su tribu en una reserva, pero Washakie opinaba Washakie que los indios, después de la llegada de los blancos, no podían seguir yendo de un lado para otro por el país como cazadores libres y guerreros. Los búfalos y los demás animales de caza desaparecían ostensiblemente. Washakie estaba convencido de que lo mejor para su pueblo era hacerse sedentarios y convertirse en campesinos. Sin embargo, la patria de los shoshonis, en el valle del Green River, ofrecía una tierra de cultivo árida. Además, cada vez entraban más colonos blancos en el territorio y estaba planificada la construcción de

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una línea de ferrocarril por medio de él. Washakie comunicó a los funcionarios del gobierno que si se le permitía ir con su gente hacia el norte, al fecundo valle del Wind River; aprenderían a cultivar la tierra y a cuidar ganado. En 1868, recibió la autorización para la realización de sus planes. En el acuerdo de Fort Bridger, se dispusieron 12.150 kilómetros cuadrados como reserva para los shoshonis.

otros artículos/noticias LOS SHOSHONE Los shoshones se mantuvieron relativamente neutrales en los conflictos con los blancos. Algunos de ellos sirvieron a los generales extranjeros y procuraron mantener una buena relación. A consecuencia de ello fue la obtención de una de las mejores reservas

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Washakie (Shoshone 1809?-1900) "Vosotros no debéis luchar contra los blancos. Yo no sólo os lo desaconsejo, ¡Os lo prohíbo!".

En contrapartida, ellos renunciaban al resto del territorio que les había quedado entre Wyoming y Utah y aseguraban que conservarían la paz con sus vecinos blancos. Antes que Washakie firmara el acuerdo, lo analizó palabra por palabra con ayuda de dos traductores. Uno de ellos intentó explicarle el significado de las palabras "paralelo" y meridiano", que delimitaban la nueva reserva. Washakie escuchó respetuosamente y después dijo que más tarde le gustaría aprender más sobre paralelos y meridianos, pero que ahora preferiría que se le explican los límites de la reserva con ayuda de nombres de ríos y montañas. Firmó el convenio el 4 de julio de 1868. Al poner la pluma sobre el papel, prometió renunciar, a partir de ese momento, a su antigua forma de vida y convertirse en campesino. Sin embargo, Washakie se sentía feliz, ya que había asegurado para su pueblo la mejor parte del territorio que les quedaba al norte, lejos de los asentamientos de los blancos. “Río porque soy feliz pues mi corazón está contento”. Sin embargo, algunas tribus enemigas impidieron a los shoshonis durante un largo período de tiempo irse a vivir al nuevo territorio, en el que aún quedaban muchos búfalos. Ya

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antes habían luchado los shoshonis con los cherokees por aquel territorio. En el tiempo intermedio, habían firmado la paz con los cherokees, pero ahora los guerreros sioux, cheyenes y arapahos atacaban el campamento de caza de los shoshonis a orillas del Wind River.

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Aunque Washakie estaba dispuesto a irse al norte; temía, sin embargo, que su pequeño grupo de guerreros no pudiera defender bien el territorio contra un enemigo mucho más poderoso. Por eso, pidió ayuda militar y, en 1869, el ejército levantó el Camp Brown en el corazón de la nueva reserva del Wind River. Sin embargo, sólo General George Crook en 1872 los shoshonis se sintieron suficientemente fuertes para asentarse allí. En 1876, le llegó por fin la hora de la venganza. En el territorio oriental de los sioux, se había declarado una guerra abierta después de que Toro Sentado, Caballo Loco y otros jefes indios rebeldes se negaran a irse a vivir a la reserva que les habían asignado en Dakota del Sur. Tropas del ejército, bajo el mando del general George Crook, tenían la orden de localizar a los jefes rebeldes y someterlos. Para ello, Crook necesitaba rastreadores indios, que pudieran ayudar a su tropa en la guerra de guerrillas contra los rebeldes.

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Como Washakie estaba deseoso de hacerles pagar su factura a los sioux, puso a disposición una columna de guerreros shoshonis para apoyar a Crook junto a un grupo de cherokees. http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...o&cid=985268900178&pubid=982158433476&PaginaActual=3 (2 of 4)08/10/2009 12:58:10 p.m.

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En el pasado, esas dos tribus se habían combatido frecuentemente; sin embargo, ahora eran aliadas, al servicio del ejército, dispuestas a luchar contra el enemigo común, los sioux. Los guerreros shoshonis y cherokees jugaron un papel clave en la estrategia del general Crook. Lucharon contra Caballo Loco y sus guerreros en la batalla de Rosebud River en junio de 1879 y rechazaron varios ataques en la guerra contra los sioux, que, de lo contrario, habrían arrollado a las tropas americanas. También ayudaron al ejército en la victoria sobre el jefe de los cheyenes, Cuchillo Embotado, en las montañas de Big Horn en noviembre de 1878. Fueron rastreadores indios los que mantuvieron la persecución de Toro Sentado y le obligaron a continuar huyendo. En la primavera de 1879, las grandes batallas habían terminado, había sido rota la última resistencia de los indios. Caballo Loco se había entregado. Toro Sentado había huido a Canadá. En honor de Washakie, por los servicios prestados a los Estados Unidos, el ejército cambió el nombre del campamento Brown, en la reserva de Wind River, por Fort Washakie. Los funcionarios del gobierno querían destruir la alianza entre las tribus que habían luchado, como aliados, contra los americanos y decidieron enviar a los sioux, a los cheyenes del norte y a los arapahos del norte a reservas muy separadas entre sí. A pesar de las objeciones de Washakie, los arapahos fueron enviados a la reserva de los shoshonis en Wind River. Como después de los muchos años de lucha, estaban desesperados y medio muertos de hambre, Washakie, finalmente, se declaró dispuesto a dar cobijo provisional a su eterno enemigo en su territorio. "Esa gente era ya enemiga de los shoshonis antes de que hubiera nacido el más viejo de nosotros. Si se quedan aquí, habrá problemas, pero, como no pueden seguir a otro lugar... dejadlos aquí hasta que la

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hierba crezca de nuevo. Pero en cuanto la hierba crezca de nuevo, llevadlos de nuestra reserva. Quiero que esta decisión sea escrita con la tinta del hombre blanco sobre papel y que todos nosotros seamos testigos de que se hará así, como yo he dicho. Y quiero una copia de ese acuerdo. He hablado".

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Washakie (Shoshone 1809?-1900) "Vosotros no debéis luchar contra los blancos. Yo no sólo os lo desaconsejo, ¡Os lo prohíbo!".

Sin embargo, al final, los arapahos se quedaron para siempre en la reserva de Wind River, donde sus descendientes siguen viviendo hasta hoy. “Hemos tenido que sufrir tantas injusticias de los blancos. El hombre blanco, que es dueño de este territorio desde un mar hasta el otro y se puede mover libremente por él, no sabe lo limitados que nos sentimos nosotros en este pequeño trozo de tierra. Vosotros sabéis tan bien como nosotros que cada metro del país que vosotros orgullosamente llamáis América, pertenecía hasta hace poco a los pieles rojas. El Gran Espíritu nos lo dio. En él había sitio suficiente para muchas tribus y todos eran libres y felices... Sin embargo, progresivamente, nuestros padres fueron expulsados de él y nosotros, sus hijos somos el triste resto de las en su día poderosas tribus; y nos arrinconáis en este pequeño trozo de tierra, que por derecho nos pertenece, hacinados como prisioneros condenados, vigilados por hombres con rifles, que solamente esperan matarnos”. Le recordó al gobernador que el gobierno de Estados Unidos les había asegurado que, tanto a los blancos como a otras tribus indias, se les mantendría alejados

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de esas tierras. “Pero el gobierno no ha mantenido su palabra. El hombre blanco mata nuestra caza, captura nuestros animales de piel y deja que pasten sus manadas de reses en nuestra tierra, y vuestro importante y todopoderoso gobierno rompe su promesa!”.

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Cuando Washakie se acercaba a su ochenta cumpleaños, sus pensamientos se dirigían, más y más, Tumba de Washakie. Denver Public Library hacia el pasado. Las paredes de su cabaña, a orillas del Wind River, estaban cubiertas de cuadros que él había pintado sobre piel de alce. Mostraban escenas de caza, en las que él perseguía búfalos, y sus victorias como valiente guerrero. En su día, se había decidido a conducir a su pueblo por el camino del hombre blanco y si ahora miraba hacia atrás, posiblemente no le había quedado otra opción. Los shoshonis nunca habían sido una tribu poderosa. Washakie había intentado evitar el derramamiento de sangre, que hacía sufrir a otras tribus del Oeste. Muchas de esas tribus habían sido diseminadas contra su voluntad y obligadas a vivir en áridos territorios de la reserva, que el gobierno había buscado para ellas, mientras que él se había asegurado para su pueblo las zonas más fértiles y bellas de su antiguo territorio.

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Sentía nostalgia de los viejos tiempos, cuando la llanura todavía hervía de manadas de búfalos y los shoshonis cabalgaban de caza. Seguía estando en posesión de toda su fuerza física y todavía se subía con frecuencia a su caballo para cabalgar durante millas y millas por el territorio de Wind River, un orgulloso hombre viejo con una larga melena plateada. A veces, también cabalgaba hacia sus

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amadas River Mountains, la patria de Tamapah, el padre del Sol. Después de su noventa cumpleaños, perdió la vista y tampoco la memoria trabajaba como antes. Las funciones de jefe de los shoshonis fueron traspasadas a hombres más jóvenes. Poco antes de morir, el 20 de febrero de 1900, Washakie envió un mensaje a su amigo, el obispo de Ethelbert Talbot de la comunidad episcopal. Estaba ya demasiado débil para hablar; por eso, lo comunicó por gestos: "Dile al buen amigo que ha viajado al Este que Washakie ha encontrado el verdadero rastro". mapahumano buscador: en:

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Guerras y Batallas

INDIOS NORTEAMÉRICA

Little Big Horn, Wounded Knee. La guerra contra los sioux, los comanche, los modoc, los cherokee, los nez percé. Las guerras del castor (en los bosques).

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"El avance del hombre blanco era imparable. Los indios se sabían en inferioridad de condiciones, pero su valor y fiereza se unían al grito de guerra: Hoka Hey, Hoy es un buen día para morir". Contenidos

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Los guerreros indios (07/10/2003) La guerra formaba parte

de la vida cotidiana en las distintas regiones habitadas por las tribus norteamericanas,

LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN (15/04/2001) La batalla de Little

BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

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LA MASACRE DE WOUNDED KNEE (15/04/2001) "...Se entabló la lucha,

mano a mano, sin ser anunciada por el clamor de la trompeta...Los sioux caían uno a uno.. el Séptimo les mató a todos."

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La guerra con los nez perce (14/04/2001) «Pocos podremos olvidar

los gritos de lamento con una mezcla de dolor, rabia y horror que llegaron desde el campamento situado a unos metros de nosotros, cuando los indios regresaron para reconocer a sus guerreros, mujeres y niños masacrados».

La guerra con los sioux (30/03/2001) ..."Un pueblo guerrero y

orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

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La guerra con los comanches (29/03/2001) "Los músculos del brazo

derecho cortados hasta el hueso eran el ¿corte de brazo¿ cheyenne, la nariz rajada de la ¿tribu pequeña¿ o arapahoe; y la garganta cortada era signo de la presencia de los sioux."

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Las guerras del castor (08/04/2001) Las tribus de los bosques

protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

La guerra con los cherokee (06/04/2001) Los cherokee se vieron

envueltos en una sucesión de enfrentamientos derivados de la ambición de franceses e ingleses por dominar el comercio en la región. Finalmente, fueron protagonistas de una gran marcha para su confinamiento en la reserva.

La guerra con los modoc (14/04/2001) El capitán Jack, líder de

los modoc, dormía mientras se aproximaban al campamento un gran número de hombres armados. Los que intentaban capturarle se vieron envueltos en una masacre. Los modoc huyeron, pero la guerra acababa de empezar.

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Los guerreros indios

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La guerra formaba parte de la vida cotidiana en las distintas regiones habitadas por las tribus norteamericanas,

"Cuando el indio mata en la caza o en la guerra, debe realizar ritos de reconciliación, de purificación o de duelo, a fin de restablecer el equilibrio roto. Los nuestros no mataban jamás como lo hacen los blancos; para nosotros era una cosa sagrada y honrábamos grandemente a los muertos en la batalla, incluso cuando eran enemigos." Alce negro

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El espíritu guerrero de muchas tribus nómadas (si no de todas), estaba motivado por algo más que la riqueza material, ya que una familia no necesitaba grandes rebaños para satisfacer sus necesidades

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materiales: en realidad, si se tiene en cuenta su estilo de vida nómada, la acumulación de bienes era mas bien un estorbo que una ventaja. En general, era en las tribus de la Meseta donde un individuo poseía cientos de caballos. Si bien la generosidad podía realzar la condición de un hombre, la finalidad principal de la guerra era por encima de todo adquirir honores de guerra (un deseo inherente de buscar el prestigio y la gloria). Al analizar de dónde puede provenir esta característica cultural en torno a la guerra, vemos que, en el Sudoeste (o zona del desierto), la guerra se consideraba como una institución social y se pensaba que las hazañas eran necesarias para el avance de la sociedad. Ya en la década de 1700, empezaron a llegar noticias a la confederación de Illinois sobre la costumbre de guerra de las tribus de las praderas de cortar el cuero cabelludo de los enemigos cuando estaban vivos. Este hecho significaba algo mas que la muerte del enemigo. La antigua tradición dictaba que la hazaña debía ir acompañada de una serie de obligaciones. A principios del siglo XVIII, un misionero envió un informe a las Naciones de Luisiana, explicando que los guerreros que cortaban una cabellera (lugar donde residía el alma) o hacían una captura por primera vez ... “a su regreso no dormían con sus mujeres, ni comían carne; no podían tomar nada salvo pescado y la nata de la leche. La abstinencia se prolongaba durante seis meses. Si no se observaba, se imaginaban que el alma de la víctima que habían matado les causaría la muerte a través de la brujería, que nunca volverían a tomar provecho de sus enemigos, y que la más mínima herida que recibieran sería mortal”...

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Las guerras del castor

Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

La guerra con los nez perce

«Pocos podremos olvidar los gritos de lamento con una mezcla de dolor, rabia y horror que llegaron desde el campamento situado a unos metros de nosotros, cuando los indios regresaron para reconocer a sus guerreros, mujeres y niños masacrados».

La guerra con los comanches

"Los músculos del brazo derecho cortados hasta el hueso eran el ¿corte de brazo¿ cheyenne, la nariz rajada de la ¿tribu pequeña¿ o arapahoe; y la garganta cortada era signo de la presencia de los sioux."

La guerra con los cherokee

Los cherokee se vieron envueltos en una sucesión de enfrentamientos derivados de la ambición de franceses e ingleses por dominar el comercio en la región. Finalmente, fueron protagonistas de una gran marcha para su confinamiento en la reserva.

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Los guerreros indios La guerra formaba parte de la vida cotidiana en las distintas regiones habitadas por las tribus norteamericanas,

Evidentemente, la costumbre no era tan rígida entre todos los nómadas de las praderas. El jefe pienago Saukamappee relató el retorno de un grupo de guerreros que traía más de 50 cabelleras del enemigo. Hubo una gran discusión en cuanto al significado simbólico de las que se cogían cuando el enemigo estaba muerto bajo su escudo, ya que nadie podía demostrar que le había matado realmente. Finalmente, el jefe de guerra decretó que ...”los que habían tomado el trofeo de la cabeza del enemigo al que habían matado, es decir, las Almas del enemigo que cada uno había cogido pertenecían a ellos y se las entregarían a sus parientes en el otro mundo para que fueran sus esclavos y quedarían contentos”... El espíritu guerrero de las tribus de las tierras bajas de San Lorenzo se basaba en distintos principios. El trato que daban a sus enemigos era muy diferente: muchos blancos se quedaron horrorizados al contemplarlo. El sentido que tenía la guerra para los iroqueses era capturar prisioneros, sobre todo guerreros enemigos. En ocasiones, si varios hombres cogían a un prisionero, le interrogaban para que él mismo

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designara a su capturador oficial En estas texituras, el astuto prisionero, conocedor de la psicología de la guerra intertribal, elegía muchas veces al que no había participado en su captura, con lo que introducía una nota de discordia entre sus enemigos y más que dar lugar a que otro se llevara el honor, conseguía que le ayudaran a escapar. Mientras que a las mujeres y a los niños los asesinaban en el momento o los adoptaban, los hombres eran conducidos hasta los poblados. En ocasiones, los adoptaban formalmente y se les daba el nombre de un pariente fallecido, hecho que "servía para secar las lágrimas de los desconsolados”; pero normalmente se les sometía a un rito de tortura que formaba parte de la psicología iroquesa y huron, ya que las demás tribus algonquinas no lo practicaban. Era bastante corriente que varios cientos de hurones asediaran un poblado iroqués, generalmente, de los seneca que vivian próximos al territorio huron. Estas incursiones solían tener lugar en verano, cuando se podian ocultar entre las hojas y hacía buen tiempo, «esta guerra tenía casi el carácter de deporte organizado», pues los hombres se acercaban despacio hasta el país del enemigo y pescaban y cazaban por el camino. Después de cruzar el lago Ontario en canoa hasta la orilla meridional, se escondían, se dividían en grupos más pequeños y se encaminaban a pie hacia los poblados iroqueses.

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Antes de realizar una incursión contra el enemigo y de que se llegara a un acuerdo en el consejo, los hurones solían celebrar la fiesta de la guerra que preparaban las mujeres. Su origen (sirva también para explicar el carácter guerrero de los iroqueses) estaba atribuido en su mitología a un gigante al que encontraron los hurones en la orilla de un gran lago. Al no obtener respuesta amable a su salud, uno de ellos hirió al gigante en la frente y éste, como castigo, sembró la semilla de la discordia entre ellos, pero antes de desaparecer, les recomendó la guerra, la fiesta Ononharoia y el grito wiiiii.

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La fiesta iba acompañada de cánticos y danzas interpretadas por los jóvenes guerreros que pronunciaban insultos contra el enemigo con promesas de victoria según iban de un extremo a otro de la casa comunal.

otros artículos/noticias La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

Las guerras del castor

Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

La guerra con los nez perce

«Pocos podremos olvidar los gritos de lamento con una mezcla de dolor, rabia y horror que llegaron desde el campamento situado a unos metros de nosotros, cuando los indios regresaron para reconocer a sus guerreros, mujeres y niños masacrados».

La guerra con los comanches

"Los músculos del brazo derecho cortados hasta el hueso eran el ¿corte de brazo¿ cheyenne, la nariz rajada de la ¿tribu pequeña¿ o arapahoe; y la garganta cortada era signo de la presencia de los sioux."

La guerra con los cherokee

Los cherokee se vieron envueltos en una sucesión de enfrentamientos derivados de la ambición de franceses e ingleses por dominar el comercio en la región. Finalmente, fueron protagonistas de una gran marcha para su confinamiento en la reserva.

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Aborígenes australianos

Los guerreros indios La guerra formaba parte de la vida cotidiana en las distintas regiones habitadas por las tribus norteamericanas,

Muchas veces capturaban a las mujeres y a los niños antes de atacar el pueblo. El arma más extendida antes del contacto con los europeos era la maza con la cabeza de piedra o madera. La segunda versión era un arma formidable para el ataque a corta distancia: solía estar hecha con quiebrahacha y tenía una longitud de 60 cm, con una bola enorme en la cabeza de un diámetro de 12 a 15 cm aproximadamente, en la que tallaban normalmente la figura de un animal, quizá el emblema del tótem o el espíritu protector de su dueño. Más adelante, la maza de bola fue sustituida por el tomahawk o hacha de guerra de metal, igual que el arco y las fechas fueron reemplazadas por las armas de fuego, que influyeron bastante en las estrategias de guerra como, por ejemplo, el abandono de la armadura de madera y el cambio de la formación en la batalla. En general, había pocas víctimas, pues los jóvenes guerreros aspiraban a realizar acciones audaces más que nada. Una vez que habían hecho algún daño y provocado alguna muerte, los atacantes se solían retirar a sus fuertes provisionales, levantados normalmente cerca del poblado del enemigo. Evitaban las batallas campales y, cuando era inminente el refuerzo de

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otros asentamientos, los atacantes se marchaban. Transportaban a los heridos en un cabestrillo que colocaban en la espalda de sus compañeros y, aunque era la forma más práctica de avanzar por el frondoso bosque, para el herido era tremendamente incómodo.

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La historiadora Francis Parlkman describió con gran detalle el destino de un prisionero iroqués que fue capturado por los huron durante una salvaje guerra entre ambos, entre 1648 y l650. Cuando los huron tuvieron al enemigo en su poder, le abrieron las uñas, le mordieron y cortaron los dedos que usaba para tensar el arco. A pesar de las graves infecciones, era raro que se dejara morir al prisionero antes de llegar al campamento, en este caso de hecho se aseguraron de darle bien de comer para que soportase las torturas que le esperaban.

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Los huron llevaron a Saouandanancous hasta el anciano jefe, que, al haber perdido a su hijo, le adoptó con la esperanza de que pudiera ocupar su lugar, sin embargo, el prisionero estaba condenado a morir. Le colocaron junto al fuego y tardó 12 horas en irse de este mundo. Era asombroso ver cómo sus torturadores no manifestaban signos de falta de control de sí mismos a la vez que aplicaban su tormento particular y se dirigían al prisionero con un tono amable. Igualmente extraordinario es que Saouandanancous demostró el coraje y la resistencia propias de un guerrero iroqués en los intervalos entre tortura y tortura, no sólo hablaba de los hurón que había adoptado su tribu, sino que también cantaba. Cuando finalmente murió, trocearon su cuerpo y se lo comieron. En 1609, Champlain describía un episodio parecido; después de la batalla de Ticoderoga, se eligió a uno de entre los prisioneros para torturarle. Los huron le arengaron con la serie de crueldades que había cometido él y los miembros de su tribu y le anunciaron que se preparara para recibir lo mismo. Le dijeron que cantara “si tenía corazón para ello”. Champlain relata que lo hizo así “pero era un canto enormemente triste”.

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Si bien se ha descrito como a veces quemaban el cadáver como sacrificio al ser sobrenatural más poderoso entre los huron, Oki (el cielo), los prisioneros sometidos al rito de la tortura eran sobre todo símbolos de la tribu representada; según la explicación reciente de un antropólogo, los prisioneros pasaban a ser «objeto de su odio y descargaban sobre ellos las frustaciones de la vida y los errores del pasado». mapahumano buscador: en:

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LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

El 29 de mayo de 1876, el general P. H. Sheridan informó sobre la proyectada campaña al mando de Terry y Crook: “El brigadier general Terry salió de Fort Abraham Lincoln con su destacamento en dirección a la desembocadura del río Powder... la fuerza de esta columna se compone de unos 900 hombres... El general Crook saldrá de Fort Fetterman con una columna del mismo volumen. El coronel George Crook John Gibbon avanza hacia el Norte, hacia Yellowstone y al este de la desembocadura del Big Horn con un destacamento de unos 400 hombres... cada columna deberá cuidarse de sí misma, o castigar a los indios, si se les presentara la ocasión... Imagino que ocurrirá lo siguiente: el general

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Terry conducirá a los indios hacia el valle del Big Horn y el general Crook les hará avanzar hacia el general Terry; el coronel Gibbon se desplazará hasta el norte de Yellowstone, para unirse a ellos... por último estas tres columnas obligarán a muchos de los indios hostiles a retirarse a las agencias...” Sin que estos tres ejércitos lo supieran, se estaba formando una de las mayores concentraciones de indios de las praderas que se pudo conocer en la historia. Se dispusieron por todo el valle del pequeño Big Horn bajo el mando del carismático Toro Sentado , de los hunkpapa, y Caballo Loco, sin duda alguna uno Toro Sentado. de los Jefes de guerra de los Oglala más distinguidos. Se formó un gran campamento de cerca de 1.500 tipis en los que se alojaban entre 12.000 y 15.000 indios (preferentemente sioux y cheyenne) a lo largo de casi cinco kilómetros a lo largo de las orillas del río Little Big Horn. El mensaje de Toro Sentado se había propagado; unas semanas antes, había invitado al poderoso e influyente jefe de los pies negros, Pies de Cuervo, de Canadá para que ”se uniera a los sioux en su lucha contra los americanos... una vez que derrotaran a los americanos y a los crows, los sioux irían a Canadá con los pies negros y exterminarían a los blancos.”

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otros artículos/noticias La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

George Armstrong Custer

Custer combatió contra los nativos norteamericanos y perdió la vida, junto a todo su regimiento en la batalla de Little Bighorn, el 24 de junio de 1876

Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890)

Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Gall (Sioux Hunkpapa 1840-1894 )

Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en la que fue derrotado Custer, junto a Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de luchar por los derechos de su pueblo.

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comentarios 15/09/2006 [08:09] Arco y Flecha: Mensaje DE LOS INDIOS, DEBERÍAMOS DE APRENDER TODOS Y TODO. LLEGARA EL DÍA, EN QUE EL MUNDO SE INCLINARA ANTE ELLOS.

15/09/2006 [09:09] Arco yFlecha: Mensaje hermano blanco(?) túsabes porque es Rojo? túhermano El MAYOR? Veras, porque Dios beso una Rosa Roja, y quedo hipnotizado. por su aroma y su hermosura.¿me abre pasado? ¿O me he quedado corta? El Tiempo lo dira...

03/11/2006 [04:11] carlos: paz a los indígenas

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LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

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La esperada retirada de los indios impulsada por el ejército de Crook quedó frustrada por el ataque de Caballo Loco en la mañana del 17 de junio. Crook estaba acampado cerca de Rosebud con más de mil oficiales y soldados y cerca de 260 exploradores shoshon y crow. Los indios atacaron sin previo aviso: Crook estaba jugando a las cartas y sus hombres estaban tomando el desayuno. La batalla duró seis horas; sin tener que preocuparse de sus mujeres e hijos que estaban acampados a 30 km, el ejército de Caballo Loco aplicó tácticas ofensivas poco comunes y dejó prácticamente sin municiones al

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destacamento de Crook, con cerca de 100 muertos y heridos. Lo mas importante de todo era que Crook había sido eliminado de la estrategia de las tres columnas. Cuatro días después, en la tarde del 21 de junio, Terry Gibbon, Custer y Brisbin celebraron "un consejo de guerra para el Lejano Oeste" . Ese mismo día, Mark Kellog mandó el que sería su último comunicado al New York Herald; en el explicaba el siguiente paso de la campaña: "Custer empezará a atacar con todo su destacamento en el valle de Rosebud... y perseguirá a los indios hasta que aguanten los caballos y la resistencia humana Custer sea capaz de cumplir las órdenes... su idea es vivir y viajar como los indios; de esta forma los hombres podrán ir a donde vayan ellos. El destacamento de Gibbon ha empezado a avanzar por la desembocadura del Big Horn". El séptimo de Caballería de Custer consistía en 31 oficiales, 586 soldados, 33 exploradores indios y 20 empleados y hombres de a pie. Cuando Custer se despidió, parece ser que Gibbon le interpeló: “Ahora, Custer, no seas demasiado ansioso ¡Espéranos!” Custer dio una contestación ambigua "No, no lo haré".

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Custer combatió contra los nativos norteamericanos y perdió la vida, junto a todo su regimiento en la batalla de Little Bighorn, el 24 de junio de 1876

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Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

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"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

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Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en la que fue derrotado Custer, junto a Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de luchar por los derechos de su pueblo.

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comentarios 15/09/2006 [08:09] Arco y Flecha: Mensaje DE LOS INDIOS, DEBERÍAMOS DE APRENDER TODOS Y TODO. LLEGARA EL DÍA, EN QUE EL MUNDO SE INCLINARA ANTE ELLOS.

15/09/2006 [09:09] Arco yFlecha: Mensaje hermano blanco(?) túsabes porque es Rojo? túhermano El MAYOR? Veras, porque Dios beso una Rosa Roja, y quedo hipnotizado. por su aroma y su hermosura.¿me abre pasado? ¿O me he quedado corta? El Tiempo lo dira...

03/11/2006 [04:11] carlos: paz a los indígenas

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LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN

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La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

A las doce y cinco del domingo 25 de junio, Custer dividió su ejército en cuatro columnas y se dispuso para el ataque. El mayor Marcus Reno, con 131 hombres debía seguir los movimientos de Custer; el capitán Benteen con 113 hombres en el Sudoeste y Custer con cinco compañías (en total 215 hombres) siguieron una línea de colinas que conducía hasta el confín del poblado indio. En la

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George Armstrong Custer posa con sus oficiales en el campamento desde el que entablaron el ataque de Washita. Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale Univeristy

batalla de Washita, en noviembre de 1868, Custer había dividido su ejército de forma similar y había atacado el

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poblado simultáneamente por distintos frentes, consiguiendo la máxima confusión. A las tres y cuarto Reno atacó la parte sur del gran campamento sioux cheyenne, del Hunkpapa Toro Sentado. “...Bajo una elevada nube de polvo, vieron el centello de los cañones de nuestras armas, vieron como ondeaban nuestros estandartes, las camisas azules de nuestros soldados... El plomo silbó por encima y azotó los mástiles de los tipis. Los soldados llegaban a galope directamente al campamento Hunkpapa. Allí todo era confusión. Los ancianos gritaban sus consejos... las mujeres y los niños huyeron de los soldados de infantería y caballería...cogían a sus bebés y llamaban a sus hijos mayores... Los hunkpapa se quedaron en su campamento valientemente... Constantemente llegaban refuerzos y el ruido de los disparos cada vez era más fuerte...” Algunas semanas antes, durante la ceremonia de la danza del Sol en Rosebud Creek, Toro Sentado había tenido una visión terrible; predecía un gran triunfo de los sioux y la muerte de muchos soldados en el campo de batalla. Animados por la promesa de esta imagen, los hunkpapa se quedaron en su campamento. «En lugar de huir, se multiplicaron hasta que formaron un gran frente para defender su poblado.» El

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Batalla de Little BigHorn, en la que murieron Custer y sus 264 soldados.Corbis http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...o&cid=984742322999&pubid=982158433476&PaginaActual=4 (2 of 7)08/10/2009 12:12:09 p.m.

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ejército de Reno tuvo que retirarse a una posición defensiva; enseguida, el destacamento fue rodeado por los guerreros sioux y cheyenne y «la retirada se convirtió en la única salida para todos». « Lo que se llamó la estrategia del valle fue una práctica derrota....». Entorpecido con un laberinto de trampas que hicieron que perdiera la noción del tiempo, Custer perdió el control del mando. Su regimiento quedó fragmentado y sus hombres fueron derrotados antes de que pudieran volver a unirse. Si se hubiera mantenido la estrategia inicial de Reno, se habría podido alcanzar la victoria; pero Reno cometió demasiados errores: inmediatamente después de ordenar a sus hombres que desmontaran, les dijo que se retiraran en sus caballos. Reinó la confusión.

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Custer combatió contra los nativos norteamericanos y perdió la vida, junto a todo su regimiento en la batalla de Little Bighorn, el 24 de junio de 1876

Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890)

Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Gall (Sioux Hunkpapa 1840-1894 )

Gall luchó en la batalla de Little BigHorn, en la que fue derrotado Custer, junto a Caballo Loco. Ni aún en la reserva dejó de luchar por los derechos de su pueblo.

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LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

Mientras Reno estaba en retirada, a unos seis kilómetros, Custer atacaba en el otro extremo del poblado. Igual que Reno, se enfrentaba a una masa de guerreros sioux y cheyenne, esta vez hunkpapas al mando de Gall, Oglalas y otros, al mando de Caballo Loco, y cheyenne, al mando de Hombre Blanco Domado: repelieron Los huesos de los caballos su carga. Al cabo de seguían marcando el lugar de la unos minutos, la batalla un año después, en 1877. Compañía L dirigida THE WEST FILM PROJECT por James Calhoun quedó destrozada cuando Crow King y sus guerreros estamparon a sus caballos. Las otras cuatro compañías, C, E, F e I, que quedaron sin caballos, lograron mantenerse.

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No obstante, antes de las cinco, Custer y todo su ejército quedaron completamente rodeados y en menos de una hora estaban muertos. En la mañana del 27 de junio se descubrió el «Campo de batalla de Custer», que según el informe del capitán Edward S. Godfrey formaba una terrible y fantasmagórica escena. La profecía de Toro Sentado se había cumplido, la batalla de Little BigHorn no se olvidaría fácilmente. El gran campamento indio se dispersó rápidamente; un poblado de estas proporciones no podía sobrevivir, pues pronto se agotarían los pastos y se espantaría a la caza. Muchos volvieron a las agencias, pero la mayoría de los indios que no se acogieron al tratado, bajo el mando de Toro Sentado, Caballo Loco, Caballo Americano, Cuchillo Pálido y Pequeño Lobo permanecieron en el país del río Powder, sin embargo su libertad en suelo americano tenía los días contados.

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Cementerio Nacional de Custer © Roger Ressmeyer/CORBIS

“La repulsa no dará a los enemigos la victoria final... la sangre de nuestros soldados exige que estos indios sean perseguidos... (deben)

someterse a la autoridad de la nación..".(Maginnis, informe del congreso, julio de 1876).

El campo de batalla (hoy conocido por el nombre de Monumento Nacional de Little Bighorn) se convirtió en monumento nacional en 1886, y hasta 1991 recibió el nombre de Monumento Nacional al Campo de Batalla de Custer >

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otros artículos/noticias La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

Wowoka (Paiute)

"Los muertos vendrán a la vida, sus espíritus volverán a sus cuerpos. Debemos esperar aquí, en los hogares de nuestros padres". "Baila durante cuatro noches seguidas,no debes herir a nadie,cuando la tierra tiemble no te asustes. No te pasará nada".

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comentarios 19/01/2006 [09:01] asss: aaaaa Iloveindios

23/02/2006 [10:02] Ana E: Impresionanteeeeee Enhora buena por la pg, es tremenda. De verdad, excelente.

23/02/2006 [10:02] Loba de Plata: Muy BUENAAA Soy una profesora de un cole público, llevamos todo el curso trabajando cosas de los indios norteamericanos y los niños estan emocionados con el tema.Gracias por esta joya.

29/03/2006 [06:03] Defensor: malditos ingleses los estupidos inglese asesinaron idios por nada mas que codicia qye hijos de puta sigo odiando alos gringos cerotes y al que mas aodio es a bush y lincoln

04/07/2006 [04:07] stip: admiracion

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LA MASACRE DE WOUNDED KNEE "...Se entabló la lucha, mano a mano, sin ser anunciada por el clamor de la trompeta...Los sioux caían uno a uno.. el Séptimo les mató a todos."

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Oficiales del ejército entierran los cadaveres de los indios, 3?/01/1891. North Western Photo Co. © Denver Public Library

Como algunos no habían entregado sus armas, los soldados registraron los tipís, tirando objetos y tocando todo. Un hombre llamado Pájaro Amarillo estaba con otro delante del tipi donde Pie Grande se hallaba enfermo. Telas blancas los cubrían por completo, con agujeros para mirar, y escondían los fusiles debajo de ellas. Un oficial los cacheó. Desarmó al otro hombre y pretendió hacer lo mismo con

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Pájaro Amar¡]lo, el cual se resistió. Luchó con el oficial y, durante la pugna, el arma se disparó y mató al wasichu. Los soldados y algunas personas aseveran que lo hizo voluntariamente; sin embargo, Perro jefe, que asistió al lance, asegura lo contrarío. En cuanto sonó el disparo, según Perro jefe, un oficial mató a Pie Grande de un tiro, a pesar de que estaba enfermo en el interior del típi.

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En 1990, en el centenario de la masacre, los sioux honraron a los muertos de Wounded Knee. Allen Russell/ ProFiles West

pronto nadie supo lo que ocurría, salvo que los soldados hacían fuego y los fusiles de carro diezmaban al pueblo. Muchos perecieron en el mismo sitio en que se encontraban. Las mujeres y los niños corrieron hacia la cañada, ascendiendo en dirección al oeste. Los soldados los cazaban durante la huida. Había únicamente un centenar de guerreros y casi quinientos wasichus. Los bravos se precipitaron al montón de fusiles y cuchillos. Hasta que consiguieron recobrarlos, combatieron al enemigo con las manos desnudas. Perro jefe vio que Pájaro Amarillo se metía en un tipi con su rifle. Desde él eliminó soldados hasta que su refugio se incendió. Entonces pereció lleno de balas.

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comentarios 19/01/2006 [09:01] asss: aaaaa Iloveindios

23/02/2006 [10:02] Ana E: Impresionanteeeeee Enhora buena por la pg, es tremenda. De verdad, excelente.

23/02/2006 [10:02] Loba de Plata: Muy BUENAAA Soy una profesora de un cole público, llevamos todo el curso trabajando cosas de los indios norteamericanos y los niños estan emocionados con el tema.Gracias por esta joya.

29/03/2006 [06:03] Defensor: malditos ingleses los estupidos inglese asesinaron idios por nada mas que codicia qye hijos de puta sigo odiando alos gringos cerotes y al que mas aodio es a bush y lincoln

04/07/2006 [04:07] stip: admiracion "hao "me fascinan las tribus indias y algun dia me gustaria conocer un guerrero y como viven sus descendientes en la actualidad y doy gracias a esta pagina por hacerme conocer mas de ellos

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LA MASACRE DE WOUNDED KNEE "...Se entabló la lucha, mano a mano, sin ser anunciada por el clamor de la trompeta...Los sioux caían uno a uno.. el Séptimo les mató a todos."

Entretanto, muchos lakotas, que habían percibido las descargas, llegaban de Pine Ridge. Mujeres, muchachos y niñitos, muertos y heridos, sembraban los lugares por donde habían querido escapar. Los wasichus los habían acosado a lo largo de la cañada y los habían asesinado. A veces estaban amontonados, porque habían intentado acurrucarse en grupo, y algunos estaban aislados; otras veces, pilas de ellos habían sido destrozadas por el impacto de los fusiles de carro. Hallé a un pequeñín que intentaba mamar, pero su madre, cubierta de sangre, había muerto. Dos niños, en la cañada, se habían defendido y habían matado soldados, cuyos cadáveres vimos. Los niños estaban solos e ilesos. Eran muy intrépidos. Hombres, mujeres y niños, apilados o separados, cubrían el llano que había en la base del otero en que los wasichus dispusieron sus fusiles de carro, y hacia el oeste, subiendo por la cañada hasta la cumbre, se encontraban cadáveres aislados de mujeres, muchachitos y niños. Al ver aquello deseé haber muerto también, aunque no me apené por las mujeres y los pequeños. Era preferible que gozasen de la felicidad del otro mundo. Anhelé estar

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con ellos. Pero ansiaba desquitarme antes de morir. Pensé que llegaría el día en que podríamos vengarnos". Era un agradable día invernal cuando la desgracia sucedió. El sol lucía. Pero cuando los soldados, cumplido su sucio Miembros armados del Movimiento Indio cometido, se Americano, 1973. UPI/Corbis retiraron, principió a caer espesa nieve. El viento se suscitó con la noche. Hubo una tremenda ventisca e hizo mucho frío. La nieve se acumuló en la retorcida cañada y la transformó en un largo sepulcro de mujeres, muchachos y niños destrozados, que jamás hicieron daño alguno y que sólo intentaron huir. (Alce Negro) Otro incidente en el mismo lugar dio comienzo el 27 de febrero de 1973, cuando seguidores armados pertenecientes al Movimiento Indio Americano (AIM) tomaron Wounded Knee, exigiendo que el gobierno de Estados Unidos revisara los 371 tratados acordados en el pasado con tribus indias. Agentes Federales fueron enviados al lugar y durante los tiroteos dos indios fueron asesinados y gente de ambos bandos resultó herida. El sitio acabó 70 días después, cuando prometieron a los indios que estudiarían sus quejas. Después del encuentro con representantes de la Casa Blanca la promesa pasó al olvido. >

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LOS NEZ PERCÉ

El pueblo nez percé, con su jefe Joseph al mando, vivió uno de los capítulos más espectaculares de los enfrentamientos de los pieles rojas con los blancos.

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La guerra con los nez perce «Pocos podremos olvidar los gritos de lamento con una mezcla de dolor, rabia y horror que llegaron desde el campamento situado a unos metros de nosotros, cuando los indios regresaron para reconocer a sus guerreros, mujeres y niños masacrados».

En menos de una semana se había declarado la guerra contra los nez perce contrarios al tratado. El primer conflicto que hubo en el cañón White Bird el 17 de junio de 1877 causó la consternación de los destacamentos del ejército de Howard bajo el mando del capitán David Perry, cuando aproximadamente 17 guerreros «derrotaron por completo y enseguida a una columna de cuatro oficiales, 99 hombres y 10 u 11 hombres armados. Los indios no sólo los barrieron, sino que también barrieron a un tercio de la caballería y persiguieron a los que quedaban en unos 20 km» y en una “primera demostración de fuerza, los nez perce dejaron claro que no sólo lucharían sino que lo harían con destreza, coraje y determinación, como lo pudieron comprobar las mejores tropas del ejército”. Como reacción a esta derrota, Howard formó un ejército apoyado por la artillería de más de 500 soldados. Se comenzó el apresamiento de 250 guerreros nez perce con sus familias, unas 500 personas entre mujeres y niños. Surgieron diferentes opiniones en el campamento nez perce sobre el Tratado de Paz por parte de pájaro Blanco, Cristal Observador y Too-hoolhool-

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zote, que votaron por huir al país del bisonte. Ya existían precedentes sobre ahorcamientos de líderes complicados en levantamientos y este era el mayor temor de los nez perce. Por eso, aunque al abandonar Clearwater perdían una gran parte de su subsistencia, renunciaron a capitular y avanzaron por los 250 kilómetros de la ruta Lolo, atravesando la cordillera Bitterroot hacia Montana. A pesar de que en ocasiones eran perseguidos por hasta diez diferentes tropas del ejército, los nez perce consiguieron hacer más de 1700 millas en diecisiete semanas. Hubo 13 batallas y enfrentamientos armados. En casi todos los casos consiguieron vencer al ejército o, por lo menos, les obligaron a detenerse. En su viaje a través del valle Bitterroot, agotados, pero aún desafiantes, acamparon en las orillas del río Big Hole. Allí fueron Jefe Joseph y General John Gibbon en 1889. atacados National Anthropological Archives en el atardecer del 9 de agosto por el ejército de 200 hombres comandado por el coronel John Gibbon, que bajo las órdenes de Howard (que se quedó esperando en algún punto de la ruta Lolo) había acudido desde Fort Missoula para cortar el paso a los nez perce que escapaban. La batalla de Big Hole el 9 de agosto tuvo como resultado una terrible masacre de cerca de 80 indios nez perce, entre los que había 50 niños y mujeres. Aunque la fase inicial del ataque tuvo éxito, la marea de la batalla cambió de dirección. «Pronto, en un extremo del campamento se pudo oír la voz de Pájaro Blanco, y en el otro el de Cristal Observador.

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En un tono que sobresalía por encima del sonido de la batalla como las notas de la llamada de la corneta, los dos jefes reunieron a sus guerreros y convirtieron lo que había empezado como una derrota en una lucha desesperada. Después de que los nez perce consiguieran recuperar su campamento, Gibbon comentaba: «Pocos podremos olvidar los gritos de lamento con una mezcla de dolor, rabia y horror que llegaron desde el campamento situado a unos metros de nosotros, cuando los indios regresaron para reconocer a sus guerreros, mujeres y niños masacrados.» Murieron más de 40 mujeres y niños y cerca de 26 guerreros, aparte de los que estaban heridos mortalmente (incluyendo el padre de In~who~lise, Águila Gris) que fue enterrado durante la marcha. Sin embargo, los nez perce no se rendirían. Siguieron avanzando otros mil kilómetros: llegaron a Camas Meadow el 20 de agosto, donde detuvieron el camino a los hombres de Howard al entorpecer el paso de sus caballos y sus mulas...El 13 de septiembre, en el cañón Creek, pararon a 400 hombres del Séptimo de Caballería bajo el mando del coronel Samuel Sturgis mientras las mujeres y los niños escapaban con los caballos... hicieron un descanso en la isla de Cow el 23 de septiembre, cuando el asalto a una reserva de comida del ejército les proporcionó muchas de las provisiones necesarias... y finalmente, el 30 de septiembre llegaron a las montañas Bearpaw y acamparon en Snake Creek, tan sólo a 60 km de la frontera de Canadá.

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El pueblo nez percé, con su jefe Joseph al mando, vivió uno de los capítulos más espectaculares de los enfrentamientos de los pieles rojas con los blancos.

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La guerra con los nez perce «Pocos podremos olvidar los gritos de lamento con una mezcla de dolor, rabia y horror que llegaron desde el campamento situado a unos metros de nosotros, cuando los indios regresaron para reconocer a sus guerreros, mujeres y niños masacrados».

Los indios nez perce pensaban que Howard, al que ahora daban el apodo de el general Pasado Mañana, y Sturgis estaban a dos o tres días de camino y, por tanto, se sentían a salvo, su objetivo era conseguir llegar a Canadá, al campamento de Toro Sentado. El 18 de septiembre, después de recibir un informe que tardó cinco días en llegar, en el que el general Howard y el coronel Sturgis comunicaban que los nez perce les habían dejado atrás sin remedio, el coronel Nelson Miles, junto con otros 350 hombres, cabalgó desde Fort Keogh, junto a Yellowstone, hacia el Noroeste y las montañas de Bearpaw. El 29 de septiembre estaban a pocos kilómetros de Snake Creek. El domingo 30 de septiembre por la mañana temprano, ocultaron sus

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movimientos gracias a una tormenta de nieve y atacaron el poblado. El resultado fue una devastadora reacción en la que quedaron fuera de combate un 20 por ciento de los hombres de Miles. No obstante, se había logrado el principal objetivo del ataque: la mayoría de los nez perce y sus caballos estaban atrapados. Al día General Miles siguiente, el 1 de octubre, bajo la bandera de una tregua, Joseph intentó negociar con el general Miles; por el momento, muchos de sus parientes, amigos y miembros del consejo habían muerto o desaparecido. Entre ellos figuraban Cristal Observador y su hermano, Ollokot, al que habían matado el día anterior. De forma que los únicos líderes que quedaban eran Pájaro Blanco y Joseph. El segundo permaneció toda la noche en el campamento de Miles, los indios nez perce llevaron al teniente Jerome como rehén; al día siguiente, los dos volvieron a su campamento; se había llegado a un punto muerto. Los nez perce habían excavado cuevas en parte de su campamento y construido barrancos para formar viviendas subterráneas y túneles que se comunicaban. Además, estaban utilizando los caballos muertos para formar fuertes y como fuente de alimento. Sin embargo, al haber perdido casi todos sus caballos, la posibilidad de una nueva huída hacia la frontera de Canadá y la libertad quedaban descartadas. Vino el invierno, y las heladas, la lluvia y la nieve fueron causa de gran

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sufrimiento para ambas partes. En la tarde del jueves 4 de octubre, llegó Howard con una pequeña escolta; al día siguiente se convinieron las condiciones de la rendición, después de que dos indios nez perce que tenían dos hijas en el campamento de Joseph comunicasen el mensaje. No quedaba espacio para la maniobra, pues Howard señalaba que sólo daba un plazo de dos o tres días. Su ejército junto con el de Miles, habría reunido a 600 hombres por lo menos, para combatir contra menos de 100 guerreros nez perce, que tenían además la responsabilidad de cuidar a sus mujeres y niños. Se hizo la promesa de que se les trataría bien y Joseph preguntó si se permitiría a su pueblo volver a Idaho, a la reserva de Lapwai. Miles le aseguró que sí, pero los funcionarios de Washington eran de otra opinión y desautorizaron a Miles. El gobierno decidió no permitir jamás el regreso de los supervivientes a su antiguo territorio. En su lugar debían ser enviados al exilio. Los nez perce fueron llevados en ferrocarril y bajo una fuerte vigilancia a Fort Leavenworth, en Kansas. Desde allí fueron empujados de una reserva a otra, hasta que finalmente fueron a parar a la reserva de Ponca. Allí murieron muchos de malaria y otras enfermedades. En 1885 los nez perce que quedaban (260 de los 417 que habían capitulado con Joseph), fueron autorizados a abandonar la reserva de Ponca y regresar al Noroeste. >

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otros artículos/noticias LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

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"...Se entabló la lucha, mano a mano, sin ser anunciada por el clamor de la trompeta...Los sioux caían uno a uno.. el Séptimo les mató a todos."

Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890)

Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909)

"Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

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La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

Este enfrentamiento puso de relieve las diferencias entre las dos culturas y sirvió como aviso para otros posibles “jefes de papel”. La vulnerable paz se había roto. La masacre de Grattam, como se la llamó, marcó el principio de guerras terribles y esporádicas, que acabarían de forma trágica casi 40 años después, en diciembre de 1890, con la matanza de los lakota de Pies Grandes, en un valle de Dakota del sur, que se conoce en la historia como Wounded Knee.

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Fort Laramie El tratado de Fort Laramie, que se firmó en noviembre de 1868, con el acuerdo de Nube Roja y unos 200 líderes de los lakota (Brulé, Oglala, Miniconjou, Hunkpapa, Pies Negros, Sans

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Arc y Dos Cafeteras), además de Santee y Yanktonai, concedía todas las demandas de Nube Roja, “una receta amarga pero digerible para el ejército”. Estas consistían en la retirada del ejército de la ruta de Bozeman, el abandono de los fuertes Fort Phil Kearny y C.F. Smith y la concesión del derecho de caza en el río Republicano, Nebraska y Wyoming. Asimismo, reservaba el país del río Powder como «territorio indio no cedido» que no podía ser traspasado por ningún blanco sin permiso. Igual que el tratado de Medicine Lodge del año anterior, preveía la creación de escuelas y la emisión de racionamientos y anualidades. En ciertos aspectos, el tratado de Laramie tuvo éxito; terminó con la guerra bautizada también con el nombre de Nube Roja, con la que se había derramado mucha sangre de ambas partes, sobre todo con la aniquilación de Fetterman con más de 80 hombres, el 21 de diciembre de 1866 y más tarde, en Wagon Bos, el 2 de agosto de 1867, donde aunque las víctimas no fueron tantas, muchos hombres blancos jamás se recuperaron mental o físicamente de la tragedia. El gobierno patrocinó expediciones a las Colinas Negras en 1874 y 1875 para investigar su riqueza mineral a partir de un rumor sin fundamento alguno sobre la existencia de grandes yacimientos de oro. Con el tratado de 1868, se definieron las fronteras de la Gran Reserva Sioux que abarcaba una vasta extensión al Custer y sus scouts indios en la expedición a oeste del río las Blacks Hills, 1974.William Illingworth Missouri, en lo que es hoy el estado de Dakota del Sur y comprendía las Colinas Negras, lugar sagrado para los lakota. A finales de 1875, comenzó la fiebre del oro; la usurpación del territorio lakota, suponía la violación del tratado de 1868 y, por eso, el ejército trató de mantener fuera de él a los mineros. Irremediablemente, fue una tarea imposible. “Os aseguro que

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el gobierno no tiene poder suficiente para detener el avance de esta raza conquistadora... no puedes contener... a la gente de este país... no hay fuerza alguna que pueda parar la emigración de nuestra gente” (senador Hurlbut, informe del congreso, julio de 1876). En febrero de 1876 se entabló una nueva guerra contra los lakota a partir de la negativa de Toro Sentado de abandonar el país del río Powder y registrarse en una de las agencias. Esta campaña provocaría la famosa batalla de Little BigHorn, en la que el propio Custer y sus soldados perdieron la vida, otorgándole a los indios su única gran victoria.

otros artículos/noticias LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

LA MASACRE DE WOUNDED KNEE

"...Se entabló la lucha, mano a mano, sin ser anunciada por el clamor de la trompeta...Los sioux caían uno a uno.. el Séptimo les mató a todos."

Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890)

Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

Nube Roja (Dakota sioux 1822-1909)

"Nuestro pueblo se derrite como la nieve en las laderas de las colinas al calor del sol, mientras que los miembros de vuestro pueblo brotan de la tierra como los tallos de hierba en primavera".

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La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

A finales del verano de 1876, comienza una guerra en dos frentes contra los cheyenne y los lakota, que se prolonga hasta el invierno de 1877. El 8 de septiembre de 1876, Mills y Crook atacan el poblado de Caballo Americano; el jefe resulta muerto y la aldea destrozada. En las agencias de Nube Roja y otras agencias sioux, Crook somete a los indios con ostentación de fuerza. Crook destituye a Nube Roja, cuyas simpatías con los que no se acogían al tratado eran evidentes. El 25 de noviembre de 1876, Willow Creek (al Sur de las montanas Big Horn), Ranald S. Mackenzie destruye el pueblo de Cuchillo Pálido, mueren 30 cheyennes y son capturados 700 ponies. Cedar Creek, río Yellowstone, 20 de noviembre, el coronel Nelson A.

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Miles negocia con Toro Sentado, que pide la paz para vivir como antes (libertad para moverse y cazar). Más tarde, Miles comentaría que Toro Sentado hablaba y tenía el aspecto de un conquistador.

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Toro Sentado. E. S. Curtis Loco se retira.

Montaña del Lobo, sierra de Big Horn, 8 de enero de 1877, Miles ataca a los lakota dirigidos por Caballo Loco... el poblado queda destrozado y Caballo

Marzo de 1877, Toro Sentado y algunos de sus guerreros se retiran a Canadá. Ciervo Cojo, oeste del río Tongue, el 7 de mayo de 1877, Miles ataca y captura el poblado miniconjou, mueren los jefes Estrella de Hierro y Ciervo Cojo. Agencia de Nube Roja, mayo de 1877, Caballo Loco se rinde. Fort Robinson, Nebraska, septiembre de 1877, Caballo Loco se resiste a ser detenido y la guardia dispara contra él con bayonetas: “Padre mío, estoy gravemente herido. Dile a mi pueblo que ya no cuente más conmigo.” Fort Robinson, Nebraska, enero de 1879, los cheyenne de Cuchillo Pálido se mueren de hambre, y al intentar huir de los barracones mueren 64 y 50 son heridos. En 1881 Toro Sentado contaba con sólo 200 seguidores. Finalmente el 20 de julio de 1881, encabezando una pequeña banda, llegó hasta Fort Buford, en el territorio dakota y se rindió. Más tarde volvería con su gente a la reserva de Standing Rock.

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El invierno de 1889 anunció epidemias y la cultura lakota era aplastada en la reserva: se suprimieron sus ceremonias religiosas y se llevaban lejos a los niños para que aprendieran el estilo de vida del hombre blanco.

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Buffalo Bill Cody, Capitán Frank D. Baldwin, General N. A. Miles, y Capitán Marion P. Maus en el campamento sioux de la Agencia Pine Ridge, 1891. Denver Public Library El 15 de diciembre de 1890 Toro Sentado fue asesinado por el ejército. La última batalla contra los indios tuvo lugar dos semanas después. Fueron enviados soldados para buscar a los que habían huido de la reserva y se ocultaban en las Dakota Badlands. El 28 de diciembre dieron con un grupo de sioux dirigidos por Pies Grandes. Los llevaron a un campamento del ejército en Wounded Knee Creek. Cuando a la mañana siguiente uno de los indios sacó un rifle y disparó al aire, los soldados abrieron fuego. Los guerreros se arrojaron sobre los soldados con cuchillos y hachas de guerra. Más de 200 hombres, mujeres y niños habían sido acribillados a tiros. La batalla de Wounded Knee Creek fue llamada por los indios "la masacre de Wounded Knee". Puso final a las guerras contra los indios. Los nativos habían perdido el oeste. mapahumano buscador: en:

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Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

Sin armas de fuego, los Erie consiguieron mantener a los iroqueses fuera de su territorio durante tres años, hasta que la resistencia terminó en 1656. Los supervivientes se incorporaron a los iroqueses. Por otro lado, en 1650 los franceses enviaron un intermediario Montagnais y un misionero Jesuita al norte de Nueva Inglaterra para fomentar una alianza entre el Sokoki, Pennacook, Pocumtuc, y mahican contra los iroqueses. Consiguieron la alianza y proveyeron de armas de fuego a sus miembros. La paz con el Susquehannock, en 1655, liberó a los Mohawk y Oneida para atacar a sus enemigos en Nueva Inglaterra, y la alianza recibió su primera prueba. Los mahican dejaron la alianza en 1658 para aliarse a los mohawk. Sin embargo, éstos descubrieron que los mahican comerciaban con los Montagnais y Sokoki. En 1662 los Mohawk atacaron a los Mahican. Dos años de guerra forzaron a los mahican a abandonar la mayoría del valle de Hudson, incluyendo su capital, Shodac, cerca de Albany. Los Sokoki, Pennacook, Pocumtuc, y Montagnais continuaron la pelea con los Mohawk. En 1660 se sumaban los abenaki, aliados de Montagnais.

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Después de un ataque contra una aldea Mohawk, fracasado en 1663, los Pocumtuc pidieron a los Holandeses que arreglaran una tregua. No fue así, y, en diciembre los seneca y mohawk destruían la principal aldea Pocumtuc en la Colina del Fuerte (Deerfield, Massachusetts). El ataque se repelió con la pérdida de casi 300 guerreros, pero el Pocumtuc abandonó la Colina de Fuerte y trató de arreglar una paz a la que los mohawk accedieron; pero los embajadores iroqueses fueron asesinados de camino a la conferencia. Aunque el ataque no había sido obra de los Pocumbut, los mohawk renovaron sus ataques y les forzaron a retirarse. Los franceses, preocupados porque los británicos se hicieran con el control del comercio de piel y cansados de verse amenazados por los iroqueses, tomaron posesión formal de Nueva Francia y, en junio de 1665 enviaron un regimiento de 1.200 hombres contra los iroqueses. En su primera ofensiva los soldados franceses se perdieron en el bosque, pero, más tarde, durante el invierno de 1665-66, invadieron la tierra natal Iroquesa con un efecto devastador y quemaron las aldeas Mohawk de Tionnontoguen y Kanagaro. Los mohawk pidieron ayuda a los ingleses, el gobernador de Nueva York acordó una alianza a cambio de que los mohawk se aliaran con los mahican y Sokoki. Los mahican aceptaron, pero los Sokoki rehusaron. El verano siguiente, el Mohawk atacaba a los Pennacook, mientras los Sokoki y Kennebec destruían sus aldeas. El ejército Francés reanudó sus ataques pero fueron ejecutados en una emboscada de los mohawk. Los iroqueses acordaron la paz con los franceses en 1667. Los mohawk, tras desplazar a los Pennacook acordaron la paz con los sokoki. En este punto, ningún poder en América del Norte podría haber parado a la Liga Iroquesa, incluidos los europeos. Sin embargo, los iroqueses decidieron repartir con ellos el comercio, armas... En 1667, las tribus siguientes habían sido forzada a reubicarse desde sus ubicaciones originales:

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1. El Potawatomi, los fox y sauk, y Mascouten, desde Michigan inferior, vivían en aldeas mixtas de refugiados en Wisconsin.

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Grupo Kickapoo.Denver Public Library

2. El Shawnee, Kickapoo, y parte del Miami fue forzada desde Ohio e Indiana. El Kickapoo y Miami se

trasladaron a Wisconsin, pero el Shawnee se esparcido por Tennessee, Illinois, Pensilvania, y Carolina del Sur.

3. Atacado por el Seneca en 1655 por dar refugio a los hurones y neutrales, los Illinois se trasladaron al oeste del río Mississippi. Volvieron luego pero no llegaron a poseer su territorio original del valle fluvial de Illinois. 4. El Dhegiha Sioux (Osage, Kansa, Ponca, Omaha, y Quapaw) abandonó el valle inferior Wabash y se traslado al oeste del Missouri. El Quapaw, sin embargo, separado de las otras tribus, emigró al sur, y radicó en la boca del Arkansas. 5. El Huron, Tionontati, Wenro, neutrales, y Erie se habían absorbido entre los iroqueses. Aproximadamente 1.000 Huron y Tionontati que escaparon de la captura se movieron a Wisconsin, al interior del Mississippi en Minnesota, y finalmente a la costa austral del Lago Superior. 6. El Ottawa había dejado su ubicación original sobre las islas de Lago Huron y se trasladó al oeste de Michigan.

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7. Algunas tribus en el valle de Ohio simplemente desaparecieron y se conocen únicamente por su nombre: Casa, Cisca, Iskousogom, Moneton, Mospelea, Ouabano, Teochanontian, Tomahitan, y Tramontane. Quien eran y exactamente qué les sucedió es desconocido.



otros artículos/noticias Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

Tecumseh (Shawne 1768-1813)

"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Pontiac (Ottawa 1720-1769)

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

LOS IROQUESES

Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

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Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

La paz firmada entre iroqueses y franceses no sólo incluyó a los cinco miembros de la Liga, sino que también sirvió para comerciar con los vecinos occidentales de los grandes lagos. El seguimiento implacable de los huron (Wyandot) terminó, y los franceses reorganizaron su comercio de piel. Los comerciantes franceses y los misioneros jesuitas comenzaron a desplazarse hacia el oeste. No había sido una paz perfecta - el Seneca había atacado Mackinac en 1671 y el Dakota se enfrentaba a los Ojibwa y Fox a lo largo de las costas-, pero era una mejora importante de la situación. En 1680 Robert Lasalle había abierto Fuerte Cre`vecoeur sobre la parte superior del río Illinois para comerciar con las tribus de la confederación de Illinois. Estos enemigos potenciales molestaban a los iroqueses, ya que esquilmaban las reservas de castor de la zona. Había comenzado la segunda fase de las Guerras del Castor. En la zona occidental de Nueva York, los Seneca prepararon la batalla y dieron a los Illinois una lección que nunca olvidarían. Se les sumaron guerreros Miami y comenzaron a destruir las

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aldeas de los Illinois cercanas a Fuerte Cre`vecoeur. La mayoría de los Illinois se refugiaron en la seguridad del Mississippi, pero el Tamora, Espeminkia, y Maroa decidieron quedarse, una equivocación mortal. Millares de Illinois fueron asesinados. Sólo algunos Tamora y Maroa sobrevivieron, pero los Espeminkia desaparecieron completamente. Henri Tonti construyó el Fuerte St. Louis en la zona norte de Illinois en 1682, y la nueva fortaleza, que respaldaba a los Illinois, trajo de vuelta a los que habían huido al Mississippi. Los iroqueses, amenazados ahora por los shawne que habitaban en territorio Miami, permitieron a los franceses negociar la paz con los Illinois, para así, acercarse más a su fuerte.

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En 1684 la población nativa cerca del Fuerte St. Louis había crecido a más de 20.000 htes. Los iroqueses asediaron el fuerte, pero tuvieron que retirarse dado el bloqueo de los algonquinos. Animados por la victoria, los franceses comenzaron a organizar una alianza formal contra los iroqueses. La primera ofensiva fracasó, y Joseph La Barre, el gobernador Francés de Canadá, aterrado, firmó un tratado con los iroqueses cediendo la mayoría de Illinois. La Barre era reemplazado por Jacques-Rene Denonville que renunció al tratado, construyó los nuevos fuertes, y proveyó de revólveres a las tribus algonquinas de los Grandes Lagos . La alianza fortalecida (Ojibwa, Ottawa, Wyandot, Potawatomi, Missisauga, Fox, Sauk, Miami, Winnebago, Menominee, Kickapoo, Illinois, y Mascouten) lanzó su ofensiva en 1687. Hacia 1696 los iroqueses habían sido forzados a abandonar la mayoría de sus aldeas del sur de Ontario y, a excepción de la parte oriental de Ohio y la norte de Pensilvania, se habían retirado de su tierra natal. La última parte de las Guerras del Castor coincidieron con la guerra (1688-97) entre Bretaña y Francia. Esto significó que la contienda no era restringida simplemente a los Grandes

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Lagos, y en 1687 los franceses habían echado a los Seneca y Onondaga de sus aldeas. Más de 1.200 guerreros Iroqueses se vengaron en Agosto de 1689 con una incursión masiva en la que mataron a más de 200 colonizadores franceses. Los Mohawk atacaron a los Sokoki en St. Francois (el aliado Francés principal en el este) en 1690 y 1692, pero tres campañas separadas, en 1693-96 llevaron a la guerra a las aldeas Iroquesas, menguadas por las epidemias. El Tratado de Ryswick, que terminó la guerra entre Bretaña y Francia en 1697, puso a la Liga bajo la protección Británica. La guerra entre iroqueses y algonquinos continuaría hasta 1701. La paz firmada con los iroqueses ese año incluyó a los franceses, éstos acordaron mediar en cualquier disputa que pudiera provenir de la Liga y los algonquinos, mientras los iroqueses prometían permanecer neutros en cualquier futura guerra entre Bretaña y Francia (la cual comenzaría ese mismo año). Los Missisauga se expandieron al sur a lo largo de las costas del Lago Huron y se apropiaron de territorio iroqués. Ocupado en otras materias, el gobierno francés ignoró las protestas de que la Liga por la invasión, finalmente en 1713 los franceses consiguieron mediar un arreglo. Esta disputa, sin embargo, era el menor de sus problemas. Francia había ganado en América del Norte.



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otros artículos/noticias Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

Tecumseh (Shawne 1768-1813)

"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Pontiac (Ottawa 1720-1769)

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

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Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

Un anuncio real se emitió escatimando la piel a comerciar en los Grandes Lagos occidentales. Las Guerras de Zorro, que comenzaron con el ataque a Fuerte Pontchartrain (1712-16 y 1728-37) marcaron un período de contienda intertribal entre miembros de la alianza francesa. Los iroqueses disfrutaron viendo a sus enemigos enfrentarse entre ellos. Ellos continuaron con el comercio. Los Ottawa comenzaron a comerciar con los iroqueses y británicos en 1717. Los iroqueses permitieron a los británicos construir el Fuerte Oswego en su tierra natal para acortar la distancia de viaje a las tribus de los Grandes Lagos. En 1728, el 80% del castor del mercado de Albany provenía del aliado Francés. Las habilidades diplomáticas que los iroqueses demostraron eran por lo menos iguales a las de cualquier estadista europeo. Mientras debilitaban a los franceses con la guerra de precios, usaban su influencia con los británicos para comerciar con todas las tribus: Shawnee, Miami, Delaware, Conestoga (Susquehannock), Nanticoke, Saponi, Tutelo, Munsee, Mahican, Conoy (Piscataway),

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Cherokee, Creek, Choctaw, Catawba, y Chickasaw. El poder real de la Liga era restringido, no pudieron someter a su autoridad a los Chickasaw, Creek, Cherokee, Catawba, o Choctaw y, frecuentemente, se produjeron enfrentamientos que condujeron a la contienda. En 1722 permitieron que se les uniesen los Tuscarora, que llegaron a ser la sexta nación de la liga iroquesa, pero sin derecho a voto. Cuatro años después, los iroqueses comenzaron a organizar en secreto una sublevación masiva de las tribus del Mississippi contra los franceses y británicos, pero la mayoría de las tribus no aceptaron. La unidad política de los iroqueses era la fuente de su poder, pero aparecieron las divisiones, en temas religiosos, que llevaban años fraguándose. Los misioneros jesuitas, que hacían visitas regulares a sus aldeas, y la pérdida de la fe en sus “hombres medicina”, que no habían podido salvar a los afectados por las continuas epidemias, (que ellos consideraban brujería) fueron los desencadenantes de los problemas entre las distintas tribus miembros de la liga. Desde su pico de 25,000 habitantes en 1660, la población iroquesa había descendido a 14,000 en 1740. Los 1.500 Tuscarora que se agregaron en 1722 no compensaron la deserción de 1.000 Mingo a Ohio y 2.000 Caughnawaga al Canadá. Ambos, británicos y franceses eran conscientes de este declive, pero la alianza continuaba. En 1737, mediante el fraude, los colonos reclamaron para sí la tierra de los delaware, y éstos pidieron ayuda a la Liga, pero los iroqueses no se la concedieron, creyendo que los delaware habían vendido la tierra sin su permiso. Los delaware se unieron a los shawne y a los mingo, y más tarde se unirían al wyandot. En 1750, las “repúblicas” contaban con 10.000 habitantes, 2.000 guerreros y habían llegado a ser un poder a tener en cuenta, ya que controlaban el área de Ohio.

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En la guerra del Rey George (1744-48) entre Bretaña y Francia; los mohawk (influidos por el comerciante británico William Johnson), apoyaron a los británicos. Al igual que en la anterior guerra entre los europeos, la batalla se restringió a Nueva Inglaterra y la zona marítima canadiense. Aunque los mohawk peleaban del lado británico, la liga canadiense y los Caughnawaga les declararon la guerra (1747) tras una incursión británica a las aldeas mohawk del sur de Montreal. La guerra finalmente terminó con el Tratado de Aix-la-Chapelle en 1748. Por estas mismas fechas, los británicos habían entrado en Ohio y comerciaban directamente con los aliados franceses como el Wyandot y Miami. Esto fue bueno para los iroqueses ya que alejaba a los franceses de Ohio y la parte occidental de Pensilvania. Cuando los franceses enviaron a Pierre-Joseph Céloron en 1749 a expulsar a los comerciantes británicos y marcar su frontera en Ohio, se encontraron con una recepción de enemigos. Los franceses se enfrentaban a la pérdida del territorio de Ohio, y actuaron drásticamente. En Junio de 1752, Charles Langlade condujo un destacamento de guerra de 250 Ottawa y Ojibwa desde Mackinac en un ataque que destruyó la aldea de los Miami y el correo del comercio británico. Inmediatamente después, los franceses comenzaron a construir una línea de nuevos fuertes a través de Pensilvania occidental, diseñada para bloquear el acceso británico a Ohio. En diciembre de 1753 el Gobernador Dinwiddie de Virginia envió una milicia al Fuerte Le Boeuf para ordenar a los franceses que abandonasen Ohio. El comandante francés les recibió con la cortesía perfecta pero rehusó la petición.



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otros artículos/noticias Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

Tecumseh (Shawne 1768-1813)

"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Pontiac (Ottawa 1720-1769)

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

LOS IROQUESES

Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

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Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

En mayo de 1754 Washington envió un destacamento de 130 militares conducidos por los guerreros Mingo. Su misión era forzar la rendición de Fuerte Duquesne, pero no llegaron a su destino. En ruta se enfrentaron a 50 soldados franceses mandados por Joseph Villier de Jumonville. Tuvieron que retirarse. En 1755 comenzaría la guerra india contra los franceses, que no terminaría hasta 1763. Los iroqueses, necesitando la ayuda británica les habían cedido Pensylvania, a excepción de los valles de Wyoming y Susquehanna. Pero fueron engañados por un comerciante de Albany, que consiguió emborracharlos y que firmasen la cesión de los valles. Los delaware continuaban viviendo en la zona Susquehanna superior y amenazaban con matar a cualquier blanco que intentara radicar en el valle Wyoming. A pesar de su larga historia como aliado francés, el pueblo Caughnawaga asistió a la Conferencia de Albany como parte de la delegación iroquesa y acordó, en nombre de los Abenaki y Sokoki permanecer neutro en la guerra venidera, pero no fue así.

Aborígenes australianos Los franceses también organizaron a sus aliados y http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...o&cid=986478456456&pubid=982158433476&PaginaActual=6 (1 of 4)08/10/2009 12:18:31 p.m.

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el resultado sería la alianza conocida como las Siete Naciones de Canadá. (Siete Incendios de Caughnawaga) compuesto de las aldeas iroqueses de la misión de St. Lawrence (Caughnawaga, Kanesatake, Oswegatchie, y St. Regis); los Abenaki de St. Francois y Bécancour; y los Huron de Lorette. Aunque el Caughnawaga claramente dominaba la coalición, estaban a las órdenes de los franceses. Cuando las noticias de la cesión iroquesa de Ohio en la Conferencia de Albany, llegaron a oidos de las tribus de Ohio, los indios decidieron que los británicos eran también enemigos. Sólo les permanecieron leales los Mingo. Cuando el ejército de 2.200 hombres británicos al mando del general Edward Braddock comenzó su marcha hacia el Fuerte Duquesne, los franceses se vieron obligados a traer a 600 aliados nativos desde el Canadá y los Grandes Lagos. Braddock desdeñó a los salvajes y al sur de Fuerte Duquesne (hoy día Pittsburgh), cayó en una emboscada en la que murieron casi la mitad de sus hombres y él mismo. La noticias de la derrota se encontró con el escepticismo aturdido de las colonias Británicas seguido por el enfado. Los Shawnee y Delaware escogieron un mal momento para enviar una delegación a Filadelfia para protestar por la venta Iroquesa de Ohio. La delegación fue asesinada, y los Shawnee y Delaware se vengaron con incursiones a la frontera en Pensilvania, Maryland, y Virginia. Otra conferencia de paz tuvo lugar con los Delaware orientales en Easton, Pensilvania, en Octubre de 1758. En el histerismo siguiente a la derrota de Braddock en 1755, un guerrero seneca había sido alevosamente matado por la milicia de Virginia. Este hecho, unido al rencor por la cesión de Albany, llevó a los Seneca, Cayuga, y Onondaga a unirse a los franceses. Por primera vez en casi dos siglos, las naciones iroquesas se encontraban en lados opuestos de una guerra. Sólo los Mohawk y los Oneida permanecían ya leales a la corona británica. Y ello era debido a William

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Johnson, un comerciante que había inmigrado a Nueva York en 1734 y se había establecido en el valle Mohawk. Después de casarse con una mujer mohawk (Molly Brant), Johnson había llegado a ser conocido entre los iroqueses como un hombre honesto. El no solamente aprendió su idioma, también formaba parte de sus consejos rituales. Los Mohawk lo llamaron Waraghiyaghey, que significa " Negocio Grande." Los mohawk no estaban menos enfadados por la cesión del valle de Wyoming que el resto de las tribus, pero confiaron en Johnson, y se unieron a la Nueva milicia de Inglaterra para tomar el fuerte Francés del Lago Champlain, con 200 de sus guerreros. Los Caughnawaga estaban del lado francés, pero al ver a los mohawk del lado contrario, se mantuvieron al margen. Asimismo, los mohawk dejaron que los franceses y británicos se peleasen entre ellos. No habría ninguna violación de la Gran Paz iroquesa ese día. Los Mohawk también acompañaron a Johnson en la captura del Fuerte Niagara en julio de 1759. Quebec cayó ese Septiembre, y Montreal se rindió el año siguiente. Los soldados británicos ocuparon los fuertes franceses restantes en el valle de Ohio y Grandes Lagos. El Fuerte Duquesne se reconstruyó como el Fuerte Pitt y alojó a 200 hombres. William Johnson fue nombrado el agente Indio Británico en el norte y quiso continuar el sistema francés de repartir con los nativos mediante el comercio y los regalos anuales. Desafortunadamente, el comandante Británico en América del Norte, Señor Jeffrey Amherst, despreciaba a los indios (amigos o enemigos). Ignorando a Johnson, Amherst terminó con los regalos anuales a los jefes establecidos en el tratado de 1760, aumentó los precios sobre las mercaderías comerciales, y restringió el abastecimiento, especialmente de armas de fuego, pólvora y ron. En 1761 los Seneca requerían una sublevación contra los británicos, pero sólo los delaware y Shawnee respondieron. La propuesta circulaba

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entre los Caughnawaga e Illinois, y Neolin, el profeta religioso de los delaware comenzó a predicar el rechazo hacía la mercancía de los blancos, y una vuelta a las formas nativas tradicionales. La revuelta se estaba fraguando. Pontiac, jefe de una de las tribus más importantes de la vieja alianza francesa, los Ottawa de Detroit, comenzó a en secreto organizar una sublevación.



otros artículos/noticias Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

Tecumseh (Shawne 1768-1813)

"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Pontiac (Ottawa 1720-1769)

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

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Cuando atacó en 1763, la Rebelión de Pontiac cogió a los británicos enteramente por sorpresa, y seis de nueve fuertes fueron capturados. Sin embargo, el fracaso para tomar los otros tres finalmente Pontiac ocasionó el fracaso de la revuelta. Los iroqueses permanecían neutrales, pero los Seneca se unieron a la sublevación y sitiaron Fuerte Niagara. Una columna británica que trataba de alcanzar el fuerte cayó en la emboscada, pero el fuerte aguantó. Los Mingo y Wyandot capturaron Fuerte Venango en el noroeste de Pensilvania, pero el asedio de Fuerte Pitt por los Delaware, Shawnee, y Mingo, se prolongaba tediosamente, y los británicos para defenderse introdujeron una epidemia de viruela en regalos (pañuelos y

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mantas infectadas) para sus asediadores. Mientras continuaba el asedio, los Delaware, Shawnee, y Mingo también atacaron la frontera de Pensilvania matando a 600 colonos. Pontiac había reservado para sí mismo la responsabilidad de tomar Fuerte Detroit pero su ataque por sorpresa fracasó cuando un informador advirtió a la guarnición. Al mismo tiempo, el Coronel Henry de Ramillete, tras una batalla de 3 días, rompió el asedio de Fuerte Pitt. Los aliados comenzaron a desertar, y Pontiac se vio forzado a terminar su asedio de Detroit. Amherst era reemplazado por Thomas de Prenda quien escuchó a William Johnson. Restauró los niveles de la mercancía comercial y rebajó los precios. Los Seneca terminaron su asedio de Fuerte Niágara y tuvieron que firmar la rendición. Pontiac firmó la paz en 1765, él nunca volvió a Detroit y se trasladó al norte de Illinois en 1766. Tres años después era asesinado por un Peoria (Illinois) durante una visita a Cahokia. William Johnson controló la política India Británica en el América del Norte. Su influencia era tan grande entre los consejos Iroqueses que los Mohawk eran literalmente su ejército privado, y bajo su orden habían destruido la aldea de Delaware de Kanhanghton como castigo por su apoyo a Pontiac (1763). Después de la guerra, casi todos los Delaware del valle Susquehanna se trasladaron al oeste de Ohio. Los blancos los reemplazaron, y los colonizadores de Connecticut finalmente aprovecharon el tratado firmado por los Iroqueses en Albany en 1754 y comenzaron a ocupar el valle Wyoming. Surgieron conflictos, y, con los blancos peleando entre ellos por la tierra, aquel no era lugar para los indios. Todos los que quedaban (Nanticoke, Saponi, Tutelo, Munsee, Delaware, y algún Iroqués) dejaron el valle de Wyoming para apiñarse en la tierra natal iroquesa en Nueva York.

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Las tierra de los Caughnawaga también estaban siendo colonizadas tras el arreglo de 1763 y dado que su aldea (St.Francois) había sido destruida en 1759, durante la guerra francesa-india, encontraron refugio junto con los sokoki en St. Regis. Johnson intentó que se respetara parte de la tierra de los indios, pero la avaricia de los colonos no lo permitió. Aunque las otras tribus enviaban a sus representantes, Johnson negociada sólo con los iroqueses. La Liga había perdido mucha de su ventaja inical, y con los blancos invadiendo su tierra estaba ansiosa de firmar un acuerdo para protegerse. El tratado de Fuerte Stanwix en 1768 no consiguió devolverles la tierra del valle de Ohio. El intento iroqués de proteger su tierra natal no dio resultado y destruyó su credibilidad como un representante de las tribus de Ohio. Los Shawnee pidieron apoyo a las demás tribus, intentando formar una alianza occidental: Illinois, Kickapoo, Wea, Piankashaw, Miami, Potawatomi, Wyandot, Ottawa, Delaware, Mascouten, Ojibwa, Cherokee y Chickasaw. Las reuniones tuvieron lugar en las aldeas Shawnee del río Sciota, en Ohio, en 1770 y 1771, pero Johnson tenía que impedir la formación de una alianza, que amenazara con una nueva guerra a los iroqueses. Los colonizadores inundaron las nuevas tierras a través de las montañas en las nuevas tierras. En 1774 había 50,000 blancos, y seguían llegando. La milicia de Virginia asumió la dirección del abandonado Fuerte Pitt en 1774 para usarlo como una base en el supuesto de que estallase la guerra. Creyendo que la guerra había comenzado ya, Miguel Cresap y un grupo de vigilantes atacaron un poblado de comerciantes Shawnee y mataron a su jefe. El mes siguiente, otro grupo de colonizadores asesinó a una banda de Mingo (Stuebenville, Ohio). Entre las víctimas estaban la esposa, hermano, y hermana de Logan, un jefe guerrero Mingo. Logan reclutó un grupo de guerreros, y

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mató a 13 colonizadores cerca de la boca del río Muskingum. Los blancos se reunieron en los fuertes esperando ayuda. Desdeñando las ofertas de los iroqueses y delaware para mediar, Mandar Dunmore, el gobernador de Virginia, trajo un ejército a Ohio. La milicia de Dunmorés destruyó Wakatomica y otras cinco aldeas, y se preparaba para una segunda invasión. Los Shawnee y Mingo lanzaron un ataque súbito. La batalla duró casi todo el día con gran número de bajas en ambos lados, pero los shawne tuvieron que retirarse. Un mes después, firmaron un tratado abandonando todo el sur del río Ohio.



otros artículos/noticias Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

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"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

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La Revolución Estadounidense (1775-83) comenzó el año siguiente. Algunas tribus permanecieron neutrales, pero los británicos se aliaron con las tribus de Detroit, Potawatomi, y Ojibwa. También consiguieron una alianza entre los guerreros Shawnee y Cherokee (Chickamauga). En julio de 1776 el Chickamauga atacó dos fuertes en Carolina, lo que provocó la represalia estadounidense contra todos lo Cherokee. En medio de un apasionado discurso para incitar a los Mohawk contra los Estadounidenses en 1774, William Johnson sufrió un ataque y murió unos días después. Sus deberes como el comisionado Indio Británico pasaron a su yerno, Tipo Johnson, que no tuvo la influencia sobre los mohawk de su suegro. También tuvieron la ayuda de Joseph Brant (Thayendanega), hermano de la mujer de William, Molly. Con el brote de violencia, ambos, los británicos y los estadounidenses trataron de ganar el apoyo de los iroqueses. La Liga escuchó respetuosamente ambos argumentos, pero aunque ellos reconocieron los nuevos Estados Unidos en 1776, su decisión fue permanecer neutrales. Brant

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convenció a los mohawk de que si los estadounidenses ganaban, los iroqueses perderían su tierra. Si la Liga hubiese sido capaz de permanecer neutral, probablemente habría sobrevivido a la guerra, sin embargo, la "Gran Paz" terminaba en 1777, y la Liga Iroquesa se destruyó dos años después. El Caughnawaga y los otros miembros de las Siete Naciones de Canadá, también destinados a permanecer neutros, se sumaron a la guerra, con miembros a ambos lados. Sobre el 6 de Agosto de 1777, las fuerzas Estadounidenses y Británicas se enfrentaron en la Batalla de Oriskany. Los guerreros Oneida con los Estadounidenses, y los Mohawk y Seneca con los Británicos. A pesar de los retrocesos, los Británicos e iroqueses lanzaron una serie de incursiones contra la frontera de los Estadounidenses en Nueva York y Pensilvania durante el verano y otoño de 1778. Los mohawk de Joseph Brant atacaron el Valle de Cereza sobre el Susquehanna superior en Nueva York. Durante su retirada sólo 30 de los 150 hombres de la milicia sobrevivieron. Dos semanas Joseph Brant después los Estadounidenses destruyeron las aldeas de Brant, Unadilla y Oquaga. Brant atacó el Valle de Cereza en noviembre. Conocido como la Matanza de Valle de Cereza, el ataque cogió a los Estadounidenses por sorpresa. Los hogares se quemaron, 30 colonizadores murieron y 71 fueron apresados. Un ataque sobre el fuerte Estadounidense mató a 16 soldados, pero los Británicos y Mohawk se retiraron al día siguiente cuando los refuerzos llegaron.

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Brant llegó a ser conocido como " Brant Monstruo," pero su reputación no era merecida. La mayoría de la matanza del Valle de Cereza fue hecha por Walter Cantinero, de quien Brant luego admitió que era mucho más salvaje que cualquiera de sus Mohawk. La tendencia hacia la brutalidad parecía correr en la familia de Cantinero. El padre de Walter (John Cantinero) fue considerado el peor asesino del valle Wyoming. Los hombres de Cantinero volvieron de allí, donde los mohawk no estaban representados, con 267 cabelleras ese verano. Tantas muertes y la destrucción de la frontera no podía tolerarse, y en el verano de 1779, George Washington envió tres regimientos para destruir la tierra natal Iroquesa: el General Sullivan procedió al norte del Susquehanna con 4,000 hombres, el General James fue hacia el oeste a través del valle Mohawk; y el Coronel Daniel Brodhead fue al norte desde el Fuerte Pitt. Orientados por exploradores Oneida, los Estadounidenses mataron a 500 guerreros de Brant, y 200 de Cantinero. En septiembre asolaron la capital de la Liga con los onondaga dentro en la aldea de Kanadaseagea. Lo destruyeron todo, quemaron sobre 50 pueblos, y George Washington fue llamado por los iroqueses " el destructor de pueblo ." Nunca se recuperaron de este desastre. Los supervivientes pasaron el invierno como refugiados hambrientos en la vecindad del fuerte Británico del Niagara. Brant, sin embargo, alistó un grupo de guerreros para castigar a los Oneida y atacar sus aldeas. Murieron cientos en esta guerra civil iroquesa, y los oneida huyeron de la zona, pero continuaron sirviendo al ejército estadounidense, que les prometió que serían recompensados. Pasaron hambre y calamidades, y también les echarían de su tierra, la promesa no se cumpliría hasta 1795. Brant bloqueó un intento de Chaqueta Roja (seneca) de hacer las paces con los Estadounidenses, y los iroqueses continuaron atacando la frontera con el apoyo británico. Los Cantineros eran también activos hasta que Walter

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fue asesinado por un guerrero Oneida en Octubre de 1781. Los Estadounidenses tanto lo odiaban que se negaron a enterrar su cuerpo. Brant peleó en el valle de Ohio durante 1781 y en Agosto emboscó a un grupo de militares de Pensilvania cerca de la boca del Río de Miami (Cincinnati, Ohio). También trató de emboscar a George Rogers Clark sobre el río Ohio, pero Clark lo evitó y alcanzó la seguridad del Fuerte Nelson (Louisville, Kentucky). La guerra en el valle de Ohio era casi un conflicto separado a pesar del Tratado de París en 1783, con pocas interrupciones hasta 1795. Los Mingo se habían unido a los Shawnee. Muchas de las incursiones contra Kentucky durante este período se originaron en el pueblo Pluggy, una aldea Mingo ubicada cerca del presente Delaware, Ohio. En Septiembre de 1777 Fuerte Henry era atacado por 400 Shawnee, Mingo y Wyandot. La mitad de los 42 hombres de la guarnición fue asesinada. Después de que los Estadounidenses construyeran el Fuerte Laurens en Ohio oriental en 1778, los guerreros Mingo y Wyandot lo rodearon y sitiaron hasta abandonarlo en Agosto de 1779. Las incursiones y contiendas continuaron hasta 1783, en que se trasladaron desde el noroeste a lo largo del río Ohio



otros artículos/noticias Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

Tecumseh (Shawne 1768-1813)

"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Pontiac (Ottawa 1720-1769)

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

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LOS IROQUESES Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

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Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

Al final de la guerra, Joseph Brant cruzó Canadá con casi 2.000 seguidores, mayoritariamente Mohawk y Cayuga, pero incluyendo partes de los seis miembros de la Liga Iroquesa así como también algunos Delaware, Munsee, Saponi, Nanticoke, y Tutelo. Un segundo grupo de iroqueses radicó en Tyendenaga sobre la costa norte del Lago Ontario. Brant radicó a lo largo del Río Grandioso en el sur de Ontario, sobre 675.000 acres concedidos por el gobernador Frederick Haldimand de Canadá como la compensación por las tierras que los iroqueses habían perdido en Nueva York. Desafortunadamente, la oficina de Haldimand cerró antes de que él poseyera el título legal. Brant fue a Inglaterra en 1785 para corregir esto, pero el problema ha persistido desde siempre. Totalmente desvalido después de la guerra, Brant finalmente tuvo que vender 300.000 acres para alimentar a su gente (de los que sólo permanecen 45.000). La Liga Iroquesa se había dividido en dos de partes. La Canadiense y las sucursales Estadounidenses gradualmente crecieron más lejanas, hasta que en 1803 los canadienses dejaron de incluir a la sección estadounidense en sus reuniones.

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Los británicos rehusaron cumplir el Tratado de París (1783) hasta que los estadounidenses les compensaran por las pérdidas de guerra, y continuaron ocupando sus fuertes. Lógicamente la compensación en cuestión era la venta del territorio de Ohio. Pero tras el tratado de Fuerte Stanwix firmado por las tribus iroquesas de Nueva York en 1784, éstas perdieron más capacidad política, mientras la influencia de Brant y las Seis Naciones del Canadá aumentaba. La mayoría de los guerreros de la alianza querían el río Ohio como frontera, pero los colonos no estarían satisfechos hasta que consiguiesen todo el valle de Ohio. Viendo el problema los iroqueses de Nueva York concertaron una reunión con las tribus del valle en 1786, pero nadie se presentó. 12.000 blancos estaban al norte de Ohio en 1785, y el gobierno no los podría parar. Tras esta invasión, los Shawnee y Mingo reanudaron las incursiones contra Kentucky. Un intento final de resolver la disputa por el tratado se hizo en Diciembre de 1787 cuando el gobernador Estadounidense del Territorio Noroeste, Arthur St. Clair, propuso una reunión en el Fuerte Harmar. Las tribus

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de la alianza occidental se dividían en cómo responder. En la reunión del consejo, Brant exigió que se repudiasen todos los tratados que implicaran ceder cualquier parte de Ohio, pero los Wyandot quisieron Tecumseh, 1920-1930.Denver Public Library negociar y se les unieron los Delaware, Detroit Ottawa, Ojibwa, y Potawatomi. La conferencia finalmente tuvo lugar en enero de 1789, y el Tratado de Fuerte Harmar estableció el río Muskingum como el linde de la frontera. Nadie quedó satisfecho y las incursiones continuaron. Después de que los estadounidenses se vengaran contra las aldeas de los Kickapoo, Wea, y Piankashaw (1789), los guerreros Miami y Shawnee dominaron la alianza. En este punto los Estadounidenses decidieron radicar la disputa por la fuerza. La alianza nuevamente pidió ayuda a los iroqueses de Nueva York, pero estos rehusaron perdiendo la poca influencia que les quedaba entre las tribus de Ohio. La Guerra de Tortuga (Little Turtle) liderada por Tecumseh (179094) comenzó con dos derrotas Estadounidenses horrendas: Harmar (Octubre, 1790); y St. Clair (3 de Noviembre de 1791). El ejército de St. Clair se componía de 1300

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soldados. En la batalla murieron 602 y 300 fueron heridos. La fuerza india consistía en unos 1000 guerreros, de los que murieron 66. La llamada derrota de St. Clair fue la mayor derrota del ejército americano frente a los indios, seguida por la batalla de Little BigHorn, en la que murieron 210 hombres del ejército de Custer, y él mismo, a manos de los indios de las praderas.



otros artículos/noticias Joseph Brant (Mohawk 1742-1807) Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

Tecumseh (Shawne 1768-1813)

"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Pontiac (Ottawa 1720-1769)

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

LOS IROQUESES

Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

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Los Estadounidenses enviaron a “Anthony Loco” Wayne, que comenzó a entrenar a su legión. A la vez, los Estadounidenses establecían la paz con los iroqueses (1792). En la conferencia quemaron la propuesta estadounidense y llamaron a los representantes “hombres rojos cobardes”. El papel de la Liga Iroquesa en el valle de Ohio había terminado definitivamente. Sin embargo, Brant y las Seis de Naciones del Canadá que continuaban teniendo influencia en la alianza, al ver los preparativos de Wayne, comenzaron a tener dudas de su victoria. Cuando Wayne comenzó su avance al norte de Ohio, en 1793, el consejo de la alianza le pidió a Brant que negociara una paz con los Estadounidenses. Los británicos habían llegado a la misma conclusión y estaban preparados para negociar con los Estados Unidos. Pero Brant dijo a la alianza que los británicos les apoyarían si luchaban, y la mayoría de la alianza, aunque poco convencida, accedió. En agosto de 1794 la legión de Wayne y la alianza se enfrentaron en la batalla de Fallen Timbers. La derrota puso fin a dos décadas de contiendas. En noviembre Gran Bretaña y Estados Unidos

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firmaron el tratado de Toronto, y los británicos retiraron sus guarniciones. La alianza, abandonada, firmó el tratado de Fuerte Greenville en agosto del años siguiente, cediendo la mayoría de Ohio. Los oneida fueron enviados a las reservas, al igual que los onondaga y cayuga, éstos últimos se se desplazaron al oeste de Ohio para vivir con los Mingo (ahora conocidos como los seneca de Sandusky). Para estabilizar la situación los norteamericanos firmaron el tratado de Canandaigua (Pickering) en 1794 para establecer fronteras definitivas con los iroqueses. Tres años después del tratado de Canandaigua, los Seneca vendieron su territorio. El resto de las tribus se desplazó a la tierra iroquesa de Nueva York o cruzó la frontera de Canadá. Brant, obligado a alimentar a su gente, finalmente acordó vender a los Mohawk sus tierras en Nueva York, en un tratado firmado en Albany en 1797. El Onondaga vendió mucha de su reserva a Nueva York en 1822. Los oneida, por sus desacuerdos con la perspectiva religiosa de las misiones, que les prohibía ejercer su religión tradicional, vendieron su tierra y se reubicaron en Wisconsin. En 1838 más de 600 Oneida vivían cerca de la Bahía Verde. El Tuscarora también tuvo que trasladarse, pero mayoría eligieron permanecer en Nueva York o alcanzar el Canadá. El golpe final llegó en 1830, cuando se comenzó a ejercer presión para echar a los iroqueses de Nueva York. Estos no tendrían más remedio que firmar el “Tratado con los Indios de Nueva York”, en 1838 acordando emigrar al sudeste de Kansas. Algunos colonos influyentes bloquearon este acuerdo y en 1846 sólo 210 senecas de Nueva York se habían trasladado a Kansas. Las tierras Iroquesas en Kansas se declararon decomisados y los derechos de los iroqueses fueron readquiridos por el gobierno. Los Seneca y Onondaga que habían peleado con los Estadounidenses pudieron permanecer en Nueva York, pero el Oneida lo tuvo más difícil. En 1867 el gobierno negoció un tratado con las tribus a las que les había quitado

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Kansas. La mayoría fueron trasladados a Oklahoma. Finalmente todas las tribus, fueron firmando los tratados que les prometían un futuro fértil en las reservas.

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otros artículos/noticias LOS CHEROKEE En el siglo XVIII les fue usurpada su tierra y fueron obligados a pasar por grandes penalidades. Hoy en día, los cherokee constituyen uno de los mayores pueblos indios, son la Nación Cherokee.

El sendero de lágrimas cherokee

Entre 1831 y 1835 los cherokee se vieron obligados a abandonar su tierra. Recorrieron a pie 1285 km hasta llegar a Oklahoma. Miles murieron durante la marcha, conocida como "El Sendero de Lágrimas"

Los cherokee hoy, los indios ricos.

Sin abjurar de sus tradiciones, los cherokee constituyen una excepción en Estados Unidos: un pueblo indio con buen nivel de vida y futuro halagüeño.

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La guerra con los cherokee Los cherokee se vieron envueltos en una sucesión de enfrentamientos derivados de la ambición de franceses e ingleses por dominar el comercio en la región. Finalmente, fueron protagonistas de una gran marcha para su confinamiento en la reserva.

Sobre 100 cherokees acompañaron a una expedición británica destinada a atacar a los franceses y a sus aliados shawne, (a los que los cherokee habían echado en 1715) pero la expedición perdió las provisiones y obligaron a los cherokees a volver a pie, pasando hambre y penalidades en el trayecto. Los cherokee robaron caballos a los colonos de Virginia, lo cual consideraban un justo precio por el trato que habían recibido, pero los colonos les atacaron y mataron a 20 de ellos. Los jefes de la nación cherokee intentaron negociar la restitución del tratado pero los guerreros jóvenes siguieron invadiendo las fronteras británicas. Los colonos declararon la guerra, cortaron el comercio y exigieron que los jefes se rindieran para ser ejecutados. Treinta y dos cherokees destacados fueron a Fuerte George, Carolina del Sur, para intentar negociar la paz, pero los ingleses les apresaron. El jefe Attacullakulla pudo negociar la libertad de Oconostota y otros dos miembros del grupo cherokee. Tras su liberación e indignado por el trato británico Oconostota asedió el fuerte y cuando el comandante salió a negociar fue asesinado por los indios. La guarnición del fuerte inmediatamente mató a los 29 prisioneros

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cherokee. No había vuelta atrás. Los

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Vivienda de la reserva Qualla de los cherokee, Carolina del Norte, 1888. guerreros de Oconostota comenzaron invadiendo los pueblos colonos de Carolina, mientras otra partida asediaba el fuerte Loundon. 1600 colonos asolaron los poblados cherokee. En 1760 el asedio a fuerte Loundon obligó a los colonos a dejar el fuerte. En la rendición se estipuló la entrega de las armas y munición a los indios, pero cuando entraron en el fuerte los cañones, munición y armas habían sido enterradas o destruidas. Indignados, los cherokee mataron a 29 de los soldados y tomaron al resto prisionero. A pesar de los intentos de restaurar la paz de Attacullakulla, los colonos querían la revancha y 2600 hombres destruyeron 15 poblados cherokee en 1761. En septiembre del mismo año Attacullakulla firmaba el tratado de paz con la colonia de Carolina del Sur, y en noviembre con la colonia de Virginia. El teniente Henry Timberlake se ofreció a vivir con los cherokees unos meses, más tarde tomó una delegación de jefes y se encaminaron a Inglaterra, pero el viaje no estaba autorizado por el gobierno y los indios fueron ignorados. En el año en que terminaba la guerra entre franceses e ingleses (1763), las tribus indias de la región habían sido devastadas por la contienda y las epidemias.Los colonos siguieron llegando a través de las montañas. Se firmaron numerosos tratados en un intento de conservar la ya reducida frontera cherokee, pero los colonos los ignoraron. En 1775 el tratado de

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Henderson cedía las tierras de la mayoría de la actual Kentucky. Una tribu cherokee, los Chickamaugas, rehusaron acogerse al tratado y continuaron en el territorio, invadiendo a los colonos en los años posteriores. Aunque los golpes devastadores a los colonos en la frontera se cobraban numerosas víctimas, siguieron llegando. Las grandes expediciones coloniales comenzaron a destruir los poblados cherokee, matándoles o vendiéndoles como esclavos. Sobre 50 pueblos fueron arrasados y se perdieron las cosechas y el ganado. En 1777 otro tratado cedía gran parte de Carolina del Sur a los colonos y gran parte de Tennesse. Tampoco se respetaron las fronteras.En 1788 los cherokee recibieron permiso del gobernador español en Nueva Orleans, para radicar en el territorio español del oeste del río Mississippi. No se sabe con exactitud cuántos cherokee emigraron a esta parte de la región. El territorio fue vendido por España a Napoleón, que a su vez lo vendió a los E.E.U.U. en 1803.

otros artículos/noticias LOS CHEROKEE En el siglo XVIII les fue usurpada su tierra y fueron obligados a pasar por grandes penalidades. Hoy en día, los cherokee constituyen uno de los mayores pueblos indios, son la Nación Cherokee.

El sendero de lágrimas cherokee

Entre 1831 y 1835 los cherokee se vieron obligados a abandonar su tierra. Recorrieron a pie 1285 km hasta llegar a Oklahoma. Miles murieron durante la marcha, conocida como "El Sendero de Lágrimas"

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La guerra con los cherokee Los cherokee se vieron envueltos en una sucesión de enfrentamientos derivados de la ambición de franceses e ingleses por dominar el comercio en la región. Finalmente, fueron protagonistas de una gran marcha para su confinamiento en la reserva.

A sugerencia del presidente Thomas Jefferson, el congreso comenzó sus esfuerzos para echar a los cherokees del río Mississippi. El gobierno les ofreció tierra en Arkansas, que una delegación cherokee visitó en 1810. Los cherokee de Arkansas se encontraron viviendo en el territorio tradicional del Osage, lo que provocó grandes enfrentamientos entre ambas tribus. Mientras los cherokee llegaban del este, los Osage emigraban al sur desde el territorio del Missouri. El agente de los cherokee occidentales, intentó establecer treguas entre ambas tribus, pero éstas se rompían fácilmente. En 1817 una fuerza multitribal de 600 cherokee, delaware y shawne, atacaron el poblado Osage y robaron sus caballos. Esta batalla, que se conoció como la batalla del monte Claremore, se saldó con 80 osages muertos y 100 capturados. Se continuaron los tratados con el gobierno y las cesiones, pero los osage y los cherokee se volverían a encontrar en St. Louis en 1818 estableciéndose una paz tensa. En 1819 los

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cherokee de fuerte Smith devolvían la mayoría de los presos osage. A estas alturas los cherokee se encontraban divididos. Unos provenían de Arkansas (occidentales) y otro grupo lo formaban los que no habían abandonado el territorio del Mississippi (orientales). Pidieron al gobierno que les reconocieran como dos naciones separadas, pero no fue así, aunque sí lo establecía el tratado de 1817 que les había llevado a St. Louis. Como consecuencia, los cherokee de Arkansas se encontraron con el bloqueo de los pagos de anualidades para la reserva. En 1828 los colonos seguían llegando y presionaron al gobierno para que desplazara a los cherokee occidentales, y éstos de nuevo se vieron obligados a abandonar la tierra. El tratado estipulaba que los cherokee tendrían "...un hogar permanente que bajo la garantía de los E. E.U.U. sería y permanecería suyo para siempre..." Pero esto no llegaría hasta el tratado de Nueva Echota en 1835 con el establecimiento del Territorio Indio. Muchos cherokee rehusaron el tratado y se establecieron en Tejas, bajo jurisdicción mejicana. Finalmente, tras la "pista de las rasgaduras" en 1839, todos los cherokee se reunieron en la Nación Cherokee de Territorio Indio, marcando el comienzo de la guerra civil cherokee.

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otros artículos/noticias LOS MODOC Tras una historia llena de avatares y enfrentamientos con los blancos, los modoc, un pueblo cazarecolector, fueron deportados a Oklahoma.

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La guerra con los modoc

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El capitán Jack, líder de los modoc, dormía mientras se aproximaban al campamento un gran número de hombres armados. Los que intentaban capturarle se vieron envueltos en una masacre. Los modoc huyeron, pero la guerra acababa de empezar.

El intervalo de tiempo que precedió a la llegada del ejército del gobierno de EE.UU. permitió a los modoc prepararse para el asedio. Cuando apareció el ejército de los blancos destacó sobre todo la intervención de Scarface Charley. El ejército regular y los voluntarios rodearon al enemigo. Después de su primer ataque el 17 de enero de 1873, las tropas comprobaron que los modoc lucharían tenazmente por la libertad. El resultado final fue la clara victoria de los que estaban defendiendo Lava Beds, a pesar del hecho de que eran muchos menos (una proporción de siete a uno). Al ver la derrota, los blancos se marcharon para atender a sus heridos y comprobar las bajas.

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Pasó el Comisión modoc 1876? Denver Public Library tiempo. Los modoc resistieron al ataque de la caballería, infantería, artillería y los militares de Oregón y California. Las nuevas tácticas tenían éxito. Kaichkona (también conocido como Toby Riddle), primo de capitán jack, y otros hombres aguerridos visitaron a los modoc atrincherados para intentar llegar a una solución. Por otra parte, una comisión de paz enviada desde Washington D.C, llegó con la esperanza de poner fin a las hostilidades. Durante seis semanas trataron de convencer a Jack y a su pueblo para que negociaran, pero sin llegar a nada. Por aquel entonces, llegó Canby desde su cuartel en Salen, Oregón, para asumir el mando del campamento. Intentó terminar con el asunto movilizando sus unidades para acercarse más a la plaza fuerte de los modoc. Finalmente, capitán Jack se entrevistó con el general. Su intercambio de opiniones permitió a los modoc presentar sus peticiones. Querían que las tropas se retiraran; exigían tener su propia reserva en Lost River; y pedían protección contra «los cargos por el asesinato de varios colonos.» No se sacó nada en limpio de esta conferencia. Más tarde, el 11 de abril de 1873, Canby volvió a hablar con capitán Jack. El viernes Santo, Canby y otros comisionados retomaron las negociaciones. En medio de las conversaciones, capitán jack sacó un arma que llevaba escondida y apuntó a Canby en la cara. El oficial herido intentó huir. Otro modoc se abalanzó sobre él y le terminó de matar con un cuchillo. En medio de esta espantosa escena entraron dos partidarios de Canby, el reverendo Eleazer Thomas y el supervisor de asuntos indios de Oregón, A.B. Meacham. Cuando todo terminó, Canby y Thomas estaban muertos y Maechan sufría fuertes heridas: le habían cortado el cuero cabelludo. Hasta ese momento, los modoc se habían ganado las simpatías por su causa y se tildaba a los militares de agresores incompetentes. Ahora, la opinión pública dio un giro de ciento ochenta grados. El sucesor de Canby duplicó los

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esfuerzos para expulsar de allí al enemigo. Tras un gran derramamiento de sangre y sufrimiento, el 1 de junio de 1873, los modoc se rindieron ya sin esperanzas. Los 153 modoc que quedaron fueron deportados a la Agencia India de Quapaw a lo que es hoy Oklahoma.

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Andes y Costa Occ. Bosques Tropicales Norte y Caribe El Gran Chaco Patagonia/T. de Fuego Otros Artículos Familia navajo. 1887-1901. Ben Wittick. © Denver Public Library PUEBLOS DEL PACÍFICO

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Los navajo se llaman a sí mismos "dineh", el pueblo. La palabra navajo proviene de un vocablo tewa "navahuu", que significa campo de cultivo en cauce seco.

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Las crónicas de principios del siglo XVII distinguían a los navajo de los demás apaches por ser excelentes agricultores, pero en un principio invadían y saqueaban los asentamientos pueblo para robar ovejas y caballos como los demás apaches. Pronto desarrollaron una economía basada en la ganadería, la agricultura y los asaltos.

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Cuando el gobierno de Estados Unidos se anexionó el territorio navajo en 1849, las bandas de guerreros y asaltantes suponían una temida amenaza. No estaban organizados en tribus, sino en comunidades y grupos familiares independientes. Durante muchos años el gobierno trató de detener los saqueos para que se establecieran los colonos pero la tensión continuó.

Durante la guerra civil norteamericana el gobierno quería mantener los territorios de Nuevo Méjico y Arizona para dejar abiertas las líneas de comunicación con California, pero necesitaba parar los asaltos de los apaches, sobre todo los mescalero y navajo. La En 1863 se le encargó al coronel Christopher Carson la misión de reunir a estos indios y trasladarlos a la nueva reserva del centroeste de Nuevo Méjico, por lo que envió a algunas bandas y jefes locales mensajes de que se fueran o los expulsarían. La

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Vivienda típica navajo, llamada “hogan”. © Paolo Koch/Photo Researchers, Inc.

mayoría de los navajo, repartidos en pequeños grupos dispersos, nunca oyeron el mensaje. Carson mantuvo la táctica de quemar los poblados, destruyendo cultivos de maíz, huertos, hogans, pozos de agua y ganado. Más de 1000 personas murieron, fueron heridas o capturadas. Los navajo no tenían dónde esconderse ni qué comer. En 1864 se habían rendido 8000 navajo y comenzó la "Larga Marcha", uno de los episodios más desoladores de su historia. Más del 10% de los cautivos murió en el camino hacia Fort Sumner. Fueron brutalmente tratados mientras recorrían a pie más de 500 kilómetros. No todos los navajo se unieron a la Larga Marcha, muchos fueron vendidos como esclavos, otros se escondieron en el Gran Cañón y otros se unieron a otros grupos.

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Indios navajo. Shiprock, New Mexico. © SuperStock, Inc Los que vivieron en Fort Sumner relataban su experiencia como una época de desesperación y privación. Había poca comida, no tenían mantas, la enfermedad y las epidemias eran constantes... Al estar confinados con sus enemigos tradicionales, los apaches mescalero, las tensiones eran múltiples. La sequía y la pobreza abocó al fracaso de la reserva. El horror de la Larga Marcha y el encarcelamiento en Fort Sumner siguen siendo hechos fundamentales en la historia y conciencia de esta raza. Cuando los navajo pudieron regresar a su tierra, cinco años más tarde, volvieron a establecerse enseguida como ganaderos y agricultores, desarrollando también la artesanía. Los navajo son famosos por sus tejidos y orfebrería. La tribu prosperó y creció y hoy día es una de las más numerosas de Norteamérica, aunque no todos pueden vivir de la tierra, ya que en los años 30 ya no quedaban pastos para el ganado y el gobierno federal ordenó su reducción, lo que fue una tragedia para los navajo.

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Ubicación: Arizona, Utah, Nuevo Méjico y California (EEUU ) Población: 219,198 (1990 USA Census Bureau) Lengua: Na-Dene Las ceremonias de los navajo, como las de los apaches se celebran cuando son necesarias para recuperar la salud y asegurar la bendición y existencia. En el universo de los navajo había dos tipos de seres: los de la tierra (humanos), y los sagrados (seres Artesana navajo. ©Corbis sobrenaturales, sagrados, poderosos y misteriosos).

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Creían que el universo funcionaba en virtud de ciertas reglas que todos debían respetar. Si las observaban estarían seguros en un mundo armonioso, cuando estas reglas se rompían se originaban las enfermedades o el daño, y se celebraban las ceremonias para pedir a los seres sagrados que restituyeran el equilibrio. Dentro de estas complicadas ceremonias se hacían pinturas y se recitaban oraciones. Existían más de 800 formas de pinturas de arena, relacionada cada una de ellas con un canto y ceremonia determinada. Se dibujaban dentro de los hogans, centro de la vida familiar. Los seres sagrados principales eran los "yei", representados generalmente rodeados de un arcoiris. Los yei aparecían entre la gente al octavo día del Cántico llamado Camino de la noche (yeibichai), como instrucción para los niños en los misterios del Mujer navajo haciendo harina de maíz mundo de los de la forma tradicional, con dos espíritus. Al piedras. final de la representación se quitaban las máscaras como señal de la conexión del mundo humano y espiritual. La leyenda del navajo nos cuenta que tuvieron que pasar por tres mundos antes de emerger en el actual, y los espíritus pusieron cuatro montañas sagradas para definir el territorio navajo. Después el "hombre primero" creó el mundo. Asimismo, la "mujer Araña" enseñó a las mujeres a tejer como

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modo de vida, y todas las representaciones artísticas de este pueblo tienen un fondo metafísico. Así, en una cesta típica ritual el fondo redondo simboliza el mundo actual (4º mundo), el área circundante representa la tierra, seguidamente las cuatro montañas sagradas y el cielo, con las nubes y la oscuridad. Los diseños triangulares externos, representan a los espíritus y el borde superior de la cesta, la relación con el mundo.

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LOS TARAHUMARA Los tarahumara son uno de los pueblos más importantes de México. Son grandes atletas y se llaman a sí mismos raramuri.

Ubicación: México Población: 60000 (1985) Lengua: Utoazteca En Méjico son muy conocidos los indios tarahumara que viven en las montañas. Ellos prefieren llamarse rarámuri. Se refugiaban tanto en las cuevas de peñascos escarpados como en casas de sólida construcción.

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Cultivaban maíz a pequeña escala en los valles montañosos en verano y, en invierno, se retiraban a las tierras bajas, donde se alimentaban de plantas Tarahumaras durante una celebración silvestres. ritual en la Barranca del Cobre. Adalberto Ríos.

Los tarahumara no se han visto afectados por el mundo exterior hasta hace

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muy poco, ya que el primer ferrocarril que se introdujo en la región, lo hizo hace aproximadamente una década. Estos indios son conocidos por sus grandes dotes atléticas, que ponen de manifiesto generalmente con ocasión de una apuesta. Corren tras una boola de madera que lanzan con el pie, ayudados por un bastón con el que se la colocan. Corren durante días y noches sin parar, por cualquier terreno y sorteando cualquier obstáculo. No fue fácil su conquista, y, tras ella en el s. XVI se replegaron a las montañas. A principios del s. XVII los españoles Tarahumaras ataviados con ropas y adornados con comenzaron pinturas tradicionales en una celebración cerca de la Creel. Adalberto Ríos conquista de la sierra tarahumara, lo que conllevó al establecimiento de las primeras misiones jesuitas en la zona. Poco después, con la aparición de yacimientos mineros, la avalancha de mineros era imparable. Los tarahumara, en 1646, se levantaron en armas. Los españoles añadieron a sus filas el grueso de los grupos indios cristianizados, en el intento de aplacar el levantamiento. A mediados de siglo dos mil tarahumara fueron derrotados por los blancos. Pero la

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historia no acabaría ahí, entre 1684 y 1697, con la ayuda de los raramuri, de nuevo se alzarían contra los colonos, siendo de nuevo derrotados. Desde entonces habitaron la sierra, que dadas sus condiciones naturales les protegió de la influencia dominadora. Pero las misiones Los tarahumara visten como hace cientos sí llegaron hasta la de años, sobre todo las mujeres. Les gusta sierra que protegía la música, hablan en voz baja y combinan a los tarahumara, cristianismo con rituales ancestrales. empapándoles de su visión cosmogónica, que añadirían a sus propias tradiciones. La desaparición de la obra jesuítica, por parte de los franciscanos, permitió de nuevo el absoluto aislamiento de los indios. Más tarde a mediados del siglo XIX, los gobiernos de Chihuahua y Sonora promulgaron leyes que les desposeían de parte de sus territorios. Desde mediados del siglo XX los raramuri se han incorporado a la vida económica norteña. Los tarahumara actuales viven en pequeñas comunidades alejadas entre ellas, y se reúnen solamente para celebraciones o trabajos comunitarios. Durante el buen tiempo viven en cabañas y cuando llega la época fría y las

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abundantes nieves, suelen refugiarse en cuevas, donde se guarecen del frío. En cuanto a su organización social, siguen manteniendo su sistema tradicional, encabezado por un gobernador (siriame), que es la máxima autoridad. Su función es la de juez y mediador en los conflictos, y es una figura importante en las celebraciones religiosas. Éstas, fruto de una combinación con el catolicismo, conservan su fondo animista, y al igual que otros Adalberto Ríos pueblos cristianizados de América, identifican los nuevos objetos religiosos con imágenes de sus propias tradiciones. Los tarahumaras se han sabido adaptar a las condiciones climáticas y altitud de la sierra, lo que les ha permitido conservar su cultura.

La poligamia fue una práctica tradicional hasta 1600, en que el jesuita Juan Fonte intentó erradicarla, lo que le costó la vida.

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LOS SERI Los seri pertenecen a las tribus del extremo de la región, a los aislados y reducidos.

Ubicación: Costa de Sonora (México) Población: 700 (1992 M. Moser SIL) Lengua: hoka Los seri pertenecen a las tribus marginales y no producían su propio alimento, sino que llevaban una vida seminómada Grupo seri The University of Arizona Press y se concentraban en bandas bilaterales. Al desplazarse de un lugar a otro, no poseían muchos enseres y subsistían de productos marinos y cazaban ciervos y conejos, recolectaban frutos de cactus, plantas, etc.

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Aunque viven en México los seri forman parte del área cultural californiana. Las pinturas típicas de su rostro denotan la familia a la que pertenecen. Entre los seri sólo las mujeres llevaban dibujos pintados, con la excepción ocasional de los niños pequeños. Todavía hoy estos grupos viven pobremente de la pesca y caza de tortugas.

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Los seri de Sonora Su historia, por Bernice Johnston

Se sabe que los indios Seri han vivido en la misma región durante al menos quinientos años. Los hombres de Coronado se encontraron con los Seri durante su marcha a las ciudades míticas de Cibola en el Siglo XVI, pero sus historiadores tenían poco que decir al respecto. El Padre Eusebio Francisco Kino, el misionero-explorador Jesuita del Suroeste, tampoco dijo gran cosa sobre su contacto con los Seri en el Siglo XVII.

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En estos tiempos tempranos el territorio Seri http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...me=R&c=Articulo&cid=984742013786&pubid=982158433476 (1 of 8)08/10/2009 12:27:30 p.m.

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se extendía desde la Bahía de Guaymas hasta unos 120 kilómetros al norte de la isla Tiburón, y tierra adentro casi hasta Hermosillo. Había unas seis bandas conocidas y la población Seri se estimaba en unas 5000 personas. Esta zona costera es un reto para el más resistente de los hombres. Forma parte del desierto de Sonora, que se extiende hacia Arizona, donde la precipitación no excede unos cinco centímetros anuales. Dado que los Seri recurrían al mar para su sustento hacían la mayor parte de sus campamentos en sus costas. Para cazar u obtener agua dulce viajaban grandes distancias tierra adentro. Los hombres cubrían este terreno rápidamente con enormes ollas de agua colgadas de yugos a sus espaldas. Los Seri eran corredores veloces. Tenían resistencia y eran capaces al mismo tiempo de grandes explosiones de energía. Se han contado historias acerca de cómo agotaban a la carrera ciervos y otros animales, pero éstos ejercicios eran más de maniobra y resistencia que de velocidad pura. Perseguir animales, cazar aves y fauna marina, y recolectar plantas silvestres les suponían una vida nómada que les llevaba a lo ancho de todo su extenso territorio. La existencia de los Seri se basaba en la supervivencia de los más fuertes. Sólo los más robustos sobrevivían a la enfermedad, al hambre y a la privación; sólo los más expertos sobrevivían al mar.

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Los Seri estaban en contacto con los indios vecinos y frecuentemente surgían conflictos entre ellos. El único contacto notable con extranjeros ocurrió a finales del Siglo XVII, cuando los misioneros Jesuitas trataron de confinarlos en áreas pequeñas alrededor de las misiones para hacer de ellos buenos cristianos y granjeros. Esto no era aceptable para la mayoría de los Seri. Nunca habían tendido a la agricultura (y no lo han hecho hasta hoy). No obstante algunos de ellos lo intentaron. Aquellos que trataron de abandonar las misiones cuando surgieron las diferencias fueron perseguidos por soldados españoles, y cuando regresaron fueron castigados. Familias enteras fueron arrestadas en varias ocasiones, y las mujeres, deportadas a Guatemala. Esta injusticia y las persecuciones de los militares comenzaron la historia de los enfrentamientos entre los españoles y los Seri. Los indios fueron forzados a cambiar sus campamentos a menudo y huir. Consecuentemente, abandonaron gran parte de su territorio y fueron confinados al borde del agua. Su población disminuyó a causa de las enfermedades extranjeras, la guerra y el hambre. Esta tribu se componía de feroces guerreros y cuando se enzarzaban en batallas mano a mano con sus enemigos eran bastante sanguinarios. Si la situación era desesperada peleaban con dientes y uñas. Relatos exagerados contaban que arrancaban la carne del brazo de un hombre a mordiscos, lo que ha llevado a informes erróneos sobre un supuesto canibalismo. Estos relatos sobrevivieron y recibieron mucha cobertura de prensa a principios de este siglo cuando varias personas desaparecieron en territorio Seri. Nunca se ha obtenido pruebas que dieran fundamento a estos rumores de canibalismo, pero las historias sensacionalistas tardan en morir y éstas resurgirán sin duda de cuando en cuando. En los años 30 la población Seri había menguado a sólo 300. La mayor parte de estos supervivientes se concentraban en la isla

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Tiburón en el Golfo de California. La parte del golfo que separa la isla de tierra firme, llamada Estrecho Infiernillo, está reconocida entre las más peligrosas del mundo. Está plena de corrientes cambiantes y remolinos, además de tiburones y mantas. El único transporte acuático del que disponían los Seri era la balsa, similar a los botes de juncos empleados en el lago Titicaca en la frontera PerúBolivia. Los deportistas de hoy en día dudarían de la capacidad de navegación de estas barcas, pero los Seri las manejaban con pericia.

Joven seri, 1894

En los años 30 algunos Seri comenzaron a trabajar con no-indios en una cooperativa pesquera en la Bahía Kino. Después de la Segunda Guerra Mundial la empresa se volvió más inestable a causa de fluctuaciones de los mercados, pero sobrevivió para convertirse en su principal fuente de ingresos. Progresivamente más y más Seri volvieron al continente y para la década de los 60 la isla estaba prácticamente abandonada. En 1965 el gobierno mejicano estableció una reserva de caza en la isla Tiburón y a los Seri ya no se les permite cazar allí. La mayor parte de la tribu se concentra ahora en unos cuantos campamentos al norte de la Bahía de Kino. El mayor de ellos es Desemboque. La población de los Seri se ha incrementado regularmente, y en la actualidad hay matrimonios mixtos con otras etnias. Hoy en día, los Seri pescan desde barcas de madera equipadas con motores fueraborda. Sus capturas se conservan con hielo traído por comerciantes al por mayor que venden el pescado en mercados mejicanos y estadounidenses. Los Seri tenían una escuela en la Bahía de Kino http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...me=R&c=Articulo&cid=984742013786&pubid=982158433476 (4 of 8)08/10/2009 12:27:30 p.m.

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en los años 20 y una en Desemboque durante unos cuantos años en los años 40. La actual escuela rural mejicana data de 1952. La mayor parte de los Seri hablan español en sus puestos de trabajo, además de su lengua nativa, el Hokan. Su uso del español se remonta a los primeros años de las misiones Jesuitas, alrededor de 1680. The University of Arizona Press, 4/2/97

otros artículos/noticias LOS SERI Los seri pertenecen a las tribus del extremo de la región, a los aislados y reducidos.

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comentarios 11/05/2002 [02:05] bernardo luna: y los cucapah me gustaria que integraran la historia de los cucapah, y sus costumbres...

25/10/2003 [02:10] marga: Felicidades Ante todo felicitarios por todas estas maravillosas paginas que habeís de dedicado a la cultura india. Y que nunca se nos olvide lo que podemos llegar a hacer a nuestros hermanos

14/05/2004 [04:05] Teofilo: Saludarlos Los felicito por su bonito trabajo hacerca de las tribus indigenas. En estos dias en que parese que ya nadie se preocupa por otros. gracias por sus documentales.

14/05/2004 [11:05] IVONNE: FELICIDADES

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LOS ZUNI Los zuni, uno de los grupos conocidos como indios pueblo, fueron conocidos como excelentes alfareros.

Ubicación: Nuevo Méjico Lengua: Desconocida

AMÉRICA PRECOLOMBINA

Las Culturas Los Lugares México actual De Interés INDÍGENAS SUDAMÉRICA

Andes y Costa Occ. Bosques Tropicales Norte y Caribe El Gran Chaco Patagonia/T. de Fuego Otros Artículos

Pueblo zuni, visitado por los europeos, 1880-1900. Denver Public Library

Esta tribu, que aún hoy existe, ha vivido en la zona de Gallup (Nuevo Méjico) desde hace más de 1000 años. Originalmente radicaban en siete aldeas a lo largo de la zona norte del río Zuni, en casas de adobe.

PUEBLOS DEL PACÍFICO

Aborígenes australianos

Estuvo ocupado alrededor de 600 años. El contacto con los españoles y mejicanos fue prácticamente continuo a

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partir de 1540, aunque mantuvieron su independencia adoptando de los europeos productos agrícolas, ovejas y burros, y desarrollando una estructura de gobierno secular para relacionarse con el mundo exterior.

otros artículos/noticias ETNIAS ASIÁTICAS

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Los indios pueblo Varios grupos indios fueron denominados "pueblo" dadas sus construcciones en forma de casas de adobe a las que se accedía a través de escaleras. Todas ellas se comunicaban entre sí.

Estado de Nuevo Méjico

Reservas: Isleta, San Ildefonso, Acoma, Laguna, Apache Mescalero, Zuni, Navajo, Apache Jicarilla, Taos, Zia, Cochiti, Jemez, S. Felipe, Sta. Clara, S. Juan, Sta. Ana, Nambe, Picuris

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comentarios 20/02/2006 [11:02] esdrhtuek: etyjufygu hijos d ****

20/02/2006 [11:02] shfdhh: arsgdstyh PUEBLOS EUROPEOS

Mitos y tradiciones Seres y mitos Ritos y ceremonias

saludos pa atteee tk

20/02/2006 [11:02] baba: ......!!! ba ba ba ba ba ba.......

Fiestas y tradiciones Cuentos y leyendas

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20/02/2006 [11:02] glei: ... jejejeje...mens mal k keda poko pa k toke jejejeje

20/02/2006 [11:02] flakaaaaa: dsgff gleysi te kero

20/02/2006 [11:02] pepe: (K) flakaaaaaaa.......!!!!!!!!! te kero

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Los indios pueblo Varios grupos indios fueron denominados "pueblo" dadas sus construcciones en forma de casas de adobe a las que se accedía a través de escaleras. Todas ellas se comunicaban entre sí.

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Aborígenes australianos

Construcciones típicas de los indios pueblo Fueron bautizados así por los españoles debido a la especial arquitectura de sus poblados, con casas sólidas y compactas de varias habitaciones hechas de piedra y adobe. Descendían de los anasazi y los mogollón. No constituían una tribu, sino que la unidad social básica era la aldea, con sus jefes y sacerdotes. Los pueblos del este (cuenca del río Grande), contaban con agua para sus sistemas de riego y agricultura. En cambio, en el oeste, los hopi, laguna, acoma y zuni, basaban su economía en la agricultura de secano.

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Algunos eran ganaderos de pequeños rebaños o artesanos. Todos los aspectos de la vida de los pueblo están integrados en una concepción del mundo única, la armonía con la naturaleza y la familia. Su población ascendía a 40.000 habitantes repartidos en 90 aldeas. En 1914, el arqueólogo Alfred V. Kidder llegó a Nuevo Méjico en busca de Jefe pueblo que presidió el entierro antiguos objetos de los restos devueltos. ©Ira Block indios. Se produjeron diversas excavaciones, entre ellas, la de la ciudad de Pecos. Un total de 2.067 individuos de principios de siglo fueron exhumados y enviados al Museo Peabody de la Universidad de Harvard. Gracias a una ley federal de 1990, y a la presión de los descendientes, se permitió que los restos de los indios fueran devueltos a su lugar de origen. Más de mil indios salieron al encuentro de sus antepasados, que fueron enterrados nuevamente en su tierra, en una tumba de 183 m de longitud. Al finalizar la ceremonia, se desató un gran remolino de viento que se encaminaba a las montañas. Tras 161 años de avatares, los espíritus de los muertos descansaban por fin en paz.

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LOS HOPI ayuda suscripción nota legal

"Dejadnos vivir en paz y armonía, para que podamos mantener el equilibrio de la Tierra y de toda vida. Sólo la oración y la meditación puede conseguirlo"

Las profecías de los hopi

Las profecías de este pueblo llevan años siendo objeto de estudiosos que intentan desvelar su significado y su correspondencia con hechos históricos pasados acaecidos a nivel mundial. Son el ¿Nostradamus¿ americano.

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comentarios 12/01/2006 [09:01] ui,.[myhl,: gxgcfg mauricio loco hijo de perra

22/01/2006 [10:01] RONNY: CEDAY COMO SE COMUNICABAN

20/02/2006 [11:02] jkh: y com la cuca

10/04/2006 [01:04] marcos chihuahua: no seas por que no usan esta pajina para cosas mejores y no sus chat idiota

15/09/2006 [05:09] 2745: QUEJA. CADA DÍA, HAY MÁS CERDOS DE DOS PATAS, QUE DE CUATRO.

05/10/2006 [04:10] Eric: e k mamilas

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Aborígenes australianos

LOS YUMA Los yuma engloban a varias tribus hablantes de la lengua hoka, diferenciadas por su hábitat y estilos de vida.

Ubicación: Arizona (México) Lengua: hoka Por indios yuma se conoce a los hablantes de la lengua hoka, y su nombre significa "hijo de jefe". Los yumas de las tierras altas (walapai, yavapai y havasupai) vivían en las altiplanicies del oeste y norte de Arizona, mientras que los de las tierras bajas (mojave, halchidoma, yuma, coomaricopa, cocopa y cochimi) lo hacían a lo largo del río Colorado y sus afluentes. Los indios yuma se desplazaban constantemente a causa de sus luchas intertribales, matándose entre sí. Los habitantes de la cuenca del Colorado llegaron a formar densos núcleos de población, estaban organizados como una tribu para la guerra y tenían un fuerte sentido de identidad tribal. En los asuntos civiles, sin embargo, cada grupo tomaba sus propias decisiones. Utilizaban las plantas

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para hacer casas, ropa y como complemento alimenticio. Estaban fuertemente ligados al ciclo anual de la subida de los ríos, tanto, que sus casas quedaban arrasadas periódicamente. Como la mayoría de las tribus, no tenían motivación por acumular riquezas; los cocopa, por ejemplo destruían en la pira funeraria del difunto todos sus enseres, así como los de parientes y amigos. En el período histórico en que se Cazadores yuma unieron a los chemuehevi, del centro de California, adoptaron una forma de vida similar a la de los mojave. Los yuma de las tierras altas no cultivaban la tierra de forma permanente, vivían de la caza y la recolección. Los walapai contaban con una escasa base de adelantos y se movían en una zona concreta. Los havasupai vivían en el cañón de Cataract, cerca del Gran Cañón y adoptaron muchas características de los hopi. Actualmente los walapai y yayapai viven en pequeñas reservas, tienen rebaños de ganado o trabajan por un sueldo. A través de los matrimonios y dado que se les obligó a vivir en reservas apaches, se mezclaron culturalmente con ellos. En el 1900 los yavapai empezaron a abandonar la reserva de San Carlos para volver a sus tierras, a las zonas que no habían sido reclamadas por los mineros anglo-americanos.

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comentarios 07/06/2004 [09:06] Polcito (Calera): Saludos Chanita te Amo..!

07/06/2004 [09:06] Polcito (Calera): Se Busca Se Busca a un enano que estudia en el San Jose, sus compañeros (el Mantequilla), dicen que es un Fleto, sen dice llamar Sergito Reinoso

20/10/2004 [01:10] EMMA: SALUDOS ME GUSTARIA HUBIERA MAS INFORMACIÒN DE LOS TARAUMARAS

24/01/2005 [11:01] quetchua: informacion busco informacion sobre los indios yuma

17/08/2005 [01:08] chustro: historia llenza se quillo dandonos un proyecto pa la segunda semana de clases

17/08/2005 [01:08] putita linda: jijiji dame duro papi hasta abajo tra tra tra!!!!

14/09/2005 [02:09] Fornica: ablar mierda

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La vida de los indios del desierto En el árido desierto norteamericano compartían territorio tribus tan dispares como apaches, navajos, hopis, seris, tarahumaras...

Esta región no tiene límites concretos pero se suele determinar por los actuales estados de Arizona y Nuevo Méjico (E.E.U.U.), y Sonora y parte de Chihualhua (Méjico). Aquí, al contrario que en otras partes de Norteamérica, más de 25 grupos han sobrevivido a la masacre que supuso la expansión europea, y han podido permanecer en sus tierras ancestrales conservando sus costumbres. Estos grupos representan casi las tres cuartas partes de las culturas nativas que poblaban la región a la llegada de los exploradores españoles. Esta zona de geografía variada ha supuesto grandes adaptaciones y ha generado un enorme amor a la tierra que compartieron todas sus gentes. A mediados del siglo XVI estaba habitada por numerosos grupos. Algunos eran agricultores y vivían en ciudades, otros cazaban e incluso atacaban otros campamentos, o vivían en pequeñas bandas y se dedicaban a la caza y recolección. Hablaban gran variedad de lenguas y tenían formas de vida muy diferentes. LOS INDIOS PUEBLO: HOPI Y ZUNI

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población ascendía a 40.000 habitantes repartidos en 90 aldeas. Fueron bautizados asípor los españoles debido a la especial arquitectura de sus poblados, con casas sólidas y compactas de varias habitaciones hechas de piedra y adobe. Descendían de los anasazi y los mogollón. No constituían una tribu, sino que la unidad social básica era la aldea, con sus jefes y sacerdotes. Los pueblos del este (cuenca del río Grande), contaban con agua para sus sistemas de riego y agricultura. En cambio, en el oeste, los hopi, laguna, acoma y zuni, basaban su economía en la agricultura de secano. Algunos eran ganaderos de pequeños rebaños o artesanos. Todos los aspectos de la vida de los pueblo están integrados en una concepción del mundo única, la armonía con la naturaleza y la familia.

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LOS RANCHEROS: LOS YUMA, LOS TARAHUMARA, LOS PIMA En la época en que llegaron los españoles, los rancheros (cahita, tarahumara, pima y yuma) componían el subgrupo más numeroso, con una población de más de 150.000 habitantes. Vivían en grandes asentamientos junto a los ríos, en zonas de montaña o desierto. Eran agricultores y utilizaban sistemas de riego e inundación. La familia era la unidad social básica, y cada una de ellas poseía una casa y unas tierras. Los miembros de cada asentamiento se sentían miembros de la comunidad, simbolizada mediante una casa comunal situada en el centro. Estos pueblos solían tener más de un asentamiento y se desplazaban de uno a otro dependiendo de la época del

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año. Todos eran aficionados a las reuniones sociales, pero despreciaban las convenciones y la ostentación de riqueza. Los jefes eran grandes oradores y los hombres religiosos eran los chamanes, por lo que desarrollaron una gran tradición literaria de mitos, canciones, leyendas y oratoria. LOS ATAPASCANOS: APACHES Y NAVAJO Este grupo compartía una visión del mundo fundamental, una concepción religiosa y un ciclo mitológico. Las ceremonias se preparaban para curar enfermedades, alejar y protegerse contra los malos espíritus. Son matriarcados y todos ellos siguen importantes y complicadas ceremonias de la pubertad de las mujeres. A este grupo pertenecen apaches y navajo. Fueron los últimos en llegar al sudoeste, provenientes de Canadáy Alaska; y también los últimos en caer bajo el dominio político de los angloamericanos. OTROS PUEBLOS: LOS SERI Había algunas tribus que vivían apartadas en entornos marginales y en el extremo de la región, éstas no desarrollaron una forma de vida agrícola. Eran los aislados y reducidos.

otros artículos/noticias Los indios pueblo Varios grupos indios fueron denominados "pueblo" dadas sus construcciones en forma de casas de adobe a las que se accedía a través de escaleras. Todas ellas se comunicaban entre sí.

LOS NAVAJO La Historia

LOS APACHES La historia

LOS TARAHUMARA Los tarahumara son uno de los pueblos más importantes de México. Son grandes atletas y se llaman a sí mismos raramuri.

LOS ZUNI

Los zuni, uno de los grupos conocidos como indios pueblo, fueron conocidos como excelentes alfareros.

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LOS PIMA Los pima son uno de los pueblos del desierto que tras años de sufrimiento consiguieron adaptarse a la vida en las reservas.

Ubicación: EEUU y Méjico Población: 20,000 (1977 SIL). Lengua: Uto-azteca Los pima cuentan con una historia que se remonta a un pasado arqueológico. Se llaman a sí mismos "o´odham, que significa pueblo. Se dividen en varios grupos entre los que se encuentran los papago. Estas tribus eran muy abiertas a las influencias externas. Poseían una aldea central como foco administrativo y religioso para las subcomunidades cercanas, siempre asentadas cerca de los ríos.

Mujeres pima y papago

Dada la profundidad de los cañones su aislamiento produjo una sociedad fluida y polifacética.

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Todos ellos eran buenos agricultores, hasta el punto de que los pima del río, abastecieron al ejército estadounidense en la guerra civil, y a los colonos de la fiebre del oro.

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Antonio Azui, jefe pima, con su hijo y su padre, 1893. Foto: "Among the Pima Indian", K.C. Publication.

Sirvieron en la guerra civil como el único ejército de la Unión en territorio de Arizona, venciendo a las tropas confederadas y abriendo el paso hasta California. Después de la guerra fueron exploradores para los apaches y siguieron prosperando hasta que los colonos del curso alto del río se apropiaron del agua, lo que les imposibilitó la agricultura. Muchos murieron y los que quedaron tardaron muchos años en recuperarse económica y socialmente. Le llaman a este período "los cuarenta años de hambre".

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Tribus de las Praderas

Pawne, Pies Negros, Atsina, Assiniboin, Osage, Poncas, Omaha, Crow, Sioux, Hidatsa, Cheyenne, Comanche, Kiowa y Arapahoe

"Al cruzar las grandes llanuras te alcanzarán las heridas. Te matarán, te cortarán la cabellera y te sacarán los sesos. El Tío Sam los expulsará a todos ellos. De aquí a cien años no quedarán pieles rojas".

Contenidos

La vida en las praderas (18/04/2004) Al cruzar las grandes

llanuras te alcanzarán las heridas. Te matarán, te cortarán la cabellera, y te sacarán los sesos. El Tío Sam los arrojará y expulsará a todos ellos. Y de aquí a cien años no quedarán pieles rojas.

PUEBLOS DEL PACÍFICO

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Asia central Asia oriental Oriente Próximo Asia meridional Sudeste asiático Asia: Otros Artículos

LOS SIOUX (12/06/2001) "De niño, cualquier guijarro

bonito tenía un valor par mí; todo árbol en crecimiento era un objeto de reverencia. ¡Ahora rindo culto con el hombre blanco ante un paisaje pintado cuyo valor se calcula en dólares!" OHIYESA. Sioux santi.

LOS COMANCHES (10/04/2001) Los comanches poseen una

mitología muy rica. Sus leyendas están repletas de dicha simbología, y en ellas es habitual la relación de parentesco con animales.

TRIBUS AFRICANAS

África Septentrional África Oriental África Occidental África Meridional África Central Artículos temáticos

LOS ARAPAHOE (23/03/2004) El mensaje del profeta

Wovoka era claro. Dios castigaría a los rostros pálidos, los muertos resucitarían y volvería el bisonte: ¡baila durante cuatro noches seguidas... no debes herir a nadie... cundo la tierra tiemble no te asustes, no te pasará nada!.

PUEBLOS EUROPEOS

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LOS PIES NEGROS (12/06/2001) "Las iniciaciones rituales y

las sesiones orales transmitían de una generación a otra las creencias de la tribu. Los niños crecían con una fe incondicional que es imposible encontrar hoy en nuestro mundo de confusión". HUNGRY WOLF

LOS ASSINIBOIN (12/06/2001) Los assiniboin era uno de

los pueblos pacíficos de lengua sioux que habitaba en la zona de las praderas. Fueron remitidos a las reservas de Montana y Alberta.

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LOS CHEYENNES (12/06/2001) Los temibles guerreros

perro cheyenne eran conocidos en toda la región de las praderas.

LOS PAWNE (29/03/2001) Los pawnes era una de las

tribus más diferenciadas de las praderas. Eran polígamos, poseían esclavos y el cine les ha hecho pasar a la posteridad como sangrientos guerreros.

LOS KIOWA (29/03/2001) Los kiowa, fieros guerreros

de las praderas, se aliaron con los comanches para intentar detener el avance del hombre blanco.

LOS HIDATSA (12/06/2001) Los hidatsa siempre fueron

un pueblo pacífico que se dedicaba a la agricultura y más tarde al comercio.

LOS CROW (12/06/2001) Los crow eran un pueblo

recio y orgulloso que despreciaba a los blancos. Aún así algunos de ellos sirvieron de exploradores a las órdenes de Custer.

LOS PONCAS (29/03/2001) Los poncas, enemigos

tradicionales de los sioux dakotas, pertenecían al grupo tribal de los osage. Fueron enviados en 1877 a Oklahoma.

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LOS OSAGE (12/06/2001) Los osage eran un pueblo

pacífico asentado al norte de Arkansas. Al igual que otras tribus de las praderas se vieron desplazados finalmente a Oklahoma.

LOS OMAHA (29/03/2001) Los omaha constituyen una

de las tribus minoritarias de las praderas. Mantuvieron buenas relaciones con los blancos, a los que finalmente vendieron sus tierras.

LOS ATSINA (12/06/2001) Los barrigudos de las

praderas

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La vida en las praderas Al cruzar las grandes llanuras te alcanzarán las heridas. Te matarán, te cortarán la cabellera, y te sacarán los sesos. El Tío Sam los arrojará y expulsará a todos ellos. Y de aquí a cien años no quedarán pieles rojas.

Las grandes praderas forman el corazón de Norteamérica. Es una tierra de sol, viento y pastos que abarca de norte a sur más de 3.200 km. Comprende una extensión total de cerca de 2.000.000 kilómetros cuadrados. En el norte se asentaban los pies negros y cree; en el centro, los sioux, hidatsa, crow y cheyenne; al sur, los comanche, kiowa, wichita, pawne y arapahoe.

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En el este, el clima da lugar a grandes terrenos de pasto con hierba alta y abundante, mientras que en el oeste la hierba es más baja y fuente de alimento para muchos animales del territorio. Las tribus de las grandes praderas valoraban enormemente al antílope, dado que su carne era nutritiva y les proporcionaba su cornamenta para las ceremonias y su piel para vestirse. De todas formas el animal que dominaba las llanuras era el BISONTE, que se desplazaba en inmensas manadas. Se cree que su número ascendía a 60 millones. De 1830 a 1889 se redujeron a menos de 1000.

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Los indios los cazaban provocando la estampida de la manada hacia un desfiladero en forma de V que desembocaba en un precipicio. Los pies negros los llamaban "Estipah-sikikini-kots"(cuando se machacóla cabeza), y eran también lugares asociados a ceremonias y ritos. A menudo el número de piezas muertas era tan grande que no se podía utilizar toda su carne y aunque se secaba para preparar pernican para el invierno y se aprovechaba la piel para cubrir los tipis, se desperdiciaba bastante. Se cree que algunas tribus de la costa oeste como los shoson, kutenai o flathead se desplazaban a las grandes praderas para cazar búfalos. A la llegada de los caballos del sur y los rifles del este surgióun florecimiento de estas culturas. El caballo les proporcionaba una mayor movilidad y mejor calidad de vida (se podían transportar más alimentos, llevar los tipis...). Las armas hicieron posible que se unieran los pies negros y los cree para echar a los shoshon del norte de las praderas (1740). Con diferencia de tiempo y de tipo de presión, en el sur y en el centro sucediólo mismo. Asíllegaron a las grandes praderas desde el norte y este la confederación de los pies negros, cree, arapahoe, cheyenne, sarcee y kiowa-apaches. Desde el este y sudeste llegaron los sioux (nakota, lakota y dakota), crow, hidatsa y mandan; y desde el oeste y sudoeste, los pawne, arikara, comanches y kiowa. Trajeron consigo una diversidad de culturas que, en el nuevo entorno, llegaron a desarrollar con un estilo de vida basado en el comercio y la guerra. Esto sucedía por el año 1800.

Fiestas y tradiciones Cuentos y leyendas

EL TIPI

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Un factor importante que contribuyóal florecimiento de la vida nómada fue el desarrollo del tipi, que consistía en una pieza semicircular levantada de forma cónica sobre dos mástiles rectos. Se podía regular la corriente de humo del fuego encendido en el centro mediante el ajuste de las solapas o alas de la parte superior. Su amplia base y los laterales en pendiente daban gran estabilidad cuando soplaban las fuertes ventiscas. Asimismo, de unos a otros existían diferencias basadas en las tribus y el número de mástiles.

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EL HOMBRE BLANCO Aunque los primeros encuentros del hombre blanco con los indios de las grandes praderas fueron amistosos, la depredación del bisonte y la afluencia de emigrantes hacia la zona, originóel deterioro de la relación entre las dos razas. Un primer desafortunado encuentro en el que Meriwether Lewis matóa dos guerreros pieganos, supuso el comienzo de las hostilidades entre los pies negros y los blancos. La situación se agravómás cuando la Compañía de Pieles norteamericana enviótramperos a los pies negros, en vez de depender de los suministros de los indios. La situación se estabilizóen 1846 con la fundación de Fort Bento cerca de la confluencia de los ríos Marías y sisuri. Se mantuvo durante 30 años el comercio de pieles de bisonte con el beneficio de ambas partes. El lucrativo negocio de las pieles significóuna amenaza de muerte para las tribus de las praderas, ya que crecióenormemente su demanda, lo que llevóa la zona gran número de cazadores dispuestos a hacer fortuna. Habían entrado en escena los desolladores profesionales. A la extinción del bisonte se sumóel movimiento migratorio hacia Oregón. La afluencia masiva de emigrantes destruyóla caza y llevóenfermedades a las tribus que allívivían. Los indios se vieron sometidos a cambios repentinos que amenazaban su existencia. Las diferentes tribus se desplazaban constantemente a medida que les desposeían, echaban y usurpaban sus tierras. Para controlar esta situación potencialmente explosiva se adoptaron medidas en forma de tratados y acciones militares. Los tratados más importantes con las tribus de las praderas se firmaron alrededor de 1850. El tratado de Fort Laramie (Imagen) en septiembre de 1851 condujo a negociaciones con los representantes de los lakota, cheyenne, arapahoe, y crow. Quedaron definidas las fronteras de las tribus y se nombraron los jefes principales. El tratado de Fort Atkinson, en julio del 53 supuso un intento de estabilizar las relaciones con los comanche, kiowa y kiowa-apache.

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Al mismo tiempo que los puestos de comercio asumían funciones militares, se construían otros como los fuertes de Fort Riliy y Fort Larne, para proteger la ruta sur de la Ruta de Oregón. La ruta San Antonio-El paso en el centro del territorio comanche, kiowa, fue defendida con la creación de los fuertes de Clark, Hudson, Stockton y Bliss. Quedóestablecida una paz tensa. Pronto estallaron numerosos desacuerdos que llevaron a la batalla a los indios de las praderas. En 1870 habían muerto los principales líderes comanche y kiowa Los nuevos jefes recurrieron a la negociación y muchos de ellos fueron a visitar al "Gran Padre" en Washington. No fue asíen el norte, donde el incumplimiento de los tratados siguióproduciendo crueles batallas hasta 1890, donde terminarían con la matanza de los lakota en Wounded Knee.

otros artículos/noticias La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

El tepee indio

La conocida tienda que los indios de las praderas utilizaban en sus desplazamientos está rodeada de gran significado religioso

LOS SIOUX

"De niño, cualquier guijarro bonito tenía un valor par mí; todo árbol en crecimiento era un objeto de reverencia. ¡Ahora rindo culto con el hombre blanco ante un paisaje pintado cuyo valor se calcula en dólares!" OHIYESA. Sioux santi.

LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN

La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

LA MASACRE DE WOUNDED KNEE

"...Se entabló la lucha, mano a mano, sin ser anunciada por el clamor de la trompeta...Los sioux caían uno a uno.. el Séptimo les mató a todos."

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LOS SIOUX "De niño, cualquier guijarro bonito tenía un valor par mí; todo árbol en crecimiento era un objeto de reverencia. ¡Ahora rindo culto con el hombre blanco ante un paisaje pintado cuyo valor se calcula en dólares!" OHIYESA. Sioux santi.

Ubicación: Nebraska, Minnesota, Dakota, Montana (EEUU) Población: 103,255 en EEUU (1990 Census Bureau). Lengua: sioux Generalmente se conoce como sioux a la tribu de los "Dakota", que significa "el amigo". Fueron una de las grandes tribus habitantes de las praderas, entre el río Mississippi y las Rocky Mountains. La gran familia sioux comprende a los assiniboin, dakota, hidatsa, omaha, mandan, osage y winnebago. Estas siete tribus se dividen generalmente en los santees (sedentarios y agrícolas), los nakota y los teton (guerreros y cazadores de búfalos). También se clasifican por sus dialectos, en nakota, lakota y dakota.

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Grupo sioux 1896. Courier/Denver Public Library Provienen de la zona de los bosques, y los constantes conflictos con sus enemigos ojibwa les forzó a llevar una vida nómada en las praderas. Llegaron a ser expertos cazadores y las tribus crecieron y prosperaron. Se calcula que sobre el 1750 comprendían alrededor de 30.000 habitantes. Los sioux lucharon del lado británico durante la Revolución Estadounidense y la Guerra del 1812. En 1815, sin embargo, los grupos orientales hicieron tratados con los E.E.U.U., y en 1825 otro tratado confirmó la posesión sioux de un territorio inmenso, que comprendía parte del actual estado de Minnesota, Dakota, Wisconsin, Iowa, Missouri y Wyoming. En 1837 los sioux vendieron la zona este de su territorio, y el resto en 1851. Los

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Delegación sioux en Washington, 18-021926Underwood & Underwood/Denver Public Library colonizadores empujaron a los sioux de las tierras. El primer choque tuvo lugar en 1854 cerca de Fort Laramie, cuando causaron la muerte de 19 soldados. En la represalia (1855), las tropas norteamericanas mataron a 100 sioux en su campamento de Nebraska y encarcelaron a su jefe. La guerra de Nube Roja,(18667) terminó en un tratado que otorgaba a perpetuidad las Colinas Negras a los sioux. El tratado no fue cumplido. En la década de los setenta, los mineros y buscadores de oro inundaron la región. El 25 de junio de 1876, el general Custer y sus 300 hombres fueron asesinados en la batalla de Little Big Horn por Toro Sentado y sus guerreros. El fin de la resistencia sioux se materializó en diciembre de 1890 cuando las tropas de E.E.U.U. mataron a 200 hombres, mujeres y niños (los lakota del jefe Pie Grande) en Wounded Knee. En 1970 los sioux dakota eran 2500 en Canadá y 52000 en E.E.U.U. Sus reservas se ubican en Minessota, Montana, Nebraska y, sobre todo en los dos Estados Dakota (Fine Ridge, Rosebud y Standing Rock). La unidad básica social del sioux era la familia, que no era sólo la unidad social, sino también la unidad de gobierno. El clan no era más que una familia más extensa con su jefe Pareja sioux de la Agencia patriarcal. Dentro de éste de Pine Ridge. 1930-1940. se prohibía el matrimonio. Denver Public Library La familia propiamente dicha consistía en un hombre con una o más esposas y sus hijos, que vivían juntos, aunque algunos hombres de posición disponían de una tienda para cada esposa. El matrimonio podía disolverse por una causa válida. La esposa no tomaba el nombre de su marido ni entraba en su clan, y los hijos pertenecían al clan de la

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madre. Ella era la dueña de todas las propiedades de la familia. La modestia era su adorno principal y las mujeres más jóvenes eran especialmente reservadas y silenciosas; pero una mujer que había alcanzado la madurez en años y sabiduría, o había demostrado un notable valor en una emergencia, era invitada a veces a sentarse en el consejo.

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otros artículos/noticias La guerra con los sioux ..."Un pueblo guerrero y orgulloso, arrogante y desafiante, con hombres fornidos de casi dos metros. Magníficos jinetes, con ricos vestidos de piel, caballos y viviendas, carne en abundancia... Dicen que son indios y no desean cambiar su modo de vida".

LA BATALLA DE LITTLE BIG HORN

La batalla de Little BigHorn, en la que se enfrentaron sioux y cheyennes contra las tropas americanas del general Custer, fue una gran victoria para los indios. Custer y sus hombres perecieron en menos de una hora.

LA MASACRE DE WOUNDED KNEE

"...Se entabló la lucha, mano a mano, sin ser anunciada por el clamor de la trompeta...Los sioux caían uno a uno.. el Séptimo les mató a todos."

Toro Sentado (Sioux Hunkpapa.1837-1890)

Si el gran Espíritu hubiera deseado que yo fuera un hombre blanco me habría hecho blanco... ¿Es un agravio amar a mi pueblo? ¿Soy malvado porque mi piel es roja? ¿Porque soy un sioux? Dios me hizo un indio." TATANKA YOTANKA (Toro Sentado)

Caballo loco (Sioux Oglala 1849-1877)

"...Todo el mundo le amaba. Sus ojos atravesaban las cosas. Cuando el pueblo se dolía de hambre, dejaba de comer. Era un gran hombre. No pudieron matarle en el campo de batalla. No tenía más que unos treinta años cuando murió".Alce Negro

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LOS SIOUX "De niño, cualquier guijarro bonito tenía un valor par mí; todo árbol en crecimiento era un objeto de reverencia. ¡Ahora rindo culto con el hombre blanco ante un paisaje pintado cuyo valor se calcula en dólares!" OHIYESA. Sioux santi.

La naturaleza de estos indios se inclinaba hacia los extremos. Por ejemplo, la infidelidad en el matrimonio era castigada con la deformidad o amputación de algún miembro, la infracción en las normas de caza conllevaba la destrucción del tipi y propiedades, los plañideros se autolesionaban a sí mismos durante los entierros... Los sioux creían en un "todo penetrante" y omnipotente Dios, Wakan Tanka o el Grande Misterio. Las visiones religiosas eran muy cultivadas, como en la ceremonia furiosa del baile del fantasma. Mujer sioux, Manitoba El culto al Gran Misterio era 1909. Winnipeg Photo solitario, silencioso, libre de todo Company/National Archives egoísmo. El primer "hambeday" of Canadá o retiro religioso, marcaba una época en la vida del joven. En la hora solemne de la salida o puesta del sol, ocupaba su puesto, y allí permanecía, desnudo, de pie, silencioso e inmóvil,

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expuesto a los elementos y fuerzas de su interior durante una noche y un día, o dos noches y dos días. Cuando regresaba al campamento tenía que permanecer a cierta distancia hasta que había tomado el baño de vapor y se había preparado para la relación con sus semejantes; de la visión o signo que el Gran Misterio le había concedido no hablaba. En el relato sioux de la creación, el Gran Misterio permanece en segundo término. El sol y la tierra, que son los principios masculino y femenino, son los elementos principales. El sol penetró en el seno de la Tierra y esta concibió y produjo la vida vegetal y animal. Misteriosamente apareció Ish-ná-cha-ge, el "primogénito", que creó un compañero, ("el hombre muchachito") inocente, confiado e indefenso. Su hermano mayor fue su maestro, y las reglas que estableció y los consejos que le dio son el origen de muchas de las creencias más arraigadas y costumbres más sagradas de los sioux. La

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Enterramiento sioux 188-. David Frances Barry/Denver Public Library

que tal vez fue la organización más notable fue la de la "Gran Cabaña de la Medicina". En esta sociedad, los ancianos, sobre todo, enseñaban exhaustivamente los usos de todas las raíces y hierbas curativas. Un banquete de misterio, o de medicina, no era una cosa pública, ya que los miembros lo eran por elección. Nadie podía ser miembro si su reputación moral no era excelente, y todos (tanto mujeres como hombres) estaban a prueba uno o dos años.

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La Gran Danza de la Medicina se celebraba para iniciar a los candidatos que habían terminado su período de prueba, de los que se seleccionaban un número suficiente para cubrir a los que habían muerto desde la última reunión. El hombre medicina poseía un gran magnetismo y una gran autoridad personal. En todas las ceremonias guerreras y en medicina se utilizaba una pipa especial. El celebrante la enciende gravemente y fuma una o dos veces, luego en pie, la sostiene en silencio hacia el Sol, el padre, y hacia la Tierra, la madre. mapahumano buscador: en:

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Tribus de la Costa oeste

Tlingit, Makah, Salish, Chinook, Haida, Kwakiutl, Nootka y Tsimshian

"Los colonos blancos y su gobierno se apropiaron de las tierras de los indios y restringieron su acceso a ellas. El primer gobernador... les reconoció el derecho a la tierra, pero sus sucesores negaron que los indios hubieran gozado jamás de tal título". Contenidos

La vida en la costa noroeste AMÉRICA PRECOLOMBINA

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(28/07/2004) "Los colonos blancos y

su gobierno se apropiaron de las tierras de los indios y restringieron su acceso a ellas. El primer gobernador... les reconoció el derecho a la tierra, pero sus sucesores negaron que los indios hubieran gozado jamás de tal título".

LOS TLINGIT (05/04/2001) El pueblo tlingit estaba

repartido en el grupo cuervo y el grupo lobo. No se podía contraer matrimonio dentro del mismo grupo, cuya pertenencia definía todas las facetas de la vida.

PUEBLOS DEL PACÍFICO

Aborígenes australianos

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LOS KWAKIUTL (05/04/2001) Los kwakiutl se

caracterizan por sus danzas espirituales, en las que son frecuentes las representaciones mitológicas del mundo animal.

ETNIAS ASIÁTICAS

Asia central Asia oriental Oriente Próximo Asia meridional Sudeste asiático Asia: Otros Artículos TRIBUS AFRICANAS

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LOS HAIDA (18/03/2001) Los haida eran

excelentes talladores de madera, lo que queda demostrado en sus totems, que junto con los de las demás tribus, se extienden por toda la costa noroeste norteamericana.

LOS CHINOOK (30/03/2001) Los chinook, conocidos

por achatar el cráneo de sus hijos, siempre se negaron a ceder sus tierras.

LOS NOOTKA PUEBLOS EUROPEOS

Mitos y tradiciones Seres y mitos

(05/04/2001) Su nombre les fue

otorgado por Cook, y se caracterizan por sus complejas ceremonias religiosas, típicas de toda la zona de la costa noroeste.

Ritos y ceremonias Fiestas y tradiciones Cuentos y leyendas

LOS TSIMHIAM (05/04/2001) Los tsimhiam eran

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hábiles escultores de madera, y de los pueblos más pacíficos de la costa noroeste.

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LOS MAKAH (05/04/2001) Los makah han

sobrevivido de la pesca durante siglos. Hombres y mujeres se repartían las tareas de caza de mamíferos marinos y recogida de crustáceos.

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LOS SALISH (19/06/2001) Los salish están

formados por un grupo de tribus pescadoras y comerciantes. Construían numerosos objetos utilizados por los chamanes en sus rituales

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La costa noroeste tiene un clima templado y es una región rica en recursos. En ella se desarrollaron varias culturas diferentes, desde el río Columbia por toda la costa de la Columbia Británica hasta la faja de Alaska. En ciertos aspectos, estos pueblos eran muy parecidos, y en otros, enormemente diferentes. Todos ellos compartían una complicada vida ceremonial y espiritual. Dedicaban gran parte de su energía a las expresiones artísticas, que incluían cánticos, danzas, leyendas y obras de arte espectaculares y llenas de filosofía. Los indios del Noroeste hablaban diversas lenguas, cada una de ellas con sus propias subdivisiones y

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dialectos. Dado que no formaban grandes unidades políticas más allá de los poblados independientes, hoy en día, estas culturas se agrupan con arreglo a su lengua. En la parte sur de la costa que comprende la parte del continente y el sur de la isla Vancouver, habitan los salish de la costa. Los nuu-chah-nulth viven en la costa oeste de la isla Vancouver, también llamados nootka, nombre con el que les bautizó el capitán Cook. Están íntimamente emparentados con los makah en la punta de la península Olympic, en el estado de Washington; la frontera entre países que les separa es un hecho relativamente reciente dentro de la historia. Los poblados de los kwalkiutl del Sur están situados en el nordeste de la isla de Vancouver y la zona continental contigua. Las distintas ramas de los kwalkiutl del Norte, con dialectos y características culturales diferentes, viven en la región central del litoral de la Columbia Británica. La lengua del pueblo bella coola, sus vecinos, está emparentada con la salish; originariamente se desplazaron hacia el centro de la Columbia Británica desde el Sur y adoptaron algunas de las costumbres de los grupos asentados allí. A lo largo de la costa y el curso bajo de los ríos Nass y Skeena hacia el Norte se encuentran los asentamientos de los tsimshian. Las islas Queen Charlotte son el hogar de los indios haida, que no se mantienen aislados gracias a sus grandes canoas de cedro. Hace algunos siglos un grupo de haidas se desplazaron hacia el Norte y se asentaron en lo que es hoy el sur de la isla Príncipe de Gales, en Alaska. Hoy en día se los conoce como los haidas kaigani, aunque han mantenido su contacto con sus parientes de las islas Queen Charlotte. También aquí, la frontera entre los dos países es algo reciente y arbitrario. Los indios tlingit viven en la faja del sudeste de Alaska; algunos se han desplazado hacia el interior de la Columbia Británica. Los indios de la costa noroeste siguen establecidos

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allí y su cultura y política siguen vivas, Los pueblos del Noroeste gozaban de un entorno natural relativamente favorable en comparación con otros lugares de Norteamérica. Si bien toda la región podía llegar a estar azotada por fuertes vientos y precipitaciones, las heladas y las tormentas de nieve sólo se daban regularmente en el Norte. Los bancos de salmón que llegaban todos los años constituían un importante recurso, además de la gran variedad de pescado, crustáceos, mamíferos, algas, tubérculos y bayas, que servían como complemento cuando no era la temporada del salmón. Sin embargo, los indígenas aprovechaban estos recursos únicamente gracias a su habilidad y a los útiles inventados para ello, tanto para cazar, pescar y recolectar como para conservar los alimentos. Almacenaban los alimentos cosechados durante el verano para consumirlos en invierno. De esta forma, igual que los agricultores, en los meses de más frío no tenían por qué viajar en busca de comida y se establecían en asentamientos fijos. Este tipo de entorno favoreció una densidad de población relativamente alta en comparación con otras superficies del continente al norte de Méjico, se cree que, en 1835, la población en la Columbia Británica ascendía a 46.700 indios. No cabe duda de que sería mayor antes de que llegaran las enfermedades de los europeos. Asimismo, se ha calculado que al sur de Alaska en 1880, vivían cerca de 12,000 habitantes: también en este caso, es muy probable que la población descendiera tras la llegada de los europeos. Tradicionalmente, vivían repartidos en distintos poblados a lo largo del litoral y los ríos del interior. Con frecuencia, las familias se agrupaban en torno a grandes casas comunales a lo largo de la playa. Se trataba de asentamientos fijos habitados durante generaciones. Salían de ellos para cazar, pescar,

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comerciar, asistir a actos sociales y asaltar otros poblados. El poblado era la mayor unidad política y sus habitantes se identificaban principalmente con el jefe de su asentamiento. Solían estar localizados cerca de las corrientes de agua, ya fuera el mar o un río cerca de la costa. Del mar llegaba el alimento y la materia prima para hacer ropa e instrumentos, pues aprovechaban de los mamíferos marinos, tanto la carne como las pieles, huesos, vejigas y tendones. Los bosques de clima templado también eran esenciales para estas culturas. De los árboles, sobre todo los cedros, sacaban la madera para hacer sus casas, sólidas canoas y diversos instrumentos prácticos y ceremoniales. Las mujeres utilizaban la corteza y las raíces de este árbol de las píceas para tejer cestas, capas, esterillas y jarcias. Sabían hacer cestas tan apelmazadas que servían para transportar el agua. Además de ser una fuente de alimento, el océano era un modo de desplazamiento muy importante en la región. El litoral presentaba un paisaje tan rocoso e irregular que el transporte por tierra era menos practicable que por canoa. También en este caso, la habilidad y técnica de los indios fue lo que les permitió sacar partido a su entorno natural, Eran expertos constructores de grandes canoas y llegaron a perfeccionar su uso funcional con el vapor. El método consistía en poner agua en el hueco de un tronco y echar ascuas dentro para crear vapor. Los lados de la canoa debían estar equilibrados para que la embarcación fuera estable y todo ello requería bastante trabajo y habilidad. Las canoas eran fundamentales para cazar y pescar, así como para establecer un intercambio social y comercial con otros pueblos de la costa. Es probable que los pueblos del sudeste de Alaska bajaran por la costa hasta el sur de California con fines comerciales. En la tradición oral de los haida existen historias sobre viajes a Hawai, aunque no han sido corroborados con ningún hallazgo arqueológico. Los indios de la costa noroeste comerciaban a lo largo del litoral y en el interior del continente antes de la llegada de los europeos, por lo tanto, no estaban http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...e=R&c=Articulo&cid=1090952069742&pubid=982158433476 (4 of 5)08/10/2009 01:39:11 p.m.

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aislados en absoluto. El contacto entre indios y europeos empezó a ser importante a finales del siglo XVIII, momento que se considera como el comienzo de una nueva etapa histórica. Sin embargo los indios de esta región contaban con una tradición histórica muy rica, antes de su llegada. En toda la costa noroeste los vínculos familiares eran muy importantes. Las personas estaban fuertemente identificadas con su familia y linaje y, en algunas partes, el rango y el liderazgo político eran hereditarios. Cada linaje poseía ciertos privilegios que abarcaban desde el derecho a interpretar determinadas danzas, hasta el de utilizar los recursos de una superficie geográfica concreta.

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otros artículos/noticias Los potlatches Los potlatches consisten en repartos ceremoniales de bienes, característicos de las tribus norteamericanas de la costa noroeste. A pesar de estar prohibidos durante años, hoy en día todavía se celebran.

LOS HAIDA

Los haida eran excelentes talladores de madera, lo que queda demostrado en sus totems, que junto con los de las demás tribus, se extienden por toda la costa noroeste norteamericana.

LOS TLINGIT

El pueblo tlingit estaba repartido en el grupo cuervo y el grupo lobo. No se podía contraer matrimonio dentro del mismo grupo, cuya pertenencia definía todas las facetas de la vida.

LOS KWAKIUTL

Los kwakiutl se caracterizan por sus danzas espirituales, en las que son frecuentes las representaciones mitológicas del mundo animal.

LOS SALISH

Los salish están formados por un grupo de tribus pescadoras y comerciantes. Construían numerosos objetos utilizados por los chamanes en sus rituales

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"Los colonos blancos y su gobierno se apropiaron de las tierras de los indios y restringieron su acceso a ellas. El primer gobernador... les reconoció el derecho a la tierra, pero sus sucesores negaron que los indios hubieran gozado jamás de tal título".

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general, en todo el litoral, existían varios niveles en la escala social que incluían una clase alta, una clase baja y esclavos, capturados en la batalla o comprados. Entre los tlingit, haida y tsimshian, en el Norte, las sociedades eran matriarcales y los niños heredaban de la madre. Así, los jefes eran sucedidos por el hijo de su hermana en lugar de por su propio hijo, y los niños recibían la educación de sus tíos maternos. Entre los matriarcados del Norte, las divisiones sociales basadas en el parentesco eran particularmente importantes,

Aborígenes australianos Entre los grupos de la costa baja (kwakiutl del Sur, http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...&cid=1090952069742&pubid=982158433476&PaginaActual=2 (1 of 5)08/10/2009 01:39:34 p.m.

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nuu-chah-nulth, bella coola y salish de la costa), la herencia provenía de los padres. Los lazos familiares y la relación de parentesco se seguía considerando enormemente importante, Igual que en el Norte, cada grupo familiar respetaba a su jefe, quien les orientaba en diversos aspectos de la vida, como el aprovechamiento de los recursos o los matrimonios. En toda la costa, la colaboración entre los diferentes grupos familiares era política y económicamente esencial. Estos vínculos se reforzaban mediante el comercio y, muchas veces, (igual que en Europa) los matrimonios también favorecían la relación política y económica entre los diferentes grupos o aldeas. Las reuniones ceremoniales también contribuían a reafirmar y estrechar los lazos. Presentaban matices diferentes a lo largo de toda la costa, pero, hoy en día, se engloban bajo el término potlatch, palabra de la jerga comercial chinook que significa “dar”, a pesar de la tremenda variedad en el propósito y la naturaleza de estas ceremonias. Eran elaboradas instituciones en las que se combinaban el elemento social, cultural, espiritual, político y económico. Los potlatches estaban patrocinados por un anfitrión determinado que había acumulado comida y enseres expresamente para la ocasión. Los invitados eran de otras familias y pueblos y la celebración se podía prolongar durante varios días. En el potlatch, el anfitrión exponía y resaltaba cuáles eran sus derechos y prerrogativas. Éstos incluían por ejemplo tomar el nombre, título político u otro privilegio heredado de un pariente fallecido hacía poco. En algunos potlatches los padres u otros familiares cedían ciertos derechos a los hijos. Todo ello se expresaba mediante danzas, cantos, oraciones y expresiones artísticas. Los invitados de otros linajes y pueblos estaban presentes en la cesión de derechos como testigos y, a cambio, el anfitrión les ofrecía gran cantidad de manjares y les hacía regalos de las posesiones materiales atesoradas para este fin. Cuando los testigos aceptaban estas dádivas, se entendía con ello que afirmaban el derecho de su dueño de reclamar los privilegios presentados durante el potlatch. Era como una forma de pagar a los testigos para que reconocieran públicamente estos derechos y conservar

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viva la memoria del potlatch. Las personas que asistían a estas fiestas transmitían y contaban su experiencia creando así una memoria común del acontecimiento sobre la reafirmación de los derechos del anfitrión. Este sistema que se apoyaba en los testigos, la memoria colectiva y la tradición oral funcionaba perfectamente para registrar la historia haciendo innecesaria la escritura. Por lo tanto, los potlatches eran enormemente importantes para dar validez al rango y al liderazgo, Por otra parte, eran esenciales para transmitir la rica herencia cultural de una generación a otra pues, durante las ceremonias, los niños contemplaban y escuchaban las canciones danzas y otras expresiones de su arte donde se reflejaba la historia y las leyendas de su familia y su pueblo. Los potlatches cumplían asimismo otra función más al agilizar la economía, ya que favorecían la circulación de bienes. Una persona que ahorraba para ofrecer el potlatch prestaba muchas veces sus posesiones y recibía otras por su valor correspondiente con interés cuando se acercaba el momento de la celebración. Después, los repartía entre sus comensales como pago a su testimonio. A su vez, los invitados de alto rango podían aspirar a corresponder con su propio potlatch, con regalos comparables o superiores a los del anfitrión anterior. Al prepararse para el acontecimiento, prestaban parte de sus pertenencias. De esta forma, el sistema del potlatch sostenía un intercambio de riquezas materiales. Un anfitrión podía incluso privarse de las posesiones materiales al final de la reunión, pero como contrapartida tenía el honor de que su riqueza se considerara mayor. Las ceremonias tenían lugar en los meses de invierno, cuando las familias aprovechaban los alimentos recolectados durante el verano y el otoño. Liberados de la necesidad de desplazarse para buscar comida, tenían tiempo para las grandes reuniones sociales. Así, el ritmo de vida era diferente según la estación del año, cambiando también la actividad económica, social y cultural. Independientemente de la época, los pueblos de la costa noroeste se rodeaban siempre del elemento artístico. No existía una frontera clara entre el "arte"y

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la “vida diaria”. Se trataba de un arte adaptado al objeto funcional para transmitir a la vez un mensaje. El propósito del arte iba más allá de la estética y su intención abarcaba algo más que la simple contemplación. Los pueblos de la costa noroeste decoraban sus instrumentos y utensilios de la vida diaria y creaban espectaculares e impresionantes obras de arte para utilizarlas en las danzas. Los hombres tallaban madera, huesos y cornamentas de animal y, a veces, labraban la piedra. Las mujeres tejían fibras vegetales o animales y decoraban las vasijas, alfombras y mantas con finos diseños. Aunque los adultos desarrollaban libremente su técnica en la confección de artículos para el uso diario, se requería una preparación especializada en el caso del arte monumental y ceremonial, de forma que la talla de tótems, máscaras y otros objetos artísticos se debía aprender de los maestros expertos. Éstos eran muy respetados por su habilidad y los jefes les encargaban este tipo de obras.

otros artículos/noticias Los potlatches Los potlatches consisten en repartos ceremoniales de bienes, característicos de las tribus norteamericanas de la costa noroeste. A pesar de estar prohibidos durante años, hoy en día todavía se celebran.

LOS HAIDA

Los haida eran excelentes talladores de madera, lo que queda demostrado en sus totems, que junto con los de las demás tribus, se extienden por toda la costa noroeste norteamericana.

LOS TLINGIT

El pueblo tlingit estaba repartido en el grupo cuervo y el grupo lobo. No se podía contraer matrimonio dentro del mismo grupo, cuya pertenencia definía todas las facetas de la vida.

LOS KWAKIUTL

Los kwakiutl se caracterizan por sus danzas espirituales, en las que son frecuentes las representaciones mitológicas del mundo animal.

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Los salish están formados por un grupo de tribus pescadoras y comerciantes. Construían numerosos objetos utilizados por los chamanes en sus rituales

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La vida en la costa noroeste "Los colonos blancos y su gobierno se apropiaron de las tierras de los indios y restringieron su acceso a ellas. El primer gobernador... les reconoció el derecho a la tierra, pero sus sucesores negaron que los indios hubieran gozado jamás de tal título".

El arte de los indios de la costa noroeste se conoce hoy internacionalmente. En general, se asocia con las altas estructuras lineales de las regiones del Norte o con las espectaculares y vistosas máscaras de los kwakiutl del sur, sin embargo, existe una enorme variedad en sus expresiones artísticas. En cada región se desarrolló un estilo concreto e, incluso, se pueden trazar diferencias en cada población. Todas comparten características similares y rasgos distintivos. Fundamentalmente, había tres formas de arte: diseños de dos dimensiones en forma de pinturas o grabados; esculturas, en tres dimensiones, talladas en madera; y artesanía de cestas, alfombras, sombreros y vestidos. La tradición de la escultura tiene varios siglos y posiblemente sea milenaria. En muchos lugares de la Costa se han encontrado expresivas esculturas de piedra cuyo origen se remonta a hace tres mil años. Es muy probable que también se hicieran en madera, pero al ser un material más vulnerable no se han conservado. Igualmente los trabajos de cestería no se han conservado entre los restos arqueológicos, pero existen datos suficientes para pensar que es una tradición que tiene miles de años.

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En cada región, se manifiestan estilos diferentes en estos tres aspectos del arte. Así pues, los diseños en dos dimensiones de los artistas del Norte (haida, tsimshian y tlingit), son muy diferentes de los del Sur (kwakiutl del sur, nuu-chah-nulth, bella coola y salish). Por otra parte, las obras de los kwakiutl del Norte, localizados entre estas dos regiones, reflejan unas veces la influencia del estilo del Norte, y otras la del Sur. En realidad, todo este tipo de arte refleja una época en la que las fronteras entre los seres humanos, espíritus y animales eran más libres que ahora. Entonces, los animales se podían casar con los seres humanos y a veces, los espíritus se transformaban en animales y adoptaban la forma humana. Las personas que habían tenido alguna experiencia de este tipo con un animal o un espíritu podían adquirir el derecho de exhibir un atuendo con la forma de ese ser en concreto y transmitírselo a sus descendientes. Por tanto, estas obras reflejaban algo más que la simple genealogía, pues hablaban de la historia y los derechos de una familia adquiridos a través de las experiencias de sus ancestros.

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La función del objeto de arte era hacer visibles los privilegios invisibles de una familia, su derecho a interpretar determinadas danzas y cánticos, relatar ciertas leyendas y ser dueño de la historia de sus antepasados. Estos derechos se respetaban profundamente y era impropio para cualquier miembro de la sociedad realizar una danza o un cántico que no le correspondía. No existe una opinión unánime sobre si los tótems existían o no antes de la llegada de los comerciantes europeos con sus herramientas de hierro, pero en

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general los especialistas coinciden en afirmar que eran formas artísticas firmemente establecidas antes de su llegada. No obstante, lo que sí es cierto es que la introducción de las herramientas de hierro (además de las actividades ceremoniales, sostenidas por el comercio de pieles) favorecieron una mayor profusión de tótems. Existían muchas clases, con distintos tamaños y funciones. Cuando moría una persona de alto rango, su sucesor u otro miembro de la familia levantaba un tótem en su honor. La colocación de un tótem iba acompañada de un potlatch. Los invitados acudían para confirmar y testificar que la familia que levantaba el tótem tenía derecho para ello. Los potlatch asociados a un palo funerario se celebraban en honor a una persona fallecida recientemente para recordarla. Los encargados de construir los tótems eran los maestros artesanos que habían aprendido la técnica y tenían reputación como expertos artistas. Sin embargo, existían otros ritos restringidos a un pequeño sector de la sociedad, los chamanes o curanderos espirituales. Estas personas contaban con facultades especiales para traspasar los limites del mundo humano y el de los espíritus para comunicarse con ellos directamente. Utilizaban estos poderes para sanar a los enfermos y predecir acontecimientos. Cada chamán tenía su propio espíritu guardián o grupo de ellos y su colección personal de objetos de arte que utilizaba para invocar su poder. Normalmente, escondían estos instrumentos fuera de la aldea por el peligro que implicaba su poder. Ciertos trabajos artísticos representaban y favorecían el poder de los chamanes de cruzar la frontera entre el mundo humano y espiritual para invocar poderes superiores. En la costa noroeste, la vida ceremonial era enormemente rica y variada y, a pesar de la fuerte opresión cultural ejercida por los europeos que se opusieron a la práctica de este tipo de ceremonias en el siglo XIX, muchas de ellas han perdurado hasta nuestros días. El primer contacto entre los indios de la costa noroeste y los europeos registrado tuvo lugar en 1741, cuando el explorador ruso Chirikov

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desembarcó por poco tiempo en el sudoeste de Alaska, en lo que es hoy Sitka. Más adelante, el explorador español Juan Pérez llegó en 1774 a las islas Queen Charlotte y comerció con los indios haida. La expedición de Pérez fue seguida de otra expedición al año siguiente y, en el año 1778, llegó el capitán inglés James Cook. Los indios de la costa noroeste estaban acostumbrados a comerciar entre si y por tanto, también se interesaron por los materiales que traían los europeos. Los primeros años, el artículo más solicitado era el hierro, sobre todo en forma de cuchillos. A cambio, los indios ofrecían alimentos y pieles, en particular la resistente piel de Nutria. El capitán Cook y su tripulación pronto descubrieron que podían venderlas en China obteniendo grandes beneficios. Esta información se difundió cuando en 1784 se publicó el diario de la expedición, y los inversores empezaron a financiar viajes a la costa noroeste.

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LOS HAIDA

Los haida eran excelentes talladores de madera, lo que queda demostrado en sus totems, que junto con los de las demás tribus, se extienden por toda la costa noroeste norteamericana.

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El pueblo tlingit estaba repartido en el grupo cuervo y el grupo lobo. No se podía contraer matrimonio dentro del mismo grupo, cuya pertenencia definía todas las facetas de la vida.

LOS KWAKIUTL

Los kwakiutl se caracterizan por sus danzas espirituales, en las que son frecuentes las representaciones mitológicas del mundo animal.

LOS SALISH

Los salish están formados por un grupo de tribus pescadoras y comerciantes. Construían numerosos objetos utilizados por los chamanes en sus rituales

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La vida en la costa noroeste "Los colonos blancos y su gobierno se apropiaron de las tierras de los indios y restringieron su acceso a ellas. El primer gobernador... les reconoció el derecho a la tierra, pero sus sucesores negaron que los indios hubieran gozado jamás de tal título".

En pocos años, esta costa se convirtió en un importante centro de comercio con Europa y la costa este de Estados Unidos y los indios de la región empezaron a dedicarse al comercio de pieles de nutria. Para 1820, estos mamíferos marinos habían desaparecido prácticamente. El comercio de pieles repercutió en la vida de los indios nativos de muy diversas maneras y supuso asimismo encuentros violentos entre ambas partes, ya que las navegaciones siempre estaban armadas con cañones y las diferencias surgidas por el choque de dos culturas y lenguas distintas conducían a veces a la tragedia. Los europeos trajeron consigo enfermedades como la viruela ante las cuales los indios eran vulnerables, introdujeron las armas de fuego y no está claro todavía si también estas armas supusieron o no el aumento del índice de mortalidad en las tribus. Un aspecto más positivo fue que el comercio marítimo de las pieles supuso una mayor riqueza material en las sociedades de la costa noroeste durante un breve período de tiempo, que contribuyó a potenciar sus expresiones culturales y ceremoniales. Probablemente, en las décadas inmediatamente posteriores a la llegada de los comerciantes europeos se celebraran muchos más potlatches y se produjeran muchos más objetos

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artísticos para las ceremonias que antes. Los comerciantes de pieles en general estaban de paso. No se apropiaban de los recursos de los indígenas ni era su intención cambiar su actividad cultural o económica siempre que ellos les proporcionaran pieles. El comercio podía haber desbaratado las estructuras sociales al hacer accesible la riqueza a un mayor número de personas. Sin embargo, no afectó a su cultura primitiva sino que la favoreció en cierto modo. La situación comenzó a l cambiar cuando los colonos europeos y euroamericanos empezaron a desplazarse hacia la costa noroeste. Pretendían ser residentes permanentes, y deseaban apropiarse de los recursos de la tierra que pertenecían a los indios. La colonización se produjo en diferentes etapas a lo largo de toda la costa. A excepción de la región de Sitka, donde los rusos habían establecido la colonia del Nuevo Arcángel, los indios que habitaban en el sur de Alaska no sintieron la gran presión de los blancos hasta que Alaska no fue transferida a Estados Unidos en 1867. En el sur de la Columbia Británica, los problemas comenzaron antes. En 1849, el Gobierno británico empezó a fomentar la colonización de la isla Vancouver para evitar que los Estados Unidos la reclamaran. En la década de 1850 se firmaron varios tratados con los indios de la Columbia Británica. Más tarde, se crearon reservas sin pasar ni siquiera por el trámite de los tratados. Los colonos blancos y su gobierno usurparon las tierras de los indios y restringieron su acceso a ellas. Las embarcaciones de vigilancia patrullaban la costa, preparados a abrir fuego contra los poblados de los nativos al menor atisbo de insurrección. El primer gobernador, james Douglas, reconoció su derecho a la tierra, pero sus sucesores negaron que los indios hubieran gozado jamás de este título. Al comienzo de la década de 1990, la cuestión sobre las tierras de los indios en la Columbia Británica estaban sin resolver todavía. En el sudeste de Alaska la situación era bastante parecida. No se negoció ningún tipo de tratado ni se organizaron reservas, a excepción de la que formaron los indios tsimshian de la Columbia Británica que siguieron al misionero William Duncan al otro lado de la

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frontera, en 1887, Desde 1867, cuando Alaska pasó a formar parte de Estados Unidos, hasta 1877, el ejército estadounidense se quedó de forma permanente en el sudeste de Alaska; en 1879, fue sustituido por barcos de guerra. En la década de 1870, empezaron a acudir empresarios a la región para establecer fábricas de conservas y consorcios mineros. Los indios empezaron a ser asalariados de estas industrias; trabajaban por un sueldo relativamente bajo y abandonaron sus poblados para asentarse cerca de las fábricas de conservas o las minas. La cuestión sobre la tierra en Alaska se trató mediante un acuerdo en 1959 (después de años de opresión) y la ley sobre los derechos de los nativos de Alaska a escala nacional, en 1971. Aparte de este tipo de emigración, también llegaron a la costa noroeste los misioneros. Los misioneros ortodoxos rusos ya habían trabajado entre los tlingit, en Nueva Arcángel, al sudeste de Alaska desde mediados del siglo XIX; en la última mitad del siglo, también estuvieron presentes en el sudeste de Alaska los de la iglesia católica romana y presbiteriana. Las iglesias católica, anglicana y metodista tuvieron representación en la Columbia Británica desde principios del siglo XIX. La evangelización supuso la creación de escuelas para niños y adultos. Hubo quien, como William Duncan, construyó «pueblos modelo», separados de las poblaciones existentes, en los que los indios vivían en casas al estilo europeo y habían consentido en abandonar las formas tradicionales de sus expresiones culturales, como por ejemplo el potlatch. Los indios de la costa noroeste manifestaron distintas reacciones ante los misioneros. Muchos se interesaron por las enseñanzas que les ofrecían, sobre todo, porque les podían ayudar a aprender inglés y dar otro tipo de conocimientos que les sirvieran para sobrevivir en la nueva sociedad euro-americana que se estaba creando a su alrededor. A medida que los colonos blancos se iban apropiando de las tierras de los nativos y sus industrias explotaban los ríos en los que pescaban, para los indios fue cada vez más difícil mantener su economía tradicional. Tuvieron que empezar a trabajar como obreros. Los misioneros podían prepararles para funcionar en una

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sociedad donde los emigrantes blancos estaban dispuestos a explotarles. A pesar de que se suele criticar la actitud paternalista, condescendiente y frecuentemente dictatorial de los misioneros, lo cierto es que se preocuparon de la supervivencia de los indios y, en aquella época, estaban convencidos de que sus acciones les ayudaban. No obstante, los misioneros y los representantes del gobierno hicieron algo más que enseñar inglés. Sostenían que la cultura tradicional de los nativos era como poco «pagana», y en sus peores aspectos, depravada. Así

pues, iniciaron una campaña para que los indios dejaran de practicar sus ritos y evitar que los transmitieran a sus hijos. A menudo separaban a los niños de sus padres y de sus comunidades para educarlos en colegios donde les castigaban por hablar su propia lengua o celebrar sus ritos. El potlach fue uno de los principales objetivos de los misioneros y los representantes del gobierno, tanto en la Columbia Británica como en el sudeste de Alaska. Lo consideraban como una amenaza por varias razones. Teniendo en cuenta que medían la riqueza en función de las posesiones materiales, parecía un derroche desprenderse de los ingresos del verano en las ceremonias del invierno. A los representantes oficiales de los indios en la Columbia Británica que pretendían que éstos se convirtieran en agricultores, les interesaba más que gastaran su dinero en comprar equipos y semillas.

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otros artículos/noticias Los potlatches Los potlatches consisten en repartos ceremoniales de bienes, característicos de las tribus norteamericanas de la costa noroeste. A pesar de estar prohibidos durante años, hoy en día todavía se celebran.

LOS HAIDA

Los haida eran excelentes talladores de madera, lo que queda demostrado en sus totems, que junto con los de las demás tribus, se extienden por toda la costa noroeste norteamericana.

LOS TLINGIT

El pueblo tlingit estaba repartido en el grupo cuervo y el grupo lobo. No se podía contraer matrimonio dentro del mismo grupo, cuya pertenencia definía todas las facetas de la vida.

LOS KWAKIUTL

Los kwakiutl se caracterizan por sus danzas espirituales, en las que son frecuentes las representaciones mitológicas del mundo animal.

LOS SALISH

Los salish están formados por un grupo de tribus pescadoras y comerciantes. Construían numerosos objetos utilizados por los chamanes en sus rituales

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La vida en la costa noroeste "Los colonos blancos y su gobierno se apropiaron de las tierras de los indios y restringieron su acceso a ellas. El primer gobernador... les reconoció el derecho a la tierra, pero sus sucesores negaron que los indios hubieran gozado jamás de tal título".

Los misioneros se quejaban de que se sacara a los niños del colegio durante los potlatches; y los empresarios por su parte decían que durante las ceremonias no podían fiarse de los obreros. Sin embargo, probablemente la causa de esta fuerte oposición al potlatch era que este tipo de festejos mantenía viva la cultura de los indios. Era la expresión del ceremonialismo de los nativos transmitido de padres a hijos durante generaciones, era un rito que reafirmaba su espiritualidad, su sistema político y su sistema de derechos hereditarios, todo lo cual amenazaba el punto de vista de los misioneros y los representantes del gobierno. Se llegó a considerar el potlatch como un traba para “civilizar” a los indios, según el término que utilizaban los evangelizadores y los agentes del gobierno. Así, pensaban que debían destruir este rito para que los indios se convirtieran en cristianos y ciudadanos. De esta forma, los misioneros y el gobierno lazaron una activa campaña contra las ceremonias de los indios en la Columbia Británica y en el sudeste de Alaska. En 1884, el proceso desembocó en la prohibición

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de los potlatches dentro de la legislación federal de Canadá. Hasta 1951, la cuestión quedó sobre el papel nada más. Muchos indios (y algunas personas influyentes de raza blanca) protestaron contra la ley inmediatamente, sin ningún resultado. Aunque la ley no entró en vigor regularmente, el hecho de que fuera una ceremonia perseguida, unido a otras manifestaciones de opresión cultural, llevó a los indios a dejar de festejar sus ritos en público. En algunas partes de la costa, se siguieron celebrando de forma clandestina, bajo la continua amenaza de la persecución. En otros lugares, los indios optaron por abandonar el potlatch. En el sudeste de Alaska, no se proclamó ninguna ley contra los potlatches, pero los misioneros y los representantes del gobierno ejercieron una fuerte presión para que desaparecieran entre los indios. Muchos los abandonaron voluntariamente. Algunos pensaban que ante la actitud rígida de los blancos no podrían soportar la intransigencia que despertaban sus expresiones culturales primitivas. Si trataban de encontrar la forma de que sus hijos vivieran con una seguridad física y psicológica, no podían arriesgarse a exponerlos al prejuicio de los blancos al tratar de expresar abiertamente sus costumbres. En 1904, muchos jefes tlingit del sudeste de Alaska aceptaron la petición del gobierno de dejar de celebrar los potlatches. Aparte de la usurpación de la tierra y la enorme opresión cultural, otra lacra más en la vida de los indios que trajeron las colonias de los blancos fueron las enfermedades y el alcohol. Este problema, que probablemente empezó a crearse con el comercio marítimo de las pieles, se agudizó con el asentamiento de los europeos. La creciente afluencia de emigrantes supuso la entrada de nuevas enfermedades. Por otra parte, los indios dispersos en poblados de la Columbia Británica, se concentraban en las

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ciudades y a partir de aquí extendían las epidemias por toda la región. Esto fue lo que ocurrió en 1862, cuando llegó un barco de San Francisco y trajo con él la viruela. Los indios que acamparon fuera de la ciudad contrajeron la enfermedad y los habitantes blancos les echaron. Los indios entonces regresaron a sus poblados y sin quererlo propagaron la epidemia. La enfermedad arrastró a un tercio de la población india de la Columbia Británica y, en algunas zonas del litoral, casi desapareció totalmente. Aparte de la viruela, hubo otro tipo de enfermedades que afectaron gravemente a los pueblos nativos, como el sarampión, la gripe, la tuberculosis, las enfermedades venéreas y el alcoholismo. En poco tiempo, cualquier indio tenía algún pariente o amigo que había muerto por estas causas. A partir del trastorno social, los indios se concentraron en algunas aldeas a lo largo de la costa. Las devastación facilitó a las fuerzas de la opresión acabar con estas culturas. En las primeras décadas del siglo XX, los nativos habían dejado de expresar abiertamente sus ritos, suprimidos por el dominio de los blancos. En la Columbia Británica, se perseguía todavía a los indios por continuar celebrando sus ceremonias, como fue el caso de los kwakiutl que siguieron llevando a cabo sus ceremonias más activamente. La opresión cultural, junto con otras formas de destrucción a las que se enfrentaron las sociedades indias, condujeron poco a poco a la desaparición de esta fiesta. Por otra parte, al no existir un contexto en el que aplicar el arte tradicional, se dejaron de hacer objetos artísticos. En los primeros años de la década de 1870, los museos de Norteamérica y Europa empezaron a estar interesados en coleccionar muestras del arte indio en la costa noroeste. Los conservadores de museo creyeron erróneamente que estas culturas no iban a sobrevivir y quisieron recoger su testimonio sistemáticamente. Enviaron especialistas a la costa noroeste para que reunieran colecciones

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«representativas» de estas culturas. Compraron a los indios sus objetos de arte, pues ya no los utilizaban en las ceremonias y necesitaban el dinero. Con frecuencia, también profanaron sus tumbas para coger otras expresiones artísticas. En pocos años, se llevaron de la costa noroeste gran cantidad de objetos artísticos ceremoniales y tótems. Algunos artistas se dedicaron a vender sus trabajos a los turistas. Ciertos trabajos siguieron siendo técnicamente excelentes, sobre todo las cestas que tejían las mujeres para ofrecerlas a los coleccionistas blancos, pues ellas tenían menos oportunidades de ganar un salario dentro del sistema de economía de los europeos, tenían más tiempo, y era una actividad compatible con el cuidado de los hijos. En cambio, la ausencia del contexto de las ceremonias tradicionales y la posibilidad cada vez mayor de trabajar en las industrias de los blancos, condicionaron que cada vez menos artistas pudieran dedicar el tiempo que requerían las pinturas y las tallas. Por otra parte, al descender vertiginosamente la población, quedaban menos maestros que podían enseñar sus técnicas La situación empeoró cada vez más con el siglo XX. En la década de 1960, el historiador Bill Holm hizo un estudio sobre el estilo de la línea formal del Norte, pero no encontró ningún artista vivo desde la región de los bella coola que hubiera aprendido con los métodos tradicionales. A pesar de la tremenda opresión cultural y el trastorno social, los indios mantuvieron su identidad como etnia y sus valores culturales. Aunque las ceremonias fueron prohibidas, permanecieron sus valores. http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...&cid=1090952069742&pubid=982158433476&PaginaActual=5 (4 of 6)08/10/2009 01:40:11 p.m.

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Hoy en día, cuando se aclaman los derechos civiles y humanos internacionalmente, los pueblos nativos de la costa noroeste están reviviendo su ceremonialismo tradicional y empiezan a practicar sus ritos de forma abierta. La actividad de los artistas vuelve a estar viva y producen las formas tradicionales de su arte para venderlas a los coleccionistas o para sus propias ceremonias. Además, cuentan con una buena organización política y reclaman que se les compense por las injusticias del pasado. Por último, están desempeñando un importante papel en la cuestión del medio ambiente, ya que su cultura está íntegramente vinculada con la conservación del bosque en el entorno natural de la costa del Noroeste.

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LOS HAIDA Los haida eran excelentes talladores de madera, lo que queda demostrado en sus totems, que junto con los de las demás tribus, se extienden por toda la costa noroeste norteamericana.

Ubicación: EEUU y Canadá Población: 2000(1977 SIL). Lengua: Na-Dene Su nombre deriva de la palabra xa´ida, que significa pueblo. Esta tribu mantenía un idioma propio, y su territorio se ubica en las islas Queen Charlotte (Columbia Británica) y una pequeña parte del norte de Alaska. La organización social tradicional estaba basada en el matriarcado, la herencia del linaje y la propiedad de casas de tablas. No existía una sociedad política haida global, sino basada en los grupos regionales y los poblados. Como en el resto de la costa, los totems eran representativos de la cultura haida. Se asociaban al linaje del individuo que lo poseía. En general representaban animales y pájaros, aunque algunas eran figuras de fenómenos naturales (nubes, relámpagos...) Se trataba de una sociedad estructurada por rangos y clases, y las ceremonias estaban íntimamente relacionadas con la condición del individuo. Los ritos consistían en festejos, potlatches y representaciones de danzas, durante los cuales se alcanzaba prestigio y una posición determinada que se confirmaba con la exhibición y distribución de riquezas. Se daba una especial importancia a la decoración elaborada y artística, por lo que adornaban prácticamente todos sus útiles y los artesanos y pintores eran muy respetados. El trabajo de estos artistas ha sido reconocido en todo el mundo.

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Totems. © Dewitt Jones/CORBIS

Su forma de vida se basaba en la pesca (salmón, halibut), en la caza de animales marinos (focas, marsupas, leones marinos y nutrias), la recolección de frutos (bayas, raíces, algas, cicuta) y en la caza de animales terrestres (ciervos, caribús,castores y osos) y pájaros. Todos ellos sabían coger crustáceos, huevos de pájaros y cazar aves. Las mujeres recogían las raíces, algas y material para hacer cestas. Preparaban y conservaban los alimentos, curtían las pieles y hacían cestas y ropa. Los hombres pescaban, cazaban, construían las casas y canoas, tallaban la madera y pintaban. Se les conoce como extraordinarios escultores de madera, hábiles comerciantes y temibles guerreros.

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Los haidas fueron visitados sucesivamente por los navíos de Juan Pérez (1774), Bodega (1775) y La Pérouse (1786). Hombre haida. © E. S. Curtis

Se calcula que en 1760 su población ascendía a unos 8.000 habitantes. Las enfermedades llevadas a su tierra por los blancos, especialmente la viruela, contra la que no tenían defensas, les asoló muy duramente. En 1968 su población era de 1.500 habitantes.

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Haidas con trajes ceremoniales

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otros artículos/noticias Los potlatches Los potlatches consisten en repartos ceremoniales de bienes, característicos de las tribus norteamericanas de la costa noroeste. A pesar de estar prohibidos durante años, hoy en día todavía se celebran.

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comentarios 30/10/2005 [02:10] manuel: comentario parese que todos buscan lo mismo, es un tanto difultoso encontrar pue busquen y lo encontraran.

14/02/2006 [09:02] sara: feo ola k feoskson jajjaa

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14/02/2006 [03:02] matias: buos tengo hecho un tatuaje de in buo en mi espalda y por comentarios he descubierto que es un dibujo de esta tribu y me gustaria saber el significado

25/02/2006 [04:02] carlos: me encanta esta pagina es fantastica felicito al que la diseño

22/03/2006 [10:03] pato: asdasd ta buena la info jajkajka tuve que dibujar al sujeto ese porque no tengo tinta pa imprimir xD

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LOS CHINOOK

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Los chinook, conocidos por achatar el cráneo de sus hijos, siempre se negaron a ceder sus tierras.

Eran

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Las Culturas Los Lugares México actual De Interés Interior de una casa ceremonial chinook. Paul Kane, 1846. INDÍGENAS SUDAMÉRICA

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conocidos como los "tsinuk", nombre que le daban sus vecinos chehalis, y eran parientes de la tribu Clatsop. También se les apodaba como "cabezas chatas"porque deformaban el cráneo de sus hijos. Pertenecían a la familia lingüística del chinookan. Más tarde se denominaría como chinook también la lengua comercial que se usaba en la región en el siglo XIX para favorecer los intercambios. Se caracterizaban por ser buenos navegantes y constructores de canoas. Vivían en casas de tablas de madera, como la mayoría de las tribus de la zona.

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Estaban situados al norte del estuario del Columbia, cerca de la actual Seattle. Su forma de vida tradicional se basaba en la pesca, pero también fueron grandes promotores del comercio, entre las tribus, y más tarde entre indios y blancos. Incluso las tribus de las grandes praderas se desplazaban para comerciar con ellos ya que poseían salmón seco y esclavos. Se asentaban en pequeñas aldeas aparentemente de parientes cercanos.A principios del siglo XVIII se calculan en 16.000 habitantes. El inglés Interior de una vivienda chinook, con el hogar en el John centro, donde se seca la carne y las pieles. Paul Kane, Meares, en 1847. busca de pieles, los conoció en 1788. En 1805 también los visitaría la expedición de Lewis y Clark. En 1851 los Chinook habían firmado una propuesta de tratado que no se ratificó, ya que se negaron a firmar el consiguiente tratado al no considerarlo justo. Cuando el Territorio de Washington se creó en 1853, nuevamente rehusaron firmar untratado que les desplazaba de su lugar de vida tradicional a una reserva. Dos años después forzosamente la tierra llegó a ser perteneciente a Washington, pero los chinook, legalmente, nunca cedieron sus tierras al Gobierno de Estados Unidos. En 1829 su población fue diezmada por la viruela, y los supervivientes fueron absorbidos por otras tribus vecinas como los chehalis. Los poquísimos descendientes que quedan hoy viven en reservas en Washington y Oregon.

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LOS NOOTKA Su nombre les fue otorgado por Cook, y se caracterizan por sus complejas ceremonias religiosas, típicas de toda la zona de la costa noroeste.

Ubicación: Vancouver (EEUU) Población: 3,500 (1977 SIL). Lengua: Wakashan Los nootkas estaban asentados en la costa oeste de la isla Vancouver. Se engloban entre los pueblos de lengua wakash. Fueron llamados así por Cook, pero su nombre original era nuu-chah-nulth.

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Hombre nootka focas, ballenas y delfines.

Se trataba de un pueblo pacífico que se dedicaba a la caza de grandes mamíferos marítimos como las

Al igual que las tribus de toda la zona, sus ceremonias caracterizaban su visión mitológica de la vida. Estos rituales eran complejos y

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tenían distintas funciones. Por ejemplo, en la llamada Klookwana, los lobos sobrenaturales se llevaban a los iniciados, y los habitantes del poblado participaban en las danzas para que pudieran regresar. El esfuerzo era finalmente recompensado y los iniciados volvían para bailar las danzas concretas que habían heredado. Existía un orden establecido para las danzas. En algunas de ellas, los bailarines llevaban máscaras talladas que representaban lobos. Otras veces, se ponían en la cabeza bandas hechas a base de cintas pintadas con perfiles de cabezas del lobo, la mitológica serpiente del relámpago o la tormenta. Se rompían temporalmente los límites entre el ser humano y los espíritus, el presente y el pasado y los ancestros y el iniciado.

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Muy tempranamente tuvieron contacto con los blancos. En 1592 llegó hasta ellos Juan de Fuca. Después llegarían Pérez (1774), Cook (1778) y Vancouver (1792). La fundación de Victoria, en 1843 marcó el final de su independencia cultural, ya que fueron convertidos al catolicismo. En 1780 había 6.000 nootkas, y en 1967 se encontraban 3.200 repartidos en la provincia de la Columbia Británica.

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LOS TSIMHIAM Los tsimhiam eran hábiles escultores de madera, y de los pueblos más pacíficos de la costa noroeste.

Ubicación: EEUU y Canadá Población: 4000 (1977 SIL). Lengua: Penuti

Su nombre significa "pueblo del río Skeena", lugar que habitaban. Esta tribu, de lengua penuti, se hallaba muy vinculada a los haida y tlingit, aunque mucho menos guerreros.

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Su economía se basaba en la pesca de salmón y la caza de ciervos y osos. Eran diestros escultores de Tsimhiam frente a su casa, ca. madera, hueso y 1923. Viola Edmundson Garfield. marfil. University of Washington Libraries

Tuvieron escasos contactos con el hombre blanco hasta la instalación de la compañía de la bahía de

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Hudson (1831). Luego sufrieron la presión de los buscadores de oro y prospectores. A principios del siglo XIX se estima que ascendían a 5.000. En 1968 su población era de 1.700 habitantes.

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LOS MAKAH Los makah han sobrevivido de la pesca durante siglos. Hombres y mujeres se repartían las tareas de caza de mamíferos marinos y recogida de crustáceos.

Ubicación: EEUU Población: 900 (1995 Davissons) Lengua: Wakashan Su nombre significa "pueblo del cabo" y eran hablantes de lengua wakash. Los makah vivían en grandes casas hechas con tablas, en pueblos permanentes

AMÉRICA PRECOLOMBINA

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Aborígenes australianos

Los makah cazan grande mamíferos desde sus frágiles canoas, 1975ss. Museum of History & Industry semindependientes. Estaban establecidos en la punta de la península Olympic. Los jefes y sus familias ocupaban el rango superior de

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la escala social y confirmaban su posición al ofrecer los potlatches. La caza de ballenas era una de las actividades mejor consideradas, oficio que se ritualizaba y era hereditario. Tenían ceremonias rituales parecidas a las de los nootka, para distintas circunstancias, como su rito de iniciación Klookwalli. Utilizaban grandes canoas para cazar focas y acudir a los puestos de comercio, también las exportaban a las tribus del sur y este. Vivían principalmente de la pesca de salmón y halibut, y cazaban pocos animales terrestres.

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Las mujeres contribuían recogiendo crustáceos, bayas y raíces. Los hombres eran expertos talladores de madera. El uso de recipientes de madera tallados estaba relacionado directamente con el rango de la familia.

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Su población ascendía a 2.000 habitantes en 1780. En 1885 cedieron su territorio a los E.E.U.U., y se les atribuyó una pequeña reserva, allí mismo, en 1893. Hoy en día quedan un millar asentados principalmente en la bahía Neah.

PUEBLOS EUROPEOS

Mitos y tradiciones Seres y mitos

otros artículos/noticias Los potlatches Los potlatches consisten en repartos ceremoniales de bienes, característicos de las tribus norteamericanas de la costa noroeste. A pesar de estar prohibidos durante años, hoy en día todavía se celebran.

Ritos y ceremonias Fiestas y tradiciones

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LOS SALISH Los salish están formados por un grupo de tribus pescadoras y comerciantes. Construían numerosos objetos utilizados por los chamanes en sus rituales

Ubicación: Vancouver y Washington (EEUU) Población:5,000 (1977 SIL). Lengua: Salish Los salish agrupaban numerosas tribus que ocupaban las islas y costas de la región. Entre las tribus de la costa, son conocidos los bella coola, comox, nanaimo, klallams, nisqualis, puyallup, skagits... Los más influyentes fueron sin duda los cowichans, instalados en el sureste de la isla de Vancouver. Además de ser buenos pescadores, comerciaban activamente con los salish del interior.

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Aborígenes australianos

Los pueblos salish que vivían en la península Olympic, se caracterizaban por sus danzas. Entre los que habitaban el Puget Sound son conocidas sus ceremonias de la "Canoa del Espíritu", que se celebraban para curar a los enfermos. Los chamanes simulaban un viaje en canoa hacia el interior de la tierra donde estaban las almas de los muertos. El propósito era conseguir que los espíritus guardianes ayudaran al

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enfermo. Durante el rito se utilizaban distintas tabals de madera y figuras esculpidas para invocar los poderes y trazar un puente que uniese el mundo humano y el espiritual. El chamán guardaba escondidos estos objetos. El arte de los salish de la costa solía hacer referencia a los espíritus guardianes personales, incluso en los utensilios cotidianos. En la Columbia Británica se utilizaba una máscara muy peculiar ("sxwayxwey") para los momentos especiales de la vida: nacimientos, bodas y funerales. Al contrario de las máscaras de la costa tenían los ojos planos y cilíndricos que se extendían por la superficie de la máscara, e incorporaban dibujos de aves y mitología.

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Los Bosques del Norte

Micmac, Abenaki, Mahican, Iroqueses, Huron, Sauk-Fox, Ojibwa, Otawa, Potawatoni, Winebago, Algonquin, Menominee, Kickapoo, Illinois, Shawne, Miami, Secotano, Powhatan, Delaware, Narraganset y Wampanoag "Cuando nace un hombre, se convierte en caníbal durante un tiempo; come y adquiere la energía de las criaturas que son sus compañeros; cuando su alma y su sombra abandonan su cuerpo, la Madre Tierra lo recoge para alimentar a las plantas que a su vez alimentan a los animales y a los hombres, se compensa la deuda y su espíritu queda liberado, completándose el ciclo de la vida". Contenidos

La vida en los bosques del norte (21/09/2006) En el norte de los

bosques predominaban los pueblos de lengua algonquina e iroquesa, aunque también estaban representados los sinouan.

PUEBLOS DEL PACÍFICO

Aborígenes australianos

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LOS HURON (08/04/2001) Los hurones o wyandot

estaban formados un grupo de diversas tribus. Eran conocidos en los bosques por sus ataques a los iroqueses.

ETNIAS ASIÁTICAS

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LOS ALGONKIN

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LOS MOHICANOS

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(08/04/2001) Aliados de los franceses,

lucharon contra los iroqueses en las conocidas como guerras del castor. En época de escasez se alimentaban de la corteza de los árboles.

(08/04/2001) Los mohicanos

participaron activamente en las guerras del castor, debido a su enfrentamiento con los mohawk con quienes se disputaban el comercio de pieles.

LOS OJIBWA O CHIPPEWA (09/04/2001) Los ojibwa o chippewa,

conformaron la mayor tribu de lengua algonquina. Aliados primero de los franceses, y luego de los ingleses, terminaron por vender sus tierras y trasladarse a la reserva.

Cuentos y leyendas

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LOS IROQUESES (08/04/2001) Los iroqueses formaban

la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

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LOS ABENAKI (18/03/2001) Los Abenaki están

formados por una confederación de tribus, que aún habitan en Maine y Quebec.

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LOS KICKAPOOS (08/04/2001) Los kickapoo, con fama

de temibles y guapos guerreros, participaron en muchas de las rebeliones de los bosques contra el hombre blanco

LOS SAUK Y FOX (09/04/2001) Los sauks y fox

compartían una cultura muy parecida, que les llevó a aliarse para fortalecer sus lazos y empresas

LOS POTAWATOMI (09/04/2001) Los potawatomi eran

seminómadas de los bosques. Su forma de vida pacífica se vio alterada con la llegada del hombre blanco, por lo que participaron en la rebelión de Pontiac.

LOS WINEBAGO (09/04/2001) De costumbres similares

a los sioux, este pueblo hospitalario y pacífico reside en una reserva de Nebraska, con los omahas

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LOS MICMAC (08/04/2001) Los micmac

establecieron una gran relación con los franceses. La fuerza de este pueblo se demostró en la adaptación a los cambios a los que fueron sometidos.

LOS DELAWARE (08/04/2001) Los delaware

participaron en las "guerras del castor", además de en las rebeliones promovidas por los jefes Pequeña Tortuga y Tecumseh.

LOS OTTAWA (09/04/2001) Los ottawa ejercieron

durante años de intermediarios comerciales con las tribus vecinas. Ante el avance extranjero, se aliaron con Joseph Brant.

LOS SHAWNE (09/04/2001) Los poblados shawne

estaban bien organizados. Su jefe Tecumseh soñaba una gran alianza india contra el hombre blanco

LOS WAMPANOAG (09/04/2001) Tras intentar por todos

los medios frenar el avance blanco, el destino de los wampanoag se convirtió en la esclavitud para los pocos supervivientes que dejaron los colonos y sus aliados mohicanos

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LOS POWHATANOS (09/04/2001) Fueron el primer pueblo

que sufrió la invasión blanca, asentada en Jamestown. A esta tribu pertenecía Pocahontas, hija del jefe Powhatan.

LOS SECOTANO (09/04/2001) Este pueblo de Carolina

del Norte, fue rápidamente absorbido por los colonos.

LOS MENOMINEE (08/04/2001) Aliados de los

Winebagos, se trataba de una tribu pacífica que vivía de la pesca en los Grandes Lagos.

LOS MIAMI (08/04/2001) En su momento se

opusieron a dejar sus tierras. Hoy están establecidos en la Nación Miami, de la reserva de Oklahoma..

LOS NARRAGANSET (09/04/2001) A mediados del siglo

XVII se convirtieron en la tribu más poderosa de Nueva Inglaterra, a finales de ese mismo siglo ya habían desaparecido

LOS ILLINOIS (08/04/2001) Otra de las tribus aliada

francesa fueron los Illinois, pero los iroqueses les vencieron, y fueron prácticamente aniquilados.

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La vida en los bosques del norte En el norte de los bosques predominaban los pueblos de lengua algonquina e iroquesa, aunque también estaban representados los sinouan.

Las tierras bajas de San Lorenzo fueron el escenario de la famosa confederación iroquesa (“los pueblos de la casa común”), que compartían modelos similares de cultura; basaban su economía en la pesca y la horticultura, vivían principalmente en aldeas fortificadas, hacían sacrificios rituales con sus prisioneros, celebraban ceremonias parecidas y se guiaban por un sistema matriarcal. La confederación iroquesa la formaban los mohicanos o Iroqués mohawk, los cayuga, seneca, onondaga, oneida y tuscarona En la parte costera estaban establecidos los micmac y abenaki. En todo el norte las tribus o grupos eran reducidos, a finales del siglo XVII no había más de 16.000 iroqueses, 20.000 hurones y cerca de 25.000 chippewa. Los algonquinos e iroqueses de esta zona norte compartían al menos tres principios básicos: El primero subrayaba y definía los derechos de cada

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individuo, de forma que todas las acciones personales se debían basar en las propias decisiones y en las acciones compartidas en el consenso de los participantes. El segundo era el de compartir, pues en tiempos de penuria se tenía en cuenta el bienestar de todos; la caridad y la generosidad se consideraban los principios supremos a los que todos debían atenerse. El tercero era que el hombre formaba parte de la naturaleza, no estaba fuera de ella,sino dentro de su entramado y, por lo tanto, la tierra no se podía poseer ni explotar. "Así, cuando nace un hombre, se convierte en caníbal durante un tiempo; come y adquiere la energía de las criaturas que son sus compañeros; cuando su alma y su sombra abandonan su cuerpo, la Madre Tierra lo recoge para alimentar a las plantas que a su vez alimentan a los animales y a los hombres, se compensa la deuda y su espíritu queda liberado, completándose el ciclo de la vida". (Cleland, 1973 XIII) Dado que abundaban los lagos, ríos y corrientes, el transporte dependía de la canoa, siendo la más versátil la que hacían con la corteza del abedul. Una buena canoa podía durar un año; algunos hombres se dedicaban a hacerlas y suministrarlas. Una manta comprada en la Compañía de la Bahía del Hudson era uno de los precios típicos a finales del siglo XIX. Lógicamente, dado el gran valor de la corteza de abedul en la vida de las Micmac tribus de los bosques, existían múltiples referencias a este sagrado material en sus leyendas. Los abenaki, por ejemplo, la llamaban "Gluskabe",que era el nombre de uno de sus héroes divinos, pues según su tradición fue él quien pidió al árbol «que cuidara a los indios». Existía un extendido relato mitológico que explicaba las

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migraciones de las aves que regresaban a los bosques del Norte tras los duros inviernos. Los pájaros habían sido enjaulados en cajas de corteza de abedul, pero el hombre y los animales de los bosques del Norte las habían roto y con ello los habían liberado voluntariamente; por eso, las aves regresaban todos los veranos para traer el calor y el florecimiento de la naturaleza: simbólicamente, la vida había surgido de una caja de abedul y, por eso, su tronco se adornaba con motivos de pájaros, plantas y arbustos, con una técnica de incisiones (sgraffito). De Norte a Sur, del territorio de los tuscaroras a la orilla del actual New Hampshire, las tribus algonquinas (secotanos, powhatanos, nanticokes, delawares, mohicanos, narragansets, wampanoags, massachusetts) que se repartían el litoral aprovechaban simultáneamente el bosque, una fértil llanura costera y el océano, con sus inagotables recursos de pescados, crustáceos y mariscos. Esta costa fue el terreno de conquista de los ingleses. Sir Raleigh llegó a ella en 1548 y mandó a Arthur Barlow a explorar las tierras del interior; tomaron posesión de la región y la bautizaron Virginia en honor de su soberana Isabel 1, la «Reina Virgen». Barlow, en su periplo, conoció a los indios: «Son hombres muy amables, hospitalarios, sin malicia ni disimulo. Parecen vivir en la edad de oro de su historia ... ». A pesar de estos afortunados presagios, los intentos sucesivos de asentamiento resultaron un fracaso. John White, al que Raleigh encargó que encontrara el rastro de los antiguos compañeros por las tribus vecinas, sólo pudo constatar su desaparición; dejó detrás de él una nueva colonia de ciento veintidós hombres en Roanoke. Cuando Raleigh y John White regresaron en 1590, la colonia había desaparecido misteriosamente y nadie supo con certeza qué había sido de aquellos hombres. John White jamás volvió a ver a sus compañeros pero ha legado una serie de

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dibujos, testimonios de la vida de los indios secotanos y de la organización de sus aldeas. En 1607, una nueva colonia de ciento cuarenta y cuatro ingleses se estableció en el territorio de los powhatanos. Tenían la consigna de «no ofender a los oriundos», pero su fanatismo religioso, su codicia y la brutalidad de sus métodos no tardaron en despertar la Delaware hostilidad en los indios. A pesar de la boda de John Smith, el jefe de la colonia, con Pocahontas, la hija del rey powhatano, en los años siguientes se sucederían sangrientos episodios y traiciones. La irresistible expansión de la colonia se hizo a costa de la fragmentación de la confederación powhatana y la desaparición de las tribus que la componían.. Ejemplo típico de estas comunidades algonquinas, los delawares constituían la nación más importante de la región. No era una estructura monolítica, sino un conjunto de linajes familiares, cada uno dirigido por un sachem designado por su sabiduría pero cuyo poder estaba limitado y sus decisiones sometidas al Consejo de los Ancianos. A su muerte, el sachem era sustituido por otro hombre, generalmente el pariente más próximo por las mujeres (el hijo de su hermana, por ejemplo), porque la sociedad delaware descansaba sobre un sistema de transmisión de bienes y poderes por descendencia femenina. Sin embargo, sólo los hombres asumían las responsabilidades económicas, religiosas o políticas. (1) 2

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otros artículos/noticias Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

LOS DELAWARE

Los delaware participaron en las "guerras del castor", además de en las rebeliones promovidas por los jefes Pequeña Tortuga y Tecumseh.

Tecumseh (Shawne 1768-1813)

"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

LOS IROQUESES

Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

LOS HURON

Los hurones o wyandot estaban formados un grupo de diversas tribus. Eran conocidos en los bosques por sus ataques a los iroqueses.

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comentarios 20/11/2006 [09:11] FRANCHESKA: INTERESANTE ME GUSTA ESTE TIPO DE INFORMACION HACI QUE ESTA MUY BN EL MATERIAL.

18/03/2007 [11:03] Juan Carlos: tremendo aporte soy de amrica del sur y aprecio las etnias orifinarias de toda america

09/10/2007 [07:10] Guiido: NO VEO LO Q YA IMPRIMI Weno,, yo kiero ver lo de los iroques y lo de los hurones pero como ya imprimi esa part no c me ve mas no c q nda !

23/05/2008 [03:05] jorge: no se chupa pinga

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La vida en los bosques del norte En el norte de los bosques predominaban los pueblos de lengua algonquina e iroquesa, aunque también estaban representados los sinouan.

Establecidos en la orilla de un río, los pueblos delawares se componían de construcciones de distinto tamaño: del wigwam familiar a la vasta casa colectiva. Los delawares veneraban al Gran Espíritu, conjunto de fuerzas que animaban la Naturaleza y que se dirigían a los hombres mediante los fenómenos naturales. Estas fuerzas estaban por todas partes, y se alojaban en cada ser y en cada cosa.

Las Culturas Los Lugares México actual De Interés

Con frecuencia, los algonquinos se visitaban entre vecinos para intercambiar productos; estas transacciones daban lugar a una recepción amigable en la que daban muestras de confianza fumando juntos un largo rato.

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También surgían enfrentamientos entre estas tribus, pero más por preservar la identidad y la libertad que por voluntad de conquista y dominación.

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Aborígenes australianos

Si no los estropeaba una torpeza, los primeros contactos con los europeos fueron a menudo amistosos. ¿Sería por premeditación?, ¿por prudencia?, ¿o por el mero hecho de que estos pueblos eran hospitalarios por naturaleza? El ejemplo de Massacoit, jefe de los wampanoags, que salvó del desastre a los supervivientes del Mayflowen abogaría más bien por la última hipótesis. La continuación de la

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historia demostrará que la mayor agresividad no venía de los indios. La vida espiritual de las tribus de los Grandes Lagos occidentales (sauk y fox, ojibwa o chippewa, ottawa, potawatoni, menominne, kickapoo, illinois y shawne), giraba en torno a la ceremonia del Midewiwin o Gran Sociedad de la Medicina. Se ha apuntado su antigüedad dada su presencia en una extensa zona geográfica al oeste de los Grandes Lagos, pues el rito estaba extendido entre los potawatoni, menominne, winnebago, sauk, fox y kickapoo desde «tiempo inmemorial». Aunque existían variantes según la religión, los principios de la conducta étnica, el deseo de alcanzar una larga vida, la interpretación de los sueños y los fenómenos del mundo natural estaban siempre inmersos en la actividad de la sociedad. La ética del Midewiwin se basaba en la rectitud para conseguir una larga vida, pues el mal terminaba repercutiendo sobre el ofensor. Estaban prohibidos Ottawa el robo, la mentira y el uso del alcohol, y se daba gran importancia al respeto por las mujeres. Los miembros masculinos del Midewiwin aprendían a tener serenidad y moderación al hablar y a no ser apresurados en la acción. La ceremonia de iniciación iba dirigida a incorporar el poder espiritual en el candidato, éste elegía una medicina de una de las bolsas que se le ofrecían y se desplomaba inconsciente en el suelo. Las bolsas estaban hechas de pieles de mamíferos o plumas de pájaros y había cuatro clases diferentes de acuerdo con las cuatro categorías a las que se podía pertenecer en el Midewiwin. Un observador describió así este rito de iniciación en la Gran Casa de la Medicina: “Llegaron cuatro o cinco curanderos bailando y

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portando bolsas. Las bolsas estaban hechas de piel de castor, nutria, marta cibelina o comadreja; eran alargadas como la piel de una serpiente. Los bailarines danzaron por el sendero hasta el wigwam y cuando llegaron hasta donde estaba mi tío le arrojaron las bolsas. La «medicina» que tomó era tan fuerte que cayó desmayado. Entonces, los hombres recogieron sus bolsas, se las pusieron delante, y volvió en sí.” mapahumano buscador: en:

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LOS MOHICANOS Los mohicanos participaron activamente en las guerras del castor, debido a su enfrentamiento con los mohawk con quienes se disputaban el comercio de pieles.

Ubicación: EEUU Población: 1400 (1977 SIL) Lengua:

Algonquino Se cree que su nombre significaba "los lobos", aunque otras acepciones indican que se traducía por "la marea", con referencia a las aguas del Hudson, ya que vivían a sus orillas. Su lengua era el algonquino y se dedicaban a la caza, pesca y agricultura al igual que los delawares y mohicanos. Entraron en conflicto con los mohawks (16281675) por el control del comercio de las pieles de castor en el Hudson. Ciervo Blanco, niña Desde el principio del mohicana, 1901 siglo XIX, la implantación inglesa los expulsó de sus tierras. Como la mayoría de los algonquinos, tomaron

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partido por los franceses y luego algunos combatieron bajo las órdenes del general La Fayette durante la guerra de Independencia. Viven en una reserva de Wisconsin.

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LOS OJIBWA O CHIPPEWA Los ojibwa o chippewa, conformaron la mayor tribu de lengua algonquina. Aliados primero de los franceses, y luego de los ingleses, terminaron por vender sus tierras y trasladarse a la reserva.

Ubicación: EEUU y Canadá.Población: 103,826 USA (1990 Census Bureau), 8000 en Canadá Lengua: Algonquino

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Es la tribu más grande e importante de la familia de idioma algonquino. Ocupaban una gran parte de las tierras que corresponden hoy al estado de Wisconsin, sudoeste de Ontario y nordeste de Minesota. Se llamaban a sí mismos "an-isk-in-aub-ag", hombres espontáneos. Según la tradición Ojibwa, la tribu originalmente emigró desde la región del río St. Lawrence en el este, con los Ottawa y Potawatomi. El ojibwa se estableció al oeste del lago superior, mientras las otras dos fueron al sur. Los ojibwa ocuparon un gran área. Comprendían muchas bandas, divididas en clanes permanentes. Originariamente los clanes se dividían en cinco grupos, de los cuales, uno sostenía el privilegio hereditario de establecer los jefes de toda la tribu. Otro de los grupos se encargaba de los consejos de guerra. La economía de los Ojibwa se basó principalmente en cazar, pescar, cultivar , y reunir semillas y frutas silvestres, particularmente el arroz silvestre, y el azúcar, hecho de jarabe

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La mitología Ojibwa era elaborada; los ritos principales eran religiosos y supersticiosos, centrados alrededor del Medewiwin, o sociedad grandiosa de medicina. Aunque que el Ojibwa sean una de las tribus más grandes de la zona, no fueron conocidos por los europeos hasta mediados del siglo XVII, cuando se restringieron a una pequeña área del lago superior, debido a las incursiones de los sioux y zorro. Ojibwas de la reserva de Montana, Adquirieron armas de fuego de los 1871. Denver Public Library franceses en 1690, echaron a sus enemigos y expandieron su territorio. Apoyaron a los franceses contra los ingleses en guerra del rey William, de la reina Ana, del rey George y en la guerra de los franceses contra los indios. En la Revolución Estadounidense y la Guerra de 1812, estuvieron del lado británico contra los estadounidenses. En 1815 se unieron a otras tribus para firmar un tratado de paz con el gobierno DE E.E.U.U. En los tratados subsiguientes, vendieron la mayoría de su territorio y se trasladaron a las reservas.

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LOS OJIBWA O CHIPPEWA Los ojibwa o chippewa, conformaron la mayor tribu de lengua algonquina. Aliados primero de los franceses, y luego de los ingleses, terminaron por vender sus tierras y trasladarse a la reserva.

En contraposición con los iroqueses que vivían más al Sur y, por lo tanto, que empleaban sobre todo la corteza y la madera del olmo para hacer sus casas, utensilios y canoas, los chippewa utilizaban un recurso natural superior, la corteza del abedul, y dependían bastante menos que ellos del cultivo del maíz, sustituido en gran medida por el excelente arroz silvestre que crecía en abundancia en los numerosos ríos y lagos que caracterizan a la región bañada por el Misisipí. El «arroz» silvestre (Zizania aquática) era, más que un arroz propiamente dicho, un vegetal de tipo alga. Los primeros exploradores se quedaron impresionados al comprobar el enorme valor nutritivo de esta planta, que formaba parte de la dieta de los pueblos de los Grandes Lagos occidentales, sobre todo, los chippewa y los menominee. El nombre de estos últimos deriva del nombre que daban los chippewa al arroz silvestre, manomini, que constituía el alimento principal de esta tribu, aunque por motivos religiosos no se atrevían a cultivarlo, “para no dañar a su madre, la tierra".

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Recogían el arroz a finales de agosto o principios de septiembre y se dividían en grupos para trabajar. Ciertas zonas se reconocían como propiedad de una familia en concreto, siendo éste un derecho que rara vez se disputaba.

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Maun-gua-daus (George Henry), jefe de los ojibwas, 1846- 1848. National

Frecuentemente, crecía con tal Archives of Canadá riqueza que estas superficies parecían enormes prados verdes y era necesario perchar para pasar con las canoas a través de los ríos mansos y los lagos de aguas superficiales. En general, se encargaban de ello los hombres, mientras que las mujeres lo recogían. Para la cosecha utilizaban dos palos de unos 6O cm; las mujeres se sentaban en la popa de la canoa, doblaban los tallos (que podían llegar a medir 6 m) con uno de los palos y sacaban el grano con el otro, terminaban cuando la barca estaba repleta. Estos indios sabían distinguir las zonas que ofrecían cultivos particularmente buenos. De todas formas fuera cual fuera el tipo, igual que en el caso de la sabia del arce en la primavera, el arroz implicaba una actividad en grupo y daba lugar a alegres reuniones. La recogida el azúcar del arce era una actividad fundamental, ya que lo utilizaban en las fiestas y ceremonias y todo el mundo debía comer de lo que le ofrecían. Empleaban el azúcar con la fruta, las verduras, los cereales e incluso el pescado. A pesar de que la recolección del azúcar del arce, que solía comenzar en marzo, suponía un gran esfuerzo, también se trataba de una época agradable y,en ciertas zonas, se

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mantenía de un año para otro. Era el momento para las reuniones sociales, las ceremonias y para ponerse al día sobre los comadreos del año anterior. Utilizaban un parte para meterla en moldes y hacer pasteles, pero la mayor parte de la cosecha la almacenaban en makuks (recipientes de corteza de abedul) y se los llevaban para utilizarlos durante el resto del año. Además de ser un alimento enormemente nutritivo, se podía mezclar con agua para hacer una refrescante bebida: «Siempre se ofrecía una pequeña cantidad de azúcar a Manito (que pasó a ser conocido entre los ingleses como Manitou, era la personificación de los poderes y potencias mágicas y misteriosas de la vida y el universo), pues existía la tradición de ofrecerle el primer fruto de cada cosecha con el plato preparado del alimento propio de cada estación.

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LOS OJIBWA O CHIPPEWA Los ojibwa o chippewa, conformaron la mayor tribu de lengua algonquina. Aliados primero de los franceses, y luego de los ingleses, terminaron por vender sus tierras y trasladarse a la reserva.

En aquellos bosques existían frutos silvestres en abundancia. Cuando las plantas habían madurado se dedicaba una particular atención a las plantas medicinales. La persona encargada de buscar las hierbas ofrecía tabaco a los cuatro puntos cardinales el cielo y la tierra. Repetía en voz baja las oraciones con las que prometía no tomar más de lo necesario e imploraba a los misteriosos poderes que hicieran que sus propiedades fueran eficaces. Una vez recogidas, se secaban, se separaban por especies y se guardaban. La mayoría de las hierbas se utilizaban como remedios contra el dolor de ojos, problemas de estómago, afecciones de la piel y desarreglos pulmonares; algunas se usaban para realizar conjuros de caza; las preparaban en forma de polvo o raíces finas, y las mezclaban con tabaco o caña roja para fumarlas en pipa. Mientras seguían el rastro de un ciervo, se sentaban de vez en cuando para fumar estas hierbas

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y "se creía que entonces el ciervo tardaba poco en aparecer al oler los efluvios del humo”. Para todas estas actividades, los chippewa dependían de un material natural que era fundamental para ellos, wigass, o Madre y bebé ojibwa. Manitoba, 1858. corteza de Humphrey Lloyd Hime/National Archives of abedul; era la Canada base de su cultura material (las canoas para recoger el arroz silvestre; las bandejas para el cribado; el makuk para recolectar bayas; los recipientes impermeables para transportar el agua y el sirope de arce y, por último, las casas). Aunque la época variaba de un lugar a otro, los chippewa sabían cuando se podía quitar la corteza sin destrozar el árbol; generalmente, era entre el principio de la primavera y el final del verano. Durante el invierno los ojibwa se reunían para pasar agradables veladas. “El fuego brillaba vivamente y no se hacía ningún trabajo que cansara la vista. Uno de los entretenimientos favoritos era hacer transparencias con la corteza del abedul. Las mujeres hacían cuerdas de fibra vegetal y redes para pescar, a veces, también makuts y cuencos. Los muchachos se recostaban en el wigwam y siempre tenían cerca algún tambor... el invierno era una época para contar historias, arte en el que eran expertas las ancianas. Había una mujer que solía representar las historias y, mientras, daba vueltas alrededor del fuego y gesticulaba lo que iba diciendo."

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Estimada en 30000 individuos en 1905, la población ojiwba vive alrededor de la frontera americano-canadiense, la mitad en reservas. Actualmente superan los 75000 miembros. >

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LOS IROQUESES Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

En peligro de autodestrucción, Deganawida (Dos Corrientes Fluviales Fluyeron Juntas) recibió una visión del Creador, de paz y cooperación entre todos los iroqueses. Según la tradición, vio un gran árbol pícea que llegó hasta el cielo para comunicarse con el Maestro de la Vida. El árbol se interpretó como la hermandad de todas las tribus y sus raíces, las cinco tribus iroquesas (seneca, cayuga, onondaga, oneida y mohicanos). Aparentemente él estaba impedido por una dificultad de discurso o idioma, pero Deganawida ganó el apoyo de Hiawatha (Ayawentha - El Hace Ríos), un Onondaga que había llegado a ser un jefe de guerra mohawk. Con un esfuerzo considerable, ellos fueron capaces de convencer a las otras tribus iroquesas para terminar la guerra y unirse en una liga (alrededor de 1570). Se redactó un documento formal en una cinta de cuentas de madreperla. Las cuentas sirvieron

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como registro permanente del acuerdo alcanzado, y se depositó en manos de los onondaga, los Guardianes del Fuego del Consejo Central. La leyenda cuenta que Deganawida ocultó el sol para convencer a los poco dispuestos La formación de la Liga terminó con la contienda entre sus miembros y trajo a los iroqueses un período de paz y Hiawatha prosperidad, unidad política y poder militar, y desafortunadamente, la paz se extendió sólo a ellos mismos. Durante los primeros 130 años de existencia de la Liga, muy pocas tribus consiguieron evitar la guerra con los iroqueses. La ley primaria de Liga era el Kainerekowa, el Grande Derecho de Paz que simplemente constataba que los iroqueses no debían matarse los unos a los otros. Se regía por una constitución cuidadosamente elaborada, cuyas leyes y regulaciones eran transmitidas oralmente de generación a generación a través de los jefes elegidos. En el momento de su establecimiento, se eligió a los onondagas que estaban en el centro, como los encargados de guardar «el fuego» y «las monedas» de la unión. En calidad de «cuidadores del fuego», su responsabilidad consistía en convocar anualmente los consejos en los que se repetía la constitución y las leyes y se resolvían las diferencias, siempre por unanimidad. Desde el principio, la liga tomó en cuenta el sistema de clanes utilizado por las cinco tribus desde tiempo inmemorial; cada uno tenía varios nombres que servían para definir su función dentro de la tribu; los 50 jefes que componían «la lista de jefes» eran elegidos entre los

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miembros de los clanes correspondientes. Por lo tanto, se mantuvo la antigua organización social, dando a la liga una estabilidad y unidad que no habría conseguido si se hubiera descartado la estructura social básica. Los Mohawk, Onondaga, y Seneca eran "los hermanos más mayores"o "tíos,"mientras los Oneida, Cayuga, y Tuscarora eran "los hermanos más jóvenes"o "sobrinos." Al principio funcionaron con dos alianzas: los seneca, cayuga y los onondaga con los iroqueses occidentales; y los mohawk y oneida en el este. Alrededor de 1570, los iroqueses orientales condujeron fuera de sus tierras a los algonquinos. También había escaramuzas con los Mahican, en el sur, y los Pocumtuc eran atacados por los Mohawk en 1606. Usaron una combinación de proeza militar y diplomacia diestra para conquistar un imperio. Los franceses llegaron a Montreal en 1609, donde se encontraron una gran guerra por el territorio. Sus pueblos fueron destruidos en 1779, al término de su derrota. Se reagruparon en varias reservas del estado de Nueva York. También en Wisconsin (oneida), Oklahoma (Seneca) y Canadá.

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LOS IROQUESES Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

Los primeros exploradores encontraron en la sociedad iroquesa muchas características que despertaron su admiración: Jefes de la Liga Iroquesa. Reserva de Brantford, describían, Ontario,1870s.National Archives of Canada por ejemplo, la superioridad física de los hombres y la belleza de las jóvenes. Había relativamente pocos conflictos internos dentro de los numerosos poblados, y todos ellos eran bastante aficionados a las risas y las bromas, aplicaban el buen humor y la justicia a todas sus acciones, mostraban siempre su hospitalidad y, a veces, una enorme amabilidad. Eran perspicaces, valientes, resistentes y estoicos ante el dolor. El sistema de clanes de los iroqueses era de tipo matriarcal, hecho que se reflejaba en la costumbre de

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que el niño recibía un nombre del clan de la madre Es enormemente interesante observar el poder que tenía una mujer en la elección de los jefes. Cuando moría uno de estos jefes “federales", la madre (la mujer principal del clan, es decir la mujer sensata de más edad, así reconocida), ayudada por otras mujeres pertenecientes a la misma tribu, elegía al hombre que asumiría su nombre y que, por lo tanto, se convertiría en sucesor de la persona fallecida. Normalmente, elegía a un hombre de su linaje (descendiente también del difunto),pero si no había ningún hombre adecuado dentro de su familia, se podía elegir a otro. Si un clan no contaba con un buen candidato, se podía prestar el nombre a otro clan, es decir, se daba entendiéndose que cuando muriera este individuo, el nombre retornaría al clan que lo había prestado. Por lo tanto, la liga de los iroqueses se expresaba mediante un gobierno compuesto exclusivamente por hombres, pero cada uno de sus miembros era responsable ante las mujeres de su matriarcado, que en realidad se reducía a una sola mujer, "la anciana más sensata”. Seguramente, este poder que gozaban las mujeres tenía su fundamento en los modelos de vida de los iroqueses que se basaban en la agricultura. El maíz, los frijoles y las calabazas eran los tres cultivos principales de los iroqueses, y se consideraban dones sagrados del Creador; los llamaban «las tres hermanas» y desempeñaban un importante papel en las ceremonias, sobre todo en las asociadas al espíritu de la gratitud. Al recolectar y almacenar estos productos, las comunidades celebraban el fin del ciclo «Las tres hermanas están contentas porque vuelven a estar en casa después de pasar el verano en los campos». Un estudio de los avances en agricultura alcanzados por los iroqueses y su conocimiento de las plantas silvestres deja poco lugar a dudas para poder

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afirmar que, igual que sus vecinos del Norte, los huron, la carne tenía una importancia limitada dentro de su dieta. Cultivaban más de l7 tipos de maíz, 60 variedades de frijoles y siete de calabaza. Por otra Nativo iroqués actual. Nathan Benn/CORBIS parte, recolectaban 34 tipos de frutos silvestres, 11 especies de frutos secos, 12 tipos de raíces comestibles, 38 variedades de plantas (cortezas, hojas y tallos) y seis clases de setas. También sabían hacer cerca de 12 bebidas y 11 infusiones diferentes con determinadas partes de la planta, como bebidas para las grandes ocasiones Utilizaban poco la sal, pero estaba bastante extendido el empleo de la sabia del arce para dar sabor a los platos de maíz, las gachas dulces y las bebidas. Lógicamente, si se tienen en cuenta estas cifras, se puede concluir que los indios de los bosques orientales, «tenían una alta posición en lo que se refiere a una gastronomía variada» cuando se los compara con los pueblos del Viejo y el Nuevo mundo.

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LOS IROQUESES Los iroqueses formaban la llamada "Confederación de las seis naciones" o Liga iroquesa, formada por los onondaga, cayuga, seneca, oneida, tuscarona y mohawk.

Los poblados de los iroqueses estaban formados por tiendas cubiertas de corteza con una base de 20 x 6m y una altura de 6 m. Las llamaban Reserva iroquesa de Ontario, Canadá. Keystone-Mast ganonh'sees, Collection o ”casa comunal". Dependiendo del tamaño, en ellas se podían alojar entre cinco y 20 familias. La casa comunal estaba dividida en compartimentos familiares de unos 3 m a cada lado del corredor; para cada dos familias se utilizaba un fuego que se encendía dentro de la casa. En el techo había chimeneas para que se escapara el humo y para dar

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luz al interior. Los orificios se podían cerrar con tejas de corteza. La casa comunal era cálida y les protegía frente a las inclemencias del tiempo, pero, en contraposición con los tipis de las praderas, no se podía controlar la salida del humo aunque las dos puertas en cada extremo podían servir para formar una corriente y expulsarlo. Estaban construidas sobre una estructura de mástiles verticales clavados en la tierra en una superficie rectangular. Sobre la parte superior de los mástiles se colocaban palos flexibles que se doblaban para producir el efecto de tejado. Los hombres eran los encargados de construir las casas comunales, aunque eran propiedad de las mujeres Si bien otras tribus de la región uti1izaban viviendas similares -por ejemplo, los huron del Norte, que preferían el cedro al olmo-, la casa comunal era el rasgo más característico de los pueblos iroqueses. Cada una de ellas constituía un microcosmos de la comunidad entera y se convertía en un símbolo de su identidad. Así, normalmente hablaban de ellos mismos (con algunas variaciones) como "El pueblo de las casas comuna1es."A finales del siglo XVII hubo un abandono gradual de la casa comunal en favor de las viviendas unifamiliares. mapahumano buscador: en:

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LOS SAUK Y FOX Los sauks y fox compartían una cultura muy parecida, que les llevó a aliarse para fortalecer sus lazos y empresas

Las tribus sauk y fox, de la misma lengua y cultura similar, fueron fuertes aliados desde 1733, aunque mantuvieron su propia identidad. Los fox se llamaban a sí mismos "meskawnhki haki" o "mesquaki", que significa "los tierras rojas", pero los blancos les llamaban foxs en referencia a uno de sus clanes (el zorro rojo-red fox). Asimismo los sauks eran "el pueblo de Familia sauk-fox de la reserva de Oklahoma, 1900la tierra 1910. Denver Public Library amarilla".

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Ambos pueblos se comunicaban mediante el idioma algonquino y residían en las inmediaciones del lago Michigan. A punto de extinguirse, los fox se aliaron con sus vecinos sauks y compartieron todas las empresas, excepto la Rebelión de Black Hawk (1832), que llevó a los sauks al fracaso bajo la dirección de su jefe Águila Negra. Tradicionalmente, ambas tribus vivían de la caza durante el otoño y el invierno, y se refugiaban en los campamentos de caza; cultivaban maíz, frijoles y calabaza durante el verano, y se trasladaban a sus viviendas cubiertas de corteza en los poblados situados en la desembocadura del río. Los clanes patriarcales tenían sus propios nombres y varias funciones rituales. Dentro de cada tribu, había dos organizaciones políticas, la de la paz y la de la guerra, que contaban más o menos con el mismo número de miembros y tenían jefes para las distintas funciones. Los sauk y los fox eran enemigos de los Dakota y Chippewa y aliados de los iowa, winnebago y potawatomi. Durante el período colonial lucharon contra los franceses hasta 1737. Los sauk y fox fueron derrotados por el ejército de Estados Unidos en la guerra de Black Hawk, en 1832, y se desplazaron de Iowa a Kansas en 1837 y 1842.

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Muchos de los fox volvieron a Iowa en la década de 1850, donde compraron tierras que se terminaron reconociendo como una reserva, el asentamiento Mesquakie, cerca de Tama. Los demás fox, que se quedaron en Kansas, se unieron a los sauk y fueron trasladados al territorio indio (actual Oklahoma) en 1869, quedando únicamente una pequeña banda de sauk en Kansas.

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Halcón Negro -Black Hawk- (Sauk 1767-1838)

Nunca estuvo dispuesto a que le usurparan las tierras a su pueblo, pero al fin, hubo de admitir su derrota.

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LOS POTAWATOMI Los potawatomi eran seminómadas de los bosques. Su forma de vida pacífica se vio alterada con la llegada del hombre blanco, por lo que participaron en la rebelión de Pontiac.

Ubicación: EEUU y CanadáPoblación:7,500 (1977 SIL). Lengua: Algonquino

Literalmente eran los "hombres del lugar del fuego", y se les conocía como la nación del fuego. De lengua algonquina, ocuparon la orilla oriental del lago Michigan.

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Eran cazadores y pescadores seminómadas. Practicaban la pesca de noche, instalando Matrimonio Potawatoni, reserva fuegos en la proa de de Kansas 1930-1940. Denver sus embarcaciones. Public Library

Se aliaron con los franceses contra los ingleses y participaron luego en la rebelión de Pontiac (1763). Se instalaron en Indiana y se opusieron

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a la colonización americana. Fueron expulsados en 1846, estableciéndose en Kansas donde tuvieron enfrentamientos con los Pawne. Sus descendientes ocupan reservas en Oklahoma y Kansas. Algunos han regresado a la tierra del sur de los Grandes Lagos.

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Pontiac (Ottawa 1720-1769)

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

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LOS WINEBAGO De costumbres similares a los sioux, este pueblo hospitalario y pacífico reside en una reserva de Nebraska, con los omahas

Se llamaban a sí mismos Hochangara, pueblo de la palabra verdadera, por su convicción de constituir una de las tribus madres de los sioux; aunque su nombre Winipyagohagi, significa pueblo del agua turbia. Se situaban en el norte de la orilla occidental del lago Michigan (península Door y bahía Green). Eran cazadores de bisontes, cultivaban maíz, tabaco, habas y calabaza. Se les conoce como muy hospitalarios y semejantes a los dakotas en costumbres y creencias. Se aliaron con los franceses y más tarde con los ingleses, se opusieron a los americanos hasta el final de la rebelión de Black Hawk en 1832. Fueron diezmados por las epidemias.

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LOS MICMAC Los micmac establecieron una gran relación con los franceses. La fuerza de este pueblo se demostró en la adaptación a los cambios a los que fueron sometidos.

Ubicación: EEUU y Canadá Población: 13.000 Lengua: Algonquino

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Los micmac, fue una de las primeras culturas que convivieron con la europea. Se ha calculado que la población de este pueblo de lengua algonquina ascendía a cerca de 4.000 habitantes antes de entrar en contacto con los blancos. Su territorio comprendía el sur y oeste del golfo de San Lorenzo, la península Gaspé y las provincias marítimas. Es una región de bosque con muchos lagos, ríos y puertos naturales formados a lo largo de la costa. A pesar de estar distanciadas unas de otras, estas bandas presentaban una sólida identidad étnica ya que, gracias a la canoa, se mantenían contactos entre los siete distritos observados tradicionalmente por los micmac. Dado que los inviernos eran muy duros, sólo se podía cultivar tabaco y su forma de subsistencia se basaba predominantemente en el ciclo anual de la caza y la pesca. Se desplazaban en canoas de abedul y, en invierno, a pie, con zapatos de nieve. La corteza de abedul era un material fundamental para las embarcaciones, cacharros y para cubrir los wigwam cónicos en los que vivían. Uno de los testimonios más completos que nos han llegado sobre los micmac, en el que se describe con gran detalle un estilo de vida

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apenas alterado por los siglos, es el diario del misionero Pierre Biard (1616) sobre los grupos del sur de Nueva Escocia. En él se refiere a dos fases distintas dentro del ciclo anual, que se clasifican hoy en día como asentamientos «difusos" y «compactos». En la primera, que coincidía con el invierno, la población se desperdigaba por los siete distritos; la actividad fundamental de esta época era la caza de castores, nutrias, alces, caribús y osos, desde enero hasta marzo. Al comienzo de la primavera «después del deshielo de las nieves, llegaba el momento del arenque, a finales de abril; también era el tiempo de las avutardas... el esturión, el salmón y la recolección de huevos (de ánade) en los islotes... Desde el mes de mayo hasta mediados de septiembre, estaban libres de cualquier preocupación por la comida, ya que en la costa hay bacalao, crustáceos y todo tipo de pescado...» En estas épocas de abundancia, se reunían en grandes grupos («asentamientos compactos») en sus campamentos favoritos a lo largo de la costa o los ríos. Era la ocasión para renovar o trabar amistades y, sobre todo, de reconocer la solidaridad dentro de la tribu. Según el relato de Biard, era entonces cuando «se visitaban y celebraban sus consejos de estado; es decir, varios sagamores (jefes) se reunían para tratar ... la paz y la guerra, los tratados de amistad y los referentes al bien común». Los franceses se admiraron de la forma de vida de los micmac, y muchos pensaron que era bastante más Micmacs de Nueva Escocia, agradable que la que llevaban en su país 1865. natal. Los jóvenes franceses se adaptaron enseguida a las costumbres y la lengua de los indios, potenciados por los comerciantes franceses, ya que así podían contar con buenos intérpretes y representantes en su lucrativo negocio de las pieles. Los franceses vieron en los micmac una raza fuerte, sana y con prestancia, y expresaban su desprecio por los franceses que eran bizcos, tuertos, de nariz chata, o peludos. Los micmac contraían pocas enfermedades: no conocían la fiebre, la gota ni el reuma y, por otra parte, los franceses se quedaron impresionados por su conocimiento de las plantas,”para las heridas u otros accidentes”.

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LOS MICMAC Los micmac establecieron una gran relación con los franceses. La fuerza de este pueblo se demostró en la adaptación a los cambios a los que fueron sometidos.

De esta forma, se forjó una profunda amistad entre los micmac y los franceses, y los primeros empezaron a depender cada vez más de los artículos de comercio de los segundos, sobre todo de objetos como hachas, cuchillos de metal y cacharros El Micmacs de Dartmouth, Nueva empobrecimiento Escocia, 1860. de su cultura material estuvo acompañado de un rápido descenso de la población, por la viruela y otras enfermedades contra las cuales la población indígena no tenía defensas. Se cree que su población quedó reducida a 2.000 habitantes a principios del siglo XVIII. El período comprendido entre 1610 y 1760

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contempló un creciente desarrollo del comercio de las pieles (principalmente en manos de los franceses), y aunque la Arcadia había sido cedida a los Ingleses con el Tratado de Utrecht en 1713, para los nuevos propietarios fue imposible obtener el control de este comercio que había estado monopolizado por los franceses durante tanto tiempo: cualquier intento de cambio se topaba con la fuerte oposición de los micmac Hasta 1779 no cesaron realmente los problemas de los ingleses con este pueblo. Enseguida se puso en marcha la estrategia de colonización de los ingleses y los micmac fueron confinados en las reservas, perdiendo para siempre su libertad y su forma de vida basada en la caza y la pesca. La posterior explotación (mayor pérdida de tierras, de los recursos del agua y la oferta de empleos temporales por sueldos bajos) es uno de los capítulos más negros de la historia de la Arcadia. A pesar de todo, aquello demostró la resistencia de este pueblo y su capacidad de adaptación ante los nuevos cambios. Los hombres empezaron a dedicarse a la artesanía de la madera y la cestería, mientras que las mujeres, valiéndose de sus métodos y técnicas tradicionales, más los conocimientos que habían adquirido de las monjas ursulinas de Quebec, hacían bonitos y llamativos objetos decorados con cañón de pluma, pelo de alce y abalorios. Así, en contraposición con los beotukos de Terranova que fueron exterminados brutalmente en 1830, la población micmac, para sorpresa de los blancos a los que no les interesaba su prosperidad, aumentó progresivamente, y para 1900 había alcanzado otra vez la cifra de 4.000 habitantes. Los micmacs todavía viven en Nueva Escocia. mapahumano buscador: en:

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LOS SHAWNE

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Los poblados shawne estaban bien organizados. Su jefe Tecumseh soñaba una gran alianza india contra el hombre blanco

Ubicación: Oklahoma (EEUU)Población: 2,000 (1977 SIL) Lengua: Algonquino Su lengua era el algonquino, y su nombre significa "sur". Vivían en el valle de Ohio y luego, a finales del siglo XVII, emigraron en dos Shawnes en la reserva de Oklahoma. 1900-1910 direcciones. Unos a Pensilvania, cerca de sus aliados delawares; y otros hacia Georgia y Alabama, donde serán conocidos como los sawagonis. Eran agricultores sedentarios y cazadores. Sus campos y vergeles estaban vallados y sus pueblos bien organizados. Los shawnees eran conocidos por su alegría, coraje y sensatez.

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Lucharon con tenacidad contra los ingleses y luego los colonos americanos. Su jefe Tecumseh infligió una derrota a los americanos en la batalla de Wabash, el 4 de noviembre de 1791. Pero bajo la dirección del general Wayne se estableció la revancha en Fallen Timbers. A pesar las profecías de Tenskwatawa, hermano de Tecumseh, los shawnees fueron definitivamente vencidos en 1813. Veinte años más tarde fueron deportados más allá del Mississippi. Sus descendientes viven en una reserva de Oklahoma.

otros artículos/noticias Tecumseh (Shawne 1768-1813)

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"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Las guerras del castor

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LOS WAMPANOAG Tras intentar por todos los medios frenar el avance blanco, el destino de los wampanoag se convirtió en la esclavitud para los pocos supervivientes que dejaron los colonos y sus aliados mohicanos

Ubicación: Massachusett (EEUU)Población: 1,200 (1977 SIL)Lengua: Algonquino Su nombre significa "pueblo del este". Hablaban la lengua algonquina y residían en el estado actual de Massachusetts.

AMÉRICA PRECOLOMBINA

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Eran labradores y pescadores. Su jefe, Massacoit, socorrió a los peregrinos del Mayflower en 1621. El asentamiento de los colonos se hizo en detrimento de otras tribus, como los pequots.

INDÍGENAS SUDAMÉRICA

Massacoit murió en 1662. Su hijo primogénito, Metacom, que los blancos apodaban "el rey Felipe", le sucedió. En 1675 y 1676 dirigió una guerra sangrienta contra los colonos y sus aliados, los mohicanos. Fue muerto en 1676 y su nación vencida. Los supervivientes fueron vendidos como esclavos.

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LOS POWHATANOS Fueron el primer pueblo que sufrió la invasión blanca, asentada en Jamestown. A esta tribu pertenecía Pocahontas, hija del jefe Powhatan.

Ubicación: Virginia (EEUU)Población: 3.000(1977 SIL). Lengua: Algonquino

Se trata de una confederación de tribus reagrupadas bajo la autoridad de Wahunsonacock, jefe de los potomacs (tribus pamukey, pocomoke, rappahannock, nansemond, wicomi, mattaponi...). Los blancos los llamaron Powhatanos en el American Indian powhatan y este Festival, Mayo 1999. Walt Lange nombre pasó a Powhatan Renape Nation designar a los indios de toda la confederación.

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Se establecían en el litoral de Virginia y Maryland y su lengua era el algonquino. Básicamente eran agricultores y pescadores. Fueron los primeros que sufrieron la invasión blanca. Entre 1607, fecha de la fundación de Jamestown, y 1675, sobrevino una sucesión ininterrumpida de treguas y masacres. En poco menos de sesenta años, las tribus powhatanas fueron reducidas a varias cuadrillas dispersas. Pocahontas, hija del jefe indio Powhatan, ayudó a mantener la paz entre los indios y los colonos ingleses que arribaron a Norteamérica. Los ingleses la mantuvieron prisionera durante un tiempo en 1612 y fue entonces cuando ella y el colono de Jamestown John Rolfe se enamoraron. Pocahontas se convirtió al cristianismo y contrajo matrimonio con Rolfe en 1614. Fue recibida por la familia real tras su viaje a Londres en 1616. Poco antes de embarcar de vuelta a América, contrajo la viruela y falleció. Hoy en día quedan varios descendientes, muy mezclados, en Virginia.

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LOS SECOTANO Este pueblo de Carolina del Norte, fue rápidamente absorbido por los colonos.

Su nombre significa "donde está quemado", tal vez en alusión a la técnica de roturación mediante el fuego de este pueblo de agricultores. Estaban instalados en el litoral de Carolina del Norte, entre las bahías de Albemarle y Pamlico. Su lengua era el algonquino. Se dedicaban fundamentalmente a la agricultura (maíz, judías, calabaza...) y también era cazadores y pescadores. Sus aldeas, cercanas al mar, estaban rodeadas de empalizadas y comprendían de diez a treinta casas. Como sus vecinos los powhatanos fueron absorbidos por la colonización europea (siglo XVII). Las tribus machapungas, pamlicos y hatteras que vivieron en la región posteriormente parecen haber sido los descendientes de los secotanos.

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Aborígenes australianos

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Aborígenes australianos

LOS MENOMINEE Aliados de los Winebagos, se trataba de una tribu pacífica que vivía de la pesca en los Grandes Lagos.

Ubicación: EEUU Población: 3,500 (1977 SIL) Lengua: Algonquino Su nombre completo, Menominiwoks, significaba "hombres del arroz salvaje". Estaban ubicados entre los lagos Michigan y Superior, y su lengua era el algonquino. Se trataba de una tribu pacífica y sedentaria, que se alió con los winebagos, a pesar de la diferencia de idioma, para contener a los peligrosos vecinos sauks y fox. Eran pescadores en los Grandes Lagos, recogían el arroz salvaje y cosechaban azúcar de arce. Las mujeres tenían la reputación de ser grandes tejedoras. Con fibras vegetales o pelos de bisonte, confeccionaban sacos y cintas. Los menominee participaron en la rebelión de Pontiac (1763), y luego permanecieron al margen de los conflictos. Actualmente quedan varios descendientes en la región de los Lagos.

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otros artículos/noticias Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

Pontiac (Ottawa 1720-1769) ETNIAS ASIÁTICAS

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Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

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LOS MIAMI En su momento se opusieron a dejar sus tierras. Hoy están establecidos en la Nación Miami, de la reserva de Oklahoma..

Ubicación: Indiana y Oklahoma (EEUU) Población: 2,000 (1977 SIL) Lengua: Algonquino Los miamis se llamaban "los hombres de la península" (Omaugeg) y su lengua era el algonquino. Eran seminómadas, agricultores y cazadores de bisontes. Originarios de Wisconsin, ocuparon el norte de Indiana e Illinois. Se constituían en tribus más o menos autónomas (weas, piankashaws,...). Tras la partida de sus aliados franceses siguieron las iniciativas de Joseph Brant, Little Turttle (Miami) y Tecumseh para la resistencia y la lucha contra el despojo de sus tierras. Sus descendientes ocupan una reserva en Oklahoma con los peorias.

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Aborígenes australianos

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otros artículos/noticias Pequeña Tortuga -Little Turtle- (Miami 17521812) Luchó en favor de su pueblo, pero llegado el momento, instó a su pueblo a la paz. Sabía que los blancos estaban en superioridad de condiciones.

Tecumseh (Shawne 1768-1813) ETNIAS ASIÁTICAS

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"Ninguna tribu puede vender la tierra. ¿No lo hizo todo el Gran Espíritu para el uso de sus hijos? La única salida es que los piel rojas se unan para tener un derecho común e igual en la tierra, como siempre ha sido, porque no se dividió nunca."

Joseph Brant (Mohawk 1742-1807)

Brant apoyó a la liga iroquesa como representante ante los colonos estadounidenses. El líder, de padre mohawk, luchó con todos los medios legales para evitar la desgracia a su pueblo.

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LOS NARRAGANSET A mediados del siglo XVII se convirtieron en la tribu más poderosa de Nueva Inglaterra, a finales de ese mismo siglo ya habían desaparecido

Se les conoce como "los hombres del pequeño punto "(de tierra). Habitaban Rhode Island y Connecticut, y hablaban la lengua algonquina. Básicamente eran agricultores. Enemigos de los pequot, contribuyeron a su derrota y se convirtieron en la tribu más poderosa del norte de Nueva Inglaterra (1637). Resultaron a su vez el blanco de los puritanos. Involucrados en la guerra del rey Felipe, los narraganset fueron vencidos (1676) y desaparecieron.

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Aborígenes australianos

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LOS ILLINOIS Otra de las tribus aliada francesa fueron los Illinois, pero los iroqueses les vencieron, y fueron prácticamente aniquilados.

Se les llamó Illinois por una deformación francesa de su nombre, Illiniwek que significaba hombre. Ocuparon el norte del estado actual de Illinois al que han dado el nombre. Eran cazadores de bisontes y seminómadas, y su lengua era el algonquino. Formaban una confederación de tribus: peorias, kaskaskias, tamaroas, cahokias, michigameas, moingwenas... Se aliaron con los franceses y fueron aplastados por los iroqueses en 1684. El gran jefe ottawa Pontiac fue asesinado por uno de ellos en 1769. Como represalia, los kickapoos lanzaron una campaña de exterminación de la que sólo quedarían unos cientos Illinois. Tras la venta de sus tierras, se exiliaron en Kansas. En 1854, un tratado reagrupó en una reserva de Oklahoma a los peorias, kaskaskias y las tribus miamis, weas y piankashaws.

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Aborígenes australianos

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otros artículos/noticias Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

Pontiac (Ottawa 1720-1769) ETNIAS ASIÁTICAS

Asia central Asia oriental Oriente Próximo Asia meridional Sudeste asiático Asia: Otros Artículos

Sólo había una condición para poder alcanzar la paz. Ambos líderes, blanco y piel roja, debían ostentar la misma posición. Pero los blancos no estaban dispuestos a ceder...

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Los Bosques del Sur

Apalache, Timucua, Calusa, Creek, Cherokee, Seminola, Yuchi, Catawba, Natchez, Choctaw, Chicasaw

"Mi pueblo se ha dispersado, se ha ido; cuando grito oigo mi voz en las profundidades del bosque, pero no llega ninguna respuesta hasta mí: sólo me rodea el silencio". Coronel Cobb, Choctaw Contenidos

AMÉRICA PRECOLOMBINA

Las Culturas Los Lugares México actual De Interés INDÍGENAS SUDAMÉRICA

Andes y Costa Occ. Bosques Tropicales Norte y Caribe El Gran Chaco Patagonia/T. de Fuego Otros Artículos

LOS NATCHEZ (10/04/2001) Los natchez poseían una

sólida organización política y religiosa, que incluía, en ocasiones, los sacrificios humanos voluntarios.

LOS CHOCTAW (02/09/2003) Se les llamó choctaw por

su costumbre de achatar la cabeza de los niños. Aunque poco belicosos, se mantuvieron al lado de los franceses.

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Aborígenes australianos

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LOS SEMINOLA

ETNIAS ASIÁTICAS

LOS CHEROKEE

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(25/04/2004) En el siglo XVIII les fue

TRIBUS AFRICANAS

El sendero de lágrimas cherokee

África Septentrional África Oriental África Occidental África Meridional África Central Artículos temáticos

(10/04/2001) Los seminolas eran un

pueblo agricultor y pacífico, constituido en su mayoría por indios mestizados.

usurpada su tierra y fueron obligados a pasar por grandes penalidades. Hoy en día, los cherokee constituyen uno de los mayores pueblos indios, son la Nación Cherokee.

(09/01/2004) Entre 1831 y 1835 los

cherokee se vieron obligados a abandonar su tierra. Recorrieron a pie 1285 km hasta llegar a Oklahoma. Miles murieron durante la marcha, conocida como "El Sendero de Lágrimas"

PUEBLOS EUROPEOS

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Los cherokee hoy, los indios ricos. (09/01/2004) Sin abjurar de sus

tradiciones, los cherokee constituyen una excepción en Estados Unidos: un pueblo indio con buen nivel de vida y futuro halagüeño.

LOS CHICASAW (02/09/2003) Desde la llegada de los

blancos se mantuvieron en guerras permanentes, del lado británico contra franceses, cherokees, shawne, creeks...

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LOS CREEK (10/04/2001) Los creek era una

agrupación muy poderosa en los bosques. Se establecieron como Confederación y formaban parte de las "naciones civilizadas", poseyendo incluso, esclavos.

nota legal

LOS CATAWBA (10/04/2001) Los catawba eran un

pueblo hospitalario y fiero a la vez. Apoyaron a los ingleses, y sus enemigos tradicionales eran los cherokee

LOS CALUSA (10/04/2001) Los calusa eran

labradores y pescadores. Su flota ahuyentó a Ponce de León en 1513, pero desde mediados del siglo XIX ya no quedan calusas puros.

LOS APALACHE (10/04/2001) Como muchos de los

pueblos de la península de Florida, los Apalaches se habían extinguido antes de la llegada del siglo XVIII

LOS TIMUCUA (10/04/2001) Los timucua fueron

colonizados muy rápidamente por los europeos dada su ubicación. Fueron cristianizados y más tarde desaparecieron por la gran cantidad de guerras que se generaron en la zona.

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La vida en los bosques del sur (27/10/2006) "Mi pueblo se ha

dispersado, se ha ido; cuando grito oigo mi voz en las profundidades del bosque, pero no llega ninguna respuesta hasta mí: sólo me rodea el silencio." CORONEL COBB, CHOCTAW.

LOS YUCHI (10/04/2001) Los yuchi eran muy

independientes. Su relación con los blancos fue tempestuosa, y finalmente emigraron o se integraron con los seminolas.

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Aborígenes australianos

LOS NATCHEZ Los natchez poseían una sólida organización política y religiosa, que incluía, en ocasiones, los sacrificios humanos voluntarios.

Ubicación: Oklahoma(EEUU) Lengua: gulz Los natchez vivían en varias aldeas fortificadas en la parte baja del Valle del Mississippi y hablaban la lengua muscogi. Estas aldeas consistían en una serie de casas rectangulares de barro con techos curvos hechos con árboles jóvenes y cubiertos de paja. Estas casas se construían alrededor de un montículo en el que había un pemplo de madera que contenía los huesos de jefes anteriores. Una descripción tardía sobre la estratificación social propia de esta sociedad, es la que nos llega a través de los informes franceses sobre la muerte y el funeral de un jefe natchez de alto rango. Los natchez tenían dos clases sociales, la nobleza y los plebeyos. Dentro de la nobleza, había tres rangos, soles, nobles y personas honorables. Eran exógamos, es decir que sólo se podían casar con plebeyos. La pertenencia a una clase y a un rango noble se adquiría por línea materna, salvo cuando eran hijos de padres del rango de los soles o los nobles, que heredaban el siguiente rango inferior en lugar de heredar la condición de plebeyo de la madre.

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Si bien en general el rango era hereditario, algunos plebeyos y sus esposas podían adquirir el rango de honor a través de méritos especiales. El rey o rango máximo, era conocido como el Gran Sol, y le sucedía el hijo de su hermana. Existen bastantes testimonios sobre el respeto y privilegios especiales que gozaba esta persona. Los soles cumplían las funciones civiles, militares y, probablemente, las religiosas. Cuando moría un sol, su esposo o esposa se sacrificaban voluntariamente, para acompañar a su espíritu en el otro mundo. Es indudable que su sistema social jerarquizado se basaba en una sólida ideología. En 1650 se estimaban unos 4500 natchez. Más tarde atacaron a los franceses, que tomaron represalias contra ellos y prácticamente los aniquilaron. Los supervivientes se unieron finalmente a los creek y los indios cherokee y no se sabe apenas lo que fue de ellos hasta el final del siglo XIX y principios del XX. Su elaborado sistema social había sido sustituido totalmente por uno más parecido al de los creek.

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LOS CHOCTAW

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Las Culturas Los Lugares México actual De Interés

Se les llamó choctaw por su costumbre de achatar la cabeza de los niños. Aunque poco belicosos, se mantuvieron al lado de los franceses.

Ubicación: Oklahoma(EEUU) Población: 43000 (1995 Robert S. Williams) Lengua: muscogi Los franceses les llamaban "cabezas chatas", ya que achataban el cráneo de los niños porque creían que esta costumbre les daba una vista aguda. Hablaban la lengua muscogi y estaban situados al sur de Alabama. Al igual que los

INDÍGENAS SUDAMÉRICA

Andes y Costa Occ. Bosques Tropicales Norte y Caribe El Gran Chaco Patagonia/T. de Fuego Otros Artículos Juego de pelota choctaw, 1925 PUEBLOS DEL PACÍFICO

Aborígenes australianos

chicasaw, eran buenos agricultores y menos belicosos que las tribus vecinas. Cultivaban maíz, batatas y girasol. También eran buenos cazadores con arco y

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África Septentrional África Oriental África Occidental África Meridional África Central Artículos temáticos PUEBLOS EUROPEOS

cerbatana. Tras el paso de la expedición de De Soto, permanecieron 150 años sin contacto con los europeos. A principios del siglo XVIII sus 20.000 habitantes se repartían en 115 poblados. Después se aliaron con los franceses, y tras ser éstos derrotados tuvieron que emigrar al oeste del Mississippi (1780). En 1830 cedieron sus tierras al gobierno americano y partieron a Oklahoma.

otros artículos/noticias Las guerras del castor Las tribus de los bosques protagonizaron encarnizadas batallas a lo largo de 70 años, por el control del comercio de las pieles de castor. Con la entrada en escena de franceses e ingleses, la guerra se recrudeció aún más....

Hernando de Soto

El explorador español murió durante una expedición, en el río Mississippi.

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LOS SEMINOLA Los seminolas eran un pueblo agricultor y pacífico, constituido en su mayoría por indios mestizados.

Ubicación: Oklahoma y Florida(EEUU) Población: 4.000 seminolas en Oklahoma y unos 2.000 en Florida. (1970) Lengua: muscogi Los seminola se llamaban a sí mismos "ikaniuksalgi", pueblo de la península. Estaban establecidos en Florida y su lengua era el muscogi.

AMÉRICA PRECOLOMBINA

Su

Las Culturas Los Lugares México actual De Interés INDÍGENAS SUDAMÉRICA

Andes y Costa Occ. Bosques Tropicales Norte y Caribe El Gran Chaco Patagonia/T. de Fuego Otros Artículos Grupo seminola en su campamento, 1930 PUEBLOS DEL PACÍFICO

Aborígenes australianos

forma de vida tradicional se basaba en el cultivo de maíz, calabazas, tabaco, batatas, melones..., la caza y pesca, así como la recolección de fruta. Criaron ganado

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vacuno a partir de unos animales abandonados por los españoles. Este pueblo era fundamentalmente mestizo, constituido por aportaciones sucesivas de indios que huían del avance de los blancos ( yamasis, apalaches, creeks red sticks) y esclavos negros.

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De 1817 a 1858, tres guerras contra los americanos les forzaron a abandonar progresivamente Florida. Excepto 300 seminolas que se negaron a abandonar los Everglades, el resto permaneció en el exilio.

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En el siglo XVIII les fue usurpada su tierra y fueron obligados a pasar por grandes penalidades. Hoy en día, los cherokee constituyen uno de los mayores pueblos indios, son la Nación Cherokee.

Ubicación: Oklahoma y Carolina del norte (EEUU) Población:70.000 en Oklahoma (1986 Durbin Feeling, Nación Cherokee), 8.500 Carolina del Norte Lengua: iroqués El pueblo cherokee se llamaba a sí mismo "AniKituhwagi", la gente de Kituhwa; que era la antigua ciudad, ubicada cerca de la actual Bryson, núcleo de la nación cherokee.

Grupo de representantes cherokee, que fueron a Washington en 1866 para negociar un tratado con EEUU, firmado el 19 de julio de ese mismo año.

Vivían en comunidades pequeñas, comúnmente cerca de los ríos, y su lengua era el iroqués. Sus aldeas, con casas de madera, albergaban un consejo, donde tenían

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lugar las ceremonias y las reuniones tribales. Esta casa, representaba a los clanes cherokee: El pájaro, Pinta, Ciervo, Lobo, Pelo Largo Azul y Patata silvestre. Cada tribu tenía dos jefes, uno de paz y otro de guerra, que tenían autoridad según el tema afectase a uno u otro. Pero los jefes no eran totalmente autoritarios, las decisiones se tomaban democráticamente, y los miembros tribales podían expresar sus intereses. Era una sociedad matriarcal, y el parentesco se tomaba de la familia de la madre. Sólo se permitía el matrimonio entre miembros de distintos clanes. Los cherokee adoptaron fácilmente las herramientas y armas europeas, y comenzaron a cazar para comerciar con las pieles. Los conflictos, comenzaron con la expansión de los colonos. Su primer contacto fue en 1540 con Hernado de Soto, pero aunque se enfrentó con ellos, llegando a esclavizarles, no consiguió su colonización. España reaccionó ante la derrota de Soto, con gran odio y prejuicios contra los indios. En 1715 la viruela redujo su población a 10.000 Cherokee de la reserva de Carolina del Norte. personas. Las guerras y epidemias diezmaron a la tribu y fueron forzados a vender su tierra, primero a los británicos y más tarde a los norteamericanos. A principios del siglo XVIII comenzó un periodo de cambio para esta nación. Se establecieron con un gobierno democrático compuesto de un jefe principal, otro jefe, y 32 miembros de consejo, elegidos por la tribu. Dictaron la legislación y constitución. En esta época, Sequoyah inventó un sistema de escritura para

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el idioma cherokee. Incluso promovieron un periódico. (1) 2

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otros artículos/noticias Los cherokee hoy, los indios ricos. Sin abjurar de sus tradiciones, los cherokee constituyen una excepción en Estados Unidos: un pueblo indio con buen nivel de vida y futuro halagüeño.

El sendero de lágrimas cherokee

Entre 1831 y 1835 los cherokee se vieron obligados a abandonar su tierra. Recorrieron a pie 1285 km hasta llegar a Oklahoma. Miles murieron durante la marcha, conocida como "El Sendero de Lágrimas"

Hernando de Soto

El explorador español murió durante una expedición, en el río Mississippi.

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LOS CHEROKEE En el siglo XVIII les fue usurpada su tierra y fueron obligados a pasar por grandes penalidades. Hoy en día, los cherokee constituyen uno de los mayores pueblos indios, son la Nación Cherokee.

Desgraciadamente, la prosperidad no duró demasiado. En sus tierra de Georgia fue descubierto oro y comenzó la presión política de Andrew Jackson para quitarles su territorio. En 1828 la legislatura de Georgia confiscaba sus tierras. Los cherokee apelaron, pero aunque en 1832 la Corte Suprema anuló la decisión de Georgia, las autoridades federales, siguiendo la política de Jackson, ignoraron la decisión. Tras la firma del Tratado de Nueva Echota, (firmado por el jefe John Cadena, que no representaba a todos los cherokees), fueron retenidos, y más tarde enviados a Oklahoma y Arkansas. Casi 17.000 cherokees comenzaron el camino a pie hacia el oeste, en 1838. Más de 4.000 murieron de frío, hambre y enfermedades durante los seis meses que duró el viaje, conocido

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como la "Pista de las Rasgaduras" o el "Sendero de Lágrimas". En el Territorio Indio, reconstituyeron su gobierno, con su jefe John Ross como cabeza de la nación. Antes de este éxodo, un pequeño grupo de cherokees de Carolina del Norte, obtuvo Estas mujeres cherokees orientales permiso para pertenecen a una comunidad de excluirse de dicho Carolina del Norte fundada por viaje. Estos hombres y mujeres que eludieron la individuos, imposición de las autoridades a llamados Indios trasladarse al oeste del río Mississippi. Oconaluftee, no Susan McCartney/Photo Researches Inc. vivieron en la tierra de la nación cherokee, y se consideraron una tribu independiente de éstos. El permiso para permanecer en Carolina del Norte fue obtenido por el esfuerzo de William H. Thomas, hombre de negocios que había permanecido más de años con los cherokee, convirtiéndose en su abogado y consejero. Para no comprometer su situación, los Oconaluftee ayudaron en la búsqueda de los cherokees que habían huido a las montañas para no ser capturados. Tsali llegó a ser un héroe entre los cherokee. Era buscado por su implicación en la muerte de varios soldados. Para impedir privaciones adicionales a los indios refugiados en las montañas, se entregó y fue ejecutado; con lo que muchos de los que se habían ocultado pudieron permanecer, radicando entre los cherokee de la parte occidental de Carolina del Norte. Finalmente todos ellos se establecerían en la

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Nación Cherokee de Territorio Indio, Oklahoma; y su número en 1982 ascendía casi a 50.000. >>

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Entre 1831 y 1835 los cherokee se vieron obligados a abandonar su tierra. Recorrieron a pie 1285 km hasta llegar a Oklahoma. Miles murieron durante la marcha, conocida como "El Sendero de Lágrimas"

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El explorador español murió durante una expedición, en el río Mississippi.

Estado de Carolina del Norte Reservas: Cherokee

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comentarios 18/02/2004 [01:02] MARIA: Buena gente GENTE MUY LISTA

04/04/2005 [07:04] jennyfer: comentario pienso

12/09/2005 [11:09] ramonita: asignacion no la encuentro nunca

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Los cherokee hoy, los indios ricos. Sin abjurar de sus tradiciones, los cherokee constituyen una excepción en Estados Unidos: un pueblo indio con buen nivel de vida y futuro halagüeño.

La vocación prooccidental de los cherokee viene de antiguo. Olvidémonos de las películas del oeste. Como sus vecinos chockaw, creek, seminola y chickasaw, con los que formaban lasllamadas Cinco Tribus Civilizadas, ni vivían en tipis ni, porsupuesto, arrancaban cabelleras. Asentados en un territorio del sureste norteamericano con una extensión algo mayor que Andalucía, habitaban pequeñas aldeas agrícolas en donde cultivaban maíz, judías y calabazas. Siempre mostraron una voluntad de granjearse el favor del ocupante, aunque tal vez eligieron los bandos erróneos: en el siglo XVII tomaron partido por la Corona Británica en contra de los independentistas, y durante la Guerra de Secesión, lo hicieron a favor de los sudistas. Su

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asimilación de las nuevas Con paciencia y una navaja Thomas costumbres llegadas de Muskrats, residente de la reserva de Europa fue muy rápida, Carolina del Norte, es un reputado sobre todo a partir de artesano de la madera. que crearan su propio lenguaje escrito, hecho único entre las tribus norteamericanas. Pero la fiebre del oro tomó posesión de Georgia y se acabaron las contemplaciones. De nada sirvieron la proclamación de una Constitución (1827) y la creación un gobierno a imagen y semejanza del de Washington. En 1838, el séptimo presidente de la Unión, Andrew Jackson, más conocido entre los agraviados como Cuchillo Afilado, olvidó que los cherokee le habían salvado la vida en sus luchas contra los creek, y ordenó su traslado al actual estado de Oklahoma. De acuerdo con las promesas de Jackson, allí nacería un estado indio inviolable, formado por todas las tribus expulsadas de sus territorios. Lo que para luchadores irredentos como el apache Gerónimo era una cárcel, para los industriosos cherokee se convirtió en una tierra de promisión. Entre 1840 y 1860, la Gente Principal, como se denominaban a sí mismos, vivió su época dorada, un tiempo mítico de prosperidad económica e independencia política envidiado por el hombre blanco. Algunos ricos hacendados aprendieron demasiado bien la lección, ya que incluso sus mansiones de suntuoso estilo griego eran mantenidas por esclavos negros.

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Pero a partir de la Guerra de Secesión (18611865), en la que sufrieron más daño

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Noche de graduación en el Instituto Sequoyah de Tahlequah, que ningún en Oklahoma, capital de la Nación Cherokee. otro colectivo de Estados Unidos, el sueño cherokee empezó a desvanecerse. Las continuas expropiaciones de territorio culminaron, en 1898, con la prohibición del gobierno autónomo nativo. En 1907, la creación del estado federal de Oklahoma supuso el punto y final del país indio prometido por Cuchillo Afilado. A pesar de todo, el drama escenificado por los danzantes de Carolina del Norte parece abocar a un final feliz. Mientras que hasta hace pocos años los habitantes de la Nación Cherokee disimulaban en lo posible su descendencia de la Gente Principal, hoy, incluso los mestizos rubios pálidos y con ojos azules alardean de cherokeedad.

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Entre 1831 y 1835 los cherokee se vieron obligados a abandonar su tierra. Recorrieron a pie 1285 km hasta llegar a Oklahoma. Miles murieron durante la marcha, conocida como "El Sendero de Lágrimas"

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Los cherokee hoy, los indios ricos. Sin abjurar de sus tradiciones, los cherokee constituyen una excepción en Estados Unidos: un pueblo indio con buen nivel de vida y futuro halagüeño.

A diferencia de otros indígenas estadounidenses desempleados, alcoholizados, aislados en reservas y, de continuar su Tras encajar una derrota, los participantes del equipo degradación, local de fútbol americano se relajan. Estos jóvenes destinados a una inevitable cherokee también practican stickball, una especie de baloncesto indígena. extinción-, los descendientes de aquellos exiliados de los Apalaches afianzan su futuro con justificado optimismo. Su principal objetivo es alcanzar la autosuficiencia, es decir, sacudirse el yugo paternalista de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), institución encargada de tutelar a los nativos norteamericanos. Dotado de una Constitución propia, votada por la comunidad en 1976, el Gobierno cherokee ha asumido competencias en educación, vivienda, empleo y lucha contra las drogas y el alcohol, anteriormente asignadas a la BIA. Cada cuatro años, los electores censados votan un Principal

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Chief, responsable máximo del Ejecutivo cherokee, y un Deputy Chief, especie de vicepresidente. En la última cita democrática, el tándem vencedor estaba formado, por primera vez en la historia, por dos miembros puros de la tribu y bilingües, todo un símbolo de normalización. Así, en estos momentos se está escribiendo el segundo capítulo de su Edad de Oro. Si bien es cierto que existen problemas de alcoholismo, drogadicción y desempleo, la economía cherokee, basada en los ranchos de ganado, los pastos (todavía quedan algunas tierras tribales), tres bingos y una industria de tecnología que abastece, entre otros clientes, a la empresa aeronáutica Boeing y a la OTAN, ha despegado hacia su mayoría de edad. Pero la capacidad de adaptación de este pueblo Desde antiguo, los cherokee frente a las adversidades no son aficionados a los rodeos. ha desdibujado por completo el rasgo que mejor distingue a los indios norteamericanos: su proverbial apego a la tierra y a la memoria colectiva. Naturalmente, las ancestrales montañas de Carolina del Norte siguen habitadas por los nunnehi, espíritus inmortales invisibles al común de las gentes. También cada recodo de los ríos, cada cumbre de la Tierra del Agua que Se Mueve, como llamaban los nativos a las estribaciones de las Great Smokies, conserva su leyenda. Lo extraordinario es que ni siquiera Oklahoma se ve como una tierra de exilio, sino que sus verdes valles, suaves colinas y bosques han sido reconvertidos en el mágico escenario de rituales puestos al día. Uno de ellos, celebrado los sábados, honra la memoria de un héroe de su historia moderna: Rebird Smith, líder religioso que luchó a principios de siglo por la conservación de las tradiciones. En un claro del

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bosque, los ceremoniantes aparcan sus todoterrenos y bailan y cantan alrededor de las hogueras en pantalones vaqueros. Sin duda, la Dama sagrada de la Gente Principal sigue ardiendo en el corazón de los modernos cherokee. Pablo Colado. Muy Interesante nº 221

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LOS CREEK Los creek era una agrupación muy poderosa en los bosques. Se establecieron como Confederación y formaban parte de las "naciones civilizadas", poseyendo incluso, esclavos.

La Confederación creek se adaptó a la organización de las ciudades, ya que sus miembros también estaban divididos en dos «partes». Las unidades sociales de estas organizaciones duales eran los clanes. Todo individuo nacía en el clan de su madre. Existían 50 clanes muskogi, de los cuales 23 eran también hitchiti. Muchos de ellos tenían nombres de animales o de aves, pero también los había con nombres de plantas o palabras como Viento, Medicina, Sal y Flecha. Eran totémicos en el sentido de que los miembros de un clan tenían una relación especial con algún animal o fenómeno, aunque no trazaban su descendencia con estos tótems. Los miembros del clan vivían en distintas ciudades que ofrecían su hospitalidad cuando se visitaban entre sí. Una de sus funciones más importantes era castigar el asesinato. Los allegados a la víctima se vengaban directamente en el culpable o en un miembro de su clan. No existía ninguna organización que englobara los clanes, sino que en cada ciudad, los clanes cumplían determinadas funciones y de entre ellos se elegían a las personas encargadas de los oficios de la ciudad (no

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siempre eran los mismos en cada ciudad). Cada núcleo de población era una unidad independiente, con su propio gobierno, y estaba encabezada por su micco o jefe, que se elegía de un clan determinado, generalmente uno blanco, ya que sus obligaciones eran pacíficas. Solía haber un segundo jefe o “jefe paralelo” y un grupo de colaboradores del jefe (a veces, de varios clanes diferentes). Además, había un cuerpo de subjefes del clan del micco normalmente. Otro grupo de representantes dirigían el trabajo en los campos y en las construcciones públicas y se encargaban de la ceremonia de la Bebida Negra. Todos ellos, los colaboradores y el grupo de ancianos venerables, a los que llamaban “los hombres amados”, formaban el consejo de la ciudad. En la mayoría de las ciudades, sus miembros pertenecían a clanes blancos, aunque también existían representantes de los rojos: tres grados de oficiales de guerra, que alcanzaban su posición por sus hazañas en la batalla, ya que esta condición no era hereditaria. Dirigían los asuntos militares y los juegos de pelota con otras ciudades. Los mandos superiores de los guerreros también vigilaban la ciudad. Toda la Confederación creek estaba gobernada por un consejo compuesto por los jefes de las ciudades, que se reunían a intervalos irregulares y no necesariamente como organismo. Más que una organización de estado, se trataba de una confederación poco sólida, al menos antes del Traslado, y aparentemente, sirvió fundamentalmente para mantener la paz entre sus ciudades miembro. Sin embargo, no les unificó en la guerra contra un poder exterior. El ritual principal de los creek era (y todavía sigue siendo) la Fiesta del Maíz Verde o busk (su nombre en muskogi es poskitá) que se celebraba anualmente. Variaba de una ciudad a otra y, con el tiempo, se modificó, pero era esencialmente el mismo en todas las

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poblaciones creek y muy parecido al de sus parientes los seminolas. Los cherokee y choctaw celebraban fiestas similares, probablemente, al igual que otros indios del Sudeste. Uno de los mejores relatos sobre ella que ha llegado hasta nosotros es el de Howard Payne (actor, dramaturgo, autor de Hogar dulce hogar , y defensor de los cherokee en su fracasada lucha contra el Traslado). Payne asistió a la fiesta del maíz de los tukabahchee en 1835, en Alabama, justo antes del Traslado. La conclusión con la que cerraba su detallada descripción refleja una verdadera penetración en lo que había observado, poco corriente en un forastero de aquella época: "Jamás he percibido una devoción tan fuerte: el espíritu de las formas era un derecho y algo religioso. Se celebraba el comienzo del año, con ayuno, humildad, purificación, oraciones y gratitud. Era enterrar la animosidad, al mismo tiempo que se fortalecía el coraje. Era hacer una pausa para dar gracias al Cielo, antes de atreverse a repartir sus beneficios".

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LOS CREEK Los creek era una agrupación muy poderosa en los bosques. Se establecieron como Confederación y formaban parte de las "naciones civilizadas", poseyendo incluso, esclavos.

En cada ciudad, se celebraba la fiesta del maíz en las plazas cuadradas que los muskogi llamaban «casa grande» y servían como símbolo del mundo.Las plazas cuadradas de los tukabahchee que describe Payne estaban en un lugar retirado, junto a otras dos plazas rectangulares. La plaza principal tenía un porche a cada lado, llamado «cama», de unos 12 m de longitud, con salidas de unos 3 m. En cada esquina. Cada cama estaba dividida en tres compartimentos, que ocupaban determinados clanes (o grupo de clanes unidos), y enfrente se reservaba un lugar para los representantes de la ciudad (independientemente de su relación con los clanes). Fuera de una de las esquinas de la plaza, había una gran sala de consejo semisubterránea con un tejado

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cónico, Poblado creek Asilanapi, Oklahoma 1912. Celebran la en el fiesta del maíz verde, y preparan el ritual de la medicina, borde de junto al fuego del campamento. la segunda plaza, donde se guardaba una vara ritual que servía como premio en el juego de pelota entre hombres (con raquetas) y mujeres (sin ellas). A dos lados del terreno para jugar había campos de maíz, en otro, un surco de tierra, y el cuarto estaba formado por la parte trasera de los porches que daban a la otra plaza. En el centro, había un túmulo formado por los escombros de las plazas cuadradas de todos los años, antes de que se extendiera la primera capa para consagrar los terrenos en la preparación de la fiesta del maíz. Fuera de la esquina de la plaza del juego de pelota había otro túmulo formado por las cenizas del fuego central. El complejo de plazas cuadradas con sus estructuras rituales era reminiscente de las grandes estructuras rituales en tomo a una plaza de los primeros patriarcados, pues no era sino una versión simplificada de ellas que cumplía funciones similares. Con la fiesta del maíz, los creek celebraban el año nuevo, que coincidía con la maduración del grano, y estaba prohibido comer de la nueva cosecha antes de la fiesta. La ceremonia era una forma de renovación espiritual con las plantas y los animales y los seres humanos. Un hecho sorprendente para todos los observadores forasteros era que se concedía la amnistía a todos los que había cometido crímenes (excepto asesinato) durante el año anterior. Una parte importante de la ceremonia era el ritual que se seguía para encender la hoguera, que se distribuía por todos los hogares para volver a encender los fuegos que habían quedado extinguidos al barrer y limpiar. Este mismo fuego se empleaba para encender la hoguera ceremonial en el centro de las plazas cuadradas, donde se preparaban las medicinas rituales. La fiesta del maíz duraba ocho días y los primeros cuatro días eran similares a los cuatro últimos . El primer día se limpiaban las plazas cuadradas, y se reunían en ellas los visitantes y participantes. El

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segundo, era un día de fiesta y por la noche había danzas, entre ellas una danza femenina que impresionó mucho a Payne. Esa noche los hombres dormían (solos) en las plazas. El tercer día era quizá el momento cumbre de la fiesta. Ayunaban todo el día, avivaban el fuego y tomaban medicinas, entre las que se incluía la emética Bebida negra. Payne comparaba el espectáculo de los vómitos que seguía con una libación; era una forma de purificación ritual. Pinchaban a los jóvenes y a los niños en las extremidades para que se fortalecieran. Un hombre realizaba la Danza de la Pluma con unas varas a las que iban atadas una plumas, que simbolizaban la paz. Después, se llenaba la noche con más danzas con nombres de animales y de carácter social. El cuarto día, se comía por primera vez el nuevo maíz, como parte de la celebración. Exponían con reverencia unas antiguas placas de cobre sobre un monumento sagrado, único para los tukabahchee. Se representaba una batalla simulada, la Danza de las Armas, coreada por las mujeres. Por la tarde, se reunía el consejo de la ciudad. El quinto día se dedicaba al ritual de la caza del ciervo. El sexto, había otra fiesta en la que se utilizaba por primera vez en el año la sal (se creía que debilitaba y era perjudicial). Volvían a bailar las mujeres, que llevaban atados en las pantorrillas unos sonajeros hechos con caparazones de tortuga, típicos en el Sur. Al final, los hombres realizaban una vieja danza. El séptimo día se volvía a dedicar al ayuno. El octavo se ofrecía un discurso final y la gente se dispersaba. mapahumano buscador: en:

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LOS APALACHE Como muchos de los pueblos de la península de Florida, los Apalaches se habían extinguido antes de la llegada del siglo XVIII

Ubicación: Florida(EEUU) Población: 7.000 (Mooney, 1650), hoy extinguida Lengua: muscogi Los apalaches (pueblo del otro lado) hablaban la lengua muscogi y estaban asentados en el noroeste de Florida. Probablemente llegaron hacia el siglo XIV desde el oeste del Mississippi, trayendo consigo la tradición de los templos construidos sobre los cerros. Se les conocía como temibles guerreros, y su forma de vida se basaba en la caza, pesca y labranza. Comerciaban con los timucua. En el siglo XVII fueron convertidos por los misioneros españoles, y víctimas de los creeks y los colonos ingleses (1703). Los supervivientes apoyaron la rebelión de los yamasis (1715), pero a principios del siglo XVIII la nación de los apalaches ya no existía.

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LOS TIMUCUA Los timucua fueron colonizados muy rápidamente por los europeos dada su ubicación. Fueron cristianizados y más tarde desaparecieron por la gran cantidad de guerras que se generaron en la zona.

Ubicación: Florida(EEUU) Población: extinguida Lengua: muscogi También se les conoce por el nombre de "Utina", que significa jefe, mientras que timucua significa soberano o amo. Habitaban el norte de Florida y hablaban la lengua muscogi. Labradores, cazadores y pescadores, los timucuas vivían en casas redondas reagrupadas en aldeas fortificadas. Eran hábiles marineros y comerciaban con Cuba. Hasta sus aldeas llegaron Ponce de León (1513), Narváez (1528), De Soto (1539) y Ribault (1562). Hacia 1650 su población era de 13.000 habitantes. Los españoles suplantaron a los franceses y cristianizaron a los timucuas antes de que éstos fuesen diezmados por los creeks, yuchis y catawbas, ayudados por los ingleses. En 1750 esta tribu ya no existía.

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otros artículos/noticias Hernando de Soto El explorador español murió durante una expedición, en el río Mississippi.

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La vida en los bosques del sur

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"Mi pueblo se ha dispersado, se ha ido; cuando grito oigo mi voz en las profundidades del bosque, pero no llega ninguna respuesta hasta mí: sólo me rodea el silencio." CORONEL COBB, CHOCTAW.

Las culturas indias que quedaban en el Sur, (zona costera del Golfo de Méjico y Atlántico) en el sXIX, eran el producto de un largo período de cambios, destrucción y exterminio. Las llamadas "tribus de Florida" incluían a los caluse, apalache y timucua, mientras que entre las que habitaban los alrededores del Mississippi se encontraban los creek, cherokee, seminola, caddo, natchez, choctaw y chicasaw. En la

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mayoría de los documentos conservados sobre el Sur existe una laguna de 100 años desde mediados del siglo XVI. En general, sólo se cuenta con una información más detallada sobre la zona a partir de entonces. Fue un período de cambios decisivos, en el que los patriarcados primitivos se dividieron y fueron sustituidos por ciudades, tribus y confederaciones de las que se tiene noticia hoy. Los restos arqueológicos suelen confirmar que en este momento se produjo un espectacular descenso en la población india debido sobre todo a las enfermedades que llevaron los europeos, la reorganización social y política, los movimientos y desplazamientos migratorios y la pérdida de muchos elementos de su cultura. La población se redujo de forma radical. Se alteró el equilibrio del poder tribal y los cambios demográficos afectaron con un ritmo diferente y en distintos grados en cada región. Muchos lugares, ocupados durante siglos quedaron abandonados. Cesaron las construcciones de túmulos y otras obras similares. Desaparecieron las diferencias entre los asentamientos, en lo que se refiere al tamaño y se supone que desapareció el poder y la autoridad. En general, se cree que entre las tribus había muchos patriarcados. Eran sociedades complejas organizadas en torno a los templos y casas de consejo. Cada patriarcado, seguramente, estaba compuesto de ciudades más pequeñas subordinadas a la ciudad principal. A finales del siglo XVII, las guerras iroquesas, asociadas al comercio de pieles, en el Norte, provocaron un efecto dominó en el Sur. La introducción de gran número de armas de fuego de los franceses, holandeses e ingleses que comerciaban con pieles, supuso la expansión de los iroqueses y la huida de muchos de sus enemigos al Sur. Al fundarse Charleston en 1670, continuó la desestabilización en el Este, ya que los ingleses capturaban y vendían indios para el comercio de esclavos de las Indias Occidentales. También se desarrolló un comercio a gran escala de pieles de venado para exportarlas a Europa- En este período surgió la confederación creek a partir de los patriarcados rotos, como reacción a estas presiones exteriores.

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Otra consecuencia fue la total destrucción de los nativos de la Florida española, que carecían de armas para defenderse contra los creek y los invasores ingleses. Las misiones introdujeron enfermedades nuevas para las tribus mermando su número. Los británicos, con los indios aliados (creek) ocuparon Florida a mediados del siglo XVIII, los supervivientes quedaron como esclavos o fueron deportados a Cuba. Los descendientes de los ocupantes creek fueron los seminolas, cuando terminó su contacto con la confederación. Un siglo después, la situación de los indios del Sur volvió a cambiar radicalmente. A medida que los asentamientos indios del Norte se expandían, sobre todo Cherokees hacia Georgia y Alabama, los del Sur eran expulsados de sus tierras y sus campos eran usurpados. Finalmente, en las décadas de 1820 y 1830, prácticamente todos fueron deportados al Territorio Indio (actual Oklahoma). Muchos murieron durante el traslado. Hubo quien escapó de la deportación: en el sur de Florida quedaron algunos seminolas, al oeste de Carolina del Norte, algunos cherokee, en el extremo sur de Alabama, algunos creek, y en el Misisipí, bastantes choctaw. Varias tribus enteras lograron esquivar el Traslado: los catawba en Carolina del Sur, los túnica y los chitimacha en Luisiana, los lumbee y otras poblaciones mestizas en las dos Carolinas. Los deportados que llegaron a Oklahoma reorganizaron y establecieron nuevos gobiernos tribales. Entre ellos los más conocidos fueron las Cinco Tribus Civilizadas: cherokee, choctaw, chickasaw, creek y seminolas.

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Durante la guerra civil muchos de ellos se desmembraron y sufrieron enormemente. Más adelante, sus gobiernos se volvieron a constituir, pero las Cinco Tribus Civilizadas perdieron muchas tierras en las décadas de 1880 y 1890, usurpadas por los blancos. Perdieron gran parte de la soberanía que les quedaba con la proclamación del estado de Oklahoma en 1907.

otros artículos/noticias LOS CHOCTAW Se les llamó choctaw por su costumbre de achatar la cabeza de los niños. Aunque poco belicosos, se mantuvieron al lado de los franceses.

LOS SEMINOLA

Los seminolas eran un pueblo agricultor y pacífico, constituido en su mayoría por indios mestizados.

LOS CHEROKEE

En el siglo XVIII les fue usurpada su tierra y fueron obligados a pasar por grandes penalidades. Hoy en día, los cherokee constituyen uno de los mayores pueblos indios, son la Nación Cherokee.

El sendero de lágrimas cherokee

Entre 1831 y 1835 los cherokee se vieron obligados a abandonar su tierra. Recorrieron a pie 1285 km hasta llegar a Oklahoma. Miles murieron durante la marcha, conocida como "El Sendero de Lágrimas"

Los cherokee hoy, los indios ricos.

Sin abjurar de sus tradiciones, los cherokee constituyen una excepción en Estados Unidos: un pueblo indio con buen nivel de vida y futuro halagüeño.

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LOS YUCHI Los yuchi eran muy independientes. Su relación con los blancos fue tempestuosa, y finalmente emigraron o se integraron con los seminolas.

Ubicación: Oklahoma (EEUU)Población: 1,500 (1977 SIL) Lengua: sioux Su nombre "Tsoyama", significaba hombres del sol. Su lengua era el sioux y estaban ubicados al este de Tenessee, en una región de pequeñas montañas. Les caracterizaba el ser muy independientes y feroces guerreros. A principios del siglo XVI se estimaba su población en 5.000 habitantes. En 1567 los españoles les inflingieron graves pérdidas. Frente a la presión de los colonos tuvieron que emigrar hacia las tierras de los creek en 1729. Algunos yuchis se trasladaron con éstos a Oklahoma y, el resto aumentaría las filas de los seminolas. En 1949 se contaban 1216 yuchis, de los cuales la mitad estaba mestizada.

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Tribus del Oeste

Washoes, Shoshone, Paiute, Ute, Bannock, Spokane, Walla walla, Cayuse, Yakima, Thompson, Nez percé, Flathead, Kutenai

"Le enterré en aquel hermoso valle de aguas turbulentas. Amo aquella tierra más que ninguna otra cosa en el mundo". Jefe Joseph. Nez percé. Contenidos

LOS NEZ PERCÉ (15/04/2001) El pueblo nez percé, con

su jefe Joseph al mando, vivió uno de los capítulos más espectaculares de los enfrentamientos de los pieles rojas con los blancos.

LOS SHOSHONE (13/04/2001) Los shoshones se

mantuvieron relativamente neutrales en los conflictos con los blancos. Algunos de ellos sirvieron a los generales extranjeros y procuraron mantener una buena relación. A consecuencia de ello fue la obtención de una de las mejores reservas

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Asia central Asia oriental Oriente Próximo Asia meridional Sudeste asiático Asia: Otros Artículos

LOS PAIUTE (12/04/2001) La forma de vida sencilla

de los paiute, fue despreciada por los blancos que consideraban que este pueblo vivía en la Edad de Piedra. A ellos perteneció el profeta Wowoka, que influyó enormemente en muchas tribus del oeste y praderas.

LOS SPOKANE (06/06/2001) Los spokane se rindieron

rápidamente al avance del hombre blanco. Firmaron el tratado de Fort Elliot, que les confinó a reservas en los estados de Montana y Washington.

TRIBUS AFRICANAS

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LOS FLATHEAD O SALISH (12/04/2001) Aunque era un pueblo

pacífico lucharon ferozmente con sus enemigos tradicionales: los pies negros. Se establecieron en una reserva de Montana, su ubicación original

LOS BANNOCK (12/04/2001) Los bannock vieron

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alterada su forma de vida con la introducción del caballo por parte de los europeos, con los que mantuvieron constantes enfrentamientos, al igual que con los pies negros y nez percés.

LOS KUTENAI (12/04/2001) Los kutenai eran

especialistas en la fabricación de canoas, que usaban como medio de transporte y para conseguir alimento. Se enfrentaron con los pies negros, pero sus relaciones con los blancos eran buenas.

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LOS MODOC (14/04/2001) Tras una historia llena de

avatares y enfrentamientos con los blancos, los modoc, un pueblo cazarecolector, fueron deportados a Oklahoma.

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LOS UTE (13/04/2001) Los ute se dedicaron

durante cierto tiempo al robo de ganado y caballos de los blancos. Tras un período las relaciones comenzaron a ser amistosas.

LOS WASHOE (13/04/2001) Los washoe tuvieron

grandes problemas con los paiute y también con los blancos, que ocuparon incluso, el territorio al que habían sido confinados.

LOS THOMPSOM (13/04/2001) Los thompson habitaban la

zona del río del que llevan su nombre. Los mineros y la viruela diezmaron enormemente a este pueblo que hoy subsiste en una reserva de Canadá.

LOS YAKIMA (06/06/2001) Los yakima era un pueblo

básicamente pescador y recolector. Se opusieron a la colonización, pero finalmente se integraron en una reserva del estado de Washington.

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LOS WALLA WALLA (13/04/2001) Al igual que otras tribus de

la meseta, los walla walla se rebelaron contra el hombre blanco. Quedan pocos descendientes, los cuales se hallan en una reserva de Oregón

LOS CAYUSE (12/04/2001) La población cayuse se vio

drásticamente reducida tras el contacto con los blancos, contra los que lucharon ferozmente. Finalmente se instalaron en la reserva con los umatillas.

La vida de las tribus del oeste (07/09/2004) " Le enterré en aquel

hermoso valle de aguas turbulentas. Amo aquélla tierra más que ninguna otra cosa en el mundo". JEFE JOSEPH. Nez perce.

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LOS NEZ PERCÉ El pueblo nez percé, con su jefe Joseph al mando, vivió uno de los capítulos más espectaculares de los enfrentamientos de los pieles rojas con los blancos.

Ubicación:Idaho Oregón (EEUU) Población: 1.500 (1977 SIL). Lengua: Penutian

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Nez Perce actual Vancouver, Washington

Su nombre era empleado por los franceses para designar a los grupos de los que ciertos miembros llevaban en la nariz un colgante de adorno ("naríz perforada"). Más tarde, el uso de este nombre se conservó únicamente para esta tribu. Se llamaban nimipu: "el pueblo".

Es el pueblo indígena más destacado de la rama lingüística sahapta. Ocupaban antiguamente un vasto territorio en el sureste de Washington, el noreste de Oregón y la parte central de Idaho. La economía de los nez percé se basaba en la

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pesca, especialmente el salmón, y en vegetales como el bulbo de la planta camas, raíces silvestres y moras. A partir del siglo XVIII se dedicaron a la cría de caballos y a la caza del búfalo. Como artesanos, practicaban el tejido y la decoración de pieles de búfalo con pintura y púas de puercoespín. Su ceremonia religiosa más importante consistía en una danza en honor del Espíritu Guardián, su deidad principal. También ejecutaban danzas guerreras. Todo el pueblo estaba dividido en más de 40 bandas, cada una acaudillada por un jefe elegido por toda la población e independientes Mujeres Nez Percé, 1961 Denver entre sí. Solían Public Library contraer matrimonio con personas ajenas a la banda o al grupo. Los nez percé solicitaron recibir la doctrina del cristianismo, por lo que en 1837 se fundó una misión protestante en Lapwai, Idaho. A pesar de ser pacíficos, se opusieron a las acciones de los tramperos entre 1830 y 1840. Cedieron gran parte de su territorio en el tratado de Walla Walla (1855), pero los buscadores de oro invadieron su reserva en 1860. Tras el tratado de 1863, sólo conservaron la reserva de Lapwdi. En 1877, la decisión de abrir el valle del Wallowa provocó la rebelión de los nez-percés, dirigidos por el jefe Joseph. Su trágica odisea llegó a su fin en 1878. Su población fue estimada en 1780 en 4000 habitantes. Dos siglos más tarde, 2.015 nez percés viven en la reserva Lapwdi (Oregón).

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otros artículos/noticias Joseph (Nez percé 1840-1904) "Tu padre jamás vendió esta tierra. Cierra tus oídos si debes firmar un acuerdo por el que debas venderla. Hijo mío, no olvides jamás mis últimas palabras. No vendas jamás los restos mortales de tu padre y tu madre. Old Joseph

La guerra con los nez perce

«Pocos podremos olvidar los gritos de lamento con una mezcla de dolor, rabia y horror que llegaron desde el campamento situado a unos metros de nosotros, cuando los indios regresaron para reconocer a sus guerreros, mujeres y niños masacrados».

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LOS SHOSHONE Los shoshones se mantuvieron relativamente neutrales en los conflictos con los blancos. Algunos de ellos sirvieron a los generales extranjeros y procuraron mantener una buena relación. A consecuencia de ello fue la obtención de una de las mejores reservas

Ubicación: California, Nevada, Idaho, Wyoming (EEUU) Población: 7,000 (1977 SIL).Lengua: Uto-azteca Nombre de origen incierto. Podría significar "en el valle". Ciertas tribus vecinas los designaban en sus lenguas con nombres como "los que viven en chozas de hierba", pero para la mayoría y para los europeos eran "las serpientes"o el "pueblo de las serpientes".

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Shoshone actual con su caballo. Robert C Dawson

Su lengua era el shoshone, de

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donde adquirió su nombre. Los shoshones del norte ocupaban el Idaho oriental, el oeste de Wyoming y el nordeste de Utah, cerca del Gran Lago Salado. Los shoshones del oeste se hallaban al sur de Idaho, suroeste de Utah y norte de Nevada. Los del Norte vivían, como los indios de las praderas, de la caza de bisonte. Dieron a conocer el caballo a bastantes tribus vecinas: pies negros, crows, nez-percés, etc. Los del Oeste, más sedentarios, se dedicaban sobre todo a la recolecta y a la pesca de salmón. En conflicto permanente con sus vecinos, los shoshones comprendieron antes que ellos la ineluctable victoria de los blancos. Su neutralidad sirvió a sus intereses. Dado que incluso proporcionaron exploradores a los "casacas azules", obtuvieron la soberbia reserva de Wind River (Wyoming). Los shoshones, unos 4.500 en 1845, prácticamente alcanzan hoy el mismo número, con un fuerte índice de mestizaje.

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LOS PAIUTE

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La forma de vida sencilla de los paiute, fue despreciada por los blancos que consideraban que este pueblo vivía en la Edad de Piedra. A ellos perteneció el profeta Wowoka, que influyó enormemente en muchas tribus del oeste y praderas.

Ubicación: EEUU Población: 4,000 (1987 SIL). Lengua: utoazteca Su nombre podría significar "los verdaderos utas". Su lengua era el shoshone. La rama Grupo paiute durante la cosecha norte de paiutes vivía al norte de Nevada y sureste de Oregón; la rama sur, al sur de Nevada y al sureste de Utah. Organizados en pequeños grupos autónomos, vivían, en el siglo XIX, en una fase cercana a la Edad de Piedra.

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Curiosamente, cuando prospectores de oro y colonos se abalanzaron a la ruta del Oeste después de 1850, los mormones, poco deseosos de la irrupción armaron a los indios. Se atribuyeron reservas a los paiutes del norte a partir de 1865 y a los del sur, al cabo de unos decenios. Se unieron a la rebelión de los bannocks en 1878. El famoso líder Wovoka pertenecía a esta tribu. Quedaban de 5 a 6.000 individuos en 1985 en reservas de Nevada (Duck Valley, Pyramid Lake, Walker River) y ranchos californianos.

otros artículos/noticias Wowoka (Paiute)

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"Los muertos vendrán a la vida, sus espíritus volverán a sus cuerpos. Debemos esperar aquí, en los hogares de nuestros padres". "Baila durante cuatro noches seguidas,no debes herir a nadie,cuando la tierra tiemble no te asustes. No te pasará nada".

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LOS SPOKANE Los spokane se rindieron rápidamente al avance del hombre blanco. Firmaron el tratado de Fort Elliot, que les confinó a reservas en los estados de Montana y Washington.

Ubicación: Washigton (EEUU) Población: 1,000 (1977 SIL). Lengua: Salish Su nombre podría significar "pueblo del Sol". Esta tribu de lengua salish estaba ubicada Niños spokane de la escuela Forest Grove, Oregon, 1882. I. al este G. Davidson/Denver Public Library del estado de Washington. Fueron pescadores y cazadores de cualquier presa, como por ejemplo el bisonte. Resistieron al ejército americano durante dos años, hasta el tratado de Fort Elliot en 1855. Sus descendientes viven en reservas en los estados

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de Montana y Washington. Unos 2000 hacia 1780, 847 en 1937.

otros artículos/noticias Estado de Washington Reservas: Colville, Spokane, Yakima, Quinault, Makah, Swinomish, Lummi, Tulalip, Puyallup

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LOS FLATHEAD O SALISH Aunque era un pueblo pacífico lucharon ferozmente con sus enemigos tradicionales: los pies negros. Se establecieron en una reserva de Montana, su ubicación original

Ubicación: Montana (EEUU)Población: 3,000 (1977 SIL) Lengua: salish Los Flathead (en inglés, ‘cabeza plana’) eran conocidos también como indios salish. En sus orígenes habitaban la región próxima al lago y al río Flathead, en el actual noroeste del estado de Montana, Estados Unidos. Esta denominación proviene de otros Delagación de flathead con un pueblos indígenas intérprete. Corbis asentados al oeste del río Columbia, que deformaban el cráneo de los recién nacidos mediante un yelmo cónico de mimbre para conseguir una forma puntiaguda prominente. Por ello, las cabezas de

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los flathead, que no estaban sometidas a tales manipulaciones, presentaban un aspecto bastante plano. Su lengua era la salish y vivían en el oeste de Montana, siendo cazadores de gamos y bisontes. Aunque no eran belicosos, los flathead se defendieron valientemente contra sus enemigos, los indios pies negros. En 1885, tras ceder sus territorios a Estados Unidos en virtud de un tratado, los pueblos flathead, kutenai y pend d'Oreille fueron alojados en reservas indias al noroeste de Montana. Quedaban unos 600 individuos a principios de este siglo.

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LOS BANNOCK

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Los bannock vieron alterada su forma de vida con la introducción del caballo por parte de los europeos, con los que mantuvieron constantes enfrentamientos, al igual que con los pies negros y nez percés.

Ubicación: Fort Hall (Idaho, EEUU).Población: 1500 Lengua: shoshone Esta tribu de

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Grupo Bannock de Pocatello, Idaho durante el centenario de Fort Hall, 1934. Denver Public Library

lengua shoshone estaba establecida en el sureste de Idaho y región occidental de Wyoming y sur de Montana. Al disponer de caballos desde principios del siglo XVIII

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los bannocks se dedicaron a la caza de bisonte. Se desplazaban en pequeños grupos, vivían en cabañas de junco cubiertas de pleitas de hierba en verano y en pequeños refugios medio enterrados en invierno. También pescaban salmón y eran hábiles cesteros. Este pueblo, orgulloso y esquivo, padeció fuertes epidemias de viruela. En 1829 eran unos 5000 individuos. Sus conflictos con los pies negros y nez perces, y después con los blancos, fueron incesantes. En 1863 fueron derrotados por el ejército en el río Bear, y asignados a la reserva de Fort Hall (Idaho). Protagonizarían todavía otra vana rebelión bajo el mando de Buffalo Horn, en 1876.

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LOS KUTENAI Los kutenai eran especialistas en la fabricación de canoas, que usaban como medio de transporte y para conseguir alimento. Se enfrentaron con los pies negros, pero sus relaciones con los blancos eran buenas.

Ubicación: Reserva Flathead ( Idaho, EEUU) y Reserva del Lago Columbia (Canadá)Población: 1500 (1991) Lengua: salish Kutenai es la alteración de uno de sus nombres, kutonaga, por sus enemigos pies negros. Los nez-percés y los salishs les llamaban "hombres de agua". Poseían un grupo lingüístico aislado, y habitaban el sureste de la Columbia Británica, noroeste de Montana y nordeste de Washington. Eran cazadores de bisontes. Enemigos de los pies negros, tuvieron relaciones bastante cordiales con los blancos. Estimada en 1.200 en 1780, una parte de su población ocupa actualmente una reserva en Canadá (549 en 1967) y, otra, en Idaho (123 en 1985).

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LOS MODOC Tras una historia llena de avatares y enfrentamientos con los blancos, los modoc, un pueblo caza-recolector, fueron deportados a Oklahoma.

Ubicación: EEUU Lengua: Penutian Los modoc vivían en el territorio que corresponde actualmente a la frontera entre los estados de Oregón y Comisión modoc 1876? Denver Public Library California. Como ocurría con muchos pueblos cazadores y recolectores, el límite de su territorio no estaba determinado. «Es posible que los modoc... poseyeran una solidaridad tribal mayor que la mayoría de los indios de California ... », y sufrieron mucho cuando los blancos usurparon sus tierras.

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El asentamiento constante de mineros y colonos desembocó finalmente en su confinamiento en una reserva de Oregón. A mediados de la década de 1860, iniciaron su breve y turbulenta convivencia con los klamath, y terminaron por regresar a sus antiguas tierras, en Lost River, California, encabezados por John Schonchin y otra figura clave conocida con diferentes nombres, Keintpoos, Kuntpuash, o más comúnmente, capitán jack. Tras resistir valientemente frente al ejército, fueron deportados a Oklahoma en 1873.

otros artículos/noticias La guerra con los modoc El capitán Jack, líder de los modoc, dormía mientras se aproximaban al campamento un gran número de hombres armados. Los que intentaban capturarle se vieron envueltos en una masacre. Los modoc huyeron, pero la guerra acababa de empezar.

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LOS UTE Los ute se dedicaron durante cierto tiempo al robo de ganado y caballos de los blancos. Tras un período las relaciones comenzaron a ser amistosas.

Ubicación: EEUU Población: 5,000 (1977 SIL). Lengua: uto-azteca Su nombre y todas las variantes (utes, utaws. utsias youtas, etc.) podrían ser una alteración de su propio nombre "notch". Ciertas tribus les llamaban "hombres negros"o "pueblo negro".

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Ocupaban el centro y oeste de Colorado (utes del Jefe ute Nanise Harry H. Buckwalter/ este), y la zona oriental (utes del Denver Public Library oeste). Era un pueblo notorio por su agresividad, muy vinculado a los shoshones y a los bannocks. Respondieron a la invasión blanca con el robo de ganado y caballos. Se dedicaban a la caza de

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bisonte. Gracias a la influencia del jefe Ouray, pacificaron las relaciones con los blancos progresivamente, dejando aparte una rebelión en 1879 (batalla de Milk Creek). Estimados en 4.500 en 1845, su número alcanzaba los 2.000 en 1937.

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LOS WASHOE Los washoe tuvieron grandes problemas con los paiute y también con los blancos, que ocuparon incluso, el territorio al que habían sido confinados.

Ubicación: EEUU Población: 1.000 (1977 SIL). Lengua: Hoka

Su nombre proviene de wasbiu: "persona". Esta tribu hablaba la lengua hoka y estaba situada al oeste de Nevada. Eran conocidos por sus dotes de cesteros. Fueron derrotados por los paiutes que los rechazaron hacia la región de Reno (1862). El gobierno les propuso dos reservas que los blancos ocuparon incluso antes de poder instalarse ellos (1865). De un millar de individuos en 1845, quedaban

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600 en 1937.

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LOS THOMPSOM Los thompson habitaban la zona del río del que llevan su nombre. Los mineros y la viruela diezmaron enormemente a este pueblo que hoy subsiste en una reserva de Canadá.

Ubicación: Canadá Población: 3,000 (1977 SIL). Lengua: Salish Su nombre les fue dado por los blancos, con referencia al río Thompson. La tribu se llamaba ntlakyapamuk (significado desconocido)

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Esta tribu de lengua salish habitaba los valles de los ríos Thompson y Fraser (Columbia Británica). Eran pescadores y cazadores (caribú, gamo y alce).

INDÍGENAS SUDAMÉRICA

Fueron diezmados sobre todo por la irrupción de mineros en su territorio (1858) y por epidemias de viruela en los años siguientes.

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Los thompsons continúan viviendo en estrechas parcelas. Quizá 5.000 hacia 1780, el censo de 1906 dio 1.776.

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LOS YAKIMA Los yakima era un pueblo básicamente pescador y recolector. Se opusieron a la colonización, pero finalmente se integraron en una reserva del estado de Washington.

Ubicación: Washington (EEUU)Población: 8,000 population (1977 SIL).. Lengua: Penutian, Sahaptin. El nombre significa "fugitivos". Ellos se llamaban waptaílmin, "pueblo del río angosto" en honor de su principal población, que estaba ubicada en los pasos angostos del río Yakima. De lengua shahapti/penuti, se hallaban asentados en el curso inferior del Yakima (Washington), no muy lejos del actual Seattle. Los yakima eran pescadores de salmón, recolectores de raíces y bayas, cazadores y activos comerciantes. A veces cruzaban las montañas Rocosas para cazar búfalos (bisontes) en las Grandes Llanuras. Como sus vecinos, se opusieron a la invasión de sus tierras y lucharon, de 1853 a 1859, con su jefe Kamaikin. Al ser vencidos, se sometieron al tratado de Fort Elliot e integraron una reserva en Washington. En 1780 eran 3000. Hoy su población es imposible de evaluar, dado que su reserva está abierta a otras tribus (klikitats, palouses y wascos). Las ocupaciones principales de sus descendientes son la agricultura y la cría de ganado.

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Jefes yakima y nez percé, 1911.M. B. Marcell. Library of Congress

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LOS WALLA WALLA Al igual que otras tribus de la meseta, los walla walla se rebelaron contra el hombre blanco. Quedan pocos descendientes, los cuales se hallan en una reserva de Oregón

Ubicación: Reserva Umatilla, Oregón EEUU Población: 700 (1977 SIL). Lengua: Penuti (Sahapti)

El nombre significa "pequeño río". La lengua de esta tribu era la shahapti/ penuti. Estaban establecidos Jefe Thu-Ships y sus cuatro mujeres. Lee Moorhouse, en el Eastern Washington State Historical Society curso inferior del Walla (sureste de Washington y nordeste de Oregón). Su forma de vida tradicional estaba basada en la pesca.

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Participaron en la lucha de las tribus de la Meseta, de 1853 a 1858. Sus descendientes están instalados en la reserva Umatilla (Oregón). Su población estimada en 1.500 en 1780; era de 631 en 1937.

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LOS CAYUSE La población cayuse se vio drásticamente reducida tras el contacto con los blancos, contra los que lucharon ferozmente. Finalmente se instalaron en la reserva con los umatillas.

Ubicación: Oregón (EEUU). Lengua: shahapti

Su propio nombre era wailetpu, y su lengua la wailatpu, rama del shahapti. Ocupaban el este de Oregón y vivían de la caza de bisonte, al igual que las tribus de las praderas. Lucharon ferozmente contra los blancos de Mujer cayuse, Cupt, con su hijo en 1847 a 1849 una cuna típica. El círculo de la cuna (Guerra de los se podía levantar para proteger la cayuses), y luego cabeza del niño. desde 1853 hasta la batalla de Grande Ronde (1856).

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Están instalados en una reserva con los umatillas en Oregón. Eran 500 en 1780, y 370 en 1937.

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La vida de las tribus del oeste " Le enterré en aquel hermoso valle de aguas turbulentas. Amo aquélla tierra más que ninguna otra cosa en el mundo". JEFE JOSEPH. Nez perce. Ver mapa de ubicación de tribus

La zona oeste, según la ubicación de tribus en Norteamérica, se subdivide en meseta y cuenca. La MESETA estaba dominada por dos grupos: los de lengua salish (shuswpa, lilouet, thompson, okanagan, kalispel, Nez Perce actual spokane, colville, Vancouver, Washington sanpoil y flathead); y, los de lengua sahaptin (kikitat, yakima, umatilla, walla walla, palus, nez percé). Otra rama eran los kutenai y chinook, que tenían lengua propia. Si bien la recolección y la caza eran importantes para estos pueblos, el principal modo de vida era el salmón; lo pescaban con lanza, red, anzuelo o atrapándolo con encañizadas hechas con juncos y depósitos en los riachuelos. La

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pesca con lanza era un método para obtener grandes cantidades de salmón y lo cogían desde plataformas especialmente colocadas por encima del agua o desde rocas que sobresalían. Estas plataformas se solían construir sobre las encañizadas para obstaculizar el paso a los peces.

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Muchas tribus de la Meseta asistían a la Gran Reunión de Dalles que se celebraba todos los otoños en el río Columbia. Por varias razones relacionadas con el entorno y la historia, Dalles se convirtió en uno de los centros más importantes de un agitado comercio que alcanzaba su punto álgido en el otoño. En las proximidades de Dalles vivían los wishram y los wasco, que hablaban dialectos del chinook y estaban a caballo entre las tribus de la Meseta y las de la costa del Pacífico: acogían a muchos grupos que llegaban a sus poblados durante la feria del otoño.

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Para conseguir los bienes necesarios, cada tribu tendía a especializarse en la producción o compra de artículos que pudieran vender en Dalles. Así, los nez perce, cuyas bandas se dedicaban a la caza en las llanuras de Montana y Wyoming, en el Este, llevaban ropa de piel de bisonte. Otros, como los kamath, estaban especializados en los bulbos de quamash, una planta dulce y nutritiva: los wishram y los wasco llevaban dentalia y otras conchas desde la costa del Pacífico. Para acudir a las grandes ferias de comercio que se celebraban en lugares como Dalles, las cataratas Kettle y de Celilo, empleaban canoas y atravesaban peligrosos rápidos como los del curso superior del Clerawater. El estilo de la canoa variaba de unas tribus a otras. A pesar de que parece ser que estas reuniones se habían establecido mucho antes del contacto con los europeos, según los exploradores Lewis y Clark, que visitaron Dalles en enero de 1806, “la circunstancia que creó el alma mater de este comercio fue la llegada de los blancos”. A partir

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de dichos contactos, los pueblos de la Meseta tuvieron acceso a «mosquetes británicos o americanos, ya bastante anticuados, pólvora, balas, teteras y cacharros de cobre y latón, cafeteras, mantas...». Lógicamente, los pueblos de la Meseta empezaron a depender cada vez más de los artículos europeos que terminaron siendo esenciales. Existían varios estilos de vivienda entre los indios de la Meseta. Se han distinguido al menos cuatro tipos distintos. Tradicionalmente, las tribus del Norte, como los shuswap, thompson y okanaga, utilizaban casas semisubterráneas; en cada una vivían una o dos familias y estaban excavadas en el terreno de arenisca a una profundidad de 2 m. La entrada solía ser , a través de una escalera. Más hacia el Sur, las mujeres de los nez perce solían utilizar viviendas similares antes y después del a1umbramiento de un niño y durante los períodos de menstruación. Los adolescentes de 14 años empleaban una más pequeña. Sin embargo, la vivienda preferida de muchas tribus de la Meseta tanto para el invierno como para el verano eran unas tiendas cónicas formadas por siete o nueve mástiles clavados en torno a un trípode y cubiertos de esterillas. Este tipo de tiendas tenían el mismo aspecto que los tipis de las Grandes praderas, aunque eran más pequeñas.

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otros artículos/noticias LOS PAIUTE La forma de vida sencilla de los paiute, fue despreciada por los blancos que consideraban que este pueblo vivía en la Edad de Piedra. A ellos perteneció el profeta Wowoka, que influyó enormemente en muchas tribus del oeste y praderas.

LOS SHOSHONE

Los shoshones se mantuvieron relativamente neutrales en los conflictos con los blancos. Algunos de ellos sirvieron a los generales extranjeros y procuraron mantener una buena relación. A consecuencia de ello fue la obtención de una de las mejores reservas

LOS NEZ PERCÉ

El pueblo nez percé, con su jefe Joseph al mando, vivió uno de los capítulos más espectaculares de los enfrentamientos de los pieles rojas con los blancos.

LOS FLATHEAD O SALISH

Aunque era un pueblo pacífico lucharon ferozmente con sus enemigos tradicionales: los pies negros. Se establecieron en una reserva de Montana, su ubicación original

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La vida de las tribus del oeste " Le enterré en aquel hermoso valle de aguas turbulentas. Amo aquélla tierra más que ninguna otra cosa en el mundo". JEFE JOSEPH. Nez perce.

También existían casas comunales: Lewis y Clark, al relatar su visita a Neeshnepahkeook o Nariz Cortada, jefe nez perce, describían todo el poblado formado por unas 38 familias que ocupaban dos grandes casas. «A poca distancia de nosotros había dos casas chopunnish, una de ellas ocupada por ocho familias, y en la otra, que es con mucho la más grande que hemos visto (de 52 metros de largo y 5 de ancho), vivían por lo menos otras 30”. Los okanagan y otras tribus del Norte utilizaban también este tipo de casas largas, eran refugios temporales en las zonas de recolección y pesca. Eran las más apropiadas cuando acampaban comunidades juntas ya que la casa alargada (a la que llama Lah-pitahl Ain-neet) era el acomodo más apropiado para grupos numerosos, siendo «un lugar de reunión para las ceremonias sociales, religiosas y de guerra» Al tener una mayor movilidad con la introducción del caballo, las tribus de la parte este

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Grupo flathead de caza y comercio.

de la Meseta, como los flathead, colville y algunas bandas nez perce, hacían incursiones a las Grandes praderas, al país del bisonte. Allí adoptaron los tipis cubiertos de piel de bisonte que empezaron a sustituir a las tiendas cubiertas con esterillas, pues eran más adecuadas para las expediciones

Según la tradición de los flathead y los nez perce, fueron los shoshon los que les dieron las primeras monturas; ellos a su vez dicen que los obtuvieron de sus parientes los comanches, quienes, ya en el año 1705, atacaron las colonias de los españoles, ricos en caballos, en lo que es hoy Nuevo Méjico. La complicada ruta de comercio de caballos que se formó de esta manera pasaba por lugares como Santa Fe, probablemente el oeste de la línea divisoria continental hasta el río Snake y los centros de reunión de los shoshon, y desde allí hasta los nez perce, flathead, pend d'Oreilles, kutenai y kalispel. Los nez perce eliminaban los sementales más pobres castrándolos, y pronto tuvieron fama por la velocidad superior y la resistencia de sus caballos, entre los que destacaba sobre todo su caballo de guerra, que empezó a llamarse Appaloosa. No obstante, se apreciaban mucho los caballos con manchas o los negros y blancos, que se reservaban para los guerreros distinguidos y valían dos o tres veces más que cualquier otro caballo.

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A pesar de que la llegada del caballo repercutió profundamente en las culturas de la Meseta y se empezaron a establecer contactos con las tribus de las Llanuras del Este, los dominios tribales permanecieron prácticamente intactos y las guerras intertribales fueron mínimas. Menos aún, con las incursiones a las Grandes Llanuras donde, durante casi 100 años, la mayoría de las tribus de la Meseta estaban en orden de batalla contra los pies negros y los crow (aunque a veces existían treguas). Los kutenai, flathead y algunos shoshon del Norte, sobre todo, consideraban a los pies negros y a los crow como intrusos del Oeste, de la región de las Grandes Llanuras, que habían utilizado el país del bisonte durante siglos. No obstante, se crearon algunas relaciones de amistad duradera entre las bandas nez percé que solían acudir a las Grandes Llanuras siguiendo la ruta de Lolo, al otro lado de las Montañas Rocosas, en lo que corresponde hoy en día a Montana y Wyoming, para hacer intercambios con la rama occidental de los absaroke, los crow de la montaña.



otros artículos/noticias LOS PAIUTE La forma de vida sencilla de los paiute, fue despreciada por los blancos que consideraban que este pueblo vivía en la Edad de Piedra. A ellos perteneció el profeta Wowoka, que influyó enormemente en muchas tribus del oeste y praderas.

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Los shoshones se mantuvieron relativamente neutrales en los conflictos con los blancos. Algunos de ellos sirvieron a los generales extranjeros y procuraron mantener una buena relación. A consecuencia de ello fue la obtención de una de las mejores reservas

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La vida de las tribus del oeste " Le enterré en aquel hermoso valle de aguas turbulentas. Amo aquélla tierra más que ninguna otra cosa en el mundo". JEFE JOSEPH. Nez perce.

Aunque no existe una frontera natural que marque el contraste entre la meseta y la región de la GRAN CUENCA, sí que se percibe cada vez más la ausencia progresiva de los dos grandes ríos, el Columbia y el Fraser, de los que depende gran parte de las culturas de la Meseta. Entre las montañas Rocosas al Este y sierra Nevada al Oeste, con precipitaciones inestables y limitadas (sobre todo en el Oeste y en el Sur) y sin ríos que lleguen hasta el mar, la Gran Cuenca se extiende por el sur de Oregón e Idaho, toda Nevada y Utah, y la mitad occidental de Wyoming y Colorado.

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En esta gran superficie de cerca de 640.000 km2, vivían principalmente los indios de lengua shoshon, cuvo territorio llegó a extenderse desde el norte de las Grandes Llanuras hasta Méjico por el Sur. En el Nordeste, mezclados en ocasiones con los nez perce y flathead de la meseta, estaban asentados los shoshon y los bannock; en el Oeste, los paviotso o paiutes del Norte; y al Sur, los shoshon occidentales, los paiute y los ute. Al contrario que en la Meseta, estos pueblos presentaban formas de vida muy

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diferentes, sobre todo después de adquirir el caballo de los shoshon y ute que vivían más al Este y que los tenían ya en el año 1650. Un dato de particular interés es que más del 80 por ciento de estos asentamientos estaban situados a una altitud de 1.600-2.300 m; tan sólo un 11 por ciento se localizaba a 1.600 m; lógicamente, la población indígena evitaba en general el pleno desierto, donde no había posibilidad de protegerse, el calor era intenso y la tierra árida. Por encima de los 2.300 m la caza era impredecible y limitada, y los inviernos duros. No cabe duda de que los pueblos de la Gran Cuenca lograron adaptarse a estos climas extremos. Al contrario que la Meseta, al Norte, donde existía una abundancia de recursos naturales que permitía combinar la economía de subsistencia con el comercio entre las tribus, las gentes de la Gran Cuenca eran «excelentes buscadores de recursos», y se alimentaban principalmente de raíces y semillas. De todas formas, en la región se podía encontrar algún que otro berrendo y muchas liebres, que constituían un importante medio de subsistencia. Con reuniones familiares anuales durante el otoño, realizaban cacerías comunales. En el Este, shoshon y los bannock contaban con el lujo del bisonte, que hasta 1840 habitaba al oeste de las Montañas Rocosas. Después de esta fecha, privadas de este recurso, estas tribus se tenían que desplazar todos los años a la región de las Grandes Llanuras (una aventura peligrosa, en un territorio en el que las tribus tenían armas de fuego) o aceptar la alternativa más dura del entorno del centro y el oeste de la Gran Cuenca, donde los wickiups de enramada sustituían a los cómodos tipis de piel, y la economía basada en la recolección a la caza. Sobre todo a mediados del siglo XIX, se denominó a estos grupos shoshon de la región central y occidental (que ocupaban básicamente

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lo que corresponde hoy a Utah y Nevada) «indios cavadores», término despectivo que hacía alusión al uso generalizado que hacían de palos con punta para arrancar raíces y plantas silvestres. Estos pueblos, llamados gosiutes, paiutes del Norte, panamint, kawaiisu, chemehuevi (paiutes del Sur) y utes, se agrupaban de acuerdo con el tipo de alimento que utilizaban .El piñón era uno de los productos más importantes en gran parte de la región y en el que se centraba gran parte de la actividad de finales del verano y principios del otoño, sobre todo en la región central de la Gran Cuenca. La visión y las costumbres de los pueblos de la región de la Gran Cuenca se guiaba por este principio: Si se mueve, seguramente se podrá comer. De todas formas, dentro de todo esto existía el elemento de conservación y manipulación del medio ambiente, por ejemplo, estaba extendida la regla de no matar a las hembras durante el período de gestación y las temporadas de cría; los paiute del Norte y los shoshon del Norte solamente pescaban truchas o salmones macho en los ríos y corrientes; se utilizaban presas para controlar el pescado que iba al mar. Los washoe de la región del lago Pyramid cortaban las ramas altas de las plantas para favorecer que los ciervos se quedaran en las proximidades durante los meses de invierno y, a veces, acorralaban y mataban antílopes cuando lo necesitaban; también aprendieron a almacenar y mejorar el crecimiento de alguna planta mediante la selección y la poda.



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Los shoshones se mantuvieron relativamente neutrales en los conflictos con los blancos. Algunos de ellos sirvieron a los generales extranjeros y procuraron mantener una buena relación. A consecuencia de ello fue la obtención de una de las mejores reservas

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La escasez y el carácter impredecible de los recursos de la tierra en la región de la Gran Cuenca dio lugar al desarrollo de una visión del mundo que ponía el acento en el respeto a las plantas y los animales, esencial para la supervivencia en un entorno generalmente hostil. Durante la recolección, por ejemplo, se dedicaban oraciones al espíritu de la planta. Los paiute del Norte solían enterrar una piedra o cuenta pequeña en el hoyo que quedaba vacío al arrancar una raíz y, cuando mataban a un animal, ponían su cabeza en dirección al Este o separaban sus ojos, glándulas y vesículas, las esparcían o las enterraban. Las palabras que pronunciaban en el rito reflejaban a la vez el respeto por el animal y su invocación al poder de los espíritus para seguir teniendo alimento. La curación de las enfermedades derivaba frecuentemente de los espíritus animales y, por otra parte, sabían preparar medicinas con más de 300 especies vegetales, quemadas, machacadas o secadas. La mitología de la Gran Cuenca estaba repleta de referencias a las plantas y los animales. Las aventuras de estos últimos servían para explicar la creación de la tierra y del hombre, las estaciones, los tabúes de las comidas y el establecimiento de una conducta social.

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Son particularmente interesantes, tal como señaló un antropólogo que estudió en profundidad las culturas de la Gran Cuenca, los nombres de animales que daban a las constelaciones y su asociación a «leyendas de sus aventuras y desventuras en el cielo». La religión daba especial importancia a la inmortalidad. Para los indios shoshon, después de la muerte el espíritu humano se iba a la tierra del Coyote, que con el Lobo, su amigo, había creado el mundo; hasta que el Lobo no revivía y lavaba su espíritu no quedaba establecido su lugar completamente. La creencia de otra vida era tan profunda que, en ocasiones, se practicaba la inmolación; existe el testimonio de un hombre que presenció en 1861 el sacrificio de una mujer shoshon, en el valle Carson, Nevada, para que su espíritu pudiera acompañar al de su marido a la tierra del Coyote. La muerte y la regeneración es un tema recurrente en la religión de la Gran Cuenca. Un estudioso de los indios shoshon señala que el principal camino por el que llegaban los mensajes del más allá eran los ""sueños espontáneos". En este sentido, las experiencias del hombre sagrado paiute, Tavibo, y después su hijo Wovoka, se ajustan al modelo de chamanismo de la Gran Cuenca, modificado por las enseñanzas cristianas. Las grandes cacerías de antílopes y liebres también iban asociadas invariablemente a una ceremonia religiosa. Se suponía que algunos hombres tenían la cualidad de atraer a la caza, y su danza iba acompañada de ciertos ritos y cánticos. En estos ritos se incluían ciertas prohibiciones; por ejemplo, entre los paiute no podían acudir las mujeres, o entre los shoshon occidentales no podían ir las que estaban menstruando, en la creencia de que podían espantar a los espíritus invocados. Aprovechaban la liebre como alimento y como vestido, ya que hacían ropa para el invierno con su piel; no obstante, resultaban costosas, ya que se necesitaban más de 40 piezas para una sola persona. De manera que este tipo de atuendos

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únicamente lo llevaban las personas de alto rango, mientras que el resto se conformaban con unas cuantas pieles para cubrirse los pies y protegerse en un terreno escarpado. En verano, los hombres llevaban un pantalón y las mujeres una falda doble tejida con fibra de artemisa. A excepción de las reuniones anuales, solían pasar la mayor parte del año en pequeños grupos familiares repartidos por todo el territorio de la tribu y, aparte de la recolección de raíces y plantas, atrapaban con lanza o con red animales pequeños como pájaros y pescado. Durante la Shoshone primavera y el verano, las casas eran refugios o protecciones provisionales contra el viento hechas con ramas o juncos. En el invierno, las casas eran más sólidas, algunas eran subterráneas y tenían una apertura moldeada en forma de tejado que servía a la vez como puerta y como chimenea; a veces, las construían todas agrupadas y, vistas desde lejos, parecían una galería como las de los perros de las praderas. Este era el estilo de vida característico de los pueblos de la Gran Cuenca, que permaneció inalterado durante miles de años: la búsqueda constante de la comida y la reducción de lo esencial al mínimo, un entorno donde la supervivencia de lo mejor era lo que realmente tenía importancia. Sin embargo, las condiciones no eran tan duras

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en toda la región. En el Este y el Norte, el terreno variaba. Mientras que los paiute del Norte (paviotso), paiute, washoe y shoshon occidentales, dependían en gran medida de una economía basada en la recolección. Las costumbres de los shoshon del Norte y del Este, y los ute que poblaban el sur de Idaho, oeste de Wyomins, este de Nevada y gran parte del Colorado eran muy diferentes, ya que vivían de algo más que lo meramente esencial, gracias al comercio establecido con las tribus de las Grandes Llanuras y la Meseta, sus incursiones al país del bisonte, una organización social y ceremoniales de guerra más complejos, y el contacto con los españoles en el siglo XVII que trajeron el lujo por excelencia: el caballo.

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LOS MIWOK Los miwok se vieron sometidos a la influencia de los misioneros, que trataron de evangelizarlos a su llegada. También debieron enfrentarse con los mexicanos, que invadían su territorio

Ubicación: California (EEUU) Población: 300 (1977 SIL).) Lengua: penutian

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Casa Miwok, California 1890-1910Denver Public Library

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Miwok significa "hombres"en su lengua (penuti). Habitaban la región del parque Yosemite, al este del actual San Francisco. Esta tribu de cazadores y labradores se vio forzada a sufrir la presencia de las misiones, por lo que participaron en varias rebeliones. Los mejicanos arrasaron algunos de sus poblados en 1843. Con el descubrimiento del oro, los mineros precisaron mano de obra, por lo que llevaron expediciones poco amigables contra algunas tribus. De los 11000 que habitaban la zona en 1770, sólo quedan algunos centenares hoy en día.

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LOS MOHAVE Los mohave sufrieron el acoso de los conquistadores españoles. Tras largas disputas residen actualmente en dos reservas, en California y Arizona.

Ubicación: Fort Mohave (EEUU) y Reserva de Colorado River, Arizona (Méjico) Población: 1,500 (1977 SIL).)Lengua: hoka

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Hombres mohave 1871. Timothy H.

Se llamaban "hamakhava", que significa "tres montañas", con referencia al macizo Needles. Esta tribu de lengua hoka se asentaba a Orillas del Colorado, entre Needles y la entrada del Black Canyon (Cañón Negro).

O'Sullivan Denver Public Library

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Fundamentalmente eran labradores, y los guerreros tenían fama por sus cualidades atléticas. Conocieron a los españoles a finales del siglo XVI.

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Tras varios episodios sangrientos con ellos y después con los americanos, su territorio se convirtió en reserva en 1865. En 1680 se estimaba su población en 3000 habitantes. En 1937 quedaban 856.

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LOS YUROK Los yurok era una tribu pacífica asentada en el río Klamath. Tuvieron la suerte de que se creara una reserva en su territorio, por lo que pudieron permanecer en él.

Ubicación: California Población: 3,000 a 4,500 (1982 SIL) Lengua: Algonquino, Yurok Su nombre proviene de yuruk, término karok que significa "río abajo". La lengua de este pueblo se halla emparentada con el algonquino.

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Ocupaban el curso inferior del río Klamath. Eran recolectores y pescadores. Se les conocía por su temperamento pacífico. En contacto tardío con los blancos, tuvieron conflictos menores con colonos y buscadores de oro. Se salvaron gracias a la constitución de una reserva en su territorio (1855), hoy unida a la reserva hupa. El el siglo XIX se calculaban en 2500, en 1985 quedaban puros un millar.

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LOS HUPA Los hupa eran una tribu de excelentes tejedores y talladores. Es característica su organización social, que comprendía las indemnizaciones como sistema de pago por daños recibidos.

Ubicación: Reserva Hoopa Valley, California (EEUU) Población: 1100 (1977)Lengua: Na-dene Su nombre seguramente proviene de una alteración por parte de los yuroks del nombre del valle Hoopa ocupado por esta tribu de lengua atapascana.

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Mujer chamán hupa

Se asentaron en los valles del Trinity y el New River, y en el curso inferior del río Kamath (valle Hoopa).

Sus aldeas reunían casitas de madera de cedro dispuestas alrededor de la choza de sudación. Las mujeres eran hábiles cesteras y los hombres grandes escultores de madera. La sociedad

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hupa, basada en la riqueza de los individuos, se regía por una codificación compleja: se arreglaban los distintos conflictos por la vía del compromiso y las indemnizaciones. Al estar aislados en los valles, entraron tardíamente en contacto con los blancos (hacia 1850). Para evitar su pérdida, lograron que el gobierno les concediera una reserva en 1864. Su población, estimada en 1000 habitantes a mediados del siglo XIX, probablemente se haya duplicado hoy en día.

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LOS POMO Este pueblo ha sabido mantener sus ricas tradiciones así como desarrollar una completa técnica artesana de elaboración de cestería

Ubicación: California(EEUU) Población: 1,000 (1977 SIL).)Lengua: hoka

Al igual que para los Miwok, su nombre significaba "hombres"en su lengua (hoka), aunque pomo también era un sufijo asociado a nombres de poblados (Ballokaipomo, Yokayapomo) de la región costera que habitaban, al norte de San Francisco. Vivían de la recolecta (las bellotas constituían la base de su alimentación), caza y pesca. Se les conoce por su notoria habilidad para hacer trabajos con conchas u objetos de espuma de mar. Las mujeres, variando técnicas y materiales, realizaban la cestería más elaborada de California. Se salvaron de la influencia de la misiones franciscanas. Aún así de los 8000 que eran en 1770, hoy queda aproximadamente un millar.

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LOS TOLOWA Los enemigos tradicionales de los Tolowa eran los yurok y los karok, aunque comerciaban con ellos. Las conchas de la isla de Vancouver era frecuente moneda de cambio en toda California.

Los tolowa, en el extremo noroccidental, hablaban un dialecto atapascano del que derivaba su nombre (denominación que provenía de los yurok). Vivían repartidos en cerca de 20 poblados y solían guerrear entre sí, aunque se unían para Tolowa E. S. Curtis luchar contra sus vecinos yurok y karok. No obstante, quizá esta situación no fuera muy frecuente, ya que, parece ser que los tolowa eran intermediarios en el comercio de conchas de dentalia de la isla Vancouver, un artículo muy apreciado que servía como moneda de cambio en la región. Lógicamente, los yurok consideraban a los tolowa como un pueblo rico. Además de ser

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proveedores de dentalia, los tolowa eran excelentes navegantes y construían canoas con madera de sequoya. Hacían maromas y cuerdas con una variedad de lirio, confeccionaban cestas de mimbre y fabricaban sonajeros con pezuñas de ciervo para acompañar sus ceremonias religiosas. Entre estos rituales se incluían la ceremonia y danza de las muchachas adolescentes, las danzas de guerra y la llamada «danza del salmón» que era una especie de celebración del nuevo año, en la que «se pescaba y se comía el primer salmón de la temporada, tras lo cual quedaba abierta la temporada». Mucho más tarde, a finales del siglo XIX, añadieron a sus ritos la Danza del Espíritu.

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La vida de las tribus de California En California convivían diversos grupos indios dedicados a la caza, recolección y pesca. Su población se redujo drásticamente a principios del siglo XX.

Dado su alto potencial de recursos alimenticios y su clima privilegiado, CALIFORNIA siempre fue como un imán para los pueblos cazadores y recolectores. Así, "cerca de la mitad de California estaba ocupada Mohaves de Callifornia por los pueblos de lengua penutiana", un grupo de "familias poco numeroso, que se supone que compartían la misma lengua, ya que empleaban los mismos signos gramaticales". En términos generales, las distintas "tribus"compartían una forma de vida que presentaba un modelo bastante uniforme en comparación con otras zonas de Norteamérica.

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Una de las principales semejanzas era la consumición de productos a base de bellota. Durante siglos, los primeros pueblos que vivieron en California conservaron el secreto de convertir el fruto amargo, seco y duro de la encina en un alimento rico y nutritivo, que ya fuera en forma de sopa, crema o pan, era el elemento básico de su dieta. Estos pueblos subsistían de lo que les daba la caza, la recolección y la pesca. Contaban con recursos que, más que presentar una gran abundancia, eran enormemente variados. Así, el viajero podía encontrar carne de venado, conejo, ardilla terrestre, lagarto, serpiente (incluyendo la de cascabel), pato y diferentes aves pequeñas. Según la localización, se podían atrapar con lanza o arrojando piedras, y los instrumentos de caza estaban hechos con piedras y otros materiales naturales. Para coger cangrejos, moluscos, tortugas y otras criaturas marinas, utilizaban arpones, redes, cañas y venenos. Las orugas, saltamontes, caracoles... Gracias a la cantidad de recursos que daba la tierra, la población india de California creció, según se estima, de 133.500 a 350.000 habitantes durante la edad dorada, anterior a la llegada de los españoles y otros europeos. A pesar de esta cifra tan alta, la densidad de población era tan sólo de tres habitantes por kilómetro cuadrado en las zonas que no eran desierto inhabitable. La población descendería notablemente a partir de los sucesos posteriores, registrándose la cifra más baja entre 1880 y 1900 "de menos de 20.000, o quizá 25,000 almas". No obstante, en la época de esplendor, estos grupos con una lengua y una cultura muy ricas entraron en contacto entre sí de diferentes formas. Uno de los tipos de relación más importante era el comercio establecido entre las tribus, que desarrollaron rutas y sistemas complejos de comercio mediante los cuales se intercambiaban una gran variedad de artículos, instrumentos, alimentos, ropa, alfarería, esclavos, conchas y cestas, desde el oeste de Canadá hasta el centro

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de Méjico. Antes de que la marea de colonizadores acabara con todas estas culturas, en California existía una gran diversidad de pueblos en desarrollo. En el Norte vivían los achumawi, atsugawi, chimariko, pomo y yana; que compartían el hoka como la base de su dialecto igual que los shasta. En cambio, los hupa, cahto, lassilk, mattole, nongatl, sinkyone, wailaki y whilkut hablaban lenguas atapascanas, igual que los tolowa. Los yuki y los wappo hablaban el yulkiano. Los demás grupos del Norte hablaban una lengua con raíces penutianas Los konkow, lake, miwok, maidu, miwok, nisenan, nomlaki, yokutos del valle del Norte y del valle del Sur, patwin, y wintu entraban dentro de esta categoría, igual que los miwok de la costa y los costanos.

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"Sucedió una vez...alineó a doce hombres que apuntaban sus mosquetes... para ver cuántos esquimales se podían matar con una bala. La respuesta fue nueve. Los aleutianos reconocieron su impotencia para vencer a las armas de los rusos. Las enfermedades que llevaron supusieron aún más víctimas... en 1799 sólo quedaba una octava parte de la población". Contenidos

La vida en el frío norte (20/02/2004) De Este a Sur, en el

antiguo territorio de los chippewa y montagnais-naskapi, los de raza pura y los mestizos, todos dicen lo mismo: "El castor está desapareciendo muy deprisa, en algunas regiones no queda ya ninguno".

LOS INUIT (30/08/2001) Los inuit o esquimales se

dividen en distintos grupos, pero todos mantienen ciertas características comunes como la construcción de igloos.

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Nunavut, la patria de los esquimales (09/01/2004) Desde abril de 1999 los

inuit de Canadá poseen su propio país, Nunavut, que en su lengua significa Nuestra Tierra. Pero su autonomía no garantiza la supervivencia de un pueblo que se enfrenta a graves problemas provocados por su nueva forma de vida

LOS ALEUTIANOS (12/04/2001) La forma de vida de los

aleutianos sufrió grandes cambios con la llegada de los rusos, que se hicieron con el monopolio comercial de la zona.

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LOS NASKAPI (12/04/2001) Los naskapi, ubicados

tradicionalmente en la península del Labrador, tenían fama de carácter rudo. Hoy en día viven en Quebec.

LOS KUTCHIN (12/04/2001) Los kutchin estaban

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constituidos por un grupo de tribus diferenciadas, básicamente por su territorio.

Ritos y ceremonias Fiestas y tradiciones Cuentos y leyendas

LOS CREE (12/04/2001) Sólo cuando se haya

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talado el último árbol; sólo cuando se haya envenenado el último río; sólo cuando se haya pescado el último pez; sólo entonces, descubrirá el hombre blanco que el dinero no es comestible. Profecía de los Indios Cree

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LOS AIVILINGMIUT (12/04/2001) Los aivilingmiut son uno

de los grupos inuit iglulik. Mantuvieron una relación especialmente familiar con los balleneros de la Bahía Hudson

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LOS DOGRIB (12/04/2001) Los dogrib eran un pueblo

pacífico. Tras varios enfrentamientos con los crees, se retiraron de su territorio y renunciaron a participar en el comercio de pieles.

LOS MONTAGNAIS (12/04/2001) Los montagnais

participaron en las guerras del castor, en las cuales se enfrentaron a sus enemigos tradicionales: los micmac y los iroqueses.

LOS TANANA (12/04/2001) Los tanana se ubicaban

en el río Yukon y vivían básicamente de la pesca y caza de caribúes. Tenían fama de buenos guerreros.

LOS YELLOWKNIVE (12/04/2001) Recibieron su

denominación por la abundancia de cobre de la que disponían, lo que les permitía comerciar con gran número de utensilios. Con la llegada de los europeos y la introducción del hierro y acero, su forma de vida sufrió grandes cambios.

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LOS YUPIK (12/04/2001) Los yupik establecieron

contacto con los europeos por la creación de la RAC, el monopolio sobre el comercio ruso. Dada esta influencia, muchos de ellos se integraron en la Iglesia Ortodoxa.

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La vida en el frío norte De Este a Sur, en el antiguo territorio de los chippewa y montagnais-naskapi, los de raza pura y los mestizos, todos dicen lo mismo: "El castor está desapareciendo muy deprisa, en algunas regiones no queda ya ninguno".

En esta zona estaban establecidas las tribus del subártico y las tribus del ártico: El Árticoinspira la romántica imagen de una tierra indomable de hielo y nieve, de misterio y grandeza. También se contempla como un entorno duro, que no perdona, en el que una elección errónea significa la diferencia entre la vida y la muerte. El pasaje del Noroeste es uno de los muchos lugares donde se unen la imaginación y la realidad. Los exploradores han realizado incursiones al Ártico en todas las épocas y continúan haciéndolo en el siglo XX. Hoy en día, se considera como un refugio y uno de los últimos entornos prístinos del planeta. El Ártico no es un inmenso territorio desierto. En él habitan tres pueblos con diferentes lenguas: los aleutianos, los yupik y los inuitinupiaq. En realidad, no todos ellos viven en el Ártico, si nos referimos a la región tal como lo definen los geógrafos, sin embargo, se engloban dentro de los pueblos descendientes de los esquimales aleutianos, y

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por lo tanto, los antropólogos los incluyen entre los habitantes del Ártico. Las hipótesis de los arqueólogos establecen que a medida que se dispersaron por el Norte, fueron evolucionando los tres grupos lingüísticos. Primero, los aleutianos se desgajaron de los esquimales aleutianos y después, se dividieron en yupik y inuit-inupiaq. Finalmente, estos pueblos colonizaron el sur de Alaska, y Groenlandia. Los pueblos del Ártico presentan culturas muy variadas. Nunca se han quedado estáticos y todavía hoy siguen cambiando para adaptarse a la nueva situación social, política y económica. El subárticocruza todo el continente norteamericanos desde la península del Labrador, en el Este (incluyendo Terranova), hasta la bahía del Hudson hacia el Sur y Alaska, en el Oeste. Abarca una superficie total de 5.000.000 km2 poblada por más de 60.000 habitantes que hablaban las lenguas atapascana o Algonquina. Más o menos al oeste del río Churchil, en la vertiente Manitoba de la bahía del Hudson estaban establecidos los pueblos de lengua atapascana y al Este, los algonquinos. Para colaborar en la pesca y la caza se agrupaban en pequeñas comunidades formadas por familias que compartían la misma lengua, y seguían los movimientos de los animales de los que vivían. Estos pequeños grupos se reunían sólo durante un breve período, durante el verano, expresando asíunaa forma de solidaridad tribal.

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En general el modo de vida era bastante parecido; ninguno de estos pueblos, por ejemplo, practicaba la agricultura; todos eran cazadores y pescadores y la unión tribal era mínima. Sin embargo, el tipo de casas, el medio de transporte, los modelos de subsistencia, el cuidado de los ancianos y las formas de guerra eran marcadamente diferentes en cada zona. Un rasgo característico de la organización social del subártico era la importancia de pertenecer a una banda determinada. Estas bandas se adaptaban a las migraciones anuales y

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los alimentos de recolección de cada estación. Se basaban en la continuidad pero estaban adaptados a los cambios. La población vivía pues, desperdigada en bandas que constituían tribus poco sólidas y generalmente pequeñas; con una densidad de población de un habitante por cada 250 km2 en el territorio atapascano y algonquino. Un rasgo social característico de los pueblos del subártico era la enorme importancia que tenía la propia autonomía, que daba lugar a una actitud no agresiva en las relaciones interpersonales y eliminaba el afán de dominio, pues se respetaba la libertad de acción de los demás. Los

padres enseñaban esta conducta a sus hijos y en ellos se desarrollaban personalidades independientes con un alto nivel de seguridad en símismos e iniciativa propia, cualidades esenciales para mantener la armonía dentro de las pequeñas bandas familiares. Sin embargo, también existía la creencia, reflejada en sus símbolos, de que no había que llevar demasiado lejos la independencia; era un mensaje transmitido a través de la mitología de las tribus que avisaba de los peligros que puede suponer el aislamiento exagerado de la vida de la comunidad y se referían a merodeadores solitarios de los bosques, como los cree y saulteaux windigo (caníbal) y los “hombres arbusto de los kutchin”. La seguridad en símismos y la iniciativa personal que manifestaban los pueblos del subártico queda perfectamente retratada en el interesante episodio sobre los primeros años del comercio de las pieles que http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...e=R&c=Articulo&cid=1077278029490&pubid=982158433476 (3 of 4)08/10/2009 02:16:43 p.m.

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relatóen 1770 Samuel Hearne, jefe de una expedición desde el puesto de Fort Churchill en la bahía del Hudson, en busca del río Coppermine. Al regresar de su viaje, se topócon una mujer dogrib que había escapado de los cree que la habían capturado; había estado sola durante siete meses y no sólo se había construido un refugio, lanzas para cazar liebres y zapatos para la nieve, sino que había tejido una red para pescar previendo el deshielo de las nieves, y también había adornado sus vestidos con piel. (1) 2 3

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otros artículos/noticias Nunavut, la patria de los esquimales Desde abril de 1999 los inuit de Canadá poseen su propio país, Nunavut, que en su lengua significa Nuestra Tierra. Pero su autonomía no garantiza la supervivencia de un pueblo que se enfrenta a graves problemas provocados por su nueva forma de vida

LOS INUIT

Los inuit o esquimales se dividen en distintos grupos, pero todos mantienen ciertas características comunes como la construcción de igloos.

LOS MONTAGNAIS

Los montagnais participaron en las guerras del castor, en las cuales se enfrentaron a sus enemigos tradicionales: los micmac y los iroqueses.

LOS OJIBWA O CHIPPEWA

Los ojibwa o chippewa, conformaron la mayor tribu de lengua algonquina. Aliados primero de los franceses, y luego de los ingleses, terminaron por vender sus tierras y trasladarse a la reserva.

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La vida en el frío norte De Este a Sur, en el antiguo territorio de los chippewa y montagnais-naskapi, los de raza pura y los mestizos, todos dicen lo mismo: "El castor está desapareciendo muy deprisa, en algunas regiones no queda ya ninguno".

El diario de Hearne ofrece también una interesante narración sobre el destino de la mujer en la cultura subártica en la época de los primeros contactos. Hearne trabóamistad con el influyente jefe chipewa, Mattonabee, quien le explicaba que sus fracasos se debían a la falta de mujeres en el campamento. Las mujeres, subrayaba, estaban “hechas para trabajar”. Una sola hembra podía dar de comer y arrastrar a dos hombres. Podía clavar la tienda y mantener el fuego durante toda la noche. Por otra parte, además de encargarse de todos los quehaceres, podía subsistir con un gasto mínimo y, añadía con un gesto irónico, como ellas eran las que preparaban la comida, en los tiempos duros, podían sobrevivir «simplemente chupándose el dedo».

La forma de vivienda más común era la tienda cónica, el “Wigwam” en

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lengua algonquina, que se parecía al tii de las Grandes Llanuras, cubierto de piel de alce o caribúen las regiones de vegetación de tundra y de corteza en los bosques. En ocasiones, los cree utilizaban viviendas con forma abovedada cubiertas con láminas de corteza de abedul: en cambio, los kutchin, que no tenían acceso a los bosques de abedul, empleaban refugios abovedados parecidos, pero los protegían con pieles. En ambos tipos de vivienda, se situaba una hoguera en el centro. Los wigwams de piel se construían de forma parecida, diferenciándose de los tipis de las Grandes Llanuras en que no se solían hacer de una pieza única cosida y utilizaban palos exteriores para que no se volara. Los wigwams no eran viviendas claramente primitivas, como podría sugerir una primera impresión de ellos, ya que la unión de los trozos de corteza, las diferentes longitudes, la superposición en forma de tablillas y la decoración pintada, que en el caso de los cree orientales indicaba quién era el dueño, hacen pensar más bien en casas sólidas y habitables, adaptadas al entorno y al estilo de vida nómada de estos pueblos. Las distintas variedades de caribúy otros animales grandes eran los principales recursos. En los bosques boreales también encontraban alces y algunos bisontes. Además del caribúy el alce, cazaban con trampas animales más pequeños como castores, liebres, conejos, ratones almizcleros y ardillas. En la región subártica se requería gran cantidad de alimento para cada familia, ya que se ha calculado que cada adulto consumía diariamente un kilo y medio de carne. Era fundamental que una parte considerable fuera grasa para que proporcionara las calorías y los aminoácidos necesarios, por lo que el tipo de carne era importante. Por ejemplo, había grupos entre los que apenas se valoraba el conejo como alimento consistente, pues durante gran parte del año la grasa de este animal era limitada. Un comerciante de la Compañía de la Bahía de Hudson señalóque para los pueblos del subártico, el castor era en gran medida como la foca para los esquimales (esto se aplicaría sobre todo a los cree en cuyo territorio abundaba dicho animal). El castor, al contrario que el conejo blanco, acumula gran cantidad

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de grasa; los indios afirmaban que “era igual de necesario para soportar los fríos inviernos, como el bacon y la mantequilla para el hombre blanco”. La abundancia de un alimento u otro dependía de la estación pero, para mantener una dieta equilibrada, se conservaba gran cantidad de carne y pescado. En ocasiones, se congelaba la carne durante el invierno, aunque los métodos más corrientes para conservarla eran ahumarla o secarla al sol. Estos grupos llevaban una vida bastante nómada, pues seguían a las manadas. En general, el modelo de vida era el mismo en toda la región subártica. Durante los meses de verano era relativamente sedentaria. Las bandas se reunían junto a las orillas de los ríos y lagos, en entornos donde se podían proteger de los enjambres de mosquitos y moscas. Era la época en la que se reforzaban los lazos sociales y familiares y se hacían los planes para el siguiente invierno. Al principio del otoño, se dispersaban y los grupos se iban en canoas. Era el momento en el que la caza mayor era más propicia (las pieles eran las mejores del año y los animales habían acumulado gran cantidad de grasa). La caza se convertía en la principal actividad y cada banda se desplazaba a su localidad invernal llevándose las provisiones de carne y pescado para soportar estos largos meses. La caza de animales con piel tenía lugar en noviembre y diciembre, cuando estaban más espesas. El tratamiento del cuero y las pieles se hacía durante los meses más fríos, enero y febrero, pues era imposible dedicarse a cualquier otra actividad por las condiciones climatológicas y los días extremadamente cortos. Durante estos obligados períodos de inactividad, se

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contaban leyendas y se perpetuaba asíla tradición literaria oral de los indios. Aparte de los relatos sobre el espíritu solitario de los merodeadores del bosque (los caníbales y los hombres arbusto), también se decía que los espíritus cruzaban los cielos. Por otra parte, los pueblos del subártico invocaban a los poderes de la naturaleza para que les ayudaran en su gran lucha por la existencia. Pensaban que los vientos eran cuatro hermanos, y el mayor y el más poderoso era el viento del Norte que traía el frío y tenía la facultad de castigar a los que hacian el mal. Los demás también tenían sus propias características y atribuciones. El curtido de pieles era una actividad fundamental en las culturas del subártico, el caribúconstituía la materia prima de donde se obtenía todo tipo de enseres. Los hombres se encargaban de cazarlos, despellejarlos y sacar la carne, y las mujeres se dedicaban al agotador proceso del curtido. A pesar de que existían muchas versiones distintas en la forma de llamar a las estaciones y los meses del año, el ciclo anual era una realidad típica de toda la región subártica y le daba mucha importancia a las características y procesos de cada época: la salida de los capullos, el florecimiento, el nacimiento de la hoja y el fruto..... El grupo de actividades asociadas a los cambios de las estaciones estaba determinado por la relativa abundancia de pescado y caza dependiendo del territorio.

otros artículos/noticias Nunavut, la patria de los esquimales Desde abril de 1999 los inuit de Canadá poseen su propio país, Nunavut, que en su lengua significa Nuestra Tierra. Pero su autonomía no garantiza la supervivencia de un pueblo que se enfrenta a graves problemas provocados por su nueva forma de vida

LOS INUIT

Los inuit o esquimales se dividen en distintos grupos, pero todos mantienen ciertas características comunes como la construcción de igloos.

LOS MONTAGNAIS

Los montagnais participaron en las guerras del castor, en las cuales se enfrentaron a sus enemigos tradicionales: los micmac y los iroqueses.

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LOS OJIBWA O CHIPPEWA Los ojibwa o chippewa, conformaron la mayor tribu de lengua algonquina. Aliados primero de los franceses, y luego de los ingleses, terminaron por vender sus tierras y trasladarse a la reserva.

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La vida en el frío norte De Este a Sur, en el antiguo territorio de los chippewa y montagnais-naskapi, los de raza pura y los mestizos, todos dicen lo mismo: "El castor está desapareciendo muy deprisa, en algunas regiones no queda ya ninguno".

Para poderse desplazar en el invierno, eran imprescindibles los zapatos de nieve; su estilo podía ser muy variado, según la forma de su estructura. En términos generales, la base ovalada, a veces prácticamente circular, era típica entre los montagnais-naskapi, en cambio la alargada y estrecha estaba más extendida en el Oeste. Dentro de esta extensa zona, el vestido tendía a ser más elaborado a medida que avanzamos hacia el Norte. La repercusión del comercio entre las tribus subárticas fue enorme. Cuando Alexander Hunter Murray, representante de la Compañía de la Bahía de Hudson, establecióFort Yukon en el río Porcupine en 1847 se refirióa la gran importancia de los abalorios dentro del comercio con los indios. ”Si no se tienen abalorios, y además cantidad de ellos, no hay nada que hacer aquí”. Eran sin duda un signo de riqueza y prestigio, “todos los jefes de los alrededores son jóvenes, ninguno se considera jefe hasta que no consigue abalorios por el valor de 200 pieles". Murray

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comenta la competencia con los comerciantes rusos y se lamenta de que se tardara tanto tiempo en traer los artículos necesarios a los alejados puestos de comercio, quizá más de siete años después del encargo. También habla de la popularidad que tenían entre los indios las conchas de dentalia: «Son muy valiosas, todos los indios las llevan, en la nariz, como pendientes, en cintas para el pelo. etc,» Lógicamente, al reconciliar aparentemente sus creencias antiguas en las que se respetaba a los animales y se los mataba únicamente para sobrevivir, los indios ampliaron su actividad de la caza, obteniendo asícierto alivio en el duro entorno del subártico, que se expresaba en sus propios dichos, como el grito eterno de los chipewa “¡Dow, diddla, dow-diddla!” (¡Es duro, es duro!). y el lamento de los montagnais: “¡Somos pobres.....vivimos entre árboles, pero tenemos a nuestros hijos”. Pero aquello tuvo un precio. Del mismo modo que en las Grandes Llanuras desaparecieron las inmensas manadas de bisontes a finales del siglo XIX, en las tierras del Norte ocurriólo mismo con los animales cuya piel era apreciada. Aunque los cánones del comercio variaron enormemente, sobre todo al haber una gran competencia, los beneficios podían ser enormes. Por ejemplo, cuando Alexander Murray estableció un puesto de comercio en el territorio kutchin en 1847, señalóque los comerciantes rusos ofrecían diez abalorios azules “un poco más grandes que un guisante” por una piel de castor. En el Informe Anual de las compañías de pieles se puede comprobar la alarmante cifra de piezas que se mataron para aprovechar únicamente su piel. Los resultados de la Compañía del Noroeste en 1800 de una sola temporada eran: Castores: 106.000, Osos: 21.000, Zorros: 15.000, Zorros plateados: 40.000, Nutrias: 46.000, Martas: 32.000 La matanza fue constante durante todo el siglo. En un periodo de nueve años (1920~1929), el promedio anual que se obtenía

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de las provincias canadienses era: Castores: 137.400, Zorros rojos:56.030, Zorros blancos: 39.688, Martas: 43.480 Hubo un espectacular descenso a menos de 50.000 castores, un animal que se consideraba emblemático del comercio de pieles y que, como se ha señalado anteriormente, constituía un medio de subsistencia esencial para las tribus subárticas, como las focas para los inuit. Este lucrativo negocio, igual que el de las pieles de bisonte 60 años antes, atrajo a muchos tramperos blancos cuyos métodos de caza no solían respetar las leyes básicas del bosque, en virtud de las cuales no se debía molestar a las hembras durante la época de cría. En este sentido, se sentían empujados por los comerciantes, ya que, aunque en esta época las pieles eran de mala calidad, todos las seguían aceptando “menos la Compañía de la Bahía Hudson”. Los dogrib y los slaves asentados al norte del río Peace, encolerizados por el abuso de los tramperos blancos, se vengaron y empezaron a incendiar los bosques para expulsar a los invasores. En la frontera de bosques del subártico al norte del lago Nispissing, en el invierno de 1925 a 1926, un cazador indio tuvo a “doce tramperos blancos en su territorio familiar de caza... Como los forasteros blancos explotaban la zona hasta dejarla desierta, los indios empezaron a hacer lo mismo para protegerse frente a la explotación”. Las enfermedades europeas y, en algunos casos, la falta de comida, debilitótambién su resistencia. Muchos indios del Norte había muerto de viruela entre 1791 y 1792, y más tarde, entre 1837 y 1838, la epidemia de gripe, ante la que la población indígena tenía pocas defensas, causóestragos. El alto índice de mortalidad provocado por la epidemia de gripe que había barrido el territorio al norte de Quebec y Ontario en el invierno de 1908 y 1909, supuso que fuera imposible encontrar a alguien que pudiera relatar los mitos y leyendas de los cree

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orientales. Más tarde, en 1917, acabócon un 40 por ciento de la población de los chippewa y cree del lago Nipigon, y en el invierno de 1927, con la mayoría de los sekani que vivían cerca del río Prophet. mapahumano buscador: en:

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LOS YUPIK Los yupik establecieron contacto con los europeos por la creación de la RAC, el monopolio sobre el comercio ruso. Dada esta influencia, muchos de ellos se integraron en la Iglesia Ortodoxa.

La importancia del mundo de los espíritus no se limitaba a las reglas de conducta sino que estaba impregnado en todos los de la vida de los yupik. El equipo de caza elaboraba cuidadosamente, para agradar al yua, la presa y, de esta forma, convencerle para que se entregara al cazador. Al tallar la figura de osos, lobos y nutrias en las armas, se apropiaban de las cualidades de estos animales. Estos conceptos dispares, el apaciguamiento de la fiera y el hecho de atribuirse los rasgos de un poder espiritual, también se incorporaban en la ropa que cosían las mujeres. Los símbolos que se incluían en la ropa y los instrumentos presentaban ideas muy complejas. Un orificio en la palma de una mano sin pulgar simbolizaba la caza en la que el espíritu podía escapar del cielo para destruir a la gente. El sencillo símbolo de un círculo y un punto, representaba la visión del mundo de los yupik. Igual que el universo, tenía varias capas con significado; una de ellas era la que todo el mundo podía ver, existiendo también pasajes que comunicaban un mundo con el siguiente.

Aborígenes australianos El primer contacto http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServer...o&cid=987012607594&pubid=982158433476&PaginaActual=3 (1 of 3)08/10/2009 02:23:45 p.m.

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directo de los yupik del centro de Alaska con los europeos fue a través de los rusos, con la creación del monopolio de comercio de la RAC, en 1799. Los rusos exploraron el sur de Alaska y vieron que en las tierras del continente había castores. A medida que descendió el número de nutrias, fue aumentando el Pescadoryupik Pat O'Hara/ interés de los rusos CORBIS por los castores. Al principio de la década de 1880, la RAC fundó varios puestos de comercio en el continente y, para 1845, los misioneros rusos ortodoxos se habían establecido ya en la mayoría de estos puestos. No obstante, los yupik siguieron siendo independientes con respecto a la RAC e, incluso, algunos de ellos se resistieron a la conversión al Cristianismo. Cuando Estados Unidos compró el territorio de Alaska a Rusia, la RAC se sustituyó por la Compañía Comercial de Alaska, sin mayores repercusiones en la población, salvo el incremento de la cantidad y variedad de artículos de comercio. Sin embargo, el deseo de los yupik de intercambiar objetos produjo cambios en su economía de forma gradual. Las personas que invertían más tiempo en atrapar castores, no podían dedicarse ya plenamente a la caza de subsistencia y ello abocó finalmente a que empezaran a depender cada vez más de los puestos comerciales. En muchas comunidades, sin embargo, la economía basada en la caza y la recolección cíclica prácticamente no se alteró. La iglesia rusa ortodoxa siguió desempeñando un papel muy importante en la vida de los yupik Los misioneros de otras iglesias intentaron convertir

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a los yupik a su religión pero sin resultado. El trabajo de un poderoso ministro inuit supuso la fundación de una próspera misión de Moravia en Bethel, en 1885. La ruta de los hombres ricos guiados por la fiebre del oro pasaba por el río Yukon en el barco de vapor que salía de Saint Michael, en Alaska. Sin embargo, en el territorio yupik no se encontró nada de oro y, por lo tanto, los miles de mineros que fueron hasta el territorio de Yukon entre 1896 y 1899, no supusieron prácticamente ningún impacto sobre su población. En 1883, se inauguró la primera fábrica de salmón, que fue seguida por otras. Al principio, se contrataba a obreros euro-americanos y filipinos, pero a partir de 1920 muchos de los trabajadores empezaron a ser nativos de Alaska. La oportunidad de un empleo temporal en las fábricas creó una emigración desde las comunidades del Norte y el interior hacia la bahía de Bristol. Estas fábricas y la caza para el comercio de pieles constituyeron la principal actividad de los yupik antes de la segunda guerra mundial. >

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El tepee indio La conocida tienda que los indios de las praderas utilizaban en sus desplazamientos está rodeada de gran significado religioso

Hace mucho tiempo significaban mas que simples dormitorios, había un significado religioso. El suelo de la habitación es madre tierra, la que da la vida a todas las cosas. La cubierta del tipi es el padre cielo. Los doce postes son el camino entre el hombre y el gran espíritu y entre el mundo y el espíritu tierra. La parte de afuera del tipi es la propiedad del creador. La cara este del tipi tiene que estar orientada hacia donde nace el sol, de ese modo te recuerda el rezar y dar las gracias a el gran espíritu, a los cuatro ancianos y al sol, siempre antes de desayunar. Si se deseaba vivir en un tipi o visitarlo, se debía respetar las reglas de ese tipi, estas reglas fueron usadas desde mucho antes que apareciera el caballo en América. Era costumbre que si querías visitar un tipi y su puerta estaba abierta, todo el mundo era bienvenido, si la puerta estaba cerrada debías rasgar con tus dedos la puerta o llamar a la persona dueña del tipi y esperar que esta persona te diera permiso para entrar. Si encontraras la puerta cerrada con dos varas cruzadas significaba que nadie se encontraba dentro o que no querían ser molestados. Cuando estabas invitado a entrar en un tipi tenías que esperar a que el anfitrión te señalase un sitio para sentarte. Las mujeres entraban y se sentaban en la parte izquierda de la habitación y los hombres en la derecha. La parte del fondo del tipi era reservado para el anfitrión o un invitado de honor, era el lugar de honor porque era la parte mas caliente de toda la habitación ( el lugar del anfitrión y del invitado varia según cada tribu, pero siempre se encuentra en el fondo ) Era costumbre el caminar por detrás de una persona que ya estaba sentada siempre que fuera posible, si no era posible y tenía que pasar entre la persona y el fuego la disculpa era echa antes de pasar.

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Fumar la pipa era una parte muy importante en la vida de un indio, sobre todo en ceremonias. La pipa era encendida y fumada por el anfitrión y pasada después hacia su izquierda asta que llegara a la puerta y regresaba asta donde estaba la persona sentada al otro lado de la puerta. (nadie fumaba durante ese recorrido) la pipa nunca debía cruzar delante de la puerta.

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Foto y texto: Trapper Después de fumar la pipa y haber tenido la charla el anfitrión se dispondrá a limpiar la pipa signo de que todo el mundo tenía que irse a casa. La pipa sagrada es central en todas las ceremonias de los indios de las praderas. El origen de la pipa esta expresado en varios mitos de gran belleza. En el mito sioux, una milagrosa "mujer bisonte"trajo la pipa al pueblo y le explico sus significados y su uso. Las pipas utilizadas en los tiempos históricos, y que todavía se usan hoy, están compuestas de piedra roja, o a veces negra, un cañón normalmente de fresno y, una decoración de cintas que representan las cuatros direcciones del espacio, y partes tomadas de animales sagrados o de la naturaleza.

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otros artículos/noticias Ritos y ceremonias de los nativos americanos ¿Quien no ha visto alguna imagen de una danza india?. Las ceremonias de estos pueblos exteriorizan creencias arraigadas muy profundamente

La creación según los nativos americanos

Los mitos sobre el origen varían entre los nativos norteamericanos según la zona de influencia en la que se ubiquen. A pesar de todo la tradición india recoge una extensa mitología al respecto

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comentarios 19/10/2005 [05:10] Daiana: Nedesito algo ....... bueno me encataria saber sobre los indios pueblo, puede ser que se llamen asi?? lo que pasa es que me lo pidieron en el cole y no tengo la menor idea. Por favor!! se que es molesto que encima que no se bien el nombre se los pida a ustedes. El lugar esta muy bueno, se lo voy a recomendar a mi profe de espacio temporal mundial, estoy segura que le va a encantar... Lei los otros comentarios y no pongan un chat porque no es la idea.... jajja bueno eso es lo que creo, para que serviria en un lugar asi?? Dejo mi mail por si esas casualidades leen el mensajito y desean contestarme. [email protected]

03/01/2006 [01:01] Nacho: Comentario Me parece una excelente página para los aficionados a la cultura indioamericana

28/01/2006 [11:01] edb: pnknsjhh vb fnsrj

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Seres mitológicos de los indios norteamericanos Los dioses y seres sobrenaturales, además de dar lugar a gran cantidad de mitos, conforman el puntal sobre el que se asientan las creencias de los indios norteamericanos

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Seres mitológicos: las tribus de las praderas Las aventuras de Rostro Marcado El mito Pies Negros de Rostro Marcado, que hace referencia a los poderes de la Estrella de la Mañana, el Sol y la Luna, relata las aventuras de un pobre joven al que se llamaba Rostro Marcado porque tema una larga y fea cicatriz en una mejilla. Estaba enamorado de la hija de un jefe, pero ella no quería casarse mientras él no encontrara una forma de quitarse la cicatriz. Buscando desesperadamente ayuda sobrenatural con ese fin, parte hacia los Dominios del Sol en un viaje lleno de aventuras que culmina con la matanza de siete gansos blancos muy grandes y siete grullas agresivas cuyas cabezas lleva al Sol. Así, los Pies Negros explican el origen de su costumbre de arrancar el cuero cabelludo -prueba de que habían vencido al enemigo- refiriéndose a este episodio de la mitología. El Sol se quedó tan impresionado con aquellas muestras de valor que regaló a Rostro Marcado un bello traje adornado con pieles de comadreja. Rostro Marcado se casó después con la hija del jefe y se convirtió en uno de los ejecutantes de ceremonias más famosos entre los Pies Negros. El mundo de los espíritus de los indios Crow Los conceptos de los indios Crow sobre los poderes sobrenaturales se explican en el mito que trata de Eehtreshbohedish, El que Empieza Todas las Cosas o Primer Trabajador, que estaba compuesto de los muchos elementos vaporosos que existían antes de que formara el mundo. Decían que Primer Trabajador daba a todas las cosas un propósito y un poder al que llamaban Maxpé o medicina. Podía ser otorgado a los hombres por un, auxiliador sobrenatural

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para asistirlos a lo largo de su vida en la Tierra, pero hacían alguna distinción. Por ejemplo, en sus ceremonias más importantes, como la Danza del Sol o los rituales de la Sociedad del Tabaco, los Crow ofrecían sus oraciones directamente a Primer Trabajador. El concepto Lakota de poderLos Lakota se consideraban superiores al resto de la humanidad, pero ante las fuerzas admirables de la naturaleza se convertían en suplicantes humildes y débiles que suspiraban por conseguir -a través de una visión o un sueño- algunos de los poderes que observaban diariamente a Ofrecimiento al poder del su alrededor. Percibían una búfalo. fuerza que impregnaba todo, Wakanl, el poder del universo, que se manifestaba en el azul del cielo o en los brillantes colores del arco iris. Además estaban el eco terrorífico del trueno y el destructivo poder, asociado a él, del rayo. Éstos, junto con el viento y el granizo por nombrar dos fenómenos más, eran considerados como fuentes potenciales de poder que, si se aprovechaban simbólicamente, podían usarse para conseguir lo mejor para el individuo. Así, se apelaba a la mayoría de estos poderes en las ceremonias de la Danza del Sol y la Guarda del Espíritu. WakanTanka, el Gran Misterioso, era la totalidad de la fuerza creativa del universo Lakota. Aunque se reconocía que Wakan-Tanka podía ser uno y muchos a la vez, sólo los chamanes intentaban una clasificación sistemática con el Tóbtob Kin, un sistema que el hombre común no comprendía del todo. Los chamanes decían tambiénque WakanTanka podíacomunicarse con los hombres a través de los Akicita Wakan o Mensajeros Sagrados. Aquellos que habían tenido visiones dibujaban a veces lo que habían experimentado, y se encuentran representaciones tanto realistas como convencionales de esos mensajeros y espíritus en objetos de la indumentaria Lakota, como los escudos y las túnicas de guerra. La clave de su interpretación se encuentra en la comprensión del Tóbtob kin. El universo Pawnee En la mitología Pawnee Tirawahat era el ser supremo. El azul del cielo estaba asociado a él y se hallaba siempre presente en todas las cosas, especialmente en la tormenta. Dicha mitología relata también que en invierno los dioses se retiraban de la Tierra y que el primer trueno de la primavera era la señal de que una vez más volvían su atención

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hacia ella; así comenzaban la ceremonia del Trueno y otras sucesivamente. Se creía que el primer trueno era la voz de Paruksti, la deidad mensajera de Tirawahat, y que, mientras viajaba por encima del suelo con su sonido haciendo las veces de habla, la Tierra volvía a despertarse y la vida comenzaba de nuevo. Su vuelta se celebraba con el comienzo de la Ceremonia del Trueno que tradicionalmente inauguraba el año ceremonial y la gente daba las gracias a los espíritus todopoderosos por la renovación, el crecimiento de los cultivos, el nacimiento de animales y pájaros y el retorno del búfalo, el ciclo de toda vida en la Tierra. Como en otras regiones, los héroes de Las Llanuras aparecían con formas diferentes, pero casi siempre surgían directamente de los animales del mundo que los rodeaban. En la mitología de los Crow, por ejemplo, se consideraba a Coyote especialmente poderoso, y se le atribuía el alcanzar la vida por su propio esfuerzo. Se transforma de animal a hombre y al revés según las circunstancias. Coyote Hombre Anciano y el verano En este cuento el verano y el invierno están guardados en diferentes sacos de colores que pertenecen a Mujer de Corazón Fuerte que da al país de los Crow el invierno, mientras el Sur está siempre en verano. Desesperado del clima, Coyote Hombre Anciano dice a un joven que se va a marchar detrás del verano y obtiene cuatro animales machos para ayudarle -un ciervo, un Coyote, una liebre y un lobo- y se asegura de cuánto pueden correr. Con el fin de levantar pasiones sexuales Coyote Hombre Anciano se convierte en un alce y al llegar a la tienda de Mujer de Corazón Fuerte se descubre. Mujer sale de su refugio al oír gritos y Coyote aprovecha la oportunidad para deslizarse dentro. Cuando Mujer vuelve, Coyote se enfrenta con ella en la entrada y la domina restregando en su cara una pintura medicinal. Después se lleva el saco que contiene el verano y corre con él hasta que se cansa y lo relevan sucesivamente la liebre, el ciervo y por último el lobo. Al llegar a la región de los Crow el lobo abre el saco y se llega al acuerdo de que cada país de allí en adelante tendrá verano e invierno. La Gente Pequeña Son un ingrediente común de la mitología de Las Llanuras las criaturas que parecen enanos. Entre los Crow en particular, Aratace, o Arroyo de la Flecha, a petición de un enano mítico que quería flechas disparó a las hendiduras de Roca de la Flecha como ofrenda a dicha criatura. Todavía hoy se hacen ofrendas a un espíritu que guió al último gran jefe Crow Plenty Coups (Golpes Abundantes) durante su primera visión en la cumbre de la montaña. Sin embargo, no toda la Gente Pequeña era benévola. El Dakota y Lakota Canotina oCanotili era un espíritu poderoso que solía aparecerse como un hombre pequeño y que vivía en los bosques

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dispuesto a enfrentarse con los cazadores solitarios. Era malévolo y debía evitarse porque hacía que la gente se perdiera en los bosques. Su aparición producía terror a los hombres, ya que si lo veían moriría uno de sus parientes cercanos. Mitos de la estrella entre los Pies Negros Los protagonistas principales de los mitos Pies Negros de la estrella aparecen como cuerpos celestes o se convierten en ellos al final de su paso por la Tierra. Varios de estos mitos explican el origen de la llamada del búfalo y episodios de las ceremonias como los asociados con la Danza del Sol. Generalmente los animales tienen un papel importante en estos rituales, son personas disfrazadas y se los identifica en las descripciones como Mujer Nutria, Mujer Grulla, Hombre Castor y Mujer Alce. La última se refiere a la hechicera que era dirigente principal en la Danza del Sol y que en la mitología Pies Negros sacó del cielo un nabo prohibido. Poder de la Estrella de la Mañana En la mitología Pawnee la Estrella de la Mañana es un jefe de los hombres y ayuda en la creación del universo. Viaja con su hermano, el Sol, a la tierra de las estrellas occidentales intentando vencer el poder de la Luna, que ha matado a todos las estrellas hombre que se han acercado previamente. Esta figura heroica utiliza el poder de un haz sagrado y un garrote de guerra para vencer los obstáculos que pone la Luna en su camino y así entra en el pueblo de las mujeres estrella. Monstruos acuáticos Los monstruos acuáticos figuran de una manera prominente en la mitología Siux y los Lakota los denominan Unktehí; sus poderes se centran en el agua, donde ninguna otra fuerza puede molestarlos. Se creía que eran los autores de las inundaciones, que vomitaban de sus bocas, y que cogían seres humanos o animales para comérselos. Su poder residía en sus cuernos y colas que podían sacar o retraer a su gusto. Estaban en un estado de guerra continuo con Wakínyan, elmitológico Pájaro Trueno. Se decía que las serpientes, los lagartos, las ranas, los fantasmas, los búhos y las águilas eran los subordinados de los Unktehí. Página Página Página Página Página Página Página

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Seres mitológicos: las tribus de la costa Cuervo tiene muchos nombres en la Costa Noroeste. En el principio de los tiempos viajó por todo el mundo y el cosmos como un héroe que terminaba el trabajo de la creación. Aunque la sabiduría y la integridad no eran los rasgos más acusados del astuto Cuervo, a menudo fue sin querer el benefactor de muchas comunidades humanas, al llevarles el primer salmón, las primeras bayas y otros regalos como el Sol, la Luna, las estrellas, las mareas, los ríos y los arroyos. El Sol y la Caja de la Luz del Día. Muchas historias de Cuervo empiezan con el relato de cómo robó el Sol. Primero dejó embarazada a la hija de Jefe del Cielo convirtiéndose en una aguja que ella tragó al beber agua. El niño que nació era en realidad Cuervo disfrazado. El nieto del Jefe del Cielo creció rápidamente y, como hacen los mitos, el pequeño se volvió irritable y lloraba cuando no podía conseguir lo que quería. El abuelo, que lo adoraba, ansioso de complacerle como todos los abuelos y quizá ansioso también de que dejara de gritar, le dio la caja que contenía la Luna. Al abrir la caja la Luna se escapó al cielo. Los llantos volvieron a comenzar y el siguiente juguete ofrecido fue una caja más grande en la que se encontraba el Sol: la Caja de la Luz del Día. Cogiéndolo, el niño se convirtió de nuevo en Cuervo y se fue por el hueco de la chimenea de la gran casa del Jefe. Viajópor todo el mundo con la Caja de la Luz del Día abierta y no sólo llevó luz a los espíritus del mundo, sino que les dio a muchos de ellos las formas físicas que tienen hoy día. El Pájaro Trueno. Todos los pueblos de Norteamérica cuentan

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historias del Pájaro Trueno, de su tamaño monumental y su inmenso poder. Veloz provocador de la muerte, el devastador poder sobrenatural de Pájaro Trueno está representado por dos “cuernos” en su cabeza. Es un ser tan enorme que volcanes apagados acunan su nido. Llamado Hagwelawremrhskyoek o Águila de los Monstruos del Mar por los Tsimshian este pájaro gigante baja en picado desde el cielo y devora ballenas. Cuando parpadea lanza un rayo y un trueno retumba con el aleteo de sus grandes alas. En la Danza del Pájaro Trueno de los Salish (Comox) de la costa se prendía fuego a una pequeña cantidad de pólvora cerca de la entrada de la casa ceremonial para representar el centelleo de sus ojos. Según los Tinglith ver u oír a un Pájaro Trueno volvía rica a una persona. La ballena De todos los grupos de la Costa Noroeste sólo Nuu-chah-nulth cazaba ballenas, el «salmón del Pájaro Trueno». En sus historias Pájaro Trueno tiene Culebras Rayos bajo sus alas que lanzaba hacia abajo para matar a las ballenas que salían a la superficie del mar. Los balleneros pintaban la imagen de Culebra Rayo en la proa de su canoa y después la ocultaban con pintura negra: así se transfería a los cazadores el poder de los armas letales de Pájaro Trueno. La monumentalidad es un rasgo de la cultura material de la Costa Noroeste ejemplificada en los altísimos postes en El oso y la ballena eran frente de enormes casas muy venerados en la entarimadas. Estas viviendas no sólo costa oeste albergaban muchas familias sino que metafóricamente eran lo bastante grandes para contener el universo durante las ceremonias de invierno. La monumentalidad es también un rasgo en la descripción de los espíritus todopoderosos de la costa, incluidas esas amalgamas de formas naturales que llamamos «monstruos». Muchos de esos monstruos pueden tomar cualquier forma. A menudo proporcionan a los hombres una riqueza monumental, pero a veces son también la fuente de un miedo y un peligro casi inimaginables. El embaucador La importancia de Cuervo como héroe es paralela a la de su papel de embaucador supremo. En su búsqueda voraz de comida y sexo Cuervo es un monstruo que se transforma, un bufón lujurioso y con frecuencia un tonto avergonzado. En algunas Cuervo pierde o daría partes de su anatomía al intentar robar comida o sexo; en otras adopta distintos disfraces humanos o animales para obtener favores sexuales ilícitos.

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Representación haida de Cuervo

En algunos de los cuentos más escabrosos el pene de Cuervo es tan largo que tiene que enrollarlo alrededor de su cuello como un lazo. En unas cuantas de estas aventuras Cuervo triunfa y seduce a varias mujeres bellas (y hombres); en otras, sus tretas amorosas están expuestas unas veces de una forma humillante y otras de una forma dolorosa. Cuentos de humillación y triunfo, de comportamiento noble y alocado, de reverencia e irreverencia, las historias de Cuervo iluminan las paradojas fundamentales de la vida humana.

Criaturas del agua Entre las tribus del Norte se considera mucho a un poderoso ser marino llamado Gonaquadet porlos Tinglit o Gínaxcametkpor los Tsimshian y Wasgo o Susan por los Haida. Monstruos portadores de riqueza que viven en el mar o en un lago, Gonaquadet y los de su índole pueden adoptar cualquier forma. Muchas de las historias narran que Gonaquadet ha entregado su piel a un héroe humano -generalmente un inadaptado de algún tipo-, que realiza sorprendentes proezas sobrenaturales, como salvar a la aldea de la muerte por hambre proporcionando a sus habitantes alimentos que son inagotables. Su premio es la inmortalidad. Vestido con la piel del monstruo, el héroe es la correspondencia mitológica de los iluminados espiritualmente y de los caciques poderosos en la sociedad de la Costa Noroeste. Las historias Kwakiutl describen el poder de una gigantesca serpiente de dos cabezas con la lengua como un dardo y un rostro humano en el centro de sus cuerpo. Cada una de las tres frentes de Sisíutl están adornadas con cuernos de poder como los del gran Pájaro Trueno. Famoso por su rapidez y apetito voraz es un animal carnívoro que parece una serpiente, nada como un pez y puede trasladarse por la superficie de la tierra y también por debajo. El hecho de verla, tocarla o incluso pasar por su rastro baboso puede convertir a la gente en piedra o espuma o hacer que se desvanezca. La Sísíutl se puede transformar en una gran variedad de formas incluida una piragua autoprotectora que debe ser alimentada de focas. Pero si se la mata adecuadamente su piel puede usarse como cinturón y su propietario, que suele ser un guerrero, queda protegido de la muerte. Este impresionante poder protector de Sisíutl estárepresentado visualmente en muchos frentes de casas, máscaras y atavíos de danza.

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Seres mitológicos de los indios norteamericanos Los dioses y seres sobrenaturales, además de dar lugar a gran cantidad de mitos, conforman el puntal sobre el que se asientan las creencias de los indios norteamericanos

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Seres mitológicos: las tribus de los bosques del norte Entre los habitantes del nordeste no es sorprendente encontrar al sol en una posición importante en la cultura de la región, ya que ocurre lo mismo en tantos otros sistemas de creencias.Un concepto común pero mas intrigante es el de la dualidad del bien y el mal y sus constantes luchas por ganar la supremacía. El SolCon sus diferentes nombres de Abuelo, Hermano Mayor, Gemelo Bueno, Jefe Honrado, Gran Guerrero y Dios de la Guerra, el Sol jugó un papel esencial en los primeros tiempos de todos los grupos. Era eterno, veía y penetraba todas las cosas, era también fuente del crecimiento y el vigor, el padre y maestro de toda vida y el dador de la luz del día. La extensión y variedad de esta veneración del Sol (incluida su representación terrena como fuego) da fe de la antigüedad e importancia de su papel. Los pueblos de los Grandes Lagos (como los antiguos Mimac) asociaban al Sol también con la guerra. En su modalidad de Gran Guerrero y Jefe de la Guerra se le honraba con torturas rituales, quitando cabelleras, y con la quema sacrificial de los cautivos de guerra. Se creía que los guerreros se beneficiaban de su protección en las batallas y, ellos señalaban este poder colgando un amuleto con la figura del Sol sobre sus torsos. ManabusEste héroe cultural de los Algonquianos (conocido también como Nanabojo) tiene una personalidad muy viva y un

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tanto enigmática. Las historias antiguas lo presentan como el dador y amo de la vida y como introductor de las invenciones tecnológicas –hacer, fuego, ropa, cepos, lazos, redes-, de las que enseñó a la gente su utilización. Sus enseñanzas proporcionaban también a cada una de las especies de la flora y la fauna formas de protegerse de los enemigos. Y en su papel de intermediario entre el Abuela Luna, esposa del Sol Creador y el pueblo, Manabus llevó los poderes de Mídewíwínpara prolongar la vida al mundo de la Tierra. Sin embargo, Manabus se ha hecho famoso como embaucador que engañaba y hacía tratos con los seres humanos. Junto con esto se encontraba su habilidad para transformarse en una serie de formas corporales, incluida la de liebre. Estas numerosas encarnaciones de diversas personalidades sugieren que Manabus esla quintaesencia de la personificación del concepto de Vida. Hacedor del MundoEl Creador o Gran Espíritu de los Winnebago creó los espíritus que viven por encima de la Tierra, los que viven en la tierra y los que viven debajo de ella y en el agua. Así, fue él quien creó el mundo y todo lo que existe en él y quien le envió sus grandes héroes transformadores Embaucador, Tortuga y Liebre. En este panteón Winnebago, Hacedor del Mundo, como dios de paz, es la antítesis de la violencia y prepotencia de las ceremonias dedicadas a enaltecer a los guerreros y la guerra. Después de crear el tabaco, Hacedor del Mundo dio su poder al pueblo para que tuviera algo deseable que intercambiar con los espíritus a cambio de sus favores. A menudo descrito como antropomórfico, Hacedor del Mundo estaba simbolizado por una cruz que representaba los cuatro puntos cardinales. GlooskapSimilar a Manabus, la posición de Glooskap en el panteón de los Algonquian del Este es paradójica. Su divinidad, establecida en algunos relatos como creación del Gran Espíritu se reconocía en los especiales poderes espirituales y físicos que tenía. Fue él, como protagonista, quien compitió con el Creador para dar existencia a las cosas. Otras veces se le representa como el Gemelo Bueno que luchaba constantemente contra los poderes destructivos de su maligno hermano Malsum. Incluso en su papel de embaucador Glooskap sigue siendobenévolo. El tema de los gemelosSegún la mitología Iroquoian Mujer Cielo (o a veces su hija) tuvo dos gemelos llamados Iouskeha, el Gemelo Bueno, y Tawíscaron, elGemelo Malo. El bueno nació de

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una forma natural, pero el malo salió disparado de la axila de su madre matándola en el proceso. Iouskeha, que tema la capacidad de crear de una manera constructiva, hizo las plantas, los animales, los pájaros y la humanidad, mientras Tawíscaron, que controlaba las fuerzas destructivas, trataba de destruir el trabajo de su hermano. Juntos crearon un mundo dividido y sin embargo equilibrado. En una última batalla despiadada Gemelo Malo murió y Gemelo Bueno subió al Mundo del Cielo o Mundo Superior como Amo de la Vida. Este tema de los gemelos, que da forma corporal a los poderes del bien y del mal, prevalece entre otros grupos del Nordeste y también en otras regiones. En las regiones del este Glooskap y su gemelo Malsum, o Lobo, vinieron al mundo y actuaron en él de forma similar a los gemelos Iroquoian. Las historias que refieren sus andanzas refuerzan el concepto de un dualismo inherente en la estructuración de las culturas y en la batalla continua entre los principios del bien y del mal. Esto es así también entre Los gemelos, el bien los Chippewa/Ojibwa, los Potawatomi y y el mal los Ottawa que proporcionan un hermano a Nanabojo. En estas versiones alternativas es el hermano el que se representa como una liebre. Muchos de los temas del Nordeste son iguales a los de otras regiones -las serpientes, los monstruos submarinos y demás- y surgen de la diversidad de la naturaleza. También lo son los temidos seres antropomórficos -carulales, enanos y cabezas desencarnadas- que resultan fuentes de poder y de medicinas. Un concepto más nuevo es el de los Rostros Falsos de los Iroquoi, aunque incluso ellos tienen semejantes en otras partes. Pájaro TruenoUn águila (Winnebago) o un halcón (Cliipewa/ ojibwa) con ojos que despedían rayos y truenos que surgían con el batir de sus alas vivía en el Mundo Superior. Era corriente ofrecer a Pájaro Trueno y sus ayudantes una ceremonia de humo dirigido a los cuatro puntos cardinales cuando se les oía. Como aliado y protector de los hombres, Pájaro Trueno ayudaba en los cultivos enviando agua a la tierra y la hacía más segura al aterrorizar y devorar finalmente a la temida Culebra de Agua del Mundo Inferior. Una búsqueda de visiones común entre los jóvenes y los hombres era la que requería el poder benévolo de Pájaro Trueno como espíritu guardián. Los que recibían esas visiones ganaban las batallas y estaban protegidos en la vida diaria. Capaz de convertirse en una forma humana, ambas manifestaciones de Pájaro Trueno están representadas a menudo

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en el arte nativo. El monstruo submarinoEn las tribus de los Grandes Lagos se creía en una fuerza sobrenatural que se aparecía como un mamífero o como una serpiente. Como mamífero el monstruo surgía en forma de pantera, lince u oso submarino con características tan anómalas como cuernos, púas parecidas a las de los dragones y escamas. En su forma serpentina su carne era de cobre puro y poseía cuernos, un cuerpo velludo y a veces piernas. Esta fuerza maligna buscaba continuamente destruir al hombre tanto en el agua como en la tierra. Era raro que tuviera éxito debido a los esfuerzos denodados de Pájaro Trueno. Un solo aleteo de sus alas con el trueno consiguiente era suficiente para mandar al monstruo a las profundidades del Mundo Inferior. Rostros FalsosEstos seres sobrenaturales de los Iroquois eran cabezas voladoras sin cuerpo, con largos cabellos ondulantes y enormes ojos, que buscaban atemorizar a los incautos. Manifestados en máscaras talladas de árboles vivos por los Iroquois, los Rostros Falsos se usaban en los ritos de sanación celebrados por la Sociedad de los Rostros Falsos. Cada máscara tema su propia historia del origen y la más importante era la Vieja Nariz Rota cuyos rasgos torcidos surgieron cuando se atrevió a contestar la supremacía del Creador. A consecuencia de esta confrontación se dio a conocer como el Gran Médico destinado a vagar por la Tierra sanando a la gente. El poder de curación de todos los Rostros Falsos se adquiere y renueva por medio de los ritos de las Sociedad y la asociación ritual de las máscaras con el fuego sagrado, la tortuga y el Árbol Cósmico. Cuando no se utilizan su poder espiritual debe mantenerse vivo alimentándolos frecuentemente con tabaco. Los Hombres PequeñosLos May-may-gway-shí Algonquianos eran los Hombres Pequeños, que vivían en cuevas o grietas de rocas junto al agua. Muy aficionados a los peces, salían a robarlos de las redes de los indios. Si los veían o perseguían, estos barbudos hombres pequeños remaban a toda prisa en sus canoas de piedra y se metían directamente en la roca donde desaparecían. Se decía que eran ellos los que tallaban y pintaban los petroglifos y las pictografías y en algunos lugares se les atribuían también las huellas de manos rojas impresas en las rocas. Tenían un poder espiritual muy fuerte y sólo los chamanes más dotados eran capaces de entrar en las rocas para darles tabaco a cambio de la potente medicina que había en ellas. GigantesEntre los Iroquois y los Chippewa/Ojibwa los gigantes eran criaturas temibles que mostraban aficiones tan terroríficas como la de consumir carne humana. Los Gigantes de Piedra de los Iroquois, parecidos a los hombres y cubiertos con mantos de pedernal, eran unos caníbales codiciosos que devoraban todo lo que encontraban en su viaje desde el Oeste. El gigante caníbal de

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los Chippewa/Ojibwa venía del Norte matando y comiéndose a todos los que se mostraban amables con él. En una aldea que había a su paso un niño se escapó y cuando llegó a la edad adulta decidió vengarse. Invocó a los espíritus para pedirles poder y ellos le enviaron 100 hombres alados para que lo ayudasen. Juntos planearon la estratagema de atraer al caníbal gigante con un banquete de su carne favorita de oso blanco. El monstruo sucumbió a la tentación y al quedarse aletargado después, los espíritus alados lo aporrearon hasta matarlo. Una hueste de animales pequeños lo devoró en seguida y, luego sus huesos fueron consumidos por el fuego. Las cenizas, esparcidas por los cuatro vientos, se convirtieron en las aves del aire. Página 1: Personajes mitológicos de las tribus del desierto Página 2: Personajes mitológicos de las tribus de las praderas Página 3: Personajes mitológicos de las tribus de la costa Página 4: Personajes mitológicos de las tribus de los bosques (norte) Página 5: Personajes mitológicos de las tribus de los bosques (sur) Página 6: Personajes mitológicos de las tribus del lejano oeste Página 7: Personajes mitológicos de las tribus del frío norte

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otros artículos/noticias Ritos y ceremonias de los nativos americanos ¿Quien no ha visto alguna imagen de una danza india?. Las ceremonias de estos pueblos exteriorizan creencias arraigadas muy profundamente

La creación según los nativos americanos

Los mitos sobre el origen varían entre los nativos norteamericanos según la zona de influencia en la que se ubiquen. A pesar de todo la tradición india recoge una extensa mitología al respecto

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comentarios 19/10/2005 [05:10] Daiana: Nedesito algo ....... bueno me encataria saber sobre los indios pueblo, puede ser que se llamen asi?? lo que pasa es que me lo pidieron en el cole y no tengo la menor idea. Por favor!! se que es molesto que encima que no se bien el nombre se los pida a ustedes. El lugar esta muy bueno, se lo voy a recomendar a mi profe de espacio temporal mundial, estoy segura que le va a encantar... Lei los otros comentarios y no pongan un chat porque no es la idea.... jajja bueno eso es lo que creo, para que serviria en un lugar asi?? Dejo mi mail por si esas casualidades leen el mensajito y desean contestarme. [email protected]

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Seres mitológicos de los indios norteamericanos Los dioses y seres sobrenaturales, además de dar lugar a gran cantidad de mitos, conforman el puntal sobre el que se asientan las creencias de los indios norteamericanos

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Seres mitológicos: las tribus de los bosques del sur Aunque el mundo de las tribus de los bosques del sudeste contiene una variedad sorprendente de seres sobrenaturales, no hay duda de que los que aparecen con mayor regularidad son la Gente Pequeñay los Inmortales. Los Cherokee les llaman los Yunwi Tsunsdi y los Nunnehi y ambos seres sobrenaturales aparecen en los mitosde los Choctaw, los Creek y los Catawba, aunque con nombres diferentes. Para estas tribus, su mundo (Mundo Medio) era a menudo el campo de batalla de la guerra sin fin entre las divinidades superiores y las fuerzas malignas que se encontraban debajo de la tierra. Esta guerra estaba representada simbólicamente por el halcóny la serpiente. Aunque los mortales sentían una afinidad con las criaturas del Mundo Superior, se encontraban con frecuencia víctimas tanto de los halcones como de las serpientes. Los Alabama, Natchez y Cherokee cuentan historias de Tlanuwa o Gran Halcón; y los Cherokee, Creek y Coasati de Uktena o Gran Serpiente. La Gente Pequeñase parece mucho a los gnomos irlandeses o «gente diminuta». Son traviesos, dados a las bromas, y les encanta la compañía de los niños. Sin embargo, cuando se enfadan pueden ser de lo más terroríficos y devastadores. Como los Cherokee, los Catawba tienen numerosas historias sobre niños robados por la «pequeña gente salvaje» y todas las culturas del Sudeste les atribuyen poderes mágicos. Según los Cherokee miden unos 90 centímetros y tienen el pelo largo. Aunque generalmente se les describe desnudos, algunas historias hablan

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de sus «vestidos blancos». Un mito Cherokee describe un festival anual de gente pequeña que se reúne en primavera en la cumbre de una gran montaña plana, y sus vestidos blancos hacen que la montaña parezca cubierta de nieve". Invariablemente, verles es un presagio de muerte cercana. Una serie de mitos del Sudeste hablan de Cherokee que se han perdido en unas montañas desiertas; descubiertos por la Gente Pequeña son escoltados a villorrios donde tienen una serie de encuentros mágicos. Las serpientes se convierten en cinturones y las tortugas acuáticas se transforman en asientos. La comida aparece mágicamente, pero si los Cherokee intentan llevársela a su casa se convierte en polvo y ceniza. Con frecuencia, después de conducir a sus visitantes perdidos cerca de sus hogares la Gente Pequeña les advierte que no cuenten dónde han estado hasta pasadas tres semanas. A menudo el Cherokee perdido no hace caso del aviso y muere al poco tiempo. La Gente Pequeña a veces prepara a niños para que sean hechiceros. Los Choctaw llaman a la Gente Pequeña Kwanokasha y cuentan una historia en la que un niño robado (generalmente un niño enfermizo) es conducido a una cueva donde tres espíritus prueban su valía para llegar a ser sanador. Le ofrecen escocer entre tres cosas: un cuchillo, hierbas venenosas y «hierbas de medicina buena». La elección del cuchillo indica una naturaleza cruel; si elige las hierbas venenosas el niño carece de discernimiento y no puede curar a otros, si selecciona las hierbas buenas lo preparan durante tres días y le advierten que no cuente nunca lo que ha aprendido y que no use sus nuevos poderes curativos hasta que alcance la mayoría de edad. Aunque aparecen en muchas culturas del Sudeste, los Inmortalesestán descritos muy profusa-rnente entre los Cherokee. En general invisibles, no toman en consideración la ley natural y viven donde quieren: bajo el agua de los lagos, en el cielo o bajo la tierra. Un montículo llamado Nikwasi, que se encuentra cerca de Franklin en Carolina del Norte, fue construido supuestamente encima de uno de sus hogares. «Humo claro» de su pueblo se eleva de la fisura de una roca en el cercano Tuckaseigee y una serie de historias regionales tratan de los poderes curativos del cálido vapor. Los Cherokee describen a estos Nunnehi con las cabezas en forma de calabaza, sin pelo y altos. Como les encanta bailar, los Nunnehi se disfrazan con frecuencia de mujeres y asisten a las fiestas Cherokee. Hay varias historias cómicas dedicadas a hombres que se enamoran de los Nunnehí disfrazados e intentan seguirles a sus hogares. Los Nunnehíentran en un lago o en un acantilado rocoso dejando atrás a sus desconcertados galanes. Los Nunnehí son espíritus benévolos que se encuentran entristecidos por

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el sufrimiento en que han incidido los mortales Cherokee y en ocasiones les prestan ayuda. Una historia muy conocida relata cómo los Nunnehí intentaron una vez trasladar a los Cherokee a su mundo donde nunca enfermarían ni envejecerían. (Una variación de estos mitos avisa a los Cherokee de la llegada del hombre blanco y los urge a reunirse con los Nunnehi en un mundo más allá del alcance de Figura humana con garras aquel.) Estas historias narran que los que representa al Gran Nunnehi fueron a todos los pueblos Halcón Cherokee y dijeron a sus habitantes que ayunaran durante siete días y siete noches. Volvieron a la séptima noche y condujeron a todos lo que habían ayunado a una montaña cercana (que ahora se llama Pilot Knob) donde los aldeanos pasaron a través de una sólida roca para entrar en el reino de los Nunnehp. Como la mayoría de los Cherokee no habían cumplido con la palabra dada y no habían terminado el ayuno se quedaron atrás. Desde entonces los Cherokee han esperado en vano la vuelta de los Inmortales. El Gran HalcónLos Tlanuwa anidan en picos de montañas cerca de pueblos y grandes ríos. Los gigantescos pájaros atacaban a los niños llevándoselos para alimentar a sus pequeños. Una popular historia describe a un joven que fue transportado al nido del Gran Halcón, pero se las arregló para escapar montándose sobre uno de los polluelos hasta llegar a la copa de un árbol. Una variante de este tema específico se refiere a una abuela que rescata a su nieto metido en el nido y arroja a los pájaros jóvenes al río, donde se los come la culebra de agua, Uktena. (En una variación sobre el tema la anciana «crea» la serpiente tirando una cuerda al río.) Los padres, al volver, encuentran el nido vacío y ven a Uktena enel acto de comerse a sus polluelos. Enfurecidos, atacan a la culebra, la sacan del agua y mientras uno la sostiene en el aire su pareja la despedaza. (Esta historia se usa para explicar cómo se produjeron una serie de formaciones rocosas inusuales en el río Tennessee. Fueron creadas por los trozos de Uktena caídos en el río.) Una vez perdida su nidada los pájaros ascendieron al Mundo Superior y río volvieron nunca más. La Gran Serpiente Uktena impregna la mitología del Sudeste. Hayvariaciones menores en su apariencia: en la mitología Cherokee se adorna con una gran joya resplandeciente en la cabeza y siete bandas de colores alrededor del cuello; en algunas versiones la serpiente tiene «cuernos como un ciervo» o alas y le es posible desenvolverse en el agua, en tierra o en el

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aire. Entre los Creek, Yuchi e Hítclúü se convierte en una «culebra de collar» y ataca a los niños y a los pescadores. Resulta bastante extraño que el chamán que al fin destruyó a Uktena no fuera un Cherokee sino un Shawano, enemigo mortal de los Cherokee. A cambio de su vida Aganunítsí (Madre del Gran Cerdo) prometió a los Cherokee que mataría a la serpiente y que les llevaría el mágico cristal incrustado en su cráneo para que sanase a los enfermos, llenara los ríos de peces e hiciera crecer el maíz. El Representación de la chamán mantuvo su palabra. serpiente, asociada con el Aganunítsi atravesó el corazón mundo inferior de Uktena disparando una flecha a la séptima banda de color que rodeaba su cabeza. Entonces llamó a todos los pájaros del mundo para que fueran a alimentarse de la carne de la culebra durante siete días. Después de encontrar la piedra mágica entre los huesos de Uktena volvió a la aldea Cherokee. Como había prometido, el «cristal fulgurante» hizo prosperar a los Cherokee, pero el chamán fue menos afortunado. Debido a que una gota de la sangre de la serpiente le tocó, le creció en la cabeza una culebra con los ojos inyectados en sangre. Se convirtió en esclavo de ella y de la piedra mágica, y tenía que matar para alimentarlas. El extenso número de historias sobre la Gran Serpiente y las frecuentes referencias de los tempranos viajeros por el Sudeste acerca de la creencia, ampliamente difundida, en su existencia sugiere que Uktena había adquirido algo parecido al estatus de tótem. Aparece en incisiones hechas en conchas de caracoles marinos, jarros y collares. En las tribus de Florida grabados similares representan a la serpiente con la cabeza de un puma y los mitos correspondientes sobre el Gran Puma del Agua son variaciones de los mitos de Uktena. Cuando Sir Alexander Cumming viajo al Sudeste en 1730 encontró referencias frecuentes al «cristal sanador» que estuvo en un tiempo en la cabeza de Uktena y conversó con hechiceros que afirmaban poseerla. Los hechiceros de las tribus Seminola, Creek, Cherokee y Choktaw hablan todavía del cristal sanador que puede profetizar, curar enfermedades y acabar con la esterilidad de las mujeres. En todo el Sudeste existe un número considerable alrededor del «cristal sanador». Los chamanes de las tribus creen que la piedra perderá su poder si gentes que no sean indias saben donde está

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situada. En algunas tradiciones, el cristal debe alimentarse con sangre fresca cada siete días, o si no se convierte en un espíritu vengador que busca por la noche al hechicero que no se ha ocupado de alimentarlo. Página 1: Personajes mitológicos de las tribus del desierto Página 2: Personajes mitológicos de las tribus de las praderas Página 3: Personajes mitológicos de las tribus de la costa Página 4: Personajes mitológicos de las tribus de los bosques (norte) Página 5: Personajes mitológicos de las tribus de los bosques (sur) Página 6: Personajes mitológicos de las tribus del lejano oeste Página 7: Personajes mitológicos de las tribus del frío norte

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comentarios 19/10/2005 [05:10] Daiana: Nedesito algo ....... bueno me encataria saber sobre los indios pueblo, puede ser que se llamen asi?? lo que pasa es que me lo pidieron en el cole y no tengo la menor idea. Por favor!! se que es molesto que encima que no se bien el nombre se los pida a ustedes. El lugar esta muy bueno, se lo voy a recomendar a mi profe de espacio temporal mundial, estoy segura que le va a encantar... Lei los otros comentarios y no pongan un chat porque no es la idea.... jajja bueno eso es lo que creo, para que serviria en un lugar asi?? Dejo mi mail por si esas casualidades leen el mensajito y desean contestarme. [email protected]

03/01/2006 [01:01] Nacho: Comentario Me parece una excelente página para los aficionados a la cultura indioamericana

28/01/2006 [11:01] edb: pnknsjhh

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Seres mitológicos: las tribus del lejano oeste En la Cuenca, y en menor grado en el Altiplano, la mayoría de los espíritus poderosos eran elementos de la naturaleza y no divinidades separadas. La divinidad más importante, como tal, en ambas áreas era el Creador, al que se conocía usualmente como Nuestro Padre. En la Cuenca a menudo era el único ser supremo, mientras que en el Altiplano se mencionaban a veces otros espíritus poderosos. Entre los Cayuse Hon-ea-woat era el Gran Espíritu, entre los Lillooet era el Gran Jefe, entre los Washoe era El Espíritu de Arriba. Nuestro Padre era importante no sólo para las religiones indígenas sino también para movimientos intertribales como el Peyotismo, religión centrada en la consumición ritual del peyote, que altera la mente. El Peyotismo, que se extendió a los pueblos de la Cuenca durante las dos últimas décadas del siglo XIX y alcanzó su cumbre en la de 1940, incluía en su parafernalia un fetiche de Padre Peyote. Los Shoshoni del Este y otros tenían una Danza del Padre en la que daban gracias a Tamapó y rezaban por sus continuas bendiciones; era también una súplica para mantener a los niños a salvo de la viruela.

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Hay quienes consideran la cuestión de si el concepto Nuestro Padre fue influido por el contacto con el Cristianismo, pero parece más bien que es de procedencia aborigen. En todo caso, el hecho de que todos estos mitos se hayan traducido y alterado al pasar de formas orales a escritas implica que no se les puede adscribir nunca significados precisos.

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LoboLobo era a veces un sustituto intercambiable del dios supremo. Los Shoshoni del Este le llamaban Pía Apó, o Padre Grande, y a Coyote Teí Apó, o Padre Pequeño. Entre los Paiute del Norte el Creador era Níimüna, o Lobo Gris. Se consideraba a Lobo creador de las gentes y el sistema solar, y lo conocían también como Padre algunos Shoshoni y Bannock del Norte, los Ute, algunos Paiute del Sur y algunos Shoshoni del Oeste, los cuales creían que el poder de un lobo daba astucia y fuerza. El Sol«Todos los productos de la Tierra son hijos del Sol nacidos de la Tierra. » Así es como Kate McBeth, una misionera, explicaba la visión del mundo de los Nez Perce. Pedían la bendición de Padre Sol y Madre Tierra, y antes de cada comida daban vueltas silenciosamente al cuenco de los alimentos imitando la rotación del Sol. Entre los Kahspel, Flathead y Coeur d'Alene, Amotken erael Espíritu Grande Arriba o el Misterio Supremo; también se le llamaba jefe del Cielo, Poder del Mundo Superior y «Aquel queSe Sienta en la cumbre de la Montaña». Creador del Sol, la Tierra y otros mundos, su símbolo era el Sol y los mitos relataban que el hijo de AmotkenSpokaní, era el Sol y la Luna. En primavera el jefe ofrecía oraciones al Creador, al Sol y a la Tierra antes de alimentarse de la cosecha. Las oraciones diarias de la mañana de los Kutenai se dirigían primero a la Aurora por los más jóvenes de la familia y después al Sol por los niños que no pertenecían a la familia.

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Amo de los animalesLa mayoría de los pueblos del Altiplano y la Cuenca veneraban un espíritu que tenía poder sobre los animales especialmente sobre aquellos cuya carne buscaban. Los Ute y los Paiute del Sur creían que los osos, las cabras, los alces y los ciervos estaban controlados por un ser blanco como la nieve que vivía en lo alto de las montañas. TruenoTrueno era una entidad espiritual para muchas tribus, con frecuencia sólo menos poderoso que el Creador. Entre los Wishram y los Wasco Trueno era un gran pájaro que lanzaba rayos cuando escupía. Los Paiute del Norte hablaban de Tejón Trueno, que vivía en el cielo y cuando sentía que la tierra estaba demasiado seca inclinaba su cabeza hacia el suelo y cavaba lanzando nubes en ráfagas y tronando maldiciones sobre ella. Seencuentran historias de Coyote en gran parte de Norteamérica y dominan las leyendas del Altiplano y la Cuenca. Coyote era un embaucador, pero también un creador, y a menudo era el hermano menor del más responsable Lobo. Los cuentos en los que figuraba Coyote relataban sus proezas durante el curso de su viaje hacia el Este a lo largo del río Columbia. El Creador le encomendó la tarea de preparar la Tierra para la inminente llegada de los hombres. Aunque limpió la tierra heroicamente de

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monstruos malos, también cometió inadvertidamente muchos errores que eran a la vez divertidos y trágicos, y ordenó el mundo de formas que no siempre eran las más lógicas o justas. Las historias de Coyote son cómicas y solemnes. Murió muchas veces, pero Zorro le hizo volver siempre a la vida para que continuara sus deberes. Aunque las aventuras de Coyote se podían situar en sitios específicos a lo largo del río su cronología era irrelevante. Existen muchos relatos que se refieren a Coyote y las mujeres, algunas sus esposas, pero en una versión Flathead y Nez Perce su mujer es Topo, en una Paiute del Norte es Comadreja y en otra era la esposa de Trueno y Coyote la raptó. En la mitología de las tribus Kalispel, Flathead y Coeur d'Alene Coyote trabajó laboriosamente para salir triunfante de las acciones malvadas de Anteep, el perversojefe del Mundo Inferior. Coyote era a la vez un héroe y una figura cómica. Creó el mundo tal como lo conoció el hombre y fue reverenciado, por tanto, como un creador y un transformador, pero también se le consideraba un embaucadorastuto y un tonto glotón. A veces se echaba la culpa, a su estupidez, avaricia, curiosidad y falta de previsión por las dificultades de los hombres, como la caza, los partos, el invierno y la muerte. Los monstruos del agua Los Niños del Agua aparecían en las leyendas de la mayoría de los pueblos del Altiplano y la Cuenca. Su sexo no se especificaba en los lenguajes originales, pero aquellos que los habían visto los solían describir como de sexo femenino; y eran típicamente solitarios. Pequeños de estatura, tenían el pelo largo y eran responsables de las primaveras cálidas. La mayoría de las tribus los consideraban criaturas malignas que robaban a los niños descuidados por la noche y tiraban a la gente a los ríos y los lagos. En el Altiplano los Nez Perce los consideraban benévolos y los niños les ofrecían los dientes que se les caían; los Paiute del Norte tenían la misma costumbre, pero la ofrenda se hacía a Anciana Mujer Prudente. Entre los Paiute del Norte a veces se consideraba a los Niños del Agua mensajeros del Mundo Inferior. Había otros monstruos del agua, como el gran pájaro Washoc del lago Tahoc (actual California), la serpiente de agua gigante de Pyranúd Lake (actual Nevada) y los búfalos blancos del agua de Bufl Lake (actual Nevada). Algunas narraciones adscriben la inundación primitiva a la venganza de un niñodel agua (Washoc) u ogro del agua (Shoshoni). Gigantes, caníbales y espíritus enanos Hay gigantes y caníbales en muchas historias. A veces tenían un solo ojo o pierna, o bien sus ojos brillaban con una luz sobrenatural. Los Washoc tenían a un gigante tuerto que vivía en las Pine Nut Mountains cerca de Carson Valley, Nevada. Otras tribus solían http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...cid=1015252935702&pubid=982158433476&PaginaActual=6 (3 of 11)13/11/2009 01:52:00 p.m.

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tener leyendas en las que las montañas, estaban habitadas por gigantes: los Kalispel, Flathead y Coeur d'Alene hablaban de los Natliskelíguten, o Matadores de Hombres, los Paiute del Norte de Nümüzo’ho, o Triturador de Hombres. Se decía que los morteros y eces habían sido creados por Nümüzo’ho y desplazados a los límites de lagos en los que saltaba cuando el mundo estaba ardiendo. Los Wishrain hablaban de una mujer caníbal llamada Atata'tiya que fue burlada por una niña y un niño. En gran parte del Altiplano y también en la Cuenca un espíritu enano era el amo de los animales. Lo describían como un hombre pequeño que disparaba flechas invisibles que provocaban enfermedades en los hombres y los animales. Aunque para muchas tribus era tabú decir su nombre, en el Altiplano no se le veía siempre como un espíritu maligno sino como auxiliador de los cazadores y los chamanes buenos. Era corriente que se hicieran amonestaciones a los niños Miwok del Sur que querían nadar en ciertas charcas del río Merced. Las hohape, sirenas de río que hacían que se ahogara la gente, son un ejemplo de los muchos espíritus que controlaban el mundo de los pueblos indios de California. Entre ellos había entidades espirituales todopoderosas que gobernaban gran parte de la vida cotidiana y espíritus menores que habitaban y daban vida a todos los valles y hachuelas. Los indios de California les daban las gracias constantemente por medio de oraciones, danzas y ofrendas de alimentos y abalorios. La religión Cliingiclingish En el sur de California los LuiseñoJuaneño, Gabrielino y Tipai-Ipai practicaban la religión Chíngíchngísh derivada de las enseñanzas del héroe, especie de chamán, Chíngíchngísh. Dictóun código moral de vida y lo reforzó con espíritus llamados «los vengadores». Estos espíritus, entre los que se encontraban Serpiente de Cascabel, Araña, Tarántula, Oso y Cuervo, vigilaban para que la gente obedeciese las leyes y castigaban a los malhechores. Espíritus de la naturaleza Entre los Míwok de Sierra Central había una clase de espíritus de la naturaleza llamados suchuma. Tenían el poder de provocar lluvia y tormentas de viento o torbellinos violentos, y de hacer rodar rocas encima de la gente. A los niños Miwok se les advertía que se apartaran de espíritus como Nenakatu, una criatura parecida a los seres humanos, de 70 centímetros de altura y con un pelo que le llegaba a los tobillos. Los Miwok usaban la planta del ajenjo para protegerse de estos espíritus, para mantener apartados a los fantasmas y para purificar y proteger a aquellos que habían entrado en contacto con fuerzas malignas. Algunos pueblos Miwok del Sur llevaban raíces de una planta poco común alrededor del cuello para http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...cid=1015252935702&pubid=982158433476&PaginaActual=6 (4 of 11)13/11/2009 01:52:00 p.m.

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protegerse de las enfermedades sobrenaturales, muy al estilo de los Miwok del Centro que ataban hojas de ajenjo dobladas en sartas de collares. Algunos espíritus vivían en situaciones geográficas específicas que los nativos solían rehuir. En el Yosemite Valley, los Miwok y los Paiute evitaban las zonas alrededor de las cascadas por los nunu, los espíritus que vivían allí y destruían a la gente que se acercaba demasiado. En la región Miwok central y norte se creía que las cavernas de piedra caliza eran el hogar de Chjhalenchí, un hombre malo cubierto de pelo que se comía a la gente que entraba en las cavernas, y de Ettati, una criatura como una serpiente, devoradora de hombres. Otros espíritus eran buscados por los chamanes en ciertos lugares y era de ellos de quienes obtenían su poder algunos. Los hombres Maidu, por ejemplo, conseguían dicho poder nadando en ciertos sitios. Después de bucear en una charca profunda y perder el conocimiento, a menudo eran capaces de entrar en comunicación con espíritus de animales. Cuando volvían en sí habían sido depositados en la orilla por los espíritus. Más tarde, serían capaces de hablar con los espíritus, soñar con ellos y después obtener poder y ayuda para curar. Estos espíritus eran a veces de animales, pero otros podían serio de personas fallecidas. Un chamán Maidu tenía como espíritu auxiliador a un buscador de minas de oro muerto hacía 50 años. El poder de MokiUno de los espíritus más poderosos de California central era conocido como Moki por los Maidu del Valle y sus vecinos Patwin, y Kuksuyu por los Nisenan y los Miwok de Las Llanuras y la Sierra. Los Miwok de la Sierra creían que Kuksuyu era un espíritu salvaje que vivía en el bosque y podía ser visto a veces en noches de luna. Un bailarín valiente que vio al espíritu una de esas noches cantó para él en vez de salir corriendo. Después copió el atuendo del espíritu y empezó a personificarlo en las danzas ceremoniales. Los Maidu del Valle creían igualmente que Mokiera poderoso en extremo y potencialmente peligroso; algunos pensaban que en realidad era el Creador mismo. En las danzas ceremoniales estaba personificado por un hombre envuelto por completo en un manto de plumas. El bailarín tenía que observar numerosos tabúes y rituales estrictos porque cualquier error podía ser muy peligroso para él y para las personas presentes en la ceremonia. El poder de este espíritu era tan grande que sólo el acto de tocar el manto de plumas podía hacer que la gente común y corriente se pusiera gravemente enferma. Héroes maravillosos y monstruos terribles llenan también el mundo mitológico de los pueblos de California en otros lugares. Es característica de muchas de esas criaturas la historia Miwok del http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...cid=1015252935702&pubid=982158433476&PaginaActual=6 (5 of 11)13/11/2009 01:52:00 p.m.

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sur de Uwulin: Hace mucho tiempo los pájaros y los animales vivían en el Yosemite Valley y vivían bien. Pero entonces apareció Uwulin,un gran gigante del Norte que empezó a comer personas. Era tan alto como un pino y sus manos tan grandes que podía sostener diez hombres a la vez en cada mano. Viajaba con un gran saco en la espalda en el que metía a la gente que capturaba. Su saco era tan grande que en él podía caber toda la población de una aldea. Cogió tanta gente que la cortó en trozos pequeños e hizo cecina de su carne. Colgó la cecina para que se secase en un gran roca granito cerca del río Merced y aún hoy día esa roca está manchada de la sangre de hacer la cecina. Los pájaros y los animales intentaron matar al gigante de todas las formas posibles, pero no lo consiguieron. Las flechas y lanzas no podían penetrar enUwulin. Por fin pidieron a Mosca que los ayudase. Le dijeron que mordiera al gigante por todo el cuerpo para descubrir dónde se le podía herir. Mosca lo encontró dormido y le mordió en todas partes. El gigante no se inmutó hasta que le mordió en un tobillo. Esto hizo que diera una patada con su imponente pierna. Mosca volvió y contó a los pájaros y animales lo que había descubierto. Ellos decidieron fabricar una serie de leznas de hueso de ciervo, afiladas y largas, como las que se usan para hacer cestos. Colocaron las leznas con las puntas hacia arriba en el camino del gigante para que no pudiera evitarlas. Cuando Uwulin pasó por el camino pisó muchas y una le atravesó el tobillo, donde tenía el corazón. Murió instantáneamente. Los pájaros y los animales decidieron destruir su cuerpo con fuego, acarrearon troncos y lo cubrieron con ellos. Observaron con atención cómo se quemaba para asegurarse de que ninguna parte escapaba a las llamas, porque temían que pudiera crecer alguna y queUwulín renaciera. La historia de OankoitupehHay otras historias de héroes y monstruos, como las de los Maidu del Valle y los Konkow sobre Oankoítupeh que nació milagrosamente de la hija del jefe en tiempos terribles. Alcanzó la mayoría de edad en cuatro días y se dispuso a arreglar el mundo. Drenó el Sacramento Valley separando las montañas donde están hoy los Carquinez Straits y destruyó un águila negra espantosa del tamaño de un hombre y un monstruo que mataba a la gente. Después se fue al Norte y http://mapahumano.fiestras.com/servlet/ContentServe...cid=1015252935702&pubid=982158433476&PaginaActual=6 (6 of 11)13/11/2009 01:52:00 p.m.

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retó al médico Haikutwotupeh a una partida en la que apostaba por la vuelta de las personas que éste había ganado al abuelo del héroe. Oankoitupeh ganó y restableció a cada tribu en su lugar de origen La cabeza del caníbalA lo largo del centro y el norte de California se cuentan historias sobre la cabeza de un caníbal que rueda por el país comiéndose a la gente. Muchas de ellas empiezan cuando un hombre que se ha herido involuntariamente limpia la sangre que le ha brotado y empieza a lamer la herida. La sangre sabe tan bien que se come todo su cuerpo y deja sólo los hombros y la cabeza. Desde entonces, rueda y rebota por el suelo buscando gente que comer. En una versión Maidu el monstruo muere al botar sobre un río donde se ahoga. La religión Antap Entre los Chumash el Sol fue la base de la religión Antap. Consistía en una sociedad cuyosmiembros eran jefes tribales ricos y poderosos. Por medio de un calendario lunar hacían un programa de ceremonias importantes para renovar el mundo, sobre todo en tiempos de cosecha y en el solsticio de invierno. Presidían ceremonias en las que se veneraba al Sol como una deidad masculina amenazadora y a la Lluvia, el Viento y el Fuego como deidades femeninas. Las poderosas deidades estaban conectadas de algún modo con el poder y la riqueza de los miembros de Antap. Las historias de monstruos no se limitan a los tiempos legendarios. Incluso hoy día algunos padres Miwok prohiben a sus hijos ir a las cavernas de piedra caliza de Sierra Nevada porque sedice que Ettatí vive todavía allí. Página Página Página Página Página Página Página

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otros artículos/noticias Ritos y ceremonias de los nativos americanos ¿Quien no ha visto alguna imagen de una danza india?. Las ceremonias de estos pueblos exteriorizan creencias arraigadas muy profundamente

La creación según los nativos americanos

Los mitos sobre el origen varían entre los nativos norteamericanos según la zona de influencia en la que se ubiquen. A pesar de todo la tradición india recoge una extensa mitología al respecto

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Seres mitológicos de los indios norteamericanos Los dioses y seres sobrenaturales, además de dar lugar a gran cantidad de mitos, conforman el puntal sobre el que se asientan las creencias de los indios norteamericanos

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Seres mitológicos: las tribus del frío norte Manitou o Manitu, el Gran Espíritu Algonquino, se presenta como un ser remoto, misterioso y omnisciente que no juega ningún papel en los mitos tradicionales y que no está representado o personificado en las ceremonias. Hay que tener en cuenta que muchos grupos subárticos han estado en contacto con misioneros cristianos desde al menos la mitad del siglo XIX o antes. Y, aunque la cultura subártica se caracteriza por un relativismo que permite que coexistan las diversas creencias, la mezcla de ideas ha empañado su mitología tradicional. Para los que habitaban en la inhospitalaria inmensidad del Ártico los seres sobrenaturales estaban en todas partes. El más poderoso y peligroso de todos era el Espíritu del Mar, conocido entre los diferentes grupos desde Canadá central al este de Groenlandia como Sedna, Nulíajuk, Takanaksaluk («El terrible de ahí abajo») o Immap Ukiiiia(Madre del Mar). Su poder se basaba en que en una relación donde la lucha por la supervivencia era la más desesperada de la Tierra, controlaba la fuente más importante de alimento: el mar. El Espiritu del Mar. El mito del Espíritu del Mar habla de una mujerjoven quefue arrojada al mar por sus compañeros de viaje durante una tormenta. Cuando intentó subir al barco, los que estaban a bordo le cortaron las primeras falanges de los dedos, que cayeron al agua y se convirtieron en focas. La mujer continuó agarrada al borde de la embarcación y esta vez le acuchillaron el resto de los dedos, que se convirtieron enmorsas. La mujer bajó al fondo del mar, donde pasó a ser el Espíritu del Mar.

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Debido a su crueldad con ella, Sedna amaba poco a los seres humanos. En su hogar en el fondo del océano guardaba celosamente los animales que habían surgido de sus manos. (En alovmas zonas se creía que controlaba también a los animales terrestres.) Reclamaba respeto y una estricta observancia de todos los tabúes relacionados con los animales y la caza. Su violación la enfurecía y en venganza encerraba a los animales o preparaba tormentas para evitar la caza. En esos tiempos era necesario que un chamán en trance visitara a Sedna para apaciguarla, prometiéndole que el pecador confesaría y se arrepentiría de sus malas acciones.Todos los veranos se celebraba una gran ceremonia en Baffin Island durante la cual un chamán luchaba con Sedna, la arponeaba y la mataba, liberando así a las focas para la temporada de pesca. Como Sedna volvía a renacer, había que repetir la ceremonia al año siguiente. La omnipresente, Pinga. Para algunos de los grupos que no tenían un contacto directo con la costa el Espíritu del Mar no tenía mucho significado. Entre los Inuit Caribú, por ejemplo, el ser supremo era Pínga, que correspondía aSedna en muchos aspectos pero vivía en el aire. Pinga era temida como un espíritu omnipresente que observaba las acciones de los hombres, sobre todo su tratamiento de los animales de caza y en especial del caribú. Aunque no se le atribula el mismo control sobre los caribúes que tenía Sednasobre las focas, de todos modos reclamaba que los trataran con respeto de su dignidad. El Señor del Tiempo. Después del Espíritu del Mar, el siguiente en importancia y poder era Narssuk o Sila, controlador del tiempo, señor del viento, la lluvia y la nieve, que podía hacer surgir una tormenta en cualquier momento y volver imposible la caza. Se le veía como un bebé gigante envuelto en pieles de caribú atadas con tiras de cuero. Cuando se aflojaban las tiras quedaba libre para moverse y las ventiscas azotaban la región. Entonces los espíritus desencarnados de los chamanes tenían que volar hacia el aire y luchar para volver a atar las tiras. El Espíritu de la Luna. Tatqeq, el Espíritu de la Luna, tema una mejor disposición respecto a la humanidad. Se pensaba que a través de su influencia en las mareas y las corrientes daba buena suerte a los cazadores. Los lnuit del centro creían también que controlaba la fertilidad de las mujeres y que imponía los tabúes relacionados con el nacimiento de niños. Sin embargo, en algunas zonas era muy temido. Los groenlandeses aseguraban que observaba de un modo especial el comportamiento humano y que castigaba la desobediencia, mientras que alrededor del estrecho de Bering era él, y no el Espíritu del Mar, el que regía a los animales de caza. En esta zona se creía también que las enfermedades emanaban de la Luna y que los eclipses lunares presagiaban epidemias.

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Norteamérica. Mapa de zonas geográficas Las diversas zonas geográficas determinaban, además del hábitat, el caracter y cultura de las tribus que las habitaban

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Singing (Sun Dance)

Para fumar pipa Oyate wama yanka po, oyate wama yanka po cannunpa wanka sa, yuha sewak´ijelo a he oyate yanipi k´ta sa, lesa mu welo a he.

De gratitud Wakhán thánka tunkasila, wakhán thánka tunkasila, pilamayayelo he cannunpa wakan sa mayak´ujelo he, pilamayayelo he weiso soni wa mayak´ujelo, pilamayaye pilamayayelo he ho. Traducción español: Gran espíritu, gran padre, gran espíritu, gran padre, gracias pipa sagrada.

De recibimiento Waka sela wasapayayelo he, waka sela wasamayayelo he waka sela apelokine wasamayayelo he ho.

De rezar Heya heya hee heya heya heyo he heya heya hee heya heya heyo he heya heya hee heya heya heyo he heya heya hee heya heya heyo he ho wakhán thánka unsimala yelo he, makak´ijelo wani wasiyelo he cannunpakile yuha hoye wayelo yo he io. Traducción español: Gran espíritu ten piedad de mi, estoy sufriendo, quiero vivir, con la pipa, envió esta voz.

Permiso a las cuatro sagradas direcciones Wiohpeyata etonwan yo wanbli sabic´iya ahitonwan yankelo he i waziyata etonwan yo anunkasan k´un ahitonwan yankelo he i wiyohiyanpata etonwan yo wanbli ziic´iya ahitonwan yankelo he i itokagata etonwan yo wanbli saic´iya ahitonwan yankelo he i wankatakiya etonwan yo wanbligleska k´un ahitonwan yankelo he i cekiya yo ahitonwan yankelo he io. Negro (norte), rojo (sur), amarillo (oriente), blanco (poniente), azul (energía) Pronunciación en lakota (versión2): Veio heian patatakia, heituvaio ni tunkashila aitua haian keloj a he vasiatakia, heituvaio ni tunkashila aitua haian keloj a he veio heian patatakia, heituvaio ni tunkashila aitua haian keloj a he itukagatatakia, heituvaio ni tunkashila aitua haian keloj a he wakatakia, heituvaio Wakhán thánka esia haian keloj a he makatakia, heituvaio on shimaka esia haian keloj a he chekiayo, chekiayo, aitua haian keloj a he io. Traducción español: Mira al este, el gran espíritu ve hacia allá, reza, reza, él ve hacia allá; mira al oeste, el gran espíritu ve hacia allá, reza, reza, él ve hacia allá; mira al sur, el gran espíritu ve hacia allá, reza, reza, él ve hacia allá; mira al norte, el gran espíritu ve hacia allá, reza, reza, él ve hacia allá; mira arriba el gran espíritu ve hacia allá, reza, reza, él ve hacia allá; mira a la tierra tu madre yace debajo, reza, reza… ella está escuchando.

Invitación al espíritu del coyote Kola miye ca he wauwelo, kola miye ca he wauwelo wanmayanka yo wauwelo he io cannunpa wan yuha he wauwelo, ociciyakinkta ca he wauwelo wakan najin miye ca he wauwelo, kola miye ca he wauwelo hanye wi kin iyohlateya he, ociciyakinkta ca he wauwelo anpa wicahpi kin iyohlateya he, ociciyakinkta ca he wauwelo anpa wicahpi kin iyohlateya he, ociciyakinkta ca he wauwelo wanmayanka yo wauwelo he io.

De acción de gracias Tunkasila pilamayaye, pilamayaye, pilamayayelo he wicozanni wan mayak´u ca pilamayayelo he.

De rezar Tunkasila tokaheya cewakiyelo he tunkasila tokaheya cewakiyelo he, mitakuye ob wanikta ca hoyewayelo tunkasila tokaheya cewakiyelo he, mitakuye ob wanikta ca hoyewayelo wakhán thánka tokaheya cewakiyelo he, mitakuye ob wanikta ca hoyewayelo.

De pipa Le yuha cewakiyelo cannunpa kin le yuha cewakiyelo tunkasila hoyewayelo he.

De pipa (sentimiento Opagi Olowan)

Kola lecel lecun wo, kola lecel lecun wo, kola lecel lecun wo ai hecanun kin nitunkasila wanniyanguktelo he cannunpa wanji yuha ilotake cin miksuya opagi yo he hecanun kin taku yacin kin iyecetuktelo he hocoka wanji yuha ilotake cin miksuya opagi yo he hecanun kin taku yacin kin iyecetuktelo he.

De Pipa (enviando una voz)

Hoyeyayo hoyeyayo he, hoyeyayo hoyeyayo, tunkasila heapelo he ikce wicasa tacannunpa kin, le yuha hoyeyayo, hoyeyayo, tunkasila heapelo.

De la piedra sagrada Okawinh uwelo, okawinh uwelo io he inyan wan wakayan kin na wanna okawinh uwelo he okawinh uwelo wakayan uwelo io he.

De pipa (búfalo blanco)

Oyate wanmayanka po, oyate wanmayanka po le cannunpa kin he e wakanyelo, oyate wanmayanka po le cannunpa kin he e wakanyelo, oyate yanipiktelo.

De la pipa sagrada Cannunpa wan ni ca upelo, tanyan yuza yo he ungnas mayagnanye kilo hena wakanyan iwayelo he ungnas mayagnanye kilo he.

Invitación al gran espíritu Tunkasila wanmayangu ye tunkasila wanmayangu yelo he, tunkasila wanmayangu yelo he ikce wicasa tacannunpe wan yuha hoyewayelo he mitacuye ob waniktelo heyaya hoyewayelo he.

De medicina (inajin Yo) Inajin yo he waniyankinkte tunkasila he waniyankinktelo he Inajin yo he waniyankinktelo he.

Del trueno Leciya kola makipanpelo io he, leciya kola makipanpelo io he wiohpeyata wakinyan oyate wan kola makipanpelo io he.