Cantos de Ifa y Sus Mensajes

CANTOS DE IFA Y SUS MENSAJES.

OTRUPON JUANI "Ifa ní tí a bá jí ní kutukutu, Ogbón ni kí a má a ko ara wa..." Ifá dice que cuando nosotros nos despertamos temprano en la mañana nosotros debemos enseñar uno a otro la sabiduría..." OGBÉ OGÚNDÁ (OGBE-YÓNÚ) Odíderé a b'ohun kororo D'Ifá fún wón ni Ogbómosó ajílété Ní'jó tí wón nkominú ogun Wón ní kí wón k'ára níle o jare, ebo ní kí wón se, Wón gb'ébo wón rú'bo; wón gbe'ru wón tu Ogun ko jaa-ja kó ja Ogbómosó Mo wo inú oko mo simi El gris-loro con voz clara Adivino para ellos en Ogbómosó ajílété Cuando ellos estaban angustiados con la explosión de una guerra Les aconsejaron que hicieran ebo Ellos hicieron ebo; ellos aplacaron el Orisa La guerra nunca se luchó en Ogbómosó Yo entro en la canoa, yo descanso Ö se enu kótó, orin awo ló bó si l'énu, o nse: Canción Mo wo'nú oko Mo Simi o Mo wo'nú oko Mo Simi Ogun ko jaa-ja kó ja Ogbómosó Mo wo'nú oko Mo Simi Yo entro en la canoa, yo descanso Yo entro en la canoa, yo descanso La guerra nunca se luchó en Ogbómosó Narración: Soún, un gran cazador, es el actor principal en esta narración. La esposa de Soún, Lásúnhungbekún, era una destiladora de otí seketé (vino de maíz), pero en el momento de esta narración, las ventas eran muy pobres para ella. Aunque Soún era gran cazador, él también realizó muy poco en sus expediciones de caza. Debido a sus pobres finanzas, Lásúnhungbekún compró una tela a crédito de un distribuidor textil que era un indigena de Ijesa apodado Osómaáló. La palabra Osómaáló es una abreviación para Osó-ma-un-ló gba-owó-mi " yo

me inclinaría (siéntese firme) hasta que ella coleccionara el dinero. Desgraciadamente, Lásúnhungbekún fue incapaz de pagar su deuda en la fecha tope y esto trajo a Osómaáló con su acción siéntese firme. Lásúnhungbekún habló con Osómaáló para una extensión del tiempo del crédito sin ningún provecho. Entretanto, Soún había ido a cazar, y él volvió a casa para encontrarse a Osómaáló. Lásúnhungbekún le dijo a Soún que Osómaálo se negó a concederle una extensión de tiempo del crédito a pesar de su pedido. Debido a que Soún no tenía ningún medio para pagar la deuda, él también, indagó con Osómaáló para una extensión de tiempo, pero Osómaáló se negó. Una discusión acalorada surgió entre Soún y Osómaáló. Contrariado, Soún mató Osómaáló accidentalmente. Soún y su esposa todavía estaban en shock sobre la muerte de Osómaáló cuando uno de los clientes vino de Lásúnhungbekún entró. El cliente vió Osómaáló que estaba en el suelo, y una observación rápida de la escena lo alertó que Osómaáló estaba muerto. El cliente corrió fuera y corrió directamente al compuesto del Baále (Babá-o-ní'le que es "la Cabeza de la Comunidad"). En la tradición Yorubá, Baále es el título dado a un primer colono en un pueblo. El privilegio de ser el primer colono le da a dicha persona automáticamente el título de Baále. El contraste a Baále es OBA (Rey) y esto viene con el tamaño de la comunidad, es decir, una vez que una comunidad o villa llega a ser muy grande, entonces llega a ser llamado pueblo, y la Cabeza entonces se vuelve un OBA. De cualquier forma, el nombre del Baále donde el hecho ocurrió era Olúgbón. Al compuesto de Baále, el cliente le dijo al Baále que Osómaáló estaba muerto en la casa de Soún. El Baále envió inmediatamente por Soún. En esos tiempos, matar era una ofensa grande castigable con la muerte. También, en esos tiempos el Baále no tenía autoridad para pedir una ejecución. La práctica para cualquier Baále era enviar personas culpables o delincuentes al Oba del distrito (Rey) y Olúgbón era un Baále en el distrito de Oyó. Por consiguiente, él tenía que enviarle a Soún al Aláafin de Oyó (Rey de Oyó) para el castigo. Baále Olúgbón le dio un aróko a Soún para llevar al Aláafin de Oyó. El aróko era un mensaje codificado, que comprendía una espada y veinte y cinco bolsas de cowries (los cowries eran entonces el medio de intercambio de dinero). Cuando lo descifraron, el mensaje era que Soún había cometido un asesinato y que él debía morir por la espada. Antes de que Soún partiera en su viaje de ejecución a Oyó, él visitó a su Babaláwo para una adivinación. Ifá recomendó ebo para la vida de Soún y le aseguró la victoria. Después de que el ebo fue hecho, el Babaláwo agregó un aróko adicional al originalmente enviado por el Baále de Olúgbón. El aróko del Babaláwo se ató al asa de la espada. El mensaje descifrado era que, aunque Soún era culpable de la ofensa él sería castigado, no obstante, él debería ser puesto en la cárcel. Con aprehensión, Soún partió para Oyó con todos los arókos. Soún llegó a Oyó y le dio todos los arókos al Aláafin. Cuando los arókos

fueron descifrados, había una gran confusión en el palacio porque los mensajes abiertos de los arókos eran confusos; uno decía, "Ejecútelo" y el otro decía, "Póngalo en la cárcel." Sin embargo, antes de la presencia de Soún en Oyó, una criatura carnívora llamada Elémosó que constantemente había aterrorizado a las personas de Oyó. Elémosó vivía en la cima de una roca en las afuera del pueblo de Oyó y su presencia ocasional en el pueblo siempre era un desastre para los ciudadanos. Nadie parecía capaz de desafiar a Elémosó en su rienda de terror. Mientras en la cárcel, Soún oyó hablar de Elémosó, y él decidió luchar con Elémosó. Con esta decisión y determinación, Soún buscó una audiencia con el Kábíyesí (un término de referencia para un Rey). Concedida la audiencia, Soún solicitó al Kábíyesí por la aprobación de luchar contra Elémosó. La determinación de Soún para luchar contra Elémosó era doble. Su primera razón era que después de todo él estaba esperando una ejecución probable y enfrentando la muerte en las manos de Elémosó no era muy diferente. La segunda razón era que si él tenía éxito en derrotar a Elémosó, él podría conseguir un perdón estatal por su crimen inadvertido inicial. La demanda de Soún fue concedida, y él fue en busca de Elémosó. Soún encontró a Elémosó y después de una batalla feroz, Soún mató a Elémosó. Como evidencia, Soún decapitó a Elémosó y llevo la cabeza al pueblo para mostrársela a las personas. La presencia de Soún en el pueblo con la cabeza de Elémosó produjo gran jubilación. Como un premio por haber salvado a las personas de Oyó del largo reino de terror de Elémosó, Aláafin liberó a Soún y le dijo que se estableciera en cualquier parte que le gustara fuera del pueblo de Oyó. Soún lo hizo y después recogió a su familia para vivir con él en su nueva morada. Gradualmente, otras personas se unieron a Soún y su familia y antes de mucho, el lugar se convirtió en un lugar grande y poblado. Como era la práctica en aquel entonces quienquiera que fundara un asentamiento sería la Cabeza, Soún fue debidamente nombrado el Baále de su asentamiento. En reconocimiento a la valentía de Soún, el asentamiento se nombró Ogbórí-Elémosó, un nombre que acuñó el acto de Soún de haber decapitado a Elémosó y también de haber llevado su cabeza al pueblo. Ogbórí-Elémosó quiere decir, "Él llevó la cabeza de Elémosó." Este nombre Ogbórí-Elémosó se convirtió después en Ogbómosó con el"...rí... y Elé...," la parte del nombre de Elémosó, removido. Ogbómosó es hoy uno de los pueblos populares en Yorubaland, y el nombre oficial para los Reyes de Ogbómosó ha seguido siendo Soún después de Soún el gran cazador y primer gobernante del pueblo. Ase: (mensajes del Odu). Los mensajes son: 1 - que la persona para quien Ogbe Ogúndá viene (el cliente) es un bravo y gran cazador, guerrero, y/o un gran hombre militar (en términos modernos).

También que su esposa es una distribuidora de vino, cerveza, o alcohol. Si el cliente es una mujer, Ifá dice que ella está en el negocio de destilería de alcohol ó cerveza, y ventas de vino. Que su marido es un cazador ó esta en el ejército, o que él es diestro con las armas. Él necesita tener cuidado con las armas. 2 - Que el cliente, si es mujer, debe evitar comprar cosas a crédito para salvarse del desagrado. Si el cliente es un hombre, él debe advertir a su esposa de nunca comprar algo a crédito. 3 - Que el cliente (si es un hombre) debe tener cuidado para que él no cometa asesinato a causa de su esposa. Si es una mujer, Ifá se opone fuertemente a que ella compre algo a crédito. De cualquier modo, el cliente debe consultar Ifá a menudo, se harán ebo apropiados en momentos apropiados. De cualquier modo también, el crédito del cliente se verá en enredos. 4- Que el hombre enfrentará algunas pruebas amenazantes a su vida, pero el triunfará al final. 5 - Ifá prevé grandeza para el cliente. Ifá dice que el hombre será inmortalizado. EBO: a) Obúko (cabra) b) Otí (ginebra) c) Yangí Esu (sagrada piedra para Esu) d) Owo (Dinero) e) Un trabajo de Ifá fijado que tiene que ser enterrado en el camino que lleva al pueblo, o que lleva a la casa del cliente.

OTÚRÁ OGBE (Otúrá Orógbe; Otúrá Orí-ire; o Otúrá Oríko) Sosoró Awo Abata Lo d'Ifá fun Olórí-ire apésin Ní'jó tó nti'kolé orun bo wá ikolé ayé Wón ní ebo ní kí o se, kí ó bo orí i re O gbe'bo o rú'bo, ó bo orí, Sosoró ma dé o awo abata Eyin o mo pé Olórí-ire la á pé sin Sosoró el adivinó para abata Él es el unico que adivinó para la persona afortunada, al que la gente le rinde culto, El día que él estaba viniendo del cielo a la tierra Le aconsejaron que hiciera ebo y también propiciar su orí

Él hizo los ebo y él también propició su orí Aquí viene Sosoró, el adivino de abata, Es Olórí-ire (persona con orí bueno, i.e. una persona afortunada) Ó se enu kótó, orin awo ló bó si l'énu; o nse: Canción: Sosoró dé Awo Abata Sosoró ma dé o Awo Abata Olórí-ire la á pé sin o Sosoró ha llegado El adivino de Abata Sosoró ha venido El adivino de Abata Es la persona afortunada que la gente le rinde culto Narración: Cuando Olórí-ire (Persona que tiene un buen orí i.e. una persona afortunada/exitosa) fue a bajar del cielo a tierra, él fue a un adivino llamado Sosoró Awo Abata para una lectura en orden de saber si él (Olórí-ire) tendría éxito en la tierra. Ifá dijo, a través de Sosoró Awo Abata, que Olórí-ire tendría éxito, pero que él debería hacer ebo. Para el ebo, se le pidió a Olórí-ire proporcionar métadínlógún de oké (17 bolsas de cowries que era entonces mucho dinero) y tres gallos blancos. Olórí-ire proporcionó los elementos rituales, y dos de los gallos se sacrificaron como fue dicho por Ifá. Sosoró Awo Abata dio entonces a Olórí-iré el tercer gallo para llevarlo a casa para propiciar su orí con él al séptimo (7) dia después de que el ebo fuera hecho. La propiciacion era para permitir a Olórí-iré recibir el ire (bienestar) que iba a venir a él ese día. Mientras Olórí-iré estaba propiciando su orí en el séptimo día en que los portadores del regalo de Olókun (Rey del Océano) lo visitaron con regalos caros. Los regalos de Olókun a Olórí-iré incluyeron a iyun y segi (cuentas de comercio africanas). Los regalos de Olókun a Olórí-ire eran tantos que Olórí-iré vendió algunos de ellos. Olórí-iré consiguió mucho dinero de la venta de los regalos, y él se hizo rico. Con las riquezas, otros éxitos en la vida llegaron para Olórí-iré. Ase (mensajes del Odu) Los mensajes de este verso de Otúrá Orí-iré son: 1 - que la persona para quien el Odu llega tendrá éxito en la vida. 2 - si la persona está buscando una respuesta, a través de Ifá, a una aventura particular que la persona quiere empezar, Ifá dice, hágalo. 3 - Ifá también dice que la persona debe hacer ebo y debe propiciar su orí.

4 - también que la manifestación de las oraciones ocurrirán al séptimo día del ebo. 5 - además de todo ésto, Ifá preve ire en general para la persona.

Propiciacion llamada Iborí Algunas veces es necesario alimentar el orí de uno con comidas tales como un barbo, el gallo blanco (como es el caso en el Odu anterior Otúrá-Ogbe), oromodiye (polluelo chiquito), epo pupua (aceite de palma rojo), obi abata (Yoruba kolanut nativo), orógbó (kola amargo), o cualquier otro elemento ritual que Ifá o cualquiera otro Orisa pueda aconsejar. Para comenzar la propiciacion (iborí), la persona que esta propiciando orí debe tomar los pasos siguientes: 1 - la persona debe tomar un baño y debe tratar con sus necesidades en el retrete. 2 - la persona debe ponerse su ropa más fina. 3 - la persona debe poner todos los elementos rituales donde el iborí será realizado. 4 - con sumisión total al Orisa y Dios, la persona debe cantar iba. 5 - la persona debe llamar a sus antepasados mientra esta cantando iba. 6 - la persona debe mencionar los nombres de sus padres en la iba para apoyo. 7 - la persona también debe llamar a su orí (dios personal/destino). 8 - Por encima de todo, la persona debe llamar a todos los Orisa y a Olodumare (Dios) para la manifestación de las oraciones que serán dichas. 9 - después de iba, la persona debe explicar a su orí (dios personal) lo que él está a punto de hacer y por qué. 10 - después de esto, la persona debe mencionar todas las cosas que él está dando a su orí, orar encima de ellas, y entonces ofrecerlas a su orí tocando cada artículo en la frente. Si un gallo se ofrece al orí, el dedo del medio derecho debe usarse para tocar la sangre, entonces frotarlo en la cabeza desde la frente hasta la parte de atrás de la cabeza tres veces con el dedo del medio y untandolo de sangre cada vez. Siempre que el orí se aplaque, el orí-inú (ego interno) también debe propiciarse. Para propiciar orí-inú, uno debe poner cualquier cosa que se le da al orí de uno en la punta del dedo índice y toca el ombligo (qué es el medio a orí-inú) con él diciendo la oración siguiente, “Puede mi orí-inú (ego interno) trabajar Positivamente junto con mi orí (destino)" El mismo dedo índice con las ofrendas todavía en él, debe usarse para tocar el dedo grande del pie derecho y una oración que dice, "pueden mis pies no llevarme en dirección equivocada" debe decirse.

Cantos de Ifá pertinentes se cantarán para el orí como el antes escrito y cualquier otros cantos para el orí en este libro pueden ser incluidos en la oración. Después del iborí (propiciación del orí), la persona que propicia su orí debe quedarse ese día dentro de su casa y debe estar tranquilo. Es importante para la persona apartarse de algo que puede excitarlo ese día. Debido a la necesidad de permanecer dentro de la casa después del iborí, es aconsejable para la persona sumamente ocupada hacer el iborí por la tarde después de retirarse de todas las actividades diarias. Es igualmente importante para quienquiera que propicie su orí abstenerse del sexo en el día o noche del iborí. Categorías de Orí Para clarificar cualquier confusión que el orí (destino) y orí-inú (ego interno) pueda traer, es importante notar que la religión Yorubá reconoce tres tipos de orí. Éstos son orí (cabeza), ori alásinwáyé edá (destino), y orí inú (ego interno). ORÍ quiere decir la cabeza física que todos los humanos llevan. Para el pueblo Yorubá, esta cabeza física se ve como un medio a ori alásinwáyé edá (orí que acompaña uno en la vida, conocida como destino) y ori inú (cabeza que está dentro de uno mismo). ORÍ ALÁSINWÁYÉ EDÁ es el destino de uno en la vida. Este es el orí en esta referencia que se propicia y se ora todo el tiempo. También este es el orí que se cree que vive en el cielo y vigila la existencia física de uno en tierra. ORÍ INÚ por otro lado se ve como el ego interno que dice, "Haz esto, Haz aquello." La creencia en la religión Yorubá es que ori inú (ego interno) tiene que alinear con ori alásinwáyé edá (destino) para las cosas buenas que ocurren en la vida de uno. Por ejemplo, si alguien tiene un destino bueno y su ego interno trabaja contra ese destino bueno, entonces habrá siempre algún problema. Con esta perspectiva, la religión Yorubá da énfasis a oraciones a orí inú (ego interno) cuando orí (destino) se propicia. OTÚRÁ OGBE (OTÚRÁ ORÍ-IRÉ) Ká jí ní kutukutu Ká mú ohun ipín ko'pín D'Ifá fun Olomo ajíbá're padé l'óla Emi ni mo jí ní kutukutu tí mo mú ohun ipín ko'pín

Emi ni mo bá ire padé l'ónií ati l'óla Emi ni mo jí ní kutukutu tí mo mú ohun ipín ko'pín Emi ni mo bá ajé ati okikí ire padé l'óla. Para despertarse temprano en las mañanas Y dar a su destino lo debido Adivino para la persona que se encontrará con suerte mañana (futuro) Soy yo quién da al destino su deuda en mi despertar por las mañanas Por consiguiente, yo me encontrare con suerte hoy y mañana (futuro) Yo quién da al destino su deuda en mi despertar por las mañanas Yo quién encontrará riqueza y fama mañana (futuro, la vida de uno) Narración: Olomo Ajíbá're padé fue a un Babalawo por adivinación y le preguntó a Ifa lo que él podría hacer para tener una vida mejor. A Olomo Ajíbá're padé le fue dicho aplacar a Ifá. Le pidieron que proporcionara eku Ifa méji , (dos ratas a Ifá), eja aro méji (dos barbo ahumado), abo adiye méji (dos gallinas maduras), oké owó mérindínlógún (16 bolsas de cowries. Cowries fue el equivalente del dinero en tiempos antiguos en Yorubaland). Olomo Ajíbá're padé se despertó en la mañana y antes de decir algo a alguien Olomo Ajíbá're padé hizo todo y su vida llegó a ser exitosa. ASÉ (Mensajes del Odu) Los mensajes de este verso de Otúrá Ogbe son: 1 - la persona para quien este Odu viene tendrá éxito en la vida, pero que él debe tener Ifá y constantemente debe aplacar Ifá, así como hablar con Ifá todo el tiempo. 2 - Ifa dice que la persona está angustiada acerca de sus logros en la vida. También que la persona no ha prestado mucha atención a su orí (destino) en términos de propiciacion y acercamiento. Ifá dice que la persona debe comenzar propiciando su orí, y hablar con el orí todas las mañanas. 3 - Si la persona que tiene que hacer esto no ha recibido Ifá, Ifá recomienda que la persona debe sujetar su cabeza con ambas manos, y convocar a su orí (destino), y entonces orar. El énfasis sobre esta oración en particular es que la oración debe ser dicha como primera cosa en la mañana al despertarse y antes de que una palabra se diga a alguien. OTÚRÁ-DIN ÍN (OTÚRÁ ALÁDIN-ÍN) O bá te síwájú Kí o má te sé'hin D'Ifá fun Gbuudu tí í se omo alaworo Ife Okété, báyií n'iwa re O bá Ifá mule, o da Ifá

Owó Ifá te okété O wá fi egungun re lé ibo Usted debe progresar hacia adelante Y no hacia atrás Adivino para Gbuudu, niño del Sacerdote Principal en Ilé Ife Okété (rata gigante) tu eres tan traicionero Tu convienes con Ifá (Orunmila) y traicionas su confianza Ifá (Orúnmila) consiguió ahora la rata gigante Y él usa su (de la rata gigante) hueso como un Ibo Ifá (adorno de Ifa) Narración: Orúnmila y okété en un tiempo fueron buenos amigos. Ifá dice que la amistad era tan buena, que se volvió una rutina para el okété visitar Orúnmila todos los días. Las cosas estaban yendo tan bien con Orúnmila y okété hasta que okété empezó a desaparecer con el ebo de Orúnmila. Aunque Orúnmila sabía que okété había estado desapareciendo con su ebo, él todavía consultó su Ifá para consejo. Ifá le aconsejó a Orúnmila que hiciera ebo a Esu, y que él (Orúnmila) debe usar su osun (bastón de Ifá) como un palo ambulante cuando llevara el ebo a Esu. Orúnmila preparó el ebo. Él lo llevó a Esu, él usó su osun como un palo ambulante cuando él estaba llevando el ebo a Esu. Entretanto, okété supo que Orúnmila iba a llevar un ebo a Esu. Con este conocimiento, okété fue en secreto a la urna de Esu y se escondió esperando como de costumbre por Orúnmila para traer el ebo allí. Cuando Orúnmila llegó a la urna de Esu, él clavó su osun más duro en la tierra. Ocurrió que el lugar donde osun golpeó más fuerte era el lugar donde okété estaba oculto. El extremo afilado del osun fijó a okété a la tierra. Debido a que él no podía contener el dolor, okété lloró de agonía. Cuando Orúnmila oyó el lamento, él (Orúnmila) exclamó, "Ah, okété, tu eres traicionero. Tu comes con Ifá, tu disfrutas con Ifá, a pesar de eso, tu traicionaste a Ifá." Orúnmila después de esto decretó que desde ese día, okété debía ser uno de los elementos sacrificatorios a Ifá. También, el hueso de ese okété debía ser uno de los ibo Ifá (adorno de Ifá). Nota: Aunque este verso de Odu Ifá dice, "Okété puede ofrecerse a Ifá", el profesionalismo se requiere aquí porque hay un método para la ofrenda de okété a Ifá. Ase (Mensajes del Odu) 1 - el cliente, o quienquiera para el cual el Odu sale, ha experimentado futileza de sus esfuerzos. Ifá dice que alguien cerca del cliente con quien él comparte secretos, particularmente esfuerzos o oraciones para encumbrar, es responsable por la futileza de las luchas del cliente.

2 - Ifá dice que el cliente debe de dejar de decir a amigos cercanos ó allegados sus secretos, o cosas que son sagradas para él. 3 - Ifá dice que con ebo, el amigo traicionero se expondrá. 4 - Ifá también advierte que si el cliente es el traicionero, él debe detenerse inmediatamente antes de que él sufra las consecuencias de sus actos traicioneros. EBO: un) Osun Ifá b) Ewúré (cabra) c) Owó (dinero). La cantidad depende del Babalawo que hace el ebo. OTÚRÁ IROSÚN (OTÚRÁ AMÓSUN) Baba o beere o beere Baba o beere o beere Baba o le bere oran débi otara-tara-gbáko D'Ifáfún Ebo tí í s'omo Orúnmila A bu fún Oogun tí í se omo Osányin Eyin o mo pé ebo ki í jé k'óogun ó jé Baba que hace preguntas Baba que cuestiona agresivamente Baba que cuestiona eternamente Adivino por Ebo quien es el niño de Orúnmila Adivino lo mismo por Medicina quien es el niño de Osányin Las personas se dan cuenta que el ebbo nunca permite que los hechizos (medicina mala) sean eficaz? i.e. el ebo deja a los hechizos impotente. Narración: Este verso de Otúrá Irosun (Otúrá Amósun) nos dice que Osányin, dios de la medicina, un día alardeó que él era espiritualmente más poderoso que Orúnmila. Con esta opinión presumida de él, él desafió a Orúnmila a una competencia espiritual. Orúnmila no discutió con Osányin sobre este desafío, en cambio él se mantuvo fresco y aceptaba la competencia. El día que fue fijada la competencia, fue acordado que Ebo, el niño de Orúnmila, y Oogun (medicina), el niño de Osányin, se cerrarían con llave en un hoyo por siete (7) días, y que en el séptimo día Ebo y Oogun serían llamados respectivamente por Orúnmila y Osányin, y que si Oogun responde, la superioridad de Osányin se confirmaria, pero si es Ebo que contesta, entonces la superioridad de Orúnmila sería indiscutible. Orúnmila le dio siete ataare a Ebo (pimienta de guinea) como comida mientras Osányin dio Oogun abundante comida. A los siete días acordado, Orúnmila y Osányin se encontraron a la entrada al hoyo. Orúnmila consintió en que Osányin debía ser el primero en llamar a su

niño, Oogun. Osányin llamó Oogun la primera vez sin una contestación de él, Osányin llamó la segunda vez, y fue lo mismo, ninguna contestación, entonces él llamó por tercera vez y no había todavía ninguna contestación de Oogun. En esta fase, Osányin se puso aprehensivo, pero Orúnmila lo animó para que él llamara a Oogun otra vez más. Osányin llamó a Oogun varias veces más sin una sola respuesta de Oogun. Cuando estaba claro que Oogun no contestaría, Orúnmila pidió ser excusado porque era tiempo para él llamar a su propio niño, Ebo. En la primera vez que Orúnmila llamó a Ebo, Ebo contestó. Sin pormenorizar el problema, Osányin aceptó la superioridad de Orúnmila. Lo que pasó entre Ebo y Oogun dentro del hoyo fue que Ebo encorchó la boca de Oogun con el material ofrecido como sacrificio, y fue esta action lo que hizo imposible para Oogun contestar cuando su padre, Osányin, lo llamó. ASE (Mensajes del Odu) El ase (mensajes) de este verso de Otúrá Amósun es: 1 - la persona para quien el Odu viene probablemente será desafiado en una muestra de concurso de poder ó espiritual . Ifá dice que con ebo, la victoria es para la persona, es decir, para la persona que esta siendo desafiada. Ifá también advierte a la persona de ser humilde y nunca egocéntrico. 2 - por otro lado, quienquiera para el que este Odu sale es el que planea desafiar a alguien, Ifá dice no hacerlo porque la persona que él planea desafiar es más poderosa. Además, si él debe embarcarse en el desafío, él fallará y él también sufrirá algún ridículo. 3 - a la primera persona o cliente que alguien planea desafiar, Ifa prescribe ebo para la victoria. La persona también debe hacer una ofrenda a su Ifá. El mensaje más importante para el desafiador que puede estar embriagado de poder es que él debe dejar su plan de organizar un concurso de superioridad. Él, también, puede hacer ebo, pero él debe atenerse estrictamente al consejo de Ifá -ningún concurso de poder - sino, su hijo más amado padecerá de su estúpido plan.