Caminos de Lucero

NSALA MALEKUM  El calendario celta de los árboles Dic 23 a Ene 01 - Árbol de Manzana Ene 02 a Ene 11 - Árbol de Abeto Ene 12 a Ene 24 - Árbol del Olmo Ene 25 a Feb 03 - El Ciprés Feb 04 a Feb 08 - Álamo Feb 09 a Feb 18 - El Cedro Feb 19 a Feb 28 - El Pino Mar 01 a Mar 10 - El Sauce Llorón Mar 11 a Mar 20 - Árbol de Limas Mar 21 - El Roble Mar 22 a Mar 31 - Árbol de Avellanas Abr 01 a Abr 10 - Árbol Rowan Abr 11 a Abr 20 - Árbol de Arce Abr 21 a Abr 30 - El Nogal May 01 a May 14 - Álamo May 15 a May 24 - Árbol de Castañas May 25 a Jun 03 - Árbol de Cenizas Jun 04 a Jun 13 - Árbol Hornbeam Jun 14 a Jun 23 - La Higuera Jun 24 - Árbol de Abedul Jun 25 a Jul 04 - Árbol de Manzana Jul 05 a Jul 14 - Árbol de Abeto Jul 15 a Jul 25 - Árbol del Olmo

Jul 26 a Ago 04 - El Ciprés Ago 05 a Ago 13 - Álamo Ago 14 a Ago 23 - El Cedro Ago 24 a Sep 02 - El Pino Sep 03 a Sep 12 - El Sauce Llorón Sep 13 a Sep 22 - Árbol de Limas Sep 23 - El Olivo Sep 24 a Oct 03 - Árbol de Avellanas Oct 04 a Oct 13 - Árbol Rowan Oct 14 a Oct 23 - Árbol de Arce Oct 24 a Nov 11 - El Nogal Nov 12 a Nov 21 - Árbol de Castañas Nov 22 a Dic 01 - Árbol de Cenizas Dic 02 a Dic 11 - Árbol Hornbeam Dic 12 a Dic 21 - La Higuera Dic 22 - Árbol del Haya

ÁLAMO (la Incertidumbre) -

Es una persona con un alto sentido de la estética, no muy segura de sí misma, valiente sólo si es necesario, necesita rodearse de un ambiente agradable, es muy selectiva, a veces solitaria, muy entusiasta, de naturaleza artística, buena organizadora, intenta aprender a través de la filosofía, confiable en cualquier situación, asume las relaciones muy seriamente.

ARBOL DE ABEDUL (la Inspiración) -

Una persona vivaz, atractiva, elegante, amistosa, no pretenciosa, modesta, no le gustan los excesos, aborrece lo vulgar, ama la vida en la naturaleza y la calma, no muy apasionada, llena de imaginación, un poco ambiciosa, crea una atmósfera de calma y satisfacción.

Jul 26 a Ago 04 - El Ciprés Ago 05 a Ago 13 - Álamo Ago 14 a Ago 23 - El Cedro Ago 24 a Sep 02 - El Pino Sep 03 a Sep 12 - El Sauce Llorón Sep 13 a Sep 22 - Árbol de Limas Sep 23 - El Olivo Sep 24 a Oct 03 - Árbol de Avellanas Oct 04 a Oct 13 - Árbol Rowan Oct 14 a Oct 23 - Árbol de Arce Oct 24 a Nov 11 - El Nogal Nov 12 a Nov 21 - Árbol de Castañas Nov 22 a Dic 01 - Árbol de Cenizas Dic 02 a Dic 11 - Árbol Hornbeam Dic 12 a Dic 21 - La Higuera Dic 22 - Árbol del Haya

ÁLAMO (la Incertidumbre) -

Es una persona con un alto sentido de la estética, no muy segura de sí misma, valiente sólo si es necesario, necesita rodearse de un ambiente agradable, es muy selectiva, a veces solitaria, muy entusiasta, de naturaleza artística, buena organizadora, intenta aprender a través de la filosofía, confiable en cualquier situación, asume las relaciones muy seriamente.

ARBOL DE ABEDUL (la Inspiración) -

Una persona vivaz, atractiva, elegante, amistosa, no pretenciosa, modesta, no le gustan los excesos, aborrece lo vulgar, ama la vida en la naturaleza y la calma, no muy apasionada, llena de imaginación, un poco ambiciosa, crea una atmósfera de calma y satisfacción.

ÁRBOL DE ABETO (el Misterio) Es una persona de extraordinario buen gusto, dignidad, sofisticada, ama la belleza, temperamental, testaruda, tiende al egoísmo pero se preocupa por quienes están cerca, más bien modesta, muy ambiciosa, de muchos talentos, industriosa, amante insatisfecha, de muchos amigos y enemigos,

muy confiable.

ÁRBOL DE ARCE (la Mente Abierta) -

Una persona fuera de lo común, llena de imaginación y originalidad, tímida y reservada, ambiciosa, orgullosa, segura de sí misma, con sed de nuevas experiencias, algunas veces nerviosa, tiene muchas complejidades, buena memoria, aprende rápidamente, con una vida amorosa complicada, le gusta impresionar. Debes buscar tener una relación seria que te llene tu vida, eso te haría feliz.

ÁRBOL DE AVELLANAS (lo Extraordinario)

Es una persona encantadora, no pide nada, muy comprensiva, sabe como impresionar a la gente, segura, mente abierta, positivista, activa en la lucha de causas sociales, popular, temperamental y amante caprichoso, sensual y excesivamente apasionado, bello, sensible, honesto y compañero tolerante, con un sentido de la justicia muy preciso.

ARBOL DE CASTAÑAS (la Honestidad) -

De belleza inusual, no desea impresionar, con un desarrollado sentido de la  justicia, vivaz, es una persona interesada, diplomática de d e nacimiento, sin embargo se irrita fácilmente y es muy sensible en compañía, muchas veces por falta de seguridad en sí misma, a veces actúa con sentido de superioridad, se siente incomprendida, ama una sola vez, tiene dificultades para encontrar pareja.

ÁRBOL DE CENIZAS (la Ambición) -

Es una persona excepcionalmente atractiva, vivaz, impulsiva, exigente, no le importan las críticas, ambiciosa, inteligente, llena de talentos, le gusta jugar con el destino, puede ser egoísta, muy fiable y digna de confianza, amante fiel y prudente, algunas veces el cerebro control al corazón, pero asume sus relaciones muy seriamente.

ÁRBOL DE HAYA (la Creatividad) -

Tiene buen gusto, le preocupan las apariencias, materialista, organiza bien su vida y su carrera, es una persona ahorrativa, buen líder, no toma riesgos innecesarios, razonable, espléndida compañera de vida, gusta de mantener la línea (dieta, deportes, etc.)

ÁRBOL HORNBEAM (el Buen Gusto) -

De una belleza muy fresca, se preocupa por su apariencia y su condición económica, de buen gusto, no es egoísta, vive de la forma más cómoda posible de manera razonable y disciplinada, busca bondad y conocimiento en una pareja emotiva, sueña con amantes inusuales, a menudo es feliz con sus sentimientos, desconfía de la mayoría de las personas, nunca está segura de sus decisiones, muy concienzuda.

ÁRBOL DE LIMAS (la Duda) -

Acepta lo que la vida le da de una manera muy compleja, odia pelear, el estrés y el trabajo, pero le disgusta la pereza y la ociosidad, es suave y sabe ceder, hace sacrificios por los amigos, de mucho talento pero no suficientemente tenaz para explotarlos, se lamenta y se queja a menudo, es una persona muy celosa pero leal.

ÁRBOL DE MANZANA (el Amor) -

De contextura liviana, mucho carisma, es una persona llamativa y atractiva, de un aura agradable, coqueta, aventurera, sensible, siempre enamorada, quiere amar y ser amada, compañera fiel y tierna, muy generosa, de talentos científicos, vive el día a día, filósofa despreocupada con imaginación. Totalmente despistada.

ÁRBOL DEL OLMO (la Mentalidad Noble) -

De figura agradable, buen gusto en el vestir, de exigencias modestas, tiende a no olvidar los errores, alegre, le gusta mandar pero no obedecer, es una pareja honesta y fiel, le gusta tomar decisiones por los demás, de mentalidad noble, generosa, con buen sentido del humor, práctica.

ÁRBOL ROWAN (la Sensibilidad) -

Llena de encantos, alegre, da sin expectativas, le gusta llamar la atención, ama la vida, las emociones, no descansa, e incluso gusta de las complicaciones, es tanto dependiente como independiente, tiene buen gusto,

es una persona artística, apasionada, emocional, buena compañía, no olvida.

EL CEDRO (la Confianza) -

De una belleza extraña, sabe adaptarse, gusta del lujo, de buena salud, es una persona para nada tímida, tiende a ver de menos a la demás gente, segura de sí, con determinación, impaciente, le gusta impresionar a los demás, de muchos talentos, industriosa, saludablemente optimista, en espera el único y verdadero amor, capaz de tomar decisiones rápidamente.

EL CIPRÉS (la Fidelidad) -

Fuerte, muscular, adaptable, toma lo que la vida tiene para darle, es una persona satisfecha, optimista, ansía el dinero y el reconocimiento, odia la soledad, es una pareja apasionada y siempre insatisfecha, fiel, se altera fácilmente, indócil, pedante, y desinteresada.

EL NOGAL (la Pasión) -

Implacable, es una persona extraña y llena de contrastes, a menudo egoísta, agresiva, noble, de horizontes amplios, de reacciones inesperadas, espontánea, de ambición sin límites, nada flexible, es una pareja difícil y poco común, no siempre agrada pero se le admira, con un ingenio estratégico, muy celosa y apasionada, no se compromete.

EL OLIVO (la Sabiduría) -

Ama el sol, de sentimientos cálidos y tiernos, razonable, es una persona equilibrada, evita la agresión y la violencia, tolerante, alegre, calma, un sentido bien desarrollado de la justicia, sensible, empática, no conoce los celos, le encanta leer y la compañía de personas sofisticadas.

EL PINO (lo Particular) -

Le encanta la compañía agradable, es una persona muy robusta, sabe hacer de su vida algo confortable, muy activa, natural, buena compañía pero no siempre amistosa, se enamora fácilmente pero su pasión se apaga al poco tiempo, se rinde fácilmente, se decepciona de todo hasta que encuentra su ideal, es de confianza y de carácter práctico.

EL ROBLE (la Valentía) -

Es una persona robusta de naturaleza, valiente, fuerte, implacable, independiente, sensible, no le gustan los cambios, mantiene sus pies bien puestos sobre la tierra, y gusta de la acción.

EL SAUCE LLORÓN (la Melancolía) -

Una persona bella pero melancólica, atractiva, muy empática, ama las cosas bellas y de buen gusto, ama viajar, soñadora sin descanso, caprichosa, honesta, puede ser influenciada pero es difícil para convivir, exigente, con buena intuición, sufre en el amor pero a veces encuentra sustento en su pareja. Algunas veces le gusta mentir. es bastante amigable

LA HIGUERA (la Sensibilidad) -

Muy fuerte, es una persona un poco voluntariosa, independiente, no permite las contradicciones o discusiones, ama la vida, su familia, los niños y los animales, un poco volátil socialmente, buen sentido del humor, Tímida pero extrovertida. Gusta de la ociosidad y la pereza, de un talento práctico e inteligencia. Persona muy sensual y atractiva al sexo opuesto. Costa de gran elegancia y porte

Que Nsambi y mi Siete Rayos me los Kutare a todos y a todas. Tata Nkisi Piango Piango. Contáctanos a través del teléfono 0414- 139. 32. 36 o de los correos electrónicos [email protected] y [email protected] Escrito por palomayombe el 13/02/2008 01:19 | Comentarios (0)

Palo Mayombe, un breve esbozo P al o M ay o m b e   Un breve esbozo…

 A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron al principio del siglo XIX. Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mundongo, Bisongo, Timbiseros, Mandingas, y otros de raíz kimbisa, traídos de lo que son los actuales paises de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Ninguno conservó la pureza de su origen y, sin embargo, es un grupo de suma importancia en los cultos de origen africano en Cuba, México, Bracil y por su puesto en Venezuela. Se dividen en varias ramas o Reglas, las principales son en el palo Mayombe, la Briyumba o Brillumba (que ha tenido un poco de influencia de la Regla Ocha); Kimbisa y la kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, esta última creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la santería y el catolicismo en el culto congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama santo Cruzado o Palo cruzado), que rápidamente se extendió a algunas otras ramas, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas y cristianos franciscanos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y los mpungos, son como un mismo santo al ser sincretizados. Lydia Cabrera escribió en el libro La regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, que Petit, su creador, para proteger y defender de venganzas y maleficios a sus partidarios (en su mayoría, miembros de la sociedad secreta Abakuá principalmente) decide fundar la Regla Kimbisa, dejándonos en ella un modelo muy acabado de sincretismo religioso que se produce en Cuba. Petit hizo una mezcla, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con Palo, con Ocha, con Santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer. Sin embargo. Tomó más de los congos que de los lucumí. En el Palo Mayombe, el Tata Nkisi o padre Nganga es (así como el jerarca mayor en la santería o regla de ocha es el Babalawo), aquí, el padrino, el que tiene los conocimientos para funcionar ante la Prenda o Nganga, que es como la casa de su Nfumbi ¨ esclavizado ¨, del cual se posesionan en medio de cantos, para predecir y aconsejar.

Mediante un trato con el muerto que vive en la cazuela o caldero, los Tatas lo atienden, con tabacos, velas, velones, chamba y en casos particulares se le derrama sangre de algún animal recién sacrificado y a cambio el muerto lo obedecerá en lo que se le mande y lo protegerá contra todo lo malo. El palero, emplea para adivinar los Nkobos, Chamalongos o Chamalones; cuatro conchitas de coco o cuatro caracoles redondos con los que pregunta y obtiene respuestas del Nfumbi que habita en la Nganga. Otra forma de adivinar o consultar es la Npaka, Mpaka Menso o Vititi Menús,  que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo, al que el palero va soplando humo de tabaco y a través de él lee las figuras que aparecen de entre el humo. Aunque existen otros medios u oráculos para comunicarse con el Nfumbi, estos son los mas usados por los Tatas. Para el Palero, es básico ver y conocer el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. Los muertos forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia, y aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas (cuya presencia en el Palo Monte es básica, es el elemento mágico por excelencia), también adoran todas las fuerzas de la naturaleza: Los vientos, el mar, la tierra, el fuego, los metales, etc... Los paleros tenemos una música y cantos propios, tal vez no tan elaborados como los Yorubas, pero con instrumentos musicales propios, usando como lengua ritual una mezcla del kikongo y bantú con el español, en los que se parte de una estructura básica a la que se van añadiendo estrofas improvisadas que van acompañando las actividades que se estan realizando o que se van a realizar, tambien se narran historias y se cantan alabanzas a los distintos Npungos y Nfumbis. Muchos de estos cantos llegan a usarse como cantos pre establecidos y son usados en los distintos Munanzos.  A la Regla Bantú o Conga al igual que la de los Yorubas se fueron permeando del catolicismo impuesto y de algunos elementos del espiritismo, por lo que hace esta heterogeneidad étnica, que los cultos de origen africano actualmente en países americanos no sean

tan exactos o guarden la pureza como en su lugar de origen, África. Lo que no implica que sean menos efectivos o veridicos, al contrario, se utiliza, lo mejor de cada una de ellas obteniendo asi el mejor resultado.

Que Nsambi y mi Siete Rayos me los Kutare a todos y a todas.

TATA NKISI MALONGO SIETE RAYOS PIANGO PIANGO Nsala Malekum Viejos Congos , Tatas , Madamas y Yayas que han tenido gran importancia e influencia en las tradiciones del Mayombe son: 1. Tata Jose 2. Tata Jose Julián 3. Tata Leo Remolino 4. Tata Joaquín 5. Tata Cande 6. Tata Francisco 7. Ta´Julian 8. Ta´Jacinto Lucumi 9. Francisco Siete Rayos 1. Mama Tomasa 2. Cocola 3. Ma´Jacinta 4. Ma´Filomena 5. Antonia Gervasio

6. Ma´Africana 7. Margarita Armenteros Estos son espíritus de poder y respeto. Si vas a invocar sus energías, asegúrate de que es de la mayor importancia, cuando la vida de alguien está en peligro. cortesia del munanzo Siete Rayos Arriba Nloma Brillumba Abacua Guinda Vela Que Nsambi y mi Siete Rayos me los kutare. TATA NKISI MALONGO SIETE RAYOS PIANGO PIANGO.

TODO EN PALO MAYOMBE [email protected] [email protected] 0414- 139. 32. 36 Escrito por palomayombe el 20/04/2008 02:07 | Comentarios (2)

Diccionario Congo N 1 Diccionario Congo N 1 A- D abanico / fan - nfu // abey - abanké // abrir / open - wuanka, duilando // abrojo - nguingo, nguino // abuelo / grandfather - nkaí, nkuku // acacia - topia // aceite / oil - masi maki // actividad / activity - kinyángla // adelante / come foreward - yalangá ngui // adivinar / divination - vititi menso (con espejo mágico), vititi nkobo(s) (con caracoles) // adivino / diviner - kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento) //

adorno / - bután dumba, mona // africa / africa - wánkila // agua / water - mansa, manso, masa, mesi, ymasa // agua coco / coco milk - mansa kanputo, masa kanputo // agua del mar / ocean water - kalunga, galunga, mansa kalunga, masa kalunga // agua del río / river water - mansa cholán, masa cholán // aguardiente / rum / palm wine - malafo, mansa ngangulero // aire / air - nkili, kunanfinda // ají = aji / pepper / bell pepper - fótila ajo / garlic - diamputo, niasa // alamo - machuso, mechuso // albahaca / basil / sweet basil-

medaló, guánguao //

alcohol / alcohol - malafo mbinga, mabinga // algodon / cotton - duambo // almendra / almond - eguinsé // alta / high - simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia // altar / alter - brandikú sambi, brandikú nsambi // amado / a loved one - nguá // amar / to love - ngolele // amanecer / to waken - dikolombo dikuama amarillo / yellow - lola, moamba // amarrar / tie / to tie - kuta, nkuta // amiga / female friend - nkundi, yeyé // amigo / male friend - wankasí // amigos / friends - bakundi //

amuleto / amulet - macuto, makuto // ancestro / ancestor- bakulá // antepasado / deceased - bakulá // aquí / here - munankuto, munankutu // araña

/ spider - masu //

brujeriá = brujeria / witchcraft - kindamba, mayombe, mumbanda // brujo / wizard / sorcerer - tata nganga, tata nkisi, tata ndoki, tata mayombe, nbandoki, ndongo, ngangulero // bruto / dummy - matutu // bueno / well - bundu, lulendo, mbote // burro / donkey / ass - kombo bongalá // C

caballero / gentleman - ndo, paná // caballito del diablo / horse (mount) of devil - nkombo akinó, nsusu muteka, abalán pemba, kombo iata iabuiri // caballo / horse - batu, nialo, nialu, fato, nfato, nkato // caballo medium / spiritual medium - ngango ngombo, nganga ngombo // cabeza / head - brukoko, ntu, mulunda // cabildo / home - munanso // café = cafe / cuban coffee - kundia, kasá, kualikilo // calabaza / squash - malampe, nalé, makuké, maluké // caldero / pot - kiso, nkiso, muluguanga // calentura / hot cold flash - fuka, mfuka // caliente / hot - banso // calor / very warm - banso, muyodo // callar / quiet - guisá // calle / street - nsila, sila //

cállese = callese / be quiet - kawako matoko // cama / bed - tanda, lukuame, mfuembe // camarón = camaron / shrimp - brinda, nbrinda // caminar / to walk - kiamene, kuenda, kiako // camino / road - kuenda, kuendan, nsila // campana / bell - ngongo // campo / country-farm - kunayonda, kunayanda // campo / country-woods - nseke. mumuseke, miseke // canasta / basket - kawuandi // candado / lock - matuí, kumba // candela / fire - bansa, bánsua, nbánsua, mboso, ntuya, baso, mbaso // canela / cinnamon - mokoko wando // cantar / sing - nfindan // canto / song - nfinda, mambo // caña / cane - mikanga, misanga, muengue, marioka // caña de azúcar / sugar cane - madiadiá, musenga // caña brava / bamboo - matombe // comer / to eat - gako, lubia // comida / food - ndiá, uria, udia // compañero / companion - mpanga samba // comprar / to buy - kuenda suila, kita // contar / tell - nika // contento / happy - matoka kawuando // conversando / conversing - banbangán // conversación / conversation - burokoko // corazón = corazon / heart - ntimate, nbundo //

corojo / palm oil - ntunde // correr / run - lenga // corriendo / running - san san // cráneo = craneo / cranium = skull - kiyumba // crucifijo / crucifix - nkagui, nsambiapiri // cruz / cross - njubo, tanda, kabusa // cuarto / room - suako // cuatro / four - iya, tatu, efuá // cuatro espquinas / four corners - dilu, ndilu // cuatro vientos / four winds - kulusu, lucero // cuba / cuba - ngundo, kimputo // cubano / cuban - wanfuto // cucaracha / cockroach roach - nfusé, mpesí, pese, mpese // cuchara / spoon - luto, nalende, kalú // cuchillo / knife - mbeleko, bele.

QUE NSAMBI Y MI SIETE RAYOS ME LOS KUTARE A TODOS. TATA NKISI MALONGO SIETE RAYOS PIANGO PIANGO. TODO EN PALO MAYOMBE, CONTACTANOS POR EL 0414- 139. 32. 36 O A TRAVES DE LOS CORREOS ELECTRONICOS [email protected] y [email protected]

diccionario bantu Abanico: efu Abrir: wuanka, duilando Abrojo: nguigo, nguino Abuelo: nkai, nkuku Aceite: masi maki A ctividad: kianyangla Adelante: yalanga ngui Adivinar: vititimenso (con espejo magico),vititi nkobo(s)(con caracolos) Adivino: kusambulero, ngango ngombo, vititi sambidilango (vista del conocimiento ) Adorno: butan dumba, mona Africa: wankila

Agua: mansa, manso, masa, mesi, ymasa Agua coco: masa kamputo Agua del mar: kalunga, galunga, masa kalunga Agua del rio: lango cholan Aguardiente: malafo, masa agangulero Aire: nkili, kunanfinda Aji: fotila Ajo: diamputo, niasa Alamo: machuso, mechuso Albahaca: medalo, guanguao Alcol: malafo mbinga, mabinga Algodon: duambo Almendra: eguinse Alta: simane, sambi, sambia, nsambi, nsambia Altar: brandiku sambi, brandiku nsambi Amado: ngua Ama: ngolele Amanecer: dikolombo dikuama Amarillo: moamba Amarrar: kuta, nkuta Amiga: nkundi, yeye Amigo: wankasi Amigos: bakundi Amuleto: makuto Ancestro: bakula Antepasado: bakula Aqui: munankuto Araña: masu Arbol: bukua, musi yaiti Arena: miseke Arêtes: ngungu Arrodillar: fukama Arroz: eloso, loso, yaloso Avispa: supiwanpungo Ayudar: kawanko Azogue: fendingonde Azul: bundi subir B Babosa: soyanga Bailar: kina kuame Baile: kizumba Ballena: lauriako Bandera: kanda, lelensuata Bañarse: minia Baño: sala Barco: kumbe, nkumbe Barriga: malusa, kibumo Bastante: mbongo Baston: tongo Basura: nsasa, ntiti Bata: matutu Bautizo: botika, gangango Beber: mu Bebida: chamba, malafo Bendicion: diangansua

Bichito: bitilengo, (nfiman) Bicho (s): munfuira,(muninfuise) Bien: kiambote Bigotes: sanso, nsanso Blanco: mundele Boca: nua, nia mua, munan nua ,moa, nako Bolsillo: kuto, nkuto, munankuto Bonita: mlombe, mbuta Bota: lusango Botar: yosa Botella: fumbo, buate Brazo: limbo batolembo Brocha: sama Bruja: guenge, nguenge Brujeri: kindamba, mayombe, mumbanda Brujo: tata nganga, tata nkisi, tata ndoki ,tata ma yombe, nbandoki, ndongo, ngangulero Bruto: matutu Bueno: bundu, lulendo, mbote Burro: kombo bongala subir C Caballero: ndo, pana Caballito del Diablo: nkombo akino, nsusu muteka Caballo: batu, nialo, nialu, fato, nfato, nkako Caballo medium: ngango ngombo, nganga ngombo Cabeza: brukoko, ntu, muluanda Cabildo: munanso Café: kundia, kasa, kualikilo Calabaza: malampe, nale, makuke, maluke Caldero: kiso, nkiso, muluguanga Calenture: fuka, mfuka Caliente: banso Calor: banso, muyondo Callar: quisa Calle: nsila, sila Callese: kawako matoko Cama: tanda, lukuame, mfuembe Camaron: brinda, nbrinda Caminar: kiamene, kuenda, kiako Camino: kuenda, kuendan, nsila Campana: ngongo Campo: ngongo Campo: kunayonda, kunayanda, nseke, mumuseke, miseke Canasta: kawuandi Candado: matui, kumba Candela: bansa, bansua, nbansua, mboso, ntuya, baso, mbaso Canela: mokoko wando Cantar: nfindan Canto: nfinda, mambo Caña: Mikanga, misanga, muengue, marioka Caña de azucar: madiandia, musenga Caña brava: matombe Cañon: matende Cara: bundi, itama Caraco: nkombo, bonantoto, simbu Carbon: etia

Carcel: nso gando, kutamu labambu Carne: mbisi, bisi, mbifi, bifi Carnero: meme, dimeme Carta: mukanda, nkanda Casa: nso, munanso Casado: nkla Casamiento: kusankana, longo Cascara: lele Catorce: kumiya Cazador: mbole, walumbe Cazar: kuela Cazuela: balongo, balonga, kalubango, mulanganga, guincho, nguincho Cebolla: molalo, alulosa, abubosa Ceiba: nsambi, ngundu, nsambia Cementerio: nfinda ntoto, kunanso, kunansinda Ceniza: mpolo kubi, mpolo banso Cerebro: samidilango Ciego: wafamensu, kanaba C ielo: nsulu,sulu Cien: nkama Cigarro: nsunga, sunga Cigarillo: nsunga mene Cimarron: pakase lele Cinco: ifumo Cintura: eluketo, munila Ciudad: mbansa Clavo:manna sonye Cobrar: igana Cocina: lambe Cocinar: ise Cocinero: mulombi, mualambi Coco: kano mputo, babomela busa, bana koko Cocodrilo: gando munandansa Coge: kuata Coger: tala Cojo: guafakulo Collar: sanga ndile, nkutu dilanga Comer: gako, lubia Comida: ndia, uria, udia Compañero: mpanga samba Comprar: kuenda suila, kita Contra: nika Content: matoka kawuando Conversando: banbangan Conversacion: burokoko Corazon: ntimate, nbundo, nchila Corojo: ntunde Correr: lenga Corriendo: san san Craneo: kiyumba Crusifijo: nkangui, nsambiapiri Cruz.: njumbo, tanda, kabusa Cuarto: suako Cuatro: iya, tatu, efua Cuatro esquina: dilu, ndilu Cuatro vientos: kuluso, lucero

Cuba: ngundo, kimputo Cubano: wanfuto Cucaracha: nalende, kalu Cuchillo: mbeleko, bele, mbelefina Cuerpo: nitu, masimenga, fumanguame Cueva: kasimbo Cuidado: kirio, nkirio Culebra: mbamba, nsima Curandero: ngango buka, gangantare Chivo: chenche, ekomba, kambo, kombo, nkango, nkongo Chusma: ñangara Chismoso: ndimanguiwa Chiquillo: watoko, guatoko Chino: mingango, mongango subir D Dame: kuende, atuya, tambula, samba, mpandika Dar: kuba Daño: diambo, kualono Dedo: mioko, mioka, nguika Dedos: nlembo, limbo Derretir: languan Deseo: ntondele Despacio: sualo, sualo Despierto: wiriko Desprenderse: sakri, sakrila Dia: da, muine, diambo Diablo: ndoki, kimbundo, karire, miniampungo, kachanga, tata lubuisa, sampungo, doki Diente: menu, meno Diez: kumi Dieciseis: kumisabami Diecisiete: kumisabuare Dieciocho: kuminona Diecinueve: kimifua Dinero: nsimbo, simbo, simbongo, nbongo Dios: nsambi, sambi, nsambia, sambia Dioses: mpungos Diosa: mpungu Doce: kumiyole Dolo: yela, lunsa Domingo: diansona Doncella: kiwaka Donde: kilumbo Dormer: leka, solele Dos: yole, tauo, yari Duele: yele Dueña: ngunda nkita Dueño: gangan gumbo Dulce: dimbo, ndiambo Durante dia: kunanga Durante noche: kuseka Durmiendo: talenkendo subir E Edad: kisoko El: muena, muana

Ella: ndumba Elefant: nsacho, insane, bondantuei, pakasa sao, nsao Embarazada: loyu Enamorado: yambisa Enano: ndundo nbaka (evil) Encender: ntuya Enciende: songuila lumuine Energia: wanga Enfermedad: kuankumero, yari yari, yemba ,yembo Enfermo: yera, yari, yanyara, tubelanga Enojarse: fula botan kando Entender: tukuenda Enterra: kunfunda Entierr: lucamba nfinda ntoto Entrar: kota, kuenda Envidia: kimpa, kimpalu Epilepsia: nianga Ereccion: nfia timbisi Esclavo: mabika, mubika, muika, mbaki, musensa Escoba: monsi, nmonsi, kamba, baombo Esconder: kabansiero, kabanchielo Escopeta: nkele, kele Escribir: masanika, chikuere, mukanda Escuchame: guisa Escucha: sikilimambo E spanol: musuluwandio Espejo: vititi menso Espejuelos: lumeno Espina: kere benda, kunai Espiriyu: nkuyo, nkisa masa, ngunda, ndundu, dundu, indiambo Espiritu: kindoki, kilumbo Espiritu: nfumbi Espiritu: musanga Espiritu,(malo: ndoki Esposa: nkana Esquina: pambian nsila Estar: diata Estoy: year Estomago: puan boane, monalusa Estrellas: buetete, buete, tetenwangam tetemboa, tango bonansisa, bunansisa Estudia: kundilonga Excremento: tufe, tufi, ntufi Extranjero: lunwanda, lunwando subir F Faja: fanda, ponda Fallesio: tondolo kuame Fama: bango Familia: kanda Fantasma: kinkindiki Favor: sofeka, nsofeka, masikila Ferrocarril: guio kila, nkumbre kunayiere Fiesta: sikiringoma, kisobiakia, kisingokia ngola, bangalan Fiesta,(baile): kuma kia ngola Fiesta,(música ): mumboma Firma: patibemba

Fecha: fendinde, yilo Floja: tui kamasinda Fogo: kuta, nkuto, munantuya, muyaka, maka Fornicar: timbe, fifigita oyongo Frijole: guandi, nkita lumbe Frijoles colorados: guandu mayonda lele Frijoles negros: madenso, mandenso Fruta: machafio Fruta bomba: machafio kisondo Fuego: lemo, bukula Fuerza: basuke sunga, munu suke nsunga, fatibenba Fundamento: songue, munalanga, pungun banso, yaya wanga Funeraria: yemba, fua nso subir G Galleta: pogitana Gallina: nsusu, sunsuketo, susukeke, wanambolo Gallo: nsusun kokoro, sunsu ketu, susunwere, nsusu Gancho: samio Ganso: wankala Garabato: mombala Gato: kimbungo, chiwambe, fumancano, fundiankane, guai,tualengo Gata de magi: bumba Gordo: buamato Gracias: ndondele, ntandole, tondele, ntandala, moana, nkimandi, wanka, nwank a, ndoso Grande: ntukua Grupo: krikoria Guanajo: nsawawo, asonwa, asowa Guarder: nbaka Guerra: mulonga, gongomakarira Guitarra: lambrile matoko, sansimatoko subir H Habla: bobandinga, boba, mboba Hacer: kuila Hacha: krengo, bele Harina: diba, ndiba Henbra: nkendo, nketa Hermana: mpangui yakala Hermano: mpangui Hermosa: boloya Hernia: mulungua Hierbas: bikanda Hierro: songe, nsonga Hija: moana, guandin Hijo: munanfuto, munanu, munana Hilo: babuso Hinchado: mabimbi Hoja: difue, kuku, nkanda Hombre: muana, burumbano, mabumboa, yakara Hormiga: kiniomi, miasiman nfitete, fuila Hospital: kuanso, kumanso Hoy: kuangui, guaki Hoyo: kuko Hues: matari pemba, mfansi, yesi Huesos: kongome, kanguame, musombo

Huevo: lele, mankima nsuso Humanidad: bantu Humo: disi subir I Iglesia: munanso nkisi, kunanso Ignorer: Dialamenso Incienso: mpolo nsambi Indio: minganga badigaso, yamboaki Infierno: lurian bansa kariempemba, yenda kumbansa Iniciacion: mpangui sama, kirano, malembe goganti Inteligencia: ntu Irse: mbakuako, mikuenda subir J Jabon: saba, nsaba Jarro: disanga Jefe: mbansa, ngumbula, fumo, nfumo, npangala Jengibre: ntua, tua Jicara: wata, nputo guankala, futu guankala Jicotea: nkufo, guru, fuko, sarakunseko Jimaguas: basimba kalulu masa Jimagu: mpansa Jorobado: guatekama Joven: matoko, baleke, muleke Jubo: ñanka, ñunka, ñioka Junto: ambiantsa Juramento: kimbo, Kimba Justici: dundalonga, fuambata, nfuambata Jutia: ngunche, kumbe, nfuku subir L Labor: kebula Ladrar: mufe Lagartija: diansila Lagrimas: masosi Laguna: mungane monsa, tuale lango Largo: mboriyandi Lavar: sankumali, sukula Leche: magonde, nsunka Lechusa: minian puango, fungo masuka, muni nfuanga Lejos: tanga nkanda León: nsombo, kiandongondo Levanter: sangula Levantate: sikama Licencia: gonad dariyaya, gueyaye Limon: koronko, kiangana L impiaza: nsala, sala Limpio: nsaku L oco: fuati Loma: sumulongo Loro: nkusu Lucero: tetemboa, kimango Luna: ngonda, gonda,ngunda ,tango dilanso Lunes: nsala Luz.: tuya, munia

LLover: mbula, nfulanguisa LLuvia: lango LLanto: masanga, samba, sambiayaya LLenar: kumbre LLorando: dalan kuame, dalan kuami subir M Machete: mbele Madera: nti, miti Madre: yaya, ngua, yeye, kuandi Madrina: yaya, nsumbo, ngundi Magia: kimpa Maja: mboma, ñoka, bomboma, kimbamba Mal: ñari, nguame, kombo samba Malo: ngongo, yela, malembe Mandar: tuma Mano: inkuako, blanki, nguika, mbemba, mbembo Manteka: mansi, mense Mañana: masimene Mar: kalunga Marido: masuako, nkana, matoko Martes: nkando Martillo: ndungo, bungo Matar: bonda Mayombe: mayombe Mayor: tata ngango, tata nkisi Medicina: bilongo Mentira: bamboo Mentiroso: bambunguei Mesa: brandiku Mile: buke, ndambo kinkolo, wemba, dimbo Mirar: nsinde, muene, bika Mire: kili Misterio: limbo, nkui Montaña: kunalemba, mongo Monte: nfinda, kunanfinda Morir: kufua Mosca: boansi, bonse Mosquito: lulendo, kangoma Mucho: bobe, ingui Muerte: malala Muerto: nfumbe, nganga, nkula, bakula Muje: dimba, nketo Mundo: bemba, panguila, npanguila Mundo: ntoto Misica: gungafuto, minwi, pungui subir N Nacer: sapunto Nadir: guanbinda Nalgas: fembe, bungonani, matako, nfembe Naranja: balala, muamba, nbegfo Nariz: masuru, masuri Negocio: mbembo Negro: mifuita, kulu, yandombe Ningun: mune pun

Niña: mdumba nene, ndumba bakala Niño: moana luke, basikanda No: nani, ko Noche: kalungo, buna fukua Nombre: lusina Nosotros: tutu Nubes: yalanwa munanlusa Nudo: nkango, gango Nueve: fua, mendako Nuevo: lulend penfialo Numeros: uno-yesi, dos-yole, tres,-itatu, cuatro-iya, cinco-ifumo, seis-isabami, sieteisubuare, ocho-inona, nueve-fua, dies-kumi subir O Obispo: fumo, nfumo Ocho: inona Oidos: mato Oigo: mo wa Oir: kuto, sikiri mato ,nkuto Ojos: mensu, mato Oreja: tuto, nwenga Orinar: lango banga Oscuro: tombe, mfuembo, mpimpa. subir P Padre: tata Pagar: futeno Pai: nsi Pajaro: sunso, nui, sunsun Palabra: dinga Palabras: mato Palacio: munanso Palero: tata nkisi Palma: lala, mamba Palo: kunie, nkunia Paloma: Nsuso nsambia Pan: mbolo Pantaloon: mbati, lele makate Pantera: yamakara, kombo bongala Pañuelo: mbenso, dilanso Papel: katkan kanda Para: duala, nduala Pared: lumba Parir: kabo angasi Parto: mpasi Pato: nsusulango, bandango Pavo: nsusu asogue Pecho: nturu Pegar: tati Peleando: monongoya, sambulam Pelo: nsefu, nsuke Pellejo: kanda Pena: nfia, magate Pensando: bosando Perdon: sambia ntuke, ntuke Permiso: kuenda banguanta

Perro: bua, mbua, jimbia Pescueso: nchinga Pescado: sonse Pie: mumalo, ntambe, mioko Piedra: matari Piedra iman: fumanda kimpenso Piedra rayo: nkita simpungo Pimiento: ndungo, tuola Piojo: tatu Piña: miengue Planta: nsiama, kongue Platano: makondo Plumas: nkanda, mukanda Poco: kukako, mune yole Podrido: nfua Pocicia: gando, mucuaputo, cabo ronda Polvo: mpolo Polvora: fula Porqueria: ntufe Pozo: longue, kamatoto Prenda: nganga, ganga, munganga Preso: nena luande Prohibid: nlongo Pronto: tuimini Prostituta: nkuna nwako, mbisi labana Prueva: walenga Puente: masa lamba Puerco: misunguru Puerta: munelando subir R Rabo: sila, biokoncila Raiz: bugule Rana: sire Rata: mbinda, matutu Raton: ntongo Rayo: nsasi fula Recoger: kuabilanga Recuerdos: samuna nkenda Redondo: kuyerere Regresar: lurie Relo: ntiele Resguardo: makuto Retrato: dimbo Rezo: mabungo, mambo Rey: nfumo, nani Rico: mbongo Rincon: kasuako Riñon: mbanga Rio: lukango, mbelesi Rojo: mbuaki, mengu Romper: diboa Ropa: nguelele, bebe, mbeke Roto: kitutu subir S

Sabado: wengue Sabana: muna, beko Sabe: bika Sabiduria: ntuan, bundanga Sabio: nfumo Saco: ntutu, fuko Sal: sukre mpolo Saliva: mete Salud: lumbo ,nsalamalekum Sangre: menga Santo: mpungo Sapo: nkuila, nchulo Saya: lelepum Sembrar: nfuri, nfurintoto Señor: mpangui Silencio: mambe Silla: kimbundo, luando Soga: musene, mukolo, bulo Sol: ntango, tango Soldado: mubuonga, masoari Soledad: moana kaka Sombrero: musumbo Sube: banda Suelo: ntore Sueño: kuanda, nsoyi subir T Tabaco: nsunga, sunga Tambor: ngoma, ngoma mputo Taro: mbinga Taza: ponda Techo: lulia Tela: kangu Ttempl: nso Tener: simbanka Tiempo: mbu, tango malanda Tierra: ntoto Tigre: ngo Tijera: nsama Tinta: fiota, menga fiota Tirar: takula Tiro: munduko Tokar: takalunga Todos: lumbo Toma: ntuala Tomar: tambula Tonto: soe Tormento: mbula Trabajar: banga, nsikila Trankilo: yeka Trece: kumiyate Tren: nkumbre Tristeza: kikenda Tropezar: munantansila Trueno: kuankila subir

U Uno: yasi Uña: kiala Uva: mamputo subir V Vaca: naa, naja Vago: salantuwa Valiente: yen yen Valla: kuenda Vapor: nkubri, kalunga Vaso: nchuta Vela: muenda Velorio: tambi Venedo: sansamu, sombi Vender: ntuenda Venga: mbanga Verdad: mambianga Verde: mbi Verraco: guangangulo Vete: kuenda, kuisa, diata Vieja: kienbomba, kiboba Viejo: nsula, okulu Viento: nfinda, impenso Vientre: munaluza Vino: malafo, mbaso Vira: bilula Virar: biringuer Visita: sensa Vivir: buriri Volar: kakuisa Vos: ndinga subir Y Yerba: nfita Yerbas: musanga subir Z Zapato:nkandu,mamabo Escrito por palomayombe el 17/06/2008 05:01 | Comentarios (0)

LOS CAMINOS DE LUCERO CAMINOS DE LUCERO ºLucero Mundo: Nace de una figura de palo de 2 caras, o de una masa o piedra de 2 caras. ºlucero Cuyo Malongo: Es un lucero diabolico que nace d e una masa solamente de quillisos y cuyo humano. Este puede ser remolino, mayombe (volador), o rastrero que se monta en restos de culebra o serpiente, preferiblemente venenosa.

1. Lucero Kunanbembe; dueño de las cosas buenas y malas. 2 . Lucero Prima; Que quiere decir, Amanecer, este nace de un caracol, un cobo o de un quiconte dueño del crepúsculo. 3. Lucero Endaya; dueño de las profundidades. 4. Lucero Pitalanga; dueño de la orilla del mar. 5. Lucero Madruga; El nace de una piedra de caracol blanco, de un chino ( piedra) de río o en un  plato tallado. el que vive cerca de la luna. 6. Lucero Aprueba Fuerza; el que vive en la línea de los rieles. 7. Lucero Vence Guerra; el que vive dentro de los problemas. 8. Lucero Vira Mundo; el que vive en las puertas del cementerio. 9Lucero Monte Oscuro; el que vive en los trillos. 10. Lucero Busca Buya; el que vive en la estación de la policía. 11. Lucero Mundo Nuevo; el que vive en las cárceles. 12. Lucero Rompe Monte; el que vive en el techo de las casas con otras entidades y el único lucero que hay que darle de comer arriba de una teja consagrada. 13. Lucero Sabicunangusa; es el que vive en la orilla de rió y es el único lucero que puede comer gallina negra al pie del rió. 14. Lucero Talatarde; dueño de las enfermedades vive en los hospitales. 15. Lucero Catilemba; trabaja con Kobayende. 16. Lucero Casco Duro; el que vive y come en las lagunas. 17. Lucero Tronco Malva; el que vive en las cuatro esquinas. 18. Lucero Patasueño; el que vive en las encrucijadas. 19. Lucero Jagüey Grande; el que vive en las montañas. 20. Lucero Kabanquiriyo; el que vive en las tinieblas.

21. Lucero Siete Puerta; el que vive en la oscuridad  Escrito por palomayombe el 29/08/2008 18:40 | Comentarios (1)

LOS CHAMALONGOS O CHAMALONES

Nsala malekum mpanguis… El chamalongo es uno de los métodos u oráculos con los que el palero consulta a sus fundamentos… Aquí tienen las cinco caídas  básicas de este oráculo

SA NTEMBO Si, bien, tranquilidad, felicidad, pero se pregunta por segunda vez para mayor seguridad. Es si con bendiciones. SON LOS 4 VIENDO HACIA ARRIBA

SA NTOTO

Si, pero como es dubitativo se vuelve a preguntar, es inseguridad en lo que esta haciendo, si vuelve a caer en la confirmación dice que si. SON TRES HACIA ARRIBA Y UNO HACIA ABAJO

SA MANSA Si con mucha firmeza y no se vuelve a preguntar más. Dice que lo que se sabe no se pregunta. SON 2 PARA ARRIBA Y DOS PARA ABAJO

SA TIA

 No, simplemente no. SON TRES BOCA ABAJO Y UNO BOCA ARRIBA

SA MBASI

Si es respuesta a la pregunta que se hizo, nos dice que no, Si sale al comenzar la consulta anuncia desgracia o que esta siendo trabajado con muerto, debe preguntarse quien si usted o el consultado, pero antes se debe tirar un vaso de agua a la calle. Si sale muy varias veces en la misma consulta se debe refrescar los chamalongos con Agua de coco, agua florida o con agua y manteca de cacao. SON TODOS HACIA ABAJO

Este es el mismo sistema de adivinación que utilizan los santeros y babalawos al dar coco (obbi) a algún orisha o muerto. Solo que los nombres de las caídas cambian:

SA NTEMBO……

ALAFIA ………………... 4 CHAMALONGOS BOCA ARRIBA

SA NTOTO………… ITAGUA U OTAWA …….. 3 CHAMALONGOS BOCA ARRIBA

SA MANSA……… ELLEIFE O MELLIFE …. 2 CHAMALONGOS BOCA ARRIBA

SA TIA….… OCANA U OCANASORDE …... 1 CHAMALONGO BOCA ARRIBA SA MBASI…. OLLECUM U OLLECANA …. 4 CHAMALONGOS BOCA ABAJO

En la primera letra hablan tiembla tierra, patinllaga (kobayende), kikiroko, y se dice que nsambi da sus bendiciones.

En la segunda; siete rayos, lucero mundo, chola nquenque, y madre de agua (kalunga).

En la tercera; zarabanda, cabo ronda, tiembla tierra y los ntala nsamba

En la cuarta letra hablan lucero madrugada, centella y los nfumbis

Y en la última letra hablan centella ndoki, los nfumbis, ngonda (la luna), y malala (la muerte). Escrito por palomayombe el 17/08/2008 04:11 | Comentarios (3)

HISTORIA DE MAMBE, EL PRIMER NKISE HISTORIA DE MAMBE, EL PRIMER NKISE

En la tierra de Brullumba nació Mambe hijo de Murabanda, de tierra Enkita. En Brullumba vivía la tribu lumboma.

Murabanda cazador y leñador, recorrían con su hijo el monte, enseñándole todos los secretos de su faena, ya que se encontraba viejo y alguien debería ocupar su lugar de brujo en la tribu. Pensando en Mambe lo preparaba para el futuro, enseñándole la naturaleza y sus secretos, cosa que aprendió de su difunto abuelo Mambele, en memoria a este bautizó a su hijo con el nombre de Mambe. Otro hijo tenía, del cual no se sabía su rumbo ni paradero, se decía que este hijo llamado Barabanda vivía errante en el monte, debido a que le gustaba la soledad.

Barabanda era guerrero fuerte y en combate dentro de su tribu dio muerte a Mayiquiri, también guerrero y esposo de Mariwanza, que a escondidas tenía amoríos con Barabanda cuando murió Mayiquiri.

Una junta de ancianos y guerreros formó un tribunal, para juzgar a Barabanda. El conociendo el peligro huyo a la selva sin dejar rastros, repitiendo estos homicidios cada vez que alguien lo encontraba en la selva, mataba para que nadie delatara su paradero. Cada vez que su tribu combatía con caníbales, él peleaba a su lado vistiendo piel de leopardo, cosa que lo hacía irreconocible para la gente de su tribu.

Peleaba duro y no podían contra él ya que poseía la empaka del difundo Mambele su abuelo por medio de la misma podía orientarse y conocer lo que ocurría además de protegerse. La alimentaba con sangre de leopardo, animal que cazaba con frecuencia.

Murabanda, su padre, utilizaba diferentes claves en toques de tambor para localizar a cada uno de sus hijos, pero desgraciadamente había olvidado la clave de Barabanda, lo que hacía imposible su comunicación. Esta clave de los sonidos la tenía Lowanda, Marocuto y Gangalawga que se hallaban en misión, para el sacrificio y ofrenda de Ngo (tigre) de un prisionero blanco.

El difunto Mambele, cuando joven encontró bajo una tormenta de rayos a pequeño Ngo que yacía tiritando de frío al lado del cuerpo exánime de su madre muerta por la descarga de un rayo.

Mambele recogió a Ngo y lo crió en su cueva donde creció a su lado. Ngo era su predilección a la cual adoraba, atribuyéndole la protección de la tribu ante los fenómenos de la naturaleza.

En la cueva de Mambele, Ngo se relaciono con Murabanda al cual nunca atacó. Siempre recibía de ello un buen trato y en las ofrendas anuales en tiempo de cuaresma, se le ofrendaban seres humanos. Nadie podía ver esta ceremonia porque era de sumo secreto.

El rugido de Ngo se escuchaba en la tribu con gran potencia y claridad, causando un enorme pavor entre sus integrantes, pero a partir de un día se empezó a percibir con menos fuerza y rigor.

Mambele que estaba muy enfermo y que sabía que moriría irremisiblemente de un momento a otro, urgió a su hijo Murabanda que reuniera a los más sabios de la comunidad para acudir ante Ngo pues presentía que algo terrible le estaba sucediendo.

Murabanda llamo a Mbako, Sakilanbe, Enkarime, Wariani, Entumbirona y a Mambe, el cual ya era un hombre fuerte, así participaría de la investigación. Se entendía que si algo le pasaba a Ngo, la tribu podía tener problemas.

Se dirigieron a la cueva y encontraron a Ngo en estado moribundo. Allí rezaron :

NGO NDUANA NPUNGO NTARE LUMBOMA MUNI KIAMBOTO MUTAMBRE MUNA MUNALONGO

NGO BACUNANCHECHE

KIMBANZA KIMPUNGUELE KIMBANZA KIMPUNGUELE

FUIRI NPAMBIA MIOKA KATUKANDO NFINDA KARIRE NKELE LUTETE NKULIO TAMAKUENDA AKUTARA LUMBOMA NGO BRILLUMBA

y prosiguieron cantando:

MUNFINDA NGO MAYIMBE ....

Mayimbe conociendo su estado en antesala de la muerte, daba vueltas en el aire haciendo su ceremonia fúnebre, para después comer la carne putrefacta de Ngo.

BONA KELE BONGA SAURA MAYIMBE NKATIQQUE URIA MASIMENE GANGA SUALO NSULO TEVERINA NSULO YALULA SIMANGOLLA NGO MI LEMBA GUALLALA MAYIMBE TONDELE

 

SUAMBEKO

NGO NDIAME SANGARA KINDIAME LONGO YATANSO MPUNGO NGO BRILLUMBA ....

Prepararon KUNALONGO, brebaje para dárselo al tigre que desde cachorro adoraban y continuaron cantando sus tratados para salvar a Ngo:

WA KUNANGONGO NTANGO MUINI NPUNGO MALONGO MUYAMBE KIMBANZA YAMTUBA YARI YARI NGO MANFINDA KUNALONGO NKANSA NFUNA KARIRE YAMBONGO NKATIKE MPUNGO WANSO ANABATU NFINDA MAMBA WA KUNANGONDO NSULO TENDUNDO KIMPIM NGUELE MUMBA BRILLUMBA.

Y cantaron :

BRILLUMBA NGO MOILE MOILE.

Pero todo fue en vano y aquel adorado animal murió al igual que Mambele.

Entonces Murabanda decidió no dejar rastro ni carroña de los restos de Ngo, el cual decapitaron, la cabeza, el corazón, las patas y la piel la guardaron de reliquias.

Las vísceras fueron introducidas en una caña brava, el hígado y la hiel fueron dadas a mayimbe, así Mayimbe estuvo complacida ya que tendría su YAMULENKE, que era el derecho de Mayimbe por haber participado del velorio de Ngo.

Depositaron los restos de Ngo en un güiro o calabaza y lo taparon con una piedra. Ngo había muerto pero debería seguir siendo adorado para la prosperidad lo que demostraría la fidelidad de ellos a la naturaleza y a su gran hijo. Para lograr esto debería hacerle una ofrenda muy valiosa de uno de los presentes que perpetua: la vigencia de Ngo.

El más joven y fuerte era Mambe, que comprendió y voluntariamente se ofreció, aún así se realizo el sorteo, fueron al río y trajeron siete piedras, el portador del que tuviera la piedra que más se pareciera a la lengua de Ngo sería la víctima.

La que llevo Mambe fue la que se eligió por ser la más parecida, Murabanda su padre le vendo los ojos y fue Ntubiona el verdugo al que designaron para ejecutar el sacrificio, Nbako se opuso por ser amigo inseparable de Mambe, él no quería que muriera su amigo, su ruego no fue escuchado, Malongo quería a Mambe y Mambe.

Por lo que había que hacer Nkisi.

Enkarime y Guariere cuidarían el camino para que nadie interrumpiera la ceremonia, ya que en la tribu desconocían lo que se iba a efectuar. Skilande hizo los trazos, para situar a Mambe y rezara Malongo que harían Nkisi así se realizan tres trazos de sacrificios, vida y muerte de Mambe.

Skilande el cual era el mensajero, trajo el palo de ébano que endureció al fuego. Los derechos serian ENTUBIRONA que consiste en una cabeza de caimán, cera, agua de manantial, miel, pájaro RUMANDIO (canto divino), cocos, 21 corojo, el matari Nsasi, 7 piedras de río, el palo encendido que haría las veces de velas (RUÑAN KUNIA), una ñoca

de mayimbe, un huevo de mayimbe, los tres tambores (símbolo de alegría y voluntad), las armas del guerrero, las conchas de caracol marino (dinero), agua de mar como símbolo de grandeza y misterio, agua de pozo como símbolo de profundidad y seno de la tierra, ñames, maíz, plátanos, estos fueron los 21 derechos que presentó Mbako, luego lo rezo por el amigo inseparable de la infancia.

Rezo de la Ejecución.

SIMBIRIKO KIMBANZA KIMBANZA SIMBIRIKO NUMALO ENSE MI BRILLUMBA MONIKIAMBOTO MUMBA.

KUTENQUERE MUNALONGO

KONYOSE BRILLUMBA MAMBE ENTIMA KUNAKONGO

 ATERERE NODOKE SABRABANU EMDEMBO ENTULO SENSENUO SIKI LLANGAMA WANSASIMBIRI WANSA SIMBANDANDO MANGA

KULANGA-KAGUETO MAMBE MAMBE NKANO MONIKIAMBOTO SESE NKISI MALONGO SESE SONGOROKO MSIMENE ENDIAME SANGARA KINDIAME SINBIRILOÑO MUTAMBRE FUIRE ENGOMBO URIA

MUYAMBE TEVERINA NSARA KIMPESO SUAMEBO MUNIO ZUFIAN KANU MALONGO ALULA NGO BRIYUMBA YALULA MAMBE.

Después de Nbako pronunció esto, Murubanda procede a hacer una limpieza en el cuerpo de Mambe para que fuera purificado al reino de Munalongo.

Sakilande busco Jurubbona, yerba que significa vida eterna y con ella Murabanda dijo :

KUSUMA BITITI ENGOMBO KIMBANZA KOSUMA ENDEMBO NUMAYANTIMA KIANKO-NSILA-ÑOKA TENDUNDO KIMPUNGUELE-ENTUBIRONA SAKILANDE-MBAKO-AGUARIENE ENKARIME-MURABANDA NDIMBO MAMBE MUANA BAKUNANCHECHE BROKOMONE MBONGO KUENDA NGO KUENDA MALONGO. ENTARE BANGO-LUMBOMA BRIYUMBA NKISI MPAGUE TAKONE-NARIGUALLARO NFUMA BOTOTO BANGO.

Diciendo esto arranco un mechón de pelo de la cabeza de su hijo para guardarlo de recuerdo y le presento todos los derechos y dijo :

MAMBE YAMULEMBE-MAMBE GANDO NDUANA SESE SESE MAYIMBE ENKANVILLAMA VILLAMA MAGAMBA MAMBE WANZA

MATARI MATARI NSASI NKUMA MAYAMBE MAMBA KALUNGA ENTUMA SALAMANTUMA MAYIQUIRI ENSILANBAMZA NDINGA NSUSO LEMBA RUMIA NSILA ÑOKA GUARIENE MINGONGO CHECHE SAMBRIKO MASANGO MASANGORIA MAKONDO MAMNE MURANDE NDIMBO NDINGA YAMULEMBE NSIME ERO MAMFINDA ENGOMA GUAGUARA BAFIOTE SIMBIRIKOLLO.

Se aparto de Murabanda y Entubiroma hizo su entrada portando unos bejucos para ligar a Mambe y así mitigar su dolor, este comenzó el ligamento diciendo:

KATUKANDO-EMPABIA

KUKAMBA TONDELE ATERERE MURABANDA ATERE MUNALONGO SENSEKU KUANI NIOCO ENTUBIRONA YARI KIBONDA NGO MAMBELE KUBONDA MABE SESE NUMA NKISI MALONGO EMPUNGO ENFUA FUIRI NFUMBE MASIMONE PAGUIAME MAMBE KUTARA BANGO YALULA MONIKIAMBOTO YANTANSO YIMBULA BANGO BRIYUMBA GUANGUARA.

Comenzó la ligadura y terminada. Entubirona pidió a Nbako para la ejecución que sería estrangulado por los bejucos y decapitado por la Nkunia (Mambele) y cantaron:

NKISI MAMBE ERO MABELE NTUBIRONA ERO-MAMBELE KUBONDA MENGA KIANGANA KISIA ENYILA ENKANGRE NFUA MUANA CHECHE KUAME ZUFIAKANU YAFIAKANO SIRIKI MAMBELE NKUNIA YAMULEMBE MISI MUYAMBE

MUNALONGO YAMULEMBE NGO GUARANDOYA ENDEMBO KRIYUMBA ORUMBO NKERE VENO VENO NERO MENGABE DUN DUN NKUNIA MAMBE WANSA KALUNGA BALUANDE TENDA NSULO-NGORO KUNASANDI SINATO KISINDIAKO ENDEMBO.

Lentamente la sangre fue fluyendo, las primeras 7 gotas de sangre cayeron en la tierra, para que la madre naturaleza tuviera derecho primero que nadie y cantaron:

ENKANDIA SIKIRI MAMBELE FIOTO MENGA-MUMBA NSARA (CANTO) HO YAYA MAMBELE MALEMBO HO YAYA NFUMBE NSAURE NGO NTIE KRiYUMBA MAMBE KUMA.

Estos cantos NAINGAS le expresaban a la madre naturaleza lo que se estaba realizando y a su vez le estaban comunicando que no eran ellos culpables de lo que se estaba realizando, sino que los bejucos fueron los que estrangularon y la Nkunia lo decapito. Después de la ceremonia de ejecución, Entubirona con la ayuda de Guariere decapito el cuerpo sin vida de Mambe.

Separaron la cabeza del resto del cuerpo. Sacaron el corazón, los genitales, los pies, las manos, las tibias y las chocozuelas. El hígado y parte de las tripas se le entrego a

Sakilande, para que lo pusiera en un lugar donde Mayimbe comiera, así le pagaban el derecho por participar en esta ceremonia. Como desde que Ngo presento síntomas de muerte, Mayimbe siempre rondo el lugar, era necesario esconder el cuerpo del tigre muerto y darle de comer a Mayimbe fuera de allí para que se alejara y no descubriera el lugar con su presencia.

La cabeza o Kriyumba la tomaron todos en las manos envueltas previamente en miel y tierra, así no serian manchadas de sangre. Solo las manos de Ntumbirona y Guariani Nitubirona Rezo:

NTUBIRONA KRIYUMBA YA NSAURE ERO KONYOSE GUARIRIONGA, NSULO MAYIMBE KARIRE, ZUTETE CHIQUIRIMATO, KARAIRE KUTENGUERE ENTIE AHULLERE MAMBE KISENGUERE LIFAN KULE KIGUAGUA, ENSISAURIA MAYIMBE, GANDO ENTIMA MENGA YAMULEMBE.

Depositaron la cabeza junto a la de Ngo, que yacía en el güiro que fue envuelto en cera,  junto al huevo de mayimbe que también fue sacrificado para que pagara un derecho por su presencia inoportuna y el huevo como símbolo de la vida y nacimiento.

Sus vísceras van dentro de la caña brava junto con las de Ngo, y la otra parte en la Nkunia que ahora será un atributo sagrado pues sirvió como tal.

En la decapitación de Mambe y la muerte de Ngo, las lenguas fueron adjudicadas al tambor la de Ngo, para que Brame y Ruja y la de Mambe a las conchas marinas las

cuales servirían para conversar (CHAMALONGOS), cuando fueran consagrados con la lengua y la cabeza del GLEN GLEN (pájaro hablador)

Los pies de Mambe fueron enterrados por Sakilande al pie de la piedra donde descansa en güiro con la Kriyumba de Ngo junto a la de Mambe. Entubirona corto las puntas de los dedos de los pies y se los entrego a Sakilande para que los llevara a enterrar a distintos caminos en relación con los cuatro vientos y cantaron:

DUN DUN KANGRA NSILA.....

 Así se amarro por vez primera, para que nadie llegara al lugar donde se había sacrificado Mambe y a su vez el espíritu caminaría en cualquiera de los cuatro vientos, las tibias o KISENGUERE se cargaron y puesto en cruz para que el Nfumbe del hombre tigre caminara solo cuando le fuera autorizado, puesto que con ellas en cruz tendría los pies enredados y no podría caminar.

REZO PARA EL AMARRE DE LOS CUATRO VIENTOS ENTUKIAKO NTULA NUMALO KUENDA YAMPEMO NSILA ENDULAKO NDUMBA MUANA TONDELE VICA VIOCO ENSE SAUKENDE.

SARABANU BITITI MUNALONGO MUANA NTANDA SIQUIRI NKISI MUMBA FINDA VENO NFUMBE KUNANSO NSAURE NTARE SIMANGOLLA AGUARUERE MI LEMBO MURAMBE WA KUNANKONGO KANGRA NDUMBA KANGRA MUANA

MAMBELE NFIOTO ENTUBIRONA KI BONDA GUARI NBOVA DINGA MALENSO NKISI MAMBE NGO BRIYUMBA.

LUMBOMA MUMBA TEVERINA TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.

.............. y cantaron:

TEVERINA NKISI TEVERINA YAYA.

Con un pedazo del corazón del difunto los demás derechos se prepararon un ANKUTA, se le dieron de comer al caimán y a la ñoka. Como el caimán no habla y la ñoka no duerme, guardarían el secreto elementalmente del fundamento, que ya estaba formado y que se llamo: NIKISI MAMBE NGO BRILLUMBA TEVERINO.

El caimán también cuidaría y guardaría el secreto ya que cuando Sakilande fue al río que estaba manchado de sangre, así comería el secreto y no lo divulgaría pues no tiene lengua. También fue ofrendado como acompañante del sacrificio, porque es NGANDO NDUANA NGANDO BATALLA y prehistórico, el primer Ngandode ofrenda que por antigüedad reservada y fuerza, además de ser dueños del río y primer Ngando, porque cercano se fue a buscar los derechos para el sacrificio.

Había que pagarle a la tierra y a la naturaleza, preparando un escolta para que el más tarde seria sacrificado, eran veintiuno los derechos entregados y Nbako estaba cansado de caminar y al primero que vio y capturo fue al caimán, no continúo buscando los otros derechos y regreso, cuando llego Guariere que custodiaba el camino de los derechos a lo que Nbako contesto:

YASINA NGANDO NDUANA. (no hay más Ngando que batalla)

Cuando ya todo estaba prácticamente concluido, se unieron las seis restantes y con la sangre juraron no contar a nadie sobre la suerte que Mambe había corrido y lo que había realizado, así se hizo el primer SIMBIRlCULLO con juramento de sangre de la tribu, habían salido siete y ahora regresaban solamente cinco. Mambe murió y Guariere y Nbarime se quedaron cuidando el lugar, hasta que Murabanda regresara de la tribu y dijera lo que se realizaría cuando llegaran a la tribu.

Mariwanza quiso saber que había sido de Mambe y Guariere y Enkaríme, nada le dijeron.. pero ella presentía algo, Nsasi un guerrero que vestía piel de león también se interesó .... nada supieron, el tiempo transcurría y nada se sabía de Barabanda, hijo de Murabanda y hermano de Mambe el primer Nkisi.

COMO SE PREPARA UNA ZARABANDA  Aunque muchos paleros viejos (sobre todos matanceros) no admiten que zarabanda sea una piedra genuina de Palo Monte (pues la considera como una mezcla) diremos que zarabanda es asiento de la Habana donde con este nombre se conoce una prenda muy eficaz en la que actúa principalmente zarabanda (un mpungo equivalente al Orisha Oggun y Gú de dajoma), otra divinidad del monte y señor de los hierros, como sabemos, cristianizado como San Pedro (portador del cielo), y por lo que zarabanda también define como Legua, la puerta de su protegido.

 A estos efectos ofrecemos las opiniones de muy respetables paleros que dicen lo siguiente: para ligarlo con sangre, se mezcla o se mete en una piedra a San Lázaro o a Obatalá, o a Oshún y Yemayá que son brujeras en gran medida, o a San Pedro o a cualquier Santo. Los congos en el legítimo Palo Monte entierran las piedras en el cementerio para darle camino al muerto, para que venga a la piedra el espíritu del muerto y no el de un Santo. Se liga el muerto con un palo, pero no se liga Nganga con Santo.

Para otros zarabanda es un influencia, una prenda muy antigua muy respetada y tan conga como el mismo rey Melchor, o como San Antonio, que se llama Bambán

di Ongola, abanga tongue Yaya, y maddiema, Mpunga jicorete, San Francisco, Nuestro Señor Jesucristo, que lo conocieron bien el Congo. Zarabanda cabalmente es Oggun por camino congo, y como el Lucumí, es hierro y cabeza de perro negro.

En definitiva, para hacer una zarabanda, lo importante es tener un muerto (o en su defecto tener su espíritu), al que se llamará hasta atraerle y se arreglará el brujo con él.

Se irá al pie de una Ceiba a jagüey a las doce de la noche y se llevará un caldero donde se colocaran lo siguientes ingredientes: los huesos, la cabeza de un perro negro, la tierra, una herradura, una cadena, una bola de hierro, dos velas, una botella de aguardiente, vino seco para rociarlo, tabaco y pólvora. Se llamará a Dios y a Mayimbe (el espíritu del aura tiñosa, mensajero de la muerte) Dio, mayimbe, mayimbe, mayimbe, se prepara un huevo con polvo de júcaro y otros ingredientes fuertes. Se lleva el huevo al monte; y de seguro que lo primero que encontraremos al entrar en la manigua, es un Oggun Matari (la piedra de zarabanda que es negra con vetas grasosas). En ese matari, el espíritu de Oggun (San Pedro, que en palo se dice zarabanda) se va del monte con uno. Uno se lleva a Oggun en la piedra, pues con el huevo se le conquista y ya él estaba allí esperado, llamado por el huevo.

Se prepara entonces un brasero y se forrará la matari con hilo negro, se mete dentro de la candela para probarla, para saber si el espíritu está en ella y después de llamar a: Dio, Dio y Nfumbi, Nfumbi, Nfumbi, se dirá tres veces: ya cortamos luwuanda, tu cuanda menús, mambo que yo bebba kindin Isasi (mal raro parta lo ngangulero candela que indica yo bebba congo cunambansa). Si de verdad usted es vrillumba que manda sambiampunga nsasiré, candela que yo quema, a usted no le puede quemar, esta misma nganga que ngando-guerra, ya van nfuirí, pero mboba luweña va Isasi, nguiwirixo matimbe no leca hasta que uría nkumbo y uría nsúsu.

Ya matari está en el brasero; entonces se coloca en el caldero lo que tiene un Oggun, un verdadero zarabanda, zarabanda lleva palos, jiqui, quiebrahacha, palo hueso, malambo, yayas; lleva alrededor del caldero una cadena de hierro, una bola, una herradura, un cuchillo, un imán, un real de azogue. Por fin lo último que se le pone encima es la piedra ( a matari) que la hemos sacado de la candela sin que se hayan quemado los hilos y que corona toda la obra, porque si el hilo no ardió ni se chamuscó es que el espíritu verdaderamente está en la piedra y es la prueba que nos da.

En cuanto se saca del brasero y antes de meterla en el caldero, se le tiene un rato en un plato blanco, para que beba aguardiente y vino seco, luego ya colocada en el caldero, se le mata una jutía y un gallo y si puede también un chivo. Comió zarabanda se tapa con un trapo negro y blanco y se deja enterrada bajo una Ceiba.

 Allí bajo la Ceiba se tiene 21 días y al cabo de ese plazo se le pagan los derechos, tanto a la ida como a la vuelta al monte y al cementerio, pues si no se paga no se podrá hacer nada.

Cuando se regresa a la Ceiba para sacarlo, se llama a sambia, con su fabor (favor) se sacará el caldero y al recibirlo se dirá: "Yo mismo cheche, que kuenda ntoto, tu kuenda la finda, tu kuenda kunambansa, nedki que yo bebba tu mismo son mi pare, tu mismo son mi mare, tu mismo talankan moco kunansén biyumba". Y se coge el caldero y se presenta a quien va a ser dueño, y puede ser que ahí mismo lo tumbe y lo revuele que zarabanda.

Debemos exponer que también existe la opinión que no es matari (la piedra) quien debe rematar la estructura mágica de la cazuela, sino que primeramente se tendrá buen cuidado de untarle al caldero de hierro que ha de recibir a zarabanda, una buena cantidad de manteca de corojo, que es muy grata a Oggun y a todas las divinidades africanas del templo de Oggun. Después se trazará en el fondo del caldero la firma o sea el emblema de zarabanda, que es una cruz formada por dos flechas que dividen el espacio en cuatro y en medio de cada espacio una cruz pequeña. La redonda es la tierra y la cruz son los vientos. Todas ngangas se asientan en medio de la cruz, que es la base de la firmeza.

El vrillumbero, como de costumbre rociará los trazos con aguardiente, y en la línea central coloreará, siete, catorce o veintiún montoncitos de pólvora que hará explotar.

Tras esto comienza a confeccionar su prenda, colocando primero que nada el fundamento (en este caso es al matari en que se asienta Oggun, San Pedro), que es la piedra donde ya está Oggun. Las tierras se depositarán alrededor de la piedra y sobre esta se asentarán la kiyumba que actúa con zarabanda, que no siempre es un cráneo humano, pues el espíritu del muerto viene aunque no se tenga el cráneo; y alrededor del cráneo o los huesos se ponen los palos (en trocitos pequeños), y sobre los palos los hierros de

Oggun; una llave, una herradura, un imán, una bola de hierro, un martillo, una cadena en torno al caldero, y arriba, como remate, un cuchillo o machete de Oggun, tras esto un caldero se engalana con plumas de mayimbe (aura tiñosa), de murciélago, de gallo, de loro, de carpintero, de arriero o tocolero (esto a elección del mayombero), pero se recomienda la de carpintero, y mucho mejor que el zarabanda tenga una hermosa y variada colección de plumas.

Por último, cuando el dueño de una Nganga muere, y ha expresado su voluntad de que ésta la acompañe en el viaje a la eternidad o cuando por algún motivo se ve imposibilitado de tenerla consigo o le conviene deshacerse de ella definitivamente, se le da camino a la Nganga, o sea, se despide pagando un último derecho, y se lo entierra. En el primero y segundo caso, esto será a la sombra de un jagüey, de una Ceiba o de un laurel.

Quien necesita apartarla de sí solo por un tiempo contando en llevársela en cuanto le convenga, conservará su fundamento bajo una palma, una yaya o una Ceiba. A veces las Ngangas pasan largas jornadas (años) enterradas, todo se pudre, naturalmente, pero lo importante, el espíritu queda allí afincado en la piedra (matari) que hemos visto colocar en la cazuela, porque es indestructible, no se desintegra como los palos y los huesos, y al muerto no lo abandona, a ellas también como instrumento de acción espiritual que se ejercita para el bien o el mal se lleva la energía de un mpúngu, de una divinidad; a mpúngu wanga o kosimbi masa a choyo wuéngue, a dibbode, a topda, etc. Matari continuará siendo el asiento de la fuerza del fumbi, del muerto esclavizado que duerme durante ese tiempo hasta que el brujo lo recupere y reanime y aquel vuelva a servirlo como antes, con los palos y demás componentes que se renueven cada cierto tiempo.

Para aniquilar definitivamente una Nganga se le entierra en un bibijaguero, por última vez se le hace el sacrificio de un gallo, se le riega aguardiente y se ofrece tabaco, las que se despiden se van para siempre, muchas a la muerte de su dueño. espontáneamente quieren volver a su palo, pero como son llaves del mundo y no pueden morir, pasan generalmente a manos de un hijo del padrino. Escrito por palomayombe el 13/08/2008 03:56 | Comentarios (2)

LOS CAMINOS DE ZARABANDA

LOS CAMINOS DE ZARABANDA

1. Zarabanda Premañongo: el portero del monte. 2. Zarabanda Siete Empaca; dueño de los astros. 3. Zarabanda Vence Batalla; dueño de las guerras. 4. Zarabanda Abraca Mundo; come en el monte firme. 5. Zarabanda Ceja Monte; vive en la esquina de la séptima  puerta del monte. 6. Zarabanda Corta Lima; buena criyumba buen candongo vive en los ingenios. 7. Zarabanda Sun Sun Vira Vira; come al pie de la palma. 8. Zarabanda vititi congo; dueño de la empaca menso. 9. Zarabanda Ndoki Yaya; dueño de las fortalezas. 10. Zarabanda Verdugo Enfinda; come perro negro. 11. Zarabanda Saca Empeño; come en los lugares  pantanosos. 12. Zarabanda Ego la Finda; come en una de las cuatro esquinas del cementerio.