caminos de ifa obara y omoluos

August 7, 2017 | Author: raul49 | Category: Knowledge, Anthropology, Religion And Belief, Philosophical Science, Science
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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

Caminos de Ifá Obara y Omoluos

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Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 (23 impresiones) Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (32 impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 impresiones) Cuarta Edición: Proyecto Orunmila, 2006 (19 impresiones)

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© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá.

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A NUESTROS LECTORES

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros.

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El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

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Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección.

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El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es :

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El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa.

Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.

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TO OUR READERS

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others.

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research:

Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

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In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba.

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This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

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“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí Translator: Julio Valdés Jane

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We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation.

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El volumen “Caminos de Ifá: Obara y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Obara y Omoluos. Obara representa la fuerza y la rudeza masculina. Simboliza la sabiduría incalculada, ilimitada, prodigiosa, legada por los ancestros. Es un Odun de una gran espiritualidad. Se sanciona la infidelidad. Obara es cabeza de la tierra. En el cuerpo humano es la lengua y de un modo genérico las conversaciones y los comentarios. Alude a los maestros y a la cadena de la enseñanza y los conocimientos. Es un Odun difícil de explicar por su transformación y complejas interpretaciones. Es un sentido superior. “Caminos de Ifá: Obara y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

-

La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

-

Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.

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PREÁMBULO

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

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Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Obara y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DE OSHOSI Y LA CRÍA DE VENADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ................................ 2

EL CAMINO DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 ....................... 4

EL CAMINO DONDE SHANGÓ SE HIZO OSHA Y UNTEFÁ

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 ......... 6

EL CAMINO DONDE SE HACEN BIEN LAS COSAS QUE NO SON VERDADERAS

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SIMU Y EL PAOYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 ............................. 9

EL CAMINO DE LA MUERTE Y LA ENFERMEDAD

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 EL CAMINO DE OBATALÁ AYAGUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

EL CAMINO DEL COLMILLO DEL ELEFANTE

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE SHANGÓ

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

EL CAMINO DE SHANGÓ EL PANADERO

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

EL CAMINO DEL LLAMADO DE LA SANGRE

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .............. .............. .............. .............. .............. .............. .............. .............. .............. .............. .............. .............. .............. ..............

Rezo Iyesa de Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun Obara Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun . . . . . . Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer Llamada de Egun de este signo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender en posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer siempre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ascender y buscar posición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

16 16 17 17 17 18 18 18 18 18 19 19 19 19 19

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Secreto del odun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para vencer dificultades [en Obara Meyi] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

20 21 21 22 22

BABA OBARA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL ASHÉ DE LA CALABAZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE NACIERON LA SEÑALES DE HUMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA LENGUA DE BACA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HOMBRE DESPREOCUPADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23 23 23 24 24 24 25

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

EL CAMINO DE OBOUN, EL HIJO DE OBATALÁ Y OSHÚN

OBARA BODE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

EL CAMINO DE LOS FENÓMENOS

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

EL CAMINO DE LOS FENÓMENOS, VERSIÓN

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 LAS PAREDES TIENEN OÍDOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

EL CAMINO DONDE SE REALIZA UN EBBÓ SOBRE OTRO EBBÓ

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 EL CAMINO DE IFÁ TIMODASHÉ IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 EL CAMINO DEL CURIOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 EL CAMINO DONDE QUISIERON MATAR AL OMAFA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34

EL CAMINO DE LAS ABEJAS Y LAS AVISPAS

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

EL CAMINO DE LA VERDOLAGA Y DE LA LECHUGA

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36

EL CAMINO DEL PASO DEL SANTÍSIMO

OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DEL PORQUE SHANGÓ Y OSHÚN NO ESTÁN UNIDOS . . . . . . . . . . . . . . . . 37 OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 EL CAMINO DONDE UN BIEN SE DEBE PAGAR CON UN BIEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 II Proyecto Orunmila

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OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 Ebbó para cambio de cabeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Obra [de Obara Bogbe] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 Ebbó para un cambio de cabeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................... ....................... ....................... Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ebbó para un cambio de cabeza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OKÉ LE QUITÓ LA MUJER A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PASO DEL OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ARRIBA DE UN EBBÓ SE HACE OTRO PATAKIN DONDE LAS PAREDES TIENEN OÍDOS . . . . .

46 46 47 47 47 47 48

OBARA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE LA AYAPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 OBARA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

EL CAMINO DE LAS GALLINAS Y LAS GALLINUELAS

OBARA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 EL CAMINO DONDE EL CRIADO SE LE IMPONE AL AMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51 OBARA YEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52

Para hacer iré . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52

OBARA YEKU, OBARA KUYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 Para curarse las llagas de los pies . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54 OBARA OYEKUN, OBARA KUYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ MANDÓ A BUSCAR A LOS MONOS . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS GALLINAS Y LAS GALLINUELAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LAS GALLINAS Y LAS GALLINUELAS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55 56 56 56

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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OBARA BOGBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL EBBÓ DE OSHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

OBARA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 EL CAMINO DONDE EL CONEJO ERA DE OREJAS EXTREMADAMENTE CORTAS . . . . . . . 57 OBARA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 EL CAMINO DEL HIJO DE OSHÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58 OBARA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 EL CAMINO DE IFÁ WA, EL HIJO DE ELEGBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 OBARA WORI, OBARA WEREKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

Obra para enfermedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Para enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 Para lavados vaginales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

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OBARA WORI, OBARA WEREKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 Lorugbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Ebbó para no perder la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 OBARA IWORI, OBARA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para flujos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBARA WORI SE ENFERMÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO OBARA WORI SE ENFERMÓ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64 64 64 64 64

OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 EL CAMINO DE AWÓ OBARA DILA EN LA TIERRA DE OMOLAYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 OBARA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66 EL CAMINO DONDE ORUNLA LE DICE A YEMAYÁ QUE NO RENIEGUE . . . . . . . . . . . . . 66 OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 EL CAMINO DE OLORUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 EL CAMINO DEL QUE NO SE ANUNCIA NO SE VENDE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CURÓ AL ENFERMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ......................................... ......................................... ......................................... .........................................

Osain de este Ifá . . . . . . . . . Para tener suerte . . . . . . . . . Para el problema del estómago Para combatir el flujo . . . . . .

71 72 72 72 72

OBARA DILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

Paraldo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Para problemas del estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Para combatir los flujos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74

OBARA ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 PATAKIN DE CUANDO SHANGÓ DEJÓ A ELEGUÁ AGUANTANDO EL HORCÓN DE SU CASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

. . . . . . 75

Osain de Obara Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 PATAKIN DE COMO SHANGÓ Y YEMAYÁ SE SALVARON

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

OBARA IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

EL CAMINO DE LA ABIKÚ QUE AYUDÓ A SUS PADRES

OBARA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 EL CAMINO DE OBÁ ALARA, EL HIJO DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 OBARA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

EL CAMINO DE SHANGÓ Y OLUO POPÓ

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OBARA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para la salud del Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Llamada a Shangó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

81 81 81 81

OBARA KOSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

Eshu Afrá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83

OBARA IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 PATAKIN DEL MARAÑÓN

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

OBARA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 . . . . . 86

EL CAMINO DONDE EL HIJO DE SHANGÓ INVITÓ A SUS ENEMIGOS AL TAMBOR

OBARA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

EL CAMINO DEL DOLIENTE

OBARA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88

EL CAMINO DONDE EL EGUN DIJO LA VERDAD

OBARA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 OBARA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 OBARA OJUANI, OBARA JUANE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 . . . . . 92 . . . . . 92

PATAKIN DONDE OBATALÁ DESPRECIÓ LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL HIJO DE SHANGÓ INVITÓ A SUS ENEMIGOS A UN TAMBOR

OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

EL CAMINO DE ORUNLA Y SUS ENEMIGOS EL CAMINO DE OYÁ . . . . . . . . . . . . . . .

OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 EL CAMINO DONDE EL CAPRICHO ES LA PERDICIÓN DE TODO . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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EL CAMINO DE ABIODUN, EL HIJO DE SHANGÓ Y OYÁ

OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

EL CAMINO DONDE OLOFIN ENSEÑABA IFÁ A TRES NIÑOS

OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 OBARA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102 OBARA OKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104

Addimú a Yansa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 PATAKIN DE ORUNLA Y LOS ENEMIGOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL EBBÓ DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO SHANGÓ EMPEZÓ A TOCAR SU PANDERETA

. . . . . . . . . . . . . 104 . . . . . . . . . . . . . 104 . . . . . . . . . . . . . 105 V

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OBARA KUÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 EL CAMINO DE OGUÉ MENOR Y OGUÉ MAYOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 OBARA KUÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 EL CAMINO DEL HIJO Y EL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 EL CAMINO DE SHANGÓ Y LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 OBARA GUNA, OBARA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ....................................... ....................................... ....................................... ....................................... .......................................

Obra . . . . . . . . . . . . . . . Para el estómago . . . . . . . Secreto [de Obara Ogunda] Para que lo consideren . . . Osain de Obara Guna . . . .

109 109 110 110 110 110

OBARA OGUNDA, OBARA GUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

[Obra] para el estómago [de Obara Ogunda] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 Para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112

OBARA OGGUNDA, OBARA GUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113

PATAKIN DONDE SORPRENDEN A UNO ASANDO ÑAME PATAKIN DEL EBBÓ DE LOS PESCADOS . . . . . . . . . . .

OBARA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 EL CAMINO DE LA HIJA DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 OBARA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 EL CAMINO DE AGAYÚ EL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Tratado de Agayú directo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 OBARA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............................... ............................... ............................... ...............................

Para resolver situaciones . . . . . . . . . . Obra [de Obara Sa] . . . . . . . . . . . . . Obra de Obara Sa para la buena suerte Inshe Osain de Obara Sa . . . . . . . . . .

118 118 118 119 119

OBARA SA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

[Obra] Para ganar una guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Eshu Baraña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

OBARA OSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

Okuni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 Obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 PATAKIN DEL OLOGBÓ Y EL PESCADO

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

OBARA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 EL CAMINO DE COMO ORUNMILA Y SU MUJER OBTIENEN COMIDA . . . . . . . . . . . . 123 OBARA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 Cuando hay problemas de matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124

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OBARA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para el matrimonio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para quitarse de encima los ojos de los envidiosos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para liberarse de los arayé y de la cárcel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

125 125 125 125

OBARA IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE COMO ORUNLA Y SU MUJER OBTIENEN COMIDA . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNMILA SE SALVA GRACIAS A LA YAGRUMA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LAS APARIENCIAS ENGAÑAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PEZ Y EL RATÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CÓMO ORUNMILA Y SU MUJER OBTIENEN COMIDA . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE YANSA Y LOS ENEMIGOS DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE ORUNMILA CURA AL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

127 127 128 128 128 129 129 129 129

OBARA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 EL CAMINO DE AWÓ OBANIRE DE LA TIERRA KEKE YENI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 OBARA TRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

EL CAMINO DEL EBBÓ DE ONINIBO

OBARA TRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 EL CAMINO DONDE NACIERON LAS ENFERMEDADES DEL PERRO . . . . . . . . . . . . . . 133 OBARA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere para darle de comer a ayá a Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere para hacer brujerías con el perro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Súyere a Elegbá en este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra [de Obara Trupon] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain Obara Tumu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para Inshe Osain Tini Abeo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

136 136 136 136 136 137 137 137 137

OBARA TRUPON, OBARA TUNBUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

Eshu Agbo Baba Meleke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139

OBARA TRUPO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .................. .................. ..................

PATAKIN DONDE EL CHIVO PAGÓ LAS CULPAS . . . . . . . . PATAKIN DONDE EL CHIVO PAGÓ LAS CULPAS, VERSIÓN . PATAKIN DONDE LA JICOTEA LE ECHA LA CULPA AL GALLO

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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140 140 140 141

OBARA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

EL CAMINO DE LA SIEMBRA DE MELÓN

OBARA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 EL CAMINO DE OGÚN Y ELEGUÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 OBARA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144

Addimú a Oshún . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 EL ESPÍRITU Y EL CUERPO SIN VIDA

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 VII

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OBARA TURA, OBARA KUSHIYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 Para resolver situaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 Para vencer a los enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 OBARA TURA, OBARA KUSHIYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146

Para quitarse el amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146 Eshu Awó Ikogusi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

OBARA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

Ebbó para el amarre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 PATAKIN DONDE SI NO CUMPLE LO INDICADO NUNCA ESTARÁ BIEN

. . . . . . . . . . . 148

OBARA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 EL CAMINO DE CUANDO LOS ÁRBOLES NACÍAN PODRIDOS . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 OBARA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 EL CAMINO DE CUANDO LA VERDAD LLEGA LA MENTIRA AGACHA LA CABEZA . . . . . 150 OBARA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 . . . . . . . . . 151

EL CAMINO DONDE OBARA RETE MALTRATA Y ENGAÑA A LAS MUJERES

OBARA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

EL CAMINO DEL PORQUE OBARA IRETE NO HACE FAVORES

OBARA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 EL CAMINO DONDE SÓLO FALTABA OBARA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 OBARA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154

Súyere para la lluvia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 Inshe de Obara Rete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155

OBARA RETE, OBARA KETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156

Por arun se hace ebbó con . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156

OBARA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

PATAKIN DE LA JÍCARA Y EL GÜIRO PATAKIN DE LA HIJA DE OLOKUN

Compilado por Ernesto Valdés Jane

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

OBARA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 EL CAMINO DONDE LAS ABEJAS SE LIBRARON DE LAS AVISPAS . . . . . . . . . . . . . . . 160 OBARA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Inshe [de Obara She] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Para que obiní no para abikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 OBARA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 OBARA NONOSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA JUNTA DE LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL APRENDIZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE EL MUCHACHO TORPE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

165 165 165 165

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 EL CAMINO DONDE NACE EL CALAMBRE Y EL NERVIOSISMO . . . . . . . . . . . . . . . . . 167 OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

EL CAMINO DE MAFEREFÚN ELEGBÁ

OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Marca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Si el Ifá marca el arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe para resolver . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para desbaratar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

170 170 170 170 170

OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 Para desbaratar lo malo [de Obara Fun] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 PATAKIN DE CUANDO LOS BABALAWO COMIERON MUERTO . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 Para desbaratar lo malo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172 VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

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OBARA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 EL CAMINO DE LA OFRENDA DE LA ELEGUEDÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Obibara Babara Elegbara Kikato Adifafun Kafu Arofo Tinosho Oroya Eye Afimilu Oble Kiato. Ebbó: dieciséis plátanos fruta, la sabana que tenga puesta su cama, dos adié, una edre, dos botellas de orí, ojo. PATAKIN EL CAMINO DE OSHOSI Y LA CRÍA DE VENADOS Oshosi tenía una cría de venados, pero entre ellos él tenía su predilecto, era uno con grandes tarros que se distinguía de los demás y Oshosi tenía obsesión con este animal y todos los días iba a su rancho a contemplar aquel animal. Los criados cuidaban de la manada con sumo interés y principalmente del predilecto y contaban diariamente las cabezas de ganado, entregándole todos los días la cuenta a Oshosi. Cierto día se desapareció el venado de Oshosi y los criados procedieron a buscarlo, después de largo rato de búsqueda y no hallarlo fueron a informar de lo ocurrido a Oshosi, este se puso muy disgustado ordenando que organizaran grupos y que lo buscaran a través de llanos, montes y montañas, pero no lo hallaron. Oshosi dijo que él mismo personalmente iría a buscarlo, pero que por donde iba a comenzar la búsqueda era por el rancho ya que los criados lo habían buscado por los llanos, montes y montañas y empezó por el establo, al rato notó que entre las pajas de heno y las tablas del establo que se le habían trabado los tarros, soltándolos y el venado salió airoso con su belleza y característica de siempre. Oshosi requirió a todos los criados. Nota: Esta historia enseña que el ojo del amo, engorda al caballo, puesto que nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

PATAKIN EL CAMINO DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS

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I O O O

En este camino es donde Olofin reunía a los dieciséis Meyi cada año y en camino de un año nuevo iban éstos para casa de Olofin y pasaron por casa de Obara Meyi y le dijeron: Vamos. Y él le contestó que siguieran que él iría después porque le estaba dando de comer a Egun, y ya que ellos iban a llegar primero, que le hicieran el favor de llevarle unas cosas a Olofin, y envolvió lo que le iba a mandar a Olofin y se lo dio a uno de ellos. En el camino dijeron: Mira que mentiroso es, mira lo que le manda a Olofin. Y todos se echaron a reír. Ya en casa de Olofin cada uno de los quince Awó le habían llevado un regalo a éste, muy fino. Olofin miró todos los regalos y cuando llegó a lo que le había mandado Obara, todos los Awó se echaron a reír y él preguntó por qué Obara no había venido, ellos contestaron que él decía que le estaba dando de comer a Egun, que por eso no podía venir. Y empezó el registro del año y todos hablaron y cuando terminaron Olofin le dio una calabaza a cada uno de los Awó y todos se miraron extrañados, porque siempre todos los años Olofin les daba dinero y joyas para que vivieran bien durante el año y todos tenían hambre porque tampoco les habían dado de comer. Al marcharse de casa de Olofin, pasaron por casa de Obara y éste les invitó a comer y ellos pensaron que era mentira de Obara y dijeron: Vamos a entrar para que éste no siga diciendo mentiras; si él no tiene ni para comer él. Y cual no fue el asombro de todos porque Obara tenía una mesa muy bien servida y todos comieron y cuando se iban le dijeron: Te vamos a dejar estas calabazas aquí. ¿Para qué nosotros las queremos? Con anterioridad a esto Obara se había mirado y Orunmila le había dicho que no fuera a dicha reunión y que le diera de comer a Egun y que cualquiera que fuera a su casa le brindara de todo lo que tenía aunque se quedara sin nada y que hiciera ebbó con quince eleguedé y que nunca comiera eleguedé, que iba a encontrar una riqueza y bienestar y que dicha eleguedé se la pusiera a Oshún.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Cuando se fueron todos los Awó, la mujer de Obara le empezó a pelear y le decía que cómo era posible que haya dado lo poco que ellos tenían para ahora quedarse sin nada. Él le contestó que Orunmila lo había mandado, y dicha discusión se fue agrandando cada vez más, al extremo que a la mujer le vino Oshún y le dijo a Obara que cuando no tuviese de comer abriese las eleguedé y que él habría de encontrar algo que se sorprendería. Oshún se retiró y Obara se quedó pensativo y salió a buscar leña para hacer fuego y cuando regresó, miró para el rincón donde los hermanos Awó habían dejado dichas calabazas y se dijo: Bueno, Oshún dijo que las abriese. Y cuál no sería su sorpresa al ver que dentro de las eleguedé habían muchas riquezas y joyas preciosas; llamó a su mujer y se las enseñó y según iba abriendo, iba encontrando. Hasta ya terminada la última, cogieron las tripas y regaron todas éstas por el terreno que rodeaba la casa. 2 Proyecto Orunmila

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Este año Obara tuvo una gran cosecha y las vendió a buen precio. Así fue como éste se hizo rico con el comercio de las eleguedé. Ya próxima a la fecha de la reunión ante Olofin cuando venían todos los Awó y pasaban nuevamente por casa de Obara, ven que había progresado y que tenía un gran negocio, ellos que venían lamentándose del año tan malo que habían pasado y hasta hambre y ven aquello y se dicen: ¿Cómo es posible que nosotros el año pasado que le habíamos llevado a Olofin tan buenos regalos y mira con lo que nos pagó este año, que hasta hambre hemos pasado y miseria y Obara sin haber ido mira cómo prosperó? Y Obara los recibió y les dijo: Sigan ustedes que ahorita yo voy. Y ellos siguieron y ya en casa de Olofin, Obara se apareció montado en un caballo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Toyo Toyo Tenu Apalapo Okana Mani Adafuntete Lodafun Olofin Kaferefun Eshu Lordafun Orunmila Obara Niregun Ifá Lordafun Olokun. Ebbó: akukó, ounko, ilú, bogbo tenuyén, opolopó owó. Nota: Aquí hay que yoko Osha y untefá Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ SE HIZO OSHA Y UNTEFÁ En los tiempos más remotos del mundo, desde su comienzo, Olofin y Olokun andaban juntos. Un edun, Olordumare le dijo a Orunmila: Nuestros omó está pasando mucho trabajo. Aquí también andaban juntos Olordumare y Orunmila. ¿No te parece que debemos reunirnos para tomar una decisión sobre ellos? Así lo hicieron y acordaron darle a cada uno su oshinshe según llegaran. Primero Elegbá luego Ogún, después oshinshe y luego después bogbo Osha, es decir, los Oshas guerreros y después Sordorisha. En esto dijo Oké: Yo quiero el mío diferente y que se haga en lerí Oké para cuidar al obá. Así se aceptó y según fueron llegando, le fueron entregando oshinshe Osha a cada uno, menos a Alafi Kisieko, porque le habían hecho trampa, porque habían mandado a buscar a un Awó orugbo y cuando Alafi Kisieko llegó le dijo al Awó: Vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le hacemos Osha. Alafi Kisieko se había mirado con Orunmila y le vio este Ifá y le orugbó al fin a Eleguá con akukó fifeshu, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, saraeko, ashó, ilú y un cuero de abó. Y esto tenía que llevarlo al nigbe. Y al poner Alafi el ebbó se encontró con una obiní quien resultó ser Yemayá que había tenido un eyó con Inle. Alafi le preguntó si quería vivir con él, pues estaba solo en ese lugar. La obiní le dijo que sí y entonces Alafi enterró el ebbó en ese lugar y todo los Iworo de aquel lugar cogieron miedo. Y resultó que un día Alafi llegó corriendo y le tocó la puerta a su obiní y luego que entró le dijo: Cierra la puerta que tengo miedo. Y se acostó a odubale.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Entonces la obiní se preguntó qué miedo tendría su esposo y ella se asomó y le dijo: Parece mentira que un okuni tan fuerte y tan valiente tenga un miedo tan grande a eso que es una cosa tan chiquita. Al oír esto Alafi se levantó y le preguntó: ¿Qué es lo que has visto? Y la obiní le dijo: Vi a lo que tú le tienes miedo, que no es más que hueso. Entonces salió rumbo donde estaba Ogún y le pidió agada y éste le preguntó para qué lo quería y Alafi le contestó que para terminar su oshishe. Ogún se lo dio y Alafi salió para su ilé y opá a su mujer. Enseguida salió para donde estaba Olordumare y allí se encontró con Orunmila y le preguntó que cuándo se iba a yoko Osha y el Awó le dijo que eso era imposible.

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Entonces salió para otro lugar y se encontró con Elegbá y le contó lo que estaba sucediendo; pero Elegbá lo sabía todo y le dio una otá obuaba ashake ashere y bogbo ashé o sea todas las herramientas de Alafi, bogbo ashé, bogbo tenuyén y le dijo: Ve a la tierra de yoko Osha y entra con todas las herramientas. Alafi hizo eso. Cuando nadie lo esperaba entró y cuando vio a Awó orugbo y le dijo: Iboru Iboya Iboshishe y súyere. Entonces puso lo que había traído y no hubo más remedio que yoko Osha a Shangó y luego que le hicieron yoko Osha lo pasaron al cuarto de al lado y le hicieron Ifá y cuando salió dijo este súyere: “Iboru Ri, Eri Yakaweto Fimu Lokete Oboya Fumeko Yakameto Fami Lorete Fumejo Iboshishe Yakameto Fami Lokete Fumeko”.

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I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Obara Ni Awó Obara Bara Ni Ifá Oni Bara Ni Regun Awó Obashé Oribawe Orunmila Akualo Iña Amawade De Oduduna Oni Bara Niregun Orunmale Isota Eri Nibari Tribute Arikato Oni Babalawo Lodafun Olofin Obara Obara Ni Bara Abaye Ni Ifá Oni Babalawo Oni Bara Niregun Obara Eyí Oní Bara Kuna Le Olo Osain Obara Aba Yinifa Oni Babalawo Orí Obá Aware Awó Awó Lara Eni Oro Olofin Obara Ni Regun Egun Nanire Awó Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: hojas, tres de caimito, una de yagruma, prodigiosa, un akukó, tela negra, osiadié mesan, akuaro, etú, oyuoro, iguí, lerí eyá tuto meyi, ekú, epó, inle de erita meta, ilekán, malaguidí, ilá amalá, un mamey, lengua, otí, opolopó owó. En este camino se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no son. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE HACEN BIEN LAS COSAS QUE NO SON VERDADERAS En la tierra de Obaye Ifá vivía Osain el cual tenía una obiní llamada Awanire y ésta se sentía muy disgustada porque Osain no la atendía bien, él nada más que se ocupaba de su trabajo que era con Egun. Awanire, que era Oshún, no le podía llamar la atención de nada, porque éste la castigaba, siendo su vida muy sufrida. Un día Osain se puso a hacer su llamada y a tomar otí y se puso a cantar: “Egun Materin Mawa Ikú Erin Waterin Wa Ikú Egun Lode Egun Awa Olubokan Mawa Bañire Egun Morasum Egun Mayare Egun”. Osain se había limpiado con la tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de caimito y una de yagruma. Entonces su obiní, Awanire, se las robó y las escondió. Osain viendo esto, tomó otras telas e hizo la misma operación, pero al levantarse estaba muy molesto. A los tres días botó la limpieza; pero su obiní, que lo vigilaba, la recogió y se puso a cantar Osain. “Towe Nawe Dundún, Osain Towe Ado Osain Nawe Towe Nire Ewé Yagruma Egun Onire”.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Awanire sintió que de su cuerpo se apoderaba una fuerza extraña, era Egun que le dijo: Por tu camino viene la felicidad y lo que tú pidas. Ella se puso muy contenta pero Egun le dijo: Dame lo que cogiste y un ounko. Awanire se lo entregó todo, entonces Egun le dijo: Guarda todo esto para cuando se te presente una dificultad y te lo pidan. Entonces Awanire guardó todo y Egun se marchó. Al registrar Osain que no estaba en la casa le preguntó: ¿Quién ha estado aquí? Y Awanire le respondió que nadie. En tierras lejanas Shangó tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Abashé. Éste era muy joven y todo lo hacía en su tierra. Por esta causa Shangó lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho porque su Oluo Abaye Nifa siempre lo estaba aconsejando y él siempre le daba adié meyi al Ifá de su padrino. 6 Proyecto Orunmila

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Awó Abashé un día le dijo a Shangó: Voy a visitar a casa de Osain, estas dos gallinas te las doy para que las guardes. Shangó le dijo: Yo las guardaré hasta tu regreso, pues quizás las necesite alguien o tú mismo a tu regreso. Awó Abashé salió para la tierra de Osain y cantaba: “Ene Orisha Ewé Wawe Osain Nare Ene Wawe”. El iba recogiendo todas las hierbas que él entendía y cuando llegó a las tierras de Osain su obiní fue quien lo recibió y quedó prendada de su voz tan bonita y se enamoró locamente de él. Awó Abashé tan pronto vio a Osain comenzó a rezarle, pero éste como era egoísta y no quería enseñarle su secreto, se marchó dejándolos solos. Entonces Awanire y Awó Abashé tuvieron ofikaletrupo y ésta quedó oboñú. Osain comenzó a sentir afinidad con el Awó y se entabló entre ellos una amistad, Osain había regresado y también ofikaletrupo con Awanire, a los tres meses se le veía la barriga a Awanire y ésta decidió contarle todo a Osain. Este se sintió abochornado, pero dijo: Esperemos a que dé a luz. Awanire y el Awó hablaron también sobre la situación y le preguntó qué harían ante esta situación. La barriga seguía creciendo por día y Osain tuvo que salir a otras tierras para realizar un trabajo, momento que aprovechó Awó Abashé y le dijo a Awanire: Vamos a casa de mi oluwo para ver lo que él dice. Llegaron a casa de Shangó y después que ellos le hubieron de contar todo lo sucedido, los miró y les vio Obara Meyi y le dijo: Lo que usted trae será su salvación, hay que hacer ebbó. Awanire en ese momento se acordó de lo que le había dicho Egun y abriendo la cartera le entregó todo al oluwo. Este dijo: Esto mismo es lo que hace falta, sólo tenemos que cambiar el color para que Osain crea que éste es su propio hijo. Le hizo el ebbó con tela negra, hojas de caimito, yagruma, lengua y un ounko. Luego lo limpió con un pedazo de erán malú, lengua, luego llamó a Shangó y preparó la lengua y le realizó el ebbó. Luego le dio nueve pollos a los cuales les sacó la lengua, enterraron las lenguas al pie de un jobo con ilá y amalá, hicieron un omiero y le dieron la eyegbale a Babá y a la cabeza de Awanine, eyé al omiero, las hierbas del omiero van en el ebbó, le dieron adié meyi a Orunmila y le echaron otí. Las adié fueron abiertas por el medio y las colocaron encima de Ifá. Awanire regresó a su casa. Osain al ver que ya iba a dar a luz llamó a todas sus amistades para desprestigiar a Awanire delante de todos ellos, ya que le había dicho a todos que ese no era hijo de él, pero resultó lo contrario y Osain no sabía qué hacer. Pasó el tiempo y todo se olvidó, pero Abashé iba a cada rato a visitar a Awanire y a ver a su hijo. Cuando creció, Awanire le dijo al muchacho toda la verdad.

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I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL SIMU Y EL PAOYE Resultó que hace muchos años Oduduwa realizaba trabajos continuos desde Ifé hasta otras regiones del globo, al frente de los ejércitos, siendo los generales predilectos Oshagriñán, Ayaguna y Ashó, los cuales viajaban con él. En uno de estos viajes llegaron a Sudán donde conocieron a un obá llamado Siriki que era vasallo de Lamoronda el obá de la Meca, quien se enteró por Siriki de la existencia de Ifé y del poder de Oduduwa y sus generales, y decidió prepararse en conjunto con Siriki para la conquista de Ifé, para ello dio mucho aro a los Olufa Durege (negros de origen Hausas) para que atacaran a los Lukumí. Estos así lo hicieron y la guerra azotó al norte Lukumí. Entonces Oduduwa acudió a Orunmila, el cual le hizo osorde y le salió este odun, donde hablaban las pirámides, el espíritu del viento y la guerra, donde le hizo Ifá a Oduduwa. Él y sus generales tenían su amuleto para vencer a todos los enemigos, pues hacía años que Ifá les había preparado un cetro, le mandaron con la insignia de Oyé, el espíritu del viento, éste se llamó paoye y les dijo que él y sus generales al frente de su ejército se colocarían a la orilla del desierto con sus armas y cuando cayera la noche elevarían en dirección a la Meca los paoye cantando este súyere: “Oye Nisoke Oyá Oo Oye Nisoke Oyá Ee Aee Oduduwa Oyebiso Me Oyá, Oo...” Al terminar el súyere, vieron cómo se levantaba un viento temible con grandes trombas de arena que se internaban en el desierto, arrasando con los pueblos de Alufa y con los campamentos de Siriki y Lamoronda. Al amanecer, al calmarse la tormenta, Oduduwa y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes, reafirmándose así el poder de Oduduwa y de Obatalá en Ifé y sobre toda la tierra.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Aquí es donde el simu o tromba de arena viaja desde el mar hasta la tierra firme y se explica el poder de ponerle a Obatalá y a Oduduwa (Odua) el paoye.

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I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DE LA MUERTE Y LA ENFERMEDAD A Olofin se le derrumbó la casa y la muerte y la enfermedad cargaron con sus trastos y vinieron a buscar al hijo de Babá para fabricar la casa en el otro mundo. Él cargaba los trastos en un pájaro, pero le advirtieron que tuviera cuidado de no bajarlo hasta que no llegara al medio de la plaza, pero Obatalá soñó que vio a la muerte y a la enfermedad que venían a buscar a todos sus hijos. Cuando se levantó, los mandó a reunirse en la plaza, cogió un gallo y ropa puesta e hizo limpieza con $6.30 y luego les explicó que era porque venía la enfermedad y la muerte y por ese medio se salvarían todos. Después se hizo ebbó, hizo un rodillo con chapapote por todos los lados. Cuando acabó, cogió y se fue para el camino real, a las afueras del pueblo. Cuando vino la muerte y la enfermedad se pusieron a esperar al cargador que se veía detrás y Elegbá vio pasar a la muerte y a la enfermedad pero no les dijo nada, sin embargo cuando venía el cargador, Elegbá le salió al encuentro y le dijo: Tiene que ser ése.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ AYAGUNA Una vez que Shangó estaba pasando una mala situación y se encontró con Elegbá, contándole a éste cómo se encontraba, a lo que Elegbá le dijo que él iba a ver a Obatalá para ver si lo ayudaba a remediar su situación. Cuando Elegbá vio a Obatalá le dijo: Babá, Shangó esta muy mal y necesita que lo ayude. Donde Obatalá le dijo a Elegbá que trajera a Shangó. Cuando Shangó llegó a presencia de Obatalá, éste le dijo: Te voy a ayudar para que te encamines. Se quitó la capa de dos colores que tenía, blanca y roja, las sandalias, la corona que tenía puesta, que es de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo, también le dio una torre de orí y le dijo: Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición. Así lo hizo Shangó y salió con el caballo de Obatalá, vendiendo por los pueblos manteca de cacao. En su recorrido llegó a un pueblo situado en tierra Yesa, donde había una mujer que gobernaba allí. Al entrar en el pueblo, Shangó vestido muy vistosamente con la capa de Obatalá, el caballo, las sandalias y la corona de quimbombó puesta, todos allí creyeron estar en presencia de un obá, por lo que al llegar a oídos de la reina ésta también salió a recibir al nuevo obá. Shangó al ver esta mujer tan linda se quedó impresionado por su belleza y al verlo mirándola tan fijamente, la reina se arrodilló delante de Shangó. Shangó se bajó del caballo y le dijo: Eso no puede ser, el que tiene que arrodillarse delante de usted soy yo. Y se le cayó la corona cuando se arrodilló, a lo que Oshún que era la reina se quitó su corona y se la puso, Shangó le puso a ella la corona de dieciséis quimbombó y logrando así el matrimonio de estos dos Oshas. Shangó se instaló en el palacio, comenzando a gobernar a aquel pueblo y pasado un tiempo Obatalá estaba en situación precaria, acordándose del beneficio que le había proporcionado a Shangó. Llamó a Elegbá y le dijo: Ve a donde está Shangó y cuéntale la situación que estoy atravesando a ver si me ayuda. Elegbá llegó a donde estaba Shangó y le contó lo que estaba atravesando Obatalá, a lo que Shangó le contestó: Yo tengo muchos problemas de estado, Obatalá sabe las preocupaciones que esto trae, por lo tanto yo no puedo atender a nadie. Cuando Elegbá le dio a Obatalá la contesta que Shangó le dio, Ayaguna se enfureció y lleno de soberbia irrumpió en el palacio cantándole esto a Shangó:

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

“Ayaguna Bario Letu Letu Pani Ogué Miasho...” Después de cantar esto y decirle mal agradecido en distintas ocasiones le dijo: Mientras el mundo sea mundo, tus hijos se tendrán que coronar otra vez, tendrán que contar conmigo. Nota: Secreto, tiene que bajar a Obatalá para preguntar si tiene que hacer Ifá. 10 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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Rezo: Obara Meyi Oni Bara Olobara Oyebara Kikate Awó Adifafún Oropo Toshe Ilé Faya Eshu Erin Oké Omó Obá Arun Eshinshin Awó Odara Ifá Kaferefun Shangó. Ebbó: ounko, akukó, ayapa, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL COLMILLO DEL ELEFANTE Una vez se enfermó la hija de un obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que hacerle rogación con colmillos de elefante. Shangó se levantó muy temprano viendo unas proclamas en el pueblo donde el obá daba dos sacos llenos de onzas de oro a quien le trajera un colmillo de elefante. Se dirigió al palacio, donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero. Cuando lo comprobó se dirigió para su casa, armado de una soga, un saco y salió para el campo en busca del colmillo de elefante. Obatalá, que vivía en las afueras del pueblo, lo vio pasar tan de prisa que le preguntó a dónde iba. Shangó le hizo el relato del colmillo y el dinero, donde Obatalá le dijo: ¿Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un elefante? Donde Shangó le dijo: Necesito ese dinero y lo conseguiré. Shangó dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó dónde podría encontrar un elefante y éste le dijo: Yo sé de uno pero tienes que darme algo. Shangó dijo que sí. El cojo, como era Osain, lo llevó a un hombre que tenía dos jorobas que era Eshu. Osain le explicó lo que quería Shangó. Los dos de acuerdo, llevaron a Shangó donde había unos juncos muy grandes y largos y cuando los apartaron había un elefante grande y hermoso con unos colmillos grandísimos. Shangó loco de contento dijo: Yo necesito nada más que los colmillos. Pero ellos le dijeron que eso tenía un precio si los quería y era un chivo, jicotea, gallo y sus ingredientes. Shangó lo ofreció y dijo: Esperame hasta que yo vuelva.

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Cuando llegó al pueblo fue a donde Obatalá y le dijo: Ya tengo el elefante. Pero no le dijo nada del pacto con Osain y Eshu. Obatalá que lo conocía le dijo: No andes con mentiras y ten juicio en lo que hagas pues te puede costar la vida. Shangó no le hizo caso y se dirigió al palacio, donde le dijo a los soldados: Prepárense para buscar al elefante que ya lo tengo. No pensando quedar bien con el pacto que tenía con Osain y Eshu, pues el dinero era su obsesión. El obá le dijo: Fíjese bien lo que usted dice pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y las buenas palabras. Cuando llegaron al monte les dijo: Preparen las sogas. Pero por más que buscaron al elefante no apareció, ni Osain ni Eshu, donde los soldados lo fueron a prender por mentiroso y por hacerles perder el tiempo. Pero entre los que fueron había 11 Proyecto Orunmila

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indecisión pues había huellas de elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí. En medio de la confusión, Shangó se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaron por todas partes y no dieron con él, llegando a casa de Obatalá de noche, éste le dijo: Hijo te están buscando y si te encuentran te van a matar. Shangó le dijo: Padre no me abandone, hagamos algo. Donde Obatalá lo llevó a casa de Orunmila que le vio este Ifá, donde Orunmila le dijo que había trampa y tenía que darle de comer a Elegbá y a Osain para que pudiera triunfar. Obatalá lo ayudó y le dieron de comer lo pactado. Donde Shangó fue al monte con ideas de esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, cogiéndolo por la trompa y conduciéndolo así al pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió moforibale, donde el obá le pidió perdón porque habían dudado de su palabra. El obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del dinero. Shangó pidió un caballo y la mano de la princesa, y el obá le concedió todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante solo, también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con Elegbá y Osain para que Elegbá le cuidara la ciudad y Osain el monte y para su salud y su gobierno había que llamarlo: “Babá Ashé Olueko Ashé Osain...”

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Rezo: Onibara Babara Eyebara Kikate Adifafún Kafu Aro Ofo Tinshe Eroya Eyé Afinyu Obe Kikate. Ebbó: dieciséis eleguedé, la sábana que tiene puesta su cama, adié meyi, euré, dos botellas de otí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS ENEMIGOS DE SHANGÓ Shangó tenía que ir a una tierra porque tenía que resolver un problema, pero éste tenía muchos enemigos en esa tierra, pero de todos modos tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados por todos los lugares, donde tuvo que regresar rápidamente. Cuando Shangó llegó al pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de Orunmila, el cual lo miró y le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un gato negro y demás ingredientes. Shangó hizo ebbó y Orunmila le dijo: Cuando te encuentres cerca de esa tierra busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato en lo alto de la cima. Shangó partió para su destino. Cuando llegó, había una noche muy oscura. Entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche los ojos de gato resplandecían enormemente. Entonces los enemigos de éste que no descansaban se aterrorizaron y huyeron. En el pueblo todo el mundo se recogió por considerar que aquello era cosa de otro mundo. Entonces Shangó pudo entrar y resolver su problema. Nota: Hay que tener cuidado por los viajes, pues puede haber venganza por problemas viejos.

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PATAKIN EL CAMINO DE SHANGÓ EL PANADERO Shangó era panadero, pero estaba pasando una mala situación y como no tenía trabajo ni tampoco con qué hacer nada, se juntaba con cinco amigos que se dedicaban a beber y después que Shangó se emborrachaba, llegaba a su casa y formaba líos con su mujer. Ésta le decía que tuviera paciencia y fe, que poco a poco él llegaría a conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos le dijeron: Vamos a donde está Olofin a ver si nos arregla algo de nuestra situación. Shangó se mostró algo desconfiado, pero al fin cedió y fueron a ver a Olofin. Olofin les dijo: Cojan una eleguedé cada uno y llévenselas para sus casas. Los amigos empezaron a hablar y a decir: ¡Tanto lío para esto! Si sé que esto era así, no hubiésemos venido, total, para darnos sólo unas calabazas. Entonces le dijeron a Shangó que ellos no las querían, que se las cogiera él. Shangó llegó a su casa y su mujer le preguntó: ¿Qué te dijo Olofin? Y Shangó le contestó: Esta mierda, tíralas por ahí que estas calabazas no sirven. Al otro día Shangó salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que cocinar, decidió abrir las calabazas para cocinarlas, encontrándose que estaban llenas de monedas de oro y las restantes también. En esos momentos llegaron los amigos de Shangó que venían a buscarlo para beber y la mujer tapó con el delantal las monedas que habían sobre la mesa y abrió la puerta, cuando le preguntaron por Obara, ella dijo que no estaba, que había salido a buscar trabajo. Estos dijeron: Bueno nosotros lo esperamos en la esquina para que se dé unos tragos con nosotros. Shangó venía con hambre y le dijo a su mujer: No me digas nada que vengo sin encontrar trabajo, no encuentro nada y estoy muy cansado ya. Entonces la mujer destapó toda aquella fortuna que Olofin la había dado. Entonces Shangó se puso de lo más contento y dijo que no le daría nada a sus amigos, compró un caballo, una banda de música y salió con su mujer cantando:

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“Obarajun Dundún Obarajun Dundún Bara...” Entonces todo el pueblo salió a ver a Obara, extrañándose del cambio que dio de la noche a la mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que cómo Shangó tenía esa carroza con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces Olofin se paró y lo bendijo y le dijo: Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo. Monijey.

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PATAKIN EL CAMINO DEL LLAMADO DE LA SANGRE Aconteció una vez que Shangó era obá de un pueblo y como tenía tantas riquezas y grandezas, se había olvidado de todo el mundo, e incluso de su madre, que en este camino era Yemayá, la cual había sido abandonada por él. Yemayá, queriendo encontrar a su hijo, empezó a caminar distintas tierras y no encontrando el modo de lograrlo, se dirigió a casa de Orunmila, quien le hizo osorde viéndole este odun de Ifá, mandándola a hacer ebbó. Ella así lo hizo y entonces salió a recorrer las distintas tierras que existían en ese entonces, tratando de orientarse hacia donde podría estar su hijo. Hasta que llegó a un palacio que se encontraba en un pueblo muy próspero y bonito, donde vivía, en ese palacio, Shangó. Ella al tratar de acercarse a las puertas de dicho palacio con el ánimo de entrar, los soldados, que cuidaban las puertas no la dejaron entrar. Estando Yemayá cansada por los días que llevaba de viaje, se sentó frente a la puerta principal, quedándose dormida. Al otro día cuando se despertó, vio que allí se encontraba muchas gentes reunidas, que querían hablar con el soberano Shangó, pero éste no recibía a nadie. Por este camino Shangó no caminaba, los criados o sirvientes lo llevaban a todos los lugares que él quería ir. Shangó al salir llevado por sus súbditos y ver a toda aquella multitud allí reunida, a él le llamó la atención ver a aquella mujer sentada a las puertas del palacio (el llamado de la sangre) y ordenó que lo llevaran hacia donde se encontraba aquella mujer, que se mantenía sentada a las puertas del palacio. Éste al acercarse y verla, la reconoció y ordenó con gran urgencia que le hicieran una corona de quimbombó y coronó a su madre y comió junto con ella.

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Rezo: Onibara Olobara Eyebara Kikate Komakete Ataye Komakete Adá Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofolorubo Bogbo Tenuye Kokoro. Yiwo Yiwo Kokoro Yobi Yobi Kokoro Onibara Olabara Afiyu Eyekikete Kosebara Kama Barati Arayé Kokoro Yibuo Tibuo Kokoro Yobi Yobi Lara Obí Olowa Ekule Lotowa Ilé Lesheniwa Bi Osí Kunle Ikule Tode Opani. Rezo Iyesa de Obara Meyi: Onibara Alabara Ayabara Kikate Ikate Oluo Orolo Tinshe Oloya Eyibo Megun Ero Meyi Eleguedé Arindilogun Obara Arubo Ashó Ará, Ekú, Eyá, Epó Kikate. Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerle fiestas a los Egun ancestrales y familiares. Nacieron los maestros y las cadenas de la enseñanza. Los compromisos contraídos se vuelven contra la persona en este odun Ifá, las rogaciones se hacen rápidas. Nació la falsificación de la moneda. Oshún con una calabaza hizo la primera lámpara y bailó con ella en la cabeza. Oshún comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con calabaza y millo. Los Ibeyis le hicieron oro a Oshún con 25 campanillas y la llevaron a un calabazar. Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde ésta quedó como insignia por haber hecho ebbó y el paraguas no. En este signo el Awó no debe creerse superior a nadie. Al proclamar su superioridad, si realmente lo es. Este odun Ifá es un tanto difícil de explicar y de una transformación, definición dura por lo que su conversación trae consigo.

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Habla de tradición y de desconcierto y de inseguridad. Es un odun de desprestigio y desgobierno, su conversación es infausta y un poco incomoda. Habla de engaño en la casa y de que la persona no tiene amigos ni debe creerse que sus cosas son de revoluciones pues con él se funde lo malo y lo bueno. Este odun es en el que se inventa con respeto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo engaña y han hecho cosas de más o vicios en lo que respecta al amor. Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. Dice Ifá: Que a usted le gusta mamar y no lo puede hacer, sueña con algo que no ha alcanzado, la mujer cuando está con su marido sueña con otro. Es demasiado 16 Proyecto Orunmila

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fogosa y se hace la que no siente con su marido. Si es hombre se hace el frío con su mujer y en definitiva se separan pues por no darle un golpe o matarla decide irse. Este odun es llantos y penas. Es un odun de grandes tragedias, son resentidos y tramposos, no son francos con nadie. Secreto del odun Obara Meyi: Un akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un porrón con agua del río, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinaja de jutía y pescado, epó, oñí, otí, opolopó owó, con el corazón de akukó y el de la eyelé, añarí, atitán de la casa, efún, igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco. Se prepara el Osain que trabaja para resolver en este odun se llama Ogaman. Habla Shangó y ordena; pero es el odun de la mentira y de la traición. Obra [de Obara Meyi] que se hace cuando se ve este odun: Este odun aún cuando marque iré no lo tiene pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Baba Eyiogbe en el centro de atepón Ifá, se marca a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe y se rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa así como amalá con ilá por sobre el agua; se sigue con el ebbó o el itá y después se barre toda para afuera. Obra [de Obara Meyi] para desamarrar a un hombre o a una mujer: Se necesita una enredadera de cundiamor, un jabón, seis hierbas de Shangó, cuatro itaná, una eleguedé, seis varas ashó funfún, akukó, obí, ekú, ayá, epó, vino seco, opolopó owó. Los akukó, dos indios y otro no indio. Se lleva al interesado al monte ahí se le manda a desnudarse y a pisar la ropa, se le va enredando el cundiamor, se le encienden a Egun dos itaná y después se le pasan los dos akukó indios y con ellos se le va quitando la enredadera de encima y llamando a Shangó, se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa, después se tiene preparado un omiero con las seis hierbas de Shangó y se baña a la persona, se le seca con ashó funfún. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera y todo con el ashó funfún. Se pone con el jabón tres días delante de Elegbá y se le pregunta al terminar para donde va. Los akukó indios se le dan a Shangó pero en una forma especial. Se coge un mazo de matipó y se prende fuego. Se pasa en cruz por debajo y arriba de la batea y se echa adentro ardiendo. Se apaga con omí y así saliendo el humo se le dan dos akukó que se opá abriéndolos o bajándolos hasta la boca y el interesado con su boca les sacará las lenguas que escupirá dentro de la batea. Los dos akukó van para donde diga Shangó.

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En este Ifá es donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar el mundo. Aquí nació el porque el Babalawo baila y pacta con la muerte en el baile de atena. Había un hombre que le salió este Ifá y lo mandaron a hacer ebbó con oñí -mielpero él era muy despreocupado, y cuando iba por el casino con la botella de oñí 17 Proyecto Orunmila

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para hacer el ebbó, sintiéndose cansado se recostó a una mata y se quedó dormido, la botella de oñí se le rompió encima y las hormigas se lo comieron. Dice Ifá: Que no se duerma para hacer las cosas, no sea cosa que cuando las haga ya sea tarde para usted. En este Ifá se hacen bien las cosas, que no son verdaderas y las mentiras que no son. Llamada de Egun de este signo: 1- Egun Matarin Mawa Ikú. Orin Matarin Awa Ikú 2. Egun Lodo Egun Awa Oulubekan Mawa Bañire Egun Morakun Egun Mayore Egun. Ebbó: hojas de caimito -tres-, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, osiadié mesan, akuaro, etú, epó, iguí, lerí eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita meta, ilekán, malguidi, ilá, amalá, agborán, un mamey, lengua, ewé dundún, otí. Súyere a Osain: Osain Powo Mewo Towo dundún Osain Otawo Ode Osain Mewo Fowonire Awó. Aquí se coge se hace un ebbó con ashó dundún, yagruma, caimito, un akukó, una lenú de malú. Le da nueve pollos, se le sacan las lenú a los pollos, enterrar al pie de una mata de jobo con amalá ilá. Se hace omiero con la ewé y se le da al omiero, eyerbale de etú y de eyelé al omiero, a Baba y a la lerí del interesado, y la ewé va al ebbó. Para resolver problemas: Se dan adié dundún a Orunmila y otí. Las adié se abren por el medio y se la ponen a Ifá. Para ascender en posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste. Cuando este Ifá sale dos veces seguidas habla todo lo bueno y lo malo; se desbarata ekó en agua y se friega el piso sino amalá ilá. Se le da abó a Ogún o en su defecto ayapa tiroko. Cuando Shangó va a comer se le echa dentro eyá, abagdó y ewé onidara, ewé yenyoko, ewé ate kedin, ewé afoma y encima de esto se le da el animal. Además se cogen doce eleguedé y se le ponen a Shangó encendiendo una itaná cada cuatro, que hacen tres itaná. Cuando el omó Shangó quiera owó coge las semillas de la eleguedé, las pone a secar, las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y abagdó y lo echa en una bolsita lo lleva encima, prendido con un alfiler.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

El hombre jodedor para que las mujeres no lo olviden debe bañarse el rabo con otí y canela en rama, antes a esto se le reza Obara Meyi Para vencer siempre: Se ponen lirios en el ebbó y se le dedica una lerí de eledé en ajiaco a Olofin y a Egun y después se lleva a la ceiba. Se ponen tres tinajitas detrás de la puerta de la casa, una con agua de la pila a esta se le echa azufre o pólvora, otra con agua fangosa y carbón y la tercera con agua de la pila y salitre. Se le pone campana grande a Elegbá que se lava con bastante ibañalu -cogollo de coco.

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Para el Awó: Se coge un ishu que se parte al medio y se le pone dentro un peso plata, después se une y se le pinta con efún y osun dieciséis rayas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a Olofin tres días, a los tres días se pica en la casa y se pone a secar y se hace iyé. El iyé se sopla en la puerta para el desenvolvimiento. Para ascender y buscar posición: Se coge un jabón de castilla, se le abre un hueco y se rellena con mariwó, kolá, meloncillo, iyefá, se dan dos eyelé, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste. Para resolver situaciones: Una lengua cocinada con quimbombó encima de Shangó. Se pregunta los días y el camino que coge. Para vencer dificultades: Una lengua con epó, aberé y alfileres, después se entierra al pie de una mata, se le ponen eleguedé y oguedé a Shangó y a Oshún. Se pone como corona en su casa veinticuatro ilá en la puerta. Para vencer dificultades: Se ponen dieciséis yemas de huevos dedicados a todos los Orishas, a los tres días se le ponen a Obatalá en la loma, una a Oshún en el río, a Oyá en el cementerio, a Elegbá en la manigua, a Orunmila en el río, a Oduduwa en la ceiba, a Oluo Popó en la manigua, a Agayú en el río, a Yewá en el cementerio, a Inle en el río, a Obba en el río, a Oké en la loma, a Shangó en la casa. Se le da akukó a Shangó y se coge de este las patas, las puntas de las alas, la rabadilla, las uñas, cinco granos de abagdó, tres ataré, corazón de akukó, cinco pedacitos de ekú, cinco de eyá, ero, obí, kolá, osun, hojas de álamo, pata de gallina -ewé erán-. Se envuelven en ashó funfún, se forra de ileke Shangó e ileke Oshún se le da vino seco. Nota: Ewé onibara -meloncillo-, ewé yenyeko -coralillo-, ewé atekedin -zarzaparrilla-, ewé afoma -curujey-.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Rezo: Obara Meyi Onibara Olabara Eyebara Kikate Awó Komakate Arayé Komakate Ará Orun Adafun Bogbo Eyeoko Orofó Bogbo Lorubó Teneyun Kokoro. Este signo es masculino, hijo de Olofin y de Anashé. Obara Meyi significa: Dos obá. Nacieron las riquezas, las joyas de los niños. Obara Meyi es la cabeza de la tierra. Es sabiduría. Aquí es donde los Egbadó fueron a la tierra de los congos en busca de brujerías de prendas. Habla de un Egun que tiene prendas enterradas en un lugar del campo y desea que usted las saque y la reviva. Aquí es donde la mujer le gusta mamú okó. No se come harina de maíz de ninguna forma. En Obara Meyi, Shangó derrotó a los congos. Este odun expresa la fuerza y la rudeza masculina. Aquí se le da perro a Osain. Este signo Ifá castiga con la muerte a la apetebí que sea infiel. Hay que atender a Egun, Orunmila y a los Oshas. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orula y de Obatalá. Los muertos que hablan son del campo. Hay que hacerles fiestas a los Egun ancestrales y familiares. Nacieron los maestros y la cadena de la enseñanza. Nació la falsificación de las monedas. Fue donde se crearon los paraguas y las banderas, donde esta última quedó como insignia por haber hecho ebbó. Este odun de Ifá es un tanto difícil de explicar, por su transformación y la dura conversación que trae consigo.

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Habla de traición y de desconcierto y de inseguridad. Es un odun de desprestigio y de desgobierno. Su conversación es infausta y un poco incómoda. Habla de engaño en la casa, de que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus cosas son de resoluciones, pues con él se funde lo bueno y lo malo. En este odun es donde se inventa con respecto a la personalidad y con seguridad su cónyuge le engaña y han hecho cosas de más vicios en lo que respecta a las relaciones sexuales. Aquí lo que la persona no hace en su casa con su cónyuge lo hace en la calle con su amante.

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La mujer cuando está con el marido, sueña con otro, es demasiado fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan, pues por no darle un golpe o matarla, decide irse. Este odun es de llantos y de penas, es un odun de grandes tragedias. Sus hijos son resentidos, tramposos y no son francos con nadie. En este Ifá fue donde por primera vez el muerto se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo. Aquí nació el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la atena. Aquí se hacen bien las cosas que son verdaderas y las cosas y mentiras que no son. En este Ifá para resolver los problemas, se dan dos adié dundún a Orunmila y otí. Las adié se abren al medio y se le ponen a Ifá. Cuando se ve Obara Meyi se hace esta obra Este odun aún cuando marque iré, no lo tiene, pues aquí habla todo lo bueno y todo lo malo del mundo y para evitar esto último se coge un ekó y se desbarata en omí, se marca Babá Eyiogbe en el centro del atepón Ifá, a la derecha Obara Meyi y a la izquierda Obara Bogbe; se rezan estos signos y el iyefá se echa en el ekó con omí y se riega por toda la casa. Después por encima de esa agua regada se va echando amalá cruda con ilá batido. Se sigue con el itá o registro y después se barre todo para la calle. Secreto del odun [Obara Meyi] Akukó funfún, una eyelé, siete igbín, tres otá, un porrón con omí ibú, añarí, tres eyá tuto keke, tres anzuelos, una tinajita con ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí. Con el okokán del akukó y el de la eyelé, añarí, atitán ilé, efún, igbín grande, orí, una hoja de hierba hedionda, bledo blanco, se prepara un inshe Osain para resolver situaciones. En Obara Meyi Shangó habla y ordena, pero es el odun de la mentira y de la traición. No se duerma para hacer las cosas, no sea que cuando se decida a hacerlas sea demasiado tarde.

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En este Ifá sueña con algo que no se ha alcanzado.

Ebbó: Tres hojas de caimito, una de yagruma, un akukó, ashó dundún, nueve osiadié, akuaro, etú; otá, iguí, lerí de eyá tuto meyi, ekú, eyá, epó, inle erita merin, ilekán, malaguidí, ilá amalá, agborán, un mamey, una lengua, ewé dundún, otí, opolopó owó. Nota: A los nuevas osiadié se les cogen las lenguas y se les entierra al pie de una mata de jobo con amalá ilá. Con la ewé se hace omiero y se le da eyerbale de etú y de eyelé y se le echa a Babá y al lerí del interesado, las ewé umbebolo. Cuando este Ifá sale dos veces seguidas, habla todo lo bueno y lo malo. Se desbarata un ekó en agua y se riega en toda la casa y encima amalá, ilá cruda y batida. Se le da un abó a Ogún o en su defecto una ayapa tiroko.

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Cuando un omó Shangó desea owó, coge semillas de la eleguedé, las pone a secar y las hace iyé y las liga con ekú, eyá, epó y agbadó, lo echa en una bolsita y lo lleva encima. El hombre mujeriego para que las mujeres no lo olviden debe lavarse su okó con otí y canela en rama. Antes de usarlo le reza a Obara Meyi. Para vencer dificultades [en Obara Meyi] Se ponen tres tinajitas detrás de shilekún del ilé con agua de la pila con azufre o pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y la tercera con agua de la pila y salitre. Se le pone una campana grande a Elegbara que se lava con bastante abañalú cogollo de coco-. Para resolver situaciones [en Obara Meyi] Una lengua cocinada con quimbombó que se pone encima de Shangó. Se preguntan los días y el camino que coge.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O BABA OBARA MEYI O

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I O O O

Aquí Oshún con una calabaza hizo la primera lámpara y bailó con ella en la cabeza. Oshún comenzó a hacer milagros curando a las mujeres en el río con calabaza y millo. Los Ibeyis le hicieron oro (ceremonia de canto) a Oshún con 25 campanillas y la llevaron a un calabazar. Rezo: Obara Meyi Onibara Olabara Elegbara Kikate Awó Adifafun Oropo Tonshe Ilé Olaya Eshu. Onibara Ala Bara Eyebara Kikate Adifaso Kanfu Orofo Tinshe Proyaeye Afinya Oye Kio Ate. Obara Meyi Ifá Oni Lara Bara Eyé Bara Kikate Awó Folofode Tinshe She Yele Eshu Orunmila Lorubo Ewere Aikordié Eyelé Ele We De Medilogún Ashó Medilogún Ekú Eyá Epó. Obara Oni Geger Oni Geger Oni Shakuluma Laperobe Obuda Yaya La Peoti. Dice Ifá: Que usted no para en ningún lugar, se siente muy intranquilo, piensa ir a un lugar, no se tarde en ese lugar porque se le puede presentar algo malo. Obatalá le está detrás, está muy pobre. No diga mentiras para que sus cosas le salgan bien, no se ponga triste que va a tener de todo, no se moleste porque le pidan que comer para que así le echen una bendición; cuide a su mujer y atienda los consejos que le dé, le viene una suerte grande, pero haga obras. Lo mandarán a buscar del campo, tenga cuidado con líos de justicia, por los ojos malos y enemigos que usted tiene, santígüese. No pelee porque un día haya mucho y otro no; hay un ofrecimiento de Obatalá o a Oshún, procure cumplirlo, no tome bebida, le viene un cargo, use coral, tendrá casa, coche y dinero, tiene que hacer Ifá o tener Kofá; lleve comida a la plaza, y visite al santísimo y vístase de blanco; agárrese de Shangó y déle akukó con harina y quimbombó, póngale siempre plátano, use insignia del mismo, tenga mucho cuidado con la candela, tiene que hacer Osha. Se sacará la lotería, póngale cinco calabazas a Oshún y a Ifá, hay quien se tapa con colcha que está rajada, no la use más, y haga ebbó con ella, cuídese las muelas.

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Ebbó: una chiva, adié meyi, dos botellas de otí, dieciséis eleguedé, la sábana que tiene la cama, $16. 80. Ebbó: akukó, dos adié, cuatro eyelé, coral, tierra de la plaza, medida y meyi owó. Inshe Osain: ewé oriyé, mierda de abó, de gato y de vaca, ataré. HISTORIA [PATAKIN DE LAS DIECISÉIS CALABAZAS] Olofin tenía una fiesta y manda a buscar a todos los Babalawo, todos van, menos Obara, por encontrarse mal de situación, se divierten mucho y al final de la fiesta, Olofin les regala a cada uno una calabaza, pero como ellos no sabían que estaban 23 Proyecto Orunmila

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premiadas, las reciben de mal agrado y cada uno marcha para su casa, pero al pasar por casa de Obara deciden entrar para saber por qué no había ido a la fiesta, pero se encuentran que le había dado de comer a Ifá y Obara los invita a comer. Todos comieron, pero al marcharse le regalaron las calabazas que Olofin les había regalado, a los pocos días Olofin los manda a buscar de nuevo para ver que habían hecho con las calabazas que él le había regalado, contestándole ellos que se la habían regalado a Obara. Así fue como Obara se volvió rico, puesto que estaban rellenas de oro y piedras preciosas, por mérito del propio Orunla. Aquí fue donde Obara Meyi se hizo rico, por méritos de Olofin. HISTORIA [PATAKIN DEL ASHÉ DE LA CALABAZA] Ebbó: A Eshu seis calabazas, epó, $6.30. Se necesitan lirios del ebbó. Este Ifá marca traición y tragedia. Súyere: Orofofugo De Ese Eyé Orundare Afe Ayé Oyá Ekikata. Una persona que estaba perdida y no sabía que hacer con un gran número de personas que lo miraban con indiferencia. Llegó el momento que no tenía que comer, él y su familia. Partieron una calabaza que era lo único que tenían para salcochar. Y al hacer esto, salió infinidad de rosarios (Ifá), su cambio fue radical. HISTORIA [PATAKIN DONDE NACIERON LA SEÑALES DE HUMO] Rezo: Embara Olobara Eyebara Bara Kikatunoda Forofo Oluñu Aye Kaina Kate Kukukua Kabulau Akukó Lebo, Eyelé Meyi, Ekú, Eyá, Ekú, Ewé Niobe. Ebbó: dieciséis calabazas, sábana que tiene puesta la cama, adié meyi, una euré, botellas de otí meyi, ekú, eyá, awadó, ekó, $16.80. Cuando Obara Meyi fue donde estaba Orunla a hacer ebbó, él le indicó ashó timbalera y luego de hecha la rogación, que la quemara en el monte. Obara estaba haciendo esto cuando, atraídos por el humo, se acercaron a él seres del otro mundo, hallándolo desnudo por completo. Hombre de dios, le dijeron, nosotros no conocemos este mundo, pero hemos acudido a tu señal y queremos que tú seas nuestro guía. Al principio, alegando su estado, Obara se negó, pero entonces el que le hablaba le ofreció un traje de obá y un hermoso caballo. De ese modo, se puso en marcha la comitiva. Mientras tanto, el gobernador de la ciudad se enteró de que un gran ejército invadía su territorio con Obara Meyi a la cabeza, aparentemente con intenciones de guerra. Sin pensarlo más, el pobre gobernador le entregó a Obara todo cuanto poseía.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA LENGUA DE BACA] Orula fue a la plaza a buscar lo que había para la comida de los hijos de Obatalá. Este vio una lengua de vaca y la compró y la sazonó y todos los demás comieron. Llegaron los convidados y todo fue regocijo. En eso llega Babá y pregunta por su comida y Orula le presenta la lengua. Babá reconociendo dicho manjar le 24 Proyecto Orunmila

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preguntó a Orula: ¿Dime, es esa la mejor comida del mundo según tú dices? Y Orula ratificó su palabra y le dijo que con la lengua se dice todo lo bueno y con la lengua se daba ashé. En donde Obatalá quedó conforme. Al poco tiempo Babá le pidió otra comida para sus hijos y para él. Que le hicieran la comida más mala que hubiera en el mundo. Orula se fue a la plaza y compró de todo lo bueno para cocinarle a los hijos de Babá y todavía le faltaba comprar la comida de Babá que fuera la más mala. Entonces Orula ve la lengua de vaca y la compra. Llega a la casa y la cocina en la misma forma anterior, cuando llegó la hora de la comida, Babá vio que Orula le puso la misma lengua cocinada en la misma forma. Cuando llegó la hora de la comida lo amonestó: Dices que era la comida mejor del mundo. En lo que Orula le replica que era cierto, pero con una mala lengua se desgraciaba una persona, nación y todo. Y con una buena lengua se salvaba la humanidad y una nación. Babá quedó convencido y le dio a él, en recompensa, el régimen de este odun de Ifá. HISTORIA [PATAKIN DEL HOMBRE DESPREOCUPADO] Había un hombre que le salió este odun Ifá y lo mandaron a hacer ebbó con oñí, pero él era muy despreocupado, y cuando iba por el camino con la botella de oñí, sintiéndose cansado se recostó a una mata y se quedó dormido, la botella se le rompió encima y las hormigas se lo comieron.

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I I I OBARA BOGBE I

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I O O O

Rezo: Obara Bogbe Omó Oshún Omó Edun Eni Aun Opa Oma Kishere Ode Eri Umbo An Etushe Oma Erun Tonshe Oboun Tonshe Obó Kosheiggun Orí Igumpa Idi Obopa Bogbo Oloya Lonishe. Ebbó: akukó, inso iñaguí, otí, akofá, atitán ilé, ekú, eyá, awadó, ileke de Oshún, obí, oñí, itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OBOUN, EL HIJO DE OBATALÁ Y OSHÚN Oboun era hijo de Oshún y Obatalá y vivía junto con los hombres, aunque su fisionomía era algo diferente. Cuando él nació, Oshún lo llevó al pie de Orunmila y este le vio Obara Bogbe. Los demás hombres construían sus casa, pero Oboun no hacía nada y se comía la comida. Una vez Obatalá y Oshún lo llamaron y le dijeron que por qué él no trabajaba como las demás personas y él no respondió nada. Un día todos los hombres salieron a talar al monte y entonces Oshún lo llamó y le preguntó por qué él no iba con los demás. Oboun se disgustó con Oshún y le respondió: Viviré aislado, no viviré más con tu pueblo. Y abandonó a los hombres y se internó en el monte. Oshún ordenó a los hombres que se armaran de redes y fueran a capturarlo, pero no pudieron, porque él se había metido muy lejos en el monte, lejos de ellos. En aquel tiempo los hombres no mataban ni capturaban a Oboun, el mono; porque era un hombre como ellos, aunque muy malo, pero con el transcurso del tiempo todos los vagos del monte se reunieron en el monte y no solo arrojaron de aquella tierra a la gente buena que se les acercó, sino que trataron de hacerles daño. Un día Oddé se internó en el monte y vio una criatura moviéndose entre las ramas de un árbol y le tiró una flecha y lo mató y resultó ser Oboun; lo llevó para el pueblo delante de Oshún y allí le dijo a esta: Aquí he traído a este ser, que una vez fue hombre, pero que ahora se ha transformado en una fiera. Entonces Oshún le dijo: El es mi hijo, pero él ya no es un ser humano como ustedes, es un animal, cada vez que lo vean pueden matarlo y comer de su carne.

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Pero Obatalá, que era su padre, dijo a Oddé: Ese es mi hijo, si te ataca, mátalo, pero si no captúralo vivo y mételo entre rejas para que sirva de mofa a los hombres, para que así sepan que unos y otros son necesarios y si no lo entienden así, no serán nada más que igual que mi hijo, monos.

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I I I OBARA BODE I

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I O O O

Ebbó: akukó, adié, eyelé, akará, maloja, owó la meyo. PATAKIN EL CAMINO DE LOS FENÓMENOS En la tierra de Keme había un obá agricultor llamado Akaba, el cual era viudo de la reina Konanelo y vivía solo en un palacio rodeado de sembrados. Un día una carnera vieja y flaca despreciada por todos, fue a ver a Orunmila y le salió este Ifá y él le marcó ebbó y que tenía que llevarlo a una tierra arada. Ésta lo hizo así y Akaba al verla tan flaca le cogió lástima y la invitó a quedarse. Con el tiempo y la comida, la carnera se puso hermosa y un día Akaba la miró y se enamoró de ella y comenzó a vivir con ella. Agután quedó encinta y parió en octubre. Y resultó que el hijo salió un fenómeno que tenía seis ojos, dos sobre la frente, dos detrás de la cabeza y dos sobre la espalda; tenía patas de carnero y dientes, pelos y barba de hombre y al nacer el podía hablar y caminar y dijo: Yo soy Somadonou. Entonces Akaba horrorizado fue a mirarse con Orunmila y le salió Obara Bogbe, donde le marcó ebbó con eyelé, agután, ekú, eyá, epó, bogbo tenuyén, opolopó owó y darle la agután a Egun de Konanelo pues este fenómeno era un Toshory, o sea un espíritu de la corte de Eyinkuso que se iría pronto, y que mientras viviera lo vistiera de blanco y que le diera un sosi blanco (iruhe) y lo alimentara, pues según se portara con él, así sería su grandeza y que más nunca viviera con animales, pues nacen fenómenos al mundo. Desde entonces es que agután se le da a los Egun de mujeres. Nota: Este camino también se conoce como el camino de la carnera flaca.

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I I I OBARA BOGBE I

Relaciones sexuales con otros géneros de sexo. Los hijos de este Ifá nacen por lo general del 1 al 10 octubre.

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DE LOS FENÓMENOS, VERSIÓN Había un agricultor que estaba muy solo y aburrido, ya que estaba sin obiní. Las mismas lo abandonaban después de estar un tiempo con él, por lo cual él decidió después que se le fue la ultima obiní, la que lo abandonó, no buscar ni vivir con ninguna más. Al mismo tiempo había una agután funfún que estaba muy flaca y que estaba pasando mucha hambre y estaba muy aburrida y decidió consultarse con Orunmila y este le vio este Ifá y le mandó a realizarse un ebbó el cual consistía en akukó, adié para Eshu, eyelé y awadó. Ella hizo el ebbó y lo llevó a su destino, pero al ir a poner el ebbó, se topó con el agricultor, el cual al verla le pasó la mano y le dijo: Probrecita que flaca esta. Y desde ese momento la dejó a su lado y le comenzó a dar comida, hasta que esta se puso gorda y hermosa. El agricultor al verla tan hermosa, decidió ofikaletrupon con ella, donde el parir lo que pario fue un fenómeno. Nota: La persona que viene a verse ha realizado o realizará ofikaletrupon con animales. Ebbó: akukó, adié, eyelé, awadó, ekú, eyá y opolopó owó. Nota: Este Ifá es de los fenómenos. Nota: Este camino también se conoce como el camino de la carnera flaca.

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I I I OBARA BOGBE I

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Ebbó: akukó, yarakó, atitán nigbe, malaguidí okuni, ashó ará, ekú, eyá, epó, opolopó oñí, opolopó owó. Nota: Se hace ebbó completo y otro con plumas y miel de abeja y este último saca del aprieto. El malaguidí se hace con yaya, para Eleguá, se coge una copa y se le pone agua fresca y efún y con el agogo de Obatalá se va echando pocos de omí en el ilé desde el fondo hasta la puerta y desde la puerta hasta el fondo, tocando el agogo. Súyere: Obara Bobe Ifá Timodashé. PATAKIN LAS PAREDES TIENEN OÍDOS Una vez Olofin estaba enfermo y en estas circunstancias llamó a Orula para que le hiciera rogación. Orunmila llamó a unos Babalawo para que la realizaran, cuando ellos llegaron, entraron en el cuarto donde estaba Olofin y no se percataron de que en el en el cuarto de al lado habían unos muchachos. Ellos prepararon todo y comenzaron la rogación, comenzaron a realizar los rezos y los muchachos pusieron sus oídos a las paredes y oyeron todo lo que allí se rezaba y cuando los Babalawo terminaron, se marcharon y sucedió que al otro día ellos miraron en la calle que los muchachos hacían todo lo que ellos habían realizado en el cuarto. Por eso se dice que las paredes tienen oídos.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SE REALIZA UN EBBÓ SOBRE OTRO EBBÓ Egun, Ogún y Oshosi se miraron y vieron que las cosas estaban mal, entonces se acordó ir a la ciudad mas próxima y mandaron a la gente a hacer ebbó. Pero resulta que ya Orunmila había mandado a lo mismo y ellos le dijeron que había que hacerlo de nuevo. Y dada la suma insistencia de Eshu, ellos realizaron el ebbó y cuando estaban realizándolo, Orunmila oyó los golpes en el tablero y Orunmila preguntó que quién hacía ebbó en el Pueblo. A lo que le contestaron que ellos, porque Eshu así lo había mandado. Entonces Orunmila les dijo: Entonces todo esta bien. Porque él sabía que sus hijos lo habían hecho con muy buenas intenciones. Y desde entonces arriba de un ebbó se hace otro ebbó.

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Súyere: Obara Bobe Ifá Timodashé Ifá Timodashé Obara Bobe Ifá Timodashé Ifá Timodashé. Ebbó: akukó, atitán ilé, atitán nigbe, malaguidí okuni, ashó ará, ekú, eyá, opolopó oñí, opolopó owó. Nota: Se hace un ebbó completo y el otro con plumas y miel de abeja, este último abierto, el malaguidí se hace de palo pierde rumbo y va para Elegbá, se coge una copa y se le echa agua, orí, efún y con el agogo de Obatalá se va echando en la casa, desde el fondo para la puerta y desde la puerta hasta el fondo y se va tocando el agogo. PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ TIMODASHÉ IFÁ En este camino a Orunmila lo estaban velando y no podía llegar al lugar donde tenía el gallo para cogerlo para hacerse el ebbó, porque lo tenía amarrado en el patio y si salía lo veían sus enemigos y esto le era fatal. Se puso a pensar como resolver esta situación y ya cansado de pensar y triste sin hallar un solución, los muchachos que estaban jugando en el placer, vieron a Orunmila y le preguntaron por qué estaba tan pensativo y triste. Orunmila les contestó que estaba así porque tenía que hacerse un ebbó y no tenía con que. A lo que los muchachos le dijeron: Orunmila, si usted puede hacer el ebbó con plumas solas y bastante miel de abejas. Y le dijeron: ¿Mire Orula, usted ve aquel gallo? Y Orula les respondió: Si, pero si voy y lo cojo, los que me están vigilando me ven, y yo no tengo gallo ni plumas, además nadie sabe excepto ustedes, que yo estoy aquí. Entonces ellos le dijeron: Pues verá ahora. Y se fueron donde estaba el gallo amarrado y empezaron a jugar con el, empezaron a arrancarle las plumas y la gente que estaban vigilando a Orunmila, pensaron que los muchachos estaban jugando con el gallo, y no que estuvieran arrancándole plumas para dárselas a Orula. Este se sentó a hacerse el ebbó, cuando Orunmila estaba haciéndose el ebbó se embarró la cara de miel y al abrir el ebbó para echarle miel, vino afefé y le voló las plumas y estas se le pegaron en la cara por la miel que tenía en la misma.

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Al sucederle esto, el ebbó no cerraba, por lo que decidió a salir con el mismo a botarlo, lo puso en el lugar abierto, donde aprovechó para esconderse detrás de una mata y escuchó lo que estaban hablando sus enemigos y oyó que decían que a él lo que había era que envenenarlo, él se puso a reírse, pues le había pasado por delante y ellos no lo habían visto, porque tenía la cara cubierta por las plumas y de esta manera pudo salvarse.

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PATAKIN EL CAMINO DEL CURIOSO En un tiempo que Obatalá vivía en el pueblo de Obara Bogbe. Ikú, arun y eyó tuvieron mucha hambre porque nadie se moría ni se enfermaba, ni se peleaba, ni se abochornaba. Resulta que ésta felicidad que era el bien de unos se convirtió en el mal de otros. Entonces Ikú, arun y eyó para poder subsistir decidieron atacar a los súbditos de Obatalá. Este al enterarse de esto, le aconsejó a su pueblo que nadie saliera a la calle ni se asomara en la ventana a las doce del día. Entonces para calmar a Ikú, a arun y a eyó les dijo que esperasen un poco y tuvieran paciencia. Entonces él aprovechó y le dio un akukó a Eleguá y este le prometio ayudarlo. Pero ya era tanta el hambre de Ikú, arun y eyó que salieron a las doce del día con palos y moviendo latas, haciendo gran estruendo. Entonces las gentes curiosas se olvidaron de lo que había dicho Obatalá y se asomaron a las ventanas, cosa que aprovechó Ikú y le cortó la cabeza a los curiosos, esto también ocurrió al otro día a las doce del día. Ya Obatalá enterado, empezó a preocuparse y entonces Eshu aprovechó y fue por todo el pueblo diciéndole a la gente que no se asomaran porque se maquina la muerte de Obatalá, la gente cogió miedo y se escondieron. Entonces Eleguá a las doce del día salió junto con Obatalá, tapado con un paño blanco y tocando el agogo y cantando su súyeres, entonces los ciudadanos del pueblo al oír los rezos de Obatalá entraron en la procesión. Ikú, arun y eyó al oír aquellos rezos y el grupo de gente que venían, huyeron espantados y el pueblo se salvó de Ikú, arun y eyó, gracias a Eshu Eshuni. Nota: Por este camino se hace la procesión a Obatalá a las doce del día, pero antes se le da akukó a Eleguá para que nos libres de Ikú, arun y eyó.

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Rezo: Omofa Agborun Igbodun Ifá Bara Ni Imale Adefa Ni Odara Obara Bogbe Igua Asadelu Ofo Igbodun Ebbó Shilekún. Ebbó: eyelé meyo, asholá funfún (sábana), lerí inle (cabeza hecha con fango), akofá meta, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, okán le logun owó. Súyere: Mola Mode Mo Ni Fa Lopa Arayé, Obara Bogbe Ifá Timodashé. PATAKIN EL CAMINO DONDE QUISIERON MATAR AL OMAFA El hijo de Orunla se llamaba Agborun, quién era comerciante en orí y controlaba todo el mercado de la manteca de cacao. Por su posición era muy envidiado y ya le habían hecho varios atentados para matarlo, por lo que decidió ir a ver a su padre Orunla, que le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ifá para resolver tus problemas. Agborun lo preparó todo y le hicieron Ifá. Sus enemigos que le vieron entrar en casa de Orunla, se prepararon para matarlo, mientras tanto ya él había sacado su signo, Obara Bode de odun toyale, por lo que su padre le dijo: Vienen a matarte aquí en el igbodun. Orunla mandó a desmontar el igbodun, cogió una sábana blanca y la puso en shilekún, haciéndole el ebbó a su omofa; detrás de shilekún escribió su signo con orí y le dio eyelé, con el fango dibujo la cara de su omofa y las flechas las puso detrás de la puerta. Cuando llegaron los enemigos vieron la eyé en el piso y aquel hombre tan extraño, todo enfangado, no lo reconocieron como Agborun. Le preguntaron a él mismo dónde esta Agborun y éste les contestó que estaba detrás de la puerta. Se lanzaron a dicho lugar y se mataron con las akofá que estaban allí. Así se salvó de Ikú, Agborun Awó Obara Bobe, al quererlo matar sus enemigos en igbodun.

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PATAKIN EL CAMINO DE LAS ABEJAS Y LAS AVISPAS Existía en un lugar determinado grandes cantidades de enjambres de abejas, las cuales como es sabido, son laboriosas y trabajan más para el prójimo que para ellas mismas, teniendo como es sabido a los zánganos y las reinas que son clave en toda organización de los enjambres. Las abejas generalmente usan los otros únicamente como esclavos de la reina y los zánganos que no trabajan; por lo que se les considera una masa que trabaja de día y de noche para otro. Pero aconteció que frente al lugar de estancia de las abejas, se fundó de pronto otro campamento que esta vez fue ocupado por otros insectos parecidos pero con otras peculiaridades distintas y otras costumbres que formaban a las abejas. Al darse cuenta las organizaciones de las abejas de las nuevas habitantes se dirigieron a aquel lugar y al verlas trabajando las unieron, les hablaron exponiéndole que como eran ellas las que mandaban. Las masas vecinas de aquel contorno tenían que someterse a ellas, pero la respuesta que le dieron fue que ellas no trabajaban para nadie y que se marcharan de aquel lugar, y con ello prácticamente le declararon la guerra entre aquellos jefes y las avispas, en estas condiciones los jefes y las abejas mal intencionadas se dirigieron a su masa de abejas y las mandaron a pelearse con sus vecinos, y así comenzó la guerra. Pero como es conocido por todos, las abejas pican y mueren y las avispas no, y en consecuencias se diezmaban grandemente las masas, las que al comprobar las pérdidas se fueron sin contar con sus jefes a casa de Orunla, quien las registró y salió este signo Obara Bogbe, recomendándole entonces que los enemigos de ellos los tenían dentro de sus mismos grupos, que expulsado a los zánganos y a la reina se acababa la guerra y podían continuar viviendo en paz con las avispas; lo que hicieron en el acto y así quedó sellada una nueva amistad que perduró con los años.

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Dice Ifá que este es el motivo de que cuando todo omofa sale del cuarto de igbodun puede hacer ebbó a cualquier persona. Este es el camino de la verdolaga. PATAKIN EL CAMINO DE LA VERDOLAGA Y DE LA LECHUGA Todos los meses un día Orunla visita a todo Awó, dándole clarividencia y buenas manos para poder hacer las cosas. Orunla visita a sus hijos todos los meses y por cuya visita sus hijos tenían muchos trabajos acumulados y vistas que hacer. Entonces el omofa le llamó la atención de que las personas le estaban esperando desde muchos días, donde Orunla le dice: Cuando estas cosas sean, tú puedes hacerles las cosas trayendo las gente con que hacerlo. Pasó el tiempo y llegó Orunla a casa del hijo, lo sintió haciendo ebbó y Orunla desde afuera le contestó: Sheregun Shere Ke Boada Fere Ebbó. En esta tierra se fregaba mucho las cosas con lechuga, pero escaseaban y entonces Orunla recomendó, al no haber lechuga, que baldearan con verdolaga. Este Ifá es de fenómeno.

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Señala el paso del Santísimo a las doce del día. PATAKIN EL CAMINO DEL PASO DEL SANTÍSIMO Había un pueblo que estaba pasando hambre, miserias y necesidades y al saberlo Obatalá, mandó a Eleguá con riquezas y bienestar, pero todo continuaba igual, pues era Shangó, quien tenía la obstrucción y había que hacerle un trabajo a Shangó para que se tranquilizara y al no hacerse, vinieron enfermedades y epidemias, que los mejores Oluwo y Osainistas no pudieron combatir. Entonces los enemigos de aquel pueblo lo cercaron, quedando Obatalá dentro del mismo, sin poder salir, quien había ido allí para saber cuál era la causa de tantos contratiempos y adversidades. Enterado Eleguá del cautiverio de Obatalá decidió ir el mismo y logró entrar en aquel pueblo burlando a los sitiadores y lo único que hizo fue sacar del mismo a Obatalá, amparándose en una noche sin luna, pues los enemigos de aquel pueblo decían que todo el que lo ayudara, también eran sus enemigos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE SHANGÓ Y OSHÚN NO ESTÁN UNIDOS En la tierra Akore había mucha miseria y necesidades, ya que no había nadie que los ayudara, y un día Oshún decidió salir rumbo a su pueblo y cuando llegó comenzó a hacerles obras a los pobladores y hasta les hacía Osha. En un pueblo muy cercano vivía Shangó, que no quería que aquel otro pueblo adelantara y al ver como el mismo iba saliendo adelante, se encolerizó y salió rumbo a aquel pueblo vecino para terminar con el mismo. Cuando Shangó llegó comenzó a preguntar que quiénes eran los que tenían Osha y cuando se los señalaban, los mataba y después cada vez que Oshún hacía un Osha atrás iba Shangó y otokú a las persona. Enterado Olofin de este problema, mandó a buscar a su presencia a Oshún y a Shangó y les dijo: Tú, Oshún, por obra mía, estas haciendo caridad y tú, Shangó, la estas destruyendo; a partir de este momento esta guerra se tiene que terminar para bien de la humanidad, pero tú, Oshún, en lo sucesivo, no podrás hacer más a Shangó y tú, Shangó, no podrás hacer más a Oshún. To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE UN BIEN SE DEBE PAGAR CON UN BIEN Dice Ifá que había una persona que era muy buena, sin maldad y entonces la familia la mandaba a cazar pues era cazador, pero le decían que cazara solamente lo necesario, entonces partió caminando y sintió un quejido en un hueco que estaba tapado con una piedra y cuando miró era un tigre. Este le dijo al cazador que lo sacara de allí que el era un tigre bueno y el cazador le dijo: Mira yo no te puedo sacar de ahí porque si yo te saco después tú me vas a querer comer a mí. Y el tigre le dijo: No, que va, mira tú estás equivocado, yo soy incapaz de eso. Y dandose golpes de pecho le decía: Súbeme para que tú veas. Y el cazador le dijo: Bueno yo si te saco de ahí tú me vas a querer comer a mí, pero vamos a hacer un trato, yo te saco de ahí, pero cuando yo te saque vamos a llamar a tres personas para que tú veas que un bien se paga con un bien. Entonces el cazador sacó al tigre del hueco y cuando lo saco el tigre le dijo: Siento mucho no poder cumplir lo prometido porque yo tengo mucha hambre. Hizo un gesto como para atacarlo, pero el cazador le dijo: Esperate, esperate, acuérdate del pacto que nosotros hicimos. Entonces el tigre le dijo: Bueno vamos a ver a tres personas. Y partieron caminando hasta que vieron a una vaca y le preguntaron: ¿Oye malú, verdad que un bien se paga con un bien? Y la vaca les dijo: Un bien se paga con un mal, porque yo cuando era joven di mucha leche y crié muchas familias y ahora que estoy vieja me tienen tirada aquí. El cazador dijo: Pero mira vaquita, como tú vas a decir eso a mí. La vaca le dijo: Pero bueno tengo la verdad. Y le dijo el tigre al cazador: Vamos que yo tengo mucha hambre. Entonces el cazador siguió caminando y vio un caballo y le preguntó: Caballo, verdad que un bien se paga con un bien. El caballo le dijo: Un bien se paga con un mal, por que cuando yo estaba joven yo sacaba a pasear a mi amo y al hijo y araba las tierras para sacar el trigo y ahora que estoy viejo me tienen tirado aquí. El cazador dijo: Pero mira caballo como tú me vas a decir eso a mí. El caballo dijo: Pero bueno, es la verdad. Entonces el tigre le dijo: Bueno ya perdiste, yo te voy a comer. Entonces el cazador dijo: Bueno yo se que perdí pero déjame saber la opinión del tercero que falta. Dijo el tigre: Bueno que sea pronto, rápido porque yo tengo mucha hambre. Y siguieron caminando.

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Entonces el cazador llamó a un zorro y le preguntó: ¿Zorro, un bien se paga con un bien? Y el zorro le dijo: Eh, cómo dicen, que si un bien se paga con un bien; cómo es, qué dicen que si un bien se paga con un bien. Y el zorro después de hacerse el que no oía les dijo: Bueno por qué ustedes hacen esa pregunta, explícame porque si no, yo no les voy a decir nada. Entonces el tigre le dijo: Mira zorro, lo que pasó es que yo fui a la loma y me resbalé, pues yo estaba encaramado y me caí en el hueco y la piedra cayó detrás tapando el hueco.

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Entonces el zorro dijo: Que va, eso es mentira, yo no lo puedo creer. Entonces el tigre le dijo: Cómo tú me vas a decir que es mentira a mí, tú estas equivocado. Entonces el zorro le dijo: A ver dime otra vez cómo fue. Y el tigre le dijo: Te diré que yo estaba encaramado en aquella loma subido en una piedra, me caí en el hueco y la piedra me tapó e hueco, entonces yo hice un pacto con este hombre, pero yo no lo puedo cumplir porque yo tengo mucha hambre. Entonces el zorro le dijo: Que va, eso es mentira, yo no te puedo creer eso a ti. El tigre dijo: Cómo tú me vas a decir mentiroso a mí, déjate de confianza. Entonces el zorro le dijo: Bueno, para creerte llévame y explícame cómo fue. Entonces el tigre volvió a subir la loma y se dejó caer en el hueco y tras él cayó la piedra, entonces el zorro y el cazador se asomaron en el hueco y el zorro le dijo al tigre: Tú ves tigre, un bien se paga con un bien. Nota: Esta historia da a conocer que esta persona es mal agradecida. Gato con guantes.

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Rezo: Omó Osun Emi Sheregundi Omó Osun Karola Omó Elegbá Omó Lantosi Omó Eki Aun Sherekun Di Afin Okuni Ambi Ikú Ilé Umbo Koku Maru Omó Ogún Lowo Kini Efiru Aun Fi Eyá Robi Arun Umbo Koya Marun Lowo Abakuno Oniki Afiri Orugbó Anfiaran Oshosi Ashene Siru Kebo Kodafun Elebo Kierun Kolafun Eleru Kodafun Elegbá Shirigunshi. Ebbó: tres akukó, una estera, tres aikordié, owiwí, un ounko, dos akofá, tres muñequitos, un akashé, tres machetes. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL EBBÓ DE OSHA En la tierra Ambi Ikú Inle todos vivían cómodos, tenían buena salud, dinero, poder, lo mismo el obá que el último de los súbditos. Orunmila era peregrino y caminaba todas las tierras. Cuando llegó a esta tierra y plantó bandera, enseguida fueron a mirarse sus habitantes donde se vio este Ifá y Orunmila, cada vez que uno de ellos iba a mirarse, le salía este Ifá y Orunmila le decía lo mismo, tantos fueron hasta que se cansaron y decidieron hacer el ebbó marcado con tal de salir de Orunmila. Cuando ellos lo hicieron llamaron a Orunmila y éste les dijo: Ustedes hicieron el ebbó para que sus cosas vayan bien, pero tienen que hacer otro ebbó pues cuanto mejor se está peor se encuentran. Y ellos dijeron: Esto lo hicimos para que usted nos deje tranquilos y se fuera de esta tierra, así que el otro no lo haremos. Entonces Orunmila se marchó de la tierra Ambi Ikú Inle. Resultó que en aquel tiempo Elegbá, Ogún y Oshosi estaban también peregrinando y cuando llegaban a una tierra no les daban comida, después de que ellos hacían bien a la humanidad. Ya habían caminado cinco tierras y cuando llegaron a la sexta dijeron: Si en ésta nos hacen lo mismo, vamos a hacer la destrucción más grande que puedan ver.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

La sexta tierra resultó ser Ambi Ikú Inle, donde ellos llegaron y los habitantes les brindaron la comida del ebbó, pero ésta ya estaba mala. Entonces ellos se sintieron burlados y decidieron cumplir con su palabra. Elegbá dijo: Yo les cerraré las puertas y ninguno podrá ni entrar ni salir de esta tierra. Ogún dijo: Yo con mi machete le cortaré la cabeza a todo aquel que salga de esta tierra. Y Oshosi dijo: El que se le escape a Elegbá y a Ogún yo lo liquido. Así fue esa tierra empobreciéndose y ellos acordándose de lo que les dijo Orunmila, comenzaron a aclamar por él. Un día uno de ellos que era muy decidido dijo: Yo tengo que ver a Orunmila. Y llegó a la puerta, donde mirando a Olorun abrió sus brazos en cruz y clamó por Orunmila y salió para afuera decidido a todo. Su cuerpo con los brazos en cruz proyectó una sombra, Elegbá, Oshosi y Ogún al ver a aquella sombra que nunca antes habían visto, se alejaron y de esta forma el hombre pudo salir, y detrás de él su pueblo. 40 Proyecto Orunmila

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Cuando llegaron a Ifé, Orunmila les dijo:“De todas maneras tienen que hacer el ebbó de nuevo, pero yo no les puedo hacer el ebbó. Tienen que darle de comer a Elegbá, Ogún y Oshosi y hablen con Elegbá que es obatero y él les hará el ebbó. Ellos regresaron y llamaron a Elegbá, a Ogún y a Oshosi y les dieron de comer y entonces Elegbá a petición de ellos, pues Orunmila no podía venir, puso la estera y se sentó y les hizo el ebbó, donde ellos se salvaron y donde desde entonces, obatero, que son los que llamamos oriate, hacen el ebbó del Osha siempre empleando el caracol de Elegbá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OBARA BOGBE I

+

I O O O

Rezo: Lantosi Omodu Omí Keboada Felero. Okilanfiru Epu Okilanfiru Eyé, Okilanfiru Jiojio To Iban Esho Sokoboni, Estera Elebo. Habla o nació el tambor de Ifá y el abanico que es símbolo de todos los Awó difuntos. En este Ifá la persona tiene problemas con su vecino, vive rodeado de enemigos. Aquí nació el akuyerú. Nació el abanico y el tambor Okpelé Ifá Hay que darle de comer a Orisha Odé o sea a los Oshas guerreros y a Elegbá. Hay que hacer dos ebbó seguidos cuando mejor se está peor se está. En este Ifá Olofin sentó a Obara Bogbe en la atena y le ordenaba pintar los odun para consagrar a un Awó Orunmila, en este Ifá se dice que los Oshas son sus enemigos. Orunmila está bravo. El owó viene por obiní. La obiní no monta porque se lastima. Se le pone shaworo -cascabeles- a Orunmila. Shangó tenía dos obiní, una era Obba y la otra era más bella, pero él presumía de que nadie la podía seducir, enterado Ogué se vistió muy atractivo y fue a enamorar a la mujer de Shangó y ella no se resistió y se fue con Ogué. Enterado Shangó montó en colera, tomó sus armas y se fue en busca de Ogué, enterado éste, que vivía en la loma, de que Shangó lo buscaba, fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le hizo ebbó con akukó, amalá ilá, epó, otí kana, omí tuto, obí, bogbo isogui. Cuando Shangó llegó a la loma, se encontró toda esa comida en la falda de la misma. La miró, la volvió a mirar, probó y comenzó a comer con muy buen apetito por lo sabrosa que estaba y después que terminó de comer pensó y se dijo: Ahora tener que subir esa loma para buscar a una mujer y pelear por ella, a mí que se me sobran las mujeres. ¡Que se quede con ella!” Shangó viró y se fue para su casa contento y satisfecho y Ogué y la mujer se quedaron juntos.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Obara Orunmila Kalatesoya. Dice Ifá: Váyase al extranjero porque usted va a sufrir una prisión porque la justicia lo acecha. Tenga cuidado que usted es muy confiado y no tiene un solo amigo que lo trate bien y legal, usted cree que ellos lo quieren y lo aprecian y no es así, vayase fuera de aquí aunque sea por cinco años y cambie de manera de ser, porque tiene detrás los malos ojos.

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[Inshe Osain de Obara Bogbe] Osain y Yemayá por este camino, un caimito morado, pica pica, siete ataré, ekú, eyá, un güiro; para echarlo todo dentro. Además se le echa melado de caña hasta la mitad, se coloca al lado de Yemayá y se le enciende dos itaná y se le pregunta a Yemayá con obí omí tuto donde se han de colgar, para afuera de la casa. Esto es para los enemigos que no se conocen, así es como se le habla a Yemayá cuando se está llamando por esto. Ebbó para cambio de cabeza: Un abó, un ounko, álamo, aberikunlo, tres akofá, ashó timbalera, una yese -taza bola- pintada de dundún y pupua meyi, ajonjolí, una lerí de trapo, una lerí de barro, un güin de su tamaño, almagre, ilá, los ashó que tiene usando, tierra de la barra de la cama, pelos de ologbo. El abó directo a Shangó y se pregunta si hay otro Osha que coma con él o si Yalorde quiere algo, las lerí umbebolo. Ebbó: tres casas de avispas, oñí, epó, ekú, eyá, un akukó... Ebbó: Un akukó, inso de ounko, asholá funfún, cuatro palos, una botella de omí, un crucifijo, agogo Obatalá, ekó, ekú, eyá, oñí, itaná, opolopó owó. La asholá es para hacer un patio con los cuatro palos y la agogo de Obatalá se le da a la santera para que la vaya tocando mientras se hace el ebbó y también se puede envolver al santero con la asholá funfún. Rezo: Omó Osun Emo Sheregundi Omó Osun Karoda Omó Elegbá Omó Lantosi Omó Ikú Aun Shirigundi Afin Ekuni Ambi Ikú Umbo Kokumare Omó Ogún Lowo Kini Efini Aun Fi Ayá Boluorun Umbo Koya Marun Lowo Rini Ambiru Anfi Adié Jokonu Oní Ema Kuekue Bi Adié Tocharan Yeye Abankunu Omiki Efasi. Ebbó: tres akukó, una estera e aikordié, owó meye. Orugbó Anfi Erán Oshosi Ashenisiru Kebo Kodafun Elebo Kierun Elerí Kodafun Elegbá Shirigunshi. Dice Orunmila que usted hizo un ebbó para que sus cosas vayan bien tiene que hacer otro ebbó.

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Ebbó: coja un huevo clueco y diga: Según el huevo clueco no saca pollos así nadie podrá sacar nada de mí. Derecho $7.75.

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I I I OBARA BOGBE I

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I O O O

Rezo: Obara Bogbe Lantosi Omodú Omí Ke Eboada Felebó. Okilanfiru, Ekú, Okilanfirú Eyá, Okilanfirú Jio Jio. To Iban Eshu Sokoboni Estera Elebó. Aquí habla o nació el tambor de Ifá y el abanico que es símbolo de todos los Awó muertos. En este Ifá la persona tiene problemas con sus vecinos. Vive rodeado de enemigos. Aquí nació el apayerú. Señala el paso del santísimo a las doce del día. Las paredes tienen oídos. Hay que darle de comer a los Oshas guerreros y a Eleguá. En este Ifá Olofin sentó a Obara Bogbe en la atena y le ordenó pintar los odun en la misma para consagrar a un Awó. El dinero viene por la mano de la obiní. La obiní no monta porque se lastima. Váyase al extranjero para que no sufra una prisión en esta tierra, porque aquí la justicia lo acecha. Tenga cuidado que usted es muy confiado y no tiene un solo amigo que lo trate legal. Váyase fuera de aquí aunque sea por cinco años y cambie de modo de ser, porque tiene detrás los malos ojos. Aquí calumniaron a Obatalá y a Shangó de afeminados. Eso fue porque en un tiempo Obatalá gobernó aquellas tierras y permitió demasiada libertad y libertinajes. Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde. Usted no sabe lo que quiere. La guerra entre Shangó y Oshún. El por qué los omó Shangó no pueden coronar a Oshún y viceversa.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Este Ifá habla de encubrimiento. Obra [de Obara Bogbe] Se coge un eñí adié clueca y se dice: Así como este huevo no saca pollo, así nadie pueda sacar nada de mí. Ebbó: Osain y Yemayá por este camino. Un caimito morado, pica pica, siete ataré, ekú, eyá, un güiro para echarlo todo dentro. Además, se le echa melado de caña hasta la mitad. Se cuelga al lado de Yemayá y se le encienden dos itaná más, se le pregunta a Yemayá con obí omí tuto el lugar del patio en que se cuelga. Esto es en contra de los arayé desconfiados y desconocidos.

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Un abó, un ounko, álamo, aberikunló, tres akofá, ashó timbelera, una igba pintada de dundún y pupua, maní, ajonjolí, una lerí de trapo, una lerí de barro, un güin de su tamaño, almagre, ilá, la ashó que estás usando, tierra de la calle, atitán ilé, varias hierbas, bogbo ashé, viruta de la barra de la cama, pelos de ologbo. El ebbó directo a Shangó y se pregunta si Yemayá quiere comer con él o si Yalorde desea algo. Las lerí umbebolo. Ebbó: akukó, tres casas de avispas, oñí, ekú, eyá, epó... Ebbó: akukó, inso de ounko, asholá funfún, cuatro palos, igba de omí, un crucifijo, agogo de Obatalá, itaná meyi, bogbo ashé.

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Ebbó para un cambio de cabeza [en Obara Bogbe]

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I I I OBARA BOGBE I

Las paredes tienen oidos.

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I O O O

Rezo: Obara Bobe Lantosi Omó Egui Shirigunshi Omó Karuodan Omó Eleguá Eguirubo Leni Elebo Oni Aun Lantosi Egun Shirigunshi Omó Aun Karoda Omó Oni Kini Eburu Amprin Ekuru Onibuku Eburu Oñí Amprin Ekuru Onibuku Anibo Kokunaru Lowo Kini Afiru Anfio Adié Koyamaru Lowo Kini Afiru Anfi Adié Fioforun Oni Omapepe Biadié Losha Orun Yeyeo Obankinu Oniki Anfirubo Erán Lese Merer Ru Lebo Lordafun Kierun Lordafun Elebo. Dice Ifá: Lo mandarán a buscar por asunto de una mujer, no vaya, el marido la persigue; ustedes son tres hermanos, usted no hizo una obra que le mandaron; piensa en un asunto o negocio que le conviene, déle gracias a Ifá, a Osain y a Eleguá, tiene que tener Ifá; anda con tres amigos, le tienen mucha roña; juegue billetes o deje que su hijo lo compre, con el dinero que se saquen haga Ifá, para que no siga perdiendo como hasta ahora; cuídese de trampa. Anda con un hombre y va a salir embarazada, no haga sociedad con nadie porque se perjudica; usted es ladrón, cuidado los suyos no lo entreguen; usted hizo una rogación para que sus asuntos salieran bien, pero ahora tiene que hacer otra, está enferma de la barriga por remedio que toma, usted no cree más que en su cabeza, déle gracias a Obatalá y reciba los guerreros, y al ángel de su guarda; usted goza de confianza donde quiera que llega y es por eso la tirria que le tienen; va a haber una procesión en un lugar, vaya y cobíjese debajo de ella, pidiéndole a el Osha que sea; vístase de blanco y cuídese de visitar ciertos lugares para que sus enemigos no lo vean; deje un poco el juego y atienda su casa, Osha o al padrino para que no siga perdiendo; Eleguá le tiene cerrado el camino por hablar de los Oshas, no sea faltón; le viene un dinero por una mujer, son tres hermanos, cuídese de sociedad; se encontrará una piedra en la línea, recójala para hacerle sus guerreros; en su casa tiene un cascabel o cencerro. Ebbó: akukó, eyelé meyi, oñí, eñí, ekú, eyá, maíz y meni owó. Ebbó: akukó meta, tres abejas, tres jio jio prietos, una estera, erán malú, obé, cadena, soga y meye tontueye.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Ebbó: akukó, cuatro eyelé, tres osiadié, cencerro, ashó funfún, $4.20. HISTORIA [PATAKIN DEL PASO DEL OBATALÁ] Obatalá vivía rodeada de enemigos, no sabía como librarse de ellos, entonces Eleguá se le ofreció para ayudarla y empieza a decirle a todas las gentes que cerrarán todas las puertas que iba a pasar una cosa mala, las gentes cogen miedo de lo que Eleguá decía y es como pudo salir con Obatalá a las doce del día cubierta con un mosquitero y una campanilla que él le regaló, que es el agogo que usa Obatalá para llamarlo.

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Una vez se encontraron Eleguá, Ogún y Oshosi, que se hallaban en muy mala situación. Eshu decidió que fueran a la ciudad próxima y cuando llegaron, le mandaron a todo el mundo que hicieran ebbó. La gente se sorprendió pues, un momento antes, Orumila había hecho rogación. Sin embargo, dada la insistencia de Eshu, todos obedecieron. Cuando estaban haciendo ebbó y dieron en el tablero, Orumila preguntó desde donde estaba: ¿Quién hace esta rogación? Yo, respondió Eshu. Entonces está bien lo que hacen tus hijos, dijo Orumila. Desde ese día, encima de un ebbó se hace otro ebbó. Ebbó: tres abejas, estera, akukó, owó la meyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE LAS PAREDES TIENEN OÍDOS] Une vez Olofin estaba enfermo y llamó a los Babalawo para que le hicieran rogación. Cuando ellos llegaron entraron en el cuarto donde estaba Olofin sin percatarse de que en el otro cuarto del lado habían unos muchachos. Los Babalawo se pusieron a hacerle rogación a Olofin y cuando ellos rezaban Obara Bogbe Lantosi, los muchachos que estaban al lado pusieron los oídos en la pared y oyeron todo lo que allí se hacía, y cuando los Babalawo terminaron el ebbó para retirarse se encontraron a esos muchachos haciendo en la calle lo que ellos habían echo en el cuarto de Olofin y diciendo las mismas palabras que habían oído. Aquí es donde las paredes tienen oídos. Obra: Se coge un eñí adié culeco y se dice: Así como este huevo no saca pollo, así nadie pueda sacar nada de mí. Ebbó: Osain y Yemayá por este camino, un caimito morado, pica pica, siete ataré, ekú, eyá, güiro para echarlo todo dentro. Además se le echa melado de caña hasta la mitad. Se cuelga al lado de Yemayá y se le encienden dos itaná más, se le pregunta a Yemayá con obí omí tuto el lugar del patio en que se cuelga. Esto es en contra de los arayé desconfiados y desconocidos.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE ARRIBA DE UN EBBÓ SE HACE OTRO]

Ebbó para un cambio de cabeza: Un abó, ounko, álamo, aberikunló, akofá meta, ashó timbelera, una igba pintada de dundún y pupua, maní, ajonjolí, una lerí de trapo, una lerí de barro, un güin de su tamaño, almagre, ilá, la ashó que estás usando, tierra de la calle, atitán ilé, varias hierbas, bogbo ashé, viruta de la barra de la cama, pelos de ologbo. El ebbó directo a Shangó y se pregunta si Yemayá quiere comer con él o si Yalorde desea algo. Las lerí umbeboro. Ebbó: akukó, tres casas de avispas, oñí, ekú, eyá, epó... Ebbó: akukó, inso de ounko, asholá funfún, cuatro palos, igba de omí, crucifijo, agogo de Obatalá, itaná meyi, bogbo ashé.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OKÉ LE QUITÓ LA MUJER A SHANGÓ] Shangó tenía dos obiní, una era Obba y la otra era más bella, pero él presumía de que nadie la podía seducir, enterado Oké se vistió muy atractivo y fue a enamorar a la mujer de Shangó. Ella no se resistió y se fue con éste. Enterado Shangó montó en colera, tomó sus armas y se fue en busca de Oké, enterado éste -que vivía en la loma- de que Shangó lo buscaba, fue a casa de Orunmila, quien le vio este odun de Ifá y le hizo ebbó con akukó, amalá ilá, epó, otí kana, omí tuto, obí, bogbo isogui. Cuando Shangó llegó a la loma, se encontró toda esa comida en la falda de la misma. La miró, la volvió a mirar, probó y comenzó a comer con muy buen apetito por lo sabrosa que estaba. Después que terminó de comer pensó y se dijo: Ahora tener que subir esa loma para buscar a una mujer y pelear con mi adá, a mí que se me sobran las mujeres, ¡que se quede con ella! Shangó viró y se fue para su casa contento y satisfecho y Oké y la mujer se quedaron juntos.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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O O O OBARA YEKU O

+

I O O O

Súyere: Bara Niyete Olofin Akana. Bara Niyekun Olofin Akano. PATAKIN EL CAMINO DE LA MALDICIÓN DE LA AYAPA Olofin tenía un camino por el que prohibió el paso y la ayapa dijo: ¿Qué tiene ese camino para que yo no pueda pasar por él? Yo pasaré por allí. Convidó a otros animales a esa conspiración. La ayapa que iba delante se subió en un lugar a mirar y Olofin la vio y la requirió diciéndole: ¿Con qué permiso te has subido ahí? La ayapa se acostó delante de Olofin besándole los pies. Olofin le dijo: Que hipócrita eres, me has besado los pies porque te descubrí en tu desobediencia a mis preceptos, pero desde hoy y mientras el mundo sea mundo, tú tendrás que caminar arrastrándote. To Iban Eshu. Nota: La persona es hipócrita, tiene rogación pendiente, hay que darle de comer a Obatalá y yoko Osha.

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O O O OBARA YEKU O

PATAKIN EL CAMINO DE LAS GALLINAS Y LAS GALLINUELAS

+

I O O O

En este camino los gallos y las gallinuelas andaban juntos, pero los gallos eran muy libertinos, estaban enamorados de las gallinuelas y debido a eso la gallinas que eran sus esposas le cogieron envidia y mala voluntad a las gallinuelas. Las gallinuelas se enteraron de las intenciones de las gallinas, que se habían confabulado para entrarle a golpes y matarlas. Entonces las gallinuelas se dirigieron a casa de Yemayá para que ésta las escondiera de la ira de las gallinas. Entonces Yemayá les aconsejó que fueran a casa de Orunla. Al llegar allí Orunla las examinó, donde le salió este Ifá y les mandó a hacer ebbó y que después lo llevaran al río. Una vez en el río las gallinuelas se encontraron con Eleguá el cual les dijo que se quedaran viviendo allí que era un terreno movedizo. Entonces las gallinuelas le dijeron a Eleguá que cómo se salía de allí cuando ellas lo desearan y Eleguá les indicó la forma y por eso se quedaron allí viviendo. Por otra parte las gallinas que no veían a las gallinuelas empezaron a investigar su paradero, hasta que supieron donde radicaban y entonces pensaron en reunirse para atacarlas por la noche. Así lo hicieron y cuando llegaron e iban avanzando no se daban cuenta que se iban sepultando hasta que no pudieron avanzar más y cuando aclaró se vieron sepultadas en el fango. Los gallos, que se encontraban en el pueblo, al amanecer buscaron a sus mujeres sin encontrarlas. Donde se pusieron a investigar y Eshu les dijo en la dirección que habían tomado. Los gallos se fueron y desde lo lejos las vieron enterradas en el fango y vigilaban sus espaldas e iban a buscar a otras gallinuelas y las seguían enamorando y conquistándolas a todas. Nota: Kaferefun Orunmila. Maferefun Eshu y Oshún. Adifafun gallinuela y Lodadun Yemayá.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Nota: Por este camino queda impune el engaño marital por parte de la persona y el cónyuge que se encuentre en esta situación adversa tendrá que desistir de su empeño porque no encontrará nada favorable. Nota: Si es hombre el que se mira tiene guerra de mujeres, donde tiene que dejar a la más antigua y preparase religiosamente para continuar con una más joven. Nota: Si es mujer la que se hace el osorde, el consejo anterior se aplica a la reciproca. Ebbó: un gallo, un pollo, dos adié amarilla, una paloma, una cazuela, moho de río, una trampita, ashó funfún, negra y amarilla, bogbo ewé, malaguidí, ekú, eyá, epó, awadó, itaná, orí, efún, oñí, otí, opolopó owó. Nota: El ebbó se botará en el río con la cazuelita de barro. 50 Proyecto Orunmila

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O O O OBARA YEKU O

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I O O O

Rezo: Keke Ere Oma Ere Oma Aye Oibo Oma Aye Akuparare Akupe Ge Ge Ibupa Shere Lorubo Ida Agatan Ebegua Ayapa Akukó Lebo. Ebbó: freidera, escalerita, akukó, adié meyi, cazuela de caldo, ñame, epó y se pone en la loma. Ebbó: euré, ishu, ewefá, aikordié. Nota: Aquí fue donde Obatalá le dio las gracias a los monos y éstos no fueron a darle las gracias por faltas que ellos tuvieron. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CRIADO SE LE IMPONE AL AMO En este camino había un zapatero que tenía una situación muy mala, y tan mal se vio, que se decidió y se hizo pasar por médico y así resolvía los problemas de su casa porque mucha gente acudía a su casa a consultarse, ya que éste había adquirido fama como médico. Pero un día fue el obá para que lo reconocieran porque se sentía muy mal, pero cuando vio al médico y se fijó en los manejos de éste, se dio cuenta que era un falso médico. Entonces le preguntó al hombre si él era médico y el hombre nervioso le respondió que sí. El obá le dijo que si él era médico y le curaba, tendría una gran recompensa pero si no lo era, pagaría con su cabeza por el engaño. Cuando el impostor oyó lo que dijo el obá, cogió miedo y confesó que él no era médico sino zapatero, pero que debido a la mala situación que tenía, tuvo la necesidad de hacerse pasar por médico. El obá le dijo: Ya que me has dicho la verdad, ve para tu pueblo, que cuando llegues allí te encontrarás una gran sorpresa. Cuando el hombre llegó a su pueblo, vio una gran fábrica de zapatos, la cual tenía todos los adelantos y esa fábrica era para él. Desde ese día el zapatero fue el mejor zapatero de su pueblo y vivó feliz con su familia, gracias al obá que era Obatalá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OBARA YEKUN O

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I O O O

Rezo: Obara Yekun Kekere Oma Aye Eme Oma Ae Oyibo Oma Ikú Okparere Ikú Okpawere Ikú Okpashere. Súyere: Baraniyeto Olofin Akama. Baramiyeto Olofin Akana. Dice Ifá: Que usted tiene muchos arayé y ojos malos encima de usted, lo van a mandar a buscar para darle un owó y un trabajo, antes de ir haga ebbó para que no tenga disgustos. Por esa causa usted tiene que darle a su obiní lo que ella le pida si usted quiere tener suerte, usted es mañoso y trapalero, tramposo. No anda bien, no tiene memoria. Usted quiere estar donde le den más dinero por su trabajo. Usted nunca está conforme. El owó le llama mucho la atención, usted dice que lo que quiere tener es owó, por eso puede llegarle la muerte. Hay un muerto que lo persigue. En este Ifá es donde la ayapa está maldita, la persona siempre al final tiene que llegar arrastrándose para creer en Osha. En este Ifá por mucho que progrese no se llega a la cima. Por este Ifá se le da ayapa a la puerta a las doce de la noche cantando: “Bañaniyeto Olofin Akano, Baraniyeto Olofin Akano.” Y con esto se destruye la letra. El Ifá de las gallinuelas. Señala problemas en el trabajo donde la persona busca posición, seguridad y dinero. Kaferefun Obatalá y Yemayá. El ewé es el embeleso. Olofin iba a reposar al jardín de las plantas aromáticas y se extasiaba con el aroma viviendo fantasías mentales. Aquí nació el fumar opio y marihuana. Aquí Olofin condenó a obiní a vivir siempre arrastrada ante el hombre. No se usan medias carmelitas. Esta ciencia o religión no acaba de convencerlo, marca pérdida de la memoria.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Tiene kofibori tres veces seguidas. La persona que trata de abochornarlo pasará por la misma pena. No se puede metar en asunto de palo. Debe tener Pati Yaga -Babalú Ayé en palo-. En su Ifá debe tener una mano, una regla y un puñal, todos de madera. Para hacer iré: Se cogen tres jiojio, se pasan por el atepón Ifá, se da uno a cada esquina y el otro en shilekún ilé con Elegbá y se bota para la calle. El Awó se baña con efún y orí.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OBARA YEKU, OBARA KUYE O

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I O O O

Rezo: Obara Yekú Kekeré Omá Ayé Eré Omú Aibó Omá Ayé Apuparere Apupe Gogo Ikú Opawewé Apasheré Orunmila Lorugbo Idá Agután Ebewa Ayapa Akukó Lebó. Aquí fue donde Obatalá mandó a buscar a los monos para darles las gracias y ellos no fueron por faltas que tuvieron. Aquí es donde el criado se le impone al amo. Este es el Ifá de las gallinuelas. Señala problemas en el trabajo. La persona busca posición, seguridad y dinero. Kaferefun Yemayá ati Obatalá. El ewé es el embeleso. Aquí Olofin iba a recoger hierbas al jardín de plantas aromáticas y se extasiaba con el aroma, viviendo fantasías mentales. Aquí nació el fumar opio y marihuana. Aquí Olofin condenó a la mujer a vivir siempre arrastrada al hombre. No se usan medias carmelitas. Esta ciencia o religión no acaba por convencerlo. Marca pérdida de la memoria. Tiene que kofibori tres veces seguidas. La persona que trata de abochornarlo pasará la misma pena. No se puede meter en asuntos de palos. Su Ifá debe tener una mano, un puñal y una regla, todos de madera. Para hacer el iré se cogen tres jio jio, se pasan por el tablero, se da uno a cada esquina y otro a shilekún ilé con Elegbara y se bota para la calle. El Awó se baña con efún y orí. Usted tiene muchos arayé y ojos malos encima. Lo van a mandar a buscar para darle un owó o un trabajo. Antes de ir haga ebbó para que resuelva.

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Usted es mañoso y trapalero -tramposo-. Usted no anda bien. Usted no tiene memoria. Usted nunca está conforme con lo que tiene. El dinero le llama [mucho] la atención. Por el dinero puede llegarle la muerte antes de tiempo. Hay un Egun que lo persigue. En este Ifá es donde la ayapa está maldecida. La persona al final tiene que ir arrastrada al pie de Osha. Por este Ifá por mucho que se progrese no se llega a la cima. Por este signo se le da ayapa a la puerta a las doce de la noche, cantando: “Baramiyeto Olofin Akano Baramiyeto Olofin Akano”. 53 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Recibir a Orula y no ambicionar tanto dinero. Donde vive hay personas con llagas en los pies. Esa persona lo salvará de algo malo. Aquí fue donde el criado se le impuso al amo. Zapatero a su zapato, cuando vea la barba de su vecino arder, ponga la suya en remojo. En este Ifá el aleyo o Awó le gusta mamú. Esta persona tiene que cuidarse mucho su cabeza no se encapriche con mujeres de su centro de trabajo, cuídese no lo boten. Atienda a los muertos, vístase de blanco durante seis días, saludar a Olofin todos los días por la mañana. Ebbó: osiadié meyi, adié okán, ikoko, fango, trampa, género blanco negro, amarillo, un muñeco. Para librarse de su enemigo y vivir con tranquilidad. No sea desobediente, cuidarse de maldición de los mayores. Ebbó: osiadié, ayapa, caldo de ishu, escalera, paraguas, hilo blanco, negro, un akukó, una cazuela. Aquí fue donde Obatalá le dio las gracias a los monos y estos no fueron donde Obatalá por falta que ellos tuvieron. Olofin tenía un camino por donde prohibió el paso y la jicotea fue desobediente. Dice Ifá no trate de saber lo que a usted no le corresponde ni para lo que usted no esta facultado. Para curarse las llagas de los pies Macerar hojas de cundiamor e ítamo real en aceite de comer y ponerse emplastes. Después se lava bien con cocimiento de almácigo, hasta curarse. Este Ifá prohíbe subir escaleras y cargar cosas pesadas porque puede relajarse.

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Con esto se destruye la letra.

No puede porfiar para que no pierda.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OBARA OYEKUN, OBARA KUYE O

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I O O O

Aquí Olofin iba a recoger hierbas al jardín de plantas aromáticas y se extasiaba con el aroma, viviendo fantasías mentales. En Obara Yekú nació el fumar opio y marihuana. Aquí Olofin aconsejó a la mujer a vivir siempre subordinada y en armonía con el hombre. Rezo: Kekere Oma Aye Ere Oma Aibo Oma Aye Akupa Ere Ibupa Yere Lorubo Ida Agatan Ebewa Ayapa Akukó Lebo. Dice Ifá: Que reciba Ifá; no quiera tanto el dinero, quiere irse de donde trabaja porque le pagan poco dinero; donde vive hay una persona con llagas en los pies, esa persona lo salvará de algo, esa persona para curarse tiene que coger aceite de comer, hojas de cundiamor e ítamo real, se machacan bien y se pone cataplasmas, antes se lava bien con almácigo hasta que se vaya curando; no puede subir escalera ni cargar cosa de peso, no sea que se relaje; nunca está conforme, siempre quiere más, cuidado la avaricia no le cause un trastorno; soñó con muerto y eso le perturba por una cosa que le debe, hágale misa; no porfíe, cuidado con caídas; quiere hacerse una radiografía y ver al médico, pero también tiene que atender a los Osha; se despierta asustado cada rato, vístase de blanco; hay enfermedad interior, cada rato se le presenta dolor en el pecho y estómago, los médicos creen que es de los pulmones; soñó con números, no use medias carmelitas, tiene necesidad de mudarse; cuidado con disgusto con marido o vecino por muchachos; está mal por su propia cabeza, durante siete días duerma con paño blanco en la cabeza; hay una persona sentida que le echa la culpa de una muerte; quiere separarse del marido; salude a Olofin durante seis días por la mañana, todo el mundo quisiera ser su madrina y usted ha soñado con la que va a ser; hay maldición, cuídese de locura, con Oshún y sus hijas, el criado quiere ser más que el dueño, cuide a su mamá; durante siete días de cinco a siete de la tarde cuídese no le den un golpe, no tome bebidas; antes estaba en otra religión, póngale agua y flores a los muertos.

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Ebbó: akukó, ayapa, una cazuela de caldo de ishu, otra de epó, escalera, ishu, paraguas y mefa owó. Ebbó: akukó meyi, etú meyi, dos cazuelas, hilo funfún y dundún, ashó de colores, una gallinuela y meye owó. Ebbó: akukó, adié meyi, una freidera, una escalerita, cazuela con caldo de ishu y una de epó, $8.40. Nota: Se pone en una loma este ebbó.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ MANDÓ A BUSCAR A LOS MONOS] Rezo: Obara Yeku Oma Ere Oma Aye, Oma Aye Apuparade Apupe Gege Ikú Apashare, Orunmila Lorobo Ida Agután Ebema Ayapa, Akukó Lebo. Aquí fue donde Obatalá mandó a buscar a los monos para darles las gracias y éstos no fueron por faltas que tuvieron. HISTORIA [PATAKIN DE LAS GALLINAS Y LAS GALLINUELAS] Aquí fue donde los gallos, gallinas y gallinuelas, andaban juntos pero los gallos se enamoraban de las gallinuelas y las gallinas le cogieron roña, envidia y mala voluntad a las gallinuelas y se combinaron para matarlas o entrarles a golpes. Ellas que se enteraron, fueron a casa de Yemayá para que las dejara esconderse en su casa, pero ella le dijo que fueran a casa de Orunla, quien les vio esta letra y las mandó a hacer ebbó con dos adié amarillas, un akukó, dos eyelé, cazuelita y que la llevaran al río. Y allí encontraron a Eleguá que les dijo que se quedaran allí viviendo, que era terreno movedizo y estas le dijeron: Bueno y como salimos cuando quieramos salir. Y Eleguá les indicó la forma y estas se quedaron viviendo allí. Pero las gallinas que no las veían, empezaron a investigar hasta que averiguaron donde estaban las gallinuelas, pensaron en juntarse para ir por la noche y así lo hicieron pero cuando llegaron, iban caminando y no se daban cuenta de que se iban sepultando hasta que no podían caminar. Pero que los gallos al amanecer no veían sus mujeres y empezaron a investigar y Eshu les dijo al dirección que habían tomado y ellos fueron y de lejos las veían enterradas y vigilaban su espalda e iban a buscar otra gallinuela y seguían enamorando a las otras. HISTORIA [PATAKIN DE LAS GALLINAS Y LAS GALLINUELAS, VERSIÓN] Las gallinas se quedaron aprisionadas en el fango del río y los gallos al notar su ausencia, salieron a buscarlas porque querían ofikaletrupon. Se dirigieron al río y allí las encontraron aprisionadas, pero cuando fueron a socorrerlas vieron a las gallinuelas, se olvidaron de las gallinas y se pusieron a enamorar a las gallinuelas.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Nota: Su marido delante de usted ha enamorado a otras mujeres. Nota: En este signo se pone el ebbó, cuando es por gravedad del enfermo o de problemas de la persona para que funcione rápido, ya que en estos casos no se puede esperar al tercer día, para que surta efecto el ebbó.

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O I I OBARA WORI O

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CONEJO ERA DE OREJAS EXTREMADAMENTE CORTAS El conejo veía con envidia las orejas grandes de los otros animales más grandes que él, trayendo como consecuencia que decidió ir a verse con Orunmila para ver de que forma él podía tener las orejas grandes al igual que los otros animales. Cuando él llegó Orunmila le vio este Ifá diciéndole: Mira, lo que tú pretendes es para tu perdición; hasta hora has vivido y escapado de los cazadores, por lo tanto te aconsejo que te mantengas en las condiciones actuales para que no te pierdas. Al oír esto, el conejo, no quedó satisfecho con los consejos e insistió en que Orunla le hiciera algo a fin de que las orejas le crecieran, a lo cual Orunla le repitió: Mira, es mejor que vayas a ver a Obatalá. Y así lo hizo el conejo. Cuando llegó a casa de Obatalá, éste lo miró y le dijo, después de verle el mismo Ifá: Se a que as venido, pero lo que tú quieres es para tu perdición, te aconsejo que te quedes como estás. Entonces el conejo le dijo: Yo quiero que tú me hagas crecer las orejas, ya que usted todo lo puede. Obatalá le respondió negativamente diciéndole: Yo te creé así para que tú pudieras defenderte y escapar de los enemigos y hoy tú insistes y persistes en que te haga crecer las orejas, vuelvo a decirte que eso sería para ti tu perdición. Pero tanto insistió el conejo que convenció a Obatalá para que le hiciera las obras, a lo que Obatalá dijo: Tú sabrás. Obatalá comenzó a darle masajes, al conejo, en los contornos de las orejas, esto Obatalá se lo hacía diariamente hasta que un día el conejo se levantó muy contento al verse las orejas ampliamente desarrolladas. En ese tiempo los cazadores pasaban trabajo para darle caza al conejo, por lo chiquito de sus orejas, pero sucede que un cazador vio el cambio de los conejos por lo que decidió de avisar a los otros cazadores. Intentan darle caza y notan que le era más fácil ahora que antes el cogerlos por lo desarrollado de las orejas y a partir de ahí o de ese momento los cogían por manadas, obligándoles a vivir en cuevas ya que antes pernoctaban en las praderas, confiados en que cada vez que los cazadores intentaban darle caza les era mucho más difícil agarrarlos.

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Fue tanta la cantidad de conejos cazados, que hubo la necesidad por parte de los cazadores de buscar en que emplearlos, entonces optaron por que cada vez que una persona se enfermara le ponían conejos a su lado y este no se moría, sabían entonces que la persona no se moría que se salvaría puesto que él recogía la enfermedad. A partir de ese momento fue utilizado el conejo como experimento, siendo esto e resultado de su desobediencia. Nota: Por este Ifá la persona que tenga lunar o canas prematuras en su cabeza no debe quitárselas porque pierde la gracia ya que nace marcada por Obatalá. 57 Proyecto Orunmila

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O I I OBARA WORI O

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Rezo: Oge Okunrin Adifafún Agayú Ede Kete Abe Ilosun Bogbo Aire Minu Bogbo Oge Ikú Ede Kaferefun Opé. Ebbó: una palma miraguano, dos eyelé, dos eyá, dos obí, $16.80. PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO DE OSHÚN En la isla de Kete la población era oge (medio entretenida), allí nadie se ocupaba de los Oshas ni de Ifá, y esa gente pensaba poco. Entre ellos había uno que era hijo de Oshún, por el cual ella hacía mucho, tal era así que ella lo miró con Orunmila quien le hizo osorde y plantó una palma en la isla Ode Kete. A la palma acudía todos los días el hijo de Oshún, pues aquella mata le despertaba el interés y le hacía ser diferente a los demás habitantes de la isla. Olofin cansado de que aquellos seres no se ocupaban de nadie, despertó a un gigante que vivía en una cueva en el interior de un volcán para que destruyera la isla y a sus habitantes. Ese día el hijo de Oshún estaba al lado de la palmita y vio al gigante y se subió a la palmita. El gigante brincó para la otra isla y Oshún al ver a su hijo salvo, pues la otra isla se la tragó el volcán, cogió dos eyelé y se las dio a Agayú Oniran que era el gigante; hizo bajar al hijo de la palmita, le dio kofibori eledá y éste volvió de su padre Agayú y Oshún, pero él tuvo que darle agután y abó a los Egun de la isla donde había vivido para que de ará onú alcanzara la luz del entendimiento.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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O I I OBARA WORI O

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Rezo: Obara Nifa Elegbara Baratiyo Omó Ifá Elegbara Ifá Wa Omó Elegbara Ifá Lanire Obaranire Awó Ifá Onlo Bere Layo Obara Mori, Elegbara Omó Ifá Iré Elegbara Inle Meri Laye Inle Timbelaye Obara Jire Iwori Ifá Oduduwa Bara Laye Bi Aye Olofin Iré Ayé Timbelaye. Ebbó: jio jio, osiadié, akukó, inle enigbe, inle owó, ekó, awadó niña, awadó idí, awadó isú, adié meta, iguí, ewefá, eyelé meta, obí, orí, efún, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Distribución: Todos los animales como el jio jio, el osiadié, el akukó para Elegbá. Nota: Sobre el ebbó hay que rogarle la lerí y antes de terminar el ebbó, darle eyegbale al ebbó. Esta rogación es con tres eyelé antes de comenzar los rezos de los Meyi. Una eyelé va al camino, la otra para nigbe y la tercera a una loma, coger Oduduwa de precisión. PATAKIN EL CAMINO DE IFÁ WA, EL HIJO DE ELEGBÁ En este camino en la tierra Inle Meri Laye vivía un hijo de Elegbá que se llamaba Ifá Wa y era un niño que, desde que empezó a vivir, siempre estaba haciendo travesuras porque su padre Elegbá le había dicho que para tener grandes conocimientos en la vida antes tenía que pasar por distinta cosas. Ifá Wa estaba aburrido de vivir en aquella tragedia, a pesar de ser tan pequeño, un día al amanecer cogió un pollo que tenía encerrado para comérselo y se lo dio a su padre Elegbá con la esperanza de que lo ayudara, llamó bien a su padre, se lo presentó y le dijo que necesitaba que lo ayudara. Elegbá le respondió: Si no estás enfermo, por qué no quieres llevar la vida que yo te he indicado, si cambias nunca sabrás nada, perderás la memoria y el gran secreto que cuando pase el tiempo tendrás que tener. Ifá Wa se hincó delante de Elegbá y le dijo: Yo esperaré y haré lo que me mandes. Ifá Wa salió a un camino y allí se encontró con un amigo, que se llamaba Ifá Lanire, quien era hijo de ofo y tenía shepe. La mala situación que tenían ambos, se juntaron y siguieron el mismo camino. Empezaron a hacer travesuras y fechorías por donde quiera que pasaban. Hasta que un día omó ofo opá a un hijo de Oduduwa.

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Ifá Wa Obá Nire Awó Obarire Awó Elegbá Meyao, Obanire dijo: Sepárate de éste y ven conmigo porque éste te va a llevar al precipicio; él no quiere que seas nadie en la vida porque él siempre tiene shepe y ofo. Salió Ifá Wa y fue a casa de Osain, que hablando con Elegbá le dijo: Ifá Wa ya va creciendo y hay que ebbomisi con ewefá al elese de Elegbá y darle unyén jio jio, osiadié, akukó, después de la rogación para que todas las cosas de Ifá Wa vayan cambiando y todo lo que haga, incluyendo travesuras, le salgan bien. Elegbá le contestó a Osain que si con esas cosas que le iba a hacer a su hijo no tendría contratiempos, entonces que se las hiciera. 59 Proyecto Orunmila

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Osain le hizo todas las cosas, pero mientras tanto Elegbá estaba pensando que cómo otro iba a hacer más por su hijo que él, que su hijo debía ser como él había dicho. Osain que advirtió los pensamientos de Elegbá le dijo: Oye, yo sé que tú no estás conforme con las cosas que yo le he hecho a tu hijo, pero para demostrarte que yo soy Osain te diré que tu hijo será esonlo. Ifá Wa salió al camino y se dirigió a la tierra Baba Layo donde vivía Oduduwa, quien era el verdadero padre de él y que se lo había entregado a Elegbá para que éste lo criara y lo llevara por buen camino hasta convertirlo en un hombre grande. Cuando Ifá Wa entró en la tierra Baba Layo lo primero que hizo fue unlo a eyelé meta que había encontrado en tres maniguas diferentes. Oduduwa que lo había visto desde que entró en la tierra Baba Layo, se escondió y comenzó a observarlo y cuando Ifá Wa cometió su fechoría le tiró bogbo iguí. Ifá Wa tropezó y se cayó, lo que aprovechó Oduduwa para agarrarlo preguntándole cómo se llamaba. Ifá Wa le contestó y Oduduwa se puso a llorar y en ese mismo momento entró Olofin, que lo había ido a visitar. Olofin le empezó a pasar la mano a Ifá Wa y le dijo: Tú no sabes nada de los secretos de la vida y yo te los voy a contar; tú recibirás el ashé de éste que está aquí que se llama Oduduwa, quien es tu verdadero padre. Ifá Wa se quedó sorprendido por lo que acababa de oír. Entonces Oduduwa empezó a decirle que él lo había entregado a Elegbá para que éste lo hiciera grande y le enseñara lo que era la vida, empezando a pasar trabajos desde el inicio, hasta llegar a hacerse un hombre. Y le dijo: Pero tú sabes cómo es Elegbá, un poco desobediente y él es muy caprichoso, tú querías lo que te daba la gana y por eso pasaste tanto bochorno y cosas malas y desagradables en tu vida, hoy te voy a separar de lo malo y te voy a encaminar en lo bueno. Oduduwa y Olofin se levantaron, cogieron tres eyelé y le rogaron la cabeza a Ifá Wa, al otro día empezó a cambiar, mientras tanto Elegbara andaba loco buscando a Ifá Wa que se había perdido; hasta que llegó a la tierra Baba Layo y allí se encontró con Oduduwa, que lo abrazó y le dijo: Te doy las gracias por lo que has hecho por mi hijo y toma este jio jio, este osiadié y este akukó. Mientras Elegbá está unyén iba pidiendo por la felicidad y el bien de Ifá Wa; después le dijo: Ese es tu padre y él y yo te ayudaremos. Olofin dijo: To Iban Eshu.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Y así fue como Ifá Wa desde abajo vino a convertirse en grande.

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proyecto-orunmila.org Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OBARA WORI, OBARA WEREKO O

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I O O O

Rezo: Obara Wereko Adifafun Eshu, Lorubo, Ounko, Ewé Dundún, hojas de berro, Orí Iyefá. Cuando Obara Wori se enfermó todo el mundo decía que se moría, entonces Orunmila dijo que no se moriría, que él lo iba a levantar, trajeron un ounko y se lo dieron a Eshu. El cuero y la lerí -cabeza- los tostaron y se molieron con orí, se hizo una pomada con hojas de berro y el ewé dundún y se lo untaron al enfermo en el cuello. Obra para enfermedad: Se le da un ounko a Elegbá. El conejo era enemigos de Obatalá y Orunmila, siempre los vigilaba y por eso lo mataron. Para que se salvaran Orunmila y Obatalá. Cuando sale este Ifá a un Awó enfermo dice Orunmila que lo salva. Para enfermo: El enfermo se dará un baño con seis palanganas de omiero de higuereta blanca; se pregunta si se hace con agua de río o de mar. El enfermo tiene que dejarse caer el omiero contenido en cada palangana de un tirón. Después se seca y se lleva para adentro y se le kofibori con dos hojas de higuereta blanca, obí, etc. Se le ruega la lerí con resina de jobo para la memoria. Aquí nació el conejillo de indias. Ifá de experimentos. Se hace kofibori con eyelé meta dándole eyerbale al ebbó antes de rezar los Meyi, una eyelé va a un camino, a enigbe y la otra a oké. Aquí nace el por qué los seres humanos para ser grandes en la vida han tenido o tienen que pasar por distintas etapas y tragedias. Para lavados vaginales: Cocimiento de cáscara de coco verde y cundiamor.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OBARA WORI, OBARA WEREKO O

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I O O O

Rezo: Obara Wori Anko Niyen Eranko Ekú Ibá Ewefá Elebó. Obara Werekó Adifafun Eshu. Aquí nació el conejillo de indias, Ifá de experimentos. Cuando este Ifá le sale a algún Awó enfermo, Orunmila dice que lo salva. Se hace kofibori con eyelé funfún meta, dándole eyerbale al ebbó antes de comenzar a rezar los Meyi Ifá, Una eyelé va a un camino, una a enigbe y la otra a Oké. Aquí nace el por qué los seres humanos, para llegar a ser grandes en la vida, tienen que pasar por distintas etapas o adversidades. Lavarse la lerí con ewé jaboncillo. Se prepara un omiero en una palangana blanca y durante tres noches se pone al sereno, para que coja la influencia benéfica de los astros y por la mañana sólo puede darle un rayito de sol. A los tres días se lava la lerí con esa agua y no se seca. Esto es para mejorar la memoria. La persona es inconforme y vive con un complejo. Posee un sexto sentido que lo pone a salvo en caso de peligro o trampas de sus semejantes. Se tiene muy desarrolladas las orejas. La grandeza se obtiene asentando Osha y recibiendo a Orunmila. Son porfiados y no oyen consejos, así como desobedientes y amigos de hacer su voluntad. Desde que la persona nació Eshu lo protege por mandato de Oduduwa. La persona desde pequeña comienza a estar aburrida o cansada de vivir en su casa, y sólo desea espigar para irse de la misma.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Las malas compañías lo pueden llevar a la destrucción física y moral. Sus amistades le tienen envidia y mala voluntad porque usted tiene la suerte y la lucidez que ellos no poseen. El dueño de este Ifá tiene que recibir a Osain y Oduduwa. La persona no se crió al calor del padre por alguna circunstancia de la vida. La persona para no perderse tiene que abandonar el camino del mal y encaminarse hacia lo bueno. La persona debido a las diversiones, los vicios, las mujeres, el robo, vive apartado de la Osha y de Orunmila y va a tener que huir de la justicia hacia otro lugar ajeno. 62 Proyecto Orunmila

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Cuando Obara Wereko se enfermó, todos decían que se moría, entonces Orunmila dijo: “No se morirá, pues lo voy a levantar”. Orunmila mandó a buscar un ounko y se lo dio a Eshu, tostó la lerí y el cuerpo e hizo iyé, que ligó con berro, prodigiosa y orí y se lo untó a Obara Wereko por todo su cuerpo. El conejo era amigo de Obatalá y Orunmila, pero siempre los vigilaba y por eso lo mataron, para que se salvara Orunmila y Obatalá. La persona tiene la cabeza trastornada y no atina con lo que hace. Lorugbo: ounko, ewé dundún, hojas de berro, orí, iyefá. Cuando Obara Wereko se enfermó todo el mundo decía que se moría, entonces Orunmila dijo que no se moriría, que él lo iba a levantar, trajeron un ounko que le dieron a Eshu, el cuero y la lerí se tuesta y se muele con orí y se hace una pomada con las hojas de berro y el ewé dundún y se le unta al enfermo por el cuerpo. En este Ifá nace la consagración de la memoria, recibir a Agayú, hay que darle de comer a Egun. Ebbó para no perder la memoria: cuatro eyelé, cruz, ewé meta. El ebbó para la palma.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OBARA IWORI, OBARA WORI O

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I O O O

El conejo era amigo de Obatalá y Orunmila, pero siempre los vigilaba y por eso lo mataron, para que se salvaran Orunmila y Obatalá. Obara Wori Anko Niyen Eranko Ekú Ibá Ewefá Elebó. Obara Werekó Adifafun Eshu. Obara Wori Amako Niya Erán Agutan Lebo Iba Y Ewefa. Dice Ifá: Tiene la cabeza trastornada, no acierta con lo que hace; es muy mañosa, lo van a mandar a buscar para un negocio o trabajo, primero, antes de ir tiene que hacer rogación para que evite disgusto y desbarate. Déle a su mujer lo que le pidió, para que goce de suerte; no tiene seguridad en sus asuntos, tiene la cabeza mala, hay veces que por coger una cosa coge otra, déle gracias a Yemayá; hay una persona que quiere que usted haga una cosa que a usted no le conviene, piensa embarcarse, hay que buscar varias hierbas para la memoria. Para flujos: Corteza de coco de agua, cundiamor; para lavados. Ebbó: abó, akukó, ofá y meta owó. Ebbó: abó u ounko, akukó, eyelé meyi, ewefá y meyo owó. Nota: Se busca una hierba para la cabeza y se le da eyelé para la memoria. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBARA WORI SE ENFERMÓ] Cuando Obara Wori se enfermó, todo el mundo decía que se moría, entonces Orunmila dijo que no se moriría, que él lo iba a levantar, trajeron un ounko y se lo dieron a Eshu. El cuero y la lerí los tostaron y molieron con orí, se hizo una pomada con hojas de berro y ewé dundún y se lo untaron al enfermo en el cuello. Obra: Se prepara un omiero en una palangana blanca y durante tres noches se pone al sereno, para que coja la influencia benéfica de los astros y por la mañana sólo puede darle un rayito de sol. A los tres días se lava la lerí con esa agua y no se seca. Esto es para mejorar la memoria.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO OBARA WORI SE ENFERMÓ, VERSIÓN] Cuando Obara Wereko se enfermó todos decían que se moría, entonces Orunmila dijo: “No se morirá, pues lo voy a levantar.” Orunmila mandó a buscar un ounko y se lo dio a Eshu, tostó la lerí y el cuerpo e hizo iyé, que ligó con berro, prodigiosa y orí y se lo untó a Obara Wereko por todo su cuerpo.

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I O O OBARA DILA I

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I O O O

Rezo: Inle Agere Ifá Kaferefun Eshu Ifá Kaferefun Oshún Iya Mi Abebe Afefe Intori Arun Unlo Elebo. Ebbó: ocho eñí adié, ashó amarilla, fango, tripa de calabaza, abeboadié, mondongo de adié que se le da a Oshún, ewé bledo blanco, higuereta, caisimón, agua de Oshún, miel, orí para tomar la persona. Cuando el Awó esta haciendo el ebbó el aleyo tiene que tener una jícara con este omiero e ir tomando. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ OBARA DILA EN LA TIERRA DE OMOLAYE En la tierra de Omolaye no existía el viento, sólo un volcán y todo el que allí se enfermaba se moría. Orunmila mandaba emisario ante Olofin, pero ninguno regresaba, porque eran muertos. Un día Oduduwa decidió ir a ver a Orunmila y por el camino cantaba: “Obara Gue Lebo Omó Oni Obara Gueyebo Owó Bara” Orunmila que lo oyó lo recibió con moforibale y comenzaron a comentar sobre la situación de Omolaye, Odua le dijo a Orunmila lo que pasaba en dicha tierra, es que hay viento debajo de ella y no tienen escapatoria y producen enfermedad, pero yo iré a contarselo a Olofin, y Orunmila le contestó: Vamos a hacer ebbó antes que te vayas. Pero éste contestó que después que regresara. Olofin en su conversación decidió que Awó Obara Dila fuera para la tierra Omolaye para arreglarla, a lo que éste le dijo: Tienes que abrir las nubes para que mi ebbó sea fresco y yo pueda triunfar. El agua que cayó llegó hasta dicha tierra y rompió su suelo y empezó a cantar: “Obara Di Omolaye Ebbó Odara Ilé Iya Mofun” Desde ese momento llegó la salud y la prosperidad con el viento y el agua y entonces Obara Dila fue obá de Omolaye.

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I O O OBARA DI I

PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNLA LE DICE A YEMAYÁ QUE NO RENIEGUE

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I O O O

Cierta vez Yemayá estaba atravesando una mala situación y fue a osorde con Orunla y le salió este Ifá, donde Orunla le dijo: Si quieres salir airosa de los problemas que te agobian y de los que se te van a presentar no puedes renegar ni protestar. Y le marcó ebbó y Yemayá lo hizo. Salió de casa de Orunmila advertida, ya que iba a tener tropiezos, pero que no renegara. Cuando Yemayá iba caminando por un camino que conducía a un monte, a la entrada de este se encontró a un niño que le dijo: Mi madre, ayúdeme con esta canasta. Ella lo ayudó y se le manchó su ropa de epó, ella iba a renegar, pero se acordó de la recomendación de Orunmila y sigue su camino, a pesar de habérsele ensuciado su vestido y no tener otro. A poco de andar se encontró con un señor apoyado en un bastón, este le pidió ayuda y al hacerlo, el viejo le viró encima el contenido del saco, salió corriendo y riéndose de ella; era Eshu otra vez. Siguió su camino y volvió a encontrarse con otro personaje y le sucedió lo mismo pero tampoco protestó. Cuando estaba ya cansada de caminar, vio un claro en el bosque y cual no sería su sorpresa al llegar allá y ver que a poca distancia se veía una hermosa ciudad con bellos edificios. Llegó a las puertas de un hermoso palacio y quiso entrar, pero los guardias que estaban en la puerta, cruzando sus lanzas le negaron la entrada. Al ocurrir esto Yemayá se sentó allí mismo y se echó a llorar, pensando que su sacrificio había sido en vano, y llorando se quedó dormida. Al despertarse notó que en esos momentos no había nadie, por el cambio de guardia y entró al palacio. En esos momentos el soberano de aquel reino, que a su vez era el guía espiritual de los demás reinos, al ver a aquella mujer, se levantó de su silla y fue a su encuentro, arrodillándose delante de ella y diciendo: Mi madre, écheme su bendición. Y después de ser bendecido le dijo: Arrodíllese. Y quitándose su corona, se la puso a ella.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Todos se quedaron asombrados al ver esto y arrodillándose delante de Yemayá, le rindieron moforibale, ya que desde aquel día fue considerada la reina de aquel país, puesto que en aquella corte el obá no se levantaba para caminar, ya que lo llevaban en hombros a todos los lugares. Al coronar a Yemayá la hizo reina de aquella tierra. Este obá era Shangó.

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I O O OBARA DILA I

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I O O O

Ebbó: eyelé medilogún funfún, orí, efún, dieciséis de yagruma, tierra, una igba grande donde se echan las hojas y los capullos dentro, agua caliente, ekú, eyá, epó, osiadié funfún, opolopó owó. Nota: Este ebbó se hace a las seis de la mañana, las dieciséis eyelé se le dan a la igba y al Osha del año, se le da una a las doce del día. Este come a las cuatro de la mañana. PATAKIN EL CAMINO DE OLORUN En este camino todo era de noche y Olorun tenía la necesidad de dar la luz del día y cada vez que salía y alumbraba sólo se recibía una pequeña claridad, por lo cual él estaba muy disgustado y se ponía a cantar: “Agogo Nile Olorun Ayé Agogo Nile Olorun Alakolaba Layeo Olorun Layeo...” Obá Kolaba oyó el canto que le cantaba Obara Dila y dijo: Me están llamando porque me necesitan. Y Obá Kolaba, para que supieran que él estaba oyendo, tocó la campana y empezó a cantar: “Agogo Olona Agogo Olona Obara Dila Eni Awao Agogo Olona...” Obá Koloba llegó a los pies y a la cabeza y le preguntó qué le pasaba a Obara Dila y éste le contestó que quería la claridad completa del mundo y no podía dársela. Obá Koloba le dijo: Ustedes tienen el conocimiento de su hijo que vive en la yagruma que se llama Eni Osha Abuken y vive tapado por las hojas y te lo voy a traer. Obá Koloba se pintó todo el cuerpo de efún, orí y epó y salió al camino con su agogo cantando: “Omó Osha Abuken Eni Wawao Omó Osha Abuken Omó Osha Abuken Oni Lawa Omó Osha Abuken Eni Wawao...”

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Osha Abuken que oyó el canto, cogió cuatro pedazos de obí y akukó funfún y lo sostuvo todo en sus manos y comenzó a cantar: “Ala Kolaba Ni Ayé Osha Abuken Ina Eni Olorun Yekun...” Osha Abuken y Obá Kolaba decían: Jekua Jey. Y lo cargó y le dijo: Olorun te necesita para que lo sostengas para poder dar la luz a sus hijos que están en la tierra. El le contestó: Vamos. Y salieron al camino cantando: “Yanialona Yania Oké Bi Agba Osha Buken Yania Oké Bi Agba...” 67 Proyecto Orunmila

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Llegaron a donde estaba Obara Dila, le entregaron el akukó funfún y los cuatro pedazos de obí y enseguida se le subió arriba y comenzaron a salir los rayos del sol. Ala Kolaba le tocó la frente y rezo: “Eni Oshabuken Obaye Moda Nile Omó Olorunyekua Babá Jekua Babá Obariboye Abayi Lade Olorun Orí Obá Eri Emi Osha Abuken...” Y le tiró obí a Osha Buken para saber si era verdad lo que él estaba diciendo. Y le dio de comer sangre de akukó a los dos, para que tuvieran fuerza en el mundo; para que nunca faltaran los rayos del sol y pudieran vivir los hijos en la tierra y cantaba: “Eyé Oggunda Oní Omó Oshabuken Ogunda Ayé Olorun Omó Oloyo Lawa Eni Osha Abuken Eyé Ogunda Eyé Olorun Layewa Ení Omó Oshabuken Layewa...” Entonces todas las sombras de la oscuridad de la noche se fueron apartando y la luz del sol cubrió toda la tierra y lo sostenía. Omó Eni Osha Buken.

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I O O OBARA DILA I Súyere: Omode Foguofa Obá Fesukua Efurefiguo Ogún Kukutebara...

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL QUE NO SE ANUNCIA NO SE VENDE En este camino el pato y la pata estaban comentando que los huevos de la pata eran mejores y los más consistentes y a la vez más alimenticios y el gallo que se encontraba por esos alrededores oyó esta conversación. Entonces fue y se lo contó a la gallina y ella le contestó: Vamos a casa de un Babalawo que vive cerca de aquí. El Awó después de haberles hecho osorde y habiéndole visto este odun les dijo que le trajeran muchos huevos para hacerle ebbó. Después de terminado el ebbó le dijo que fueran en unión de los pollitos a la manigua y en conjunto se pusieran a cantar, y ellos así lo hicieron, donde el guajiro al ver ese escándalo se dirigió al lugar y vio todos los huevos y como él iba camino de la plaza los recogió y los llevó y la gente al verlos se los compraron todos. Donde el pato orgulloso de sus huevos se quedó esperando que cuando vieran los suyos la gente los preferirían y como él no anunció su mercancía nadie la vino a buscar, ni a ellos, ni a sus huevos.

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I O O OBARA DILA I

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE YEMAYÁ CURÓ AL ENFERMO Una vez Orunmila tenía un enfermo que estaba curando y para él representaba la gallina de los huevos de oro. Dicho hombre tenía una llaga en el pie y cada semana iba dos o tres veces a curarse a casa de Orunmila y le pagaba una buena cantidad de dinero. Pero el hombre no se empeoraba pero tampoco acababa de curarse y así ya iba por el séptimo mes y durante todo ese tiempo, con el dinero que el hombre le pagaba, Orunmila iba manteniendo la casa. Un día Orunmila tuvo que salir de la casa y en ese tiempo el hombre vino a casa de Orunmila y su mujer que era Yemayá le preguntó que era lo que él deseaba. Él le contestó que él venía por el problema de su pierna y la llaga. Ella le contestó: Pero si eso no es nada. Ella le mandó un remedio con bejucos de la costa de Olokun. Pasaron los días y cuando el hombre regresó fue de nuevo a casa de Orunmila; le llevó un regalo a Yemayá y quedó agradecido de ella. Cuando Orunmila regresó a su casa y Yemayá le contó lo del hombre y el regalo que le había hecho, Orunmila le dijo: Has matado a la gallina de los huevos de oro. Ella no sabía y le contestó: ¿Por qué la gallina de los huevos de oro? Y él le dijo: Durante estos últimos siete meses yo he mantenido la casa con el dinero que ese hombre me paga. Y entonces Orunmila le dijo: Aquí te regalo estos caracoles para que tú puedas mirar, pero hasta el odun Eyila Shebora, después de ahí el odun que salga me lo mandas a mí y por eso desde hoy yo no puedo vivir con una mujer que sepa más que yo. To Iban Eshu.

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I O O OBARA DILA I

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I O O O

Si es obiní comercia con su cuerpo, salva Yemayá todos sus problemas, corona a Yemayá. Aquí gobierna el viento malo, Maferefun, Shangó que fue el que sacó el viento malo. Aquí fue donde Olofin comió euré. Habla de una muchachita que se puede perder por no ponerle freno a tiempo. Donde Shangó le dio su corona a Yemayá, comen juntos. Súyere: Namiba Ore Namiba Osire Ikú Bafowao Mamiba O Sire Ofó Ba Fowao Namiba O Sire Eyó Ba Fotao Namiba O Sire Arun Ba Fowao Namiba O Sire Arun Ba Fowao Namiba O Sire... Comercia con su cuerpo, agárrese de Yemayá. Nació el ebbó del año. Obara Dila trajo la luz del día, se recibe a Ala kolara y a Ení Osha Abuken. Nació el viento malo. Súyere: Wamba Are Namba Osire, Ikú Ba Fowao Namba Osire, Arun Ba Fowao Namba Osire, Arun Ba Fowao Namba Osire, Obá Ba Fowao Namba Osire, Eyó Ba Fowao Namba Osire. Lo malo que usted tiene se quita rápido saliendo de lo malo en lo que usted se desenvuelve. Dice Ifá: Que usted ya está cansado de estar haciendo cosas que le mandan y dice Orunmila que no se canse, que le va a dar una recompensa, no monte a caballos durante siete días, no asista a nadie durante dieciséis días y no espere concluir nada con nadie. En su casa hay una adié clueca. Si tiene huevos son nones o si hay pollos sacados se matan en la cabeza de la adié. Se hace ebbó con esto y la adié se le da a Egun. No se quite el sombrero para saludar a nadie.

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Señala la caída en el miembro del hombre. Aquí dejaron a Elegbá sosteniendo la casa y se olvidaron de él y cuando el dueño llegó Elegbá se cansó y dejó caer la tranca y el hombre se quedó impotente. Shangó tenía la casa muy mala, salió a buscar con que arreglarla y dejó a Elegbá aguantando el horcón principal. Shangó se encontró con obiní y se olvido, y así sucedió varias veces hasta que Elegbá se cansó y dejó caer el horcón. Cuando Shangó regresó se vio sin casa. Olofin fue a casa de Shangó, vio lo que pasaba y oyó las quejas de Elegbá, maldijo a Shangó diciéndole: “Así como se cayó tu casa se caerá tu naturaleza.” Y así le sucedió a Shangó en este Ifá.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Cuando se ve este Ifá y el iré lo da Orunmila, se le pregunta qué quiere comer, cuidado con una persona de su casa que se puede caer de una altura y matarse. En su casa hay chismografía con usted, no cuente sus cosas porque le desbaratan sus proyectos los malos pensamientos. Osain de este Ifá: Se le pone obí a Elegbá y cuando esté viejo se raya y se le saca la manteca y a éste se le echa bija o iyefá de este Ifá, se le da ayapa, akukó a Shangó, del peto de la ayapa se hace ashé y se pregunta qué se le pone del mar. Todo se echa en un güirito y cuando come Shangó se pone a comer el güirito. En este Ifá el eyá tuto es un secreto para bueno como para quitarse los enemigos de encima. Se coge una eyá tuto entero se le unta opolopó epó y se le deja lo más posible. Después con tres centavos a la manigua o a la esquina. Cuando es para quitarse los enemigos de encima se ponen en un papel los orukere de los arayé y se corta por el medio cortando los orukere. La cabeza va al río y la cola al mar. Para tener suerte: Se prepara una cazuelita con oshinshín de cerraja y se pone con cuatro mameyes con opolopó oñí a Shangó. Aquí Shangó estaba inválido y lo llevaban de un lado para otro. Para el problema del estómago: Tomar infusión de palo malombo y orozuz como agua común. Para combatir el flujo: Tomar infusión de guacamaya. Ebbó: un akukó, un eyá tuto keke, un agborán de cedro, un macao vivo, una jujú gunugún, una otá, un ofá. El akukó se da a Ogún. El ebbó se entierra en la playa. La cabeza del agborán y la del eyá tuto keke pueden quedar fuera de la arena. Oborí con eyá tuto, la lerí se pone en la lerí del interesado y después va al río. Ebbó: un osiadié, una aguema, opolopó iyó, raíz de aroma, atitán ilé y erita merin. Comer bajo de sal. Ifá de reflexión. Ebbó: eñí adié, ashó yeye, tierra fangosa, tripas de calabaza, abeboadié, mondongo de adié que se da a Oshún, gorro blanco, higuereta, caisimón, agua de Oshún, orí, oñí para tomar la persona. Cuando el Awó esté haciendo el ebbó tiene que tener una igba con omí de Oshún que tenga un pedacito de tuatúa y el aleyo va tomando esa omí. Lo demás ritual del ebbó va a un lugar donde esté la tierra movida o a la orilla del río.

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No trate de querer saberlo todo.

El Awó de este Ifá tiene que mamú agua de Oshún con palo malambo y orozuz para sacarse el viento malo que tiene dentro. Súyere: Obara Dila Omó Laye Ebbó Odara Nile Iyé Mafun. Rezo: Popo Eleburo Eyé Okún Arare Gozaye Osa Iyo Elebure Obakue Nibi Arare.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OBARA DILA I

+

I O O O

Rezo: Obara Di Bara Baradi Bara Baradi Adifafun Awó Olubo Ekó Roko Omá Shokoyo Euré, Owó La Meni Elebó. Aquí gobierna el viento malo. Maferefun Shangó que fue el que sacó el viento malo. Aquí fue donde Olofin comió euré. Habla la mujer culona de dientes de oro. Habla de una muchachita que se puede perder por no ponerle un freno a tiempo. Aquí Shangó le entregó su corona a Yemayá. Comen juntos. Aquí nació el ebbó de un año. Obara Dila trajo a este mundo la luz del día. Se recibe a Alá Kolaba y a Ení Osha Bukén. Lo malo que la persona tiene encima se lo quita rápidamente saliendo de dentro de lo malo en que se desenvuelve o vive. Si es mujer comercia con su cuerpo. Señala la caída del miembro viril en el hombre. No se quite el sombrero para saludar a nadie. La persona dice que está cansada de hacer las cosas que se le manda, Orunmila dice que no se canse, que le va a dar una recompensa. No monte a caballo durante siete días. No trate de querer saberlo todo. Cuando se ve este Ifá, y el iré lo da Orunmila, se le pregunta qué cosa desea comer. Cuidado con una persona de su casa que se puede caer de una altura y matarse. No cuente sus cosas porque se le desbaratan sus proyectos por causa de los malos pensamientos de los envidiosos.

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Aquí Shangó estaba inválido y lo tenían que llevar de un lado para otro. Ifá del volcán. Osain daba brincos y salían bailando bichos de la tierra para comerse a las gentes. Paraldo: osiadié okán, malaguidí, erán fifeshu paraldo, ashó araé dundún y funfún, efún, oñí, otí, itaná meyi, ewé aberikunló, shewerekuekue, algarrobo y albahaca. Este ebbó paraldo se hace a la orilla de un río o en la tierra arada. Ifá dice: Cuidarse con problemas de la sangre y enfermedades malignas, no se puede operar.

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Para problemas del estómago: Tomar infusión de palo malambo y orozuz como agua común. Para combatir los flujos: El Awó de este Ifá tiene que mamú agua de Oshún con palo malambo y orozuz. Ifá de reflexión. Comer bajo de sal. Ebbó: akukó, un eyá, un agborán de cedro, un macao vivo, una jujú de gunugún, una otá, una ofá. El akukó a Ogún. El ebbó se entierra en oniká. La cabeza del agborán y la del eyá tuto pueden quedar fuera de la arena. Ebbó: el animal que coja, ashó akuerí, tierra fangosa, tripas de eleguedé, abeboadié, mondongo de adié de Oshún, bogbo ashó. Se prepara igba con omí de Oshún, pedacitos de ewé tuatúa, para que el aleyo lo vaya tomando mientras se le hace ebbó. Este ebbó va a la orilla fangosa del río o donde esté la tierra movida. Aquí se compra a la gente para tumbar a los demás.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O O OBARA ODDI I

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I O O O

En este odun Olofin comió euré. En Obara Dila gobierna el viento malo. Maferefún Shangó que fue el que sacó el viento malo. En este camino Shangó le entregó su corona a Yemayá. Ellos comen juntos. Obara Dila trajo a este mundo la luz del día. Se recibe a Alá Kolaba y a Ení Osha Bukén. Shangó estaba inválido y lo tenían que llevar de un lado para otro en este odun. Rezo: Bara Bara Di Bara Di Adifafun Awó Plubo Oko Boko Oma Shokoyo Euré Owó La Meni Lebo. Dice Ifá: Tenga cuidado, hay tres que quieren tumbarlo. Está cansado de hacer cosas, dice Orunla que no se canse, que él se lo va a recompensar. El mal que le quieren hacer se va a convertir en bien. Cuidado con problema de justicia. Cuidado alguien de la casa se vaya a caer y pase un susto. En la casa hay una gallina echada, tiene que darle de comer a Orunla. No sea curioso. Cuidado con muerto de repente y con aire. Cuando lo manden a buscar para un negocio vaya pronto que es para ganar dinero. Cuídese de chisme. No tome nada oscuro. No sea celoso, ni levante las manos, lo vigilan. Déle gracias a Obatalá y a Shangó y akukó a Eleguá. Cuidado no le den una galleta. El hombre se va con una ramera. Ebbó: abó, akukó, ofá, eyelé meyi, obé y medilogún owó. Ebbó: akukó, adié echada, dieciséis otá, eñí, adá, ewefá y owó tete boru. Dice Ifá: Lo malo que usted tiene se quita rápido saliendo de lo malo en lo que usted se desenvuelve. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO SHANGÓ DEJÓ A ELEGUÁ AGUANTANDO EL HORCÓN DE SU CASA]

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Shangó tenía la casa muy mala, salió a buscar con que arreglarla y dejó a Eleguá aguantando el horcón principal. Shangó se encontró con una obiní y se olvidó, así sucedió varias veces en el mismo día hasta que Eleguá se cansó y dejó caer el horcón. Cuando Shangó regresó se vio sin casa. Olofin, que iba a casa de Shangó, vio lo que pasaba y oyó las quejas de Eleguá, maldijo a Shangó diciéndole: “Así como se cayó tu casa se caerá tu naturaleza.” Y así le sucedió a Shangó en este Ifá. Osain de Obara Di: Se pone coco a Eleguá y cuando está bien viejo se raya y se le saca la manteca y se fríe con manteca de cacao y bija y se le hecha yefá de Obara Di y una jicotea para Shangó, se coge la sangre que queda arriba del cascarón de abajo y se tuesta, se echa en un güirito y cuando se le da comida a Shangó se le dará también al güirito. 75 Proyecto Orunmila

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HISTORIA [PATAKIN DE COMO SHANGÓ Y YEMAYÁ SE SALVARON] Obatalá tenía una siembra de maíz muy bonito. Éste maíz había crecido mucho y las espigas estaban muy altas. Entonces Shangó y Yemayá se combinaron para robarle el maíz a Obatalá, pero como no alcanzaban idearon que Yemayá se subiera en los hombros de Shangó para así alcanzar el maíz. Cuando Obatalá notó que le estaban robando el maíz sospechó de Shangó y de Yemayá y los acusó ante Olofin. Cuando fueron a juicio, Olofin le preguntó a Shangó. Éste dijo: “Yo no robo con mis manos.” Y Yemayá dijo: “Yo no robo con mis pies.” Y los dos fueron absueltos porque los dos tenían razón y porque ninguno de los dos se responsabilizó con lo que habían hecho.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OBARA IROSO O

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I O O O

Rezo: Obá Oma Obiní Awó Oko Baba Obá Awó Alara Adifafun Alara Intori Bolu. Ebbó: akukó, adié, adié owuro, ero, enu, eboye owó. Nota: Ifá de los abikú, hablan Obatalá, Oluo Popó y Eshu. Este ebbó, si no hay una mata grande frente a la casa del interesado, se pregunta dónde va. PATAKIN EL CAMINO DE LA ABIKÚ QUE AYUDÓ A SUS PADRES Era un matrimonio que tenía una hija llamada Ti Obada y era abikú y tenía la virtud de poder ser grande y chiquita cuando quería. Sus padres eran muy pobres y tenían que salir a trabajar, mientras ellos estaban en su trabajo Ti Obada se ponía grande y con un ilú tocaba y llamaba a los demás abikú y se ponía a bailar y a cogerles fiado a Oluo Popó todo lo que ellos comían y cuando los padres volvían del trabajo, la encontraban chiquita y acostada en su cama. Los días que Oluo Popó iba a cobrarle a los padres la cuenta era grande y ellos le preguntaban porque era esa cuenta tan grande y este les decía que hay una niña grande que reunía a un montón de chiquitos y daba fiesta. Los padres porfiaban que allí no había nada más que una niña de meses. Tanto discutieron con Oluo Popó por causa de las cuentas que al fin se decidieron a ir a ver a Orunmila para saber la verdad. Orunmila vio este Ifá y les marcó ebbó con todo lo que comen los Oshas y que pusieran el ebbó en una mata que había frente a su ilé. Cuando fueron a poner el ebbó allí, sintieron el toque de ilú y al regresar a su casa vieron con asombro que los que tocaban eran sus omó que estaban grandes y que los abikú bailaban y comían. Los padres le preguntaron por qué hacían esa maldad sabiendo que ellos eran pobres en extremo, entonces la abikú les dijo: Ya yo he terminado mi maldad en este mundo y los voy a ayudar a igual que los demás abikú. Y con la ayuda de esta gente, vino el estado de prosperidad a los padres.

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Ebbó: akukó, adié, etú, toda la comida de los Oshas, owó la meyo. Este ebbó si no hay mata frente a la casa del interesado, se pregunta a dónde va. Estos abikú pueden ser Oshas, Egun o personas que los ayudarán a ustedes a salir de sus apuros, mediante lo que ha mandado Orunmila.

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I I O OBARA KOSO O

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I O O O

Rezo: Obara Koso Agou Ibode Ni Shangó Awó Obá Alara Omó Obá Oluo Popó Koye Bi Osorbo Leyebe Inle Shangó Obariye Obá Ashé Omó Okún Agba Ishe Omó Saguashé Ni Omó Ashé Okokono Okún Ibashé Ni Shangó. Ebbó: un akukó funfún, un akukó jabado, una etú, jujú de gunugún, bogbo ileke, osun de distintas partes, un pedazo de aboreo de ekún, ewefá, lechera, hierba de la vieja, ayé, ekú, eyá, epó, inle de distintas partes de la ciudad, akofá meta, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE OBÁ ALARA, EL HIJO DE SHANGÓ En este camino Shangó tenía un hijo que se llamaba Omó Obá Alara al que siempre tenía vestido con piel de ekún y en la boca siempre tenía un palito de oro porque tenía una gran dentadura. Shangó vivía muy orgulloso de su hijo. También tenía una gran influencia con un Omó que se llamaba Omó Saguashé. Shangó viendo todos los poderes que tenía su hijo, un día lo llamó, lo hincó y le metió en la boca ewé, dándole eyerbale de etú y le dijo: Te voy a dar todos estos poderes, pero tienes que ir a vivir a la tierra de Oluo Popó. Obaiye tenía un hijo que se llamaba Kayebi el cual vivía muy mal y la ropa que se ponía era de cuero de tiñosa. No sabía hablar ni adivinar y su tierra estaba pobre y sufrida. Llegó Omó Alara y cuando entró en la población, empezó a cantar: “Obá She Ni Shangó Omó Alara Obá Ekún Obá She Ni Shangó Omó Alara Obá Ekún...” El pueblo que escuchó esa voz, se botó para la calle, se hincaban y le daban moforibale a Omó Alara, Kayebi preguntó lo que pasaba y abochornado por lo bien vestido de Omó Alara, se subió encima de una mata salvadera. Omó Alara empezó a buscar a Kayebi y le cantaba:

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Obanibade Guademu, Ibabu Dade Ewedemi Aburo Raye Lore Aboa Omó Alara, Awó De Foribale. A Kayebi no le quedó más remedio que bajarse de la mata. Entonces Omó Alara, del saco que llevaba, sacó ropas iguales a las que él tenía puestas y vistió a Kayebi, le hizo un gorro con la ropa que tenía puesta Kayebi; entonces le puso la mano en la cabeza y le dio ashé. Al momento Kayebi se montó con Azowano y empezó a adivinar. El pueblo se hincó y le dio moforibale a Omó Alara. Shangó que estaba en la entrada del pueblo le dijo: Yo te mandé a esta tierra para que gobernaras. ¿Por qué hiciste eso? Y cogió y se lo entregó a Orunmila para hacerlo esclavo de Ifá. Shangó volvió para la tierra donde estaba Kayebi y lo puso osorbo y le dijo que por mucho que supiera siempre tendría que mandar a buscar a Omó Alara. 78 Proyecto Orunmila

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I I O OBARA KOSO O

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I O O O

Rezo: Azojuano Oluo Popó, Adifafún Wara Arun Inle, Lodafun Shangó Bolele Obara Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DE SHANGÓ Y OLUO POPÓ Shangó al venir a la tierra victorioso de la guerra y al pasar por un basurero en las afueras del pueblo de Osa Yeku se encontró con el espectáculo de un viejo harapiento que a la vez estaba enfermo y no podía hablar. Mandó a su ayudante Aire que le diera agua y comida y que lo esperara en aquel lugar, pues lo iba a conducir a un pueblo en que iba a ser obá. Shangó después de llevar a su inmensa tropa para el pueblo de Obara Koso y dejarla debidamente instalada, fue para aquel lugar a recoger al viejo que era Oluo Popó y lo condujo hasta la entrada del desfiladero y le dijo que tomara agua y comida y que al salir del desfiladero se iba a encontrar una capa de piel de tigre, que se la pusiera, también se iba a encontrar un niño el cual le daría agua, y aquel niño le indicaría algunas hierbas con qué curarse sus llagas y demás enfermedades. El niño era Elegbá, el ewé cundiamor, aguedita, sasafrás, mangle rojo, hierba de sangre, etc. Mientras Oluo Popó pasaba mucho trabajo y penas para poder llegar al punto que Shangó le indicó, éste por otro camino llegó a la tierra de Arara y se dedicó a reunir a todos los Arará que estaban dispersos por la guerra y por pérdida de su obá tan querido por ellos. Cuando Shangó llegó a la tribu de los Anaí les dijo que por el camino y el desfiladero (camino de Nana Buruku) venía su nuevo obá, que venía a curarle todos sus males y conducirlos en un nuevo gobierno, ya que la tierra Arara era una tierra de enfermos y que el obá vendría con una capa de tigre, como enseña de sus poderes. Al oír esto de la boca de Shangó, que era respetado y querido, fueron a esperar la llegada de su nuevo obá a la entrada del pueblo, Oluo Popó que había llegado a ese punto, como le faltaron las fuerzas se acostó en una arboleda y vio a toda una nación reunida, haciéndole reverencia a Shangó que se había quedado atrás, que con su gran virtud y poder lanzó un rayo a la copa de un árbol desprendiéndose dicha capa (las varillas del ja de Oluo Popó son de corojo) sin que le sucediera nada a Oluo Popó, que antes de suceder esto, había hecho el comentario de: Pobre Shangó mi hermano, mira todo lo que está haciendo por mí, hasta llegar a mentir. Cuando él dijo ese comentario ni él mismo conocía el poder desarrollado de su entidad espiritual curativa.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Comenzando a curar con los ewé que le había dado Elegbá, hablando y dando pruebas de su poder curativo, donde el pueblo Arara lo llevó al trono, donde lo coronaron obá de la tierra Arará. Shangó se despidió de Oluo Popó que estaba comiendo abó, ya que era en aquel momento su carne preferida. 79 Proyecto Orunmila

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Oluo Popó le dice a Shangó: En agradecimiento, mientras el mundo sea mundo, respetaré el abó ya que te lo entrego a ti; comerás antes que yo coma en homenaje y agradecimiento de lo que tú has hecho por mí. Shangó en aquel momento comía chivo y le contestó muy agradecido: Mientras el mundo sea mundo respetaré el chivo y te lo concedo a ti. Despidiéndose de Oluo Popó.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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I I O OBARA KOSO O

Los Egun protectores son arará. No se puede ser kimbisero. Hablan las distintas sectas religiosas. El árbol de los Anaí es el galán de noche.

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I O O O

Dice Ifá: Que se mude enseguida. Cuando salga a la calle no diga a dónde va. No acepte invitaciones fuera de su casa. Se curaron las enfermedades de Babalú Ayé. Usted es hijo de dos madres, habla el obá necesitado. Para la salud del Awó: Se ruega la cabeza con siete eyá tuto y un guineo junto con Babalú Ayé. Babalú Ayé viene a pelear con la gente. Ifá dice que todos los niños que nazcan este año se van a morir, y muchos de ellos se llevarán a sus madres estando en la barriga. En este Ifá señala un Egun que vive encerrado en una ikoko de Babalú Ayé y puede producirle la impotencia y para contrarrestar eso hay que ir al monte y buscar un tronco caído y ahí sentarse y hacerle rogación al miembro con lo que haya marcado Orunmila. Ifá de olé, dónde se va a robar a un paraje de mucho dinero y para eso se hace ebbó con akukó meta y adié meyi. El primer akukó cuando se mira, el segundo akukó cuando se va a olé y el tercer akukó cuando se regresa de olé. Todos a Elegbá y las adié con el tercer akukó a Orunmila dándole las gracias. Ifá del marañón, tiene que recibir Kotobo Pinaldo para que ese segundo ebbó prospere. Se le ponen tres semillas de marañón a Elegbá. Osowano llegó a Igboñi. Hay que usar inso de tigre o leopardo. No se puede comer eyelé, el dueño de este Ifá no puede recibir a Asowano hasta que no muera su padrino pues el yarara que debe tener Obara Koso es el que herede de su padrino.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Aquí el Osain siempre va forrado en piel de tigre. Llamada a Shangó: Obashé Ni Shangó Omó Alara Obá Ekún, Obashé Ni Shangó Omó Alara Obá Ekún. Aquí hace que los omó de Asowano lleven una corona de piel de tigre. Para resolver problemas de enemigos: Se hace ebbó con una adié clueca, una flechita lavada con agua bendita, ekú, eyá, abagdó, otí, epó, jujú de akukó. Nota: Igboñi -Dada Bañani-.

81 Proyecto Orunmila

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I I O OBARA KOSO O

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I O O O

Rezo: Obara Koso Ifá Duré Ifá Niré Irekun Kaferefun Orunmila, Eshu Ati Ogún. Aquí fue donde Obatalá salió a visitar las casas de los Anai. Aquí fue donde Asowano contagió a Dada Bañani con lepra, y por causa de él, lo botaron de la tierra Lukumí. Aquí se curaron las enfermedades de Asowano. Babalú Ayé viene a pelear con la gente. Este Ifá determina que todos los niños que nazcan este año están en peligro de morirse y muchos de ellos a la hora de nacer se llevarán a sus madres. Ifá del marañón, que la gente se pregunta qué misterio poseía que cambiaba de color de un día para otro; verde, amarillo, rojo. El marañón se perdió por soberbio, desobediente y hablador. La persona no tiene fe y cambia de manera de pensar rápidamente. Los Egun protectores son Arará. No se puede ser quimbisero. Hablan las distintas sectas religiosas. El árbol de los Anaí es el galán de noche. La persona es hija de dos madres. Habla el obá necesitado. Este Ifá señala que un Egun vive encerrado en una ikoko de Babalú Ayé y puede producirle la impotencia; para contrarrestar esa acción, la persona tiene que ir al monte y buscar un tronco caído, sentarse en el mismo y hacerle rogación a su pene con lo que haya marcado Orunmila. El Awó de este Ifá tiene que recibir Pinaldo rápidamente, para que pueda prosperar. Se le pone a Elegbara tres semillas de marañón.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

No se puede comer eyelé. El dueño de este Ifá no debe recibir a Babalú Ayé hasta que no se le muera el padrino, pues el yarara que debe tener Obara Koso es el que hereda de su padrino. Aquí el Osain siempre va forrado en piel de tigre. Aquí nace que los omó Asowano lleven una corona de piel de tigre. Múdese enseguida de donde vive. Cuando salga a la calle no diga a dónde va. Shangó está bravo con usted y Eshu está influyendo para que usted haga una cosa mala que tiene en la mente. Si lo hace seguro que irá preso. 82 Proyecto Orunmila

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Tenga cuidado con la candela, porque si hay fuego cerca de su casa, seguro le echarán a usted la culpa, aunque sea en su casa la cosa. Haga ebbó para que esa desgracia y otra que lo acecha queden sin efecto y se conviertan en buena suerte y así no pague culpas ajenas. Usted tuvo un sueño malo y está preocupado. Le están preparando una trampa para cogerlo en ella. Tenga cuidado con los abikú y cuide a su hijo, porque Babalú Ayé desea hacerle una visita. Le han enterrado cosas malas en su puerta. Registre bien los rincones de su casa y hasta las cenizas del fogón. Aquí nació la corona de Dada Bañani. Eshu Afrá Este Elegbara trabaja con el aire. Lleva muñeco, cazuela y 24 caracoles. Primero que todo, hay que prepararle la cazuela y para esto se llena la cazuela con omí, ekú, eyá, epó, agade, oñí, otí kana, ataré, eyelé, kolá, ero, obí, osun, orogbo, un jio jio, itaná. Se va a una cueva de cangrejo y allí se coge un poco de ilekán y se echa dentro de la ikoko. Antes de echarle el jio jio, se descuartiza en cuatro pedazos, se le da obí omí tuto, se mete en el fango del cangrejo, se sazona con todos los ingredientes señalados anteriormente, se le meten los 24 caracoles, se ahúma con ashá, se encienden dos itaná y de rodillas se canta: “Aera Bae Oto Ero Sonoba”. Luego se lleva para la casa, donde se cementa y se siembra. Este es el awona que lleva dos caras y que ya estará cargado por la lerí con mowó, levántate, pica pica, ero, kolá, obí, orogbo, osun, agbadó, oñí, otí kana, iyefá, epó, tierra de una loma, añarí odó y okún, oro, plata, marfil, coral y azabache, elerí de gunugún, de akuaro, de akukó, aikordié, tres aberé, una otá de la entrada de la ciudad. Cuando come, se le prepara una cazuela pintada por fuera de negro a la que se le echan de todos los ingredientes antes mencionados, menos el ilekán, y además se le echa agua de la laguna. Por la noche esta cazuela se pone en la acera y a Elegbara se le pone otra cazuela nueva para hacer de nuevo la ceremonia. En la cazuela se le ponen tres ekó, pan, ekrú, vino seco y se tapa bien. Esta cazuela representa la vida de Eshu Afrá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OBARA IROSO O

+

I O O O

Obatalá salió a visitar la casa de los Anaí. Rezo: Obara Roso Ifá Dura Ifá Nire Ireku Kaferefun Orunla Kaferefun Shangó Y Eleguá. Popo Eleburo Eye Okun Arare Gosaye Osa Iyo Eleburo Obaegue Eye Nibi Arere. Dice Ifá: Tuvo un sueño que lo tuvo inquieto, cuidado con trampa, la suerte la tiene virada, cuidado con abikú y su hija; Babalú Ayé piensa hacerle una visita, en la casa hay cosas malas; Shangó está bravo y Eleguá lo está empujando para que la justicia lo coja; cuidado con la candela, van a decir que usted fue y que lo hizo intencional; vive cerca de un rico; tiene que darle de comer a los Ibeyis y a Babalú Ayé; hay en la casa alguien que le salen granos, limpie su casa; no tiene tranquilidad, se le va a aparecer uno que hace tiempo no venía, déle pescado a Orunla; no vaya a robar que lo van a coger; haga misa a un muerto y atienda a Oshún y los Ibeyis, va a haber una enfermedad contagiosa. Ebbó: ounko, akukó, etú, ishu, ashó dundún, punzó y funfún, medilogún owó. Ebbó: euré, adié, ekrú, akukó, ashó timbelara y medilogún owó. Dice Ifá: Que en su casa hay un cuarto que trabajaron mayombe y por eso hay trastorno allí; hay una tinaja que hay que hacer ebbó con ella, reciba el Osha que hay que recibir para que adelante en todo; dice que usted tiene dos mujeres y quiere enamorar otra, tenga cuidado que por eso puede tener un disgusto grande y pérdida; usted irá al campo y le irá bien si hace ebbó; en su casa hay o va una persona que será su pérdida y la causa de la desgracia de otra parienta de usted, esa persona está mal de todo y usa un trapo de manta; dice que usted tuvo una carga cerca del mar y se lo quitaron por una tragedia que tuvo y le cayeron muchos para perjudicarlo; usted va a herir a uno o lo va a matar. Ebbó: cuatro eyelé, akukó meyi, abití, $8.40.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

HISTORIA [PATAKIN DEL MARAÑÓN] Dicen que todos veían al marañón y se preguntaban qué clase de fruta era esa, mira que verde está, pero el marañón de un día para otro se pone maduro, cambiando de color y poniéndose de color verde, amarillo y punzó. Viendo eso, el marañón, se fue a casa de Orunla por los ojos que tenía encima, el atraso y los enemigos hombres y mujeres. Orunla le dijo que hiciera ebbó para que no se perdiera, pero el marañón dijo que para eso no había que hacer ebbó y salió hablando mucho y Eshu que lo oyó le preguntó a Orunla qué le había pasado al marañón que iba hablando tanto y Orunla le dijo a Eshu lo que era y lo que le había aconsejado al marañón.

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Entonces Eshu se fue a la mata y se encontró muchas gentes allí preguntando que si se podía comer la fruta y Eshu les dijo a todos: Ya lo creo, esto es lo más sabroso que hay en el mundo. Y sacudieron la mata y cayeron cientos de marañones y las gentes los cogieron, los pelaron y se los comieron como dijo Eshu y las semillas las asaron en la casa y así se perdió el marañón. Ebbó: ounko, etú meyi, eyelé meyi, iguele pupua, verde y amarillo; que se le dan a la persona para que lo use diferentes días o se le pone al Osha primero, si así manda Orunla y después se dan.

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O O I OBARA JUANI I

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL HIJO DE SHANGÓ INVITÓ A SUS ENEMIGOS AL TAMBOR

Había un hijo de Shangó que tenía muchos enemigos y fue a casa de Orula y le salió hablando el ángel de la guarda pidiéndole un tambor, pero el tambor tenía que dárselo en casa de sus enemigos. El hombre reaccionó diciendo: ¿Cómo es posible que vaya a dar un tambor en casa de mis enemigos? Orunla le dijo: Púes así tiene que ser y tienes que dárselo un día que esté lloviendo. El hombre dio el tambor, pero antes de llegar al día del tambor, los enemigos del hijo de Shangó, estaban sorprendidos de ver que había invitado a sus enemigos, entonces empezó un gran comentario en relación al tambor, donde se resistían a creer esa situación. Así pasaron los días hasta que llego el día del tambor, que comenzó con una gran asistencia de Oshas, por esa razón cayeron muchos caballos de Oshas en trance y en esos momentos empezó a llover y a tronar, tanta fue la lluvia y los truenos que sobre la casa cayó una gran cantidad de rayos y cada rayo que caía mataba a un enemigo del hijo de Shangó. Todo el mundo se desbandó y en su pánico iban diciendo: Esto es castigo de Osha, porque nosotros le hemos hecho mal a un hijo de Osha. Y así el hijo de Shangó pudo acabar con sus enemigos y vivir en paz. Nota: Dice Ifá que usted debe dar un tambor al ángel de su guarda para vencer dificultades y aplacar el arayé.

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O O I OBARA JUANI I

Otomporo Awó Au One.

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I O O O

Dice Ifá que este odun aunque hable bien tiene que tener cuidado con un Awó. PATAKIN EL CAMINO DEL DOLIENTE Dos Awó miran a una niña que está enferma y uno puso de ebbó dos gallinas y $4.00 y el otro un gallo, una adié, una chiva y $6.00. Y el doliente fue a casa del que marcó menos y le preguntó que si con lo que él había puesto se salvaba la niña y le respondió que sí. El doliente hizo rogación y la niña se murió, pues para salvarla la limpieza tenía que ser mayor. El doliente enseguida se fue a casa del Awó y le dijo que cómo era eso, que habiéndole dicho que salvaría a la niña, ésta se había muerto y el Awó le contestó que la culpa había sido del otro que la había maldecido. Entonces el doliente se fue a casa del otro Awó y le preguntó que por qué había maldecido y él le contestó que no, que él era inocente y que si quería lo probaría y mandó a que llevaran a la niña a la plaza para que todo el mundo la viera. El Awó se había hecho ebbó ese día, con tres muñecas, un gallo, un cuje, un ratón y cuatro sábanas. Cogió una sábana y tapó a la niña y con los cujes la llamó y la muerta contestó: Tú eres inocente, no tienes culpa.

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O O I OBARA JUANI I

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I O O O

Rezo: Obara Nide Jujú Omó Ojuo Atolopo Obara Keyole Ni Obara Ni Guani Aleyo Otori Laye Osorde Eni Guani Kabeyekun Elegbá Kabeye Kun Obara Eni Guani Lotuton Aleyo Intori Arayé Efa Nile Ilekun Intori Loni Obu Fun Shangó Ounlo Aleyo Onifun Omó Nifun Obara Ni Guani Jujú Omoluo Afolopo Obá Ofun Olo Fun Lashireo Aofife Oyú Mofa A Obara Ni Guani. Ebbó intori iré: euré funfún, adié meyi funfún, eyelé meyi funfún, una sábana funfún, cujes meta, eyá, ekú, epó, awadó, obiní Shangó. Ebbó intori osorbo: akukó meyi, eyelé meyi, obí, efún, eyá, epó, owó la merin. Nota: Este camino es de fracaso, cuando Elegbá lo ve le da coco a Shangó y antes de los tres días le da un pollo a Elegbá. Si es aleyo efún, es más malo todavía. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL EGUN DIJO LA VERDAD En la tierra Otolopo vivía Obara Ni Guani. Éste tenía una gran suerte para trabajar y mirar, todo le salía bien, pero tenía un hermano, Obara Nikeñe, que le hacía mucho daño diciéndole a la gente que nada de lo que él hacía salía bien. No obstante, Obara Ni Guani, siempre ayudaba a su hermano Obara Nikeñe que vivía en la tierra Kabeyekun donde también vivía Eshu, que siempre observaba las malas acciones que hacía éste y por eso lo mantenía en mala situación. Obara Ni Guani todos los días se levantaba temprano y le cantaba a Elegbá y a Obatalá, los cuales lo bendecían por eso. Obara Nikeñe todos los días iba a visitar a su hermano Obara Ni Guani, que cuando se marchaba Obara Ni Guani le daba obá eni a Shangó, se limpiaba y lo botaba.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Un día estando Obara Nikeñe en casa de su hermano, llegó el obá de esa tierra, que tenía a su hijo gravemente enfermo. Donde Obara Ni Guani le marcó ebbó, pero su hermano Obara Nikeñe sin que su hermano lo oyera le dijo al obá que si hacía ese ebbó su hijo iba a morir y acto seguido lo invitó a que fuera por su casa para hacerle otro ebbó con cujes, etc. El obá de Otolopo creyó lo dicho por Obara Nikeñe y fue a casa de éste con todas las cosas del ebbó y se lo hizo a su hijo, no obstante al día siguiente de haberse hecho el ebbó, se murió el hijo del obá. En aquellas tierras tenían la costumbre de enterrar a los muertos en la plaza y el obá al día siguiente del entierro, fue a casa de Obara Nikeñe y le preguntó a éste por qué se había muerto su hijo si le había asegurado lo contrario. Obara Nikeñe le respondió que eso sucedió porque su hermano Obara Ni Guani le había maldecido.

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Elegbá que estaba escuchando cogió tres cujes que quedaron del ebbó y lo llevó a casa de Obara Ni Guani y le preguntó que porqué había maldecido al hijo del obá. Obara Ni Guani negó haber hecho tal cosa y le dijo que reuniera a la gente del pueblo en la plaza que iba a interrogar al hijo del obá para que dijera la verdad. El obá de Otolopo reunió a todo el mundo en la plaza, entre ellos a Obara Nikeñe, que había sido llevado allá por Eshu. Entonces ante la presencia de todos, Obara Ni Guani, llamó al Egun del muchacho, quien habló y dijo: Otolopo usted es el único responsable de mi muerte por haber hecho caso a Obara Nikeñe, pues a quien tenía que haberle hecho caso era a Obara Ni Guani.

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O O I OBARA JUANI I

Otonoro Awó Uon eñí.

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I O O O

Aunque el odun hable bien hay que tener cuidado, a usted le mataron un hijo y no sabe quién lo mató. Cuando un médium lo acople -al difunto- se cubre con una asholá funfún para que pueda hablar todo lo que tenga que decir, pues de lo contrario no hablará por el envuelto que tiene. Patakin de Obatalá, Elegbá, Oduduwa y Orunmila. Cuando Babá porfiaba con la tierra y quería cosechar ñames sin contar con ella. Dice Ifá: Que se va a sacar la lotería, usted tiene ganas de tener un hijo, pronto lo tendrá. Usted no tiene dinero y se quiere mudar, para donde quiere ir le conviene a usted, es celoso, la suerte está cerca. Ebbó: tres eyelé, ekú, eyá, owó la meta. Dice Ifá: Que su obiní está enamorada de un amigo suyo, que usted le ha hecho favores y que él también está enamorado de ella, pero que usted no le diga nada a ninguno de ellos. Usted está trampeado y va a salir bien de sus apuros. Kofibori y orugbó con: adié meyi, ekú, eyá, owó la mefa tonti efa. Dice Ogún que aprenda y no esté atenido a lo que sabe. Kofibori y con eyelé meyi funfún para que se le abran las puertas del owó. Dice Ifá: Que se esté tranquilo en su casa y no le haga mal a nadie. Haga todo el bien que pueda y no engañe a nadie porque el engañado será usted. A su lerí le van a meter un fogonazo para ver si es verdad que usted sabe lo que fue esta mañana no es esta tarde. Haga ebbó con la ashó pupua que tiene en su casa. Dice Ifá: Que en este Ifá dos obiní pelean, antes de ir a donde desea haga ebbó y kofibori. No diga yo sé, porque el que le dio la prenda está más seguro que usted. Cuide a su Elegbá. Le salen fogajes en el cuerpo, es una erupción que la tiene repartida por todo el cuerpo.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Aquí se consagraron los pashanes. Nació el pararrayos, se le ponen dos oduará a Shangó parados dentro de la batea. Cuando llueve, coja tres buches de agua lluvia y pida lo que desea resolver. Obatalá desapareció de la tierra porque el ñame nació en el aire y por poco Obatalá se muere, porque no lo dejaba vivir y lo cubrió todo hasta que Elegbá le resolvió el problema porque le gustó el ñame. Para vencer a los enemigos: Para vencer a los enemigos en este Ifá se cogen eyelé meyi funfún, se abren y se les introduce el orukere de eni, se cosen y después se les dan a Osun y después se entierran.

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Aquí se consagraron los pashanes. Aquí Obatalá despreció la tierra. A usted le mataron un hijo y no sabe quién se lo mató.

O O I OBARA JUANI I

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I O O O

Rezo: Obara Juani Obara Nifé Jujú Omó Oluwo Atopolo Obara Koloyé Obara Ni Wani Aleyo Otori Layé Osorbo. Oni Wani Elegbara Kuhuyekun Obara Oni Wani Kotokun. Cuando un médium lo acople, se le echa encima un asholá funfún, para que el Egun pueda hablar todo lo que desea decir, pues de lo contrario no hablará, por causa del envuelto que tiene. Cuando vuelva salga al patio, mire al cielo y abra su boca hasta que se le llene de agua de lluvia. Entonces la sopla hacia afuera hacia arriba de modo que salga tres veces y pide lo que desea. Obatalá despreció la tierra porque el ñame nació en el aire y por poco Obatalá se muere porque los guías del ñame invadieron toda la casa y no lo dejaban vivir, hasta que llegó Elegbara y le resolvió el problema porque le gustaba el ñame. Para vencer dificultades y aplacar a los arayé, Ifá manda a darle un tambor al ángel de su guarda. Este es un Ifá de fracasos. Cuando el Awó lo ve, le da obí omí tuto a Shangó y antes de tres días se le da un pollón a Elegbara. Si le sale a aleyo efún -persona blancaes más malo aún. En este Ifá nació el exilio, pues aquí Shangó se tuvo que exiliar en otras tierras y sus partidarios sufrieron vejaciones y todo tipo de adversidades. Nota: Si por este camino la persona [va al exilio] o se va a vivir al extranjero, morirá allá. La persona dueña de este Ifá tiene ashé para trabajar Ifá y todo lo que hace le sale bien, pero tiene un hermano de sangre o de religión que le tiene envidia y mala voluntad, que tratará siempre de destruirlo y no escatimará esfuerzos por hacerlo quedar mal para ponerlo en ridículo, con el ánimo de que pierda su suerte.

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Inclusive lo acusará de farsante, de mal intencionado, de maldiciente, pero sus protecciones espirituales destruirán toda esa maldad de que usted es víctima. Aquí la persona por falta de fe en Orunmila, antes de hacer las obras que éste le marcó, sale a averiguar con otras personas si la misma dará resultado y por su falta de fe se puede perjudicar grandemente y difícilmente hará las obras con el Awó que se las marcó. Por este Ifá hay que contentar mucho a Elegbara que es el que lo ha librado de muchas traiciones. Atender a Egun con flores, comidas, pashán, etc. 91 Proyecto Orunmila

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O O I OBARA OJUANI, OBARA JUANE I

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I O O O

Rezo: Onipan Oye Adifafun Olofin Akukó Y Eyelé Lebo. Dice Ifá: Vístase de colorado para que todo el mundo se fije y después se viste de blanco para que Obatalá lo vea; siempre le están mentando, tenga cuidado cuando vaya con dos mujeres no encuentre tragedia; tiene deseos de tener un hijo y sacarse la lotería, pronto va a ver sus deseos, pero tiene que atender a lo que le mandan; quisiera mudarse, piensa ir a otro lugar que le conviene; cada rato siente sofocación en el cuerpo, haga ebbó, está celoso; dice Orunla que siga aprendiendo, no le haga daño a nadie; hay dos mujeres que pelean por usted. Esté tranquila en su casa, cuide a Eleguá; no engañe para que no lo engañen a usted, uno vendrá a echarle un fogonazo para ver si usted sabe, su señora está enamorada de un amigo suyo; piensa irse para el campo, déle de comer a su cabeza; cuídese de catarros; usted nunca diga que sabe, porque el que le dio la prenda sabe más que usted, dicen los Oshas que aprenda, no esté atenido a lo que usted sabe y déle gracias a su cabeza, lo que fue por la mañana no es por la tarde; usted está celoso, evite tragedia, tiene muchas contrariedades. Ebbó: akukó, etú meyi, eyelé, ropa colorada, $7.35. Si es osorbo dé ounko. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, otufo y mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ DESPRECIÓ LA TIERRA] Obatalá despreció la tierra porque el ñame nació en el aire y por poco Obatalá se muere, porque las guías del ñame invadieron toda la casa y no lo dejaban vivir, hasta que llegó Elegbara y le resolvió el problema porque le gustaba el ñame. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL HIJO DE SHANGÓ INVITÓ A SUS ENEMIGOS A UN TAMBOR] Había un hijo de Shangó que tenía muchos enemigos y fue a casa de Orula y le salió hablando el ángel de la guarda, pidiéndole un tambor, pero el tambor tenía que dárselo en casa de sus enemigos.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

El hombre reaccionó diciendo: “¿Cómo es posible que vaya a dar un tambor en casa de mis enemigos?” Orunla le dijo: “Pues así tiene que ser y tiene que dárselo un día que esté lloviendo”. El hombre dio el tambor, pero antes de llegar al día del tambor, los enemigos del hijo de Shangó estaban sorprendidos de ver que había invitado a sus enemigos. Entonces empezó un gran comentario en relación al tambor, donde se resistían a creer esa situación. Así pasaron los días, hasta que llegó el día del tambor que comenzó con una gran asistencia de Oshas. Por esa razón cayeron muchos caballos de Oshas en trance y en esos momentos empezó a llover y a tronar, tanta fue la lluvia y los truenos que sobre la casa cayó 92 Proyecto Orunmila

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Todo el mundo se desbandó y en su pánico iban diciendo: “Esto es castigo de Osha porque nosotros le hemos hecho mal a un hijo de Osha”. Y así el hijo de Shangó, pudo acabar con sus enemigos y vivir en paz. Dice Ifá: Que usted debe dar un tambor al ángel de su guarda, para vencer dificultades y aplacar el arayé.

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una gran cantidad de rayos y en cada rayo que caía, mataba un enemigo del hijo de Shangó.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OBARA KANA I

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DE ORUNLA Y SUS ENEMIGOS En una ocasión Orunla tenía muchos enemigos aunque cumplía bien con los Oshas, cada día se encontraba con más dificultades porque le salían más enemigos a pesar de que los Oshas le quitaban muchos, así estaba la cosa hasta que Oyá habla diciéndole que ella se iba a encargar de esa guerra, pero que no le ofreciera nada como él hacía con los demás Oshas. Le dijo que hiciera ebbó con dos canastas y dos guadañas. Orunla le obedeció, Yansa le dijo después que le diera dos gallinas. Una vez hecho el ebbó, Yansa salió para la calle y acabó con toda la gente, cayendo todos los enemigos de Orunla. Al día siguiente Orunla vio lo que Yansa había echo, lo que hizo fue un gran desastre, Orunla fue y le dijo a Oyá que eso era lo que sus enemigos merecían. Oyá le respondió que esa era la única forma de acabar con todos sus enemigos, porque todos los Oshas le habían prometido resolver, pero ninguno había cumplido con él. PATAKIN EL CAMINO DE OYÁ Oyá mandó a un obá que hiciera ebbó con todo el dinero que tenía guardado, esto era para que no se enfermara, que después de echo el ebbó se vería que era lo que se hacía con el dinero. El obá no le quiso hacer caso y no hizo el ebbó indicado, él decía que su dinero no lo cogía para hacer ningún ebbó, Orunmila salió y le dijo: Iboru, Iboya, Iboshe. Pasado algún tiempo el obá se enfermó de gravedad y los médicos de su corte no lograban saber su enfermedad cuál era o qué mal era el que lo aquejaba. El obá entonces se acordó de lo que le había dicho Oyá y mandó a buscar a Oyá y a Orunmila.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Orunmila mandó a traer todo el dinero y se hizo ebbó, cada criado traía un poco de dinero y se lo iba echado con bendiciones y así era como el obá se iba curando de su enfermedad, según los criados le iban echando bendiciones.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OBARA KANA I

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Rezo: Oni Molokun Omode Oni Shangó Meyi Oni Molele Adifafun Tinche Ana Kochibo Igbolun Ifá Erin Oké Lopa Omode Bogbo Onifa Caferefun Shangó Ogún Ati Elegbá. Ebbó: un obé, akukó meyi, apotí okán, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CAPRICHO ES LA PERDICIÓN DE TODO Shangó tenía dos hijos que a su vez eran ahijados de Ogún, por lo que Shangó y Ogún eran compadres. Uno de esos muchachos tenía facultades adivinatorias de palabras y el otro era un negociante muy rico, Shangó no quería que sus hijos hicieran Ifá, porque no lo necesitaban, porque él y Ogún se lo daban todo. Un día que Shangó y Ogún salieron para la tierra de Yogo, su hijo Molekun, el que era adivino, fue a casa de Orula, el que le dijo que tenía que hacer Ifá. Molekun no le dijo nada a Orula de que su padre se oponía a que él hiciera Ifá. Cuando Shangó se enteró de esto, se puso muy furioso y se dirigió a Ifé, para castigar a su hijo, pero Orunmila le dijo: Tu hijo Molekun ya es Awó, es clarividente y además tiene el ashé de Olofin, por eso se hizo Ifá. Shangó comprendió las razones y acató la explicación de Orunmila. Poco después Shangó y Ogún prepararon un viaje en compañía de Orunmila para la tierra de Akuleku y el otro hijo, Molele, el rico que deseaba hacer Ifá igual que su hermano Molekun Awó, aprovechó la ocasión de la ausencia de sus mayores para solicitar de su hermano Molekun Awó, de que le hiciera Ifá. El hermano le dijo: Esta bien, pero yo no tengo kuanaldo y sólo tengo tres meses consagrado. Entonces Molele le dijo: Ofrécele bastante dinero a los Babalawo para que te lo den y así me haces Ifá. Molekun por medio del soborno logró que un grupo de Awó le dieran el cuchillo y a los siete días, comenzaron hacerle Ifá a Molele, pero Eleguá avisó a Orunla, a Shangó y a Ogún de lo que estaba sucediendo en su ausencia.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Shangó se enfureció con sus dos hijos y Orula al ver al comportamiento de su hijo se abochornó, Ogún comprendió lo que estaba sucediendo con Shangó y Orunla y les dijo: Dejénmelo a mí, que yo les voy a castigar. Y volviéndose en un erin oké ayanakún partió en rauda carrera para la casa de Molekun Awó, entrando con furia terrible en el pueblo se dirigió a la casa de éste y en ese momento estaban atefando odun, que trajo el hermano Molele fue Obara Kana, donde marcaba abó a Shangó para la salvación de su lerí, el elefante entró en la casa arrasandolo todo. Los Awó, al ver esto, huyeron despavoridos y cuando el elefante llegó dentro del ibogdun, sólo estaban los dos hijos desobedientes, a los que aplastó furiosamente el elefante, pagando con sus vidas la falta de respeto a Shangó. Todos los demás Awó enseguida les dieron abó a Shangó y le pidieron perdón. Orunmila, Shangó y Ogún se reunieron con los demás Awó y le indicaron, que la 95 Proyecto Orunmila

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ceremonia del kuanaldo no se debe realizar antes de que transcurra un edun del mismo Ifá, quedando establecida esta ley en la tierra de Adifa. Nota: Cuando esta letra sale haciendo Ifá, el ahijado le da abó al Shangó de su padrino, la lerí de este abó se pone a secar bien, se forra de ileke de Shangó y dieciocho dilogún. Entonces el Awó ahijado, a su Shangó le consagra una Awofaka que debe ponerla al lado de Shangó sobre un tablero pequeño que debe consagrar. Este se pone sobre una banquetica, al tablero se le pinta: Oshe Tura, Obara Kana y Otura She. I O I O

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Sobre este tablero se pone oduara, la lerí del abó adornado como se ha dicho y la Awofaka. Además cuando se reciba kuanaldo con éste no mata el Awó, se forra el mango con ileke Obatalá, Shangó, Ogún y Orunmila y lo coloca sobre la lerí del abó y además se pone irofá y con éste saluda a Shangó todos los días. A Ogún se le pone todos los días saraeko. Cuando sale este Ifá en Awofaka se mira bien para hacerle Ifá a la persona y si es hijo de Shangó no se le hace Ifá porque Shangó vive enamorado de esa cabeza.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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O O O OBARA KANA I

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Rezo: Obara Un Kana Oyó More Le Inle Abiodun Ominifa Shangó Ke Kondifa Wowifo Omó Iña Awó Obara Kete Bofun Oriniboshe Iyansa Oró Opá Omó Ifá Guanbeye Unioloshe Legua Awó Orisoñi Ewé Odundun. Adifafún Epó Owó Iña Otá Oraban Ikú Owó Toeo Obara Okapan Analo Un Oyá Lodafun Shangó. Ebbó: akukó, jio jio meta, adié funfún meyi, adié dundún, atintan erita merin, ashó arololdo, ewé dundún, ewé orisoñi, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, obí, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE ABIODUN, EL HIJO DE SHANGÓ Y OYÁ En la tierra Oyomorele vivía Abiodun que era un hijo de Shangó y Oyá, que era como un profeta, sabía que tenía mucho dinero y un día su padre Shangó, que iba a visitarlo, le dijo: Hijo tienes mucha envidia arriba, tienes que ir a casa de Orunmila y hacerte ebbó con todo tu dinero para limpiarlo y se aplaque un poco todo lo malo que te viene por el camino. Pero Abiodun no le hizo caso a Shangó y un día sus enemigos le prepararon ogú y lo mataron. Cuando el murió aquella tierra se desorganizó y Oyá cuando vio a su omó Ikú se puso furiosa, cogió la guadaña que tenía su hijo y empezó a matar a todas las gentes de la tierra Oyomorele, inclusive al que tenía culpa y al que no la tenía. Todas las gentes de aquella tierra empezaron a vivir preocupadas y escondiéndose de la furia de Oyá. Entonces Elegbá al ver todo aquello, que las gentes se morían por la furia tan grande de su madre Oyá, se dijo: Tengo que ver a Orunmila, para ver cómo arreglamos esta situación. Entonces se puso en camino para ver a Awó Obara Ikate, que era el Awó de confianza de Shangó en aquella tierra. Él iba tocando con un cencerro y cantaba: “Obara Ikate Awó Ifá Dari Ekó Olofin Shangó Ifá Bayana Kako Toriboshe Tori No Olofin Shangó Ifá Bayana Kako...”

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Entonces Awó Obara Ikate que se había hecho osorde y se había visto Obara Kana se dijo: Por ahí viene Elegbá para ver qué pasa en la tierra Oyomorele. Y como se vio con osorbo iñá dijo: Tenemos que buscar a Shangó para ver cómo aplacamos a Oyá, pues ella se ha dejado llevar por su amor de madre y no ve el error de su hijo, que su capricho le llevó a la perdición. Cuando llegó Elegbá le dijo: Para ir a esa tierra hay que taparse la lerí con ashó de Yemayá, para que Shangó no nos vaya a matar. Entonces Orunmila y Elegbá se pusieron en camino con una fila arololdo, para la tierra de Oyomorele e iban cantando: “Oyó Inle Kaye Shangó Omó Orisha Agba Kile Shangó Yekun...” 97 Proyecto Orunmila

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Entonces eran las cuatro de la mañana y por el camino encontraron ewé orisoñi (artemisa) y Orunmila y Elegbá cogieron la ewé y se la pusieron en el lerí. Entonces se apareció Shangó y Orunmila lo llamó y entonces se puso a comer adié meyi con Orunmila y éste cantaba: “Adié Kere Kere Oyú Maimai Adié Lamiwe Adié Dundún Ina Tuto Ni Shangó...” Entonces después que comió, cubrió a Shangó con ewé dundún y ewé orisoñi. Entonces Elegbá y Orunmila le hablaron a Shangó de lo que pasaba en la tierra de Oyomorele después de la muerte de Abiodun. Entonces Shangó le dijo a Awó Obara Ikete: Mi hijo murió por caprichos y por no oírme y Oyá no ha querido reconocer esto, porque sólo piensa como madre; yo voy a resolver eso. Entonces salió al camino con Elegbá y Orunmila a buscar a Oyá en la tierra Oyomorele y ellos llevaban adié meyi pupua y bogbo tenuyén e iban cantando: “Oyá Balere Elere Oyá Morele Inle Lese Egun Ono Abiodun Eni Sokun Adié Yale Shangó...” Donde se encontraron con la casa de Oyá. Entonces Shangó le dijo a Elegbá: Llama a tu madre. Elegbá cogió una vaina de framboyán y junto con Orunmila empezó a llamarla: “Oyá Tonti La Aro Ayaba Unloro Oyeun Iyanigo Lanosi Oyá Ale Erure...” Entonces Oyá se echó a llorar y le vino el entendimiento y dijo: He actuado duro y me he dejado llevar por mi amor de madre y he cometido injusticias. Entonces Awó Obara Ikate se abrazó con Oyá y le dijo: Oyá hay que limpiar esta tierra y para eso hay que coger todo el owó que tenía Abiodun y untarle opolopó epó y que Shangó se lo lleve para su tierra y así más nunca la desgracia llegará a la tierra Oyomorele. Entonces Shangó cogió todo el owó, le echó opolopó epó y omí, lo envolvió y lo metió en su saco debajo de otro y se puso a cantar:

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

“Owó Epó Mayereo Owó Epó Mayereo Kobalokun Otá...” Entonces le echó omí. Owó Kilotu Shangó Owó Ero Ero Owó Kolofun Shangó Obakoso...” Desde entonces más nunca la desgracia y la maldición llegaron a esa tierra.

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O O O OBARA KANA I

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN ENSEÑABA IFÁ A TRES NIÑOS Aquí Olofin tenía tres niños a quienes enseñaba Ifá por un período de cinco años. Sucedió que al tercer año los niños le dijeron a Olofin que no querían aprender más, pues con lo que ellos sabían era suficiente y que se iban a trabajar por su cuenta. Olofin le contestó: Ustedes no saben nada y lo que han aprendido durante estos tres años no les sirve para nada, ni siquiera para poder comer y por eso deben cursar los cinco años para que en el futuro no les pase nada malo. Ellos se encapricharon y le dijeron: Si sabemos o no sabemos lo suficiente, nos vamos a trabajar por el mundo. Olofin les entregó sus libros de estudio y sus plumas y los despidió. Al cabo de un año regresaron a casa de Olofin muy extraviados y muertos de hambre. Y le dijeron que volvían para cursar los dos años de estudio que les faltaban. Olofin les contestó: Ya no hay lugar para ustedes aquí y con lo que ustedes saben les sobra para vivir. Ellos se fueron y continuaron pasando trabajo por el resto de sus vidas.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O O OBARA KANA I

Habla de desobediencia.

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Aquí el Awó Orunmila se perdió, habla de locura. Rezo: Obara Kana Olodafun Orunmila Omí Pate Ki Kodapa Eshu Ifá Elegbá Lateni Atere Awó Ati Iwe Ese Nitase Adifafun Omiregun Ambatele Yola Ibeneku Oshún Ishu Abagdó, Akukó, Ifá Ni Kaferefun Shangó Ati Oyá. Este es el Ifá del cargo, donde se probaban las habilidades de cada cual. Dice Ifá: Que usted está muy pobre, no puede ir a la plaza hasta que no haga ebbó para que progrese, debe dinero que lo tiene muy preocupado. A usted también le deben un dinero y por eso está triste. A su casa han de ir dos personas, uno es viejo y la va a enamorar, a usted le gusta levantar la mano. Cuide a Shangó. Usted ha de ir a un paraje, antes de ir haga ebbó y cuidado con el viejo que le puede traer problemas de justicia. Haga ebbó para que Eshu lo ayude. Orunmila quiso ir a la plaza y Obatalá buscó a Eshu para que lo acompañara y le pidió comida. El dueño de la plaza es Obatalá y Oyá, Eshu buscó a los cargadores. Se le da de comer a un callejón. El Awó tiene que tener al lado a Elegbá una tinajita llena de monedas y nunca le puede faltar el ñame a Orunmila. La persona debe saber con quién anda, pues una mala compañía le puede traer distintos problemas; debe tratar de hacer ebbó a cada rato para el vencimiento de las dificultades y trabas que tiene en su camino. Ifá Ni Kaferefun Orunmila, Gongo, Elegbá, Eshu Ati Oyá. Ebbó: dos akukó, una adié, ishu, abagdó... Si habla mal. Ebbó: akukó, dos eyelé, ekú, eyá, epó, yarakó... Lo llevará al interesado a la plaza y Eshu lo acompañará como acompaño a Orunmila. Después se darán las dos eyelé a Shangó.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Ebbó: akukó, adié, eyelé meyi, tierra, raíz y palo de una mata caída, ade, yarakó, cadena, owó la meyo. Nota: Si el aleyo es blanco cuidado con hacerle la rogación porque le puede traer problemas de justicia. Es el Ifá del maestro adivinador. Aquí Olofin tenía tres ahijados enseñándoles el estudio de Ifá por un periodo de cinco años, sucedió que al tercer año los niños le dijeron a Olofin que no querían aprender más, pues con los que ellos ya sabían era bastante, que ellos se iban a trabajar por su cuenta. Olofin les contestó: “Usted no saben nada, lo que han aprendido durante estos tres años no les sirve para poder comer y por eso deben cursar los cinco años para que en el futuro no les pase nada malo.” Ellos se encapricharon y le dijeron: “Si sabemos o no sabemos lo suficiente, nos vamos 100 Proyecto Orunmila

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a trabajar por el mundo”. Olofin les entregó sus libros de estudios y sus plumas y los despidió. Al cabo de un año regresaron a casa de Olofin extraviados y muertos de hambre. Y le dijeron que venían a cursar los dos años que le faltaban. Olofin les contestó: “Ya no hay lugar para ustedes aquí; con lo que saben basta para vivir”. Ellos se fueron y continuaron pasando trabajos por el resto de sus vidas. Dice Ifá: Que usted por dos cosas que lo tiene preocupado que le está sucediendo o está pasando en su casa. Hay una persona que está presa, en forma de cama o abatida. Cuando se ve este Ifá puede haber una gran mortandad en la ciudad a causa de un fenómeno natural motivado por un gran percance, una persona del gobierno se puede ver muy grave, hay una persona que se puede morir en un día nublado. Shangó fue vendado y metido en un cuarto, y no sabiendo que cosa hacer, ni lo que quería; se puso a buscar a tientas y cogió un adá y acabó. Aquí es donde la persona no sabe qué es lo que quiere, ni lo que va a hacer. Se le toca pandereta a Shangó para la destrucción de sus enemigos. Es un Ifá de maldiciones, kaferefun Iyansán que destruye a todos los enemigos. Se hace ebbó con dinero guardado por la persona para recuperar la salud. Este es Awó Iña. Tiene que dormir con un gorro mitad blanco y mitad azul y artemisa en el gorro; el dinero del aleyo se unta de epó y se le pone dieciséis días con dos itaná a Orunmila. Este es Ifá de maldición. [Obra de Obara Kana] Para quitarse la maldición de encima: Se le manda a la persona a usar una gorra o gorro blanco y rojo a esto se le da un pollo con Elegbá y se prepara un omiero para que se bañe con ocho ewé que son shewerekuekue, aberikunlo, [Falta texto en el original, aparecen seis rayas]. El pollo se mete en el gorro con las hierbas trituradas, ekú, eyá, epó, abagdó, oñí, otí y se manda a la manigua y la persona se baña con el omiero. Se dan dos adié a Oyá y se llevan al cementerio. Y a las cuatro de la mañana se le da una adié a Shangó con dos jiojio en la esquina, además usar gorro azul y blanco.

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Ifá ni kaferefun Iyansán, se preparan nueve reguiletes de distintos colores, se le ponen a Oyá y se le dan dos adié pupua y los nueve reguiletes se cuelgan en distintos lugares de la casa donde los bata el aire. Esto es para vencer una guerra dura. Nota: Shewerekuekue: Yerba sapo, aberinkulo -espanta muerto-, quita maldición...

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O O O OBARA KANA I

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Rezo: Obara Kana Olodafun Orunmila Oni Paté Ki Kodapa Eshu Ifá Elegbara Latemi Atele Awó Ati Iwe Ese Nitasi Adifafun Obara Baniregun Unbati La Yolá Ibeneku Osun Ishu, Agbadó, Akukó, Elebó. Ifá Ni Kaferefun Shangó Ati Oyá. El capricho es la perdición de todos. Este es el Ifá del cargo, donde se probaban las habilidades de cada cual. Habla de desobediencia. Aquí el hijo de Orunmila se perdió. Por este Ifá su dueño, para salvar su lerí, tiene que darle un abó a Shangó. Por este Ifá los hijos de Shangó pagan con sus vidas las faltas que cometen con él. Cuando sale este Ifá en Awofakan, se mira bien para hacerle Ifá a la persona y si es hijo de Shangó no se le hace Ifá porque Shangó está enamorado de esa persona. Cuando esta letra sale en atefá -haciendo Ifá-, el ahijado tiene que darle un abó al Shangó de su padrino, la lerí de ese abó después que se seque bien se forra con ileke de Shangó y con dieciocho dilogún. El Awó tiene que consagrarle a su Shangó una Awofaka, que pondrá al lado de Shangó sobre un tablerito pequeño, que debe también consagrar. Al tablerito se le pinta de derecha a izquierda Oshé Tura, Obara Kana y Otura She y vive sobre una banquetica al lado de Shangó. Sobre este tablerito se pone un oduará, la lerí del abó que se le dio a Shangó del padrino adornada como se explicó y la Awofaka, y un irofá para saludar a Shangó todos los días. Cuando reciba kuanaldo, lo forra en ileke de Obatalá, Elegbara, Shangó, Ogún y de Orunmila. Nunca lo puede usar y vive sobre la lerí del abó antes indicado. El Awó debe tener una tinajita al lado de Elegbara, llena de monedas y nunca le puede faltar el ñame a Orunla.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Aquí Shangó fue vendado e introducido en un cuarto. No sabiendo qué cosa hacer ni lo que quería, se puso a buscar a tientas, cogió un adá y acabó. Aquí es donde la persona no sabe lo que quiere, ni lo que va a hacer. Se toca pandereta a Shangó pidiendo la destrucción de los enemigos. Se hace ebbó con el dinero que tiene guardado la persona, para que recupere la salud. Es un Ifá de maldición. Kaferefun Oyá que destruye a todos los arayé. El dinero del registro y de las obras se unta con epó y se le pone a Obatalá dieciséis días para que éste lo limpie.

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Para quitarse la maldición de una persona, prepare una gorra blanca y roja a la que se le da un pollo con Elegbara y se prepara omiero con ocho ewé, que son: shewerekuekue, aberinkunló, y las otras seis la que determine Orunmila. Después el cuerpo del pollo se mete dentro de la gorra con las hierbas trituradas del omiero, ekú, eyá, epó, agbadó, oñí, otí y se manda a la manigua. La persona se baña con omiero.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

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I O O O

El capricho es la perdición. Por un fenómeno de la naturaleza va a haber mucha mortandad. Rezo: Bimoleku Maku Binolela Nala Adifafun Shangó Añalo Fishido Eyelé Meyi Y Owó Mefa. Dice Ifá: Siempre está diciendo, cuando no tiene dinero, que lo mismo le da vivir que morir, y dice el ángel de su guarda, que lo más malo es vivir de capricho; cuidado con líos de justicia, no se pare en las esquinas que le van a dar de traición, evite tragedia; no se marche de casa de su padrino, porque el mal será para usted; oiga consejos; le deben un dinero, procure asentar Osha con el mismo; no se deje caer agua de lluvia, déle de comer a su cabeza, y al ángel de su guarda; dice que usted hace lo que quiere y por eso está pasando trabajos; hace tiempo tiene una guerra y cuando piensa que se acabó tiene que empezar de nuevo, hay tres que pelean con usted, déle de comer a Eleguá; una persona lo va a llamar, para ver si le asienta lo que usted le mande y si no ve nada va a llamar a la policía. Ebbó: akukó, adié meyi coloradas, dos canastas, adá y mewa owó. Ebbó: abó, akukó, eyelé, crin de caballo, isherí meta, maceta, ekrú, ashó araé y meyo owó. Addimú a Yansa: Nueve bollitos con epó durante nueve días. HISTORIA [PATAKIN DE ORUNLA Y LOS ENEMIGOS] En una ocasión Orunla tenía muchos enemigos y a pesar de cumplimentar con los Oshas, cada vez se encontraba peor porque le salían más enemigos, un día Yansa le dice que ella se haría cargo de eso, pero que no le diera nada, como a los demás Oshas y que hiciera ebbó con dos canastas y una guadaña.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Orunla obedeció, Yansa le dice que cuando ella terminara le diera dos gallinas, hecho el ebbó, una noche Yansa sale a la calle y acaba con todos los enemigos de Orunla, haciendo un gran desastre. Orunla se asusta, pero ella le dice que esa era la única manera de acabar porque eran muchos. HISTORIA [PATAKIN DEL EBBÓ DEL OBÁ] Orunla mandó al obá que hiciera ebbó con todo el dinero que tenía guardado, porque estaba caliente y se iba a enfermar, el obá no lo hizo, porque dice que no regalaba su dinero. Al poco tiempo se enferma y no había médico que lo pudiera curar, mandan a buscar a Orunla y Orunla manda bajar todo el dinero que allí había y hace ebbó, después coge parte de ese dinero y lo empieza a repartir entre los criados, éstos 104 Proyecto Orunmila

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al ver este gesto empiezan a dar las gracias y a echar bendiciones al obá y así se fue poniendo bueno, porque parece que las maldiciones que tenía no lo dejaban vivir. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO SHANGÓ EMPEZÓ A TOCAR SU PANDERETA] Por este Ifá es cuando Shangó se fue a una tierra donde habían muchos disgustos y principalmente con él. En donde Shangó empezando a tocar su pandereta y sonó batá. Cuando la gente de la ciudad estaba bailando muy contenta empezaron a caer rayos y perecieron muchísimos de ellos. Nota: A usted le tienen más envidia de lo que usted se figura, pero así y todo no lo podrán vencer. Ebbó: akukó, maceta. El gallo después se le da a Shangó y a Eshu, $7.35.

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I I I OBARA KUÑA O

PATAKIN EL CAMINO DE OGUÉ MENOR Y OGUÉ MAYOR

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I O O O

Ogué no tenía donde vivir porque nadie lo consideraba y el único que le dio casa fue Ano y se puso a vivir con él. Olofin había visto en una tierra limpia a dos personas, fue y llamó a Ano y cuando llegó éste le dijo: Oiga señor. Y Olofin le preguntó: ¿Usted me conoce? No señor, contestó el hombre y preguntó Olofin: ¿Por qué me dice señor? Por respeto, respondió. Olofin dijo: Tengo sed, dáme agua. Este le contestó: No tenemos agua. Entonces Olofin dijo: Llama a tu hermano. El hermano vino y le dijo: Diga señor. Entonces Olofin le preguntó: Usted me conoce. No señor, dijo el hermano. Y Olofin le preguntó indignado: ¿Por qué me dice señor? Por respeto, respondió. Olofin dijo: Yo tengo hambre, dáme comida. Contestándole el mayor: Hay señor, nosotros no tenemos comida, ni agua, esta tierra no tiene nada, no produce por más que trabajamos. Indagó Olofin: ¿Por qué ustedes están aquí? Entonces uno contestó: Por que hemos andado de pueblo en pueblo y en todos no nos han dado nada y nos han botado. Olofin respondió: Ustedes tendrán comida y agua, es lo que ustedes quieren ¿no es así? Si señor, respondieron. Pues así lo tendrán, pero tienen que hacerse necesarios. To Iban Eshu. Olofin siguió y aquellos se quedaron pensativos: Hacerse necesarios, bueno, aquí todo lo que hacemos es necesario, nosotros no entendemos lo que quiso decir Olofin. Pero Shangó que siempre estaba huyendo porque toda la gente iba a buscarlo a su casa, llegó a esta tierra que era limpia, se desesperó, mas donde aquellos dos lo vieron y le preguntaban que le pasaba y Shangó le dijo: Tengo que esconderme, porque la gente me anda buscando y no veo donde, ni se donde esconderme. Entonces el mayor dijo: Métete aquí dentro de mí. Y se metió, pero al pasar los días y al ver que no había agua ni comida, Shangó preguntó: ¿Aquí no hay agua ni comida? Y ellos respondieron que no.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Shangó al ver esto le respondió: Bien, como aquí no hay agua ni comida, vayan para mi casa, porque ustedes se han portado bien conmigo y yo tengo de todo. Shangó se fue y pasaron los días y ellos no resolvían la situación y diciéndole uno al otro: Mira hermano, estas tierras no producen nada y nosotros no podemos seguir así. El otro preguntó: ¿Qué hacemos? Entonces respondió: Shangó dijo que fuéramos para su casa que él tenía de todo. Y así fueron para casa de Shangó. Cuando llegaron este les dijo: Esperenme aquí. Y se fue y ellos quedaron solos y en espera de Shangó, pero pasó el tiempo y Shangó no venía. Entonces llegó Yemayá y les preguntó qué hacían allí. Ellos le contaron su problema, donde Yemayá les dijo: Bueno porque ustedes no van a casa de Osain y le cuentan su problema, vengan conmigo.

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Yemayá los llevó y le contaron a Osain lo que a ellos les pasaba y Osain les dijo: Quedense para lo que les haga falta y para lo que sirvan. Y se quedan allí, pero un día llegó Yemayá buscando a Osain para que le diera unas hierbas para curar al hijo de Odua, que tenía dolor de barriga que no se le quitaba con nada, pero Osain no estaba y ellos contestaron que Osain había salido. Ella se lamentó y entonces ellos dijeron: Para eso, mire, coja esta hierba. Sin saber para que era, ella se la llevó y se la dio al hijo de Odua y éste se puso bien. Cuando llegó Oduduwa y vio a su hijo curado, le preguntó a Yemayá qué le había dado y Yemayá respondió que había sido dos que estaban en casa de Osain, entonces Odua dijo: Alabado sea Ogué. Pero Shangó se enteró y les dijo: Ustedes desde hoy pueden hacer lo que les de la gana. Nota: Marilopez, orimo, sal de higuera, azúcar candy y hierba la vieja y mangle. Secreto: Se hace un trabajo con la calabaza y con cuidado se sacan las tripas sin desbaratarlas, después se limpia bien con la tripas, desnuda la persona, luego se carga Oké mayor y agregándole una raíz de iroko, una flor de agua, una de palma, una atiponlá, una maravilla, una de palo moruro, una de palo quiebra hacha, pluma de arriero, guineo blanco, ero, obí, kolá, osun, se sella con imán de piedra. La calabaza se rellena con ropa hechas tiras en el cuerpo de la persona para después botarla en el río. Esta persona tiene que bañarse con ratón dentro de una bolsita y un muñequito en el río.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

PATAKIN EL CAMINO DEL HIJO Y EL PADRE

I I I OBARA KUÑA O

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I O O O

El hijo de Obatalá le dio la espalda y como Obatalá tenía terreno que cultivar y tenía guataca pero a esta le faltaba el cabo, el hijo de Obatalá estaba con yagas y granos en los pies, porque Ogún le había echado brujería y fue a ver a Orunmila y tuvo que hacer ebbó con palo de guataca, un akukó, owó. Y después de hecho el ebbó lo fue a llevar y se encontró con su padre y como Obatalá le hacía falta el cabo de la guataca lo cogió y le dio la mano y desde entonces le dio la casa. Nota: La yaga se lava con agua en el mar de cataplasma de arena y mientras este doliendo el ogú esta saliendo. PATAKIN EL CAMINO DE SHANGÓ Y LOS MUERTOS Ogún sostenía una guerra con Shangó y Oyá; donde estos lo combatían a base de rayos y truenos, entonces Shangó y Oyá se fueron, y Oyá metió a Shangó en su casa, pero cuando ella salía a hacer los mandados, dejaba a los muertos cuidando la puerta, para que Shangó no saliera. Entonces a Oyá se le presenta un viaje e invita a Oshún, que era su amiga, para que atendiera a Shangó pero Shangó se enamoró de Oshún y esta para podérselo llevar, busca dos cocos, lo pinta con cascarilla y se va llevando a la muerte al mismo tiempo, hasta que llega a una loma y tira los cocos para abajo y así Shangó se libra de la muerte. Nota: Este Ifá señala amarre y la mujer sale preñada, no se presta ningún efecto eléctrico.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I I OBARA GUNA, OBARA OGUNDA O

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I O O O

Habla de una operación delicada. Habla de arun en lerí, tumores, granos, que pueden ser interiores o exteriores. Habla de una persona que se queda sin casa. Dice Ifá: Que usted tiene tres tragedias: con la justicia, con la familia y con usted mismo. Se quedó dormido y lo trabajaron con brujo, probablemente su esposa u otra mujer que tuvo. Vivió con una hermana o hermano. Vive con complejos de no haberse casado. Tiene hermano que lo quieren mucho. Ha sido engañado. Si se hubiera casado tuviera dos hijos. Tiene un lado o un miembro del cuerpo más grueso que el otro, no puede criar a los hijos de su hermano. Hay que hacer rogación al pie de Obalube. Siempre hay trampas. Aquí se da un akukó funfún a Shangó en shilekún ilé. Si es obiní no le gusta el esposo que tiene y lo ofende. Obra: Se coge una eleguedé en forma de güiro amargo, se le sacan las tripas y con estas se limpia al interesado desnudo. Se coge esa ropa, se le quita y se quema junto con las tripas con que se limpió, se coge esa ceniza y se introduce dentro de un tarro de buey, se tapa con cera virgen y se le pone a Shangó, es pieza de Ogué. La eleguedé vacía se lleva al río o al mar, según coja. Tomar infusión de mangle rojo. Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra. Nace la duda, es donde los afeminados simulan ser hombres. Si desea lograr lo que desea tiene que orugbó con aikordié, tres tinajitas, una llena de abagdó, otra de ekú y otra de eyá, obí, oñí, otí, el animal que coja... Después se ponen las tinajitas en la cabecera de la cama del interesado, se le ruega todos los días y una eleguedé preparada que se llevará al río a los cinco días a Oshún. Cuando este Ifá es osorbo no se hace ebbó con aikordié.

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Se hacen obras con el rocío de la noche. Aquí Eyá Kalaba que es el guaicán o pez pega se emplea para preparar resguardo para nunca caer en trampas y además para estar siempre pegado a una posición a la que usted quiere estar. En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó, entonces Ogún le cortó los pies y el hombre se otokú -se mató-. Ogué, uno es mayor y otro es menor y viven dentro de Shangó y además viven en casa de Osain que les dio el poder. Ifá Kaferefun Yemayá Ati Oduduwa.

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Para el estómago: Marilopez, crémor, sal de higuera, azúcar candy, hierba de la vieja y mangle. Secreto [de Obara Ogunda]: Se hace ebbó con la eleguedé en forma de güiro amargo y con cuidado se le sacan las tripas, sin desbaratar y después se limpia a la persona desnuda con esa tripa, luego se carga Ogué mayor agregándole raíz de iroko, raíz de oyuoro, palma, atiponlá, maravilla, moruro, quiebra hacha, plumas de arriero, si no hay arriero se usa etú funfún, otá de imán, ero, obí, kolá, osun, se sella con cera. La eleguedé rellena con la ropa del interesado echa tiras se bota en el río, la persona tiene que bañarse con un ratón dentro de una bolsita y del muñequito en el río. Para que lo consideren: Se coge ítamo real, orozuz, ekú, eyá, abagdó e inle tobakikan -tierra podrida- y se hace una pelota que se le pone a Shangó con dos itaná y se le ruega seis días pidiéndole durante esos días que la gente lo consideren. Cuando este Ifá es osorbo no lleva ebbó con aikordié. Se pone una tinajita llena de menta, una llena de basura y otra de oshé y omí oyuoro. Se ponen todos los días a la cabecera de la cama rezando y una eleguedé preparada que se lleva al río a los cinco días. Se hace ebbó de noche a oscuras o de día a oscuras. Cuando señala operación sobre la persona se hace lo siguiente: Se le echa iyefá al cargar a Ogué. La cabeza vacía se lleva al río o al mar, donde marque. La persona tomará infusión de mangle rojo, palo malambo y raíz de jibá. Osain de Obara Guna: Se coge un obí seco, se raspa y se pone a la candela, abriéndole un agujero, después se deja tres días para que la masa se separe de la cáscara, entonces se barrena y con un cuchillo se le saca todo lo más que se pueda de la masa y se carga con ojo izquierdo de ologbo dundún, añarí okún, de ilé ibú, ilekán, tierra de un puente, azogue, ero, obí, kolá, osun, amansa guapo, cambia voz, yamao, abre camino, mastuerzo, ewé dundún, lerí y okokán de gunugún, cayama, cotorra, akukó, akuaro, etú, eyelé, otí, otí laro, epó. Se pregunta si está completo, después se cierra con cera virgen, se le abre la boca, dos ojos y dos narices, en los ojos y boca se ponen caracoles, en las narices una ileke funfún, una pupua. Se le pregunta si se cuelga o se tiene en cazuela de barro. Si se cuelgan se le pasan cuatro cadenas.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Diagrama

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I I I OBARA OGUNDA, OBARA GUNA O

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I O O O

Rezo: Obara Guña Shangó, Abití Intori Oyá Intori Ogún Ofó Ni Ogún Intori Otí Ni Obiní Ofó Iná La Obá Kaferefun Oshún, Lodafun Shangó Ati Oyá. Este es un Ifá de amarres. La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no puede irse porque está amarrada. Aquí Oyá vivía esclavizada por Ogún. Habla de operaciones quirúrgicas delicadas. De enfermedad en lerí -tumores, quistes, etc.- que pueden ser interiores o exteriores. Señala que la persona se queda sin casa. La persona tiene tres tragedias en su vida; con la justicia por su mal proceder en la vida, con la familia que lo aborrece y con él mismo. Se quedó dormido y lo trabajan en una ikoko de brujo, su cónyuge o una amante que tuvo. Aquí nace el incesto. Se vivió carnalmente con una hermana de sangre. Se vive de complejos de no haberse casado. Tiene hermanos que lo quiere mucho. Ha sido engañado. Tiene un miembro o un lado del cuerpo más grueso que el otro. No puede criar a los hijos del hermano. Se le da a Shangó akukó funfún en shilekún ilé. Habla el cisne que pasa por el fango y no se embarra. Hablan las membranas del cuerpo humano. Hay que hacerse necesario para triunfar en la vida. Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra. Nace la duda y es donde los afeminados simulan ser hombres. Cuando sale este Ifá osorbo no se puede hacer ebbó con jujú de aikordié, se hace sólo con estas jujú cuando es iré.

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Aquí nació eyá kalagba, que es el guaicán o pez pega y que se emplea para preparar resguardos para nunca caer en trampas y para estar pegado a la posición que se desea. En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó. Entonces Ogún le puso una trampa al hombre, lo cogió y le cortó los pies y por eso el hombre se otokú. Cuidarse los pies. Esta letra habla en forma de tragedia, enfermedad de la cabeza, cuando se ve este Ifá se le da gallo blanco a Shangó en la puerta de la calle, si es mujer no quiere al marido, no le gusta, le pega los tarros. Shangó fue a casa de Ogún y este estaba triste porque no tenía candela para la estufa, Shangó se la ofreció y buscó a otí y dijo: Ogún hazme una espada. Y este 111 Proyecto Orunmila

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se la hizo, pero Shangó trajo más bebida, le llevó la espada y la piedra de rayo y le llevó la mujer y con esa misma espada le formó la guerra. Por eso se dice: si no quiere caldo, toma tres tazas. Siempre hay trampas. [Obra] para el estómago [de Obara Ogunda] Marilopez, crémor, sal de higueras, azúcar candy, hierba de la vieja y mangle. Para que lo consideren [en Obara Ogunda] Ítamo real, orozuz, ekú, eyá, agbadó e inle tobakikan -tierra podrida-. Se hace una bola y se le pone a Shangó con dos itaná encendidas y se le ruega seis días pidiéndole que la gente lo tenga que considerar. A los seis días se le da obí omí tuto a Shangó para saber a dónde lo lleva.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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I I I OBARA OGGUNDA, OBARA GUNA O

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Rezo: Owolowo Ewelewe Adifafun Olu Eri Kowo Komobaru Lodo Adafun Iba Eya Ogún Umbo Akukó Eya Lebo. Dice Ifá: Si quiere lograr sus deseos tiene que hacer ebbó; tiene una hija que se le ha de ir con el novio, no dé parte ni eche maldiciones, porque si hace lo contrario se va a perder todo, ese hombre la va a mirar bien; soñó que se había sacado la lotería, y al despertar se puso triste; su marido no le da todo lo que usted quiere y por la noche quiere hacer vida con usted y usted no quiere y él se pone bravo; dígale misa a su mamá, tuvo un sueño que se sorprendió; su enemigo lo quiere coger y si no se mueve lo va a lograr; se encuentra mal y cuando haga ebbó va a decir que está peor, por ahí le viene la suerte; no levante la mano y respete a los mayores, son tres hermanos y no del mismo padre; piensa ir a un lugar; su Ángel de la guarda es muy grande, va a ser adivino, uno de sus hermanos tiene que hacer ebbó o si no puede morir; tiene una mujer colorada; son dos en un negocio y uno es desesperado y no le gusta esperar para luego, aunque sea su fracaso; usted es omó de Orunmila, no tome bebidas, déle de comer a los muertos y a su cabeza en un cuarto oscuro. Ebbó: akukó, ounko, eleguedé, flor de agua, eyelé, jamo, eyá tuto, seis ishu, una tablita y meyo owó. Ebbó: akukó, obí, eyelé meyi, tres tinajas llenas de basura, aguadó y meta owó. Nota: Las tinajas con basura y ashé debajo de la cama, se ruega todos los días y una eleguedé para el río. HISTORIA [PATAKIN DONDE SORPRENDEN A UNO ASANDO ÑAME] Habían dos que iban a la guerra, Orunla les dijo que hicieran ebbó, uno lo hizo y el otro no. Se internaron en el monte a esperar al enemigo y como no venía, el hambre los desesperaba, sacaron el ñame que llevaban, uno lo comía crudo y el otro encendió candela para asarlo, se sintió un ruido cerca y fueron a huir y el cocinero dijo al otro: Ve caminando, yo te alcanzaré, me falta poco. Hasta que lo sorprendieron asando el ñame.

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Ebbó: akukó, seis ishu, una tablita, eyelé meyi, mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DEL EBBÓ DE LOS PESCADOS] Olofin fue a dar una fiesta y necesitaba muchos pescados, pero Orula le advirtió a los pescados que hicieran ebbó y los pescados no hicieron caso, y los grandes hicieron la rogación con un tablero. El jamo fue a coger a los pescados y todos los pecesitos cayeron en el jamo y los más grandes no pudieron entrar, porque tropezaban con el tablero y así se salvaron. Ebbó: un tablero chico, un pescado, adié, $6.30. Dice Ifá: Que usted estuvo en un lugar donde pasó algo y usted fue el único que se salvó; koborí eledá. 113 Proyecto Orunmila

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O I I OBARA SA I

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I O O O

Rezo: Obara Sa Keferefun Olofin Awofi Adifafun Orunmila Umbatilemba Orí Lowo Biku Eyelé Ifani Kaferefun Eleguá. Ebbó: akukó, adié meyi funfún, malaguidí obiní, okuni, ashó funfún, flores, ashó ará, abití, akofá. PATAKIN EL CAMINO DE LA HIJA DE OBATALÁ En este camino Obatalá tenía una hija de singular belleza, la cual tenía innumerables enamorados, tanto en su propia tribu como en tribus distantes, los cuales en las oportunidades que tenían la iban a visitar, llegando el momento de agruparse en casa de Obatalá varios enamorados de su hija. Por ese motivo en varias ocasiones se produjeron tragedias entre los enamorados de la hija de Obatalá. Su padre viendo esta situación no podía continuar, se enfrascó en buscar una solución al problema de los enamorados de su hija y se puso a pensar, pero por mucho que pensó no le encontró solución, hasta que un día Obatalá se dijo: La única solución que tengo es aparentar que mi hija ha muerto. Obatalá aferrado a su idea le explicó a su hija lo que había pensado para decidir quien era de aquellos pretendientes el que se quería casar con ella, pues ese sería su verdadero marido. La hija de Obatalá fiel a su padre aceptó sin vacilación lo que su padre había decidido, porque ella sabía que su padre era un gran sabio. Obatalá desde ese mismo momento se dio a la tarea de preparar la simulación del mortuorio de su hija por mediación de Eleguá, el cual se prestó gustoso en ayudar a Obatalá en la farsa. La falsa muerte de la hija de Obatalá corrió de boca en boca, cuando las personas llegaron y veían a la hija de Obatalá tendida le daban el pésame a Obatalá, pero los distintos enamorados que acostumbraban a llevarle distintos regalos a la hija de Obatalá, al darle el pésame a este manifestaron su pesar y le decían que ellos traían un presente a la hija, pero en vista de que había muerto ellos se llevaban el presente que le habían traído. Después de recibir Obatalá explicaciones como esta de parte de los enamorados de su hija, llegó uno el cual traía flores de regalo y al ver lo sucedido a su enamorada le dio el pésame a Obatalá y se lamentó de lo ocurrido y le dijo a Obatalá: Mire yo le traía flores a ella, pero en vista que ha fallecido, póngaselas en el pecho. Obatalá al ver el gesto de aquel hombre, pensó que era el marido que su hija necesitaba y le dijo: No, mi hija no está muerta, ella vive y tú serás su marido. To Iban Eshu.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Obatalá le explicó la causa de esa simulación, siendo así como aquel hombre por su modestia y buenos sentimientos se convirtió en el marido de la hija de Obatalá. Nota: Cuando este Ifá viene osorbo hay que hacer paraldo. Este Ifá señala escandalo, demérito, chisme público. 114 Proyecto Orunmila

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O I I OBARA SA I

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I O O O

Rezo: Adifafun Agayú Shola Shola Kiniba Kinibanaro Okuo E Winiki Soku Iyá Loro Ti Bako Mana Mana Olodumare Ukawo Kabie Ayuro Otá Ashoro Ewo Ayá Itoro Koluyo Shangó Inle Ni Okenla Aina Oroiña Iyamase Unsoro Soro Ni Elegbá Onibode Inle Aina Bede Bede Ni Agayú Omorisha Alaba Ni Ade Orisha Oshún Atini Shangó Kaferefun Shangó Lodafun Orunmila. Ebbó: akukó, akará, etú, opolopó bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE AGAYÚ EL OBÁ Shangó iba pregonando por todos los pueblos de la tierra, pero nunca podía acercarse a una tierra que tronaba y temblaba y siempre estaba cubierta por los gases incandescentes. Él estaba deseoso de entrar a esa tierra para pregonar la religión de Osha. Entonces fue a casa de Orunmila, donde éste le vio Obara Osa y le marcó ebbó, que debía llevarlo a la orilla de un río. Shangó lo hizo todo como se lo indicó Orunmila y cuando fue, se encontró con Elegbá, que después de saludarse se pusieron a hablar y Elegbá le dijo a Shangó que después del río había un valle muy fértil, donde había un pueblo en que las personas que vivían allí, no tenían sentido fijo de lo que hacían, pues estaban distraídos, cualquiera que fuese el asunto a tratar y que el obá de aquel lugar le hablaba a los súbditos desde lejos para no dejarse ver. Shangó se quedó intrigado y le preguntó a Elegbá cómo es posible que un pueblo tenga obá al que no conozcan ni ven. Shangó decidió ir a ver a aquel obá y Elegbá le dijo que el obá iba por las tardes a la orilla del río a refrescarse y que había una persona, Oshún, que lo esperaba y sabía donde vivía. Al caer la tarde Shangó llegó al río y al poco rato de estar allí, oyó un ruido muy fuerte, como un estruendo y vio a una mujer corriendo por la margen opuesta del río. Poco después vio llegar a un hombre muy grande que se sumergió de inmediato para quitarse el humo que tenía encima y la mujer lo esperó a que el mismo saliera a la superficie del río y comenzó a echarle agua por la cabeza para refrescarlo.

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Shangó que lo estaba mirando todo, comenzó a darle gritos para que lo vieran y cuando se fijaron en él, le preguntaron qué cosa deseaba y Shangó le respondió: Pasar el río. Agayú que era aquel obá, arrancó una palma y usándola como bastón cruzó a Shangó de una orilla a otra. Después que lo cruzó, se produjeron las presentaciones pertinentes, y le preguntaron de nuevo a Shangó qué cosa él quería, a lo que él respondió que él deseaba conocer a su pueblo. Shangó fue al pueblo y observó que sus habitantes se conducían sin control y vio como Agayú no se acercaba a ninguno de ellos. 115 Proyecto Orunmila

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Al indagar Shangó el por qué de aquella actitud de las personas, Agayú le dijo: Ven a mi casa y lo sabrás. Y fue así como Shangó observó que Agayú vivía en el volcán. Agayú se sorprendió al ver a Shangó caminando sobre la lava sin quemarse y le preguntó que cómo él no se quemaba. Shangó le dijo: Yo soy el único hijo de Iyamese y ahora yo deseo arreglar a su pueblo, pues he visto que algunos de sus hijos pueden hablarle directamente pero otros cuando se acercan a usted se trastornan. Agayú, Shangó y Oshún hicieron un pacto para que Shangó y Oshún tuvieran el mismo derecho para asentar la cabeza de los hijos de Agayú, siempre y cuando ellos no podían hablarle directamente. Para sellar el pacto Agayú dio a Shangó, akukó meyi, etú y eyelé y le pintó en la cabeza debajo de la corona de Shangó una linea roja, una blanca y una roja, donde Shangó le dio a Agayú, etú, awadó, ekó, olelé, ekrú aro y para que todo el mundo supiera el pacto, cuando el volcán hace erupción, primero sale la candela que es Shangó y después la lava que es Agayú. Tratado de Agayú directo Lo primero que se hace es estar convencido de que la eledá de ese omó permite que se le haga directo y si dice que sí, entonces se procede a la ceremonia. Se buscan tres otá, una del río, otra que sea de mineral y otra del medio del monte. En cada uno de esos lugares donde se va a buscar las otá se llevan los correspondientes derechos. Al río se lleva oshinhin, cinco medios, otí. Donde se va a buscar la otá mineral se lleva veinticinco granos de maíz y un poco de dulce. Al monte se lleva un güirito y se le echa dentro otí, oñí, awadó, un pedazo de carbón de piedra que haya cogido candela. En todos estos lugares, hay que llamar a Egun y al Osha que rige en ese lugar y después a Agayú. Después se juntan las otá y se llevan a la desembocadura del río en el mar, cuando la marea está baja y allí se le da una eyelé con todos sus ingredientes: awadó, oñí, iyó, efún, orí, bogbo tenuyén. Luego todo eso se meterá en un joro joro en el fango de la misma orilla, dejando fuera las tres otá. Luego éstas van para la casa del padrino o madrina, allí se le da otra eyelé a las tres otá junto con Agayú de la persona que lo va a hacer, dejandola allí tres días. La paloma va para el joro joro a la orilla del mar. Después de hechas las ceremonias, entonces se espera a que falten cinco días para el asiento y se comienza la ceremonia final que consiste en lo siguiente:

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

El neófito debe preparar los siguientes ingredientes: un gallo, akará, olelé, ekrú, pelotas de plátano salcochados, vino seco, awadó, oñí, nueve itaná, una botella de agua, un coco seco entero, que se romperá contra el suelo después de terminada la ceremonia u obra, aparte hay que llevar cinco pedazos de coco para dar coco. La persona debe ir a ese lugar solo. Al lugar de la obra el padrino va antes de realizar la obra con el neófito para enseñarle el lugar y el camino.

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Después el ejecutor va primero a esperar allí en el lugar al neófito que tiene que ir solo con la carga mencionada. Una vez allí el ejecutor abre un joro joro en forma circular, de manera que quepan los ingredientes y el neófito recogerá un poco de palo seco (algo fino) de los alrededores con los que el ejecutor encenderá fuego dentro del joro joro. A esa ceremonia hay que llevar el Agayú del padrino, a Shangó y los tres otá del neófito. Se pone a Agayú a un lado del joro joro, a Shangó del otro lado y las tres otá del neófito en el lugar donde lo van a parar. Esto hay que hacerlo frente a una palma, pero el neófito se para de espaldas al joro joro, al lado de él en la parte derecha el gallo. En el lado izquierdo el coco. Estas dos cosas en el suelo. Se procede a dar coco con su correspondiente moyugba. Después de hecho esto se procede a limpiar con el gallo, luego se da eyegbale cantando este súyere: Ayere Yere Ikú Meni. Y se responde: Aina Jua. Dándole de comer a Shangó, a Agayú y a Ainá. Después se echa el gallo en la candela, se rompe la ropa del neófito y se echa en la candela, después se encienden las nueve velas alrededor del joro joro en nueve candelabritos pequeños que se hacen con cepa de plátano. Se viste a neófito con otra ropa que llevará limpia, saliendo de allí sin mirar para atrás. Esta obra se debe hacer siempre en una palma cerca de un río, porque al salir del lugar de la obra, se debe ir al río a lavarse las manos. También allí se meten las tres otá del neófito con sus herramientas en una lata y con ella se saca agua del río. Después se lleva para el lugar donde se va a hacer el Osha. El oluwo le hace el ebbó de entrada y le prende para Sodo Orisha. Cuando se le va a dar comida a los muertos, se pone una cazuela como la de hacer oro Agayú con nueve mechas, se le da eyerbale de eyelé a Ogún y a Ainá cantándole este súyere: Guere Guere Imayo Ikuyere.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Se responde lo mismo. En esta ceremonia de Ogún se pone también los candelabros de cepa de plátano. El osun de la cabeza de Agayú se pinta de arco iris y nada más que se raspa la mitad derecha de la cabeza, el oriate tiene que rogarse con un fila la lerí, la de la madrina y la de la oyugbona para no tener problemas en sus vidas. Lleva además Agayú en la parada nueve pañuelos de colores y el día de itá temprano se le pela la otra mitad de la cabeza y se le vuelve a poner a Agayú en la cabeza.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OBARA SA I

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I O O O

Aquí nació Egun Morilaye, la persona donde quiere que se vire tiene un muerto. Aquí el ologbo se robó el pescado y se lo tragó entero y cuando le preguntaron, se atragantó y se enfermó de la garganta. Habla de difteria y señala enfermedades de la garganta. Ifá Ni Kaferefun Shangó Atí Yemayá. Orunmila le previene que lo van a hacer salir de donde vive. Registre su casa y en especial su cama. Orunmila le recomienda que en siete días sea muy prudente. Limpiese con una eyelé funfún y sueltela en una loma. Obiní: cásese con Orunmila para que pueda hacer vida con un hombre. Dice Ifá: Que usted se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. Se echa hielo en la puerta, para vencer una guerra se pone en el patio un ikoko de barro nueva que se le echaran diferentes monedas. Si la casa tiene portal y baranda no se recueste a la baranda porque lo pueden herir por gusto una persona que no lo conoce ni usted a ella y nunca va a saber quién fue, usted no puede ir a lugares donde se reúnen mucha gente. Orunmila le ordenó a Shangó que hiciera ebbó para librarse de una cosa mala que venía en su camino, Shangó no lo hizo y después se fue a una fiesta, donde tuvo tragedia y entró a golpes y a él también le dieron. En este Ifá se cubre a Orunmila con ashó funfún y se le da un venado y se le pone una freidera con agua a Elegbá, no se puede descuidar, sus contrarios la quieren matar. Aquí para el Awó se hace ebbó con una piedra imán y se entierra en un joro joro y se le da un akukó giro a Elegbá y al ebbó con la piedra de imán en el joro joro.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Para resolver situaciones: Se prepara una ikoko de omiero, los ewé se preguntan; se pone debajo de la cama y con los dedos mojados en ese omiero se toca la persona la lerí, la hoyita, la frente y los brazos llamando a Egun Merilaye. “Que los muertos de todos los países me ayuden a mí.” Irade ilé es la hierba garro y aquí la madre de Agayú cuando éste nació, lo lavó con esa hierba, curujey y mamey de santo domingo. Este es el Ifá de la porfía. El ebbó va en una ikoko después la entierra en el medio del patio para que venga la suerte. Obra [de Obara Sa]: Se ponen nueve muñequitos y nueve otá en una igba, se lavan en omiero en el nombre de Oyá pidiendo lo que el aleyo desea resolver. Se pone en una igba y se le dan adié meyi pupua junto con Oyá y los nueve palos; 118 Proyecto Orunmila

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todo va para dentro del ebbó, akukó hay que preguntar si es para la sombra sino para Egun, la lerí de akukó umbeboro con las de las adié, las eyelé se dan a la tierra o a Agayú. Obra de Obara Sa para la buena suerte: Una ikoko nueva llana de barro, se echa dentro un pedazo de acero. Ebbó: tres precipitados, añil, agua de río, oñí, se le dan tres eyelé a esa ikoko junto con Agayú. Después se le ponen dentro cinco mechas de orí con epó, se encienden y se le hace a Agayú y se le canta. Después que termine se le echa glicerina, amalá ilá y se tapa con ashó pupua y se coloca en el techo de la casa y a los dieciséis días se baja y se lleva al río. Nota: Se le reza y se le canta un rezo y un súyere que se conozca. -Rezo y súyere de la obra anterior-. Inshe Osain de Obara Sa: Un pedazo de piel de tigre, adán, lerí de gavilán, hocico de ekutele, lerí de ayapa, de gallito de laguna, de judío, de cotorra, de carpintero, palo jicotea, tengue, ramón, cambia voz, sacu sacu, ewé maravilla, coco, obí, kolá, piedra mineral, azogue, siete aberé, siete chinas, siete de la costa, tierra de las cuatro esquinas, plaza, cárcel. Se entiza con oú dundún, pupua y funfún. Se forra en la piel de tigre.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I I OBARA SA I

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I O O O

Rezo: Obara Sa Kukute Kuku Adifayoko Kunlé Adifayoko Komi Nibó Guele Aroro Louro Sikota Aidordie, Eyelé Meyi Intori Ikú Etú Lebo. Señala escándalo y descrédito en público. Este Ifá manda a que se corra. Aquí nació Egun Merilaye. Este es un Ifá de la porfía. El ebbó va en ikoko de barro, después la entierra en el medio del patio para que le venga la suerte y siempre tenga agua. La persona tiene un Egun atrás. Averiguar qué hay que hacerle. Por este Ifá se cubre a Orunmila con ashó funfún y se le da un venado y a Elegbara se le pone o una freidera con omí. Para ganar la guerra se pone en el patio una ikoko de barro con omí y se le echan algunas monedas. [Obra] Para ganar una guerra Se prepara una ikoko de omiero -los ewé se preguntan-, se pone debajo de la cama y todos los días se moja el dedo del medio de la mano derecha y se toca la lerí, la hoyita, la frente, llamando a los Egun Merilayé diciendo: “Que los Egun de todas partes del mundo me ayuden a vencer”. Irawó ilé es la hierba garro, aquí la madre de Agayú, -Oroiña-, cuando lo parió, lo lavó con omiero de esa hierba, curujey y mamey de santo domingo. Marca enfermedad de la garganta y del esófago por atragantarse al comer o por ingerir comidas muy calientes que le lesionan el esófago. El ologbo se robó el pescado y se lo estaba comiendo y en eso le preguntaron, se lo tragó entero y se atragantó y se enfermó de la garganta.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Orunmila le previene que lo van a hacer salir de donde vive o trabaja. Registre su casa y en especial su cama, pues le están echando polvos malos, límpiese con una eyelé funfún y suéltela en una loma. Usted se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. Se echa hielo en la puerta para refrescarla. En su casa hubo o habrá un robo y aparecerá el ladrón porque vive o frecuenta su casa. En su casa hay una persona con llagas en los pies, que le pague a Babalú Ayé lo que le debe. También hay un niño enfermo. Cuidado con el descrédito en público y en privado. Misa a Egun que le está pidiendo. Tiene grandes atrasos y para salir adelante tiene que hacer todo lo que Ifá le indique. Se levanta asustado y no duerme bien de noche y cuando se levanta lo hace con ganas de correr.

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Okuni: Su mujer desea irse de su lado y posiblemente lo haga con otro hombre, porque usted le da muy mala vida. Eshu Baraña Vive junto a Shangó, es un agborán de cedro al que se le da de comer akuaro meyi, junto a Shangó. Las lerí, okokán y elese se hacen iyé para la carga con la raíz de jobo, un ikín, tres caracoles, tres dilogún, tres azabaches, ero obí, kolá, osun, lerí de euré de Shangó y los demás ingredientes fundamentales.

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Durmiendo brinca en la cama. Si tienes una hermana mayor déle gracias a su ángel de la guarda que es muy grande, y lo ha ayudado mucho a usted.

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O I I OBARA OSA I

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I O O O

Rezo: Koferu Ofin Awofi Adifafun Orunla Umbati Lonba Orilowo Biku Eyelé Etana Medilogún Eyelé Medilogún Etú Lebo. Dice Ifá: Cuidado con escándalo; en su casa hubo un robo y va a aparecer, porque el ladrón está en la misma casa; hay uno que tiene los pies reventados; hay quien lo desacredita en público; en la casa hay un niño enfermo, cuidado lo boten de la casa por falta de pago, va a pasar un bochorno; su mujer quiere irse de su lado, déle misa a un muerto, tiene atrasos grandes; se levanta asustado con ganas de correr, da brincos en la cama, límpiese con una eyelé y llévela a la loma; su mujer quiere irse de su lado con otro nombre, si tiene un hermano más chico, déle gracias a su ángel de la guarda que es muy grande, haga ebbó para que coja una suerte. Ebbó: akukó, etú, eyelé, cuero de vaca, meni owó. Ebbó: lerí de ounko, akukó, eyelé, eyá tuto, una cazuela y meyo owó. Nota: La cazuela con agua en el patio, para siempre, este Ifá manda a correr. Dice Ifá: Que lo van a hacer salir de donde vive o trabaja. Registre su casa y en especial su cama, pues le están echando polvos malos, límpiese con una eyelé funfún y suéltela en una loma. Usted se hace el muerto para ver el entierro que le hacen. Se echa hielo en la puerta para refrescarla. En su casa hubo o habrá un robo y aparecerá el ladrón porque vive o frecuenta su casa. En su casa hay una persona con llagas en los pies, que le pague a Babalú Ayé lo que le debe. También hay un niño enfermo. Cuidado con descrédito en público y en privado. Déle misa a Egun que le está pidiendo. Tiene grandes atrasos y para salir adelante tiene que hacer todo lo que Ifá le indique. Se levanta asustado y no duerme bien de noche y cuando se levanta lo hace con ganas de correr. Durmiendo brinca en la cama. Si tienes una hermana mayor déle gracias a su ángel de la guarda que es muy grande y lo ha ayudado mucho a usted.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Okuni: Su mujer desea irse de su lado y posiblemente lo haga con otro hombre. Porque usted le da muy mala vida. Obiní: Cásese con Orunmila, para que lo pueda hacer con un hombre. HISTORIA [PATAKIN DEL OLOGBÓ Y EL PESCADO] El ologbó se robó el pescado y se lo estaba comiendo y en eso le preguntaron, se lo tragó entero y se atragantó y se enfermó de la garganta.

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O I O OBARA KA O

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DE COMO ORUNMILA Y SU MUJER OBTIENEN COMIDA Un día iba Orunmila por el camino con su mujer y a ella se le antojó decirle que tenía hambre. Como ellos no tenían nada de comer, Orunmila le respondió que se esperara, que en la primera casa que se encontraran ella iba a comer. Cuando llegaron a una casa, Orunmila miró y le dijo al dueño que tenía que hacer ebbó con comida del otro día, o sea, la comida que había sobrado del día anterior. Ellos contestaron que allí no sobraba comida. A lo que Orunmila le indicó que aumentara la comida. Así lo hicieron y entonces Orunmila y su mujer pudieron comer. Cuando Orunmila terminó de hacer ebbó, todo el mundo tenía que comer. Él y su mujer continuaron su camino, pero al llegar la noche le vuelve a decir la mujer que tenía hambre. Entonces Orunmila se pone a hablar con ella para realizar la misma operación pero su mujer le seguía diciendo que tenía hambre, a lo que Orunmila le decía que se aguantara. En esas circunstancias Orunmila fue a casa del obá, lo miró y le dijo que él tenía una mujer embarazada y si él quería que ella saliera bien en su parto, tenía que hacer ebbó y dar un gran convite o una gran comida y convidar a muchísimas personas. El obá así lo hizo y en esta segunda vez vuelve Orunmila con su mujer a lograr obtener comida. Y en eso da a luz la mujer del obá y éste, lleno de felicidad, le hace un gran presente a Orunmila.

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O I O OBARA KA O

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I O O O

Las apariencias engañan. En este odun de Ifá fue cuando Orunmila visitó a sus omó y estos, le negaban la comida y la escondían. Aquí un obá tenía a un campesino de empleado, el que tenía una obiní muy bonita y el obá la enamoraba a espaldas del campesino, pero ella lo rechazaba. Un día el obá le envió una carta a la obiní diciéndole que iba por la noche a vivir con ella, pero ella la devolvió la carta con el mensajero escribiéndole detrás que si él se atrevía a ir ella lo mataría. Al mensajero se le cayó la carta en el fango del camino sin advertirlo. Cuando el campesino pasó por allí, al verla la recogió, abrió el sobre y la leyó, pero como la respuesta de la mujer estaba escrita por detrás y se había enfangado el sobre, sólo leyó la misiva del obá y se volvió loco y cogiendo un machete se escondió detrás de una mata de palma que había cerca del camino que llegaba a su casa, y cuando pasó el obá, el campesino lo mató a machetazos y después fue a casa a matar a su mujer y cuando entró furioso no avisó y como ya era de noche y estaba oscuro la mujer lo confundió con el obá, le enterró su cuchillo y cuando grito, la mujer se dio cuenta de que era su marido y éste le dijo que pensaba matarla porque la creía infiel por lo de la carta que encontró en el camino. Ella le respondió: “No leíste la respuesta que le mandé detrás del sobre, donde lo amenazaba con matarlo si se atrevía a venir”. El le dijo: “No vi esa respuesta tuya porque estaba enfangado el sobre”. Ella se echó a llorar, pero el esposo le dijo: “No llores que muero feliz porque se que me quieres de verdad”. Pero que eso le había pasado por no hacerle caso a Orunmila, que lo miró y le dijo: “Las apariencias engañan, no te ciegues”. Y él no obedeció. Para quitarse los oyú burukú de encima, el Awó de este signo coge pedazos de ekuté y nueve akará, con opolopó epó y los bota arriba del techo de la casa. Nota: ekuté -jutía-. Tomar infusión de cedro -cáscara de cedro- del naciente, ewé tomode, dormidera, tres veces al día.

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Nota: ewé tomode -guanina-. En este Ifá Orunmila le entregó el poder de la tierra al mayombero que son los que trabajan con la tiza. El Awó hace un círculo de tiza y efún; se para dentro del mismo con su Ifá, lo deja tres días, se va bañando con ewé bagunda -hoja de yuca-. A los tres días se vuelve a brincar para adentro del círculo se lleva su Ifá para detrás de la puerta donde le da adié meyi dundún. Cuando hay problemas de matrimonio: Se coge un parguito, se le mete la pita por la boca y se le engancha el anzuelo en la cola junto con un güin del alto de la persona, se hace ebbó, se asa el pescado y se hace iyé. Si es okuni se liga con el talco y se unta en el cuerpo. Si es obiní se liga con los polvos de la cara. Ebbó que acompaña a esto: dos akukó, una lengua de vaca, dieciséis eleguedé. 124 Proyecto Orunmila

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OBARA KA O

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I O O O

Rezo: Obara Kasiká Legun Omodé Olofin Iká Lelé Aramanamana Akatanpó Adifafun Oleyé Adifafun Eshiyé Omó Olofin Agborán Limelé Akati Ashételuwa Olofin. Shangó Unbo Wá Belefun Addé Olofin Lodafun Agungun Orun Ni Malé. En este Ifá fue cuando Orunmila visitó a su omó Obara Kasiká y éste, aconsejado por su mujer le negó la comida a su padrino. Las apariencias engañan. Lo que usted se figura no es y lo que no se figura es. Obiní: Está en estado de gestación o lo estará pronto. Marca traición de los hijos y de los ahijados. Aquí Olofin depositó su confianza en Obara Kasiká y él se fue envaneciendo y lo traicionó. Este Ifá marca que la humanidad siempre necesitará del concurso y de los recursos de los Awó de Orunmila y después hablarán en mal de los mismos por un motivo u otro y en definitiva serán siempre sus enemigos en potencia. Este Ifá señala que la presencia de Olofin es imprescindible para las consagraciones de Ifá aquí en la tierra. Obara Kasiká traiciona la confianza que depositan en él. Aquí es donde la gente habla mal de los Babalawo después que éstos resuelven sus problemas. Obra para el matrimonio, ebbó Akukó meyi, una lengua de res, un eyá tuto, dieciséis eleguedé, ekú, eyá, epó. Después del ebbó el eyá tuto se le pone un anzuelo en la boca con un pedazo de pita y se amarra en la punta de un güin del tamaño del interesado. Después se asa el pescado junto con el güin de castilla y se reduce a polvo. Si es para okuni se liga este iyé con talco para que lo use en el cuerpo, si es para obiní, se liga con polvos faciales.

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Para quitarse de encima los ojos de los envidiosos El Awó de este Ifá coge nueve pedazos de jutía ahumada y nueve akará y los bota para el techo de su casa. Obra para liberarse de los arayé y de la cárcel Se hace un círculo de efún y dentro se pone a Orunmila. Después el interesado saltará hacia dentro del círculo donde estará el padrino. A Ifá se le echa ekú y eyá y se cubre con un paño blanco y se deja ahí tres días. A Orunmila se le da cuenta de lo que se va a hacer encendiéndole dos itaná. Al tercer día el interesado se baña con omiero de hojas de yuca y vuelve a brincar hacia dentro del círculo, después de haberle dado a Ifá obí omí tuto. Entonces se le dan dos adié dundún a Orunmila para que libre al interesado de la justicia o de un enemigo poderoso. 125 Proyecto Orunmila

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Orunmila iba por el camino con su mujer y ésta le dijo que tenía hambre. El le contestó: Está bien, en la primera casa que lleguemos en el próximo pueblo vamos a comer. Pero fue escuchado por un enemigo que se le adelantó y le dijo a la gente: Por el camino viene un mentiroso, no crean nada de lo que él les diga... Aquí es donde la gente habla mal de los Babalawo.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OBARA IKA O

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I O O O

En este odun de Ifá fue cuando Orunmila visitó a su omó Obara Kasiká y éste, aconsejado por su mujer le negó la comida a su padrino. Rezo: Obaranla Awó Oru Efún Ore Obá Ofeyu Enikan Ika Lawo Omó Obara Onibanlo Awoti Ita Baba Abola Ore Mabao Ekú Akukó Ekú Lebo. Dice Ifá: Que haga ebbó, porque piensa ir a un lugar y allí lo van a botar porque han hablado mal de usted, van a decir que es mentiroso y ladrón, no se ponga bravo que la persona que quiere hacerle ese mal quedará en ridículo, porque se ha de saber la verdad; habló con su mujer y le dijo que tenía hambre, usted le dijo que no tenia dinero pero otra persona le esta oyendo; le viene una suerte déle gracias a Ogún y a Orunla; su mujer llora porque quiere ir a un lugar que nunca a ido, puede que allí encuentre tragedia; esta amarrado, como si estuviera preso; el más chico de sus hijos es el mejor de su casa; a usted no le gusta hacer nada y por eso pasa trabajos, cuídese de trampas y los muchachos también; tiene una vecina que quiere saber su vida, usted vigila o la vigilan, saque a su señora a pasear. Ebbó: akukó, ratón, trampa, eyá, arena, jamo y mefa owó. Nota: El eyá con la cola en la boca, se hace ebbó y después para oborí. Ebbó: akukó, adié meyi, una vara de su alto, una cachimba, una palangana de agua, herramientas de Ogún, erán malú, erán, iddé, yagruma y meyo owó. Nota: Se hace una rueda grande en el cuarto y se le da adié meyi a Orunla, maferefun a Obatalá, Oshún y Obba. Ebbó: akukó, adié meyi, comida vieja y meta owó. HISTORIA [PATAKIN DE COMO ORUNLA Y SU MUJER OBTIENEN COMIDA] Por un camino Orunla iba con su mujer y ella le dice que tenía hambre y Orunla le contesta que esperara que en la primera casa iba a comer. Cuando llegaron a esa casa, Orunla los miró y le dijo que hicieran ebbó con la comida del día anterior, entonces le contestaron que allí no sobraba comida, donde Orunla les dice que aumentaran la comida como así lo hacen y así fue como pudieron comer. En eso termina el ebbó y siguen su camino y al llegar la noche la mujer vuelve a decir que tenía hambre y éste le contesta que harían la misma operación que la anterior, pero aiyé los estaba oyendo, se adelanta a Orunla y llega primero al pueblo, donde le dice a las gentes que por ahí venía un mentiroso y que no creyeran nada de lo que él les iba a decir. Por fin llega al pueblo Orunla y se dirige a la casa del obá, lo mira y le dice que tenía una mujer embarazada, cosa que era verdad, y le dice que para que diera a luz con felicidad, tenía que hacer ebbó dando una comida grande y que tenía que convidar a muchas gentes, como así lo hizo el obá en donde ellos volvieron a comer, en eso la mujer del obá da a luz y le hacen un gran regalo a Orunla.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA SE SALVA GRACIAS A LA YAGRUMA] Una vez Orula iba para una tierra y por el camino se le presentan muchos puercos espín que el verlo se lanzaron a comérselo. Orula viéndose en tal apuro, atina a ver una mata de yagruma y se trepa a ella, en donde puede salvarse que los puercos espín no lo devoraran. Maferefun la yagruma. Ebbó: akukó, adié, una vara de su tamaño, una cachimba, una palangana de agua, herramienta de Ogún, erán malú, carne puerco, yagruma, $8.40. Olofin depositó su confianza en Obara Kasiká y él se fue envaneciendo y lo traicionó. La gente habla mal de los Babalawo. HISTORIA [PATAKIN DONDE LAS APARIENCIAS ENGAÑAN] Un campesino empleado de un obá tenía una obiní muy bonita. El obá la enamoraba a espaldas del campesino, pero ella lo rechazaba. Un día el obá le envió una carta a la obiní diciéndole que iba por la noche a vivir con ella, pero la obiní devolvió la carta con el mensajero escribiéndole detrás que si él se atrevía a ir, lo mataría. Al mensajero se le cayó la carta en el fango del camino sin advertirlo. Cuando el campesino pasó por allí, al verla la recogió, abrió el sobre y la leyó, pero como la respuesta de la mujer estaba escrita por detrás y se había enfangado el sobre; sólo leyó la misiva del obá. Se volvió loco y cogiendo un machete se escondió detrás de una mata de palma, cerca del camino que llegaba a su casa. Cuando pasó el obá, el campesino lo mató a machetazos y después fue a casa a matar a su mujer, furioso y sin avisar. Como ya era de noche y estaba oscuro la mujer lo confundió con el obá; le enterró su cuchillo, y sólo cuando grito, ella se dio cuenta de que era su marido, éste le dijo que pensaba matarla porque la creía infiel por lo de la carta que encontró en el camino. Ella le respondió: “No leíste la respuesta que le mandé detrás del sobre, donde lo amenazaba con matarlo si se atrevía a venir”. El le dijo: “No vi la respuesta tuya porque estaba enfangado el sobre”. Ella se echó a llorar, pero el esposo le dijo: “No llores que muero feliz porque sé que me quieres de verdad”. Pero que eso le había pasado por no hacerle caso a Orunmila, que lo miró y le dijo: “Las apariencias engañan, no te ciegues”. Y él no obedeció.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Obra: Para liberarse de los arayé y de la cárcel se hace un círculo de efún y dentro se pone a Orunmila. Después el interesado saltará hacia dentro del círculo donde estará el padrino. Se le echa a Ifá ekú y eyá y se cubre con un paño blanco y se deja ahí tres días. A Orunmila se le da cuenta de lo que se va a hacer encendiéndole dos itaná. Al tercer día el interesado se baña con omiero de hojas de yuca y vuelve a brincar hacia dentro del círculo, después de haberle dado a Ifá obí omí tuto. Entonces se le dan adié dundún meyi a Orunmila para que libre al interesado de la justicia o de un poderoso enemigo que desea destruirlo.

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Orunmila le dijo al ratón que hiciera ebbó y éste no quiso porque decía que se encontraba muy feliz en su cueva. Entonces se fue para donde estaba el pescado y le dijo que hiciera ebbó y tampoco éste quiso hacerlo y desde entonces el ratón cae en la trampa y el pez en el jamo. Y la flor de agua y el jamo hicieron ebbó con un gallo. HISTORIA [PATAKIN DE CÓMO ORUNMILA Y SU MUJER OBTIENEN COMIDA] Orunmila iba por el camino con su mujer y ésta le dijo que tenía hambre. Él le contestó: “En la primera casa que lleguemos en el próximo pueblo vamos a comer.” Pero fue escuchado por un enemigo, que se le adelantó y le dijo a la gente: “Por el camino viene un mentiroso, no crean nada de lo que él les diga.” Aquí es donde la gente habla mal de los Babalawo. HISTORIA [PATAKIN DE YANSA Y LOS ENEMIGOS DE ORUNMILA] En una ocasión Orunmila tenía muchos enemigos y a pesar de cumplir con todos los Oshas cada día se encontraba peor, porque le salían más enemigos. Un día Yansa le dijo: “Yo me haré cargo de esto, pero no me des nada como a los demás Oshas.” Le indicó que hiciera rogación con canasta meyi y una guadaña. Orunmila hizo la obra y cuando acabó, Yansa le dijo que le diera adié meyi colorada. Una noche Yansa salió a la calle y acabó con todos los enemigos de Orunmila haciendo un desastre. Orunmila se asustó y ella le dijo que esa era la única forma de acabar con los enemigos. HISTORIA [PATAKIN DONDE ORUNMILA CURA AL OBÁ] Orunmila le dijo al obá que hiciera ebbó con dinero porque éste estaba caliente y después se vería lo que se hacía con el mismo. El obá se negó alegando que él no podía regalar su dinero. Al poco tiempo el obá se enfermó y no había manera de curarlo y ningún médico ni sabio daba con lo que tenía. El obá, al verse en el estado en que se encontraba, mandó a recoger todo el dinero que tenía para hacer rogación. Después del ebbó, Orunmila cogió parte del dinero y lo regaló a los criados y todos empezaron a echarles bendiciones al obá y éste fue mejorando pues lo que tenía era muchas maldiciones que le habían echado que no lo dejaban vivir.

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HISTORIA [PATAKIN DEL PEZ Y EL RATÓN]

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O O I OBARA TRUPON O

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I O O O

Rezo: Obara Trupon Obara Tumu Beeleye Awó Obara Kenkeyeni Mawa Fun Otrupon Weyeme Wawalashéni Fowa Aye Kun Elegbá Osaha Ebbó Obí Aye Awó Obaranifa Kaferefun Elegbá Shangó Y Yansa Obara Niye Aye Inle Obá Yewe Beyewa Ifá Nire Aye Nire Aye Ashégun Otá Awó Obanire. Ebbó: akukó, lerí de eyá tuto, bogbo ashé, bogbo ileke, bogbo iguí, jujú alakasó, jujú akuaro, atitán ilé, ashó timbelara, agborán meyi, ekú, eyá, awadó. Nota: Cuando se ve éste Ifá se le da eyerbale de eyá tuto a Egun, adié meyi a Yansa (el camino de la adié es el que coja), el akukó a Elegbá, el akukó del ebbó y el inshe de la lerí del akukó va al pie de una mata enterrado. El Awó de este signo debe cumplir al pie de la letra la fe. En este camino nació la tragedia como consecuencia de la imitación de los seres humanos, así como nació el porque Yansa se viste de ashó mesan. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ OBANIRE DE LA TIERRA KEKE YENI En la tierra Keke Yeni viva Awó Beleye que gobernaba el mundo, él tenía varios hijos a los que le había dado el mando de las distintas tierras y cada cual gobernaba por sí mismo por ambición y delirios de grandeza a través de la fuerza, por el poder que tenían. Awó Beleye tenía un hijo llamado Awó Obanire, el cual vivía en forma distinta a sus hermanos, pues él era noble y de gran corazón y grandes conocimientos y por esta razón la tierra bajo su mando solamente era cuidada por Elegbá y él mismo. Allí cada ciudadano se cuidaba de sí mismo y vivían con tranquilidad y respeto, cada vez que uno cometía una falta iban y le daban las quejas a Elegbá, de acuerdo con la gravedad de los hechos, lo castigaba. En esa tierra todo se llevaban bien y Awó Obanire siempre andaba solo y al salir de su casa Elegbá lo limpiaba y se paraba en la puerta a rezar:

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Obá Nire Aye Awó Obayeni Ifá Odara Beleri Ifá. Por lo que el Awó salía y no tenía problemas, donde era saludado por todos y él respondía sin ningún orgullo, en esta tierra se le daban fiesta a Orula junto con Oyá quién era la que tenía a su cargo la limpieza de la tierra. Un día Awó Beleye decidió visitar la tierra gobernada por sus hijos y las fue visitando una por una, hasta llegar a la tierra gobernada por Awó Obanire, donde pudo ver que eran distintas a las demás tierras, se vivía con tranquilidad y respeto. Cuando llegó fue recibido por Elegbá rindiéndole moforibale y haciéndole una fiesta a la que acudió todo el pueblo a la hora de la comida. Awó Obanire se sentó en la mesa de babá tobi y Yansa, esto alegró mucho a Beleye que estaba muy contento de ver como se trataban con amor y respeto, vio como los ciudadanos no necesitaban ser acusados ya que estos confesaban sus secretos o delitos. Así 130 Proyecto Orunmila

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Un día Awó Beleye salió disfrazado y se escondió creyendo que nadie lo veía, pero estaba equivocado, Yansa lo estaba vigilando y tan pronto como salió, ella salió detrás de él y así se encaminaron a las otras tierras. Yansa como iba disfrazada también comenzó a hablar y hacer que Awó Beleye entrara en confianza. Awó Beleye le contaba a Yansa como las otras tierras de sus hijos no eran gobernadas igual a la de Awó Obanire. Awó Beleye cada vez que llegaba a una tierra, invitaba al hijo dueño de esas tierras que visitara al Awó Obanire, para que viera la forma en que este gobernaba, con respeto a todo el pueblo. Yansa que había escuchado la petición que le había hecho Awó Beleye de sus otros hijos, regresó tan pronto pudo y contó todo lo que había escuchado en boca de Beleye y Elegbá le contó todo a Awó Obanire. Elegbá le dijo a Yansa de que ninguno podía imitarlo ni podía hacer daño ya que Awó Obanire contaba en todas sus cosas con Ifá; y además dijo: Cuando lleguen aquí nosotros nos encargaremos de ellos y cuando se marchen nosotros iremos detrás de ellos, ahora debemos darle cuenta a Ogún. Saliendo al camino se encontraron con Ogún y le rindieron moforibale y le dieron eyerbale de eyá tuto y le hicieron jurar que él nunca saldría de la tierra donde vivía los hermanos Obanire y Ogún junto con Yansa juramentaron que él y Yansa irían a visitar periódicamente las tierras aquellas. Elegbá y Yansa regresaron a la tierra de Obanire y en cuanto los hermanos llegaron fueron recibidos por Elegbá y Yansa, quienes empezaron a cantar: Ofoyu Nile Orun Abure Ayeku Fofu Nile Omó Nilorun Aunso Ayeku Lerí Eyelé Awó Agba Lode Lerí Ayekun Oboro. Y los abures de Obanire se pusieron muy contentos y fueron bien recibidos por el pueblo y sus hermanos. Elegbá se sentaba a comer junto a ellos adivinando el pensamiento y mala voluntad y envidia que le tenían sus hermanos por la forma de conducir a su pueblo. Cuando ellos estaban solos se ponían a conversar y se decían que tenían que imitar a su hermano sin perder la fuerza y el poder, pero Ogún, lo estaba escuchando escondido. Acabada la visita se marcharon para sus tierras y Elegbá, Ogún y Yansa se disfrazaron y fueron tras ellos, cuando cada hermano llegó a su tierra, lo primero que hicieron fue darle fiesta a su pueblo, pero Ogún formaba la tragedia entre los que organizaban la fiesta, Elegbá los enfermaba y Yansa mandaba afefé y omí, por lo que el pueblo y sus gobernantes no podían ir a la fiesta a la que solo asistía algunos empleados del gobierno.

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pasó el tiempo y Awó Beleye no podía dormir pensando en las otras tierras gobernadas por sus otros hijos.

Esto puso muy disgustado a los hermanos de Obanire y decidieron seguir gobernando a la fuerza, torturando, atropellando y matando a todo el que no estaba de acuerdo con la forma de gobernar. Por lo cual ninguno de ellos pudo imitar a su hermano Obanire y recibieron el castigo merecido. Con el tiempo el pueblo se sublevó y fueron derrotados y pusieron otros gobernantes más justos y nobles. 131 Proyecto Orunmila

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O O I OBARA TRUPO O

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I O O O

Rezo: Obara Tumbon Ñade Nade, Adifanfún Babá Lontori Ena Osatuyu Ebbó Enseneke Ñaga Eyelé Lebo, Eyá Durno Adié Akukó Lebo. Ebbó: akukó, euré, taburete, obí meta, cuje meta. Nota: El taburete se lo lleva el aleyó después del ebbó para sentarse. PATAKIN EL CAMINO DEL EBBÓ DE ONINIBO Oninibo fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá y Orunmila le dijo: Tú tienes que hacer ebbó para vencer una guerra muy grande que te viene y addimú para que puedas resolver una cosa que usted quiere. Orunmila le hizo ebbó con akukó, ekú, eyá, epó, obí meta, los obí meta para Eleguá. Entonces Orumila le dijo a Eshu que acompañara a Oninibo y que fuera con él a la ciudad. Allí se enamoró de la hija del obá, fue y le pidió la mano de la princesa para casarse con ella, así como una casa para amueblarla, pero Eshu no quería la casa que le dieron a Oninibo, sino que le fabricaran una nueva en otro lugar fuera de la ciudad y donde hubiera tierra muerta. Después que estuvo la casa terminada y Oninibo se casó, armó una poderosa guardia para defenderse en aquellos lugares y cuando venía de allá, después de haber dado ekú, eyá, epó, akará y olelé a Eleguá le dijeron que le enseñara el camino de la ciudad, Eleguá lo hizo y le avisó a Oninibo para que preparara sus soldados, porque ya venían los contrarios. Eleguá cogió todos los objetos que le dieron, los salcochó y se los puso en el camino, cuando las gentes venían, el obá de ellos tropezó con Eleguá y se lastimó la úlcera que tenía y grito: Ekú Eleguá Kumbo. Esto quiere decir que se lastimó la úlcera, y Eleguá gritó: Oninibo. Porque ya estaban los soldados contrarios. Oninibo llegó y otokú a todos.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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O O I OBARA TRUPO O

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I O O O

Rezo: Obara Tumu Elegbara Nara Ñara Bi Ishi Aya Paraye Ayá Obá Obara Tumu Obara Ni Batuto Ifá Orunmila Eleripini Añañana Lorun Wawa Obá Elegbara Laroye Obara Ni Kikiño Laye Moñaña Obara Tumu Obá Ogú Ayá Añi Ofo Eshishí Elegbara Intori Ode Beye Beye Lerí Ajua Uro Alagbede Ogún Mofa Elegbara Mofare Ogún Onire Obara Tumu Oyá Intori Aran Elegbara Ayá Yogun. Ebbó: ayá, akukó, eyelé, erán, obí, iguí, ewefá, ewé oyuoro, ofá mesan, bogbo ileke, ikoko, adí, epó, orí, ekú, eyá, awadó, jujú gunugún, okán obí, opolopó owó. Inshe: El obé debe ser nuevo y se utiliza para opá ayá y para el inshe, el ayá se le da a Ogún y va umbeboro conjuntamente con la lerí del akukó. Cuando se le da ayá a Ogún, se le pone al lado una ikoko a la cual se le da eyerbale, también después se le echa a la ikoko, epó, oñí, otí, iguí y adí para encender a Ogún, los días que indique o marque. El inshe se hace con la eyerbale que tiene Ogún. El obá rasura de las piezas de Ogún, iguí, ewefá, bogbo ileke, ewé oyuoro, éste se entiza con paja de maíz y se entiza con oú dundún y funfún y se manda a enterrar enseguida al pie de iguí en nigbe, si no coge este lugar u otros lugares, se manda a ilé ibú. La eyelé se da al aleyo y al Awó, de forma que la eyerbale caiga dentro del ikoko de omiero, que ya debe estar preparada de antemano con ewefá, para después que esté terminado el ebbó que ambos se bañen, en cuya oportunidad se debe quemar las ropas de ambos. Ésta ropa conjuntamente con los residuos del baño se botan. Después del baño kofibori eledá con obí, orí, efún etc. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIERON LAS ENFERMEDADES DEL PERRO El obá de la tierra Ñara Nara, que se llamaba Obara Tumu, había depositado toda su confianza, su gobierno y sus secretos en Elegbara, a quien le había entregado también su criado ayá.

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Como hombre de su confianza, ayá siempre había vivido limpio y pulcro, pero no estaba contento, pues Elegbara lo había puesto a trabajar. A la hora de la comida ayá acostumbraba a sentarse a la mesa con Elegbara y éste un día empezó a desconfiar de ayá, porque al sentarse a la mesa comenzaba a ladrar, cosa que no acostumbraba a hacer antes y no se levantaba de la mesa hasta que no terminara de comer Eleguá y Obara Tumu, él no se sentaba a comer. Esta desconfianza la pudo comprobar Elegbara más tarde cuando oyó a ayá que trataba de indisponerle con Obara Tumu. Elegbara se cayó la boca, pero se puso a pensar que ayá era su enemigo y como que sabía todos los secretos podía echar a perder aquella tierra para siempre.

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Tengo que hacer algo, dijo Elegbara. Y un día cuando estaba comiendo Elegbara con Obara Tumu, llegó ayá y Elegbara enseguida se puso a cantar: “Ayá Tolo Bi Ayá Ni Ayá Tolo Gungún Unyén Ayá Moraba Bi Ayá Tolo.” Obá Obara Tumu, que escuchó lo que Elegbá decía, no le gustaba mucho, cosa que notó Elegbara. Al siguiente día en la tierra Ñara Nara se iba a dar una gran fiesta. Habían sido invitados todos los Awó de grandes poderes, tales como Osain, Ogún, Oshosi, Oluo Popó y un Obaogú llamado Shayemi, quien presumía de sus poderes, porque tenía sus secretos en la tierra. Él llegó cantando: “Obanire Ogú Obanire Ogú Bayeokunaya Lo Ayá Wa Erere Obani Ogú.” Elegbara que lo escuchó se puso muy molesto, porque ayá enseguida salió corriendo y se arrimó a Obaogú y comenzaron a hablar en secreto. Al otro día cuando se terminó la fiesta, Elegbara se puso a hablar con Osain y éste le dijo: Tú sabes que yo me transformo de distintas maneras y así nadie me conoce. Cuando Obaogú se vaya, ayá piensa irse con él, porque yo se lo oí decir, si esto es verdad, yo lo voy a seguir, pero a ti yo te voy a dar un secreto para que tú lo venzas. Cuando él vaya a unyén trata de echarle la comida para que le entre picazón y se rasque en la tierra con las patas y tú verás que después de esto Ogún se hará cargo de él, porque yo lo mandaré; ayá va a ser desaparecido y botado por Obara Tumu. Ayá, creyéndose que nadie lo estaba mirando, se fue con Obaogú y le contó todos los secretos de la tierra Ñara Nara y del gobierno de Elegbara con ella, Obaogú dijo: Todo eso yo lo voy a arreglar y yo te voy a entregar un secreto para destruir a Elegbara y convertirnos nosotros en los obá de esa tierra. Le dio el secreto a ayá y le dijo: Cuando tú llegues a la tierra Ñara Nara le pasas la lengua y lo entierras y después te restriegas en la tierra. Osain que lo escuchó todo, regresó y se lo contó todo a Elegbara y le dijo: El secreto que te di, se lo echarás en la unyén que come ayá y lo regarás en toda la tierra. El secreto consistía en un hueso con pedazos de carne y un güirito lleno de todas clases de eshishín de las cuales algunos se morirían y otros se quedarán vivos. Ayá salió muy contento para la tierra Ñara Nara. Cuando iba por el camino muy sofocado por el calor del sol, comenzó a llover de pronto y ayá se le calmó un poco el fogaje, pero el secreto que llevaba se le aflojó un poco y se pudrió. Cuando ayá llegó a la tierra Ñara Nara, enterró su secreto cerca del lugar en donde ya Elegbara había enterrado el secreto de Osain. Mientras tanto Elegbara ya había hablado con obá Obara Tumu contándole lo que Osain le había dicho respecto a ayá, afirmando enseguida que ese era su enemigo. Obara Tumu preguntó a Elegbara lo que pensaba hacer y éste le contestó: Ahora vamos a comer y esconderemos las sobras, porque ayá llegará con hambre y ya yo tengo el secreto para echarle a la unyén. En eso llegó Ogún y fue enterado de lo que ayá había hecho, a lo que Ogún contestó que él se encargaría de ayá. Cuando ayá llegó a la casa, ya Elegbara y Obara Tumu habían terminado de comer y le dijeron que lo único que quedaba eran los huesos. Ayá, desesperado, empezó a comer y a babear y se puso más desesperado todavía. Entonces se acordó de lo que le había dicho Obaogú y fue a pasarle la lengua al secreto, poniéndose en peores condiciones, por lo que se puso a rascarse en la tierra que estaba ofo.

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Inmediatamente empezaron a salir eshishí y ayá se llenó de éstos. Al otro día ayá tenía la piel podrida y cada vez se rascaba más. De momento se le presentó Shangó y le dijo: Esto te ha sucedido por traidor. Ogún que estaba oyendo lo que Shangó le decía a ayá, se quedó esperando a ver que hacía Shangó y éste empezó a cantar: “Ogún Opá Ayá Ireo Abele Loyun.” Entonces dio tres vueltas de carnera y Ogún se puso furioso. Shangó lanzó un rayo y ayá se puso furioso y le dio la rabia, en eso Ogún se le tiró a ayá. Así triunfaron Elegbara y Obara Tumu sobre la traición de ayá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OBARA TRUPON O

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I O O O

Rezo: Ñede Ñede Adifafun Baba Lontobi Oma Areto Yu Ebbó Oma Suneke Nanga. Rezo: Obara Tumbun Ñada Tumbun Ñada Adifafun Baba Lonteri Orate Yu Ebbó Asoni Ke, Naga, Lebo Pueno Adié Akukó. Nació el indokó. En este odun la obiní prefiere el indokó al ofikaletrupon. La obiní tiene que casarse con un anciano. Ebbó con hojas de eleguedé. Nació el porque Oyá se viste con nueve colores. Le nacieron al perro todas las enfermedades y parásitos. Usted llevará abagdó crudo y cuando llegue al punto que usted va, lo riega para la suerte. Se le da un akukó a Shangó y un akukó a Yemayá. Poner la lerí afuera de la puerta de su casa y llamara a Elegbá y a Shangó. A la lerí iyefá y oñí en el pico. Se dan tres akukó al camino y se llevan vestidos de mariwó. En este Ifá la casa está caliente y hay que rociarla con omiero de ewé dundún, ewé tete e iyefá. Se machaca orí ataré mesan con anolobe -cascara eñí adié- y se unta en el cuerpo. La persona se cansa de ir al médico y este no le ve lo que tiene, para que lo vea se hace saya de nueve colores con cascabeles y darle cuatro vueltas al hospital donde se atiende el día de la consulta y después de la última vuelta va a verse con el médico y este le ve lo que usted tiene. Nació la inteligencia de Obatalá. Súyere para darle de comer a ayá a Osain: Ayá Tolo Bi Ayá Ni Ayá Tologun Gun Unyén Ayá Morabi Ayá Tolo.

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Súyere para hacer brujerías con el perro: Obanire Ogú Obá Nire Ogú Balelo. Súyere a Elegbá en este Ifá: Eleyire Unko Yankaro, Eleyire Unko Yankaro Elegbá Tande. Yankaro Ibgri Koima Koima Mi. Shakuruma Elegbá Tande Shakuruma Elegbá Tande. Este es cuando Elegbá comió ayá con Ogún. Obra [de Obara Trupon]: Se le da un ayá a Ogún utilizando el obé nuevo. Se le da eyerbale a una ikoko nueva, se le echa epó, oñí, otí, iguí, adi, para encenderla a Ogún los días que marque. El inshe se hace con eyerbale de ayá que tiene Ogún. El obé, raspas de la pieza de Ogún, iguí [falta texto], ewefá, bogbo ileke, oyuoro. Esto se entiza con paja de abagdó y oú dundún y funfún y se manda a enterrar enseguida al pie de un iguí en enigbé, si no se coge aquí se manda a ibú losa. La eyelé se la da 136 Proyecto Orunmila

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al aleyo el Awó de manera que caiga dentro de la ikoko de omiero que ya debe estar preparada de antemano. Después de terminado el ebbó se bañan ambos y se debe quemar la ropa de ambos y esto se bota, con los residuos del baño y después ambos kofibori con obí, orí, efún, etc. Dice Ifá: Que su novio no tiene dinero. Su esposo debe ser un anciano. Aquí se hace una muñeca para hacer ebbó y se pone a jugar con la misma en la ventana. Orí, oú y la muñeca. Se le dan dos akukó a Shangó, la lerí de uno se bota frente a la casa porque su enemigo vive frente a su casa, con la otra lerí se prepara un inshe Osain para que viva encima de la persona. Se hace ebbó con akukó meta, uno para Shangó, uno para Yemayá y el otro se pregunta. Se coge lerí de akukó se le echa iyefá en el pico y oñí y se le entrega al aleyo para que le ponga frente a su ilé por la noche debajo de la acera y que llame a Alafia y Elegbá y que pida lo que desea. Además se enciende una lámpara a Yemayá y a Shangó siete días a las doce del día. Esta lámpara se prepara con dos mechitas, adí -aceite- de comer, precipitado rojo, adí de almendras y epó. Inshe Osain Obara Tumu: Tres hojas de jagüey macho, tres de yamao, una de caimito, cuatro uñas de ayapa, la lerí de ayapa, tres puntas de ilá, una punta de ñame, piedra imán, catorce ataré y siete de las corrientes. Vive encima de Shangó y se alimenta con rocío cogido sobre las yerbas. Para Inshe Osain Tini Abeo: Para amarrar mujeres: yamao, para mí, amansa guapos, resedá, sacu sacu, adormidera, sensitiva, no me olvides, canela en polvo y pega pollos. Para ashelú: En este mismo Ifá, se coge la oración de Justo Juez, la mano poderosa, ewé pega pollo, ewé vencedor, todo se reduce a iyé y se da un ebbomisi. Inshe para la salud: En este Ifá se prepara un inshe para la salud que se entierra al pie de iguí en enigbé o en ibú losa. Se monta dándole un ayá a Ogún y se coge ese eyerbale, el obé nuevo con que se opá el ayá, raspa de las piezas de Ogún, iguí, ewefá, bogbo ileke, ewé oyuoro. Se envuelve en paja de abagdó y se entiza con oú dundún y funfún.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O O I OBARA TRUPON, OBARA TUNBUN O

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I O O O

Rezo: Obara Tunbun Nedé Adifafun Babá Lontobí Omá Aretó Yu Ebbó Omá Suneke Nanga. Obara Tunbun Ñada Adifafun Babá Lontori Era Teyu Ebbó Asoniñañaga Eyelé Lebó Pueno Adié, Akukó Lebó. Nació la inteligencia de Obatalá. Nació el indoko. La obiní prefiere el indoko al ofikaletrupon. La obiní debe casarse con un viejo. La casa está caliente y hay que refrescarla con omiero de ewé dundún, ewé tete e iyefá. Para prosperar se dan tres akukó al camino y se llevan vestidos de mariwó para dárselas. Se machaca orí, ataré mesan y cáscara de eñí adié y se unta en el cuerpo. Se lleva agbadó crudo y cuando llegue al punto que vaya, lo riega para suerte. Se le da un akukó a Shangó y otro a Yemayá. Antes de darlo pone las lerí de los akukó en la acera de su casa y se llama a Elegbara y a Shangó, después se echa iyefá y oñí en el pico y los da. Se le da un ayá a Ogún usando un obí nuevo y una freidera de barro nueva a la que se le echa un poquito de eyerbale del ayá, después se le echa epó, oñí, iguí, aceite de palo para encenderle a Ogún los días que marque. La persona se encuentra mal de salud y se cansa de ir al médico y éste no le encuentra nada. Haga ebbó y después vaya al médico. Su novio o marido nunca tiene dinero. Su marido debe ser un anciano. Para que usted tenga asiento en todas sus cosas tiene que hacer ebbó. Le están haciendo un daño. Cuidado pierda su empleo o posición. No debe comer en casa ajena porque le pueden echar un daño. Déle gracias a Babalú Ayé y recíbalo y póngase su collar. Tiene que yoko Osha para que la enfermedad se le aleje. Tiene o ha tenido granos en el cuerpo. Cuídese la sangre. No puede comer coco ni maní. Déle de comer a Elegbara y recíbalo. No bautice a nadie. Déle de comer a su lerí.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Obiní: Padece de hemorroides por indoko. Okuni: Mucho cuidado con las niñas y doncellas que viven en su casa, no vaya a perder la cabeza y las viole. Nota: Si es mujer y está en estado, a los siete días de nacer la criatura, requiere hacerle un registro y la rogación que coja hay que hacerla al padre también en ese momento. Si la criatura es hembra, no debe criarse junto al padre, porque puede someterla a abusos deshonestos o violarla cuando comienza a espigar. Aquí fue donde la ayapa tiroko perdió a la hija. 138 Proyecto Orunmila

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Aquí nació la tragedia como consecuencia de la incitación entre los humanos. Aquí nació el por qué Oyá se viste de nueve colores distintos. Cuando se ve este Ifá se le da eyerbale de eyá tuto a Ogún y adié meyi a Orunmila junto con Oyá. El camino que cojan las adié hay que preguntarlo. Por este Ifá no se puede vivir apoyado en la fuerza bruta, atropellando, vejando y esclavizando, pues eso será su ruina y perdición. Eshu Agbo Baba Meleke Este Eleguá es muy indecente. Se le llama Fotofó -borracho, indecente-. Le gusta mostrar sus partes cuando baja a la cabeza su adosú. Acostumbra a dejar ciego al que no lo atiende bien. Se hace un muñeco que tiene el pene erecto y se le pone una faldeta de mariwó. Se barrena por la cabeza y se carga con tierra de las cuatro esquinas, de la puerta del cementerio, tierra arada, de una loma, oyú ounko, de akukó tinshomo, de ounko y de akukó, raíz de güira, elerí de eiyé, majá, un zunzún, una otá de la loma, ero, obí, kolá, osun, oro, plata, cobre, tres caracoles, tres azabaches. Se le ponen vellos del sexo de un cadáver de mujer, si es para un hombre, y del cadáver de un hombre si es para una mujer.

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Aquí nacieron todas las enfermedades del perro: la sarna, la rabia, las erupciones cutáneas, las pulgas y las garrapatas.

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O O I OBARA TRUPO O

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I O O O

Rezo: Nede Ñede Adifafun Baba Lotontobi Oma Orateyu Ebbó Osonoke Ñaga Oya Puene Adié Eyelé Akukó Lebo. Dice Ifá: Si quiere tener asiento en su casa, tiene que hacer ebbó, y si tiene mujer embarazada a los siete días de dar a luz tiene que registrar a la niña y hacerle rogación y al padre también y a los diez o doce años, padres e hijas no pueden estar juntos para evitar que el padre viole a su hija; le van a hacer un daño que va a perder el puesto, cuidado con la comida que coma fuera de su casa, le pueden echar daño; lo van a convidar para una reunión, no vaya, ni coma ni beba en ningún lado; usted le quiere hacer daño a otra persona, no lo haga no le conviene; no le eche la culpa de lo que usted haga a nadie, no forme escándalo, déle gracias a Babalú Ayé y recíbalo o tenga un collar de él; tiene que recibir Osha para que la enfermedad se aleje, tiene granos, cuídese la sangre; no coma coco, ni ñame, ni maní. Déle de comer a Elegbara y recíbalo. No bautice. Déle un etú a Babalú Ayé. Ebbó: ounko, akukó, cuatro eyelé, tres cujes, taburete, ashó timbelara, owó la meyo. Después del ebbó el taburete para sentarse solamente. Ebbó: akukó, eyelé meyi, comida, ishu, otí, granos, meyo owó. Ebbó: akukó, ayapa meyi, eñí adié, seis mazorcas de maíz, etú, un palo, camisón y mefa owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CHIVO PAGÓ LAS CULPAS] La jicotea perdió a su hija y estaba buscando a quien echarle la culpa, porque además la había enfermado, coge a la hija la mete debajo de una pila de leña y la tapa y sobre la pila de leña pone un saco de maíz, en eso llega el chivo y ve el maíz sobre la leña y da un brinco para coger al maíz, cuando se derrumba la pila de leña.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

En eso, como la jicotea estaba vigilando, empieza a gritar para llamar la atención de las gentes y se forma el gran escándalo, van a ver y encuentran a la hija de cuerpo presente, por que le había caído la leña arriba, le echan la culpa al chivo y le arrancan la cabeza. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CHIVO PAGÓ LAS CULPAS, VERSIÓN] Aquí fue donde la jicotea se metió en un palo y a falta de mujer se durmió a su propia hija, y después que hizo el daño colocó un saco de maíz al lado del palo, el chivo al ver el maíz fue a comérselo, en eso que ven al chivo, lo espantan, el chivo de un brinco pasó por arriba del palo y tumbó a la hija de la jicotea y la gente que lo vieron le echaron la culpa al chivo.

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La jicotea perdió a su hija y después andaba buscando a quien echarle la culpa, porque además la había enfermado. Puso un palo en alto y a su lado colocó un poco de maíz. En eso el gallo que ve maíz fue a comérselo. La jicotea que lo ve da un salto y al virarse forma un gran escándalo y se muere la hija de la jicotea y por eso matan al gallo.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE LA JICOTEA LE ECHA LA CULPA AL GALLO]

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I O I OBARA TURA I

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I O O O

Maferefún Orunmila Ogún y Yemayá. Ebbó: akukó, adié meyi, un melón, machete, inle del patio de la casa, ekú, eyá, epó, awadó, obí, oñí, opolopó owó. Ceremonia: akukó, machete, melón, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, itaná para Ogún conjuntamente con Elegbá. Adié meyi, obí, itaná, ekú, eyá, oñí para Orunmila. Nota: Por este Ifá hay que sembrar melón e independientemente de eso hay que sembrar un buen precedente de la actitud de uno, pues en el ambiente que se vive o desarrolla, está lleno de gente sin escrúpulos y de baja condición moral. Habla de guerra de mayomberos, envíos de muertos y brujerías; donde se puede ser blanco de la prenda de Sarabanda y pueden pagar justos por pecadores. PATAKIN EL CAMINO DE LA SIEMBRA DE MELÓN En este camino había un pueblo donde su gente vivía haciendo muchas cosas malas, desarrollando todo tipo de vicios y profanación. Ogún se enteró y dijo: Tengo que ir a esa tierra a imponer el orden y así acabar con todo lo malo que allí se hace. En este pueblo vivía un hombre que tenía sus creencias y no se metía en nada, éste hablaba con Elegbá, el cual le aconsejó que fuera a verse con Orunmila. Orunmila al examinarlo le salió este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó porque venía una cosa mala para el pueblo como castigo, y que después del ebbó el melón lo sembrara en el patio de la casa. El hombre hizo todo lo que Orunmila le indicó y al poco tiempo Ogún vino con sus hombres arrancando cabezas y cuando pasaron por la casa vieron a éste con un melón en la mano. Ogún y su gente venían muertos de hambre y de sed y tintos en sangre. Entonces Ogún le preguntó qué cosa tenía en las manos y él le contestó que un melón y se lo brindó. Ogún se pegó al melón y se lo comió y cuando terminó dijo: Este melón esta muy bueno y por eso serás el único que se va a salvar y te quedarás dueño de estas tierras.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

PATAKIN EL CAMINO DE OGÚN Y ELEGUÁ

I O I OBARA TURA I

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I O O O

Orunmila estaba viviendo en una casa cerca de la carretera y tenía muchos enemigos, de tal manera que un día se unieron para matarlo, pero cuando llegaron a la casa se encontraron que no podían entrar por causa de una enredadera muy grande de melones de castilla. Entonces Ogún mando a Eleguá para que tocara a la puerta, pero Orunmila que ya lo había visto, lo llamó y le dio comida, brindándole de todo lo que allí había. Eleguá, cuando regresó, le hizo el cuento a Ogún, por este motivo se salvó Orunmila.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OBARA TURA I

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I O O O

Ebbó: akukó, etú meyi, patos meyi, abití, ekú, eyá, epó, eri erun, otí. Ebbó: akukó, eyelé meyi, seis bollos, pelos de ayá, ekú, eyá, epó. Ebbó: akukó okán, eyelé meyi, ilekán, melón de castilla, ekú. Se hace iyé con las semillas del melón de castilla y se riega en la puerta de la casa, y en los laterales, Ifá Nire Paki. Addimú a Oshún: Veinticinco bollitos, lo mismo que pida. Al ponerlos le pide durante cinco días a Oshún, después al río con oñí. PATAKIN EL ESPÍRITU Y EL CUERPO SIN VIDA Orunmila una vez vio a un Egun muy decidido que hablaba bajito y apenas se le oía y le decía a Orunmila: No tengo a quien pegarme y mírame cómo estoy. Orunmila siguió su camino hasta encontrar un cuerpo sin vida que le dijo: Mírame como estoy. Orunmila les dijo: Vean, por qué ustedes no se unen y así estarán bien. Ambos se unieron y vino la transformación y el cuerpo muerto cogió vida. Nota: Se le acerca el ser de un hombre viejo muy callado que le afloja el cuerpo. Debe cuidarse de aires, cuidarse de una mujer que es su enemiga. Hay amarre, tiene que tener un crucifijo y un resguardo, si es mujer coger Ikofá para ser dichosa en el amor. Iré, no discutir cosas que usted no sepa, para no pasar bochornos. Nota: Machacar piedra imán y ligarla con perfume, tener a Orunmila arriba de los senos.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I O I OBARA TURA, OBARA KUSHIYO I

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I O O O

Cuidese de una mujer, para quitarle el areye, a guigueñi, piñón de botija. sarayeye con jiojio dundún y votarlo vivo. Guigueñi: [falta texto] Aquí es donde la mujer se a hecho abortos y esa criatura era omó Oshún y Yemayá y usted no lo dejó vivir para que viera el mundo y ese angelito está pidiendo misericordia. Bogbo Osha están bravos con usted, viene la guerra del otro mundo y es visita de sus hijos y parientes suyos que se han muerto. Ese es el Ifá del [faro] marino. Indica cese de la guerra. Nació la intoxicación. Para resolver situaciones: Se coge un melón y se corta en siete pedazos y se le pone Ogún y con el agua que destile se baña el interesado. El ewé de este Ifá es la esclamosa. Este señala la gran noticia. Además se le dice a la persona que ha llegado tarde o ha llegado apurado a cualquier parte. Para vencer a los enemigos: Se rodea de calzoncillos la casa y se le pone a Osha y se hace iyé y se sopla. Orunmila quiso montar al ounko y éste lo tumbó, entonces tocaron las campanas y todo el mundo vino a ver que pasaba y vieron a Orunmila en el suelo. El iyefá con semillas de melón de castilla y se echa en la puerta. El dueño de este Ifá nunca cogerá euré de frente ni por la soga, a menos que se la dé a su Ifá; de lo contrario estará mal, fregará shilekún ilé con prodigiosa, se le pone a Oshún, en frente, una botella de agua con harina, procurando que no se le pegue.

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I O I OBARA TURA, OBARA KUSHIYO I

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I O O O

Rezo: Obara Kushiyó Aké Ahoboni Bo Aro Gulanda Barabaniregun Orunmila Lorugbo. Eshu Elebó Ounko, Aikordié, Eyelé, Akukó, Omí, Elebó, Owó Elabé. Este Ifá habla de cazuelas de brujos y de paleros y mayomberos. Aquí Oshún estaba amarrada por un palero que la tenía cautiva y enferma del vientre y de la sangre. La persona que saque esta letra, siempre tendrá un amarre en su vida o una cosa oculta que no desea que nadie lo sepa. Puede tener hasta un hijo fuera de calor y si es mujer puede que hasta se haya practicado abortos secretos que sólo ella sabe. La persona es de carácter fuerte aunque no lo aparente y no lo destruyen las adversidades de la vida. Tiene la cabeza trastornada. Se padece de intoxicaciones. Le han enviado muertos oscuros. Ha tomado brujería fuerte y ha tenido muchas tragedias o adversidades en la vida. Como contrapartida tendrá desenvolvimiento monetario a causa de negocios o cambios. Se padece de hemorroides y sangramientos por cualquier conducto. Si es mujer: Abandona un poco su apariencia personal por las adversidades de la vida y a causa de ello tendrá problemas con el marido y con la familia. Ewé del odun: Piñón de botija, picuala y esclamosa. Habla de dureza del faro marino. Se ha vivido buenos tiempos de bonanza y tiempos de grandes tempestades -adversidades- que han endurecido su carácter y corazón. Si es mujer joven no es doncella y hasta se ha practicado abortos ocultos y si los padres lo saben le echan en cara su liviandad. Para quitarse el amarre [en Obara Tura]. Limpiarse con un osiadié y botarlo vivo en nigbe y bañarse con piñón de botija. El osiadié dundún. Se le pone a Orunmila ewé meloncillo con sus frutas y cuando se rompan se recogen las semillas, se hace iyé junto con el ewé y se sopla en la puerta para desenvolvimiento económico.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Aquí es donde la mujer se ha hecho abortos y esa criatura era omó Oshún o Yemayá y usted no lo dejó vivir para que viera el mundo. Todos los Oshas están bravos con usted. Viene la guerra de ará onú por visitas de hijos o parientes suyos difuntos. Este Ifá intori iré nunca cesa de la guerra. Nació la intoxicación. Señala una gran noticia. La persona ha llegado apurado o tarde a cualquier parte. 146 Proyecto Orunmila

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Se friega su puerta con ewé dundún. Se le pone a Ogún una botella de agua con harina de maíz procurando que no se seque. Señala guerra que viene para la ciudad. El dueño de este Ifá nunca cogerá euré de frente ni por la soga, a menos que se la dé a su Ifá, de lo contrario estará mal. El iyefá de este signo se prepara con semillas de melón de castilla. Y lo sopla en la puerta. Eshu Awó Ikogusi Este Eleguá vino a la tierra acompañado de Oluo Popó. Se hace con una otá porosa y alta, que se siembra en la ikoko. Antes de montarlo, la otá y la ikoko, después de lavarlas con el correspondiente omiero, se lavan tres veces con otí y luego con vino seco. Carga: elerí de ounko, de akukó, de eyelé, de eyó, veintiuna hierbas de Eleguá, siete palos, tengue, yaya, jocuma, cambia voz, marpacífico, palo santo, ero, obí, kolá, osun, obí motiwao, epó, ekú, eyá, awadó, granos variados, diez ataré.

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Para resolver situaciones se coge un melón, se corta en siete pedazos y se le pone a Ogún, se baña con el agua que destile.

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I O I OBARA TURA I

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I O O O

Aquí Orunmila quiso montar a la euré y ésta lo tumbó, entonces tocaron las campanas y todo el mundo vino a ver que pasaba y vieron a Orunmila en el suelo. Rezo: Tirefun Aboni Adifafun Toniueue Oma Apita Kamaku Wara Melón De Castilla Eyelé Lebo. Dice Ifá: Lo van a mandar a buscar de un lugar, no avise cuando vaya para que no le pongan trampa; si lo convidan para una fiesta no vaya, hágase el equivocado; no engañe a nadie, cuando le pregunten algo diga que no sabe; no tome bebidas alcohólicas, no pelee con su mujer para que la suerte no se le vaya, tiene la cabeza caliente, no oye consejos, déle gracias a Obatalá; es muy solicitado por las mujeres, cuidado con la candela y con corriente de aire; está amarrado por una mujer gruesa; le gusta el baile; lo que usted vino a saber ya lo sabe; hay muchas personas disgustadas con usted; tiene un perro que sabe mucho, cuídelo para que no se lo roben o lo maten, ese perro lo ha salvado o lo salvará de una agresión, ponga un pato para que limpie la casa, después al mar. Ebbó: akukó, etú meyi, dos patos, trampas, ilú y mefa owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, seis bollos, seis obí, pelo de ayá y mefa owó. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ilú, melón de castilla y owó la meyo. Nota: Se hace yefá de la semilla del melón y se riega en la puerta y los costados; iré nifa paki. Ebbó para el amarre: Se baña con piñón de botija; se limpia con un pollito dundún y lo vota vivo. HISTORIA [PATAKIN DONDE SI NO CUMPLE LO INDICADO NUNCA ESTARÁ BIEN]

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Orula montó a caballo para llegar más ponto, en eso deja el caballo y monta en su chiva, deja la chiva y se sube en una torre y tocó la campana con un palo. Esta persona nunca agarrará chiva de frente, ni por la soga al menos que la dé a su Ifá, de lo contrario estará mal. Ebbó: etú meyi, dos patos, una trampa, owó la meta. Una botella de agua enterrada y puesta delante de Oshún con harina y fregará su puerta con prodigiosa y hará su ashé con su odun, que es la semilla del melón de castilla.

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I I O OBARA KETE I

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I O O O

Nota: El que tenga este Ifá, debe tener Osain y Odua completo y debe de vez en cuando lavarse con omiero. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LOS ÁRBOLES NACÍAN PODRIDOS Por este camino de Obara Irete Nifa era cuando los árboles nacían podridos y se llamaban Watibaye. Esta enfermedad la producían las defecaciones de los animales. Inle también estaba enferma y sus hijos nacían enfermos, porque ella misma los contagiaba. Inle se pasaba la vida quejándose y llorando, por ver a sus hijos enfermos, en su momento de tranquilidad, cuando llegaba el anochecer cantaba: “Wa Wa Obati Laye Iya Omó Eyó Unlo.” Oduduwa que oyó a inle cantar, fue a ver a Olofin y le contó todo lo que estaba pasando en la tierra Koyebi. Olofin no hizo caso, Oduduwa se molestó y salió camino a la tierra de Koyebi, cuando iba llegando era tanta la peste de los bichos y de los árboles, que no podían seguir por lo que comenzó a cantar: “Osain Mawa Bideo Omó Oma Iya Mawa Bideo Omó Oma Iguí Mawa Bideo Omó Oma”. Entonces Osain se volvió un remolino de viento, bajó a la tierra de Koyebi y con su fuerza limpió toda aquella tierra de tal manera que sonaba la candela en la tierra. Oduduwa, que vio esto, empezó a bajar a la tierra de Koyebi con un güiro en la mano izquierda, por todo el camino venía cantando: “Osain Kuele Lorun Afefe Baba Kuele” Osain que oyó el canto de Oduduwa, fue recogiendo la fuerza del viento y se iba metiendo dentro del güiro que Oduduwa tenía en su mano. Cuando Oduduwa llegó a la tierra le dio moforibale a Osain. Koyebi Inle le dio moforibale a Oduduwa, el cual dijo: Todos esos árboles son tus hijos, junto contigo y este señor, Osain, te servirá para bueno y para malo, porque este fue el que limpio todo lo malo que ustedes tenían.

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I I O OBARA KETE I

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I O O O

“Iroko Mayobi Alaba Eufe Nuye Agodo Aboda Alabamba” PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO LA VERDAD LLEGA LA MENTIRA AGACHA LA CABEZA El abuelo y el bisabuelo de Obara Rete murieron y a los once años de muertos le dijeron: Tus antepasados te dejaron una herencia, la cual consiste en que tú tienes que hacer Ifá. Y con ewé de iroko, cuatro adié dundún y euré meyi, le hicieron Ifá. Entonces los Babalawo le dijeron: A este bobo le hemos hecho Ifá, pero jamás lo llamaremos a ninguna reunión que tengamos. Tuvieron la primera y cumplieron su palabra, pero se vieron en la necesidad de mandarlo a buscar y Obara Rete fue, siendo el único que adivino lo que el hombre deseaba y se le resolvió el problema. No obstante esto, le cogieron mala voluntad y dijeron: Mira este bobo como adivinó lo que nosotros no pudimos adivinar, vamos a ver, en la próxima reunión que Olofin nos va a mandar a buscar no lo invitaremos. Llegado el momento no lo invitaron, pero se repite el caso, no adivinaron lo que Olofin deseaba y entonces Obara Rete fue llamado. Este, acto seguido, resuelve el problema y Olofin les dijo: Ustedes quedan presos. Poco tiempo después los Babalawo están de nuevo reunidos y Obara Rete se atrasó y al llegar y tocar la puerta dijo: “Aggo Nileo.” Y los de dentro contestaron de mala voluntad: “Aggoya.” Acto seguido entró un hombre con dos irofá en las manos y al ver a Obara Rete, le preguntó: Eres Awó. Y después el muchacho fue el que adivinó. Y por tener mal corazón, los demás agacharon la cabeza de bochorno.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Cuando la verdad llega, la mentira agacha la cabeza.

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I I O OBARA RETE I

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE OBARA RETE MALTRATA Y ENGAÑA A LAS MUJERES Obara Rete era un individuo que vivía una vida sin organización, ya que él poseído por su suerte en los amores, quiso abusar de todas las mujeres y las engañaba. Tanto dio que se encontró con una hija de Oshún y quiso abusar de ella, o sea, de la generosidad de la misma; donde llegó a tenerla tan seducida, que ya esta no le hacía caso a su madre Oshún, esta un día salió como de costumbre al río a hacer sus ceremonias, las que hacía cada cinco días; cuando tira su concha y ve que su hija esta envuelta en una mano que no la va a hacer feliz, para estar más segura fue a consultar Ifá y llegó donde Orunla. Orunla le dijo: Obara Rete piensa que él puede burlarse de todas las mujeres, pero él no sabe que tú eres la hija de Olofin; tú coges una calabaza y abres la boca por arriba y le echas oñí, ewé, imo Oshún y se la presentas a Olofin y le das las quejas de los sucedido. Entonces todas las mujeres que él tenía se enteraron y comenzaron a despreciar a Obara Rete. Este viendose así, no le quedó más remedio que ir a buscar a la hija de Oshún y rogarle que le perdonara todo el mal que le había hecho y que quería estar a su lado. Esta le contestó que sí, pero la condición de que todo lo que le pasara al él se lo tenía que contar a ella. Y así fue como Obara Rete se quedó sin dominar a ninguna hija de Oshún y desde entonces todos los hijos de Shangó no pueden pegarle ni maltratar a ninguna hija de Oshún, porque se atrasan o se fatalizan, ya que Oshún vela por todas sus hijas, para que se las respeten, ya que ellas son hijas legítimas de Olofin, igual que Shangó. Nota: Al que le salga este odun tiene que usar una camiseta amarilla con ribete rojo, ponerle a Oshún un eleguedé con sus ingredientes y panetela durante cinco días y llevarla al río echándolas en el mismo con el plato, para que la corriente se la lleve navegando.

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I I O OBARA RETE I

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE OBARA IRETE NO HACE FAVORES Aconteció una vez que Orunmila iba para un pueblo montado en una yegua y en el camino se encontró con un ciego que iba a pie. Orunmila le saluda y le pregunta: ¿Para dónde va? El ciego le dijo para donde iba y Orunmila le dijo: Yo no voy para ese lugar, pero monte que lo llevaré hasta donde yo pueda. Y ayudó al ciego a montar en la yegua. Orunmila salió caminando y al llegar a un recodo del camino le dijo: Aquí lo dejo porque yo voy a doblar. Pero en eso el ciego empezó a dar escandalo, diciendo que le querían robar el animal, pero Orunmila abochornado le dijo al ciego delante de la gente que se aglomeró: Bueno, diga si el animal es macho o hembra. Donde el ciego disimuladamente empezó a pasarle la mano a la yegua y cuando le metía las manos entre las patas de atrás, los muchachos empezaron a gritar: Mira, le está metiendo las manos entre las patas para saber si es macho o hembra. Donde Orunmila no perdió su yegua por hacer un favor, por ser ciego al que se lo hizo y gracias a los muchachos.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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I I O OBARA RETE I

PATAKIN EL CAMINO DONDE SÓLO FALTABA OBARA RETE

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I O O O

Olofin tenía preso a todos los Awó, pero faltaba Obara Rete. Olofin mandó que lo buscaran y cuando llegó a su presencia le dijo: “Ifá Lori.” Obara Rete contestó: “Lori Eshini Eika Rosun Ashéde Arabá Babá Ariguo.” Donde los irofá andaban regados, pues los Awó estaban Ikú y Obara Rete le dijo que soltaran a los que estaban y no habían muerto y que recogieran los irofá que andaban rodando. Vino otro Awó con un irofá en cada mano y se los entregó a Obara Rete diciendo así: “Akoda Ashéda Babá Bariwo Labae Febodo Daseke Fete Efan Osikueyu Olofin Ebbó Adá.” La Lerí Del Alakasó Kaba Yata Nifani Kasayata Asita Adufun Aye Eyé Omó Olokun Mashakere. Nota: Tómese con vino una piedra que tiene cierto pescado.

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I I O OBARA RETE I

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I O O O

Rezo: Ifá Oní Retewa Adifafun Ashiwita Intori Awa Egubu Lori Okuni Soni Olokun. Súyere: Olokun Bawao Bawa Orisha Bawao. Cuando la verdad llega la mentira se abochorna y se va. Habla de adulterio. Se cubre a Olokun con dieciséis abanicos y ewé arukó -canutillo azul-. Erán Bogbo Lorisha Fifeshu. Erán Bogbo Lorisha Fifeshu. Ogún Erán Lafonu Toshe. Nota: Se queda lerí de etú, cuero de tigre, un mate y ataré meyi y todo se hace iyé. El dueño de este Ifá tiene que tener Osain completo y recibir a Oduduwa. Aquí es donde Ogún no le pierde ni pie ni pisada al Awó Orunmila. Se convierte en sombra protectora o destructora según el iré o el osorbo. Aquí el Awó debe sacar el Ogún para el patio y ponerlo a vivir junto a Osain. Aquí se le pone asheré a Ogún. Orunmila ripiaba hierbas y Osain le enfermaba a su hijo con enfermedades extrañas. No se puede ripiar hierbas Se creó el agua potable. Nace la ceremonia de irofá. Se le pone a Olokun un búcaro de rosas matizas, lirios y azucenas. Una canastica con maíz cocinado con amalá y se encinta la canasta con cintas de azul prusia. Se limpia con ekuekueye keke que se encinta de azul prusia y azul celeste y se echa vivo al mar, se lava una cadenita de plata que se le da a comer un ekuekueye keke. La obiní usará durante siete días debajo una sayuela de azul prusia con siete franjas blancas y saya azul celeste. Olofin tenía preso a todos los Awó, pero faltaba Obara Rete, Olofin mandó a que lo buscaran y cuando llegó, le dijeron Ifá Lori. El contestó:

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

“Todo Lori Eshini Eika Rosun Ashéde Arabá Baba Ariwo.” Donde los irofá andaban regados, pues los Awos estaban Ikú y Obara Rete le dijo que soltara a los que no habían muerto y recogieron los irofá que andaban rodando, otro Awó con un irofá en cada mano y se los entregó a Obara Rete diciendo así: “Akoda Ashéda Baba Bariwo Labae Febolo Dasake Fete Efan Asikueyu Olofin Ebbó Oda, La Lerí Del Alakasó Kaba Yata Nifani Kasayata Asita Adufun Ayá Ayi Omó Olokun Mashakere.” Nota: Tómese con vino una piedra que tiene cierto pescado.

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“Umbelere Awó Abese A Oshún. Imbelere Awó Abebe Oshún.” Se hace ebbó para enfermedad con eyelé meyi y dos cucharas de madera para ponerla encima del Osha que determine Orunmila. Persona alabanciosa, cuenta todo lo de las mujeres. Puede haber problemas de sangre. Súyere para la lluvia: Oní Oní Lareye Olorun Owó Mobua Kun Oní Oní Layere Abanin Yegun. Es el espíritu del mar que siempre bota la basura de este, Borolaye es el espíritu del mar que cuida sus riquezas que son los peces. Ebbó: ounko keke, abó keke, dos akukó, ekú, eyá, eyelé, añarí dundún, pupua, funfún y gris de ilé Olokun, bogbo iguí, awadolu -maíz salcochado- con frijoles carita, ewé kueye, epó, oñí. Inshe de Obara Rete: Oñireke con este ashó funfún y yarakó, lino de mar, una tinajita, opolopó owó. Nota: akukó funfún, hierba fina, lino de mar, bogbo eré, un ekó entero, maíz cocinado, una otá que es el objeto con que trabaja. Nota: Oñireke -melado de caña-. El ebbó en vez de ir en una hoja de malanga va en una igba.

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Es el Ifá del abanico, se le echa fresco a Oshún cantando:

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OBARA RETE, OBARA KETE I

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I O O O

Rezo: Obara Rete Ifá Oni Retewá Ashiwitá Intori Awá Shubu Lorí Akuní Siní Olokun. Cuando la verdad llega la mentira se abochorna y se va. Marca adulterio. El dueño de este Ifá debe tener Osain completo y a Oduduwa. El dueño de este Ifá de vez en cuando debe tomar omiero y bañarse con el mismo. El dueño de este Ifá no debe ripear hierbas. Aquí es donde Ogún no le pierde ni pie ni pisada al Awó de Orunmila, se convierte en su sombra protectora o destructora, según viva el iré o el osorbo de su signo de Ifá. Por este Ifá el Awó debe sacar a su Ogún para el patio y ponerlo a vivir junto con Osain. Aquí se le pone asheré a Ogún. Orunmila ripeaba hierbas y Osain le enfermaba a sus hijos con enfermedades extrañas. No se puede ripear hierbas. Aquí nació la ceremonia del irofá. Se creó el agua potable. Se le pone a Olokun un búcaro de rosas matizadas, lirios, azucenas, una canastica de maíz cocinado con amalá. La canastica se adorna con cintas azules prusia. La persona se limpia con una ekuekueye keke que se adorna con cinta azul celeste y se echa vivo al mar. Se lava una cadena de plata y se le da de comer un ekuekueye keke. La obiní usará durante siete días una sayuela azul prusia con siete franjas blancas y encima saya azul celeste y blusa blanca.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Este es el Ifá del abanico. Se le echa fresco a Oshún cantándole: “Unbelere Awó Abube Oshún, Unbelere Awó Abebe Oshún”. Por arun se hace ebbó con eyelé meyi funfún y dos cucharas de madera para ponérselo después encima al Osha que diga Ifá. Se cubre a Olokun con dieciséis abanicos y ewé aruko -canutillo- azul. Persona sin pudor que cuenta todo lo de las mujeres y puede llegar a tener problemas de derramamiento de sangre por esa causa. Usted no se conforma con una sola mujer, tiene a la suya abandonada sexualmente y ella puede llegar a serle infiel. No oiga chismes para que se evite disgustos. 156 Proyecto Orunmila

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Usted es omó de Yemayá, en su casa hay un enfermo que se puede morir. Cuídese de bochornos. Cuídese de la cuchilla del médico. En su casa unos desean una cosa y otros desean otra. Si su mujer es hija de Oshún, cuídela mucho, que Oshún se la entrega para que usted la hiciera feliz en su vida. En este Ifá habla el güiro que se fue al fondo del río por desobediente. El osorbo de Obara Kete es vivir con hijas de Oshún si él es omó de Shangó, pues por sentencia de Olofin sólo pueden ser amigos. Aquí nació el respeto mutuo que debe existir de uno hacia el otro entre los hijos de Shangó y Oshún. Obara Kete tiene que usar una camiseta amarilla con ribetes rojos. Obara Kete era un Awó que no se ocupaba de aprender Ifá y siempre estaba sucio y mal vestido.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 3 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

I I O OBARA RETE I

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I O O O

Rezo: Obara Obara Rete Adifafun Odó Kolo Yupa Eyelé Owó Meni Maferefun Yalorde Y Obatalá. Dice Ifá: Tenga cuidado con una persona que le hará llegar a su marido que usted le es infiel, donde él la va a querer matar; si es hombre se le dice que se conforme con una sola mujer, no oiga chismes para evitar disgustos; es omó de Yemayá, cuando salió de la casa tropezó con el pie izquierdo, en su casa hay enfermo, sus negocios no marchan bien, no ande con indirectas, para evitar un problema con la justicia, donde vive hay un hoyo cuidado no se caiga, Oshún esta brava con usted por que no hizo una cosa que le mandó; tiene una mujer parda que tiene sus mismos ángeles de la guarda, por eso no se llevan; atienda a Obatalá y a Oshún, para que le quite el atraso que tiene, tiene que dejar a su querida, usted y su mujer tienen que vivir separados en la casa, por causa de un mismo ángel de la guarda; no sea celoso porque se puede desgraciar, cuídese de brujerías, tiene una dolencia en el cuerpo y es un postema, cuidado con los médicos; a usted no le gusta hacerse nada, dice que vive bien así, cuidado con bochornos; le van a pedir la casa, cuidado con un golpe, tiene que darle comida a Obatalá o recibirlo. A la persona que le salga esta letra, se los están pegando con otro y se puede comprometer por que se va a descubrir, si es mujer le es infiel a su marido y otra persona se lo dirá a él. Si es hombre no se conforma con una sola mujer, tiene una que Oshún se la dio para que la cuidara. Ebbó: akukó, ekuekueye, dieciséis abanicos de guano con ribetes, canutillos y medilogún owó. HISTORIA [PATAKIN DE LA JÍCARA Y EL GÜIRO] Orunla fue a pasear al campo y se encontró con el güiro y le dijo que tenía que hacer ebbó, el le contestó que vivía feliz y que no tenía que hacer nada, al poco tiempo se aparece el amo del terreno y ve tanto güiro, saca el machete y empieza a cortarlo.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Orunla siguió más alante y tropieza con la jícara y le manda ha hacer ebbó para que no se ahogara y le sirviera a todo el mundo, ella lo hizo y cuando la tiraron al agua, se mantuvo a flote, en eso el güiro la ve y se abochorna yendo para el fondo. HISTORIA [PATAKIN DE LA HIJA DE OLOKUN] La hija de Olokun salió muy elegantemente vestida para tener una entrevista con Obara. Pero al pasar por el frente de la casa de Orula entró y se entendieron. Y después salió para donde ella iba primeramente, por la tarde se encontraron Obara, Orula y Ogún, en eso pasa Yemayá que al ver a Obara se le ocurre decir que ella había salido de la mar muy coqueta para tener una entrevista con él, a lo que Orula le respondió que primeramente había tenido la entrevista con él. 158 Proyecto Orunmila

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Al oír esto Ogún dijo que él era el legítimo, protestando e indignandose y sin poder evitarlo la mató. Y por lo consiguiente fueron a casa de Orula e hicieron ebbó con dieciséis abanicos, ewé arukú (canutillo), para así poder contener la ira de Olokun que también fue. Al llegar a pisar tierra le cantaron: “Ofuyere Omó Orgun Don Nobeo Awa La Weye Omó Ologun Omó Ordun Don Ebeo Endo Ologun.” Olokun vio a su hija muerta, entre cantos y la concurrencia; el ebbó va directo a Olokun y todo se arregló para la satisfacción de Orula.

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I O I OBARA SHE O

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I O O O

PATAKIN EL CAMINO DONDE LAS ABEJAS SE LIBRARON DE LAS AVISPAS La abeja vivía en su castillo y en su faena tenía dificultades, entonces fue a casa de Orunla que le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con akukó, panal, flores y tres palitos; los tres palitos con espinas y guano. Las abejas hicieron el ebbó y al terminar el ebbó, Orunla, les dijo que no enseñaran a nadie y que mucho menos dieran sus secretos, para que no tuvieran pérdidas. Las abejas prosperaron y creció su producción pero por frente a su casa pasaban las avispas y se fijaron como prosperaban las abejas. Entonces se propusieron a que las abejas las enseñaran a producir miel. Ellas les contestaron que fueran a casa de Orunla que era quien sabía, las avispas dijeron que no, que ellas eran las que sabían, puesto que ellas eran la que producían miel. Y tanto insistieron las avispas que las abejas cedieron enseñarlas, pero cuando las avispas creyeron que ya sabían hacer el panal se reunieron y acordaron matar a todas la abejas y así ellas solas sabrían hacer la miel. Y fueron para casa de las abejas y con el primero que se encontraron fue con el zángano y lo mataron y las abejas al ver aquello se metieron para sus casas, pero las avispas fueron para matarlas, pero de pronto se apareció Eshu con una penca de guano encendida y las abejas que se trasladaran a otra parte. Y así lo hicieron las abejas y se libraron de las avispas y las avispas se quedaron brutas porque sólo aprendieron a hacer casas.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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I O I OBARA SHE O

Nacen los tamales.

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I O O O

Dice Ifá: Que trate a su cónyuge con cariño, no lo maltrate. Con el dinero no se vence todo, más vale corazón limpio que el dinero. No sea orgulloso. No se burle del que sepa menos que usted. En este Ifá los Babalawo quieren saber más que Orunmila, donde el maestro tiene que tomar medidas para que el aprendiz no se quede con su capital. Dice Ifá: Que usted va a enseñar a una persona que va a saber más que usted y lo va a perjudicar, póngase un jujú de aikordié en lerí. Obara She nunca puede decir que sabe porque se queda bruto, tiene que recibir a Oyá y a Babalú Ayé. Rezo de Obara She: Ofuyere Onara Sheka Nisheke Odilera Korubo Ogunshe Awó Obara Obashe. Awó Eyelé Awó Aun Awó Kaferefun Obá Kaferefun Odun Kaferefun Orunmila. En este Ifá le nació el aguijón a la abeja para defenderse, pero muere al hacerlo. Se prepara un cinturón tejido de cuatro colores y se lava con jobo y esparto. Se le da una ayapa con Shangó para usarlo en la cintura. Además se le pone un panal de abejas a Shangó. Tiene un espíritu que le habla al oído y le da gran virtud, si lo oye progresará grandemente. Es hijo de la envidia y la traición, tiene que cuidarse los pies, se le pone dentro a Shangó un caracol en forma de oreja y un tiempo después se carga y lo usa encima. No enredar ni desenredar nada. Con iré en este odun vive en el campo, con osorbo en la ciudad, tocar tambor, osorbo es obiní de ojos azules. Inshe [de Obara She]: Se coge la lerí de ounko, se saca el guagüero, se coge el okán y se parte por el medio, se mete la lengua dentro de okán con tres aberé partidas y se mete la lerí en la aguja. Se entizan siete pedazos de hilo, se echa azufre y el algodón con que se bautiza a un niño y un zurrón. Este Osain va en la rodilla. El Osain se le pasa por el cuerpo y se asa, donde se esté asando el osiadié. Está la persona sola y se recoge ese humo; ese osiadié se le manda a Elegbá.

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Donde a la abeja le costaba trabajo alimentarse y tuvo que sacar el agujón para chupar el néctar de la flor. Onile Alafila Obara She Fun Kuakua Shangó Omó Obatalá A Oní Shangó Ba Oso Onile. Onile Alafia, Onile Alafia que es el nombre de Abashe es el mismo Shangó hijo de Obatalá que cuando se enfurece, tiembla la tierra. Habla la casa de barro. Aquí fue donde los hijos desengañan a los padres cuando cesan las ilusiones que ellos ponen en ellos desde su infancia. 161 Proyecto Orunmila

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Tiene que pasarse por el cuerpo un parguito con álamo y atiponlá para mejorar la salud. Para que obiní no para abikú: Se le hace un ebbó en enigbe con un ounko. Se da esto en la manigua al pie de una mata y se limpia o lava lerí, con ewé kanshela, oshé, omí tuto, otí y la eyerbale del ounko. El ounko se le dará a Shidokú -rey de los abikú-. Persona que tiene que servirle a los muertos. Aquí es donde el muerto para manifestarse necesita de la persona. Tiene que tener Orisha y Egun a la misma altura. Tiene que contar mucho con Eshu. Habla del desarrollo del sexto sentido. Es Ifá de mentiras salvadoras y es verdad que saca la luz, que es bienestar de todos. El nacimiento del mal y del bien. El mal rodea al bien. Cuide el bien que tiene. El mal y el bien están en la propia persona, es un magneto que atrae al mal y al bien. Cuide su cerebro que es lo más grande que tiene. Dice Ifá: Que sacuda la mata, hoja que está buena se queda y la que está mala se cae. Hay que cuidarse de levantarle la mano a la gente, con palo, piedra porque lo mata. En este Ifá el Awó del mismo Ifá tiene que arrastrar una lengua arrancada de atrás para alante porque el enemigo está en su misma casa y hacer una lengua asada bien sabrosa y convida a todos a comer pero él no la come. En el mes de mayo nada más que el Awó de este signo le da cuatro jiojio a las cuatro esquinas de su casa. Debe limpiarse siempre con abagdó. Dice Ifá: Que usted tiene muchos ojos y lenguas encima. Tiene que coger los ojos de cherna con oú, orí, efún, ekú, eyá, abagdó y limpiarse para quitarse muchos ojos y lenguas de encima, después van entizados y colgados detrás del shilekún ilé.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Persona que guarda dinero y de tanto que lo guarda se le olvida. Hay veces que dice que no tiene y en verdad tiene pero se le olvida que lo guarda.

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I O I OBARA SHE O

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I O O O

Rezo: Obara She Ofuyeré Obara Sheké Mi Sheké Odilara Korubó Ogú She Awó Obara Obashé Awó Eyelé Awó Eyelé Awó Aun Awó Kaferefun Obá Kaferefun Odun. Kaferefun Orunmila. Aquí es donde el aprendiz observa al maestro. Aquí los Babalawo quieren saber más que Orunmila. Aquí es donde el maestro tiene que tomar medidas, para que el aprendiz no se quede con el capital. Nacen los tamales. Secreto para sodidé: se ruega la cabeza con frutas y los pies con tamales. Habla de chismes y calumnias. No se puede desenredar madejas ni comer tamales. Se barre la casa hacia una esquina de la misma, sobre esa basura se pone a Elegbara en ese lugar. En este Ifá nació el aguijón de las abejas, para defenderse de sus enemigos, pero al hacerlo se muere. A la abeja le costaba trabajo alimentarse. Habla la casa de barro. Aquí es donde los hijos desengañan a sus padres, cuando pierden las ilusiones que ellos pusieron en sus hijos desde la infancia. Para que la mujer no dé a luz un abikú, se le hace un ebbó en enigbe con un ounko, se da este al monte al pie de una mata y se le lava la lerí con ewé kakanshela -parra cimarrona- y se usa en la cintura. Además a Shangó se le pone un panal de abejas. En el monte se le lava la lerí con ewé kakanshela, omí tuto, oshé, orí y la eyerbale del ounko. El ounko se le da a shilekún el obá de los abikú. Se prepara un cinturón tejido con ashó de los cuatro colores rituales, que se lava con omiero de jobo y espartillo y se le da una ayapa junto con Shangó y se usa en la cintura.

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La persona tiene un espíritu que le habla al oído y le da gran virtud. Si lo oye progresará grandemente. Se le pone a Shangó en su batea un caracol en forma de oreja, un tiempo después se carga y se usa encima. Se es hijo de la envidia y la traición. Tocar tambor al Osha que lo pida o al que se lo deba. Con el dinero no se vence todo en la vida. Más vale el corazón limpio que el dinero. 163 Proyecto Orunmila

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

En este Ifá los Babalawo quieren saber más que Orunmila. Usted va a enseñar a una persona y después va a saber más que usted y lo va a perjudicar. Obara She nunca puede decir qué sabe porque se queda bruto. Persona que tiene que atender a los muertos. Aquí es donde el muerto para manifestarse necesita de una persona. Tiene que tener a Orisha y a Egun a la misma altura. Hay que contar mucho con Eshu. Habla del desarrollo de un sexto sentido. Es Ifá de mentira salvadora y de verdad que saca luz, que es el bien para todos. Nacimiento del mal y del bien. El mal rodea al bien. El bien y el mal están en la propia persona. Es como un magneto que uno atrae al otro. Cuídese el cerebro que es el órgano más importante que la persona tiene.

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No se burle del que sepa menos que usted.

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I O I OBARA NONOSHE O

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I O O O

En este odun es donde el aprendiz observa al maestro. En este odun de Ifá los Babalawo quieren saber más que Orunmila. En este odun de Ifá nació el aguijón de las abejas, para defenderse de sus enemigos, pero al hacerlo se mueren. A la abeja le costaba trabajo alimentarse. Nacimiento del mal y del bien. El mal rodea al bien. El bien y el mal están en la propia persona. Es como un magneto que uno atrae al otro. Rezo: Ogunshe Awó Obara Obashe Awó Eife Awó Anu Awó. Dice Ifá: Que se aguante la lengua porque lo pueden matar, esta engañando a una persona; vino aquí por causa de una mujer, que se peleó con ella, ella no quiere volver por que la maltrata usted mucho, usted dice que con dinero se hace todo y Orunla dice que más vale corazón limpio que dinero en mano; cuidado con orgullo, no se burle de los que sepan menos; a hablado de los Oshas y por eso esta mal, con su boca todo lo descompone; tiene una ropa nueva, trate bien y con cariño a las mujeres y estará mejor; usted piensa viajar tenga cuidado con trampa, se va encontrar con una mujer que tiene Osha, atíendala y no eche malas palabras, ni ande desnudo delante de los Oshas, use tela de Oshún y cuidado con locuras. Si no va al viaje le pasará a otro lo que iba a ser para usted; una mujer lo quiere amarrar, su señora lo quiere mucho, trátela con cariño, se peleó, haga ebbó para que vuelva y lo suelte, no eche malas palabras delante de los Oshas. Ebbó: akukó, etú meyi, hilo de colores, cuatro ofá, gofio, oñí, meyo owó. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé, eleguedé meyi, dos cocos, gofio, oñí, cordel, koidé, traba y meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DE LA JUNTA DE LOS PÁJAROS] Olofin hizo junta de pájaros y según iban llegando, iban saludando y parándose en su puesto; pero había un pájaro blanco que era la envidia de los demás, llamado Odilere y por envidia le tiraron ceniza, epó, almagre y tinta. Donde quedó transformado y mucho más bonito y por eso Olofin lo premió y desde entonces todos lo llaman. HISTORIA [PATAKIN DEL APRENDIZ]

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Un maestro tenía un aprendiz que si no toma medidas con él se hubiera quedado con su capital. HISTORIA [PATAKIN DE EL MUCHACHO TORPE] Obara She era un muchacho muy torpe y cada vez que iba donde Orula y éste empezaba a enseñarlo, él decía que él sabía. Y el fin fue que se quedó bruto. 165 Proyecto Orunmila

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O I O OBARA FUN I

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I O O O

Ebbó: osiadié, eyelé meyi, eleguedé, iyó, ashó funfún, obí, itaná, ekú, eyá, awadó. PATAKIN EL CAMINO DE LA OFRENDA DE LA ELEGUEDÉ En este camino cuando Obatalá vino a la tierra, lo primero que hizo fue consultarse con Ifá para conocer su suerte y destino. El Awó le dijo: Usted tiene que ofrendar mucha sal dentro de una calabaza conjuntamente con una tela blanca. Obatalá preguntó: ¿Por qué debo hacer esta ofrenda? Y Orunmila le respondió: Para no encontrar desgracia en la tierra. Obatalá no quiso hacer el ebbó y se marchó para su casa y allí recibió muchas visitas. Temprano en la madrugada ya todos se habían marchado, excepto Eshu que se deslizó dentro de la casa sin que nadie lo viera, Obatalá estaba profundamente dormido, Eshu tomó la calabaza que Obatalá no quiso ofrendar y la fijó en su espalda, cubriéndola con un paño blanco. Cuando Obatalá se despertó se encontró que tenía una enorme joroba en la espalda y todos se preguntaban cómo había sobrevenido esta deformidad y después de marearlo con su curiosidad se marchaban y en lo adelante rehusaban encontrarse con él. Por fin Eshu vino a ver a Obatalá y le dijo: Tú rehusaste ofrendar una calabaza por lo tanto siempre serás jorobado, tú rehusaste ofrendar sal por lo que jamás la comerás. Por eso hay jorobados y los ofrecimientos de Obatalá no llevan sal.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OBARA FUN I

+

I O O O

Rezo: Baba Lerí Babá Obata Jekua Oni Loma Wa Oniba Obara Mafun Babá Otono Nifa Elese Otun Elese Osí Obatalá Otá Enifa Obatalá Mane Yire Awó Lerí Ifá Obara Towa Teleun Obatalá Monire Onire Jekua Babá Awó Lerí Ifá. Ebbó: jio jio meta, eyelé meyi, lerí de eyá tuto, pedazo de tuétano de res, zarzaparrilla, ekú, eyá, epó, awadó, orí, efún, tierra húmeda, ashó ará, pedacito de iguí, bogbo ileke, eñí adié y adié cocinada, opolopó owó. Distribución: Las eyelé con el tuétano se les ponen a Obatalá; darle eyegbale y pedacitos de tuétano al ebbó, la lerí del eyá tuto una al ebbó, la zarzaparrilla es para tomar y darse baños, el jio jio se enreda en la zarzaparrilla y es para oparaldo. Esto después va dentro del ebbó; los otros dos para Egun, las lerí para el ebbó con la eyerbale. Si el Ifá es por arun tomar caldo de tuétano con jio jio para fortalecer. Para resolver dificultades se hace un inshe; se coge un poquito de tierra húmeda, los palos de heno, lerí de eyá con ashé de Orunmila, orí y efún, jujú de alakasó, okokán, hígado y oyú van en el inshe. Sarayeye con ashó funfún, cubrir a Obatalá y va en el ebbó. PATAKIN EL CAMINO DONDE NACE EL CALAMBRE Y EL NERVIOSISMO Obatalá vivía en la tierra Towa Teleun y estaba siempre apurado y desesperado porque no podía resolver sus problemas y no veía a su hijo, el cual se llamaba Oni Ifá y también tenía otro que se llamaba Awó Lerí Ifá, que siempre estaba a su lado, al cual había enseñado a guardar secretos para que viviera y gobernara en esa gran tierra. Pero éste no quería nunca que Obatalá saliera de su casa y pudiera ir a otra tierra para que no fuera a ver a su hermano Oni Ifá, el cual había hecho un inshe para dominar a Obatalá y tenerlo enfermo de las piernas. Obatalá hacía largo tiempo que no se miraba, pero sucedió que llegó a su casa un Awó el cual se llamaba Otori Ni Bawa, por el cual había mandado a buscar Orunmila pues éste sabía la situación que tenía Obatalá. Tan pronto este Awó llegó a la casa de Obatalá, echó en la puerta ashé de Orunmila y empezó a cantar:

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Baba Ni Ladeo Babá Olona Jekua Babá Awó Oni Ifá. Obatalá se asustó y abrió la puerta y entró el Awó, el cual le dijo: Obatalá, yo vengo de parte de Orunmila a verlos a ustedes, pero este trabajo tiene que ser con usted sólo y no puede haber nadie presente. Este Awó ya venía con el ebbó que Orunmila le había preparado a Obatalá porque ya sabían todo lo que sucedía; el Awó le dijo: Además yo le voy a dar prueba de que su hijo Awó Lerí Ifá tiene la culpa de lo que a usted le está sucediendo. Aseguró el Awó.

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Awó Otori Ni Bawa le hizo el ebbó a Obatalá y le dijo: Llévelo al pie de la mata que esté a la orilla de un río. Obatalá llevó el ebbó a donde le había marcado el Awó y fue tocando su agogo y cantando: Ñaye Babá Jekua Obara Fun Obó Nire Awó. Cuando Obatalá viró de botar el ebbó, empezó a sentirse mejor y pensó en lo que tenía que hacer con su hijo Awó Lerí Ifá. Mientras tanto Awó Otori Ni Bawa llegó donde Orunmila y le dijo: Ya cumplí su encargo. Orunmila le dijo a Awó Otori Ni Bawa: To Iban Eshu. Mientras tanto Obatalá llegó donde estaba el secreto de su hijo, sacó el inshe que él tenía hecho, se lo echó encima, se hincó de rodillas y maldijo a Awó Lerí Ifá. Entonces a Awó Lerí Ni Ifá le entró un calambre en las rodillas que no lo dejaba moverse y la tierra comenzó a abrirse y a temblar, Awó Lerí Ni Ifá se sintió con gran nerviosismo. Obatalá salió al camino y dijo: La tierra seguirá temblando hasta que tú pagues tu traición; yo mientras tanto me voy a donde Awó Oni Ifá. Obatalá por el camino iba tocando su agogo e iba rezando: “Obara Ni Bafun Wara Obara Ni Bafun Wara Wara Obara Ni Bafun Efún Oni Ifá. Obara Ni Bafun Layele Oni Iré.” Obatalá llegó a la tierra de Obara Mafun, en la cual vivía su hijo Awó Oni Ifá. Este ya lo estaba esperando porque había oído el rezo y el agogo de su padre. Tan pronto lo vio le dio moforibale y cayó a sus pies de rodillas. Obatalá estaba nervioso y con calambres en las piernas y le dijo: Yo soy tu padre Jekua Yeku Yeku. Awó Oni Ifá que era el propio Awó Otori Ni Bawa que había ido disfrazado para no ser reconocido, le echó el ashó funfún para que nadie viera el estado en que se encontraba su padre, pues éste le había dicho que no podía ni moverse ni levantarse. Awó Oni Ifá cargó a Obatalá y lo llevó para su ilé. Obatalá quedó azorado de cómo vivía su hijo Awó Oni Ifá, el cual era muy inteligente y Obatalá que sabía que él no lo había enseñado, se quedó muy sorprendido. Entonces Awó Oni Ifá le dijo a su padre: Toda esta suerte que yo tengo es por mi hermano y todo esto que está aquí es tuyo.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Entonces Awó Oni Ifá cogió el agogo y empezó a cantar: Babá Ni Olona Jekua Babá Ni Ifá. Babá Ni Olona Babá Ni Ifá. Y todo el mundo en la tierra de Awó Oni Ifá vino a rendirle moforibale a Obatalá.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OBARA FUN I

+

I O O O

PATAKIN EL CAMINO DE MAFEREFÚN ELEGBÁ En este camino Shangó quería quemar a los dieciséis Awó que se habían reunido con Orunmila y llamó a Elegbá para que cuando Orunmila saliera quemara los dieciséis Awó. Pero Elegbá fue y se lo dijo a Orunmila y éste le dijo que buscara dos pipas de petróleo y dos de agua y se pusieron de acuerdo. Shangó sabía que Orunmila estaba con los dieciséis Awó y esperaba que Orunmila saliera para hacer su obra, pero ya Orunmila le había dicho a Elegbá, que cuando él saliera, derramara las dos pipas de agua y Elegbá así lo hizo y Shangó en esos momentos también derramó el petróleo, el cual se unió al agua y no se pudo completar el fuego y de esta forma se salvaron los dieciséis Awó, por Elegbá y Orunmila.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OBARA FUN I

+

I O O O

No se debe discutir por el dinero, habla de embolia, no debe acostarse acabado de comer. Marca: Tragedia por dinero, puede echar sangre por lo que no se puede incomodar. Cuídese sus partes. Vaya al médico. Nació el nerviosismo y la intranquilidad, el calambre del cuerpo producido por Obatalá. Habla la brujería en la comida al Awó. Al Awó le dicen Olofin y Orunmila que tenga cuidado con lo que come en estos días, no lo envenenen. Dice Ifá: Que no critique a nadie, no hable de nadie, no diga lo que usted hace. Se le da otí a Eshu. No puede comer ñame ni fufú. Ebbó: tres jiojio, dos eyelé, lerí de eyá tuto, pedazo de tuétano de res, zarzaparrilla, ekú, eyá, ekó, abagdó, obí, efún, tierra húmeda, ashó araé, pedacitos de iguí, bogbo ileke, opolopó owó, un eñí adié, ilá cocinado. Las eyelé con el tuétano se le ponen a Obatalá, darle eyerbale y pedacito de tuétano al ebbó. La lerí eyá al ebbó. La zarzaparrilla, para paraldo, esto va en el ebbó, los otros son para Ogún. Las lerí para el ebbó con su eyerbale. Si el Ifá marca el arun: Tomar caldo de tuétano de jiojio para fortalecerlo. Inshe para resolver: Un poquito de tuétano de res, tierra húmeda, los palos. El resto lerí de eyá tuto, iyefá, orí, efún, jujú alakasó, okokán, hígado y oyú van en el inshe. Aquí se recoge ashó funfún y se le hace sarayeye al interesado, se cubre a Obatalá y van en el ebbó los recortes del ashó. El ebbó va para una mata al pié del río y se toca, al dejarlo, el agogo de Obatalá. En este Ifá siempre se echa iyefá en la puerta, tres poquitos y se canta: “Baba Mi Ladeo Baba Lona Jekua Baba Abó Omó Ni Fa.”

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Para desbaratar: Iyé de pimienta china, pólvora, pimienta de comer, iyó, almagre, elegbin, tierra del cementerio, que al recogerla se pagan cinco centavos pidiéndole al Egun que ayude, junto con una itaná.

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Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés © Ernesto Valdés Janet, 1998

O I O OBARA FUN I

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I O O O

Obara Fun Iki Awó Inlé Adé Iriré Awó Ibá Asesí Adabá Awó Obí Eta Obiní Shaxó Ibá Iro Adifafun Olofin Luba Omó Adá Ibí Abeboardie Meyi Elebó. El Awó siempre tiene algo que hacer. Por este Ifá el Awó no se responsabiliza con personas enfermas, pero les hace las obras que marque Ifá. Habla Ogún el portero de Agayú, al que le rompieron los pies. Habla de embolias. No se puede acostar acabado de comer. Habla de un hijo que se separó de sus padres por causa de un hermano. Ese hijo que se fue del lado del padre, en el futuro hará por él. El que se quedó con los padres le hará la vida imposible a los mismos. Aquí la tierra tiembla por maldición de Obatalá. Aquí nació el calambre y el nerviosismo en los seres humanos. Shangó está bravo con la persona. Aquí nacieron los jorobados y el por qué Obatalá no puede comer sal. No se puede discutir por dinero. No se puede incomodar porque puede echar sangre por la boca. Hay que cuidar mucho la puerta. Manda a ir al médico. Habla del nerviosismo y la intranquilidad. El calambre en el cuerpo producido por Obatalá. Habla de daño en la comida del Awó. Olofin y Orunmila le dicen al Awó que tenga cuidado donde come para que sus enemigos no lo maten. No se puede comer ñame ni fufú. Ifá de suplantación. Para desbaratar lo malo [de Obara Fun] Iyé de ataré china, pólvora, ataré de cocinar, iyó, almagre, una igbín, tierra del cementerio que al recogerla se paga cinco centavos y una itaná en la tumba, pidiéndole al Egun que ayude.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Ebbó: akukó, jio jio meta, eyelé meyi, lerí de eyá tuto, tuétano de hueso de res, ewé zarzaparrilla; ekú, eyá, ero, awadó, agborán de iguí, erán malú, ashó funfún, orí, efún, tierra húmeda, ashó araé, pedacito de iguí, bogbo ileke, eñí adié, ilá cocinado, opolopó owó. El akukó para Eshu, las eyelé para Babá y también se le ponen pedacitos de tuétanos de res, la zarzaparrilla para mamú y ebbomisi. Un jio jio con ewé zarzaparrilla para oparaldo y umbeboro. Los otros dos jio jio para Ogún y umbeboro. Ebbó: akukó, jio jio meta, eyelé meyi, lerí de eyá tuto, tuétano de hueso de res, tierra húmeda, iguí -se pregunta cuántos y cuáles-, heno, lerí de eyá tuto, iyefá, orí, efún, okokán de eyá tuto, hígado, jujú y oyú de alakasó. Los iguí son 21. Nota: El ebbó va para una mata a la orilla del río y al dejarlo allí se toca agogo a Obatalá. 171 Proyecto Orunmila

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O I O OBARA FUN I

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I O O O

Rezo: Kukute Kuku Adifafun Luba Ará Oani Oda Eyelé Enin Adié Efún Owó Lameyo. Dice Ifá: En su casa hay un niño enfermo, usted dijo que lo iba a curar y no lo cumplió, ofrece mucho y no hace nada; habla de una cosa y hace lo mismo, no hable de los demás porque se va a buscar una desgracia, ha dicho una cosa que es mentira y por eso se va a buscar un lío; lo van a mandar a buscar de un lugar y cuando usted llegue dirán que no lo necesitan, no se ponga bravo, déle de comer a Eleguá, quiso engañar a una persona y salió engañado; no tome bebida ni se junte con nadie, ni haga sinvergüencerías, cuidado con trampas; lo que trata de hacer se le olvida, no coma nada embutido. Va al espiritismo, no haga formalidades para matrimonio; tenga cuidado con un niño que está caminando y esta enfermo, no de palabra de curarlo, por que puede quedar mal. Tiene un contrario que a usted le molesta para sus planes, hay quien se atraviesa en sus negocios, déle gracias a Eleguá y Ogún. Ebbó: akukó, cuatro eyelé, adié meyi funfún, ishu, ashá, ashó pupua y funfún, medilogún owó. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO LOS BABALAWO COMIERON MUERTO] Olofin mandó a buscar a los Babalawo para que miraran a una hija que tenía enferma, y los Babalawo la miraron bien, donde le dicen a Olofin que no había novedad y se marcharon, pero al otro día la hija de Olofin muere, entonces Olofin manda a cocinar a la hija y manda a llamar a los Babalawo para que vinieran a comer, los Babalawo por no fijarse en lo que comían tuvieron que comer Ikú. Para desbaratar lo malo: iyé de ataré china, pólvora, ataré de cocinar, iyó, almagre, una igbín, tierra del cementerio que al recogerla se paga cinco centavos y una itaná en la tumba, pidiéndole al Egun que ayude. Ebbó: akukó, jio jio meta, eyelé meyi, lerí de eyá tuto, tuétano de hueso de res, ewé zarzaparrilla, ekú, eyá, ero, aguadó, agborán de iguí; erán malú, ashó funfún, orí, efún, tierra húmeda, ashó araé, pedacito de palo, bogbo ileke, eñí adié, ilá cocinado, opolopó owó. El akukó para Eshu, las eyelé para Babá y también se le ponen pedacitos de tuétanos de res. La zarzaparrilla para mamú y ebbomisi. Un jio jio con ewé zarzaparrilla para oparaldo y umbeboro. Los otros dos jio jio para Ogún y umbeboro.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Ebbó: akukó, jio jio meta, eyelé meyi, lerí de eyá tuto, tuétano de hueso de res, tierra húmeda, palos (se pregunta cuántos y cuáles), heno, lerí de eyá tuto, iyefá, orí, efún, okokán de eyá tuto, hígado, jujú y oyú de alakasó. Los iguí son 21. Nota: El ebbó va para una mata a la orilla del río y al dejarlo allí se toca agogo a Obatalá.

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A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú: Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita maldición.

Agután: Carnera.

Abibo: Cao.

Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se llama Ainá.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola.

Aikordié: Loro o plumas de loro.

Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan.

Abó: Carnero.

Akará iná: Mecha de candela.

Aboreo: Cuero. Adán: Murciélago.

Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun.

Adasile kosile: Impotente o flojo.

Akeké: Alacranes.

Addé: Corona.

Akete: Sombrero.

Addimú: Ofrenda pequeña.

Akofá: Arco con flechas.

Adelé: Ikín de Ifá.

Akuaro: Codornices.

Adí: Aceite.

Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Adí: Gavilán.

Akuelekue: Hoja de guacalote.

Adié: Gallina.

Akukó: Gallo.

Adié shenie: Gallina jabada.

Akukó shashará: Gallo grifo.

Adó: Dulce de gofio.

Akukó oriyaya: Gallo indio.

Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado.

Akukó opipí: Gallo jamaiquino.

Adun: Dulce.

Akukoadié: Pollón.

Afefé: Viento.

Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.

Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la

Alaiguí: Flor.

Agadá: Espada corta.

Alakasó: Aura tiñosa.

Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río.

Alakuata: Mujer lesbiana.

Agbani: Venado.

Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los

Adá: Machete, espada.

Agbe: Arriero. Agbeyamí: Pavo real.

pescuezo

pelado

o

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Vocabulario

Alajere: Al campo.

Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor.

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tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.

Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.

Añaí: Cucaracha.

Atoka: Sijú.

Añarí: Arena.

Aun: La jicotea macho.

Apá: Alas.

Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.

Awadó: Maíz tostado.

Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá.

Awadolu: Maíz salcochado.

Apó: Bolso de cuero.

Awasá: Jutía macho.

Apotí: Silla.

Awato: Papel de china.

Ará: El cuerpo. Tierra.

Awé: Güiro.

Aragbá: La ceiba. Título.

Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.

Arará: Nación.

Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula.

Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul.

Awán: Canasta.

Ayá: Perro. de un grupo conceptualmente junto

inseparable

Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante.

Arolodo: Color azul.

Ayapa: Jicotea.

Arun: La enfermedad.

Ayé: Caracol.

Ashá: Águila.

Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.

Ashá: Tabaco. Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas.

B

Ashelú: Policía.

Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.

Asheré: Maraca.

Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.

Ashibata: La hierba paragüita.

Babalawo: Sacerdote de Ifá.

Ashó: Ropa, tela.

Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.

Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón.

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza.

Dundún: Color negro.

Elese: Los pies.

E

Emí: Mamey. Yo. Emú: Las tetas.

Ebbomisi: Baño.

Enigbe: El monte.

Edanes: Adorno de Oshún, armas más que adornos.

Eñí: Huevo.

Edun: Mono.

Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní.

Erán: Carne.

Efún: Cascarilla. Color blanco.

Eré: Granos vegetales. Frijoles.

Egun: Espíritu.

Erín: Elefante.

Egun Burukú: Espíritu oscuro.

Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.

Eiyé: Pájaro.

Erita meta: Tres esquinas de la calle.

Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz.

Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá.

Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz.

Erume: Gorro.

Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano.

Eruru: Ceniza.

Ekú: Jutía ahumada.

Eshishí, eshinshín: Bichos.

Ekukueye: Pato.

Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun.

Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.

Eshín: Caballo.

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D

Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

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Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá: Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda: Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana: Jaboncillo.

Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Ewé buye: Granada.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del subsistema oracular del Dilogún.

Ewé daguno: Jobo.

Eyó: Tragedia. Majá.

Ewé ejese: Pica pica.

Eyolá: Majá grande.

Ewé erán: Pata de gallina.

F

Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe: Copal.

Fila: Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file: Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera.

G

Ewé lará pupua: Higuereta roja. Ewé misi misi: Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

I

Ewé olu: Añil. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ewé onibara: Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ewé tomodé: Guanina.

Ibeyis: Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños.

Ewé yenyeko: Coralillo.

Ibú: El río.

Ewé opota: Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé: Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé: Romerillo. Ewé tete lego: Bledo colorado.

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Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a continuación de los Ibeyis.

Iñafá: Collar de Ifá

Idí: El ano.

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación favorable.

Idú: Carbón

Iñó: Coral.

Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

Ifú: Tripas.

Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

Igba: Jícara.

Iroro: Almohada.

Igbín: Babosa.

Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas.

Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá.

Irun: Hierro.

Igón: Botella.

Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua.

Isherí: Clavo.

Iguí: Palo.

Ishu: Ñame.

Iguí ata oro: Algarrobo.

Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor.

Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal.

Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.

Iguí meye: Pierde rumbo. Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño.

Iwani: Tinaja. Iwele: Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo.

Ilé: La casa. Ilé loyá: La plaza.

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo.

Ilé ibú odó: El río.

Iyó: Sal.

Ilé ibusun Ikú: Cementerio.

Iyobo: Azúcar.

Ilé Yewá: Cementerio.

Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar.

J

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.

Ilú: Tambor. Pueblo.

Jio jio: Pollito recién salido del huevo.

Iná: Candela. Pelea.

Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en un lugar.

Inle: Tierra. Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes.

Jujú: Plumas.

Inle tobakikán: Tierra podrida.

Kan: Uno, alguno.

Inle Oguere: La madre tierra.

Kana kana: Gavilán.

Inlewá: Cárcel.

Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan ajustadas al brazo.

Inshe: Resguardo, amuleto.

K Kaferefún: Alabado.

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Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.

Misi misi: Mastuerzo. Mititi: Pinticas.

Koidé: Loro, pluma de loro.

Modun modun: Cerebro.

Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.

Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

L

Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lamí lamí: Caballito de mar. Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí: La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca.

O

Lese: Al pie. Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí: Nación.

Obarabiosun: Estrella.

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas. Malaguidí: Muñeca. Malú: Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú: Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe: Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6).

Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Obé: Cuchillo.

Meni: Número cuatro (4).

Obí: Coco.

Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4).

Obí motiwao: Coco de guinea Obiní: Mujer. Obó: Órgano sexual femenino.

Mesan: Número nueve (9).

Oboñú: Embarazada, preñada.

Meta: Número tres (3).

Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.

Mewa: Número diez (10).

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar.

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.

Odó: Río, arroyo.

Oko: Campo.

Ododo: Flor.

Okó: Órganos sexuales masculinos.

Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.

Okó tuntun: La guataca.

Odua, Oduduwa: Divinidad.

Okokán: Corazón, de corazón.

Odubule: Dormir.

Okotó: Babosa.

Odun: Signo del oráculo de Ifá.

Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá.

Odun: Olofin. Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia.

Okún: El mar.

Ofá: Flecha.

Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.

Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.

Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia.

Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol.

Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo.

Okuni: Hombre.

Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha.

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Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado.

Oloyó: Sol. Olubombo: Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha.

Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo.

Omí: Agua.

Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

Omiero: De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado.

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CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo: Se dice de las combinaciones de los odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí: Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí: Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí: Cabeza. Deidad. Orikí: Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo: Naranjas chinas. Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

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Omodé: Hijos.

Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí: El ganso.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA Oyuoro: Flor de agua.

Osí: Izquierda. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí: Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí: Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí: La sombra.

Papasami: Verdolaga. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana: Deidad enfermedades.

relacionado

a

las

Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón.

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Osiadié: Pollito mediano.

Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.

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Reglas de Osha-Ifá para Santeros

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T

Y

Tenuyén: Comida.

Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida.

Yansa: Sobrenombre de Oyá.

Tokosi: La jicotea.

Yarakó: Soga.

Tolo tolo: Guanajo.

Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del dilogún a la tierra.

Tuto: Fresco.

U Umbo: Venir, que venga. Unlo: Irse, que se vaya. Unyén: Comida.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yeweré: Ciruela amarilla.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

CAMINOS DE IFÁ: OBARA Y OMOLUOS

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