BRAHMA SÄDHANA Maha Nirvana

Trono Sublime del Dr. Sajamay

BRAHMA SÄDHANA Brahma-Mantra Pranayama-TantraLaya Kriya Kundalìní Yoga. YOGHISMO GRATASTHA YOGA

SVARUPA-JÑÀNA Conocimiento directo o Verdadero del Ser

AUM SAT CHIT EKAM BRAHMA "Las tres actividades del Espíritu Uno que es Ser-Conciencia".

Trono Sublime del Dr. Sajamay1 1

Para alcanzar el BRAHMA JÑÀNA: La roja letra Ra está en Kunda; la letra Ma en forma de bindú está en Mahayoni. Cuando la Makara sentada en el Hamsa se une con la Rakara, entonces se alcanza el conocimiento espiritual (brahmajñàna) y el practicante recibe el nombre de Atmarama por

Teniendo siempre erecto el pensamiento hacia la Yoga y el espíritu sumiso, el Yoghi alcanza la paz que mora en Mí, el Divino, la paz que culmina en la emancipación final. Gita Vl – 15 Brahma (Dios) es TODO y nosotros somos Brahma mismo, la separación no existe y la diferencia en la manifestación no constituye en cierto modo sino una ilusión (Maya). No existe nada más que Brahma, ni antes ni después. S. M. A. Y. Y. Y. / 547 El Sí es Brahma, Brahma es el Sí, que sea el Sí Universal o el Sí particular, estos son de hecho estados de falsas divisiones, somos nosotros los que vemos las cosas de este modo, nosotros que su gozo esta en el Atma en el Sahasrara. "Gran misterio es este" --según San Pablo-- de la unión carnal de los esposos, tan grande que es símbolo de la unión del Cristo con su Cuerpo mundial y eclesial (Ef. 5,30-32. Los dos serán una sola carne. Grande es este misterio). No por mero convencionalismo literario los místicos verbalizan su experiencia en términos connubiales. Valga como ejemplo paradigmático el verso "Gocémonos, Amado" de la lira 35, y su glosa, del Cántico Espiritual A de San Juan de la Cruz: "Gocémonos, Amado. Es a saber, en la comunicación de dulzura de amor, no sólo en la que ya tenemos en la ordinaria junta y unión de los dos, más en la que redunda en el ejercicio de amar efectiva y actualmente, ahora interiormente con la voluntad en actos de afición, ahora exteriormente haciendo obras pertenecientes al servicio de el Amado" (cf Vida y Obras de San Juan de la Cruz, BAC, Madrid,1988, 10a. ed., pp. 833ss.) Según San Juan de la Cruz

"...sólo el que por ello pase lo sabrá sentir, mas no decir" (Cf. Subida al Monte Carmelo, Prólogo 1, l.c., p. 455) y "...sería ignorancia pensar que los dichos de amor en inteligencia mística (cuales son los de las presentes Canciones), con alguna manera de palabras se puedan bien explicar" ( Cf. Cántico espiritual A, Prólogo 1, l.c., p. 739). La aprehensión primordial no es un conocimiento minúsculo y elemental que podamos ejercitar a placer en cualquier momento, para construir con él conocimientos más complejos... La aprehensión primordial no es de ningún modo una base genética; habrá que reiterar una y otra vez que se trata de un fundamento estructural dentro del acto intelectivo mismo y no comprender esto es cerrarse a toda comprensión de Zubiri" (Cf. ANTONIO PINTOR-RAMOS, Realidad y verdad, Universidad Pontificia de Salamanca, 1994, pp.97-98; ver pp.89-105). Llamemos experiencia al acto de probar físicamente, y no sólo comprobar lógicamente o poner a prueba racionalmente, la realidad de una cosa: "¿Qué es experiencia?. Experiencia no significa aquí la aisthesis, es decir, no es el dato sensible. Tampoco es lo que Aristóteles llamó empeiría, el reconocimiento (mnéme) de una misma cosa en distintas concepciones: experiencia no es aquí lo empírico. Tampoco significa lo que designamos como experiencia de la vida. Experiencia es algo distinto. Es, ante todo, una especie de prueba que no es mera comprobación, por ejemplo conceptiva, sino que es el ejercicio mismo operativo del acto mismo de probar: es probación física. ¿De qué?. De la realidad de algo. La experiencia es, pues, probación física de realidad" (Cf. XAVIER ZUBIRI, Hombre y Dios, Alianza Editorial-Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1984, p. 96 "No es esto filosófica fatiga, Transmutación sutil o alquimia vana Sino esencia real que al tacto obliga" (Félix Lope de Vega) Son versos de Lope cuya procedencia ignoro, colocados por Jorge Guillén como epígrafe a la cuarta sección de su Cántico. Se traen aquí para insinuar, desde el comienzo, que la acción mística no es la filosófica fatiga del concepto, ni tampoco la alquimia vana de las fantasías que se venden en el supermercado espiritual de la New Age, sino que consiste simplemente en tratar la realidad de las cosas con mucho tacto y en quedar tocado por ellas con "mano blanda y toque delicado" Ahora bien, la aprehensión o intuición primordial de realidad es, por así decirlo, inefable --o, tal vez mejor dicho, afásica--, estructuralmente previa a todo lenguaje, como lo ha hecho notar muy finamente Pintor-Ramos. Sin embargo, tal afasia o inefabilidad no es absoluta, ya que la aprehensión primordial no se da sin logos y sin razón. ¿Habrá algún nexo entre la afasia de la aprehensión primordial y la inefabilidad de la experiencia mística de la que nos hablan los grandes místicos de todo tiempo, lugar y cultura?. Pues bien, en estos términos, la experiencia mística sería la historia del trato personal de cada persona humana con la impulsión fundamental o energía creadora de las cosas naturales del universo y con su propia energía creadora. Es decir, con el fundamento último, posibilitante e impelente de toda realidad. Experiencia mística sería apropiación de las últimas posibilidades de lo real: la historia personal del apoderamiento o posesión de lo real por la persona y del apoderamiento 2

hacemos las separatividades entre las formas, entre los pensamientos, entre la materia, entre el espíritu, etc... Brahma es TODO y por lo tanto UNO. Y. Y. Y. / 547 Cuando el hombre no está atado a los objetos de los sentidos ni a las acciones, cuando a renunciado a la voluntad de deseo, entonces se dice que ha escalado las alturas de la unión con Brahma. Bhagavad Gita Vl – 4 El corazón del hombre que ha logrado realizarse por el conocimiento y la experiencia de la verdad de Brahma es dueño de los sentidos. Quien se gobierna a si mismo y juzga iguales el oro, la tierra o el mineral, a logrado la unión con Brahma. o posesión de la persona por lo Real. Posesión común, amorosa comunión entre persona y realidad, de la que sería imagen y semejanza el trato sexual humano, la comunión orgásmica, el acto en donde se hace más ostensible la dinámica profunda de los actos humanos, que consisten, a fin de cuentas, en realización de las personas como Personas Divinas. De modo que la experiencia mística no es una experiencia entre las otras experiencias humanas sino el clímax de cada una de ellas. Experiencia mística es toda experiencia humana llevada a feliz término: "No se trata de ir fuera de las cosas reales y de mi propia realidad personal, sino de estar en esas cosas y en mi persona plenamente, esto es, llegando hasta aquello en que últimamente consiste su realidad. Si viéramos integralmente la realidad de un grano de arena, habríamos visto en este grano a Dios en su realidad personal incluso trinitaria". ¿Trato personal con Dios?. ¿En dónde quedan entonces las místicas impersonales, las místicas de la disolución del yo y las místicas ateas?. No nos entretengamos en demostrar, porque Zubiri ya lo ha hecho, que la persona misma, en cuanto se realiza históricamente como persona, no tiene sino que es experiencia de Dios. De ahí que toda experiencia humana, probación física de realidad, sea ipso facto, experiencia mística, experiencia del fundamento último, posibilitante e impelente de cada cosa, de todas las cosas y de la propia realidad personal. Las experiencias místicas "excepcionales" (llámense entusiasmo, iluminación, satori, nirvana, matrimonio espiritual o comunión con los dioses y las diosas de la propia cultura) no serán, entonces, ni más ni menos que la estabilización psicofisiológica de aquella dinámica profunda en que consiste toda acción humana. El "no sé qué que quedan balbuciendo" las cosas (ver Cántico espiritual A, lira 7) a la inteligencia y el trabársele la lengua o el lenguaje a la inteligencia ante las cosas son las dos caras del mismo fenómeno que consiste en que la autotrascendencia de cada cosa real en su propia realidad no es sino la Transcendencia misma que llamamos "Dios". En cada cosa, bien vista, se encuentra la "cristalina fuente/ en cuyos semblantes plateados/ se forman de repente/ los ojos deseados/ que tengo en mis entrañas dibujados" (ver Cántico espiritual A, lira 11). La intelección primordial de cualquier cosa es, incoactivamente, visión beatífica. Nuestra vacilante y contradictoria mundialización actual llegará a ser mutación exitosa en la evolución de la especie humana sólo si nos es concedida la gracia de aquellos "genios místicos" de que hablaba Bergson, mujeres y hombres que hagan crecer la temperatura moral y religiosa de los grandes colectivos humanos hasta el punto de ebullición en que se produzca el schilleriano y beethoveniano abrazo de miles de millones de personas plenamente realizadas, a imagen de la Energía Creadora que vive, más allá de las estrellas, en lo profundo de sus propios corazones. En este momento histórico es muy difícil la implantación de una moral universal pues cada cual defiende los límites de un territorio que considera la única plataforma de lanzamiento del espíritu a la experiencia. La técnica del BRAHMA SÄDHANA si puede resolver este asunto a través de la práctica de una Gratastha Yoga dentro del Yoghismo que trae el iluminador de la Nueva Era, el Avatar de la Ferrière quien nos deja un discipulado Modelo en el Apóstol del Saber, Maestre X, David Ferriz, que resuelve los paradigmas e identifica las discontinuidades. El grave problema de nuestra época es que la realización personal, a la altura de las actuales posibilidades históricas, no es accesible a todos --como es de justicia-- y que no puede hacerse accesible a todos sin una reconversión ecológica de nuestras industrias energéticas y productivas y sin una análoga reconversión de nuestras obsoletas tecnologías políticas y de nuestras periclitadas instituciones religiosas, en particular sin la convergencia macroecuménica de las religiones. “La sublimación espiritual está fuera de las limitaciones de una secta. Las luchas de capillas ya han hecho suficiente mal. Dios es justo y sus hijos piden esa justicia, así como el Reino de su Nombre Glorificado. Bajo la cubierta de una fraseología pueril, demasiadas carnicerías han sido cometidas y, si el hecho de ser cristianos diera el permiso de matar, más valdría entonces alejarse de esa denominación. Ser cristiano es considerar a todo el mundo como hermano, porque el Cristo, de quien unos se dicen los discípulos, consideraba no a una secta o a una organización como movimiento cristiano, sino al mundo entero. El divino Nazareno no habría dicho jamás “hijo mío, tu estás en el error”, si una 3

Gita Vl - 8

Me gustaría mejor denominar Gratastha–yoga el método de perfeccionamiento completo por medio de los ejercicios y del entrenamiento del cuerpo con fines de reintegración2 mediante posiciones, ejercicios, actitudes, etc., en vez de Hatha-yoga la cual sería reservada como periodo final para operar la fusión de las dos polaridades, la cual no puede alcanzarse sino a través de un perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti), una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja), ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga)3 y por la energía en ascensión (Shakti-yoga) para después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno es un Grathasta-yoghi (yoga fisiológica).

persona busca la Verdad y a Dios en su infinita ilimitación: “Buscad el reino de Dios y todo el resto os será dado de más”, dijo él... ¡Que yo sepa el reino de Dios no está limitado! Y lo es mucho menos en un movimiento, en una organización, en una secta, una religión, así hubiese sido creada por el Imperio de Roma... El Cristo está más allá de las Iglesias y de las Religiones y él no fue nunca el fundador de un organismo sectario, sino el ermita (el sannyassin), y como Nazarith, el predicaba la unión de todos (la Shanga) y veía una gran familia humana: la fraternidad universal, con derecho espiritual para cada uno. P. P. Volumen II Tomo XI / 254 Toda persona --fuere monoteísta, politeísta, panteísta, escéptica, agnóstica o atea-- habrá de llevar sus experiencias humanas a Plenitud, a una común Plenitud. Sólo así será posible una verdadera mundialización como liberación mundial, es decir, como realización plena de la libertad de cada una de las personas que habitamos y habitarán este planeta y sus contornos. Saber cada cual estar ante las cosas con serenidad, dejándolas ser (Gelassenheit zu den dingen, como decía Heidegger), pero con señorío y con libertad ante ellas, como nos dejó dicho Xavier Zubiri: "La experiencia radical de Dios es la experiencia de ser libre en la realidad. Ser libre es la manera finita, concreta, de ser Dios". Pasemos a los Propósitos Psicológicos del Iluminador, S. R. de la Ferrière en traducción del Maestre X David Ferriz, única que autorizó en vida el S. Maestre. “Las funciones epicúreas son desde hace mucho tiempo caducas. En cuánto a profesar el idealismo, esto correspondería a una confesión que tiene por objeto una imagen mental y esta necesidad de imaginación proviene de un sentimentalismo incontrolado, mientras que la espiritualidad (o la doctrina de Leibnitz) es el hecho de dar un carácter a los principios vitales. Es preciso, pues, espiritualizar la materia, comprendido en el sentido de “espiritualizar” las cosas y los hechos a la manera de los antiguos, es decir, “destilar”, extraer la quintaesencia, depurar, extraer lo mejor de la substancia y, por extensión, arrancar al domino de la psicología la capa supersticiosa, despejar los sentimientos y, en una palabra, interpretar con espíritu auténtico lo que debe siempre reinar en la búsqueda de lo verdadero. Por otra parte, todo el mundo habla de la Verdad, que es preciso sobretodo sobrentender como una parte de la verdad.” Propósitos Psicológicos del Maestre de la Ferrière Traducción Maestre X David Ferriz Volumen II Tomo X / 202 “Moralistas y políticos discuten, demasiado a menudo, de cosas cuyos datos esenciales ellos mismos ignoran; sus juicios están concebidos según una filosofía encontrada al azar en su documentación intelectual y, a veces, para ser agradables a una categoría de individuos, de los cuales quieren atraerse la buenas disposiciones. La Ciencia del hombre comienza, es cierto, con la Biología, pero es necesario sobrepasar ese estudio para que con base en la experiencia humana, se conciba a los seres, tanto en el marco de su especie como en el de su individualidad.” P. P. Volumen II Tomo XI / 257 Estamos de acuerdo por experiencia personal en que: “La Ciencia del hombre comienza, es cierto, con la Biología”. Dice en los Grandes Mensajes / 329, el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière, que los dos primeros requisitos para entrar en el sendero iniciático son: alimentación y cultura, cada una de las cuales no puede ir sin la otra; y que, por otra parte, es necesario agregar el trabajo cerebral, no solamente en el hecho del estudio constante (tanto aprender para tener que tanto olvidar) sino también en la gimnasia continua del pensamiento en un plano universal; que no se puede ignorar el trabajo mental que se opera, por ejemplo, para asimilar las buenas substancias de la alimentación (Pranización de la comida, magnetización de las bebidas, emanación del espíritu del bien sobre 4

Esta cita del Yug Yoga Yoghismo página 455 está mencionada en la página 67 del libro “La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” escrito por nuestro Amado y Amoroso Maestre David Ferriz. Su lectura debe hacerse con mucha atención, detallando cada termino, intentando comprender; por favor, no pasen sobre él como ciegos en motocicleta (un decir de nuestro Amoroso Maestre Ferriz). Decía nuestro Amado y Amoroso Maestre Ferriz que: ”al Sublime Maestre Avatar de la Ferrière se le ha pedido, se le ha rezado, se le ha adorado, pero, no se le ha estudiado”. Vamos a estudiar al Sublime Maestre y también a ponerlo en práctica. A continuación la transcripción de apartes de una enseñanza que sobre el Yoghismo diera el Maestre Ferriz y que se encuentra en el cassette que venimos obsequiando a los hermanos y a las hermanas que se inician4 en la técnica del Brahma Sädhana (vida entregada a Dios).

todas las personas, filtración de los efectos nefastos que vienen del exterior, etc... ). Seguidamente menciona la disciplina de respeto a la Jerarquía, en fin temas que más adelante cuando mencionemos “La Iniciación” se verán con un poco más de profundidad. “Diremos con Vivekananda: No me importa la lectura del Vedanta; tenemos que realizarlo en la vida práctica. (Libro de los diálogos 1ª parte).Es, pues, necesario pasar a la acción y éste es el sentido de una leyenda puesta en los salones de la Misión de la Orden del Aquarius para estimular a sus alumnos: EMITIR BELLAS TEORÍAS ES BUENO; PRACTICARLAS ES MEJOR.” G. M. / 319 “Para el neófito la gran dificultad de pasar a la acción es la disciplina indispensable que se requiere: dieta alimenticia, ejercicios físicos, trabajo cerebral, respeto a la Jerarquía, reconocimiento a la Tradición con los Maestros, las Escuelas y las Enseñanzas...” G. M. / 320 Acá consideramos pertinente citar el siguiente Paramita ya que nuestro Sendero Mayor de Excelencia (Alto Prakriti), para la Alta Mistagógia en el discipulado Modelo de la Jñàna para la Parabhakti a los Tres Maestres a través de la Devoción en el Jñàpika Gurú requiere de una vida completamente Sáttwica (no consumo de animales, condimentos – ajo, cebolla, pimentón, ají - harinas refinadas ni mezcla de harinas o granos, no fritos ni aceite con más de 45º de calor como en el pan puesto en horno) para poder intentar la experiencia de lo planteado o sino, quedarse en prolegómenos y discusiones intelectuales de lo que nunca será vivido o realizado. “Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttwico, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas. Y: Y: Y: / 309. Por favor, leer detenidamente lo que dice el Iluminador en la Pág. 177 del Y. Y. Y. Y . “Existe También el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la necesidad de recomenzar experiencias y pruebas debido a RAJAS GUNA con alimentación de pimientos y excitantes. Por último el sistema de la pureza, la evolución según el proceso de las leyes naturales, una vida de realización, es el avance gracias al SATTWA GUNA y su dieta vegetariana con frutas y productos frescos.” Recordar que disciplina viene de discípulo “Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un acontecimiento primordial e indispensable ante cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ. Y. Y. Y. 453. Recordemos siempre que: primero la purificación y después la acción “Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los 8 elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.” Y. Y. Y. / 277. Leamos lo que dice en el Yug Yoga Yoghismo / 153: “El Maestro Ilumina a su Discípulo, lo forma, lo moldea, lo hace a su imagen, pero aquí sería necesario detenerse un momento para comprender correctamente el versículo 5 del capítulo II del Génesis. El texto original dice: “Nosotros haremos a Adam” y no “Nosotros haremos al hombre”. Es necesario, pues, un lento proceso de estudio para tener una comprensión justa de las cosas; a continuación vendrá el período de asimilación y, por último, la Luz que se hace gracias a la proyección individual del Gurú en el Chellah. 5

Es importante saber a que se refiere el Sublime Maestre cuando Él usa la palabra Yoghismo. No es lo mismo que yoga, y el titulo de su obra es Yug Yoga Yoghismo. Poco usamos la palabra Yoghismo, tal ves porque al final ismo le tenemos un poco de resistencia ya que oímos tantos ismos, que muchas veces ya no queremos usar el término. Pero en realidad el Yoghismo, tal como lo presenta el Sublime Maestre viene a ser algo que equivale a la Matésis, entendida la Matésis como: búsqueda de conocimiento, como investigación, también como síntesis viviente. Pero, tomando en consideración que esa investigación, que ese conocimiento ha de ser acompañado en la Matésis de esa síntesis viviente y por lo tanto, implica la posibilidad del Yoghismo. Es decir, que el Yoghismo representa que la Matésis está al alcance de todos los seres humanos, y no pensar que la Matésis es algo tan más allá, tan lejano que se encuentre fuera del alcance de las multitudes. El guía espiritual trasmitirá la última palabra a su discípulo.” 2

Samadhi, para el cual hay que prepararse íntegramente desde que se comienza a tomar el Sendero. Y. Y. Y. 500 3 Escribir algo sobre el Tantra sin hablar de los Mantras sería como describir nuestra civilización sin mencionar la electricidad. El mantra es uno de los elementos más importantes del ritual tántrico. La palabra mantra se utiliza ante todo para designar las fórmulas, en verso o en prosa, que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas. Los mantras pertenecen pues al dominio de lo sagrado, constituyen un lenguaje divino y su eficacia es perfecta, siempre y cuando sean pronunciados correctamente, lo cual supone, una vez más, un aprendizaje. Un solo mantra puede bastar para concentrar energía más intensamente que la que se ha cristalizado antes en una representación más tosca o corporal. Ram, por ejemplo, es el mantra del fuego; Hrim, el mantra del corazón, basado en la palabra sánscrita Hridaya, que significa corazón, y se usa cuando hay que evocar la energía del corazón de un devata. Klim es el mantra que condensa la energía de la unión sexual. Los mantras se considera que actúan creando su propia y específica clase de resonancia en el espacio, en el reino del sonido o vibración sutil llamado Nada. Y, como un importantísimo aspecto del Tantra es su interés por los esquemas vibrátiles; hay Tantras dedicados casi enteramente al mantra y a la ciencia del sonido. La ciencia occidental está desarrollando la idea de que las formas visibles y los esquemas de estructuras atómicas y celulares son funciones de vibración. Se estudian los efectos de las frecuencias y las formas sonoras en las plantas y los animales. Es indudable que el efecto de los mantras en los hombres y sus mundos guardan relación con esta idea. Desde hace milenios, el Tantra conoce y utiliza los poderes curativos y revitalizantes para el cuerpo y el espíritu del pranava (el om) y de las seis sílabas gérmenes (bija mantras) hram, hrim, hrum, hraim, hraum, hrah, cada una de las cuales actúa sobre una parte del cuerpo o sobre un órgano preciso. Los mantras silábicos más usados en los ejercicios de meditación tántrica terminan casi todos en M (así: OM, SAM, KLIM, etc.) o en H (por ejemplo SAUH), salvo raras excepciones como en el caso de SVAHA. Ahora bien, ni la M ni la H son verdaderas consonantes: en efecto, la primera de ellas transcribe un «resonancia nasal» (anusvara), que prolonga la vocal o el diptongo, mientras que la segunda representa una especie de «soplo» ligero y sordo (visarga), admitido también como una simple prolongación del sonido vocal que le precede. OM, es la sílaba mística gracias a la cual el hombre puede entrar en contacto intuitivo con la realidad última, con la raíz misma del Universo. OM es la sílaba-germen del Universo, la hija, de la que se derivan todos los otros sonidos. Su simbolismo es muy evidente: en la tríada que conforma el monosílabo OM (A + U + M encontramos el bija -A-, la shakti -U- y el tilaka -M-) la unión del masculino (A) y el femenino (U), va a resolverse en este punto primordial (el cual se transcribe como M) que, constituye una representación esotérica del deseo (kama), en forma totalmente acorde con la doctrina védica según la cual «En principio... sólo existía el deseo.». Los textos del tantrismo enseñan que las consonantes del alfabeto sánscrito son femeninas y las vocales masculinas. De tal forma una sílaba sólo existe gracias a la fecundación del yoni (vulva) consonántico por parte del bija (semen) vocálico. Con esto se expresa al mismo tiempo una verdad experimental, y se insinúa una teoría metafísica del lenguaje. En efecto, una consonante sólo puede pronunciarse cuando va acompañada de una vocal, así sea esta última una e aparentemente «muda». Ver una unión sexual en la combinación de los dos tipos de fonemas es, evidentemente, afirmar que cada sílaba constituye un microcosmos: tanto en sí mismo como en cualquiera de sus partes, el Universo existe por obra de los amores de Shiva y Parvati (o bien, de Heruka y la Varahi). Pero también, al manifestarse la energía cósmica bajo formas diversas, el alfabeto, deberá contener muchas vocales en lugar de una sola; así, muchos diptongos se hacen posibles, de modo análogo a las conjunciones de shaktis. Ahora bien, la tradición tántrica unánimemente insiste en el hecho de que el mantra debe ser viviente, es decir, trasmitido de boca en boca, pues su pronunciación debe ser rigurosamente correcta, so pena de ineficacia, o peor aún, de peligros. Es imposible, por lo tanto, transmitir esta ciencia en su totalidad, pero es posible dar la indicaciones fonéticas precisas que permitan, después de algunos tanteos, emitir correctamente un número suficiente de mantras eficaces y benéficos. 6

Veamos pues esos Paramitas del Maestre dice Él. “Si se mencionaron estos análisis, formulas y problemas ha sido con el fin de acercar más el pensamiento humano que de otra manera permanecería aun dentro del puro conocimiento objetivo, o mejor dicho, queremos significar por yoghismo la fusión completa de las direcciones que pueden tomar las ideas de los hombres en general. Fíjense Uds. en esa definición de Yoghismo. Y dice: “Queremos significar por Yoghismo, la fusión completa de las direcciones que pueden tomar las ideas de los hombres en general.” Es importante esta definición porque ella nos lleva a comprender el alcance del Yoghismo como sistema, como método que abarque a todas las direcciones del pensamiento. Vamos al Yug Yoga Yoghismo y veamos lo que nos dice directamente el Iluminador de la Nueva Era. Por mi parte he estado tentado siempre a la idea de no fraccionar la YOGA que es la unidad, un Todo, lo inseparable y dejar seguir los diversos aspectos, por ejemplo, en las polaridades del día: de media noche a medio día (fuerzas positivas en acción) se podría practicar la Hatha con sus divisiones de laya, shakti, yantra, jñàna, karma, y después del medio día debido a que las fuerzas son negativas se podría reservar ese periodo a la Bhakti y sus derivados; mantra, dhyana, raja, samadhi-yoga. No tengo el Pero hay om y om... el om del sistema brahmánico, tanto en la India como en Occidente, es el ompez-rojo. En efecto, si pronuncio «om - om - om - om» sucesivamente en una sola expiración, abro la boca en cada «ooo» y la cierro en cada «mmm», como el pez rojo en su pecera! Nada semejante ocurre con el om tántrico oculto: ya sea emitido solo para él mismo, ya para introducir otro mantra, como «Om namah Shivaya», o el célebre «Om mani padme Hum» de los budistas, o repetido en cascada, la boca permanece abierta durante toda la emisión. En algunos casos ni siquiera se cierra en la inspiración. Pero, ¿cómo encontrar ese om del Tantra sin ser un iniciado? Así: Abro la boca bien abierta, bostezo y luego ataco un «aaa» como si el doctor quisiera examinarme el fondo de la garganta, o como si hiciera gárgaras. Dejo que la lengua se aplaste en el fondo de la boca, que se cierra ligeramente para dibujar una «O». El sonido se convierte entonces en una «aaa» grave teñida de «o», por tanto, ni una verdadera «a» ni una verdadera «o». Nace en alguna parte entre las orejas y hace vibrar el paladar, el cráneo y el tórax: si pongo la mano plana sobre el esternón lo percibo muy bien. Cuanto más grave, más vibra el tórax. Luego, siempre con la boca abierta, llevo la lengua hacia atrás y hacia abajo para inmovilizar la glotis: la «o» cesa y el sonido se convierte en un «mmm» sordo. De modo que la «O» del Tantra no es una verdadera «O» y la «M» del Tantra no es tampoco una verdadera «M»! En realidad se escribe «m» pero se pronuncia como el «ng» nasal del «long». Ese «ng» hace vibrar las aletas de la nariz, el paladar, la caja craneana y el tórax. Por lo demás hay que buscar al máximo la riqueza vibratoria. Ahora sigo - siempre con la boca abierta- dejando vibrar el «ng» solo: el sonido es puramente nasalizado, craneizado. Luego, con un ligero movimiento de la lengua hacia adelante el «ao» vuelve a formarse y llena el espacio que me rodea ¿Donde está la diferencia? Si presto atención, escucharé el «ng» vibrar permanentemente. Es el ruido de fondo sobre el cual el «ao» se inscribe y se borra alternativamente: el «ng» es continuo, al «ao» alternativo. No es por tanto un «ao» seguido de un «ng», sino los dos superpuestos. El punto en el que la conciencia toca el sonido penetrante final se alcanza en el extremo de la vocalización prolongada, que penetra en el cráneo, de este mantra simiente del cosmos, la vibración más aguda del zumbido nasal en que termina Om, que, en el alfabeto sánscrito, se escribe en forma de punto. Aquí se juntan los puntos del sonido y la luz, indescriptiblemente sutiles y pequeños, pero también capaces de abarcar todo el mundo de cosas manifiestas en la historia cósmica. ¿Complicado? Al leerlo, sí... Sin embargo, eso no es todo! Probando un poco, encontraré el «ngaong... » correcto, el que me guste más. Cuando lo haya encontrado, al mismo tiempo me llena interiormente y se escapa de todas partes. Sale del rostro y del tórax, de la parte posterior de mi cráneo, de la espalda, de las caderas. ¡Tengo la impresión de que lo invade todo a mi alrededor, de que toda la habitación vibra! 4

El Padre jesuita Laffiteau ha dicho: ”La iniciación de los misterios es una escuela de profetas que encerraron todo lo esencial y todo el espíritu de la religión donde los no iniciados no ven más que la corteza”... Y. Y. Y. / 115 No olvidemos aquel pasaje del Obispo Butler en su obra “Analogía” donde oportunamente dice: “... nuestra noción de lo natural se engrandece con nuestro conocimiento, así como un conocimiento de mayor extensión que el nuestro se torna enseguida para nosotros plenamente natural: por ejemplo, la completa absolución cristiana nos parece ahora tan sencilla como la más visible de las cosas que se nos manifiestan a nuestro alrededor...” Y. Y. Y. / 117 7

propósito de establecer una nueva doctrina yoga, pues simplemente deploro la idea de división que separa hasta los mismos alumnos de Yoga, la cual debe ser un sistema universal sin subdivisión. Se podría establecer un método que abarcara todo con el nombre de Yoghismo y el hecho de alcanzar la meta final de este sistema constituiría la Yoga, puesto que ello sería el cumplimiento del YUG en toda la acepción del término. Y. Y. Y. / 454 El YOGHISMO no tiene estas subdivisiones que ofrecen una pequeña mezcla agradable de confitería espiritual: el yoghismo es UNO y TODO, una SÍNTESIS..... El yoghismo no excluye nada: son las distintas experiencias que llevan al estudiante a los diversos estados requeridos para la Iluminación final: las diferentes yogas son indispensables, pero no hay razón en separarlas en ves de presentarlas como un programa de evolución. Y. Y. Y. / 37 Pero tratándose de yoga, es aquí que toma su más exacto valor mi termino: YOGHISMO: la cosa es diferente porque no hay argumento doctrinal: el estudiante actúa bajo la conducción de un MAESTRO (el Gurú) a fin de evitar accidentes físicos (en lo que concierne a la Hatha Yoga) o accidentes mentales en la Bhakti Yoga) o extravíos intelectuales (en la Jñàna Yoga) o una perdida de tiempo (para los asimilados a la Rajas yoga), pero jamás es cuestión de castigo ni por el contrario de recompensas. El adepto yoghi es un elemento que trabaja en su propio perfeccionamiento, principiando con bases concretas y objetivos conocidos, siguiendo una tradición a fin de aprovechar las lecciones de los Antiguos y bajo la dirección de un MAESTRO, porque cada estudiante necesita un profesor. Y. Y. Y. / 36 He llamado a mi estudio: YOGHISMO, y ello puede desagradar a numerosos estudiantes que tal vez prejuzgaran en la misma forma que yo lo hice en otro tiempo: He ahí otro ISMO más! Lo elegí precisamente porque mucho se ha escrito sobre la yoga y no estuve satisfecho con las explicaciones que siempre eran expuestas parcialmente, y que conducían a menudo a un estado de curiosidad para tan solo dejar a los estudiantes ahí: bien decepcionados de no haber obtenido la explicación final. He pensado, pues, simplemente, presentar una doctrina que no es nueva ni renovada, pero si presentarla sistemáticamente. Denominado así mi pequeño estudio, lleva un carácter de análisis claro para los investigadores objetivos que quieren saber el por qué y el cómo.

Y es justamente por compasión con los que no han comprendido (habiendo estado yo mismo en este caso durante mucho tiempo) que voy a emprender la explicación de esta unión, el ISMO de la yoga: yoghismo. Y. Y. Y. / 36 Así pues, la Yoga constituye un perfecto conocimiento de las diversas experiencias de la vida, los métodos en el fondo importan poco, pero hay que señalar, sin embargo, la necesidad de un conjunto de sistemas y por este hecho es indispensable pasar por los diversos estadio de las realizaciones de la sabiduría. Pienso que ahora se comprenderá suficientemente lo que he querido definir presentando el YUG bajo el aspecto de una doctrina, la cual de hecho existe, pero que no había sido jamás objeto de presentación en el mundo, no era aún el tiempo, la Humanidad no estaba lista, y creo firmemente que los Hombres de esta generación ya están preparados en general para la concepción aceptable de todo lo que constituye el Yoghismo. Y. Y. Y. / 519 Es, pues, un gran problema enseñar esta Ciencia Filosófica del Yoghismo y esta es la razón por la cual hay que, primeramente, armarse de mucha paciencia y , luego, penetrar en la atmósfera misma del yoghismo. Entiendo por paciencia, estudiar largamente diversas obras con calma y completa objetividad y no lanzarse al fenomenismo de las primeras lecturas de obras de vulgarización de ocultismo; y entiendo por penetrar en la atmósfera, por lo menos impregnarse de la concepción 8

oriental de las cosas si no se tiene la oportunidad de vivir durante algún tiempo entre los hindúes, como es lo más recomendable. Y. Y. Y. / 20 Esperamos que este grupo de Paramitas sea suficiente introducción para lo que no se comprenderá hasta después de abordar largamente el estudio y la practica del Yoghismo, de acuerdo en todo caso, con las instrucciones del Gurú de carne y hueso. Pasamos ahora a exponer apartes del MAHA NIRVANA TANTRA en una reestructuración libre de sus tres primeros capítulos hecha por el Gran Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), que se ocupan del procedimiento que estamos presentando y que transmitiremos a quienes lo soliciten con devoción al Gurú. Dicho procedimiento es por el que puede realizarse o desenvolverse la conciencia unitaria (advaita). Se trata de un Sädhana perteneciente al tantrismo S’akta. "Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda de "la Verdad" o "Revelación".

"Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es éste (la Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda Supremo se pone de manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual tántrico -. Lo que quieren decir estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo Veda; que se trata de una "Palabra Revelada". El material será tomado de http://www.sacred-texts.com/tantra/maha/ , http://tantramag.com/e-library/maha-nirvana-tantra/ , del libro Sakti y Sakta de Editorial Kier por Sir Arthur Avalon y de la traducción y comentarios por Sir John Woodroffe del libro Tantra (tercera edición inglesa publicada por Ganesh & Co., Madrás, India), de la compilación y traducción del Maha Nirvana Tantra por un autor anónimo del Uruguay editada por Editorial Hastinapura y adaptado de acuerdo a nuestra realidad Aquariana por el Jñàpika Gurú Pablo Elias Gómez Posse, Discípulo del Maestre X Doctor David Ferriz Olivares, quien fuera el Discípulo Modelo del Sublime Maestre Avatar de la Ferrière. Otra obra de Avalon: El Poder Serpentino (EL SAT CAKRA-NIRUPANA Y EL PADUKA-PAÑCAKA), dos obras sobre el Laya Yoga. Toda la estructura del presente documento está basada en la visión Iniciática que recibí de Mi Preceptor a quién siempre he acompañado, con quien siempre convivimos, el Venerable Sat Arhat, Jñâani Diksha Gurú Doctor David Ferriz Olivares. Nada de esto tiene carácter comercial como jamás lo tuvo el Sublime Maestre Avatar ni su Discípulo Modelo. No hay ni habrá costos por cursos o por iniciaciones o por entrar a conferencias o por consultas y jamás ha habido ni habrá cuotas de afiliación a nada ni derechos por nada ni donaciones “voluntarias”. Que nuestros descendientes tengan eso muy claro. No cobramos ni cobraremos directa o indirectamente por enseñar, sin excepción. Fue después de su (del Jñàpika Satya Gurú) último ascenso al Trono Sublime del Dr. Sajamay5 durante el Tercer Kumbha Mela en América en Octubre de 1998, cuando le fue revelado por la Divinidad el conocimiento del Brahma Sädhana para el bien de toda la humanidad. Lo que se relata a continuación es cierto, es verdadero y es por eso que la Divinidad permite retomar en esta Era del Aquarius, en este continente, el texto antiguo que una vez sirviera para relatar la misma experiencia en otro continente, en otra Era. Lamentamos cualquier interpretación que se haga de lo ocurrido y seguramente con la mejor buena voluntad. No hay nada nuevo bajo el Sol y como fue antes es ahora. Es la exacta repetición de la historia. Un pensamiento en el aire nos fue revelado y lo relatado en el poema sucedió nuevamente en esta Era del Aquarius como en otra ya había sucedido, tal cual, exactamente. Es una Teofanía derivada del Tanu-Manasa, tercer Bhumi de la Jñàna. Es la Yentram yoga, la lectura que hace Dios en el corazón del hombre, captando los significados de las situaciones y de las cosas. Esta captación no fantástica es una percepción conquistada, no es un acto común. Actualmente el Saber revela los misterios y explica los símbolos. “Queda atrás el mundo de lo ilimitado, de lo inalcanzable, de lo inasible, donde lo irracional reina enteramente con la idealidad de hacer de su rico caos un mundo organizado, y entra más y más el mundo de una naturaleza que pertenece más al cielo que a la tierra, que 5

La primera vez que el Respetable Jñàpika Satya Gurú ascendió (descalzo y en ropa interior) al Trono Sublime del Dr. Sajamay fue en la primavera (Octubre) de 1974 durante el primer Kumbha Mela en América invitado personalmente para ello por el Venerable Maestre X David Ferriz. En esa ocasión TODO el recorrido del peregrinaje fue hecho con ropa que no tenía bolsillos, llevando solo dos prendas de ropa, el pasaporte y ningún dinero ni carpa ni bolsa de dormir ni herramientas ni utensilios. 9

tiende a liberarse espontáneamente del peso de algunos elementos muy materiales y se aleja del instinto, al que percibe como una opacidad contraria a su naturaleza aérea, volátil, transparente de limpidez espiritual, como las paredes de cristal en que busca luz y claridad. Ello no le impide el orden concreto, objetivo y organizado de la creatividad supracerebral y transformadora del mundo de la energía, las ondas y la electrónica, hacia una edad de Paz” “La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” / 78. La Vía de la Jñàna para la Para-bhakti, en el Discipulado de Iniciación Mayor y VERDADERA (Yug Yoga Yoghismo / 261), es el cumplimiento de una Misión Encomendada, esa es la Disciplina a seguir en el Discipulado Modelo. No hago lo quiero sino lo que debo y no estoy donde quiero sino donde se me necesita. He diluido todo mi ser, en Él, en el Cristo Rey, no pienso, YUG, TAO. “No es sólo un trabajo individual a cumplir como misión, sino una concretización sucesiva encomendada, una proyección eslabonada para 2000 años”. “La Supremacía” / 122 La línea vertical aborda puntos que permiten derivar de su oposición con la línea horizontal, la Quintaesencia, como en la enseñanza acerca del Khezr (pronúnciese Kadir), el Maestro de los sin Maestro, libre de todo lazo ritual, el rompe con la obsesión histórica de los hombres. Como en la enseñanza acerca del Yoghismo en que dice que no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna, ni culto a una divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a base de un “paraíso”. Todo el trabajo se logra mediante la conquista del SAMADHI, estado para el que hay que preparase enteramente desde que se entra en el sendero. Y. Y. Y. / 19 y 500. “Por otra parte, aquello que hemos aprendido concerniente a los “discípulos de Khezr (pronúnciese Kadir)”, la significación transhistórica de la afiliación que los religa verticalmente a la invisible asamblea celeste, ello mismo implica la idea de una tradición cuya línea es vertical, longitudinal (del Cielo a la Tierra); una tradición cuyos momentos son independientes de la causalidad del tiempo físico continuo, pero resalen a aquello que entendemos en Ibn’Arabi designar como tajdîd al-khalq, la recurrencia del acto creador, es decir, de la Teofanía” “Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por identificación con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal religando lo visible a lo invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones históricas. Ella es y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y convenciones sociales.” Propósitos Psicológicos Tomo XXIX / 29 – 23 “En efecto, los misterios que se han revelado, son simplemente los del mundo, los problemas que los hombres se han planteado siempre, los esclarecimientos que son idénticos para todas las Eras. Pero también la M.·. es la prosecución de los Misterios de la antigüedad, y de ahí que ellos se dividan en misterios menores y en Misterios Mayores. Los primeros son la revelación de las ciencias humanas (la Tesis), en tanto que los segundos, son las Ciencias Sagradas (la Síntesis).” Libro Negro de la Francmasonería / 125 Los primeros pasos, los primeros elementos de la iniciación, todo aquello que se relaciona con el desarrollo del estado humano y llevan pues a la perfección de ese estado, corresponden a los misterios menores. “Los grandes misterios conciernen a la realización de los estados supra-humanos: toman al ser en el punto en que lo han dejado los pequeños misterios, es decir, en el centro de dominación de la individualidad humana: los Misterios Mayores lo conducen más allá de ese dominio, hasta el estado incondicionado que es la liberación final. En la primera fase, se puede hablar de realización horizontal. En la segunda de realización vertical. Es preciso ante todo llegar a este punto central para poder elevarse enseguida, prosiguiendo la dirección del eje a los estados supraindividuales.” Libro Negro de la Francmasonería, escrito por el Maestre de la Ferrière y en la única versión autorizada por el autor a su traductor y exegeta, el Maestre “X” David Juan Ferriz Olivares. Página 143 10

“El Discipulado de la Jñàna para la Bhakti al Maestre a pesar de alcanzar actitudes propias de ciertas partes de la Bhakti, siempre se ubica en la Jñàna sin quedar en la Bhakti.” La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber / 132 ¿Cómo es no quedar en la Bhakti? Veamos este Paramita del Yug Yoga Yoghismo página 472. Se comprenderá mejor por qué si el Sublime Maestre le señalo al Venerable Maestre Ferriz el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti, el nos transmitió el término Parabhakti al decirnos: “de la Jñàna para la Parabhakti.” “El sendero devocional está explicado en el Gita y la Tradición ha citado en varias ocasiones que existen cuatro tipos humanos que dedican culto a Dios: el que se encuentra en angustia, el que pretende un beneficio, el que lo hace por curiosidad del conocimiento, y, por último, el Sabio. Los tres primeros están dentro de la categoría de la Bhakti preparatoria: el otro en cambio prosigue en la Para-bhakti que no está basada en las circunstancias exteriores o dogmas o ceremonias sino que proviene de una condición de experiencia interna. Naturalmente esta aspiración Superior solamente puede sobrevenir después de una Iluminación.” Y. Y. Y. / 473 Insistiremos a lo largo de este extenso artículo en la dieta Sattwica (dieta vegetariana sin ajo, cebolla (estos últimos, estamos con Swami Sivananda en clasificarlos como Tamásicos, es decir, peores que el pescado), condimentos, fritos, mezcla de harinas, comidas de frijoles, garbanzos y similares, café, té, chocolate, leche, panes, margarinas, azúcar blanca o negra, plantas alucinógenas, antibióticos, vacunas, jabones con antisudorales, antibacterianos, etc.), requisito indispensable para obtener la VERDADERA Iluminación. “Sin embargo, no es suficiente pertenecer a la “buena” categoría de los Sattwas para tener la Iluminación, pues si bien para lograrlo hay que cumplir esta primera condición de guna sáttwica, se comprende que aún hay que cumplir con otras disciplinas.” Yug Yoga Yoghismo / 309 La más importante de esas “otras disciplinas” es el Pranayama con visualizaciones, lo cual no se debe abordar sin autorización del Gurú y “si el alumno aún no se ha purificado durante bastante tiempo ni siquiera en la abstención de la carne (cadavérica de animal), de la bebida, de excitantes como la cerveza, el vino, los licores, etc.” Yug Yoga Yoghismo / 324 Previo a la práctica de la meditación, el Sublime Maestre Avatar pide la práctica de la Gimnasia Psicofísica. Durante el periodo en que los ejercicios sean ejecutados todas las mañanas, se podrá por la tarde habituarse a una posición de meditación,. . . Antes de iniciar el relato metafórico de lo que ha sucedido durante el peregrinaje del Tercer Kumbha Mela en América, recordamos a nuestros queridos lectores que el libro GIMNASIA PSICOFÍSICA por el Jñàpika Satya Gurú debe haber sido leído. Dicho relato esta lleno de sustentaciones propias de la Bhakti.

CAPITULO PRIMERO Aquí se relata como la Madre Suprema6 por amor a los hombres, 6

“Salutaciones a la Madre, que es el Parabrahman de los Vedantines, el Parama-Siva de los Saiva Siddhantines, el Maha-Vishnú de los Vaishnavitas; que es el Padre en el Cielo de los cristianos, el Alá de los mahometanos, el Jehová de los judíos, el Nirvana de los Buddhas, el Ahura Mazda de los zoroastrianos, la Cosa-en-si de los filósofos occidentales, el Dios Todopoderoso de todas las religiones. La filosofía de Shakti es tan antigua como los Vedas. La Devi Sukta del Rig Veda es el origen real de la doctrina sháktica. La Devi no sólo es el principio de la creación, el principio de la auspiciosidad, el principio de la energía cósmica, sino también el principio del Conocimiento Divino. La gloria de la Devi es cantada muy elaboradamente en los Shakta Agamas y Tantras, y también en el Devi Bhagavata. 11

movió a Aquel que es Verdadero –cuyo poder es inmenso y sin límitesy quien se encontraba en voto de silencio y de Nazareno, después que hubo lanzado las seis tradiciones7, a que hablase y revelara este Poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia, el BRAHMA SÄDHANA (procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios o al Gurú que es lo mismo)

Durante Kali-yuga y aún ahora (siglo XXI), durante este periodo de transición de más de 300 años hacia Satya-yuga (comenzado en 1948), cuando hay desarraigo de las costumbres virtuosas y estimulo del mal, cuando nadie se siente atraído a meditar en lo Supremo y si lo hace es momentáneamente con interés económico en lo personal como en lo colectivo, interés opuesto a la Verdad, interesados en las ventajas personales que facilitan su labor de explotación de los menos favorecidos, cuando fue olvidada la época de los Colegios Maha Devi o Maheswari o Parashakti es la Shakti Suprema o Poder Supremo del Ser supremo. Es la Creadora del universo. Durga, Tripurasundari, Lalita, Raja Rajeswari, son todas formas de Para Shakti o Mula Prakriti, o Chit Shakti, o Brahma Shakti. En la doctrina sháktica, Shiva es la conciencia suprema, inmutable y eterna, y Shakti es su poder cinético. El Universo es Poder. El Universo es una manifestación de la gloria de la Devi. Esta es la afirmación de la doctrina sháktica. Shakti es el Poder de Dios; Shakta es quien posee a Shakti. El Tantra Sädhana confiere Siddhis o poderes tremendos. Ha de aprendérselo con un Gurú tántrico Siddha. El estudiante tántrico debe estar dotado de pureza, fe, devoción, dedicación al Gurú, desapasionamiento, humildad, coraje, amor cósmico, veracidad, ausencia de codicia y contento. La ausencia de estas cualidades significa un burdo abuso del shaktismo.” Sri Swami Sivananda Tantra Ed. Kier / 24 7

Lanzada la Gran Tradición Iniciática, presentada, expuesta libremente, no impuesta, sin costos, a lo largo del recorrido Cultural del Kumbha Mela en América del Sur. El texto del capítulo primero plantea el problema de la liberación de los seres del Kali-yuga (esta Negra Edad en la que el alma encerrada en una funda de carne ve la Realidad a través de las 9 ventanas no muy claras de los cinco sentidos y la mente); y establece con precisión (al final, a partir de: "Cómo podrán los hombres..." etc.), los objetivos de la Religión.

Aquí se relata como la Madre Suprema por amor a los hombres, movió a Aquel que es Verdadero –cuyo poder es inmenso y sin límitesy quien se encontraba en voto de silencio y de Nazareno, después que hubo lanzado las seis tradiciones, a que hablase y revelara este Poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia, el BRAHMA SÄDHANA (Procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios.) La Ley (el Dharma) que es el Bien, emanó primero; y luego todo se ajustó a ello. El Veda, pues, precede al resto de lo creado, y emana directamente de la Suprema Existencia. "Aquel que es verdadero" es Sat - en contraposición con A-sat, que, en tanto que transitorio, no lo es. Sin embargo (puesto que no hay segundo principio) ambos (Sat y A-sat, lo Supremo y lo No-supremo, lo Absoluto Incondicionado y la Relativo, lo Eterno y lo transitorio, lo homogéneo-sin-partes y lo heterogéneo multiforme, etc.), son una y la misma cosa. En consecuencia, ambos son Reales. Son los dos aspectos (absoluto y relativo, estático y kinético; sin y con atributos, etc.), de la Única Realidad. El primero (Sat, Sadashiva, Parabrahm, etc.) es "verdadero" en el sentido de permanente, absoluto, sincambio, sin partes, etc.; en el mismo tren de ideas el segundo (Maya o Aparabrahm) no es “verdadero", porque como Saguna Brahman, es transitorio. En la apariencia, entonces, el primero es Verdadero y no lo es el segundo; pero en esencia y sustancia ambos son Reales (e idénticos entre sí, o mejor dicho: uno y lo mismo). El entendimiento finito es incapaz de aprehender lo infinito - que está más allá de la mente y la palabra -; en consecuencia debe captarlo en su forma relativa. El secreto ultérrimo de la Religión consiste en poder ver y vivir en lo permanente dentro de lo transitorio, en vivir lo "sin partes" en lo múltiple. De un artificio mediante el que es posible desarrollar y alcanzar esta vivencia, se ocupa este Tantra. "Cuyo Poder es inmenso y sin límites" (ameya-shakti, en contraposición con Maya-Shakti). En su estado absoluto, el Poder o Energía es incondicionado, e idéntico a la Seidad Suprema. El Poder ilimitado (sin resistencia) es neutro; una manifestación de la energía como Fuerza sólo es posible mediante su autolimitación (auto, porque hay un solo principio); y de ahí que se muestre bajo la forma de los innumerables poderes condicionados a los que genéricamente se alude con la denominación de Maya-Shakti. 12

iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales (entendidos no como religiosos sino como educadores iniciáticos, sacerdotales en el sentido esotérico), cuando fueron olvidadas las formas de organización social de acuerdo a una estructura de jerarquía espiritual, cuando tomaron lugar los gobiernos de los conquistadores, los sistemas militares; en la época, como actualmente continua siendo en este periodo de transición, en que la organización social es dada por medio de la fuerza; en que el intercambio de productos con el extranjero a creado un reino comercial que esta degenerando hasta hacer aparecer el reino del proletariado, el reino de la servidumbre.8 La Madre, preocupada por la salvación de sus hijos, por amor a los hombres que andan en el Samsára (renaciendo continuamente), preguntó al en sí del Ser –al que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay, sobre cómo podrían salvarse.

"Las Seis Tradiciones" (Shadamnayas) son las doctrinas recibidas - las tradiciones sagradas que se remiten a la memoria y se transmiten oralmente de boca a oído. "Hizo voto de silencio" (Mauna-vrata) quiere decir que reasumió su estado absoluto, el "inmóvil" que le es propio. Todas las cosas "que se mueven" lo hacen dentro de una substancia rígida (el pensamiento en la mente, el mundo en el espacio, el transcurrir en la eternidad, etc.). La segunda, inmodificable y permanente, no es afectada por la presencia o ausencia en ella de las modificaciones transitorias. Ambas son en esencia una y la misma substancia que se presenta en dos estados. estático y kinético; el segundo no afecta al primero. En medio de esta multitudinaria y ruidosa Creación, su Causa y Sostén, su Substancia, permanece en silencio. La “Madre Suprema” es Adi-shakti: el Poder Primordial La "Madre Suprema" es Adi-shakti: el Poder Primordial - que es uno y lo mismo con la Realidad Absoluta. (Materia = energía; Pensamiento = Mente; Espíritu = substancia; etc.). "Por amor a los hombres". Esto es lo que se llama "el recto motivo" para la búsqueda de "la Verdad" o "Revelación". "Lo movió a que hablase y revelara". Después de haberse expresado en el Veda, es éste (la Ley) lo que produce todo; Aquello permanece en estado absoluto. El Veda Supremo se pone de manifiesto como Revelación - en este caso bajo la forma de un ritual tántrico -. Lo que quieren decir estos versos, es que esta Escritura procede del Supremo Veda; que se trata de una "Palabra Revelada". "Este poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia", (este Tantra que es poderoso, y Puente que atraviesa el océano de Kula). El "puente" es Kula-varirashi. Kula = Mundo; akula = Shiva; Varya = océano; rashi = multitudinario; Tantra = Ritual. "Ritual” que permite pasar sobre lo multitudinario" (caminar sobre las aguas - diría el simbolista gnóstico -). "Procedimiento” que desvanece la apariencia multitudinaria de los mundos de A-sat, y permite vivir la unidad en lo heterogéneo, y la eternidad en lo transitorio. La "Edad Sombría" es Kali-yuga. La manifestación se desenvuelve en edades recurrentes, a saber: Satya o Krita - la de Oro -, en la que el Dharma se percibe directamente; Treta - en la que una cuarta parte de la Ley se pierde -; Dwapara - en la que la mitad se ha desvanecido -; y Kali- yuga, o Edad Negra (Kali-negra) en la que el Dharma queda reducido a la cuarta parte. Las "costumbres virtuosas" es el cumplimiento del Dharma o Deber-religioso-que-incluye-el-social de cada individuo y clase; es el Bien. El "mal" es a-dharma, lo contrario del Deber. ...”cuando nadie se siente atraído a meditar en lo Supremo” El "Supremo" es Paramatma: la Realidad que está más allá de la mente y los sentidos.

“cuando fue olvidada la época de los Colegios Iniciáticos y sus gobiernos sacerdotales” son aquellos estudios, actos rituales y de gimnasia espiritual que conducen al logro de "los cuatro objetivos de la existencia" (Dharma, Artha, Kama, y Moksha- El Yoghismo, la riqueza, la felicidad, y la liberación). El "pecado" es A-dharma. En Kali-yuga, la conciencia del hombre está limitada por los sentidos y la mente; como consecuencia, olvida aquellas formas de la acción mediante las que puede propiciarse las fuerzas y entidades naturales y divinas, y queda "expulsado de Edén" encerrado en el mundo de los efectos, y, confundiendo las Causas por los efectos anteriores inmediatos, sometido a "ganar el pan con sudor", aislado de los Dioses.

La Madre, preocupada por la salvación de sus hijos, por amor a los hombres que andan en el Samsára (renaciendo continuamente), preguntó al en sí del Ser –al que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay, sobre cómo podrían salvarse Se insiste en el “recto motivo” para la búsqueda: el amor. 13

ll Fue en la encantadora cumbre suprema Doctor Sajamay9 resplandecientemente enjoyada, adornada con mil árboles y enredaderas, vibrante de cantos de pájaros y olorosa de todas las flores primaverales. Fue en la hermosísima cresta del Doctor Sajamay acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas umbría bajo la copa apacible de árboles añosos; fue en la montaña en cuyas profundas grietas El Samsára son los mundos del renacimiento. Sara = río sinuoso; Sam es un prefijo demostrativo de totalidad o generalidad. Samsára = todos los ríos, el Río (en sentido genérico). El "en si del Ser" es Shiva. Es lo permanente en lo transitorio, lo inmutable en lo móvil. La iconografía representa a Shiva como un Gran Cadáver (maha-preta) sobre el que Ella baila su danza. Shiva es Aquello en que todas las cosas toman su ser; y Shakti (el femenino de Shiva): es aquel Poder por el que el mundo aparece.

“El que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay”, es Shiva. Sajamay es el paraíso de Shiva. Esotéricamente es el Sahasrara-padma, el "loto de mil pétalos". "Sobre cómo podrían salvarse", es decir: respecto a qué hacer y qué no hacer para que el entendimiento pueda trascender la noción de lo multitudinario y transitorio, y despertar a la conciencia de lo permanente. Este es el argumento; ahora se describe el escenario:

II "Fue en la encantadora cumbre suprema” Fue en el Monte Dr. Sajamay (esotéricamente: en el Sahasrara - Padma). Desde el punto de vista Tántrico es en el Dr. Sajamay donde se reúnen los devotos de Shiva. Es el equivalente al "lugar" de la "comunión de los Santos" del misticismo gnóstico - cristiano.

"Resplandecientemente enjoyada” Simbólicamente Gurú-Deva es el "alma-diamante" - una resplandeciente Joya de la que todas las "almas" son "chispas" -. Sahasrara (o Sajamay) es el lugar de reunión de las "chispas" con el "almadiamante". A esta "altura" "suben" las "almas iluminadas". La frase alude al hecho de que "Sajamay" está resplandecientemente "adornada" con las "luces" de los yoghis iluminados.

... adornada con mil árboles y enredaderas. Los "árboles" son los de la Inmortalidad, y representan alegóricamente a los yoghis que han vencido la muerte. Las "enredaderas" o "trepadoras (Lata) son sus Shaktis (exotéricamente sus esposas o “mujeres”; esotéricamente su Quinto Principio - y de ahí que Lata sea el quinto elemento del Pancha-tattva -).

" ... vibrante de cantos de pájaros, y olorosa de todas las flores primaverales” En el símbolo figurativo y literario estos pájaros son los Kolika o Koel: una especie de alondra o cucú que sigue a Vasanta (el Dios de la Primavera) junto con los demás integrantes de su Corte.

“Fue en la hermosísima cresta acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas, umbría bajo la capa apacible de árboles añosos.” Los "árboles" son los yoghis - bajo cuya sombra se cobijan muchos -. Se dice simbólicamente que el hombre perfecto es un "saptaparna" - un árbol de siete ramas -. La frase "umbría bajo la copa apacible de árboles añosos" significa que Sajamay esta "cubierta" por la sombra de los inmortales Árboles de Sabiduría. La traducción literal de este pasaje, según Avalón es.- "cubierta por la inmóvil sombra de los grandes árboles - o sea: éstos son tan grandes y están tan juntos uno de otro, que su 14

resuenan cantarinas las voces de las ninfas nacidas de la espuma del océano celeste - esposas de los cantores y músicos divinos reveladores de todos los arcanos; cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras, y donde siempre es primavera. Fue en el Trono Sublime del Doctor Sajamay reina entre las montañas nevadas, altura abigarrada de aquellos espíritus benéficos a quienes Ganesha predicó primero la Verdad recibida de su progenitor; poblada de charangas danzarinas de músicos, tañedores, cantores y poetas sombra es permanente". Estos árboles también vegetales, a los pies del Trono Sublime Dr. Sajamay son especies en peligro de extinción, son árboles únicos, muy exóticos, hermosísimos. A nuestro paso por el Trono Sublime del Dr. Sajamay planteamos la urgencia de que los pobladores de la región tengan energía solar para que no gasten los árboles como combustible.

"Fue en la montaña en cuyas profundas grietas resuenan cantarinas las voces de las ninfas nacidas de la espuma de océano celeste.” La "montaña" es "hueca" - de ahí que se hable de "sus profundas grietas"-. Las "ninfas" son las Apsaras: hermosísimas deva-yonis que habitan el cielo de Indra, y que según el mito, nacieron del batir del océano celeste.

...” esposas de los cantores y músicos divinos, reveladores de todos los arcanos.” Las Apsaras son esposas de los Gandharvas (los cantores y músicos celestes). Estos Gandharvas (o su personificación genérica) son llamados (en el Rig-veda) Visva-vasu (que mora en todas partes) y Vayú-kesha (de aéreos cabellos = de hermosa cabellera). La función de Gandharva es guardar el Soma (que los dioses obtienen por su intermedio y que lndra toma por la fuerza para beneficio de los hombres). El Soma (el liquido lunar, la espirituosa bebida que genera y exalta el Alma de la misma manera como el áureo licor solar y hace surgir la vida) es la medicina por excelencia; de ahí que Gandharva sea considerado el mejor médico. Soma y Gandharva son, en cierto sentido, sinónimos. Ellos hacen conocer los secretos y misterios celestes, y tienen un poder peculiar sobre las mujeres (y el derecho de poseerlas) - por eso se los invoca en los ritos matrimoniales -. Los estados extáticos y de posesión, proceden de ellos. Ellos son dominados por Varuna (el Señor de las aguas del Espacio prototipo de Urano -) de una manera parecida a cómo las Ninfas (Apsaras)/ lo son por el Soma. Los Gandharvas revelan los Vedas a Vak (la Palabra) y por eso son los preceptores de los Videntes o Rishis. Son los genios de la inspiración poética en el más elevado sentido.

“...cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras, y donde siempre es primavera.” Literalmente.- "donde vive por siempre el Señor de las Estaciones y su séquito". Nosotros personificamos la primavera con figura femenina y la llamamos "la Reina de las Estaciones"; aquí se trata de una personificación masculina de la estación de las flores en la figura de Vasanta, cuyo séquito lo integran el pájaro Koel, la brisa vernal, la abeja negra, etc.

Fue en el Trono Sublime del Dr. Sajamay reina entre las montañas nevadas, altura abigarrada de aquellos espíritus benéficos a quienes Ganesha predicó primero la Verdad recibida de su progenitor; "Abigarrada" significa densamente poblada, al punto que no queda lugar sin ocupar. De ahí que a Sajamay se le de el título de Ganaparvata (roca multitudinaria), porque está poblada por innumerables legiones de espíritus virginales y Deva-yonis nacidos por emanación directa. Según la definición del Amara-Kosha (un diccionario), estas legiones son las de los Vidyadharas (sostenes de la Sabiduría), Apsaras, Yakshas y Rakshas'as (espíritus descendentes), Gandharvas (músicos), Kinnaras, Pisachas, Guhyakas (guardianes del Tesoro), Siddhas (virtudes) y Bhutas (Elementales). 15

que expresan las hazañas de los Dioses. Fue allí donde Parvati, la hija de la Montaña Nevada, habiendo encontrado a su esposo y señor favorablemente dispuesto, se inclinó ante Él y para bien de todos los habitantes de todos los mundos preguntó.

lll “A quienes Ganesha predicó”. Ganesha es uno de los hijos de Shiva y Shakti. Es un Dios-niño con cabeza de elefante; benéfico y propicio (aunque en algunos de sus aspectos, también travieso) – que predicó los Tantras recibidos directamente de Shiva -.

"poblada de charangas danzarinas, de músicos, tañedores, cantores y poetas, que expresan las hazañas de los Dioses.” Literalmente: poblada de Siddha, Charana, Gandharva, y Ganapatya. Siddha son devayonis de gran pureza, poseedores de los ocho poderes mágicos, y habitantes del Bhuvarloka. Fue a ellos que, según el Gayatri-tantra, Ganesha predicó los Tantras que recibiera directamente de Shiva. Charanas son los bailarines, cantores, y bardos que expresan las hazañas de los Devas. Los Gandharvas son, según el Vishnú Purana, Devayonis hijos de Brahma, nacidos de la armonía celeste. Son músicos y cantores a coro que actúan en los banquetes de los Devas, y que pertenecen al ciclo de Indra. Los Ganapatyas, se llaman así por ser seguidores de Ganesha uno de cuyos títulos es Ganapati (Señor de multitudes). Son Vinakas (tañedores).

“Fue allí donde Parvati, la hija de la montaña nevada (El Trono Sublime del Dr. Sajamay), habiendo encontrado a su esposo y señor favorablemente dispuesto, se inclinó ante Él, y para bien de los habitantes de todos los mundos, preguntó.” Parvati significa literalmente Hija de la Roca o Parvata. Es la esposa o Shakti de Shiva. "La Roca" es la esposa de Shiva que también se llama por el nombre de Himavati; y Giri-ja: nacida de la Montaña; y Giri-suta: Montaña Brillante. 8

En el Yug Yoga Yoghismo página 305 y 306 se describen por parte del Sublime Maestre Avatar estos comportamientos cíclicos de la sociedad. “Del año 1950 al año 2000 se va a infiltrar poco a poco el sistema teúrgico, el movimiento iniciático, la estructura gubernamental mundial de un sistema esotérico, la reeducación de la humanidad llevada adelante por una colectividad de Iniciados. No se trata de una dirección de monjes o de representantes de alguna religión, sino de una teocracia en el más plausible sentido para todo el mundo, de una jerarquía espiritual y una autoridad tanto por el conocimiento como por la Sabiduría, un reino de realización para cada quien.” Sin embargo, la época actual es de mucha transición. El esperado hundimiento de Europa y la salida de un nuevo continente en el Océano Pacífico, la crisis de los ecosistemas que para alrededor del año 2030 será total con desaparición de la mayoría de la especies vegetales y animales, hacen prever la importancia de una Reeducación acelerada de la humanidad (ver Y. Y. Y. / 190) y nada mejor que la iniciación en el Brahma Sädhana como apoyo para acercarse a la Vía de la Jñàna que es incluyente de todas las formas de yoga, no es ni será jamás excluyente. Bajo la guía del Gurú Jñàni todas las prácticas conducen al Yoghismo = Jñàna, ya que son parte de él. Leemos en el Yug Yoga Yoghismo / 327: “Se dice que con la Siddhasana (posición llamada del triángulo) se puede tener la gran realización. Siddha, del término Siddhi (poder) explica en su nombre lo que contiene: practicada diariamente durante tres horas, se afirma que hace posible obtener la Liberación muy rápidamente; después de un periodo de un año siguiendo esta norma, se tendrán los poderes.” Es en esta posición como resulta más provechoso practicar el Brahma Sädhana que tiene más de 86 formas de ser practicado. En el Yug Yoga Yoghismo / 289 dice el Avatar: “Cada individualidad responde a una Vía (una Yoga), sin embargo, hay que tomar en cuenta que esta Vía es momentánea, pues habrá que operar como si estos caminos no existieran, con el objeto de practicar la YOGA (comprendiendo el conjunto de los diversos métodos). ” Las cuatro principales formas de Yoga son: HATHA-YOGA, MANTRA-YOGA, LAYA-YOGA, RAJA-YOGA. Dice en el Y. Y. Y. / 291: “Existen todavía formas secundarias de Yoga, como la Bhakti (en realidad anexa a la Mantra-yoga), la Karma-yoga (segunda parte de la Hatha-yoga), la Jñàna-yoga (que se asimila a los conocimientos de la Laya-Yoga), La Yantra-yoga que es el sendero de meditación sobre los símbolos y (puede ser adherida a la Raja como yoga subjetiva o a la Dhyana-yoga que es únicamente la del método contemplativo), la Shaktiyoga que es una violencia efectuada separadamente de la Hatha-yoga, es la búsqueda de ciertos yoghis a menudo no purificados, es el poder, es la Magia encaminada un poco hacia el fakirismo.” “El Kundalìní-yoga es también una forma de Hatha-yoga donde el elemento principal y casi única fuente 16

Ella preguntó al Dios Silencioso,10 al Señor de Todas las cosas que móviles e inmóviles llenan los mundos, al siempre benéfico y complaciente –el néctar de cuyas virtudes colma océanos, a aquel cuyo cuerpo es Luz, que es blanco como el alcanfor y el jazmín, omnipresente, vestido de espacio, Señor de los necesitados, amante Maestro de todos los Yoghis, cuyo ensortijado cabello se adorna del rocío del río sagrado; a Aquel en el halo de cuyo desnudo cuerpo de trabajo es la energía vital en el ejercicio de su función dinámica. La Samadhi-yoga es un período final del yoghi cuando ha experimentado las diversas vías y verdaderamente no desea ya sino el estadio final y definitivo.” Continua en el Y. Y. Y. / 291: “De hecho las diversas líneas de Yoga son como las leyes de la existencia; la YOGA es Una LEY de Vida, es un Sistema Real, un Standard de Vida, un conocimiento de las leyes naturales para aprovechar al máximo los poderes que existen dentro de nos- otros. Algunos autores consideran la Jñàna-yoga como el primer estadio, el intelectualismo, la demanda de conocimiento, la documentación, la ciencia, la Sabiduría; en seguida la Raja-yoga (la Yoga-Regia) que existe para dominar las pasiones y la inestabilidad del espíritu, lo cual es necesario subyugar primero antes de pasar a la Karma-yoga que es la acción dinámica, la vida al servicio del trabajo, el abandono total de la voluntad propia, lo cual produce un periodo secundario (la Bhakti o devocional), y finalmente permite alcanzar la HATHA-YOGA. Hathe-Yog es el Yog de la maceración, el último en realidad porque es el que produce la verdadera transmutación visible y viviente, ya no se trata de un simple discernimiento como el de la Jñàna, de un éxtasis psíquico como en la Raja, de una actividad probatoria como en la Karma-yoga, sino más bien de una expresión objetiva y trascendental: la Hatha-yoga es verdaderamente la que ofrece mejores demostraciones del trabajo, es lo más concreto, positivo y definitivo para el equilibrio de nuestra vida actual. En Yoga no existen grados iniciáticos propiamente dichos; si existen diversas iniciaciones en realidad no son sino en el orden de la evolución. Es posible iniciarse en la Hatha-yoga antes o después de estar iniciado en la Jñàna-yoga, bien sea bajo un mismo Gurú o muy frecuentemente bajo distintos Gurús.” 9

Valores numéricos de Kailasa y Sajamay: KAILASA = 11+1+10+12+1+21+1 = 57 SAJAMAY021+1+10+1+13+1+10 =57 El Sajamay, cuya posición geográfica es: 68º 54´ Long. Oeste y 18º 08´ Lat. Sur. Está situado cerca al vértice de fronteras de Bolivia, Chile y Perú. Además está en la culminación de la “S” geomagnética que parte de Trujillo Perú, da su curva en “S” hacia el sureste hasta el Valle del Mantaro Azul y Huancayo y luego hacia el sur para cruzar el Qosqo, continua en el Lago Titijaja a la región de la cultura iniciática del Tiahuanaco y culmina en la región del Monte Sajamay y sus nevados circundantes como en una corona o diadema blanca. Lugares todos de gran tradición de culturas Sabias e Iniciáticas del antiguo y esplendoroso Saber de América. El monte Sajamay es ahora la Cima Espiritual del Mundo en los Andes. Es bueno Saber que allí serán los peregrinajes durante los Kumbha Melas, cada doce años. Quienes en renunciamiento completo de todo, ascienden allí con el fin de adorar a Dios en esta Cumbre Espiritual del Mundo, reciben el título de “Paramahansa”. Recientemente se ha observado allí dibujos muchas veces más gigantescos y espectaculares que los de Nazca-Perú. Igualmente impresionan las ciudades y asentamientos en sus cercanías, hasta ahora, los más antiguos encontrados en América del Sur con, según la prueba del carbono 14, 9 mil años de antigüedad. 10

"Ella preguntó al Dios Silencioso.”

Esta estrofa describe a Shiva mediante algunos de sus títulos. Se lo llama "Silencioso" porque está más allá de la palabra (a-s'abda) - y porque en el mito, practica Mauna vrata: el voto de silencio -.

“Al Señor de todas las cosas que móviles o inmóviles llenan los mundos.” El tiene el titulo de "Charachara jagat Gurú" (Maestro del mundo de las cosas móviles e inmóviles). Gurú = preceptor = maestro. Jagad = lo que viene (ga) a ser; lo que es generado (ja); el mundo en permanente creación, en continuo venir a ser. Charachara = chara-achara = lo móvil-inmóvil (P. ej.: el pensamiento-mente, la cosa-espacio) ambos de cuyos términos son mutuamente necesarios a la manifestación.

“al siempre benéfico y complaciente, el néctar de cuyas virtudes colma océanos.” 17

solo vestido de cenizas, brillan las ocho virtudes; al Desapasionado, cuyo cuello luce cráneos y serpientes, y cuyo ojo central lanza el rayo que consume el cuerpo del Dios del Amor y al final de todos los tiempos el de los demás Dioses; al Señor de los Tres Mundos que con una mano blande el tridente y con la otra bendice; al que se aplaca fácilmente; a Aquel cuya substancia es pura Sabiduría, dador de eterna liberación;

Benéfico y complaciente = Sadananda = beatitud plena y delicia (ananda) del Bien (Sat).

"a Aquel cuyo cuerpo es Luz.” "Aquel cuyo cuerpo es puro Sattwaguna": (Suddha- sattwamaya) - es decir. en cuyo cuerpo predomina la primera de los tres gunas o cualidades de la Substancia (Sattwa, Rajas, y Tamas)-. Por eso se dice que Shiva es sáttwico. Sin embargo los Gunas jamás se encuentran disociados. Rajas y Tamas están operando permanentemente en relación con Sattwa; pero en este caso Sattwaguna predomina, al tiempo que la acción de Rajas se expresa en el sentido de mantener la condición sáttwica, y la de Tamas opera como simple tendencia latente y no como fuerza manifestada (se manifestará, sin embargo, cuando advenga el sueño cósmico o Laya; por lo tanto Tamas existe durante la vigilia cósmico como tendencia al sueño o Laya).

que es blanco como el alcanfor y el jazmín Jazmín -= Kunda. El jazmín y el alcanfor poseen significado simbólico fúnebre - cosa que deben tener presente los simbolistas cuando adornan y perfuman el Templo -. Casi, todos los Tantras asignan el color blanco a Shiva; pero algunos lo pintan de color azul profundo (syama), que alude al espacio; otros, bermellón, que alude al Fuego que destruye las formas; otros aún lo pintan rojo recubierto de cenizas - una combinación de Fuego y blanco -.

"Omnipresente; vestido de espacio.” Exotéricamente se representa a Shiva desnudo como los yoghis; pero esotéricamente se lo llama Digambara (vestido de espacio) en el sentido de que es el omnipresente necesario sostén de todo.

"Señor de los necesitados; amante maestro de todos los yoghis, cuyo ensortijado cabello se adorna del rocío del río sagrado.” Por sus colosales austeridades (Tapas), Shiva es el Señor y ejemplo de todos los ascetas. El "ensortijado cabello" (Jataju-ta) es una forma de peinado en bucles que usan los yoghis. La frase "se adorna con el rocío del río sagrado" se refiere a un pasaje del mito relativo a la creación del Vilcamayo (Urubamba) (el río sagrado). Shiva recibe en el Oriente el título de Gangadhara (sostén del Ganges) porque cuando el río descendió de los cielos, El interceptó su caída con su cabeza a fin de que la Tierra no fuese aplastada por el torrente. (Primeramente el Ganges estuvo contenido en la cantimplora (kamandalu) de Brahma, luego por la cabellera de Shiva, y por último por el cuerpo de Jahnú - y de ahí que se lo llame Jahnaví - Hija de Jahnú-). El río Vilcanota corre en la misma dirección que la Vía Láctea (por lo menos en la región del Valle Sagrado, lugar donde se celebra cada doce años, en la primavera, el Kumbha Mela) y las alegorías a esto son numerosas en las Culturas Pre-Inkas.

“a Aquel en el halo de cuyo desnudo cuerpo sólo vestido de cenizas, brillan las ocho virtudes.” El "desnudo cuerpo solo vestido de cenizas" es un símbolo al que ya aludimos. Significa que el cuerpo del Destructor son los restos incombustibles. Las "ocho virtudes" pueden referirse a las "ocho virtudes mágicas" a saber: 1. Anima - el poder de hacerse pequeño -. 2. Laghima - el de levitarse -. 3. Prapti - el de alcanzarlo todo (de tocar la luna con el dedo)-. 4. Pracamya - la irresistible voluntad -. S. Mahima - el poder de hacerse gigantesco -. 18

Incondicionado; al que no es necesario temer; al inmaculado y sin cambio; al que no necesita colirio pues no tiene sombra de ignorancia; al Perfecto Conocedor que no tiene defecto y es la salud misma; al Benefactor de todos, al Dios de Dioses.

lV 6. lshitva - la capacidad de enseñorearse -. 7. Vashita - el poder de subyugar -. 8. Kamayasayita - la facultad de suprimir los deseos -. (Ver Y. Y. Y. / 279 / 453) En realidad el título es Vibhutibhushita - que se traduce como "vestido de cenizas"-; pero vibhuti también significa Halo o Aura.

"al Desapasionado, cuyo cuello luce cráneos y serpientes. El "desapasionado" es Shanta. Shiva lleva los títulos de Shanta y Atita (que significan respectivamente Tranquilo y Trascendente).'Se refieren a la Conciencia. A nivel humano, se da el título de Shanta a quien ha logrado control de sí mismo (el. Antahkarana. - u órgano interior -, integrado por Buddhi-Manas y Ahamkara, o Entendimiento-Mente-Egoidad - posee el dominio de su vehículo o cuerpo-); no se trata de esto. Dice al respecto el Taitiriya - Samhita: "Este Fuego es en verdad propio de Rudra. De El hay dos cuerpos. uno violento y otro suave". El aspecto "suave" es shanta.

“y cuyo ojo central lanza el rayo que consume el cuerpo del Dios del Amor, y al final, de todos los tiempos, el de los demás Dioses.” Shiva lleva entre otros el título de Trilochana (triple vista). El “ojo central” que la iconografía pinta sobre la frente del Dios, representa la capacidad del entendimiento para penetrar y desentrañar la verdad escondida en las cosas y los hechos. Esta capacidad, por su propia naturaleza, destruye la atracción de los opuestos - que es el terreno de Kama-Deva, el "Dios del Amor"-. Al final de los tiempos, todos los diferentes Dioses y sus "cuerpos", (en tanto que entidades separadas) son destruidos (reabsorbidos) en la Sabiduría Suprema. Shiva también lleva el titulo de Triambaka: el de Tres Ojos - y su esposa (Shakti) el de Triambaki -. Estos "tres Ojos" son Brahma, Vishnú y Rudra (la función creadora, conservadora, y destructora del Principio de Conciencia).

"al Señor de los tres mundos” Los "tres Mundos" es una frase representativa de la totalidad de los Lokas. Se refiere al mundo celeste, terrestre, e infernal.

“que con una mano blande el tridente, y con la otra bendice.” El titulo es "trisula-vara-dharinam". Vara es el gesto de la dádiva (varada-mudra); dharinam (adhara) significa sostén. Sula es la lanza y Tri-sula el tridente.

"al que se aplaca fácilmente; a Aquel cuya substancia es pura Sabiduría.” El titulo es el de Jñàna-maya: "que aparece (maya) como Conocimiento (Jñàna)". Es equivalente al de Saddha-sattva-maya ya mencionado al tratar la frase "cuyo cuerpo es luz" Jñàna es la raíz de nuestra palabra "conocimiento" (gnosis). El es puro Samvit.

"dador de eterna liberación Kaivaiya-phala-dayaka: "dador del fruto Kaivalya" - que es el fruto de la práctica religiosa y el Yoga -. Kaivalya es Videha-mukti, o liberación incorpórea. Este término es equivalente al de Nirvana. 19

Dijo la Hija de la roca:11 Oh Dios de Dioses, Señor del Mundo, Joya de Misericordia, Esposo mío: Tu eres mi Señor y de Ti dependo por siempre; a Ti obedezco eternamente y nada puedo decir sin tu permiso. Si me tienes afecto quisiera poner ante Ti lo que pasa por mi mente. ¿Quién sino Tú, en los Tres Mundos - Oh Gran Señor podrá resolver estas dudas mías Tu que lo sabes todo y conoces todas las escrituras? El Siempre Auspicioso, que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa, tomando forma para beneficio de sus devotos hablo así:

“al incondicionado” "Nirvikalpah" - o sea: que está libre de toda experiencia dual (Kalpana)-. (Nirgato vika ipovividha kalpana).

"al que no es necesario temer;” Niratangka - uno de los títulos de Shiva.

"Inmaculado, sin cambio, al que no necesita colirio pues no tiene sombra de ignorancia; al perfecto conocedor, que no tiene defecto y es la salud misma.” Shiva lleva muchos títulos. Inmaculado significa sin mácula de ignorancia. Otros títulos suyos son.Nir-gato = sin cambio; Nir-anjana y Niramaya. Anjana = colirio. Un comentarista traduce el título de Niranjana como "incomprensible para el ignorante". El Shabda-kalpadruma lo define como "Nirgatam anjanam ivam ajnanam yatra": Aquel en Quien no existe la negra mancha de la ignorancia: el Perfecto conocedor. Niramaya = el que aparece como salud.

"al benefactor de todos, al Dios de dioses.” Ya comentamos el título de Samkara (benefactor). En cuanto al de Deva-deva (Dios de dioses) es equivalente al de Devesha (Deva-lshvara: Señor de Dioses). Estos títulos no deben entenderse como designando a una "persona" que es Dios y Señor de los dioses (salvo en la alegoría). No es tal, sino la condición de Divinidad y Señorío que "hace" al dios y al señor. 11

"Dijo la Hija de la Roca: Oh Dios de Dioses, Señor del Mundo, joya de misericordia, esposo mío: Tú eres mi Señor y de Ti dependo por siempre; a Ti obedezco eternamente y nada puedo decir sin tu permiso.” Todos estos títulos han sido ya comentados. Estos versos no buscan destacar la absoluta y total dependencia del Poder hacia su Poseedor (en que algunos se basan para, contrariando las Escrituras que claramente declaran en forma repetida que el Poder y su Posesor son una y la misma cosa, considerar a Shakti como la Servidora de Shiva) si no la total identidad entre ambos.

¿Quién! si no TÚ, en los tres mundos, Oh Gran Señor, podrá resolver estas dudas mías - Tú que lo sabes todo, y conoces todas las Escrituras?Las Escrituras (la Ley a que se sujeta todo) son el Cuerpo de Maheshvara (el Gran Señor).

"El siempre auspicioso, que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa, tomando forma para beneficio de sus devotos habló así.” El que va a hablar es Shiva - que en sí mismo es Mahasun-ya (el Gran Vacío)-. Es "vacío" en el sentido de no-cosa (no-thing en inglés). Es sólo por necesidad del entendimiento de los hombres que Aquello se presenta bajo la forma de un símbolo o imagen - Aquello cuyo Nombre es impronunciable porque ningún verbo relativo puede abarcar la Palabra Total (la totalidad del sonido-letra) -. 20

¿Qué dices, Oh Sabia bienamada mía?12 Nada se oculta de Ti y todo lo que puedes saber aún aquello tan misterioso y secreto que no debe hablarse delante de nuestros hijos, ¿Qué hay en los tres mundos que se te pueda ocultar? Tú eres mi mismo Ser; no hay diferencia ninguna entre Tu y Yo; también tu eres omnipresente. ¿Qué es, entonces, lo que se te oculta? ¿Qué es lo que no conoces para que preguntas como si algo ignorases?

V La Purísima Parvati13 12

¿Qué dices Oh sabia bienamada mía?

Sabia = Mahaprajña. Así como Shiva es la totalidad de la Palabra, Shakti es la totalidad del significado.

"Nada se oculta de Ti, y todo lo puedes saber - aún aquello tan misterioso y secreto que no debe hablar- se delante de nuestros hijos. ¿Qué hay en los tres mundos que se te pueda ocultar? "Nuestros hijos" se refiere a Ganesha y Skanda. El primero es el Dios de cabeza de elefante, que según el Gayatri-tantra escribió los Tantras bajo el dictado de Shiva; el segundo, también llamado Kumara o Karttikeya) es el Dios de la guerra, jefe de los ejércitos celestes, que fuera generado por Shiva a pedido de los Devas para destruir al demonio Tada-kasura. Este pasaje busca destacar la importancia trascendente de lo que este Tantra revela.

“Tú eres mi mismo ser; no hay diferencia ninguna entre tú y yo; también tú eres omnipresente. ¿Qué es, entonces lo que se te oculta? ¿Qué es lo que no conoces, para que preguntes como si algo ignorases?” "No hay diferencia ninguna entre Tú y Yo" (Mamarupa'si Devi tvam na bhedo'sti tvayamama). Se dice esto porque en último análisis, Shiva y Shakti (el Poder y su posesor, Shakti y Shaktiman) son uno y lo mismo. El primero es la forma estática de la Conciencia Suprema (Samvit) y la segunda es su aspecto kinético que se presenta como Creador-Conservador-Destructor. El Poder (Shakti) y su poseedor (Shaktiman) son Uno. En los Tantras es un lugar común la afirmación de que Shiva no existe sin Shakti y viceversa. El Sanat-kumara-samhita, hablando del culto a Parvati dice: "janardana (Vishnú) se presenta tanto en la forma de la Diosa como en la suya propia. Porque el esposo y la esposa, siendo uno, es al único Uno a Quien se rinde culto como Dos". 13

“La Purísima Parvati”

"Pura" (Sadhví, femenino de Sadhú: limpio, purificado) es un título que aparece en el Devíbhagabhata-Purana, que dice: "Se te elogia como Sadhví (pura) por tu inigualada fidelidad a tu Señor". De la fidelidad de Parvati se hace también lenguas el Lalita-Sahasranarna, donde el comentarista Bhaskararaya dice: "¿Cuántos Poetas comparten la Esposa de Brahma? ¿No puede alguien, por la riqueza, convertirse en Señor de Shrí (la esposa de Vishnú)? Mas, Oh Purísima, Primera entre las mujeres fieles, tus pechos no fueron tocados sino por Mahadeva". Es que Ella (como Él) es inalcanzable para la Mente y sus sentidos.

“llena de alegría al oír las palabras del Dios, se inclino nuevamente ante El, y así preguntó al Protector.” Shiva, como tal, es "dador de Gracia"; pero es creador cuando se presenta como Hará, protector cuando - lo hace como Samkara, y destructor cuando como Rudra.

“Dijo la Suprema:” Suprema = Adya = Primordial. El Poder Supremo de Mahadeva, representado como Su Esposa.

“Oh bendito poseedor de las seis virtudes señoriales:” 21

llena de alegría al oír las palabras del Dios se inclino nuevamente ante ÉL y así preguntó al Protector. Dijo la Suprema: Oh bendito poseedor de las seis virtudes señoriales, Señor de todos; el mayor entre los versados en la Ley: En anteriores épocas, en Tu misericordia, inspiraste a Brahma las Escrituras Sagradas que enseñan la Iniciación y marcan la regla de vida Bendito = Bhagavan. Las seis virtudes señoriales (Aish-varyyas, o sea de Ishvara, el Señor) son: Shrí (que auspicia), Virya (Poder), Jñàna (gnosis), Vairagya (desapasionamiento, desapego), Kirti (Gloria), y Mahatmya (grandeza y luminosidad de espíritu). Todas estas virtudes lo son de la Devi - de ahí que Ella lleve el título de Bhagavati -.

“Señor de todos; el mayor de los versados en la Ley.” La "Ley" es el Dharma; las Reglas del vivir y de la forma. Del Shiva Supremo emana el Veda, y de éste procede todo lo demás - de ahí que Shiva ostente el titulo de "el mayor de los versados en el Dharma".

“En anteriores épocas” Comienza aquí la exposición de los rasgos característicos de los tres Yugas que preceden al de Kali, y de las correspondientes formas de culto espiritual.

“en tu misericordia” Explica la razón por la que la Revelación se produce: “por amor a los hombres” por "misericordia". Apela Parvati a ella también ahora, a fin de que, de la misma manera cómo se atendió a la liberación de los hombres de Satya, Treta, y Dwaparayugas, por las enseñanzas del Sruti, Smriti, y los Puranas así también se atienda a la salvación de la humanidad de Kali-yuga.

“Inspiraste a Brahma los cuatro Vedas que marcan la regla de vida para todas las castas y estados.” El primer movimiento creador es el de la Palabra. Brahma y su Poder son Uno. El emite de sí este Poder - que está en la Palabra- y se une a Ella, "creando primero los Vedas, luego los Metros, luego los Sacrificios, y por último todas las criaturas". El Veda precede al resto de la creación. Esotéricamente hay, siete creaciones ("siete Palabras") de las cuales sólo cuatro han alcanzado el nivel de la manifestación actualizada. Exotéricamente, las "cuatro Verdades" ya "reveladas" están representadas por los cuatro Vedas (Rik, Yakur, Sama y Atharva). Se los conoce como S'ruti: la Palabra ,oída. "Que, marcan la regla de vida" (Sarva-dharma-pabrimhitab) significa que marcan la Ley de la Forma. Respecto a las "castas" y "estados" véase Introduction to Tantra S'astra, de Avalón. Hay cuatro "castas". Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas, y S'udras; y hay cuatro "estaciones" (ashramas): Brahmachary - el estado correspondiente al estudiante soltero y casto -; Grihastha - el estado del hombre maduro, casado y dueño de casa; Vanaprastha - el estado de reclusión y retiro del mundo -; y Bhikshu - el del que mendiga su alimento -. No todos los hombres recorren los cuatro estados; sólo lo hace el Brahman. El soldado sólo tiene acceso a los tres primeros; el comerciante (vais'ya) a los primeros dos; y el siervo (S'udra) sólo al segundo (Grihastha). Esta es la enseñanza védica. Pero según el Tantra que estamos comentando, durante Kali-yuga sólo son posibles dos ashramas": el de "dueño de casa" (grihasthya) y el de "renunciante" (bhikshuka, o Avadhuta). Ni las condiciones de vida ni el carácter de las gentes de esta edad permiten pensar en el primer y tercer "ashramas". Y en esta Edad, los dos estados señalados están abiertos a todas las castas sin discriminación alguna.

“En la Primer Edad.” La Primer Edad es Krita o Satya-yuga. Este verso y los siguientes explican las características de las distintas edades y sus respectivos métodos de cultura espiritual.

“por la Unión con el Supremo Espíritu” 22

para todas las castas y estados. En la Primer Edad, por la unión con el Supremo Espíritu y mediante los ritos sacrificiales por Ti prescritos los hombres se hacían virtuosos complaciendo a los dioses y a los antepasados. Por el estudio de los Textos Iniciáticos las meditaciones y austeridades, por la conquista de los sentidos, y los actos de misericordia y caridad, los hombres pudieron adquirir valor, fortaleza, prosperidad e industria. Este Tantra define el Yoga como "la unión con el Supremo Espíritu" (Jivatmanor aikyam). Patanjalì (el fundador de la Escuela Yoga) lo define como "la cesación de las modificaciones del principio pensante" (Yogah chitta vritti nirodah).

“y mediante los ritos sacrificiales por Ti prescritos” Esto es: los sacrificios o Yajñas, creados a partir del Veda, inmediatamente después de los Metros y antes del resto de las criaturas. Yajña es aquel artificio ritual mediante el que se propicia la ayuda de los Dioses o con el que se los aplaca o complace.

“los hombres se hacían virtuosos complaciendo a los dioses y a los antepasados.” Los "antepasados" son, en primer lugar, los antecesores del hombre, generalmente hasta la séptima generación -a quienes se ofrece agua y bocadillos de arroz o harina, previa bendición (svadha). Svadha es. El mantra con el que se bendice la oblación del alimento. También se refiere a los "antepasados lunares" de la raza humana (dadores de psiquismo).

“Por el estudio de los Textos Iniciáticos, las meditaciones y austeridades,” 0 sea, mediante Dhyana y Tapah. Dhyana es una meditación o ejercicio de imaginación. No es algo arbitrario que el practicante inventa libremente, sino imaginaciones establecidas en las mismas Escrituras mediante las que el practicante se fabrica una imagen representativa de la entidad o Realidad trascendente. En general son representaciones antropomórficas (porque la imaginación antropomorfiza las vivencias). Esto no significa que las potencias creadoras - conservadoras destructoras tengan figura humana; sino que estas figuras son la traducción de tales Potencias al lenguaje antropomórfico - y de ninguna manera una creación arbitraria. Las Escrituras son minuciosas en los detalles de las figuras representativas de los "dioses" y las "diosas" - y el practicante utiliza esos detalles para formarse, en la imaginación, un símbolo viviente de ellas -. La palabra Tapas (que se traduce como "austeridades") significa aquí la observación de ritos que implican autodisciplinas. Hay tres categorías básicas de Tapas: corporales (sharira), de la palabra (vachika), y de la mente, (manasa). A su vez, cada una de estas clases puede ser de orden sáttwico, rajásico, o tamásico.

“por la conquista de los sentidos y actos de misericordia y caridad” "Misericordia" (Daya) es el deseo de aliviar la desgracia ajena sin ánimo de recompensa. Esta acción y las que siguen constituyen los "méritos" cuya "recompensa" (el karma o acción cuyo resultado o fruto) es la evolución hacia formas más perfectas de vida y conciencia (a lo que alegóricamente se alude como "llegar a habitar con los Dioses" o "morar en Satyaloka"). "Caridad" (Dana) es la dádiva a los necesitados de posesiones que fueron adquiridas honestamente por el dador.

"los hombres pudieron adquirir valor, fortaleza, prosperidad, e industria.” Nótese el procedimiento de autoperfección. Valor (maha-viryyah) es una super-heroicidad. La palabra Vira significa Héroe - y de ella deriva nuestra voz "viril"-. Es ese "valor" que bulle en la sangre y la simiente. "Fortaleza" (mahabalah: grandes ejércitos) es la capacidad o poder físico o material. "Prosperidad", (Parakrama) es la fuerza de progreso. "Industria" (mahasattva parakramah) es aquella inteligencia o ingenio que se manifiesta como industria.

"Apegados a su deber, eran buenos y veraces.” "Apegados a su deber" (Satyadharmaparah) - al de sus respectivas castas y estados -. 23

Apegados a su Deber, eran buenos y veraces; y aún cuando mortales, similares a los dioses a cuya morada marchaban. Entonces, 14 los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos y se preocupaban por la felicidad de su pueblo, cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres y cuyos hijos consideraban como suyos. A su vez, el pueblo miraba la prosperidad ajena como barro sin valor y atento a su deber se mantenía en el sendero de la rectitud. No existían mentirosos ni egoístas, ni ladrones, maliciosos, o necios; nadie era malvado, envidioso, airado, glotón, o lujurioso; todos poseían buen corazón y mente sana. La tierra rendía copiosas cosechas de toda clase de granos; las nubes llovían oportunamente, las vacas daban su leche abundante, "Eran buenos" (sadhavah), "y cada uno seguía su propio Deber" (svasvadharmavartinah). La Sociedad se sostiene porque las distintas castas cumplen sus respectivos deberes, hacerlo así es "ser buenos y verdaderos" (satyasangkalpah).

“y aún cuando mortales, similares a los Dioses, a cuya morada marchaban.” "morada" de los "dioses" es Satyaloka.

"Entonces, los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos y se preocupaban por la felicidad de su pueblo, cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres, y cuyos hijos consideraban como suyos. A su vez, el pueblo miraba la propiedad ajena como barro, sin valor; y atento a su deber, se mantenía en el sendero de la rectitud. No existían mentirosos ni egoístas, ni ladrones, malicioso!, o necios; nadie era malvado, envidioso, airado, glotón, o lujurioso; todos poseían buen corazón y mente- sana.” 14

Estos versos deben entenderse como figuras literarias y no como expresión directa; el mal no pertenece con exclusividad al Kali-yuga - si bien se encuentra más extendido y facilitado -. “La tierra rendía copiosas cosechas de toda clase de granos, las nubes llovían oportunamente, las vacas daban su leche abundante, y los árboles se cargaban de maduros frutos...” La naturaleza no se ve perturbada cuando los hombres cumplen debidamente sus deberes religiosos. EI hombre juega un rol cósmico en la economía general del planeta - y el cumplimiento de los (verdaderos) deberes religiosos (de religare, y también de religio: estricta observancia del deber trascendente)- implica la armonización de las partes que constituyen el todo.

"la muerte llegaba a su tiempo y no había hambre ni enfermedad. Los hombres eran alegres, prósperos, llenos de salud, y estaban dotados de toda belleza y brillo; y las mujeres eran castas, amantes de sus esposos. Los sacerdotes, soldados, comerciantes, y siervos se atenían y cumplían sus respectivos deberes religiosos. Y así todos alcanzaban la final liberación.” "Los sacerdotes, soldados, comerciantes y siervos" (brahmanas, kshatriyas, vaishyas, y shudras) constituyen las cuatro castas (Y. Y. Y. / 177), cada una de las cuales tiene un deber religioso que le es propio. El fiel cumplimiento de esta estricta observancia (del respectivo Dharma) lleva a la última finalidad de la existencia: la Liberación (Mukti) o plena consciencia. 24

y los árboles se cargaban de maduros frutos. La muerte llegaba a su tiempo y no había hambre ni enfermedad. Los hombres eran alegres, prósperos, llenos de salud, y estaban dotados de toda clase de belleza y brillo y las mujeres eran castas, amantes de sus esposos. Los sacerdotes, soldados, y siervos, se atenían y cumplían sus respectivos deberes iniciáticos15; Y así, todos alcanzaban la final liberación. Cuando hubo pasado la Primer Edad,16 Tu viste el desorden; y advertiste que los hombres ya no eran capaces de satisfacer sus necesidades y aspiraciones mediante los ritos sagrados; porque ansiosos y perplejos no podían poner en obra actos iniciáticos que requieren grandes molestias y largos preparativos.

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Como en los tiempos del Tawantinsuyo, el imperio más grande que hubo existido en la historia del hombre y que tenía su centro más importante en la Ciudad Puma, el Qosqo, y que se extendía desde el extremo de Chile hasta Colombia. No conocían la propiedad privada y en fin, cualquier análisis de esa cultura con los paradigmas europeos es imposible. Este relato se ajusta a la realidad Amerikana antes de la decadencia del Imperio y posterior invasión religiosa de 1492. La invitación es a volver a vivir como entonces (aun antes, como en la época Preinka pues se sabe que a la llegada de los españoles ya estaban en degeneración estas culturas que florecieron hace 25, 50 mil y más años) y para eso la implantación del Yoghismo, difundiéndolo a través de la técnica del Brahma-Mantra-Pranayama-Tantra-Laya-Kriya-Yoghismo, para una Gratastha yoga. El tiempo de actuar se agota. Para el año 2014, según mis cálculos empieza, si no es que ya está dado, el hundimiento de Europa y para el año 2030 los ecosistemas harán crisis total. Esto lo menciono repetidas veces, pareceré un loro en su palo repitiendo lo mismo pero no puede ser de otra manera; si queremos que esto cambie, debemos cambiar. Salgan de las ciudades a vivir ern Ashrams con energía solar o del viento, y medicina natural. Produscan su propia comida. Tengan la Literatura del Avatar y de su Discípulo Modelo así como la exegesis de ellos por el Jñàpika Satya Gurú. Vean Yug Yoga Yoghismo / 190 Para el año 2000 deberá empezar a funcionar paulatinamente el sistema Teocrático. 16

“Cuando hubo pasado la Primer Edad”

esto es: la Edad de Oro (Satya o Krita-yuga) sintéticamente expuesta en los versos precedentes. Ahora comienza la descripción de la segunda Edad (Treta-yuga) en la que la cuarta parte del Bien (el Dharma) se ha desvanecido.

“Tú viste el desorden; y advertiste que los hombres ya no eran capaces” ya no tenían ni la fuerza ni la posibilidad

“de satisfacer sus necesidades y aspiraciones median- te los ritos védicos; porque ansiosos y perplejos no podían poner en obra actos religiosos que requieren grandes molestias y largos preparativos. Desorientados, no podían los hombres cumplir los ritos - que por otra parte no se atrevían a abandonar –“. El hombre de hoy día cree en la causalidad sucesiva. Una causa, un sistema de fuerzas produce un efecto, una resultante - y la "causa" debe "morir" para que el "efecto" pueda advenir. Pero este orden de cosas no es causal, sino la mera cadena de efectos de una causa que trasciende dicha serie. Hay un orden sucesivo; pero hay también un orden causal simultáneo en el que la causa y el efecto existen necesariamente en forma simultánea, corno es el caso del Nombre y la Imagen o Significado. Si uno aparece también está presente el otro. El ritualismo simbólico es el arte del manejo de las causas simultáneas - y requiere una especial preparación -. El ritualismo védico exige largas preparaciones y austeridades imposibles de practicar en esta época - lo que esteriliza todo intento -. 25

Desorientados, no podían los hombres cumplir los ritos que por otra parte no se atrevían a abandonar. Habiendo Tu observado esto,17 diste una Escritura Recordatoria que explicando el significado de las Escrituras Sagradas libró del error que es la causa directa de todo dolor, pena y enfermedad a una humanidad demasiado débil para la practica de austeridades y para el estudio de los Libros Sagrados. Para quienes habitan el terrible océano mundano ¿Quién si no Tú eres el Preservador, Protector, y Salvador él paternal Benefactor y Señor?18 17

“Habiendo Tú observado esto diste una Escritura Recordatoria,”

Así como las Escrituras o Revelación correspondiente a la primer Edad (el Veda) se conoce con el nombre de S'ruti (lo que se oye), así también la correspondiente a Treta-yuga recibe el nombre de Smriti (lo que se recuerda). Cada Edad tiene su Escritura (S'astra) o manera de Revelación particular. El Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière deja a través de su Discípulo Modelo, el Dr. David Ferriz Olivares, las indicaciones al Jñàpika Gurú Pablo Elias Gómez Posse para iluminar el comportamiento de la humanidad durante los próximos dos mil años y más allá. El Smriti está integrado por aquellas Escrituras tales como al Mano-dharma-s'astra (el Libro de las Leyes de Manú) otras, que se ocupan del Deber (Dharma) social y familiar que prescriben lo necesario para recorrer el Pravritti Marga (el sendero de la forma) de manera similar a cómo los Upanishads enseñan el Nivrittidharma. Como decíamos; cada una de las Cuatro Edades tiene su S'astra peculiar - que presenta de una manera distinta, adaptándolas a las necesidades de cada época, las verdades del Veda. En Satya-yuga es el S'ruti; en Treta, el Smriti; durante Dvapara, el Purana; en Kali-yuga es el Agama o Tantra S'astra. No son verdades "distintas" porque ninguna Escritura puede contradecir el S'ruti (disposiciones escritas del Sublime Maestre de la Ferrière en esta época) sino presentaciones diferentes y métodos distintos para realizarlas. Esto es importante. No se trata de una Verdad que pueda deba ser "comunicada" o "comprendida", sino que debe ser vivida. Conocer es Ser. El Veda debe ser realizado – de ahí la importancia fundamental del método -. Religión no es simple creencia sino estricta observancia de aquellos actos que conducen a la Experiencia Espiritual.

“que explicando el significado de los Vedas libró del error que es la causa de todo dolor, pena, y enfermedad, a una humanidad demasiado débil para la práctica de austeridades y para el estudio de los Vedas. Para quienes habitan en el terrible océano mundano” El "océano mundano" es Ghora-sangsara-ságara. El mundo es un océano en cuyas negras aguas viven las cosas del terror y el mal que son las causas de todo el dolor y de toda la pena. Para cruzarlo con seguridad se necesita la guía del Señor (EL GURÚ sin el cual ni la menor pasantía avanzada en la Yoga es posible). De ahí que se le de el título de “Nave de Seguridad en el Océano de la Existencia”. 18

“¿quién si no Tú eres el Preservador, Protector y Salvador - el paternal Benefactor y Señor?”-

Todos estos títulos fueron ya explicados.

"Luego, en la Tercer Edad” esto es: en Dwapara-Yuga

"cuando la humanidad abandonó las buenas obras prescritas en las Escrituras recordatorias” Se refiere a las formas del Deber tal como se las presenta en el Smriti. A medida que el espíritu humano se va velando en lo corporal, va perdiendo la visión de la necesidad del deber religioso asignado, y lo va sustituyendo por otras costumbres.

“privados los hombres de la mitad del Bien” 26

Luego, en la Tercer Edad cuando la humanidad abandona las buenas obras prescritas en las Escrituras Recordatorias; privados los hombres de la mitad del Bien y afligidos por los males de la mente y el cuerpo, nuevamente Tú los salvaste mediante las historias tradicionales: los mitos y otras enseñanzas iniciáticas. Pero ahora se ha echado sobre los hombres esta pecaminosa y negra Edad19 - llena de engaños y lamentables costumbres en la que el Bien ha quedado destruido. Se dice que en cada sucesiva Edad se desvanece una cuarta parte del Dharma.

"y afligidos por los males de la mente y el cuerpo” que advienen por el abandono de la recta manera de vivir,

“nuevamente Tú los salvaste mediante las historias tradicionales, los mitos, y otras enseñanzas religiosas.” El S'astra peculiar de la Tercer Edad, o Dwapara-yuga, son las colecciones de historias tradicionales (Puranas).

"Pero ahora se ha echado sobre los hombres esta pecaminosa y negra Edad llena de engaños y lamentables costumbres en la que el bien ha quedado destruido” 19

El Kali Yuga que termina en la mas obscura de las eras, la Era de Piscis que termino en 1948 y cuyos influjos se continúan sintiendo durante un tiempo de transición hasta la implantación completa de la Era del Aquarius en unos 300 años mas. A la entrada de la Nueva Era del Aquarius (el Kumbha yuga) empieza igualmente un ciclo de 12.500 años, el Satya Yuga, en 25.920 años, uno es de sombra – Kali – y uno de luz – Satya –. (existen otros Yugas de mayor duración: – Satya, Tetra, Dwapara y Kali) que será de progreso espiritual y de Paz y el cual estamos implantando con nuestro Discipulado Modelo de la Jñàna-karmakanda para la Parabhakti a los Tres Maestres: El Sublime Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière; Su Preceptor, El Más Digno Maestre Sun Wu Kung; y, Su Discípulo Modelo, El Maestre X, El Dr. David Ferriz Olivares de quien su Discípulo, el Jñàpika Gurú Pablo Elias Gómez Posse es el Iniciador en esta técnica del Brahma Sädhana para la implantación del Yoghismo a través de la Gratastha yoga, como quería el Iluminador, S. M. A. de la Ferrière. El 11 de Agosto de 1999 habrá un eclipse de Sol y para el día 18 tendremos una alineación de planetas muy especial; estarán sobre los signos fijos que representan la Cruz que llevan al pecho los Acuarianos y esto hará resonar una energía muy espiritual para la entrada del nuevo siglo, siempre para bien, para adelanto de los seres que habitamos en este planeta Tierra. "Esta pecaminosa y negra Edad" es la cuarta: Kali-yuga. "Llena de engaños" significa que durante la misma se ven las cosas bajo el velo de Maya; las "lamentables costumbres" son aquellas que hacen que los actos de la vida estén independizados de los mundos superiores habiendo dejado de ser actos religiosos. "El Bien" es el Dharma.

"La humanidad sigue la senda del mal; los Vedas han perdido su eficacia; la Ley se ha olvidado; y muchos mitos continentes de historias del pasado, que muestran los diversos caminos que llevan a la Liberación, han sido o serán, Oh Señor, destruidos.” En esta Edad, las Escrituras del pasado han perdido su eficacia operativa. Los Vedas que marcaron el Dharma de Satya-yuga son ineficaces; la Ley (el Smriti) de Treta-yuga ya no produce fruto; y los Puranas (los "muchos mitos continentes de historias del pasado", etc.) se han convertido en letra muerta. Dice el Kularnava-tantra- durante Satya el Dharma es "como lo enseña el S'ruti; en Treta se sigue el Smriti; el Dharma de la Edad Dwapara es el indicado en los Puranas, pero en la Edad Negra es el que aprueban los Agamas. . Para mayor claridad en la medida del tiempo, presentaremos acá la llamada de la página 191 del Yug Yoga Yoghismo. Llamada de la página 191 del Yug Yoga Yoghismo.(93) El Chatin-Yuga es el período que incluye a los cuatro yugas: Satya-Yuga (1.752.000 años), Tetra-Yuga (1.314.000 años), Dwapara-Yuga (876.000 años) y Kali-Yuga (438.000). El período de 64.800 años de un Manvantara es muy importante porque Incluye las fracciones características de los 4 yugas:

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La humanidad sigue la senda del mal; la iniciación a perdido su eficacia;20 la Ley se ha olvidado; y muchos mitos continentes de historias del pasado que muestran los diversos caminos que llevan a la liberación. Han sido o serán, Oh Señor, destruidos. Los hombres se hacen más y más21 Contrarios a los ritos religiosos; Desenfrenados, enloquecidos de orgullo, 4/10 de Satya-Yuga o sean 25.920 años (hay que anotar que el hombre respira 18 veces por minuto o 25.920 veces en 24 horas). 3/10 de Tetra-Yuga que son 19.440 años. 2/l0 de Dwapara-Yuga o sean 12.960 años, y 1/10 de Kali-Yuga equivalente a 6.480 años o sea en total 64.800 que es el número simbólico de respiraciones que han transcurrido entre la muerte de Cristo y su resurrección (6.480 veces su pecho se ha expandido entre la hora de su crucifixión y la de su muerte!). Fin de la llamada

“Como dice el Sublime Maestre, Perú prevalecerá como Centro Regenerador espiritual con los pueblos de los Andes, no solo en la Nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los 12.000 años de los 180 grados de arco de media ronda precesional, o sean las seis Eras de 2.160 años, Aquarius, Capricornius, Sagittarius, Scorpius, Libra y Virgo, por el cambio geomagnético que acaba de suceder de Norte a Sur, de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX, hasta el cambio geomagnético siguiente de Sur a Norte, para las otras seis Eras siguientes de Leo a Piscis.” La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / 37 Presentaremos acá unos apartes tomados del Yug Yoga Yoghismo, indispensables para la mejor comprensión del tema que estamos tratando y de las profecías que para el fin y comienzo de siglo se están cumpliendo. En términos claros, el simbolismo ofrece la ventaja de una comprensión rápida, una sincronización de conocimientos al alcance de aquellos que no tienen grandes posibilidades intelectuales ni los períodos disponibles para largos estudios de detalles. Por medio de estas nociones esotéricas se pueden trepar las escaleras, es decir, progresar en el sendero iniciático donde las diversas experiencias individuales son requeridas para presentarse delante de la puerta del Santuario a fin de cumplir el "tocad y se os abrirá". Es entonces el momento sublime en el cual cuando el discípulo está preparado aparece el Maestro", sin olvidar jamás que discípulo viene de disciplina... Corresponde al estudiante ir al encuentro de su Guía, corresponde al Chellah ponerse a los pies de su Gurú, porque jamás es el Maestro quien se asigna a un adepto. Como los ejemplos han sido dados en el curso de la historia de la humanidad, por qué tratar de obstinarse en ensayar otra cosa cuando todo ha sido intentado y nada ha dado resultado? Se debe remirar entonces el ejemplo de las civilizaciones antiguas que han gobernado iniciáticamente el mundo en otros tiempos, en aquellos períodos de oro, aquellas edades de paz, aquellas épocas de Sabiduría. Se debe primero voltear hacía la raza americana a la que el sabio Spiden atribuye 10.600 años de antigüedad, sin mencionar los archivos esotéricos que nos enseñan que había civilizaciones que reunían Sabios en este continente hace algunos 1.000 siglos! La teoría de que la América debe su nombre a uno de los primeros navegantes que desembarcaron en el continente, es decir, Américo Vespucio, no es tan acertada porque en realidad debería tratarse de Albéric! Cuando Alonso de 0jeda pasó por Centro América en 1499, los indígenas de la costa de Cumara denominaban ya al continente entero con el nombre de Amérriqua que quiere decir en lengua maya: el país de los vientos. Los vestigios de esta civilización, las piedras, los templos encontrados, todas las excavaciones emprendidas en nuestra época actual tienden a probar definitivamente la prioridad incontestable de esta civilización por encima de todas las otras. Hace cerca de 12.000 años que los Mayas difundían por el mundo el ritual secreto de sus creencias, la síntesis original de sus conocimientos, el código de sus leyes y las tradiciones de sus costumbres. Los aymarus ("aquellos que levantan la voz"), es decir. los Superiores de los Amautas (sacerdotes) han dejado enseñanzas de las cuales el mundo de hoy todavía busca la significación; los sabios se interesan por las lecciones dejadas por esos Grandes Iniciados y apenas tienen los preliminares del alfabeto Maya!... Son los aymarus quienes han dado su nombre a la lengua aymará (lenguaje sagrado del Imperio Maya) que es un idioma-clave que resuelve los enigmas de otras lenguas. Se encuentran en él raíces del atlante, del sánscrito, del hebreo, del tibetano, etc., Y en lo que concierne a las civilizaciones americanas de más allá del siglo XV antes de J. C., época en que reinaba IntiKapak el 5º monarca pirhua, se debe recurrir a la doctrina esotérica. Todo lo que generalmente 28

dados a los actos pecaminosos, lujuriosos, glotones, crueles, faltos de corazón, duros de palabra, engañosos; cortos de vida, empobrecidos, cegados por el dolor y la enfermedad, feos, débiles, inferiores, estúpidos, mediocres, groseros, ordinarios, ladrones, calumniosos, avariciosos, peleadores, depravados, cobardes, siempre quejosos, desprovistos del sentido de la culpa y el pundonor desvergonzados seductores de mujeres ajenas; sabemos de los toltecas es solamente con referencia aquellos que llegaron al Anáhuac (primer nombre de México) en el año 667; el establecimiento de los aztecas en México data solamente de 1216, sin embargo, originarios del Aztlán (tierra de la aurora) tienen, no obstante una civilización precedente a aquella que aprendemos en nuestra historia habitual; no conocemos de los Mayas, de los Incas, etc., sino los pueblos ya medio degenerados que los españoles encontraron durante su conquista de América. Se ignora casi todo lo de aquellas espléndidas civilizaciones de Iniciados que es para nosotros una prehistoria! Como todos los grandes Estados modernos los españoles tienen una mancha de sangre sobre su pasado, y con su guerra civil han empezado a expiar el asesinato de los aztecas y de los incas! La América del Sur está destinada al más brillante porvenir, es la eterna repetición de la historia; ella va a acoger la élite de las otras partes del mundo y será la fuente de un esplendor y de una renovación cultural; por otra parte, debido al electromagnetismo del globo (que cambia coincidiendo con la época acuariana a partir de 1948) el centro espiritual del mundo se establece poco a poco en la cordillera de los Andes en el mismo lugar donde hace millares de años el Santuario Supremo resguardaba a los Grandes Maestros. La era de los mecanismos no será más que uno de los más negros episodios de la historia de los hombres: se hablará de la edad de las máquinas como de la más tenebrosa de la historia humana! Al emerger un continente donde el agrandamiento y surgimiento de islas en el Pacífico permitiera equilibrar la desaparición de las razas corrompidas, tendría nuevamente desarrollo una gran Edad, como antes del hundimiento de la Atlántida y la Lemuria. Este "fin del mundo" (o mejor dicho de un mundo, es esperado en todas partes y todas las profecías lo mencionan) puede ser evitado, sin embargo, mediante la emanación de fuerzas armónicas, pues de hecho el fin de un estado de cosas no proviene más que de un desequilibrio: basta sostener el equilibrio para conservar tal estado. En pocas palabras, el desequilibrio que se hace más y más fuerte y que será la causa de un enorme cataclismo proviene del estado de alma de la mayoría de los humanos, por lo cual bastaría educar suficientemente aprisa a la humanidad para evitar esa gran catástrofe y dicha educación viene a quedar en manos de los Iniciados quienes van a intentar una prolongación de la raza humana. Estos cataclismos se producen por períodos regulares y cada vez es salvada solamente una parte de la humanidad (es el mito de Noé con el diluvio que vuelve a acontecer en todos los pueblos variando solamente los nombres o las manifestaciones pero conservando la misma idea de prolongación de la raza por selección eliminativa) con el fin de conservar la Sabiduría Antigua. Naturalmente se trata de los elegidos, los escogidos, los discípulos de la Luz. A pesar de estas catástrofes y estas perturbaciones la Tierra incansablemente gira y girará todavía 51 billones de años antes de que el Sol consuma los planetas de su alrededor y marque así el fin de nuestro sistema. Se realiza difícilmente que nuestro sistema existe desde hace tres billones y medio de años, desde que estallo una estrella vecina del Sol (supernovae) (según la teoría de Fred Hoyle y Raymond A. Lytleton de la Universidad de Cambridge). Para el uso de los astrónomos o mejor diría yo de los Astrólogos, hay que señalar que el tiempo se cuenta desde que se levanta el Sol, de la siguiente manera: 24 horas equivalen a. 60 Gharis. 1 Gharis equivale a 24 minutos. 1 hora equivale a 2 Gharis y medio (o 155 Palas).

Los cielos siempre han jugado un gran papel en el Tiempo pero nos parece nuevo que los hindúes o los mismos orientales en general hayan comprendido mejor estos valores; nuestro tiempo medido en "años" o "siglos" o aun en "milenios" qué representa en comparación de la historia de la humanidad pasada y futura; se requieren cifras de otro orden para asimilar la importancia del Tiempo en lo tocante a las generaciones civilizadoras. Un Kalpa equivale a 4 billones 320 millones de años terrestres. Un Maha-Yuga es igual a 4 millones 320.000 años. El ciclo llamado caldeo de 432.000 años existe también entre los chinos y la revolución entre los egipcios (36.000 años) equivale a la doceava parte de la de los chinos y caldeos (36.000 x 12 igual a 432.000), o sea la 120ª parte del Maha-Yuga de los hindúes. 6.480 perdura como un numero muy interesante (señala la Era Adámica) y poniendo en juego los ciclos dentro dé los ciclos en 4/10, 3/10, 2/10 y 1/10 del gran ciclo nos dan los períodos de 2592, 1944, 1296 y 648 que constituyen fechas 29

Época obscura en la que los iniciados viven en servidumbre; y mientras por un lado olvidan cumplir sus propias prácticas, se avienen a oficiar para los degradados; avarientos, dados a las acciones pecaminosas, y malvadas, embusteros, hipócritas, ignorantes, engañadores; zánganos, vendedores de sus hijas, degradados, contrarios a todas las austeridades y votos, falsos en doctrina y acto y sin embargo pretendiendo ser sabios; notables en nuestro calendario occidental. Es de notar como recreación numerológica que 648 más 18 da 666 (el número de la bestia!), es decir, 37 ciclos de 18 años; 37 es igual a 18 (período lunar) más 19 (período solar). El período VAN del Tíbet es de 180 años el cual proporciona a 72, a 30 y a 18 años. como derivados notables. Volvamos a nuestros ciclos de la Tradición Hindú. El SATYA-Yuga (Edad de Oro) es la primera Edad, la que corresponde a la revelación de la Verdad por el estudio de los Vedas y la observancia del Dharma; es el período que puede corresponder a Apolo. El TETRA-Yuga (Edad de Plata) es la segunda Edad, la que caracteriza las Leyes de Manú y de los Upanishads, en la que el hombre encuentra muy difícil adherirse a las estrictas leyes de los Vedas, tomando así muy superficialmente la literatura conocida con el nombre- de Smriti; su comienzo es marcado por la entrada del Sol en Cáncer y su fin en los últimos grados del Escorpión. El DWAPARA-Yuga (Edad de Cobre) es la tercera Edad y simboliza la época en que el hombre abandona las reglas de las prescripciones smritis y toma ejemplo en los Puranas; el final de esta época está marcado por el Sol terminando su ronda en los últimos grados de Tauro. El KALI-Yuga (Edad de Hierro) constituye la cuarta Epoca y señala la completa destrucción del Dharma (forma de la vida correcta) mediante la revelación de los Tantras para la liberación del hombre; este período termina con el Sol en Aquarius. El signo del Aquarius es simbolizado por Juno, la diosa que hace caer las cadenas de la esclavitud. La entrada del Sol en la constelación del Aquarius (Aguador) indica en esta ocasión (se comprende que el Sol vuelve a esta constelación cada 25920 años) (llamada 94: Lo cual no debe confundirse con la marcha directa (siempre aparente) del Sol delante de los signos del Zodíaco a razón de un signo por mes, así como una vuelta del Zodíaco por cada año, volviendo cada 365 días al mismo signo durante 30 días), una

época más importante por que coincide con el fin de una gran Edad (naturalmente se requieren varias rondas zodiacales para completar estos grandes ciclos o yugas). La Era Acuariana es de una tonalidad vibrante en la síntesis, es la época donde la revelación acompaña al análisis, la Edad de la unión, el periodo de la coordinación. Yug Yoga Yoghismo / 193 Lo anterior nos da 6480 años para el SATYA Yuga; 8640 años para TETRA Yuga; 4320 años para DWAPARA Yuga; 6480 para KALI Yuga. Estos son, repito pequeños Yugas dentro un ciclo de 25920 años, que a su vez se descompone en dos partes, una de luz de 12960 años y otra de sombra igualmente de 12960 años, Actualmente estamos entrando en la de Luz. Los Grandes Yugas tienen duraciones en cientos de miles y en millones de años. Tomamos ahora unas páginas del propósito Psicológico XVIII en que el Iluminador de la Nueva Era, el Sublime Maestre Avatar, el Cristo Rey Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, el Buddha Maytreya que como culminador de un ciclo de Avatares viene a regir el destino de la Humanidad por los próximos miles de años. Acá Él aclara un tema de suma importancia para todos los Iniciados. Será la aparición en el cielo de la CRUZ de AQUARIUS, en Agosto de 1999, la que reflejará en la tierra forzosamente una nueva inclinación de las conciencias, más racional y más en sintonía con la Nueva Era del Aquarius y la que presida la salida al publico del presente libro. Leamos pues al Sublime Maestre Avatar: Es así que desde el 21 de Marzo de 1948 percibimos en el Horizonte oriental, la famosa constelación “Aquarius”; esa aparición del “Hijo del Hombre” en el cielo debe ser reflejada forzosamente sobre la tierra, con el fin de que se cumpla siempre la Ley Hermética: “Aquello que está arriba es como aquello que está abajo, con el fin de que se realicen los milagros de los Mundos”.

Ese equilibrio del Macrocosmo y del Microcosmo se presenta en los menores detalles y recordemos una vez más aún esa similitud que existe entre el Mundo "de Arriba" y el mundo "de Abajo”. . . Si respiramos una vez mientras que nuestro corazón bate cuatro veces, eso parece ser como si marcase la revolución de la Luna alrededor de nuestra Tierra que se realiza en 4 fases distintas. Nuestro Sol, hemos dicho, parece retroceder un grado cada 72 años, mientras que las pulsaciones de un hombre normal medio son del orden de 72 cada minuto. En cuanto a los 25,920 años que el Zodíaco pone para girar sobre sí mismo, digamos simplemente que nosotros respiramos un promedio de 25,920 veces por día, como para simbolizar en el organismo, una jornada de la Gran Era cósmica. El mundo es un gran Hombre y el hombre es un pequeño mundo. . . 30

desprovistos de fe y devoción cumplen ceremonias y hacen oración para embrutecer al pueblo22. En esta época los iniciados comen alimentos impuros, sirven a los siervos, y comen con ellos; se encuentran bajo dependencia ajena y andan tras las mujeres livianas; son malvados, y hasta se encuentran dispuestos a vender a sus mujeres por dinero. La única señal de su casta es el cordón de su rango pues se inclinan a perjudicar a los buenos, no observan regla alguna en el comer ni en el beber En fin, digamos aún una última palabra sobre la cuestión tan importante de la precesión de los equinoccios. Desde el 21 de Marzo de 1948, hemos entrado en la nueva Edad, la Era del Aquarius, mientras que se presentaba el último grado (o más bien el primer grado, puesto que se trata de una especie de retrogradación de las constelaciones) de "Piscis". En consecuencia, si lo consideramos sobre un Zodiaco FIJO, mantendremos el movimiento aparente del Sol pasando el 21 de Marzo a cero del SIGNO del "Cordero", el 21 de Abril a cero del SIGNO del "Toro", etc. . . Pero, si lo consideramos astronómicamente, es decir, teniendo en cuenta el movimiento real de las Constelaciones, vemos que estas se mueven a través del Zodíaco. Dicho de otra manera, la CONSTELACION "Aries" no se halla más delante del SIGNO "Cordero" (es el grado Cero de "Piscis" quien ha pasado y el último grado de la constelación de "Aquarius" quien por 72 años se halla delante del grado cero del signo del “Cordero”). De la misma manera que para nuestro ejemplo de la fiesta de Navidad, no se trata más del 22 de Diciembre (entrada del Sol el signo de Capricornio) o aún del 25 de Diciembre, ya que habiendo continuado en esa progresión de un grado todos los 72 años, el Sol "de nacimiento" del Cristo Jesús, que se encontraba a cero grado de Capricornio el 22 de Diciembre, se encontraría para la Era actual el 18 de Enero. En efecto, al hacer la suma de grados cada 72 años, deberíamos llegar en nuestros días a encontrar esa fecha, si el Cristo debiera "renacer" - Ahora bien, justamente hemos hablado de ese "regreso" del Cristo y las escrituras mencionan ampliamente que el "Hijo del Hombre" vendría cuando se hablara de guerras, etc. . . Se ha dicho también que ÉL hablará en lenguaje claro y no más en símbolos, etc... El mismo Jesús decía: "cuando el Hijo del Hombre vendrá, EL, a saber, el espíritu de Verdad, no os hablará de él...", etc... Puede tratarse naturalmente de un Colegio Iniciático hablando en nombre de la Tradición; puede tratarse de una colectividad entera realizando el Espíritu Crístico; de todas maneras, puede tratarse asimismo de un Hombre, de un Ser personificando esa Luz, como los epónimos de Antaño. En resumen, ello debe "MANIFESTARSE" sobre todo abiertamente en el inicio de esa Nueva Edad (la Era Aquarius), pero el personaje (o la Orden Mística, la Comunidad Esotérica, la Colectividad Espiritual que simboliza al "Cristo") puede tener un nacimiento antes de ese inicio de la Edad Acuariana. Pongamos, para quedar en la simbología tradicional, que en 1948 (inicio de la Nueva Era) y a la vez 33 año de preparación de esa "MISION", tendríamos entonces: 1948 - 33 = 1915. En fin, es preciso encontrar el final del año 1915 o el inicio de 1916 (entre la Navidad tradicional del 25 de Diciembre y la fecha exacta de la posición astronómico del 18 de Enero) . Sumando los 72 años llegamos a una progresión de 25 grados sobre la eclíptica en 1872; a partir de ese momento debemos ser minuciosos y tener en cuenta las irregularidades en la longitud de las constelaciones así como en las órbitas de influencia de los grados conforme nuestras progresiones (teniendo siempre en cuenta el Noél simbólico y el Noél verdadero). En consecuencia agregamos poco a poco las fracciones de grados, sumando las fechas. En 1872 adicionamos un semigrado (un grado por 72 años = un semigrado en 36 años). es decir: 1872 + 36 = 1908. A ese semigrado (ó 30’ de arco) que representa una duración de 36 años, debemos agregarle todavía un quinto (o décimo de grado) que hace 6’ de arco o un poco más de 7 años (5 veces 7 hacen 35). Tenemos entonces: 1908 + 7 = 1915. En ese momento hemos descuidado una pequeña porción, puesto que se trata de "un poco más" de 7 años en realidad, entonces, si de ese 25 de Diciembre de 1915 saltamos un poco más lejos, llegaremos perfectamente a ese 18 de Enero buscado y que se situaría en el año 1916. En fin, la Simbología Tradicional (y aún profética) se realizaría en todo su esplendor, puesto que partiendo de un “nacimiento” (considerado como la reencarnación Crística) en el 18 de Enero de 1916 (el “Hijo del Hombre” vendría cuando se hablara de guerra. . . = gran tormenta mundial de 191418) ese sería el 18 de Enero de 1948, los treinta y dos años cumplidos, para venir a manifestar al mundo de la Nueva Edad, la Gran Misión (Era Aquarius astronómicamente comenzada en ese año de 1948). Y como para marcar bien la Línea de continuación del Cristo Jesús, muerto en sus 33 años de edad, la Palabra Eterna se manifestaría precisamente a la Humanidad con sus 33 años de edad física. 31

y se ríen de las Escrituras sin que entre en sus mentes ningún pensamiento piadoso. Afortunadamente, también por Ti y para bien y liberación de los hombres de esa Edad fueron hablados los Tantras y una cantidad de Agamas y Nigamas23 que conducen tanto al goce como a la liberación, y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos – herramientas así como las reglas para el culto y propiciación de dioses y diosas. Por Ti fueron explicadas 20

“Convivimos entre tanto, en medio de las deformaciones propias de una civilización que termina por el cambio de la Era precesional operado el 21 de marzo de 1948 deformaciones que se aprecian no solamente en las religiones y en las llamadas escuelas esotéricas que deberían resguardar la línea de suprema sabiduría y que están muy alejadas de exponerla y de practicarla, sino también en las costumbres de las colectividades, en la jurisprudencia, en la ética, en la familia, en la moral, en las limitaciones de la comprensión de lo Divino, etc., es decir, deformaciones que imperan en la conciencia de la humanidad de nuestros días y que acusan la decadencia de una civilización profana exenta de la sabia conducción de los Grandes Iniciados como en las etapas de Oro de la Historia.” “Aún los libros clásicos de la Iniciación Superior, los códigos fundamentales de la Realización, las Escrituras Sagradas de los diferentes Colegios de Iniciación, están soterradas ante tanta literatura llamada esotérica y cuyos autores están muy lejos de haber sido INICIADOS, y otras veces han recurrido a lo que les dictan “fantasmas” del astral, pretendiendo de cualquier manera estar hablando de altas normas de evolución espiritual. Cuánta literatura espiritista, teosófica, rosacruciana, orientalista, cristiana, etc., limitada al estado de conciencia de sus autores, a su noción teórica del Sendero de la Iniciación, cubre de paja interpretativa el manantial de origen, la prístina enseñanza que han venido a actualizar y a vivir para los ojos de los hombres despiertos los Grandes Iluminadores, los Mesías, las Encarnaciones Divinas. Así mismo los cursos de las sociedades esotéricas de paga, adaptados a satisfacer la buena manera de pensar de sus clientes, degeneran el sentido de la Iniciación hasta tal punto que no es exagerado afirmar que la Nueva Era ha comenzado en medio de una atmósfera colectiva de ignorancia casi completa sobre asuntos de profundidad espiritual.” Seguir leyendo en el libro Yug Yoga Yoghismo / 571 y 572.

Los hombres se hacen más y más Contrarios a los ritos religiosos; Desenfrenados, enloquecidos de orgullo, dados a los actos pecaminosos, lujuriosos, glotones, crueles, faltos de corazón, duros de palabra, engañosos; cortos de vida, empobrecidos, cegados por el dolor y la enfermedad, feos, débiles, inferiores, estúpidos, mediocres, groseros, ordinarios, ladrones, calumniosos, avariciosos, peleadores, depravados, cobardes, siempre quejosos, desprovistos del sentido de la culpa y el pundonor desvergonzados seductores de mujeres ajenas; 21

El Srimad Bhagayata dice: "En verdad, Oh Recto, en la Edad de Kali los hombres son de corta vida, insolentes, de poco entendimiento, infortunados y afligidos". Vishvana-tha-Charkravartim glosa así. "En esta Edad, los hombres generalmente viven poco; pero aunque vivieran un poco más no se preocuparían por conocer la Existencia Suprema. Y, 4cuando de alguna manera se preocupan por conocerla, como son de corto entendimiento, no llegan a comprender la naturaleza de dicha Existencia Suprema. Y aún teniendo entendimiento y tratando de comprender tales cosas, no tienen suerte, porque no encuentran la compañía de otros hombres de bien. Y aún si la encuentran están sujetos a la enfermedad y el dolor y la aflicción. En verdad de verdad, en esta época, la humanidad necesita una fórmula religiosa especialmente adecuada a las circunstancias. La frase "seductores de mujeres ajenas" significa que la humanidad de hoy se encuentra desprovista del sentido de que tal cosa constituye una depravación. Los hombres de esta época son Pashandas: animales seguidores de una senda antivédica. 32

diversas formas de Nyasas y posiciones para la meditación. También diste a conocer los tres temperamentos Cuyo conocimiento importa para determinar la forma de culto a la que cada cual esta capacitado. Mostraste igualmente y de mil maneras las formas de culto con la mujer,24 y también los aterradores y tétricos ritos de los cementerios - por Ti prohibidos tanto para los de temperamento divino25 como para los de inclinación terrenal. Pero en esta Edad no existe temperamento animal ni tampoco divino; "Epoca oscura en la que los iniciados viven en servidumbre”. Los Iniciados o Vipras (nacidos dos veces) son los Brahmanas - que viven como si fueran S'udras: siervos de quienes les pagan; son hombres con amo.

"Y mientras por un lado olvidan cumplir sus propias prácticas” esto es: sus meditaciones y plegarias a la salida y puesta del sol, y a mediodía (samdhya)

“se avienen a oficiar para los degradados.” Los "degradados" son los Ayajya-yajaka; a-yajya es una persona para la que, en razón de sus hábitos de vida no se deben cumplir ritos religiosos; personas que por las mismas razones son incompetentes para emplear a un Brahmana. Un verdadero Brahmana no oficiará en sus casas.

“avarientos, dados a las acciones pecaminosas y malvadas, embusteros, hipócritas, ignorantes, engañado- res, zánganos vendedores de sus hijas” Esta última frase se refiere a la costumbre cada vez más extendida entre los pueblos del Oriente de pedir dinero o bienes para dar la hija en matrimonio.

"degradados” En este caso "degradados" son las vratyas: los caídos de su Dharma, que ignoran el Gayatri y no han sido investidos con el cordón simbólico antes del decimosexto año de vida.

“contrarios a todas las austeridades y votos” o sea; contrarios a la práctica de Tapas y a los Vratas.

"falsos en doctrina y acto - y sin embargo pretendiendo ser sabios -; desprovistos de fe y devoción” esto es: sin fe en las Escrituras, no obstante lo cual

“cumplen ceremonias y hacen oración para embrutecer al pueblo.” "Hacen oración" se refiere a la práctica del Japa: la repetición mántrica. Hay tres formas de Japa: puramente mental, con movimiento de labios pero sin emisión de sonido, y audible. La primera es la superior. Numerosos grupos, principalmente venidos de la India ofrecen la Salvación del individuo por el solo hecho de ser iniciados, en fin, tantas deformaciones que embrutecen al pueblo, no solo de Oriente, sino de Occidente, con la excusa de ser propagadores de la enseñanza de Jesús el Cristo.

"En esta época los iniciados comen alimentos impuros, sirven a los siervos y comen con ellos; se encuentran bajo dependencia ajena, y andan tras las mujeres livianas; son malvados, y hasta se encuentran dispuestos a vender sus mujeres por dinero. La única señal de su casta es el cordón de su rango, pues se inclinan a perjudicar a los buenos, no observan regla alguna en el comer ni en el beber, y se ríen de las Escrituras sin que entre en sus mentes ningún pensamiento piadoso”. Fiel pintura esta en la que muchos "iniciados" se encontrarán retratados - por lo menos en algunos de los versos. 33

porque el primero ha de recoger con propia mano las hojas, flores, frutas, y el agua - sin mirar a un siervo y sin siquiera pensar en mujer; y porque el segundo es casi un dios siempre puro de corazón y para quien todos los opuestos son iguales - que está libre de apego a las cosas del mundo, igual para todos, lleno de perdón. Por lo demás, ¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos con el matiz de esta edad Respecto al comer alimentos impuros y a las reglas para comer y beber es preciso advertir que estos actos (como todos los demás actos psicofisiológicos) tienen sentido religioso. La comida y la bebida por el simple placer o para la mera satisfacción fisiológica no sólo es una profanación, sino un acto antirreligioso: uno cuyo resultado trascendente es el de reparar, desunir, aumentar la separatividad entre el "Yo" y el "Esto".

"Afortunadamente” Si no fuera porque se reveló al entendimiento de los Videntes una manera adecuada a la época, no habría posibilidad de salvación.

"también por Ti” "También por Ti" alude al Espíritu Supremo cuya Palabra es el Veda o Ley. Este verso significa que los Tantras deben ser considerados "Palabra Revelada" (S'ruti) en un pie de igualdad con los Vedas y demás Escrituras. Pero no se debe entender la Revelación a la manera como la interpretan los cristianos y otros: de que la Divinidad Suprema toma .forma y habla a sus elegidos con palabras humanas. El (o Ello) es la Ley Misma cuya manifestación viene a ser el mundo. Aquello "habla" la Ley y el mundo aparece. Este mundo es una manifestación de esa. Ley, y todos los propagadores de la Ley, desde Brahma el Creador que le dio la forma del mundo hasta el último Rishi que la registró en versos, no son sino sus Videntes o Reveladores. Ellos contemplan la Ley o Veda y lo hacen inteligible; pero no lo crean. Las Escrituras Védicas, smartikas, puránicas, y tántricas, son el fruto de dicha contemplación de la Ley a la que todo se ajusta; y las últimas son las apropiadas para esta Edad. 22

Todas las religiones, (si en lugar de haber construido templos para adormecer al pueblo, hubiesen construido escuelas, tendríamos un mundo sabio) es decir, los ritos derivados de la práctica iniciática que fue lo que predomino en la Era de Piscis y que heredamos. “Cada religión o sistema filosófico aporta una nueva subjetividad, pero olvidan la realidad de la Vida que es para muchos la única inquietud.” Y. Y. Y. / 536 23

“Desde el punto de vista de la autoridad del hinduismo, los AGAMAS así como los Vedas son considerados como las únicas enseñanzas verdaderas, pues todas las Escrituras son derivadas de ellos. El SAIVA AGAMAS es la Revelación del Dios perfecto. Los Vedas constituyen enseñanzas generales y los Agamas forman las especiales revelando la esencia de la Verdad de los Vedas y de la Vedanta, de tal manera que solamente los Agamas han sido considerados como siddharta en tanto que los demás libros son purvapaksha. Al contrario de los Vedas que predican el culto al Fuego (Agni), los Agamas en cambio mencionan el culto al Templo como un ritual, lo más importante en el dogma externo. Sin embargo, es necesario considerar que los Agamas modernos no pueden ser incluidos en las escrituras (entendido con respecto a los Textos Sagrados Antiguos), pues los Agamas modernos son compilaciones agregadas a través del tiempo al texto original, especialmente en el siglo XII, pues no se encuentran vestigios en los Upanishads y tampoco las referencias de los Vedas prueban que estos últimos reconozcan a los Agamas. Podría haber sido que los Agamas fueran compilados más tarde, después de los Upanishads, por algunas sectas del Brahmanismo posteriormente a la declinación del Budismo. Por ejemplo, las referencias sobre las castas y especialmente sobre la “intocabilidad” que se encuentra en los Agamas modernos son opuestos al espíritu de Saiva – Siddharta. Así mismo, las anotaciones incorporadas por autores posteriores provienen de las reglas de la Orden social de los Saivitas. Y. Y. Y. / 114

“...y para bien y liberación de los hombres de esta Edad- fueron hablados los Tantras, y una cantidad de Agamas y Nigamas”. Los Agamas y Nigamas son formas literarias. Se presentan como diálogo entre Shiva y Parvati. Cuando Shiva es el Gurú y la Devi es el discípulo (sishya), se trata de un Agama; en el caso inverso 34

- de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza alcanzar la pureza de temperamento? Oh Benefactor; También por Ti fueron dados a conocer los ritos propios del temperamento heroico en los que se practica con vino y sexo.26 Pero desde que los hombres de esta negra Edad están llenos de apetitos, lujuria, y glotonería, pronto olvidaran la finalidad religiosa y caerán en el pecado. Tomaran el vino por placer, y así intoxicados y enloquecidos, es un Nigama. Estos diálogos, según el mito, fueron escuchados y escritos por Ganesha, quien los entregó a los Siddhas.

"que conducen tanto al goce como a la liberación,” Este verso indica uña peculiaridad del método religioso tántrico. "Tantrani-bhukti-mukti-karani": los Tantras son los órganos factores (karani) de la liberación (mukti) y el goce (bhoga). Este goce es de cinco clases por serlo de los sentidos: goce del sonido (shabda), del tacto (sparsha), de la vista (rupa), del gusta (rasa), y del olfato (gandha). El Tantra conduce a la liberación por el quíntuple goce de los cinco sentidos (y acciones). "Los sentidos son las ventanas (y las acciones los órganos) del alma - y deben mantenerse limpios, pues de lo contrario la visión se deforma". De ahí la lucha de los Yoghis contra la flema, y su aprecio por el Pranayama del que decía nuestro Amoroso Señor David Ferriz: “Es la única Disciplina que no hemos dejado de hacer ningún día”. Reconociendo que el hombre de hoy día está como encerrado en una torre cuyas ventanas son los sentidos, el método tántrico lejos de pretender "apagar los sentidos" busca dirigirlos hacia la percepción superior mediante imágenes y formas de cultura ritual y simbólica. La humanidad de Kali-yuga, aunque posee gran capacidad psíquica, ha disminuido en lo físico y lo espiritual. Pero el espíritu está fuera del alcance del intelecto (a-manasa), y para alcanzarlo es preciso abstraer el entendimiento de la mente y sus sentidos - cosa lograble para el hombre de otras edades que unía a una menor preponderancia psíquica una mayor capacidad física y espiritual, pero inalcanzable hoy para la gran masa; de ahí la necesidad del Tantra. La vida intelectual es sin embargo un gran soporte al comienzo de la vida espiritual, sobre todo en la Era del Aquarius que acaba de comenzar y que está regida por el Saber, Era para la cual la Enseñanza que rige es la dejada por el Avatar de la Ferrière y por su Discípulo Modelo, el Maestre “X”, David Ferriz. El Psiquismo, orientado por el intelecto, unido a una cultura física, permitirá un hombre nuevo, en equilibrio, con sus cinco sentidos despiertos, que auguran la aparición de nuevos sentidos para una mayor posibilidad de Realización Iniciática, que es lo que nos proponemos promover a través de nuestros escritos. La doctrina y método de cultura espiritual expuesta en los Tantras, lejos de propiciar la negación del mundo, lo afirma - al tiempo que señala que "Todo esto es Brahma". Frases tales como "valle de lágrimas" y "lugar de tormento" no aparecen en los Tantras, dice un comentarista. El Tantra es el aliento de la divinidad, y el mundo es el fruto de ese aliento. En "todo esto transitorio" reside la permanente causa-sin-causa. Este mundo es el "campo de juego" (li-lakshetra) de Aquello que es el Brahman manifestado. Este mundo no es una ilusión ni una irrealidad; ni está bajo la égida del Señor del Mal; sino que es la expresión transitoria de Lo Permanente; y el practicante aprende a descubrir, ver, y sentir a la Gran Madre en el mundo, y a verla en cada criatura. Dice un Nigama- "Oh Señora: He estudiado todas las Escrituras, pero aún no he descubierto el secreto de esta Edad (kala-tattva); enséñame, pues, este secreto... Oh "Gran Dios: todos los hombres son Tu imagen y todas las mujeres son imagen mía; practica este Yoga todos los días". El cultivo de este pensamiento (el de ver a Aquello en todo y en todos) no sólo apaga la sed de la naturaleza inferior sino que espiritualiza todo acto y función, y permite alcanzar el fruto de la religión sin renunciar al goce del mundo. Y como éste no es una ilusión ni un mal sino la misma Divinidad manifestada, quien sigue el método prescrito en los Tantras se esfuerza por hacer de este mundo la dulce falda de la Madre - cosa que en realidad es -.

“y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos-herramientas, así como las reglas para el culto y la propiciación de dioses y diosas.” Las "Palabras. de Poder" son los "Mantrams"; los "símbolos-herramientas" son los "Yantras". Dice una Escritura. "Se llama Mantra aquello meditando en lo cual (manana) el "practicante se salva (trana) (del renacimiento)". Dice otra. "Aquello mediante lo que se llama afuera (amantrana) (lo que está oculto o latente) se llama Mantra”. En cuanto al Yantra, la palabra significa literalmente "herramienta". Desde el punto de vista práctico, "yantra" es aquella figura geométrica mediante la que el practicante fija su mente en el objeto. El yogini-tantra enseña que la Divinidad debe recibir culto (ser cultivada) mediante una imagen 35

perdido el sentido de lo bueno y de lo malo, violaran las mujeres ajenas, se harán ladrones y pecadores, y bajo la presión de la lujuria tomaran cualquier mujer sin importarles cual. Los excesos en al comida y en la bebida los enfermara y quedaran privados de vigor y sentido. Enloquecidos en su desorden, morirán cayendo en lagos y pozos o perdiéndose en los bosques, o desplomándose en azoteas y colinas. (pratima), o por un mándala o yantra (ambos son símbolos geométricos; pero mientras el primero es general para todos los Poderes o Divinidades, el segundo corresponde a un Poder o Divinidad determinada). Sobre Mantrams y Yantras dice el Kaulavali-tantra:

"Yantram mantra-mayam proktam” (el Mantra es la sustancia del yantra)

"Mantratma devataiva hi” (la Divinidad o Devata, es el espíritu o atma del Mantra).

"Dehatmanor yatha bhedo Yantra devatayos tatha" (entre el yantra y la Divinidad hay la misma diferencia o Bhedo, que entre el cuerpo o Deha y el Espíritu o Atma). El yoghini-hridaya-tantra dice respecto al Sriyantra (símbolo cuya versión abreviada es el doble triángulo entrelazado): "Cuando por su sola voluntad la Shakti Suprema toma "la forma del mundo y contempla su propia expresión, entonces viene a la existencia el Sri-yantra". El mundo y la Ley que lo rige es el juego de un Principio de Conciencia que se manifiesta y goza en la experiencia. Y puesto que el Poder mediante el que la Conciencia se pone de manifiesto es la Palabra, todas las cosas en general y los Dioses en particular (que son peculiares manifestaciones parciales del Poder del Principio de Conciencia) son maneras del Verbo o Palabra. Estos Verbos y Palabras no son, sin embargo, simples voces o frases de contenido meramente intelectual - aunque se los pueda expresar mediante palabras y frases habladas y escritas; son formas del Verbo Divino (Mantrams) y su poder y eficacia no es materia opinable; porque no se los presenta como hipótesis teóricas para ser discutidas, sino como asunto experimental. Patañjalì comienza el cuarto capítulo de sus Yoga-Sutras diciendo.- "Los múltiples poderes extraordinarios (siddhis) surgen por el nacimiento, las drogas espirituosas embriagantes, el Mantra, las austeridades (tapas) y el éxtasis (samadhi) (“jamaushadhi-mantra-tapah-samadhi-jahsiduyah”). Hay muchas clases de Mantrams - para el logro de innumerables objetivos -; pero el principal es la realización de la Unidad Permanente en la transitoria multiplicidad. Y es a ese efecto que el Mantra se define como "aquello que salva", o "aquello mediante lo que se obtiene el verdadero conocimiento del mundo y la liberación". Y ese "verdadero conocimiento" es una vivencia, y no una mera comprensión intelectual:

la vivencia de que "todo esto es Brahma". Los Yantras constituyen el sostén o cuerpo, la "forma" de Aquello cuya "alma" es el Mantra. Los Tantras se ocupan de dar todos los detalles necesarios para el culto ritual.

"Por ti fueron explicadas diversas formas de Nyasas.” El "nyasa" es un acto ritual que consiste en "colocar" (nyasa = colocar) mental o con los dedos o mano derecha sobre diversas partes del cuerpo, un Mantra. Hay "nyasas" de distintas clases. "Nivanyasa", mediante el que se infunde la vida de la Divinidad en el oficiante, comenzando con el mantra So-ham (Yo - soy - Él) con la mano en el corazón. Luego viene el Matrika-nyasa, que consiste en distribuir las letras del alfabeto en los distintos centros corporales. Hay tres categorías de este Nyasa, a saber: Sthiti, o Antar-matrika-Nyasa (colocación de conservación o interior) que consiste en la colocación mental de las letras en los centros corporales: y dos Bahya-matrika-nyasas (bahya = exterior), a saber: el Sristi-matrika-nyasa (sristi = creación), y el Samhara-nyasa (de destrucción). El primero de estos coloca las letras en orden directo, y puesto que es "externo" (bahya) se acompaña con acto y mantra; el segundo, coloca en orden inverso. 36

Mientras algunos serán tan mudos como cadáveres otros charlaran por los codos y aún pelearan con sus iguales y mayores. Se harán malvados y crueles - destructores del bien. Temo, Oh Señor, que aún aquello que ordenaste para bien de los hombres venga a ser mal por su culpa. Oh Señor del Mundo! ¿Quién practicara el Yoga o las muchas clases de Nyasas? ¿Quién cantara los himnos, dibujara los signos, “y posiciones para la meditación.” Los Tantras se ocupan de describir minuciosamente estas posiciones. La meditación profunda requiere un alto grado de abstracción o concentración - de ahí que sea preciso arbitrar los medios para que durante la misma se mantengan las funciones orgánicas que sostienen la vida y la salud del cuerpo -. Asimismo, el proceso de la perfección pone a prueba la salud corporal; requiere cierta firmeza y vigor. A ello y a facilitar la abstracción tienden las "posturas" o "asanas" en las que se aconseja meditar. Estas "asanas" pueden clasificarse en dos grandes grupos.- los que producen un estado cataléptico de hipnosis (o hiper-gnosis) profunda, y los que- simplemente conducen a un estado especial de tranquilidad mental y corporal (llamado "estado natural"). Las primeras son, básicamente, posturas incómodas de equilibrio físico, (cuando un sujeto es colocado en equilibrio incómodo, queda paralizado). Las segundas se basan en: 1- Cruzamiento de los pies - lo que regula la inspiración -. 2- Colocación de las manos en equilibrio a nivel inferior al ombligo - lo que regula el calor del cuerpo -. 3- Colocación vertical del torso, y diafragma bajo - lo que regula las corrientes nerviosas del cuerpo-4- Mentón recogido para regular la expiración, y 5- Lengua pegada al paladar y vista fija - no se la debe permitir pasear- en un punto cualquiera (con foco a 1 m 50 aproximadamente) para provocar la absorción de la energía psicovital. Mejor dirigida hacia arriba, hacia lo alto. En los libros sobre GIMNASIA PSICOFÍSICA y DHARANA se incluye un documento exclusivo, único en su genero sobre el tema de las asanas, las bhandas, los mudras y el pranayama, enseñanza basada en la enseñanza recibida de los Tres Maestres por el Jñàpika Satya Gurú. En esta posición (cuyos detalles se han dado muy simplificadamente – recordar anteriormente en el texto dedicado a la gimnasia que se pide comenzar con 15 minutos en las tardes en Ardhapadmasana) el cuerpo entra en un estado de tranquilidad, y la mente en uno de no-pensamiento. El latir del corazón parece abarcar todo el cuerpo produciendo un ligero balanceo, y la conciencia entra en un estado de intensa felicidad. Una Escritura explica el resultado con las siguientes palabras.

"No hay imaginación, no hay pensamiento, no hay reflexión, no hay análisis. El cuerpo y la mente se encuentran en estado natural". La práctica por el no-iniciado - que no tiene ni forma ni manera de ser regulado a una realización mayor – es una “grotesca payasada” (palabras de Sir Arthur Avalon refiriéndose nuevamente a la necesidad indispensable de practicar bajo la guía de un Gurú de carne y hueso, viviente, no de un maestro ascendido, invisible, interno o de otra galaxia).

"También diste a conocer los tres temperamentos cuyo conocimiento importa para determinar la forma de culto a la que cada cual está capacitado.” Este pasaje se refiere a la clasificación de los hombres en tres "temperamentos" o "bhavas" a, saber: Pashu, Vira, y Divya (respectivamente: animal, heroico, y divino - o terrenales, luchadoresconquistadores-pasionales, y espirituales). Esta triple disposición nace de la mayor o menor actividad de alguno de los tres Gunas o Cualidades de la materia. En el Pashu prepondera Tamas; Rajas en el Vira; y Sattwa en el Divya. Señala A. Avalón (de quien hemos tomado casi todo el material de esta publicación) en "Introduction to Tantra S'astra", que es un error suponer que el Pashu es un hombre "malo"; al contrario: un Jiva de esta clase puede ser mejor que otro de las siguientes. Y si bien el Pashu está más ligado a lo terreno y carece de "Luz", los siguientes pueden abusar de la mayor libertad alcanzada. Además, hay numerosas categorías de Pashus. Algunos se encuentran en la parte inferior de la escala, en el máximo de inercia y oscuridad de entendimiento - apenas superiores a los animales -; pero otros se acercan gradualmente hasta confundirse con los Viras. . La palabra "Pashu" viene de la raíz Pashu, que significa "ligar". El Pashu es el hombre que está "ligado" por aquellos lazos "pasha" de los que el Kularnava-tantra enumera ocho, a saber: Daya (lástima), Moha (ignorancia o error), Bhaya (miedo), Lajja (vergüenza), Ghrina (disgusto), Kula (familia), Shila (hábitos), y Varna (casta). 37

o practicara Purashcharana? Bajo la influencia de la Edad sombría, el hombre, de su propia naturaleza se hará malvado y se atara a todo género de pecado. En Tu misericordia, dime, Oh Señor de los afligidos: ¿cómo podrán los hombres - sin mayores penalidades, lograr la longevidad, la salud, y el vigor? ¿cómo aumentaran su virilidad y coraje? ¿cómo lograran conocimiento, inteligencia, y felicidad? El Pashu es el hombre de este mundo; esclavo e ignorante - en contraposición con el tattva-jñàni -. Los hombres de este temperamento son descritos en los Tantras según las señales externas que demuestran - y que son la señal de correspondientes disposiciones internas -. El Kubjija-tantra dice: "Quienes pertenecen al Pashu-bhava son simplemente "Pashus. Un Pashu no toca un yantra ni hace Japa de ningún Mantra por la noche; duda de la eficacia de los ritos y de la del Tantra, y considera que los Mantrams son simples sílabas (y no una Divinidad). No tiene fe en el Gurú y piensa que las imágenes son meras piedras. Hace distinción entre los diferentes Dioses; y a causa de su ignorancia está bañándose continuamente (uso de “riegos” y “baños de suerte”; solo piensa en la pureza y en la suerte externa y no en la pureza de la mente y en la pureza interna del cuerpo a partir de la dieta limpia de cadáveres de animales), y habla mal de los demás: (esto es: desprecia sectariamente todas las formas religiosas y todas las creencias que no sean la propia - una falta muy común entre los Pashus del mundo entero – salvedad hecha del señalamiento responsablemente hecho de los falsos profetas y comerciantes de ilusiones metafísicas). El tal es llamado Pashu, y es el tipo de hombre más inferior". En el Vira, el Rajaguna actúa más sobre Sattwa que sobre Tamas-guna - pero también sobrepasa por sí mismo la actividad de los otros Gunas. Este es el temperamento activo, que hace al conquistador y al héroe - y como en el caso anterior -, hay Viras de muchas clases, desde los apenas superiores a los Pashus hasta los que entroncan con la clase divina. La tercer disposición - la más elevada - es Divya-bhava, de la que también existen variados ejemplares que van desde la clase superior de Viras hasta la identidad con los Devas. En este temperamento opera preponderantemente Sattva-guna. (Ver Yug Yoga Yoghismo / 177 y 309, citados numerosas veces) Desde que el trabajo de perfección debe comenzar allí donde el hombre se encuentra - y desde que básicamente consiste en trasladar la acción de Rajaguna y de Tamas a Sattva-guna, - es importante determinar el temperamento del practicante porque ello permitirá tener una base para establecer la gimnasia apropiada a cada hombre en. Particular -. Pero la dificultad aparece apenas se advierte que en esta Edad no existen Pashus verdaderamente tales, ni es fácil encontrar hombres de temperamento verdaderamente espiritual. La inmensa mayoría de los hombres son Viras cuyo Rajaguna (la cualidad pasional que en ellos prepondera) se inclina hacia lo terrenal. No pueden éstos seguir el camino del Pashu ni el del Divya; pero tampoco les son apropiadas las disposiciones aplicables a los Viras -a consecuencia de su inclinación inferior -. Este es el problema que plantea este Tantra: ¿Cuál es la vía apropiada para estos hombres pasionales de inclinaciones terrenales? ¿De qué manera podrán liberarse? Mencionaremos acá otra clasificación de los temperamentos que poseen los individuos que aspiran a la realización: “Es indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una u otra categoría, tal como es expuesto en el SHIVA-SAMHITA (v. 10, 14): Se considera que los hombres de iniciativas pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes, en una palabra los estudiantes "SUAVES", deben tomar la vía de la Mantra-yoga, y pueden esperar que con un esfuerzo muy grande el éxito esté al alcance en doce años. Los que anhelan la virtud, tranquilos en sus palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir los "MODERADOS", pueden en diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia, siempre y cuando sigan correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como "ARDIENTES", los independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de entusiasmo en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la práctica completa de la Yoga, devotos a los pies sagrados del loto del Gurú, están listos para la Hatha yoga con la cual en seis años pueden obtener la Liberación. Quedan aún los "GRANDEMENTE ARDIENTES', aquellos que son más enérgicos, los heroicos, que tienen la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de Dios, son los que pueden sin vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto modo lo he propuesto hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa cual línea de la Yoga con la seguridad de éxito en tres años". Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de diversas prácticas tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el chellah está listo el Gurú da generalmente 38

¿cómo podrán crecer en energía y valor, en pureza de corazón, en obediencia a sus mayores, en devoción a sus mujeres, en preocupación por el bien del prójimo, en reverencia a sus Maestros viniendo a ser apoyo para sus hijos y vecinos, poseedores del conocimiento de un Brahman, sabios en religión, y con la mente siempre fija en Brahma? Dime, Oh Señor, para beneficio del mundo, una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro de las posiciones tradicionales" Yug Yoga Yoghismo / 455, 456. Esto lo menciona el Sublime Maestre Avatar S. R. de la Ferrière a propósito de la Gratastha Yoga y lo cita nuestro Amado y Amoroso Señor David Ferriz en su libro “La Supremacía de la Jñàna yoga en la Era del Saber” / 68.

La potencia oculta del acto sexual es la semilla de toda creatividad . A través de la comprensión de las enseñanzas prácticas del Tantra se abre toda una experiencia de vida. 24

“Indudablemente es preferible pasar bajo silencio las particularidades de OJAS-SHAKTI-YOGA (Ojas, es la energía seminal). Este sistema forma parte de la Yoga Esotérica, es una especie de Laya-Kriya Yoga, síntesis de los principios de la Hatha en el orden secreto (enseñanza transmitida únicamente de Maestro a Discípulo). Y. Y. Y. / 485 Observen que el Sublime Maestre dice que hay una Yoga esotérica que se transmite únicamente de Maestro a Discípulo con D mayúscula! “El nahash es sobre todo un principio, una idea, un plan mental opuesto quizás a Ionah (Génesis VIII, versículo X), el cual ha sido muy mal traducido por “paloma!”. Lo mismo que thebah traducido como arca!... Mencionemos por última vez el texto de la “Cosmogonía de Moisés” (transcripción de Fabre d’Ollivet): “Y esperó otra vez un septenario de días más (períodos luminosos) y nuevamente envió a Ionah fuera de la Thebah”. “Evidentemente me sería indispensable escribir un libro especial para detallar completamente este concepto, ya que se comprende que expresa otro mucho más importante que el de enviar una paloma hacia afuera de una casa flotante! Estamos sobre todo en presencia de una enseñanza de lo más esotérica y como en el caso de la anterior mención de la Ojas – Yoga con el método de la Laya no deseo divulgar los principios y omito los comentarios acerca de nahash, ionah y de la misma thebah, reservando para la enseñanza oral esta lección de la cual no hago sino recordar las bases”. “No hay que considerar como coincidencia las analogías de esto último con lo que hemos analizado anteriormente (IEVE) pues los diversos pasajes (Mateo V / 28, Éxodo llI / 13, 14, Génesis ll / 3), están en paralelismo dentro de la evolución iniciática y el acto sexual es para algo, pero muy diferente de lo que hemos aprendido hasta el presente . La unión de dos principios (macho hembra) tiene algo de sagrado lo cual ha sido profanado por una idea material si duda, natural, y de aquí este termino de EVA para la primera mujer y del cual el símbolo Adam, reemplazado por la letra YOD en el esoterismo, es la clave de la función. Esta relación en sus diversos aspectos puede ser Ionah o Nahash, (puro o impuro) el estado mental durante el coito (la simbólica Thebah) que proporciona el resultado de la fusión de las dos polaridades (Adam y Eva en el Yod unido a He-vaw-he) para obtener la Iluminación, el YUG.” Y. Y. Y. / 535 El sexto sentido, el sentido de la creación debe estar especialmente en la carne, una vez que se sabe que el espíritu es creativo. Conocemos por ejemplo, el principio que forma el alimento “proyectado”, la creación de un ser o de un objeto por la fuerza únicamente del pensamiento, ¿y por que la humanidad no ha de alcanzar el principio de crear del mismo modo que algunos yoghis que tienen ese privilegio? La Humanidad podrá perpetuarse sin el acto sexual corriente y directo, por medio de la sublimación del ojas (semen creativo). Existen una multitud de métodos para estos principios de creación según diferentes modalidades supranormales (estudio de laya-kriya-yoga), pero la defensa del acto sexual ante las gentes que no comprenden dicho sentido, llega a ser casi un crimen a pesar de que ven todas las deformaciones que engendran esas abstinencias. La mayor parte de los asilos de alienados están llenos de gente cuya vida sexual ha sido contrariada por la moral, la educación familiar o religiosa y el estudio de un mal llamado misticismo que no hace sino perturbar los espíritus de las almas sensibles. La continencia sexual no debe ser practicada sino con pleno conocimiento de causa y con una meta bien definida para emplear esta energía siempre existente hacia otro objetivo que no sea el placer de los sentidos como se le llama generalmente. Está muy bien definido en la yoga que ello puede ser practicado por todo el mundo: Se ve muy mal entonces que un hombre o una mujer 39

qué es lo que deben hacer - y qué no conviene que hagan – los hombres según sus castas y estados de vida. Por que ¿quién si no Tú eres su protector en los Tres Mundos? Así hablo Parvati exponiendo la esencia de la religión al preguntar respecto a la Liberación de los seres.

casada se rehúsen a sus deberes conyugales pues ellos pueden estar abstemios definitivamente, siempre y cuando conjuntamente estén de acuerdo con el fin de perfeccionar sus experiencias. El brahmacharia es la primera vía real a tomar a fin de realizar las posibilidades de la sublimación, la cual una vez cumplida, será: o una experiencia a retener formal o temporalmente, o un retorno que se elige a la vida corriente con todas las consecuencias que ello implica. Los bhautica-yoghis son los ascetas que retornan a la vida social, y que recobran las funciones biológicas llamadas normales, pero con la posibilidad de ayudar a quienes entran en contacto gracias a una energía que saben dirigir especialmente, practicando un determinado método de yoga (practica secreta), el cual les permite no derramar la energía sexual en el acto de copulación sino por el contrario ayudar, desarrollar e iluminar. La santidad no ha tenido jamás nada que ver con el acto sexual, quien habla de yoga no habla de abstinencia sexual, una vida conyugal no es un obstáculo para la evolución espiritual en tanto que ella sea comprendida y organizada. Resta, sin embargo, el acto de experimentar el control de los sentidos y por otra parte la libertad del coito no engendra la necesidad del exceso, cada quien elige según sus necesidades, sus exigencias, sobre todo según la meta a perseguir, y recordando principalmente no hacer nada sin la perfecta comprensión del por qué. Es preferible ver un ser viviendo de acuerdo con la naturaleza aún en sus deseos de satisfacción animal y no ver pulular por el mundo gentes frustradas, completamente introvertidas, presentando horribles rostros de muertos vivientes errando sin placer de la vida y no encontrando más la realidad de la existencia, conteniendo sus aspiraciones físicas bajo la apariencia de un ideal místico cuya ignorancia se demuestra por la falta de serenidad. Pienso que ahora se comprenderá suficientemente lo que he querido definir presentando el YUG bajo el aspecto de una doctrina, la cual de hecho existe pero que no había sido jamás objeto de presentación en el mundo, no era aún el tiempo, la Humanidad no estaba lista y creo firmemente que los Hombres de esta generación ya están preparados en general para la concepción aceptable de todo lo que constituye el Yoghismo. Y. Y. Y. / 519 Nótese que acá el Sublime Maestre escribe Humanidad y Hombres con mayúscula. Esperemos que ya esté lista y sea Digna la Humanidad (Hombres y Mujeres), para recibir la Enseñanza Mayor, el conocimiento de los Misterios Mayores y de la Mistagógia con sus enormes consecuencias en la aparición de la nueva raza. 25

“Mostraste igualmente y de mil maneras las formas de culto con la mujer, y también los aterradores y tétricos ritos de los cementerios - por ti prohibidos tanto para los de temperamento divino como para los de inclinación terrenal.” Para los hombres de temperamento pasional-heroico se prescriben ciertas reglas de vida religiosa que comprenden los ritos matrimoniales (el Lata-sadhana). Lata, que significa literalmente enredadera trepadora es un término tántrico que alude a la mujer - que abraza al hombre como una enredadera a un árbol -. Respecto al Pañchatattwa (los cinco principios de los cuales el Lata-sadhana es el último), dice Avalón: "Como ya se ha dicho hay tres clases de temperamentos: Pashu, Vira, y Divya. La operación de los Gunas que producen estos tipos de hombres afectan (en el plano terrenal) las tendencias animales que se manifiestan en las tres principales funciones fisiológicas: las de comer y beber mediante las que se mantiene el anna-maya-kosha (el cuerpo-de-alimento o físico) y la función sexual por la que este cuerpo se produce. El Pañchatattwa se ocupa de la sublimación de estas funciones corporales. Este Pañchatattwa es también llamado Pañchama-kara (las cinco M's), porque sus cinco elementos son llamados mediante palabras que comienzan con esa letra: Madha (vino), Mamsa (carne), Matsya (pescado), Mudra (cereal), y Maithunam (unión sexual). En el lenguaje ordinario Mudra son los gestos rituales simbólicos o posiciones corporales del yoga; pero en relación con el Pañchatattwa esta voz significa cereal. 40

CAPÍTULO SEGUNDO Habiendo escuchado las palabras de la Diosa,27 el Benefactor, el que da felicidad al mundo, el Gran Océano de Misericordia, así, en Verdad, habló. Dijo el que es Verdadero: Oh Muy Exaltada y Bendita Benefactora del Universo: Bien has preguntado; Nadie hasta hoy había planteado cuestión tan auspiciosa. Digna eres de todo honor, Los Tantras hablan de estos cinco elementos de cultura espiritual dándoles diferentes nombres: Pañchatattwa .(los cinco Principios), Kula-dravya (los cinco elementos fundamentales de Kula), Kulatattwa (los Principios de Kula), etc. Algunos de estos elementos reciben nombres alegóricos. Así, el vino es a veces llamado Karanavari (agua-actíva), y Tirtha-vari (agua-escalera); y el quinto tattwa es llamado generalmente Lata-sadhana. Los cinco elementos que lo integran no se interpretan siempre en forma literal, ni de la misma manera, si no que tienen significado distinto para las gimnasias del Pas’vacara, Viracara, y Divyacara. De cualquier manera los cinco elementos o sus sustitutos son siempre purificados y consagrados primero, y luego, con el apropiado acompañamiento ritual, consumidos los primeros cuatro y consumado el último - o su simbólico equivalente -. El Tantra Shastra prohíbe expresamente el uso abusivo o indiscriminado de estos elementos - los cuales no pueden ser consumidos ni consumado sino después de la purificación prescrita y durante el acto ritual; y aún así todo exceso está expresamente prohibido. El Paficha-tattwa no es para la autogratifícación, si no una fórmula de perfección. "El verdadero Vira es aquel que ha controlado sus sentidos, que busca la Verdad, que se ocupa del culto espiritual, y que ha sacrificado sus pasiones". Además, no todos pueden utilizar los "cinco elementos" en su sentido literal. El Pashu debe ceñirse estrictamente a la regla védica respecto a las funciones físicas y en el culto religioso; y estas le prohiben beber vino. Más todavía. la regla es que "el vino no debe ser bebido, ni llevado, ni ofrecido". Por lo demás, el beber vino en la vida ordinaria para la gratificación sensual, está expresamente prohibido. En lo que tiene que ver con la carne y el pescado, en la India las clases superiores no los comen fuera de Bengala - y aún en dicha provincia tampoco lo hacen los Brahmanes ortodoxos. Pero la mayor parte de la gente común come pescado y consume la carne de cabritos machos que fueran previamente ofrecidos a la Divinidad. En cuanto a la unión sexual, el Dharma védico es igualmente estricto - y condena dicha unión fuera del legítimo matrimonio. Esta condena no se limita al acto mismo, sino a sus "ocho formas" (pensar en ello, jugar con mujeres, mirarlas, hablar con ellas en privado, desear o resolverse al acto, y consumarlo, y hablar de ello). Todas las Escrituras concuerdan en reconocer la divinidad de la mujer. Esta no puede ser considerada un mero objeto de placer, si no la Diosa del hogar (Grihadevata); y de acuerdo con las Escrituras la unión marital es un verdadero rito sacrificial: un “sacrificio de fuego” (homa) en el que Ella es a la vez mecha (kunda) y llama. Por otra parte la religión asocia a marido y mujer en todas las prácticas religiosas, y no solamente en el rito matrimonial mismo. Marido y mujer deben practicar los actos religiosos juntos. El objeto de todos los actos religiosos es el estímulo del Sattwaguna. Para ello los "cinco elementos" se utilizan simbólicamente. El Vino es la exaltada sabiduría lograda por unión con Lo Supremo exaltación que hace al hombre in- sensible respecto al mundo -. ("Más otros burlándose decían. están llenos de mosto" - Hechos II - 13). "La Carne (mamsa) no es tal si no todo acto que el practicante Me (mam) dedique". "Matsya (el pescado) es el acto de simpatía que hace suyo (matsya) el placer y el dolor de todas las criaturas". "Mudra, es el acto de abandonar toda asociación con el mal". "Maithuna es la unión de Shaktikundalini con Shiva en el cuerpo del practicante". Otra escritura dice.- "Mansa (carne) es la lengua (ma) de la que el habla es parte (amsa)". Al "comerse la lengua" el practicante controla su mente (cf. con la regla de silencio de muchas escuelas y sistemas de perfeccionamiento). “Matsya (pescado) son aquellos dos que se mueven en los dos grandes ríos (ida y pingala); quien los controla se los come”. "Mudra es el despertar del conocimiento en el interior del gran loto Sahasrara, donde el espíritu cual mercurio resplandeciente como diez mil soles y deliciosamente fresco como diez millones de lunas, se une (maithunam) con la Gran Devi Kundalini". El significado esotérico de Maithunam (unión sexual) se explica por la Escritura de la siguiente manera: "La roja letra Ra está en Kunda; la letra Ma en forma de bindu está en Mahayoni. Cuando la Makara sentada en el Hamsa se une con la Rakara, entonces se alcanza el conocimiento espiritual (brahmajñàna) y el practicante recibe el nombre de Atmarama porque su gozo está en el Atma en el Sahasrara". (mencionado en la llamada número uno. Es nuestro estilo repetir algunas enseñanzas dentro del mismo texto.

"Pero en esta Edad no existe temperamento animal ni tampoco divino.” Parvati presenta aquí el tremendo problema. En esta Edad todos los hombres son pasionales - por lo tanto in- competentes para utilizar el Pañchatattwa bajo las formas de sus sustitutos simbólicos. Pero 41

Tú que conoces lo que es recto, Oh Benefactora de los nacidos en esta Edad. Oh Gentilísima: Lo que dijiste es cierto en Verdad. Oh Suprema Señora: Tú eres omnisciente y conoces acabadamente lo pasado, lo presente, y lo futuro; y el Dharma. Lo que has dicho respecto al Deber Religioso de los Tres tiempos, es sin duda cierto, conforme a los preceptos, y apropiado. tampoco pueden utilizarlo en su acepción literal, porque los hombres de hoy día, tienen inclinación hacia lo inferior.

“porque el primero ha de recoger con propia mano las hojas, flores, frutas y el agua - sin mirar a un siervo y sin siquiera pensar en mujer -.” Estas son, en apretada síntesis, las disposiciones a que de- be ceñirse el Pashu para expresar su religiosidad y cultivar su espíritu. Según la Ley prescrita por el Smriti, el propio practicante (o su mujer) debe. con su propia mano juntar los materiales necesarios para el culto, y hacer el cocimiento que ha de ofrecer a la Divinidad. El texto significa que en esta Edad estas disposiciones son difíciles si no imposibles de cumplir.

“y porque el segundo es casi un Dios.” Casi un Deva. La gama del hombre se tiende entre el animal y los dioses; el Pashu está en el lugar inferior; el Divya entronca con los Dioses o Devas.

“siempre puro de corazón y para quien todos los opuestos son igual - que está libre de apego a las cosas del mundo, igual para todos, lleno de perdón -.” En verdad de verdad, este tipo de hombre (el único que puede "intoxicarse" con el "mosto" de la Sabiduría, y controlar su pensamiento y lengua (Epístola de. Santiago III, léanla por favor), al punto de que ello lo libere de las atracciones mundanas que producen la "miseria del renacimiento", es difícil de encontrar.

"Por lo demás, ¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos con el matiz de esta Edad de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza- alcanzar la pureza de temperamento?” Estos versos señalan que no existen, en esta Edad, temperamentos puros y dotados de la fijeza necesaria para la práctica de las disciplinas propias del Pashu y Divya-bhavas.

"Oh Benefactor. También por Ti fueron dados a conocer. los ritos propios del temperamento heroico, en los que se practica con vino, carne, pescado, y sexo.” "Benefactor" = Sangkara. Las prácticas con "vino, carne, pescado, etc.", son el Pañchatattwa ya explicado someramente.

“Pero desde que los hombres de esta negra Edad están llenos de apetitos, lujuria, y glotonería, pronto caerán en el pecado olvidando la finalidad religiosa.” Este y los siguientes versos explican por qué el Pañchatattwa es impracticable tanto en su sentido literal como en su acepción simbólica; y la necesidad de establecer algún otro medio para la salvación de la humanidad. "Tomarán el vino por placer, y así intoxicados y enloquecidos, perdido el sentido de lo bueno y de lo malo, violarán las mujeres ajenas, se harán ladrones y pecadores, y bajo la presión de la lujuria, tomarán cualquier mujer sin importarles cual. Los excesos en la comida y en la bebida los enfermarán, y quedarán privados de vigor y sentido. Enloquecidos en su desorden, morirán, cayendo en lagos y pozos o perdiéndose en los bosques, o desplomándose de azoteas y colinas. Mientras algunos serán tan mudos como cadáveres, otros charlarán, por los codos; y aún pelearán con sus iguales y mayores. Se harán malva- dos y crueles - destructores del Bien -.”

o sea: destructores del Dharma; el Bien trascendente; la Religión. "Temo, Oh Señor, que aún aquello que ordenaste para bien de los hombres, venga a ser mal por su culpa. 42

Oh Señora de los Dioses! Los humanos, ya sean nacidos dos veces o de otras castas, afligidos como están por esta pecaminosa Edad, que los incapacita para distinguir lo puro de lo impuro, no pueden ni ganar en pureza por los ritos iniciáticos ni lograr por los preceptos de las viejas Escrituras la finalidad que anhelan. En verdad, de verdad, verdaderamente, te digo, Oh amada, que en esta Época Se refiere al Pañchatattwa.” "Oh Señor del Mundo! ¿Quién practicará el Yoga o las muchas clases de nyasas? Bajo la influencia de la Edad Sombría, ¿quién cantará los himnos, dibujará los signos, o practicará el Purashcharana? Se refiere a los elementos del Pañchatattwa que serán tomados al tiempo que se desecharán las disposiciones rituales y de yoga que los acompañan.

"Bajo la influencia de la Edad Sombría el Hombre, de su propia naturaleza, se hará malvado, y se atará a todo género de pecado.” Plantea seguidamente la necesidad de algún otro arbitrio religioso.

"En tu Misericordia, dime, Oh Señor de los afligidos: ¿cómo podrán los hombres - sin mayores penalidades –” Se requiere un medio sencillo, de fácil aplicación, sin complicaciones rituales ni martingalas fisiológicas; algo que pueda ser practicado por todo el mundo, en cualquier parte, y que al mismo tiempo sea eficaz. Rápidamente eficaz - y poderoso al punto de conducir prácticamente de inmediato al Logro Supremo -. Se necesita una religión que no requiera "mayores penalidades" - pero que no sea un mero sustituto ineficaz, sino potente palanca que conduzca a los resultados que se enumeran a continuación.

“lograr la longevidad, la salud, y el vigor? ¿Cómo aumentarán su virilidad y coraje? ¿Cómo lograrán conocimiento, inteligencia y felicidad? ¿Cómo podrán crecer en energía y valor, en pureza de corazón, en obediencia a sus mayores, en devoción a sus mujeres, en preocupación por el bien del prójimo, en reverencia a sus Maestros, viniendo a ser apoyo para sus hijos y vecinos, poseedores del conocimiento de un Brahman?.” esto es: con tanta sabiduría como el más instruido y letrado.

“sabios en religión, y en la mente siempre fija en Brahman?” Dime, Oh señor, para beneficio del mundo, qué es lo que deben hacer, y qué no conviene que hagan, los hombres según las castas y estados de vida. Por que ¿quién si no Tú, es su Protector en los tres mundos? Así habló Parvati, exponiendo la esencia de la Religión, al preguntar respecto a la liberación de los Seres. Así termina el primer capítulo o Ullasa del Mahanirvana-Tantra que hemos traducido en forma muy libre y elemental tratando de ponernos a tono con la mentalidad del estudiante medio. Al lector de habla inglesa que desee una versión más ajustada le recomendamos la lectura de Avalon. Ullasa es un término que se aplica a lo que surge o aparece; a lo que se revela. También significa gozo. Este capítulo se titula "Preguntas relativas a la liberación de todos los seres” y al Mahanirvana-Tantra se le da el título de "el más excelente de todos los Tantras, en el que se revela la esencia de la Religión". En contestación a la cuestión planteada, en el segundo capítulo Shiva hace la reducción filosófica de la Religión; y sobre esa base en el tercero establece las bases de un sencillo aunque elevado culto – y entra en detalles relativos a la iniciación en el mismo, etc. Por “culto” no ha de entenderse el homenaje a un Dios, sino una gimnasia inclinada a despertar a la conciencia absoluta – que es Brahman. O dicho de otra manera: Brahman o Supremo Espíritu, o Ser Supremo no es “un Dios” ni “Dios” sino la forma absoluta del Ser, la manera total y unitaria de la 43

no hay más vía de liberación que la prescrita en el Agama. Oh Bendita: Ya he advertido en pasadas Escrituras que en esta Época el sabio debe rendir homenaje a los dioses por los procedimientos expuestos en los Agamas. En verdad, de verdad, y sin ninguna duda te digo, que no hay liberación para quien en esta Edad Consciencia. Y cuando se habla de “conocer a Brahman” no se indica el conocimiento intelectual de una idea sino la realización de un estado. Conocer es sinónimo de Ser. 26

Vino y carne tienen maneras de ser interpretados, no a la letra. “Krishna (el Boyero Azul) voló sus ropas a las pastoras, lo cual se puede entender como el robo de las vestiduras que las cubrían o bien de sus vestiduras egocéntricas, o que como ladrón de almas trataba de hacer realizar la desnudes espiritual. En el bosque de Brindaban dicho Señor Divino fue el bienamado de los animales y de las mujeres, y se dice que poseyó 16.000 esposas! Se comprende que el símbolo de esta historia debe tener su fondo de verdad como todas las mitologías. Es seguro que la vida de Krishna como la de Buda, Jesús, Quetzalcóalt, Hanahpu, etc., son relatos verdaderos cerca de la existencia de estos Enviados, pero más aún encierran símbolos que deben ser tomados en su mayor parte al espíritu y no a la letra. Por qué sorprenderse de encontrar historias de amor en la vida de un Santo como Sri Krishna, máxime cuando se interpreta con el sentido moderno que todo lo deriva a puro sensualismo. Es claro que las Bacanales, los Liberatorios, las Saturnales, las Faloforias, eran otras tantas orgías sagradas, pues había que honrar las fuentes de la generación y del derramamiento. Se sabe como estas ceremonias fueron conducidas, se conoce exactamente el sentido que se le daba a los rituales, cuya forma operativa podemos justamente llamar disciplinas iniciáticas, aunque juzguemos con demasiada rapidez por los hechos materiales que se ofrecen a nuestros ojos ignorantes.” Y. Y. Y. / 283 El principio Divino que anima todo Ser y todas las cosas, a fuerza de materializarse en las esferas de bajas vibraciones, es muy poco realizable en el plano físico. El “SPERMA THEOU”, como San Juan y San Justina han calificado el Verbo Divino, se derrama en todo momento, y este vocablo (a veces definido por el término griego LOGOS SPERMATIKOS) prueba que la mística pura no ha rechazado nunca el simbolismo sexual. DESDE ESTE MOMENTO, un camino esta abierto a los que pueden comprender el mecanismo que los llevara dentro de la pureza. Para el Puro todo es puro, para el Santo todo es santo, y los Iniciados han probado que las disciplinas tenían una importancia relativa solamente y al principio de un sistema que permita alcanzar después un DOMINIO, donde los métodos no tenían ningún valor. P. P. Tomo II Volumen I / 91 “Puesto que todo es “Maya”, sólo los métodos mágicos del Tantra pueden explorar el Universo.” Eso no significa que las cosas no existan, pero son diferentes de cómo nosotros CREEMOS que son. Así, los monjes se perfeccionan para alcanzar los poderes mágicos (los 8 siddhis de la Yoga); de ahí, esas posibilidades de leer el pensamiento de los otros (Prakamya), de ver y oír a distancia (Prapti), de cambiar de forma (Anima y Garima), etc. Propósitos Psicológicos Volumen III Tomo XIII / 69 Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que esta en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el sistema Yoga?. Y. Y. Y. / 467 27

CAPITULO SEGUNDO Comentarios y notas

"Habiendo escuchado las palabras de la Diosa, el Benefactor, el que da felicidad al mundo, el Gran Océano de misericordia, así, en verdad, habló.” Loka-Shangkara (Benefactor de los Mundos) es igual a Jañàng Kalyanasya Utpadakah o sea. el que trae la salud a lo creado; el que da felicidad al mundo. Tattvena Kathayamasa significa Aquí empezó a hablar (kathayamasa) de los Principios (tattvena) respecto a los que fue interrogado. tattwa se traduce como Principio, Esencia fundamental, Verdad primordial. La frase también significa que Shiva habló "reveladoramente" (en Verdad). Más adelante, 44

va contra esa Escritura y sigue otra. Yo soy el único Señor de este Mundo; Yo soy el que nombran todas las Escrituras. Todas ellas enseñan que el lugar de mi habitación es el Purificador de todos los /mundos; y quienes son contrarios a esta mi doctrina son infieles, tan pecadores como los asesinos de un brahmana. En consecuencia, Oh, Diosa, el culto practicado por quien no sigue mis preceptos, el texto insiste: "En verdad, de verdad, verdaderamente te digo", "En verdad, de verdad, sin ninguna duda te digo".

"Dijo el que es verdadero” o sea: Sadashiva. "Oh muy exaltada y bendita benefactora del universo: bien has preguntado. Nadie hasta hoy había planteado cuestión tan auspiciosa.” Muy Exaltada y Bendita = Maha-bhage. Maha significa Grande; y Bhage se traduce como Bendita. Pero Maha puede entenderse derivado del védico Mahah: Luz; y Bhage significa Dispensadora. El título podría traducirse como “Dispensadora de Luz” – porque es de los Gunas de Prakriti de donde (por el despertar en ésta Manas y sus Indriyas) procede la luz del entendimiento.

"Digna eres de todo honor, Tú que conoces lo que es recto, Oh Benefactora de los nacidos en esta Edad.” "Esta Edad" es Kali-yuga. Ella es la Benefactora (Shangkarí) de los nacidos en esta Edad, porque en su carácter de Madre es la dadora de Vida y Muerte, de Goce y Liberación.

"Oh Gentilísima. lo que dijiste es cierto en verdad. Oh Suprema Señora: tú eres omnisciente, y conoces acabadamente el pasado, lo presente, y lo futuro; y el Dharma.” El titulo de Param-eshvarí, que se traduce como Suprema Señora, como el de Ishvara (Señor), Rajraja (Rey de reyes), Deva-deva (Dios de dioses), etc., no implica la idea de una “persona" que sea Rey entre los reyes, etc., sino más bien y en su orden: la condición o cualidad de Señorío, la Majestad, la Divinidad, etc.; el "espíritu" que "hace" a los Señores, a los Reyes, a los Dioses, etc.. Ella es la Substancia Suprema (el ultérrimo sostén) en el que todo tiene su existencia. El Trikala (el pasado, presente y futuro) es el trino aspecto del Tiempo cuando se presenta como transcurrir. El Dharma es el deber religioso que cada "manera de vivir" (cada época, casta, y período de vida) debe cumplir para alcanzar los objetivos finales de la existencia.

"Lo que has dicho respecto al deber religioso de los tres tiempos, es sin duda cierto, conforme a los preceptos, y apropiado.” Yatha-tattva - que se traduce como cierto -, significa acorde con la esencia (en este caso, con la del Dharma); Yathan-yaya significa acorde con las reglas religiosas; y Yathayogya, que se traduce como "apropiado", significa adecuado cómo objeto o tema de meditación.

"Oh Señora de los Dioses: Los humanos, ya sean nacidos dos veces o de otras castas” Sureshvarí (femenino de Sureshvara: Señor de los Suras o Dioses Brillantes) (Surya es epíteto del Sol - y viene de “sú”: "que hace surgir"), significa que Shakti o Poder es lo que da la condición de Señor a los Suras. "Los nacidos dos veces" (Dvi-jas) son, aquí, las tres castas iniciables (Brahmanas, Kshatriyas, y Vaisyas) (tradicionalmente no son iniciables los que están en servidumbre) de quienes se dice que nacen a la vida espiritual al ser investidos con el cordón.

"afligidos como están por esta pecaminosa Edad, que los incapacita para distinguir lo puro de lo impuro, no pueden ni ganar en pureza por los ritos védicos, ni lograr por los preceptos de las viejas Escrituras la finalidad que anhelan.” La frase "Kalikalmashadinanam", que se traduce por “afligidos como están" significa literalmente "negro período de deterioro". Bharati comenta: "arruinados como resultado de los pecados propios del 45

no produce fruto; al contrario: conduce a los infiernos. No lo dudes. El insensato que haciendo omisión de la mía sigue otra /doctrina, es tan gran pecador como un parricida, o el que asesina a un brahmana, o a una mujer.

En esta Época, los que son eficaces, los que rinden resultados inmediatos, los que son auspiciosos para recitados, ritos (sacrificiales) y demás prácticas y ceremonias Kali-yuga. Las "viejas Escrituras" son los Samhitas y Smritis; por los primeros debe entenderse los Puranas; los segundos son aquellas escrituras tales como el Mano-dharma-shastra, que prescriben el Pravrittidharma; se trata de las correspondientes a Treta y Dwapara- yugas.

“En verdad, de verdad, verdaderamente te digo, Oh amada, que en esta época no hay más vía de liberación que la prescrita en el Agama.” "En Verdad, de verdad, verdaderamente" significa que lo que sigue debe ser considerado palabra revelada - o sea, que los procedimientos religiosos anteriores han perdido eficacia operativa "en esta época"-, o sea, en la "negra": Kali-yuga. Por Agama debe entenderse todo el Tantra-shastra. Tarkalankara cita el siguiente verso que dice pertenecer al Uttaratantra, pero que también se encuentra en el Kularnava: "Sarvacharat paribhrashtah (Quien de los variados acharas ha caído "kulacharang samashrayat, (en Kulachara busque refugio. "Kulacharat paribhrashto (Quien de Kulachara cayó "Rauravang narakang brajet (al infierno de Raurava es lanzado).

"Oh Bendita.” Shakti, que se traduce como Bendita, llena de Gracia, es femenino de Shiva. Es la contraparte necesaria del espíritu - sin la cual el último no existe -. (Shiva sin Shakti es Shava - o sea: un cadáver -).

"ya he advertido en pasadas escrituras, que en esta época, el sabio debe rendir homenaje a los dioses por los procedimientos expuestos en los Agamas.” Se refiere este verso a que la autoridad de los Tantras se respalda en las afirmaciones de otras Escrituras (el Atharvaveda y muchos Upanishads). El "homenaje a los Dioses" es la impetración de ayuda, propiciación, etc., de las potencias o entidades sutiles - y la eventual asimilación del practicante con el objeto de su culto -. Con duro trabajo y copioso sudor gana su "pan" aquel que ha perdido la gracia y el contacto, "la suerte" no lo ayuda.

"En verdad, de verdad, y sin ninguna duda te digo, que no hay liberación para quien, en esta Edad, va contra esa Escritura y sigue otra. Yo soy el único Señor de este Mundo; yo soy el que nombran todas las Escrituras.” "Que nombran": Pratipadyo'smi. Esto es: que muestran, prueban, y establecen "todas las Escrituras", esto es en este caso Vedas, Puranas, Samhitas, y Smritis, y para la Nueva Era del Aguador, el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière Siempre tener presente que la Literatura que Ilumina el Sendero Mayor y Vertical de Iniciación VERDADERA (ver Y. Y. Y. / 261) es la dejada por los Tres Maestres y la Exégesis de este Gurú y de los Gurús por venir dentro del Discipulado Modelo de la Jñàna-Karmakanda para la Parabhakti a los Tres Maestres.

"Todas ellas enseñan que el lugar de mi habitación es el Purificador de todos los mundos; y quienes son contrarios a esta mi doctrina, son infieles, tan pecadores como los asesinos de un brahmana.” "El lugar de mi habitación es el Purificador de los mundos": Matpadang lokapavanam. Bharati dice que Pada = Sthana = lugar. Esta frase significa que la conciencia unitaria es la fuente única de toda 46

son los Mantras28 de los Tantras. Los ritos y mantrams védicos, que fueron eficaces en la Primer Edad, han dejado de serlo, y son hoy tan impotentes como serpientes sin colmillos. Fueron fecundos en la Edad de Oro, más hoy están como muertos. Todo el conjunto de esos Mantrams no tiene hoy más poder que los órganos de una imagen pintada en la pared. pureza.

"En consecuencia, Oh Diosa, el culto practicado por quien no sigue mis preceptos, no produce fruto; al contrario: conduce a los infiernos.” "Conduce a los infiernos", esto es, a Naraka, la región de Yama, el juez de los hombres y Gobernador de las regiones infernales donde según el Vishnú Purana (vv. 2071286) los malvados sufren sus culpas. Las prácticas religiosas, por afectar los profundos resortes del alma, cuando no se cumplen debidamente producen un resultado contrario al buscado.

"No lo dudes. El insensato que haciendo omisión de la mía, sigue otra doctrina, es tan gran pecador como un parricida, o el que asesina a un brahmana, o a una mujer. En esta época, los que son eficaces, los que rinden resultados inmediatos, los que son auspiciosos para recitados, ritos sacrificiales y demás prácticas y ceremonias, son los Mantras de los Tantras.” Lo que es eficaz en la época de obscuridad es eficaz con más razón, en la época de luz, reflexiónenlo. "Esta Época" es Kali-yuga (terminada en 1948 pero con un tiempo de impregnación sobre Aquarius y Satya Yuga de más de 300 años). "Los que son eficaces", esto es: Siddha, para recitados (Japa) y sacrificios (Yajña). Japa es el recitado de versos de las Escrituras - llamados Mantrams -. No todos lo son en realidad; sólo algunos. Japa es de tres clases: supremo, sutil y denso (para, sukshma, y sthula); el último es el recitado audible; el intermedio es el que se practica con movimiento de labios pero sin emisión de voz; y el primero es puramente mental. Yajñas son los ritos sacrificiales. Bharati comenta que lo que se pretende decir en este verso es que en Kali-yuga los Mantrams de los Vedas (Shrautajatiya) no poseen eficacia, y que los de los Tantras en cambio rinden resultados inmediatos.

"Los ritos y mantrams védicos, que fueron eficaces en la Primer Edad, han dejado de serio, y son tan impotentes como serpientes sin colmillos. Fueron fecundos en la Edad de Oro, mas hoy están como muertos. Todo el conjunto de esos Mantrams no tiene hoy más poder que los órganos de una imagen pintada en la pared. Oficiar con la ayuda de estos Mantrams es tan sin fruto como querer procrear con la estéril; nada se gana y el trabajo se pierde.” La primer edad o "de Oro" es Satya o Krita yuga. Respecto a este punto, Tarkalankara observa lo siguiente: ¿Cuál es la razón por la que los Mantras védicos, que fueron eficaces, ya no lo son? En realidad el resultado puede lograrse mediante la ejecución de los ritos védicos y siguiendo el achara védico, como así también por los actos prescritos en los Smritis y Puranas y siguiendo el Saivachara, Vaishnavachara, Dakshinachara, Vamachara, Siddhantachara y Kaulachara. El Uttara-tantra trata la excelencia relativa de todos ellos en el orden indicado empezando por el Vedachara, siendo cada uno más excelente que el anterior, y culminando en el Kaulachara, superior al que no hay otro. Los tres primeros corresponden al Pashu bhava; Dakshinachara está en medio camino entre Pashú y Vira. Vama y Siddhanta corresponden al Virabhava; y Kulachara, aunque pertenece al Virabhava, en sus formas superiores alcanza al Divyabhava. La razón de por qué este Tantra prohíbe el Pashubhava, radica en que durante el Kali-yuga nadie puede cumplir debidamente las reglas de los Vedachara, Vaishnavachara, y Sai-vav-haras; y si tales reglas no se observan, entonces los sacrificios, procedimientos, y mantras védicos, smarticos, y puránicos, no pueden dar frutos. ¿Quién está hoy en condiciones de observar el Vedachara? ¿Quién, una vez investido con el cordón pasa a vivir en la familia del Gurú observando con estricto rigor la abstinencia prescrita (Brahmacharya), y al salir entre la edad de 24 a 30 años toma esposa y entra a la vida del dueño de casa? ¿Y quién al llegar a los 50 entra al estado de Vanaprastha? ¿Es que los Brahmanes de hoy día se mantienen de lo ganado mediante la enseñanza o por oficiar en los sacrificios? Si como es evidente, los hombres de hoy no observan los preceptos (Shasana) de los 47

Oficiar con la ayuda de estos Mantrams es tan sin fruto como querer procrear con la estéril: nada se gana, y el trabajo se pierde. Quien en esta Edad29 busque su salvación por otros caminos, se parece al insensato que, sediento, cava un pozo a la orilla del Jahnaví. Y el que conociendo mi Dharma busca otro, es como quien teniendo néctar al alcance de la mano desea el jugo venenoso del acónito. Vedas ¿cómo se puede esperar que les aprovechen los procedimientos védicos? Además y de hecho, no es posible observar el Pashubhava. Nadie puede, por ejemplo, cumplir la regla de recoger por sí mismo las hojas, flores, fruta y agua, sin mirar a ningún Shudra ni pensar en ninguna mujer. Es asimismo difícil encontrar un Pashu que no haya caído de su condición por juntarse con transgresores de las leyes religiosas, o con extranjeros (miechchas) tomadores de vino, o gentes con otros malos hábitos. Es por estas razones que Shiva enseña que no hay Pashubhava durante Kaliyug. Y si no hay Pashubhava, tampoco pueden existir los procedimientos establecidos para dicho temperamento. Por lo tanto, en las circunstancias presentes no es posible el logro de resultados mediante los Mantras védicos y otros que solamente son apropiados al Pashubhava. 28

En la Pág. 262 de los Grandes Mensajes traducidos por el Venerable Maestre Ferriz continua escribiendo el Sublime Maestre Avatar: declaremos que muchos de los textos que parecen simples son sin embargo de una alta enseñanza;... Ignorando este principio, los buscadores individuales han deplorado que se hubiese perdido la Tradición...Otros, que han leído mucho, pero que no han comprendido nada, declaran simplemente que los libros son tan inútiles como los Maestros o las Escuelas, y todos conocen a estos jóvenes presuntuosos que hacen creer que han “realizado” sin la ayuda de los educadores iniciáticos... (lo cual corresponde a negar a los Buddhas, a los Cristos y a los avatares que entran en Centros de Iniciación, porque a pesar de su nacimiento predestinado, su educación debe ser completada por los Maestros). Hemos sido testigos también de la incompetencia de personalidades del mundo oculto que ignoraban la arqueometría... ¡y no eran un “venerable” cualquiera de una logia local...! Una Ciencia que tiene su arte, y como tal un proceso para ser asimilada. Si se omiten pasos del proceso sería algo así, dice el S. M. A.: “...como los estudiantes del ocultismo fácil que hablan de la Rajas Yoga sin haber estudiado nunca las primeras lecciones de la Hatha Yoga, como si pudiera pasarse a la Universidad antes de asistir a la escuela primaria. Un programa existe para cada cosa; ignorarlo es exponerse a peores catástrofes. Evidentemente las mentalidades anarquistas actuales prefieren negar a los maestros y a la disciplina...” Y. Y. Y. / 57 El poder Mágico (Bala), la Iniciación Suprema, se manifiesta a menudo por los “Mantras” dice el S. M. A. de la Ferrière. Mantra es aquella Palabra mediante la cual se “llama afuera y se hace salir” una potencia “interna”. Dice en el Gayatri Tanta: “Llámase Mantra aquello mediante cuya meditación (Manana) el Giba adquiere libertad respecto del pecado, goce celestial y liberación (Moksha) y mediante cuya ayuda alcanza plenamente el fruto cuádruple (Dharma, Artha, kama y Moksha). En otro Tanta se ha dicho: “El Mantra se llama así porque se logra mediante un proceso mental”. En todos los casos, los Mantras son manifestaciones de la Misma Kulakundaliní. La sustancia de todos los Mantras es la conciencia. El Yoghiní Tantra dice: “Los Mantras son la prueba de la existencia de todos los Jívas, (A no ser por el Mantra, el Giba no podría existir; y como el Giba existe, existe el Mantra) y son la energía suprema de Brahman y el Bien Supremo. Los Mantras, que consisten en energía, están más allá de todo Maya. Todos los Mantras son destructores de Maya. El Mantra es el bien supremo que es Brahma-nirvána. De igual modo, el Mantra, no obstante que está encima de todo Maya, es el asiento de la manifestación de Máyá, y es todo Máyá. El Mantrasadhana es la gran causa que capacita a un Shádaka para que opere prodigios por medio de Máyá. Mediante Mantrasádhana se adquieren fácilmente las catorce formas de conocimiento mundano con sus sesenta y cuatro ramas, como así mismo el conocimiento de Brahma que destruye todos los pecados. Por la gracia de los Mantras se adquiere, sin someter el cuerpo a rigores, el mérito religioso, que de otro modo solo se adquiere a través de austeridades físicas. En el mundo no hay Siddhi (poderes) que no pueda adquirirse mediante un Sädhana con Mantra. Los Mantra son todas las formas de liberación. El Mantra es verdaderamente Brahma, quien es luz y liberación perpetua. En el Mantra están todos los mundos, por cuanto el Mantra penetra todos los mundos. Los Mantras 48

No hay otro camino hacia la salvación y la felicidad en este mundo o en el por venir, como el que enseñan los Tantras30, que da, a la vez, gozo y liberación. De mi boca han emanado los distintos Tantras con sus sagradas leyendas y sus prácticas para adeptos y novicios.31 A veces, bienamada mía, en virtud del crecido número de hombres de temperamento /terrenal así como también son todas las formas de Yoga. Es decir, no hay forma de Yoga que no pueda cumplirse mediante Mantrasádhana.” Ya desde los tiempos de Hermes se decía que todo es vibración, y hoy los físicos lo confirman. Lo que manifiesta las modificaciones vibratorias y las puede conducir en el sentido deseado es el sonido. El sonido, para ser ejecutado con Maestría requiere tener en cuenta las horas del día, la postura del cuerpo (no es lo mismo estar parado de cabeza que acostado), los gestos o Mudras, los días llamados positivos o negativos, las fases de la luna y la posición de los planetas, las horas que son regidas por genios (el estudio de los espíritus que corresponden a cada hora es demasiado largo). Además de la necesidad del Gurú viviente que es quien enseña la forma de salmodiar estas fórmulas, el estudiante no podrá abordarlos hasta después de haber adquirido un completo dominio de las asanas, del pranayama, etc.. En efecto, los Maestros tienen precisamente ese poder del Verbo, esa Magia de la palabra, ese conocimiento total de los “Mantras” que reclaman un estudio especial para dirigir los sonidos y conducir las vibraciones en el sentido deseado. P. P. Tomo III Pág. 19 29

"Quien en esta Edad busque su salvación por otros caminos, se parece al insensato que, sediento, cava un pozo a la orilla del Jahnaví.”

El Jahnaví es título del Ganges, el que se dice que brotó de la canilla del sabio Jahnú.

“y el que conociendo mi Dharma busca otro, es como quien teniendo néctar al alcance de la mano, suspira por el jugo venenoso del acónito.” El Acónito (akanda) exuda un jugo blanco como la leche - mas ponzoñoso -. El néctar, (Soma) es el jugo de la "planta de la Luna".

“No hay otro camino hacia la salvación y la felicidad, en este mundo o en el por venir, como el que enseñan los Tantras, que da a la vez Gozo y Liberación.” Nanyah pantha mukti-hetur ihamutra sukhapatye: "fácil camino de gozo que es causa de liberación aquí y allí" - o sea: en este mundo y en el otro

"De mi boca han emanado los distintos Tantras, con sus sagradas leyendas, y sus prácticas para adeptos y novicios.” Siddhas y Sadhakas. Realizados y practicantes.

"A veces, bienamada mía, en virtud del crecido número de hombres de temperamento terrenal, así como también por la diversidad de las aptitudes de los individuos.” Temperamento terrenal es el Pashu-bhava. Hay tres temperamentos o disposiciones del ánimo: Pasú, Vira, y Divya: animal, heroico, y divino. El primero va desde el que integra el apacible rebaño, obediente a la naturaleza, eminentemente guiable, etc., hasta el pasional-instintivo que entronca con el Vira, Virabhava va desde el luchador casi pasional hasta el héroe nacional o mártir religioso pasando por los hombres de industria y toda clase de líderes -. Divyabhava es el temperamento espiritual propiamente dicho. La diversidad de las aptitudes, o calificaciones de los individuos se refiere a la doctrina de la competencia (Adhikara). Significa la capacidad para ejecutar un acto dado o practicar determinado culto o seguir un sistema dado. Por ejemplo: sólo son aptos (adhikari) para la ceremonia de Upanayana (investidura con el cordón de su casta) los jóvenes que ya pasaron por la ceremonia de tonsura (Chudakarana).

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por la diversidad de aptitudes de los individuos, en algunos lugares se ha dicho que el procedimiento religioso de que se habla en las escrituras del Kulachara, debe permanecer secreto. Otras veces, Oh Amada, Yo mismo divulgué algunos Tantras a fin de inclinar hacia ellos las mentes humanas. Varios son los Dioses y las Diosas, y varias las formas de culto dadas a conocer en los Tantras. En ellos también se describen varios Mantrams y símbolos /geométricos. que ayudan a los hombres a lograr múltiples dones, “en algunos lugares se ha dicho que el procedimiento religioso de que se habla en las escrituras del Kulachara, debe permanecer secreto. Otras veces, Oh Amada, yo mismo divulgué algunos Tantras a fin de inclinar hacia ellos las mentes humanas.” El secreto debe ser guardado "tan celosamente como guarda el buen hijo el del pecado de amor de su propia madre", dice la Regla. El Kulachara es el camino que siguen los adeptos del Kula. "jiva-pravritt-karim-kañichit kathitanyapi", es decir: para causar el nacimiento en la mente de los vivientes que recorren el camino de la diversidad (pravritti) una inclinación a escuchar estos relatos. Dice Bharati que en el verso anterior Shiva se adhiere al secreto respecto a ciertas prácticas, pero señala que al mismo tiempo ha hecho públicos otros Tantras a fin de inducir a los hombres hacia ellas sin que por ello sea preciso poner al descubierto ciertas interioridades . El Discípulo también debe CALLAR acerca del trabajo que ha emprendido y acerca de su Misión encomendada. En los versos que siguen se desarrolla aún más el punto relativo a la diferencia de aptitudes (adhikara).

"Varios son los Dioses y las Diosas y varias las formas de culto dadas a conocer en los Tantras. En ellos también se describen varios Mantrams y símbolos geométricos que ayudan a los hombres a lograr múltiples dones, y que si bien exigen grandes esfuerzos, también rinden los frutos esperados.” Los Tantras no sólo describen la apariencia externa (a nivel imaginativo) de las divinidades, sino que dan las Palabras (Mantrams) y Símbolos-herramientas (Yantras) con que evocarlas y hacerlas presentes en el mundo de la forma. Incluso lo hacen con algunas de sus “formas terribles" (Bhairavas), Vetalas, Vatukas, y Nayikas. En la mitología Vetala es un hijo de Shiva que tiene cara de mono; nació de Gauri luego de haber ésta entrado en el cuerpo de la Rani Taravati, esposa del Raja Chandrasekhara. Hubo dos hijos: - uno Bhairava y otro Vetala. Véase su leyenda contada por el Muni Aurvaá al Rajá Sagara en el Cap.XIV del Kalika Purana. Vatuka es una clase de Bhairava con cabeza de perro. Hay otros Bhairavas tales como Kala Bhairava, Nakuleshvara Bhairava, etc. Las Nayikas son formas de Shakti - ocho en número a saber: Ugrachanda, Prachanda, Chandogra, Chandayayika, Atichanda, Chamunda, Chanda y Chandavati. En cuanto a las formas de culto propias de los Tantras, las principales sectas son: los Shaktas - que rinden culto a la Suprema Madre o Esposa (Shakti) -: el aspecto dinámico de la realidad; los Shaivas que rinden culto a Shiva -, el aspecto estático del Ser; y los Vaishnavas - que rinden culto a Vishnú -, el aspecto conservador de la Trimurti. Las principales divisiones de los Vaishnavas son las de Nimbarka, Ramanuja, Vallabha, y Madhava. También deben contarse entre las principales sectas tántricas los Sauras y Ganapatyas; los primeros rinden culto al Sol (Surya) la Potencia que todo madura; los segundos rinden culto a Ganesha - el dios-niño con cabeza de elefante - hijo de Shiva y Parvati. Esta última difícilmente se la puede considerar hoy una secta definida. El culto de Ganesha es popular en el país Mahrata y todos los hindúes invocan a este Dios al comienzo de todas sus empresas y devociones. Todas estas formas de culto tienden al mismo fin. la realización del Brahmán (la elevación - por así decirlo - de la conciencia a la experiencia unitaria). Son distintas sólo en tanto que destinadas a hombres de diferentes aptitudes. Algunas naturalezas acceden a la espiritualidad de una manera, otras de otra; y por esa razón han de variar los medios, tales como los Mantrams, Yantras y Upasanas (procedimientos de culto). 30

Unos párrafos atrás decía que los mantrams védicos fueron efectivos pero que ya no lo son; de los Tantras dice que son efectivos en este mundo y en el por venir! En cuanto al valor por ejemplo del “Ojas Shakti Yoga”, o él “tantrismo tibetano”, posee una serie de varias reglas, entre las cuales ningún NO INICIADO puede alcanzar el primer grado de comprensión, ni de resultado positivo, ni de un beneficio de superación. 50

y que si bien exigen grandes esfuerzos, también rinden los frutos esperados.

En la medida en que fui preguntado, Oh amada, di por respuesta, lo que consideré apropiado y de beneficio. Nunca hasta hoy fui interrogado como tú lo hiciste ahora para bien de toda la humanidad32

- ¿qué digo? Y después de eso, se cree que bastaría con unas indicaciones “a lo dicho hay que agregar, etc.”, o en textos de simple vulgarización mágica para lograr algo. No es fácil. Es un Magisterio, Maestría superior, un saber extrahumano, un conocimiento profundo tanto de la medicina, como de la física, de la química, de la biología, patología, psicología y Qabbalah y sus mecanismos, muy especialmente de transmutación mental, emocional y social, las correlaciones de la metaciencia arqueométrica, así como las varias disciplinas de abstinencias sexuales por lo menos de tres años, reglas de vida que comprenden una duración de casi diez años. Decía el Maestre que únicamente con eso, creo que no haya muchos que estén a la altura de poder ni siquiera la décima parte llegar a comprender de lo que se trata solamente. Los "Grandes Iniciados" o sea la escala "Agronómica", son los únicos que pueden abordar con un mínimun de comprensión la "magia sexual". Potencia X Maestre Dr. David Ferriz Supremacía de la Jñàna / 121 Solo del Tantra deberá aprenderse lo que el Tantra a dicho sobre los principios del Tantra.

...la defensa del acto sexual ante las gentes que no comprenden dicho sentido, llega a ser casi un crimen... Y. Y. Y. / 518 Este acto (Vrata) grande y piadoso de exponer los principios del Tantra es, sin duda, más alto que lo altísimo. De aquí también deformaciones y peligros. Son ensenianzas mejor hacer de boca a orejas, no solamente para el mysterio que enfermios sino por la dificultad de exponer claramente el asunto. Iniciación oculta. Yoga secreta.. Sublime Maestre Avatar Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère. ...existe una sola INICIACIÓN, la cual ha sido preservada por la Tradición, de labio a oído, de Maestro a discípulo, como Ciencia Sagrada conservada en el curso de las Eras `por los Gurús que la han transmitido a sus Chellahs. Y. Y. Y. 262 ...es peligrosa puesto que desencadena fuerzas desconocidas, lo que solamente resulta cierto cuando se opera con el conocimiento del caso... Para que la yoga llegue a ser peligrosa es indispensable que sean abiertos los centros nervofluídicos, lo cual no se produce sino después de un lapso de tiempo de práctica en que con paciencia el estudiante soporta sus pruebas, prepara su espíritu, purifica sus pensamientos y casi siempre se le permite encontrar un Maestro. También hay que saber que el peligro de la yoga proviene de una manera defectuosa de elevar el Kundalini, es decir, que habiéndose purificado imperfectamente,... Se comprende muy bien entonces, que antes de que una fuerza semejante se eleve en el individuo, es indispensable una resolución formidable de disciplina y entrenamiento que lo coloquen en un estado de consciencia más bien inclinado hacia el “bien”... Y. Y. Y. / 222 El Buda no puede más que decir el camino, toca a vosotros penar en la tarea de recorrerlo. (Dhammapada) Si algunas otras organizaciones pueden ofrecer un trabajo iniciático más rápido, es por que se trata en realidad de un falso esoterismo y de una pseudo-iniciación sin valor. La Supremacía de la Jñàna Pág. 121 La cebolla y el ajo son peores que la carne para el Tantra, dice Sivananda. Inclinan al Mal dice el Sublime Maestre Avatar. 51

Para beneficio de cuanto alienta. Y eso, de manera minuciosa y en relación con las necesidades de esta Edad. Por lo tanto, y de mi afecto hacia ti, Oh Parvati, te hablaré de la suprema quintaesencia. Oh Señora de los Dioses! Voy a desplegar ante Ti

la esencia destilada de las escrituras! Al tiempo de haber comenzado (tres meses y más) la dieta sattwica, la sangre y los intestinos aún contienen substancias tóxicas que Kundalini hará resonar. Se sabe que el KUNDALINI es madre de tres cualidades: Sattwaguna (luminoso), Rajaguna (activo) y Tamaguna (tenebroso) y estas consecuencias provienen del estado tanto fisiológico como psicológico y de ahí nuestro estado en este mundo, es decir, que debemos vigilar atentamente la formación de nuestra fisiología, primera constatación del efecto psicológico y por lo mismo la causa de los efectos que engendran las cualidades (gunas precitadas). Todo un método queda entonces a considerar y ¿cuál es la filosofía o religión que está en posibilidades de ofrecer una Ciencia tan precisa y tan preciosa como el Sistema Yoga?. Y. Y. Y. / 467 “Existe la actitud ignorante, la incomprensión de las leyes, la existencia sin principios definidos, es el estancamiento debido al TAMAS-GUNA y su alimentación de carne y absorción de alcohol. Existe también el medio pasional, la energía desparramada con intención en el mal, la necesidad de recomenzar experiencias y pruebas debido al RAJAS-GUNA con alimentación de pimientos y excitantes. Por último el sistema de la pureza, la evolución según el proceso de las leyes naturales, una vida de realización, es el avance gracias al SATWAS-GUNA y su dieta vegetariana con frutas y productos frescos.” Y. Y. Y. / 177 Apliquemos al tema de la Alimentación lo que en el Kularnaya Tantra dice: “Los hombres caen por aquello mismo con lo que se levantan” Sería muy fácil si a través de unos “mantras” pudiera una persona enseguida despertar los chakras y el Kundalini, cosa que los Yoghis perfeccionados toman años para lograr, después de muchos estudios, largas meditaciones, enormes disciplinas y muchedumbres de sacrificios. La Supremacía de la Jñàna Yoga en la Era del Saber / 121 Es que primero se establece el contacto, digamos que en el caso de un televisor, primero se selecciona el canal y, luego sí se le da contraste, volumen, etc. Pero subir el volumen sin sintonía no se le ocurre a nadie. Presten atención al Paramita. Dice que los Yoghis perfeccionados

tardan años en despertar los chakras. No que despertando los chakras alguien se convierte en Yoghi perfecto. “...o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean, las asanas. (citado numerosas veces, al igual que otros Paramitas)Y. Y. Y. / 277 El Gurú, sin el cual, ni la menor pasantía avanzada es posible en la Yoga Ni siquiera el Sástra es mayor que el Gurú, ni Tapasyá, el Mantra, o el fruto de los ritos religiosos son tampoco mayores que el Gurú, y tampoco la Deví Misma es mayor que el Gurú. Ninguna forma ni apariencia son superiores a la forma y apariencia del Gurú. Si un Sádhaka es maldecido por Munis, Pannagas o suras, o si es amenazado con la calamidad de la muerte, entonces, Oh Párvatí, el Gurú podrá salvarle hasta en el tiempo de semejante peligro terrible, y nadie más. Quien adoró los bellos pies del Gurú, ¿Qué otro mérito religioso podrá adquirir mediante caridad o devoción, o visitando lugares de peregrinación? Pues ese ha adorado a los tres mundos. Todos los lugares de peregrinación que existen en todo el Universo residen en la suela del pie de Loto del Gurú. Sin el conocimiento espiritual que el Gurú imparte, la instigación, la inauguración, la explicación, la dirección y la enseñanza no solo son improductivas sino que incluso producen gran perjuicio en este mundo y en el más allá. Se dice en el Dudrayámala: ¡Oh Paramesvari! El necio que comienza Japa y Tapas leyendo libros en vez de recibir instrucciones del Gurú, nada adquiere, salvo pecado. Ni la madre, ni el padre ni el 52

Como los versados en los Tantras son a otros hombres, Como el Vilcanota – Vilcamayo – Urubamba – Ucayali - es a otros ríos, Como Yo soy a otros Dioses, Así es esta escritura respecto a las demás.33 Oh Auspiciosa

¿Para qué sirven todas las Escrituras si el que conoce ésta34

es Señor de todos los Poderes? hermano podrán salvarle. ¡Oh bella Señora! Solo el Gurú podrá en un solo instante destruir la mole de sus pecados, pues en el Tantra Sástra, nadie, salvo el Gurú, tiene competencia alguna. Por ello, uno debe tomar como su propio Gurú a un hombre muy bueno. Dícese en el Gurú Tantra: “Si el Gurú está complacido, el Mismo siva está complacido; si el Gurú está disgustado, Tripurasundarí se disgusta. De allí que, ¡Oh Mahesvarí!, para cruzar el mar del Samsára, el Gurú es el único Maestro, protector y destructor, y es solo quien conoce la liberación. Una persona nunca podrá guiar a otra por un sendero que no halla recorrido por sí; pero quien recorrió cualquier sendero, llegó a su término y así conoció la meta de todos los senderos, podrá, de pie en el centro hacia el que tienden todos los senderos, llamar a los viajeros de cada uno de los senderos, y así ayudarles para que lleguen al lugar donde él está. Dícese en el Visvasára Tantra: “El Sástra prescribe a un Gurú que anhele impartir el conocimiento de todos los Sástras, que sea eficiente, erudito en el significado de todos los Sástras, de palabra dulce y buena apariencia, dueño de todos sus miembros, Kulina (quien practica Kulácára), de apariencia auspiciosa, autocontrolado, veraz, Brahmana, de mente pacífica, consagrado al bienestar de sus padres, y a todos los deberes pertenecientes a un ashrama , y que viva en el mismo

país que el discípulo. Principios del Tantra Sir John Woodrofe / 587 Este postulado puede ser obviado en la Nueva Era por los modernos sistemas de comunicación que permiten al Gurú y a su chellah estar en constante comunicación, sin la cual, no hay discipulado, solo actividad religiosa menor. Alquimia Las grandes tácticas para las transmutaciones serían igualmente interesantes de considerar; pero deberíamos emprender todo un capitulo aparte sobre esta cuestión. El Ojul (producto del semen) esta siempre bien preservado en la ciencia Yoga y de aquí proviene toda una disciplina y los métodos de transformación y de preservación completa para salvaguardar la energía. El Bindu (fluido seminal) es de lo más precioso y en las ordenes místicas este tema de continencia de una fuerza muy bien conocida, ha sido objeto desde siempre de un particular estudio que se basa evidentemente en la gran tradición que ha estado conservada sobre todo por los Rishis, los Gurús, los Yoghis. La toma del aire por el plexo solar, por ejemplo, con concentración en el chakra Anahata unida a una meditación sobre las atribuciones del plexo cardíaco puede conducir poco a poco a la Luz en la cuestión del la transmutación de la energía llamada sexual. Y.Y.Y.467 Un sinónimo de táctica es arte. Dice, las “grandes tácticas” para l a s... Es pues un conjunto de normas que se deben manejar con mucha estrategia, con mucha habilidad, cautela, técnica y lógica. Así cada parte del Paramita. Según Patanjali los ocho elementos de la Yoga (abstinencias, observancias, posturas, control de la respiración, control de percepciones externas, meditación, concentración e identificación) son considerados dentro de tres periodos: los cuatro primeros elementos son considerados como BAHIRA-ANGA (periodo externo) y los cuatro restantes ANTARA-ANGA (periodo interno) y dentro de estos, los tres últimos (dharana, dhyana y samadhi) como SAMYAMA (periodo ligado). Y. Y. Y. Pág. 440 Observando detenidamente el anterior paramita se ve que Pratyahara queda como un puente entre el periodo externo y el Samyama. Pratyahara incluye el control de los instintos sexuales (no se habla de la supresión como en numerosas ordenes místicas), para alcanzar una maestría, y se habla aún de dominar la pena, la alegría, el dolor o el goce. Hablamos de control y no de supresión, por que no tenemos derecho de venir a matar nuestras percepciones, lo cual seria más bien objeto de practica en una dictadura religiosa, como las numerosas sectas que se reparten el mundo, y no la practica de un sendero espiritual, (recordar que entre religión y espiritualidad hay dos abismos de separación). La vía espiritual se expone, pero no se impone, se dan las herramientas para que cada uno haga lo 53

Desde que por Ti fui movido, para bien del mundo, hablaré de lo que redundará en beneficio del Universo. Oh Suprema Señora! Si se complace bien al mundo, el Señor del Mundo se complace, porque Él es su ser; y el mundo depende de Él. Él es Uno.35 Él siempre es. Él es la Verdad, la Unidad Suprema, sin segundo. Él es la totalidad automanifestada mejor que pueda. No es una canalización de los espíritus. Suprimir una sensación, es poner en frío un centro nervioso en la cabeza que, demoro millones de años en evolucionar, y no tenemos derecho a matar lo que DIOS HIZO. Y si fuera cierto que matando las percepciones sensoriales evolucionaríamos, seriamos los primeros en mandarnos a secar esa parte del cerebro. ¿Y qué sería si todo el mundo creyera que así se evoluciona? Leamos al Iluminador de la Era: Suprimir una sensación es, si se puede decir así, “poner en frío” uno de estos centros de la cabeza, particularmente el que corresponda al sentido o a la emoción que queremos eliminar definitivamente. Si ponemos entonces “fuera de funciones” algunos de estos centros estaríamos en el derecho de preguntarnos si ello no es exponer a nuestras facultades a un estado de desequilibrio. Al no existir más la percepción sensorial se cortan las funciones emanativas, y si entonces por ejemplo un aprendiz de Yoga carece de una función orgánica indispensable y debido a que los centros frenológicos tienen sectores de transmisión, la cesación del funcionamiento podría no solamente ocasionar atrofias a los nervios sino también efectos psicológicos mucho más graves. Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se corta la corriente.... Sería en este mismo orden que habría que proceder, pero como no se puede eliminar el interruptor, entonces por qué “suprimir” las funciones? En cambio es mucho prudente operar como con un conmutador de línea telefónica cuando no se desea recibir alguna llamada. Es así ciertamente, en el sentido de CONTROL, y no con la idea de “supresión” que los Gurús han querido definir el pratyahara. Por otra parte, como explicar al estudiante la necesidad de una abstinencia cuando no hay motivo para exigirla y es más correcto presentarla como una transmutación. Yug Yoga Yoghismo Pág. 54 Continua el Avatar Iluminador de la Era en la siguiente página diciendo: En esta forma no hay votos sino una evolución lenta de poderes adquiridos mediante la simple voluntad natural acompañada de un entendimiento perfecto del por qué. “Suprimir” es un acto agresivo que no puede estar dentro de las ideas del yoghi: “Suprimir” las percepciones es limitar la libertad de vida lo cual es completamente opuesto al ideal del yoghi; en cambio: controlar es transmutar en busca de mejores resultados. Suprimir las posibilidades de goce al “tocar” sería al mismo tiempo suprimir el control acerca de las formas y de las cosas, sería eliminar una parte de la existencia: además, no tenemos derecho a “matar” la vida que nos fue entregada. Se trata, pues, de controlar el efecto de “tocar” a fin de no caer en la excitación mental pero, por otra parte, se hace imposible distinguir si un plato es lizo o es rugoso después de haber suprimido las percepciones que rigen el sentido del tacto. Causas y efectos deben ser analizados seriamente antes de lanzarse en la practica de la “supresión” sensorial. Las personas que han “matado” o embotado inconscientemente su sentido del gusto por medio de especias o alimentos fuertes, no pueden percibir el sabor bastante marcado de los millones de pequeños gusanos escondidos en la carne que por su cocimiento no propagan tanto su olor de putrefacción, el cual los vegetarianos perciben desde muy lejos, pero que no molesta a los necrófagos, carniceros, carnívoros, por que su olfato no posee ya más sus facultades perceptivas. Esta supresión del órgano del gusto o del olfato es la causa de que los seres coman carne, beban cerveza, vino, alcohol, fumen, etc., matando su salud y perdiendo por este hecho sus derechos a la evolución progresiva; no es natural matar el cuerpo poco a poco por medio de toxinas de carne animal, de nicotina, de alcohol y otros tantos productos nocivos para el hombre que así se está “suprimiendo” a causa de una completa inconsciencia de sus facultades. El hombre debe vivir con naturalidad, lo que no quiere decir que sea según su instinto, porque evadidos del reino animal debemos vivir con una consciencia humana y no con un instinto animal. Y. Y. Y. / 56 Todo lo anterior debe ser seriamente considerado BAJO LA GUÍA DEL GURÚ, de lo contrario será mejor que dejen pasar por alto la posibilidad de abordar la Maravillosa y Preciosa vía del T A N T R A. 54

Él es eterna conciencia y beatitud. Él es sin cambio, Autoexistente, Siempre igual, sereno, y está más allá de todo atributo. Omnipresente y el Ser de Todo, es el eterno testigo de todo cuanto es. Él, el eterno omnipresente, está oculto en todas las cosas ALGUNOS PARAMITAS de los P. P. El S. M. A. nos presenta en los Propósitos Psicológicos Volumen III, Tomo XIII /70 tomada del libro “el Buda” (colección “Maitres Spirituels” de las “Editions du Seuil”) la siguiente enseñanza: “Los procedimientos físicos son necesarios, en efecto, a pesar de que sean rechazados por los ortodoxos puros, que estiman que ellos alejan de la espiritualidad. Para los budistas TÁNTRICOS, EL CUERPO NO SOLAMENTE NO DEBERÁ SER UN OBSTÁCULO A LA CONTEMPLACIÓN, sino que deberá hallarse en perfecto estado de salud y participar en el esfuerzo de liberación. Recurren

para lograrlo a la milenaria experiencia de los Yoghis: posición sentada, piernas cruzadas con las plantas de los pies vueltas hacia arriba. La lengua se encuentra doblada hacia atrás, la punta tocando el paladar, los ojos fijos en la punta de la nariz. Los heterodoxos pretenden poseer, además, la independencia de los dos pulmones y dominar las 670 fibras lisas de los músculos. La respiración tiene una gran importancia para condicionar la atención: un ritmo adecuado provoca la flexibilidad de las facultades conscientes, crea un estado psíquico particular. El soplido (prana) cuyo dominio era largo tiempo aplicado en la antigua Hatha Yoga, es aspirado, retenido, expirado y juega un papel determinante en el libre ejercicio de la imaginación. Los eremitas pretenden que tales ejercicios respiratorios crean una fiebre que les permite resistir las más bajas temperaturas: en efecto, se puede pensar que obtienen así un desajuste del sistema termorregulador. Sin embargo, los ortodoxos del Mahayana no tienen más que desdeño por esos eremitas de cabellos largos que recorren a paso largo, las mesetas nevadas del Tíbet. Pero, el acto ritual, debe reunir el cuerpo a la palabra eficaz (mantra) y al pensamiento (samadhi). La práctica más admitida para llegar a obtener el éxtasis es la de llegar a desdoblar el estado de conciencia en pensamiento impreciso y al mismo tiempo en atención a la vez desatada y vigilante, “como vuestros ojos ven vuestro compañero y la ruta”. Se debe detener lo que llamaremos el cinematógrafo del pensamiento y fijar la atención sobre visiones muy elementales al comienzo: geométricas y luminosas. Por la “mirada vuelta hacia el interior”, el meditante es capaz de “comprender” el más mínimo objeto, de identificarse a él. Espacio y tiempo se anulan sin caer por ello en la inconsciencia total. El desdoblamiento no es un instrumento de conocimiento sino de acción. “Si en ese estado uno examina sin sombra la visión límpida de la vacuidad, ella será llamada: estación y movimientos combinados, así como el pescado evoluciona en el agua sin agitar la superficie... Pero, sea lo que sea, lo que aparezca en esa vacuidad es preciso no creer en ella y dejarla escapar. No se puede tomar por real su propio espíritu ni el de los otros” (Sri Aurobindo). Todo un proceso en cuatro puntos debe ser seguido para llegar a la contemplación del vacío de los tres mundos fenomenales: los deseos (kama), las formas (rupa) y lo inmaterial (arupa). No obstante, en ningún momento debe intervenir una volición. Basta desgranarse en un punto de partida dependiente del físico: Vista, audición, respiración y dejarse llevar: la vocación y la imaginación serán suficientes para vaciar al espíritu de todo contenido. La fijación de la vista en una imagen búdica o un mandala y del oído en la sonoridad AUM, conducen la fijación del ojo del espíritu en el principio de la vacuidad y vence la reacción del mundo sobre la conciencia: el egotismo se disuelve. La meditación, privada de todo pensamiento discursivo, controla la imaginación y anula la diferenciación de los fenómenos: lo real verdadero aparece con el apaciguamiento del espíritu. El control de la sensibilidad, la ausencia de deseo y aversiones, llevan a un comportamiento interior conforme a la vacuidad, esencia misma de las cosas. La ruptura de todo lazo con el mundo fenomenal, la independencia en relación con toda causa, da el 55

a las que penetra de una manera absoluta. Aunque él mismo carece de sentidos, es Él quien enciende. Todos los sentidos hablan de Él. Aunque es la causa de todos los mundos, Él está más allá de ellos y fuera del alcance de la mente de los hombres. Inefable y omnisciente, Él conoce, y nada lo conoce a Él. Él guía este incomprensible Universo fruto esperado: el frente a frente con los tres cuerpos del Buda, el conocimiento (Bodhi), en una desnudes que nada puede afectar más. En la practica, con la faz hacia sí mismo, el monje asistirá a una espantosa descomposición de sus carnes hasta el descubrimiento del esqueleto; después de una reconstitución gloriosa que se traduce ordinariamente por la irrupción de miríadas de budas por fuera de cada poro de la piel. Con el oscurecimiento del entendimiento así disipado, el meditante abandona las representaciones groseras provistas todavía de formas y colores para penetrar en un dominio de bienestar y de paz interior. Esas no son más que etapas; es preciso llegar a una indiferencia total por esa dicha etérea, sentir más que percibir el Universo. Pocos traspasan ese estadio que confiere poderes mágicos extraordinarios. Pero aquellos que al final de ocho descensos en sí mismos, han llegado al éxtasis informal en el cual espacio, conciencia y tiempo son ilimitados, esos tendrán abierta en vida la puerta del No Ser. Si su corazón, preparado para una vida de pureza, se detiene en ese momento, la cadena de los renacimientos será rota por siempre para ellos. “La liberación no se obtiene de otra manera; Después no hay más transmigración; Estad decididos a convertiros en Buda”. P. P. Tomo Xlll Volumen lll / 72 El Tantrismo es sobre todo una especie de Yoga tibetana; sería un sistema de conocimiento como la Qabbalah verdadera y puesto en práctica hacia un desarrollo de la Teurgia (Alta Magia). Es un "Yug" completo, pero también una Vía peligrosa porque necesita grandes conocimientos y sobre todo un equilibrio perfecto tanto físico como psíquico. De todas maneras sería un sistema muy bueno para hacerlo intervenir en la Ciencia de curar. Es sin duda en el Tantrismo en el que se encuentran la mayoría de las detalles sobre esos conocimientos de la fisiología, así como de la psicología, a pesar de las definiciones muy simbólicas que enredan a los investigadores. El Tantrismo es una forma de Yoga (ya citada en nuestro Tomo lll), basada en la fuerza, la voluntad supranormal, el poder. Los Tántricos admiten once Tattwas más, que los 25 del Sankhya (analizados en nuestra obra Yug, Yoga, Yoghismo). P. P. Volumen ll Tomo lX / 181 La Magia (de "Magisterio") consiste en captar y canalizar las fuerzas radiantes magnéticas, eléctricas, gracias a la ley de las afinidades, de las simpatías, de las analogías y de las correspondencias. La Magia consiste en la Maestría de los elementos, elementarios, elementales; consiste en "atraer" y "concentrar", a fin de perfeccionar sus mejores fuerzas para dirigirlas hacia una acción más eficaz. P. P. / V. / l T. / Vl / 237 A los estudiantes que carecen del habito de una fuerte voluntad para ser iniciados, frecuentemente escapan los conocimientos que son necesarios y que deben trasponer el marco de una documentación común. Cuántos lectores de algunos libros de difusión del ocultismo pretender conocer la Magia, practicarla, etc... Concretémonos simplemente a las disciplinas, a las reglas, a saber qué es lo que implica esta palabra en primer lugar. La Magia es el arte de poder maniobrar en un plano superior por medio del conocimiento de las leyes naturales, es una hiperfísica que demanda, de parte del operador algunas condiciones preliminares de sobriedad, continencia, ascetismo, respiración, aliento, deportes, ciencias, artes, concentración, descanso, relajación, suspensión del pensamiento, suspensión de la respiración, control de los latidos del corazón, captación de prana, ayunos, sahumerios, círculos protectores, evocaciones, encantamientos, oraciones, mantas, vara atractiva, espada disolvente, dominio y maestría de los elementos, de los elementarios y de los elementales. Se debe imantar, atraer, seducir, concentrar las fuerzas radiantes, magnéticas, telúricas, electrodinámicas con el fin de evolucionar, progresar, ascender, aumentar las fuerzas internas, desarrollar las fuerzas externas, captar, canalizar las fuerzas radiantes-magnéticas mediante la ley de las afinidades, de las simpatías, de las correspondencias y de las analogías Y. Y. Y. / 202 56

y todo lo que se mueve y lo que no se mueve en los tres /mundos. depende de Él. Y dependiendo de Su realidad, el mundo de las formas parece verdadero. También nosotros lo reconocemos por causa. Él es el Supremo Señor, Causa de todos los seres, La manifestación de cuya energía creadora - en los tres mundos -

recibe el nombre de Brahma. La Hatha Yoga sería reservada como periodo final para operar la fusión de las dos polaridades, la cual no puede alcanzarse sino a través de una perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti), una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja), ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga) y por la energía en ascensión (Shakti-yoga) para después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno ya es un Gratasthayoghi (yoga fisiológica). Y. Y. Y. / 455 En la página 455 del Yug Yoga Yoghismo continua diciendo el S. M. A.: Ello sería derribar la idea ortodoxa sobre la Yoga que siempre pretende colocar como primer escalón a la Hatha. Es aún indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una u otra categoría, tal como es expuesto en el Shiva-Samhita (V. 10, 14): Se considera que los hombres de iniciativas pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes, en una palabra los estudiantes “suaves”, deben tomar la vía de la Mantra-Yoga, y pueden esperar que con un esfuerzo muy grande el éxito este a su alcance en 12 años. Los que anhelan la virtud, tranquilos en sus palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir, los “moderados”, pueden en diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia, siempre y cuando sigan correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como “ardientes”, los independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de entusiasmo en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la practica completa de la yoga, devotos a los pies sagrados de loto del Gurú, están listos para la Hatha-yoga con la cual en seis años pueden obtener la liberación. Quedan aún los “grandemente ardientes”, aquellos que son más enérgicos, los heroicos, aquellos que ya no tienen deseos, competentes, firmes, serenos, que tienen la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de Dios, son los que pueden sin vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto modo como lo he propuesto hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa cual línea de la Yoga con la seguridad del éxito en tres años. Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de las diversas practicas tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el Chellah está listo el Gurú da generalmente una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro de las posiciones tradicionales. Y. Y. Y. / 456 Dejo sin comentar lo que es obvio y que no entra en discusión, el que pueda volar que vuele, y el que no que se arrastre, pero que no se quede inmóvil. Seria perjudicial creer que para ser un Hatha-yoghi es suficiente ejecutar algunas contorsiones en buena regla. Y. Y. Y. / 221 Sea como sea, hay que seguir un sendero trazado desde hace mucho tiempo... Y. Y. Y. / 305 Lean en Lucas 9 / 61 y 62 y 14 / 26 Cada vez que se emite esta idea, la respuesta no se hace esperar y cada cual responde: “pero mi esposo me está esperando”, “pero mi esposa me necesita”, “yo debo, sin embargo, pensar en mis niños”, “hay tal o cual cosa en la que debo trabajar”, etc... Todas las futilidades de las respuestas ignorantes a las cuales San Lucas ha respondido principalmente en el Versículo 26 de su capítulo XlV y de lo cual todos los Instructores han hecho mención. Pero si se empeña en querer otra cosa, pues bien, entonces hay otra cosa y es el programa ofrecido en los Colegios Iniciáticos que he organizado con las materias más diversas de estudio (astrología, psicología, esoterismo, teurgia, teosofía, teología, hermetismo, simbolismo, magnetismo, hipnotismo, psicoterapia, metafísica, metapsíquica, arqueología, arqueometría, geometría esotérica, guametría, música, pintura, 57

Es por Su Voluntad que Vishnú protege y yo disuelvo. Indra y todos los dioses guardianes dependen de Él y por Él gobiernan sus respectivas regiones. Tú, Suprema y Fecunda Substancia eres, como tal, reverenciada en los tres mundos.36 Cada cual cumple su labor37 por el poder de Aquello que en su interior mora y guía. misticismo, etc... etc...). Y. Y. Y. / 526 EL SEXO La cuestión sexual se encuentra en la base de todas las psicologías (y no insisto para hacer valer en caso en materia religiosa, puesto que todas las sectas incluyendo las cristianas contienen en su base una problemática sexual). La vida sexual ha llegado a ser un misterio para cada cual, el mundo habla de luchar por la vida, del mantenimiento por la (No es raro en occidente acostumbrar 6 comidas al día (desayuno, refrigerio antes del medio día, almuerzo al medio día, merienda, comida y cena); muchos quedan satisfechos con 4 comidas, las cuales se reducen a tres en varios pueblos nórdicos. En el oriente se come generalmente dos veces (al medio día y por la tarde), y en los países budistas no se ingiere nada sólido después del medio día. En el Himalaya, en el Tíbet, en Sinkiang, muchos no hacen sino una comida al día.)

nutrición, pero jamás del problema más importante: el sexo. SEXO, del latín seco (yo corto, separación) expresa la idea de una diferencia de género. Esta diferenciación no existe en espíritu sino solamente en la encarnación carnal y entonces, diremos a la manera de una discípula que me escribió últimamente: "¿Deberemos procrear siempre de la misma manera?", la idea general está limitada a poseer esta única salida. ¿Cómo aceptar el hecho de que todas las religiones protegen más o menos las relaciones sexuales haciendo vivir así al mundo en el pecado, y que por otra parte no se ofrezca una explicación más clara de otras posibilidades? Y. Y. Y. / 518 Se menciona que el Sublime Maestre Avatar de la Ferrière comía 15 veces al mes ensaladitas de verduras o frutas. Permanecía hasta tres horas inmóvil en cada postura de Yoga y durante su permanecía en el Tíbet permaneció en constante meditación durante días las 24 horas al día. La sensación sexual no es por si misma un pecado. Poco a poco los psicólogos aportan al mundo una visión más amplia de las cosas y las libertades naturales cada vez son menos consideradas como anomalías; una mayor independencia reina cada vez más y más. Y. Y. Y. / 527 Cierto, la realidad es una y los paradigmas que durante generaciones nos han sembrado haciéndonos creer cosas que no son ciertas y manteniéndonos con la conciencia en el pecado, son otra cosa, eso debe ir cambiando. Dejemos que sea el Sublime Maestre Avatar, el Iluminador de la Era quien nos dé la enseñanza. El Maestre Ferriz se refería a Magdalena, la pecadora de Magdala, como Discípula de Jesús, veamos esta cita del Sublime Maestre en el Libro El Retiro página 303: Es esa enseñanza crística que nos recuerda a Jesús que, mientras sentado en el templo escribía en tierra con el dedo, hizo el sabio rescate de la adúltera que iba a ser apedreado, o cuando Magdalena la pecadora de Magdala que ungía a Jesús con perfume y le enjugaba los pies con los cabellos, fue elegida para darle las nuevas a los discípulos de que había visto a Jesús, enseñanza que abriga también otras expresiones que además de las recomendaciones que en el Yug Yoga Yoghismo, expresa como el Yama y el Niyama, las reglas de vida, las abstenciones, o la moral universal que menciona en varias de sus obras, también engloba ciertas posibilidades que el recalca que no hacen TODOS los iniciados, como en el caso de la carta dirigida a una hermana a 23º del Cordero, año 11 de Aquarius que en una de sus partes dice: "Ahora pasamos a su consulta personal, por la cual es cierte difícil dar muchas explicaciones por escritos "sin embargo trataré de exponer rápidamente los efectos de tal cosa. Es natural que el asunto íntimo de mis discípulos no me interesa, todos son libres de actuar como quieran, le ruego solamente no dar mala impresión a la gente, a fin de no perjudicar la Misión. "Ahora sobre el punto tocante a los Iniciados, le diré que el sentimentalismo no debe existir y por lo tanto una intimidad entre personas de tal aspecto no tiene la misma importancia que para los 58

Por temor a Él sopla el viento, el sol calienta, las nubes dan sus oportunas lluvias, y los árboles del bosque florecen. Él es Quien destruye al Tiempo en la Gran disolución, y a Quien temen el Miedo y la Muerte. Él es el poseedor de las seis virtudes señoriales; Es a Él que la vedanta nombra con el título de Yat Tat.

profanos, es decir, que sin ser una actitud general de TODOS los Iniciados, es conocido que algunos practican los contactos sexuales por necesidad física, mental o hay vez "esotérica", sin que eso de en consecuencia un amor entendido según el termino de la gente en general. "El acto tiene su importancia en el momento sin dar a consecuencia el deber de conciencia de continuar o no, si quiere hablar más de el. En fin, estos actos sexuales pueden ser repetidos con distintas personas sin que por eso el "Iniciado" tiene una cualquier idea de ligadura o necesidad de continuar una afección de sentimiento, de simpatía y menos de amor. En consecuencia, un graduado puede "necesitar" una persona por un instante sin que sea su "deber" guardar esta persona como una cosa que buscaba para "siempre". Ya que la evolución no es del tiempo o del lugar y que por lo tanto el Iniciado escapa a todo eso y solo el instante que busco lo encuentre para "siempre" del momento... "Así mismo estas cosas pueden ser dichas a varias personas con la misma sinceridad sin que algo viene a perturbar su marcha hasta otros hechos siguientes. Es una bella lección para vencer el celo y el personalismo. En Santiago 3 / 16 hay una cita que invito a que lean, igualmente lo que dice en los versículos anteriores con respecto a la lengua. "A nadie pertenece el Iniciado aunque todo le pertenece a él. Es la Ley Superior para todos los que han podido destacarse de todo, a fin de que todo es su posesión. Siento mucho si eso le da sufrimiento, pero hay que precisamente salir y superar esas ideas personalistas, a fin de evolucionar correctamente en el Camino del Infinito Universal. "Reciba mi Bendición. R. de la Ferrière En la página 526 del Yug Yoga Yoghismo dice: (es la traducción de un texto llamado la Psicología del alma) Evidentemente mis escritos vienen a trastornar un poco las morales; el mundo vive con la idea del pecado, la libertad esta más que limitada por el que dirán en todas partes, las gentes se limitan a sí mismas en una especie de moral hipócrita o bajo una especie de código que define "lo que es bueno" y a este respecto me agrada mucho el pasaje de "Psichology of the Soul" (Pág. 176). Cuya traducción al castellano es: "En el apetito sexual no existe mayor malignidad que en el apetito alimenticio, y a menos que usted culmine en morbosidad con respecto a el, lo atisbe con admiración, lo haga girar hacia una meta pervertida, usted no lo hace con pecado. Es interesante señalar que cuando Jesús dijo: "Cualquiera que mire a una mujer para codiciarla, ya adultero con ella en su corazón" (Mateo V / 28), uso la sutil palabra gunaika la cual frecuentemente significa mujer casada, pero muchos escolares piensan en esta frase como "el que mira por encima a una mujer con intención sensual", lo cual es algo muy diferente a la incitación pura del tacto físico. La sensación sexual no es por sí misma un pecado". SEX hace pensar por medio de una lógica deductiva en SEIS (dejo sin comentar el "Él creo Seis", en el principio "Él Crea-Baereschit"). Dicho número SEIS (fuerzas equilibradas entre macrocosmo y microcosmo) es muy simbólico en el principio generador, aunque también podemos pensar más simplemente que tenemos cinco sentidos perfeccionados, y que el sexto se hace presente como sentido creativo. El cruzaos y multiplicaos del Génesis no es por cierto la recomendación del acto sexual ordenado por Dios a sus hijos Adám y Eva mediante una acción normal, que engendra inmediatamente este hecho en razón de que se encuentren dos seres de genero distinto. Este mandamiento es relativo más bien a la (n + 1) Formula N---------- para encontrar los valores secretos 2 de los números. 59

Oh bienamada de los Dioses: Todos los dioses y las diosas -¿qué digo? Todo el universo, desde Brahma hasta la última /brizna de hierba, son formas Suyas. Si se lo complace a Él38 el universo entero está complacido. Si algo se hace para gratificarle, entonces todo queda gratificado. Así como echar agua en la raíz de un árbol satisface la sed de ramas y hojas, de igual manera como, Oh virtuosa, todas las diosas son complacidas cuando Tú recibes el homenaje El sexto sentido, el sentido de la creación debe estar especialmente en la carne, una vez que se sabe que el espíritu es creativo. Conocemos por ejemplo el principio que forma el "alimento proyectado", la creación de un ser o de un objeto por la fuerza únicamente del pensamiento, ¿y por qué la humanidad no ha de alcanzar el principio de crear del mismo modo que algunos yoghis que tienen ese privilegio? La Humanidad podrá perpetuarse sin el acto sexual corriente y directo, por medio de la sublimación del ojas (semen creativo). Y. Y. Y. / 518 Nuevamente Humanidad, la primera con mayúscula. Que bueno que el S. M. quiera para todos lo que por ahora es un privilegio solo para algunos yoghis. Maithuna En que forma se opera esta transmutación, ¿por donde debe comenzar la disciplina para transformarse y con cual energía se va a trabajar la Gran Obra? Y. Y. Y. / 514 Presentamos esta reflexión que trae el Avatar de la Era Grandes Mensajes Pág.254, y que bien meditada será el soporte del porqué no toleramos que nuestros centros de estudios se desvíen del Apostolado de sus Disposiciones Escritas Aquí se siente el alcance tan profundo de los elementos esotéricos: sin el conocimiento es imposible realizar, cuando aún con bases resulta difícil de captar el punto importante. Es por lo que esta diferencia tan mínima que puede hacernos colaborar con la magia negra, ocupa un puesto tan importante en la orientación de las fuerzas. Entre este NaHaSh y este IONaH se encuentran todos los problemas de la vida y toda la evolución iniciática con el programa completo de sus conocimientos. (Serpiente en hebreo corriente se dice saraph, en tanto que nahash significa el bronce. Visto de tal modo es en el aspecto filosófico y de significación femenina.)

Adam y Eva Ello nos lleva al primer capítulo del Génesis (Vers. 26 y 27) donde dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”; una vez más no puedo discutir que Dios diga Hagamos, pues Él habla a alguien o por lo menos a SUS DOS POLARIDADES (Dios NO-Manifestado y Dios Manifestado, Purusha y Prakriti, Brahm y Brahman, la Gran Figura y la Pequeña Figura de la Qabbalah, etc.). Está dicho “Dios creó al hombre a su imagen”, o sea, bajo su sombra (“te hará sombra”, dice en Lucas I - 35), a la Sombra de Él. Puesto que todo está en Él. Nada puede ser fuera de El (de otra manera el ya no sería el OMNI, el completo, el Gran Todo) Nosotros somos Dios y Él es nosotros ! TODO es UNO y nosotros estamos iluminados por esta Luz, ÉL (la Luz) está en cada hombre (San Juan 1 -9), esta fuerza divina, este poder (shakti) esta en nosotros. ÉL es un NOSOTROS, se trata de realizarlo, de identificarse (YUG) y es la meta de la Yoga (la Vía). Grandes Mensajes / 511 Si vemos la Cosmogonía de Moisés, de la cual esta parte de la Biblia fue tomada, encontramos en toda la primera parte del Sepher Bereschit la palabra Elohim, en tanto que en la segunda parte vemos aparecer la palabra Ihoah (quiere decir, Jehovah). Este termino Jehovah es evidentemente de una importancia capital en las investigaciones místicas, por que Él es Dios en una manifestación diferente de Elohim como es llamado primigeniamente al comienzo de los tiempos. Jehovah es la deformación de IEVE: los cuatro elementos de la antigua física, el valor simbólico en quintaesencia de YNRI, es también el Azoth o la Sagrada Torah así como todo el resto del Cuaternario que hemos ya considerado con anterioridad. 60

de la meditación, el culto, y la oración de los hombres, así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses. Así como todos los ríos van al océano, así también, Oh Parvati, todos los actos de culto han de tenerlo a Él como último objeto. Quienquiera sea el adorador y cualquiera sea el Dios objeto del culto, todo lo que el primero recibe del Dios que ha propiciado, viene de Él. Oh bienamada mía: ¿Qué necesidad hay de decirte más? Así, pues, Yod-He-Vaw-He (IEVE) es el testimonio del Adamah unido a Eva, se refiere entonces al Yod primigenio unido al nombre de la primera mujer; el nombre de Dios (Jehovah) I E V E es así materializado por los dos primeros humanos (Adám simbolizado por el Yod y Eva) significa en su sentido literal Yo Soy, puesto que nos es dado que somos siempre el Adam o la Eva. Se observara que la palabra "mujer" es empleada en la Biblia desde el tercer capítulo de Génesis y es hasta entonces que aparece el nombre de Eva (versículo 20). Vemos que el texto original: "Waikera ha Adám shem Aisheth-ô hawah chihiwâ haîth aencholhai" (y él, Adam asigna nombre a su esposa-intelectual (Su facultad volitiva.) Hewah, (Existencia elementaria. En el texto es hawah, sin mayúsculas, y no parece dársele importancia a Eva en el original (hawah, eva, un recipiente, la Eva, origen de todos los seres; Khavah, que contiene la Existencia), a causa de que ella era la madre de toda su existencia) (and he designated Adam for

name to the intelectual-mate-of-him, Hewah, because it was the mother of all existence). Este Yo Soy, a través de la idea emitida en esta forma, presenta la explicación de nuestro estado de SER entendiendo por ello el hecho de existir, encontrarse constantemente en el estado PRESENTE. Por una parte tenemos que comprender que la matriz, la madre de todas las cosas es el verbo ser eternalmente en acción y representado por Dios en la formación de Eva (mitológicamente una primer mujer) y la confirmación de existir de hecho mediante la idea del Yo que Dios hace vivir alegóricamente a través de Adám (creación humana original). Y. Y. Y. / 529 Ya he discutido este pasaje (Génesis l / 26) que no solamente ha sido transcrito a diferentes idiomas con diferentes palabras sino que aún el sentido ha sido cambiado en diversas ediciones. Recurramos, pues, una vez más al original. "Y él dijo, El-los Dioses, hagamos a Adam a la sombra nuestra, conforme a la acción semejante-ala nuestra: y ellos tendrán el cetro entre los peces de los mares y las aves del cielo y entre el género de los cuadrúpedos y entre toda la animalidad terrestre y entre toda vida que se mueva sobre la tierra". Hagamos al hombre a nuestra sombra, por consiguiente, de acuerdo a nuestro reflejo (similitud entre macrocosmo y microcosmo). Hay que observar, por ejemplo, el empleo del Adám (el hombre universal) y en seguida: y ellos tendrán, expresado en plural esta vez. Ellos tendrán el cetro, es decir, ellos reinarán (cetro como el de los soberanos, de los reyes como ya he mencionado precedentemente). No sé si esté claro para todo el mundo, pero me parece que ello da algunas luces sobre el problema de Dios haciendo al hombre a su imagen. Se esfuma la impresión de que Dios y el hombre son dos cosas separadas y se comienza a realizar la Unidad en estas dos diferentes manifestaciones (y ello mismo puede ser un asunto de Ilusión, el maya oriental como siempre). Vean el versículo 17 del capítulo2 de la primera epístola de San Juan. Hemos visto el problema de las formas y, en verdad, muy poca cosa se sabe acerca de dónde esta la realidad, el espejismo está siempre presente, lo efímero, lo falaz. Más adelante continua aclarándonos lo referente al séptimo, al sábado, al tiempo del reposo. Leo además en "La Verdadera Religión Cristiana" (en el capítulo "Dios el Creador"): "Cuando Dios Creo el Cielo y la Tierra, Él descanso el día del sabbath..." Supongo que es innecesario que yo de mi punto de vista sobre la "creación" del Cielo y de la Tierra, he hablado suficientemente de que se trata el PRINCIPIO de Arriba y del Abajo, pero en lo que se refiere al sabbath reina a menudo una falsa idea que es conveniente desvanecer un poco. Los hebreos tienen la costumbre de contar sus días de la semana y "sabbath" significa simplemente "séptimo". He oído decir especialmente en los países anglosajones, que el "sabbath" corresponde al domingo!... Algunos sitúan este día con respecto al sábado, pero hay que tener presente que no se trata en sí de un día especial y que tampoco corresponde a nuestra enumeración de lunes, martes, miércoles, etc... Es un número y habría entonces que ponerse de acuerdo acerca de qué correspondencia establecer en la sucesión de días de nuestra semana. 61

Nada hay en que meditar que no sea Él, nada a qué adorar ni a quien orar, Nada de donde pueda alcanzarse con mayor facilidad gozo o liberación. Ninguna necesidad hay para preocuparse, ayunar, practicar austeridades, observar reglas y costumbres, o hacer ofrecimientos. Ninguna necesidad hay de calcular tiempos o hacer gestos ceremoniales o de purificación. ¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani, La mayor parte de los textos dicen: "El reposo el séptimo día" (Génesis ll / 2) pero en el original de Moisés tenemos: "Wa-îchall Elohim baîom ha-shebînî melâcheth ô âsher hasah, wa-îsheboth baîom ha-shebîhî mi-chol milâcheth-ô âsher hashah".(Y Él, Él-los-Dioses, consumo en la manifestaciónfenoménica, la séptima, el acto soberano que Él había ejercido, y Él se restituyó la manifestación luminosa universal, la séptima, después de que Él hubo ejercido toda la acción de Su soberana potencia). (And he fulfillid, He-the Gods, in the light's manifestation, the seventh the sovereing-work which He hand performed, and He restored himself, in the light's manifestation the seven, from the whole severeing work which he had performed). No es cuestión de sabbath como nombre de un día sino más bien como séptimo, y uno se pregunta cómo los traductores han llegado a semejante interpretación: "Él reposó el sábado!" Eso existe así desde Swenderborg y aún antes del siglo XVll y los pensadores han extendido sus apreciaciones sobre estos temas que ellos ignoran totalmente. Evidentemente, el "séptimo día" engendra una dificultad de explicación en lo que se refiere a saber cuál fue el primer día y los diferentes autores están en plena dificultad para ofrecer alguna teoría. En Occidente, donde se usa el calendario solar, el comienzo del mundo debería ser considerado en relación con el domingo (día del sol), así, el "séptimo" día correspondería al sábado (día de Saturno), con lo cual el fin de la semana sería el día del "Sabbath" (el séptimo), siendo entonces muy lógico descansar a fin de respetar los preceptos cristianos, y entonces uno se pregunta ¿Por qué toda la cristiandad honra el domingo? Se toma en cuenta generalmente como primer día de la semana: el Lunes (día de la Luna) lo cual es una concepción judaica. En efecto, la Luna es el planeta primordial para los hebreos, su calendario está basado en el movimiento lunar (y no en el solar como en el de los Cristianos). El primer día, es pues, para los Hijos de Israel el Lunes, el comienzo de la semana, lo cual señala como "séptimo": el domingo en el cual debería ser la consagración semanal, pero he aquí que los judíos tienen el sábado por "sagrado"... ¿Entonces? El "séptimo día" está, pues, perdido en cualquier parte... y uno se pierde a sí mismo al quererlo buscar... Insistamos una vez más en el texto original de la Biblia Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó... (su existencia de Él). Esto es otra idea completamente diferente y con un razonamiento distinto, entonces, por qué repetir de una manera idiota: "El séptimo día Dios creo el Séptimo" (el séptimo día Dios creo el Sabbath!...) Dios (en realidad queda aún por señalar que es un Dios diferente, pero omitamos esta cuestión) bendijo el séptimo día y ÉL SE santificó (santificó su existencia de ÉL a causa de que en ella ÉL se restituía); es en esta forma que está expresado el texto hebraico. El retorna a su inefable deidad. Nada impide respetar este séptimo día que es el retorno del Creador a su estado no-manifestado previo a lo creativo. Sabbath, Saturno, Siete... concepto de reencarnación, estado final, muerte de un ciclo, retorno a otro plano. Para mi, de hecho, todos los días son santificados por el Creador y en la Yoga se comienza precisamente por una santificación al transmutar el primer centro nervo-fluídico (chakra muladhara) simbolizado por el planeta Saturno. La iluminación de las siete ruedas magnéticas se efectúa dentro de un orden que va de Saturno al Sol, puesto que la Involución (la encarnación divina en el hombre, la sombra de la Divinidad revistiendo al individuo, es Dios haciendo al hombre a su imagen) es del Sol (Brahma-Rundra) que el Alma Universal es descendida en el ser incorporándose por medio de los chakras hasta venir a reposar en la base de la columna (mula-dhara) caracterizada por Saturno, el cumplimiento del trabajo de Dios, el reposo del séptimo día, la séptima época terminada, los siete escalones descendidos por Elohim a través de los estadios del microcosmo: la Santificación de sí mismo, el SHABATH... Y. Y. Y. / 532

EL MATRIMONIO

EN LA NUEVA ERA 62

buscará alguien refugio en otro que Él?

CAPÍTULO TERCERO Dijo la Diosa: Oh Dios de Dioses, luminoso Dios,39 Maestro del Maestro de los dioses; Tú revelaste todas las escrituras Y las palabras de poder y prácticas religiosas en ellas /mencionadas. También hablaste del Espíritu que es Supremo, Al enfocar el matrimonio en la Nueva Era vamos a considerar varios tipos de matrimonio: Primeramente el matrimonio de dos seres que se encuentran dentro del sendero, donde sus relaciones, su tipo de trabajo se ponen al servicio conjunto que brindan a la humanidad. Así como también en la parte más íntima, la unión sexual, que entre ellos se da con una conciencia de tipo iniciático. Es de observar en este tipo de matrimonio cómo subsiste esta unión, los hijos, las responsabilidades... Si consideramos el matrimonio cuando uno de los cónyuges se encuentra dentro del sendero, pero que, sin embargo, el otro, no lo acompaña en ese camino, nos preguntaríamos: ¿Qué tipo de trabajo, de relaciones pudieran subsistir?, ¿Cómo se daría la unión carnal? ¿Y los hijos?... Y finalmente vamos a considerar la unión o el matrimonio de dos seres que no están en el sendero, pero que, sin embargo, son personas que siguen la marcha de la vida, trabajan, se enriquecen o empobrecen, y procrean sin mayor conciencia, ni trascendencia. Y también cuestionaríamos cómo se presenta su tipo de trabajo, la unión sexual, y sus hijos... Todo dentro del plano común y corriente. La fiesta que más celebra el género humano, es el matrimonio; es aquella que representa un motivo de alegría y constituye apropiadamente uno de los motivos principales de la enseñanza de los colegios iniciáticos a través de todos los tiempos y en todas las edades, es decir, el estudio real del matrimonio como un acontecimiento iniciático, y lo trascendente que ello representa en la vida del ser, en sus objetivos de evolución. Y de acuerdo a este contexto superior del matrimonio, dejando de lado esa unión común de dos personas en el matrimonio: La unión contacto de dos cosmos que, como decía el Maestre, esa era para evolucionar. En la unión matrimonial, se da la impregnación magnética, el intercambio de energía, y también una elevación energética superior, Kundalínica, de acuerdo a la teoría de la Ojas-Shakti-Yoga, es decir, entendida un poco como: transmutación de la energía germinal en energía psíquica. El matrimonio entre dos personas que se encuentran dentro del sendero tiene varios matices, siempre y cuando en ellos exista un verdadero propósito de realización, ya que muchas veces, en la mayoría de los casos, el matrimonio llega a significar un alejamiento de las realizaciones del Sendero, de las labores de la Gran Fraternidad Universal. Así, tenemos, por ejemplo, el matrimonio de dos hermanos bien dedicados a la institución: al casarse comienzan, como es natural, bien a tener hijos, o a tener determinados trabajos, compromisos en circunstancias sociales. Primero constituyen un hogar Acuariano, (término propio de la Nueva Era), llega el momento en que los hijos crecen y todo ello va significando todo un conjunto de circunstancias en las cuales se pueden seguir dos caminos: ocupan una posición estacionaria en la G. F. U. sin mayor aporte ni trascendencia o llegan a alejarse de la institución. Pero también existe el otro aspecto y muy fundamental, cuando en el matrimonio saben ellos tener la inteligencia necesaria, la serenidad, el equilibrio, la seguridad interior de sus objetivos, el anhelo de consagración al ideal, de manera que con estas perspectivas empiezan a constituir un verdadero núcleo irradiante de auténticos principios de la nueva época, y que les permite llegar incluso a campos de un avance mucho mayor y de trascendencia. En el matrimonio de dos seres que están en del Sendero, se debería tener en cuenta en primer lugar la conciencia del estado evolutivo, avance iniciático, del servicio a la G. F. U., de la realización y comprensión de que en el Sendero de cada uno es individual y que al mismo tiempo puede representar una forma compartida, pero que, a la vez, el sendero deberá girar alrededor del más avanzado de los dos. Todo esto implica sortear una serie de situaciones difíciles, problemáticas de las más diversas y que esto no disminuya su consagración a la causa, ya que hay etapas sumamente diferentes en la evolución del matrimonio. Uno de los problemas principales es el hábitat: lo ideal sería que vivan en el seno de la institución, ya sea en los Ashrams verdaderamente constituidos como quería el Maestre, en las casas sedes, o en las áreas de la institución para desarrollar planes pilotos de proyección, divulgación de la Misión reeducadora de la G. F. U., hacia el campus social. Porque la G. F. U. pide sacrificios, actividades, 63

que está por encima de lo que es más elevado, que constituye el Supremo Señorío, por culto del que los mortales alcanzan bienaventuranza y liberación. Oh Señor! ¿Cómo agradeceremos a ese Supremo Espíritu? ¿Cómo, Oh Dios, podrá Él ser realizado?

¿Cuál es la meditación y cuales las reglas de culto que llevan al ser absoluto? Es mi deseo, Oh Señor, oír de ti la verdad referente a todo ello. habla, Señor, en tu misericordia. responsabilidades y estas han de cumplirse para que se cumpla el más alto ideal trazado por el Sublime Maestre. Porque, fíjense muy bien en este trascendental antecedente: cuando el Maestre le dijo a la novia de uno de sus discípulos: "Usted no solamente se va a casar con él, sino también con su Misión"; allí está la clave de lo que representa la unión dentro del Sendero, ellos no están casados nada más consigo mismos, sino casados con la Misión de cada uno, esa es la realidad pintada por el Maestre, lo que no es así, tarde que temprano, no marcha. Yo estoy casado contigo, pero tú estás casada con mi misión, independientemente de tener hijos o no tenerlos, se puede tener un club de hijos, o no tener ninguno, es la cuestión de estar casado con su misión. Es muy difícil que la Misión de uno sea la misma Misión del otro, pero que casi nunca es ni el mismo estado evolutivo, ni la misma misión, muy difícil, es raro, tiene que haber una gran adaptación, y no estar pensando pues: "como mi esposa me dijo o me propuso tal o cual cosa, yo dejo todo, sólo porque mi esposa me dijo (o el esposo)"; cuando la mayor de las veces son criterios de posesividad, entonces: ¿Que consideración a la Misión es esa?, no se está tomando en cuenta el punto indicado por el Maestre. Por esta razón las parejas que llevan esa norma en un equilibrio con sus deberes conyugales son parejas que llegan a resaltar y a encausar en la G. F. U., como parejas llegan a tener la máxima representatividad, y también un avance real para los dos. Tomemos un ejemplo: el matrimonio de un directivo de la institución (menciona al Sat Arhat Alfonso Gil Colmenares) donde consideramos los estudios del hijo de este matrimonio, las múltiples enfermedades de la esposa. Él tiene que estar en su trabajo, en la dirección y trabajos de importancia; el resultado de esto, que el hijo se va a estudiar y que la esposa está por allí cayendo y levantando, pero que si ella estuviera con su familia, como sería lo común, allí tendría un descanso, mejores atenciones, porque ella está enferma; y se imaginan al miembro de la institución diciendo: "bueno, yo me voy porque mi esposa está enferma y tiene que descansar en la casa de su mamá, y voy a estar allí dos meses, o dos años, junto a ella"; o se imaginan que diga: "Como mi hijo se va a estudiar a la capital, tengo que ir con él, no puedo abandonarlo"; o que la esposa dijera: "Como mi hijo está fuera de la institución, lejos de nosotros, yo me voy donde está mi hijo que me necesita mucho, pobrecito, ¿sufrirá?, ¿No comerá?". Y en esas circunstancias se presentara el padre y dijera: "bueno, señores, ustedes me disculpan, pues lo siento mucho, pero como mi esposa ha decidido ir donde está mi hijo, porque yo también soy responsable de su educación, yo segundo a mi esposa, y con permiso"; ¿Se imaginan eso?, ¿Verdad?. De tal manera que la Misión se ha de cumplir con las más diversas formas y lo demás vendrá por añadidura, o sea, me parece que la clave está dada en una palabra muy interesante: "Entrégate al padre, y todo te vendrá por añadidura", esa es la clave y se relaciona con lo que dice el Maestre. Mencionaremos también la otra forma de matrimonio: los dos son casados, cada uno ayuda en lo que puede pasivamente, no tienen clara la Misión del uno y del otro, hacen una cosa u otra, forman un hogar Acuariano, y no tienen decididamente una preparación al ideal, de manera, que hasta cierto punto hay una cosa tibia, no hay la fuerza, la decisión en todo lo que representa un seguir a la misión, sino que entran en ese estado desigual de tibieza, pero aún en ese estado hay que tomar en cuenta la Misión de cada uno y cumplirla. En cuanto al contacto sexual, hay que tomar en cuenta el papel fundamental que representa el sexo como fuente energética de acuerdo a la teoría del Ojas-Shakti, siempre y cuando haya una conciencia del porqué, como lo sugería el Maestre. Pero al mismo tiempo cuidarse, en el sentido de tener las precauciones, las previsiones necesarias en cuanto a los niños, porque, si ellos ven que si tienen muchos niños se complicaría mucho la situación conyugal por las múltiples responsabilidades y atenciones que merecen los hijos, pues entonces más bien observar las leyes naturales para evitar el embarazo, en el sentido de un control de las épocas fecundas y de las épocas estériles. No digo que no se tenga hijos, o que está bien, pero se necesita ser una pareja bastante evolucionada para que, además de educar responsablemente a los hijos, se esté en el Sendero primordialmente, y para que se conduzca bien a los niños, tiene que ser una pareja muy inteligente, y eso, creo sinceramente que no es la pareja del mundo medio aun en el campo de los iniciados. Cuando se trata de dos hermanos, miembros de la G. F. U. que se van a casar y que los dos aman el sendero, mejor es que primero evolucionen, que avancen con una mayor conciencia entendida como conocimiento, razón de lo que les rodea, y de sus responsabilidades, que se den cuenta quienes son, donde están y a dónde quieren ir; que se preparen mutuamente en su carácter, en sus decisiones, en su personalidad, entendida como individualidad, que estudien principalmente 64

Sadashiva respondió: Escucha entonces, Oh bienamada de mi vida! Oye la más secreta y suprema Verdad - una cuyo misterio, Oh Propiciadora, jamás había sido revelado hasta hoy. Por mi afecto hacia ti voy a hablarte de ese Brahma Supremo que es Ser - Conciencia en la forma del universo, y que es más caro para mí que la misma vida. Oh Maheshvarí, el espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y /omnipenetrante, para que se respete el Sendero del otro, se reconozca la Misión del otro; porque una cosa es estar de novios, y otra cosa es casados. Una vez casados comienzan a surgir otras realidades y responsabilidades que muchas de las veces no se pueden manejar sobre todo por falta de experiencia. Y la mayor parte, atención en esto, muchas parejas que han sido novios muy dedicados a la institución, llega el momento del matrimonio, todo felicidad, ilusión, promesas, se casan y dicen: "Ahora si pues, nos consagramos del todo a la Misión", y vamos a ver que a los tres, cuatro o cinco meses, no se les ve más, ¿por qué? Porque naturalmente hay un cambio de estado en ambos, y como no se han formado lo suficiente con respecto a ambos, después vienen a comunicar las cosas todos tristes, decepcionados. Por lo cual debería haber una formación larga, entiéndase bien, formación larga, que implica muchas cosas. Si no hay prisa de casarse, siquiera llegar al primer grado de la Iniciación, el Getuls: un estado de conciencia que brinda mayores posibilidades de éxito en el matrimonio, porque el Getuls es el estudiante perfecto. .....Pero no llegar al matrimonio recién Getuls, sino penetrar en las experiencias del Getuls, en comprender que significa ese estado evolutivo del hombre, tener una mayor dignidad de la pareja, comprender que cada uno tiene su sendero, su misión, que no se trata de un sendero para dos, en todo caso son dos senderos en los que se toman en cuenta la misión de cada uno. Pero para ello hay que tener la definición de su propia Misión, y he allí otro problema: encontrar la Misión de cada uno, saber qué Misión tengo que desarrollar, saber realmente dónde están parados, pasar diversas etapas y experiencias. No soy partidario de los matrimonios a vapor, de esos que empiezan con un flechazo y ya. Estos matrimonios a vapor casi siempre implican un aprendizaje y circunstancias bastante fuertes que superar. Las etapas mismas de su intimidad sexual tienen también etapas que no pueden ser violentamente cambiadas, todo es un proceso; así, no se puede entrar violentamente a una etapa de continencia sexual, de sublimación de acuerdo a la Ojas-Shakti, y luego cambiar violentamente a una actividad sexual. Todo debe hacerse con un conocimiento. También es necesario que se observen cómo actúan alrededor de ellos, como tratan sus experiencias, cómo reaccionan ante los diversos problemas, ¿Están equipados de una seguridad interior?, ¿Qué hacen ante el fastidio que origina el temperamento de cada uno? Las sorpresas que reciben... Todo ello va otorgando una madurez. Hay que tomar en cuenta la etapa en que vive cada uno, así como también la importancia de la Misión de cada uno, y las circunstancias que la Misión de cada uno en un momento dado implican cuando una Misión toma una importancia mayor y prioritaria; entonces, plegarse y acomodarse a esa circunstancia con alegría, con gusto y satisfacción que cada uno cumpla su Misión, evitar las malas caras y resentimientos, porque sino cuando se avance más van a tener más problemas, porque mientras un ser humano va hacia la cumbre de una realización, más tendrán que venir los problemas porque tendrá más responsabilidades, por eso, no debería haber prisa, que el matrimonio sea el producto de una madurez. Pero, casi siempre las flechas de cupido originan el "amor de su vida", se prende el fuego y nos casamos. Como por ejemplo aquel hermano de la G. F. U. que llegó a la sede de la institución, y la primera vez que vio llegar a una chica al local, y que no era ella de la G. F. U., se quedaron mirando los dos, un flechazo tremendo; y entonces, llegó corriendo a avisarme que había encontrado el amor de su vida, yo le dije: "¿Qué?"... y entonces, a pesar de mis protestas, me nombraron padrino y con la mínima esperanza de orientarles, acepté contra mi voluntad en el fondo, y lo sensacional, en ese día se descubrió otras cosas, y que tenía que servir a los suegros bajo amenazas de pistola, y bajo una serie de condiciones sumamente contrarias a su estátus de vida, y el resultado del amor de su vida: divorcio inmediato. Entre los nueve primeros peruanos que llegaron conmigo a Caracas, rápidamente se casaron, y no sé si fueron capturados o capturaron, el asunto es que de nueve matrimonios, ocho divorcios en menos de un año; estadística asombrosa que comprueba mis afirmaciones, porque en estos casos y en otros que sucedieron no se considera cómo es la familia, las costumbres, la idiosincrasia, y allí no más el flechazo. Tiene que haber una preparación previa, suficientemente larga para que se den cuenta qué hacen, cómo reaccionan ante las pruebas, ante el fastidio tan común después de los primeros tiempos de ilusión; cómo ve el uno el triunfo del otro, cómo ve el uno el capricho del otro, y qué conciencia tiene de una Misión más orientada, más concretizada y afirmada; todo esto, sumamente importante. Es por ello entonces que el matrimonio debe ser un hecho misional, de objetivos superiores dentro de un esquema iniciático, 65

puede ser conocido en su verdadera naturaleza, o por sus señas externas. Aquello que es consciencia homogénea, puro Ser, que está más allá de la mente y la palabra, que verdaderamente Es en los tres mundos de las apariencias, es el Brahma en su verdadera naturaleza. Ese espíritu es conocido en el éxtasis por aquellos que, libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser, libres del pensamiento errante, pueden colocarse por sobre todos los opuestos, esquema que implica otros estados de conciencia y de desarrollo del ser; todo esto, en el terreno de la G. F. U. La viuda del Maestre Raynaud de la Ferrière no resistió que Él la dejara en el Ashram de Maracay - Venezuela - y Él se fuera hacia su gira. Y claro, porque el Maestre era precioso humanamente hablando. Ella no alcanzó ni lejanamente a visualizar a establecer una relación de lo que era el Maestre como Maestre. Ella solamente vio al hombre hermoso y culto, ella no realizó ni comprendió que se había casado con la Misión del Maestre, sino que simplemente se había casado con el Dr. Serge Raynaud de la Ferrière. Es elemento fundamental casarse con la misión, porque al casarse con un marino, es respetar el trabajo de un marino, porque tú sabias que era un marino, y sabías qué trabajo realiza un marino, cuáles son sus actividades, sus desplazamientos, su tipo de relaciones y contactos, entonces, respeta la misión del marino. Igual sucede si te hubieras casado con un teniente coronel, tú no pudieras estar acompañándolo todo el tiempo en el cuartel militar, él tiene su regimiento, tiene que ir a maniobras, tiene que estar acuartelado, ese es su trabajo, su misión, y de repente tú no estás conforme con eso y te vas a sentir mal con tu esposo el teniente coronel, y este va a decir a sus superiores que quiere su retiro, y entonces, va a ser un militar retirado, pero por su esposa. Si tú te casas con un agente viajero, bueno, qué de extraño tiene que veas con naturalidad que haga una gira, o varias, y no ponerte triste, o molestarte, o querer acompañarlo, si te casas con un médico, considera su papel de ver sus pacientes, el hospital, la guardia en emergencia. Y si un buen día llegas a casa con unos pastelítos y regalítos y deseas pasarlo lindo con tu médico, pero apenas llegas sale él y te dice que tiene ir a ver a sus pacientes por que ha sido llamado, y con prisa te dice, adiós. Ella se queda allí, con una cara... decepcionada tal vez, ¿Por qué? Por que se caso con un médico y ella tiene que comprender que si él no va se muere el enfermo, ¿Entonces? La esposa tiene que cambiar de actitud y no quedarse allí con una frustración de no haber pasado una noche maravillosa y más bien de repente ella lo acompaña, maneja el auto mientras él va pensando en la entrevista con el paciente, y ella lo espera tranquilamente, le anima, le presta su preciosa colaboración, ella respeta su misión. Si te casas con una periodista, vas a saber que es tener como esposa a una periodista, vas a soportar su mundo, por que llegas en la noche, ¿Donde está mi esposa? Ella fue a un reportaje, a una comida, a una conferencia de prensa, fue nombrada a cubrir una noticia importante en un lugar, o en un país, y tú, ¿Cómo reaccionas ante ello? Por que tu esposa puede pasar toda la noche en el local del diario, y si tu respetas su misión, vas a ir a verla a acompañarla, llevarle un cafecito, y regresar a casa contento, comentando las incidencias de la noche. Pero si se interfiere la misión del marino, del coronel, del médico, de la periodista, etc., nos demuestra que no se ha casado con la misión de cada uno sino simplemente con el hombre y de allí surgen todos los problemas conyugales. En el fondo, el matrimonio en la Gran Fraternidad Universal, es un matrimonio iniciático, son octavas superiores del matrimonio en general, es decir con objetivos definidos e ideales superiores. En fin, el matrimonio es casarse con la misión.. Fin de la transcripción de una conferencia que el Maestre Ferriz dio acerca del tema del matrimonio en la Nueva Era, en la época en que aún pertenecía a la hoy deformada Gran Fraternidad Universal. A aquel que no realiza el Tantra en esta vida, solo le queda la baja satisfacción de sus sentidos. Bajo la Sagrada Bendición AUM PAX Respetable Jñàpika Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse 66

donde todas las diferencias se esfuman. Ese mismo espíritu40 - del que ha surgido todo el universo, en el que todo existe y al que todo ha de volver, puede también ser conocido a través de sus señales exteriores. Para quienes quieran conocerlo en ese su segundo aspecto, se prescriben actos de culto religioso. Escúchame ahora, Oh amadísima, Dicha asana (Hastha-Padamang) es practicada sobre todo por los brahmacharis (en continencia sexual), pero no es aconsejable para las personas casadas,... Y. Y. Y. / 328 La potencia oculta del acto sexual es la semilla de toda creatividad. A través de la comprensión de las enseñanzas prácticas del Tantra se abre toda una experiencia de la vida. Por otra parte es preciso comprender la Yoga, como sistema completo, incluyendo en él el “SungThru” (Kyen-Patu-Depo-Lelepo) que es el “Judo” y también, el “Maithuna” que es la unión sexual en el tantrísmo indo, esta técnica que facilita la concentración para despertar el Kundalini: es la ceremonia en la cual la pareja humana es transmutada en pareja divina (Shaktismo o Tantrismo llamado de la Mano Izquierda). P. P. Tomo XIII Vol. III Pág. 18 El “Vinaya-Pitaka” relata las palabras de Buda a sus cinco primeros discípulos. “El cuerpo no es el Sí, las construcciones no son el Sí y la consciencia tampoco es el Sí. Considerando esto, el discípulo no hace ningún caso de su cuerpo ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las construcciones, ni de la consciencia. No haciendo caso: él permanece impasible. Siendo impasible él es liberado. En la liberación: el Conocimiento viene a la existencia: “¡Yo soy liberado!”. Y, entonces, él sabe esto: el nacimiento es destruido, la vida con Brahma es vivida, aquello que se debía hacer esta hecho, y no es más cuestión de convertirse en esto o aquello...” P. P. Tomo XIII Vol. III / 34

Misterios ...Una magia (en el sentido de magistere) o sea, una Theurgia por ser el acumulamiento de 2 seres para desarrollar la fuerza magnética contenido en cada uno y de esta unión ofreciendo las fuerzas para el beneficio de la Humanidad con la emanación de un poder psíquico emanado como un incencio ascendente hasta Dios. Todo eso necesite es claro una preparación tremenda, una disciplina de varios años (3 años por le menos de Brahmacharia, o sea, un poco como el voto de Nazarenos) antes ser en la posibilidad de actuar con verdadera efectos. De aquí también deformaciones y peligros. Son ensenianzas mejor hacer de boca a orejas, no solamente para el mysterio que enfermios sino por la dificultad de exponer claramente el asunto. Hay muchos más detalles imposibles de discutir y de presentar sin que mal entendido puede tomar lugar y eso con la mejor voluntad y con elementos aunque sea de plena devoción y de total comprehension. Debe comprender que son mecanismo muy esotérico y, además, tan cerca del instinto humano que es muy fácil con la buena voluntad y la devoción, no comprender el todo y dejarse irse a sus deseos e ideas personales sobre el problema. Sin embargo, es bueno tener un poco de documentación sobre el hecho posible y preperarse a mejor comprehension y disposición para un futuro donde se podría desarrollar mejor y más libres estas cuestiones de alta interés para el genero humano. Misterios 4º Toro año 15 Aquarius ...Sin embargo, es un trabajo muy delicado de hablar ya basta de practicas sin conocimiento. Iniciación oculta. Yoga secreta... son temas demasiado particulares y aunque no niega la cuestión ya que hice varias alusiones en mis libros sobre el tópico es difícil de explicarlo en detalle por cartas. 67

que voy a hablarte de esos actos. Primeramente te daré la Palabra por la cual se realiza el Espíritu Supremo. Luego de la sílaba que nombra las actividades de creación – conservación – destrucción, di las palabras que significan Ser y Consciencia; y luego de proferir Uno, di Brahma. Cuando estas palabras se combinan según las reglas, se forma una frase de siete letras. De todos modos requiere de tal “trabajo” iniciático, una disciplina muy larga un procedimiento con SABER, etc... El Gurú Ferriz podrá seguramente orientarla sabiamente. Pasamos estas enseñanzas del Sublime Maestre Avatar, presentadas por el Maestre X David Ferriz, sin comentarlas. 31 Getuls es el novicio y Gelong el Adepto, entre los dos esta el Gag-Pa, afiliado y por encima el Gurú, Maestro 32

En la medida en que fui preguntado, Oh amada, di por respuesta, lo que consideré apropiado y de beneficio. Nunca hasta hoy fui interrogado como tú lo hiciste ahora para bien de toda la humanidad

- ¿qué digo? Para beneficio de cuanto alienta. Y eso, de manera minuciosa y en relación con las necesidades de esta Edad.

“La Verticalidad y la Horizontalidad en oposición, de la cual hoy, como ayer y como siempre, es dable que surja la Quintaesencia” Supremacía de la Jñàna yoga / 132 Comienza el canto de la gloria del BRAHMA SÄDHANA del que dirá que ni diez mil millones de voces, ni diez mil millones de lenguas podrán cantar su gloria. Yuga-dharma-nusarena: según el Dharma del Yuga. Es sólo natural y lógico que cada Edad traiga consigo deberes especiales en función de las diferentes circunstancias. La Nueva Era, por ser una de una tonalidad vibrante en la Síntesis, por ser una época de comunicaciones y de cooperación mundial, se presta para el trabajo mundial de Reeducación humana, lo cual seguramente permitirá la Iluminación colectiva, con base en las Enseñanzas de los Tres Maestres.

"Por lo tanto, y de mi afecto hacia Ti, Oh Parvati, te hablaré de la quintaesencia Oh Señora de los Dioses! Voy a desplegar ante ti la esencia destilada de las Escrituras! Deveshi (Señora de los Dioses) es apócope de Deva Ishwarí - Título cuyo significado se explicó ya. Por Escrituras debe entenderse aquí los Vedas y Tantras.

Como los versados en los Tantras son a otros hombres, Como el Vilcanota – Vilcamayo – Urubamba - Ucayali - Amazonas es a otros ríos, Como Yo soy a otros Dioses, Así es esta escritura respecto a las demás Aquí y en lo que sigue se elogian las excelencias de este Tantra, a la manera como lo hacen todos los Tantras, y, en rigor, cada Escritura. "Yathamareshu tantra-jñah, saritam Jahnaví yatah (como es a otros el conocedor del Tantra; como a los ríos es el Jahnaví), Yath-aham tridiveshanam, agamanam idam tatha (como Yo soy a los dioses, así este "Agama). 68

Omitiendo el Pranava, una de seis.

Es ésta la más enérgica frase de Poder - una que proporciona el logro inmediato de los cuatro fines de la existencia. Para utilizarla, no es necesario considerar si será eficaz o no o si será favorable o contraproducente, porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta; ni para ser iniciado en ella es necesario calcular las fases de la luna

“Oh Auspiciosa. ¿Para qué sirven todas las escrituras, si el que conoce esta, es Señor de todos los Poderes?” "Todas las Escrituras" son los Vedas, Puranas, y demás. "Esta" es este Maha-Tantra. Maha significa Grande; y también Luminoso (de Mahas). Los "poderes" son los Siddhi o facultades espirituales. Este Tantra se proclama la crema de toda anterior doctrina, extraída para que pueda ser utilizada por los que viven en esta Edad, a fin de que puedan alcanzar el conocimiento de Brahmán (y "conocer es ser") sin necesidad de aprenderse y practicar las doctrinas y procedimientos de los demás Shastras. El "conocimiento de Brahman" es una manera, forma, o estado de conciencia y no la simple captación intelectual de una idea. Brahmán no es un objeto de conocimiento sino el estado absoluto de la Conciencia. No es un "cuarto estado" (turiya) que está más allá, o más acá de la vigilia, el ensueño, o el sueño profundo, sino que es la Conciencia en sí, presente en todos ellos y a la vez más allá de todos. Para decirlo con términos vulgares, el "conocimiento de Dios" no es "conocerLe" sino la manera de conocimiento o conciencia que es propia de los Dioses - valga palabra tan equívoca -.

"Desde que por Ti fui movido, para bien del mundo, hablaré de lo que redundará en beneficio del Universo.” Comienza ahora Shiva a exponer la doctrina de la Conciencia absoluta o Brahmán.

"Oh Suprema Señora! Si se hace bien al mundo, el Señor del Mundo se complace porque él es su ser, y el mundo depende de él.” Brahmán es el Uno absoluto; no un número sino la Unidad ultérrima de todo; "siempre es" significa que es permanente. El es "lo permanente en lo transitorio". "Es la Verdad", quiere decir que "todo esto" (el mundo) en tanto que fuerza-forma, es aparente, y que su realidad deriva de Él. Dice Avalon que las criaturas son una dentro de una clase; sólo Él está fuera de todas las clases, aparte; por eso se dice que "no tiene segundo". La "totalidad" o "plenitud" (sada-purna) significa que no admite divisiones. "Automanifestada" (svaprakasha) significa que brilla por sí mismo. No depende de ningún otro poder para manifestarse, tal como el del Sol (Su-rya) la Luna, u otra energía. Dice Bharati que este verso establece que sólo el espíritu que es supremo es Sat, y todo el resto, ASat. Comúnmente se supone que el mundo y la conciencia "de vigilia" son “reales"; pero la advaitavada enseña (y los yoghis comprueban experimentalmente) que hay una forma de conciencia para la que "todo esto" es un "sueño". Pero aún ese "cuarto estado" (turiya) es A-sat. Sólo Paramatma es Sat; el cual no es un "estado de" sino que es LA Conciencia; un Principio Absoluto e inefable del que sólo puede decirse que "no es ni esto ni aquello", y que es puro Sat, Chit, y Ananda. El Dr. Llinas, Colombiano residente en USA y encargado de las investigaciones que sobre el cerebro realiza la NASA, concluye con sus medios de investigación moderna, lo mismo que se está relatando. La ultérrima Realidad de la Conciencia, por ser fuente de liberación, es la única que merece ser alcanzada. Sin embargo, "decir que te buscamos y que nos dirigimos hacia ti es negar tu omnipresencia; decir que meditamos sobre ti es negar que no podemos realizarte por el pensamiento ni explicarte por la palabra. Si eres omnipresente y universalmente único, y si no hay ninguna conciencia que no seas Tú, entonces Yo Soy Atman. ¿A quién dirigiré mi adoración, a Quién ofreceré mi culto, sobre Quién meditaré?" (avadhuta-gita). Pido releer este párrafo, copiarlo y tenerlo presente Él es sadrupa, sat, el en sí del Ser, Svabhava, la Única Realidad (Ekah Satyah) - y por tanto, y en relación con Ello -, "todo esto" es A-sat. Paramatma está libre de todo dualismo (advaita), libre de toda distinción intrínseca o extrínseca (sajatiya, vijatiya sunya) y en consecuencia es Paratpara: Supremo entre lo Supremo; más excelente que lo más elevado como ser Brahma y lo demás. El se manifiesta por si mismo. El es Ser sin partes (Sadapurna), eterna Conciencia Absoluta y permanente Beatitud. 69

o la conjunción de las estrellas. No hay reglas que observar, Ni para utilizarla es necesario tener presentes Los diez sacramentos usuales.

Este Mantra es eficaz siempre y una vez iniciado en él no hay necesidad de considerar nada más. Si por méritos acumulados en el pasado alguien encuentra un iniciador de cuyos labios poder recibir este Mantra. entonces su vida se hace verdaderamente fructífera 33

Compara como los versados en los Tantras, es decir como un Sabio es a un hombre común, en fin, es claro que quiere resaltarse la grandeza de esta enseñanza para hacerla ver por encima de todas las demás enseñanzas, de eso puede dar testimonio el lector que ha investigado en otras fuentes y puede comparar. También quien haya realizado otros Sädhanas y practicara este un tiempo, quedara sorprendido. Todas las escrituras son: los Vedas, Puranas y demás. Pero “esta”, el MAHA TANTRA, (EL MÁS GRANDE Y LUMINOSO TANTRA), la técnica del BRAHMA MANTRA, el BRAHMA SÄDHANA es el Señor de Todos los Poderes (Siddhis, facultades espirituales). Este Tantra se proclama la crema de todas las doctrinas extraída para bien todos los que viven en esta Edad a fin de puedan alcanzar la realización. El conocimiento de Brahman es un estado de consciencia y no simple captación intelectual de una idea. Brahman no es un objeto de conocimiento sino el Estado Absoluto de Consciencia. Brahman es el Uno, no como número sino como Unidad de Todo. “No tiene segundo” Es la “Totalidad”; la “Plenitud”, no admite divisiones. Dice Avalon que Brahma está fuera de toda clase. Brilla por sí mismo, no depende de ninguna energía, todas las energías dependen de Él. No es un estado de consciencia, es La consciencia. Un Principio Absoluto e Inefable del que solo puede decirse que “no es ni esto ni aquello”, y que es puro Sat, Chit y Ananda. Lo siguiente es de Maharishi Mahesh Yoghi: El campo unificado es definido por la teoría de la supergravedad de la física cuántica como un campo de inteligencia pura supersimétrico (perfectamente equilibrado), no Abellano (con autointeracción), que da origen a la infinita diversidad del universo desde el interior de sí mismo. Presenta las posibilidades de dinamismo infinito y completa autosuficiencia, junto con la cualidad de una absoluta autorreferencia, que es la base de todas las características de autorregulación y autoorganización de los sistemas vivos. ¿"Brahma"?. ¿En qué consiste esa Realidad de y en las realidades que llamamos Brahma?. Tal pregunta no se responde con una definición sino con un intento de hacer la prueba de lo que llamamos (y suele ser distinto a lo que llamamos) Dios. Zubiri responde así: "Dios en tanto que Dios es la realidad absolutamente absoluta como ultimidad, posibilitación e impelencia, que está formalmente presente en las cosas reales constituyendo su realidad" (Cf. XAVIER ZUBIRI, Hombre y Dios, o.c., p. 157).

Él es su ser; y el mundo depende de Él. Él es Uno. Él siempre es. Él es la Verdad, la Unidad Suprema, sin segundo. Él es la totalidad automanifestada Él es eterna conciencia y beatitud. Él es sin cambio, Autoexistente, Siempre igual, sereno, y está más allá de todo atributo. Omnipresente y el Ser de Todo, es el eterno testigo de todo cuanto es. La existencia de Brahma no se apoya en nada; descansa sobre si mismo. Siempre igual “ 34

Esta escritura de exégesis por el Respetable Jñàpika Satya Gurú que presenta las Enseñanzas de los tres Maestres, del Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, de Su Preceptor, El Más Digno Maestre Sun Wu Kung, y de su Discípulo Modelo, el Maestre “X”, el Dr. David Juan Ferriz Olivares, es la que, conociéndola, le hace a uno: “Señor de Todos los Poderes”. 70

gozando de este mundo y del próximo, por poseer la clave de los cuatro objetivos de la existencia.

Bienaventurado aquel a cuyos oídos llega esta salvadora joya mántrica, porque ha logrado la finalidad de toda piedad y virtud. Es como si se hubiera bañado en todas las aguas lustrales o como si hubiera sido iniciado en todos los ritos sacrificiales, versado en todas las escrituras y honrado en todos los mundos. Bienaventurado su padre y su madre; Bienaventurada su familia entera. Los satisfechos espíritus de sus antepasados

Él es Uno. Él siempre es. Él es la Verdad, la Unidad Suprema, sin segundo. Él es la totalidad automanifestada Él es eterna conciencia y beatitud. 35

El Señor del Mundo es Vishvesha (apócope de Vishvaishwara), el Señor omnipresente o Vishva, el espíritu omnipenetrante e inmanente. El propio Shiva, el Dev-deva o Dios de Dioses, es, junto con el resto del Universo, una apariencia suya.

"El es sin cambio, autoexistente, siempre igual, sereno, y está más allá de todo atributo.” "Sin cambio" es nir-vikara, Vikara es desviación de la naturaleza primaria (Prakriti) de algo. (Prakriter anyathabhavah vikarah tadrahitah). "Autoexistente": Nir-adhara: que no tiene sostén (Adhara); cuya existencia no se apoya en nada; que descansa sobre sí mismo. "Siempre igual": nir-visesha; que no tiene discontinuidad, que es perfectamente homogéneo. Nirvisesha = avagata-bheda-rahita. libre de particularidades en sí mismo. Bheda es corte, distinción, particularidad, etc.; es lo que separa entre sí las cosas finitas. Es de tres clases: intrínseca (svagata-bheda) o distinción dentro de su propia naturaleza - como la que hay entre las ramas y el tronco de un mismo árbol -; extrínseca pero dentro de su misma clase (sa-jatiya-bheda) - como lo que distingue un árbol de otro -; y extrínseca (vi-jatiya-bheda) - como es el caso de la distinción entre los árboles y todo lo demás Para los miembros de la Misión que conocen la enseñanza acerca de la Identidad grabada por nosotros al Apóstol del Saber el Bogotá en 1992, es muy útil hacer la analogía entre las identidades: Esencial, Real y de cambio. El Brahmán está libre de todo Bheda. "Sereno" es Nir-akula. Kula es el Brahma Supremo, inmóvil y neutro; a-kula es "todo esto": el "movible río" (Samsara). "Está por encima de todo atributo"; es Gunatita. La Seidad Suprema en su aspecto ultérrimo es Nir-guna, esto es: sin atributos, aunque cuando se pone de manifiesto, cuando despliega su Shakti o Poder, aparece como poseyéndolos.

"Omnipresente y el Ser de todo, es el eterno testigo de todo cuanto es. El, el eterno omnipresente, está oculto en todas las cosas', a las que penetra de una manera absoluta.” "El contempla y es testigo". El es Sarva-drik (onmividente) y Sarva-sakshi (omnipresente testigo de todo). El es el Ser de todo (sarvatma y sarvasvarupa), la Realidad de las cosas.

"Aunque él mismo carece de sentidos, es Él quien los enciende. Todos los sentidos hablan de Él.” "Sarvendriya-vivarjitah, Sarvendriya-guna bhasah" - (aunque) de todos los sentidos desprovisto -, a todos los sentidos (da) la semblanza de cualidades. (Svetasvatara Up. III-17). Los sentidos "hablan de Él" porque todos ellos dan Testimonio del Principio de Conciencia - del que toman la que en ellos se manifiesta -.

"Aunque es la causa de todos los mundos, El está más allá de ellos, y fuera del alcance de la mente de los hombres. Inefable y omnisciente, El conoce y nada lo conoce a Él.” Tam-na-janati-kashchana: nada se le acerca para conocerlo. 71

se regocijan junto con los Dioses, y en su gozo cantan: “En nuestra familia ha nacido el mejor de nuestra raza; un iniciado en el Brahma – Mantra.” “¿Para qué necesitamos ya que se ofrezcan alimentos a nuestra memoria en los altares de los lugares santos?” “¿Para qué habrán de celebrarse para nosotros más honras fúnebres?” “¿Para qué limosnas a nuestro nombre?” “¿Para qué todo eso ahora que tenemos la imperecedera dicha que ha nacido del esfuerzo "El guía este incomprensible universo, y todo lo que se mueve y lo que no se mueve en los tres mundos depende de él. Y dependiendo de Su Realidad, el mundo de las formas parece verdadero.” Es la Realidad de Brahman lo que da apariencia de realidad a las distintas formas y elementos del mundo, tales como la tierra, el agua, etc.. La realidad de los elementos es aparente, y en rigor es la de Él (el Principio de Conciencia-Ser-Felicidad).

"También nosotros lo reconocernos por causa.” Esto es: Shiva, Shakti y todo lo demás toma su verdadero Ser de Él; son "emanación” suya.

"El es el Supremo Señor, causa de todos los seres; la manifestación de cuya energía creadora - en los tres mundos - recibe el nombre de Brahma.” Es necesario distinguir entre Brahma y Brahmâ. El primero es la Seidad Suprema, absoluta y neutra; el segundo es el aspecto creador de Sa-guna Brahma, esto es: del primero cuando despliega sus atributos. El Absoluto no manifestado y el Absoluto manifestado. “Brahma: La Divinidad manifestada a diferencia de Brahm que corresponde a la Divinidad NoManifestada. Primer creador. Creador en el sentido de su acción constructiva, la cual se manifiesta por medio de la Causa Universal. Brahma es el creador, Dios-Padre; Vishnú es el Sustentador-Evolucionador, el Conservador, la segunda persona divina que se manifiesta en los Mesías; Shiva es el Destructor de las pasiones, el Purificador, el Espíritu Santo. Deidad de Prithivi cuando se encuentra sobre Hangsa.” Página 581 del Yug Yoga Yoghismo

"Es por Su Voluntad que Vishnú protege y yo disuelvo. Indra y todos los dioses guardianes dependen de El, y por El gobiernan sus respectivas regiones.” No debe verse ni sombra de monoteísmo en el verso anterior y manifestaciones similares de otras escrituras orientales. Brahma o Para-brahma no es "Dios" ni "un Dios" sino la Realidad de todo. Un Principio, no una "persona".

"Tú, su Suprema y Fecunda Substancia, eres, como tal, reverenciada en los tres mundos.” Shakti es el Poder de la Seidad Suprema. Pero no es un segundo principio, sino que representa su capacidad dinámica. En Nirguna Brahma, Shakti permanece como potencialidad; En Saguna-brahma, es Maya-shakti. La diferencia entre ambos es sólo de palabra, y las Escrituras repetidamente manifiestan: "No hay diferencia entre Tú y Yo". 36

Veamos el “NUEVO CONCEPTO DE LA DIVINIDAD” que trae el S. M. A. con su autoridad de Iluminador de la Nueva Era. La Divinidad es Brahma mismo. Para dar y darse la bendición, los Acuarianos dicen en lugar del anterior Padre, Hijo y Espíritu Santo, VIDA, FORMA PENSAMIENTO, Amen.

El Nuevo Concepto de la Divinidad 1. “El iluminado y Sublime MAESTRE, cuyo nombre guardamos en nuestros corazones, 72

de este buen hijo nuestro?” Escucha, Oh Diosa, adorada por el mundo! Los que rinden culto al Supremo Espíritu no tienen necesidad de practicar otros actos religiosos. En el momento mismo de su iniciación en este Mantra, el recipiendario es Brahma, y para el tal, Oh Señora, no hay nada que alcanzar o realizar en los tres mundos. ¿Qué podrán contra él los planetas y los espíritus adversos? Su sola visión los ahuyentará. escribió: 2. La concepción de la divinidad que queremos establecer, es: 3. La Causa Suprema comprende el Efecto NO-Manifestado y la Manifestación. 4. Del Absoluto se manifiestan tres Atributos: El Mundo Arquetípico o Divino, el Macrocosmo que corresponde a la Naturaleza, y el Microcosmo que corresponde al Hombre. 5. Estos tres Principios constituyen el Universo... 6. “Todo está íntimamente ligado”... 7. La Trinidad activa indisoluble está en todas las cosas, desde los 3 Principios del Universo (Arquetipo, Macrocosmo, Microcosmo), hasta los 3 Planos de cada uno de estos Mundos. 8. Dios, en su Esencia infinita, escapa, naturalmente al análisis, pero sus diferentes manifestaciones sí pue_ den ser analizadas, con el objeto de con_ ducir al espíritu a una mejor comprensión de las cosas divinas para lo cual se ha_ ce necesario enfocarlas a base de una epistemología de la vida. 9. Primeramente no existe Dios más que en potencia. 10. En la unidad inefable es la primera persona de la Trinidad o Dios el Padre; 11. Después se revela a sí mismo, se crea un mundo inteligible; se compara el pensamiento a la razón universal: es la segunda persona de la Trinidad o Dios el Hijo; 12. Por último, actúa y produce, su voluntad se ejerce y su pensamiento se realiza fuera de El: es la tercera persona el Espíritu-Dios. 13. Si se comprende que el Mundo no comienza con este Dios-Manifestado, se levanta el velo de las religiones decadentes para en_ trever la profundidad de los conocimientos de las Leyes cósmicas, que unifican los 73

Guardado por el Brahmamantra y vestido con el esplendor de Brahma, es como si fuera otro Sol. ¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta?41 Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la /vista del león. Perecen como insectos en una llama. Ningún mal puede tocarle y solo un suicida podrá pensar en dañar a quien, creyente en Brahma, a purificado su mente con la verdad, y se ha convertido en benefactor de todos los seres. principios filosóficos reales en la Unidad de la Verdad Eterna. 14. Esta Tri-Unidad corresponde a VIDA - FORMA - PENSAMIENTO 15. VIDA (en lugar de un Dios - Padre antropo_ morfo, que limita las concepciones sinceras). 16. FORMA, que viene en época regular a mate_ rializar lo Divino: como una emanación material de la Esencia de Vida, como un Avatar Real (Mesías): EL CRISTO como el Maestre... ...como una realización espiritual. 17. PENSAMIENTO Eternal, entendido como estado de conciencia universal (en lugar de un espíritu - santo hipotético). 18. VIDA - FORMA - PENSAMIENTO 19. Así, pasando eternamente por estos tres estados, nos da el ejemplo de un círculo cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia en ninguna 20. Dios es Omnipresente y esto nos obliga a estudiar Su Presencia, tanto en lo infinitamente grande, como en lo infinitamente pequeño. 21. El cielo es un gran libro, abierto por el amor de Dios a la inteligencia del hombre. 22. Los Séfiros son las radiaciones que condensan y retienen las frecuencias vibratorias de Arriba. 23. Los tres (3) primeros Séfiros llamados Supremos son intelectuales y son la tri - manifestación divina de la primera propulsión. 24. Así, bajo el AIN - SOPH (El Absoluto) se presenta el Séfiro de la cima del Árbol de la Vida con KETHER (La Corona) 25. A continuación HOCHMAH (La Sabiduría) y BINAH (La Inteligencia), como los dos ángulos de la base de un 74

Quien tratara de dañar al iniciado en el conocimiento del Brahma Supremo sólo conseguiría perjudicarse a sí mismo; porque ¿no es acaso y en esencia inseparable del Eterno? Por que Él es un sabio santo y benedicente que obra para la felicidad de todos. ¿Podría alguien herirlo y seguir su camino en paz? Sin embargo, para el que no tiene conocimiento del significado ni sabe como despertar este Mantra, no rinde frutos aunque fuese pronunciado interiormente diez millones de veces. triángulo. 26. Estos tres primeros Esplendores son Super_ puestos y coronados con el nombre venerado al que se dice Schem Hame Phorasch, y en la cima del Árbol Cabalístico se inscribe el nombre de Dios, tres veces repetido, para simbolizar sus fun_ ciones diversas: 27. VIDA - FORMA - PENSAMIENTO 28. El ser, generalmente, no percibe del Espíritu - Vida, sino lo que sus sentidos físicos son capa_ ces de captar de las inconcebibles vibraciones de este Soplo Divino. La vida es una cadena de experiencias, y la síntesis de sus diversas acciones constituye la realización espiritual. La vida, entendida en su sentido más pro_ fundo, es un dominio de preciosas investi_ gaciones que se debe apreciar en su más justo valor: las cosas llamadas sagradas son aquellas precisamente a las que se ha dota_ do de mayor vida. 29. Que sea sentida la presencia del alma rectora del Universo: el Sublime Pensamiento de Dios. 30. Gloria a Dios, Señor del Universo. En las grabaciones que obsequiamos a los miembros de nuestra Misión están los Mantrams de viva voz de nuestro Amoroso Señor, el Venerable Maestre Ferriz y que pueden ser seguidos por TODOS, sin excepción. Este texto es usado por los Acuarianos para la meditación en los Santuarios y por todas las personas que simpatizan con la enseñanza del Sublime Maestre Avatar de la Ferrière tal y como se la trasmitió a su Discípulo Modelo el Jñàni Diksha Gurú David Ferriz y este a su vez la trasmitió al Respetable Jñàpika Satya Gurú Dr. Pablo Elias Gómez Posse, el Discípulo que esto escribe. Finalizada la meditación, haciendo el saludo de PAX, repetimos la siguiente plegaria:

Permitan, Oh Maestres que ni el triunfo ni el fracaso ni el placer ni el dolor, nos impidan ser sus Fieles discípulos de imperturbable P A X... 75

Escucha entonces, Oh bienamada, el significado y el despertar del Mantra. A es el protector del mundo; U es quien lo disuelve; M es su creador. SAT es Ser; eterno y sin cambio; CHIT es conciencia; EKAM significa el Uno sin segundo; Como complemento de la anterior meditación (ver página 30 del libro "La Supremacía de la Jñàna") damos los siguientes Paramitas (concepto, florilegio, que permite alcanzar una mayor comprensión acerca de un tema) tomados del libro Los Grandes Mensajes del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, páginas 419 y 564. Al hablar sobre la similitud en las enseñanzas de todos los grandes Instructores, nos exponemos inmediatamente a la crítica de los no-iniciados y faltos de conocimiento, lo que nos da la impresión de que los hombres no quieren la unión sino más bien desean la división. El Ialdabasth de los Gnósticos, el Brahm-Nirguna, el Ain-Soph, etc., son variadas expresiones que pueden traducirse por Dios absoluto. Mientras nosotros decimos Creador, otros dicen Ishvari, Shaddai o Demiurgo, de manera que tampoco tiene importancia si pronunciamos Gut, Bhagavad, Dieu o Jehovah. La triple manifestación de lo Absoluto: Vida, Forma y Pensamiento es constituida en la teología cristiana por Padre, Hijo, Espíritu Santo, traducido en la filosofía hindú como Sat-Chit-Ananda, sin confundirla con el concepto brahmánico de Brahma-Vishnu-Shiva. La trilogía musulmana El-Aquil, ElAqlu, El-Maqul, es análoga a la teoría sefirótica de los hebreos, donde tenemos a Kether-HochmahBinah, lo que corresponde en el esoterismo egipcio a Tem-Shu-Tefnut y que tampoco se debe confundir de ninguna manera con las grandes divinidades Osiris-Isis-Horus de aquella religión. Los chinos tienen el Tei-Yang-Yinn, que corresponde en la yoga a las tres fuerzas, Sushumna-PingalaIda, que pueden ser asociadas de diferentes maneras. Igual similitud existe en las enseñanzas y en las costumbres de los Maestros. Sabemos que el retiro de Cristo fue similar al de Orfeo en los montes de Tracia; Moisés se retiró al Sinaí, Zoroastro al Bordjah; Manú escogió como lugar de sus extensas meditaciones las montañas a lo largo del río Ganges, etc. Este sistema proviene de la idea tan hermosamente definida por el filósofo chino LieTsen: "Evita la acción, permanece en silencio, el resto son comentarios". En resumen, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o si se prefiere, la Energía, la Forma (que es la materia en su manifestación) y el Pensamiento (fuerza polarizadora), pueden definirse por: Espíritu, Amor, Deber, o Voluntad, Sabiduría, Actividad, según la filosofía o doctrina que se profese... Pero de todas maneras, se ve que, a pesar de la aparente diferencia, no hay sino diferencias de terminología y que, en el fondo, sería más simple entenderse sobre el valor de las palabras, en el estudio de las Grandes Causas (corrientes de pensamiento) que apasionan al mundo. Por cierto que tras profundas meditaciones, el Iniciado siente la necesidad de ayudar a los hombres y regresa de su retiro enriquecido con aquella experiencia que hace de él un verdadero Maestro. En verdad, la Biblia, el Talmud, el Bardo Thodol, el Libro de los Muertos (egipcio), constituyen las obras clásicas del esoterismo. Podría agregarse también el Popol-Vuh, más su interpretación es de las más complicadas. El Popol-Vuh ha sido calificado de Biblia del pueblo y es la obra tipo de los Mayas, cuyo sistema religioso estaba compuesto de la Trinidad: ICONA (Itzamma) BACAB ECHEUAC (Ekchuac)

Dios Padre el Hijo (nacido de una Virgen CHIBIRIAS) y el Espíritu Santo Grandes Mensajes / 409

Vamos a mencionar la doctrina de la Trinidad en el budismo. Sariputta, discípulo de Siddharta es quien organiza verdaderamente el movimiento, residiendo todo primeramente el "Triratna" (fórmula de las tres joyas: el Buddha, el Dharma y la Shanga). Los tres Discípulos directos del Buddha fueron: Ananda en la Vía de la devoción, Sariputta la Vía de la Sabiduría y Moggallana la Vía del Conocimiento para alcanzar el Magisterio. 76

BRAHMA se llama así a causa de su grandeza. Ese es el significado del Mantra que concede el cumplimiento de los deseos. El despertar de este Mantra es el conocimiento de Aquello que es la Divinidad que en él reside; Es ese conocimiento, Oh Señora, lo que rinde al practicante el fruto de su culto. Oh Diosa: La Divinidad que preside este Mantra Los devotos practican los tres Cariyas: "Buddhicariya": hacer el bien con conocimiento y sin mirar a su propio desarrollo espiritual; "Natyatthacariya": se trata de trabajar por el mejoramiento de su medio ambiente; "Lokatthacariya" que consiste en trabajar por la dicha y el bien del mundo entero. Propósito Psicológico Tomo Xlll Volumen lll Páginas 43 y 47 La doctrina del TRY-KAYA simboliza la Trinidad Esotérica del Budismo más elevado de la Escuela del Norte. La Trinidad Exotérica es la de la Escuela del Sur: el "Buda", el "Dharma" (o escrituras) y la "Shanga" (comunidad). Considerando así las dos trinidades doctrinales como esotérica y exotérica, existe correspondencia directa entre las dos. La comprensión detallada del TRY-KAYA es, según dicen los Lamas, privilegio de los Iniciados, únicos que pueden explicarla y realizarla. Grandes Mensajes / 231

"Cada cual cumple su labor por el poder de Aquello que en su interior mora y guía. Por temor a Él sopla el viento, las nubes dan sus oportunas lluvias, y los árboles del bosque florecen.”

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"Por temor" significa "por temor a desobedecerle".

"Él es el poseedor de las seis virtudes señoriales. Es a Él que la Vedanta nombra con el título de Yat Tat,” "Yat tat" = ese Aquello que es la esencia de todo; lo Supremo, el Tat-Sat. El Vishvatman no tiene nombre, ni se sabe cómo podría designárselo de otra manera que mediante la palabra Aquello (Tat) en género neutro. Aunque el Brahma incondicionado y el Brahma aparentemente condicionado (a causa de sus atributos) parecen diferentes, en realidad son lo mismo, y ambos son Tat. La relación entre ambos es la de Tadatmya (igualdad esencial). A su vez, la Deví (Shakti), en si misma es Chidakasha-svarupini (algo cuya verdadera naturaleza es el sutil elemento de la Conciencia), inseparable de Chit, y por lo tanto, también de Tat.

"Oh bienamada de los Dioses. Todos los dioses y las diosas -¿qué digo?- todo el universo, desde Brahma hasta la última brizna de hierba, son formas Suyas.” "Todo el universo... son formas Suyas" = Tanmayam = Paramatmasvarupa. Hay un cortísimo Nigama en el que Shiva pregunta a Parvati: "He estudiado todas las Escrituras, pero no he llegado a descubrir el secreto de esta Edad (el Kala-tattva); y la Diosa responde: Todos los hombres son tu imagen; todas las mujeres son mi imagen; Oh Gran Dios: practica este yoga todos los días.

Si se lo complace a Él el universo entero está complacido. Si algo se hace para gratificarle, entonces todo queda gratificado. Así como echar agua en la raíz de un árbol satisface la sed de ramas y hojas, de igual manera como, Oh virtuosa, todas las diosas son complacidas cuando Tú recibes el homenaje de la meditación, el culto, y la oración de los hombres, así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses. 38

En el Bhagavad Gita se dice que "Todo culto, no importa a quien sea dirigido, tiene como último objeto el Supremo Espíritu"; aquí está el mismo pensamiento invertido; siendo Él el svarupa de todo, 77

Es el Brahman omnipresente, eterno, inescrutable, sin forma, e /inmaculado! Cuando en lugar del Om se utiliza la sílaba de Saraswati, Maya o Kamala, este Mantra concede distintos conocimientos, poderes, y /prosperidad. El Mantra puede ser además variado42 anteponiéndole o no el Om, o colocándolo delante de cada palabra, o entre cada dos palabras. El Rishi de esta Mantra es Sadashiva, Su metro es Anushtup, La divinidad que lo preside es el Brahma Supremo: el que no /tiene atributos y mora en todas las cosas. cultivando la manera Suprema de la Conciencia y el Ser, se complace y propicia todas sus manifestaciones parciales. "Los inmortales" (A-maras) - son los Devas. Ella es la substancia ultérrima: Mulaprakriti; y no hay diferencia entre el Supremo Espíritu y la substancia ultérrima. Es el mismo pensamiento del verso anterior.

"Así como todos los ríos van al océano, así también Oh Parvati, todos los actos de culto han de tenerlo a Él como objeto. Quienquiera sea el adorador, y cualquiera sea el Dios objeto del culto, todo lo que el primero recibe del Dios que ha propiciado, viene de Él.” Se expresa aquí la idea del Bhagavad Gita, desarrollándosela para llegar a la conclusión que se busca; la simplificación (necesaria a los efectos prácticos de la religión en Kali- Yuga) que se requiere vendrá por la reducción de todo a su expresión más elevada y sintética.

"Oh bienamada mía: ¿Qué necesidad hay de decirte más? Nada hay en qué meditar que no sea Él; nada a qué adorar ni a quien orar; nada de donde pueda alcanzarse con mayor facilidad gozo o liberación.” Al expresar la síntesis, se establece que, siendo el Espíritu Supremo a la vez trascendente e inmanente, da, en su primer acepción, liberación; y como Realidad del mundo, gozo. Esta es una característica importantísima de esta filosofía. la posibilidad de apoyarse en el mundo (en el goce del mundo) a los fines religiosos más elevados.

"Ninguna necesidad hay para preocuparse, ayunar, practicar austeridades, observar reglas y costumbres, o hacer ofrecimientos. Ninguna necesidad hay de calcular tiempos o hacer gestos ceremoniales o de purificación. ¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani, buscará alguien refugio en otro que Él? Ninguna necesidad hay de calcular tiempos" se refiere al Dik-kala-vichara. En el culto ordinario, la hora del día, la posición de los planetas, la dirección del rostro del oficiante, deben ser tenidos en cuenta; pero no en el culto del que se está hablando. Los "gestos ceremoniales y de purificación" son los Mudras y Nyasas - y esto debe ser comprendido en sentido general -, ya que en el capitulo siguiente - que se ocupa de los aspectos prácticos de este enfoque religioso -, se dan algunos mudras y Nyasas. Kuleshani es femenino de Kuleshana. Señor de los Kaulas, o sea, de los que siguen el Kaulachara. Así termina el segundo capítulo del Mahanirvana Tantra, en el que se expone el fundamento teórico del culto de Brahmán. El capítulo siguiente está dedicado a los aspectos de la práctica. 39

CAPITULO TERCERO comentarios y notas "Dijo la Diosa: Oh Dios de Dioses, luminoso Dios, Maestro del Maestro de los Dioses;” La "Diosa" es Shri Deví; los títulos que da a Shiva son. Dev-deva, Maha-deva, y Gurú de Brihaspati. Este último es el dios-gurú, preceptor de los Devas.

"Tú revelaste todas las Escrituras, y las palabras de Poder y prácticas religiosas en ellas mencionadas.” 78

Sirve para el logro de los cuatro objetivos de la existencia. Escucha ahora, Oh amada, que voy a entrar en los detalles del culto: Oh Gran Reina: El oficiante, con gran cuidado y siguiendo las reglas, debe colocar el Mantra en sus dedos; y luego, también en sus miembros comenzando por el corazón y terminando en las manos.

El término "Escrituras" (Shastras) se entiende en general. Las "Palabras de Poder" son los Mantrams, y las prácticas es el Sädhana.

"También hablaste del espíritu que es supremo, que está por encima de lo que es más elevado, que constituye el supremo Señorío, por culto del que los mortales alcanzan bienaventuranza y liberación.” El Brahma Supremo o Conciencia Absoluta es lo que este Tantra pretende ayudar a realizar. En el capítulo anterior Shiva da un breve resumen de lo que significa e implica; pero Shakti quiere algo más positivo y práctico; quiere un método o procedimiento.

"Oh Señor! ¿Cómo agradaremos a ese Supremo Espíritu? ¿Cómo, Oh Dios, podrá ser realizado? ¿Cuál es la meditación y cuáles las reglas de culto que llevan al ser absoluto?” ¿Cuál es el Dhyana y cuál el Vidhana? pregunta Parvati.

"Es mi deseo, Oh Señor, oír de Ti la verdad referente a todo ello. Habla Oh Señor, en tu Misericordia. Sadashiva respondió: Escucha entonces Oh bienamada de mi vida! Oye la más secreta y suprema verdad - una cuyo misterio de Propiciadora, jamás había sido revelado hasta hoy -.” Y aquí comienza Shiva a dar la enseñanza pedida, o sea la fórmula práctica. Empieza por señalar cuales son las dos aproximaciones posibles; puesto que la Realidad se presenta como Sa-guna, puede ser conocido en sí mismo o en sus expresiones o "explicaciones".

"Por mi afecto hacia ti voy a hablarte, de ese ¡Brahma Supremo que es Ser-Conciencia en la forma del universo, y que es más caro para mí que la misma vida.” El Brahma Supremo en la forma del universo es Saguna Brahma; y por ser la manifestación de la Shakti Suprema (del Poder Primordial) dice Shiva que "es para mí más querido que la misma vida". (El Poder es considerado la contraparte femenina, o Esposa de Maheshvara. Inefable, lo único que de él puede decirse es que es Ser-Conciencia-Beatitud (o Sat, Chit, y Ananda).

"Oh Maheshvari. El espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y omnipenetrante, puede ser conocido en su verdadera naturaleza o por sus señales externas.” O sea. puede ser conocido en su Evarupa o por sus Lakshanas, o sea en su forma manifestada. En esta última forma, Ello es Sachchid-vishvamayam. (Sat = sadasthayi = que siempre es - es decir: que no deviene ni cambia en pasado, presente, o futuro. Chit = chaitanya = conciencia absoluta y pura. Vishvá = Asheshang jagat = el universo sin límites; Vishvamayam = que penetra el universo. En otras palabras: en la transitoria experiencia hay algo permanente, que es un Principio de Conciencia, que no cambia ni deviene aunque es la causa del cambio y del devenir, y que penetra todo el universo. Ello es "lo Real" y todo lo demás deriva de ello su realidad.

"Aquello que es Conciencia Homogénea y puro Ser, que está más allá de la mente y la palabra, que verdaderamente Es en los tres mundos de las apariencias, es el Brahmán en su verdadera naturaleza.” 79

Luego, y al tiempo que se recita el Om o este Mantra, viene la práctica del Pranayama. Enseguida el practicante entrará43 en la meditación sobre el espíritu supremo. Habiendo contemplado al Brahma Supremo, el practicante, con devoto espíritu y a fin de unificarse con Él, debe rendirle homenaje mediante ofrecimientos de su mente. Luego, y repitiendo mentalmente el Gran Mantra y ofreciendo su fruto al Brahma Supremo, "Aquello homogéneo" (nir-vishesha) que es Svagatabhedabhinna (que no tiene roturas, ni particularidades diferenciales en sí mismo), que es puro Ser (sattamatra), cuyo exclusivo cuerpo es luminosa suprema sabiduría (kevalapara martha sattwarupa), que es incomprensible por la mente e inexpresable por la palabra (Avangmanasagochara), que es lo real en los tres mundos de las apariencias (Asat-triloki-sadbhanam), es el Brahmán en su verdadera naturaleza. Dicho de otra manera: El Brahmán en su avarupa es el Sat que existe eternamente en el mundo cambiando o Asat. Del Yug Yoga Yoghismo página 552 tomamos la palabra del Avatar de la Nueva Era: Estamos en este caso en presencia de la palabra sánscrita SAT (existencia) que es una palabra sagrada para designar las verdaderas cualidades, aquellas que son santas (aunque debería emplear en esta ocasión la palabra: sagrada, o más bien, sacra). En la trilogía hindú (Sat-Chit-Ananda) ella puede estar en paralelismo con el Dios Creador (el dios-padre) de la teología cristiana, con El Aquil de la doctrina musulmana, el Tem de los egipcios. Es el SER (el opuesto de Asat). Es de Asat que Sat ha nacido! Pues de la Nada ha emanado el Ser, de la No-existencia ha provenido la Existencia, y todo el principio Yoga reside en el retorno a este estado primigenio, es decir, que debemos retornar a No-existir! En esta forma, toda la doctrina reposa sobre un trabajo no solamente sin recompensa sino aún sin meta verdadera como generalmente la entendemos, sin objetivo final, sin nada que contemplar, sin un paraíso agradable, sin una divinidad a nuestro gusto, Nada, el estado de Nada, la No manifestación de la cual hemos sido manifestados y hacia la cual retornamos al estado inmutable. De hecho, hay que decirlo bien, no hay propiamente que hablar de creación, de vida, de muerte, de reencarnación, de reintegración, pues todo eso es actividad mental, es por nuestra propia subjetividad, es el trabajo psíquico que proporciona alegrías, penas, aspiraciones, decepciones, luchas, reposo, etc.... SAT permanece imperturbable: el ES. Debemos realizar que Ishwara está reflejado en Jivatma, es como un rayo luminoso en un vaso; Ishwara (el Sí Universal) es el Saguna Brahman que toma un nombre y viene, pues, a ser Jivatma, que es el Sí que ha tomado una forma. Cómo es posible que se acuda a las pseudo-filosofías para enseñar que el sistema solar está reflejado exactamente en el átomo y que en medio de los dos constituimos igualmente la exacta reproducción del uno y del otro. Cuando se observa en número de siete a los principales planetas evolucionados en el cosmos, no podemos menos que extasiarnos contemplando también esta misma evolución en lo infinitamente pequeño y, por último, como para establecer el equilibrio entre esto de lo cual estamos compuestos por completo (los millones de átomos) y aquello de lo cual somos componentes (los millones de seres visibles e invisibles que constituyen un sistema solar) están entonces nuestras siete glándulas principales (emanadas en chakras), y así todo se encuentra verdaderamente en un perfecto equilibrio, no por una coincidencia sino porque de hecho son la misma cosa. La relatividad interviene una vez más, todo depende de donde se encuentre el punto de relación, pero el todo forma una sola y misma cosa. Lo que se entiende como Jerarquía no es, en efecto, sino los grados de manifestación de acuerdo a un proceso de relatividad de nuestra visión, diríamos nosotros. Reflejos múltiples de una misma cosa constituyen este universo, nombres y formas diferentes para manifestar en diversos dominios el Principio Único. De aquí provienen todas esas deformaciones religiosas que tornan los simples aspectos en sus significados intrínsecos y vivifican el reflejo de una de esas manifestaciones hasta el punto de que algunas sectas materializan la idea de un nuevo dogma. En fin, proclaman entonces “fuera de aquí no hay punto de salvación” las iglesias forman ese fanatismo tan conocido de que la verdad está encerrada únicamente en su dogma y en ninguna otra parte, como muchos lo afirman. “Los judíos y los cristianos dicen: Abrazad nuestra creencia si queréis estar en el camino de la salvación. Contestadles: Nosotros seguimos la fe de Abraham, quien ha rechazado el incienso a los ídolos y la adoración a más de un Dios” (El Corán, capítulo II, versículo 129). “En fin, siempre la incomprensión y el dogmatismo por la muy simple razón de la ignorancia: en efecto, la ignorancia constituye el gran peligro para la humanidad y de esta ignorancia (que nadie quiere confesar) nace la falta de tolerancia con su inmediata consecuencia: el fanatismo que causa las guerras atroces. 80

el buen practicante comienza la práctica externa. Mientras medita con ojos cerrados en el Brahma Eterno el practicante debe ofrecerle lo que tenga a mano:

perfumes, flores, joyas, alimentos, libaciones, luego de haberlas purificado con este Mantra: El recipiente del ofrecimiento es el Brahma, y también lo es la ofrenda. Es ofrecida por Brahma a Brahma mediante el Fuego que es Brahma. A Brahma acceden quienes tienen su mente fija en Brahman, mediante los ritos que son Brahma. Hay que trabajar para remediar esta ignorancia. Los Colegios Iniciáticos abren ahora sus puertas al gran publico, lo cual representa indudablemente un ventajoso progreso en ese sentido.” Yug Yoga Yoghismo Traducción del Maestre Ferriz página 552 - 553 Jerarquía es, pues, un grado de manifestación de “la misma cosa”! pero, es Jerarquía y debe ser respetada y acatada. La Enseñanza de la TECNOLOGÍA PARA EL CAMPO PSÍQUICO ARMONIZADO es la mayor en Jerarquía de todas las enseñanzas ya que está unida a través del Jñàpika Satya Gurú al Yoghismo y a través de este a la Gran tradición Inciática de la Nueva Era. Esto es conocido como. YOGA = UNIÓN = IDENTIFICACIÓN del chellah con el Gurú y de este con el Sat Gurú como este estuvo unido a su Sat Gurú y así hasta el primer Sat Gurú.

"Ese Espíritu es conocido en el éxtasis por aquellos que, libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser, libres del pensamiento errante, pueden colocarse por sobre todos los opuestos, donde todas las diferencias se esfuman.” Este tipo de conocimiento directo se alcanza mediante Samadhi-yoga. Samadhi es el estado de perfecta concentración de la materia mental (chittaikagryam); y Yoga es comunión con aquello en lo que la conciencia está centrada; en este caso Ella Misma en su forma suprema. También Samadhi = Parameshvara, en Quien la Mente o Chitta está colocada (Samadhiyate chittam asmin); y Yoga = Conocimiento total (samyagdarshana) o visión absoluta. Tarkalangkara dice que Laya-yoga es Samadhi yoga. En las seis Amnayas se habla de diferentes yogas. En la Purvamnaya es Sangkhya-yoga; en la Dakshinamnaya es Ekatma-yoga; en Pashchimamnaya es Unmani-yoga; y en la última Amnaya secreta (Gupta) es Sahajavastha-yoga. La finalidad de las amnaya yogas es la disolución (Laya) en Brahman; y por eso se ha dicho que todos los Yogas mencionados "hablan del Espíritu Uno" (Ekatma-vachaka). Shangkaracharya, en su Yogataravalt dice: "Sadashiva ha hablado de 120.000 clases de Laya; la que se logra a través de Nada es una de las más importantes (Nadanusandhanasamadhi). Patañjali define Yoga como "Chitta-vrittinirodhah", o sea la cesación de las modificaciones mentales. El comentarista dice que la mente tiene cinco estados. Kshipta (distraída), Mudha (sin propósito), Vikshipta (dispersa), Ekagra (concentrada), y Samadhi (perfectamente concentrada). El primer estado se debe a la acción de Rajas-guna; la mente parte continuamente en todos los sentidos; este estado es contrario al del Yoga. El estado Muddha se debe a la acción de Tamo-guna; en este estado los pensamientos que nacen al conjuro de la avaricia o el enojo parecen aceptables. El estado de Vishipta se debe a la acción de Sattwaguna; en él la mente es reclamada y se inclina a las delicias interiores y demás formas puras del placer. Esto también se opone al yoga. Ekagra es el estado en que la mente se retira de todo otro objeto que no sea aquel sobre el que está concentrada; este estado facilita el yoga. Cuando la mente se concentra de esta manera "en una sola punta" (ekagra), Samadhi viene por sí mismo; en este momento la mente abandona todos los objetos exteriores y se disuelve en el Brahma Supremo que es Felicidad absoluta. "Libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser" (Dehatmadhyasa-varjita): libre de la idea que lleva a creer que el cuerpo es el ser, esto es: la que identifica el alma con el cuerpo; o sea, los que se han librado de la falsa noción (Adhyasa) de que el cuerpo es Atma o el Ser. El Brahmasvarupa es conocido sólo por los Paramahansas; sólo lo conocen los que son Yoghis, para quienes amigo y enemigo son uno solo, que no son afectados ni por el placer ni por el dolor, cuya mente está en equilibrada calma; libres de "ahora este pensamiento, ahora el otro", libres de la falsa idea de que el cuerpo es el alma (atma). Este conocimiento lo logran mediante la concentración de la mente y esa visión completa y directa o Samyag-darshana, que nace de la absoluta devoción al Espíritu Supremo. También significa que tienen completo conocimiento del Atma y su instrumento (cuerpo). "Libres del pensamiento errante" (Nirvikalpa) significa "Nanavidhakalpana shunya"; o sea cuya mente está en calma en ese equilibrio de la conciencia, sin pensar ahora en una cosa y en seguida en otra. "Pueden colocarse por sobre todos los opuestos" (Dvandatita, significa que se elevan por encima y que no son afectados por los polos de contrarios (placer y dolor, calor y frío, etc.). La LAYA-YOGA es la unión mediante la disolución. Esta Yoga consiste en concentrarse en el objeto o perspectiva abstracta y disolver la consciencia en el objeto de la contemplación que llega a ser 81

Luego, abriendo los ojos y repitiendo mentalmente y con toda su fuerza el Mantra, ofreciendo su mérito a Brahma, el oficiante habrá de recitar el mantra protector y el siguiente himno. Oye, Oh Señora, el Himno a Brahma, el Supremo Espíritu, escuchando el cual el practicante logra la unión con Brahma. Om!44 Me inclino ante el eterno refugio de todo! Me inclino ante la Pura Conciencia entonces el centro de la individualidad en el exterior del cuerpo. Es el fundamento de la adoración a las imágenes o a los símbolos (principio de la Iglesia Católica, por ejemplo). La técnica reside en el despertamiento de la Energía de la Naturaleza (es Prakriti, el elemento femenino que se encuentra en el chakra Muladhara) para hacerla ascender por el canal mediante la fuerza Kundalínica hasta los mil pétalos (donde mora Purusha, el elemento masculino). Con la fusión establecida, la unión (Yug), tenemos la Gran Boda Mística, la Gran Obra de los alquimistas, la transmutación de¡ plomo (símbolo del chakra inferior) en oro (símbolo del loto de los mil pétalos), Sahasrara-Padma, que es representado por el Sol o por el oro. La Laya yoga es, pues, la disolución de las facultades mentales en el objeto mismo de la concentración o en la abstracción completa (mediante el sonido interior) puesto que es el aliento de vida (prana) qué se fusiona con la Consciencia Universal (Brahma-Rundra). Shiva mismo dice, mitológicamente, que existen ciento cincuenta mil formas de Laya, pero las cuatro más corrientes son las siguientes: Contemplación con shambavi-mudra, Escuchar el sonido interno con bhramari-mudra, Goce del néctar (Rasa) con kechari-mudra, Felicidad con el Yoni-mudra. El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas mas o menos, reglas, purificaciones, etc. 1º Yama (abstinencias). 2º Niyama (reglas de vida). 3º Sthula-Kriya (acción física y material). 4º Sukshma-kriya (acción sutil). 5º Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas). 6º Dharana (meditación). 7º Dhyana (concentración). 8º Laya-Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante). 9º Samadhi (identificación). Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada del método básico pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en el que se fundan los demás sistemas. La MANTRA-'YOGA. Existe un libro de Poderes del Sonido: el Mantra-Shastra que constituye la Escritura Revelada de las fórmulas herméticas y la manera de pronunciarlas. Hemos visto hasta ahora los Japas que son aquellos que deben ser formulados en diversos tonos para que sean cumplidos los deseos. Estos Encantamientos Mágicos son la Potencia del Verbo, que se manifiesta por medio de vibraciones especiales. Ejemplo: Por medio de una sílaba: AUM. Por medio de dos sílabas: SOHAM (El Es Yo). Agregamos todavía: HANSAH-AHAM-SAH (Yo Soy EL). Por medio de seis sílabas: AUM-NAMAHSHIVAYA. Por medio de ocho sílabas: AUM, HRAM, HRIM, NAMAH SHIVAYA. Existe una multitud de mantras, cada uno con resultados diferentes: Primeramente los mantras Siddha (los cumplidos). Los Sadhya (instrumentales) los cuales producen su efecto después de mucho tiempo. Los Sasidha (con cumplimientos) los cuales producen su efecto de acuerdo a los méritos personales. Ari o Ripu (enemigos) los cuales destruyen los méritos y el éxito. El Sendero de la Reintegración por la potencialidad del Verbo (Mantra-yoga) es largo y demanda una enorme asiduidad, lo cual se puede juzgar por las líneas que hay que recorrer. Existen dieciséis Angas (grados) en la Mantra-yoga: I Bakhti (.hemos visto todos los rigores que ello comporta II Shuddi (pureza). III Asanas (naturalmente seleccionando nada más las principales, como las que hemos mencionado como asanas tipo dentro de la lista de 84 posturas tradicionales). La Padmasana, la Siddhasana, la Páschimottanasana, la Vajra, deben siempre quedar incluías dentro de la serie seleccionada. 82

que aparece bajo la forma del universo! Me inclino ante lo que es Uno Homogéneo y dador de Liberación! Me inclino ante el Brahman cuya naturaleza es extenderse bajo la forma del universo, aunque en sí mismo está más allá de todas las cualidades! El es el único refugio, El único objeto de veneración, Lo único que existe bajo la forma del universo y es su causa, El creador, protector, y destructor del mundo. Lo sólo inmutable y supremo, la Conciencia sin cambio, También los pranayamas con los bandhas principales. IV Panchanga-Sevana (observación del calendario con sus Cielos y posiciones planetarias). V Achara (Vía de conducta que tiene tres clases: Divya-achara, conducta angélica; Dakshina-achara, buenas acciones; Vama-achara, uso de los sentidos. Estas tres clases de conducta se relacionan con el género de existencia y son asimilados en particular a los gunas. De ahí que el divya-achara, la conducta de los buscadores corresponde al sattwa-guna, el dakshina-achara corresponde al rajaguna, y, el vama-achara es para los que experimentan el tamas-guna. VI Dharana (meditación). VII Divya-desha-sevana (Divya es una especie de iniciación que se da después del Sparsha-diksha; desha es un término sánskrito que significa espacio y de este término nació la palabra paraíso, paradesha, más allá del espacio, que los cristianos emplearon después para designar un mundo de beatitud. Los tres términos juntos significan: búsqueda de las comarcas divinas. Es así como los hindúes definen las dieciséis moradas de las deidades adoradas. VIII Prana-kriya (La acción exterior e interior para recolectar la energía vital que existe en todas las cosas). IX Mudras (actitudes). X Tarpana (Satisfacer, calmar. Es la ofrenda ordenada en los Vedas. Es un ritual que los hindúes hacen cada mañana, por ejemplo, con agua, que es ofrecida a los antepasados (con oraciones, etc.). XI Havana (Ofrenda por medio del fuego. Los utensilios para el ritual son colocados dieciséis veces en el fuego con salmos. mantras, etc., antes de ser usados en los ceremoniales). XII Bali (Es un demonio de la India que reinaba en los tres mundos, Cielo-Tierrá-lnfierno, y al cual Vishnú bajo la forma de un enanito pidió le permitiera dar tres pasos dentro de sus territorios y una vez que recuperó su verdadera forma pudo conquistar todo, menos el Infierno. Todavía los hindúes conservan un ritual para conmemorar ese hecho. XIII Yajña (Adoración ritual en la Mantra yoga para la cual se requieren perfumes, flores, incienso, ámbar, alimentos, agua para lavar los pies y para asperjar, y agua y miel, todo ello para adorar al Gurú, así como agua para los ornamentos, atributos (luz, vestidos, etc.) para los ceremoniales. Así pues, al igual que en la Bakhti, no se trata de ser solamente un místico, sino que además es indispensable cumplir todo un ceremonial y seguir las mismas reglas que en el dominio concreto de la Yoga, estudios, prácticas de posturas, purificaciones, etc. En la Mantra-yoga se hace igualmente indispensable entregarse a toda una técnica antes de emprender verdaderamente la pronunciación de los mantras, lo cual demanda previamente una perfecta maestría del cuerpo y del espíritu. La Mantra-yoga como la Bhakti-yoga no son caminos más fáciles que los otros: por lo demás, todas las vías de la Yoga son métodos que están basados en los mismos primeros elementos de la Hathayoga, ya que hasta la misma palabra lo indica; HA (Luna) THA (Sol), las dos polaridades a unir antes de poder esperar la más mínima realización. Los Mantra-yoghis se concentran generalmente en el Cisne Místico (el Kala-Hamsa) y practican el Pranava-Mantram (el monosílabo A U M). El Bija-tipo es el AUM, cuyas tres letras representan varios símbolos filosóficos. A es el equilibrio, U la preservación, M la transformación. Evidentemente también es: Brahma (el primer creado). Vishnú (la forma que evoluciona y que es representada cada vez al comienzo de cada Era). Shiva (el destructor de las pasiones, la transmutación de las cosas y de los hechos). El BIJA (semilla, semen) es la quintaesencia. es el centro vital y genésico de un Mantram. está representado además en la respiración con sus tres tiempos: puraka, khumbaka, rechaka (inspiración, retención, exhalación). El Mantram está compuesto del Bija (el germen), el Shakti (la fuerza del verbo) y del Tilaka (la columna, el soporte del mantram). Estos tres planos están bien simbolizados en el Cisne Místico. La cabeza corresponde a la A, Brahma, la idea primigenia, la creación. la Vida; la U es el cuerpo, es Vishnú, la forma, la segunda manifestación . de- Dios; la M está simbolizada por las alas del KalaHamsa, es Shiva, el pensamiento que transforma, son los agentes de la transmutación (de terrestre o acuático el animal llega a ser aéreo gracias a este atributo). Tal como el misterio filosófico de la Esfinge de Egipto que está representada por una cabeza humana (signo del Aguador), la intelectualidad, el Saber; el cuerpo que representa la forma, la materia, el plano en el cual estamos; y, finalmente, las alas que caracterizan el signo del Escorpión que se transforma en Águila, el misterio 83

terror de los terribles y temor de los temibles. Refugio de todos, Purificador de purificadores, Poder de los poderosos, Superioridad de lo Supremo, Protector de los protectores. Supremo Señor que manifestándose con las formas de todo permanece sin embargo inmanifestado. Qué esta en todas partes, imperceptible a los sentidos, y sin embargo la Verdad Misma. Incomprensible, imperecedero, omnipenetrante, del octavo signo zodiacal. Este trilogismo es la identificación del hombre con Dios por medio de los tres planos del microcosmo (físico, mental y espiritual) reunidos a los del macrocosmo (material, astral y divino). Hay que observar también las horas para ejecutar las fórmulas de acuerdo a las exigencias del motivo. El día de 24 horas está dividido en dos partes: el día y la noche que constituyen los lapsos de tiempo positivo y negativo respectivamente. AHO – RATRA DIA NOCHE Jornada de 24 horas Dibujo a mano hecho por el autor en el Yug Yoga Yoghismo / 483 Las diversas vibraciones según el tiempo ayudan a la ejecución de los Mantras así como en las posiciones (asanas) se observan las posturas positivas (lado derecho predominando) o negativas (lado izquierdo predominando). También existen estas modalidades en los Mudras (las actitudes, los dedos en particular) según las posiciones de meditación o de concentración. Se tendrá cuidado además de tomar en cuenta no solamente los días llamados masculinos (martes, jueves y sábados) y los días llamados femeninos (lunes, miércoles y viernes) además de los aspectos planetarios, sino también las horas, las cuales son regidas por los Genios. (Los Espíritus que corresponden a cada hora constituyen un estudio demasiado largo para abordarlo en este momento). Los tres MANTRAS esenciales que son habitualmente practicados, son los siguientes: AVALOKITA o Bodhisattwá Chenrazee (el que ve con los ojos penetrantes), es el célebre mantram que ha sido popularizado por todos los textos de vulgarización corriente: AUM MANI PADME HUM... (Salutación a Él, quien es la joya en el loto). MANJUGHOSHA o Bodhisattwá Jampalyang (Dios del Saber Místico) el cual se practica bajo la fórmula de las más agudas tonalidades del mantram: AUM WAGI SHORI MUM... (Salutación al Señor de la Palabra Mum). VAJRA-PANI o Bodhisattwá Chakdor (El Dios del Trueno) por medio del mantram que asciende en la escala musical lenta y sostenidamente: AUM VAJRA PANI HUM... (Salutación a Aquel que sostiene el Dorje). Naturalmente estas fórmulas no pueden ser pronunciadas sino por aquellos Adeptos que han sido debidamente preparados por un Gurú quien les habrá enseñado a pronunciarlos. El Maestro repite varias veces el mantram en presencia del discípulo, pues existe una técnica especial tanto para el sonido como para el aliento. En fin. hay que insistir una vez más, que los mantras no pueden ser abordados hasta después de que el estudiante haya adquirido el completo dominio de las asanas, del pranayama, etc. Continua la enseñanza en el Yug Yoga Yoghismo. Vean desde la página 480 hasta la 485. ¿Por qué será a la Mantram Yoga a la que más paginas dedica?

Ese mismo espíritu - del que ha surgido todo el universo, en el que todo existe y al que todo ha de volver, puede también ser conocido a través de sus señales exteriores. 40

0 sea: el mismo Brahmán que puede ser conocido en su naturaleza interna mediante el Conocimiento directo o Verdadero del Ser (SVARUPA-JÑÀNA), puede también ser aprendido por la mente y los sentidos a partir de Su manifestación en el mundo de la creación. Se establece aquí la identidad entre los aspectos Svarupa y Tatastha de Brahmán; y así, lo que es cognoscible por Svarupa-buddhi también lo es por sus manifestaciones exteriores. El culto (sadhana) es para los que buscan el conocimiento por la segunda vía; porque quienes están calificados (adhikari) para el conocimiento directo (SVARUPA) se encuentran más allá de la etapa de culto (sadhana) por la que ya pasaron en el pasado. Tarkalangkara dice que aunque el Svarupa Brahman que conocen los Yoghis en el Samadhi es uno y el mismo que el que se conoce a través de sus señales externas, igual hay diferencia en lo que tiene relación con sus características esenciales. El primero es pura Conciencia (Anupahita-chaitanya) carente de actividad creadora (Kartrirva). Ese Brahman no es ni 84

escondido, y sin forma. Señor y Luz del Universo: líbranos del mal. En ese Único meditamos, Ese Único es el objeto de nuestra oración, A ese Único que es testigo del universo reverenciamos. Buscamos refugio en el Uno Que es el sólo sostén permanente, El Señor autodependiente, Arca de seguridad en el océano de la existencia! Este es el himno a Brahma; Al recitarlo, el que es puro de mente y cuerpo se hace uno con Brahma. Creador, ni Protector, ni Destructor. El segundo es el Turiya Brahman con Mulaprakriti (Upahita). Mediante esta unión surgieron de la última, Brahma, Vishnú, y Shiva, Savitri, Lakshmi y Bhagavati quienes, siguiendo sus respectivos Dharmas y cualidades (gunas) Crean, Protegen, y Absorben los mundos. Es del Brahman en este segundo aspecto de quien se dice que es el Creador, Protector, y Disolutor del Universo.

“Para quienes quieran conocerlo en ese su segundo aspecto, se prescriben actos de culto religioso. Escúchame ahora, Oh amadísima, que voy a hablarte de esos actos.” Esto es, de los que conducen al conocimiento del Tat-ashtha-lakshana Brahman - del que aparece con atributos -.

“Primeramente te daré la Palabra por la que se realiza el Espíritu Supremo.” Para empezar te daré el Mantrodhara de Parabrahm. Mantrodhara = mantra + uddhara "Levantamiento" del Mantra. Mantra = Manana (pensar, meditar) + Trana (salvar, sacar afuera, llamar (amanantrana)). Mantra es aquella Palabra mediante la cual se "llama afuera y se hace salir" una potencia "interna". En las letras (en el sonido-letrado) o Matrikas (pequeñas madres) el Mantra yace disperso; el "levantamiento del mantra" (mantroddhara) consiste en la selección y ordenamiento de las letras (Matrikas).

“Luego de la sílaba que nombra las actividades de Creación-Conservación-Destrucción” "Primeramente se pronuncia el Pranava", dice el texto - Es decir. la sílaba sagrada Om (o AUM) de la que se dice proceden y han de volver todos los dioses, Vedas, el Sol, la Luna, las estrellas, y todas las cosas (Pranatoshini - 19). Sus tres sonidos corresponden a Brahma, Vishnú, y Shiva.

“...di las palabras que significan Ser y Conciencia. Y luego de proferir Uno di Brahman.” O sea: Sat (ser) Chit (conciencia) Ekam (Uno) y Brahman. Sat-Chit es absoluto Ser y absoluta Conciencia; lo que unido a Felicidad absoluta (Ananda) es Brahman.

El mantra completo viene a significar:

"Las tres actividades del Espíritu Uno que es Ser-Conciencia". “Cuando estas palabras se combinan según las reglas, se forma una frase de siete letras. Omitiendo. el Pranava, una de seis.” Sandhi es la regia, gramatical sánscrita por la que, a los fines de la palabra se unen con las iniciales de la palabra siguiente. Así, Om, Sat, Chit, Ekam, Brahma, se convierte en

Om Sachchidekam Brahma Como las vocales no se cuentan porque se las considera Shaktis (compañeras) de las consonantes, el Mantra se compone de las siguientes letras: Om-sa-chchi-de-kam-Bra-hman. 85

Ahora escucha el Mantra Protector que se llama Benefactor del Mundo, por cuya lectura o uso se llega a ser conocedor de Brahma. Que el Supremo Espíritu proteja la cabeza; Que el Supremo Espíritu proteja el corazón; Que el Protector del Mundo proteja la garganta; Que el Omnipenetrante y Omnividente Señor proteja el rostro; Que el Espíritu del Universo proteja las manos; Que él que es la Consciencia Misma proteja los pies; Que el Brahma Eterno y Supremo proteja el cuerpo, “Es esta la más enérgica frase de poder - una que proporciona el logro inmediato de los cuatro fines de la existencia -.” El Chaturvarga, como se lo llama, es la cuádruple finalidad de la existencia humana, a saber: Dharma (rectitud, mérito religioso, cumplimiento del deber trascendente), Artha (riqueza o prosperidad), Kama (el deseo y su satisfacción), y Moksha (liberación). El primero (Dharma) es tanto la Ley natural, moral, social, etc.) como el Mérito adquirido al observarla. Es aquella meritoria acción por la que el hombre logra la felicidad en este mundo (ya que la obediencia a la Ley conduce a la felicidad) y en el del más allá; es el terreno de todo avance. El hombre debe tratar de conocer y observar el Dharma viviendo rectamente. Artha son los medios por los que este recto vivir puede ser practicado en lo material, tales como dinero, tierras, bienes, etc. Estos medios deben ser logrados rectamente. Kama es el deseo y su satisfacción; y debe entenderse por tal el recto - deseo pues el que no es tal, es considerado contrario a la Ley (a-dharma). Estos tres son llamados Trivarga. Un hombre puede renunciar al mundo; pero si no lo hace, debe buscar su felicidad mediante actos meritorios, y por los medios por los que tales actos pueden ser cumplidos. En realidad se dice que los tres deben ser cultivados por igual, y que el individuo que se adhiere a uno solo es indigno (Dharmartha kamah samam eva sevyah; Yoga hyekasaktah sa jano jaghan yah). El "dueño de casa" que se ocupa del culto ritual con negligencia de sus negocios, y de sus asuntos mundanos, debe ser condenado. El cuarto, que junto con los tres anteriores constituye el Chatur-varga, es Moksha o Liberación, y constituye la finalidad última. Se trata, de una liberación que está más allá de todos los mundos celestes - que constituyen un estado transitorio -. Moksha es liberación permanente. La naturaleza de esta última finalidad es materia de discusión. Según este Tantra, que se adhiere al punto de vista Advaita, es la unión (en una única identidad), del individuo (jivatma) con el Espíritu Supremo (Paramatma) mediante el desvanecimiento de esta ignorancia que hace suponer que el espíritu individual y el supremo son distintos. El trivarga constituye el sendero del goce del mundo. En cuanto a Moksha, de acuerdo con algunos puntos de vista debe ser logrado por la renunciación; pero según el de la doctrina del advaitismo Shakta, Goce y Liberación pueden ir juntos. Para los adeptos de esta doctrina, el Mundo es el asiento de la Liberación (Mokshavate hi sangsarah) como dice el Kularna-va-Tantra; y por ello rinden culto a la matriz mundana, que es la Causa de todo, y que en su Svarupa es Moksha al tiempo que en su. manifestación es el terreno del gozar.

“Para utilizarla no es necesario considerar si será eficaz o no, o si será favorable o contraproducente; porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta.” En el caso de otros Mantrams debe considerarse si será o no favorable a su usuario. Algunas letras o grupos de letras son "amistosas" con otras, mientras otros grupos son "contrarias". Antes de la iniciación es costumbre determinar si el mantra que se ha de conferir será Svakula o A-kula - esto es: si irá o no bien al recipiendario -; y al efecto se emplean diversos procedimientos. Ninguna de esas consideraciones se requieren para éste. 41

Se considera a la Yoga como el único camino para escapar al determinismo y avanzar así en la vía de la liberación. Veamos que dice en el Y. Y. Y. / 232 el Iluminador de la Nueva Era, el Cristo Rey esperado por todos, el Maitreya: “Las influencias producidas a causa de las “relaciones” de un planeta con otro durante la existencia del hombre caracterizan su vida hasta el punto de predisponerlo muy fuertemente a determinadas acciones, de las cuales se puede escapar, siempre y cuando que, por su fuerza de voluntad consienta en hacer un esfuerzo de transmutación”. La practica del Brahma Sädhana dentro de la TECNOLOGÍA PARA EL CAMPO PSÍQUICO ARMONIZADO es eL esfuerzo que lo liberará primero del Zodíaco mental. “Volvemos una vez más al problema de la transmutación que se ha citado tan a menudo. El hombre esta predispuesto desde su nacimiento (por no decir con anterioridad porque habría que evocar el problema karmico) a través de toda su vida, a existir limitado por las influencias estelares, y es de esta limitación de la cual es indispensable escapar, liberarse del zodíaco, situarse fuera de la zona de influencia.” Ello se logra 86

en todas partes y siempre! Te he revelado el Mantra Protector del Espíritu Supremo; éste debe ser dado al discípulo distinguido devoto del preceptor y poseedor de entendimiento. Luego de haber recitado el himno y el Mantra protector, el practicante ha de hacer homenaje al Supremo. Om! Yo me inclino ante el Brahma Supremo! Yo me inclino ante el Supremo Espíritu! Yo me inclino ante Aquel con la práctica del Brahma Sadhana. “En primer lugar es necesario escapar del zodíaco mental, es decir, a los prejuicios, a las concepciones establecidas por el atavismo, los intereses creados, los dogmas fanáticos; esta liberación psicológica coloca al ser humano cara a cara con el Cosmos y con sus Fuerzas que se manifiestan por medio de sus planetas cuyas sus influencias ahora ya son perfectamente conocidas de nosotros mediante los detalles del mecanismo zodiacal. Las relaciones de los planetas con el ser humano tienen su efecto, sobre todo, a través de los “chakras”; por medio de estas “puertas” penetran las influencias astrales, pues cada glándula está en contacto con un planeta, con un sentido, con un color, etc. Sus valores Arqueométricos nos permiten comprender mejor la significación de la yoga en el sentido particular de la Identificación, así como el paralelismo que existe entre el cuerpo humano y el cielo en general.” “Todos tenemos un zodíaco en la cabeza! Yo entiendo con ello un zodíaco simbólico constituido por aquellas limitaciones que obedecemos en esta vida: nacionalidad, nombre, linaje, educación, cultura, ideas preconcebidas, apego familiar, inclinaciones de raza, creencia, religión, etc... Trascender estas limitaciones constituye el primer paso: acaso no dijo el Cristo: “Si alguno viene a mi y no aborrece a su padre, y madre y mujer e hijos, y hermanos, y hermanas y aún también su vida por seguirme, no puede ser mi discípulo!” 42 Es únicamente el Gurú viviente quien puede transmitir las más de 86 formas de repetir el Mantra con sus diversos Pranayamas y aplicaciones. Solo le será otorgado este conocimiento al Sat-Shishya (buen discípulo, de dieta Sattwica y absoluta devoción y trato muy reverente y respetuoso al Gurú) 43 Continuamos el análisis del texto. Algunas menciones de difícil comprensión en el documento original serán mejor comprendidas a la lectura de estos comentarios. Para facilitar más aún la comprensión de la lectura al final del libro, en el glosario, se podrá consultar cada termino. Alguno que otro comentario es hecho más de una vez, uno que otro Paramita es repetido para llamar más la atención sobre algo en que el Jñàpika Satya Gurú considera que debe hacerlo. Esta, por ser una literatura de exégesis se presta para ello. “... ni para ser iniciado en ella es necesario calcular las fases de la luna, o la conjunción de las estrellas. No hay reglas que observar, ni para utilizarla es necesario tener presentes los diez sacramentos usuales.” A lo que se refiere el texto es a los diez sacramentos del Mantra - y no a los del recipiendiario Los diez sacramentos usuales, son: Janana (nacimiento), Jivana (vivificación), Tadana (ser; asimilación), Bodhana (despertar a la conciencia), Abhisheka (consagración), Vimalikarana (purificación), Apyayana (crecimiento), Tarpana (alimentación por ofrecimientos y libaciones), Dipana (iIuminación), y Gupti (protección en secreto).

“Este Mantra es eficaz siempre; y una vez iniciado en él no hay necesidad de considerar nada más. Si por méritos acumulados en el pasado alguien encuentra un iniciador de cuyos labios poder recibir este Mantra, entonces su vida se hace verdaderamente fructífera, y goza de este mundo y del próximo, por poseer la clave de los cuatro objetivos de la existencia.” Lo único necesario es lograr ser iniciado por alguien capaz de transmitir el Mantra. (cf. "La Voz del Silencio": 'Busca a quien te haga nacer en la Sala de Sabiduría, la del más allá, donde la Luz de la Verdad brilla con inmarcesible gloria. Lo que es increado reside en ti como reside en esa sala'.)

“Bienaventurado aquel a cuyos oídos llega esta salvadora joya mántrica, porque ha logrado la finalidad de toda piedad y virtud. Es como si se hubiera bañado en todas las aguas lustrales, o como si hubiera sido iniciado en todos los ritos sacrificiales, 87

que esta por encima de todos los atributos! Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez! Después de haber rendido homenaje de la manera indicada, el sabio y sus amigos participarán del alimento que fuera ofrecido al Brahma. Para el culto del Altísimo no es necesario ni invocarlo ni despedirlo. El culto del Supremo Brahma puede cumplirse en cualquier lugar. versado en todas las Escrituras, y honrado en todos los mundos. Bienaventurado su padre y su madre; bienaventurada su familia entera.” La justificación de los antepasados (ya sean los antepasados corporales, o las personalidades que constituyen los momentos de una línea de renacimientos) está en el triunfo del que constituye su último producto. El fracaso de uno es el fracaso de todos; su triunfo, es la total justificación. Por eso dice el texto:

“Los satisfechos espíritus de sus antepasados se regocijan junto con los Dioses y en su gozo, cantan:” Los "antepasados" son los Pitris en la aceptación total de la palabra. "En su gozo" es la versión libre de la frase: "Pulakanchita-vigraha" que literalmente significa:- "el vello de cuyos cuerpos se para (debido a la sensación de intenso gozo)". Esta sensación, sea que nazca del gozo o de otro tipo de voluptuosidad, se considera un Bhava o categoría temperamental en la Alangkara-shastra.

“En nuestra familia ha nacido el mejor de nuestra raza: un iniciado en el Brahma-mantra. ¿Para qué necesitamos ya que se ofrezcan alimentos a nuestra memoria en los altares de los lugares santos? ¿Para qué habrán de celebrarse para nosotros más honras rituales? ¿Para qué, limosnas a nuestro nombre? ¿Para qué todo eso ahora que tenemos la imperecedera dicha que ha nacido del esfuerzo de este buen hijo nuestro?” Pinda, u ofrecimiento de alimentos, consiste en una torta de arroz, cuajada, miel, varias clases de frutas, semillas de tila, y hojas de tulasi, ofrecida sobre hierba Kiasha a los pitris o antepasados, en los Thirta no sectarios (lugares de peregrinaje donde se reúnen los hindúes para ofrecer tortas de Pinta y agua en el altar de Vishnú, a los espíritus de sus parientes difuntos). Las "honras fúnebres" (shraddha) se cumplen la primera vez al decimoprimer día del pasaje para los Brahmanes, al décimotercer día para los Kshatriyyas, al décimosexto para, los Vaishyas, y al trigésimoprimer día para los sudras - y se repiten luego anualmente -. Otra honra fúnebre es el Tarpanam: ofrecimiento de semillas de tila y peregrinajes a su memoria a distintos Thirthas. " ¿Para qué todo eso?" - o sea. japa, Homa y otros Sadhanas? Japa es el recitado de Mantrams; Homa es sacrificio en el Fuego - uno de los cinco prescritos por los Shastras -, en el que se derrama manteca clarificada y otras substancias en el fuego sagrado en homenaje a los Devas con acompañamiento de Mantrams, comenzando con el Om y terminando con Svaha.

“Escucha Oh Diosa adorada por el mundo! Los que rinden culto al Supremo Espíritu no tienen necesidad de practicar otros actos religiosos. En el momento mismo de su iniciación en este Mantra, el recipiendiario es Brahmán; y para el tal, Oh Señora, no hay nada qué alcanzar o realizar en los tres mundos.” Esto es: desde su iniciación el recipiendiario se constituye en encarnación o corporización de Brahma; es Brahma-maya. (cf. " ¿No sabéis que sois cuerpo de Dios?" - Pablo a los Corintios -). Para el tal nada hay ya que lograr, nada qué propiciar, nada que alcanzar; por lo tanto no necesita practicar los actos que conducen a tales fines. 88

No importa que el practicante se haya bañado ni si ha ayunado o esta comido. Pero el Espíritu Supremo debe ser reverenciado con corazón puro. Una vez purificado con el Brahma Mantra todo alimento o bebida que haya sido consagrada al Espíritu Supremo se hace purificadora. El contacto de las castas inferiores Ella es la Substancia Universal a quien el Mundo adora por lo menos en su aspecto de la Naturaleza (Natura natura-da); a Quien todos están obligados (nacimiento-alimento-muerte, etc.) a obedecer.

“¿Qué podrán contra él los planetas y los espíritus adversos? Su sola visión los ahuyentará.” El texto dice literalmente: " ¿Qué podrán contra él los planetas adversos, Vetalas, Chetakas, Pisachas, Guhyakas, Bhutas, Matrikas, Dakinis, y otros espíritus?" Todos estos son espíritus oscuros, impuros, atemorizadores. Vetala es un espíritu servidor de Shiva (un Demonio que rige los cadáveres). En el Kalika Purana (XIV) el Muni Aurva describe a Vetala y Bhairava como hijos de Shiva y Gauri, que había entrado en el cuerpo de la Rani Taravati esposa del Raja Chandrashekhara. Chetaka de acuerdo a Hemachandra, soy Deva-yonis sirvientes. Los Pisachas son Devayonis impuros espíritus de los cementerios. Los Guhyakas son Devayonis siervos de Kuvera, el Dios de la Riqueza. Bhutas (elementales), son espíritus de todas clases contra los que se utilizan mantrams de protección. Las Matrikas son de dos clases: las ocho Shaktis beneficentes (Brahmani, Kaumari, Varahi Vaishnaví, Maheshvarí, Mahendría, Aindrí, y Yami; y las Dakini-Matrikas de aspecto terrible y temperamento destructivo tales como Mukta-keshi, Snútanana, Lola-juhva, otras.

“Guardado por el Brahmamantra y vestido con el esplendor de Brahma, es como si fuera otro Sol.” El Brahmamantra es aquí el Om Sachchidekam Brahma; y por representar el supremo logro constituye la mejor protección o armadura. “Vestido con el esplendor de Brahma” significa que el iniciado en el Brahmamantra se ha convertido en Brahma él mismo por haberse desvanecido en él la falsa idea de una diferencia entre el espíritu individual y supremo.

“¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta? Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la vista del león. Perecen como insectos en una llama. Ningún mal puede tocarle y sólo un suicida podría pensar en dañar a quien, creyente en Brahman, ha purificado su mente con la Verdad y se ha convertido en benefactor de todos los seres.” "Mente purificada" es Suddha = Nirmalantahkarana = cuyo brazo interno es puro = que tiene un órgano interior puro.

“Quien tratara de dañar al iniciado en el conocimiento del Brahman Supremo, sólo conseguiría perjudicarse a si mismo; porque ¿no es acaso y en esencia inseparable del Eterno?” Esto significa que los hombres, aunque fenoménicamente distintos, en el terreno último del Ser, son en realidad uno. Por lo tanto el hombre que trata de herir a un Brahmopasaka saddhú (uno que rinde culto a Brahman) se perjudica a sí mismo.

“Porque él es un sabio santo y benedicente que obra para la felicidad de todos. ¿Podría alguien herirlo y seguir su camino en paz?” Entra ahora Shiva en los detalles relativos al uso del Mantra.

“Sin embargo para el que no tiene conocimiento del significado ni sabe cómo despertar este Mantra, no rinde frutos aunque fuese pronunciado interiormente diez millones de veces.” 89

puede contaminar las aguas del Ganges y otras imágenes y emblemas, pero nada que haya sido consagrado al Brahma Supremo puede ser contaminado así Cualquiera sea el alimento crudo a cocido; una vez consagrado al Brahma, puede ser tomado por el practicante y sus amigos; Y en la participación de este alimento no es necesario observar regla alguna relativa a casta o tiempo; Nadie debe dudar en comer los sobrantes de un plato ajeno, El significado del Mantra, el contenido ideal del Mantra (mantra-chaitanya) es el Poder del Mantra (Chaitanya-shakti). Es el Nombre de la divinidad que preside el Mantra (el Mantra adhisthatri Devata). No el significado intelectual, sino Aquel Poder que el mantra llama nombrando. Por ejemplo: tengo un amigo que se llama Pedro; el significado intelectual de Pedro es "piedra"; mas cuando lo llamo, el significado de Pedro es mi amigo. Así también el significado de un Mantra es el Poder por él "llamado afuera". Es una noción sumamente parcial (y en ese sentido errónea), la que supone que un Mantra vale por su sonido (ritmo, tono, etc.). Atender a esto.

“Escucha entonces, Oh bienmandada, el significado y el despertar del Mantra.

A es el Protector del mundo; U es quien lo disuelve; M es su Creador.” El Protector es Vishnú; el destructor, Shiva o Rudra; y el Creador, Brahma. Anandalahari, el comentador de Shankaracharya dice lo mismo. “A-karo Hari rityahur, U-karo Hará uchyate; Ma-karo Brahmanah samjna jayate pranavastu vai”. Esta explicación no concuerda con la del Rudra-yamalatantra que dice que A es Brahma, U Vishnú, y M Shiva. Pero los tres son uno: "Eka murtistrayo deva Brahma-vishnú-maheshvara" (Brahma, Vishnú, y Maheshvara son una única Forma); y quizá sea ésta la mejor interpretación. Tarkalangkara dice que OM se forma por la unión de A ,U, y M - de las cuales la primera es Vishnú, la segunda Maheshvara (Shiva) y la tercera Brahma -; y dice "por el Pranava éstos son conocidos". El Goraksha-samhita dice: "Iccha, Kriya, Jñàna son (respectivamente) Gauri, Brahmí, Vaishnaví (las esposas o shaktis, en su orden, de Shiva, Brahma, y Vishnú); este triple Shakti mora en el mundo. Más allá está Shakti (o, en otra versión, jotih la Luz); Om. (Deseo, actividad, y conocimiento son Gauri, Brahmí y Vaishnaví; este triple Poder está inmanente en el mundo; más allá está el Poder (latente indiferenciado)). Entonces, del Pranava que es el Svarupa del Poder Supremo (Adya-Shakti) emanan estas tres Shaktis a los fines de la creación-conservación-destrucción. Estas tres son Ichchá, Kriya y Jñàna. Ichchá es Gauri (Mahakali). Ella, unida con Maheshvara y asociada a Tamo-guna, disuelve. Kriyashakti es Brahmí o Mahasaraswati. Ella, unida con Brahma y asociada con Rajo-guna, crea. Jñàna Shakti es Vaishnaví. Ella, unida con Vishnú y asociada con Sattwa-guna, sostiene. En este caso el objeto de culto es Chaitanya asociada con mulaprakriti o Adya-Shakti. Es Adya-Shakti lo que se divide de acuerdo con los gunas y se convierte en Ichchá, Kariya y Jñàna shaktis. Y a su vez Chaitanya asociado (Upahita) con Adya-Shakti también se divide según los Gunas en Brahma, Vishnú, y Maheshvara. Brahma unido a Savitri, crea; Vishnú unido con Maha Lakshmi, mantiene, y Maheshvara unido con Gauri, disuelve el universo. Las Shaktis Ichchá, Kriya, y Jñàna, no son sino aspectos de Adya-Shakti, de la misma manera que Brahma, Vishnú y Maheshvara son aspectos del turiya Brahmán asociado (Upahita) con Adya-Shakti. El Pranava pues, es la expresión de Brahmán cuando está asociado (Upahita) con Mulaprakriti que es el estado de equilibrio de los Gunas (samyavastha). Se dice, entonces, que es el Creador-Conservador-Destructor. Si Brahmán no estuviese unido a Prakriti no habría en él actividad (Kartritva) ni Chaitanya en Prakriti. Por la interpenetración, Prakriti adquiere el Chaitanya de Brahmán, y Brahmán el Kartritva de Prakriti. Separados, ambos pueden ser considerados jada (muertos). El significado del Mantra aquí es que el Pranava es Chaitanya-maya-brahman unido a Adya-Shakti.

Sat es Ser, eterno y sin cambio; Chit es Conciencia; 90

por escrúpulo de que este o no purificado. Cualquiera sea el lugar y el momento, de quien quiera haya sido logrado, cómase sin escrúpulo ni pregunta del alimento dedicado a Brahma. Este alimento, Oh Diosa, es codiciado aún por los Dioses; y purifica aunque lo haya traído un Chandala o aunque fuera arrancado de las fauces de un perro. De lo que la participación en un tal alimento produce en hombres y criaturas de su clase, ¿qué puedo decirte, Oh Amada de los Dioses? Hasta los Devas lo consideran excelente.

Ekam significa el Uno, sin segundo; Brahmán es así llamado a causa de su grandeza. “Este es el significado del Mantra que concede el cumplimiento de los deseos. El despertar de este Mantra es el conocimiento de Aquello que es la Divinidad que en él reside. Es ese conocimiento, Oh Señora, lo que rinde al practicante el fruto del culto. Oh Diosa. La Divinidad que preside este Mantra es el Brahmán omnipresente, eterno, inescrutable, sin forma, e inmaculado!” “Brahmán es llamado así a causa de su Brihattwa" (Brihattwad Brahma giyate). El despertar del Mantra" (mantra-chaitanya) es la toma de conciencia del Brahman Omnipresente: de Sarvavyapi Brahmán. Sarvavyapi = Sakalapa-darthavyapanashila = aquello que se extiende haciendo aparecer los objetos; que es Sanatanam eterno. Sanatanam = Pragabhavadhvamsarahitam = que siempre estuvo en el pasado y del que no hay disolución; que es Avitarkyam (inescrutable) y Niranjanam (inmaculado). Avitarkyam o Anuhaniyam = del que nada puede mencionarse; Niranjanam = Manashchakshuradyavi'sayabhutam = que está fuera del alcance de la mente (manas) del ojo (chaksíh) y demás.

“Cuando en lugar del Om se utiliza la sílaba de Saraswati, Maya o Kamala este Mantra concede distintos conocimientos, poderes, y prosperidad.” Es decir. Cuando el Ong-kara o Pranava se omite, y el Mantra se inicia con el Bijamantra Aing – Hring - o Shring - que son respectivamente los de Saraswati, Diosa de la Palabra o Vak, MayaDevi, esposa de Brahma, y Lakshmi-Deví, consorte de Vishnú y Diosa de la Fortuna, el Mantra concede Sabiduría, Poder, y Prosperidad. Así el Mantra Aing Sachchidekam Brahma, da sabiduría; Hring Sachchidekam Brahma, éxito en Maya - lo que según Tarkalangkara significa Nirvana-Mukti -; y Shring Sachchidekam Brahma, otorga prosperidad.

“El Mantra puede ser, además, variado anteponiéndole o no el Om, o colocándolo delante de cada palabra, o entre dos palabras.” Como dice Bharati, este verso indica las distintas maneras en que puede practicarse este Mantra. Puede ser recitado en su integridad, con o sin el Pranava, o puede descomponérselo en tantas partes como palabras contiene. Asimismo cada una de estas palabras puede utilizarse con o sin el Pranava, o cada dos de ellas, etc. Tarkalangkara agrega que puede variárselo sustituyendo el Om por los tres Bijas arriba indicados, en cuyo caso, el Mantra se convierte en un Vidya. De esta manera se pueden obtener ochenta y cinco formas diferentes.

“El Rishi de este Mantra es Sadashiva, Su Metro, Anushtup, la Divinidad que lo preside es el Brahma Supremo, que no tiene atributos y mora en todas las cosas. Sirve para el logro de los cuatro objetivos de la existencia.” Rishi significa "vidente". Quien primero "vio" este Mantra fue Sadashiva. Anushtup es el metro en el que este Tantra está escrito. El Brahma sin atributos es Ninguna Brahma; y los objetivos de la existencia son Dharma, Artha, Kama, y Moksha. Bharati dice que el Viniyoga (utilización) de este Mantra en la adquisición del Chaturvarga es como sigue. Luego del Mantra de introducción indicativo del propósito del oficiante, procede como sigue. "Loor a Sadashiva Rishi en la cabeza; homenaje a Chhandah anushtup en la boca; homenaje a Nirguna Parabrahmn el director interno de todos los seres en el corazón. Este Viniyoga es para el logro del "Dharma, Artha, Kama y Moksha". (Shrirashi Sadashivaya Rishaye Namah; Mukhe 91

Sin duda, el tomar de este sagrado alimento aunque sea por una sola vez, libra de sus faltas a todos, aún a los más grandes pecadores. El mortal que come de este alimento adquiere tanto mérito, como el que puede lograrse bañándose y dando limosna en treinta y cinco millones de lugares sagrados. Por esta comida se adquiere diez millones de veces más mérito Anushtup-chhandase Namah; Hridi sarvantarya-minirguna-parabrahmane Namah. Dharmartha kamamokshaptaye viniyogah). Esto es llamado Rishyadi-Nyasa, y es seguido por Karannyasa y Amganyasa, de las que se habla en los versos que siguen.

"Escucha ahora, Oh Amada, que voy a entrar en los detalles del culto. El texto explica ahora Karamnyasa y Amganyasa - o sea la "colocación" (nyasa) del Mantra en los dedos y los miembros -.

“Oh Gran Reina! El oficiante, con cuidado y siguiendo las reglas, debe colocar el Mantra en sus dedos y luego también en sus miembros, comenzando en el corazón y terminando en las manos.” Las palabras Om, Sat, Chit, Ekam, Brahma se colocan en pulgar, índice, media, anular y meñiques respectivamente, seguidas cada una por las palabras Namah, Svaha, Vashat, Humg, y Vaushat; luego se pronuncia el mantra completo sobre la palma y dorso de la mano, seguido por el mantra Phat. Esto es Karanyasa - y las frases completas son: Om amgushtabyang Namah; Sat

tarjanibyang Svaha; Chit Madhyamabhyang Vashat; Ekam Anamikabhyang Hum; Brahma Kanishthabhyang Vaushat. Om Sachchidekam Brahma Karatala-prishthabhyang, Phat." La "colocación" del Mantra en los centros corporales se cumple con el siguiente Mantra: Om Hridyaya Namah; Sat Shrirashi Svaha; Chit Shikhayai Vashat; Ekam Kavachaya Hum; Brahma Netratrayaya Vaushat. Om Sachchidekam Brahma Karatalaprishtabhyang, Phat! Namah es un Mantra que se utiliza como homenaje a un Dios; p. Ej. "Namah Shivaya" significa "Salutación a Shiva". Los demás mantras que se mencionan son similares. Svaha es la consorte o Shakti del Señor del Fuego; Agni. El Linga Purana dice que Svaha es la consorte de Shiva bajo la forma del Fuego. En el Lalita-sahasra-nama (v. 110) la Deví es llamada Svaha y Svadha. El primero se usa particularmente en el culto del Fuego, y el segundo en la oblación de agua a Devas y Pitris. En el Prapanchasara, Taittiriya Shruti, Samaveda-Brahmana, y Yaska Niruta se dan otras interpretaciones.

“Luego y al tiempo que se recita el Om o este Mantra, viene la práctica de Pranayama.” El ritual que sigue tiene sentido de purificación de las corrientes vitales del oficiante, y de afirmación de su unión vital con el universo. El procedimiento indicado es: cerrando la narina izquierda con los dedos medio y anular de la mano derecha, se inhala por la narina derecha al tiempo que se recita (mentalmente) el Pranava o el Mulamantra (en este caso Om Sachchidekam Brahma) 8 veces. Esto es Puraka. Luego cerrando la narina derecha con el pulgar y también cerrando la boca se recita el mantra 32 veces. Esto es Kumbhaka. Por fin se exhala el aire suavemente por la narina derecha al tiempo que se hace japa del Mantra por 16 veces. Esto es Rechaka. Respecto a Pranayama Tarkalangkara dice que la práctica corriente es la de cerrar la narina derecha con el pulgar derecho. El aire se inhala entonces por la narina izquierda, al tiempo que el Mantra se repite 16 veces (o su primera letra, o el Pranava, o el Maya Bija). Esto es Puraka. Luego se cierra la narina izquierda con los dedos meñique y anular de la misma mano (ahora ambas narinas están cerradas) y se practica Kumbhaka (retención del aliento) haciendo japa del Mantra por 64 veces de la manera dicha. Luego se levanta el pulgar de la narina derecha y se exhala el aire por ella haciendo japa durante 32 veces. Esto es Rechaka. Este es el primer Pranayama. El proceso se invierte ahora; y la inhalación se cumple por la narina derecha, habiéndose cerrado la izquierda con el pulgar de la mano izquierda. Este es el segundo Pranayama. Luego se vuelve al primer Pranayama y este es el tercer Pranayama. El ejercicio, completo consiste en estos tres. Un hombre corto de aliento y que no pueda practicarlo de la manera indicada puede hacer japa del Mantra reduciendo los números a la cuarta parte (esto es, 4, 16, y 8, en lugar de 16, 64, y 32) y quien aún no pueda, puede practicarlo a un cuarto del período últimamente indicado, o sea 1, 4, y 2. La disposición relativa al Pranayama con el Brahma-mantra difiere en que sólo se utiliza la mano derecha, y los ritmos son 8, 32, 64, para el 92

que el que se obtiene mediante Ashva – medha.45

Su excelencia no la podrán describir diez mil millones de lenguas, ni diez mil millones de bocas. No importa que sea un Chandala, ni donde está, quien participa de lo a Él consagrado logra inmediatamente unificación con Brahma46. Aún los Brahmanes versados en la Vedanta deben tomar el alimento preparado por hombres de castas inferiores, japa durante Puraka, Kumbhaka y Rechaka respectivamente.

“Enseguida el practicante entrará en la meditación sobre el Espíritu Supremo.” La meditación (Dharana) que se da en el texto es la siguiente: "En el loto de mi corazón, contemplo la Conciencia, el Brahman homogéneo en el que residen todos los poderes, cognoscible por Hari, Hara, y Vidhi, al que se acercan los yoghis en meditación, el que destruye el miedo al nacimiento y la muerte, el que es Ser, Conciencia, y Beatitud". "La Conciencia" es Chaitanya, que según Bharati = Chetanam; y según Tarkalangkara, Aquel que es Shabdabrahman como Pranava. "El Brahman homogéneo" = Nirvis'esham = en el que no hay particularidades, que está libre de Svagata, Svajatiya, y Vijatiya bheda (vide ante). "En el que residen todos los poderes" = Nirijam = Nirakamksham = Prapta samastaish varyyam ityarthah = Quien nada desea ni tiene necesidad de nada desde que en Él residen todos los Poderes. Tarkalangkara dic: Brahma debe ser meditado sobre el loto de ocho pétalos en el corazón como si fuera la llama de una lámpara que no está movida por ninguna brisa. ¿Cómo puede aquello que está en todas partes y es Conciencia individida (Chinmaya) ser objeto de meditación bajo la forma limitada de una llama? Es que el Brahman que es Uno y único al reflejarse en Maya aparece bajo la apariencia de los varios jivas, Devas, hombres, animales, insectos, etc. Si en Brahman no hay particularidades y distinciones (Nirvishesha) por qué aparecen diferenciaciones como son Devas, gusanos, etc.? Los Devas que son Anandamaya son reflejos (Abhasa) lo mismo que lo son los gusanos y las moscas. Entonces ¿por qué se perciben estas diferencias en el Nirvis'esha Brahman? Es natural hacer este tipo de preguntas. Brahman es omnipresente y el mismo en todas partes. De la misma manera como los rayos del sol caen en todos los lugares de la ciudad del Qosqo así también el brillo (abhasa) de Brahman descansa sobre todas las cosas en todas partes y de la misma manera. No hay diferencias. En Maya se manifiestan los tres, Gunas y nada más. A causa de su pureza, Sattwa puede recibir y reflejar la Luz. Tamas a causa de su impureza no puede. En Rajas están presentes parcialmente ambas capacidades. Los rayos del sol caen sobre la tierra sobre edificios blancos, sobre artículos pulidos, espadas, espejos y piedras preciosas; pero demuestra mejor su brillo sobré las paredes blancas que sobre la tierra, sobre la espada que sobre el lustre, sobre la piedra de diamante que sobre el espejo. La Conciencia, (chaitanya) al descansar sobre Mula-prakriti - que es Brahman - es como el Sol; y nuestro entendimiento (buddhi) es como una piedra preciosa (Suryakantamani), nuestros sentidos son como espejo, nuestro cuerpo como una espada, los cinco Mahabhutas, los insectos, etc. son como la tierra. Cada uno de acuerdo con su grado de pureza es capaz de recibir la Luz de Chidananda en mayor o menor grado. De manera que todas las cosas están en el Brahman que es Chaitanya pero lo reciben de acuerdo con su pureza y receptividad. Cuando los rayos del sol caen sobre la joya, esta adquiere, como el Sol, el poder de quemar. Cuando la Luz de Chaitanya cae sobre Buddhi, éste despierta y trabaja. Chaitanya unida con él (Upahita) de esta manera, es llamada Vijñànamaya-Purusha. Es este Purusha el que hace todo. Es él Quien por la instrumentalidad de los sentidos ve y oye y etc. Su acción a través de los sentidos (Indriyas) es llamada Jagradavastha. Cuando los sentidos se disuelven en el Vijñànamayapurusha, y éste en el Puritat Nadi que es como la envoltura sobre la que se halla el loto del corazón, ese estado se llama Svapnavastha. Cuando el Vijñànamayapurusha está en estado de "identidad" (Tadatmyasambandha), ese estado es Sushupti. Sin embargo por ese camino no es posible lograr la Dharana de Brahman sin Maya, porque en ese caso no puede aprehenderse ningún atributo. Sólo por Samadhi (yoga) puede realizarse directamente (Sakshatkara) el Brahman que no tiene atributos. Unido con Maya, Brahman es imaginado como brillante (Tejomaya) debido a dicha unión. Aún que Él Mismo no está separado, puede ser imaginado como estando separado por causa de Maya. En este sentido mora en el corazón de cada criatura como si estuviera separado e individualizado. Meditando en él se medita en la colectividad de las cosas (Samasti). Dharana de Brahman debe cumplirse como se indica o siguiendo las reglas del Kularnava Tantra. No puede haber culto del Brahman separado (de Maya). Este último sólo puede ser realizado por el poder del Yoga.

“Habiendo contemplado al Brahman Supremo, el practicante, con devoto espíritu y a fin de unificarse con él, debe rendirle homenaje mediante ofrecimientos de su mente.” 93

si fuera dedicado a Brahma. No se han de considerar distinciones de castas para participar en el alimento ofrecido al Supremo. Quien lo considere impuro se hace culpable de un pecado muy grande. Sería mejor, Oh Amada, cometer cien pecados o matar un brahmán que rechazar alimento dedicado al Supremo. Los insensatos que rechazan alimentos y bebida santificados por el Gran Mantra, causan la caída de sus antepasados,

El loto del corazón por asiento, la ambrosía que zuma el Sahasrara y la mente, como ofrenda. Ofrézcasele por flores la franqueza, el altruismo, el desapego, la humildad, la generosidad, el desapasionamiento, la magnanimidad, el control de los sentidos, la misericordia, la piedad, la bondad, etc. Por perfume ofrézcasela al Supremo Espíritu la esencia de la Tierra; por incienso, la esencia del Aire, por Luz la esencia del Fuego, y por alimento la esencia del Agua.

“Luego, y repitiendo mentalmente el Mantra y ofreciendo su fruto al Brahmán supremo, el buen practicante comienza la práctica externa.” La simple liturgia externa sin la práctica interna es estéril; pero la práctica interna debe necesariamente ir acompañada de la externa.

“Mientras medita con ojos cerrados en el Brahmán Eterno, el practicante debe ofrecerle lo que tenga a mano: perfumes, flores, joyas, alimentos, libaciones, luego de haberlas purificado con este Mantra: El recipiente del ofrecimiento es el Brahmán, y, también lo es la ofrenda. Es ofrecida por Brahmán a Brahmán mediante el Fuego que es Brahmán. A Brahmán acceden quienes tienen su mente fija en Brahmán mediante los ritos que son Brahmán”. Este es un pasaje del Bhagavad Gita (IV-24). "Brahmán es la ofrenda; Brahmán es la oblación; el fuego es Brahmán; y mediante Brahmán es ejecutado el sacrificio. Así, por la ejecución de acciones con la conciencia de Brahmán, el hombre alcanza a Brahmán". Los tantrikos a veces purifican el vino con este Mantra, llamado Sangsodhana (purificador); los Dandis también lo utilizan antes de tomar alimentos. Por él el oficiante aprende a reconocer la unidad de todo.

“Luego, abriendo los ojos, y repitiendo mentalmente y con toda su fuerza el Mantra, ofreciendo su mérito a Brahmán, el oficiante habrá de recitar el siguiente himno.” Hay dos "tiempos" en el camino iniciático: el que transcurre en las tinieblas de la ignorancia, y el que sucede a la "restauración de la luz". A ello hacen alusión los dos versos que anteceden: “Mientras medita con ojos cerrados”, el procedimiento es "ofrecer lo que se tenga a mano"... luego de purificado con el Sangsodhana-mantra; y luego, "abriendo los ojos" por la virtud del Mantra, adviene la unión. La repetición ritual del Mantra es Japa; y el "mérito" es el logrado por dicha práctica, que de acuerdo con los preceptos debe ser ofrecido al Espíritu Supremo. Así, por ejemplo, en el Bhagavad Gita, Krishna instruye a Arjuna respecto a que todo cuanto haga debe serle ofrecido. El mantra de ofrecimiento es "Brahma panasrastu" (Que sea para Brahma). También se enseña en el Bhagavad Gita que al tiempo que la acción liga al que la hace, y que estando la acción en la naturaleza del hombre no puede evitar ejecutarla; pero que "el que ejecuta la acción renunciando a los frutos de la acción, es a la vez que renunciante a la acción, prestador del servicio de recta acción". El Mantra Protector es el Kavacha (la armadura) -y se usa en un recipiente metálico que se lleva colgado al cuello como amuleto.

“Oye Oh Señora, el himno a Brahmán, el Supremo Espíritu, escuchando el cual el practicante logra unión con Brahmán”. Esta "unión con Brahmán" es, en este caso, uno de los estados secundarios de liberación - que son en total cuatro. Salokya, Sarupya, Samipya, y Sayujya-. (En su habitación, cuerpo, proximidad, y 94

y ellos mismos se encaminan al infierno de negra obscuridad donde permanecen hasta la disolución de las cosas. No hay liberación para los que rechazan el alimento dedicado a /Brahma. Por la práctica de este Gran Mantra todos los actos del practicante se hacen meritorios. Aún durmiendo adquiere mérito. En esta práctica47 cualquier manera de culto puede ser seguida. Para quien ha comprendido que todo es Brahman la regla a seguir es su propia inclinación. ¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras? absorción).

“Om! Me inclino ante el eterno Refugio de todo! Me inclino ante la pura conciencia que aparece bajo la forma de universo! Me inclino ante lo que es uno homogéneo y dador de liberación! Me inclino ante el Brahmán cuya naturaleza es extenderse en forma del universo pero que en si mismo está más allá de todas las cualidades! Es el único refugio y objeto de veneración; lo único que existe bajo la forma del universo y su causa -. El Creador, protector y destructor del mundo. Lo sólo inmutable y supremo; conciencia sin cambio; terror de los terribles y temor de los temibles; refugio de todos; purificador de purificadores; poder de los poderosos; superioridad de lo supremo; protector de los protectores. Supremo Señor que manifestándose con las formas de todo permanece sin embargo inmanifestado. Que está en todas partes, imperceptible a los sentidos y sin embargo la Verdad Misma. Incomprensible, Imperecedero, Omnipenetrante, escondido y sin forma. Señor y Luz del Universo: líbranos del mal. En este Único meditamos; ese Único es el objeto de nuestra oración; a ese Único que es testigo del universo reverenciamos. Buscamos refugio en el Uno que es el solo sostén permanente; el Señor autodependendiente, Arca de seguridad en el océano de la existencia!” 44

Ello es "el eterno refugio de todo" no sólo porque en la disolución (Laya) todo se disuelve en ello, sino porque durante la manifestación es causa y sostén de la Realidad del Mundo. La "pura conciencia que aparece bajo la forma del mundo" es Vishvarupatmakaya = Vishvarupa atma yasya. El ".Uno homogéneo" es Advaita-tattvaya = el Principio sin dualismo = Sajatiya-vijatiyatmagar-bheda-rahitatattwaya, o sea Uno "en el que no hay diferenciaciones". "Que está más allá de los Gunas (Nirgunaya). "Único adorable" (Ekam Varanyam) para los que temen el dolor del círculo de renacimientos y muertes (janma-mrityu-dukhadi-bhirubhirupasa-niyam). "Causa del mundo": Ello es tanto causa material (Upadana-karana) como causa eficiente (Nimitta-karana). El Universo descansa en y es una forma de Brahmán. "Conciencia sin cambio" es la versión de "Nirvikalpa" - un término difícil de traducir (dice Avalon) -; es el estado opuesto a la experiencia limitada en la que hay sensación de diferenciaciones o heterogeneidades (Bheda-buddhi), lo que conduce a la pluralidad de pensamientos y hace que el hombre piense ahora una cosa y enseguida la otra. En la conciencia absoluta no puede haber nada de esto porque no hay objetos diferenciados. Nirvikalpa = nanavidhakalpanashunya. "Líbranos del mal" significa según Bharati, de toda caída de devoción o entendimiento, etc. Autoindependiente significa que no descansa en otro. (Niralamba).

“Este es el himno a Brahman. Al recitarlo el que es puro de mente y cuerpo se hace uno con el Brahmán.” El himno se llama Pañcha-Ratna (cinco-joyas) porque está formado de cinco versos, cada uno de los cuales se considera una piedra preciosa. "Unido a Brahma" alude a la liberación secundaria llamada Sayujya. Se lo prescribe para recitación diaria en la tarde; y especialmente al comienzo de la semana (somavara: lunes). "Los sabios deben leerlo y explicarlo a aquellos de sus amigos que creen en 95

Para él no hay mérito ni demérito en el cumplimiento o no cumplimiento de los ritos habituales. Quien ha comprendido que todo es Brahma no halla ni obstáculos ni fracaso en el uso de este Mantra. Por la práctica de lo aquí indicado, Oh Gran Diosa, el hombre se hace veraz, conquistador de sus pasiones, devoto de sus conciudadanos, inmutable ante los acontecimientos, Brahman". Comenta Tarkalangkara haber oído que el Raja Ram Mohan Roy, por instrucciones de Hariharananda Bharati, rendía culto diariamente a Brahman en un lugar solitario; y además fundó el Brahma-samaj con el propósito de explicar su svarupa semanalmente a amigos y parientes devotos.

"Ahora escucha el Mantra Protector que se llama Benefactor de Mundo - por cuya lectura o uso se llega a ser conocedor de Brahma -.” Este Mantra se llama Kavacha y se conoce con el nombre de Jagan Mamgala. Kavacha significa cota de malla, armadura, etc. Es costumbre escribir mantras de esta naturaleza (en materiales especiales y con tintas e instrumentos adecuados, y siguiendo las reglas que prescriben los Tantras) y llevarlos en una caja metálica colgada al cuello como amuleto. Jagan Mamgala significa Benefactor del Mundo y es el título de este Kavacha.

“Que el Supremo Espíritu proteja la cabeza; que el Supremo Señor proteja el corazón; que el Protector del Mundo proteja la garganta; que el omnipenetrante y omnividente Señor proteja el rostro; que el Espíritu del Universo proteja las manos; que el que es la Conciencia misma proteja los pies; que el Brahman eterno y supremo proteja el cuerpo en todas partes y siempre!” En este Mantra el Brahman Único es invocado por diferentes nombres a fin de proteger las distintas partes del cuerpo. El "Supremo Espíritu" o Paramatma es imaginado como residiendo en el Sahasrara Padma sobre la cabeza; el Supremo Señor o Parameshvara es objeto de meditación sobre el corazón. El "Protector del Mundo" o Jagatpata, el aspecto Vishnú es invocado para que proteja la garganta a fin de que el oficiante pueda pronunciar los nombres y Mantras de su Ishtadevata. El omnipenetrante y omnividente (Vibhu; Sarvadrik) implica la doble condición de Conocedor de las generalidades (Sarvajña) y de las particularidades (Sarvavit). "Espíritu del Universo" = Vishvatma. "El que es la Misma Conciencia" = Chinmaya. El texto da seguidamente el Rishi, el metro, el "significado" y el propósito de este Mantra a saber: El Rishi (el que primero lo "vio") es Sadashiva; el metro es Anushtup, la Divinidad que lo preside es el Brahman Supremo, y el objeto de su utilización es el logro de Dharma, Artha, Kama, y Moksha. Indica también que quien recite este Kavacha-mantra luego de hacer Rishi-nyasa, logra el conocimiento de Brahma y se unifica con él. El Mantra con el que se cumple el Rishinyasa es: "Asya Shri'agan mamgalanamaka-kavacha-sya Sadashiva rishir anushtup chhandah Parabrahma Devata dharma artha-kamomokshavaptaye Shrijaganmamgala-khya kavachapathe viniyogah. Shrirasi Sadashivaya rishaye namah. Mukhe anushtup chhandase Namah. Hridi Parabrahmane Devatayai Namah”. Para su uso como amuleto debe escribirse sobre corteza de abedul y encerrarse en una cápsula de oro. Se usa colgado al cuello o sobre el brazo derecho.

“Te he revelado el Mantra Protector del Espíritu Supremo. Este debe ser dado al discípulo distinguido, devoto del preceptor, y poseedor de entendimiento.” Devoto y poseedor de entendimiento" = Dhimate. La voz Dhiman (cuya raíz Dhi viene de Dhyai: pensar, meditar concentradamente) implica a la vez entendimiento y naturaleza meditativa.

“Luego de haber recitado el Himno y el Mantra Protector, el practicante ha de hacer homenaje al Supremo. Om. Yo me inclino ante el Brahman Supremo. Yo me inclino ante el Supremo Espíritu. 96

puro de propósitos, libre de envidia y doblez, misericordioso y puro de pensamiento, dedicado al servicio de sus padres, cuya felicidad busca, siempre atento a lo Divino, permanente pensador en Brahman. Su mente se inclina naturalmente a la búsqueda de Brahman. Con fortaleza y determinación mantiene su mente bajo control, y en todo momento es consciente de la proximidad de /Brahman. El iniciado en el Brahma Mantra no mentirá ni pensará en hacer ningún daño, Yo me inclino ante Aquel que está por encima de todos los atributos. Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez.” El acto de reverencia puede ser corporal, mental, o de palabra, como lo prefiera el practicante; pero lo que se requiere es pureza interior (Vachikan kayiham vapi manasang va ya thamati; Aradhane pareshasya bhava-shuddir-vidhiyate). Bhava-shuddhi = pureza de disposición = pureza interior. El texto pasa a tratar otras formas de culto ritual.

“Después de haber rendido homenaje de la manera indicada, el sabio y sus amigos participarán del alimento que fuera ofrecido al Brahman, el Espíritu Supremo. Para el culto del Altísimo no es necesario ni invocarlo ni despedirlo.” En el culto ordinario a cualquier divinidad, se dice el Mantra y se hace el Mudra de Avahana para invocar la presencia del Dios; y al terminar se dice el Mantra y se hace el Mudra de despedida (Visarjana) - o aún, en los casos de una Divinidad no instalada (apratishthita) la imagen es descartada -.

“El culto del Supremo Brahman puede cumplirse en cualquier lugar. No importa que el practicante se haya bañado, ni si ha ayunado o está comido. Pero el Espíritu Supremo debe ser reverenciado con corazón puro.” "Asnato va krita-snano bhukto vapi bubhuk shitah; Pujayet Paramatmanam sada nirmmala manasah". El baño es necesario en otros cultos; también el ayuno. Mas el culto de Brahman (para quienes son competentes) es en espíritu y en verdad. Sin embargo no cualquiera es competente (Adhikari) para el Brahmamantra; sólo lo es el Brahma-jñàni.

“Una vez purificado con el Brahma-mantra, todo alimento o bebida que haya sido consagrada al Espíritu Supremo se hace purificadora.” El Brahmamantra es aquí "Om Sachchid-Ekam-Brahma" según Bharati. Tarkalangkara dice que es el "Brahmarpanam" (Brahma es la ofrenda, Brahma es la oblación, etc.).

“El contacto de las castas inferiores puede contaminar las aguas del Ganges y otras imágenes y emblemas; pero nada que haya sido consagrado al Brahma supremo puede ser contaminado así.” No se presenta la cuestión de "tocable" o "intocable" (Parabrahmarpite dravye sprishta asprishtang na vidyate).

“"Cualquiera sea el alimento, crudo o cocido, una vez consagrado al Brahman, puede ser tomado por el practicante y sus amigos. Y en la participación de este alimento no es necesario observar regla alguna relativa a casta o tiempo. Nadie debe dudar en comer los sobrantes de un plato ajeno por escrúpulo de que este esté o no purificado.” ya sea ceremonialmente purificado (baño) o por razones de casta. Generalmente los restos de comida se consideran impuros.

“Cualquiera sea el lugar y el momento, 97

ni en burlar mujeres ajenas. Al comienzo de todo la que haga diga Tat Sat. Y antes de comer o beber nada, que diga: Sea esto dedicado a Brahma.

Para el conocedor de Brahma el deber es actuar para el bienestar del mundo. Ese es el Dharma imperecedero. Ahora te hablaré, Oh Auspiciosa, de la liturgia diaria de quien quiera haya sido logrado, cómase sin escrúpulo ni pregunta del alimento dedicado al Brahman. Este alimento, Oh Diosa, es codiciado aún por los dioses; y purifica aunque lo haya traído un Chandala, o aunque fuera arrancado de las fauces de un perro.” El chandala es uno de las castas más impuras e inferiores.

“De lo que la participación en un tal alimento produce en hombres y criaturas de su clase, ¿qué puedo decirte, Oh amada de los Dioses? Hasta los Devas lo consideran excelente. Sin duda, el tomar este sagrado alimento aunque sea por una sola vez, libra de sus faltas a todos, aún a los más grandes pecadores.” Los "grandes pecados" (Maha pataka) son. matar un brahmana o una mujer (Brahma-hatya, y stri hatya), tomar vino (Surapana) fuera de Virachara y bajo las condiciones prescritas, tobar, cohabitar con la mujer de un Gurú o persona considerada como tal (tío, tía, etc.) (Gurvamgana-gama), y asociarse con personas culpables de estos crímenes.

“El mortal que come de este alimento, adquiere tanto mérito como el que puede lograrse bañándose y dando limosna en treinta y cinco millones de lugares sagrados. Por esta comida se adquiere más mérito que el que se obtiene mediante Ashva-medha.” El "sacrificio del caballo" viene de los tiempos védicos. Últimamente se había exagerado tanto su eficacia que se gastaban sumas enormes en comprarlos para los Brahmanes. Se dice a veces que el caballo no se inmolaba en los hechos sino que se mantenía atado durante la ceremonia. Ashva (caballo) es llamado el signo zodiacal del centauro; y el Ashva-medha significa el sacrificio de lo inferior (el caballo) para que lo superior (el torso u hombre) pueda seguir el camino de su flecha. Y bien: el texto dice que "alimentarse con alimento consagrado a Brahma" es más meritorio aún que el “sacrificio del caballo”.

“Su excelencia no la podrán describir diez mil millones de lenguas ni diez mil millones de bocas. No importa que sea un Chandala, ni dónde está; quien participa de lo a Él consagrado logra inmediata unificación con Brahman”. "Lo a Él consagrado" es llamado Néctar: Amrita (a-mritu. no-muerte)

“Aun los Brahmanes versados en la Vedanta deben tomar el alimento preparado por hombres de castas inferiores si fuera dedicado a Brahman. No se han de considerar distinciones de castas para participar en el alimento ofrecido al Supremo. Quien lo considere impuro se hace culpable de un pecado muy grande.” La idea que subyace detrás de este tipo de liturgia es la de "alimentar" el "cuerpo divino"; y el alimento no sólo es material y vital, sino también mental, moral, y espiritual. Un "cuerpo" es un vehículo de conciencia, y cada clase de cuerpo requiere alimento apropiado. 98

por la que los hombres pueden alcanzar esa verdadera riqueza que viene de Brahma. Quienquiera sea, y en cualquier postura, el buen practicante debe a la mañana, mediodía, y oscurecer, meditar en Brahman de la manera ya prescrita. Luego, Oh Diosa, que recite el Gayatri ciento ocho veces. Ofreciendo el recitado al Supremo, haga el practicante reverencia en la forma que señalé.

"Sería mejor, Oh amada, cometer cien pecados, o matar un brahman, que rechazar alimento dedicado al Supremo.” "Los insensatos que rechazan alimentos y bebidas santificados por el Gran Mantra, causan la caída de sus antepasados, y ellos mismos se encaminan al infierno de negra oscuridad donde permanecen hasta la. disolución de las cosas. No hay liberación para los que rechazan el alimento dedicado a Brahman. Por la práctica de este Gran Mantra todos los actos del practicante se hacen meritorios. Aun durmiendo adquiere mérito.” Esto es: por la dedicación de todos sus actos al Supremo Espíritu, cada uno de estos sirve para construir un cuerpo adecuado a él. 45

Ashva–medha es el sacrificio del caballo. Las menciones de este tipo para los no familiarizados con la literatura iniciática llevan a interpretaciones vulgares como en el caso de creer que el Maestre Jeshú comía peces. Matar el caballo se refiere al símbolo de la constelación del centauro mitad animal mitad hombre: matar la mitad animal que todos tenemos. (Capitulo 7 de San Pablo a los Romanos cuando menciona tener dos cuerpos, uno inclinado al pecado y otro a la Ley de Dios: 15Porque lo que hago no entiendo; pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. 16- Y si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena. 17- De manera que ya no soy yo quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí. 18- Y yo se que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien; porque el querer el bien está en mi, pero no el hacerlo. 19- Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. 20- Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mi.) Igualmente es falta de conocimiento creer que el Buddha murió al comer cerdo (nombre de una variedad de trufas - hongos). Setenta veces siete he penetrado universos. Vienen en olas con mis otros. Por cada vez me perdono hasta ser uno. Poema Nº 39 de "Río Cuántico en el Tao" de Fausto Azcaray "La mente basada en la limitación y en la división no puede actuar sino a partir de un centro dado en la existencia inferior y oscurecida, pero el supramental está fundado en la Unidad y él comprende y penetra: su acción se encuentra en lo universal y en comunión constante con una eterna fuente trascendente" Kena Upanishad En los libros que recogen la sabiduría de nuestra especie humana se encuentra con frecuencia la referencia a la fragmentación de nuestros yos. Es como si partes de nuestra mente constituyeran entes con personalidad propia que generan conductas no controladas por nuestra mente consciente, gobernada mayormente por la percepción positiva de nosotros mismos. La mayoría de nosotros tiene una "imagen" de quien soy, ese yo idealizado que queremos ser. Este, por ejemplo, puede ser un yo representativo de una persona amable, responsable, de buen humor, cariñoso, inteligente y una serie de cualidades apreciadas por nuestra cultura. Sin embargo, en el primer encuentro con una situación que nos someta a un nivel de estrés, aparece "el otro yo del Dr. Merengue", personaje fuera del control de nuestra mente consciente y deja salir los esqueletos de nuestro armario psicológico, en donde pretendíamos esconderlos del público. Una de las obras más famosas de la literatura universal es la novela de R. B. Stevenson, The Strange Case of Dr Jekyll and Mr. Hyde, publicada por primera vez en 1886, presenta el drama de la aparición – por obra de una fórmula química preparada por él mismo - en el correctísimo Dr. Jekyll de un Yo extraño, dominado por la parte instintiva de la mente que él tenía muy reprimida y que surge sin control del consciente, para atreverse a realizar toda clase de acciones censurables por los códigos sociales de la cultura. A propósito de ello, Jekyll escribe en su diario: "Oculté mis placeres y ... me entregué a una doble vida". Y agrega que "el hombre no es verdaderamente uno, sino dos" y llega incluso a plantear la hipótesis de que cada uno de nosotros somos un conglomerado de "personalidades" diversas. 99

Te he instruido respecto al rito diario mediante el que se desarrolla la pureza de corazón. Escucha ahora, Oh Tú, llena de gracia, el Gayatri que destruye todo pecado. Di: “Al Supremo Señor conozcamos”, y amada, luego de decir: “Al Supremo Principio Contemplemos”, di: “Que ese Brahma nos conduzca.” Este es el auspicioso Brahma Gayatri que conduce a los cuatro objetivos de la existencia.

Todo cuanto se haga, "Dos almas ¡ay de mí!, imperan en mi pecho y cada una de la otra anhela desprenderse. Una, con apasionado amor que nunca se fatiga, como con garras de acero a lo terreno se aferra; la otra a trascender las nieblas terrestres aspira, buscando reinos afines y de más alta estirpe" GOETHE, Fausto. "Cada uno de nosotros proyecta una sombra tanto más oscura y compacta cuanto menos encarnada se halle en nuestra vida consciente. Esta sombra constituye, a todos los efectos, un impedimento inconsciente que malogra nuestras mejores intenciones" C. G. JUNG "Esa cosa oscura que reconozco mía" WILLIAM SHAKESPEARE 46

“En efecto, los verdaderos discípulos no pueden ignorar el trabajo mental que se opera, por ejemplo, para asimilar las buenas substancias de la alimentación (Pranización de la comida, magnetización de las bebidas, emanación del espíritu del bien sobre todas las personas, filtración de los efectos nefastos que vienen del exterior, etc...) Grandes Mensajes / 329 47 “En esta práctica

cualquier manera de culto puede ser seguida. Para quien ha comprendido que todo es Brahman la regla a seguir es su propia inclinación. ¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras? Para él no hay mérito ni demérito en el cumplimiento o no cumplimiento de los ritos habituales.” En general el hombre que hace lo que quiere es culpable, ya que sus acciones deben regularse por las Escrituras y no por los deseos. A medida que el hombre se va elevando, las Escrituras le van otorgando mayor libertad. De manera que este verso y los que siguen no deben ser considerados de manera literal, como Vidhi-vada, sino sólo como Stuti-vada que encomia este Maha-mantra - excepto cuando se trata de alguien tan perfecto que sus deseos y acciones sean por propia naturaleza, buenos -. Sólo quien habiendo comprendido que todo es Brahman, ha adquirido una naturaleza divina, actuará siempre en ese sentido.

“Quien ha comprendido que todo es Brahman no halla ni obstáculos ni fracaso en el uso de este Mantra.” es decir: un tal practicante aún cuando omitiese algunos detalles prescritos por las Escrituras, en la práctica del Mantra, no por eso éste perderá eficacia.

Por la práctica de lo aquí indicado, Oh Gran Diosa, el hombre se hace veraz, conquistador de sus pasiones, devoto de sus conciudadanos, inmutable ante los acontecimientos, puro de propósitos, libre de envidia y doblez, misericordioso y puro de pensamiento, dedicado al servicio de sus padres, cuya felicidad busca, siempre atento a lo Divino, permanente pensador en Brahman. Su mente se inclina naturalmente a la búsqueda de Brahman. Con fortaleza y determinación mantiene su mente bajo control, 100

sea culto, sacrificio, baño, beber o tomar alimento debe ir acompañado del Brahma Mantra. Al despertar en la alta noche, que sea recitado con todo respeto luego de hacer homenaje al preceptor que dio la iniciación en él. En la práctica de otros Mantas, Oh bellísima, es preciso repetir su recitado treinta y dos mil veces; Se prescribe la oblación tres mil doscientas veces; Se manda ofrecer agua a la Divinidad trescientas veinte veces; asperjar, treinta y dos veces antes de comenzar; y en todo momento es consciente de la proximidad de /Brahman. El iniciado en el Brahma Mantra no mentirá ni pensará en hacer ningún daño, ni en burlar mujeres ajenas. Al comienzo de todo la que haga diga Tat Sat. Y antes de comer o beber nada, que diga: Sea esto dedicado a Brahma.

Para el conocedor de Brahma el deber es actuar para el bienestar del mundo. Ese es el Dharma imperecedero.

"Yenopayena martyanam loka-yatra prasiddhyati, Tadeva karyam Brahmajnair idang - darmang Sanatanam". Lokayatra = Lokanirvaha = el curso natural de las cosas mundanas.

“Oh Auspiciosa! Ahora te hablaré de la liturgia diaria por la que los hombres pueden alcanzar esa verdadera riqueza que viene de Brahmán.” "Auspiciosa" = Shambhaví, femenino de Shambhú = bienestar. El ritual diario es el Sandhya: la práctica correspondiente a las estaciones diarias del sol (alba, mediodía, y anochecer). El sentido es que el Sol, que madura todas las cosas y las hace surgir en sus respectivos colores destacándolas de todo lo demás, se torna como símbolo del Principio de Conciencia que da la Luz del Espíritu.

“Quienquiera sea y en cualquier postura, el buen practicante debe, a la mañana, mediodía y oscurecer, meditar en Brahmán de la manera ya prescrita. Luego, Oh Diosa, que recite el Gayatri ciento ocho veces.” "En cualquier postura" se refiere a cualquier "asana". Hay un Gayatri védico que dice así: "Om! Bhur, Bhuvah, Svah! Tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi. "Dhiyo yo nah prachodayat. Om". - Om. La Tierra, la Atmósfera, el Firmamento! Ese adorable divino espíritu solar contemplemos; y que él nos conduzca. Este Mantra se llama Gayatri por el metro en que está escrito (24 sílabas - generalmente ordenadas en tres pies de 8). El Gayatri védico está expresamente prohibido a las mujeres y a los siervos; el Mahanirvana-tantra da otro, que veremos enseguida, sobre el que no pesan tales interdicciones.

"Ofreciendo el recitado al Supremo, haga el practicante reverencia en la forma que señalé. esto es: que practique el japa del Gayatri después de hacer reverencia.

"Te he instruido respecto al rito diario mediante el que se desarrolla la pureza de corazón. Escucha ahora, Oh, Tú llena de Gracia, el Gayatri que destruye todo pecado. "Di: 'Al Supremo Señor conozcamos' y, Amada, luego de decir 'Al Supremo Principio contemplemos!, di 'Que ese Brahma nos conduzca'. 101

y hay que dar alimento y festejar a cuatro brahmanes. Pero para éste no hay necesidad de observar regla alguna en lo que tiene que ver con el alimento ni con lo que tiene que ser rechazado, ni es necesario elegir un lugar o un tiempo que sea auspicioso para el culto. Haya ayunado o comido, se haya o no bañado, que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación, sin preocupación ni pena respecto a himno, amuleto, colocación en el cuerpo, gesto ritual, o valla; El verso es. "Parameshvaraya vidhabe; - "Paratattwaya dhimahi; Tanno Brahma prachodayat" - al Supremo Señor conozcamos; al Supremo Principio contemplemos; y que ese Brahma nos conduzca (y se entiende. "hacia los cuatro objetivos de la existencia").

"Este es el auspicioso Brahma-Gayatri que conduce a los cuatro objetivos de la existencia. Todo cuanto se haga, sea culto, sacrificio, baño, beber o tomar alimento, debe ir acompañado del Brahma-mantra. Al despertar en la alta noche, que sea recitado con todo respeto, luego de hacer homenaje al preceptor que dio iniciación en él. En la práctica de otros Mantrams, Oh bellísima, es preciso repetir su recitado treinta y dos mil veces; se prescribe la oblación tres mil doscientas veces, se manda dar agua a la Divinidad trescientas veinte veces; asperjar, treinta y dos veces antes de comenzar; y dar alimento y festejar a cuatro brahmanes. Pero para éste no hay necesidad de observar regla alguna en lo que tiene que ver con el alimento, ni con lo que tiene que ser rechazado, ni es necesario elegir un lugar, o un tiempo que sea auspicioso para el culto. Haya ayunado, o comido, se haya o no bañado, Que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación, sin preocupación ni pena respecto a Himno, Amuleto, colocación en el cuerpo, gesto ritual, o valla; sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares. Y sin embargo, rápida y seguramente este Mantra conducirá a la contemplación cara a cara del Brahma Supremo.” "La práctica de otros mantrams" se refiere a la repetición (Japa) votiva del Mantra por un número dado de veces (Purashcharana). Para el Purashcharana corriente de otros mantrams hay que seguir un complicado ritual; gran parte de él queda eliminado para éste Brahma Purashcharana. Por oblación debe entenderse la ofrenda en el fuego durante el sacrificio llamado Homa (havana); el "ofrecimiento de agua" es Tarpana. El "asperjado" es en cumplimiento de las disposiciones relativas a la limpieza del lugar y utensilios (Abhiseka) - en este caso, con agua de flores (natural, cuidar de no usar esencias artificiales) como la que usara nuestro Amado y Amoroso Señor Maestre “X” -. Se notará que el número de repeticiones de cada acto es la décima parte del anterior. Tarkalangkara dice que aunque para el Purashcharana del Brahma Mantra no hay necesidad de Kilaka (mantra final) ni Kurmachakra (colocación de las letras del mantra en sectores de una figura representativa de una tortuga) etc., se requiere por lo menos disponer de un Vedi o altar; y éste debe medir un codo de lado; y se deben cumplir los ritos de homenaje (Puja) al comenzar y al terminar - y diariamente mientras dure el Purashcharana -. Al postularse para ser iniciado, el aspirante recibirá las instrucciones pertinentes. "Himno" = stotra. "Amuleto" = Kavacha. "Gesto ritual" = Mudra; de la raíz Mud: satisfacer; son gestos hechos con las manos y el cuerpo; hay de distintas clases, para distintos dioses, y para distintos propósitos. "Valla" = Setu - que significa literalmente dique, vallado -; para impedir que los frutos del acto se escapen; como un dique en una corriente de agua. Generalmente mediante el mantra Om recitado "en el corazón" al principio y al final del Japa. El Dios-ladrón es Ghaura-Ganesha, una de las manifestaciones tamásicas de Ganesha. En esta manifestación roba al oficiante los frutos de sus devociones; por lo tanto se lo aplaca antes de la ceremonia. Pero ello no es necesario para el culto de 102

sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares; Y sin embargo, rápida y seguramente este Mantra conducirá a la contemplación cara a cara del Brahma Supremo. En el culto mediante este Gran Mantra no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de /la mente en lo que va implícita la pureza de disposición. El que rinde culto a Brahman, Oh Diosa, debe verLo en todo. En el culto mediante este Mantra las omisiones no causan daño ni demérito. El culto de este Mantra lleva en sí la rectificación. En esta terrible y pecaminosa Edad48 en la que no hay devoción ni austeridades, tan difícil de atravesar, la semilla de liberación es el culto del Brahma – Mantra. En varios Tantras y Agamas49 Brahmán, el que no puede ser tomado dolosamente por Ghaura-Ganesha.

“En el culto mediante este Gran Mantra no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de la mente; en lo que va implícita la pureza de disposición. El que rinde culto a Brahmán, Oh Diosa, debe verLO en todo.” otras ceremonias requieren "resoluciones" según las reglas. Se necesitan tres expresiones de voluntad. mental, hablada, y actuada. (Manasa sangkalpayet; Vacha abhilapet; Karmana chopadayet) - este es el fundamento técnico de los procedimientos rituales, en los que si falla uno de los términos el resultado no se logra -. Pero esto no es necesario en el culto de Brahman.

“En el culto mediante este Mantra, las omisiones no causan daño ni demérito. El culto de este Mantra lleva en sí la rectificación. En esta terrible y pecaminosa Edad en la que no hay devoción ni austeridades, tan difícil de atravesar, la semilla de liberación es el culto del Brahma Mantra.” En Kali-yuga, vacía de Tapas... la semilla de la Liberación está en el Brahma-mantra, dice Shiva - y se adelanta enseguida a contestar la interrogante: "Tú revelaste varios cultos que son semilla de Liberación en muchos Agamas y Tantras. ¿Por qué dices ahora que en Kali-yuga la semilla de Liberación está en el Brahma-mantra? " 48

En la era de Piscis, recién terminada en 1948 junto con el largo periodo de Kali yuga, Edad de Hierro, la semilla de liberación estaba en el Brahma mantra. La Jñàna yoga, por ser incluyente de todas las otras formas de yoga y considerando que los próximos 300 años serán años muy difíciles para la humanidad en periodo de transición hacia la Edad de Oro esperada por todos en que reinara el Cristo Rey en los pueblos, y habrá, paz, salud y abundancia; considerando además que para el año 2030, año 83 de la Nueva Era del Aquarius, harán crisis total los ecosistemas absurdamente explotados por este sistema mecanomaterialista que será recordado como la etapa más negra de la humanidad (“La era de los mecanismos no será más que uno de los más negros episodios de la historia de los hombres; se hablará de la edad de las máquinas como de la más tenebrosa de la historia humana! Y. Y. Y. / 190), por todo eso y más, la técnica milenaria del Brahma Mantra es transmitida a todos sin excepción por el Respetable Jñàpika Satya Gurú.

En varios Tantras y Agamas he prescrito distintos modos de culto; pero ellos, Oh Gran Diosa, están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad, porque, Oh amada, ellos son de vida corta, 49

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he prescrito distintos modos de culto; pero ellos, Oh Gran Diosa, están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad, porque, Oh amada, ellos son de vida corta, carecen de iniciativa, su vida está en el alimento, son codiciosos, están ávidos de fortuna, de mente inquieta e intelecto tan poco estable que no se calma ni cuando se intenta el Yoga. Incapaces para sufrir e impacientes para llevar a término las austeridades del Yoga. carecen de iniciativa, su vida está en el alimento, son codiciosos, están ávidos de fortuna, de mente inquieta e intelecto tan poco estable que no se calma ni cuando se intenta el Yoga. Incapaces para sufrir e impacientes para llevar a término las austeridades del Yoga. Es para la felicidad y liberación de éstos Que se ha establecido la vía del Brahman

¡Oh Diosa! De verdad y en verdad te digo que en esta Edad no hay otro camino hacia la Liberación que la Iniciación en el Brahma Sädhana. Te repito: No hay otro camino. La regla en los Tantras es que lo que está prescrito para la mañana sea cumplido en la mañana. Sandhya a la mañana, mediodía y atardecer; Puja a mediodía. Pero en este culto de Brahman no hay más regla que la inclinación del practicante. Desde que en este culto las reglas son servidoras y no /regentes, Y no hay prohibiciones, ¿Quién se cobijará en otro culto? Aquí se hace una aclaración importante: las reglas y detalles para el culto son Servidoras y no regentes - vienen como ayuda, para facilitar y no como obstáculo para impedir. Sin embargo, desde que son ayuda, sería insensato prescindir de ellas una vez conocidas. Seguidamente el texto se ocupa del ritual de iniciación.

“Si alguien puede conseguir un preceptor que sea conocedor de Brahma, de mente plácida y firme, que se abrace a sus pies de loto y le suplique con devoción así: Oh Misericordioso Señor de los desdichados! A ti acudo por protección. Haz que la sombra de tus pies sea sobre mi cabeza, Oh tú cuya riqueza es la fama!” Yaso-dhana = cuya única riqueza es su buen nombre.

“Habiendo impetrado el auxilio del Gurú, que el discípulo permanezca en silencio con las manos cruzadas. Entonces el Gurú examinará cuidadosamente y de la 104

Es para la felicidad y liberación de éstos Que se ha establecido la vía del Brahman

¡Oh Diosa! De verdad y en verdad te digo que en esta Edad no hay otro camino hacia la Liberación que la Iniciación en el Brahma Sädhana. Te repito: No hay otro camino. manera habitual, las señales y calificaciones del discípulo. Y si es verdadero lo llamará a sí amablemente, y le dará el Gran Mantra.” El Gurú examina al discípulo para asegurarse que posee las cualidades necesarias para recibir el Mantra; y esto lo hace por la observación de su carácter y maneras. Esto ha sido dado en detalle en el Kulamava Tantra, Sarada Tilaka y otras obras. El buen discípulo" es el Sat-Shishya; y es a éste al que se entrega el Mantra, y no a quien no lo sea.

“Que el Gurú sabio sentado en un asiento cara al Este o al Norte, coloque a su izquierda al discípulo y lo mire con compasión. El Gurú, luego de hacer el Rishi Nyasa pondrá su mano sobre la cabeza de discípulo, y para su beneficio, recitará el Mantra ciento ocho veces.” El iniciador se identifica primero con la Divinidad cuyo Poder transmite - y en este caso con el Rishi o primer “vidente” del Mantra -. Ese es el propósito del Rishi-nyasa - el cual ya se explicó. El recitado (Japa) puede ser mental o con movimiento de labios.

“Enseguida, el buen Gurú, joya de bondad, susurrará el mantra al oído del discípulo.” Esta operación se hará por siete veces, y en el oído derecho del discípulo si éste fuese un Brahmana, o en el izquierdo si perteneciese a otra casta.

“Oh Kalika! Te acaba de explicar la manera en que se debe dar instrucción en el Brahma-mantra. Para ello no se necesita practicar la ceremonia tradicional de homenaje, y la resolución sólo necesita ser mental.” Kalika = Kali = Negra. Shakti es morena, porque su svarupa es puro Tamas. La ceremonia de homenaje es Puja. La "resolución" (sangkalpa) requiere distintas especies en la liturgia corriente: hierba Durvva, flores, arroz, pasta de sándalo, semilla de tila, etc. que al final del Sangkalpa-mantra se vuelvan en la llama (kunda).

“El Gurú levantará ahora al discípulo - convertido en su hijo – y le dirá con afecto: Levántate hijo mío, estás liberado. Sé siempre veraz, conquista tus pasiones, y dedícate al conocimiento de Brahmán. Que tengas salud y fortaleza siempre... "Que a fin de que la iniciación se haga auspiciosa, el buen discípulo dé de sí mismo según sus posibilidades.” La ofrenda se llama Dakshina (Auspiciosa) y se hace para que la iniciación (Diksha) se haga Daksha.

“Obediente a los mandatos de su preceptor Puede ahora ir por el mundo como un Dios.” “Por la iniciación en este Mantra El discípulo queda unificado con Brahman. ¿Qué necesidad tiene, ya, de practicar las distintas clases de cultos?” 105

La regla en los Tantras es que lo que está prescrito para la mañana sea cumplido en la mañana. Sandhya a la mañana, mediodía y atardecer; Puja a mediodía. Pero en este culto de Brahman no hay más regla que la inclinación del practicante. Desde que en este culto las reglas son servidoras y no /regentes, Y no hay prohibiciones, ¿Quién se cobijará en otro culto?

“Oh Amada. Te he explicado brevemente La forma de iniciación en el Brahma-Mantra; Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú. En él pueden ser iniciados Los de cualquier casta o secta.” “Oh Diosa: Es por la gracia de este Mantra Que yo he llegado a ser Dios de Dioses, Conquistador de la Muerte Y Preceptor del Mundo. Por él he logrado lo que deseé, Eliminando de mi naturaleza el error y la duda. El Creador y sus Videntes, Los Dioses y los que alcanzaron tal condición, Practicaron este Mantra habiéndolo recibido de Mi. A su vez, los Sabios lo obtuvieron de los últimos, y los Reyes-videntes de los Sabios. Por este Mantra todos ellos Lograron la realización de Brahman Por la gracia del Espíritu Supremo.” "El Creador y sus videntes" son Brahma y los Brahmarishis; los "Dioses" son los Devas, y los "que alcanzaron tal condición" son los Devarishis, o Videntes que alcanzaron la naturaleza divina. Los "sabios" son los Munís. Los "reyesvidentes" (Rajarishis) son grandes Reyes (Rajas) que se convirtieron en Rishis o Videntes - tales como Janaka, Tituparna, etc. El "Espíritu Supremo" es Paramatma.

“Para la iniciación en este Mantra, Oh Gran Diosa! no hay restricciones. El iniciador puede otorgar su propio Mantra, el padre puede iniciar a sus hijos, el hermano al hermano y el marido a la mujer, el tío materno a sus sobrinos y el abuelo paterno a sus nietos.” Este Tantra, y para el caso del Brahma-mantra, levanta las prohibiciones de otros Tantras. Por ejemplo, en el Ganesha-vimarshini, se dice: "La iniciación (Diksha) por el padre, abuelo materno, Yatis y Sannyasis que han sobrepasado todos los Ashramas no es buena (nakalyanadayika)". La iniciación por el hermano uterino, el esposo o el tío materno también está prohibida. El Yoghiní Tantra prohíbe la iniciación por el padre (por lo menos respecto al Shakti-mantra), tío materno, y hermano menor. Los Siddhas ("realizados") están exentos de las prohibiciones. Similarmente, el Rudra Yamala Tantra, que también prohíbe la iniciación de la hija por el padre, dice que el 'marido no debe iniciar a su mujer a menos que él mismo sea un Mantra-siddha, en cuyo caso puede iniciarla, no como putrika sino como su propia Shakti. El Bhairaví Tantra también autoriza la iniciación por el Gurú en su propio mantra. Ninguna restricción se aplica al caso del Brahma-mantra.

“El deterioro que se produce en otras formas de iniciación por otorgar el mantra propio, o por recibirlo del padre u otro pariente cercano, no ocurre en el caso de este gran y poderoso Mantra.” “Quienquiera que sea, el que lo ha oído de labios de un iniciado en el conocimiento de Brahman, se purifica y alcanza ese estado que ni virtud ni vicio afectan. Los cabezas de 106

Si alguien puede conseguir un preceptor que sea conocedor de Brahma, de mente plácida y firme, que se abrace a sus pies de loto y le suplique con devoción /así. ¡Oh Misericordioso! Señor de los desdichados! A ti acudo por protección. Haz que la sombra de tus pies Sea sobre mi cabeza, Oh tu cuya riqueza es la fama! Habiendo imprecado el auxilio del Gurú, que el discípulo permanezca en silencio con las manos cruzadas. Entonces, el Gurú examinará cuidadosamente - y de la manera habitual – las señales y calificaciones del discípulo. Y si es verdadero50 lo llamará a sí amablemente y le dará el Gran Mantra. Que el Gurú Sabio sentado en un asiento cara al Este o al Norte coloque a su izquierda al discípulo y lo mire con compasión. El Gurú, luego de hacer el Rishi Nyasa pondrá su mano sobre la cabeza del discípulo y para su beneficio recitará el Mantra ciento ocho veces. Enseguida, el buen Gurú - joya de bondad – susurrará el Mantra al oído del discípulo. ¡Oh kalika! familia de cualquier casta, que practican el Brahma-Mantra deben ser honrados como los mayores de sus respectivas clases.” Los "cabeza de familia" son los "dueños de casa" (Grihastha) - que se encuentran en la segunda "estación" (ashrama) de la vida -.

“Los Brahmanes se hacen Yatis; y los de castas inferiores se igualan a los Brahmanes. En consecuencia, que todos honren a los iniciados en el Brahma-mantra, conocedores de Brahman. Quienes los injurian incurren en el pecado de matar a un Brahmana, y se encaminan a un oscuro infierno donde permanecen hasta que duren el sol y las estrellas. Calumniar a uno que rinde culto al Brahman Supremo es un pecado diez millones de veces peor que matar una mujer o producir un aborto. Estas son las instrucciones para el culto del Brahman Supremo.” Con esto termina el tercer capítulo del Mahanirvana- Tantra -titulado "Instrucciones relativas al culto del Brahman Supremo"-. 50

Que quede claro que no todo el que se acerca al Gurú por ser este un polo de decisión, un transmisor de enseñanzas, un líder magnético, es considerado discípulo. Se considera discípulo a quienes alcanzan el segundo grado (Gag-Pa) y se consagran al servicio impersonal día y noche. Sin embargo, la primera consagración en que el Gurú transmite 108 veces con la mano en la cabeza del aspirante el Brahma Mantra, es posible llenando unos mínimos requisitos de pureza como son el no comer carne cadavérica de animales y excitantes como el alcohol y las drogas por lo menos durante 6 meses. El Gurú observará además el carácter y maneras del aspirante. Esto ha sido dado en detalle en el Kularnava Tantra, Sarada Tilaka y otras obras. El “buen discípulo” es el Sat-Shishya; y es a éste al que se entrega el Mantra, y no a quien no lo sea. 107

Te acabo de explicar la manera en que se debe dar instrucción en el Brahma-Mantra. Para ello no se necesita practicar la ceremonia tradicional de homenaje y la Resolución sólo necesita ser mental. El Gurú levantará ahora al discípulo - convertido en su hijo – 51 y le dirá con afecto: Levántate hijo mío, estás liberado; Sé siempre veraz, conquista tus pasiones, 51

Simran o la práctica de ver, de meditar en el Gurú viviente es importante. Yoga quiere decir unión con Dios a través del Gurú. No es ninguna cantidad de ejercicios, de repeticiones o rituales, Yoga es unión con el Gurú y de este con su Sat Gurú, así, hasta el primer Gurú. El Sástra establece también qué Devatá particular debe ser contemplado y en qué forma particular. Los Mantras ayudan grandemente a la Meditación en el Gurú, desde los pies hasta la cabeza y desde la cabeza hasta los pies, en orden. Pero con el correr del tiempo, esta finalidad se perdió, y la Contemplación se redujo a una mera repetición de los Mantras. Muchas personas tienen la impresión de que ya sea que mediten realmente o no sobre la forma del Gurú, la Meditación se cumple si meramente recitan el Mantra. Pero la decisión del Sástra es a la inversa. Según el Sástra, la Meditación se cumple Meditando realmente sobre la forma del Gurú viviente, sin importar si se recita o no el Mantra. Por ende, la Meditación que se cumple recitando simplemente el Mantra mientras la mente vaga por otro lado no es Meditación sino capricho del devoto. Es un hecho establecido que la Meditación sin la imagen del Gurú viviente (no se medita en Gurús que ya no están presentes físicamente sobre la Tierra o en seres del astral o de otros mundos) no es meditación. En el Sanatkurmára Tantra dice: ”El culto externo no debe efectuarse sin celebrar primero el culto mental, pues sin el culto interno, el culto externo es estéril”. En el Bhútasuddhi Tantra se dice: “El culto interno es ordenado en todo culto externo. ¡Oh Mahesvarí!, un solo culto interno concede los frutos de un crore (diez millones) de cultos externos. ¿Qué necesidad hay de cultos externos para quien se realizo plenamente en el culto interno que, aunque se celebre una sola vez, concede los frutos de un crore de cultos externos?” En otro Tantra dice: “Aunque se disponga de todos los artículos necesarios para el culto externo, este debe celebrarse tras la celebración del culto interno.” El Mahánirvána Tantra dice que antes de repetir el Mantra se debe ofrendar al Gurú viviente, ofrecer su corazón para que se siente en él; debe ofrendar su mente, los cinco pranas, y a fin de absorberse en Él, ofrecer quince ramos de flores mentales: diez flores de. No-máyá, no-egotismo, no-apego, novanidad, no-engaño, no-arrogancia, no-enemistad, no-perturbación, no-malicia y no-codicia; y las cinco flores de: Ahimsa, control de los sentidos, misericordia, control y conocimiento (la ignorancia, la falta de estudio es considerada como lo más grave y el origen de todos los males; se la compara al demonio. Se representa a Shiva danzando sobre el demonio de la ignorancia.) Luego sacrificará (de aquí vinieron falsas interpretaciones) el chivo de la lujuria y el bisonte de la ira, entonces si ofrecerá el Japa mental y procederá a inclinarse ante el Altar de Comunión Cósmica (forma de pleitesía en la que ocho partes del cuerpo tocan el suelo: las puntas de los dedos de los pies, las rodillas, los codos, la punta de la nariz y la frente).

Debe entenderse también que el culto interno da frutos si se lo realiza adecuadamente. Cuando el practicante alcanza la realización ya no habrá distinción entre culto mental y culto externo. Ya no hay distinción entre el adorador y el adorado. Él es el mismo Brahma. Mediante la práctica diaria de Meditación se detiene el reloj de Maya. Mediante la Meditación y la bendición al Gurú, los Jivas mundanos se hacen competentes para el Samadhi. Abre de una vez la puerta del Templo de tu mente, y, sentando al Gurú, que es la Mente de la mente, en el trono de tu mente, adóralo con toda tu mente, con todo tu corazón, y con todo tu mundo. Lo que sigue son palabras de Shiva en el Kularnava Tantra: “Oh, Deví, te diré lo que me pediste. Escucha. Oh Shiva-Sásana, un Jiva no podrá alcanzar la liberación, excepto a través de la Iniciación en el culto Tántrico. Alcanzar el Siddhi en el Mantra es imposible sin el Yoga, y el logro del Siddhi en el Yoga es imposible sin el Mantra. De allí que solo la forma de Yoga en que se practiquen ambos conduce al logro de Brahman. Tal como en una habitación oscura uno puede verlo todo con ayuda de la luz, así un Jiva cubierto por Maya, ve el aspecto verdadero del Paramátmá con la ayuda del Mantra. Por ende, uno debe recibir con ansia la Iniciación, tan pronto llegue a los dieciséis años de edad. Al ser bañado en la leche de la misericordia del Gurú e Iniciado en el Gran Mantra, el Jiva abandona el estado Jivasco. De qué sirve, Oh hermano este cuerpo si no se derrite en amor al Gurú viviente? Oh, fuera esta lengua si no pronuncia el nombre del Gurú! Pecadores son los ojos que no ven la forma del Gurú! Oh, cuan perversa es la mente que no se hunde bajo sus pies. Que el trueno golpee los oídos que no oigan Su Dulce Nombre, haciendo que fluyan de los ojos copiosas lagrimas. ¿para qué les sirve la existencia? 108

y dedícate al conocimiento de Brahman. Que tengas salud y fortaleza siempre... Que a fin de que la Iniciación se haga auspiciosa el buen discípulo dé de sí mismo según sus posibilidades.52 Obediente a los mandatos de su preceptor Puede ahora ir por el mundo como un Dios. Por la iniciación en este Mantra El discípulo queda unificado con Brahman. ¿Qué necesidad tiene, ya, de practicar las distintas clases de cultos?53 Oh Amada. Te he explicado brevemente La forma de iniciación en el Brahma-Mantra; Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú. En él pueden ser iniciados Los de cualquier casta o secta. Oh Diosa: Es por la gracia de este Mantra Que yo he llegado a ser Dios de Dioses, Conquistador de la Muerte Y Preceptor del Mundo. Por él he logrado lo que deseé, Eliminando de mi naturaleza el error y la duda. El Creador y sus Videntes, Los Dioses y los que alcanzaron tal condición, Practicaron este Mantra habiéndolo recibido de Mi. A su vez, los Sabios lo obtuvieron de los últimos, y los Reyes-videntes de los Sabios. Por este Mantra todos ellos Lograron la realización de Brahman Por la gracia del Espíritu Supremo. Oh, ¿debemos desear tener manos que llenen el vientre, si no se juntan para sostener la pasta de sándalo, las flores Java y las hojas de bael para el Gurú? Oh, de qué sirven los pies, y totalmente inútil es el trabajo que realizan día y noche, si de buen grado y complacidamente no nos llevan donde están, como reliquias, las imágenes del Gurú?” “De está manera los aspirantes yoghis practican en los Ashrams los ejercicios psicofísicos (asanas, pranayama, etc.), pero en primer lugar hay que tratar de asimilarse a su Gurú, y por ejemplo, aunque no puedan hacer perfectamente la Hatha Yoga, ya son medio yoghis en cuanto el pensamiento, porque se unen con un verdadero yoghi, su Maestro.” Grandes Mensajes / 155 Ver el documento ya publicado en C. D., en la WEB e impreso: DHARANA, y el Jñànakarmakanda. Repetimos: “Una vez que existe suficiente familiarización con el tema de los chakras, así como con el de los ocho elementos de práctica que hay que seguir (los cuales no se refieren a los 8 siddhis, cumplimientos) se procederá entonces a familiarizarse con el método mecánico, si así se puede llamar, o mejor dicho, se emprenderá la técnica interna antes de hacerlo con la externa, o sean las asanas.” 52

La ofrenda mínima es estipulada por el Gurú. La ofrenda se llama Dakshina (Auspiciosa) y se hace para que la iniciación (Diksha) se haga Daksha. 53 Acá cabe muy bien este Paramita del Yug Yoga Yoghismo pagina 19: “El Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni limitación alguna... Así pues, sería incorrecto dar un sentido religioso habitual a esta vía que conduce a la liberación (MOKSHA), por que en el yoghismo no hay ni culto a una divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a base de un “paraíso”, “pardes”, “cielo”, “nirvana”, etc... Todo el trabajo de perfeccionamiento de hace con el fin de destruir las impurezas (MALA), y de suprimir la ilusión (MAYA), para alcanzar la emancipación final (MUKTI), lo cual se logra mediante la conquista de este estado supraconciencial denominado SAMADHI (Conciencia-Divina).” (Paramita citado numerosas veces). 109

Para la iniciación en este Mantra, Oh Gran Diosa, No hay restricciones54. El iniciado puede otorgar su propio Mantra, el padre puede iniciar a sus hijos, el hermano al hermano, el marido a su mujer, el tío materno a sus sobrinos, y el abuelo paterno a sus nietos. El deterioro que se produce en otras formas de iniciación por otorgar el Mantra propio, o por recibirlo del padre u otro pariente cercano, no ocurre en el caso de este gran y poderoso Mantra. Quienquiera que sea, el que lo ha oído de labios de un iniciado en el conocimiento de Brahman, se purifica y alcanza ese estado que ni virtud ni vicio afectan. Los cabeza de familia, de cualquier casta, que practican el Brahma-Mantra deben ser honrados como los mayores de sus respectivas clases. Los Brahmanes se hacen Yatis, y los de castas inferiores se igualan a los Brahmanes. En consecuencia, que todos honren a los iniciados en el Brahma-Mantra conocedores de Brahman. Quienes los injurian incurren en el pecado de matar a un Brahmana y se encaminan a un oscuro infierno donde permanecen hasta que duren el Sol y las estrellas. Calumniar a uno que rinde culto al Brahma Supremo es un pecado diez millones de veces peor que matar una mujer o producir un aborto. Estas son las instrucciones para el culto del Brahman Supremo. Como un complemento de documentación, una guía que será muy importante para quienes realmente estén interesados en avanzar en el Sendero Mayor y Vertical que nos fue transmitido por el Apóstol del Saber, Jñàni Diksha Gurú, Discípulo Modelo del Avatar, Nuestro Amado y Amoroso Maestre X, David Ferriz, deberán leerse minuciosamente los libros: DHARANA QUE EQUIVALE A DECIR MEDITACIÓN y GIMNASIA PSICOFÍSICA escritos y que ya han sido editados por el Jñàpika Satya Gurú. Esos libros deberían leerse antes de este, obligadamente y entrar en la practica de la Gimnasia y de la dieta sattwica. El Laya-yoga se compone de nueve grados y siempre con las mismas disciplinas más o menos, reglas, purificaciones, etc. 1° Yama (abstinencias). 2° Niyama (reglas de vida). 3° Sthula-Kriya (acción física y material). 4° Sukshma-kriya (acción sutil). 5° Pratyahara (control de las percepciones sensoriales orgánicas). 6° Dharana (meditación). 7° Dhyana (concentración). 8° Laya_Kriya (mediante asanas superiores) (acción fusionante). 9° Samadhi (identificación).

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La transmisión que hace un iniciado a otro ser no iniciado queda sujeta a la confirmación por parte del Gurú quien dará las instrucciones completas y cobijara con su Bhakti (Aura) al iniciado. 110

Es la Hatha-yoga en su octava superior, la forma elevada 55 del método básico pues, en efecto, cada vez se advierte que es la Hatha el sistema-tipo en que se fundan los demás sistemas. Yug Yoga Yoghismo página 480 Rasa es el nombre sánscrito de la "danza" practicada por Krishna con las boyeras o pastoras, también en otra acepción es "multitud", en otra "líquido", "elixir", "esencia". El siguiente pasaje será mejor comprendido por los Discípulos y hace parte fundamental de Nuestra Identidad Esencial que deberá ser preservada por la Identidad Real de la identidad de cambio. Es tomado de los Propósitos Psicológicos Tomo XXlX "Los Espirituales del Islam". Veamos, pues, la página 21 y siguiente. Ese manto es para nosotros en efecto un símbolo de compadraje, el signo de que uno comparte la misma cultura espiritual, la practica del mismo ethos... La costumbre se ha expandido entre los maestros en mística, cuando ellos disciernan alguna deficiencia entre uno de sus discípulos, que el shaykh se identifica mentalmente con el estado de perfección que él se propone de transmitir. Cuando él ha operado esa identificación, él toma su manto que él lleva en el mismo en el cual se realiza ese estado espiritual, él se despoja y reviste el discípulo del cual él quiere volver perfecto el propio estado espiritual. Así el Shaykh comunica al discípulo el estado espiritual que él ha producido en sí mismo de manera que la perfección se encuentra realizada en el estado del discípulo. Tal es el rito de la investidura bien conocida entre nosotros, y que nos ha sido transmitida por los más experimentados de nuestros Shayks. Ibn 'Arabí (Fotúhat, Vol. 1, p. 187) Ese comentario por el cual Ibn 'Arabí muestra la significación del rito de la investidura del manto, aclara al mismo tiempo la trascendencia cuando la investidura es recibida por Khezr (pronuncie Kadir) en persona, sea directamente, sea por un intermediario. Aquello que cumple el rito de investidura, no es solamente una afiliación, sino más bien una identificación con el estado espiritual de Khezr. A partir de ese momento, el iniciado satisface a la condición requerida, aquella misma, que el Ángel indicaba a Sohrawardî para cruzar la montaña de Qâf y llegar a la Fuente de Vida: " Si tú eres Khezr, esa montaña de Qâf, tu puedes también sin pena superarla". En lo adelante, el místico es Khezr, él alcanza al "Khezr de su ser". La experiencia así vivida requiere fenomenológicamente una representación donde la presencia real de Khezr es simultáneamente probada como aquella de una persona y aquella de un arquetipo, precisamente aquella de una persona-arquetipo. Esa es la situación que hemos analizado más arriba mostrando como se disuelve el dilema planteado en términos de lógica formal. Esa investidura toma la misma significación en la entrega de la capa entre los Templarios, por ejemplo, o en las otras Ordenes Místicas tanto como en la entrega de la "guerrua" en las Indias. Se habrá bien comprendido que no es totalmente el ceremonial que es importante, la valor reside en un orden de idea mucho más elevado. Los actos de iniciación por una escala de grados resulta de la misma forma: no es a causa de una simpatía o aún de una afinidad del Maestro al discípulo que es acordado un grado iniciático, sino más bien una confirmación del nivel espiritual que debe ser alcanzado por el discípulo en un mundo esotérico, eso es en cierta manera una delegación de un poder divino que puede ser inclusive extranjero al juicio de aquel que otorga el nuevo grado. La nominación no es debida a las cualidades de razonamiento sino a las facultades psíquicas que están, por supuesto, más allá de una simple honorificación por servicios rendidos. Destaquemos con cuidado toda la trascendencia de las circunstancias indicadas por Ibn 'Arabí: la investidura del manto puede ser recibida directamente de manos de Khezr; ella lo puede ser igualmente por el intermedio de alguien que lo haya recibido directamente de manos de Khezr o aún por el intermedio de alguien que lo habría recibido de ese primer intermediario. Eso no cambia en nada a la significación transhistórica del rito, tal como nos 55

Método básico: Hatha, Octava superior: Laya, Meta: Jñàna. Pero siempre la Jñàna yoga como la que explica todas las demás yogas y las religa: Yoghismo: Yoga puesta en doctrina. Jñàna Vijñàna Yoga: la que relaciona al mundo con Dios, la Yoga trascendental, la yoga que permite al individuo participar con los demás en su liberación, es decir, que mientras se libera, también libera a otros. 111

hemos forzado de comprenderlo aquí. Hay aún ahí una ilustración asombrosa. El ceremonial de investidura observado es siempre aquel que es observado por el mismo Khezr; Ibn 'Arabí lo deja desgraciadamente envuelto en el misterio. El rito implica en todo caso que la identificación buscada no apunta un estado espiritual o un estado de perfección determinada de otra manera entre el shaykh que transmite la investidura, sino el estado del mismo Khezr. Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por identificación con el estado de Khezr se cumple en el orden longitudinal religando lo visible a la invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones históricas. Ella es y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y convenciones sociales. Es por ello que la significación permanece transhistórica (como un antí-doto para la obsesión del "sentido de la historia") Es muy importante detenerse párrafo por párrafo y meditar durante varios días en cada uno de ellos remitiendo sus inquietudes al Jñàpika Satya Gurú o a su sucesor en unos años. El siguiente párrafo describe muy bien la posición de este Gurú y deberá ser así como se comprenda su posición, como ser antí-doto: En su principal obra "Fuçuç al-Hikam" (textualmente "Las gemas de las Sabidurías de los Profetas") que hemos analizado ya en parte en nuestro precedente folleto, Ibn 'Arabí precisa en qué espíritu él escribió su obra: "Yo no soy ni un profeta (nabî), ni un Enviado (rasûl); yo soy simplemente un heredero, alguien que trabaja y ensimienta el campo de su vida futura" Hasta aquí el S. Maestre; antes de terminar este artículo vamos a tomar del Maestre Ferriz una puntualización indispensable para los aspirantes en el futuro al Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti.56 Como meditación final de este complemento, vamos a citar un paramita escrito por el S. M. A. en los Grandes Mensajes en la página 174 de la edición Diana, y en seguida otros de la página 228. Vamos exponiendo algunos cursos dados en nuestros centros, tratando de enseñanzas diferentes, a fin de hacer entender que pueden encontrar la vía que les conviene mejor lo cual dependerá de la cultura y de su superación tanto intelectual como espiritual, aunque tengan asimiladas bastantes nociones sobre distintas instrucciones. Ahora bien, estos cursos precitados no se dirigen a las personas que carecen de una formación filosófica y espiritual. Es cuestión de términos y de ideas, que necesitan de cultura intelectual sólida. No obstante, esto es un mediano ejemplo, una instrucción de orden general, que se brinda de inmediato y en primer término, a aquellos que están interesados en todo nuestro programa, pero que se encuentran sorprendidos, al principio, por la complejidad de los asuntos tratados. Por otra parte, para los adeptos que vengan con conocimientos particularmente profundizados, el Maestro reserva una enseñanza más avanzada y más especializada. La Escuela Iniciática es un lugar de disciplina; no entra todo el que quiere; hay una enseñanza preparatoria, y exámenes que pasar antes de abordar el menor grado. ...es en estos Centros Esotéricos donde se conserva la Tradición Iniciática, con su Alta Ciencia Verdadera, los Preceptos de los Sabios, los Sublimes Métodos de Mistagogo, y en 56

Hay muchos otros aspectos de la Jñàna que se hace necesario reservar para quienes no solamente son aspirantes, o participantes de este único Discipulado Modelo que el Supremo Regente de la Gran Tradición Iniciática, Sublime Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière para esta Nueva Era del Aquarius estableció, y para el cual indicaba que enviaba sus bendiciones aún a todos los participantes. Tales son la Mistagógia con Sublimes Métodos para el Mistagogo, aspectos secretos de la Hermenéutica Sagrada, de la Qabbalah de labio a oído (que en la Nueva Era puede ser transmitida por lenguaje especial escrito y gráfico y por Yentras - el Sublime Maestre era un incomparable pintor), la Teofanía en su metalenguaje y su metapsíquia, la Matésis del Conocimiento, la física y la química ocultas, el hermetismo y su mistagógia, el esoterismo cristiano, islámico y búdico, los arcanos del arte, la simbología de la vía de la Jñànakanda

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una palabra, todo lo que puede encerrar un Santuario de la Antigüedad Sagrada, el cual debe transmitir la enseñanza de la Ciencia Divina. En bien de la causa del Sublime Maestre y de los Discípulos del Saber, está enseñanza debe ser conocida, realizada y vivenciada con toda la prudencia y reserva Iniciática para poder lograr la implantación de la Edad de Oro, y para que reine el Cristo Rey en los Pueblos. Veamos los últimos Paramitas de esta enseñanza tomados ahora de la enseñanza del Jñàni Diksha Gurú, Venerable Sat Arhat Doctor David Ferriz Olivares: Por lo cual solamente brindaremos los avances de esta enseñanza, según las características de cada Grado Iniciático y del avance que en cada grado tengan los Discípulos, puesto que cada grado es como el cruce de una orilla a otra en el Cántaro de Vida del Saber, de la consciencia Bráhmica y no brahmánica de la Jñàna o Gñàna, en el Cántaro de Vida del Yoghismo, de la Jñàna Yoga y en el Cántaro de Vida del Alto Prakriti de la Jñàna Vijñàna Yoga. "La Iniciación Mayor de la Cima Vertical del SABER de la Cruz, con sus Misterios Mayores y Ciencias Sagradas como lo menciona el Sublime Maestre, demostrará, la superioridad del Método, en la precitada cima de la Gran Línea Vertical, donde el Sol encuentra su Jherusalem Celeste, donde Urano, Saturno y Mercurio, los planetas por excelencia de la Era del Aquarius, esplenden su Apostolado Celeste. Venerable Jñàni Diksha Sat Arhat Maestre X Doctor David Juan Ferriz Olivares

SUMA HRI OM TAT SAT Respetable Jñàpika Satya Gurú Doctor Pablo Elias Gómez Posse Discípulo del Venerable Apóstol del Saber, Jñàni Diksha Sat Arhat Maestre “X”, Dr. David Ferriz Olivares

http://www.ctv.es/fitoterapia http://www.menssana.com.ve http://www2.uji.es/cyes/internatura http://www.infoplusa.com/guru-gomez http://www.acuarianguru.reduy.com E Mail: [email protected]

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Aquí la parte publicada pero sin los comentarios: CAPITULO PRIMERO Aquí se relata como la Madre Suprema por amor a los hombres, movió a Aquel que es Verdadero –cuyo poder es inmenso y sin límitesy quien se encontraba en voto de silencio y de Nazareno, después que hubo lanzado las seis tradiciones, a que hablase y revelara este Poderoso Puente que atraviesa el océano de la existencia, el BRAHMA SÄDHANA (procedimiento para consagrar verdaderamente la vida a Dios o al Gurú que es lo mismo) La Madre, preocupada por la salvación de sus hijos, por amor a los hombres que andan en el Samsára (renaciendo continuamente), preguntó al en sí del Ser –al que habita en el Trono Sublime del Dr. Sajamay, sobre cómo podrían salvarse. ll Fue en la encantadora cumbre suprema Doctor Sajamay resplandecientemente enjoyada, adornada con mil árboles y enredaderas, vibrante de cantos de pájaros y olorosa de todas las flores primaverales. Fue en la hermosísima cresta del Doctor Sajamay acariciada por frescas y suaves brisas perfumadas umbría bajo la copa apacible de árboles añosos; fue en la montaña en cuyas profundas grietas resuenan cantarinas las voces de las ninfas nacidas de la espuma del océano celeste - esposas de los cantores y músicos divinos reveladores de todos los arcanos; cima en cuyos bosques trinan apasionadas las alondras, y donde siempre es primavera. Fue en el Trono Sublime del Doctor Sajamay reina entre las montañas nevadas, altura abigarrada de aquellos espíritus benéficos a quienes Ganesha predicó primero la Verdad recibida de su progenitor; poblada de charangas danzarinas de músicos, tañedores, cantores y poetas que expresan las hazañas de los Dioses. Fue allí donde Parvati, la hija de la Montaña Nevada, habiendo encontrado a su esposo y señor favorablemente dispuesto, se inclinó ante Él y para bien de todos los habitantes de todos los mundos preguntó. lll Ella preguntó al Dios Silencioso, al Señor de Todas las cosas que móviles e inmóviles llenan los mundos, al siempre benéfico y complaciente –el néctar de cuyas virtudes colma océanos, a aquel cuyo cuerpo es Luz, que es blanco como el alcanfor y el jazmín, omnipresente, vestido de espacio, Señor de los necesitados, amante Maestro de todos los Yoghis, cuyo ensortijado cabello se adorna del rocío del río sagrado; a Aquel en el halo de cuyo desnudo cuerpo

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solo vestido de cenizas, brillan las ocho virtudes; al Desapasionado, cuyo cuello luce cráneos y serpientes, y cuyo ojo central lanza el rayo que consume el cuerpo del Dios del Amor y al final de todos los tiempos el de los demás Dioses; al Señor de los Tres Mundos que con una mano blande el tridente y con la otra bendice; al que se aplaca fácilmente; a Aquel cuya substancia es pura Sabiduría, dador de eterna liberación; Incondicionado; al que no es necesario temer; al inmaculado y sin cambio; al que no necesita colirio pues no tiene sombra de ignorancia; al Perfecto Conocedor que no tiene defecto y es la salud misma; al Benefactor de todos, al Dios de Dioses. lV Dijo la Hija de la roca: Oh Dios de Dioses, Señor del Mundo, Joya de Misericordia, Esposo mío: Tu eres mi Señor y de Ti dependo por siempre; a Ti obedezco eternamente y nada puedo decir sin tu permiso. Si me tienes afecto quisiera poner ante Ti lo que pasa por mi mente. ¿Quién sino Tú, en los Tres Mundos - Oh Gran Señor podrá resolver estas dudas mías Tu que lo sabes todo y conoces todas las escrituras? El Siempre Auspicioso, que en sí mismo es absoluto vacío y no-cosa, tomando forma para beneficio de sus devotos hablo así: ¿Qué dices, Oh Sabia bienamada mía? Nada se oculta de Ti y todo lo que puedes saber aún aquello tan misterioso y secreto que no debe hablarse delante de nuestros hijos, ¿Qué hay en los tres mundos que se te pueda ocultar? Tú eres mi mismo Ser; no hay diferencia ninguna entre Tu y Yo; también tu eres omnipresente. ¿Qué es, entonces, lo que se te oculta? ¿Qué es lo que no conoces para que preguntas como si algo ignorases? V La Purísima Parvati llena de alegría al oír las palabras del Dios se inclino nuevamente ante ÉL y así preguntó al Protector. Dijo la Suprema: Oh bendito poseedor de las seis virtudes señoriales, Señor de todos; el mayor entre los versados en la Ley: En anteriores épocas, en Tu misericordia, inspiraste a Brahma las Escrituras Sagradas que enseñan la Iniciación y marcan la regla de vida para todas las castas y estados.

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En la Primer Edad, por la unión con el Supremo Espíritu y mediante los ritos sacrificiales por Ti prescritos los hombres se hacían virtuosos complaciendo a los dioses y a los antepasados. Por el estudio de los Textos Iniciáticos las meditaciones y austeridades, por la conquista de los sentidos, y los actos de misericordia y caridad, los hombres pudieron adquirir valor, fortaleza, prosperidad e industria. Apegados a su Deber, eran buenos y veraces; y aún cuando mortales, similares a los dioses a cuya morada marchaban. Entonces, los monarcas guardaban con fidelidad sus compromisos y se preocupaban por la felicidad de su pueblo, cuyas mujeres respetaban como a sus propias madres y cuyos hijos consideraban como suyos. A su vez, el pueblo miraba la prosperidad ajena como barro sin valor y atento a su deber se mantenía en el sendero de la rectitud. No existían mentirosos ni egoístas, ni ladrones, maliciosos, o necios; nadie era malvado, envidioso, airado, glotón, o lujurioso; todos poseían buen corazón y mente sana. La tierra rendía copiosas cosechas de toda clase de granos; las nubes llovían oportunamente, las vacas daban su leche abundante, y los árboles se cargaban de maduros frutos. La muerte llegaba a su tiempo y no había hambre ni enfermedad. Los hombres eran alegres, prósperos, llenos de salud, y estaban dotados de toda clase de belleza y brillo y las mujeres eran castas, amantes de sus esposos. Los sacerdotes, soldados, y siervos, se atenían y cumplían sus respectivos deberes iniciáticos; Y así, todos alcanzaban la final liberación. Cuando hubo pasado la Primer Edad, Tu viste el desorden; y advertiste que los hombres ya no eran capaces de satisfacer sus necesidades y aspiraciones mediante los ritos sagrados; porque ansiosos y perplejos no podían poner en obra actos iniciáticos que requieren grandes molestias y largos preparativos. Desorientados, no podían los hombres cumplir los ritos que por otra parte no se atrevían a abandonar. Habiendo Tu observado esto, diste una Escritura Recordatoria que explicando el significado de las Escrituras Sagradas libró del error que es la causa directa de todo dolor, pena y enfermedad a una humanidad demasiado débil para la practica de austeridades y para el estudio de los Libros Sagrados. Para quienes habitan el terrible océano mundano ¿Quién si no Tú

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eres el Preservador, Protector, y Salvador él paternal Benefactor y Señor? Luego, en la Tercer Edad cuando la humanidad abandona las buenas obras prescritas en las Escrituras Recordatorias; privados los hombres de la mitad del Bien y afligidos por los males de la mente y el cuerpo, nuevamente Tú los salvaste mediante las historias tradicionales: los mitos y otras enseñanzas iniciáticas. Pero ahora se ha echado sobre los hombres esta pecaminosa y negra Edad - llena de engaños y lamentables costumbres en la que el Bien ha quedado destruido. La humanidad sigue la senda del mal; la iniciación a perdido su eficacia; la Ley se ha olvidado; y muchos mitos continentes de historias del pasado que muestran los diversos caminos que llevan a la liberación. Han sido o serán, Oh Señor, destruidos. Los hombres se hacen más y más Contrarios a los ritos religiosos; Desenfrenados, enloquecidos de orgullo, dados a los actos pecaminosos, lujuriosos, glotones, crueles, faltos de corazón, duros de palabra, engañosos; cortos de vida, empobrecidos, cegados por el dolor y la enfermedad, feos, débiles, inferiores, estúpidos, mediocres, groseros, ordinarios, ladrones, calumniosos, avariciosos, peleadores, depravados, cobardes, siempre quejosos, desprovistos del sentido de la culpa y el pundonor desvergonzados seductores de mujeres ajenas; Época obscura en la que los iniciados viven en servidumbre; y mientras por un lado olvidan cumplir sus propias prácticas, se avienen a oficiar para los degradados; avarientos, dados a las acciones pecaminosas, y malvadas, embusteros, hipócritas, ignorantes, engañadores; zánganos, vendedores de sus hijas, degradados, contrarios a todas las austeridades y votos, falsos en doctrina y acto y sin embargo pretendiendo ser sabios; desprovistos de fe y devoción cumplen ceremonias y hacen oración para embrutecer al pueblo. En esta época los iniciados comen alimentos impuros, sirven a los siervos, y comen con ellos; se encuentran bajo dependencia ajena y andan tras las mujeres livianas; son malvados, y hasta se encuentran dispuestos a vender a sus mujeres por dinero. La única señal de su casta es el cordón de su rango pues se inclinan a perjudicar a los buenos, no observan regla alguna en el comer ni en el beber y se ríen de las Escrituras sin que entre en sus mentes ningún pensamiento piadoso. Afortunadamente, también por Ti y para bien y liberación de los hombres de esa Edad fueron hablados los Tantras y una cantidad de Agamas y Nigamas que conducen tanto al goce como a la liberación, y que contienen las Palabras de Poder y los símbolos – herramientas -

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así como las reglas para el culto y propiciación de dioses y diosas. Por Ti fueron explicadas diversas formas de Nyasas y posiciones para la meditación. También diste a conocer los tres temperamentos Cuyo conocimiento importa para determinar la forma de culto a la que cada cual esta capacitado. Mostraste igualmente y de mil maneras las formas de culto con la mujer, y también los aterradores y tétricos ritos de los cementerios - por Ti prohibidos tanto para los de temperamento divino como para los de inclinación terrenal. Pero en esta Edad no existe temperamento animal ni tampoco divino; porque el primero ha de recoger con propia mano las hojas, flores, frutas, y el agua - sin mirar a un siervo y sin siquiera pensar en mujer; y porque el segundo es casi un dios siempre puro de corazón y para quien todos los opuestos son iguales - que está libre de apego a las cosas del mundo, igual para todos, lleno de perdón. Por lo demás, ¿cómo pueden los hombres que han sido teñidos con el matiz de esta edad - de mente inquieta, prontos al sueño y la pereza alcanzar la pureza de temperamento? Oh Benefactor; También por Ti fueron dados a conocer los ritos propios del temperamento heroico en los que se practica con vino y sexo. Pero desde que los hombres de esta negra Edad están llenos de apetitos, lujuria, y glotonería, pronto olvidaran la finalidad religiosa y caerán en el pecado. Tomaran el vino por placer, y así intoxicados y enloquecidos, perdido el sentido de lo bueno y de lo malo, violaran las mujeres ajenas, se harán ladrones y pecadores, y bajo la presión de la lujuria tomaran cualquier mujer sin importarles cual. Los excesos en la comida y en la bebida los enfermara y quedaran privados de vigor y sentido. Enloquecidos en su desorden, morirán cayendo en lagos y pozos o perdiéndose en los bosques, o desplomándose en azoteas y colinas. Mientras algunos serán tan mudos como cadáveres otros charlaran por los codos y aún pelearan con sus iguales y mayores. Se harán malvados y crueles - destructores del bien. Temo, Oh Señor, que aún aquello que ordenaste para bien de los hombres venga a ser mal por su culpa. Oh Señor del Mundo! ¿Quién practicara el Yoga o las muchas clases de Nyasas? ¿Quién cantara los himnos, dibujara los signos, o practicara Purashcharana? Bajo la influencia de la Edad sombría, el hombre, de su propia naturaleza se hará malvado y se atara a todo género de pecado.

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En Tu misericordia, dime, Oh Señor de los afligidos: ¿cómo podrán los hombres - sin mayores penalidades, lograr la longevidad, la salud, y el vigor? ¿cómo aumentaran su virilidad y coraje? ¿cómo lograran conocimiento, inteligencia, y felicidad? ¿cómo podrán crecer en energía y valor, en pureza de corazón, en obediencia a sus mayores, en devoción a sus mujeres, en preocupación por el bien del prójimo, en reverencia a sus Maestros viniendo a ser apoyo para sus hijos y vecinos, poseedores del conocimiento de un Brahman, sabios en religión, y con la mente siempre fija en Brahma? Dime, Oh Señor, para beneficio del mundo, qué es lo que deben hacer - y qué no conviene que hagan – los hombres según sus castas y estados de vida. Por que ¿quién si no Tú eres su protector en los Tres Mundos? Así hablo Parvati exponiendo la esencia de la religión al preguntar respecto a la Liberación de los seres. CAPÍTULO SEGUNDO Habiendo escuchado las palabras de la Diosa, el Benefactor, el que da felicidad al mundo, el Gran Océano de Misericordia, así, en Verdad, habló. Dijo el que es Verdadero: Oh Muy Exaltada y Bendita Benefactora del Universo: Bien has preguntado; Nadie hasta hoy había planteado cuestión tan auspiciosa. Digna eres de todo honor, Tú que conoces lo que es recto, Oh Benefactora de los nacidos en esta Edad. Oh Gentilísima: Lo que dijiste es cierto en Verdad. Oh Suprema Señora: Tú eres omnisciente y conoces acabadamente lo pasado, lo presente, y lo futuro; y el Dharma. Lo que has dicho respecto al Deber Religioso de los Tres tiempos, es sin duda cierto, conforme a los preceptos, y apropiado. Oh Señora de los Dioses! Los humanos, ya sean nacidos dos veces o de otras castas, afligidos como están por esta pecaminosa Edad, que los incapacita para distinguir lo puro de lo impuro, no pueden ni ganar en pureza por los ritos iniciáticos ni lograr por los preceptos de las viejas Escrituras la finalidad que anhelan. En verdad, de verdad, verdaderamente, te digo, Oh amada, que en esta Época no hay más vía de liberación que la prescrita en el Agama. Oh Bendita: Ya he advertido en pasadas Escrituras que en esta Época

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el sabio debe rendir homenaje a los dioses por los procedimientos expuestos en los Agamas. En verdad, de verdad, y sin ninguna duda te digo, que no hay liberación para quien en esta Edad va contra esa Escritura y sigue otra. Yo soy el único Señor de este Mundo; Yo soy el que nombran todas las Escrituras. Todas ellas enseñan que el lugar de mi habitación es el Purificador de todos los /mundos; y quienes son contrarios a esta mi doctrina son infieles, tan pecadores como los asesinos de un brahmana. En consecuencia, Oh, Diosa, el culto practicado por quien no sigue mis preceptos, no produce fruto; al contrario: conduce a los infiernos. No lo dudes. El insensato que haciendo omisión de la mía sigue otra /doctrina, es tan gran pecador como un parricida, o el que asesina a un brahmana, o a una mujer. En esta Época, los que son eficaces, los que rinden resultados inmediatos, los que son auspiciosos para recitados, ritos (sacrificiales) y demás prácticas y ceremonias son los Mantras de los Tantras. Los ritos y mantrams védicos, que fueron eficaces en la Primer Edad, han dejado de serlo, y son hoy tan impotentes como serpientes sin colmillos. Fueron fecundos en la Edad de Oro, más hoy están como muertos. Todo el conjunto de esos Mantrams no tiene hoy más poder que los órganos de una imagen pintada en la pared. Oficiar con la ayuda de estos Mantrams es tan sin fruto como querer procrear con la estéril: nada se gana, y el trabajo se pierde. Quien en esta Edad busque su salvación por otros caminos, se parece al insensato que, sediento, cava un pozo a la orilla del Jahnaví. Y el que conociendo mi Dharma busca otro, es como quien teniendo néctar al alcance de la mano desea el jugo venenoso del acónito. No hay otro camino hacia la salvación y la felicidad en este mundo o en el por venir, como el que enseñan los Tantras, que da, a la vez, gozo y liberación. De mi boca han emanado los distintos Tantras con sus sagradas leyendas y sus prácticas para adeptos y novicios. A veces, bienamada mía, en virtud del crecido número de hombres de temperamento /terrenal así como también por la diversidad de aptitudes de los individuos, en algunos lugares se ha dicho que el procedimiento religioso de que se habla en las escrituras del Kulachara, debe permanecer secreto. Otras veces, Oh Amada,

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Yo mismo divulgué algunos Tantras a fin de inclinar hacia ellos las mentes humanas. Varios son los Dioses y las Diosas, y varias las formas de culto dadas a conocer en los Tantras. En ellos también se describen varios Mantrams y símbolos /geométricos. que ayudan a los hombres a lograr múltiples dones, y que si bien exigen grandes esfuerzos, también rinden los frutos esperados. En la medida en que fui preguntado, Oh amada, di por respuesta, lo que consideré apropiado y de beneficio. Nunca hasta hoy fui interrogado como tú lo hiciste ahora para bien de toda la humanidad - ¿qué digo? Para beneficio de cuanto alienta. Y eso, de manera minuciosa y en relación con las necesidades de esta Edad. Por lo tanto, y de mi afecto hacia ti, Oh Parvati, te hablaré de la suprema quintaesencia. Oh Señora de los Dioses! Voy a desplegar ante Ti la esencia destilada de las escrituras! Como los versados en los Tantras son a otros hombres, Como el Vilcanota – Vilcamayo – Urubamba – Ucayali - es a otros ríos, Como Yo soy a otros Dioses, Así es esta escritura respecto a las demás. Oh Auspiciosa ¿Para qué sirven todas las Escrituras si el que conoce ésta es Señor de todos los Poderes? Desde que por Ti fui movido, para bien del mundo, hablaré de lo que redundará en beneficio del Universo. Oh Suprema Señora! Si se complace bien al mundo, el Señor del Mundo se complace, porque Él es su ser; y el mundo depende de Él. Él es Uno. Él siempre es. Él es la Verdad, la Unidad Suprema, sin segundo. Él es la totalidad automanifestada Él es eterna conciencia y beatitud. Él es sin cambio, Autoexistente, Siempre igual, sereno, y está más allá de todo atributo. Omnipresente y el Ser de Todo, es el eterno testigo de todo cuanto es. Él, el eterno omnipresente, está oculto en todas las cosas a las que penetra de una manera absoluta. Aunque él mismo carece de sentidos, es Él quien enciende. Todos los sentidos hablan de Él. Aunque es la causa de todos los mundos, Él está más allá de ellos y fuera del alcance de la mente de los hombres.

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Inefable y omnisciente, Él conoce, y nada lo conoce a Él. Él guía este incomprensible Universo y todo lo que se mueve y lo que no se mueve en los tres /mundos. depende de Él. Y dependiendo de Su realidad, el mundo de las formas parece verdadero. También nosotros lo reconocemos por causa. Él es el Supremo Señor, Causa de todos los seres, La manifestación de cuya energía creadora - en los tres mundos recibe el nombre de Brahma. Es por Su Voluntad que Vishnú protege y yo disuelvo. Indra y todos los dioses guardianes dependen de Él y por Él gobiernan sus respectivas regiones. Tú, Suprema y Fecunda Substancia eres, como tal, reverenciada en los tres mundos. Cada cual cumple su labor por el poder de Aquello que en su interior mora y guía. Por temor a Él sopla el viento, el sol calienta, las nubes dan sus oportunas lluvias, y los árboles del bosque florecen. Él es Quien destruye al Tiempo en la Gran disolución, y a Quien temen el Miedo y la Muerte. Él es el poseedor de las seis virtudes señoriales; Es a Él que la vedanta nombra con el título de Yat Tat. Oh bienamada de los Dioses: Todos los dioses y las diosas -¿qué digo? Todo el universo, desde Brahma hasta la última /brizna de hierba, son formas Suyas. Si se lo complace a Él el universo entero está complacido. Si algo se hace para gratificarle, entonces todo queda gratificado. Así como echar agua en la raíz de un árbol satisface la sed de ramas y hojas, de igual manera como, Oh virtuosa, todas las diosas son complacidas cuando Tú recibes el homenaje de la meditación, el culto, y la oración de los hombres, así, por el culto a Él, se satisface a todos los Dioses. Así como todos los ríos van al océano, así también, Oh Parvati, todos los actos de culto han de tenerlo a Él como último objeto. Quienquiera sea el adorador y cualquiera sea el Dios objeto del culto, todo lo que el primero recibe del Dios que ha propiciado, viene de Él. Oh bienamada mía: ¿Qué necesidad hay de decirte más? Nada hay en que meditar que no sea Él, nada a qué adorar ni a quien orar, Nada de donde pueda alcanzarse con mayor facilidad gozo o liberación.

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Ninguna necesidad hay para preocuparse, ayunar, practicar austeridades, observar reglas y costumbres, o hacer ofrecimientos. Ninguna necesidad hay de calcular tiempos o hacer gestos ceremoniales o de purificación. ¿Por qué, entonces, Oh Kuleshani, buscará alguien refugio en otro que Él? CAPÍTULO TERCERO Dijo la Diosa: Oh Dios de Dioses, luminoso Dios, Maestro del Maestro de los dioses; Tú revelaste todas las escrituras Y las palabras de poder y prácticas religiosas en ellas /mencionadas. También hablaste del Espíritu que es Supremo, que está por encima de lo que es más elevado, que constituye el Supremo Señorío, por culto del que los mortales alcanzan bienaventuranza y liberación. Oh Señor! ¿Cómo agradeceremos a ese Supremo Espíritu? ¿Cómo, Oh Dios, podrá Él ser realizado? ¿Cuál es la meditación y cuales las reglas de culto que llevan al ser absoluto? Es mi deseo, Oh Señor, oír de ti la verdad referente a todo ello. habla, Señor, en tu misericordia. Sadashiva respondió: Escucha entonces, Oh bienamada de mi vida! Oye la más secreta y suprema Verdad - una cuyo misterio, Oh Propiciadora, jamás había sido revelado hasta hoy. Por mi afecto hacia ti voy a hablarte de ese Brahma Supremo que es Ser - Conciencia en la forma del universo, y que es más caro para mí que la misma vida. Oh Maheshvarí, el espíritu que es eterno, sin cambio, consciente, y /omnipenetrante, puede ser conocido en su verdadera naturaleza, o por sus señas externas. Aquello que es consciencia homogénea, puro Ser, que está más allá de la mente y la palabra, que verdaderamente Es en los tres mundos de las apariencias, es el Brahma en su verdadera naturaleza. Ese espíritu es conocido en el éxtasis por aquellos que, libres de toda ignorancia respecto al cuerpo y al ser, libres del pensamiento errante, pueden colocarse por sobre todos los opuestos, donde todas las diferencias se esfuman. Ese mismo espíritu - del que ha surgido todo el universo, en el que todo existe y al que todo ha de volver, puede también ser conocido a través de sus señales exteriores. Para quienes quieran conocerlo en ese su segundo aspecto, se prescriben actos de culto religioso. Escúchame ahora, Oh amadísima, que voy a hablarte de esos actos.

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Primeramente te daré la Palabra por la cual se realiza el Espíritu Supremo. Luego de la sílaba que nombra las actividades de creación – conservación – destrucción, di las palabras que significan Ser y Consciencia; y luego de proferir Uno, di Brahma. Cuando estas palabras se combinan según las reglas, se forma una frase de siete letras. Omitiendo el Pranava, una de seis. Es ésta la más enérgica frase de Poder - una que proporciona el logro inmediato de los cuatro fines de la existencia. Para utilizarla, no es necesario considerar si será eficaz o no o si será favorable o contraproducente, porque ninguna consideración de esta naturaleza la afecta; ni para ser iniciado en ella es necesario calcular las fases de la luna o la conjunción de las estrellas. No hay reglas que observar, Ni para utilizarla es necesario tener presentes Los diez sacramentos usuales. Este Mantra es eficaz siempre y una vez iniciado en él no hay necesidad de considerar nada más. Si por méritos acumulados en el pasado alguien encuentra un iniciador de cuyos labios poder recibir este Mantra. entonces su vida se hace verdaderamente fructífera gozando de este mundo y del próximo, por poseer la clave de los cuatro objetivos de la existencia. Bienaventurado aquel a cuyos oídos llega esta salvadora joya mántrica, porque ha logrado la finalidad de toda piedad y virtud. Es como si se hubiera bañado en todas las aguas lustrales o como si hubiera sido iniciado en todos los ritos sacrificiales, versado en todas las escrituras y honrado en todos los mundos. Bienaventurado su padre y su madre; Bienaventurada su familia entera. Los satisfechos espíritus de sus antepasados se regocijan junto con los Dioses, y en su gozo cantan: “En nuestra familia ha nacido el mejor de nuestra raza; un iniciado en el Brahma – Mantra.” “¿Para qué necesitamos ya que se ofrezcan alimentos a nuestra memoria en los altares de los lugares santos?” “¿Para qué habrán de celebrarse para nosotros más honras fúnebres?” “¿Para qué limosnas a nuestro nombre?” “¿Para qué todo eso ahora que tenemos la imperecedera dicha que ha nacido del esfuerzo de este buen hijo nuestro?” Escucha, Oh Diosa, adorada por el mundo! Los que rinden culto al Supremo Espíritu no tienen necesidad de practicar otros actos religiosos. En el momento mismo de su iniciación en este Mantra, el recipiendario es Brahma, y para el tal, Oh Señora, no hay nada que alcanzar o realizar en los tres mundos. ¿Qué podrán contra él los planetas y los espíritus adversos? Su sola visión los ahuyentará. Guardado por el Brahmamantra

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y vestido con el esplendor de Brahma, es como si fuera otro Sol. ¿Qué puede el Sol temer de ningún planeta? Todos sus enemigos huyen como elefantes asustados a la /vista del león. Perecen como insectos en una llama. Ningún mal puede tocarle y solo un suicida podrá pensar en dañar a quien, creyente en Brahma, a purificado su mente con la verdad, y se ha convertido en benefactor de todos los seres. Quien tratara de dañar al iniciado en el conocimiento del Brahma Supremo sólo conseguiría perjudicarse a sí mismo; porque ¿no es acaso y en esencia inseparable del Eterno? Por que Él es un sabio santo y benedicente que obra para la felicidad de todos. ¿Podría alguien herirlo y seguir su camino en paz? Sin embargo, para el que no tiene conocimiento del significado ni sabe como despertar este Mantra, no rinde frutos aunque fuese pronunciado interiormente diez millones de veces. Escucha entonces, Oh bienamada, el significado y el despertar del Mantra. A es el protector del mundo; U es quien lo disuelve; M es su creador. SAT es Ser; eterno y sin cambio; CHIT es conciencia; EKAM significa el Uno sin segundo; BRAHMA se llama así a causa de su grandeza. Ese es el significado del Mantra que concede el cumplimiento de los deseos. El despertar de este Mantra es el conocimiento de Aquello que es la Divinidad que en él reside; Es ese conocimiento, Oh Señora, lo que rinde al practicante el fruto de su culto. Oh Diosa: La Divinidad que preside este Mantra Es el Brahman omnipresente, eterno, inescrutable, sin forma, e /inmaculado! Cuando en lugar del Om se utiliza la sílaba de Saraswati, Maya o Kamala, este Mantra concede distintos conocimientos, poderes, y /prosperidad. El Mantra puede ser además variado anteponiéndole o no el Om, o colocándolo delante de cada palabra, o entre cada dos palabras. El Rishi de esta Mantra es Sadashiva, Su metro es Anushtup, La divinidad que lo preside es el Brahma Supremo: el que no /tiene atributos y mora en todas las cosas. Sirve para el logro de los cuatro objetivos de la existencia. Escucha ahora, Oh amada, que voy a entrar en los detalles del culto: Oh Gran Reina: El oficiante, con gran cuidado y siguiendo las reglas, debe colocar el Mantra en sus dedos; y luego, también en sus miembros

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comenzando por el corazón y terminando en las manos. Luego, y al tiempo que se recita el Om o este Mantra, viene la práctica del Pranayama. Enseguida el practicante entrará en la meditación sobre el espíritu supremo. Habiendo contemplado al Brahma Supremo, el practicante, con devoto espíritu y a fin de unificarse con Él, debe rendirle homenaje mediante ofrecimientos de su mente. Luego, y repitiendo mentalmente el Gran Mantra y ofreciendo su fruto al Brahma Supremo, el buen practicante comienza la práctica externa. Mientras medita con ojos cerrados en el Brahma Eterno el practicante debe ofrecerle lo que tenga a mano: perfumes, flores, joyas, alimentos, libaciones, luego de haberlas purificado con este Mantra: El recipiente del ofrecimiento es el Brahma, y también lo es la ofrenda. Es ofrecida por Brahma a Brahma mediante el Fuego que es Brahma. A Brahma acceden quienes tienen su mente fija en Brahman, mediante los ritos que son Brahma. Luego, abriendo los ojos y repitiendo mentalmente y con toda su fuerza el Mantra, ofreciendo su mérito a Brahma, el oficiante habrá de recitar el mantra protector y el siguiente himno. Oye, Oh Señora, el Himno a Brahma, el Supremo Espíritu, escuchando el cual el practicante logra la unión con Brahma. Om! Me inclino ante el eterno refugio de todo! Me inclino ante la Pura Conciencia que aparece bajo la forma del universo! Me inclino ante lo que es Uno Homogéneo y dador de Liberación! Me inclino ante el Brahman cuya naturaleza es extenderse bajo la forma del universo, aunque en sí mismo está más allá de todas las cualidades! El es el único refugio, El único objeto de veneración, Lo único que existe bajo la forma del universo y es su causa, El creador, protector, y destructor del mundo. Lo sólo inmutable y supremo, la Conciencia sin cambio, terror de los terribles y temor de los temibles. Refugio de todos, Purificador de purificadores, Poder de los poderosos, Superioridad de lo Supremo, Protector de los protectores. Supremo Señor que manifestándose con las formas de todo permanece sin embargo inmanifestado. Qué esta en todas partes, imperceptible a los sentidos, y sin embargo la Verdad Misma. Incomprensible, imperecedero, omnipenetrante, escondido, y sin forma. Señor y Luz del Universo: líbranos del mal. En ese Único meditamos, Ese Único es el objeto de nuestra oración, A ese Único que es testigo del universo reverenciamos. Buscamos refugio en el Uno Que es el sólo sostén permanente, El Señor autodependiente,

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Arca de seguridad en el océano de la existencia! Este es el himno a Brahma; Al recitarlo, el que es puro de mente y cuerpo se hace uno con Brahma. Ahora escucha el Mantra Protector que se llama Benefactor del Mundo, por cuya lectura o uso se llega a ser conocedor de Brahma. Que el Supremo Espíritu proteja la cabeza; Que el Supremo Espíritu proteja el corazón; Que el Protector del Mundo proteja la garganta; Que el Omnipenetrante y Omnividente Señor proteja el rostro; Que el Espíritu del Universo proteja las manos; Que el que es la Consciencia Misma proteja los pies; Que el Brahma Eterno y Supremo proteja el cuerpo, en todas partes y siempre! Te he revelado el Mantra Protector del Espíritu Supremo; éste debe ser dado al discípulo distinguido devoto del preceptor y poseedor de entendimiento. Luego de haber recitado el himno y el Mantra protector, el practicante ha de hacer homenaje al Supremo. Om! Yo me inclino ante el Brahma Supremo! Yo me inclino ante el Supremo Espíritu! Yo me inclino ante Aquel que esta por encima de todos los atributos! Yo me inclino ante el Ser Eterno una y otra vez! Después de haber rendido homenaje de la manera indicada, el sabio y sus amigos participarán del alimento que fuera ofrecido al Brahma. Para el culto del Altísimo no es necesario ni invocarlo ni despedirlo. El culto del Supremo Brahma puede cumplirse en cualquier lugar. No importa que el practicante se haya bañado ni si ha ayunado o esta comido. Pero el Espíritu Supremo debe ser reverenciado con corazón puro. Una vez purificado con el Brahma Mantra todo alimento o bebida que haya sido consagrada al Espíritu Supremo se hace purificadora. El contacto de las castas inferiores puede contaminar las aguas del Ganges y otras imágenes y emblemas, pero nada que haya sido consagrado al Brahma Supremo puede ser contaminado así Cualquiera sea el alimento crudo a cocido; una vez consagrado al Brahma, puede ser tomado por el practicante y sus amigos; Y en la participación de este alimento no es necesario observar regla alguna relativa a casta o tiempo; Nadie debe dudar en comer los sobrantes de un plato ajeno, por escrúpulo de que este o no purificado. Cualquiera sea el lugar y el momento, de quien quiera haya sido logrado, cómase sin escrúpulo ni pregunta del alimento dedicado a Brahma.

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Este alimento, Oh Diosa, es codiciado aún por los Dioses; y purifica aunque lo haya traído un Chandala o aunque fuera arrancado de las fauces de un perro. De lo que la participación en un tal alimento produce en hombres y criaturas de su clase, ¿qué puedo decirte, Oh Amada de los Dioses? Hasta los Devas lo consideran excelente. Sin duda, el tomar de este sagrado alimento aunque sea por una sola vez, libra de sus faltas a todos, aún a los más grandes pecadores. El mortal que come de este alimento adquiere tanto mérito, como el que puede lograrse bañándose y dando limosna en treinta y cinco millones de lugares sagrados. Por esta comida se adquiere diez millones de veces más mérito que el que se obtiene mediante Ashva – medha. Su excelencia no la podrán describir diez mil millones de lenguas, ni diez mil millones de bocas. No importa que sea un Chandala, ni donde está, quien participa de lo a Él consagrado logra inmediatamente unificación con Brahma. Aún los Brahmanes versados en la Vedanta deben tomar el alimento preparado por hombres de castas inferiores, si fuera dedicado a Brahma. No se han de considerar distinciones de castas para participar en el alimento ofrecido al Supremo. Quien lo considere impuro se hace culpable de un pecado muy grande. Sería mejor, Oh Amada, cometer cien pecados o matar un brahmán que rechazar alimento dedicado al Supremo. Los insensatos que rechazan alimentos y bebida santificados por el Gran Mantra, causan la caída de sus antepasados, y ellos mismos se encaminan al infierno de negra obscuridad donde permanecen hasta la disolución de las cosas. No hay liberación para los que rechazan el alimento dedicado a /Brahma. Por la práctica de este Gran Mantra todos los actos del practicante se hacen meritorios. Aún durmiendo adquiere mérito. En esta práctica cualquier manera de culto puede ser seguida. Para quien ha comprendido que todo es Brahman la regla a seguir es su propia inclinación. ¿Qué necesidad tiene de seguir las disposiciones de los Vedas /o los Tantras? Para él no hay mérito ni demérito en el cumplimiento o no cumplimiento de los ritos habituales. Quien ha comprendido que todo es Brahma no halla ni obstáculos ni fracaso en el uso de este Mantra. Por la práctica de lo aquí indicado, Oh Gran Diosa, el hombre se hace veraz, conquistador de sus pasiones, devoto de sus conciudadanos, inmutable ante los acontecimientos, puro de propósitos, libre de envidia y doblez, misericordioso y puro de pensamiento, dedicado al servicio de sus padres, cuya felicidad busca,

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siempre atento a lo Divino, permanente pensador en Brahman. Su mente se inclina naturalmente a la búsqueda de Brahman. Con fortaleza y determinación mantiene su mente bajo control, y en todo momento es consciente de la proximidad de /Brahman. El iniciado en el Brahma Mantra no mentirá ni pensará en hacer ningún daño, ni en burlar mujeres ajenas. Al comienzo de todo la que haga diga Tat Sat. Y antes de comer o beber nada, que diga: Sea esto dedicado a Brahma. Para el conocedor de Brahma el deber es actuar para el bienestar del mundo. Ese es el Dharma imperecedero. Ahora te hablaré, Oh Auspiciosa, de la liturgia diaria por la que los hombres pueden alcanzar esa verdadera riqueza que viene de Brahma. Quienquiera sea, y en cualquier postura, el buen practicante debe a la mañana, mediodía, y oscurecer, meditar en Brahman de la manera ya prescrita. Luego, Oh Diosa, que recite el Gayatri ciento ocho veces. Ofreciendo el recitado al Supremo, haga el practicante reverencia en la forma que señalé. Te he instruido respecto al rito diario mediante el que se desarrolla la pureza de corazón. Escucha ahora, Oh Tú, llena de gracia, el Gayatri que destruye todo pecado. Di: “Al Supremo Señor conozcamos”, y amada, luego de decir: “Al Supremo Principio Contemplemos”, di: “Que ese Brahma nos conduzca.” Este es el auspicioso Brahma Gayatri que conduce a los cuatro objetivos de la existencia. Todo cuanto se haga, sea culto, sacrificio, baño, beber o tomar alimento debe ir acompañado del Brahma Mantra. Al despertar en la alta noche, que sea recitado con todo respeto luego de hacer homenaje al preceptor que dio la iniciación en él. En la práctica de otros Mantas, Oh bellísima, es preciso repetir su recitado treinta y dos mil veces; Se prescribe la oblación tres mil doscientas veces; Se manda ofrecer agua a la Divinidad trescientas veinte veces; asperjar, treinta y dos veces antes de comenzar; y hay que dar alimento y festejar a cuatro brahmanes. Pero para éste no hay necesidad de observar regla alguna en lo que tiene que ver con el alimento ni con lo que tiene que ser rechazado, ni es necesario elegir un lugar o un tiempo que sea auspicioso para el culto. Haya ayunado o comido, se haya o no bañado, que el practicante cultive este Mantra siguiendo su inclinación, sin preocupación ni pena respecto a himno, amuleto, colocación en el cuerpo, gesto ritual, o valla; sin necesidad de propiciarse al Dios-ladrón y sus pares; Y sin embargo, rápida y seguramente este Mantra conducirá a la contemplación cara a cara del Brahma Supremo.

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En el culto mediante este Gran Mantra no se necesitan más resoluciones que la inclinación natural de /la mente en lo que va implícita la pureza de disposición. El que rinde culto a Brahman, Oh Diosa, debe verLo en todo. En el culto mediante este Mantra las omisiones no causan daño ni demérito. El culto de este Mantra lleva en sí la rectificación. En esta terrible y pecaminosa Edad en la que no hay devoción ni austeridades, tan difícil de atravesar, la semilla de liberación es el culto del Brahma – Mantra. En varios Tantras y Agamas he prescrito distintos modos de culto; pero ellos, Oh Gran Diosa, están fuera del alcance de los débiles hombres de esta Edad, porque, Oh amada, ellos son de vida corta, carecen de iniciativa, su vida está en el alimento, son codiciosos, están ávidos de fortuna, de mente inquieta e intelecto tan poco estable que no se calma ni cuando se intenta el Yoga. Incapaces para sufrir e impacientes para llevar a término las austeridades del Yoga. Es para la felicidad y liberación de éstos Que se ha establecido la vía del Brahman ¡Oh Diosa! De verdad y en verdad te digo que en esta Edad no hay otro camino hacia la Liberación que la Iniciación en el Brahma Sädhana. Te repito: No hay otro camino. La regla en los Tantras es que lo que está prescrito para la mañana sea cumplido en la mañana. Sandhya a la mañana, mediodía y atardecer; Puja a mediodía. Pero en este culto de Brahman no hay más regla que la inclinación del practicante. Desde que en este culto las reglas son servidoras y no /regentes, Y no hay prohibiciones, ¿Quién se cobijará en otro culto? Si alguien puede conseguir un preceptor que sea conocedor de Brahma, de mente plácida y firme, que se abrace a sus pies de loto y le suplique con devoción /así. ¡Oh Misericordioso! Señor de los desdichados! A ti acudo por protección. Haz que la sombra de tus pies Sea sobre mi cabeza, Oh tu cuya riqueza es la fama! Habiendo imprecado el auxilio del Gurú, que el discípulo permanezca en silencio con las manos cruzadas. Entonces, el Gurú examinará cuidadosamente - y de la manera habitual – las señales y calificaciones del discípulo. Y si es verdadero lo llamará a sí amablemente y le dará el Gran Mantra. Que el Gurú Sabio

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sentado en un asiento cara al Este o al Sur (en los Andes) coloque a su izquierda al discípulo y lo mire con compasión. El Gurú, luego de hacer el Rishi Nyasa pondrá su mano sobre la cabeza del discípulo y para su beneficio recitará el Mantra ciento ocho veces. Enseguida, el buen Gurú - joya de bondad – susurrará el Mantra al oído del discípulo. ¡Oh kalika! Te acabo de explicar la manera en que se debe dar instrucción en el Brahma-Mantra. Para ello no se necesita practicar la ceremonia tradicional de homenaje y la Resolución sólo necesita ser mental. El Gurú levantará ahora al discípulo - convertido en su hijo – y le dirá con afecto: Levántate hijo mío, estás liberado; Sé siempre veraz, conquista tus pasiones, y dedícate al conocimiento de Brahman. Que tengas salud y fortaleza siempre... Que a fin de que la Iniciación se haga auspiciosa el buen discípulo dé de sí mismo según sus posibilidades. Obediente a los mandatos de su preceptor Puede ahora ir por el mundo como un Dios. Por la iniciación en este Mantra El discípulo queda unificado con Brahman. ¿Qué necesidad tiene, ya, de practicar las distintas clases de cultos? Oh Amada. Te he explicado brevemente La forma de iniciación en el Brahma-Mantra; Para ella sólo se necesita la misericordia del Gurú. En él pueden ser iniciados Los de cualquier casta o secta. Oh Diosa: Es por la gracia de este Mantra Que yo he llegado a ser Dios de Dioses, Conquistador de la Muerte Y Preceptor del Mundo. Por él he logrado lo que deseé, Eliminando de mi naturaleza el error y la duda. El Creador y sus Videntes, Los Dioses y los que alcanzaron tal condición, Practicaron este Mantra habiéndolo recibido de Mi. A su vez, los Sabios lo obtuvieron de los últimos, y los Reyes-videntes de los Sabios. Por este Mantra todos ellos Lograron la realización de Brahman Por la gracia del Espíritu Supremo. Para la iniciación en este Mantra, Oh Gran Diosa, No hay restricciones. El iniciado puede otorgar su propio Mantra, el padre puede iniciar a sus hijos, el hermano al hermano, el marido a su mujer, el tío materno a sus sobrinos, y el abuelo paterno a sus nietos. El deterioro que se produce en otras formas de iniciación por otorgar el Mantra propio, o por recibirlo del padre u otro pariente cercano, no ocurre en el caso de este gran y poderoso Mantra. Quienquiera que sea, el que lo ha oído

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de labios de un iniciado en el conocimiento de Brahman, se purifica y alcanza ese estado que ni virtud ni vicio afectan. Los cabeza de familia, de cualquier casta, que practican el Brahma-Mantra deben ser honrados como los mayores de sus respectivas clases. Los Brahmanes se hacen Yatis, y los de castas inferiores se igualan a los Brahmanes. En consecuencia, que todos honren a los iniciados en el Brahma-Mantra conocedores de Brahman. Quienes los injurian incurren en el pecado de matar a un Brahmana y se encaminan a un oscuro infierno donde permanecen hasta que duren el Sol y las estrellas. Calumniar a uno que rinde culto al Brahma Supremo es un pecado diez millones de veces peor que matar una mujer o producir un aborto. Estas son las instrucciones para el culto del Brahman Supremo.

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