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AÑO 2 - Nº 12
ABRIL 2014
PUBLICACIÓN OFICIAL DE LA ESCUELA DE FILOSOFÍA INICIÁTICA
Sawu Bona ................................................ 3 Por Phileas del Montesexto El patito feo .............................................. 5 Por Phileas del Montesexto La escoba y el inciensario .................... ....................... ... 11 Discurso de un padre tolteca El Tao de la Carretera (VI)...................... 14 Por José Rubio Sánchez Publicación de la yEscuela de Filosofía Iniciática el Programa de estudios “Opus Philosophicae Initiationis” (OPI) Director responsable Phileas del Montesexto Articulistas de este número Phileas del Montesexto José Rubio Sánchez Víctor de Castellar Eduardo Ciotola Mosnich Joan Almirall Pallas Atenea John yrson Articulista invitado ‘Umar Correctores John yrson Eladio Ortega Los conceptos vertidos en cada uno de los artículos es de completa responsabilidad de sus autores y no reflejan necesariamente la opinión del Programa de estudios OPI.
La serie de artículos “La Conquista de Hastinapura” y “La “La literatura como huella, camino y reencuentro del hombre universal” continuarán en el próximo número de “Axis Mundi”
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La Fórmula Sagrada .............................. .............................. 16 Por John Tyrson Poema ..................................................... 21 Por Víctor de Castellar Los orígenes de la l a Alquimia (II) ............ 22 Por Joan Almirall Arnal El compañero consumado ..................... ..................... 27 Por ‘Umar Preguntas y respuestas ........................... 33 Por Phileas del Montesexto Humor .................................................... 35 Por Quino Atenea, la hija del padre ........................ Atenea, ........................ 36 Por Pallas Atenea La llama no se s e apaga .............................. .............................. 39 Por el equipo de redacción Humildad ............................................... 42 Por Eduardo Ciotola Mosnich
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Sawu Bona Phileas del Montesexto Montesexto En la recordada película “Avatar”, los Na’vi se saludaban entre sí diciendo: “te veo”, estableciendo un vínculo íntimo más allá de lo visible. Este saludo cordial –de corazón a corazón– no un invento hollywoodense sino que se lbasó tradicional africana “ubuntu”,,es tu” donde existe una sa lutación convencional salutación convenciona entreenlos l oslazulúes: zu lúes: “Sawufilosofía b ona””, que bona significa signific a “e veo”,, ante lo cual se contesta veo” contest a “Sikkhona” (“estoy (“estoy aquí”). “Ubuntu” significa “Yo soy lo que soy en función de lo que todos somos” y por esto, en esta corriente filosófica sudafricana se enfatiza la idea de “Comunidad” “Comunidad” (común unidad). Si hacemos las conexiones entre el “Sawu bona” y la filosofía que lo sustenta, el Ubuntu, podríamos concluir que el saludo quiere decir: “e veo y me ves. Y, juntos, SOMOS”. Es posible realizar un paralelismo con la reverencia de los indos: “Namasté” o “Namaskar” que significa: “lo divino en mí reverencia a lo divino en ti”, donde queda patente –una vez más– la idea tradicional: “puedo verte más allá de lo evidente”. Puedo percibir tu esencia, tu verdadera naturaleza y al decírte d ecírtelo, lo, te recuerdo rec uerdo lo l o que eres e res (1). Y esto se refleja en varios saludos tradicionales, que nos recuerdan lo que somos en realidad: almas espirituales peregrinando peregrinando de vuelta a casa. Pero no estamos solos, porque todos constituimos una “común unidad” y SOMOS UNO. ¡Qué importante es ver! ¡Qué fundamental es despertar, sacarnos las telarañas de los ojos y reconocer que LOS OROS NO SON LOS OROS sino que todos constituimos una unidad! La Fraternidad Universal no es una mera aspiración ni un sueño utópico sino una Ley de la Naturaleza y nosotros –inmersos en una sociedad que promueve la competencia y el extremo individualismo– no llegamos a darnos cuenta y establecemos barreras de todo tipo: raciales, sexuales, religiosas, de clase, de casta, de credo, etc. Nos hemos convencido de que el mundo es un globo con países p aíses pintaditos pintaditos de colores diferentes diferentes –como el mapamundi escolar– en lugar de visualizarlo como un gigantesco ser vivo. No obstante, ¿es posible plasmar en el mundo el ideal de la Fraternidad Universal? O, en otras palabras, ¿de qué manera la human humanidad idad dormida comprenderá el significado último de esto? La única manera de construir un mundo nuevo y mejor cimentado en la Fraternidad Universal y la Unidad en la Diversidad es a través de una re-evolución silenciosa, de una conspiración conspir ación de los nobles de corazón que deberán deb erán formar –sí o sí– “núcleos de la Fraterni Fraterni-dad Universal”, una vanguardia de oro en una edad de hierro. Esta idea no es nueva. El concepto original de “logia “logia”” tiene la misma connotación, connotación, pues procede del vocablo sánscrito “loka” que significa “mundo”, “universo” o “cosmos” (2), significando esto “un cosmos en miniatura”, un emplazamiento ordenado y sagrado en medio de la confusión y el caos profano. Al fundar la Sociedad eosófica, Helena Blavatsky priorizó la implantación de estos “núcleos”, estableciendo como el primer objetivo de su institución: “Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, creencia, sexo, casta ni color”.
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Pero, ¿qué es exactamente un núcleo? Etimológicamente la palabra “núcleo” significa “centro de la nuez” (nux, nucleus), es decir el corazón de la semilla de la cual deberá nacer un nue vo árbol. Siendo así, todo núcleo es un punto de partid partidaa (3). ( 3). Y si decimo decimoss que es e s necesar necesario io establecer “núcleos de la fraternidad universal” universal” estamos afirmando que es necesario plantar semillas que germinen y crezcan a fin de que se afiance el ideal iniciático, indisolublemente ligado a la Fraternidad Universal. La piedra basal de estos núcleos sinérgicos de la Fraternidad Universal deberá ser el Amor Consciente, enunciado en todas las tradiciones en forma de la “regla de oro”, que reza: “Trata al prójimo del 12:31). mismo modo en el que quisieras ser tratado” o o “Ama al prójimo como a ti (Marcos (Marcos mismo”
Y aún, por encima de esto, es de capi c apital tal importancia insistir en que el prójimo no es el prójimo y que –desde –des de una perspect pers pectiva iva espiritual– no existen ni el e l “yo” “yo” ni el “tú” sino el “nosotros”, “nosotros”, una Unidad Unidad ultérrima más allá de lo evidente. evidente. Mantengamos la unidad.
Notas del texto (1) ambién podemos citar aquí el saludo hawaiiano de “aloha” que significa “aliento de vida”,, por vida” p or lo cual al decir d ecir “Aloha” estamos enviando y recibiendo energía positiva. Esta es la la esencia del “espíritu aloha” de los habitantes de Hawaii y, como tal, fue redactado en forma de ley en el año 1986. La misma señala: “Aloha significa aprecio, afecto mutuo y calidez en ser atentos con los demás sin esperar nada a cambio. Aloha es la esencia de las relaciones en las cuales cada persona es importante para la existencia colectiva”. (2) Para algunos autores, el origen etimológico etimol ógico de “logia” “l ogia” vendría de la palabra pa labra griega “logos” “lo gos”.. (3) En las células, el núcleo es considerado el centro de control y lo mismo ocurre con el núcleo atómico. Por esto, en la filosofía esotérica se equipara al núcleo con el primer logos: Voluntad-Ley.
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El patito feo Phileas del Montesexto A los cuervos c uervos que empiezan a emblanqu emblanquecer ecer su plumaje
En 1844, el escritor danés Hans Christian Andersen, escribió su cuento clásico “El patito feo”, donde relata la historia historia de un cisne que nace y se cría entre patos, inmerso en una realidad hostil donde es menospr menospreciado eciado y rechazado por ser diferente a los demás. Cansado de las burlas de sus hermanos patos, patos, el patito feo decidió abandonar el corral y viajó al pantano, donde protagonizó varias aventuras peligrosas. Permaneció lejos de su hogar durante todo el crudo invierno hasta que, al llegar la primavera, se acercó a un lago para beber agua fresca. Al observar obser var su imagen reflejada en las aguas calmas, comp comprobó robó con sorpresa que ya no era un pajarraco gris y feo sino un ave hermosa de blanquísimo plumaje. En ese momento, una bandada de cisnes que volaba por las inmediaciones, observó al solitario aventurero, se acercó a él y en ese momento el patito feo conoció su verdadera identidad. Feliz por el grato descubrimiento, el nuevo cisne voló muy lejos de los parajes donde había sido despreciado y humillado, convirtiéndose en poco tiempo en el cisne más hermoso de la bandada.
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La vía heroica Si seguimos el esquema del “mito del héroe” o monomito, desarrollado largamente por Joseph Campbell, podremos reconocer en el cuento del patito feo, diversos actos heroicos que nos lle van al descubrimiento descubrimiento del sentido sentido oculto del relato relato tradicional: tradicional: a) odas las historias heroicas comienzan mostrando al protagonista en un entorno que no es el propio donde lleva una vida desgraciada y llena de frustraciones (el corral como el “mundo ordinario” o “profano”). b) El protagonista desconoce su origen noble y las personas que lo han criado no son sus verdaderos padres. c) Las potencialidades del protagonista protagonista son desperdiciadas por ignoran ignorancia cia de su propósito existencial, del mismo modo que los seres humanos que –ciegos a su identidad trascendente– no recuerdan que son divinos por naturaleza. d) El héroe debe deb e superar diversas pruebas a lo largo de un viaje peligroso que lo guiará al autodescubrimiento. Los patos y los cisnes representan dos tendencias que conviven dentro de nosotros y que en Oriente se llaman Vidya (sabiduría) y Avidya (ignorancia): una nos impulsa a lo alto y otra nos arrastra a la materia. En el cuento de Andersen, los patos son los profanos, inconscientes, adaptados al mundo ordinario, sin riesgos y limitándose a comer, dormir, trabajar, reproducirse y entretenerse, mientras que los cisnes, por el contrario, simbolizan la vida espiritual, la resistencia a una existencia materialista, fuera de los patrones y condicionamientos sociales. Aunque el mundo profano advierte con el bombardeo publicitario: “Sé un pato obediente. No te arriesgues ni hagas locuras”, los iniciados de todos los tiempos han dejado indicaciones muy claras: “Lo que el mundo desecha, recógelo. Lo que el mundo hace, no lo hagas; en todas las cosas camina en dirección contraria al mundo. Así te aproximarás a lo que estás buscando”. (1) Por eso, la vía discipular es contracorriente, ascendente y doble: pues implica una transformación interna y externa, el cambio individual para ser un agente transformador de la comunidad toda.
La primavera y el traje luminoso En todas las culturas, el cisne blanco representa representa la luz, la pureza y la elegancia, y según s egún Chevalier: “su blancura, poder y gracia lo presentan como una viva epifanía de la luz” (2) (2) Max Heindel, Heindel, por su parte, asocia al cisne con la Iniciación: “El cisne puede moverse en varios elementos. Puede volar el aire conpuede gran velocidad; puede pasearse majestuosamente majestuosamen sobre el agua y por medio de su en largo cuello explorar las profundidades e investigar loteque haya en el fondo de un lago no demasiado profundo. Es por consiguiente, un símbolo muy apro piado del Iniciado, Iniciado, quien, por el poder desarrollado dentro dentro de sí mismo, mismo, es capaz de elevarse a
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regiones superiores superiores y moverse en diferentes mundos. Al igual que el cisne vuela por el espacio, el que haya desarrollado los poderes de su cuerpo del alma puede viajar en él por encima de montañas y lagos. Como el cisne se sumerge debajo de la superficie del agua, así también el Iniciado puede ir por debajo de la superficie de los abismos en su cuerpo del alma, al cual no pueden inferirle daño daño ni el fuego, fuego, ni la tierra, ni el aire, aire, ni el agua” agua”. (3)
Si prestamos atención al relato de Hans Christian Andersen, apreciaremos que el patito feo tiene que atravesar un duro, frío y oscuro invierno hasta llegar a la primavera, donde descubre su verdadera Simbólica Simbólicament mente, e, elfinaliza invierno inviern o y sus llega duraslapruebas representan repr la primera etapa de laidentidad. Gran Obra, el Nigredo, que cuando primavera yesentan el influjo solar de Luz, Vida y Calor (Amor). “Post enebras Lux” (Después de las tinieblas, la luz) dicen los antiguos y este enunciado se recoge por innumerables tradiciones iniciáticas donde el candidato necesita atravesar las difíciles pruebas de los elementos para poder ver la Luz. Es el regreso al punto de origen, el orden que sucede al Caos: “Ordo Ab Chaos”. La luminosa victoria de la primavera está ligada a la derrota del Ego, y esta estación (junto con el signo de Aries) simboliza el triunfo iniciático, el renacimiento de Osiris y de Hiram Abif, la victoria de lo inmortal sobre sobre lo mortal, mortal, la despedida del cuervo negro negro del Nigredo Nigredo que da paso al cisne, imagen vívida de la blancura (Albedo). En este renacimiento del cuervo, que aparece como blanqueado o decapitado (caput corvi), el candidato es vivificado y ataviado con una túnica luminosa e incorruptible que representa el triunfo del sol. Esas vestimentas blancas se conocen como “augoeides” (augo=luz del sol y eidos=forma),, que es el Alma purificada. eidos=forma) La derrota de la oscuridad y la vestimenta luminosa (en el caso del patito feo, el plumaje blanco) también aparece en el Apocalipsis: “Así el vencedor será revestido de vestiduras blancas y no borraré su nombre del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y delan (Apocalipsis 3:5). En ocasiones, esta indumentaria blanca es llamada “traje te de sus ángeles” (Apocalipsis de bodas”, en alusión a las bodas alquímicas, y en recuerdo de una parábola evangélica donde queda clara el sentido de pureza de estas vestimentas: vestimentas: “Entró el rey a ver a los comensales, y al notar que había allí uno que no tenía traje de boda, le dice: “Amigo, ¿cómo has entrado aquí sin traje de boda?” Él se quedó callado. Entonces el rey dijo a los sirvientes: “Atadle de pies y manos, y echadle a las tinieblas de fuera”. (Mateo 22:11-14) El rosacruz Karl von Eckhartshausen habla de “vestirnos de luz”, abandonando al viejo hombre (palaios anthropos) y naciendo como seres de luz, renovados y revitalizados (neos anthropos), en consonancia con las palabras de San Pablo: “Jesús [enseñó] que debían quitarse el ropaje de la vieja naturaleza, la cual está corrompida por los deseos engañosos; ser renovados en la actitud de su mente; y ponerse el ropaje de la nueva naturaleza, creada a imagen de Dios, en verdadera justicia y santidad” (Efestios 4:20-24). eniendo en cuenta esta idea, muchas escuelas iniciáticas usan túnicas, estolas o mandiles blancos en sus ceremonias, simbolizando la pureza necesaria para recorrer la vía discipular.
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Arriba: Afrodita. Abajo: Saraswati
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El vehículo hacia la luz En Oriente y Occidente, el cisne aparece muchas veces como montura de dioses e iniciados, un vehículo que transporta transporta a sus pasajeros pasajeros a lo más alto alto y lo más luminoso. luminoso. En la mitología griega encontramos a Afrodita y a Apolo subidos a sendos cisnes, mientras que en India el cisne es “Vahana”, vehículo de Brahma y su consorte Saraswati. En la tradición artúrica aparece Lohengrin (hijo de Parsifal), quien usa un cisne como nave segura para acudir al heroico rescate de una dama, por lo cual se ganó el título de “Caballero del Cisne”. El carácter sagrado del cisne se acentúa en Oriente en la figura de “Hamsa”, la mística ave que representa la sabiduría divina y que custodia el pranava o sagrada sílaba: Aum, el cual puede contemplarse contem plarse en su cuerpo: A en el ala derecha, U en la izquierda y M en la cola. (4). La misma palabra “Hamsa” se descompone en “A-ham-sa” o “Yo (soy) Él”, o bien como So-Ham, “Él (soy) Yo”.
Cisnes, águilas, gaviotas y delfines Andersen no es el verdadero creador del cuento del patito feo, sino que recogió la historia del acervo tradicional europeo. En verdad, en Oriente existe una historia similar protagonizada por un águila en un gallinero, que Anthony de Mello (5), Leonardo Boff (6) y Alfonso Lara
Arriba: Lohengrin y Apolo
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Castilla (7) adaptaron en sus obras, y aún podemos encontrar elementos coincidentes en el hermoso relato de Richard Bach titulado “Juan Salvador Gaviota” e incluso en “El delfín: historia de un soñador s oñador”” del peruano per uano Sergio Bambarén. odos estos e stos cuentos se centran en esas dos do s tendencias que conviven en nuestro interior: interior : Avidya Avidya (Ignorancia) y Vidya (Sabiduría), una que nos arrastra a la materia y al olvido de nuestra naturaleza, y otra que nos eleva, llevándon lle vándonos os al recuerdo de lo esencial. Y así es: no opción quedebogar la corriente, en discrepancia con sociedad profana, quetenemos trata deotra convencernos que lacontra vida de “pato” es normal y deseable. Sinlaembargo, hay una vocecita interior que trata de hacernos re-cordar que tenemos un origen trascendente y que estamos destinados a realizar cosas grandiosas, pues nuestra naturaleza naturaleza es heroica. Remonta vuelo y hazte lo que eres.
El águila y las gallinas (Anthony de Mello) “Un hombre hombre se encontró un huevo de águila. Se lo llevó y lo colocó en el nido de una gallina de corral. El aguilucho fue incubado y creció con la nidada de pollos. Durante toda su vida, el águila águi la hizo lo mismo que hacían los pollos, pensando que era un pollo. Escarbaba la tierra en busca de gusanos e insectos, piando y cacareando. Incluso sacudía las alas y volaba unos metros por el aire, al igual que los pollos. Después de todo, ¿no es así como vuelan los pollos? Pasaron los años y el águila se hizo vieja. Un día divisó muy por encima de ella, en el límpido cielo, una magnífica ave que flotaba elegante y majestuosamente por entre las corrientes de aire, moviendo apenas sus poderosas alas doradas. La vieja águila miraba asombrada hacia arriba. -¿Qué es eso?, preguntó a una gallina que estaba junto a ella. -Es el águila, el rey de las aves, respondió la gallina. Pero no pienses en ello. ú y yo somos diferentes a ella. De manera que el águila no volvió a pensar en ello. Y murió creyendo que era una gallina de corral”. corral”.
Notas del texto (1) Boehme, Jacob: “Dialogues on the Supersensual Life” (2) Chevalie, Jean: “Diccionario de los símbolos” (3) Heindel, Max: “El misterio de las grandes óperas” (4) Bl Helena: “La Vcanto oz deldel Silencio” (5) Blavatsky Deavatsky, Mello,, Anthony: “ElVoz pájaro” (6) Boff, Leonardo: “El águila y la gallina: una metáfora de la condición humana” (7) Lara Castilla, Alfonso: “La búsqueda”
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inciensario La escoba y el inciensario Entre los toltecas, los Calmécac eran instituciones educativas de nivel superior consagradas a Quetzalcóatl, en donde se formaban los cuadros dirigentes de la sociedad. Antes de internar a sus hijos en el Calmécac, sus padres realizaban una ceremonia en el hogar, donde la familia y los amigos, procedía a “despedir” al discurso. jovencito Algunos y acompañarloparticipaban hasta el centro de estudios, donde eldonde padresesolía realizar un emotivo de estos discursos fueron recuperados por los cronistas y han sobrevivido al tiempo, mostrándonos la riqueza de la propuesta pedagógica de los nahuas. En consonancia con la temática del número anterior de AXIS MUNDI, dedicado a la escoba y al oficio de barrer, barrer, deseamos presentar uno de estos bellos discursos de la tradición tolteca: tolteca:
Discurso de un padre tolteca a su hijo El que se halla cerca y junto, aquí te viene a poner. Y están aquí tu padre y tu madre, por cuyo medio has venido al mundo. Y aunque de ambos has resultado, es mucho más competente al padre la instrucción y el abrirte los ojos, destaparte los oídos. En sus manos y en su boca están el agua fría y la ortiga. Oye ahora bien y atiende: Eres tiernecito y te dedico al Calmécac. Yo padre, yo madre te entrego. Aquí tendrás que barrer, que recoger lo barrido por amor a Quetzalcóatl. u madre y tu padre te entregan y te elevan como ofrenda a este lugar que ahora es tuyo. Eres de él cosa propia, eres de él cosa adquirida. Oyeme ahora, hijo mío, mi amado, mi nieto, mi uña y mi pelo, el más pequeño de mis hijos: tú llegaste a la vida, tú naciste en la tierra: te envió acá nuestro dueño, te envió acá nuestro amo. Pero no eres cual eras cuando llegaste. No podías tender los brazos, ni abrir las manos para defenderte. e ha dado brío tu madre, que juntoo a ti se afanó, se cansó, se agotó. junt agotó. Por ti cortó su sueño y limpió tus inmundicias. inmundicias. Y con la leche de sus pechos te hizo espesarte. Pero has crecido un poco y quieres ir y ver por todos lados. Quieres moverte por doquier. Ve pues al casa sitio de a donde dedicaron entreypapeles entre incienso madre el Calmécac, llanto,,tecasa llanto de lágrimas casa deyausteridad. Allí,tu cual joyasy, tu se padre. forjan Es y allí cual flores abren sus corolas los príncipes. Cual esmeraldas son perforadas, como flores dan
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color y aroma. Allí nuestro Señor labra y dispone a sus príncipes como quien forja un plumaje de quetzal, o un collar de rica hechura. Allí hace gracia y elige a los hombres Aquel que hace vivir todo. De ahí salen nuestros amos, los reyes y los señores, los que rigen la ciudad. Allí hace gracia y elige a los hombres Aquel que hace vivir todo. De ahí salen nuestros amos, los reyes y señores. Los que tienen dominio y mando. De ahí selecciona el dueño del mundo a los que han deyformar Orden de las Águilas y de los igres. Esos en cuya mano están la urna del Águila el tuboen delelÁguila. Ve pues, hijo mío, no veas de soslayo para tu casa, ni a su interior. No digas en tu corazón interior: “Allá está mi madre, allá está mi padre, allá hay muchos que habitan. Mis parientes y mis allegados y allá están mis propiedades. Allá tengo que comer, allá tengo que beber; en abundancia nací. En sitio de bienestar he llegado a la vida.” Pero eso se te acabó, tendrás que reconocerlo. Lo que tienes que hacer aquí, lo que te tocará obrar es barrer, recoger basura, ir a echarla por allá lejos. endrás que preparar todo, tendrás que velar de noche o levantarte a la aurora. Lo que te pidan y manden no podrás evadirlo. Habrás de ir con presteza, no con pies de plomo y pesados.
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an pronto como oigas el mandato te levantarás presto. Irás a toda prisa. No hay que llamarte dos veces. Ir presuroso, realizar lo que te manden, tal es tu Deber. Oye bien, hijo mío: Allá donde vas, no es para ser honrado, ni para ser obedecido, para que todos estén atentos a lo que tu rostro indique. No, sino que tendrás que estar atento a lo que se te mande o imponga. endrás que hacer tu oficio y cumplir tu deber. Y si te sientes sobrado, si se te altera y calienta la carne, refrénate y recátate: no desees ni recuerdes lo que es polvo p olvo ni basura. Pobre de ti, insensato, si en tu interior recuerdas y deseas lo que es inmundo y feo, lo que incita al mal, el polvo y la basura. Habrás perdido todo tu mérito. Y como sea tu mérito, así será tu premio. Haz cuanto cuanto puedas. Deja de lado el ardor y la alteración sexual. He aquí lo que has de obrar, he aquí lo que has de hacer: te has de aplicar al corte de espinas sacrificiales, a desgajar ramas de abetos, a la ofrenda de espinas ensangrentadas, a la bajada al agua del baño nocturno. Y al comer no has de hartarte, sé moderado en comer, ten por cosa valiosa no estar pleno tu estómago. Los de pocas carnes, los que casi sólo son huesos, no tienen ardor de huesos, ni su carne se les altera. Pocas veces hay en ellos alteración sexual. No vistas con mucha ropa. Haz que tu cuerpo endurezca. Vas a hacer penitencia, vas a dirigir plegarias y peticiones al Dueño del Cerca y (del) Junto. Junto. En el seno y en el regazo del Señor vas a introducir tu mano. Y cuando llegue el ayuno, cuando haya que menguar el sustento del estómago, no hagas por faltar a él. Eso es con lo que se vive, aunque doloroso sea. Cumple con ello bien. Pon gran esmero en la tinta y el color, el pliego y la pintura. Ponte al lado de los sabios, sigue a la par de los expertos. Hijito mío, niño mío; ya eres pajarillo que vuela, ya percibes bien las cosas. Ya las puedes comprender.. He dicho yo mi palabra prender pal abra que es deber de viejos y de viejas. Guárdala y atesórala, no la deseches por allí. Si de ella te ríes serás un pobre infeliz. infeliz. Mucho te dirán allá en la casa a donde vas. Es casa de instrucción. Allá tendrás que agregar, Mucho agregar, allá tendrás que cotejar las palabras de los ancian ancianos. os. Y si alguna cosa hubier hubieree que saliere de la recta norma, no rías de ella. ANDA, HIJO, ¡ADELANE, PEQUEÑO MIO! LA ESCOBA Y EL INCIENSARIO SERÁN US OFICIOS.
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El Tao de la Carretera (VI) Las leyes de la circulación y de la vida v ida José Rubio Rubio Sánchez y José Miguel Cuesta La tradición hindú nos aporta otro concepto: Los “Señores del Karma”. Entidades abstractas cuya función es controlar los destinos individuales y colectivos de todos los seres del Universo, algo parecido a un superordenador superordenador cósmico que regula las sucesiones de causa-efecto en cada uno de los seres s eres del cosmos, y la interrelación interrelación entre todos. A veces, como en China, se los representa como dragones guardando las puertas. Desde el punto de vista del ao de la Carretera, los Señores del Karma son, en una de sus facetas, como los semáforos que ayudan a organizar los destinos (dharmas) individuales –cada conductor con su vehículo– dentro del destino (Dharman) colectivo. Regulan el tráfico, dejando pasar a unos u otros en los momentos adecuados, y permiten que todos circulen con armonía. Pero son mucho más. Cuando realiza una acción negativa positiva,o los del Karma se encargan de queun se hombre restablezca el equilibrio dándole unopremio un Señores castigo, ayudándole a corregirse para poder acceder al Nirvana. En este sentido, son también como la policía de tráfico que, cuando detectan un infractor, le aplican una sanción o multa, y le quitan los puntos correspondientes del carné de conducir. Para explicar la teoría hindú del Dharma y el Karma, que mencionaremos varias veces en este escrito, creemos que las leyes del tráfico son un buen ejemplo. La doctrina del Dharma y el Kharma considera el Universo como un lugar donde todos los seres evolucionan al unísono, pero a distintas velocidades. Cada ser tiene su propia línea evolutiva. Parte de un origen primigenio, burdo, defectuoso y tiene predestinado la Perfección. En realidad, si nos ajustamos a esta doctrina que podemos descubrir en todas las culturas, lo que de verdad ocurre es que se parte de un origen luminoso al que se vuelve después de haber descendido a las capas más bajas de la materia. Como hemos mencionado en el prólogo, en Grecia era Odiseo regresando a Itaca con Penélope. En definitiva, la vuelta al origen pasa por la acción, por el movimiento, y la acción engendra Kharma (Kharma significa acción, pero lleva implícito el concepto causa-efecto, pues cada acción produce un efecto del que es causa, y el nuevo efecto es causa de otro; una acción es siempre ambivalente, es efecto y causa), y esa acción será positiva si ayuda a realizar el Dharma Individual Individ ual y será s erá negativa si lo detiene o desvía. Cada ser lleva su propia línea de causas-efectos. Pero, irremediablemente, al actuar en un Uni verso donde hay más seres, las distinta distintass líneas de causa-efecto se entrecruza entrecruzan n y, para regular todo eso y que no haya injusticias, están los Señores del Karma. Lo mismo ocurre en el “Universo” del tráfico. Cada vehículo es independiente, lleva su propio
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camino. Partió de un lugar y se dirige a otro. En su deambular, en su trayectoria, circula por las calles de la vida, y ha de adaptar adaptarse se a unas leyes que, semejantes semejantes a las Leyes Naturales, Naturales, no están ahí para constreñirle, sino para ayudarle. Gracias a las señales de tráfico, a los semáfor semáforos, os, a las líneas del suelo, “incluso a la policía”, el conductor sabe en todo momento dónde está, qué debe o no hacer. Al mismo tiempo, esas Leyes o Normas rigen a los otros vehículos, y su respeto permite la armonía y la marcha general de todo un país. A veces un conductor se salta una norma, rompe el equilibrio, y entonces los Señores del Karma mandan un policía y ponen una una desviación, multa. Ni los Señores Karma ni el policía de tráficoy odian al infractor, sólo corrigen velan por eldel bien individual del conductor, por el bien colectivo. Nuestra opinión es que esta analogía merece ser meditada con profundidad. Es interesante destacar que en el mundo cotidiano del tráfico, las normas se conocen, las señales se ven. Una te dice: Aquí no adelantes; otra: No sobrepases tal velocidad. Sin embargo, pensamos que el Universo que nos rodea está lleno de estas señales para aquel que sabe ver y que a nuestro alrededor, miles de detalles, e incluso las estrellas que brillan en el firmamento, nos indican cuál es nuestro Destino.
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fórmula sagrada La fórmula John Tyrson Muchas veces me pregunto el porqué vivimos como vivimos. Y siempre resulta evidente que es el condicionamiento que proviene de lo que percibimos con nuestros sentidos y con nuestra mente. Así definimos “la realidad”, y aun más, así definimos “la verdad”. Justo es decir que ya hace más de veinte siglos que Platón, en su célebre alegoría de La Caverna, nos advertía que esa realidad no era tal, que lo que percibíamos eran sombras sombras ocasionadas por una realidad superior. odo muy bien, pero no salimos de ese paradigma, tú y yo somos cosas distintas, separadas, que interpretan sombras y luchan por ver la luz. No obstante, si algo caracteriza al desarrollo de sarrollo de la cultura cu ltura humana, es la forma en que que el hombre logró multiplicar multiplicar su fuerza y su capacidad de percepción. Hemos logrado levantar miles de veces nuestro propio peso, viajar a velocidades tremendamente lo que permitirían nuestros ver tansuperiores lejos y tan apequeño que parece parece fantasía. fan tasía. miembros, escuchar escalas insospechadas. Y Podríamos... tendríamos que decir que nuestra realidad cambió. Pero no es así. No obstante el férreo paradigma hagamos un intento más para comprender la nueva propuesta que nos plantea el desarrollo de la ciencia... propuesta que, curiosamente, nos viene siendo dicha desde hace tantos siglos que los tiempos se pierden en el mito. Hagamos entonces una rápida incursión por la nueva ciencia, nos estamos refiriendo a los postulados de la mecánica cuántica. Sí, es verdad, no es tan nuevo. ¡Estos estudios comenzaron en las primeras décadas del siglo pasado! No obstante ello, no han sido “integrados” a nuestra realidad. La mecánica cuántica está compuesta de varios postulados y se refiere específicamente específicamente a la física de las partículas subatómicas, y a las acciones y fuerzas que gobiernan ese diminuto mundo. Para abordar esto volvamos al viejo axioma hermético: “como arriba es abajo”. Y nos preguntamos: ¿cuán abajo debemos ir para encontrar encontrar similitudes con lo sagrado? Pues bien, internémosnos en el mundo subatómico. Lo primero que nos ha de llamar la atención es el enorme espacio existente entre las partículas subatómicas. an enorme que nunca se ha visto un electrón, tan solo se determina su presencia por un resultado matemático que indica una cantidad suficiente de probabilidades como para que “eso” “eso”,, que hemos predefinido como c omo tal, pueda pue da ser se r considerado considerad o un electrón. elec trón. an an enorme que ese espacio puede muy bien ser considerado un vacío, una nada donde actúan energías. ¡Vaya!, parece que hemos partido de una nada –por lo menos así lo postula la Cábala– Cábala– y llegamos a una nada. “A imagen y semejanza” semejanza”,, tal cual.
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Otro tanto podríamos decir de la teoría del big-bang, que nos propone un punto inicial de energía infinita que se expande en una magnífica e inconmensurable explosión. ¿Y antes de eso?... una nada misteriosa e infinita, sin espacio ni tiempo... ¡El Ein Sof, otra vez la Cábala!, la Nada que se contrae en sí misma generando un vacío que da lugar a un punto de energía infinita del cual parte todo, el zim-zum. Lo cual me hace recordar una hermosa oración que comienza diciendo: “desde el punto de luz en la mente de Dios...” Y después, un universo en enfriamiento y expansión infinitas hasta que pueda considerarse... una nada surcada de energías. Como nuestro propio interior. O la otra alternativa: el bigcrunch, una súbita contracción del universo que colapsa en sí mismo para volver a nacer. ¡Sí, como cuando algo muere! Si es que la muerte es tal como la concebimos... Pero volvamos a los electrones. Para poder “ver” esa probabilidad de onda que llamamos electrón, es necesario iluminar el campo de observación. El problema surge que para ello introducimos fotones en el área. Y los fotones son del mismo tamaño que los electrones. Por lo tanto interfieren, y de alguna forma definen qué es lo que estamos viendo. Bueno... esto nos hace pensar que esa “realidad objetiva” que estamos persiguiendo es inseparable de la acción del observador. Y que éste es en último caso quien define aquello que se ve. Podríamos decir que la realidad y la conciencia del observador son una cosa sola. ¡Uf!, ¿dónde está la realidad y dónde estoy yo? Sigamos con los experimentos con los electrones-fotones.
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Se ha comprobado –ya desde 1801– 1801– que la naturaleza de la luz obedece a dos tipos de comportamiento: portamien to: puede ser percibida (definida o considerada), tanto como partícula o bien como onda. Sí, en el célebre experimento de Young –mucho mejor desarrollado con los años– años– se llega a esa conclusión: un electrón, o fotón, puede ser considerado tanto como una partícula como por un tren de ondas de energía. Esa materia que en última instancia “somos” es una cosa y otra. Somos un enorme vacío surcado –o compuesto– compuesto– por trenes cuánticos de energía. ¿A dónde fue a parar la realidad? ¡Y no digamos la “verdad”! Parecería como si todo fuera solamente un gran pensamiento. Sí, el Principo de Mentalismo, tal como nos lo viene diciendo el Kybalión desde hace siglos. O bien: un todo en la mente de Brahman... Y la ciencia siguió avanzando en pos de la huidiza naturaleza de la realidad. A lo último que se ha llegado es a la “teoría de la cuerdas”. Esta teoría plantea que las partículas materiales, aparentemente puntuales “son en realidad estados vibracionales de un objeto extendido más básico llamado cuerda o filamento”. Definición extraída de Wikipedia que podríamos considerar tan ambigua que preferimos remitirnos –una vez mástodo más– – al Kybalión, dice que es un estado de vibración, que todoprincipio vibra. “Nada reposa; se mueve;que todonos vibra”, cita todo al comienzo del estudio de este antiguo hermético. Entonces la realidad estaría compuesta Entonces compuesta de espacio, tiempo... tiempo... y vibració vibración. n. Y la teoría de las cuerdas postula que existen más dimensiones además de las cuatro compuestas por el espacio y el tiempo. Al considerar las cuerdas vibracionales los científicos han decubierto que la realidad contiene seis dimensiones más, o bien siete, según otro enfoque de esta teoría, siendo las tres dimensiones espaciales y el tiempo las cuatro que podemos percibir. ¡Que curioso! Algo muy similar similar viene planteando planteando la Cábala desde los tiempos de Melquisedec. El Árbol de la Vida está compuesto de diez “emanaciones sagradas”, u once, si consideramos a Daat. Y a nivel humano solo podemos percibir las cuatro inferiores. ¿En qué ambito se perciben las superiores? En el ámbito de la Individualidad, de la Mente Superior, o del Espíritu, como quieran llamarle. O bien son las cuerdas que no llegamos a identificar, ¡y que sin embargo son parte constitutiva de nosotros mismos! al como lo es nuestra Individualidad o Mente Superior. Un complejo energético en permanente vibración... como el Espíritu. Resulta entonces evidente que ese ODO desconocido necesita de otro nivel de vibraciones, además de las tres del espacio y el tiempo que constituyen la realidad percibida, para reconocerse, aprender y crecer. al vez ese sea el propósito de la vida... El acceso acces o al ámbito espiritual, o bien, al a l ámbito de las “cuerdas” “cuerdas” superiores, se s e presenta entonces como un imperativo evolutivo para las criaturas portadoras de la conciencia de la vida, aquellas que han desarrollado la autoconciencia. Es decir... nosotros. La física cuántica tiene más postulados, y les puedo asegurar que todos ellos nos remiten a semejanzas con las antiguas definiciones de la Filosofía Peren Perenne ne y con las experiencias alcanzadas en estados de meditación o de conciencia alterada. Al punto que Niels Bohr, uno de los princi-
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pales investigadores investigadores de la física cuántica, cuando fue nomb nombrado rado caballero en 1947, eligió como escudo de armas la conocida complementaridad complementaridad de los opuest opuestos, os, el Princip Principio io de Pola Polaridad ridad que nos plantea el Kybal Kybalión, ión, representada por el símbolo chino del t’ai-chi, ai-chi, el ying y el yang, sobre los cuales Bohr estampó “Contraria sunt complementa”, “los opuestos son complementarios”. Partícula y onda de energía, dos opuestos que deben ser compl complementados. ementados. Y si entonces dicha realidad no es tal, ¿qué lugar ocupa la muerte en todo esto? ¿Es posible que un patrón de ondas vibracionales que circunstancialmente se llama Juan o María, de energía un campo energético infinito, desaparezca más tiempo. ni más? La energíaun nocoágulo desaparece, solo seentransforma, nos advertía Lavoisier hace ya sin mucho Lo que estamos percibiendo ahora es que “somos” energía. Y el último éxito editorial, el libro “La prueba del cielo: El viaje de un nuerocirujano a la vida después de la vida”, de Eben Alexander así lo propone basándose en su propia y conmovedora experiencia y en miles de testimonios recogidos mediante mediante hipnosis. Se pierde el cuerpo físico, la parte densa, pero la muerte... no es tal. Más allá de esa incertidumbre existimos en otro estado vibracional, seguramente en el ámbito de las “cuerdas“ superiores a las cuatro de espaciotiempo. Alexander no es el único que nos habla de eso, ya los egipcios proponían un Libro donde se daba instrucciones de cómo deberían comportarse los seres después de muertos. Y en la época moderna muchos otros autores han abundado en el tema. El planteo de Alexander es el más moderno y completo... además del hecho no menor de que él es un neurocirujano. Y ya se están asignando fondos importantes para continuar con este tipo de investigaciones. En suma, ¿somos materia, somos un conjunto de partículas?, ¿o somos estados vibracionales, energía? O somos ambas cosas, dependiendo de nuestra conciencia. conciencia. Ya hace más de un siglo, un hombre sabio planteó la fórmula sagrada en la que nos decía que somos ambas cosas, masa y energía, tan solo magnificadas por un simple número. Una es de la misma naturaleza que la otra.
E=MC² No existe la separación entre tú y yo, somos lo mismo, creados a partir de, y en la Energía Inicial, a Su imagen y semejanza. Es hora de que vivamos y nos comportemos en consecuencia con ello.
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Poema Víctor de Castellar
Áureo tocado, túnica encarnada, sangre otomana, faz de tierras remotas… Hija del maestro sufí ataviada cual granada princesa de Mongolia. De Asia Central, manan manan perlas de tu boca, bo ca, o hechizos blancos perfumando la sala. Me haces viajar a otro lugar, a otra época, y rebrota, en mí, un afán que dormitaba. Mis manos vibrantes se mueven solas… Ella, la sonrosada que pule y Luz deterge Almas con la de lalas Aurora, las mueve con la fragancia de la Rosa, mientras cantas y buceo en tu mirada, de honda dignidad plena, que enamora.
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Los orígenes de la Alquimia (II) Juan Almirall Arnal Principios metafísicos de la Alquimia 1.1.- LA UNIDAD FUNDAMENAL DE LA NAURALEZA: El principio básico de la Alquimia es, sin duda, “la unidad fundamental de la Naturaleza”, que la tradición tradujo con las siguientes palabras: “La Naturaleza se regocija en la Naturaleza, la Naturaleza supera la Naturaleza y la Naturaleza contiene la Naturaleza” (La turba de los filósofos), y que los alquimistas egipcios expresaban así: “Uno es el Todo [hen tó pân], y por él, el Todo, y en él, el Todo, y si no Cle opatra). lo contiene todo, el Todo no es nada” (Crisopeya de Cleopatra). LA PRIMA MAERIA: La Prima Materia es la materia virginal y metafísica del odo, concretada y definida en su forma por los cuatro c uatro elementos. elementos. Los alquimistas de todos los tiempos buscaban desentrañar este principio metafísico de la naturaleza sensible. UROBOROS Y LA DUALIDAD: La Unidad del odo envuelve como en un segundo círculo a“La la serpiente serpiente es queuna, se muerde el Uroboros. alquimistas egipcios lo expresaban así: y posee la el cola: veneno, después deLos haber sometido a la Naturaleza a los dos tratamientos” (Crisopeya de Cleopatra). Esto nos indica un segundo momento, el paso de lo metafísico a lo concreto: el odo (principio metafísico) rodea y envuelve al Cosmos (naturaleza sensible), representado por la Serpiente que se muerde la cola, el Uroboros. Para los gnósticos esta serpiente era el círculo zodiacal que aprisiona a la Naturaleza y la somete con el veneno de la dualidad, que es el Mercurio, definido por Plinio como “liquor aeternus, venenum rerum omnium” (licor eterno, veneno de todas las cosas). LOS CUARO PRINCIPIOS: “Puesto que se distinguen cuatro causas (o principios) de los elementos, por combinación de éstos han venido a resultar también cuatro elementos; dos de dichas causas son activas (masculinas): lo caliente y lo frío, y dos pasivas (femeninas): lo seco y lo húmedo.” (Aristóteles: Libro IV del Meteorológicos). Por tanto, son cuatro los principios o causas de la Naturaleza, lo caliente, lo frío, lo seco y lo húmedo, que se agrupan en dos femeninos y dos masculinos, equivalentes a lo que la tradición china denomina el Yin y el Yang. El principio Yang procede del Cielo y el principio Yin de la ierra. En el hombre estos dos principios se entrelazan y anudan, formando un árbol de meridianos o corrientes de la energía vital, el Quí.
Principios físicos de la Alquimia EL EER O LA QUIN QUIN A ESENCIA: En el Cosmos geocéntrico de las esferas, los antiguos distinguían dos partes, el mundo supra-lunar y el mundo sublunar, es decir, el Cielo por encima de la esfera de la Luna, y el espacio comprendido entre la ierra y la esfera lunar. Este segundo espacio estaba lleno de materia elemental, tierra y agua, la atmósfera o aire, que finalmente estaba rodeada por una esfera de fuego. El Cielo supra-lunar, por su parte, estaba formado por
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las esferas planetarias de una sustancia desconocida en el mundo inferior o sublunar, la quinta esencia, el éter divino. A lo largo de toda la Antigüedad se especuló sobre la naturaleza naturaleza de este quinto elemento, y muchos pensaban que se trataba de una substancia cristalina, dura como el diamante. LOS SIEE MEALES Y LOS SIEE PLANEAS: Ocho eran las esferas celestes del Éter: la esfera de la Luna, la esfera de Mercurio, la esfera de Venus, la esfera del Sol, la esfera de Marte, la esfera de Júpiter, la esfera de Saturno y la última esfera de las Estrellas Fijas. La esfera de las Estrellas contenía a las demás, luego la de Saturno contenía a sus inferiores, luego la esfera de Júpiter,, Marte y así hasta la esfera de Júpiter d e la Luna, que rodeaba a la ierra. ierra . Este sistema de esferas esfe ras era denominado el Anima Mundi, porque era un ser animado, un animal dotado de inteligencia. Según Hermes rismegisto cada esfera proporcionaba al Alma un aspecto psíquico: “el llanto es Saturno, la generación Júpiter, la palabra Mercurio, la ira Marte, el sueño la Luna, el deseo Venus y la risa el Sol” (De Hermes sobre el Destino, Corpus Hermeticum XXIX). Igualmente, cada esfera estaba relacionada por afinidad o simpatía con un metal: el plomo con Saturno, el estaño con Júpiter, el hierro con Marte, el oro con el Sol, el cobre con Venus, el mercurio con Mercurio y la plata con la Luna. LOS CUARO ELEMENOS: En el mundo sublunar se encontraban los cuatro elementos o principios informadores de toda materia, surgidos a partir de los cuatro principios o causas: del calor y de lo seco surge el elemento fuego, que enelementos el hombretienen es el espíritu aliento;en delelcalor de lo húmedo se forma aire, el alma; estos dos su lugaronatural Cielo,y del mundo sublunar. Del frío y de lo húmedo surge el agua, los fluidos corporales en el hombre; y la tierra se forma por el frío y lo seco, que en el hombre son los huesos y los tejidos; el lugar natural natu ral de estos dos es la ierra.
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Alquimia, la ciencia de las transmutaciones LA ABLA ESMERALDA: “¡Es verdad! ¡Es cierto! ¡Es la verdad plena! Lo que está abajo es igual a lo que está arriba, y lo que está arriba es igual a lo que está abajo, para que se cumplan los milagros del Uno. De la misma manera que todo fue engendrado del Uno por un solo intermediario, de igual manera todo ha nacido del Uno por transmisión. Su padre es el Sol, su madre la Luna, el aire lo ha llevado en su seno, la ierra es su nodriza. El padre de todos los talismanes del mundo es omnipresente. Su fuerza, cuando es utilizada en la ierra, permanece inmaculada. Separa, lleno de amor, con gran comprensión y sabiduría, la tierra del fuego, lo sutil de lo que es duro duro,, denso y sólido. De la ierra sube al Cielo, después desciende de nuevo a la ierra, tomando en ti mismo la fuerza de lo alto y de lo bajo. Así poseerás la gloria del mun mundo do entero, de manera que todas las tinieblas se separarán de ti. Ella es la fortaleza más poderosa de todas las fortalezas, pues triunfará triunfará sobre toda cosa sutil y penetrará toda cosa densa. Así fue creado el mundo. De él, y de la misma manera, nacerán creaciones maravillosas. Por eso se me ha dado el nombre de Hermes, el tres veces grande, por que poseo los tres aspectos de toda la sabiduría del mundo. Lo que he dicho de la preparación del oro, la actividad del Sol espiritual, se ha cumplido.” EL CAMBIO Y ALERACIÓN DE LA MAERIA: La clave de la alquimia se encuentra en los distintos de alteración y cambio de de lalasierra sustancias, en la abla Esmeralda, como un procesos proceso inicial de sublimación, sube alresumidos Cielo, y, un segundo momento, de coagulación de las fuerzas celestes en la materia terrestre. El espíritu debe ser encontrado entre la materia en putrefacción, y una vez descubierto, sublimado por la acción del fuego. Así aparece el Mercurio Filosófico. Pero este espíritu debe ser calcinado completamente, para que el Espíritu Celeste pueda encarnarse, por medio de una destilación, apareciendo así el Agua Viva o Divina y tras una coagulación el Espíritu Solar transfigura la materia. LAS INURAS: En su origen la alquimia era una práctica sacerdotal destinada a tintar los metales y el vidrio, objetos destinados al culto sagrado y a adornar el entorno del templo. templo. El arte de tintar se realizaba en los temp templos los y luego en los laboratorios, espacios ambos destinados a la oración y al trabajo sacerdotal, el arte sagrado. Los sacerdotes realizaban prácticas iniciáticas de purificación, y también eran capaces de purificar las sustancias impuras que entraban en el laboratorio. Así los sacerdotes herméticos greco-egipcios conocían cuatro tinturas: la “melanosis” o tintura en negro, que la tradición llamó “nigredo”; la “leucosis” o tintura en blanco o plata, llamada “albedo”; la “xantosis” o tintura en oro, llamada “rubedo”; y una cuarta, la “iosis” o tintura en violeta, que se perdió por el camino... LA PIEDRA DE LOS FILOSOFOS: La piedra filosofal es la medicina universal para todos los metales imperfectos, que fija lo que éstos tienen de volátil, purifica lo que poseen de imp impuro, uro, y les da una tintura y un resplandor más brillantes que en la naturaleza.
Praxis alquímica LA MARIZ Y EL AHANOR: La Matriz es el recipiente en el que tendrá lugar la Gran Obra, el alquimista sometía al fuego los metales más burdos, el plomo, que se colocaba en distintos
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recipientes, cuyas formas describe Zósimo en sus obras: el “bicos” o el “tribicos”, son alambiques de vidrio, con uno o tres tubos. El athanor es el horno donde se enciende el fuego, son los vasos donde tiene lugar lugar la obra. El athan athanor or es el el horno que permitirá permitirá las transm transmutaciones. utaciones. Para los Alquimistas Rosacr Rosacruces uces este horno hor no era la Morada Invisible, el emplo emplo del Espíritu Santo, allí son encendidos los fuegos que permitirán al adepto efectuar todas las transformaciones. RIA PRINCIPIA: Cristián Rosacruz, cuando inicia su viaje hacia el triple emplo de las Bodas Alquímicas, va provisto de un triple viático: sal, agua y pan. Este misterioso alimento triple aparece en los tratados alquímicos como Sal, Mercurio y Azufre. Con ello se quiere indicar que la Gran Obra afecta tanto al cuerpo, cuerp o, como al alma y al espíritu de la Naturaleza. Por la acción de la Flama, el azufre filosófico, la materia es purificada de las sustancias inferiores inferiores o pasiones. De allí se eleva, por sublimación hacia la región de la Luna, por la acción del Mercurio filosófico. Finalmente, Finalmen te, por medio de la sal se retiene en la materi materiaa al Mercurio volátil. Si el adepto consigue retenerlo, el Mercurio permitirá el milagro de la Metamorfosis o ransfiguración. EL HUEVO FILOSÓFICO: De este huevo tiene que surgir Fanes (el luminoso), también llamado Eros (el Amor), es decir, el Hombre Original, Espíritu que mantiene en cohesión toda la Creación. El adepto que ha conseguido retener el Mercurio volátil, debe empujarlo ahora hasta lo más profundo e inferior de la materia. El huevo filosófico es un mito órfico asimilado por los gnósticos, que se representa como una serpiente que se muerde la cola, el Uroboros, que se trata de una representación del Universo, del Anima Mundi.
Alquimistas famosos HERMES RISMEGISO, RISMEGISO, los sacerdotes egipcios escribían los textos sobre la ciencia sagrada de forma impersonal. Estos textos eran atribuidos de manera genérica al dios de la ciencia y de las palabras, Tot-Hermes. Por tanto, tras el nombre de Hermes rismegisto se ocultan los sacerdotes que participaron en los Misterios egipcios y consagraron sus vidas a la Ciencia Sagrada y a la purificación del Alma. DEMÓCRIO, lo mismo sucedió con la nueva clase de sabios que vinieron de Grecia, miembros filosóficas, pudo sery fundador la Escuelade delaAtomistas de Alejandría, de quedeterminadas firmaban sus escuelas obras con el nombrecomo del maestro Escuela, Demócrito. Esta escuela ya poco po co tenía que ver con la original del siglo V a.C. ZÓSIMO DE PANÓPOLIS, seguramente se trate de un gnóstico egipcio, que escribió diversos tratados de alquimia, en los que contaba lo que había visto en el emplo de Menfis y en el Serapeum de Alejandría. MARÍA LA JUDIA, los judíos helenizados que vivían en Egipto jugaron un papel muy importante en el desarrollo del pensamiento neoplatónico y gnóstico durante la época imperial, algunos papiros alquímicos son atribuidos a Moisés o a su hermana, la filósofa María la Judía, que fue una importante adepta, inventora del “baño “b año María” María”. GEBER, tras la persecución del paganismo en el Imperio Romano por los emperadores cristianos, algunos filósofos huyeron a Persia, donde se desarrollaron importantes escuelas filosóficas. En el Imperio Árabe, los Califas de Bagdad dieron un gran impulso a la cultura con la traducción a lengua árabe de textos filosóficos griegos. En las escuelas árabes se cultivó la
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filosofía y las ciencias, entre ellas la alquimia, que tuvo tuvo como máximo exponente al alquimista árabe Geber. G eber. Será entre e ntre los árabes árab es donde la “crisope “crisopeya ya”” griega grie ga comenzará a llamarse “alquimia alquimia””. NICOLAS FLAMEL, la Europa Europa medieval recibió la tradición filosófica de los árabes y de los judíos, gran cantidad de libros sobre metafísica y filosofía natural fueron traducidos al latín. Nicolás Flamel consiguió un misterioso libro sobre las Figuras Jeroglíficas, atribuido a Abraham el Judío, príncipe, levita, astrólogo y filósofo. La Alquimia nunca perdió el lenguaje simbólico de su origen: el jeroglífico egipcio. BASILIO legendario benedictino importantes tratados entre alquímicos sobre VALENÍN, el Azoth, las doce claves monje y el antimonio. Susautor obrasde fueron muy divulgadas los alquimistas alquimis tas de los siglos XV y XVI. PARACELSO, importantísimo médico y alquimista suizo, cuyas teorías revolucionaron la Europa de la Reforma. Paracelso será un referente para gran parte de los humanistas de la época. En la Fama Fraternitatis de los Rosacruces se dice de él que era un profundo conocedor del Liber Mundi, el libro de los secretos de la Naturaleza. CRISIAN ROSACRUZ, será el prototipo de los Misterios Cristianos que recogen la radición Hermética. Su profunda aspiración era unir de nuevo a todos los sabios y científicos de Europa, para el desarrollo del Mundo y de la Humanidad, según las leyes del Espíritu. Pero al ser rechazado por el orgullo los eruditos, e ruditos, la Fraternidad Fratyernidad de la de Rosacruz, y construyó la Morada del Espíritu Santo, de donde todos losformó Hermanos Hermanas la Rosacruz pudieron llevar a cabo las Bodas Alquímicas del Alma renovada con el Espíritu Divino.
Crisopeya de Cleopatra Los tres círculos concéntricos encierran los axiomas místicos. En el primer anillo: “Hén tò pán kaì di’autou di’autou tò pán kaì eis auto tò pán kaì ei mê ejoi to pán ouden oud en estin to pàn” pàn”. “Uno es el todo, y por él el todo y en él el todo y si no lo contiene todo el todo no es nada.” En el anillo interior: “Eis estin ho ofis ho ejôn tòn ion meta duo synthemata”. “La serpiente es una, y posee el veneno, que somete a la Naturaleza a los dos tratamientos.” En el centro los signos del mercurio, de la plata y del oro. Abajo a la izquierda: la serpiente Uroboros con el axioma central: “Hén tò pán”. A la derecha un alambique de dos puntas, sobre su horno llevando “fôta” (llamas). El recipiente inferior: nuestra caldera, se llama “lôpas” (matraz). La montera “fialê”. El tubo izquierdo: “antijeiros solên” (tubo pulgar). Algunos de los símbolos de la parte superior derecha aparecen igualmente igualmente en el Codex Brucianus, un manuscrito gnóstico conocido como “Los dos Libros de Ieu”, en el que aparecen sellos yeltalismanes el símbolo del Uroboros, la serpiente que seelmuerde cola, es dragón delgnósticos. que hablan habl anambién los gnósticos gnóstic os en textos c omo “Pistis como Sophia”, donde Sophia”, Z odíacolaes Zodíaco identificado como un dragón o serpiente celeste, que forma un anillo donde las almas caídas son encerradas, y separa el cosmos del “Pleroma” o cielo noético. Para los gnósticos esta serpiente
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era el círculo zodiacal que aprisiona a la Naturaleza y la somete con el veneno de la dualidad, que es el Mercurio, definido definid o por Plinio como “liquor aeternus, aete rnus, venenum rerum omnium” omnium” (licor eterno, veneno veneno de todas las cosas).
Fotograbado según el manuscrito de San Marcos, folio 188v. Kleopatrês jrysopoia
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El compañero consumado Hombre Homb re primordial primordial ‘Umar odas las tradiciones auténticas, y, en particular, las tres tradiciones abrahámicas (hebraica, cristiacrist iana e islámica) enseñan ens eñan que la Vía Vía de la realización espiritual que debe comenzar por la realización del Ser, pasa necesariamente por el centro del Ser que no puede ser, ser, para cada Iniciado, sino su propio “centro” donde brilla, en la tiniebla aparente en su “corazón”, la Luz divina (1). El Manuscrito GRAHAM lo precisa sin ambigüedad: Pregunta: ¿Qué es una Logia Perfecta? Respuesta “El centro de un Corazón fiel”.
El centro de un corazón fiel Por las “causas” propias propias de la Manifestación, Manifestación, todo ser manifestado está sometido a la dualidad, engendrada por dos “principios” “principios” que son la Esencia y la Substancia. No decimos “que la crean”, ya que no hay, en el Principio, ninguna dualidad posible. Pero es un hecho humano que nuestro “mental” “mental” sea dualista y que para rebasar esa dualidad, en cierta ci erta manera ontológica, nosotros debemos intentar regresar a la unidad. Para ilustrar este pasaje a la unidad, no tenemos mejor ejemplo visual que aquél del pasaje de la elipse al círculo. Cada uno sabe, más o menos, que una elipse es un curva cerrada engendrada por dos “focos” o “centros”, situados en un mismo eje de simetría, uno ve bien que se trata de una suerte de “círculo “círculo”” deformado, más en medida medida la cual los dosaplastándose centros se alejan unola del otro. en otro. A la inversa, el círculo verdadero puede ser definido como una elipsis cuyos focos se han acercado hasta fundirse en un centro único. Hay mucho que meditar sobre la elipse en relación a su círculo circunscrito, circunscrito, pero este no es aquí nuestro nuestro propósito principal. En este sentido, sentido, René GUÉNON nos dice: “Agregaremos incidentalmente a este propósito que, los planetas describen elipses en las cuales el sol ocupa uno de los focos. Pudiéramos preguntarnos a qué corresponde el otro centro; como no se encuentra ahí efectivamente nada de corporal, debe haber algo que sólo puede referirse al orden sutil….” (2) (2)
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Sin pretender imponer al lector una explicación que GUÉNON no ha desarrollado, podemos sin embargo proponer proponer que una ausencia tal de formalización nos sugiere bastante bastante claramente que este mundo, elíptico elíptico como es, no se mantiene sino por la “voluntad divina” divina” y que el centro aparenteaparentemente vacío representa el “dharma “dharma”” no manifestable, cuyo sol es el reflejo reflej o “kármico” “kármico” manifestado (3). Es evidente que no es sino haciendo que el aspecto kármico se conforme al orden dármico, dicho de otra manera acercando los dos do s “centros” “centros” hasta “unificarlos” “unificarlos” que uno puede transformar la elipse en un círculo, cuyo centro se convierte así en el “el lugar” lugar” desde donde el Compañero Consumado, contempla todas las cosas con una visión igual y donde él ya no puede perderse. El centro informal de la elipse está indicado por la Perpendicular que desciende del Zenit de la Logia, lo que indica igualmente que esta Perpendicular es bien el símbolo del “dharma” “dharma” polar referencial. De manera, que aquel que desea ir hacia su “centro “centro”” no debe orientarse hacia la falsa “luz” del sol sino, bien al contrario, someter la “luz” de este mundo a la “voluntad del Cielo” y para ello, acercar hasta confundirlos e identificarlos, los dos Polos aparentes aparentes en un “Centro “Centro universal” que se convierte en el “Centro de un Corazón Fiel”. Son, a la vez, el reconocimiento de la “fuerza” del Verbo divino (centro vacío de la elipse) y el acercamiento progresivo de “las luces de este mundo” mundo” (el sol) al verdadero centro único, que constituyen esta “fidelidad”, ya expresada por la expresión “Logia de San Juan”, el “fiel” de Cristo cuya cabeza reposa s obre el Corazón sobre del Señor. Por lo tanto tanto es en el Centro del Círculo, que triunfó definitivamente de la elipse ilusoria, que el Compañero Consumado puede aspirar a la Maestría, porque ha logrado “confundir” su corazón sentimental y mental (kármico) y someterlo a la verdadera Luz del “Corazón divino” hasta hacer que ambos coincidan.
La cúspide de la piedra cúbica en punta Si nos referimos al simbolismo masónico de la “Piedra”, comprendemos que el Aprendiz se prepara al Compañonazgo “tallando” (por la Escuadra) la Piedra bruta en Piedra Cúb ica, símbolo”, de puesta en orden de un“tallando mundo ”caótico. El utiliza igualmente para hacerlo unaCúbica, “herramienta “herramienta” la Plomada, símbolo aplicado de la Perpendicular, sugiriéndole muy justamente que ella es una “fuerza”, que puede traducirse en la manifestación formal como una “gravitación” a la cual los ob jetos corporales parecen obedecer obedece r (4). Así el Compañero “nace” en un mundo que se ha convertido en “ordenado”, dicho de otra forma reconocido recono cido como sometido someti do al “dharma” “dharma”.. Pero a pesar de su ordenamiento, la Piedra cúbica sigue sin mostrar su “centro centro””, que se puede deducir a partir de las formas externas, pero que permanece aún escondido, como en la elipse uno de los centros no está manifestado porque no es manifestable. Resulta de esto que todo el “trabajo” del Compañero va a consistir en hacer aparente ese centro invisible, que nosotros hemos sugerido en un artículo artícu lo precedente publicado en V.L. V.L... (5) Y para hacer aparente este Centro de la Piedra Cúbica, el Compañero va a proceder a un “viraje”,
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un “vuelco “vuelco”” vertical del “corazón “corazón”” que va a emerger de la Piedra y a dominarla dominarla en la cúspide de la pirámide que la culmina. Uno se dará cuenta de que esta “pirámide “pirámide”” es la imagen imagen invertida de las rectas que unen teóricamente los ángulos del Cubo a su centro. centro. Es el primer acto de “construcción “construcción espiritual” que transforma transforma en real y operativa operativa la Iniciación hasta entonces entonces sólo virtual. Uno ve así que la “Pirámide” de la Piedra Cúbica en Punta es un edificio exclusivamente “espiritual” (6) y no ya funcional en el sentido constructivo del término. Y es en su cúspide, convertida en “generadora generadora”” de la Piedra Cúbica, pues la domina, que se sitúa en lo sucesivo el “Centro de un Corazón fiel” porque reúne en él el “dharma” “dharma” (Perpendicular) y el “karma” (reuniendo lo disperso). disperso ). Es en este e ste “Centro” “Centro” convertido en aparente (hacer circular el cuadrado) que el Compañero realizado va a poder convertirse en Maestro potencial, es decir en “Hom “Hombre bre primordial”, primordial”, pues este e ste centro, emergido de la forma, se convierte en el de toda la Manifestación, formal e informal, macrocósmica y microcósmica, donde ningún ser que hasta allí haya llegado podrá en lo sucesivo perderse en la dualidad, cualquiera que esta sea. El ser que allí llega está entonces, conscientemente, al pie de la Perpendicular desde donde puede considerar todas las cosas con una mirada igual, en conformidad con la Ley divina y, progresivamente desde un punto de vista “Principial”, en el seno de los Grandes Misterios a los cuales puede acceder el nuevo Maestro. Como ya hemos expresado, recordando que ha expresamente dicho RenélaGUÉNON (7 Y 8), es en este punto que se terminan losaquello “Pequeños “Pequeños misterios” y que comienza Vía totalmente Vía informal, y en e n consecuencia consecuenci a indescriptible, indescr iptible, de los “Gra “Grandes ndes Misterios”. Misterios”.
La Maestría La cúspide de la Piedra Cúbica en Punta resume y contiene toda la Manifestación formal e informal y se convierte así en el “reflejo” del Principio Principio único, es decir el “trazo” “trazo” del Ser puro en la Manifestación. Y no nos equivoquemos, se trata aquí aquí de un estado espiritual de muy muy alto nivel y al cual muy pocos pueden acceder. Es por esto que los aumentos de “salario “salario”” anual son una verdadera parodia, el Primer Vigilante cesa en sus funciones ya que no tiene, victima del calendario, nadie a quien “vigilar”. Pero por elevado que sea el e l “estado “estado”” de Hombre Primordial Primordial no es aún sino si no un “reflejo” “reflejo” que pudiese engendrar la ilusión de un logro. logro. En efecto, el ser que se ha convertido en Maestro puede creerse “maestro del mundo” que él contiene identificándose con el Principio, tomando su reflejo por su realidad. Así el Maestro debe franquear este peligro través de una “segunda muerte” muerte”, que no es otra en realidad que la “Muerte al Hombre Primordial”. Primordial”. Es lo que significa signific a muy claramente la “muerte” del Maestro HIRAM, al borrar la posibilidad de la peligrosa ilusión que acabamos de evocar e vocar,, así como la “muerte” “muerte” de Jesús borra todos los “pecados” del mundo. El acceso a los Grandes Misterios pasa así necesariamente por una segunda muerte, por un cambio c ambio de estad estado, o, con miras a una conse consecutiv cutivaa “resurrecc “resurrección ión””.
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Solamente aquí comienza la pura “espiritualidad” “espiritualidad”,, aquella que, partiendo de la comprensión de este mundo, es capaz de rebasar “este mundo”, en lo sucesivo “unificado”, con el fin de profundizar el Conocimiento metafísico más alto, que conduce al “Hombre Universal”. En este nuevo estado, y por un nuevo “vuelco” del Corazón” (convertido en Centro del Mundo al final de los Pequeños Misterios), en “Centro divino” divino”, este “Grial” de lo Absoluto, el Maestro, de aquí en adelante “re-nacido “re-nacido”” en el Centro del Círculo, recibe el mandato de “velar” y por consiguiente consiguiente de ser “Caballero de la abla Redonda”. Se convierte en “emplario” y por consiguiente en “guardián del emplo” edificado a lo largo de los Pequeños Misterios. En efecto, el Hombre Primordial en el que se supone que se convertió el Compañero Consumado, Consumado, no puede ser s er “guardián” “guardián” de aquello que aún lo constituye: c onstituye: para llegar lleg ar a ser “guardián del emplo” emplo”,, hay que estar por encima o fuera f uera del emplo. emplo. Es por esto que el Hermano Retejador se coloca simbólicamente al exterior del emplo emplo.. En apariencia el más humilde, humilde, es en efecto el más avanzado avanzado en el Conocimiento, Conocimiento, no tiene necesidad de los rabajos rabajos formales y rituales cuyo buen desenvolvimiento protege, velando sobre el Atanor de la búsqueda de aquellos que están en la Vía. Vía. Y como consecuencia de este necesario “nivel” “nivel”, ningún Masón osa quedarse fue ra del emplo fuera algunos emplo,, porque la poseer, modestia le impide pretender poseer tal grado g radoante de Conocimiento. Seguramente lo deben poseer , pero ninguno pretendería pretendería afirmarlo ante los otros. Y, el Hombre Universal Universal no pudiendo aparecer sino como un Hombre Primordial Primordial (8), ningún Masón osaría adjudicarse la función de retejador aún si en realidad, su nivel en el seno de los Grandes Misterios puede hacer de él un verdadero “velador” sereno sobre la ortodoxia de la Logia y un eficaz instructor de sus Miembros. Los Maestros por lo tanto t anto se han presuntamente presuntamente convertido en “Caballeros del Grial” y su reunión exclusiva, en Cámara del Medio formal, o informal a semejanza de los Rosa Cruces, los hace “Caballeros de la Mesa Redonda” en el centro centro de la cual no es ya el “Corazón fiel” fiel” que los reúne y unifica, sino el “Corazón divino” divino” que resplandece y desborda repartiendo sus “gracias” “gracias” por la “herida “herida”” abierta por la “Lanza” que es la “Plegaria de un Corazón fiel”. Mientra s que el Hombre Mientras Hombre Primordial reúne “al mundo en él”, él”, el Maestro resucitado “difunde” la Luz divina, porque él se ha convertido en “corazón receptáculo” de las Posibilidades del Verbo todopoderoso. Mientras que el Hombre Primordial corre aún el peligro de creerse el Autor del Mundo que él “contien contiene” e”,, el Maestro Maest ro realmente realme nte “muerto a este mundo” se convierte convi erte en e n el verdadero verdad ero “Arquitec “Arquitecto to””, sabiendo que él no engendra ni sostiene al mundo mundo sino por el Verbo Verbo que ha recibido y reconocido reconocido del Principio. Puede entonces, todo a la vez, velar sobre este mundo y defender el ordenamiento por la Orden o “caballería sanatana nos dharma dharma” ” (9)grandemente cuya verdadera inspiración inspiración conoce.rectificada Es el papel como la ha sido esclarecida e incluso pordella Caballero. transmisiónY,islámica, podemos decir que el Maestro está en una guerra santa permanente, sea en gran guerra contra toda desviación de su propio deber, sea en pequeña guerra contra las desviaciones que pudiesen surgir del exterior exterior..
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Se trata entonces aquí de la Caballería del Corazón, ese centro de la Inteligencia de las cosas divinas y del orden que ellas implican y que no se puede verdaderamente identificar con el Grial del Amor divino sino si no al nivel de la transcendencia del “Hombre “Hombre Universal”. Universal”. (10) A pesar de que se practica –de manera temprana– temprana– el Rito de Armadura por la Espada flamígera en los Rituales del Primero y Segundo grados, el Iniciado descubrirá que la realización del estado de Caballero, que debe ser la consecuencia, no podrá ser efectivo sino en el grado de Maestro, y a condición que éste sea bien comprendido en tanto que “Viva el Santo Amor”.
La maestría cristiana En los Rituales occidentales de la Iniciación de Oficios, cada Logia se dice “Logia de San Juan”. En efecto, la iniciación de oficios, siendo “universal” debe insertarse fácilmente en la tradición dominante en el cual se ejerce. Como el Occidente es, histórica y culturalmente, el medio donde la radición Cristiana ha marcado más fuertemente su influencia, los símbolos de esta iniciación deben reflejar la doctrina de esta tradición. Mas aún dado que el simbolismo si mbolismo de la “piedra” “piedra” ha sido empleado por el Cristo para fundar su Iglesia exotérica: “Eres Piedra y sobre esta piedra edificaré mi iglesia iglesia”” (Mateo XVI-18) Por otra parte, como lo recuerda Denis ROMAN (11), “René GUÉNON valoraba mucho que en los Rituales, la expresión “Respetable Logia” fuese siempre completada por las palabras “de San Juan”. Lo que parece justificarse por la respuesta de Jesús a Pedro, a propósito del estatus conferido a Juan. “Si yo deseo que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué te importa?” (Juan XXI-22). San Juan es entonces considerado como el símbolo de la Iglesia Esotérica o, más exactamente, exact amente, como el Patrón Patró n de la Iniciación cristiana. Ahora bien, diversos pasajes del Evangelio de Juan nos dan las “claves” para la realización de los Grandes Misterios: a) El día del aniversario de la consagración del emplo, Jesús dijo: “Mi Padre y yo somos uno” (Juan X.30) b) En el capítulo XV.15, Juan refiere esta otra Palabra de Jesús: “Yo no os llamo más servidores, porque el el servidor no sabe lo que hace hace su maestro, maestro, sino os he he llamado amigos, porque porque todo lo que he escuchado de mi Padre, yo os lo he hecho conocer”. c) El Salmo 81.6 dice expresamente: “V “Vosotros osotros sois dioses, vosotros sois todos los hijos del Muy Muy Alto” No insistiremos excesivamente sobre las consecuencias que puede y debe extraer un Maestro de las meditaciones sobre estas afirmaciones doctrinales, sino para agregar que, según lo que decía muy acertadamente Henri CORBIN, el estado de caballero se transforma transforma así en el clerical en su verdadero sentido, es decir en el estado sacerdotal de la iglesia interior y del emplo espiritual. Ahora bien, la Iglesia interior es el Atano Atanorr hermético de un Corazón fiel cuyo emplo emplo espiritual es el verdadero Centro. C entro.
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Conclusión Ya que a partir del ercer Grado simbólico, se abre la Vía de la Maestría, donde no aparece ya ninguna piedra, ni siquiera siquie ra “en “en Punta” Punta”, resulta que el fin de los Pequeños Misterios se sitúa bien en el Segundo Grado simbólico. Lo que significa que la poca importancia dada a este e ste Grado en los Rituales contem c ontemporáneos poráneos es una verdadera “herejía “herejía”” que los “Conocedores” “Conocedores” deberían rectificar sin tardar tardar,, si no desean que la Francmasonería desvíe y nocrística sea ni siquiera capaz su rol rol conservador “gran viraje viraje” ” de laseescatología anunciada en de las mantener tres radiciones abrahámicas.al acercarse el “gran abrahámicas.
Notas del texto 1) René Guénon. (1962). “Symboles Fondamentaux...” Chap. LXXV- “La Cité divine”. (Gallimard, Ed.) Paris. 2) René Guénon. (1972). “Le Règne de la Quantité...” Quantité...” Chap. XX, p. 136, note 1. (Gallimard, (Ga llimard, Ed.) Paris. 3) René Guénon. (1982). “Études sur l’Hindouïsme”, pp 62/74. Paris: Édit. rad. 4) ‘UMAR. (Juin/Aout de 1996). “Symboles géométriques de l’Initiation”. V.L.. , p. 29. 5) ‘UMAR. (Juin/ Août de 1995). “La Pierre Cubique à Pointe”. V.L.. , 60, p. 3. 6) ‘UMAR. (Juin/ Août de 1966). “Introduction générale à l’étude du Fil à Plomb”. (63), p. 38. 7) René Guénon. (1952). “Initiation et réalisation spirituelle”. Paris: Édit.rad. 8) René Guénon. (1974). “La Grande riade”, p. 154, (Gallimard, Ed.) Paris. 9) Op.cit. “Études sur l’Hindouïsme”, On peut dire que le “sanatana dharma” est l’universalisation, au niveau des Grands Mystères, de l’Ordre divin reconnu comme “dharma” au niveau des Petits Mystères. 10) Op.cit. “Symboles fondamentaux...”, Chap. LXIX à LXXIV, “Le Symbolisme du Cœur”. 11) Denis Roman. (1995). “Réflexions d’un Chrétien sur la Franc-Maç Franc-Maçonneries” onneries”,, page 253-note 2. Paris: rad.
Sobre ‘Umar Nacido en Paris 1937, ‘UMAR fuepoiniciado en el Rito Antiguo el año 1969. Haen consagrado su tiempo tiem no profesional profesional a laEscocés exploración de lay Aceptado naturaleza(R.E.A.A.) espiritual espiritual fundamental de la Francmasonería. Francmasonería. De formación científica, él ha buscado toda su vida con esperanza, en sus recorridos espirituales hasta en el Extremo Oriente y el Magreb, una síntesis posible de las tres grandes Religiones monoteístas y de las enseñanzas metafísicas hinduistas y taoístas. El estudio profundo de la obra de René Guénon lo ha convencido de que una síntesis tal es evidenev idente gracias gracia s a la metodología metodologí a masónica de la “Iniciación “Iniciac ión de Oficio”. Oficio”. Su obra, «Propos sur l’Architecte Architec te – Manuel de Géométrie sacrée» lo demuestra de una manera evidente e indiscutible. ‘UMAR ha producido diversos artículos que no han sido incluidos en su obra más reciente, por lo que nos ha confiado la traducción t raducción al español y su publicación en este idioma. raducción: Fundación Fermín Vale-Amesti, Joël Pozarnik Edición: Esther Francis
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Preguntas y respuestas Phileas del Montesexto Pregunta Mario S. desde des de Argentina: “¿Qué “¿Qué es el antakarana?” y “¿Qué relación tienen la eosofía y la Pansofía?”
El puente en relación al Antakarana La Ascesis Iniciática, o el camino de entrenamiento discipular a través de los Cuatro Elementos, finaliza simbólicamente ante la Puerta del emplo emplo,, que resguarda el secreto se creto del Sancta Sanctorum o Santuario del Ser S er.. En otras ocasiones el elemento separador entre el peregrino y el lugar sagrado aparece en la forma de un río, por lo cual varias tradiciones hablan de la necesidad necesi dad de la construcción de un puente que una las dos orillas, oril las, convirtiendo al discípulo dis cípulo en “pontífice” “pontífice” (pons=puente y facere=hacer). Este puente que reúne a la personalidad (Cuaternario Inferior) con el Alma Espiritual y sus vehícuvehíc ulos auxiliares ( (ríada ríada Superior) es también t ambién llamado “antakarana “antakarana”” y diversas corrientes corrie ntes espirituales enseñan la mejor forma de construirlo. Desde un punto de vista iniciático, el puente-antakarana es aquel que reúne al buscador con lo buscado, al noble viajero con su Maestro Interno, por lo cual la mejor manera de construirlo es establecer una vía de comunicación segura, que nos permita atravesar el río y abrir sin problemas la Puerta del emplo. Las dos vías tradicionales de conexión con el Maestro Interno (Dios en nosotros) son la Oración y la Meditación, y ambas tienen como punto de partida el control de la mente. Una mente turbulenta no puede establecer contacto con el Ser S er porque la más mínima interferencia imposibilita una comunicación fluida. De ahí que las tradiciones orientales nos intimen a “matar la mente”, lo que significa ordenarla, armonizarla y ponerla al servicio de lo alto. Una meditación con pensamientos intrusos no es meditación, del mismo modo que una oración con elementos egoicos (peticiones, (peti ciones, súplicas, etc.) no es una oración. Para meditar, meditar, debemos aprender a concentrarnos y a controlar los pensamientos intrusos. Para orar, orar, debemos saber s aber que la oración íntima es una actitud de apertura y de entrega, sin ninguna intención de trocar favores con un Dios comerciante.
Pansofía y Teosofía La Pansofía no tiene diferencias sustanciales con la Sabiduría Antigua, también conocida como eosofía, Brahma Vidya, Gnosis, Filosofía Perenne, etc., pero el prefijo “pan” (es decir, “odo”) acentúa el carácter integrador de este saber s aber primordial. Ninguna disciplina es ajena a esta Pan-sofía, Pan-sofía, pues desde una u na perspectiva tradicional toda actividad act ividad
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humana posee un propósito que debe ser restaurado y que remite a una sociedad s ociedad primordial constituida en torno a un eje sagrado. El esquema de la pirámide que incluimos en el libro “Los Pilares de la Pansofía” nos muestra la confluencia de la Ciencia, la Política, el Arte y la Religión que ascienden al unísono u nísono hacia la Verdad Verdad integradora, pero en este modelo podrían p odrían agregarse muchas otras disciplinas humanas. Platón y Aristóteles son dos referentes antiguos de esta sabiduría integradora, y en tiempos más cercanos podemos encontrar a otros sabios como Leonardo Le onardo Da Vinci, Goethe, Rudolf Steiner, Steiner, que encontraron puntos puntos de conexión entre disciplinas dis ciplinas tan disímiles (en ( en apariencia) como la medicina, medic ina, la religión, la danza, la cocina, la educación, la arquitectura, etc. No obstante, cuando se parte de un modelo de ser humano integrado, todas las disciplinas encuentran un punto de encuentro, un elemento de cohesión que no es otra cosa que el mismo hombre microcósmico a imagen y seme janza de una divinidad macrocósmica. ¿Qué sucede hoy en día? Desde el siglo XVIII, las corrientes materialistas, el positivismo y la profanación enciclopedista fragmentaron el conocimiento y el saber integrador fue olvidado, dando paso a la ultra-especialización, completamente ajena a toda trascendencia. Ortega y Gasset lo dijo muy claramente: “El especialista “sabe” muy bien su mínimo rincón de universo; pero ignora de raíz todo el resto”, concluyendo resto”, concluyendo que hoy en día hay mayor número de “hombres de ciencia” que nunca, pero hay muchos menos “hombres cultos” o “sabios”. A falta de un elemento integrador, el hombre moderno entronizó al dinero como el único elemento cohesionador entre los hombres, priorizando las unidades mercantiles en detrimento de las uniones fraternales f raternales (Mercosur, (Mercosur, Comunidad Económica Europa, Alianza del Pacífico, Mercado Mercado global, etc.). Una Comunidad humana reunida en función de un propósito trascendente necesita un saber reintegrador,, donde todos los esfuerzos se canalicen hacia lo Bueno, lo Justo, lo Bello y lo Verdadero. integrador Y ese saber no es otra cosa que la Pansofía: una sabiduría holística, espiritual, donde los saberes parcelados encuentran una piedra de toque que los unifica, convirtiéndolos en elementos de autorrealización y trascendencia. Los lectores de Hermann Hesse encontrarán semejanzas evidentes de esta e sta Pansofía con el abstracto “Juego de Abalorios” que practicaban los monjes de la Orden de Castalia, una actividad lúdica que permitía relacionar el arte, las ciencias y la cultura en general observando sus conexiones por encima de lo evidente.
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Humor
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del padre Atenea, hija del Pallas Atenea Según la mitología griega, At Atenea enea es la Diosa de la Sabiduría, de las Artesanías, de la Guerra y de la Estrategia. Patr Patrona ona de la ciudad de Atenas, Atenas, fue nacida de la cabeza de Zeus totalmente totalmente armada. Se dice que Atenea, nació de la frente de Zeus, luego de que éste se tragara a su madre, Metis, por temor a tener hijos más poderosos que él. Lo que no tuvo en cuenta, fue que Metis estaba encinta, y luego de muchos muchos dolores de cabeza, pidió a Hefesto que que se la abriera con su labrys; y Atenea salió de su frente completamente adulta y armada de pies a cabeza. De acuerdo con Olama Perez Lugo, Atenea es la síntesis femenina actual: Una mujer comprometida con la sociedad, con el trabajo trabajo,, la sabiduría, en el hogar. hogar. Pacifista, mediadora o guerrera y siempre vencedora. Ella agrega: Palas Atenea, Atenea, nacida adulta, armada de la cabeza a los pies es el símbolo de la mujer dedicada a su patria, protectora de sus habitantes y generadora de su desarrollo cultural y científico. Protectora del pensamiento, de la sabiduría y de la victoria. Diosa combativa cuando defiende el hogar o el Estado de sus enemigos. Estratega Estratega en la Paz y en la Guerra. Preocupada por la Seguridad, Estabilidad y la Paz. Sabia y doméstica. Síntesis femenina completa: en el hogar, las artes aplicadas, la ciudadanía, la sabiduría. Dedicada a hombres y mujeres como integrantes de un todo: la Sociedad. El arquetipo de Atenea, Atenea, en su aspecto positivo, nos muestra muestra a una mujer mujer emprendedora, que ama las artes, es una estratega por naturaleza. Gusta de estudiar por el simple simple hecho de saber, busca la sabiduría en todas sus formas y en todas partes, incluso en la vida cotidiana. ambién es compañera compañera de su padre e intentará intentará estar al servicio de los demás. El aspecto negativo puede mostrarnos una mujer perfeccionista en extremo, que sentirá frustración si no puede puede lograr aquello que que se propone. propone. Será combativa combativa en exceso lo que podría llevarla a tener dificultades en su trabajo trabajo o en su familia. Puede llegar a facetas en que que necesite el combate cotidiano para sentirse viva. En el aspecto de “hija de su padre” padre” será muy compañera, y disfrutará de conversaciones profundas, con contenido. contenido. Puede llegar a hacer hasta lo imposible imposible para que su padre se sienta orgulloso de ella, incluso si esto le genera una insatisfacción a nivel personal. Es importante destacar que la línea divisoria entre el aspecto positivo y el negativo, en este punto es muy fina y puede pasarse de uno al otro casi imperceptiblemente. imperceptiblemente. ¿Hasta ¿Hasta cuándo satisfacer los deseos y el orgullo de un padre es positivo o perjudicial para una hija? Es interesante utilizar la autobservación para no caer en el aspecto negativ negativo. o. ambién en este aspecto, Atenea es la mujer que, de manera natural gravita alrededor de los hombres poderosos, que también, naturalmente, encajan en el arquetipo del padre patriarcal o jefe. La misma Atenea, Atenea, una vez que le otorga su fidelidad es su más ferviente defensora y, y, por supuesto, su mano derecha.
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Los arquetipos de las diosas pueden presentarse desde la más temprana edad. En el caso de la niña cuya Atenea es bien marcada desde su infancia, será curiosa, con una inclinación hacia lo intelectual, se interesara por los libros y por el funcionamiento de las cosas. Se volcará a su padre para que éste le enseñe cómo funcionan las cosas a no ser que su madre también sea una Atenea, con sentido práctico. Un aspecto interesante de Atenea, es que a diferencia de Hestia o Artemisa, ella gusta de la compañía de los hombres, con los cuales puede trabajar codo a codo sin por ello, enredarse en situaciones eróticas o emocionales. Ella puede ser amiga, colega, confidente sin que ello la coloque en una situación de “amante”. Si bien Atenea es la diosa de la guerra, ella no gusta de luchar por el simple hecho de luchar, sino más bien cuando sabe que puede ganar. No malgastará sus energías. No cabe duda de que parte importante en la vida de una mujer, mujer, es la maternidad. En esta etapa salen a la luz aspectos dormidos, dormidos, aspectos no tan trabajados; trabajados; es una etapa de cambios, cambios, de sentimientos a flor de piel, de nuevas nuevas energías. Generalme Generalmente, nte, durante durante la maternidad, el aspecto de Atenea en una mujer, deja paso a otros aspectos más maternales, pero tarde o temprano, si Atenea es el arquetipo preponderante, luchará por aflorar.
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Es importante que la mujer comprenda esto, ya que de lo contrario, no podrá sobrellevar sentimientos tan ambivalentes. ambivalentes. Es decir, por un lado, dese deseará ará ser la madre madre ideal para sus hijos pero a su vez, necesitará desarrollarse. Lo ideal es buscar un equilibrio, sin reprimir el aspec aspecto to de Atenea, Atenea, dedicars dedicarsee unos momentos momentos al día para leer un buen libro, dedicarse al arte, a algún emprendimiento personal. Con un arquetipo de Atenea como el más sobresaliente, una mujer debe negociar continuamente con las diosas internas ya que Atenea no es un aspecto maternal sino más bien virginal. Atenea hará todo loAlposible sentirse realizada a pre través de lasráartes, estudios, proyectos personales. ser un por arqueti arquetipo po virginal, siem siempre necesita necesitará de unlos espacio y unsus tiempo para ella sola, para poder encon encontrarse trarse consigo misma, un espacio que no compa compartirá rtirá con nadie, un espacio que no permitirá ser penetrado por otras personas. De esta manera se asegurará su salud y su integridad integridad.. Atenea es una mujer crítica y analítica pero además, es justa y de sentimientos nobles. Si bien en muchas ocasiones la diosa fluye y se manifiesta manifiesta,, en muchos otros casos, es necesario trabajar internamente para desarrollar este aspecto de una mujer. Realizando aquellas actividades que nos conectan con la diosa, podemos ir desarrollándola, ya que en la diversidad hay más herramientas para transitar el sendero. Si utilizamos la autobserva autobservación, ción, podremos detect detectar ar cuáles son los aspectos aspec tos en los que nos falta trabajo y cuáles son los más desarrollados. La energía femenina es un elemento imprescindible para que el Universo se torne manifiesto. Nosotras, como mujeres, debemos armarnos y estar preparadas, como Atenea, para dar lo me jor de nosotras mismas, a nuestros hijos, a nuestras familias, a nuestra sociedad y al Un Universo iverso mismo.
Referencias Refer encias bibliográficas bibliográfica s Jean Shinoda Bolen “Las Diosas de cada mujer” Olama Pérez Lugo “Discurso Solsticial”
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La llama no se apaga
Celebración del equinoccio de marzo 2014 Arriba: Pereira (Colombia). Abajo: Lima (Perú)
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Arriba: Conferencia “La Sabiduría Antigua” de Phileas del Montesexto en el local de “Silencio Serrano”” (Montevideo), con la presencia de 26 estudiantes. Abajo: Celebración equinoccial en RiSerrano vera (Uruguay). (Uruguay). Página siguiente: preparación preparación de la mesa equinoccial en Rancagua (Chile), Lima (Perú), egucigalpa (Honduras) y La Paz (Bolivia).
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Humildad Eduardo Ciotola Mosnich “Cuando no hay Humildad, las personas se degradan” (Agatha Christie)
El mejor ejemplo que de Humildad, se encuentra en lala categoría propia historia de esta palabra hasta lograr hoy, la relevancia tiene y el haber alcanzado de Virtud. En efecto, Humildad es una palabra que no tiene antecedentes en el mundo antigüo. Si algún antecedente podemos pod emos encontrar, lo hallamos aparentemente por primera primera vez, en versión de San Pablo quien la entendía como “ausencia del espíritu de competencia y vanagloria”, según reza en Filipenses, 11. Pensadores posteriores, San Agustín incluido, se ocupan del tema, destacando la opinión de Santo omás, quien considera la Humildad como una suerte de Virtud, “que atempera y frena el ánimo para que no tienda sin medida hacia las cosas más altas”, para luego sostener que la Humildad Hum ildad lleva a conseguir las cosas grandes, según la l a recta razón. Durante el medioevo, la Humildad Humildad sufrió momentos de vapuleo, llegándose a quitarle su condición de Virtud y asignarle un rol afectivo al nivel de Pasión, en versión de Spinoza. Luego de superar la mordacidad de Nietzsche, quien la calificó de “la moral de los esclavos” entra a los tiempos contemporáneos navegando en aguas más calmas y atemperadas. Hoy, desde nuestra Obra, buscamos recuperar para la Humildad, el rol sencillo pero trascendente que quizá en su momento tuvo y hoy debe tener. En versión actual de Etimologías de Chile: “La palabra “humildad” viene del latín humilitas y ésta viene de la raíz humus humus que significa ‘tierra”. La palabra humildad está relacionada con la aceptación de nuestras propias limitaciones, bajeza, sumisión y rendimiento. rendimiento. Cualidades muy humanas (de la tierra) si son compara comparadas das con los dioses que estaban en el cielo”.
Si lo vemos simbológicamente, podemos observar que la expresión “Humus”, se encuentra fuertemente asociada al concepto de Fertilidad o Fertilización o hacer Fértil a algo (en este caso: a alguien). En este aspecto, aspe cto, el filósofo filós ofo Jorge Ángel Livraga comparte sus “Meditaciones sobre s obre la Humildad”, Humildad”, señalando con sabiduría, que: “Si entendemos entendemos la humildad como la carencia c arencia de vanidades; como una no sobre valoración de este mundo pasajero; como una actitud de vigilia y respeto hacia todos los seres s eres vivos, especialmente hacia aquellos másvavirtuosos y sabios que nosotros; humildad es,todo, sin lugar a dudas, una característica distinti distintiva de las l as Almas inclinadas a todo lolanoble y, sobre a la existencia viva de Dios”.
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Carencia de Vanidades, exacta valoración, vigilancia y respeto universal, son expresiones de Humildad y condiciones de Almas nobles orientadas a Dios vivo. Como podemos observar, la Humildad pertenece pues, a todo un sistema de Virtudes, dado que su ejercicio activa automáticamente la vivencia de otras fuerzas conducentes hacia la rascendencia, como por ejemplo la olerancia, la Generosidad permitiendo así, el alcance de la Justicia y de lo Justo. Por otro lado debe ejercerse como un hábito constructivo. Sin miramientos y sin regodeo en lo vivido. vivido. A la vivencia del gesto Humilde le debe acompañar el sano Olvido del mismo, porque la rememoración del gesto Humilde nunca viene solo. Viene acompañado de presencias no gratas como la Vanidad, la Soberbia cuando no del Orgullo. Y así, el gesto Humilde y generoso se desdibuja en su recuerdo envileciendo la Humildad verdadera para tras-descenderla a falsa Humildad. Así, el ejercicio de la Humildad también invita al ejercicio de la Solidaridad y la Gratitud porque nuevamente, según Livraga: “La humildad es, entonces, carencia de fantasía insana, Amor por todos y Servicio para todos, pues el realmente humilde, se hace pequeñito pequeñito para que más cómodament cómodamente, e, quepan sus hermanos, en la sombra benéfica del Árbol de la Vida”. Por eso, Rabindranath agore decía que: “Cu “Cuando ando somos grandes en Humilda Humildad, d, estamos más cerca de lo grande”.
Y el mismo Victor Hugo iba más allá cuando señalaba que: “La humildad tiene dos polos: lo verdadero y lo bello”. En ese sentido, es condición indispensable indispensable e innegociab innegociable le del estudioso de lo Iniciá Iniciático tico y Per Perenenne, vivir el ejercicio diario, cotidiano, constante y –sobre todo– silencioso, de la Humildad, que no significa bajo ningún concepto, humillación y genuflexión impensada y rastrera. Significa postración meditada y reflexiva con Devoción, del Alma ante la grandiosidad de los hechos. Grandiosidad y hechos detrás de los cuales siempre encontraremos la omnipresencia, generosa, silenciosa y por tanto Humilde, Humilde, de Dios, del cual hemos sido hechos a su imagen y semejanza.
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