Awo Falokun Fatunmbi - Ifa y El Espiritu Del Rayo B

 

ÍNDICE

INTRODUCCION I.  ALO IRITAN SHANGO  - Cuentos populares del Espíritu del Rayo A.  SHANGO OBA KO SO El Espíritu del Rayo, El Rey no ha Muerto   Muerto B.  OKUNRIN FIFO IJEBU - El - El Hombre Loco de ljebu  ljebu  C.  SHANGO BABAPIDÁN- El BABAPIDÁN- El Espíritu del Rayo El Padre de la Magia Magia   II. ÍMO SHANG SHANGO O - La Función Teológica del Espíritu del Rayo A.  SHANGO ÁYÁNMO-ÍPIN- El Espíritu del Rayo y el Concepto de Destino B.  SHANGO WAKIRI - El - El Espíritu del Rayo como Fuente de Justicia III. ONA ONA SHANGO SHANGO - Los caminos del Espíritu del Rayo Ra yo IV. ILE ILE ORISHA - El Santuario del Espíritu del Rayo A.  ILE ORISHA ADURA - Santuario de la Oración y Meditación al Espíritu del Rayo B.  ILE ORISHA ORIKI ORIKI - Santuario de Invocación al Espíritu del Rayo C.  ADIMU SHANGO  –  Ofrendas  Ofrendas al Espíritu del Rayo D. EBO SHANGO - Ofrendas de Fuerza Vital al Espíritu del Rayo E.  ÍWE SHANGO - Limpiezas para el Espíritu del Rayo V.  SHANGO ÍNI ÍNI - El Espíritu del Rayo y el Significado de la Posesión del Espíritu VI. ORIN ORIN SHANGO SHANGO - Canciones para el Espíritu del Rayo

 

INTRODUCCION Shango  es el nombre de una Fuerza Espiritual asociada al Shango  poder del rayo en la tradición religiosa de África Occidental ". La palabra Shango Shango   es el nombre de una figura llamada "Ifá "Ifá". Alafin (Jefe  (Jefe de la Comunidad) de Oyo Oyo.. El histórica que fue el cuarto Alafin nombre también ha sido dado a una compleja convergencia de Fuerzas Espirituales que son elementos clave en el concepto de valor y justicia de Ifá. Aquellas Fuerzas Espirituales que forman la esencia del papel de Shango Shango en  en el Reino Espiritual están en la base del proceso de transformación espiritual. Según la cosmología Ifá, el universo fue creado a partir de una roca llamada Oyigiyigi Oyigiyigi   que descansaba en "Omi "Omi Orun", Orun", que significa "Aguas Ancestrales". Esta roca fue calentada por el fuego en su núcleo hasta que se dividió en cuatro calabazas primarias ". Ifá enseña que el fuego primario que existía al llamadas "Odu "Odu". principio del tiempo continúa vagando en diferentes configuraciones a través del Universo. Una de estas configuraciones es el Relámpago, que es el símbolo Ifá de la Justicia Divina. Es un relámpago que se extiende desde el Reino de los Ancestros hasta la Tierra como un recordatorio del poder humillante que existe dentro de la misma Naturaleza. No hay traducción literal de la palabra Ifá; seunrefiere a una tradición religiosa, una comprensión de la ética, proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación. Ifá se encuentra en toda la diáspora africana, donde se extendió como parte integral de la cultura yoruba. La Nación Yoruba está ubicada en la región suroeste de Nigeria. Antes de la colonización, la Nación Yoruba era una federación de ciudadesIfe. Según estados que originalmente se centraba en la ciudad de Ile Ife. el mito de Ifá, los yorubas emigraron a Ile Ife desde Ife desde el este bajo el

 

Oduduwa.. Es difícil datar la liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa época del traslado de los yorubas a África Occidental debido a la limitada investigación arqueológica sobre el tema. Las estimaciones oscilan entre 1600 y 2500 años atrás. Es probable que la migración se haya producido a lo largo de varias generaciones. A medida la población cada yoruba nueva ciudad-estado pasaba aque formar parte de lacrecía, federación era gobernada que por un jefe llamado "Oba "Oba". ". La posición de Oba Oba   es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba pasa por una iniciación que los hace descendientes espirituales de Oduduwa Oduduwa.. Las instituciones políticas tradicionales yoruba están muy integradas con las instituciones religiosas tradicionales yoruba. Ambas estructuras sobrevivieron al dominio británico en Nigeria y siguen funcionando junto con el actual gobierno civil. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de sabiduría llamado "Awo "Awo", ", que intenta preservar los rituales que crean una Awo es  es una comunicación directa con las Fuerzas de la Naturaleza. Awo palabra yoruba que normalmente se traduce como "Secreto " Secreto". ". Desafortunadamente, no hay un equivalente en español real a la palabra Awo Awo,, porque la palabra tiene fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional yoruba, Awo se refiere a los principios ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo Awo   es la comprensión esotérica de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la Naturaleza. La esencia de estas fuerzas invisibles no se considera secreta porque son taimadas, son secretas porque siguen siendo esquivas, impresionantes en su poder de transformación y no son fácilmente aparentes. Como tales, sólo se pueden captar a través de la interacción directa y la participación. Cualquier cosa que pueda ser conocida sólo por el intelecto deja de ser Awo Awo.. Awo es  es la comunicación entre La inspiración primordial para Awo las Fuerzas Espirituales trascendentes y la conciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por el Espíritu de Esu Esu,, que es el Mensajero Divino. Trabajando en estrecha asociación con Esu Esu  

 

Ógún,, que es el Espíritu de Hierro. Ógún Ógún   tiene el poder de está Ógún eliminar los obstáculos que se interponen en el camino del crecimiento espiritual. Según Ifá, el trabajo realizado por Ógún Ógún   Ochosi,, quien como Espíritu del Rastread Rastreador or tiene la está guiado por Ochosi capacidad de localizar el camino más corto hacia nuestras metas espirituales. objetivo esencial al que Ochosi Ochosi  llamado Iwa-Pele", ", que  está significa "Buena  guiarnos es laEl tarea de construir "Iwa-Pele Carácter". Esta orientación adopta la forma de una búsqueda espiritual que se llama "Iwakiri "Iwakiri". ". Shango  es descrito por Ifá como una de las muchas Fuerzas Shango  ". La palabra Espirituales en la Naturaleza que se llaman "Orisha " Orisha". Orisha significa "Seleccionar "Seleccionar Cabeza". Cabeza". En un contexto cultural, el Orisha es una referencia a las varias Fuerzas en la Natura que  guían la conciencia. Según Ifá, todo en la Naturaleza Naturaleza tiene una forma de conciencia "Orí". "Orí ". Seestá creeguiado que el por Orí de Orí  de los animales, plantas y llamada seres humanos unatodos Fuerza específica en la Naturaleza (Orisha (Orisha)) que define a la calidad de una forma particular de conciencia. Hay una gran cantidad de número de Orishas Orishas y  y cada Orishas Orishas tiene  tiene su propio Awo Awo.. Shango dentro  dentro del reino de Orisha Awo  Awo  La función única de Shango (Misterios de la Naturaleza) Naturaleza) es proporcionar la inspiración y la pasión para la transformación espiritual. Sin esta motivación, la vida en la Tierra se convertiría en sí misma en una batalla autodestructiva por la supervivencia del más fuerte. Mientras que los elementos de este impulso destructivo son evidentes a lo largo de la historia, están equilibrados por claras instancias de crecimiento y renovación. Es este crecimiento y renovación que se Awo (  (Misterio Misterio)) de Shango Shango.. expresa a través del Awo Ifá enseña que todas las Fuerzas de la Naturaleza entran en el Ser a través de la manifestación de patrones de energía llamados Odu.. Ifá ha identificado y etiquetado 256 Odu  Odu Odu  diferentes que pueden ser considerados como diferentes expresiones de conciencia, basadas en la creencia de Ifá de que todo lo que tiene Odu   al que Ifá describe como existencia tiene conciencia. Hay Odu

 

teniendo la conciencia del fuego. Esta conciencia trasciende la manifestación física del calor en forma de combustión. El calor tiene un aspecto mental y físico que puede potencialmente transformarr tanto el cuerpo ((Ara transforma Ara)) como el espíritu interior (Emí (Emí). ).

I ALO IRITAN SHANGO  Cuentos Populares Del Espíritu Del Rayo A.  SHANGO OBA KO SO El Espíritu del Rayo, El Rey no ha Muerto   Muerto

Shango  (El Espíritu del Rayo) fue el cuarto Alafin Shango  Alafin   (Jefe Regional) de Oyo Oyo.. Era una época en la que la nación yoruba estaba plagada de guerras y conflictos internos. En un esfuerzo por traer Shango   unió el reino de Oyo Oyo.. Cuando los estabilidad a la nación, Shango días de batalla y lucha terminaron, Shango Shango se  se sentó en su palacio y sufrió de aburrimiento. En un esfuerzo por recrear la emoción de Gbonkaa, que se su juventud, ordenó a sus hermanos, Timi y Gbonkaa, batieran en duelo. Timi   y Gbonkaa Timi Gbonkaa llegaron  llegaron al recinto del Alafin Alafin   (Jefe Regional) Regional)  y tocaron sus bata bata (  (tambores tambores sagrados) sagrados) hasta que Timi Timi se  se durmió y Gbonkaa   se declaró el ganador. Shango Gbonkaa Shango   no estaba satisfecho y les ordenó que regresaran para luchar de nuevo. Timi y Gbonkaa Timi y Gbonkaa llegaron  llegaron al complejo del Alafin Alafin (Jefe  (Jefe regional) Timi   colgó su arco y al día siguiente, preparados para la batalla. Timi Gbonkaa.. Ninguna de las flechas comenzó a lanzar flechas a Gbonkaa alcanzó su objetivo porque Gbonkaa Gbonkaa   estaba usando el Ogun Ogun   (Medicina Medicina)) de protección. Gbonkaa Gbonkaa repitió  repitió los encantamientos que

 

Timi,, luego se paró p aró sobre su cuerpo y le cor cortó tó la cabeza. dormían a Timi Cuando la gente de Oyo Oyo   vio a Timi Timi   muerto en el palacio, se enojaron con Shango Shango y  y lo expulsaron del complejo. Superado por el dolor, Shango Shango   dejó la ciudad de Oyo Oyo   y se ahorcó. La primera persona en encontrar su cuerpo fue su esposa Oya,, quien dijo: "Oba Oya "Oba ko so", so", que significa "El "El Rey no está muerto". muerto". COMENTARIO: El mito de Shango Shango   se basa en una figura histórica que creó una federación de ciudades-estado a lo largo del borde oriental de la nación yoruba. La región había sido asolada por guerras internas que la hacían vulnerable a los traficantes de esclavos de las regiones al norte de la selva tropical. Este mito tiene varias variaciones que ponen un poco Shango   en relación con los diferente énfasis en el papel de Shango hermanos Timi Timi   y Gbonkaa Gbonkaa.. En algunas versiones, Timi Timi   y Gbonkaa Gbonkaa   están involucrados en intrigas políticas. Shango Shango   se enoja por sus acciones y desencadena su agresión de manera excesiva, causando Oyo.. La la muerte de muchas personas inocentes en la ciudad de Oyo versión más común del mito tiene a Shango Shango enfrentando  enfrentando a los dos hermanos para divertirse y por celos de la popularidad entre la Oyo..  gente de Oyo En ambas versiones, Shango Shango es  es acusado de cometer un delito Alafin.. La La conducta cultura yoruba lo indigno patriarcales de servir como el Alafin se que basaloenhace las jefaturas hereditarias. de un Chief)) político es monitoreada por un consejo de hombres y  Jefe (Chief mujeres mayores llamado Ogboni Ogboni.. Si el consejo de ancianos cree que el Jefe (Chief (Chief)) ha abusado flagrantemente del poder de su posición, pueden insistir en que el jefe sea destituido de su cargo. En tiempos pre-coloniales, el Jefe (Chief (Chief)) no podía simplemente renunciar a su cargo. Si fue destituido de su cargo, se esperaba que se suicidara. Esto generalmente se hacía ingiriendo veneno, que el  Jefe (Chief Chief)) bebería como parte de un rito de iniciación que lo prepararía para ingresar al reino de los antepasados.

 

La mayoría de las versiones del Mito de Shango Shango   lo hacen tomar su propia vida colgando de un árbol. En algunas versiones del Mito es un árbol de Iroko Iroko y  y en otras el árbol es el árbol de Ayan Ayan.. Ambos árboles son sagrados para los antepasados y se utilizan como santuarios comunales en lugares donde estos árboles se encuentran cerca de un parte de delser mito sugiere aque Shango Shango    se da cuenta de pueblo. su errorEsta y antes sometido la Ogboni,, intenta evitar la vergüenza y la censura por el Consejo de Ogboni culpa al ser destituido por parte de los ancianos quitándose la propia vida. La aparición de Oya Oya en  en el momento del ahorcamiento asegura que el espíritu de Shango Shango se  se transformará al pasar al reino de los antepasados. Este mito es la expresión de Ifá de la dinámica de la muerte y la resurrección. Debido a la creencia en la reencarnación, Shango  Shango la resurrección no es la físicadedeShango física. Es la elevación delreaparición "Emi", "Emi ", o alma Shango, , a  en un forma lugar donde vuelve a la fuente y se fusiona con el poder del rayo. Esta identificación puede parecer confusa para quienes están acostumbrados al concepto occidental del tiempo lineal. El mito de Shango   tiene sus raíces en el concepto Ifá del tiempo circular. Shango Según Ifá, el proceso de transformación espiritual es tanto la preparación para futuros ciclos de reencarnación como un retorno a la fuente primaria de conciencia. Al darse cuenta de su error, Shango   se prepara para su propia conciencia personal. La Shango Oya   sirve para abrir esos pasillos que permiten que presencia de Oya esta identificación tenga lugar. B.  OKUNRIN FIFO IJEBU - El - El Hombre Loco de ljebu  ljebu 

El Olori Olori   de Enpe Enpe fue  fue a ver a los adivinos el día que su pueblo estaba siendo asediado por un leopardo. El leopardo estaba matando a los niños y ninguno de los cazadores ha logrado capturar al animal. La adivinación fue hecha y Orisha dijo que los Olori debían Olori  debían ser amables con un extraño.

 

Más tarde, ese mismo día, el Okunrin fifo Ijebu (El Ijebu  (El hombre loco de Ijebu) se acercó a la aldea de Enpe Enpe.. Fue llamado el Okunrin Okunrin   fifo   porque había sido criado en el bosque y no estaba fifo familiarizado con los caminos del mundo. Su locura nació de iwamimo  (inocencia). mimo Olori  quien ofreció la sopacerca de ñame Okunrindefifo el Olori Ijebu Fue Ijebu  mientras se   sentaba a descansar de laa entrada la aldea. Después de terminar su comida, el Okunrin fifo Ijebu  Ijebu  Olori y  y comenzó a continuar su viaje. Cuando se puso agradeció al Olori de pie, se dio cuenta de que la gente de la aldea estaba mudándose. Okunrin fifo Ijebu nunca Ijebu nunca había visto tanta tristeza y dolor. "¿Por qué nadie está cantando o bailando?" Preguntó. El Olori Olori   Ijebu y no pensó ni por un minuto que él era miró a Okunrin fifo Ijebu y la persona que salvaría su aldea. "Hemos sido acosados por un leopardo que ataca a nuestros hijos", dijo y miró por el camino con la esperanza de ver a otro extraño. "Porque has sido tan amable conmigo, salvaré al pueblo de Enpe   de esta terrible amenaza". Okunrin fifo Ijebu  Enpe Ijebu  se dio una palmada en las manos como si el asunto hubiese sido resuelto. "¿Eres tú un "Ode "Ode"" (Cazador)?" Preguntó el Olori Olori.. Sin saber lo que era un "Ode "Ode"" Okunrin fifo Ijebu  Ijebu  dijo "Sí "Sí". ". "Pero no tienes Olori no  no estaba convencido, porque se había criado en la armas". El Olori pobreza, Okunrin fifo Ijebu  Ijebu  estaba acostumbrado a hacer lo debido. Cogió un mortero que estaba al lado que se usaba para machacar estoy listo para cazar a este leopardo que ha causadoñame. tanta "Ahora infelicidad". El Olori Olori agitó  agitó la cabeza y rezó a los Orishas, pidiéndoles que Ode   (Cazador Cazador)) apropiado a la aldea de Enpe Enpe.. enviaran una Ode Mientras Okunrin fifo Ijebu se Ijebu se adentraba en el bosque, escuchó a la gente de Enpe Enpe   gritar que el leopardo estaba llegando. Rápidamente se subió a un árbol y esperó a que pasara el leopardo. El leopardo caminó directamente por debajo de Okunrin fifo Ijebu, Ijebu, que cayó del árbol cuando vio los dientes feroces de la bestia salvaje. Antes de caer al suelo, soltó el mortero que aterrizó directamente encima de la cabeza del leopardo. El animal fue

 

Enpe   sacrificado con un solo golpe. Inmediatamente la gente de Enpe Ijebu. Fue en comenzó a bailar y cantar. Alababan a Okunrin fifo Ijebu. esa ocasión que decidieron darle un nombre propio, y desde ese día en adelante él se conoció como Shango Shango (El  (El Espíritu del Rayo). COMENTARIO: Shango Shango es una de las figuras en las historias de los Orishas que esconcuerdan con la centrales transformación espiritual. Ifá es una religión que se basa en el principio de desarrollar el poder personal. Desde un punto de vista psicológico, el poder personal aumenta a través del proceso de superación del miedo. Esta historia es un ejemplo de esas fuerzas psicológicas que se ponen en juego cada vez que nos enfrentamos al miedo. El hombre loco de Ijebu Ijebu   se caracteriza por ser inocente o ingenuo. La inocencia y la ingenuidad son la norma para cualquiera que comience una búsqueda espiritual. En las tradiciones místicas europeas, el papel del hombre loco se describe  generalmente  generalmen te como el "estanque". Esta caracterización no p pretende retende degradar a la figura central de la historia. En cambio, apunta a una verdad fundamental que ocurre cada vez que un miedo se enfrenta a través de la acción directa. Como niños muy pequeños, no tenemos miedo de cruzar la calle. Sólo cuando un niño empieza a relacionarse con los demás, se desarrolla un miedo. La fuente del miedo es la reacción de los adultos que ven a un niño intentar cruzar la calle solo. Muchas calles concurridas merecen pequeño no hay base para laprecaución, evaluación. pero cuando se es un niño En la historia, Shango Shango está  está dispuesto a cazar al leopardo porque no tiene idea de lo cruel que puede ser el animal. Cada vez que se enfrenta un nuevo miedo, la misma falta de información es un factor. La única forma de enfrentar el miedo es a través del coraje,  y la única forma de acceder al coraje es actuar a pesar del miedo. La alternativa es continuar sosteniendo el miedo. Shango para  para enfrentar un desafío desconocido La disposición de Shango es exitosa, incluso si los medios parecen accidentales. Una vez que Shango   realmente ha matado al leopardo, tiene información de Shango

 

primera mano sobre los peligros reales de la vida que están involucrados. Es este conocimiento el que le permite a Shango Shango   convertirse en un guerrero consumado. En las historias sobre la Shango,, su habilidad en la batalla lo eleva a la vida posterior de Shango posición de ser el prototipo mítico de la fuente de coraje, ya que existe como una Fuerza en la Naturaleza. términos Shango Shango se  se convierte en la personificación del En coraje, y esta simples, historia es la base de su búsqueda para descubrir el Awo, o Misterio, de la acción valiente. C.  SHANGO BABAPIDÁN- El BABAPIDÁN- El Espíritu del Rayo El Padre de la Magia Magia  

Shango (Espíritu del Rayo) vivía entre sus enemigos y quería ser libre. Era su deseo que fuera recibido adecuadamente por aquellos con quienes se encontraba. Shango   hizo ofrendas a los Orishas para que lo saludaran Shango adecuadamente. Luego tomó un hacha de dos cabezas en cada mano y se puso aceite en la boca. Cuando se acercó a sus enemigos, Shango   prendió fuego al aceite que tenía en la boca y respiró Shango llamas. Shango respirando  respirando fuego hizo que sus enemigos La visión de Shango se postraran frente a él. Desde ese día Shango Shango   fue recibido con respeto. COMENTARIO: La tradición del culto Shango Shango   en África se ". No hay asocia con una práctica espiritual africana llamada "Pidán "Pidán". traducción directa para Pidán Pidán,, pero es una forma de magia que se usa en las ceremonias para demostrar la fuerza y el coraje de Shango.. Shango Los iniciados de Shango Shango que  que practican el arte de Pidán Pidán caminarán  caminarán sobre vidrios rotos, comerán fuego, colocarán picos en sus mejillas  y otras demostracion demostraciones es similares de poder espiritual. Usualmente

 

Pidán   en la que se cada familia de iniciados tiene una forma de Pidán Pidán   se transmiten como parte del especializan y los secretos del Pidán misterio de la iniciación. 

 

 

II ÍMO SHANGO

La Función Teológica del Espíritu del Rayo A.  SHANGO ÁYÁNMO-ÍPIN- El Espíritu del Rayo y el Concepto de Destino

El concepto de Ifá de "Áyánmo-Ípin "Áyánmo-Ípin", ", que significa "Destino "Destino", ", se basa en la creencia de que cada persona elige su destino individual antes de ser enviado al mundo. Estas opciones se materializan como los componentes que forman el potencial humano. Dentro del alcance del potencial de cada persona existen parámetros de elección que pueden mejorar o inhibir la expresión más plena del destino individual. Ifá llama a estas posibilidades pin", que significa "Camino "Camino del Destino". Destino". Cada decisión que "Ona pin", se toma en el transcurso de una vida puede afectar el abanico de posibilidades que existen en el futuro, limitando o ampliando las opciones de crecimiento. Es en el contexto de la elección, o lo que se conoce en la tradición filosófica occidental como "libre albedrío" que Ifá ". En reconoce una colección de Fuerzas Espirituales llamada "Ibora "Ibora".  yoruba, la palabra Ibora Ibora significa  significa "Guerrero". Tradicionalmente los Ibora incluyen Ibora  incluyen a Esu Esu,, Ogún Ogún y  y Ochosi Ochosi.. Esu Esu es  es la piedra angular que vincula a los Ibora Ibora   en su relación con el tema del crecimiento espiritual. Según Ifá, cada momento de existencia incluye una amplia gama de posibles acciones, reacciones e interpretaciones. Esos momentos que requieren una acción decisiva se describen en la escritura Ifá como "Ona'pade "Ona'pade", ", que significa "Cruce "Cruce en el Camino". Camino ". Siempre que una persona que está tratando de construir

 

carácter a través del uso de la disciplina espiritual Ifá llega a Ona'pade,, es costumbre consultar a Esu Ona'pade Esu   sobre la cuestión de qué camino traerá bendiciones de los Orishas. Ifá enseña que las bendiciones llegan a aquellos que toman decisiones que son consistentes con su destino más elevado. Dentro de la cultura yoruba se entiende que el construyen destino más"Iwa-Pele elevado de un ", que individuo se basa en las elecciones que " Iwa-Pele", Carácter". Aquellos que desarrollan un buen significa "Buen "Buen Carácter". carácter a menudo son descritos como tejidos de tela blanca, lo que significa crear pureza y elevación espiritual en el mundo. El impacto colectivo de aquellos que tejen tela blanca está entrando en un estado de unión mística con el Jefe, o la Fuente de la Tela Blanca que se llama Obatala Obatala.. Esto es cierto para p ara todos, incluso para aquellos que adoran a otros Orishas. La escritura de Ifá claramente sugiere lo que todos los Orishas existen como una extensión del Ase (  (Poder Poder)) de Obatala Obatala.. poder de la conciencia que es creado por el Ase Shango,, Esto significa que todos los Orishas, incluyendo Shango existen en relación primaria con Obatala Obatala.. Esta relación es frecuentemente ignorada en la adoración de los Orishas como se practica en Occidente, pero sigue siendo un importante principio metafísico en la adoración de los Orishas en África. La relación entre Shango Shango   y Obatala Obatala sugiere  sugiere que la transformación y elevación del espíritu humano puede ocurrir en lkole Orun  Orun  (El Reino de los Ancestros)) durante esos períodos de transición entre los ciclos de Ancestros Atunwa Atunwa ( reencarnación). ). carácter es el destino. Esta declaración se Ifá (reencarnación dice que el buen basa en la creencia de que toda la vida evoluciona desde una Fuente común, permanece por siempre ligada a una Fuente común y Olorun.. regresa a una Fuente común. En Ifá la fuente se llama Olorun Decir que el buen carácter es el destino es decir que todo el mundo tiene la obligación de desarrollar un buen carácter en el camino hacia Olorun Olorun.. Ifá enseña que aquellos que desarrollan buen carácter reciben las bendiciones de la abundancia, larga vida y niños. Cuando se invoca a Shango Shango para  para iniciar la transformación

 

espiritual, lo que se transforma es siempre lo que se interpone en el Shango que camino del desarrollo del buen carácter. Pedirle a Shango  que haga Shango que  que se oponga a su esencia cualquier otra cosa es pedirle a Shango interior y esto simplemente no es posible. En Occidente hay una tendencia a caracterizar a Shango Shango   como arrogante e irrespetuoso con iniciados las mujeres. La tendencia la arrogancia se refleja en aquellos de Shango Shango que  que nohacia han logrado alinear las pasiones de Shango Shango   con los valores del buen Obatala.. No tiene sentido describir las cualidades de un carácter de Obatala Orisha basándose en los defectos de aquellos que adoran a un Espíritu en particular. La tendencia a la falta de respeto hacia las mujeres parece ser el resultado de la influencia de los principios teológicos católicos en la adoración de los Orishas en Occidente. En África, Ifá enseña que todas las cosas entran en el Ser como resultado de la polaridad Ase   (Poder Poder)) masculino y femenino. No hay absolutamente entre el Ase ninguna base teológica dentro de Ifá para la creencia de que un  género es superior superior a otro. 

B.  SHANGO WAKIRI - El - El Espíritu del Rayo como Fuente de Justicia

La cosmología Ifá se basa en la creencia de que la Fuente Primordial de la Creación es una forma de Esencia Espiritual llamada "Ase "Ase". ". No hay una traducción literal para Ase Ase,, aunque se usa en la oración para significar "Que "Que así sea". sea". Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de "Inálo " Inálo", ", que significa "Expansión "Expansión", ", y la otra es la fuerza de "Isokí "Isokí", ", que significa "Contracción "Contracción". ". La primera manifestación inicial de estas fuerzas es a través de "Imo "Imo", ", que significa "Luz "Luz", ", y a través de "Aimoyé "Aimoyé", ", que significa "Oscuridad Oscuridad". ". En el mito de Ifá la expansión y la luz se identifican

 

ko". frecuentemente con los Espíritus Masculinos llamados "Orisha' " Orisha' ko". La contracción y la oscuridad se identifican frecuentemente con Espíritus Femeninos llamados "Orisha' "Orisha' ko". ko". Ninguna de las dos  manifestaciones de Ase es considerada superior a la otra y ambas son vistas como elementos esenciales en el equilibrio general de la Naturaleza. Shango   como una manifestación del Espíritu del Rayo es un Shango aspecto del Espíritu del Fuego que claramente se manifiesta como una de las fuerzas primarias de expansión. Como símbolo de transformación personal, el fuego es una expresión de la pasión y el compromiso que motiva el cambio personal de uno mismo. La mayoría de los cambios que conducen al desarrollo del buen carácter (Iwa-Pele (Iwa-Pele)) involucran el trabajo a través de miedos personales. La manifestación más común del miedo es el miedo al Shango el  el motivar a cambio. Es una de las funciones del Espíritu de Shango los individuos durante esos momentos en que están incapacitados por el miedo. El único antídoto contra el miedo es el coraje, por lo que Shango Shango   es invocado como una fuente de coraje. Cuando esto ocurre a través de la decisión personal, la voluntad personal y la determinación personal, es posible guiar el destino personal por un camino directo de crecimiento. crecimiento. Si la elección personal se utiliza para evitar el miedo, la transformación sólo puede ocurrir a través de una confrontación directa con el mundo. Por ejemplo, si una persona se niega a admitir que es egoísta, ental unilusión mundoesdedestruida ilusión hasta que la ilusión se haga añicos. vivirá Cuando por alguna confrontación en la familia o en la comunidad, tal confrontación es Shango.. descrita por Ifá como la intervención de Shango El uso del Relámpago como símbolo del poder de Shango Shango   no significa que todo aquel que cometa una injusticia será golpeado por un rayo. Significa que, en el momento doloroso de su vida, el poder eterno del fuego de la transformación le obligará a examinar las elecciones que se han hecho con respecto al desarrollo del buen carácter. 

 

 

 

III ONA SHANGO

Los caminos del Espíritu del Rayo

La representación de Orisha que representa el Espíritu del Relámpago tiene varias variaciones regionales en toda la cultura  yoruba. En las regiones lejanas del norte de Nigeria, el espíritu del ", que significa "Lanzador "Lanzador de Piedras". Piedras". En Ilérayo se llama "Jakuta "Jakuta", Ife   el Espíritu del Rayo se llama "Oranmiyan Ife "Oranmiyan", ", quien es descrito como el padre histórico de Shango Shango   en la encarnación de Shango Shango   como el cuarto Alafin Alafin   (Jefe Jefe)) de Oyo Oyo.. Las escrituras de Ifá describen a Agayu Agayu   como el padre de Shango Shango   en la encarnación de Shango Shango   como la fuente del rayo. Agayu Agayu como  como Fuerza en la Naturaleza es el Espíritu del Fuego en el centro de la Tierra. Como figura histórica Agayu   es uno de los descendientes de Shango Agayu Shango   como el cuarto Alafin.. Alafin Awo Shango Shango (  (Los Los misterios del Espíritu del Rayo), Rayo), tal como se aplica a Igbodu Igbodu   (Iniciación Iniciación), ), se basa principalmente en los Shango:: siguientes caminos de Shango 1.  OBALUBE - El jefe que ataca con cuchillo - El jefe que lleva el fuego en la cabeza 2.  AFONJA - El 3.  OLUFINAOLUFINA- El  El Creador pone fuego en el camino

 

IV ILE ORISHA El Santuario del Espíritu del Rayo A.  ILE ORISHA ADURA - Santuario de la Oración y Meditación al Espíritu del Rayo

Shango   que no Aquellos que están interesados en honrar a Shango tienen acceso a los ancianos de Ifá o de Orisha puede establecer un santuario que puede ser utilizado para la meditación y la oración. El santuario puede ser utilizado como un punto focal para la meditación que puede llevar a una mayor conciencia, apreciación Shango   dentro Shango de la  ynaturaleza. comprensión y la función de instalado Este del tipo papel de santuario debe ser en un lugar limpio y utilizar telas rojas y blancas como escenario para otros retablos simbólicos. Las imágenes asociadas con Shango Shango   incluyen un hacha de doble cabeza, imágenes de caballos, imágenes de relámpagos y varias formas de roca volcánica. Los que no están iniciados pueden usar este santuario para meditar sobre cuestiones de coraje, justicia y transformación espiritua espiritual.l. B.  ILE ORISHA ORIKI ORIKI - Santuario de Invocación al Espíritu del Rayo

Dentro de la religión africana tradicional de los santuarios de Ifá que se usan para la invocación, están establecidos por aquellos Igbodu (  (Iniciación Iniciación). ). El santuario tradicional de que han pasado por Igbodu Shango   incluye una vasija que fue consagrada durante el proceso de iniciación. Además, el santuario podría incluir Ose Shango (La Shango (La Bata (  (Tambores Tambores Varita de Baile para el Espíritu del Rayo), tambores Bata de Doble Cabeza, ya sean de tamaño completo o en miniatura), miniatura ), Ade Kawo   (Corona en Forma de Cono) Kawo Cono) y un abanico negro de cola de caballo.

 

Oriki (  (Invocación Invocación)) La siguiente invocación es una muestra del Oriki que se puede usar en un santuario consagrado: Íbá se Oba ko so. Respeto al Chief que nunca muere Etala mo juba gadagba mo juba Te saludo trece veces Íbá se Kawo Kabiyesile Respeto al Poderoso Chief Etala mo juba gadagba mo juba Te saludo trece veces Íbá se Shango baba mi Respeto al Espíritu del Rayo que es mi Padre Etala mo juba gadagba mo juba Te saludo trece veces Íbá se Oluoyo Respeto al Chief de Oyo Etala mo juba gadagba mo juba Te saludo trece veces Be o soro a s'gi deniyan Cuando se enoja, tira un árbol contra una persona Etala mo juba gadagba mo juba Te saludo trece veces Ase Que así sea

 

C.  ADIMU SHANGO  –  Ofrendas  Ofrendas al Espíritu del Rayo

En todas las formas de adoración de Ifá y Orishas es tradicional hacer una ofrenda cada vez que se pide guía o asistencia a las Fuerzas Espirituales. Adimu Adimu   es un término que se utiliza generalmente para y la La bebida se presenta al Espíritu de unreferirse santuarioa la encomida particular. idea que detrás del proceso de hacer una ofrenda es que sería injusto pedir algo por nada. Aquellos que tienen un santuario no consagrado a Shango pueden Shango  pueden hacer la ofrenda con sus propias palabras. Aquellos que tienen un santuario consagrado a Shango Shango pueden  pueden usar el Oriki Oriki   Shango   al hacer una presentación de Adimu Adimu.. Esto se hace para Shango  generalmente  generalmen te cuando se hace una oración pidiendo ayuda a cualquiera de los Orishas. La respuesta a la oración puede venir a través de la adivinación. EL ADIMU PARA SHANGO ES EL SIGUIENTE: 1.  Ron 2.  Cigarros 3.  Manzanas 4.  Hoja de Tabaco D. EBO SHANGO - Ofrendas de Fuerza Vital al Espíritu del Rayo

Existe una amplia gama de procedimientos rituales en África que involucran la adoración de los Orishas. Muchas de las diferencias en el proceso ceremonial reflejan diferencias regionales en énfasis más que en esencia. El término "Ofrenda "Ofrenda de la Fuerza de la Vida" Vida" se utiliza en referencia al hecho de que muchos rituales de los Orishas requieren la preparación de un banquete o comida comunal. Siempre que esto ocurre, la sangre del animal que se usa para la comida se da a los Orishas como ofrenda. Esta ofrenda se considera una reafirmación entre Ikole Orun  Orun  (El Reino de los Ancestros) Ancestros ) y

 

Okole Aye ( Aye (Tierra Tierra). ). Este pacto es un acuerdo entre el Espíritu  y los humanos de que el Espíritu proveerá alimen alimento to para la alimentación de la gente en la tierra. En respuesta, los adoradores de Ifá y Orisha acuerdan respetar el espíritu del animal que proveyó el alimento y se comprometen a elevar el espíritu de ese animalfuturas para .que vuelva a proveer alimento para las generaciones futuras. Siempre que se hace una ofrenda de fuerza de vida a cualquiera de los Orishas, generalmente se hace una invocación a Ogún Ogún como  como parte del proceso. Este es un aspecto  groseramente  groseramen te malente malentendido ndido de la adoración a Ifá y Orisha que ha sufrido de estereotipos negativos en la prensa y en los medios de comunicación. Es parte de Awo Ogun ( Ogun (Misterio Misterio del Espíritu de Hierro) Hierro) para aprender los secretos internos de hacer ofrendas de fuerza vital. Cuando un iniciado en Orisha está haciendo una ofrenda de fuerza vital debería incluir una invocación para el Odu Ogunda. Ogunda. Si el iniciado está usando el Lucumí del Merindinlogun Merindinlogun,, la invocación sería a Ogunda Meji. En Meji.  En Ifá la invocación para las ofrendas de fuerza vital es para Ogunda Irete. EL EBO DE SHANGO ES EL SIGUIENTE: 1. Gallo 2. Carnero

 

E.  ÍWE SHANGO - Limpiezas para el Espíritu del Rayo  Rayo  Ifá y Orisha hacen uso extensivo de una amplia gama de rituales de limpieza que están diseñados para eliminar los efectos negativos de la enfermedad, el dolor, la pena, la ira y la contaminación espirituales negativas. limpiezas hacen por uso deinfluencias varios elementos naturales asociadosEstas con Orishas específicos para restaurar el equilibrio del espíritu interior de la persona que está siendo limpiada. En Occidente es común el uso de manzanas para la limpieza que involucra a Shango Shango.. Las manzanas se pueden usar para eliminar los efectos negativos del miedo, la pena y la ira asociadas a la injusticia. Aquellos que no están iniciados pueden rezar una oración en su propio idioma pidiend pidiendoo por la ayuda de Shango Shango para  para lavar las emociones negativas. La manzana debe moverse desde la parte delantera de los pies hasta la parte delantera. del cuerpo sobre la parte superior de la cabeza y hacia abajo por la espalda. No lo hagas mover la manzana de atrás hacia adelante una vez que haya pasado por el cuerpo. Aquellos que son iniciados en Orisha pueden usar la siguiente oración. OFO’SE SHANGO Íbá se Oba ko so, Baba Shango Respeto al Chief que no muere, el Padre del Rayo Aiya ki'odo El mortero no conoce el miedo Aiya ki ki if'olo La moledora no conoce el miedo

 

Shango ba mi o Espíritu de Rayo, sálvame K'aiya mi ma ja mo Que no experimente más miedo K'eru ma ba memo o Que nunca conozca el miedo A juba o Doy gracias Ase Que así sea Esta oración se pronuncia directamente sobre las manzanas, seguida de la palabra "To "To"" (Pronunciada como Remolque), que significa "Suficiente". La palabra "To "To"" se usa al final de las oraciones que están bajo el título de "Ofo'se " Ofo'se"" que significa "Palabras "Palabras de Poder". Poder ". Las oraciones de Ofo'se Ofo'se se  se usan para transferir el poder de la cabeza del iniciado al objeto sobre el que q ue se habla la oración.

 

V ORISHA GUN  GUN 

El Espíritu del Rayo y el Significado de la Posesión del Espíritu

Los que practican la religión de Ifá en África son  generalmente  generalmen te miembr miembros os de una sociedad que adora a un solo Orisha. Estas sociedades se denominan habitualmente con el ", que significa "Corazón "Corazón", ", como en la expresión "El "El término "Egbe "Egbe", Corazón de la Materia". Materia". Aquellos que adoran a Shango Shango   serían miembros de Egbe Shango. Cada Orisha Egbe Egbe   preserva la historia oral, el mito y la sabiduría asociada con Awo Orisha (El (El Misterio de la Fuerza particular en la Naturaleza). Naturaleza). Parte de la sabiduría que se preserva se refiere a la disciplina utilizada para acceder a los estados alterados de conciencia. La literatura occidental sobre los Orishas ". Este término es tiende a referirse a estos estados como "Posesión " Posesión". inadecuado para describir las varias formas de trance que se usan para asistir al devoto del Orisha en su comprensión de los Misterios del Ser. Ifá enseña que es posible acceder tanto a los Orishas (Fuerzas ( Fuerzas en la Naturaleza) Naturaleza) como a los Egún Egún   (Antepasados Antepasados)) a través del uso disciplinado de los sueños. La palabra "Ala "Ala"" se usa en yoruba para significar "Sueño". ". la AlaRopa es laBlanca) última) yparte de la Obatala  Obatala   (El Espíritu del"Sueño Jefe de Blanca sugiere quepalabra el estado de sueño está estrechamente asociado con la fuente de la conciencia misma. La palabra "Alala "Alala"" es la palabra para "soñador". Porque el soñador tiene una connotación positiva en Ifá, la palabra Alala Alala   es una referencia a aquellos que son capaces de hacer un uso efectivo de los sueños. Alala Alala   parece ser una contracción de Ala Ala   y Ala Ala.. En  yoruba, las palabras se repiten a menudo para enfatizar o para establecer relaciones relativas. Usar la palabra Ala Ala   dos veces sugiere que la referencia al soñador es una expresión de la

 

creencia de que los sueños pueden acceder a la verdadera fuente de pensamien p ensamientos tos internos. Ifá enseña que es posible desarrollar una relación continua con Orisha que hace que una persona sea sensible a la influencia de Orisha a diario que afecta su entorno inmediato. En español esto se conoce generalmente como una intuición altamente desarrollada. La palabra yoruba para intuición es "Ogbon " Ogbon Inu", Inu", que Tierra". La se traduce literalmente como "El "El Estómago de la Tierra". metafísica de Ifá se basa en la idea de que esas Fuerzas en la Naturaleza que sostienen la vida en la tierra establecen ciertas pautas para vivir en armonía con la Creación. El desarrollo de una sensibilidad a estas fuerzas es parte de la disciplina de la adoración de Orisha y esta sensibilidad se llama "Ogbon "Ogbon Inu ". Inu ". Hay un número de palabras que se usan para describir esos estados alterados a los que comúnmente se les llama posesión. En ''Jogun',, que significa "Yo "Yo poseo , conjunción con Orisha, la palabra p alabra ''Jogun' o Yo he tenido tenido", ", se utiliza para describir una conexión espiritual con el Espíritu. La frase "Orisha'Gun "Orisha'Gun", ", se utiliza para describir a aquellos que han asumido las características de un Orisha en particular. El término más común para posesión es "Íní "Íní"" Esta palabra revela la perspectiva de Ifá sobre esos estados de trance que representan una profunda conexión con el Ase Ase   (Poder Poder)) de los Orishas.  La palabra Íní Íní   parece ser contracción de "I "I", que es un que es elsugiere verbo "Ser "Ser". Usar frase "Yo "Yo pronombre personal, ya"Ni "Ni" soy soy" " como referencia la "posesión que". lo quela se piensa frenéticamente como una intrusión de fuerzas externas se entiende más exactamente como un proceso de desbloqueo del Awo Awo   Misterio)) del ser interior. Ifá enseña que cada persona viene a la (Misterio Tierra con una chispa de divinidad en la base de su Orí Orí   (Espíritu Interno). Interno ). Parte de la disciplina de la adoración de los Orishas es acceder a esta chispa de divinidad. Esto se logra generalmente a través de la iniciación, la cual está diseñada para guiar al iniciado hacia el acceso al ser interior, el cual a su vez forma un vínculo

 

trascendente con el Orisha, el cual es el más cercano a la conciencia del iniciado. Aquellos que han pasado por la iniciación de Shango Shango   Ini al  al mismo tiempo que las ofrendas pueden mejorar su acceso a Ini se hacen a su santuario durante cinco días con Eyele Eyele.. Esto se hace Oriki   frente al santuario de los Orishas de los iniciados. diciendo Oriki Oriki se  se enciende una vela cerca de la vasija del Cuando se habla el Oriki Orisha y se coloca un vaso de agua cerca de la vela. Después de que el Orisha ha sido completado, el iniciado respira en el vaso de agua y dice la palabra "To "To", ", que significa "Suficiente "Suficiente". ". La palabra To To   Oriki   como un sello o candado para fijar la se usa al final del Oriki invocación a lo que sea que se le diga. Usando el dedo índice, el anular y el meñique de la mano izquierda, el iniciado sumerge los dedos en el agua y hace correr el agua desde entre la frente hasta la parte superior de la cabeza y la nuca. Cuando los dedos están entre las cejas dicen, "Iwaju " Iwaju", ", que es el nombre del centro de poder en la frente. Cuando los dedos están en la parte superior de la cabeza, diga "Orí "Orí", ", que es el nombre del centro de poder en la coronilla del cráneo. Cuando los dedos están en la parte posterior del cuello diga "Ipako " Ipako", ", que es el nombre del centro de poder en la base del cráneo. Una muestra del tipo de Oriki Oriki que  que se usa para este proceso es el siguiente: ORIKI SHANGO Kawo Kaiyesilfe Salve al Chief Etala mo juba gadagba mo juba Te saludo tres veces Shango pele o Espíritu del Rayo, te saludo Shango pele o Espíritu del Rayo, te saludo

 

Shango pele o Espíritu del Rayo, te saludo Baba aladufe Padre que es amado por todos Shango pele o Espíritu del Rayo, te saludo Shango pele o Espíritu del Rayo, te saludo Shango pele o Espíritu del Relámpago, te saludo Ni igba meta Te llamo tres veces Shango nuaa jeke awon o'iku El Espíritu del Rayo nos protege de la enfermedad y la muerte Maja kiki wa Orun Alabado sea el poder del Cielo A dupe Te doy las gracias Ase Que así sea

 

VI ORIN SHANGO  SHANGO 

Canciones para el Espíritu del Rayo 1. 

LLAMADA: KAWO E KAWO E KAWO E KABIESILEO (¡Salve, salve, salve al Jefe!) RESPUESTA: Se repite  repite  LLAMADA: KAWO E ALADE KAWO E AMALA KAWO E KABIESILEO (Salve al que tiene derecho a llevar la corona, saludo al que trae la luz saludo al Jefe.) J efe.) RESPUESTA: KAWO E KAWO E KAWO E KABIESILEO (¡Salve, salve, salve al Jefe!)

2.  LLAMADA: OBA-LUBE, OBA-LUBE OBA E, OBA-LUBE, OBALUBE, OBA E, OBA E, OBA E OBA YANA YANA (Jefe que ataca con un cuchillo, Jefe que ataca) (Con un cuchillo, jefe, jefe que ataca con un cuchillo,) (Jefe que ataca con un cuchillo, Jefe, Jefe, Jefe, Jefe del Fuego.) RESPUESTA: Se repite LLAMADA: OBA I SERE SHANGO ILORO OBA I SERE (Jefe del sonajero, El Espíritu del Rayo es rico, Jefe del sonajero.) RESPUESTA: ALADO ILORO

 

SHANGO   IFÁ ANO THE SPIRIT OF LIGHTNING

WO FÁ LOKUN FATUNMBI OMO WO FATUNMISE ILE IFE, BABALAWO EGBE IFÁ ODE REMO, OLÚWO ILÉ ÓRÚNMiLÁ OSHUN OAKLAND CA

 

CKNOWLEDGEMENTS

Original Publications 2686-88 Webster Avenue Bronx, New York 10458 © 1993 by Original Publications No part o this publication may be reproduced in any manner whatsoever without permission in writing from the publisher. ISBN: 0-942272-31-5

The material in this book is primarily based on oral instruction from the elders o lfá in Ode Remo, Ogun State, Nigeria and Ile Ife, Oshun State, Nigeria. In appreciation for their time , patience and lov ng concem for my training and spiritual guidance I say: A dúpé Egbe lfá Ode Remo, Babalawo Adesanya Awoyade , Babalawo Babalola Akinsanya, Babalawo Saibu Lamiyo, Babalawo Odujosi Awoyade, Babalawo Olu ~ l o r Babalawo Abokede Arab adan, Babalawo Biodun Debona; Debona ; Babalawo Oluwasina Kuti, Babalawo Afolabi Kuti , Babalawo Fagbemi Fasina, Babalawo Oropotoniyan and all the members o Egbe Apetebi Ode Remo. . Additional material in this book is based on instruction from the elders o Ile Ife, Oshun State, Nigeria. In appreciation to them I say: A dúpé Awon l á Fatunmise Egbe l á llé fe, Jolofinpe Falaju Fatunmise, Babalawo Ganiyu Olaifa Fatunmise, Babalawo Awoleke Awofisan Lokore, Babalawo Ifaioye Fatunmise, Babalawo Ifanimowu Fatunmise, Babalawo Ifasure Fatunmise, Babalawo Adebolu Fatunmise and all the members Fatunrnise . A special thank you to the members

o

Egbe Apetebi Awon

o

llé Orúnmila Oshun

for their continuing support and understanding: Olori eye Aworo Tirni Lade, Apetebi Oritnmila, /ya l'Orisha Oshun Miwa (Luisah Teish), Eko 'fa /y a l'Orisha Omijinka, /ya l'Orisha Iya Oshun Iya Oshogbo,, / y a l'Orisha Shango Wenwa, Awo Ifa Ijalagun Molu, Oshogbo Leona JacobsJacobs -White, Nzinga Denny, Earthea Nance, Vanee Wil liams, Blackberri, Salim Abdul-Jelani, Abdul-Jelani, Rebecca Schiros, Carol Lanigan,, Zena Attig , Thisha, Rose Schadt, Xochipala Maes Val Lanigan dez, Dee Orr, Nina Heft , Isoke and Earl White . A grateful thanks to Awo Medahochi and /ya Omolade . A final thank you to Maureen Pattarelli for her work in editing this manuscript. Orunmila a buru, a boye, a bosise.

Cover illustration by Awo Fá'lokun Fatunmbi Design and typeset by Royal Type Printed in the United States

o

America

Awo Fá Fá'' lokun Fatunmbi Oakland, CA

 

INTRODUCTION

T BLE OF CONTENTS INTRODUCTION ALQ IRINTAN SHANGO -

l

A

B c

of

the Spirit

of

The Theological Function

of

the Spirit

A

B

10

SHANGO AYWMQ iPIN - The Spirit of Lightning and the Concept of Destiny SHANGO WAKI WAKIRI RI - The Spirit of Lightning as the Source of Justice

III.

QNA SHANGO -

IV.

IL/J O R I S H A A

B c

D.

E.

The Roads The Shrine

VI.

the Spirit

the Spirit

of

of

14

Lightning

Lightning

15

IL/J ORISHA ADURA - Shrine for Prayer and Meditation to the Spirit of Lightning IL/J ORISHA O R I K I Shrine for Invocation to the Spirit of Lightning ADIMU SHANGO - Offerings to the Spirit of Lightning EBO SHANGO - Life-Force Offerings to the Spirit of Lightning iw¡; SHANGO - Cleansings for the Spirit of Lightning

SHANGO iNI - The Spirit Spirit Possession

V

of

of

ORIN SHANGO -

of

Lightning and the Meaning

Songs for the Spirit

of 2

of

Lightning

is

the name

of

a Spiritual Force associated with the

of

of

Lightning

Shango

4

Lightning

SHANGO OBA KO SO - The Spirit of Lightning, the Chief is not Dead OKUNRIN FIFO J J E B U The Mad Man of ljebu SHANGO BABA PIDÁ V - The Spirit of Lightning, the Father of Magic

iMQ SHANGO -

11

Folktales

28

power in the isWest tradition lfá . Thelightning word Shango the African name ofreligious a historical figurecalled who was the fourth Alafin (Community Ch ef) of Oyo. The name has also been given to a complex convergence of Spiritual Forces that are key elements in the Ifá concept of courage and justice. Those Spiritual Forces that form the essence · of Shango' s role in the Spiritual Realm are at the foundation of the process of spiritual transformation. According to lfá cosmology the universe was created from a rock called Oyigiyigi that rested in Omi Qrun , which means "Ancestral Waters". This rock was heated by the fire at its core until it split into four primal calabashes called Odu . Ifá teaches that the primal fire that existed at the beginning of time continues to bum in different configurations throughout the Universe. One of these configurations is in the form of Lightning which is the /fá symbol for Divine Justice. lt is lightning that reaches from the Realm of the Ancestors to Earth as a reminder of the humbling power that exists within Nature itself. There is no literal translation for the word Ifá; it refers to a religious tradition, an understanding of ethics, a process of spiritual transformation and a set of scriptures that are the basis for a complex system of divination. lfá is found throughout the African diaspora where it spread asan integral part of Yoruba culture. The Yoruba Nation is located in the Southwestem region of Nigeria. Prior to colonization, the Yoruba Nation was a federation of city-states that was originally centered in the city of lft;. According to lfá myth, the Yorubas migrated to Iff} from the east under the leadership of a warrior chief named Oduduwa. lt is difficult to date the time of the Yoruba move into West Africa because of limited archae-

 

 

SH NGO

ological research on the subject. Estimates range from between sixteen hundred to twenty-five hundred years ago . It is likely that migration took place over a number o generations. As the popula tion grew, each new city-state that became a part o the Yoruba federation was governed by a chief called Oba . The position o Oba is a form o hereditary monarchy and each Oba goes through an initiation that makes them a spiritual descendant o Oduduwa. Traditional Yoruba political institutions are very much inte grated with traditional Yoruba religious institutions. Both structures survived British rule in Nigeria, and continue to function alongside the current civil government. Within the discipline o lfá there is a body o wisdom called

lfá

and the Spirit of lightning

3

which means good character . This guidance takes the form o a spiritual quest which is called iwakiri . Force s Shango is described by Ifá as one o many Spiritual Forces meanss in Nature which are called Orisha . The word Orisha mean Select Head . In a cultural context, Orisha is a reference to the various Forces in Nature that guide consciousness. According to lfá everything in Nature has sorne form o consciousness called Orí' . The Orí o all animals, plants and humans is believed to be guided by a specific Force in Nature (Orisha) which defines the quality o a particular form o consciousness. There are a large number o Orisha and each Orisha has its own awo. The unique function o Shango within the realm o Orisha

awo , which attempts to preserve the rituals that create direct communication with Forces in Nature. Awo is a Yoruba word that Unfortunately, there is no is usually translated to mean secret . Unfortunately,

Awo (Mysteries

realEnglish equivalent to the word awo, because the word carries strong cultural and esoteric associations. n traditional Yoruba culture, awo refers to the hidden principies that explain the Mystery o Creation and Evolution. Awo is the esoteric understanding o the invisible forces that sustain dynamics and form within Nature. The essence o these invisible forces are not considered secret because they are devious, they are secret because they remain elusive, awesome in their power to transform and not readily apparent. As such they can only be grasped through direct interaction and participation. Anything which can be known by the intellect alone ceases to be awo. The primal inspiration for awo is the communication between transcendent Spiritual Forces and human consciousness. This com munication is believed to be facilitated by the Spirit o E§u, who is the Divine Messenger. Working in close association with E§u is Ógún, who is the Spirit o Iron. Ógún has the power to clear away those obstacles that stand in the way o spiritual growth. According to lfá the work done by Ógún is guided by Ochosi, who as the Spirit o the Tracker has the ability to locate the shortest

fittest. While elements o this destructive impulse are evident throughout history, they are balanced by clear instances o growth and renewal . t is this growth and renewal which is expressed through the awo (Mystery) o Shango. Ifá teaches that all Forces in Nature come into Being through the manifestation o energy patterns called Odu. lfá has identified and labeled 256 different Odu which can be thought o as different expressions o consciousness, based on the lfá belief that every thing which has existence has consciousness. There are Odu which Ifá describes as having the consciousness o fire. This conscious ness transcends the physical manifestation o heat in the form o combustion. Heat has a mental and physical aspect which can potentially transform both the body (ara) and the inner spirit

o Nature) is to provide the inspiration and passion for spiritual transformation . Without this motivation, life on Earth would turn in on itself in a self-destructive battle for survival o the

( ~ m { ) .

path to our spiritual goals. The essential goal that Ochosi is called upon to guide us towards is the task o building i w a - p ~ l ~ ,

 

lfá

SH

FOLKT LES OF THE SPIRIT OF LI

A.

SHANGO OB is not Dead

KO S

5

the Spirit of lightning

Overcome with grief, Shango left the city of Oyo and hung himself. The first pers_ n to find his body was his wife Oya who said, Oba ko so , which means, "The Chief is not dead".

l

LQ IRINT N

and

NGO HTNIN

The Spirit of lightning, the Chief

Shango (The Spirit of L i g ~ t n i n g was the fourth Alafin (Re gional Chief) of Oyo. It was a time when the Yoruba Nation was plagued by war and interna interna conflict. In an effort to bring stability to the Nation, Shango united the kingdom of Oyo. When the days of battle and strife carne to an end, Shango sat in bis palace and suffered from boredom. In an effort to recreate the excitement of bis youth, he ordered his brothers, Timi and Gbonkaa to fight a duel. Timi and Gbonkaa carne to the compound of the Alafin (Regional Chief) and played their bata (sacred drums) until Timi fell asleep and Gbonkaa declared himself the winner. Shango was not satisfied and ordered thern to retum to fight again. Timi and Gbonkaa carne to the compound of the Alafin (Regional Chief) on the following day and said incantations over their ogun (medicine) until Timi fell asleep. Shango was still not satisfied and ordered them to retum to fight to the death. Timi and Gbonkaa carne to the compound of the Alafin (Regional Chief) on the following day prepared for battle. Timi strung his bow and began hurling arrows at Gbonkaa. None of the arrows hit their target because Gbonkaa was wearing the ogun (medicine) of protection. Gbonkaa repeated the incantations that put Timi asleep, then stood over his body and cut off his head. When the people of Oyo saw Timi dead at the palace they became angry at Shango and drove him from the compound.

Commentar y: The Myth of Shango is based upon a historical figure who created a federation of city-states along the Eastem rim the Yoruba Nation. The region had been plagued by intemal wars which made it vulnerable to slave traders from the regions North of the rain f o r e ~ t . This Myth has several variations which put a slightly different emphasis on the role of Shango in relationship to the brothers Timi and Gbonkaa. In sorne versipns, Timi and Gbonkaa are involved in political intrigue. Shango becomes angry at their actions and unleashes bis aggression in an e'xcessive way, causing the deaths of many innocent people in the city of Oyo. The more common version of the myth has Shango pitting the two brothers against each other for bis own amusement and out of jealousy for their popularity among the people of Oyo. In both versions, Shango is accused of committing an offense which makes him unworthy to serve as the Alafin. Yoruba culture is based on hereditary Patriarchal chieftaincies. The conduct of a political chief is monitored by a council of male and female elders called Ogboni. f the council of elders believes that the chief has flagrantly abused the power of his position they can insist that the chief be removed from office. In pre-colopial times the chief could not simply step down from his position. f he was removed from office he was expected to commit suicide. This was usually done by ingesting poison, which the chief would drink as part of a rite of passage that would prepare him for entry into the realm of the ancestors. Most of the versions of the Shango Myth have him take bis own life by hanging from a tree. In sorne versions of the Myth it is an iroko tree and in others the tree is the ayan tree. Both trees are sacred to the ancestors and are used as communal shrines in places where these trees are located near a town. This portion of the Myth suggests that Shango realizes bis mistake before he comes of

 

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SH NGO

under cens cen sor by Ogboni and attempts to avoid the shame and guilt of censor by the elders by taking his own life . The appearance of Oya at the moment of the hanging ensures that Shan Shang go   s spirit will become transformed as he passes into the realm of the ancestors . This Myth is is the Ifá expression of the

lfá and the Spirit o

ightning

7

Why is it that no one is singing or dancing? He asked asked.. The Olori looked at Okunrin fiJo Ijebu and did not think for a minute that he was the person who who would save his village. We have been plagued by a leopard who is attacking our children , he

dynamics of death and resurrection. resurrection . Because of the belief in reincarnation the resurrection is not the physical reappearance of Shango in physical form . lt is the elevation of the emi , or soul of Shango to a place where it retums to source and becomes merged with the power of lightning . Thiss identification may seem confusing to those who are use Thi to the e stem concept of linear time . The Myth of Shango is rooted in the Ifá concept of circular time. According to Ifá, the process of spiritual transformation is is both preparation for future cycles of reincamation and a retum to the primal source of consciousness . By realizing his mistake Shango prepares for his own personal conssciousness. The presence of Oya serves to open those passagecon ways that allows this identification to take place. B OKUNRIN

I O IJE

U

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o

ljebu

The Olori of Enpe went to the diviners on the day that his village was being plagued by a leopard. The leopard was killing the children and none of the hunters has been successful in their efforts to capture the animal. Divination was cast and Orisha said that the Olori should be kind to a stranger. Later that same day the Okunrin fijo Ijebu (The Mad Man of Ijebu) approached the village of Enp e. He was called the Okunrin fijo because he had been raised in the .forest and was not familiar with the ways of the world. world . His madness wa was bom of iwa iwa--mimo (innocence). It was the Olori who offered the Okunrin fijo Ijebu yam soup as he sat down to rest near the entrance of the village . After finishing his meal , the Okunrin fiJo Ijebu thanked the Olori and started to continue on his joumey. As he stood up, he noticed that the people of the village were in mouming. Okunrin fijo Ijebu had never seen such sadness and grief.

said and looked down the road in hopes of seeing another stranger. stranger . Because you have been so kind to me I will save the people of Enpe from this terrible menace . Okunrin fijo Ijebu slapped his hands as if the matter has been settled . Are you an ode (Hunter)? The Olori asked. Not knowing what an ode was, kunrinfifo Ijebu said Yes . But you have no weapons . The Olori was unconvinced . Because Beca use he had been raised in poverty Okunrin fijo Ijebu was used to making due. He picked up a pestle that was next to the mortar used for pounding yam. Now 1 am ready to hunt hunt this leopard who has caused so much unhappiness . The Olori shook his head and prayed to the Orisha, asking them to send a proper (hunter) to the village of Enpe Enpe.. As the Okunrin fijo Ijebu made his way into the forest, he heard the people of Enpe cry out that the leopard was coming . Quickly he climbed a tree and waited for the leopard to pass. The leopard walked directly undemeath Okunrin fifo Ijebu, who fell from the tree when he saw the v ~ o u s teeth of the wild beast. Befare he hit the ground, he let go of the pestle which landed directly on top of the leopard' leopard ' s head. The animal was killed with a single blow. Immediately the people of Enpe started dancing and singing. They were praising kunrinfifo Ijequ . It was on that occasion that they decided to give him a proper name, and from that day on he became known as Shango (The Spirit of Lightning) Lightning).. Commentary Shango is one of the central figures in Orisha stories that concems spiritual transformation . lfá is a religion that is based on the principie of developing personal power . From a psychological point of view, personal power increases through the process of overcoming fear. This story is an example of those psychological forces that are called into play each time we confront a fear.

 

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under censor by Ogboni and attempts to avoid the shame and guilt of censor by the elders by taking his own life.

The appearance of Oya at the moment of the hanging ensures that Shango' s spirit will become transformed as he passes into the realm of the ancestors. This Myth is the Já expression of the dynamics of death and resurrection. Because of the belief in reincamation the resurrection is not the physical reappearance of Shango in physical form. lt is the elevation of the emi, or soul of Shango to a place where it retums to source and becomes merged with the power of lightning. This identification may seem confusing to those who are use to the Westem concept of linear time. The Myth of Shango is rooted in the Já concept of circular time. According to Já, the process of spiritual transformation is both preparation for future cycles of reincamation and a retum to the primal source of consciousness. By realizing bis mistake Shango prepares for his own personal consciousness. The presence of Oya serves to open those passageways that allows this identification to take place. B OKUNRIN

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The Olori of Enpe went to the diviners on the day that his village was being plagued by a leopard. The leopard was killing the children and none of the hunters has been successful in their efforts to capture the animal. Divination was cast and Orisha said that the Olori should be kind to a stranger. Later that same day the Okunrin fiJo Ijebu (The Mad Man of Ijebu) approached the village of Enpe. He was called the Okunrin fifo because he had been raised in the .forest and was not familiar with the ways of the world. world . His madness was bom of iwa-mimo (innocence). t was the Olori who offered the Okunrin fiJo Ijebu yam soup as he sat down to rest near the entrance of the village. After finishing bis meal, the Okunrin Jifo Ijebu thanked the Olori and started to continue on bis joumey. As he stood up, he noticed that the people of the village were in mouming. Okunrin fiJo Ijebu had never seen such sadness and grief.

 

lfá and the Spirit of lightning

7

Why is it that no one is singing or dancing? He asked. asked. The Olori looked at Okunrin fifo Ijebu and did not think for a minute that he was the person who would save his village. We have been plagued by a leopard who is attacking our children , he said and looked down the road in hopes of seeing another stranger. Because you have been so kind to me 1 will save the people of Enpe from this terrible menace . Okunrin fiJo Ijebu slapped his hands as if the matter has been settled. Are you an ode (Hunter)? The Olori asked. Not knowing what an ode was, OkunrinfiJo Ijebu said Yes . But you ha ve no weapons . The Olori was unconvinced. Because he had been raised in poverty Okunrin fiJo Ijebu was used to making due. He picked up a pestle that was next to the mortar used for pounding yam. Now 1 am ready to hunt this leopard who has caused so much unhappiness . The Olori shook bis head and prayed to the Orisha, asking them to send a proper odt¡ (hunter) to the village of Enpe. As the Okunrin fiJo Ijebu made bis way into the forest, he heard the people of Enpe cry out that the leopard was coming. Quickly he climbed a tree and waited for the leopard to pass. The leopard walked directly undemeath Okunrin Jifo Ijebu, who fell from the tree when he saw the vicious teeth of the wild beast. of the pestle which landed Before he ground, he let go The directly on hit top the leopard's head. animal was killed with of the a single blow. lmmediately the people of Enpe started dancing and singing. They were praising OkunrinfiJo Ijebu. lt was on that occasion that they decided to give him a proper name, and from that day on he became known as Shango (The Spirit of Lightning). Commentary: Shango is one of the central figures in Orisha stories that concems spiritual transformation. Já is a religion that is based on the principie of developing personal power. From a psychological point of view, personal power increases through the process of overcoming fear. This story is an example of those psychological forces that are called into play each time we confront

afear

8

SH

NGO

The Mad Man of Ijebu is characterized as innocent or naive. n ~ ~ c e n c e and naivete are the norm for anyone who begins a spmtual quest. In European mystical traditions the role of the Mad Man is generally described described as as the Pool. This characterization is not meant to demean the central figure in the story . Instead it points to a fundamental truth that occurs whenever a fear is confronted through direct action . s ~ r y young children, we are not afraid of crossing the street. It ts only when a child starts to relate to others that a fear develops. The source of the fear is the reaction of adults who see a child attempt to cross the street alone. Many busy streets deserve caution, but as a young child there is no basis for evaluation. In the story, Shango is willing to hunt the leopard because he has no idea how vicious the animal can be. Each time a new fear is confronted, the same lack of information is a factor. The only way to confront fear is through courage , and the only way to access courage is to act in spite of the fear. The alternative is to continue holding the fear. Shango' s willingness to face an unknown challenge is success ful, even if the means appear accidental. Once Shango has actually slaug?tered the leopard, he has first-hand information regarding the real hfe dangers that are involved. t is this knowledge that enables Shango to become an accomplished warrior. warrior . n stories about Shango Shango'' s later life, bis skill in battle elevates him to the position of being the mythical prototype for the source of courage as it exists as a Force in Nature. In simple terms Shango becomes the personification of courage, and this story is the foundation of bis quest to discover the awo, or Mystery, of courageous action . C

SH NGO

B B

Father of Magic

PIDÁN

lfá and

the Spirit of lightning

9

placed oil in his mouth. As he approached his enemies Shango set frre to the oil in his mouth and breathed flames . The sight of Shango breathing fire caused bis enemies to prostrate in front of him. From that day on Shango was greeted with respect. Commentary The tradition of Shango worship in Africa is associated with an African spiritual practice called pidán .  There is no direct translation for pidán, but it is a form of magic that is used in ceremonies to demonstrate Shango Shango'' s strength and courage. Initiates of Shango who practiCe the art of pidán will walk on broken glass, eat fire, place ' spikes through their cheeks and other

similar displays of spiritual power. Usually each family of initiates has one form of pidán that they specialize in and the secrets of pidán are passed down as part of the mystery of initiation. The spiritual message represented by pidán as well as the message of this story is that Shango Shango'' s ability as a warrior is superhuman. s the Guardian of Divine Justice Shango represents the futility of human attempts at changing the inherent structure of Natural Law.

The Spirit of lightning,

Shango (Spirit of Lightning) was living among bis enemies and wanted to be free. t was his wish that he be greeted properly by those he encountered. encountered . Shango made offerings to the Orisha so that he would be greeted properly. He then took a doubleheaded as in each hand and

Jakuta -

Thee Spir Th Spirit it of the Stone Throwe Throwerr

 

lfá and the Spirit

11

IMQSH NGO THE THEOlOGIC l FUN

TION OF THE

SPIRIT OF UGHTNING

A.

SH

NGO A YANMQ iPIN

the Concept

o

Destiny

':

The Spirit

o

Lightning and

The l á concept o ayimmq-ipin , which means Des tiny , is based on the belief that each person chooses their individ ual destiny before being bom into the world. These choices materi alize as those components that form human potential. Within the scope o each pers on' s potential there exists parameters o choice that can enhance or inhibit the fullest expression o individual destiny. lfá calls these possibilities qna pin , which means road o destíny . Each decísion that is made in the course o one lifetime can effect the range o possibilities that exists in the future, by eíther límiting or expanding the options for growth. It ís wíthin the context o choice, or what is known in Westem phílosophical tradition as free will that lfá recognizes a collection o Spiritual Forces called /hora . In Yoruba, the word /hora means Warríor . Traditionally the /hora include E ~ u . Ogún and Ochosi. E ~ u is the comerstone that links the /hora as they relate to the issue o spiritual growth. According to lfá each moment o existence í?cludes a wíde range o possible actions, reactions and interpreta twns. Those moments which require decisive action are described qna'pade , which means junct junction ion in the in lfá scripture as road . Whenever a person who is trying to build character through

o

Lightning

ary to consult regarding the question o which path will bring blessings from Orisha. fá teaches that blessings come to those who make choices that are consistent with their highest destiny. Within Yoruba culture it is understood that an individual' s highest destiny is based on those choices that build i w a - p ~ l f ' , which means good character . Those who develop good character are often described as weaving white cloth, which means creating purity and spiritual elevation in the world. The collective impact o those who weave white cloth is entering into a state o mystical union with the Chief, or the Source o White Cloth who is called Ohatala. This is true for everyone, even those who worship other Orisha. fá scripture clearly suggests what all o the Orisha exist as an extension o the power o consciousness that is created by the a ~ ~ (power) o Ohatala. This means that all Orisha, including Shango, exist in primal relationship to Ohatala. This relationship is frequently ignored in Orisha worship as it is practiced in the West, but remains an important metaphysical principie in the Orisha worship o Africa. The relationship between Shango and Ohatala suggests that trans formation and elevation o the human spirit can occur in lkole Qrun (The Realm o the Ancestors) during those periods o transition between cycles o atunwa (reincamation). fá says that good character is destiny. This statement is based on the belief that all life evolves from a common Source, remains forever línked to a common Source and retums to a common Source. In lfá Source is called Qlgrun. To say that good character is destiny is to say that everyone has an obligation to develop good character on the joumey towards Qlgrun. fá teaches that those who develop good character receive the blessings o abundance, long lífe and children. When Shango is invoked to initiate spiritual transformation, that which is transformed is always that which stands in the way o the deyelopment o good character. To ask Shango to do anything else is to ask Shango to oppose his inner essence and this simply is not possible.

the use

o

lfá spiritual discipline reaches qna'pade, it

is

custom-

In the West there is a tendency to characterize Shango as arrogant and disrespectful o women. The tendency towards arro-

 

 2

SH NGO

gance is retlected in those Shango initiates who have failed to bring Shango' s passions into alignment with the good character values of Obatala. lt makes no sense to describe the qualities of an Orisha based on the shortcomings of those who worship a particular Spirit. The tendency of disrespect towards women appears to be the result of the intluence of Catholic theological principies on the worship of Orisha in the West. In Africa, l á teaches that all things come into Being as a result of the polarity between male and female (power). There is absolutely no theological basis within /fá a § ~ for the belief that one gender is superior to another another..

B  SH NGO of Justice

W

K IR I

,

The Spirit of Lightning as the Source

lfá cosmology is based on the belief that the Primal Source Creation is a form of Spiritual Essence called g . s ~ . There is no literal translation for a § ~ , although it is used in prayer to mean May it be so . lfá teaches that the visible universe is generated by two dynamic forces. One is the force of inalo , which means expansion , and the other is the force of isoki , which means contraction   . The first initial manifestation of these forces is through tion imr) , which means means light , and through aimoyé , which means darkness . In Ifá myth expansion and light are frequently identified with Mal e Spirits called Orisha' ko . Contraction and darkness are frequently identified with Female Spirits called Orisha' bo . Neither manifestation of a § ~ is considered superior to the other and both are viewed as essential elements in the ,overall balance of of

lfá and the Spirit of lightning

3

common manifestation of fear is the fear of change. It is one of the functions of the Spirit of Shango to motívate individuals during those times when they are incapacitated by fear. The only antidote to fear is courage, so Shango is invoked as a source of courage . When this occurs through personal decision, personal will and ~ m a l determination it is possible to guide personal destiny on a direct path of growth. f personal choice is used to avoid fear, transformation can only occur through a direct confrontation with the world. world. For example, if a person refuses to admit that they are an egotist, they will live in a world of illusion until the illusion is shattered . When such a illusion is shattered by sorne confrontation in the family or community, such a confrontation is described by l á as Shango ' s intervention.. intervention The use of Lightning as a symbol for Shango' s power does not mean that everyone who perpetrates injustice will be struck by lightning. t does mean that at sorne point in their life, the eternal power of the fire of transformation will force them to examine the choices that have been made with regard to the development of good character.

Nature. Shango as a manifestation of the Spirit of Lightning is an aspect of the Spirit of Fire which clearly manifests as one of the primal forces of expansion expansion.. s a symbol of personal transformation, fire is an expression of the passion and commitment that motivates a personal change of inner self. Most change that leads to the development of good character i w a - p ~ l i f ) involves work through personal fears. The most

 

IV

111

,

ON

SH

Lf ORISH

NGO

THE ROADS OF THE SPIRIT OF LIGHTNING

THE SHRINE OF THE SPIRIT OF LIGHTNING

The repres repre sentation of Orisha that represents the Spirit of Lightning has severa} regional variatíons throughout Yoruba cul ture. In the far northern regions of Nigeria the Spirit of Lightning is called Jakuta ,  which mea ns Stone Thrower. Thrower .   n l f ~ the Spirit of Lightning is called Oranmiyan, who is described as the historical father of Shango .in in Shango' s incarnation as the fourth Alafin (Chief) of Oyo. lfá scripture describes Agayu as Shango Shango'' s father in Shango Shango'' s incarnation as the source of lightning. Agayu as a Force in Nature is the Spirit of Fire at the center of the Earth.

A.

As a historical figure Agayu is one of the de scendants of Shango as the fourth Alafin. Awo Shang Shan go (the Mysteries of the Spirit of Lightning) as it applíes to igbodu (initiation) is primarily bas based on the following roads of Shan Shang go :

and white cloth as a setting for other symbolic altar pieces. Images associated with Shango include a doubleheaded ax, images of horses, picture of lightning and various forms of volcanic rock. Those who are uninitíated may use this shrine to meditate on questíons of courage, justice and spiritual transformation.

l . b l u b - The Chief Who Strikes with a Knife 2. Afo nja - The Chief Who Carries Fíre on His Head

B ILt ORISH

ILt ORISH

to the Spirit

DUR of

-

Shrine

for

Prayer and Meditation

Lightning

Those who are interested in honoring Shango who have no access to either /fá or Orisha blders can set up a shrine that may be used for meditation and prayer . The shrine can be used as a focal point for meditation that can lead to deeper awareness, apprecia tíon and understanding of Shango' s role and function within Nature. Such a shrine should be set up in a clean place and make use of red

Lightning

ORIKI

Shrine

for

lnv..ocation to the Spirit lnv

of

3 . O l u f i n a The Creator Puts Puts Fire on the Road Within the traditíonal African relígion of Ifá shrines that are used for invocation are set up by those who have been through /gbodu (initíation). The traditional shrine for Shango includes a pot that was consecrated during the initiatíon process. In additíon the shrine might include Ose Shango (the dance wand for the Spirit of Lightning), Bata drums (double headed drums either full size or in miniature), Ade Kawo (cone shaped crown) nd black horse tail fan.

 

 6

SH NGO

The following invocat invoca tion is a sample of the Oriki (invocation) which may be used at a cons con secrated shrine shrine::

ORIKI SHANGO iba §f Oba ko so.

I respect the Chief who never dies. Etala mo juba gadagba mo juba. I salute you thirteen times time s I re spect the Mighty Chief. Chief. E tala mo jub a gadagba mo jub a. I salute you thirteen times . lbii §f Shango baba mi. I respect the Spirit -of Lightning who is my Father. E tala m o jub a gadagba mo juba. I salute you thirteen times. lbii §f Oluoyo, I re spect the Chief of Oyo. E ala mo juba gadagba mo juba. I salute you thirteen times . Be o soro a s gi deniyan When he becomes angry he tums a tree into a person. Etala mo juba gadagba mo juba. I salut alutee you thirteen times times A§f. May it be so . DIMU S H

NGO

Offerings to

the

Spirit

words . Those who have a consecrated shrine to Shango may use words. the Oriki for Shango when making a presentation of adimu. This is usually done when a prayer requesting assistance from either Orisha is made. The answer to the prayer can then come through divination. The Adimu for Shango is as follows : l . Rum

lbii §f Kawo Kabiyesilf.

C

7

lfá and the Spirit of Lightning

of

Lightning

In all forms of lfá and Orisha worship it is traditional to make an offering whenever guidance or as assistance is requested from Spiritual Forces Force s Adimu is a term that is gene gen erally used to refer to food and drink that is presented to the Spirit of a particular shrine . The idea behind the. the . process of making an offering is that would be unfair to ask for something for nothing . Those who have an unconsecrated unconsecrate d shrine to Shan Shang g o can make the offering in their own

2 . Cigars 3 Apples 4 . Tobacco leaf D E O SH

Lightning

NGO

Life

force Offerings to the Spirit

of

There is a wide range of ritual procedure in Africa involving the worship of Orisha Orisha.. Many of the differences in ceremonial process reflect regional differences in emphasis rather than essence . The term life force force offering offering   is used in reference to the fact that many Orisha rituals require a preparation of a feast or communal meal. Whenever this occurs the blood from the anim al that is used for the meal is given to Orisha as an o f ~ e r i n g This offering is considered a reaffirmation between Ikol Ikolee Qrun (The Realm of the Ancestors) and Okqle Ay Ay e (Earth). This covenant is is an agreement between Spirit and humans that Spirit wi U provide food for the nourishment of people on earth. In retum the worshipers of lfá and Orisha agree to respect the spirit of the animal who provided the food and agreé to elevate the spirit of that animal so it will retum to pro vide food for future f uture generations gen erations . . Whenever lif e force offering is i s made to any of the Onsha , an invocation is generally made to Ogún as part of the process . This is a grossly misunderstood aspect of Jfá and Orisha worship which has suffered from negative stereotypes in the press and the media.. t is part of awo Ogun (Mystery of the Spirit of Iron) to media learn the inner secrets of making life force offerings offering s . When an Orisha initiate is making a life force offering it should include an invocation for the Odu Ogunda. f the initiate is using the ucumí

 

18

SH NGO

system o Merindinlogun, the invocation would be to Ogunda M eji. n ljá the invocation for life force offerings is to Ogundalr }tr;.

The ebo for Shango

is as

f SH NGO

OFO'$/f, SHANGO

Iba §f Oba ko so, Baba Shango Aiya ki ifodo.

The mortar does not know fear.

Cleansing

or

the Spirit

19

I respect the Chief who does not die , the Father Lightning.. Lightning

follows:

l . Rooster 2 . Ram E i

lfá and the Spirit o Lightning

o

Lightning

ljá and Orisha makes extensive use o a wide range o cleansing rituals that are de signed to clear away the negative effects o illness illness,, sorrow, grief, grief , anger and contamination by negati ve spiritual influences . The Thesse cleansings make use o various natural elements as sociated with specific Orisha to restore balance to the inner spirit o the person who is being being.. cleansed cleansed.. In the West it is common to make use o apples for cleansings involving Shango. Apples may be used to wash away the negative

Aiya ki ifolo.

The grindstone does not know fear.

Shango ba mi o. Spirit

o

lightning save me.

K'aiya mi maja mo.

Let me no longer experience fear.

K fru ma ba me mo o.

Let me never know fear .

Ajuba o.

I give thanks .

A§f.

o

effects o fear fear,, sorrow and anger associated with injustice. Those who are uninitiated may say a prayer in their own language asking for Shango' s assistance in washing away the negatíve emotions. The apple should be moved from the front o the feet up the front o the body over the top o the head and down the back. Do not mo ve the apple from back to front once it has passed pass ed o ver the body . Those who are initiated in Orisha may use the following prayer.

May it be so. This prayer is spoken directly on to the apples followed by the word to (pronounced tow), which means enough .  The word to is used at the end o prayers that come under the heading o ojo'§(] ,  which means mean s words of power. Prayer Prayerss o ojo'§(} are used to trans tran sfer power from the head o the initiate to the object that the prayer is spoken on.

 

l á and the Spirit of Lightning

V ORISH

GUN THE SPIRIT OF LIGHTNING NO THE ME NING OF SPIRIT POSSESSION Those who practice the religion of lfá in Africa are generally members o f a society that worships a single Orisha. These societies are usually referred to by the term ~ g b ~ , which means heart as in the expression, the heart the matter . Those who worship Shango would be members of j g b ~ Shango. Each t g b ~ Orisha preserves the oral history, myth and wisdom associated with Awo Orisha (The Mystery of as particular Force in ~ a t u r e ) . Part of the wisdom that is preserved concerns the discipline used to access altered states of consciousness. Western literature on Orisha tends to refer to these states as possession . This term is inadequate to describe the various forms of trance that are used to assist the Orisha worshiper in their understanding of the Mysteries of Being. lfá teaches that it is possible to access both Orisha (Forces of

in Nature) Egun disciplined dreams. Theand word ala(ancestors) is used inthrough Yoruba the to mean dreamuse . Ala is the last part of the word Obatala (The Spirit of the Chief of White Cloth) and it suggests that the dream state is closely associated with the source of consciousness itself. itself. The word alala is the word for dreamer . Because dreamer has a positive connotation in lfá the word alafa is a reference to those who are able to make effective use of dreams. Alafa appears to be a contraction of ala and ala. n Yoruba, words are often repeated for emphasis or to establish relative relationships. To use the word ala twice suggests

21

that the reference to dreamer is an expression of the belief that dreams can access the true source of inner thoughts . lfá teaches that it is possible to develop an ongoing relationship with Orisha that makes a person sensitive to the influence of Orisha on a daily basis that effects their immediate environment. In English this is usually referred to as a highly developed intuition. intuition . The Yoruba word for intuition is ogbon inu , which translates literally to to mean mean the stomach stomach of the earth . lfá metaphysics is based on the idea that those Forces in Nature that sustain life on earth establish certain guidelines for living in harmony with CreaCreation . The development of a sensitivity to these forces is part of the discipline of Orisha worship and this sep.sitivity is called ogbon inu . There are a number of words that are used to describe those altered states that are commonly referred to as possession. n conjunction with Orisha, the word ''jogun , meaning either I possess , or I ha have ve , is used to describe a l ose spiritual connection with Spirit. The phrase Orisha' Orisha'gun gun , is used to describe those who have assumed the characteristics of a particular Orisha. The more common term for possession is inf'   This word reveals the lfá perspective on those trance states representing a deep connection with the a § ~ (power) of Orisha. The word ini appears to be a contraction of i , which is a personal pronoun and ni , which is the verb to be . To use the phrase I am as a reference to possession suggests that what is frequently thought of as intrusion from outside forces is more accurately understood as aanprocess self. Ifá of unlocking the awo (mystery) of the inner self. teaches that every person comes to Earth with a spark of divinity at the foundation of their orf (inner spirit). Part of the discipline of Orisha worship is to access this spark of divinity. This is generally accomplished through initiation, which is designed to guide the initiate towards access to the inner self, which in turn forms a transcendent link to that Orisha which is closest to the consciousness of the initiate. Those who have been through initiation for Shango can enbance their access to ini at the same time that offerings are made to their shrine on a five day cycle. This is done by saying Oriki n

 

lfá

 

SH NGO

front of the initiate's Orisha shrine . When the Oriki is spoken a candle is lit near the Orisha pot and a glass of water is placed near the candle. After the Oriki has been completed, the ini tiate breathes into the glass of water and says the word to , which means enough . The word to is used at the end of Oriki as a seal or lock to attach the invocation to whatever it is spoken on to. Using the index finger, the ring finger and the little finger on the left hand, the initiate dips the fingers in the water and runs the water from between the forehead across the top of the head and down the back of the neck. neck . When the fingers are between the eyebrows say, iwaju , which is the name of the power center at

nd

the Spirit

of

lightning

3

Shango Pf o. Spirit of Lightning 1 am calling you . Ni igba meta. 1 call you three times. Shango nuaa jeke awon o'iku. Spirit of Lightning protect us from disease and death. M a j a kiki w Qrun. Praise the power of Heaven. A aupf 1 give you thanks. ~ f ·

the forehead . When the fingers are on the top of the head say, ort', which is the name of the power center at the crown of the skull.. When the fingers are on the back of the neck say, ipako , skull which is the name of the power center at the base of the skull. A sample of the type of Oriki that is used for this process is as follows:

May it be so.

ORIKI SHANGO

Kawo Kaiyesilf, Hail to the Chief. E tala mo juba gadagba mo juba. 1 greet you thirteen times. Shango p f l f o. Spirit of Lightning 1 am greeting you. Shango p f l f o. Spirit of Lightning 1 am greeting you. Shango p f l f o. Spirit of Lightning 1 am greeting you . Baba aladuff Father who is loved by everyone. Shango p f o. Spirit of Lightning 1 am calling you. p f of Shango o. Lightning 1 am calling you . Spirit

ba Ko

o

The Chief is

not Dead

 

VI

ORINSH SON l

NGO

FOR THE SPIRIT OF LIGHTNING

Call:

Kawo f kawo f kawo f kabiesilfo. (Hail, hail, hail to the Chief.) Response: Repeat. Call:

Kawo f aladf kawo f ama/a kawo f kabiesilfo. (Hail to the one who is entitled to wear the crown, hail to the one who brings the light hail to the Chief.) Response: Kawo f kawo f kawo f kabiesilfo. (Hail, hail, hail to the Chief.) 2

Call: ba f,

Oba-lubf, Oba-lubf Oba f, Oba-lubf, Oba-lubf, Oba f, Oba f Oba yana yana. (Chief Who Strikes With a Knife, Chief Who Strikes With a Knife, Chief, Chief Who Strikes with a Knife, Chief Who Strikes With a Knife, Chief, Chief, Chief

of Fire.) Response: the Repeat Call: Oba i SfTf Shango iloro Oba i SfTf. (Chief of the rattle, Spirit of Lightning is wealthy, Chief of the rattle.) Response: Alado iloro.

ESU ELEGBA

ifa nd the

lvlne Messenger

The Divine Messenger is generally known in Yoruba culture by the name Esu. Among those who practice Yoruba religion in the West, the Divine Messenger is commonly known by the name Elegba. Esu is considered one of many Spiritual Forces in Nature which are called Orisha . The word Ortsha means Select Head . In a cultural context, Ortsha is a reference to the various forces in Nature that guide consciousness. according to if everything in Nature ha s sorne form of consciousness called Ort . The Ori of all animals, plants and h u man s is believed to be guided by a specific Force in Nature Orisha), which defines the quality of a particular form of consciousness. There are a large number of Ortsha and each Ortsha ha s its own awo. The unique function of Es u within the realm of OrtshaAwo (Mysteries of Nature) is to tr a nsla te the language of huma ns into the language of Nature, and to translate the language of Nature into the language of humans. The way in which this is done is the essence of the awo of Esu. This booklet is the first in a series of booklets on the Orisha. Write to u s and let u s know which of he Orisha you would like to know more about the series.

32 pages; 5W'x8W'; paper $4.95

 

o