Apuntes de Medicina China - Peluffo, Electra(Author)

ELECTRA PELUFFO

APUNTES DE MEDICINA CHINA

Ilustración de portada: “Quiero ser un Tornillo Universal”. Sello impreso en papel de arroz propiedad de la Dra. Electra Peluffo.

Diseño de portada: Dani Sanchís

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© 2009 Electra Peluffo © 2009 Miraguano S. A. Ediciones Hermosilla 104. 28009 Madrid. España Telf.: 914014645 - Fax: 914021843 E-mail: [email protected] Internet: http://www.miraguano-sa.es ISBN PAPEL: 978-84-7813-257-7 ISBN PDF: 978-84-7813-603-2 ISBN EPUB: 978-84-7813-604-9

Quiero escribir sobre la Medicina que conozco, la que juzgo verdadera, incorporando la materia y el espíritu, que de ambos están formadas todas las Medicinas del mundo.

PRESENTACIÓN

Texto de puño y letra del Prof. Ye Chenggu. Traducción del Sr. Jiang Fengguan.

L

A Dra. Electra Peluffo Lupia trabajó durante varios años en “Ediciones en Lenguas Extranjeras”, en Beijing , donde se familiarizó con la cultura china manifestando profundo interés por la misma. En los momentos en que la Acupuntura china comenzaba a divulgarse en el extranjero, fui profesor de la Dra. Peluffo sobre esta materia. Su interés y consagración a la Medicina Tradicional China la llevó a una minuciosa y concienzuda toma de apuntes clínicos durante sus estudios, un material con el que posteriormente enseñó y enseña aún la Medicina Tradicional China en Universidades de España. En el curso de su tarea docente ha tropezado a menudo con problemas de dificultosa solución, para lo que recurre como referencia a los mencionados apuntes clínicos con los que puede resolver muchos problemas, por ejemplo y entre otras cosas qué relaciones existen entre el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades y los cuatro climas o estaciones de la Medicina Tradicional China, o la comprensión de los seis jing. A nuestro parecer, para entender en mejor medida el contenido de la Medicina Tradicional China es necesario leer y consultar numerosos libros, muchos de los cuales no se encuentran fuera de China. A fin de ayudar a los alumnos a comprender la teoría de la Medicina Tradicional China, ha escrito el presente libro Apuntes… y lo ha hecho no al estilo y reglas de la ortodoxia médica china, sino que desarrolla la narración tomando como fundamento la Medicina Tradicional China incluida la

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Acupuntura, y lo combina con sus propios conocimientos, integrando así las experiencias de quien esto suscribe, y su personal comprensión del curso del tratamiento de las enfermedades. Estoy convencido de que este libro –obra muy buena para la introducción a la Medicina Tradicional China– será muy bien acogido por los lectores. Profesor Ye Chenggu (sello). Beijing, otoño del año ren–wu (2002)

INTRODUCCIÓN

C

OMENCÉ a escribir este texto en forma de apuntes parciales para mis clases en el curso de Acupuntura de la Facultad de Medicina de la Universidad de Valencia. Para redactar lo que diría debía volver muy seguido para atrás en mis consultas personales a fin de aclarar los fundamentos de lo que trataba de explicar en cada clase; ese trabajo me gustaba, en realidad me encantaba y veía que cada vez le dedicaba más tiempo. Concluí posteriormente que si bien eso se reflejaba en los detalles de los textos en realidad la beneficiada era yo: redondeaba mis conocimientos, los llevaba más allá de la práctica de más de treinta años de la Acupuntura, los ligaba enriqueciendo mi formación como médico de Medicina ortodoxa occidental, diplomada en Pulmón y Corazón, esos dos órganos que precisamente proporcionan en Medicina Tradicional China un enfoque no difícil de compatibilizar con el de Occidente. No podía sino agradecer a los coordinadores del curso de Acupuntura de la Facultad de Medicina de Valencia el que se hubieran acercado para incorporarme al cuadro de instructores, me habían regalado un placer. Y aprovecho para hacérselos saber aquí. Pero para esa gestación hubo una concepción… Me licencié en Medicina en 1961 y trabajé un par de años en el Hospital de Neumología, pero la verdadera historia comenzó al final del verano del año 1964 en que llegué a Pekín, por compromisos familiares, y donde al cabo de pocos meses fui admitida como alumna personal del Dr. Ye Chenggu en el Hospital Guang An Men de Medicina Tradicional China. Los cabildeos para aceptar mi petición fueron prolongados, no había motivos en contra pero sorprendía la petición de una médico extranjera deseando estudiar Acupuntura.

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¿Y por qué motivos un médico occidental va a una Medicina distinta? Independientemente de la oportunidad, y de que la Medicina china junto con la europea son las dos más importantes o reconocidas en el mundo, las razones se suscitan ante la perplejidad derivada de las paradojas e incertidumbres de la Medicina occidental: qué es la salud, qué es la enfermedad, qué es la cura. Nos enseñan según la OMS que la salud es un estado de bienestar físico, mental y social pero en la práctica reducimos todo a la ausencia de síntomas y signos. Si los factores físico, mental y sociales son importantes, ¿cómo puede haber salud en las sociedades pobres? Y ¿por qué no estamos todos sanos en las sociedades opulentas sino al contrario? Los chinos sostienen que la salud proviene de la armonía y equilibrio entre las energías personales y las que nos rodean en la naturaleza y por tanto la enfermedad se desarrolla cuando esa armonía desaparece o se ve alterada. ¿Y el concepto de curación? Cada vez más los médicos en Occidente no aseguramos curaciones, nos enseñan que no debemos hacerlo, las esperanzas rotas en el paciente, y tras ellas las denuncias sobre el ejercicio profesional que perjudican y paralizan al médico en su toma de decisiones, llevan a una Medicina defensiva de sí mismo y no de la salud del paciente. Se desea, se busca la longevidad y aquellos que la logran luego son discriminados en los sistemas de salud para obtener servicios que prolonguen su vida precisamente por eso, por la longevidad. Es un “gasto en un cliente” que no interesa, según el vocabulario actual. Al menos en parte la Medicina china proporciona o encuentra respuestas a estas cuestiones, y lo beneficioso de esas respuestas es que no se contradicen con algunas ópticas de la Medicina occidental, aunque no sea una panacea, como tampoco lo es lo nuestro. A medida que se profundiza en un sistema terapéutico se puede profundizar en el otro, que no es antitético sino compatible. La mente abierta abre caminos. ¡Recuerdo con cuánto esfuerzo, no sólo personal, llegué al aprendizaje, y al conocimiento! Los preparativos tampoco fueron breves: tiempo para adaptarse a las costumbres, horarios, cultura, de un país tan distinto, atisbar la estructura del idioma e intentar aprenderlo, luego entrenar en el vocabulario médico en español a Xiao Zhengyi, intérprete y traductora de castellano de la Editorial en Lenguas Extranjeras, mientras ella a su vez estudiaba el del chino, para lo cual la ayudaba el conocer la lengua china antigua y el inglés y saber manejar con soltura los diccionarios de distintos idiomas; su colaboración resultó invalorable para mí, y para ella un claro enriquecimiento de su castellano. Continúo agradecida a la Editorial en Lenguas Extranjeras por

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su generosidad en tan valiosa ayuda. En esa época, traducía yo del inglés al español los resúmenes de los artículos publicados en el prestigioso Chinese Medical Journal lo que me mantenía al tanto de los trabajos y progresos de los médicos en China respecto de la Medicina occidental, pero cada tanto aparecían tímidamente algunos artículos sobre Medicina china que me ayudaban a entender, a comprender. Xiao y yo tomábamos el autobús que a mí me parecía lentísimo por el enorme tráfico de bicicletas, para llegar a un sitio remoto de Pekín, con las calles sin asfaltar y que conservaba aún todas las características, encanto, e incomodidades, de la vieja ciudad china. Para el Dr. Ye era su primera experiencia enseñando a un médico extranjero que no hablaba chino, y terminábamos muchas veces las clases explicándonos mutuamente a través de Xiao qué queríamos decir en Occidente y en China con tales términos o diagnósticos. Compartíamos haber nacido en el mismo año y que tanto su padre como el mío eran médicos, eso nos acercaba. Tomaba yo notas con fervor, conservo aún los cuadernillos manuscritos casi cuarenta años después. Al llegar a casa pasaba a máquina lo que había apuntado y ese trabajo despertaba dudas, aprendía al repetir lo escrito; mucho, gran parte de lo que figura en este libro proviene de esos apuntes que atesoro, un material muy valioso para mí. En 1991 se publicó la versión española de “Tratamiento de las Enfermedades Mentales por Acupuntura y Moxibustión” (Miraguano Ediciones) del Dr. Ye Chenggu, quien 24 años después de nuestro encuentro me pidió que redactara un prólogo para esa edición española. Pocas veces me alegró tanto ser médico y compartir objetivos con colegas de esa envergadura profesional y humana. A fines del verano de 1966 llegó la Revolución Cultural al Hospital, ya no disponíamos de tanto tiempo para las clases, había mucho desorden, otros temas demandaban a los empleados del Hospital, pero recuerdo que me beneficié de esto a través de una mayor práctica clínica, me acompañaban para ver enfermos, les explicaban que una doctora forastera practicaría con ellos y esto me permitió “entrar” al hospital de verdad, porque las clases teóricas se desarrollaban en un cuarto aislado donde a veces comparecía un enfermo para la enseñanza sobre algún tema. Pero la revolución barría con fuerte viento muchas cosas y era difícil vivir en Pekín en esas condiciones. Las clases acabaron porque dejé China a comienzos del verano de 1967, llevando en mi mano un certificado del Hospital Guang An Men, escrito en chino, enlazados los textos del mismo con una gran cinta roja y sellos lacrados,

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traducido al español y al francés y legalizado por la Embajada Francesa en Pekín, donde había sólo dos o tres legaciones europeas que llevaban los asuntos de otros estados también. Y con esos rudimentos confusos, que me llevó años ordenar y llegar a conocer en profundidad, maduré como médico, no sólo de Medicina china sino también de Medicina occidental, que tienen más puntos de contacto de los que supone el lego prejuicioso. No dejo de insistir en la compatibilidad de ambos sistemas en muchas formas terapéuticas. En el verano de 1982 volví al Hospital Guang An Men cuyas calles ya estaban asfaltadas así como la entrada al mismo. ¡Cuántos recuerdos, cuántas caras conocidas y también nuevas! Y ahora mi Profesor fue Gao Li Shan a quien un par de años después invitamos a Europa, España incluida, a enseñar Acupuntura. Fueron seis semanas apretadas, mañana y tarde; y desde luego fascinantes para mí que poseía ahora ciertos conocimientos del tema. El poder aprender y practicar en una sala de consultas externas del hospital con las camillas alineadas en plan cuartel, sin distinción de sexo o patología sigue siendo un recuerdo imborrable. Todo era comunitario, es difícil la intimidad en un país de más de mil millones de habitantes: todo ocurría simultáneamente, los médicos trabajaban sin privacidad y ni hablar de la de los enfermos, se compartía la enfermedad como en público se comparte la salud. Entre enfermo y enfermo el médico tratante arreglaba la sabanita de la camilla y a seguir… El pudor reside en otros matices que se me escapaban en ese momento pero fui descubriendo después. Esta vez ya no sólo me era útil el aprendizaje, ocurrió que yo resultaba útil a Gao Li Shan, quien me preguntaba y apuntaba cuidadosamente la numeración de los puntos que él conocía por un nombre lleno de significados que las cifras no detentan en Acupuntura. Esa es una de las dificultades –superable– del entendimiento entre ambas medicinas: zu san li evoca todo un sistema de información que para nada posee E 36. Yang Mingde, intérprete sagaz y voluntarioso que hablaba un excelente castellano, fue clave para el aprovechamiento de los tres, todos nos enriquecimos y nuestra amistad perdura. Naturalmente bebí en fuentes europeas, de libros traducidos al inglés y francés que pude leer en la nutridísima y hermosa Biblioteca Central de Pekín, cerca de la Ciudad Imperial. Tuve acceso a la Biblioteca luego de gestiones para lograr la autorización, ya iba yo aprendiendo paciencia china que me recompensaba con logros para mí importantes. De vuelta en Europa cursos, congresos, práctica privada, lectura casi sin pausa, de temas de filosofía

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china, de medicina, de historia de las escuelas de sinólogos franceses e ingleses. Con alegría comprobé que no hace mucho se establecieron cátedras de Estudios de Extremo Oriente en más de una Universidad española. Ya disponemos de traducciones al castellano de muchos clásicos y también de obras recientes de la Medicina china y obras originales en idiomas europeos sobre Acupuntura y Medicina China. Y ahora acaba de producirse el nacimiento: con este libro deseo trasmitir mi certeza de que ambas medicinas, la china y la occidental, son compatibles y coincidentes en muchos temas desde antiguo. No es bueno desmembrar la Medicina europea y la Medicina china. Sé que es tentador dividir con simpleza –¿o con ignorancia?– ambos campos. Reconozco que es un esfuerzo comenzar a pensar en “chino” sobre la fisiopatología del enfermo, pero cuando se logra, la recompensa es muy grande, es otra forma enriquecedora e imaginativa de ser médico sin traicionar la tradición hipocrática. Ojalá se cumpla mi anhelo y todos podamos hacer Medicina sin etiquetas, si conocemos alguna técnica o sistema que permita curar mejor al paciente, utilicémosla, es nuestro privilegio.

YINYANG

...el hombre no tejió la trama de la vida, de la cual no es más que una hebra. Lo que le haga a la tela se lo hace a sí mismo. Seattle, Jefe indio, 1854

O

CURRE con Yin Yang como con otros términos de difícil traducción a un idioma distinto del original en que fueron acuñados. Es así con Gestalt, Guerrilla, Dolce Far’Niente, Capicúa, Élite, Weekend, por poner algunos ejemplos de uso común en que ni siquiera hay traducción hacia otra lengua de similar origen o vecina de la original. Pero que no haya traducción no significa que no haya explicación y no se comparta el concepto y significado en otras lenguas, en concreto de Occidente. El no avisado quedará perplejo ante esta dificultad, para un chino ¡está tan claro lo que significa yinyang! Y puede llegar a considerar como limitado un pensamiento que no puede concebir ni expresar algo tan evidente como el yinyang. Según el pensamiento no solamente chino, todo tiene dos componentes que se oponen y complementan dialécticamente: delante–detrás, claro–oscuro, hombre–mujer… en Medicina, por ejemplo Simpático y Parasimpático, o la despolarización y repolarización del músculo. Estos conceptos de los que iremos dando ejemplos, fueron enunciados en una lengua compleja, producto de formas de observar y de pensar muy distintas de las nuestras, palabras

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muchas veces carentes de significado para un occidental y con frecuencia mal traducidas y peor interpretadas. Yin Yang sintetiza la contradicción de las dos partes y fenómenos de la naturaleza interrelacionados. Es una polaridad, una bipolaridad que comprendemos muy bien entre nosotros: no existiría polo Sur si no hubiera magnetismo desde el Norte. Los polos opuestos se atraen, los iguales se repelen. Fueron los chinos quienes descubrieron el magnetismo muchos siglos antes que se conociera en Occidente, y de ello derivaron la brújula, lo que no es sorprendente si tenemos en cuenta que el pensamiento chino sostenía –y sostiene– el modelo orgánico del cosmos, es decir que cada fenómeno está ligado a los otros de acuerdo a un orden, como un organismo, con una lógica del universo, donde todo interactúa entre sí.

Blanco: Yang

Negro: Yin

El máximo llega a su cenit (yang) para empezar a decrecer y volver a la inacción (yin). Es la teoría ondulatoria tan cara a los chinos desde la antigüedad: el flujo y reflujo de yinyang, los dos principios básicos de la naturaleza Son conceptos ya establecidos pero nuestra vida diaria no es consciente de que se mueve entre ambas polaridades. No aplicamos esta verdad a todas las instancias de lo diario, pero en China esta idea bipolar es constante para todos y su aplicación a la Medicina, la Anatomía, la Fisiología, la Patología, una herramienta ineludible para el razonamiento. La noción de yinyang es doble, quizás ambigua pero tiene que ser así, está dentro de su naturaleza serlo. Es una teoría desarrollada alrededor del siglo

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IV a.C. conocida también como teoría de la correspondencia de sistemas, que sostenía que no sólo el universo sino también el cuerpo humano está formado por interrelaciones de movimientos y de funciones donde los dioses o los demonios no tenían mucho que ver. Nada es totalmente yin o totalmente yang, eso significaría la “no existencia”, al faltar uno de los dos componentes no hay polaridad. Yin y yang se buscan siempre y se rechazan siempre, la vida no se desarrolla sino en su armonía. Por eso los chinos dicen todo junto yinyang. El universo y dentro de él el hombre, se ordena gracias a nociones de movimientos, transformaciones, complementariedades, “lo que hay abajo es como lo que hay arriba” es postulado básico del pensamiento chino. A pesar de constituir una doctrina aparentemente simple su influencia es global, ningún aspecto de la civilización china –filosofía, gobierno, medicina, arte, ejército– escapa a su marca. Y en Acupuntura todo son combinaciones, reflejos, interacciones, actuar sobre un punto desencadena una resonancia por lo menos en otro punto del sistema cuando no en todo el sistema. En una situación patológica el conjunto yinyang tiende a aislarse puntualmente en el todo corporal, con lo que significamos que se rompió el equilibrio yinyang, por predominio del yin o del yang. Hay un movimiento que los une y en este enfoque la ciencia china busca establecer leyes, o sea reglas que faciliten prever e intervenir en el comportamiento humano, animal, vegetal. Como la naturaleza (Cielo y Tierra) se manifiesta al hombre constante y evidentemente tanto en el cielo como en la tierra, casi todo el vocabulario y la terminología de la Medicina china derivan directamente de aquello que ocurre en la naturaleza: fuego, agua, humedad, viento, calor... Puede pensarse que más que un diagnóstico se efectúa un boletín meteorológico o una descripción geográfica. Pero es que en Medicina china, lo que se ve, lo observado en la naturaleza, es un modelo que permite al médico comprender, asimilar y manejar la fisiología y la patología del organismo humano como equilibrio individual que depende también de su relación con el ambiente; o sea que la naturaleza influye desde dentro y desde fuera. En Medicina occidental el cuerpo humano es el “campo de batalla” donde la tecnología lucha contra las enfermedades, mientras que el enfoque de la Medicina china busca determinar y tratar energías patógenas endógenas y/o exógenas para equilibrar y sanar el cuerpo humano en otra forma de lucha, una lucha de reparación y no de suplantación de funciones. No es mi intención oponer un enfoque y su puesta en práctica al otro, pues deseo lo contrario, y ni una ni otra medicina tiene necesidad de defensores, pero

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para poder comprender se necesita desvelar las diferencias. El que la Medicina china se ocupe especialmente de las energías y sus movimientos normales y patológicos no significa que abandone la observación “material” del paciente, esa observación material está englobada entre las manifestaciones energéticas, y ya veremos dentro de los pasos diagnósticos la importancia capital que adquieren los signos obtenidos de un cuidadoso examen físico. Yin expresa el lado Norte no soleado de una montaña y se representa con una línea horizontal partida en dos: — — Yang es el lado opuesto, el lado Sur soleado de la montaña, y su representación escrita es ———, un trazo horizontal único. Esta representación es la más divulgada a través del Yi Jing o Libro de las Mutaciones o de los Cambios1, y no quiere decir que yin sea la mitad de yang, sugiere que hay una ruptura, una división, que indica la cercanía de lo real. Existen otras interpretaciones de los ideogramas de yin y de yang siempre en referencias geográficas como las dos orillas de un río y la luz o sombra que tenga cada una de ellas. En realidad es una interpretación del mismo hecho, sin perder de vista el significado original de umbrío y soleado y las funciones principales de yinyang como reguladores cósmicos: la creación del cielo y de la tierra. En Medicina se considera a yinyang como el principio organizador de la relación de cualquier información médica, por ejemplo los tipos de pulso, que se combina con otras teorías básicas como la de las cinco fases de cambio (elementos) y la de meridianos. Explican los filósofos que yin es el material en que se apoya yang para el movimiento, por lo que necesitamos la pista inmóvil (yin) para poder desarrollar la carrera (yang). Es decir, no hay una sucesión de yin a yang en el tiempo, coinciden existencialmente para el pensamiento chino, y para nosotros también, el cielo coexiste con la tierra, como ejemplo más directo. Esto requiere una explicación de cosmología y calendarios en China. Se trataba y se trata de una sociedad agrícola: los labradores, sedentarios, ven pasar el sol y las estaciones mirando al cielo desde la tierra. Establecen las estaciones, el calendario solar. Y el reloj. Los pastores, trashumantes, también miran al cielo, pero de noche se guían por la luz nocturna de las estrellas y la luna, es el calendario lunar. Observando la sombra (idea base del reloj de sol) de un árbol, de una estaca, de una persona desde el amanecer

1 Yi Jing, se dice, es el libro clásico más antiguo que se conserva y, como elemento fundamental de la expresión cultural china, constituye la base de su ciencia.

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hasta el atardecer se comprueba que si estamos colocados (en el hemisferio Norte) mirando al Sur, el sol “sale” por nuestra izquierda (se manifiesta el yang) y la sombra es larga, avanza el sol hacia el frente hasta el mediodía (el máximo del yang); luego la sombra se mueve en dirección opuesta a la de la mañana (manifestación del yin) y se hace nuevamente larga antes de desaparecer. A su vez esta luz y su sombra (yang yin) cambian según sea verano (yang) o invierno (yin). Esta deducción del calendario partiendo del reloj ilustra claramente el pensamiento analógico y sintético de los chinos que establecen además una relación entre el tiempo y el espacio, la correspondencia entre un momento del día, del año y los cuatro puntos cardinales, así como la temperatura, las características de las cosechas... de la naturaleza al fin. Los siguientes bigramas ilustran las posibles combinaciones de yin–yang; tai significa grande, máximo:

Si bien esta representación es plana y horizontal, en realidad es un movimiento en círculo y en relieve, como el universo; el sentido energético en la zona yang es centrípeto y centrífugo en la zona yin. Ya veremos la aplicación práctica de este concepto cuando tratemos la relación zangfu (órgano/entraña), es decir de las parejas formadas por un órgano macizo yin acoplado a una entraña hueca yang. Los cambios se introducen desde abajo, sigilosamente, y no son vistos de inmediato: el yin máximo se atempera con la entrada del yang en primavera, ese yang que se acercaba desde el solsticio de invierno sigue aumentado hasta el solsticio de verano, yang máximo. Entra en ese momento yin desde abajo y se atempera el calor para dirigirse hacia el otoño, donde yinyang se separan, a diferencia de la primavera cuando se habían encontrado. Las líneas enteras yang o partidas yin lo explican en el gráfico, ya que el yang tiende a subir (centrífugo) y el yin a bajar y permanecer en la tierra (centrípeto), por eso decimos que en Otoño ambos se separan, el calor yang asciende y se dispersa y el frío yin permanece en tierra.

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Todo aquello que tiene luz, movimiento, fuerza, se expresa, se vacía, crece, es caliente, asciende, en suma se parece al fuego corresponde a yang y a la inversa lo oscuro, sombreado, quieto, blando, oculto, frío, que se llena, desciende, decrece, es decir tiene las características del agua, es yin. Dice el capítulo Shuogua (Comentarios sobre los Trigramas) de Yi Jing: “El agua y el fuego no se supeditan mutuamente: si hay mucho fuego el agua se seca, y si hay mucha agua el fuego se apaga. Es sumamente difícil mantenerlos en equilibrio”. Se harán claras todo el tiempo las connotaciones derivadas de la idea primigenia, qué es yin o qué es yang cualitativa y cuantitativamente en la naturaleza. Sería prácticamente interminable enumerar una mínima parte de características que representen a yin o yang. Como yang tenemos al sol, al cielo, el calor, el movimiento, al hombre que fertiliza a la mujer al igual que el cielo envía sol y lluvia para fertilizar la tierra. Pero no sólo son alternativas físicas, existen calificaciones morales y estéticas que dividen en yin o yang: la virtud/vicio, la salud/enfermedad, la riqueza/pobreza, el premio/castigo, belleza/fealdad. Esto no quiere decir que yang sea “bueno” y yin “malo” ya que yinyang es una concepción unitaria donde ambos términos están siempre presentes: la luz se transforma en oscuridad, el invierno en verano, etc. es decir la dualidad conservada dentro de la unidad, un dinamismo binario. Yang es actividad y yin es inercia en el sentido que le da la Física, no en la acepción coloquial del término. Al respecto, el Nei Jing en sus capítulos 5º y 6º deja muy clara la importancia de ambos elementos y esta interacción entre ellos se relata como: “Todo en la Creación está cubierto por el Cielo y sostenido por la Tierra. Cuando aún nada se ha hecho presente se llama a la Tierra el lugar donde mora el yin y también el yin dentro del yin. Yang proporciona lo que es correcto, mientras que yin actúa como regla o gobernante del yang”. Los bigramas del gráfico de la página 23, combinatorios de yin con yang son la base de los trigramas de los Ba Gua que veremos más adelante (pág. 39) como representación de los fenómenos de la naturaleza, de los ocho vientos (climas), y de la jerarquía y orden familiar, en el oráculo del Yi Jing o Libro de los Cambios. Los bigramas se hacen trigramas porque el trigrama representa las tres instancias: la línea inferior corresponde a la tierra, la mediana al hombre y la superior al cielo. El yinyang es un movimiento binario y cielo–hombre–tierra constituye una estructura terciaria; ambos elementos están siempre presentes.

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El cielo tiene luz, está arriba, emite luz, no se puede medir ni dividir ni asir (es esencia jing) tiene movimiento, todas características yang. La tierra no tiene luz, está abajo (substancia xing), se puede dividir, tocar y medir, no se mueve, la tierra es yin. Si el cielo es el emisor y la tierra el receptor se da una complementariedad, y la síntesis entre ambas cosas es el hombre que está entre el cielo y la tierra: la cabeza está arriba y es redonda, es decir es yang; los pies están abajo y son cuadrados, son yin. Y estamos sobre la superficie yang convexa de la tierra y sólo vemos la faz yin cóncava del cielo, y ambas caras encajan perfectamente una con la otra para completar la esfera. Esta cualidad de yinyang no es absoluta, todo tiene una gradación y algo es yang respecto de otra cosa yin, y ambas se transforman mutuamente. Un ejemplo médico ayuda a comprender: el corazón es una víscera sólida (yin) que se mueve (yang) y que está en la parte alta del cuerpo (yang), por delante y adentro (yin). Todo es relativo y referido, entre otras cosas, a su posición y movimiento, tanto en Anatomía como Fisiología y Patología y naturalmente para la Terapéutica. Y siguiendo con el corazón, su movimiento establece una sístole –yang– expresión activa y una diástole expresión pasiva –yin–. Hay una clara interdependencia entre yinyang, cada una existe por la otra, es decir implica a la otra. Existe también una intertransformación, por ejemplo, el máximo de calor lleva al otoño en que comienza a refrescar. El máximo del frío lleva a la primavera con aumento de luz y temperatura. Es decir que crecimiento es yang y decrecimiento es yin, un equilibrio móvil. En cuanto al componente estructural terciario, el ejemplo más claro de estos tres niveles es el del pulmón: aire = cielo, sangre = tierra y el punto de contacto para incorporar O2 y eliminar anhídrido carbónico es el alvéolo = hombre. El cuerpo se compone de yin materia orgánica quieta y de yang, energía que mueve. Las moléculas se mantienen unidas por la fuerza de cohesión que se corresponde con la energía. He aquí el ejemplo que se usa en Medicina occidental y cuya explicación por ahora es limitada: un enfermo tiene más “energía” (¿más vitalidad?) que otro y se recupera antes o mejor de la misma enfermedad con el mismo tratamiento. Veamos entonces la sabiduría de la Medicina china: valora en cada paciente su energía, su dotación reactiva respecto del ente que provocó su patología. Por tanto el intercambio entre yinyang no es sólo cuantitativo (más/menos luz, más/menos movimiento…) sino también cualitativo. En patología se ve un síndrome yang, por ejemplo

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la insolación: fiebre, calor, rubor facial, pulso rápido, que se convierte en un síndrome yin: hipotensión, pulso filiforme, palidez, shock. Los extremos se tocan, del hielo sale humo, la nieve quema. Este concepto dinámico se aplica al cuerpo humano. Los chinos concebían minuciosamente la Fisiología, o sea los tipos de energía y sus movimientos, pero pareciera que en Anatomía estaban más limitados. Antiguos textos mencionan descripciones e ilustraciones anteriores aún a ellos con las que se demostraba que hubo anatomistas preocupados por el tema que quisieron dejar enseñanzas. Desgraciadamente este material se perdió y sólo aparece como referencia en textos posteriores. Se ha conservado el texto publicado en 1830 “Corrección de Errores del Ambiente Médico” de Wang Qing Ren (1768–1831) donde el autor –quien sostenía que un médico que trate enfermedades sin conocer anatomía es como un ciego caminando en la oscuridad– expone su experiencia médica personal con textos e ilustraciones anatómicas producto de sus estudios e investigación. Describe la aorta abdominal, la carótida, la vena cava superior, la arteria renal, el esfínter pilórico, la vía biliar, el páncreas... Para las autopsias se valía de los cadáveres de aquellos pobres y/o ajusticiados que no recibían sepultura. El que en la antigüedad no se practicara la cirugía y por tanto no se conociera la Anatomía detallada, no sólo era atribuible a la superioridad de la Medicina Interna china sino también a los conceptos filosóficos confucianos de sacralidad del cuerpo humano que impedían toda intervención en el mismo. La famosa “tortura china” era un arte en el que el torturado –quien en general agradecía de antemano y con gran respeto por el verdugo las maravillosas hazañas que éste ejecutaría en su cuerpo– sufría toda clase de sutil disección y al acto asistían médicos que no podían tocar nada, mientras el verdugo debía detenerse cuando la vida del torturado corría peligro de extinguirse. No se podía enterrar un cuerpo mutilado. En octubre de 1997 se aprobó en Japón la ley por la que se permitía extraer órganos con el corazón aún latiendo y en la primavera del 99 se pudo comenzar con los transplantes luego de largo tiempo, aunque es marcada la resistencia cultural a aceptar el concepto de muerte cerebral: la actitud tradicional ante el fallecimiento hace que mucha gente en Japón reverencie el cuerpo y su transformación postmortem en un nuevo antepasado. Los médicos observaban que había órganos sólidos que sangraban si se los incidía y por los que el supliciado podía morir; otros órganos eran huecos y

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si se cortaban fluía contenido líquido, no sangraban, ni moría el torturado. Creían que el pulmón era un solo órgano ya que veían la tráquea unificadora, en cambio los riñones eran dos y no veían su conexión con la vejiga que sería la secretora de orina, porque los uréteres quedaban ocultos detrás de los intestinos. Vinculaban el bazo con el páncreas del que veían el conducto de Wirsung desembocando en duodeno. Y sobre todo, e independientemente de consideraciones éticas, cómo a diferencia de la autopsia griega (autopsia, mirar por sí mismo, comienzo de la experimentación) que era con un cadáver, los médicos chinos veían “funcionar” el cuerpo vivo, es decir observaban la Fisiología. Llegar a la síntesis de lo que veían con la teoría del yinyang y los cinco movimientos fue el resultado de su observación. Las ilustraciones descriptivas de los conceptos anatómicos que poseían antaño y de las que se conservan desde el siglo X en adelante contienen más textos explicativos que dibujos o imágenes, el cuerpo siempre se dibuja en forma ovoide, en general sin miembros, a veces el dibujo, con la cabeza incorporada o no, presenta el cuerpo ovoide, hueco, apoyado sobre las piernas en posición del loto y dentro de él, ya sea de frente, perfil o visto desde atrás se diseñan los órganos muy estilizada y poéticamente para evocar la levedad del ser, con simplicidad y trazos poco marcados y ondulantes sugiriendo el movimiento del cuerpo, llevan asimismo mucho texto escrito aclaratorio. Como no sólo se describen órganos y vísceras sino también funciones, ocurre que las ilustraciones por ejemplo referidas a los órganos internos se convierten en la forma ovoide puesta de perfil (columna vertebral a un lado del gráfico) y dividida horizontalmente en tres espacios superpuestos con textos en su interior. Para referirse al cuerpo existen varios ideogramas según se quiera hablar de xing, la forma corporal, la apariencia que se toca, o de ti, los principios organizativos para estructurar un funcionamiento único del cuerpo, asimismo tenemos shen que es el cuerpo en tanto que ser humano contenido entre la cubierta de la apariencia y la estructura interior: este jeroglífico se refiere al tronco de un árbol o el casco de una embarcación, es decir evoca aquello que hace que la persona exista por sí misma. Para interesarse por la salud del interlocutor los chinos preguntan: “shen ti hao?” o sea, “su persona y las funciones ¿están bien?” Este espacio ovoide cerrado sugiere los mitos de la creación y el caos primitivo indiviso y mezclado, donde todo es posible. Por eso se habla de macrocosmos y de microcosmos a través de la analogía de universo y cuerpo. Los

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Los órganos internos. (Circa 1575 d.C.). Observar la presencia de la lengua.

dibujos taoístas que se conservan, desde mitades del siglo X, mezclando como dijimos textos, inscripciones y diseños, evocan el tema de la vida, sus transformaciones y sus ordenamientos. Para el taoísmo la longevidad fue siempre el objetivo pero no como proeza o excepcionalidad sino como resultado de una vida acorde con el yinyang del universo siguiendo las leyes del dao. Si alguien llegaba a viejo era porque había vivido según los movimientos del cosmos y así la longevidad era casi santidad, era ejemplo de coordinación del macro/microsmos. Los taoístas no se dedicaron a discursear o a fabricar estructuras sino que se esforzaron por dominar los recursos de la vitalidad y como consecuencia sus investigaciones dejaron profunda huella en la teoría médica. Tao o Dao como concepto se asocia indisolublemente con el taoísmo (daoísmo según la escritura actual) pero es una idea compartida sincréticamente con confucianistas y budistas. Dao es la forma de entremezclarse el Cielo con la Tierra, el camino y método de conservar armoniosamente la relación entre este mundo y el de más allá conformando la vida y la conducta terrenales a las demandas del otro mundo. La sociedad agrícola derivó desde antaño sus fundamentos teóricos y prácticos de su relación con la naturaleza. Por eso se dividió al dao en tres: el dao del Cielo, el de la

YINYANG 29

Tierra y el del Hombre, que se adapta a cada uno como una unidad indivisible. Es cortesía entre los chinos el preguntar al interlocutor que denote cierta edad cuántos años tiene y si en consideración del interrogador los años que se declaran son muchos la respuesta puede ser admirativa: “¡qué viejo es Ud. señor!” lo que correspondería a ¡qué sabio es Ud. señor! El Nei Jing dice que “los que poseen la verdadera sabiduría permanecen fuertes mientras que los que no la poseen envejecen debilitándose”, dado que según la teoría del libro la longevidad y la salud eran equivalentes, y en sí mismo, el proceso de envejecer era tenido como signo de enfermedad. Este cumplimiento de las leyes cósmicas adaptadas a la vida diaria física y emocional es también la explicación de que se considere al emperador como Hijo del Cielo, título que obliga y no da privilegios. Si el emperador cumple con las leyes del Cielo su mandato será exitoso y reinará la paz y el orden en la Tierra, los súbditos serán felices. La inversa traerá desgracias. Desde el jeroglífico que representa a dao se hace saber su contenido: el pié izquierdo avanza hacia el derecho y junto con la cabeza de larga trenza ambos simbolizan la acción de un sabio que piensa y actúa. El fundamento del diagnóstico está en yinyang y el del tratamiento también. En el siglo XVI dijo Zhang Jie Bin, famoso médico erudito del Nei Jing: “Por compleja que sea la Medicina una frase la abarca: YINYANG”.

WUXING. CINCO MOVIMIENTOS

En Occidente la Biblia os da el mundo hecho, con todo creado. En Oriente todo recomienza a cada instante y está en continuo “nacimiento” por el hálito que circula entre yin y yang. François Cheng. 2001

W

UXING, los cinco elementos, en realidad en traducción más precisa: cinco movimientos, cinco elementos móviles, cinco estados, cinco energías elementales, cinco energizantes o cinco fases de transformación, para acercarse más al concepto de la filosofía china, son el otro puntal del pensamiento chino y su aplicación a la Medicina. Se cree es una teoría puesta a punto a partir de la tradición por Tzu Si (492–431 AC) y desarrollada luego por Mencio (372–289 AC). Quizás son los cinco elementos, que constituyen un sistema abierto y receptivo en su evolución, los que permiten establecer los lazos de comprensión entre la Medicina de Occidente y la de Oriente. El ideograma xing refleja el avanzar con un pie detrás del otro, es decir la idea de moverse en un ritmo, el pie derecho busca al izquierdo que tradicionalmente se mueve primero (el lado izquierdo es el lado yang del cuerpo, o sea movimiento). Cada uno de esos cinco elementos dispone de una relación predecible e interacciones con cada uno de los otros hasta el punto que aunque en sus orígenes existían grandes discrepancias acerca de la naturaleza del cambio posteriormente se concluyó que wuxing nació de yinyang y que ambas teorías son inseparables. Dao, yinyang y

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wuxing constituyen los tres pilares sobre los que se desarrolló la Filosofía y su derivado la Medicina. La hermenéutica o interpretación de la cosa estudiada, debía valerse de la abstracción para imaginar principios elementales, o sea elementos. ¿Cómo explicar las “naturalezas” particulares? Las que dan origen a una nube, un árbol, un animal… La naturaleza se organiza en elementos cuya diversa combinación origina la multiplicidad del cosmos, y esos elementos se relacionan inseparablemente entre sí, sin admitir fisuras. Claro que estos temas interesaban y apasionaban en todas las latitudes y tenemos afortunadamente información de lo que pasaba en Grecia al respecto, material invalorable para comparar ambas escuelas en la época. Contemporáneamente con Lao Tsé, Confucio y Mencio en China, debemos recordar que en Grecia fue Empédocles, médico, quien en el siglo V a.C. estableció los elementos (como componentes del universo) que después la Medicina hipocrática hizo suyos para presentar su teoría humoral. Anteriormente las filosofías griegas, así como las del Lejano y Medio Oriente también establecían “elementos” que explicaran razones fisiológicas y patológicas dentro de los movimientos de la naturaleza. Nosotros heredamos el pensamiento griego, y referirnos brevemente a él puede ser aclaratorio de la forma de racionalizar de los chinos. Mi interés reside en encontrar los puntos de contacto para que el pensamiento en China no resulte aislado o exótico, sino parte de un conocimiento común a una época, a un momento del desarrollo del pensamiento que se ha demostrado válido hasta nuestros días. El razonamiento chino creador de las imbricadas relaciones internas del yinyang y wuxing buscaba representar un universo activo en constante cambio mientras que en Occidente los griegos destacaban las identidades distintas, discretas, es decir separadas, discernidas. Anteriormente a Empédocles, los filósofos de Mileto: Tales, Anaximandro y Anaxímenes, habían tratado el tema del origen de todas las cosas. Su razonamiento era cósmico naturalista, con una visión material y espiritual de la naturaleza, con desaparición del pensamiento mítico fatalista. El hombre está dentro de la naturaleza cósmica y forma parte de su conjunto. Tales sostenía que el origen era el agua, influencia quizás de su estadía en Egipto donde pudo contemplar los movimientos estacionales del Nilo y sus consecuencias en la tierra, las cosechas, los insectos, todas cosas a las que llamaba “dioses” o gérmenes de vida. Anaximandro denominó lo indefinido (apeiron) a la sustancia básica desconocida, substrato del que nacía todo después, en

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contraposición a la propuesta de Tales de que cada cosa derivaba del agua conocida, lo que demuestra que Anaximandro estaba al tanto de las teorías de Tales. Anaxímenes, el tercer filósofo de Mileto también conocía los postulados de sus paisanos y se preguntó de dónde venía el agua. Estableció entonces una cadena creativa en la que el agua nacía del aire condensado (la lluvia) y si se condensaba aún más era la tierra que junto con la arena provenía del hielo derretido, y el fuego no podía ser otra cosa que aire diluido o sea que el agua, la tierra y el fuego venían del aire. El camino hasta las plantas era un camino corto desde la tierra y el agua. Anaxímenes compartía con Tales la idea de una sustancia primaria, base creadora de todos los cambios que suceden en la naturaleza ya que nada puede surgir de la nada y algo que existe tampoco se puede convertir en nada. No mucho después el racionalismo mandaba en Parménides: el agua era siempre agua y nada cambiaba ya que no hay nada que se pueda convertir en algo distinto a lo que es, aunque observaba con sus sentidos que en la naturaleza cambiaban las cosas pero su razón era más poderosa que sus sentidos. Contemporáneamente vivía Heráclito para quien todo fluye y lo que está abajo es como lo que está arriba y para quien los cambios y los opuestos eran la característica principal de la naturaleza: si no hay mal, no hay bien, estamos enfermos porque estábamos sanos y si no hubiera un constante contraste el mundo moriría. La palabra dios él la sustituía por logos y eso era la base de todo. Difícilmente dos filósofos podían estar tan opuestos: en Parménides nada puede cambiar, y no debe fiarse a los sentidos; para Heráclito todo cambia y fluye, y de los sentidos es de lo que nos podemos fiar…! Empédocles fue quien comenzó a desenredar la confrontación, sostenía que ambos tenían razón y que el malentendido nacía al suponerse que había un solo elemento ya que así se hacía verdad que lo que dice la razón y lo que los sentidos nos informan es incompatible. Por un lado el agua es siempre agua y no se puede convertir en una planta o un pez, aunque admitía los constantes cambios y así sostuvo que los elementos –o raíces– como ingredientes básicos del Universo, eran cuatro y con características cambiantes: fuego, aire, agua, tierra que se mezclan en diversas proporciones y se vuelven a separar; cuando muere una flor los cuatro elementos se separan pero los elementos o raíces quedan tal cual sin alterarse, con lo que no todo cambia y en realidad nada cambia, todo se mueve, se mezcla, se separa. Cada elemento podía ser caliente, frío, seco o húmedo, elementos que movidos por la amistad–amor se unían y por el odio–conflicto se separan. El amor y el odio son

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dos fuerzas que actúan en la naturaleza, contradictorias y complementarias en un universo dinámico (aproximación a la teoría yinyang). Lo importante es que Empédocles diferenciaba entre elemento y fuerza, es decir había elementos y había fuerzas (energías). El filósofo pensaba que todo en la naturaleza estaba formado de tierra, agua, aire, y fuego y que la “tierra” de mis ojos capta la porción “tierra” de lo que veo, el aire capta lo que es de aire, etc, y si el ojo careciera de uno de los elementos no se podría ver el total de la naturaleza. Aparte, y además, Pitágoras agregaba un quinto elemento, el éter, que daría nacimiento a los otros cuatro, teoría de la que surgiría mucho después la búsqueda infructuosa de los alquimistas tras la “quintaesencia”. Esta filosofía fue luego abandonada para aceptar el criterio aristotélico de clasificación y división en categorías. Dentro de la Filosofía cabían Humanidades y Ciencias, primero se era filósofo y luego además médico, matemático, astrónomo, geógrafo... ya vimos que en China ocurría algo semejante. Hipócrates también era filósofo y lo que advertía en la naturaleza lo trasladó a la observación clínica. Valoró la enfermedad desde el punto de vista humano como un proceso natural contra el que el médico podía luchar eliminando el factor religioso: insistió en que el médico debía ayudar a la vis medicatrix, fuerza curadora de la naturaleza. Para la doctrina hipocrática la salud era el equilibrio de los cuatro humores y la enfermedad la pérdida de la armonía entre ellos (discrasis) y era más útil para el diagnóstico el examen cuidadoso del enfermo que la participación religiosa de los sacerdotes. Este proceso naturalista y modernizador también se produjo en la antigua China donde hasta ese momento, la terapia ancestral no requería ni al paciente ni a su reconocimiento físico. Era un rito social donde el soberano o la autoridad consultaba un oráculo para conocer la voluntad de los antepasados. Como el rey era responsable del bienestar de la comunidad era el practicante de la consulta, servía de gesto reconciliador entre muertos y vivos y volvía la armonía y la salud al grupo. Así fue durante la dinastía Shang (1766–1100 a.C.) y era la forma de dominio absoluto del gobernante porque se hacía cargo de la protección de todos los súbditos. Durante la dinastía siguiente Zhou (1100–221 a.C.) se destacó el pensamiento filosófico que dio origen a las escuelas yin/yang, la teoría de los Cinco Elementos y la influencia decisiva del taoísmo con sus reglas de la naturaleza y las del confucianismo y su orden social. El naturalismo taoísta reafirmaba la estrecha relación entre hombre y

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naturaleza, el hombre como resonancia de la naturaleza circundante, y el médico era un colaborador de la naturaleza que debía sopesar dónde y cuándo ayudar al proceso natural de la recuperación de la salud, la curación del paciente. Antes de Hipócrates fue Alcmeon de Crotona (siglo V a.C.) quien estableció la observación del sano y del enfermo en la naturaleza y el actuar en consecuencia; en realidad aplica una teoría de los contrarios para explicar la salud y la enfermedad. Sostenía que la salud se conserva cuando hay igualdad de poder de las fuerzas: lo húmedo y lo seco, frío/caliente, amargo/dulce. Si predomina una sola de estas fuerzas se produce la enfermedad, por desequilibrio entre los elementos, por exceso o falta de alimento, o de frío, o de calor. También los agentes externos pueden producir enfermedad: cierto tipo de aguas, el agotamiento, la violencia. Todos estos conceptos coinciden en muchos aspectos con las teorías de la salud/enfermedad de los chinos. Años después de Alcmeon también Hipócrates practicó la observación clínica pero como su criterio era racionalista anteponía la ideología previa a la realidad observada. A pesar de lo lejos que queda nuestra práctica médica de todos estos conceptos filosóficos seguimos llamando Medicina Hipocrática a lo que practicamos como nuestra profesión. Humor (secreción) en griego es kymos, es decir líquido, y Fisiología deriva de physis, es decir naturaleza. Algo fisiológico es algo de acuerdo con la naturaleza. Y la teoría humoral fisiológica de Hipócrates decía que los líquidos eran cuatro: sangre: caliente y húmeda; flema o pituita: fría y húmeda; bilis amarilla: caliente y seca; y bilis negra: fría y seca. Y como curiosidad recordar que decir melancolía es decir bilis negra, melanos kolon. De acuerdo a esta división se llega a la convención que se conserva sobre la “flema británica” (frío y húmedo), y es también común decir que el pícnico bajo y grueso, de cabeza congestiva, tiene un temperamento sanguíneo: caliente y húmedo. Si esto pasaba en Grecia y su contorno, herencia a su vez de culturas médicas anteriores ya desaparecidas, no tiene por qué considerarse exótico que una cultura tan antigua como la china que es la única que sobrevive entre las de la Antigüedad, utilice conceptos y vocabulario que se demostró eran producto de una observación cuidadosa de la physis, que es una y, por lo que se ve, muy móvil aunque poco cambiante a lo largo de los siglos. En la Grecia clásica, Demócrito (siglo III a.C.) razonó que los cuatro elementos de Empédocles eran los átomos, partículas eternas e inalterables y móviles (el “todo se mueve nada cambia” de Empédocles) y estableció su

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teoría atómica –los átomos son indivisibles– a la que no se consideró más allá de los conceptos filosóficos ni se le dio aplicación práctica hasta el siglo XVII de nuestra era. La estructura del átomo y el movimiento giratorio de sus partículas en un espacio vacío en torno al centro coincide con el constante movimiento alternante de creación/recepción de yinyang. Ya lo expresa Lao Tsé en su símbolo de la rueda: el vacío es un componente básico de la vida. Y Demócrito había llegado a igual conclusión cuando decía: convencionalmente se habla del color, lo dulce, lo salado, pero en la realidad sólo hay átomos y vacío. Fue con Demócrito que se produjo la idea de microcosmos pero no en el sentido chino del hombre como reflejo de lo circundante, sino como antropocentrismo, cuando la cosmología y sus variaciones, viento, calor, lluvia, estaciones, son tomadas para explicar sus influencias sobre la salud física y emocional–mental del hombre. El médico griego meteorólogo. Ese antropocentrismo que llevó a la idea del hombre como rey de la creación. La traducción “elemento” del chino a lenguas europeas es un lastre de los “elementos” griegos que como vimos Empédocles llamaba “raíces” y también de que tres de esos cuatro elementos coinciden con los chinos: el agua, el fuego, la tierra. La tradición china no considera el aire, en cambio incorpora la madera y el metal, y en total a los cinco “elementos” los llama movimientos. En realidad el concepto no se refiere a la composición del Universo y sus elementos básicos, sino que lo que cuenta es el comportamiento de esos elementos, es decir cómo se mueven y procesan y esto es un pensamiento que se aplica a la filosofía, la medicina, la estrategia militar, la astrología, la astronomía, la alquimia, la geomancia, la dietética. Son innumerables los procesos que se llevan a cabo en el Universo, pero los maestros empíricos chinos redujeron todo a cinco arquetipos cuyo comportamiento característico mantenía lazos funcionales (energéticos) con la naturaleza. Llamaron a esos arquetipos madera, fuego, tierra, metal, agua, en ese orden. Cuatro de los cinco se corresponden con una estación: madera es primavera, erupción del mundo vegetal. El fuego corresponde al verano, época de mayor calor del año. Metal se asocia al otoño, la energía se sumerge como el metal encerrado en la tierra y el agua representa al invierno por la lluvia, el hielo, la nieve, el frío. ¿Qué pasa con la tierra? No corresponde a una estación, es el centro, es una pausa entre estaciones determinadas, es neutra. Sobre ella ocurren todos los cambios que muestran los otros elementos. Así se comprende que en la dinámica de los cinco movimientos cada uno tiene su lugar en el espacio y su momento en el tiempo. Los elementos buscan la armonía entre sí y cada

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fase cumple su papel con naturalidad transformándose en la siguiente para mantener el equilibrio del conjunto. La observación del movimiento del sol y de la luna, las estrellas, la luz, la sombra, las plantas, las estaciones, los vientos, los puntos cardinales… llevó a establecer la verdadera diferencia que los chinos lograron al conservar la noción de nexo y correspondencia entre todas las cosas: vincularon el tiempo con el espacio. A partir de esta conexión, wuxing ya no son sólo elementos materiales sino que su dinamismo contiene un momento en el tiempo y una dirección en el espacio. La cosmogonía china establece lo que dio en llamarse Wuji, el vacío universal, atemporal, inmutable, invisible, impalpable, que no era la ausencia total porque en él se encontraban en estado potencial todas las posibilidades de desarrollos, los hálitos, las energías, o mejor dicho la energía. “La conciencia de la ‘vaciedad’ no es la pérdida total de la consciencia, un espacio vacío inanimado; más bien es la cognición de la vida diaria sin el compromiso con ella”, dice al respecto Cabeza Laínez en “Ensayo sobre el Espíritu de la Tragedia” (1997). Wuji contenía el cielo anterior, el cielo previo, o mundo abstracto del pensamiento, lo que había antes de que todo existiera y se pusiera en movimiento. Otra vez el capítulo 5º de Nei Jing: “El Cielo se creó por una acumulación de yang y la Tierra con todo el yin. Los caminos de yang y yin van hacia la izquierda y la derecha respectivamente. Agua y Fuego son los símbolos de Yin y Yang (...) yang sube al Cielo y yin baja a la Tierra y por eso en el universo (cielo y tierra) representan movimiento y reposo bajo el sabio control de la naturaleza...” 2 En verdad la idea de wuji sucedió al caos de la primera etapa de la creación, y luego de wuji se produjo la Gran Unidad –Tai Chi– o Mónada, madre y raíz donde cada uno de estos estados primarios se dividía en dos para luego reunirse de nuevo. El Cielo surgió del ascenso de la energía liviana, y la Tierra de la sedimentación despaciosa de los hálitos pesados, y a continuación los seres tomaron forma. Se profundiza en este tema dentro del capítulo sobre la Energía. Los movimientos hacia la izquierda y la derecha merecen explicación porque están relacionados con el cielo anterior (antes de nacer) en cuyo esquema circular en dibujo plano, el cielo está arriba (Sur), la tierra abajo (Norte) a la izquierda (Este) el fuego y a la derecha (Oeste) el agua y con el cielo posterior (después del nacimiento) donde los elementos se muestran en su representación simbólica; por ejemplo: arriba, al Sur está el fuego donde antes estaba el cielo, pero es que

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Ver capítulo Yinyang, pág. 19.

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el fuego representa luz y movimiento, o sea el cielo. Este cielo posterior es en el que vivimos en la realidad, el que se presenta luego de ponerse en movimiento el yinyang y los ba gua. Es el cielo de las energías postnatales. Al explicar mingmen en el par riñón/vejiga en el capítulo de zangfu nos referiremos en detalle al concepto de cielo anterior, cielo posterior y su relación con la Medicina china. Ba gua tiene más de una traducción o interpretación. Ba es ocho y no ofrece dudas pero gua quiere decir material, cuerpo, y también suspender, algo suspendido ante nuestros ojos; es decir un trigrama (o representación de lo captable) es algo suspendido ante nuestros ojos, aquellos fenómenos del cosmos que podemos percibir: cielo, tierra, sol, luna, viento, trueno, montaña, lago. Para el concepto filosófico y práctico de Yi Jing son ocho las categorías fundamentales de fenómenos y toda vida, todo acontecimiento es un desarrollo de una de las ocho categorías. Ba gua simboliza además los ocho vientos, ba feng y su primera mención aparece en Zuozhuan pero para designar ocho tonos o tonadas, armonías, relacionando viento y canción sobre la base de los cantos para atraer la lluvia. En realidad los vientos (los climas, las características) son cuatro según los puntos cardinales pero cada uno se divide en yin y yang con lo que suman ocho. Ya mencionamos los ba gua en la explicación de los movimientos de yin yang. Había cielo y tierra (luz–calor y sombra) en la dirección Sur Norte, mientras que también había agua y fuego (frío y luz–calor yin y yang) que son irreconciliables y representan Norte y Sur pero no se combaten entre sí sino que mantienen un difícil equilibrio recíproco. Trueno y viento (madera, pequeño yin) al Este ambos, se excitan mutuamente, la fricción del aire produce los relámpagos y el trueno estimula eléctricamente la circulación del aire; y por fin la montaña y el lago (tierra y agua, pequeño yang) en el Oeste conservan su fuerza a través de su unión porque se comunican sus hálitos. Estos signos cosmogónicos tienen sus correspondencias en los puntos cardinales, en los colores, en las estaciones, en el orden de los miembros de la familia, en la escala social, en la medicina y los cinco elementos, en todos los segmentos de la naturaleza y el pensamiento, y cuando se mezclan, es decir se ponen en movimiento, cambia su distribución y cada uno simboliza lo mismo, el fuego es el fuego, la montaña sigue siendo la montaña, representante del hijo menor, del Oeste, la quietud, y así sigue la ronda que conforma lo que se llama el cielo posterior, el mundo de los sentidos, el que captamos y en el que vivimos. Este movimiento circular tiene dos trayectorias, una hacia delante, en el esquema hacia la derecha, como el reloj, según mencionamos más arriba (los trigramas 5, 6, 7, 8), es el que abandona lo que muere y determina el pasado y

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genera el siguiente paso y el otro es un rumbo retrógrado, hacia la izquierda (trigramas 1, 2, 3, 4), contrario al anterior que se va contrayendo con el paso del tiempo y va conformando lo que vendrá, el futuro. La semilla es un árbol en germen, es decir el árbol se reduce a simiente para volver a ser árbol.

Los vientos como modificadores de la armonía yinyang dentro del cuerpo son los vectores de las enfermedades. Dice el capítulo 4º de Nei Jing: “si el paciente sufre del hígado, la garganta, el cuello, es que ha sido afectado por el viento del Este; el viento Sur causa trastornos del corazón, el pecho, y las costillas mientras que el viento Oeste enferma los pulmones, los hombros y la espalda y el viento Norte trae patología para los riñones, la zona lumbar y los muslos”. Cada viento ocurre en una estación particular pero las estaciones mismas producen enfermedades que no tomadas a tiempo volverán o se agravarán durante la siguiente estación o fase. Como ejemplo de los movimientos yin yang en la naturaleza (incluido el hombre) consideremos el planeta vegetal. En el hemisferio Norte cuando es

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primavera, la savia de los árboles se pone en movimiento, “aspira” contenido de los árboles del hemisferio Sur donde es otoño; existe un flujo biológico que permite reverdecer las plantas en el Norte agostándose las del Sur, es el planeta vegetal, es una alternancia yinyang muy clara con sus gradaciones, sus máximos, sus mínimos. Y no es teoría, es una realidad biológica. Cada movimiento está referido a, “mueve” a un elemento, condiciona un estado, estado viene de status, es decir situación, orden. El año, el día, la vida, empiezan en un movimiento, sigue moviéndose a lo largo del día, del año, de la vida. Los elementos chinos, es decir las energías elementales son cinco: madera, fuego, tierra, metal y agua, en ese orden. Y su mención sintetiza toda una serie de atribuciones cualitativas y cuantitativas. No es extraña a nosotros esta forma de pensar, aunque más limitada: si decimos “mediodía” decimos Sur, luz, calor, extraversión, voz alta, colores fuertes, cierto tipo de comida, de paisaje, de música… es decir cada elemento es arquetípico y por lo tanto tiene representantes en todos los aspectos de la vida, ya que un principio arquetípico atraviesa verticalmente todos los niveles, que son infinitos.

Los cinco movimientos y sus correspondencias.

Podemos entender que cerdo, paloma, trucha, hormiga formen un conjunto animal, pero nos cuesta asociar al hígado con la primavera, con la audacia, esto es una asociación vertical. Nosotros estamos acostumbrados a relacionar elementos y con ellos establecer el reino animal, el vegetal, el mineral, el humano. Hagamos otro tanto con los cinco movimientos: si digo madera, digo hígado (parte yin), vesícula biliar (parte yang), digo verde, comienzo del yang (pequeño yin), primavera, audacia, decisión (como soplo vital o psiquismo),

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cólera, grito, ácido, agrio, rancio, lágrimas, vista, Este, viento, músculos, uñas, mijo, carnero. Y así con cada elemento o movimiento: es una cadena de pensamiento vertical, un órgano, una víscera, un planeta, un punto cardinal, estación del año, color, característica del clima, nota musical, sentido, sabor, humor, olor, psiquismo… es decir la realidad está distribuida tanto en niveles horizontales como en una cadena vertical de principios. Y así, la teoría de los elementos y el pensamiento presocrático se basan en la búsqueda de unidades que componen la variedad a través de distintas relaciones de mezcla. No desechar los detalles filosóficos so pretexto de que son antiguos o en desuso, o que sirven para los chinos solamente, en todo caso es una forma de enriquecerse y comprender por ejemplo que la mención de “grullas volando hacia el Oeste” simplemente se refiere a que se acerca el otoño, como antes explicamos que decir “mediodía” implica una rica serie de datos informativos. Hay un símil caro a los chinos quienes expresan estos movimientos y sus cambios a través del siguiente paralelismo: si trasmitimos conocimiento estamos utilizando el factor agua que se propaga, se extiende. Este conocimiento hace crecer a quien lo adquiere, es el elemento madera en juego, es decir, el agua crea la madera. Este crecimiento puede llevar a conflictos de intereses, o sea al fuego que a su vez puede llevar a la unión de los que estén de acuerdo en sus intereses, eso es la tierra, que es la que recoge. Esta unión conduce a intercambios de pareceres, charlar, discutir, o sea resuenan las ideas, y eso es metal, y esa resonancia lleva a propagar el nuevo conocimiento, o sea al agua. Asimismo podemos establecer también la relación de dominancia, o sea mucha madera es mucho progreso que puede llevar a mucho fuego, pero si el conocimiento está bien expresado no tiene por qué haber fuego y el agua (o sea el conocimiento) alimentar la madera y apagar el fuego de la discusión. Estas características dibujan temperamentos, y no es extraño encontrar en las novelas la descripción de caracteres según los cinco elementos. Por ejemplo, si un personaje es impaciente, versátil, y encuentra los caminos secretos que ninguna otra persona atinó a pensar para llegar a sus objetivos, ese personaje tiene mucha agua en su carácter, puede metafóricamente inundar y lavar la tierra y apagar el fuego de los demás, o dejar que padezca un temperamento madera no haciéndole caso, ya que el agua nutre la madera. Y ¿cómo se relacionan los movimientos dentro de la Fisiología? En el ciclo anual el elemento inicial es la Madera, la primavera, comienzo del año. La madera representa la expansión, el crecimiento, como parte creativa del proceso. Le sigue el Fuego que asciende y quema hasta llegar a su cenit en el solsticio de verano o a mediodía, según lo que midamos; luego la Tierra que simboliza paz,

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densidad, solidez. Sigue el Metal, silencioso, ominoso, es la interiorización de la riqueza, época de cosecha, todo vuelve a la Tierra que es donde se esconde el Metal y por fin el Agua que se mueve hacia abajo y tiene carácter frío y engendrador y desde aquí empieza a repetirse el ciclo de nuevo con la Madera. Es decir que cada elemento favorece, da nacimiento al siguiente. Son series evidentes, el Agua favorece la Madera, las plantas, los árboles, la Madera es la mañana; sigue el Fuego que es el mediodía, el verano; la Tierra cubre una estación intermedia al final del verano cuando hace mucho calor y mucha humedad, los bochornos del fin del verano; el Metal es el otoño y la tarde. Y por último el Agua que es la energía o elemento que prevalece en el invierno y la noche. Esta sucesión constituye una serie generativa directa, cada elemento da nacimiento al siguiente. Para que se mantenga el equilibrio, para que la creación constante no supere las necesidades, debe haber un control de un movimiento o elemento por otro. Y de ahí la serie de dominancia que salta un elemento: la Madera controla la Tierra porque la penetra, la Tierra controla el Agua porque la absorbe, el Agua apaga el Fuego, el Fuego domina el Metal porque lo funde, el Metal domina la Madera ya que la corta. Es decir hay una secuencia madre–hijo creativa y otra abuela–nieto dominante. Y existe una tercera secuencia que será la de la patología en la que cada elemento se vuelve hacia atrás y “desordena” el circuito. En realidad es la serie de dominancia pero con características agresivas. Es una relación de agresión en la que ya sea por exceso o por escasez de un elemento respecto de otro se perjudican entre sí. El Agua en exceso puede inundar la Tierra o corroer el Metal. La Tierra en vacío no nutre a la Madera que a su vez no puede nutrir al Fuego. Los cinco elementos están íntimamente relacionados y cada elemento tiene sus características que delimitan su función y sus atributos: la Madera crece y se desarrolla, se extiende libremente. El Fuego calienta y asciende. La Tierra cambia para producir. El Metal es puro y sólido y por último el Agua fluye fría y húmeda hacia abajo. Aquí los cinco elementos se convierten en propiedades concretas de los conceptos abstractos que ellos mismos representan. Movimiento Madera Fuego Tierra Metal Agua

Cualidad Física crecimiento sublimación mantenimiento endurecimiento necrosis

Cualidad Cíclica impulso acmé invariabilidad inercia desaparición

Según indica el Nei Jing (modificado de Lavier).

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Esto permite hablar de la energía de la madera, el fuego… pero en realidad se quiere decir la función madera de la energía, la función fuego de la energía… ya que ningún elemento como símbolo posee energía propia. ¿Qué es lo que se mueve dentro de estos circuitos? Circula QI XUE, es decir Energía y Sangre que en realidad son la misma cosa, la energía no tendría sentido si no tuviera qué mover y la sangre no tendría sentido si no se moviera con la energía que para los chinos nunca es una abstracción sino una realidad. Recuerdo que en las clases que recibí en el Hospital Guang An Men se insistía en que los pacientes se quitaran todo lo que oprimiera, incluido el reloj de pulsera, porque, ¿cómo podría circular la energía si no? Existe un ritmo nictemeral de la energía que comienza en el pulmón, de tres a cinco de la madrugada, ya que el pulmón “recibe en audiencia matinal a los cien mo” (todos los trayectos de energía) y así relanza cada mañana el ciclo energético circadiano. Cada función (órgano) tiene su horario de máxima y de mínima actividad, indicadas para el tratamiento de sedar en el primer caso y tonificar en el segundo.

Hígado

Veamos cómo aplicar a la Medicina toda esta información. No olvidar que los órganos en nuestros idiomas no se corresponden con una Anatomía en chino, donde con los nombres se sugiere además de la Anatomía la función; es decir: aquello que nosotros llamamos hígado es un órgano macizo situado en el hipocondrio derecho, tiene dos lóbulos y cumple multitud de funciones químicas. Para los chinos tanto el hígado como cada uno de los otros cinco órganos, es fundamentalmente una función, representada en este caso con

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forma de calabaza invertida o colgada, un sitio donde se localiza el alma Hun y se cumplen tareas que parecen abstractas pero que reunidas con las de los otros órganos constituyen un todo armónico en el que se puede identificar el cometido de cada uno, descrito de forma metafórica y con un vocabulario no acostumbrado en ciencia médica occidental. El espíritu del hígado se llama Lung Yen, es decir el que alberga el infierno en las fauces y que como órgano tiene en su función la propiedad de ascender y extenderse, como la madera a la que representa, crece hacia arriba y se extiende y aumenta su volumen (almacena sangre) y se dice que es el general que dirige las operaciones. La función de los órganos se expresa en el movimiento que cada uno le da a su energía para integrarse en el Gran Movimiento de energía biológica, la tarea está dividida entre los cinco órganos y las seis entrañas. Cuando hablamos de movimientos de energías en Medicina china, es como hablar de Fisiología entre nosotros, las energías se mueven para cumplir una función: el corazón distribuye la sangre y lleva su calor y nutrientes a todo el cuerpo, es el elemento fuego, aunque en lo fundamental el corazón es la sede de la mente, la esencia central del cuerpo. El bazo se corresponde con la tierra porque transforma y traslada el alimento y el agua, nutritivos como la tierra. El pulmón (metal) recibe el aire y lo hace descender y lo purifica. En el riñón reside y se almacena la esencia que nutre el yin del cuerpo, y armoniza los líquidos corporales a través de su regulación del agua; la energía del agua fluye hacia abajo, es fría, es húmeda, es el elemento del riñón. Es un enfoque totalmente funcional de una Medicina funcional, que trata al enfermo antes que la patología llegue a una etapa orgánica, y que puede muy bien ser una medicina preventiva: si se advierte un exceso o una debilidad de la función de un órgano se puede corregir antes que el órgano en sí se afecte o repercuta hacia delante o hacia atrás en la rueda de los movimientos. Es una medicina para el enfermo y contra la enfermedad, es importante observar al paciente, su color facial, su actitud, el tono de su voz, sus preferencias o sus aversiones, su alimentación, incluso el color de la ropa que viste. Una vez que conozcamos el ciclo de los cinco elementos hay que relacionarlo con yin yang. Como ejemplo: si el yin del hígado es bajo, el yang estará en exceso y esta insuficiencia del yin hepático puede provenir de un bajo yin renal, ya que el riñón es la madre del hígado. Este razonamiento, y su inversa, es aplicable a todos los otros órganos según las leyes que rigen los movimientos normales o patológicos de los cinco elementos.

QI. QIXUE. ENERGÍA. SANGRENERGÍA

Porque en resumen al arte de la medicina se lo puede calificar como un conocimiento de cuestiones de amor del cuerpo con respecto a la repleción y evacuación. Platón. El Banquete. Erixímaco, médico.

S

OBRE el concepto de QI, energía, hálito, se apoya toda la medicina china. Energía –energon en griego– se refiere a la acción (en), en potencia (ergon) pero no a una acción como algo “positivo” en el sentido que se usa en Física, sino a la acción de entrar y salir, incorporar y expulsar, repleción y evacuación, anabolismo y catabolismo (Lavier). Así, desde antiguo todo lo que envuelve al Cielo y la Tierra es energía o hálito, el Cielo y la Tierra no son más que energía, el espacio entre el Cielo y la Tierra también es un hálito, todo forma un racimo de energía que de ninguna manera hay que considerar una abstracción, racimo dentro del cual se particularizan multitud de substancias. Está claro que Occidente entiende mejor este concepto si utilizamos la palabra energía que si se hubiera divulgado como hálito, aunque para ciertos hechos se utiliza el término soplo con frecuencia asociado a la palabra vital, concepto el de soplo vital que nadie pone en duda entre nosotros. Qi no tiene interior ni exterior, ni fronteras y de haberlas serían relativas, virtuales. Qi se mueve y llega a todos los rincones del organismo, movimiento cuyo mecanismo qiji consiste en ascender, descender, entrar y salir, lo que resumimos antes como anabolismo y catabolismo, en suma la expresión de vida: si

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este movimiento se detiene también se detiene la vida. ¿Qué se quiere decir con entrar y salir? Pues funciones fisiológicas: por ejemplo inspirar es entrar y expirar es salir, comer y beber es entrar y evacuar heces y orina es salir. Esta energía es el objeto de la Acupuntura: conservar, regular esos hálitos cuya desarmonía es causa de enfermedad. Dentro de este racimo energético, fuerza existencial que contiene todos los movimientos y mutaciones dentro del cuerpo humano, los hálitos se particularizan, se vectorizan en trayectos o meridianos para energías normales, y son también los que conducen las energías patológicas o perversas. La palabra perversa, a raíz de la influencia del término en el lenguaje freudiano, pareciera no aplicable al concepto de energía pero, tanto en idioma chino como en español, la palabra perversión es la característica de todo aquello que se aparta de lo normal, de lo recto, lo correcto y es en este sentido que las energías pueden ser perversas. El jeroglífico que expresa xie (perverso) indica algo de oblicuo, de irregular, de torcido y proviene de la antigua China imperial donde los sellos luego de tallados se partían en dos siguiendo una línea irregular, sinuosa. Una mitad se entregaba al funcionario y la otra mitad se archivaba documentalmente para compulsa de ambos trozos. La energía puede ser perversa (xieqi) cuando se rebela contra las leyes establecidas por el Cielo. A esta xieqi se le opone zhengqi energía recta, resultante de la buena salud, de la armonía perfecta entre el interior y el exterior, es decir la que llega y se manifiesta en la estación correcta en un organismo preparado para la función predominante de un órgano concreto. La energía como tal es aceptada desde el punto de vista de la Física, sus teorías se mueven en torno a energías, a partículas energéticas que a veces no se ven sino que se intuyen a través de otras presencias o ausencias. Sin embargo cuesta trabajo que se acepte el concepto de energía y sus movimientos en Medicina, como si admitirlo fuera una posición no científica. No obstante todos reconocemos y comprendemos la diferencia y las vinculaciones que existen, por ejemplo entre el ojo anatómico o sea la materia, la vista (buena o mala), es decir, la capacidad de discernir con la visión, función mental apoyada sobre una base orgánica, y la mirada que es el componente emocional del conjunto. Todas las tres son energía que se manifiesta de distinta manera. Qi es energía y se explica a través de varios conceptos: qi nutritivo (yin) de los alimentos, qi del aire (yang), qi de los zang y de los fu, qi de los meridianos. Se relacionan, uno es el sustento material de la energía y el otro funciona gracias a esta pero el primero no se movería si no fuera por el impulso del segundo. Es un proceso dinámico, además de relativo. En realidad se puede asimilar el

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concepto de movimientos de energía a lo que nosotros llamamos Fisiología es decir, las actividades y funciones normales del cuerpo, y también de la Patología. La mezcla del qi congénito con el de los alimentos y el aire respirado, es decir el qi del bazo–estómago y del pulmón se llama yuanqi, energía yuan que estimula las funciones de los zangfu (órganos y entrañas) y demás tejidos del cuerpo. Más yuanqi (en algunos textos yongqi), más actividad funcional, menos riesgo de enfermedad. Si es débil congénitamente o por enfermedad prolongada, yuanqi es insuficiente y ocasiona cambios patológicos. La energía formada por los alimentos y el agua y el aire limpio del pulmón reunidos en el tórax se llama zongqi, gran energía, la que mueve corazón y pulmones, como ya dijimos fuerza motriz de la circulación de la energía. La voz, la respiración y la capacidad de movimiento del cuerpo se vinculan a la zongqi. Yinqi es material, proviene del agua y los alimentos transformados por el bazo y el estómago y circula en los vasos sanguíneos nutriendo su recorrido. Las denominaciones en chino de las diferentes energías que suelen llevar distintos nombres pueden desconcertar pero no perdamos de vista que la energía es una sola tomada puntualmente según la función que cumpla en ese momento en ese órgano o en ese meridiano. Ya sabemos esto con las energías básicas yin y yang que no son dos tipos distintos de energía sino los opuestos y complementarios de la misma energía en cualquier función. Desde el punto de vista práctico principalmente, los hálitos son: energía yuan (original), zong (ancestral) wei (defensiva) yong o yuan (nutritiva), las cuatro se interrelacionan y su variada conjunción (maneras, denominaciones) permite presentarlas desde enfoques distintos. Se repite aquí la dificultad idiomática, la energía yuan original se pronuncia de igual manera que yuan nutritiva, por otro nombre yong pero yuan original no comparte el mismo ideograma con yuan nutritiva. Las energías normales hereditarias son: yuan o energía original, del principio, según la etimología del ideograma; jing que es el hálito seminal o esencial y zong que es la energía ancestral (zong quiere decir ancestro, clan), a la que también se llama gran energía, como energía principal movilizadora. Yuan estaría en relación con el desarrollo filogenético, energía trasmitida directamente por los padres, (código ADN de todas las células vivas) con su vertiente yang y vertiente yin, es la fuente de la vitalidad del individuo. (Schatz, Larre, Rochat). La energía jing, jingqi, aparte del aporte parental (hablamos de energías hereditarias) es la energía que se extrae de lo más delicado de la nutrición y la respiración. Esta energía se vale para su trabajo de materiales cósmicos que

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están constantemente en el entorno (es energía esencial) y de los materiales gonadales de los padres (seminal). La energía zong se forma en medio del pecho en el momento en que se juntan los materiales de la respiración y la alimentación, y no es sino la fuerza motriz, la energía que mueve a yongqi (nutritiva) para circular. Junto a los jing luo y qi (es decir meridianos y colaterales y energía) contamos con JING (palabra que se pronuncia entre nosotros como la de meridiano pero es otro ideograma) que es la esencia, el extracto de la materia fundamental de que está compuesto el cuerpo humano, esencia que almacenan los riñones. Existe un jing (esencia) congénito heredado de los padres y un jing adquirido (también llamado energía zong como hemos visto) a través del aire inspirado en el momento de nacer y del alimento ingerido luego de nacer. Ahí nacen el yin y el yang de todo el cuerpo, se lo llama lo “fundamental congénito”. Esta jing–esencia de los riñones 3 otorgada de una vez por todas en la concepción (energía innata del cielo anterior) tiene enorme influencia en el desarrollo de la persona; no olvidemos que es energía congénita y es la que marca el ritmo biológico: erupción de los primeros dientes y de su cambio, la pubertad, la menstruación, la capacidad seminal, la madurez, la menopausia, la andropausia. En la mujer se cuenta de siete en siete todo el proceso, a los 7 cambio de dientes, a los 14 la menarquia, a los 21 la concepción y así hasta los 49 del cese de las reglas. En los hombres se cuenta de a ocho hasta el comienzo de la senilidad a los 64. Los meridianos extraordinarios chongmai y renmai, según el Suwen capítulo 1, son los encargados de regular estos cambios cíclicos por edades. También es jing la energía adquirida del cielo posterior que no viene de los padres y será la que ayude a crecer, nutrir el cuerpo, reconstituirlo y se obtiene del destilado de los más refinados componentes de la alimentación y la respiración. Jingqi del cielo anterior combinada con la del cielo posterior se necesitan mutuamente para mantener la vida, no es más que una nueva conjunción de ambos estados en una acción común y por eso se llama esencial porque utiliza materiales cósmicos del contorno y también elementos gonadales de los padres (seminal). Si pensamos en la filogénesis –phulon: raza, tribu, y génesis– que es el desarrollo evolutivo y la diversificación de las especies o grupo de organismos o de un rasgo particular, podemos comprender la yuanqi. Si

3

Ver mingmen en zangfu riñón/vejiga.

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consideramos la ontogénesis –ont: ser, y génesis– desarrollo de un individuo o rasgo anatómico o conductual desde el comienzo hasta la madurez que asegura la continuidad de la estirpe, vemos que nos referimos a la zongqi y ambas influidas por jingqi ancestral desde el cosmos y desde los padres. Nos ocuparemos ahora de las energías concretas del adulto: yong, yuan, rong, tres pronunciaciones distintas para referirse a la energía nutritiva yuan que es la pronunciación por la que nos decantamos. Uno de los ideogramas indica un espacio cercado, como un campamento, donde se está protegido y hay cocina, es decir que yuanqi es una energía que circula preservada y encerrada dentro de unos límites y proporciona alimento, y el otro ideograma hace referencia a la madera como si yuanqi diera idea de savia en movimiento. Es decir que es una energía profunda, básica y es difícil perturbarla por influencias exteriores. Recordemos que siempre las divisiones son funcionales ya que la energía es una sola; yuanqi circula por el interior pero se corresponde en una relación biao/li con weiqi que circula por la superficie. (Ver explicación biao/li en página 69). Yuanqi se aloja en los órganos y es muy estable, producto final de todas las energías que desde el exterior sirven de mantenimiento al organismo. Es quizás la más importante entre las qi, es una combinación de qi esencial congénito y de qi derivado de la elaboración nutritiva de bazo–estómago (recalentador medio) más el aire natural inspirado por el pulmón. Triple Recalentador tiene como base material para su trabajo lo aportado por la alimentación y la respiración. Yuanqi es fundamental para las actividades vitales, se la llama también energía pura que circula por el interior de los mai –meridianos– como la savia circula por dentro de la madera. Donde haya un meridiano principal, secundario o extraordinario, habrá seguramente yuanqi. Ya dijimos que cuanto mejor sea la calidad y cantidad de yuanqi mayor es la salud y menor el riesgo de enfermedad. Toda energía tiene movimientos de marea, momentos altos y bajos de fuerza. Yuanqi circula constantemente, recorre 25 veces de día y 25 de noche toda la red energética del cuerpo, sin detenerse, recorre el yin y el yang alternativamente siguiendo los órganos y las entrañas. Entre las 3 y 5 de la mañana sube yuanqi del recalentador medio al meridiano del pulmón (cuyo trayecto interno nace también del recalentador medio), luego de 5 a 7 pasa al meridiano del intestino grueso y así sigue el recorrido circadiano de los meridianos, es decir que la marea alta de yuanqi se sigue a través de las horas en que recorre los meridianos, y la marea baja será en los momentos opuestos a cada meridiano y su

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hora. Esta distribución explica las mejorías y agravaciones de las patologías según haya más o menos energía recorriendo los meridianos afectados. Además, en el momento en que yuanqi pasa por el pulmón se distribuye por el cuello para llegar al vértex, bajar por du mai hasta el periné desde donde junto a ren mai vuelve a subir hasta el pulmón, es decir que la energía yuanqi es impulsada a recorrer la pequeña circulación formada por dumai y renmai además de la gran circulación de los doce meridianos, y ambas se vinculan al pulmón que se dice es el que recibe a la madrugada a los cien mai o mo. Vemos que yuanqi se relaciona con el recalentador inferior a través de du mai, ren mai y chong mai que son tres meridianos extraordinarios (Ver pág. 115). Otras fuentes describen que yuanqi llega a du mai a partir del meridiano del hígado valiéndose del trayecto lateral que va de H14 (qimen) a DM 20 (baihui). Cualquiera de los dos caminos demuestra que yuanqi llega al cerebro y desde ahí baja con dumai al periné para volver al pulmón. Con esto se sugiere que no hay que pensar en yuanqi como un recorrido rígido linear sino como gradaciones de intensidad en cada zona, es decir mareas. Como yuanqi es energía nutritiva por definición, ya que proviene de la parte pura o clara del destilado de la alimentación, posee un papel principal en la fabricación de las secreciones o líquidos corporales y llega a nutrir hasta al mismo corazón, e interviene en la energética de la sangre, forma parte de la sangre y la moviliza, pero no es la sangre. Weiqi, energía wei complementaria/opuesta de la anterior, es la que abordamos con la aguja en el acto terapéutico de la Acupuntura. Se distingue de yuanqi porque circula durante el día (12 horas) por el yang del cuerpo, o sea las entrañas, y por la noche (12 horas) permanece en el yin es decir los órganos. La etimología de wei es interesante porque la parte central del jeroglífico habla de un escudo de cuero curtido, antaño los escudos eran de piel resistente, y esta idea está rodeada por los trazos del ideograma de xing, elemento o movimiento de la teoría de wuxing, es decir que la idea de wei es la de una defensa en movimiento, habitualmente traducida como centinela, una energía que patrulla vigilante en la superficie del cuerpo 25 vueltas durante el día y también 25 veces en la profundidad por la noche. Se diferencia de yuanqi porque circula por fuera de los meridianos, aunque los toma de guía para su recorrido, como si no tuviera carriles de circulación fijos por su propia naturaleza de patrulla constante por todas partes; se pone en marcha a la hora del pulmón (3 de la madrugada) y sube al ojo y a partir del punto V1 comienza a recorrer el circuito yang de la mano y del pie hasta el punto E45, pasando por el meridiano

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extraordinario yin qiao mai (acoplado a renmai) desde donde recomienza. Por la noche se aloja en el yin y recorre los cinco órganos: riñón, corazón, pulmón, hígado, bazo y de nuevo riñón en el ciclo de dominancia y no en el generativo, y a las 3 de la mañana vuelve al ojo a repetir el ciclo. Esto deja claro que el dormir (weiqi se retira a la profundidad) y el despertar (weiqi sale a la superficie) tienen que ver con la energía wei. El origen de weiqi se sitúa en el recalentador medio y sale por el inferior pero se relaciona con el superior porque parte de la energía exterior se incluye en su composición. Para diferenciarla de yuanqi se dice que weiqi es impura pero no por eso es menos importante y delicada. En el exterior se ocupa de la piel (apertura y cierre de los poros, vello, temperatura corporal) y de los músculos superficiales a los que nutre y calienta; con esto se refiere la Acupuntura a los meridianos tendinomusculares que circulan energéticamente por los músculos, las aponeurosis y los tendones, donde trabaja la energía wei, en especial en las zonas de paso entre el vientre muscular y los tendones de inserción. Weiqi constituye una coraza defensiva contra las agresiones desde el exterior. Vayamos a la energía wei en el interior del cuerpo en relación con las vísceras de tórax y abdomen: nos encontramos con el diafragma que como formación muscular aponeurótica juega en Medicina china un papel distinto. Según la Acupuntura, weiqi calienta el diafragma que es un músculo, pero la Medicina china considera al diafragma como tejido mesenquimatoso de reunión e intercambio entre el tórax y el abdomen a diferencia de la Medicina occidental que lo entiende como separación de ambas cavidades. Para los chinos el diafragma es como un telón que hace de intermediario entre el peritoneo, la pleura y el pericardio, concepto con el que se aclara la concepción global de cavidad tóracoabdominal (es decir del triple recalentador), zona defendida por weiqi y nutrida por yuanqi. Los griegos denominaron splanchna al conjunto de las vísceras. En embriología la esplacnopleura es la hoja interna del mesodermo que se une con el endodermo, para diferenciarla de la somatopleura hoja parietal; entre las dos está el espacio pleuroperitoneal o celoma. La esplacnopleura da origen a los músculos y tejido conjuntivo intestinales. Ya veremos que esto explica una parte de la relación del pulmón con su asociado el intestino grueso y la del corazón con el intestino delgado. Como podemos ver la energía es una sola yuan wei qi, en situaciones relativas yin yang. Los chinos dicen yinyang junto, sin separar, y ponen yin primero porque es lo material, aquello a mover por yang que es energía.

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Un ejemplo: cambia la temperatura exterior, la información de lo que “pasa afuera” la trasmite la energía wei y se reacciona con vasodilatación, con vasoconstricción, etc. La energía yuan si la situación continúa o se agrava viene en auxilio desde dentro al recibir el mensaje: taquicardia, aumento de respiraciones, o la inversa. Podríamos sintetizar que cada meridiano contiene y transporta la energía wei obtenida de la yuan del órgano, aparato o función al que esté ligado, y a la inversa, el meridiano o canal es el sitio por donde se desplaza la energía, las energías. Volvemos a decir que este movimiento de energías y sangre de los chinos equivale a nuestra fisiología orgánica, y en su caso a fisiopatología. ENERGÍAS NORMALES ENERGÍAS HEREDITARIAS

YUAN

JING

ZONG

ENERGÍAS DEL ADULTO

YONG (yuan) Y WEI

SANGRE Y HÁLITOS

ENERGÍAS PATOLÓGICAS PERVERSAS Modificado de Schatz, Larre, Rochat.

Entre las descripciones de las energías existe una distribución de las mismas que se refiere a los “huecos” del cuerpo, donde determinada energía se expresa. Los “huecos” se corresponden con las grandes articulaciones, lugares de paso de los meridianos. Por ejemplo, en la axila se expresa el bazo, cuando duele el hueco axilar o aparecen síntomas en esa zona el bazo como función está involucrado en la patología. La flexura del codo denotará patología de las funciones pulmón y corazón. En las ingles encontraremos síntomas del meridiano extraordinario chongmai y del hígado y como el chongmai y el hígado controlan la circulación de sangre, si hay síntomas en las ingles revela estancamiento de sangre. En el hueco poplíteo se revelará la patología del riñón/vejiga. Es importante conocer los recorridos externos e internos de los meridianos para comprender estos datos semiológicos.

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Ya vimos que la distribución del espacio (puntos cardinales), y del tiempo (estaciones), pone en movimiento a yinyang para expresarse. Sabemos de qué energías disponemos, ahora debemos ponerlas en movimiento para saber qué expresan. Como en la naturaleza todo se mueve constantemente, no existe en el hombre descanso o detención biológica, pero la energía en sus distintas formas no puede circular toda junta en el espacio y en el tiempo. Existen distintos niveles de circulación, de acuerdo con el origen celestial o terrenal (ver troncos y ramas, pág. 138) de la energía en cuestión. Hay seis energías cósmicas agrupadas: tres yang y tres yin que se describen en orden desde la más superficial hacia la profundidad. Las tres yang son: tai yang – shao yang – yang ming. Tai se refiere a grande, máximo, culminante. Shao a joven, mediano y ming a profundo o sumergido. Esto se corresponde con tres niveles yin: tai yin máximo, culminante, shao yin joven, mediano y jue yin, el más profundo, en donde jue se refiere a aquello que llega a un extremo y vuelve en sentido opuesto, es decir que se sumerge y retorna, aunque jue aisladamente como ideograma en medicina quiere decir frío, significado que adquirirá sentido cuando expliquemos jue yin (Hígado y MC). Al estudiar el calendario y las estaciones se completarán estos conceptos. En Patología desde taiyang hasta jueyin la enfermedad se profundiza y agrava. Como el yang responde al cielo y el yin a la tierra se dice que el yang del hombre baja desde la cabeza hacia los pies y que el yin asciende del pie hacia la cabeza. Para explicar este proceso se dibuja siempre al hombre de pie con los brazos extendidos hacia arriba. En Anatomía el yang está representado por las entrañas huecas y el yin por los órganos macizos. Las entrañas son seis si agregamos la función Triple Recalentador y también son seis los órganos contando como función a Pericardio o Maestro de Corazón. Cada órgano tiene una simetría con una entraña y sanjiao (triple recalentador) la tiene con xinbaolao (maestro de corazón). Si cada órgano yin dispone de una entraña simétrica yang, cada energía corresponderá a dos vísceras: Tai yang está representado por intestino delgado y vejiga (fuego y agua). Shao yang por vesícula biliar y sanjiao (madera y fuego). Yang ming por intestino grueso y estómago (metal y tierra). Tai yin corresponde a pulmón y bazo (metal y tierra). Shao yin a corazón y riñón (fuego y agua). Jue yin a hígado y xinbaolao (madera y fuego).

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Estos tres grandes meridianos de cada signo administran el movimiento de los niveles de la energía, en el espacio los tai van en la superficie, los shao como intermediarios o bisagras y el yang ming y jue yin como lo que llega a una extremidad y va a volver en sentido opuesto. Pero en el tiempo cambia el orden porque shao es joven o sea es el primer movimiento, tai es la culminación y ming y jue son el paso hacia el movimiento siguiente. Esta vinculación de espacio/tiempo la mencionamos entre los cinco movimientos en la página 37. Otra vez nos referiremos a ello en los calendarios. Son seis momentos o estados particulares de la energía, niveles–mezcla de mayor o menor medida de yang y yin: la parte superior del cuerpo es yang y la inferior es yin y por tanto habrá un tai yang del brazo (intestino delgado) y un tai yang de la pierna (vejiga) que simbolizan el mismo estadio de energía, y eso se repetirá con cada nivel ya sea en el brazo o en la pierna respetando las correspondencias energética y funcional. Como el cielo yang rodea a la tierra yin, las energías yang serán las exteriores y las yin las interiores. Desde el feto, la espalda desprotegida es yang así como la cara externa de los 4 miembros; el tórax/vientre protegidos más la cara interna de los miembros, son yin. Hay una excepción que es el meridiano del estómago, nivel yangming de la pierna que siendo yang corre por territorio yin, la cara ventral del cuerpo, de lo que daremos explicación más adelante al hablar de los pares de zangfu. Parece lógico que taiyang (V/ID) sea simétrico de taiyin (P/B) cada uno en su simbolismo, el yang es simétrico siempre del yin, y esto sirve para shaoyang/shaoyin (VB/TR–C/R) planos intermedios también llamados bisagra entre niveles y yangming/jueyin (E/IG–H/MC 4). Esta última simetría nos sirve de ejemplo porque sabemos que yangming y jueyin son los dos niveles o estadios más profundos en el espacio y más tardíos en el tiempo de cada energía, es decir que yangming al sumergirse llega a contactar a jueyin que por su nombre (jue) indica energía sumergida que al llegar a su extremo toma el camino inverso (shao yin, taiyin ) para reconectar con el yang. Así taiyang es la energía más superficial, la que circula por la piel fisiológicamente y en patología las enfermedades de la piel nos indican que está afectada la energía al nivel de taiyang. Todos estos niveles reciben energía que se mueve según yinyang de un plano a otro, con lo que taiyang (ID/V) responde a shaoyin (C/R), shaoyang

4

Utilizamos MC para referirnos a Pericardio para no confundir con el símbolo de Pulmón.

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(VB/TR) a jueyin (H/MC) y yangming (E/IG) a taiyin (B/P) y así la circulación de la energía seguirá un orden correlativo desde un nivel yang a otro yin invirtiendo periódicamente el sentido, de arriba abajo y de abajo arriba. Veamos esto: sabemos que a las tres de la mañana la energía comienza su movimiento en taiyin de la mano, yin máximo (P. pulmón) circulando del tórax hacia la mano, el que sigue es yangming, yang sumergido de la mano (IG. intestino grueso) circulando inversamente de la mano a la cabeza y se continúa con yangming del pie (E. estómago) y otra vez taiyin del pie (B. bazo), shaoyin del brazo yin medio (C. corazón), taiyang del brazo yang máximo (ID. intestino delgado), shaoyin de la pierna (R, riñón), jueyin del brazo yin sumergido (MC. maestro del corazón), shaoyang de la pierna yang mediano (VB. vesícula), jueyin de la pierna yin profundo o sumergido (H. hígado), taiyin del brazo (P. pulmón). Explicando los niveles y las alternancias yinyang brazo–pierna, hemos establecido el recorrido circadiano de la energía en los meridianos. Es decir la secuencia es: yin – yang – yang – yin – yin – yang – yang – yin en circuito continuo de energías alternantes. El cambio en los meridianos de yin a yang o de yang a yin se hace en las puntas de los dedos, la continuidad yin/yin en el tórax y la de yang/yang en la cabeza. Si trazamos dos círculos concéntricos con las funciones yin en el interior y las yang en el exterior y fijamos un punto de partida, tradicionalmente el pulmón, sólo se trata de seguir la secuencia y tendremos lo que el Dr. Mussat llama entramado energético.

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Al hablar de los meridianos y sus funciones la información sobre qi (energía) será más detallada y dinámica porque se la verá trabajar aplicada a su cometido: mantener la armonía de los hálitos para conservar la salud y combatir la enfermedad. Concepción E. fundamental (zongqi) En. de zangfu y meridianos

Energía congénita E. del cielo

E. de la tierra

Jing (esencia)

E. nutritiva

E. original (yuanqi)

Fisiología funcional y orgánica

Génesis de las diversas qi.

E. defensiva

XUE. SANGRE

S

ANGRE, la masa sanguínea, está enumerada en la serie de energías porque lo es, todas las qi son la misma que adquiere características propias en cada caso, sitio y momento obedeciendo a la dualidad yinyang. Xue es importante porque equivale a sangre: nutre, humedece los órganos y tejidos de todo el cuerpo, los zangfu, la piel, los huesos, músculos y tendones; la energía y la sangre constituyen la unidad mínima, más pequeña entre los fenómenos biológicos. El Su Wen dice en el capítulo 8: “El Dao supremo está en lo ínfimo. Sus cambios y transformaciones no tienen límites.” Sin la energía la sangre no se produce ni circula, la relación es estrecha y constante y todos los órganos intervienen en el proceso. La sangre nace del yingqi nutritivo del agua y los alimentos transformados y transportados por bazo–estómago, yingqi se dirige al pulmón, corazón e hígado, se reúne con los líquidos (jinye) dentro de los vasos y se convierte en sangre; se entiende por su composición que se habla de sangre y de linfa, movidas por la energía circulatoria, que depende del corazón (que impulsa la sangre) y del pulmón (aporte de oxígeno y distribución de los líquidos), también de la función del hígado (que reserva sangre y drena energía) y de la del bazo que mantiene la sangre dentro de los vasos para que no haya extravasación; recordemos que el bazo transforma y transporta los alimentos y si esto no se produce correctamente habrá insuficiencia de nutrición de la sangre; esta misma sangre se estancará si el hígado no drena su energía y si el corazón y el pulmón no tienen fuerza tampoco la tendrá la circulación de la

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sangre. Esta producción y circulación está muy vinculada al riñón porque la energía del riñón produce médula y huesos, partes constitutivas de la sangre. La esencia jing nace en el riñón y si el riñón es rico en esencia facilita la nutrición normal de la sangre y su distribución en especial hacia el hígado que la almacena, por eso se dice que la esencia y la sangre tienen un origen común. En la realidad todo este sistema de energías parcializadas yinyang se puede reunir en Sangre y Energía o más en estilo chino sangrenergía, que podemos decir no se refiere tanto a la distribución de la vascularización como a la de la energía. La interacción continua de yinyang, las cuatro estaciones y los cinco elementos está en la base del concepto de estructura orgánica así como en el de función. Y con esto repetimos que la sangrenergía no es sino una misma realidad de dos caras que explica las cadencias del cuerpo, agregando que los chinos desde antaño reconocen la importancia de las circulaciones locales en cada órgano (riñón, pulmón, piel, intestinos y también cerebro) a las que se referían como vasomotricidad activa y pasiva. Esta vasomotricidad (constricción/dilatación) que ocurre en todas partes del cuerpo sobre un continente y un contenido –vasos y sangre– se valora especialmente porque da nacimiento al vasto tema de la Pulsología china que deslumbra al estudioso. En Occidente tomamos el pulso y obtenemos una información básica y escueta: rápido/lento, débil/fuerte, regular/irregular. En la Medicina china al tomar el pulso valoramos para el diagnóstico tanto lo movido (sangre) como lo que mueve (vasos), en suma la sangre y la energía. Cada posición de los pulsos da información sobre una función porque cada meridiano contiene sangre y energía proporcionalmente en condiciones normales y en las patológicas. (Ver “El Pulso” en página 168). En el capítulo 44 de Su Wen se dice que “el corazón manda sobre los xue mai del cuerpo”. Los xue mai –literalmente meridianos de la sangre, que indica sangre y su vector energético– son meridianos o trayectos de energía que mueven la masa sanguínea, animan vectorialmente a los vasos sanguíneos, es decir, se ocupan tanto de la sangre (contenido) como de la motricidad del continente. Vinculada a este tema de qixue, vimos ya al explicar los niveles o estadios de circulación de la energía que existe una forma de agrupar los meridianos en tres secciones dobles, que expresa aquí la proporción de qi y de xue de cada par, es decir un grupo acopla de a dos a los seis yang: shao, tai, ming y el otro reúne a los seis yin: shao, tai, jue acoplados también de a dos. Estos meridianos agrupados circulan su energía y sangre del exterior al interior del

XUE. SANGRE 59

cuerpo, lo indican sus nombres, y vuelta a salir al exterior. En el capítulo sobre energías exógenas estacionales volveremos sobre su función. La proporción de sangre y energía queda reflejada a continuación: Vejiga e Intest. Delg (tai yang) más sangre que energía. Vesic. Bil y Triple Rec. (shao yang) menos sangre que energía. Estómago e Intest.G. (yang ming) igual cantidad de sangre que energía. Bazo y Pulmón (tai yin) menos sangre que energía. Riñón y Corazón (shao yin) menos sangre que energía. Hígado y Pericardio (jue yin) más sangre que energía. Esta información fundamentalmente práctica servirá para la terapéutica, habrá órganos y funciones que se beneficien al sangrar levemente alguno/s de los puntos de sus meridianos y otros a la inversa. Sabemos que sangre equivale a yin y energía equivale a yang, de donde podremos deducir cuál es la proporción de sangre y energía de un meridiano. Esta sangrenergía está unida a la repartición de los líquidos en el cuerpo, tema que constituye el capítulo de la fisiología sobre JIN YE o Líquidos Corporales (ver más adelante), en él se estudia el movimiento y destino de los alimentos, ya que sangre es la quintaesencia de lo alimenticio. El circuito es el resultado de las transformaciones que gobierna el recalentador medio (estómago y bazo) y que se oxigena en el pulmón (recalentador superior). Dentro del Nei Jing, el capítulo 10º es uno de los más detallados respecto de las funciones de la sangre y sus acciones sobre la anatomía y fisiología: “los cuatro miembros y sus ocho articulaciones flexibles (codos, rodillas, muñecas y tobillos) trabajan desde la mañana hasta la noche. Cuando la persona se acuesta para descansar la sangre vuelve al hígado, y si el hígado recibe la sangre se fortalece la visión, cuando los pies reciben la sangre se fortalece la marcha, cuando las palmas de las manos reciben la sangre pueden asir, cuando los dedos reciben la sangre pueden usarse para transportar.” Y a continuación, en el mismo texto se ocupa el Nei Jing de sangre y patología: “cuando alguien se expone al viento ya sea en actividad o en reposo su sangre se verá afectada porque se coagulará en la carne y el resultado será entumecimiento de manos y pies. Cuando la sangre se coagula dentro del pulso deja de circular y cuando la sangre se coagula dentro de los pies causa dolores y frío. Cuando la sangre se estanca en estos tres órganos: carne, pulso y pies y no puede regresar (es decir circular) su conducto se vuelve vacío y se siente un desagradable entumecimiento”. Vemos que la Medicina china se ocupa tanto de la masa sanguínea xue, como de la sangre circulando en el cuerpo: xuemai.

60 APUNTES DE MEDICINA CHINA

Dos funciones se reconocen a la sangre: a) nutre, calienta y humedece al organismo; b) su sustancia esencial, se muestra sensible a las actividades mentales. Respecto de a) queda claro que una buena vascularización que reparta una sangre nutritiva asegura un funcionamiento óptimo de los órganos así como una coloración saludable de la piel, buena calidad de los cabellos, movimientos ágiles, voz armoniosa. En cuanto a b) las funciones mentales, el pensamiento, la reflexión, la ideación, la buena memoria, el sueño reparador, dependen de un cerebro con buen aporte sanguíneo, por eso se dice que el riego cerebral facilita la actividad mental.

JIN YE. LÍU QIDOS CORPORALES

A

L igual que Qi, que son varias pero constituyen una sola, JINYE el líquido orgánico, también líquido untuoso, es asimismo uno solo que comprende toda la sustancia líquida que en el cuerpo y junto a la sangre y energía, representan los tres componentes esenciales, fundamentales del organismo. El líquido orgánico (las secreciones y contenidos como líquido articular, líquido intestinal) se presenta como: sudor, moco, lágrimas, saliva (esputo), orina (esperma), leche, que humedecen y nutren los zangfu (órganos y entrañas) mantienen el equilibrio yinyang y por tanto la temperatura del cuerpo, fortalecen el jing (esencia) y por esta vía al cerebro y la médula. Los jinye se forman y distribuyen a través de lo ingerido que el estómago separa, el intestino delgado absorbe y el bazo transporta, y del descenso de los líquidos a cargo del pulmón, y de la micción dirigida por el riñón. La transpiración y la micción se encargan de la excreción a través del pulmón (que gobierna los líquidos y la piel) y de la pareja riñón/vejiga. La función de los jinye va muy unida a la de la sangre de la que forman parte: humedecen, nutren los tejidos, los orificios, las faneras. De acuerdo con el Nei Jing las transformaciones del líquido orgánico según afecten a los zang son las siguientes: en el corazón, la secreción se hace sudor; en el pulmón se convierte en moco, las lágrimas provienen del líquido del hígado, la saliva del bazo y la orina y el esperma del riñón. Dentro del líquido orgánico, jin (húmedo, untuoso) representa la parte fluida del mismo o sea parte yang, que se distribuye rápidamente por el organismo infiltrando la piel, las mucosas, los orificios del cuerpo, los vasos

62 A

PUNTES DE

MEDICINA CHINA

sanguíneos, es decir humedece. Ye (jugo, secreción, zumo), la parte condensada o yin, poco fluida que se interna en los órganos y entrañas (zangfu) las articulaciones, tendones, sistema nervioso central, para nutrirlos. Pero existe un intercambio gracias al cual, y una vez más, el yin se convierte en yang y la inversa, por lo que jin se hace ye y puede ye volverse jin, circunstancia que hay que diferenciar cuando existe patología. Al finalizar su recorrido los jinye envían los deshechos a la vejiga como orina; el líquido puro lo ascienden al pulmón para una nueva distribución por todo el cuerpo. Por su condición de líquidos su función es la de humedecer, con lo que su carencia dará ojos secos, lengua seca, garganta seca, nariz seca. Y la falta de humedad en los órganos, cuando enfermos, dará sed, tos seca, estreñimiento, piel seca… La energía esencial, la energía en general, la sangre y los líquidos corporales se originan en la misma fuente de los alimentos, las bebidas y el aire respirado. Se generan y estimulan mutuamente y una puede convertirse en otro según las funciones y las necesidades, mezclándose con el jing renal que es el congénito. La esencia o jing puede convertirse en sangre y la sangre en esencia; si hay una insuficiencia de ambas se trata tonificando el hígado donde se acumula la sangre y también el riñón donde reside el jing esencial. Todos los órganos y vísceras participan de este proceso constante transportando y transformando lo que proviene de una misma fuente.

ZANG FU. ÓRGANOS Y ENTRAÑAS FUQIHEN. ÓRGANOS EXTRAORDINARIOS

Una rueda contiene treinta rayos, pero es gracias al vacío central que gira. Lao Tsé

E

S importante que no perdamos de vista el concepto médico chino de órgano como función además de estructura histológica. Las vísceras internas se dividen en ZANG, órganos necesarios para la vida, sólidos, sanguíneos, que almacenan sangre y energía esencial: hígado, corazón, bazo, pulmón, riñón. La otra categoría está compuesta por los FU, las entrañas huecas no imprescindibles, conectadas con el exterior, formaciones para transformación y transporte, que reciben y convierten los sólidos y los líquidos y los transmiten como nutrientes hacia los Zang o como desechos a evacuar por los Fu: vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso, vejiga. Se enumeran además dos funciones: una con base anatómica en el pericardio (MC) y la otra (TR) con distribución topográfica dentro de la cavidad tóracoabdominal –splanchna para los griegos– y sustento en los zangfu en ella contenidos. La base de la teoría de zangfu es la Anatomía que se conocía antiguamente a la que se incorporan tejidos y funciones: uñas, tendones, piel, vello, los esfínteres de vejiga y ano. Se toman los cinco zang y los fu asociados por medio de los meridianos y colaterales para relacionar piel, vasos, músculos, huesos, tendones, uñas con los cinco sentidos y los nueve orificios, con lo que se cumple el concepto de la Medicina china de

64 APUNTES DE MEDICINA CHINA

unificar el cuerpo como un todo funcional. Los nueve orificios son la boca, la nariz, las orejas, los ojos, el ano, la uretra. ZANG (órganos) Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Pericardio

FU (entrañas) Vesícula biliar Intestino delgado Estómago Intestino grueso Vejiga Triple Recalentador

En el significado, Zang expresa colocar y conservar en lugar seguro, disimular, esconder como un tesoro, atesorar. Fu representa un depósito de objetos preciosos, un taller y almacén de tránsito de mercancías de valor. Zang y fu se caracterizan porque es dentro de ellos que se cumplen las funciones ligadas a las energías jing, respirar y alimentarse. Verdaderamente siguiendo la teoría de wuxing no hay más que cinco zang y cinco fu, aunque los textos clásicos siempre se refieren a wu zang liu fu (cinco órganos y seis entrañas). Tiene su explicación: los aparatos son diez, cinco zang y cinco fu, pero las funciones son doce, seis yin y seis yang agregando al grupo yin el Pericardio (xinbaolao) y al yang el Triple Recalentador (sanjiao). En la realidad se quiere destacar la diferencia entre zang y fu no desde el punto de vista energético porque ya conocemos que zang procesan, conservan, reservan, y fu gestionan, es decir reciben, transforman, transportan, transmiten, evacuan, sino en referencia a dos sistemas distintos de marcar el tiempo: los diez troncos y las doce ramas, que difieren entre ellos (10/12) lo que wuzang liufu: 5/6. Ya nos referiremos a este tema importante al hablar de los calendarios y la determinación de las energías normales y patológicas de cada año. Recordemos el gráfico Nº1 sobre los movimientos de la zona yang y la zona yin, uno centrípeto y otro centrífugo. En la zona yang ( hígado y corazón, primavera–verano) la energía pasa de fu a zang (más evidente en el movimiento fuego) y en la zona yin, la de los grandes emuntorios (pulmón, riñón: otoño–invierno) la energía centrífuga pasa de zang a fu. Por tanto la energía somática se corresponde con madera y fuego y los deshechos catabólicos son evacuados por metal y agua. Si tanto los órganos como las entrañas tienen su equivalente en Medicina occidental debemos describir las dos funciones xinbaolao y sanjiao que apa-

ZANG FU. ÓRGANOS Y ENTRAÑAS 65

rentemente no lo tienen. Xinbaolao o Pericardio envuelve al órgano Corazón (xin) y su función es similar a la de éste. En la práctica se suelen usar más los puntos de Pericardio (traducido en algunos textos como Maestro de Corazón, Circulación–Sexualidad) que los de Corazón. En las jerarquías de los órganos el Corazón representa al emperador e importa más su condición de morada del alma que la función circulatoria; Pericardio es su ministro y como los síntomas a cubrir se asemejan, se prefiere “recurrir al ministro para no molestar al emperador”. Xinbaolao es una función descrita desde antiguo, su traducción es “aquello que aprieta los vasos del corazón”, y si bien lao quiere decir apretar, estrechar, también implica la concepción de una red o malla cerrada que recuerda mucho la acción del sistema simpático como encargado de la vasomotricidad. Xinbao por sí se traduce como envoltura del corazón, es decir pericardio. Conocemos en Occidente que la tarea circulatoria depende de la libre contractilidad del corazón y del calibre de los vasos. Xinbao (MC en la nomenclatura habitual) se considera como un intermediario que vincula la función entre el riñón y el corazón ya que desde la concepción y a lo largo de la vida convertirá y armonizará las energías congénitas heredadas con las energías adquiridas después de la concepción. Está esto en relación con la zona llamada mingmen situada entre los dos riñones y con el pequeño corazón que en embriología china se sitúa entre los tubos cardíacos primitivos y el área donde se van a desarrollar los riñones. Ahí también entre ambas zonas, la del corazón y la de los riñones, tomaría origen el sanjiao. Pequeño Corazón para algunos sinólogos y acupuntores (Schatz, Larre, Rochat) se trataría del reencuentro en el cuerpo de las energías del cielo anterior (yuan, jing y shen) con los hálitos que aparecen después de la concepción (es decir en el nuevo ser) en el cielo posterior. Una de las aplicaciones prácticas de estos conceptos no fáciles de asimilar sería que el pulso de MC y R derecho se toman en el mismo punto de la muñeca. A propósito diremos que maestro de corazón, no es una traducción de xin zhu aceptada por todos: no es mandar o enseñar al corazón sino que xin zhu es aquello por lo que el corazón comanda que es casi lo opuesto. Porque el corazón como soberano necesita un ministro mensajero que haga que se cumplan las funciones, que trasmita órdenes y verifique su puesta en práctica en territorios aparentemente alejados del corazón. Esto lo hace xinbao, cuya tarea es mantener la vida bombeando sangre; vemos que los clásicos otorgan mayor importancia al papel del Corazón en el psiquismo. Sanjiao o Triple Recalentador ha sido merecedor de más detalles descriptivos desde antiguo. En el Nei Jing se compara la tarea de sanjiao con la de

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un sistema de alcantarillado en el cuerpo, pero no se describe su localización; hay quienes sostienen que “las tres hornallas” no existen salvo que por su nombre mientras que hay otros que le dan una topografía precisa y consistencia material. Pero la teoría más explícita considera a sanjiao como un vínculo entre el universo y el hombre, como expresión corporal del centro, como vía de circulación de energía y transporte de materiales líquidos y que se divide dentro de la cavidad tóracoabdominal en recalentador superior, medio e inferior, controlador cada uno de la correspondiente parte del cuerpo. Se sugiere también unir este Triple Recalentador a una función reconocida en Occidente, la del parasimpático regulador del corazón, el pulmón, la digestión (nervio vago) y el espacio pelviano (parasimpático sacro). Ver más adelante los pares de zangfu acoplados. Hay dos ideogramas que se vinculan estrechamente a los conceptos de zang y fu y que son traducidos ambos como plenitud, pero existen matices importantes ya que para explicar las diferencias entre las “plenitudes” los chinos utilizan cinco caracteres de los que mencionaremos los dos relacionados a zangfu: la plenitud man y la plenitud shi. El primero puede tener connotaciones de superabundancia, y quizás de falta de orden, pero siempre significa bien lleno, completo, abarrotado y evoca una plenitud física de un contenido más líquido que sólido en un continente equilibrado, como refiriéndose a un material homogéneamente empapado donde no entraría ni una gota más. Queda claro que con esto se refieren los chinos a los órganos zang, los que guardan y atesoran. En cambio la plenitud shi es la de la madurez, la de fructificar, del grano maduro que llega a su plenitud cumplida, la del trabajo hecho en el taller Fu. Por Fisiología sabemos que el tubo digestivo se llena y vacía sucesivamente, es decir si el estómago está lleno el intestino está a la espera del contenido y que cuando éste le llega es porque el estómago se vació, cada sector madura su plenitud funcional en su momento. Si bien en Anatomía los zangfu se parecen en el nombre a los órganos de la Medicina occidental, hay que pensar que la Medicina china se refiere a la función y fisiología como explicamos más arriba, y con esto la lista de las tareas atribuidas al órgano y los síntomas de la patología de cada uno puede diferir bastante de los que se valoran en la actualidad entre nosotros. La tecnología aleja de la observación clínica y del relato del paciente y de la pausa necesaria para que el médico escuche y mire. Zangfu constituyen una unidad funcional, cuya fisiología abordaremos dentro de los pares acoplados; un ejemplo como adelanto: para la Acupuntura el hígado es mecanismo de

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drenaje y dispersión (esto quiere decir que comunica sin obstáculos las funciones del cuerpo y hasta topográficamente está situado en un sitio a propósito para comunicar) que almacena sangre, controla los tendones, y si funciona bien, las uñas estarán brillantes y también los ojos que son la abertura donde se expresa el hígado hacia el exterior; con esto se dice que el hígado participa en los aparatos digestivo, nervioso, circulatorio, muscular. Por eso hablamos de mecanismos porque a pesar de que se localizan en zonas determinadas del cuerpo que pueden inducir a asociarlos con los órganos vistos a la occidental, la coincidencia no es total ya que las funciones descritas no se limitan a una zona y sobrepasan notablemente la topografía correspondiente. La denominación de hígado, o bazo, etc, es simbólica, convenciones para entendernos, ya que como dijimos el concepto anatómico es el mismo en ambas medicinas, lo que varía y mucho en la medicina china respecto de la medicina moderna es la fisiología, las funciones, sobre todo las de los cinco zang. En realidad de lo que se trata es de tender puentes entre ambos sistemas médicos y enriquecerse mutuamente. Ya sostiene Laín Entralgo en su libro “Idea del Hombre” que los órganos son “apariencia ocasional de procesos morfológicos y funcionales que transcurren con enorme lentitud” cuando comenta la fina observación de Von Bertalanffy de que “los órganos no son sino funciones demoradas”. Cuando se observa el conjunto de los meridianos de Acupuntura se ve que forman un entramado sobre el que se mueve energéticamente todo el cuerpo, ese entramado tiene zonas de mayor actividad: los órganos y vísceras situados sobre el recorrido del meridiano principal. No olvidemos que una traducción de mo o mai (meridiano), es trayecto de energía, y analizando el ideograma, mai es algo que se desliza a la manera de un flujo de agua, arroyo o riachuelo en una dirección precisa y esta traducción se aplica a todos los recorridos de energía del cuerpo. Tenemos un esquema hidráulico que manifiesta las modalidades de la energía en el cuerpo: torrentes, ríos, canales, confluentes. No es casual este símil tradicional dada la importancia de los trabajos de irrigación y control de las aguas que permitió a Yu el Grande, emperador mítico, facilitar la circulación de los bienes que producía el país, y no es sino aplicar al razonamiento sobre el ser humano el resultado de la observación de lo que ocurre en la Tierra. A mai se anteponen los nombres de jing, lo, bie, que especifican el aspecto topográfico donde se despliegan esos trayectos de energía, y que tratamos en el tema correspondiente. Existen relaciones funcionales –algunas de las cuales las conocemos también en Occidente–, entre los zang y los fu: hígado con vesícula biliar,

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corazón con intestino delgado, bazo con estómago, pulmón con intestino grueso, riñón con vejiga. La relación que un órgano mantiene con su entraña acoplada es una relación de asistencia, es una relación lo, de pasaje mutuo de energía, de puesta a disposición de meridiano y víscera hacia el meridiano y la víscera acoplados, de acuerdo con las leyes de los cinco elementos. Los zang predominan sobre los fu; ya describimos la importancia funcional de unos (imprescindibles) y otros, que no lo son. La función de los zang es atesorar, conservar la esencia de las sustancias nutritivas que provienen de los alimentos que gestionan los fu, y reservar la energía. Sin estas sustancias nutritivas y energías conservadas en los zang, no podrían los fu desarrollar su tarea de incorporar, seleccionar y eliminar los alimentos y sus productos residuales. Esta pareja zangfu que no es sino una forma más de yinyang se relaciona según la ley biao/li, que traducido es anverso/reverso o también manifiesto/oculto, y no debe confundirse con la relación nei/wai, dentro/fuera, aunque desde luego también lo es. Suele a veces en algunos textos tomarse el concepto de baio/li por el de nei/wai porque es verdad que biao/li se refiere a dos planos: el interno no visible, y el visible, pero trataremos de aclarar las diferencias. El ideograma de nei se refiere a aquello que está adentro, que pertenece a la intimidad, semejante al concepto de in y out en inglés. Es nei lo auténtico, lo que corresponde a la familia en línea directa consanguínea, lo que guarda la tradición, lo que existe en el espacio interior. El nei de Nei Jing no sólo se refiere a Medicina Interna como topografía sino a la idea de verdadera medicina, la que conserva la tradición. El ideograma de wai se traduce como algo, un acontecimiento, que está por fuera de los límites, que pertenece a las ramas secundarias de la familia, el out de los ingleses. Incluso en nuestras facultades, y no parece que por azar, se divide a las asignaturas en Medicina Interna y Externa, esta última referida a Cirugía, a enfermedades curables desde el exterior. En la etiología de las enfermedades los chinos hacen una valoración nei/wai de la misma, si las patologías se ocasionaron desde el interior, si se desarrolló la enfermedad desde el interior del organismo hacia el mundo exterior o si la causa se halla en el exterior, e invade el cuerpo humano; esta diferencia indica qué tratamiento armonizará ya sea el interior ya sea el exterior. La respiración, la alimentación, los órganos de los sentidos, todo lo que relacione con el mundo circundante es por donde, aparte de la información que pueden aportar, entrarán desde el exterior las energías perversas vectoras de patología. Hay dos puntos de Acupuntura que

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reflejan con claridad este juicio nei/wai: Nei Guan, o sea Pericardio 6, y Wai Guan, es decir Triple Recalentador 5, que son simétricos y opuestos en su ubicación en el brazo. También nei/wai expresa el yinyang.

Zo nei guan

Volvamos a biao/li (anverso/reverso, manifiesto/oculto) concepto importante ya que anverso/reverso junto con vacío/plenitud, frío/calor y yin/yang, forman las Ocho Reglas de la Medicina china para definir el diagnóstico y establecer el tratamiento. Y baio/li como parte de las Ocho Reglas no puede escapar al funcionamiento del conjunto de las mismas. Sirve el concepto biao/li para definir los dos aspectos de un mismo proceso, uno que ocurre en superficie (manifiesto) y otro que pasa en el interior (oculto) cuya expresión médica en la práctica es aquello que captamos en la superficie del cuerpo como señal del funcionamiento del órgano correspondiente. Si los tendones, las uñas, los ojos (biao anverso, exterior) se muestran saludables es que el hígado (li, reverso, interior) también lo está. Los dos ideogramas llevan una parte en común que es la idea de vestido, de algo que cubre como la piel al animal con los pelos hacia fuera. Y se trata de un vestido forrado, es decir un anverso con un reverso. En China, como en muchas otras partes, es más importante el interior que el exterior que se procura modesto; es por la riqueza de lo oculto (en la ropa, en los cofres, hasta en los ataúdes) que se apunta la buena situación, la buena organización. Es decir que el anverso está subordinado al reverso. Y así el reverso, el forro (li) se puede valorar por el aspecto biao (anverso): el hígado en las uñas, el corazón en el rostro y su coloración, el bazo en

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los labios, el pulmón en la piel y el vello y el riñón en los dientes y el cabello. Para aclarar la diferencia entre nei/wai y biao/li algunos autores indican que la relación anverso/reverso es dentro del sistema yinyang de la unidad funcional correspondiente (madera, fuego, tierra...), es decir que lo que cuenta es el mecanismo que une a los dos planos y muestra sus vínculos biológicos, mientras que dentro/fuera es una relación entre los elementos, menos precisa entre un órgano y su exponente y más general entre todos los órganos, y se refiere topográficamente a lo que está adentro y lo que está afuera. La nosología entre los médicos orientales difiere tanto de la de los occidentales que en realidad no es posible la equivalencia total de los conceptos, simplemente son aproximaciones, puentes que expliquen qué se quiere significar. Finalmente podemos decir que la relación biao/li expresa el vínculo entre cada órgano y entraña con el meridiano que lleva su mismo nombre, y con el órgano y la entraña de su meridiano acoplado y con la posición en el pulso. Para describir los zangfu, sus características, relaciones, funciones, patologías, se hace necesario comprender los conceptos arriba enunciados así como conocer los movimientos de las energías y la sangre y los aspectos mentales y emocionales de las energías de cada órgano: los shen. Shen es el espíritu, los espíritus, que son específicos del hombre como forma evolucionadísima de la creación. En sentido amplio se le juzga a través de las actividades vitales, el aspecto general, la vivacidad, pero más concretamente es el aspecto mental, aquello relacionado a la inteligencia y a la conciencia porque nos diferencia de todo lo demás y nos vincula con nuestra conciencia ancestral, la memoria colectiva de la especie humana y sus tesoros. Cuando se contacta con normalidad al Shen nos percibimos con claridad a nosotros mismos, encontramos fácilmente el camino que debamos seguir. Cuando Su Wen en su capítulo 5, se refiere al yinyang del hombre dice: “El hombre tiene cinco órganos y transforma cinco hálitos para engendrar cólera, alegría, tristeza, pena, temor”. Nei Jing en el capítulo 23 dice: “las cinco vísceras esconden y guardan lo siguiente: el corazón atesora el espíritu divino (shen), los pulmones albergan los espíritus animales (po) 5, el hígado guarda el alma y las actividades

Los Espíritus de la Tierra animados de movimiento. A diferencia de la esencia jing cargada de vitalidad, po constituye un residuo de la vitalidad que ya no se usa y que desciende y se expulsa por el ano, también llamado Puerta de Po.

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espirituales (hun), el bazo conserva las ideas y opiniones (yi) y los riñones albergan la voluntad y la ambición (zhi)”. Estos estados emotivo–mentales van a afectar al cuerpo desviando las energías funcionales y orgánicas. Estos shen particulares, que se escriben con minúscula para diferenciarlos de Shen que es el Espíritu, producto propio de la esencia del corazón, son guardados celosamente en el interior so pena de que se pierda vitalidad y hasta la vida. Cada órgano, como veremos, atesora uno de estos shen que es específico para cada uno. El capítulo 8 de Ling Shu se titula Ben Shen (Importancia de los shen) donde se destaca que en todos los aspectos de la vida humana son los shen los que cuentan. Una explicación objetiva o intelectual de la afectividad, las emociones, los sentimientos es muy difícil de alcanzar, son fenómenos cualitativos y no cuantitativos a los que accedemos a través de nuestra propia vida interior. Pero es objetivable que ese interior dinámico se manifiesta con una sintomatología orgánica o somática que puede ser medida y hasta registrada. Shen se aloja en el corazón soberano aunque cada zang tiene su especificidad que define su función dentro del conjunto orgánico, es más, cada shen identifica a su zang. No olvidemos que los shen son los que determinan que un individuo sea ese individuo y no otro. Es por su relación con Shen que el corazón tiene preeminencia y obtiene su inteligencia. Cada una de las emociones mencionadas: cólera, alegría, preocupación o pena, tristeza, miedo sale de un zang y vuelve a él y todas pasan por el corazón. Para describir los pares yinyang de vísceras seguiremos un orden funcional, zang, fu y sus correlaciones. Para ello nos servirá el ritmo de las estaciones comenzando con hígado/vesícula biliar, cuyas energías inician el año climático. Otros textos inician el recorrido con el pulmón que como ya sabemos reúne las cien energías al comienzo del día MADERA: HÍGADO/VESÍCULA BILIAR Representan al elemento madera, el hígado su parte yin interior y la vesícula la parte yang exterior. La frontera entre ambos pasa por el hepatocito ya que tanto las funciones metabólicas del hígado como la producción biliar dependen de la misma unidad celular. Hígado, GAN, jue yin de la pierna. Estación de predominio: primavera. Hora de predominio: 1 a 3. Clima: el viento.

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Orificio de apertura: los ojos, la relación biao/li se refleja en las uñas y en los músculos. Sabor: ácido. Color: verde. Fu: vesícula biliar. La primavera es el momento del año en que luego de la pausa invernal todo en la naturaleza se pone en movimiento, es decir que la madera, el mundo vegetal, expresa la renovación de las energías vitales anuales. Es el yin acercándose al yang, en el hombre asciende del abdomen hacia el tórax, jue yin es el menos yin en su cantidad de energía, con él acaba el circuito circadiano y se sumerge hacia el tai yin (pulmón) que representa el yin culminante. Siguiendo la ley de los cinco elementos, el hígado es hijo del riñón (movimiento agua), es decir que recibe la corriente energética que proviene de mingmen, la zona entre los dos riñones, reservorio de energías hereditarias, y de ahí la vinculación del hígado con estas energías a las que, por su posición inicial de movimiento madera, pondrá en acción durante toda la vida no sólo orgánicamente (músculos, digestión) sino de la afectividad y del intelecto. En el ciclo de dominancia el bazo perjudica al hígado (si la ingesta no es tolerada), siendo la inversa lo normal, que el hígado armonice la función del bazo; esto aclara el papel de hígado/vesícula en la digestión. Jue yin significa que es el yin terminal, que viene de la pierna o sea yin de la tierra, es el único meridiano yin que llega al cerebro, a la cabeza, el sitio más yang del cuerpo, donde se reúne con el yang en Bai Hui VG 20. Alberga el hun o alma subconsciente que se configura inmediatamente detrás de Shen (el alma o espíritu), o sea que su posición emocional si bien subordinada es principal por ser la primera huella o troquelado de Shen sobre el nuevo ser. Es difícil asir el concepto de hun aunque algunos autores intentan la explicación de ella en Occidente como la función del imaginario (Schatz, Larre, Rochat), como si hun fuera el supuesto de los shen, la imagen vitalicia que la persona tiene de sí misma de acuerdo a sus componentes hereditarios, imagen que ayuda a cumplir todas las funciones por ínfimas que sean y para lo que la fuerza de propulsión viene del pulmón y su po. Ya Hipócrates relacionaba íntimamente al hígado con los trastornos psíquicos o emocionales que se dan en la cólera: bilis amarilla y en la melancolía: bilis negra. Posteriormente Ariteo de Capadocia (siglo I a.C) colocaba en el hipocondrio derecho a la manía y la melancolía, estados afectivo–mentales que consideraba una sola enfermedad, lo que en psiquiatría moderna se describe como síndrome maníaco–depresivo.

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En el escalafón del gobierno imperial que establece el Nei Jing para los zangfu el hígado es segundón, aunque su posición sigue siendo principal ya que el emperador es el mando supremo que delega en el general en jefe del estado mayor (el hígado) la reflexión y el cálculo estratégico. Sentimiento, emoción: la ira, la cólera, que si se reprime o es excesiva daña al hígado. Es un carácter dominante, impaciente, irritable, obstinado, con tendencia al orden excesivo. El hígado que produce más sangre que energía (producir aquí es metabolizar, procesar), almacena y reserva la sangre en el cuerpo, controla la dispersión y el drenaje de qixue, gobierna los jin: tendones y ligamentos. Ya mencionamos que el Nei Jing explica que cuando la persona se acuesta o reposa, el hígado recoge la sangre y la atesora, y cuando hay actividad el hígado lanza esa reserva para abastecer las necesidades. Cuando esta función no se cumple normalmente –el hígado no recoge ni atesora la sangre– se presentan hemorragias, extravasaciones de sangre, epistaxis, hemoptisis, hemorroides sangrantes, menorragias funcionales. Qi ji (ji movimiento) dispersa, distribuye y drena sin obstáculos las energías funcionales del cuerpo. Si cada órgano cumple su cometido en el organismo no habrá problemas y el del hígado es regularizar los movimientos de la energía hacia arriba, abajo, adentro, afuera. Como representa a la madera expansiva no hay que obstaculizar la tarea del hígado, para que los demás órganos, y el hígado mismo, no sufran carencias o excesos. Cuando el hígado no drena ni evacua con corrección, el qiji queda obstaculizado (la madera no puede expandirse) y hay estancamiento de energía: dolor en el hipocondrio y abdomen, sensación de distensión en tórax, menstruación irregular. Este estancamiento de qi que a su vez conlleva el de xue, origina que ambos hipocondrios se distiendan y aparezcan masas palpables como morcillas subcutáneas en la zona. Asimismo se afecta el transporte y transformación (subir lo limpio, descender lo impuro), función del par bazo–estómago, con lo que se presenta anorexia, eructos, diarrea, meteorismo. La entraña acoplada, la vesícula, puede verse afectada en estos casos y se presentará dolor en hipocondrio y pigmentación ictérica de los ojos por falta de drenaje de la bilis. Cuando la energía del hígado es excesiva asciende más de lo esperado el yang del hígado y esto se notará en los ojos que son la abertura del hígado, ojos rojos, dolores de cabeza con congestión, irritabilidad, vértigo, insomnio, pesadillas porque “el hun no está en su sitio”.

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El hígado gobierna los tendones, los ligamentos, los músculos que mueven libremente las articulaciones cuando la nutrición es buena. El hígado proporciona glicógeno a las masas musculares en movimiento y recoge el ácido láctico producto de esta acción. En caso contrario aparecen rigideces, contracturas, espasmos, entumecimientos, adinamia, temblores. Los chinos consideran que las uñas son los tendones que se ven y por eso el estado de las uñas revela la función del hígado. En cuanto a los ojos, relacionados con todos los zang, constituyen la abertura del hígado de cuyo meridiano sale una rama que conecta con el ojo. Si hay poca energía la visión es borrosa, y cuando asciende un exceso de yang del hígado los ojos se congestionan y duelen, con perjuicio de la visión. Vesícula Biliar, DAN, shao yang de la pierna. Si bien la vesícula es el fu del hígado, es una entraña que se distingue de las otras cinco: estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga y triple recalentador, que como tales forman el grupo chuan hua zhi fu, entrañas de transformación y transporte, cuya función es el paso del bolo alimentario desde el estómago hasta su evacuación por emuntorios, donde participa también la vejiga a través del ciclo enterorenal conocido entre nosotros, y que los chinos atribuyen a los procesos de los jinye (líquidos orgánicos). Sanjiao figura en este grupo gracias a su tramo inferior que es el evacuador entre los tres recalentadores. El tubo digestivo se llena y vacía sucesivamente a medida que se incorpora alimento que es dirigido hacia abajo, el estómago lleno, el intestino grueso vacío, y la inversa en su momento correspondiente con la formación de residuos turbios que serán evacuados al exterior. Una de las diferencias de la vesícula respecto de los otros fu reside precisamente en que se llena intermitente de un líquido limpio excedente no utilizado del qi hepático, la bilis, a la que almacena hasta su evacuación hacia el duodeno. Esta característica permite llamar a la vesícula biliar el fu claro y puro del jing mediano (energía jing preciosa destilada de la alimentación y del medio ambiente en el recalentador mediano). Este papel de receptora de la energía jing es otra de las características que permiten a la vesícula biliar figurar entre los órganos extraordinarios, qi heng zhi fu, los fu extraordinarios de larga acción, o de actividad duradera. Shao yang de la pierna significa que cuantitativamente es un yang mediano y cualitativamente es un intermediario, el meridiano corre en zigzags por los flancos del cuerpo y su espacio es de bisagra.

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Shao yang en cuanto al tiempo, según veremos en el calendario, es lanzamiento, comienzo de yang, es yang joven. Es curiosa la coincidencia entre el origen embriológico (anterior al del hígado) de canalículos biliares y vesícula desde el mamelón inicial del intestino primitivo y el concepto de subordinación que la Acupuntura establece para el hígado respecto de la vesícula: según la Medicina china la vesícula co–manda al hígado, es el “funcionario justo” que se responsabiliza de las tomas de decisión, es decir, tiene un papel directivo, otra vez el hígado “segundón”, porque la vesícula en el sistema hepatobiliar tiene funcionalmente el sitio principal, no es sólo reservorio de bilis, su patología es causa de numerosas enfermedades del órgano hepático. Cuando alguien carece de coraje para decidir se dice en chino: “tiene vesícula pequeña”. El hígado como estratega reflexiona, pero la vesícula toma la decisión: complementariedad y sincronía. La vesícula enferma ocasiona síntomas mentales y afectivos dada su vinculación con el hígado y por la importancia y longitud del meridiano correspondiente cuyo recorrido comienza en la cabeza y acaba en los pies, sin olvidar que su material de base es la energía jing destilada de los alimentos y del medio ambiente y que se relaciona con el sistema nervioso central. FUEGO: CORAZÓN/INTESTINO DELGADO MAESTRO DE CORAZÓN/TRIPLE RECALENTADOR

Relación del corazón con el ojo y el cerebro. Ilustración Taoísta.

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Corazón, XIN, shao yin de la mano. Estación de predomino: verano. Hora de predominio: 11 a 13, horario conveniente para sedar los excesos, y la mínima actividad es de 13 a 15, buen momento para tonificar. Elemento: fuego que comparte con el Intestino Delgado, Maestro de Corazón y Triple Recalentador. Clima: el calor. Fu: intestino delgado. Orificio donde se expresa: la lengua a la que se denomina “espejo del corazón”. Relación biao/li: el rostro y la coloración del rostro. Sabor: amargo. Color: rojo Energía emocional: alegría, hiperactividad, locuacidad marcada, fantasioso, imaginativo. Corazón es el príncipe soberano, el fuego imperial, es la expresión hacia arriba, hacia el cielo, hacia lo más alto, siendo el Intestino Delgado el catalizador hacia abajo de las cenizas de lo que se quemó en el ascenso. Tiene la función del soberano, el prestigio espiritual. Su tarea consiste en controlar la sangre y los vasos sanguíneos, es decir es el encargado de nutrir todo el cuerpo porque reparte la sangre que circula dentro de los vasos. Ya decía René Leriche que “cada trozo de arteria es un trozo de corazón”. Como se ocupa de la circulación y del cerebro, sus prolongaciones –vasos y nervios– también pertenecen al elemento fuego. Controla fundamentalmente la mente a la que atesora, es la residencia del Shen. Cuando la sangre que bombea el corazón es insuficiente se producen palpitaciones, nerviosismo, amnesia, insomnio, dificultad para comprender, confusión mental, ansiedad, porque el corazón está mal nutrido; si además participa la energía patógena calor (ver Energías Exógenas) se presenta irritabilidad, síntomas maníacos, delirio. El corazón en la Medicina china involucra funciones cerebrales: la memoria, la claridad y rapidez para comprender, el sueño. La lengua es la abertura del corazón y se conecta con ella a través de su meridiano; es importante comprobar los cambios que se producen en la lengua que en condiciones normales debe ser rosada, ligeramente húmeda, muy móvil y captar los diferentes sabores. Si hay exceso de fuego en el corazón la lengua estará roja y habrá úlceras en la punta y en la superficie. Si la sangre se estanca la lengua se presenta violácea, y/o tiene equimosis color púrpura. Si el calor penetra en el corazón habrá rigidez de la lengua, dificultad para articular la palabra, afasia, pérdida del sentido del gusto.

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En la cara y su color se conoce el estado del corazón ya que la circulación sanguínea en la cara es profusa por lo que se puede valorar no sólo la circulación sino también el estado de la sangre. Una cara brillante y rosada es normal, pero si pierde brillo o el color es violáceo indica deficiencia de qi en el corazón o estancamiento de la sangre. El vacío de sangre en el corazón conducirá a dolor torácico y disnea. El del corazón es un meridiano yin del brazo cuya energía es centrífuga, va del tórax a la mano. Su primer punto tiene una posición intermedia entre el primero de pulmón y el primero de maestro de corazón. El shao yin es nacimiento del yin en el tiempo, es el comienzo de ese nivel que madurará con el taiyin y se sumergirá con jue yin, pero cuantitativamente es mediano entre tai yin máximo y jue yin mínimo. Por su importancia hay que contemplar al corazón en dos vertientes: una la de la función fuego como tal y la otra del meridiano. En su función fuego es hijo del Sol fuente de vida, fuego imperial, y como tal no puede ser atacado por la energía perversa; el meridiano no nace en la mitad del corazón sino en el centro del mismo como dice el capítulo 8 de Su Wen, que trata de las doce funciones principales del organismo siguiendo el esquema del imperio. El corazón es el rey donde mora el Shen, la herida del corazón ocasiona la pérdida de Shen, de la vida. En Su Wen se dice que cada individuo es un corazón donde se cruzan el Cielo y la Tierra porque el hombre es el corazón del universo y usan la expresión “vacío en el corazón”, vacío que permite al corazón encargarse del movimiento del ser. Es una explicación de por qué no se debe tocar al Corazón y valerse de xinbaolao para tratar la patología del meridiano ya que ambos sistemas pertenecen al movimiento fuego y presentan síntomas semejantes. Cada meridiano tiene su aspecto yin interno, en este caso el corazón, y su aspecto yang externo, aquí el intestino delgado; ambos meridianos están acoplados, sus energías circulan adosadas y opuestas, el corazón por el lado cubital palmar de brazo y mano hasta el meñique y el intestino delgado por el lado cubital dorsal del brazo y el canto de la mano, desde el meñique. Para la fisiología occidental es comprensible que el hígado se acople con la vesícula biliar pero no es evidente ni clara la armonización del corazón con el intestino delgado. Y tanto están relacionados en Medicina china que una de las ramas del meridiano corazón se dirige directamente al intestino delgado; la energía de éste a su vez, cuando llega al omóplato lo contornea y penetra profundamente desde la cintura escapular y llega al

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corazón donde se ramifica. Aclararemos que en Medicina china no se involucra el duodeno en intestino delgado sino que duodeno pertenece a la unidad del estómago, como el esófago, se asimila el orificio y tubo de entrada con el de salida. Habíamos explicado que el circuito de los 12 meridianos sigue un camino que alterna yin con yang de la mano y del pie pasando por el tórax y la cabeza. Esta es una primera relación entre meridianos que convergen de a pares. El circuito convencionalmente comienza en pulmón por ser la respiración el primer movimiento de vida extrauterina, luego le siguen el intestino grueso, estómago, bazo, corazón, intestino delgado, etc. Recordemos que cada órgano y cada entraña tienen su elemento o movimiento dominante. Esta es una segunda relación, por ejemplo hígado es madera yin y vesícula es madera yang. Corazón es fuego yin e intestino delgado, fuego yang. Los meridianos distintos, –jing bie– (página 133) también relacionan al corazón con los otros órganos y entrañas ya que en su recorrido con frecuencia integran al corazón al cumplir su tarea de enderezar toda la energía que atraviesa el cuerpo. Para la relación entre intestino delgado y corazón encuentro un hecho anatómico y fisiológico poco tenido en cuenta, ni siquiera en las láminas de anatomía no especializadas. Seguramente los cirujanos ven al conducto torácico en sus disecciones. Sabemos que el conducto torácico proviene directamente del intestino delgado cargado de linfa y desagua en la aurícula derecha que a su vez no es sino la dilatación de la vena subclavia izquierda, que unida a la yugular interna izquierda forma la vena cava superior. El intestino delgado descarga su contenido procesado directamente en el corazón derecho y por tanto en la sangre a la que enriquece, contenido que irá al pulmón primero y luego a la circulación general. La Medicina china dice que el corazón comanda la sangre y que ésta nutre todos los órganos. Veamos ahora el corazón como meridiano: tiene un recorrido interno a partir de su origen en medio del corazón, atraviesa el diafragma y se ramifica en el intestino delgado. Otra rama que también parte del corazón contornea lateralmente al esófago y asciende hasta el ojo en donde conecta con los tejidos periféricos del globo ocular, luego sigue hacia el cerebro. El meridiano en sí sale del corazón, pasa por el pulmón hacia la axila en cuyo hueco se encuentra el primer punto jiquan. Los puntos son nueve en total. Su recorrido

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junto al del meridiano del Maestro del Corazón coincide con la clínica del dolor anginoso. Como ya hemos dicho el meridiano del corazón se relaciona con el del intestino delgado en el sistema yin/yang, interior/exterior; con el riñón para formar el sistema estable shao yin y con el meridiano del bazo que le antecede en el ciclo circadiano de la circulación de energía y le sigue en el ciclo generativo de la misma (fuego, tierra). Si concebimos los meridianos con los nombres de las vísceras se hace muy difícil comprender la relación (yinyang) entre corazón e intestino delgado, o del pulmón con el bazo (tai yin). En chino cada zang y cada fu está identificado por su ideograma que enuncia una realidad. Estos ideogramas de las vísceras se parecen a veces entre ellos y eso agrega dificultad a la traducción a otras lenguas. Corazón en chino se dice xin y el ideograma que lo representa muestra la imagen del corazón órgano (ver ilustración página 69): arriba el pericardio, en medio la víscera y abajo una síntesis de la aorta. La tradición otorga un primerísimo plano al corazón en Acupuntura: “es el jefe de los cinco zang y los seis fu, en él reside el Shen (espíritu). Cada órgano dispone de su shen y si el corazón es atacado, los shen se van y si los shen se van, es la muerte”. “El corazón es el tronco donde se enraiza la vida”. “Toda la sangre depende del corazón”. La preeminencia del corazón se explica por ser la residencia de Shen (energía mental). Digamos de paso que este concepto no es extraño en Occidente donde para la medicina hermética, la mente se sitúa en la parte más alta de la aurícula derecha. La explicación de la filosofía china es tanto poética como descriptiva de realidades. El padre jesuita Claude Larre, destacado sinólogo, describe: el corazón está en el medio de la persona, protegido, escondido en el centro del pecho y se ofrece receptivo a los espíritus. Es un vaso que se llena y se vacía rítmicamente, toda la psicología china se sitúa en el corazón, de hecho Psicología en chino se dice trama del corazón, trama sin costura, ya que lo que nos parece un músculo, que lo es, constituye una entidad espiritual. El espíritu necesita encarnarse, necesita de la carne y la carne necesita del espíritu para iluminarse, una vive del otro y mutuamente. Que el hombre no separe lo que el Cielo ha unido. En Acupuntura, cada víscera se caracteriza por una tendencia a una acción específica, que la diferencia de las otras y define así su función en el cuerpo. Correspondería a lo que se conoce entre nosotros como “almas”, todo en la naturaleza tiene una “alma” particular identificada por una

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característica, no es exactamente lo mismo pero se aproxima. Cada individuo es en sí y no es otro, a través del Shen. Para el pensamiento chino Shen no es una abstracción: es una realidad que determina características únicas en cada individuo, el Shen estructura lo que será el individuo. Una de las acepciones de shen es “aspecto”, la persona tiene tal o cual aspecto, es decir, traduce estados orgánicos y espirituales. No es sino por el corazón que los shen llegan a los zang, como el soberano está dentro de los ministros que lo representan. Para los chinos en toda actividad humana son los shen los que importan. Es un término que designa los fenómenos generales de la vida humana, de su actividad consciente e inconsciente. Y particularizan la individuación de cada víscera. El corazón ejerce el maestrazgo y lo demuestra su posición en el conjunto del cuerpo. Al ser el albergue de Shen, esto ha otorgado al corazón la inteligencia de todo lo que pasa en el organismo. La noción occidental de nervio anatómico fue traducida al chino en el siglo XIX como shen jing, es decir meridiano de shen, en lo que no sólo se involucra la circulación sanguínea y la energética sino el componente espiritual del sistema nervioso. El corazón comanda la sangre y los trayectos de energía, los Xue Mai (canales o meridianos) que animan la masa sanguínea, son vectores de energía que mueven los vasos. El corazón domina y supervisa todo el cuerpo y todas las funciones, la sangre es la vida y a través de la sangre se incorpora la dinámica sanguínea y linfática. En embriología el corazón resulta de la invaginación y desarrollo de un tubo cardíaco primitivo; en Acupuntura se asocia el corazón al funcionamiento del endocardio y la íntima de los vasos, que equivaldrían a una amplificación del tubo cardíaco principal. El miocardio y el pericardio y sus correspondientes media y adventicia en los vasos están bajo el control de la función xinbaolao o pericardio. Tradicionalmente los latidos del corazón marcan el límite entre la vida y la muerte; en Acupuntura, además de su función vital, posee el corazón la de la inteligencia, la del discernimiento. Ya dijimos que el corazón comanda sangre y trayectos de energía, al albergar la inteligencia se relaciona con el sistema nervioso. No es que trasmita al cerebro materiales específicos, sino el principio mismo de la vitalidad; en su recorrido, el meridiano del corazón llega al cerebro, y todos sabemos en Occidente la importancia de una buena circulación en el cerebro para cumplir sus funciones.

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Cada órgano se expresa en los orificios del cuerpo y en la lengua, en el caso del corazón la lengua es principal, en especial la punta; y también la oreja y el ojo con sus funciones de audición y visión; ya vimos el recorrido del meridiano y de su acoplado yang. Recordemos que entre nosotros se tiene acceso a la circulación en general y al estado de los vasos mirando el fondo de ojo. Y es la expresión de la mirada una forma de juzgar estados de ánimo o emociones. Vimos que en chino corazón se dice xin que también se traduce como espíritu, intimidad, inteligencia, pensamiento, mentalidad, consciencia moral, sentimiento, afecto, humor, intención, atención. El cor es el mediador entre las potencias celestes y todas las instancias del organismo. Se dice Vacío en el Corazón cuando se es capaz de recibir todo, aceptar, considerar, porque no está fijo, detenido en una idea, un deseo. No excluir nada de lo que existe permite no emocionarse exageradamente y reaccionar con justeza. El arte del corazón, otra frase china, es cultivar en sí mismo lo que conduce al vacío en el corazón, a la disponibilidad total, y convertirlo en eficaz. Intestino delgado, XIAO CHANG, tai yang de la mano. Hora de predominio de 13 a 15. El intestino delgado comienza, según la descripción anatómica de la Acupuntura, en la región pilórica que se llama You Men, puerta de la oscuridad, (también así llamado el punto R 21 que está a la altura de RM 14) y termina en la región Lan Men, puerta de la intercepción que corresponde a la válvula ileocecal. Ling Shu, uno de los clásicos de la Medicina China describe bien la anatomía: el intestino delgado se apoya por detrás en la columna vertebral, a la izquierda se pliega y hace bucles en capas superpuestas, se apoya en el intestino grueso y girando lo hace sobre el ombligo. El texto indica con precisión que a este nivel el intestino delgado tiene una relación dinámica con el punto RM 9, Shui Fen, partición de las aguas, separación de las aguas, punto que regula la vasomotricidad de la circulación abdominal. El intestino delgado recibe agua y cereales, o sea alimentos que vienen del estómago; avanzando en la digestión, procede a la separación de lo claro y lo turbio. Lo claro son los líquidos intersticiales y lo turbio los residuos y el poso, es decir lo que pasará al intestino grueso para ser evacuado. Lo turbio se entiende qué es y lo claro se refiere a la absorción intestinal que asegura el transporte de materiales nobles en el circuito linfático y sanguíneo, pasando por el

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hígado en particular (circulación enterohepática, vena porta), y al final del proceso se entrega al sistema urinario (circulación enterorenal) para ser excretado por la orina. Se describe a xiao chang como el “funcionario de la recepción y el contenido” (del grano en el vaso ritual), porque almacena los nutrientes absorbidos y separa lo turbio de lo limpio. Nei Jing dice que el “intestino delgado es como los oficiales a quienes se les confía las riquezas y ellos producen cambios de la sustancia física” Es decir, se encarga de la transformación de los alimentos predigeridos por el estómago para ser asimilados por el organismo que aprovecha lo “limpio”, y en la siguiente etapa xiao chang transporta lo “limpio” y expulsa lo desechable hacia el intestino grueso y la vejiga. Esta función explica en caso de patología, los trastornos digestivos, la mala nutrición y las dificultades de evacuación intestinal (diarreas) y vesical (disuria). Dentro de los cinco movimientos el intestino delgado se llama intestino rojo, por ser el elemento fuego y muy vascularizado. El intestino grueso es el intestino blanco, la vesícula biliar el intestino verde, el estómago el intestino amarillo y el riñón el intestino negro. El meridiano del intestino delgado, tai yang de la mano comienza en el ángulo ungueal externo del meñique, sigue por el canto de la mano en la zona de encuentro de la piel palmar con la dorsal, asciende por la cara postero–externa del brazo, luego por detrás del pliegue axilar posterior, envía una rama a Ta Dui (DM 14), pasa al hueco supraclavicular (E 12) entra en el tórax para relacionarse con el corazón, desciende junto al esófago, atraviesa el diafragma, llega al estómago y por fin al intestino delgado. Una rama sale del intestino delgado y se une al estómago en el punto E 39 de la pantorrilla. En la cabeza sale una rama del cuello en E 12, va por detrás del ángulo de la mandíbula y en ID 17 se divide en dos ramas: una va hasta la comisura externa del ojo, luego a la oreja adonde penetra profundamente desde el punto ID 19, o sea recorre todos territorios yang en la cabeza, zona la más yang. La otra rama contornea la nariz y penetra en la comisura interna del ojo para unirse al meridiano de la vejiga (que es el que le sigue en el circuito circadiano y con el que forma el gran meridiano tai yang de la mano y el pie) antes de acabar en el punto ID 18 en el borde inferior del zigoma. Tai yang de la mano es la abertura del yang hacia el exterior demostrado por su trayecto en la zona más yang, y por tanto exterior, superficial, y su

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relación con la piel a la que gobierna. También influencia los síntomas de la mejilla y del ojo y comunica con la energía del cerebro cuando se une a tai yang del pie en el punto V 1 (energía wei y sus movimientos en relación con el sueño y la vigilia). Es el yang máximo que se dirige hacia yang ming (estómago/ intestino grueso) que posicionalmente está colocado por dentro, entre la mejilla y la nariz así como shao yang que es el movimiento joven, inicial es más exterior, entre la mejilla y la oreja. Los textos clásicos impresionan por su precisión: “el intestino delgado se encarga de recibir y llenar, y lo transformado sale”. Sheng el ideograma de “llenar” se refiere a una intensa actividad fisiológica que ocurre en las superficies de contacto, es decir, en las vellosidades intestinales. Esta actividad hace salir el material así transformado ya sea hacia la circulación sanguínea y linfática como hacia el intestino grueso. También describen los textos antiguos la motilidad intestinal considerando que el intestino delgado remueve y transporta dando la idea anatómica al mismo tiempo que la funcional, de peristaltismo. Para referirse a la separación de lo claro y lo turbio utilizan los términos prensar y tamizar. Repetimos que es difícil de comprender la relación corazón–intestino delgado en la fisiología occidental pero es una ayuda el recordar que en embriología el corazón y el intestino delgado se forman en el mismo movimiento entre la 3ª y 4ª semanas cuando se define el intestino primitivo y se unen los dos tubos cardíacos. El yeyuno–íleon resulta de la porción anterior del intestino primitivo. Más coloquialmente esta asociación entre las dos vísceras parece no ser del todo desconocida en Occidente donde cuando tomamos una decisión sobre algo que nos preocupa, que nos enoja, “hacemos de tripas corazón” y que la no resolución del enojo o preocupación se convierte en “entripado”. Ya destacamos que el diafragma en fisiología china tiene función de unificación y no de separación como entre nosotros; el intestino delgado está en el eje dinámico central del corazón, en cambio el intestino grueso está en el eje dinámico lateral de los pulmones, con los que está acoplado. Maestro de corazón, XINBAOLAO, jue yin de la mano. Hora de predominio: 19 a 21. Elemento fuego ministerial. Ya explicamos que xinbaolao no representa a un órgano sino a funciones satélites del corazón, la sangre, los vasos y la circulación. El trayecto de su meridiano es centrífugo desde el tórax hacia la mano y comprenderemos aquí

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por qué se usa el ideograma jue que aisladamente quiere decir frío como dijimos más arriba al mencionar por primera vez los seis grandes meridianos: el yin cuyo movimiento es el ascenso desde la tierra, al llegar a las partes altas del cuerpo se agota, en este caso las manos son la parte más yang ya que el esquema humano se dibuja con los brazos en alto, palmas enfrentadas. El yin es máximo abajo (tai yin), mediano en el centro (shao yin) y se agota (jue yin) en lo alto, para sumergirse y volver a salir. Si el yin se agota en esa zona alta, el síntoma es el calor en la palma de la mano porque el yin que llega desde abajo está en vacío. Cuantitativamente agotado y cualitativamente muy alejado de su origen, se bloquea su bisagra y el codo se contractura y también el brazo cuyo movimiento está dificultado, es el vacío de yin, es el frío, pero el territorio de jue yin (fin del yin) es muñeca y mano: dolor de muñeca y manos, y temblores en ellas. Sepamos que el Lo longitudinal de jue yin de la mano actúa a través de Neiguan MC 6 sobre los síntomas del tórax, morada de TR superior. Hemos visto que jue yin de la mano es la resonancia de corazón (shao yin) por la pertenencia de ambos a fuego como elemento, y sus síntomas son semejantes por lo que se prefiere tratar a MC en lugar de pinchar puntos de corazón. Dentro de la práctica de los ejercicios de Qi Gong, durante el aprendizaje sobre cómo dirigir la energía a los diversos órganos, se indica claramente que no se debe “tocar” al corazón con la energía, sólo rodear la víscera con ella, es decir energizar el pericardio respetando el corazón. Como TR y MC (pequeño corazón) tienen un origen embriológico situado entre el área de los conductos cardíacos primitivos y aquélla donde se originan los riñones (mingmen, ver el tema de agua/riñón) se comprende el papel de intermediario que toma el MC entre las energías congénitas del cielo anterior y las adquiridas del cielo posterior, de un lado cumple funciones circulatorias y de otro se acopla a TR entraña cuya relación con el resto del organismo describiremos a continuación. El lugar de comienzo del trabajo de MC es el centro del tórax, el mediastino, donde la energía es movida con intensidad al nivel de RM 17, zona llamada Tan Zhong (centro del pecho, el punto en sí se llama Shan Zhong) donde pasa la energía zong ancestral. Ling Shu en su capítulo 33 llama “mar de hálitos” a Tan Zhong, y en el capítulo 35 explica que RM 17 es el palacio imperial de aquello a través del cual el corazón manda: xin zhu, que como explicamos es otro nombre para referirse a MC.

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Los zang están vinculados al medio interno, la sangre, por lo que es el débito sanguíneo en su recorrido por los vasos lo que los coordina, o sea, contractilidad de corazón y vasos así como de la sección de estos últimos, y es ése el significado de xinbaolao, lo que estrecha, lo que cierra los vasos, con la idea de malla o red tupida. Triple recalentador, SAN JIAO, shao yang de la mano. Hora de predominio: de 21 a 23. Elemento fuego ministerial. El triple recalentador, traducción de sanjiao que en chino quiere decir tres hornos, tres quemadores, tres fogones, por sí mismo constituye un capítulo muy extenso que cubre toda la patogenia de la Medicina china. Esta última asimila los fu –consagrados al tránsito y transformación a través del organismo de elementos materiales exteriores– a un horno encargado de mantener el fuego vital del que se extraen o expulsan las cenizas inutilizables. Para ello se divide al tronco en tres fuegos, hornallas, fogones. Este fu como entraña se asocia a un zang, el xinbaolao. La presencia del estómago determina la distribución anatómica de sanjiao dividiendo así el tronco en secciones: superior, media e inferior. Es fogón superior (desde la base de la lengua hasta el cardias) el que absorbe, contiene dos zang, corazón y pulmón y ningún fu porque el recalentador superior representa al cielo, absorbe directamente el oxígeno, energía pura sin necesidad de procesado que sí necesitan los alimentos. Desde el punto de vista digestivo el recalentador superior encamina hacia abajo a los líquidos y los sólidos. Se expande por el pecho y va a las axilas pasando por los puntos P 2 y P 1, luego entra en yang ming de la mano (IG 17 y 18) desde donde se dirige a la lengua y redesciende con el yang ming del pie (E). Los pulmones funcionalmente constituyen un solo órgano ya que los unifica la tráquea. La función de TR superior es fundamentalmente respiratoria, aunque proporciona calor a los meridianos yang, una energía que gana la piel y la carne a las que da tonicidad y que a su vez alimentará a los huesos y las articulaciones. Cuando hay estancamiento funcional de este TR sup. se presenta vacío de yang, con lo que se producirá exceso de yin en la superficie. El recalentador medio (del cardias a youmen, en la región pilórica) tiene función digestiva, comanda la fermentación de los alimentos, y los distribuye, coordina las funciones de estómago–duodeno y vesícula biliar–hígado y ejerce dominio sobre el calentador inferior porque

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controla los segmentos distales del intestino delgado destinados al pasaje de materiales asimilables por la sangre, que es la finalidad de la síntesis. Este TR mediano se bloquea cuando hay fatiga o insuficiencia de energía alimenticia, y no puede retroalimentar el TR sup. que a su vez no puede difundir la energía. La energía estancada de los alimentos se concentra en el pecho y produce exceso de calor interno. Todas las energías del cuerpo se originan en el TR medio pero en el superior la energía de la alimentación (la segunda en importancia por detrás de la respiratoria– circulatoria del fogón superior) se metaboliza con la energía del aire respirado para asegurar una función común. Las dos energías combinadas logran la energía esencial del cuerpo. El TR inferior (desde el duodeno hasta la vejiga) lo ocupan los riñones, los intestinos y los órganos reproductores, y se encarga de excretar: expulsa orina, heces, menstruación, esperma, feto. Y como se ocupa de los órganos de reproducción es el encargado de conservar la energía ancestral. Se comprende que la función general de TR actúa sobre el medio sanguíneo porque el intestino es el lugar de encuentro del medio exterior (alimentos) con el interior (sangre) y la síntesis es para irrigar con sangre a zang y fu. En Occidente toda esta función visceral tóracoabdominal está regulada por el neumogástrico que se completa con el parasimpático sacro para el comando de los órganos pelvianos. Tiene una función de metabolismo y catabolismo, se encarga de la entrada/ salida, subida/ bajada de la energía, en suma relaciona todos los zang y todos los fu como un conducto de canalización de sangre y energía. En la actualidad se sostiene que sanjiao no es un fu independiente sino que engloba las fisiologías de todos los zangfu. Existe una descripción precisa en el capítulo 18 de Ling Shu: sanjiao superior es como una bruma ( que se difunde), sanjiao medio es una maceración (cuece y fermenta los líquidos y los cereales) sanjiao inferior es como un canal (evacuador). Sabemos que sanjiao está acoplado a MC y que perteneciendo a elemento fuego constituye una función satélite de ID. Conocemos la subordinación de MC a Corazón (fuego ministerial, fuego imperial), y así comprendemos la relación que se establece con el riñón y mingmen, área funcional que rodea al riñón entre todas estas cuatro funciones desde sus orígenes embriológicos. El papel de sanjiao tiene importancia fisiológica en el movimiento de las energías originales que surgen en mingmen como fuego verdadero del cielo anterior. Sanjiao y mingmen constituyen una sola energía que se

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comunica y por eso sanjiao gobierna el fuego ministerial de shaoyang de la mano. La denominación de recalentador evoca al elemento fuego e indica la pertenencia de sanjiao al grupo funcional de C, MC, TR e ID conservador del fuego en el interior del cuerpo. La separación en tres partes no significa división de funciones, al contrario las unifica porque el sanjiao inferior influye sobre el mediano y a su vez éste sobre el superior y también es cierto el camino inverso, trabajo de remoción orientado a que todas las energías del organismo cumplan su fin preciso en cada víscera. Ya lo menciona Nan Jing en su dificultad 66: sanjiao es el que separa y envía los hálitos originales (yuan), gobierna las comunicaciones y los pasos de zongqi, yongqi y weiqi y los conduce a través de los cinco zang y los seis fu, sin confundir TR como función con TR meridiano. Nei Jing en el capítulo 16 precisa que TR es como los oficiales que planean la construcción de zanjas, acequias y presas para crear canales y conducir cauces de ríos. Estas tareas arriba mencionadas quedan reflejadas en el recorrido y relaciones del meridiano: comienza en el ángulo ungueal externo del dedo anular y asciende por la cara dorsal de la mano hacia la muñeca, el codo y el hombro, contornea acromion y fosa supraespinosa para llegar a Da Zhui (DM 14). Desde ahí avanza hacia el hueco supraclavicular donde envía una rama al tórax a Shan Zhong (RM 17) para confluir con MC. Desciende y pasa por los tres recalentadores y llega a Wei Yang (V 39) en el hueco poplíteo. Desde la zona supraclavicular el meridiano sigue su recorrido por el cuello, por detrás de la oreja en donde penetra una rama, sigue a la sien, y acaba en la cola de la ceja, ángulo externo del ojo. Su recorrido y fisiología explican toda la sintomatología que presenta su afección y las posiblidades terapéuticas de sus puntos.

TIERRA: BAZO/ESTÓMAGO Tierra: bazo/estómago. BAZO, PI, tai yin de la pierna. Hora de predominio: de 9 a 11. Orificio donde se expresa: la boca, en especial los labios. Sabor: dulce. Color: marrón, ocre, amarillo. Clima: la humedad. Emoción: yi, la reflexión, la ideación, la opinión, el discurso mental en coordinación con la afectividad.

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Por ser su elemento la tierra –basamento de la vida adquirida– ocupa en el ciclo estacional una posición central, a fin de verano, es decir entre el ocaso del yang y el comienzo del yin y también corresponden a la tierra los períodos de transición de pasaje de una estación a otra. Nei Jing en el capítulo 19, cuando se refiere a los pulsos indica que el pulso del bazo no está relacionado con ninguna estación porque “el bazo es un órgano solitario que sin embargo irriga a los otros cuatro…” El par bazo/estómago es sin duda de los más importantes mecanismos fisiológicos de la Medicina china. Se hace difícil describir ambas vísceras por separado dada su íntima vinculación funcional que los textos clásicos destacan especialmente por ser el bazo el único zang ligado estrechamente al tubo digestivo. El bazo transporta y transforma (yun hua) los alimentos, controla la sangre y domina los músculos con los que mantiene una relación muy especial particularmente con la musculatura de los miembros. Transporte significa digestión y absorción. El bazo digiere la comida absorbiendo su sustancia esencial y la trasmite al corazón–pulmón de donde es enviada a nutrir todo el cuerpo. El bazo tiene el papel más destacado en el procesamientoresultante del tránsito digestivo, aquello que los chinos llaman energía jing producto del destilado esencial de lo incorporado al organismo por la alimentación. Dice Nei Jing, capítulo 10: “...el corazón nutre a la sangre y la sangre fortalece al bazo; bazo nutre a la carne y la carne fortalece los pulmones…” Es una forma más de explicar el circuito generativo de la energía según los cinco elementos fuego, tierra, metal… Se requiere un normal funcionamiento del bazo para tener apetito, para digerir y absorber, para la buena nutrición y la normal transmisión de los líquidos orgánicos (jinye) y los factores de humidificación. La esencia del bazo se refleja en los labios cuyo color indica el estado de qi, de la sangre y del bazo. El bazo, que rechaza la humedad y busca la sequedad, regula la humedad o agua del cuerpo jugando así un papel en la termorregulación. Cuando su funcionamiento es correcto no hay síntomas, en caso contrario se acumula líquido en un sitio y se presenta sequedad en otro. Este síntoma muchas veces puede corregirse simplemente con la ingestión de alimentos secos que absorban el exceso de humedad. Cuando hay humedad en la cabeza se siente pesadez como si la cabeza estuviera envuelta en un turbante. Si hay humedad en el pecho el paciente siente deseos de vomitar y sensación de sofoco en el tórax. La humedad en el pulmón origina flemas y secreciones. En condiciones fisiológicas de ambos órganos el bazo es fuente de secreciones y

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el pulmón las conserva. La energía normal del bazo (TR medio, es decir punto central del eje de ascenso y descenso de la energía) se manifiesta con el ascenso, envía su hálito hacia arriba, hacia el pulmón y corazón (TR superior) para nutrir todo el cuerpo y por su posición central en el eje TR coordina los movimientos del corazón y el riñón (TR inferior), que es como decir equilibrar la oposición de fuego y agua. Es el responsable de que se conserven en posición todos los órganos, y cuando su función no es correcta aparecen prolapsos y hernias. También interviene en la forma del cuerpo ya que un buen estado de las carnes revela un buen estado de salud. Cuando en caso patológico el bazo no asciende su energía, la respiración es corta por mala función del pulmón, ya que el bazo–tierra no alimenta el pulmón–metal, cuando lo normal es que regularice con el qi del pulmón el movimiento de los líquidos, mientras que el qi del riñón transforma y evapora esos fluidos. El paciente no quiere hablar o le resulta difícil hacerlo porque tierra/bazo enferma afecta a su madre fuego/corazón, el habla depende del corazón. El bazo preside la sangre, la mantiene en circulación dentro de los vasos e impide su extravasación, y se ocupa del equilibrio hematopoyético, de los tejidos intersticiales y de la hematosis al nivel de los pulmones. El bazo domina los músculos ya que si se cumple la tarea de transporte y transformación los músculos (grandes consumidores de energía) reciben adecuada alimentación que mantiene la fuerza y la elasticidad muscular. El bazo se abre en la boca, su orificio; la lengua como vehículo de la palabra es la abertura de yin hacia el exterior; los labios reflejan su función y su control de los líquidos lo relacionan con la saliva y el sentido del sabor que para los chinos no es la capacidad gustativa solamente sino que es reflejo de la economía digestiva. El sabor que corresponde al bazo es el dulce, como si tuviera relación con la glucemia (bazo/páncreas). Muchos textos orientales y también algunos occidentales mencionan al páncreas dentro de la función del bazo uniendo los nombres: bazo–páncreas, lo que no carece de fundamento ya que el bazo en Medicina china cumple funciones que sobrepasan ampliamente su situación anatómica. Dentro de la teoría de los cinco elementos, la tierra elemento (que no es la tierra globo terrestre) constituye un sitio de tránsito intermediario entre los otros cuatro. En el estudio de los calendarios se verá que la tierra ocupa el período de 18 días que separa una estación de la otra en la sucesión anual y que respecto de los cuatro puntos cardinales la tierra ocupa el centro del globo, como si todo el cosmos y el hombre mismo resurgieran desde

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el centro en la dinámica de circulación de energías. También se sitúa a tierra–bazo al fin del verano cuando las temperaturas son altas aún pero hay mucha humedad, nieblas matutinas, chubascos; la humedad es el clima del bazo. Bazo es tai yin del pie, espacialmente se abre hacia el exterior y temporalmente es el yin máximo. Cuantitativamente es el gran yin que viene de la tierra y asciende hacia el tórax y cualitativamente es el yin original enraizado en la tierra. Por ser el máximo de yin del pié y gobernar los líquidos su síntoma es el de piernas pesadas, cuerpo pesado, difícil de mover. En el plano emocional a bazo–tierra corresponde el alma yi, que se traduce por pensamiento, atención, objetivo, idea, opinión. Si hay trastorno de la función del bazo se afecta el estado de ánimo en el sentido de un exceso de reflexión, de preocupación, de lentitud, como si no sólo estuviera pesado el cuerpo sino también el espíritu, lo que en algunos casos lleva a una actitud depresiva. Estómago, WEI, yang ming de la pierna. Hora de predominio: de 7 a 9. “El estómago junto con el bazo, cumple el papel de granero” (Su Wen, capítulo 8). Pero la función de wei en esta pareja es la de recibir los cereales y los líquidos y “cocerlos” (madurarlos hasta la descomposición) y “pudrirlos” (fermentarlos). Otra vez Nei Jing establece definiciones de orden jeráquico: “estómago actúa como el oficial de los graneros públicos y otorga los cinco sabores”, y por esta tarea de transformar en qi los alimentos líquidos o sólidos se le denomina “océano de los alimentos, los líquidos, qi y sangre”. La descripción topográfica de la anatomía del estómago es en Medicina china algo diferente de la que se hace en Occidente, porque considera a la región pilórica como un estómago intestinal por su relación con el duodeno, llama al esófago cavidad superior, o boca de arriba, en chino ben men, puerta por donde se precipitan los alimentos; denomina cavidad inferior, you men o puerta de la oscuridad o puerta de abajo, al píloro que se extiende hasta la primera porción del duodeno, descripción que vincula dinámicamente al esófago con el duodeno y entre ambas puertas encontramos la cavidad central, el cuerpo del estómago. El quimo obtenido de la digestión gástrica debe descender hacia el intestino delgado, es decir que el movimiento de la energía del estómago es descendente y todo trastorno se manifiesta hacia arriba: mal aliento, eructos, náuseas, regurgitaciones, vómitos. Dirección opuesta al movimiento de la energía de bazo que

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asciende los productos de la digestión para nutrir todo el cuerpo a partir de la sangre que pasa a pulmón y corazón. Ambos movimientos y sus funciones de control y dominancia están en relación con el hígado que es gran repartidor de la energíasangre desde la cavidad abdominal. El estómago, “mar de los líquidos y los cereales” y “mar de los cinco zang y los seis fu” tiene una vinculación más que estrecha con el bazo, y las funciones de ambos son sincrónicas y complementarias, circunstancia ampliamente demostrada por el trayecto del meridiano estómago el único del grupo yang que recorre territorio yin en el tronco. Wei, órgano hueco y peristáltico de funcionamiento intermitente es yang, o por lo menos más yang y menos yin que su acoplado el bazo. Estómago e intestino grueso forman el gran meridiano yang ming, cuya función es de dispersión y drenaje ya que llevan la energía hacia adentro (yin) para expulsar los residuos en las heces. Wei es el yang ming del pie y por tanto su función es la de internalizar las energías, normales o patológicas. Si yang ming cierra hacia el interior los movimientos de la energía es comprensible que esté en zona más interior, ya en la pierna es el más cercano de los tres meridianos yang a la línea media anterior. En la cabeza pasa por la parte anterior lo que lo coloca desde su comienzo en posición menos yang. Nei Jing dice: “hay cinco zang a los que hay que agregar a wei, que si bien es fu cumple un papel casi de zang”. En la Anatomía que se conocía en la antigüedad obtenida de disecciones de los condenados o de los ajusticiados, el estómago vacío, colapsado parecía una bolsa de paredes gruesas y este aspecto inclina más hacia el yin que al yang. Estómago es la rama yang del par bazo/estómago, y se contrapone a bazo tai yin, o sea la capa que justamente se abre hacia el exterior. Energéticamente el meridiano del estómago en el ciclo nictemeral recibe la energía del primer par P/IG que es una energía muy poderosa porque IG es el más yang de los órganos huecos y el pulmón el menos yin de las vísceras sólidas. El meridiano de E gasta menos energía por su calidad de yin por lo que está en condiciones de traspasar buena parte de energía al bazo, el menos yin de la pierna. Como estómago recibe sólidos y líquidos y los absorbe, su función normal o patológica se desarrolla en la cavidad abdominal, su energía se dirige hacia abajo, hacia la tierra que es su elemento, o sea hacia el yin. El cumplimiento de la tarea digestiva es posible sólo por los esfuerzos conjugados del yin y el yang del estómago. Todo lo que perturbe esta coordinación ocasionará inapetencia, distensión abdominal y regurgitaciones.

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El par bazo/estómago por su función de recibir, absorber y distribuir los alimentos que son la parte material de la energía adquirida después del nacimiento junto al aire respirado, constituye lo que los chinos llaman “la fuente de la vida adquirida” y también “el tronco donde se enraiza el cielo posterior”.

METAL: PULMÓN/INTESTINO GRUESO

“Parasol” que forman la tráquea y los pulmones.

Pulmón: FEI, tai yin de la mano. Hora de predominio: de 3 a 5. Las grandes funciones y los órganos que las ejecutan tienen una actividad mayor en distintos momentos del día. El

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pulmón pone en movimiento cada madrugada toda la energética del organismo para una nueva jornada: “el pulmón recibe en audiencia de 3 a 5 a los cien mai (meridianos)”, dice Su Wen en el capítulo 21. Estación de predominio: otoño. Clima: la sequedad. Orificio donde se expresa: nariz (particularmente en el interior, porque el exterior de la nariz corresponde al bazo) y su sentido, el olfato. Relación biao/li: la buena función del pulmón se expresa en la piel y el vello. Emoción: la pena, la melancolía. En el pulmón reside el po, o alma instintiva, el instinto de supervivencia y actos reflejos defensivos contra agresiones físicas, emocionales, psicológicas. Sabor: picante. Color: blanco. La práctica indica que es más fácil tratar una enfermedad pulmonar en el otoño porque en esta estación el pulmón está en abundancia de energía. Ciertamente el pulmón tiene aversión al calor del verano que consume su líquido yin y al frío del invierno que daña su energía yang. Hua gai que se traduce como “cubierta exuberante o frondosa”, en realidad una referencia al parasol de antiguos emperadores, es otro nombre con que se denomina a los pulmones. En la imaginería de la anatomía taoísta los pulmones son dibujados como una sombrilla o parasol compuesto de hojas vegetales solapadas con una sobresaliencia cilíndrica superior que indica la tráquea. También se lo representa con forma de campana, de metal (su elemento), suena al golpearla, el pulmón participa en la emisión del sonido y sus síntomas patológicos son sonoros: tos, sibilancias, afonía. La burocracia imperial china describe al pulmón como el funcionario responsable que garantiza el buen funcionamiento de la máquina estatal, que es lo que se quiere decir con po, la fuerza imprescindible para ponerse en movimiento y conservar todos estos mecanismos. El pulmón comunica directamente con el mundo exterior por medio de nariz y garganta y la piel (poros, vello) por lo que es vulnerable a las energías exógenas patológicas que en caso de atacar impiden al pulmón cumplir su función distributiva de la energía (dispersión). El pulmón controla el qi de la respiración y el qi fundamental, por lo que en realidad controla el qi de todo el cuerpo, siendo además el mayor punto de intercambio constante entre el organismo y el contorno ambiental: la energía solar y oxígeno que llegan con el aire inspirado. No sorprende entonces que la piel dependa del pulmón, la energía defensiva wei, la más externa, la que patrulla como centinela circulando al nivel de la piel es la que

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nos pone en contacto con las agresiones externas de cualquier tipo. La epidermis forma parte importante de la respiración por sus funciones de intercambio entre el exterior y el interior. El pulmón, junto con el hígado, administra el qi ji, el movimiento de la energía (entrada salida, ascenso descenso) ya mencionado. Pero su movimiento visceral es el descenso, el bazo asciende las sustancias nutritivas por él procesadas y el pulmón las desciende para su distribución hasta los riñones donde se almacena lo puro y se excreta lo impuro a través de la vejiga. Es decir que los líquidos son metabolizados con la participación del pulmón, el bazo y el riñón. Si la distribución está perturbada el descenso no es normal y si el descenso no es normal no lo será la purificación. Cuando el pulmón no desciende su energía aparecen síntomas que expresan esta contracorriente y falta de descenso: tos, disnea, retención de líquido, cefaleas, irritabilidad. Nei Jing dice que el pulmón simboliza la interpretación y conducción de las reglas y jurisdicciones oficiales del imperio, el funcionario responsable de lanzar y conservar la máquina en movimiento, la comunicación interministerial, xiang chuan. Aquí xiang se traduce como ayudante, es el mismo ideograma que califica el fuego ministerial y chuan quiere decir trasmitir, relevar. El pulmón gobierna los hálitos, los hálitos fundamentales de los líquidos y los cereales y por su relación con el aire inspirado oxigena todos los tejidos, no es sólo una respiración pulmonar sino también parenquimatosa. Hay un símil que aprendí en China donde se describe las relaciones del aire con el líquido (tarea del pulmón) como la de la caña de bambú con el agua: si tapamos el orificio superior de la caña el agua no sale, si quitamos el dedo el agua fluye y escurre, o dicho de otra manera, si el recipiente está tapado el agua no puede salir. Como el pulmón controla la energía wei defensiva en la superficie del cuerpo, significa que gobierna la defensa orgánica frente a los ataques físicos o psíquicos, ante los peligros. Como el pulmón alberga el alma po instintiva, si este instinto está alterado la reacción de alerta también lo estará con lo que se puede generar un estado de ansiedad constante ante situaciones más imaginadas que reales. Intestino grueso: DA CHANG, yang ming de la mano. Horario de predominio: de 5 a 7. El intestino grueso está encargado de la fase final del proceso digestivo,

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recibe el material del intestino delgado, absorbe agua y expulsa los residuos. Es el “oficial de la transmisión, del tránsito”. El movimiento del aparato digestivo se caracteriza en toda su longitud por el descenso, por la propulsión de su contenido hacia abajo. La Medicina occidental lo tiene descrito así también: el reflejo gastrocólico cuyo resultado es la primera deposición matutina luego del desayuno. Sin embargo, es difícil explicar a la Medicina occidental la asociación que establecen los chinos entre el pulmón y el intestino grueso, que como la del corazón con el intestino delgado es también una alianza tórax/abdomen. Los movimientos metal (pulmón/intestino grueso) y agua (riñón/vejiga) dentro de la rueda generativa de energía están en la zona yin depurativa para la evacuación de productos de desecho (heces y orina). En su tarea de separar lo turbio de lo claro (que no es sino separar el yin del yang) el intestino delgado comanda los ye, líquidos orgánicos condensados densos yin y el intestino grueso gobierna los líquidos fluidos yang por lo que también se lo conoce como “gobernador de los yinye”. Po el alma que corresponde al pulmón, proporciona la fuerza para poner en movimiento los mecanismos biológicos de energética de base y para su conservación. Po men (puerta de los po) es el nombre del ano en chino. Tanto en el intestino grueso como en la vejiga no hay que ver la eliminación de residuos como una acción mecánica de descarga, sino todo lo contrario: la carga que llevan es capital y también lo es su función y debemos a estas entrañas apelar cuando las funciones de descarga están trastornadas y den síntomas patológicos. El movimiento hacia abajo de la energía del pulmón apoya el movimiento de evacuación del intestino grueso, ambas son funciones de descenso que se facilitan mutuamente. Asimismo hemos descrito la correspondencia topográfica (diafragma de por medio) entre los pulmones colocados a los costados del tórax y el intestino grueso situado sobre los flancos del abdomen. La clínica viene también en nuestro auxilio conociendo la influencia del pulmón en el movimiento de los líquidos: sinusitis, rinitis con trastornos de evacuación en el sentido de diarrea o de estreñimiento; patología respiratoria y problemas dérmicos e intestinales. A destacar que el meridiano del intestino grueso que parte del dedo índice (ángulo ungueal externo) termina en el lado opuesto en la unión de la nariz con el labio superior, esto es importante en diagnóstico y terapéutica, pues es

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el único meridiano que hace este cruce y debemos tenerlo en cuenta si queremos tratar alguna patología unilateral del meridiano. Recuerdo una paciente de más de sesenta años que presentaba una tumoración congénita grande como una mandarina en el codo izquierdo zona IG 11. No era molesto funcionalmente, pero dificultaba el paso de las mangas y había cierta preocupación estética. Un familiar cirujano se ofreció a su extirpación que fue laboriosa ya que era benigno pero muy ramificado, hubo de hacerse prolongada disección y quedó una cicatriz más grande de lo previsto. No mucho después la enferma se quejó de sintomatología digestiva baja, diarrea, estreñimiento, dolor en fosa ilíaca derecha que se convirtió en abdomen agudo. Fue operada de urgencia con diagnóstico de apendicitis y resultó ser un carcinoma de ciego. Es un caso de Medicina occidental muy claro, pero si lo analizamos desde el punto de vista de la Medicina china, concluimos que la tumoración congénita del territorio IG a la izquierda estaba muy probablemente en relación con el colon derecho donde es posible que al quitarse la tumoración se desarrollara patología. A pesar de la importancia que el intestino grueso tiene en la economía orgánica los textos chinos son parcos en descripciones detalladas de esta entraña. AGUA: RIÑÓN/VEJIGA Riñón. SHEN, shao yin de la pierna. Hora de predominio: de 17 a 19. Estación: el invierno, clima el frío. Orificio: las orejas y a través de ellas la audición lo que lo vincula estrechamente al sistema nervioso central. También el orificio urogenital y el ano son considerados orificios dependientes del riñón. La imagen china clásica describe a los riñones adosados a ambos lados de un tronco vertical que semeja la columna vertebral y que muchos asimilan a la médula espinal, ambas cosas son ciertas. Ya en las viejas pinturas se especifica que el riñón derecho es el asiento de mingmen, puerta de la vida, o puerta del destino. Emoción: el miedo y zhi, el movimiento mental afectivo del riñón, que se traduce (con poca precisión) como intención, voluntad. Zhi es aquello que induce al organismo a poner en práctica todas las virtualidades, el saber hacer, el saber estar, la inteligencia (el inteligir), el conducir la propia vida acertadamente. Aunque la traducción es aproximada se acepta que una buena función de riñón se traduce por una voluntad desarrollada.

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En la relación biao/li son los dientes la imagen externa del riñón, “los dientes son los huesos que se ven”. Se dice que la fuerza y la capacidad dependen de los dos riñones que son el asiento de la sabiduría, del temor y también de la función sexual. Su Wen dice que los riñones constituyen el tronco donde enraizan los zang, lo que convierte al riñón en el basamento del organismo; su buena función se refleja en los huesos que afirman la armazón del cuerpo, y también lo más profundo, por dentro y debajo de piel carne, músculos. El riñón gobierna los huesos, con lo que controla la fuerza interna del individuo, no sólo puntualmente sino para el esfuerzo necesario a lo largo de la vida, y gobierna también las médulas óseas, es decir la hematopoyesis y la homeostasis. Ya se ha mencionado la relación entre riñón y sistema nervioso a través de la audición (cerebro) y de la médula espinal. La pareja riñón/vejiga como zang y fu tiene tareas complementarias: jing, la energía esencial innata del riñón alimenta los tejidos más nobles del organismo destacando en esto su participación en la circulación cerebral y en la reproducción y como la vejiga también llamada fu de jing y de los líquidos es la acoplada del riñón, ambas funciones si bien separadas se conjugan. Los riñones atesoran y protegen la esencia y “engendran jing y médula para nutrir y henchir el cerebro”. Si el riñón no alimenta al cerebro éste sufrirá por carencia de sustancia fundamental y habrá pérdida de memoria o alteraciones del pensamiento. Los riñones como base se ocupan de los líquidos intersticiales, los jinye, las secreciones y todos los líquidos del cuerpo, en combinación con el pulmón que representa el techo del sistema. La producción de orina se inicia en el riñón y a él vuelven por medio de la circulación general los fluidos puros separados de los turbios. Cualquier alteración de qi renal trastorna el movimiento de apertura y cierre de la vejiga y la micción se vuelve irregular. En el capítulo de energía nos referimos a jing, energía esencial heredada que atesora el riñón. Jing es producto del procesado de los alimentos sólidos y líquidos y también de la materia fundamental que resulta de la unión en el cigoto de la energía masculina y la femenina. La conservación de esta energía es la tarea principal del riñón. La astenia en Medicina china es producto de la debilidad del riñón, ya sabemos entre nosotros que la cortisona (suprarrenales, riñón endocrino de la acupuntura) mejora la astenia y la hipotensión. En China siempre enseñan que hay que cuidar de no dispersar la energía del riñón durante los tratamientos, porque es una energía congénita cuya carga no se renueva, tenemos durante toda la vida la que llevemos al nacer.

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La posición de los cinco zang, el estómago y los dos intestinos vistos desde atrás. Sobre el riñón derecho está escrito mingmen.

Es dentro del tema del riñón que debemos referirnos a mingmen y a riñón derecho e izquierdo, según ya anunciamos en capítulos anteriores. Repitamos que los nombres se traducen y otorgan a los órganos por su similitud y cercanía a los conceptos anatómicos que de ellos tengamos entre nosotros, pero en chino el órgano no tiene una frontera anatómica por definición, se refiere más a una función o a unas funciones más amplias que las que nosotros reconocemos. Nada más cierto esto que con el riñón: hay un riñón urinario que cumple funciones externas de filtrado, purificación y evacuación y existe un riñón interno que podría asimilarse a las suprarrenales y las gónadas, glándulas de secreciones endocrinas, en clara relación con hipófisis, es decir con el cerebro. Algunos textos se resisten a describir ambas funciones en conjunto para no confundir, opinión que no comparto ya que estamos hablando del movimiento agua, y así como el

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corazón (fuego) posee en Medicina china más funciones que las meramente circulatorias, el riñón es un caso semejante cuya descripción ayudará a la comprensión global del sistema acupuntural. Si decimos que hay un riñón yang expulsor de orina, asumimos que existe otro yin reproductor, de secreción interna. La sexualidad está determinada por su relación con jing esencial, la sustancia inicial del padre y de la madre para la creación del nuevo ser. Esa energía lleva una carga que durará toda la vida y que mermará con los años ya que no se la puede regenerar. El ideograma jing es el mismo que el que se usa habitualmente para esperma. Es decir que para el hombre el jing es su líquido seminal fecundante, no el testículo si no aquello que comanda la zona donde se forma el esperma. Y esa zona ligada a la sexualidad y la fecundación es mingmen, que se encuentra entre ambos riñones y a la altura de la segunda vértebra lumbar. En el Nanjing, antiguo texto de dificultades de la Acupuntura, se menciona por primera vez a mingmen (puerta de la vida, puerta del destino) como un órgano extraordinario. En la actualidad hay consenso en aceptar a mingmen como el sitio donde se aloja el espíritu y se custodia el yuanqi (qi congénito), en realidad se considera que el fuego de mingmen y el yang del riñón son lo mismo, en el hombre para las esencias y en la mujer para su unión con el útero. Se menciona a mingmen como el que calienta los cinco zang y los seis fu. Ver también en el tema de Meridianos Extraordinarios la descripción de baozhong (página 118) en relación con mingmen. El cuarto punto del meridiano Dumai se llama mingmen, lo que aclara la situación topográfica de la zona. Nei Jing se refiere a mingmen describiendo esa región como el sitio donde el hombre atesora el esperma y la mujer alberga los órganos de la gestación, es decir todo el sistema genital femenino. Es un antiguo concepto filosófico no solamente chino el que sostiene la presencia de un cielo anterior, donde cabrían estáticamente todos los materiales cósmicos –energía innata que define la concepción antes de nacer– que luego se utilizarían en la creación y el cielo posterior cuya estructura se establece una vez que los materiales han sido incorporados –energía adquirida– y ocupan su lugar en el tiempo y el espacio. De ello resulta que la relación entre riñón y mingmen es la del agua con el fuego, elementos opuestos pero complementarios, que se necesitan mutuamente y se interinfluencian, son el origen del yin y del yang (agua y fuego). Mingmen no es un órgano concreto sino un campo de fuerza para la vida, el sitio donde reside la carga hereditaria que asegurará, el desarrollo del individuo desde la concepción hasta

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su final, es la sede de los hálitos originales (yuanqi) donde se conjugan el yin y el yang primigenios. Ya vimos que se materializa para los tratamientos en DM 4. Ya no se discute sin embargo si además de ser una función orgánica constituye un órgano. Se asimila mingmen al riñón derecho morada de la vitalidad. En la mujer es el órgano que se ocupa de mantener el útero en posición y en el hombre de conservar, proteger la esencia jing; con frecuencia se menciona a los testículos como los riñones externos. Ambos riñones están en relación con mingmen a pesar del predominio del derecho, en los escritos sobre el tema sigue identificándose a ambos riñones con mingmen. Ya en la dinastía Ming se colocaba a mingmen entre los dos riñones en los dibujos que en la época se hacían sobre su evolución embriológica. Ya hablamos de la cercanía entre mingmen y el sitio en que se originaría el pequeño corazón donde nacerán xinbaolao y sanjiao. Mingmen sería el origen del fuego verdadero para regular el yang del todo el organismo. También se decía que por ser la raíz del qi original constituía el hogar del agua y el fuego que nutren los cinco zang: la parte yin de estos asimilan los nutrientes de agua y fuego y la parte yang se desarrolla gracias a ellos. En la actualidad los teóricos chinos admiten que no es un órgano sino una abstracción, un sitio inmaterial entre los dos riñones donde se genera la fuerza del organismo, la que lo motiva. Mingmen sirve para calentar a zangfu y estimularlos y participa en la sexualidad y la reproducción. Cuando el yang se debilita debemos tonificarlo y todo lo que tonifique yang tonificará también a mingmen, esto corroboraría una conjunción clínica entre ambos.

Vejiga. PANG GUANG, tai yang de la pierna. Horario de predominio: de 15 a 17. Dentro de las categorías de la burocracia imperial china la vejiga es un “simple funcionario de una sección administrativa”. Aunque Su Wen en el capítulo 8 dice que “la vejiga se encarga de la organización y distribución del Territorio”, destacando así la importancia de abajo a la salida, del control vesical sobre el fluir del líquido del cuerpo con lo que interviene en la distribución territorial de los líquidos en el organismo. No sólo almacena y expulsa la orina que proviene del riñón sino que ciertos restos o excesos de otros líquidos serían directamente convertidos en orina por la vejiga.

ZANG FU. ÓRGANOS Y ENTRAÑAS 101

Es importante la vejiga en su función de exoneración de líquidos claros. Las otras entrañas, ligadas al aparato digestivo, manejan líquidos turbios. La vejiga es una entraña de transformación y transporte, y los textos clásicos la apodan fu de jing y de los líquidos, así como llaman a la vesícula biliar fu del claro mediano o del jing mediano y al triple recalentador fu del claro medio, como ya vimos en cada tema. Con esto se destaca la importancia de las tres entrañas en la fisiología china que atribuye a la vejiga la capacidad de reabsorber líquidos nobles que la fisiología occidental otorga al riñón pero podemos hacer coincidir ambos criterios si consideramos los uréteres y la vejiga también como tubos colectores (o prolongaciones de ellos) desde el punto de vista funcional así como embriológico. El pulmón, el bazo y el riñón gestionan los líquidos del cuerpo a los que convierten en jinye. Esta tarea la realizan junto con el sanjiao que les sirve de enlace funcional. Luego de procesados aquellos jinye en exceso son reenviados al riñón que produce orina que será almacenada por la vejiga. El riñón rige el cierre y apertura de las vías urinarias excretoras por lo que cualquier trastorno de qi renal se reflejará en la micción. El mundo exterior influye en el funcionamiento de la vejiga y el riñón, baste mencionar que en invierno la frecuencia miccional aumenta con el frío porque el cuerpo intenta desembarazarse del exceso del líquido yin que enfría el organismo y a la inversa el calor del verano disminuye esa frecuencia con el fin de retener jinye que refrescan el interior.

FUQIHEN. ÓRGANOS CURIOSOS

“El hombre es el mundo en pequeño; tiene en sí también todo lo que abarca y todo lo que posee en sí el gran mundo, lo que es sano y lo que no lo es.” Paracelso

S

ON órganos extraordinarios cuya consistencia se parece a los zang pero la función a los fu: cerebro (nao), médula (sui), útero (zi gong), vesícula biliar (dan), los huesos (gu), pericardio (xin bao lao), los vasos sanguíneos (xue mai) y poseen trayectos de energías a las que distribuyen igual que a la sangre. Nei Jing los reconoce como órganos de almacenamiento porque sostiene que han sido producidos por la tierra y por lo tanto, yin. Se los considera fu pero no reciben ni procesan ningún alimento y al igual que los zang cuidan y almacenan la esencia (jing) y qi. Los seis fu extraordinarios parecen pertenecer a una categoría especial vinculada por una parte a las características conocidas de los fu principales que relacionan el cuerpo con las energías exógenas, y por otro lado al igual que los zang, pero anteriores a ellos embriológicamente, concentrarían y guardarían los hálitos jing dentro de su campo de acción: vesícula biliar, cerebro, médula, útero, que los convierte en entrañas extraordinarias que poseen una actividad duradera: qi heng zhi fu. Nao, el cerebro es la médula dilatada (todos los huesos tienen médula) y siempre fue considerado como órgano vital. Clásicamente se lo describe como asiento del espíritu y de las funciones mentales: conciencia y pensamiento, ideación,

104 APUNTES DE MEDICINA CHINA

y su esfera de acción depende, muy próxima, del corazón, hígado y riñón. Con el corazón porque éste es el “hogar del espíritu” que gobierna el cerebro e influye la reflexión consciente. Con el hígado que controla las actividades cognitivas y emocionales del cerebro a través del dominio que ejerce sobre el espíritu (corazón) y con el riñón porque atesora la esencia que engendra jing y médula para nutrir y henchir el cerebro; cuando falta jing esencial disminuye la memoria, se altera el pensamiento. Gu, hueso, base estructural de los vertebrados, cuya nutrición y solidez en el humano dependen del riñón gracias a su constante producción de médula. Una médula rica mantiene un esqueleto fuerte. Sui, médula, se forma desde las esencias nutritivas y de qi congénito y adquirido, es la “quintaesencia de los huesos”. Su localización determina que sea la médula ósea, la médula vertebral o la médula cerebral. Y sus funciones respectivas la producción de sangre, refuerzo de los huesos y comunicación hacia el cerebro. De todas formas las tres son engendradas por el riñón y su esencia. Zi Gong, literalmente “palacio del niño”, el útero, órgano extraordinario se rige por el daimai, meridiano también extraordinario. El qi de los riñones tiene un ascenso, un desarrollo y un declinar paralelo a los del cuerpo femenino. Al qi de los riñones se agrega durante y después de la pubertad la sustancia que acelera la maduración del útero para que pueda procrear. Las menstruaciones se vinculan con los meridianos chongmai y renmai que en la mujer nacen en la matriz y renmai es el encargado de alimentar de energía al feto luego de la fecundación. Durante el embarazo se dice que el útero está ligado por medio de la sangre al corazón, al hígado y al bazo de cuya buena función depende la matriz, fecundada o no.

JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES

Muy de vez en cuando, los polos magnéticos de la Tierra invierten su polaridad... No se sabe por qué sucede. “La Tierra”, Hall y O’Hara. 1995

N

O es el objetivo de estas páginas pormenorizar el recorrido, nomenclatura y características de los meridianos y sus puntos en el cuerpo, sino explicar qué ocurre con las energías en el organismo. Las descripciones de los trayectos, mapas, láminas, reparos anatómicos están suficientemente difundidos como para que no haya dificultades ante la tarea importantísima de aprenderlos. Cuando se conocen los recorridos de los meridianos, y se encara la energética de la Acupuntura, se salta a la semántica donde es imposible evitar los simbolismos esotéricos. En China existen diferentes escuelas dentro de la Medicina china, los tradicionalistas, los que incorporan técnicas y tecnicismos occidentales, los que reúnen ambos enfoques, los que no quieren sino utilizar el criterio ultracientífico…. De todas formas la importancia de los meridianos y colaterales se demuestra por la denominación que adquieren aquellos que se adhieren a la tradición: se llaman a sí mismos jingluo, “yo soy jingluo” dicen. Ya vimos que estamos sumergidos en la naturaleza, en el cosmos, que poseemos energías propias y otras adquiridas, que nos influyen, que las aceptamos, que las rechazamos, que nos benefician, que nos perjudican. El cuerpo organiza las energías de que dispone y las particulariza creando así un sistema de grandes meridianos principales y secundarios: jing luo mo, que

106 APUNTES DE MEDICINA CHINA

Bajo el suelo. Corriente subterránea

2. Capullos trenzando fino hilo de seda

Finura

Escuadra

Trabajo

Roturar la tierra

Etimología del ideograma Jing (Meridiano) Modificado de Lavier.

es el nombre conjunto de los meridianos y colaterales. El sistema de los doce meridianos principales (cada uno transporta la energía de un órgano o entraña) forma un gran circuito que representa el recorrido constante de la energía auténtica zhen qi. La tradición enseña que la energía como fuerza vital recorre una vía interna, una externa y otra comunicante. La primera une los órganos en el interior del cuerpo, la circulación externa palpita debajo de la piel y la comunicante enlaza a las dos. No son accesibles la energía interna ni la comunicante, sólo podemos influenciar en los circuitos de recorrido externo y sobre ellos se encuentran los puntos de Acupuntura que se usan para los tratamientos, es a través de ellos que puede controlarse y modificarse la energía vital, ya sea con agujas, con masaje o con moxabustión. Profundizando en la trama y red de los meridianos vemos que no existe espacio del cuerpo donde no aparezca uno de sus trayectos, es decir que la energía recorre todo el cuerpo como un entramado que sigue los distintos e intrincados recorridos de los canales, y las

JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES 107

direcciones en que se mueve la energía dentro de ellos. Los puntos son espaciados, no hay puntos en todas partes, pero no hay sitio donde se carezca de meridiano portador de energía. Los mapas con los trayectos de los canales y la ubicación de los puntos sobre ellos son quizás las ilustraciones más divulgadas de la Acupuntura. Estos trayectos aparecen desde los primeros y más antiguos textos de Acupuntura de antes de Cristo y llegaron hasta nuestros días recompuestos y simplificados a veces hasta el límite en el cual en algunas versiones occidentales sólo aparecen los tramos superficiales exteriores de los meridianos en donde se describen puntos. No es el caso de China donde las referencias al Nei Jing son obligadas. La descripción topográfica pormenorizada de la red de meridianos principales, secundarios, colaterales está incluida en casi todos los textos e ilustraciones, mapas, gráficos, etc, de Acupuntura traducidos del chino o escritos originalmente en lenguas europeas. Jingluo son pasajes que comunican el interior con el exterior del cuerpo humano y por los que circula qi (energía, fuerza vital) y sangre. Las líneas principales que corren longitudinalmente se llaman jing (meridianos) son más profundos mientras que las pequeñas y grandes colaterales más superficiales que surgen del jing para distribuirse por todo el cuerpo se llaman luo que literalmente quiere decir conexión, relación, pero analizando el ideograma luo éste expresa un hilo de seda fino que se devana como para poder incorporarlo a una madeja, es decir conectar envolviendo. Cada meridiano conecta y pertenece a una víscera interna con cuyo nombre concuerda. Recordemos que a diferencia de Occidente donde mencionar un órgano circunscribe a ese órgano, sitio y función, en Oriente el nombre de un órgano sobrepasa largamente el aspecto topográfico, al que no se ajusta exactamente, ya vemos que el corazón simboliza todo el aparato vascular, la vitalidad y el estado mental del individuo. De ahí el sentido funcional de los meridianos, a través de ellos podemos actuar a distancia del punto utilizado y en el interior del cuerpo, en el ánimo, en la mente. Cada jingluo está conectado con otro en las porciones interna y externa, regiones superior e inferior, lados derecho e izquierdo así como los aspectos anterior y posterior del cuerpo. A través de estas vinculaciones los diferentes tejidos de los órganos internos y los de la superficie corporal están íntimamente relacionados como una integridad orgánica que posibilita que el cuerpo humano cumpla sus actividades fisiológicas; asimismo a través de estas conexiones se reflejan en la superficie externa visible del cuerpo diversos signos patológicos de los órganos internos.

108 APUNTES DE MEDICINA CHINA

Debido a que externamente los doce meridianos principales conectan las extremidades, la cabeza y el tronco e internamente se relacionan con los zangfu en su recorrido transportador de la energía, el nombre de cada uno de los doce canales está compuesto de tres partes: a) mano o pie. b) nivel y calidad yin o yang. c) zang o fu. Por ejemplo, traducido, se dice: meridiano taiyin de la mano del pulmón o meridiano yangming del pie del estómago. Existe otra relación que es la sucesión entre los yin de la mano y los yin del pie y lo mismo con los yang del pie y de la mano. Los tres meridianos yin de la mano provienen del tórax y cuando llegan a la punta de los dedos de la mano alternan su energía para empalmar con tres meridianos yang que suben a la cabeza, y a su vez dan origen a los tres yang del pie donde nacerán los tres yin de la pierna. Este circuito también está relacionado por capas, del exterior al interior y en vinculación con su elemento. Por ejemplo tai yang de la mano Intestino Delgado llega a la cabeza y se continúa con el meridiano de la Vejiga, tai yang del pie. El meridiano del Intestino Delgado pertenece al movimiento fuego y el de la vejiga al agua y juntos forman la capa más externa de la energía llamada tai yang, es como la corteza del cuerpo, que recorre la energía wei. La capa intermedia es shao yang que constituye como una bisagra formada por la Vesícula Biliar y el Triple Recalentador, madera y fuego respectivamente. El estrato más interno es yang ming formado por el Intestino Grueso –metal– y Estómago –tierra– y juntos juegan un papel de cierre de la energía, de profundización de la misma. Estos tres yang no se pueden dividir, es un solo yang que contacta con el cielo y con la tierra. Cuando los tres yang del pie se convierten en yin ascienden y penetran en el abdomen para relacionarse con los órganos en horarios fijos (cada 8 horas): tai yin bazo–pulmón (tierra–metal) a las once. Jue yin hígado– maestro de corazón (madera–fuego), al alba a las tres y Shao yin riñón–corazón (agua–fuego) a las 19. En total los tres yang y los tres yin unidos dos a dos se relacionan entre ellos según el sistema: yin/yang, interior/exterior, abajo/arriba. Además de los doce meridianos principales existen otros trayectos de energía que se dieron en llamar “meridianos” secundarios, que tienen espacios o áreas propias (meridianos distintos, meridianos tendinomusculares) y otros que no teniendo puntos propios se sirven de los puntos de otros meridianos para cumplir su función: son los meridianos extraordinarios. Cada uno de los doce canales realiza un recorrido bilateral jalonado por puntos simétricos. Los puntos se agrupan en series longitudinales correspondientes

JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES 109

a cada uno de los “aparatos”. Los meridianos yin empiezan o acaban en el tórax, la zona más yin del cuerpo y los meridianos yang empiezan o acaban en la cabeza la zona más yang del cuerpo. Ya tenemos la polaridad: yin son los zang y yang, los fu, y los extremos: proximal y distal. Hay funciones con movilidad constante o periódica, nos referimos a los órganos peristálticos huecos: intestino delgado, intestino grueso y vejiga y los órganos–reservorio huecos: la vesícula biliar, el estómago y la vejiga. Entre los yin, o sea los zang también hay órganos periódicos: pulmón, corazón y los hay inmóviles: bazo, hígado, riñón. Polaridad

Extremo prox.

Dinamismo

Extremo distal

Meridiano

Peristalt.

Mano (yang)

Reservorio

Pie (yin)

IG TR ID V VB E

Periódico

Mano (yang)

Inmóvil

Pie (yin)

Cara Fu (Yang)

Zang (yin)

Tórax

P CS C B H R

Jing es la palabra china para canales o meridianos, cuya traducción corresponde a una línea muy fina, tan tenue que no se ve, a lo largo de la cual se suceden los puntos y que conduce un fluido invisible que trabaja. Se les llamó meridiano porque se consideraban virtuales y recorren con su flujo de energía longitudinalmente todo el cuerpo envolviéndolo, como los meridianos terrestres que discurren entre los polos Norte y Sur, es decir entre yin yang magnéticos. Tampoco es equivalente el concepto. Volvemos a lo intraducible con una sola palabra. Asimismo se los denominó vasos para establecer una sensación de movimiento y de contenido. Tener en cuenta que cada monosílabo en idioma chino tiene cuatro acentos distintos, cada uno atribuido a un ideograma que puede no tener nada que ver en su sentido con otro de parecida pronunciación. Eso hace casi imposible para el que no conoce el idioma comprender o memorizar un sonido y su significado. Sin olvidarnos que nosotros escribimos analíticamente sonidos, cada letra es un sonido, en

110 APUNTES DE MEDICINA CHINA

chino cada sonido, cada ideograma es sintéticamente una idea, lo cual, quizás podamos compararlo en español si tomamos las palabras hasta y asta, cuyo sonido es el mismo pero su significado distinto. En chino es difícil separar la fonética de la semántica, donde los ideogramas homófonos tienen entre ellos relaciones que son también semánticas, los textos antiguos no se comprenden bien si no se leen en voz alta para destacar las características semánticas. Entonces, ¿qué es un meridiano? Volvamos a la energía de la que ya nos ocupamos más arriba, trataremos de explicar el “continente” según el “contenido” para determinar por qué la secuencia ordenada de los meridianos. En Occidente aceptamos lo de “vida vegetativa” que se parece mucho como idea a la de energía yuan (otros textos y traducciones también autorizados la llaman yong o rong), que es interior, lenta, continua, cerrada, la que circula dentro del cuerpo entre los órganos. Es la energía de base del organismo, aquello que se mide en el metabolismo basal: proviene del destilado de todas las energías que se aportan desde el exterior (de la alimentación y la respiración) y como es una energía nutricia se destina a la conservación de los órganos. La energía yuan, como dijimos, circula por el interior de los meridianos, y su recorrido es permanente, nunca tiene fin, como sostiene el Ling Shu, capítulos 16 y 18, tanto en los meridianos principales como en los secundarios. La energía yuan parte del recalentador medio, que recibe los alimentos (estómago) y se distribuye por los doce meridianos y los dos meridianos centrales dumo y renmo. La energía se transfiere al recalentador superior donde está el pulmón, cuyo meridiano (en su trayecto interno) nace en el recalentador medio. Dijimos que el movimiento nictemeral de la energía comienza en el pulmón a las tres de la mañana, pues es la energía yuan la que inicia ese movimiento en circuito que recorre 50 veces (25 de noche y 25 de día) todos los meridianos yang y los yin sin cesar. Y así se ordenan los meridianos: pulmón, intestino grueso, estómago, bazo, corazón, intestino delgado, vejiga, riñón, pericardio, triple recalentador, vesícula biliar, hígado, vaso gobernador, vaso concepción, pulmón… Se debe pensar en estos trayectos no sólo como líneas en relación con la conducción de la energía sino como grados de intensidad de la energía en lugares específicos. Pero existe otra energía, la energía vital, la que los chinos llaman energía wei que quiere decir centinela, vigilancia exterior, algo que está afuera, lo que comunica el exterior con el interior, seguramente la piel como órgano. Estas dos energías yuan y wei se comunican en ambos sentidos. A diferencia de yuan, la energía wei permanece en el yang durante el día (vísceras

JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES 111

huecas) y en los órganos (yin) durante la noche. Lo primero que toca la aguja de acupuntura al punzar es la energía wei. Es una energía defensiva y desde los textos antiguos se la considera originada en el recalentador inferior, y a diferencia de la yuan que va desde el recalentador medio hacia el superior luego de destilar los alimentos, la wei va del recalentador medio hacia el inferior, se ve que es una energía menos delicada y por eso se la califica de impura o turbia en contraste con la yuan que es limpia y clara. Como ya explicamos, trabaja en superficie porque se ocupa de la piel y los músculos superficiales, o sea que defiende al exterior contra las energías patógenas externas; es la energía yuan la que se ocupa de las energías patológicas internas. Los meridianos tendinomusculares son los beneficiarios de wei y su trabajo. En su circuito la energía wei se esconde durante la noche hacia el interior del cuerpo, pero durante el día permanece en superficie, en el yang, y esto lo realiza también 25 veces en un sitio y 25 en el otro, y al alba inunda todo el cuerpo hacia abajo por los meridianos yang de la mano y el pie. Sube y baja del pie al ojo y del ojo al pie pero por la noche recorre los órganos internos siguiendo la ley de dominancia, o sea del riñón al corazón, luego al pulmón, al hígado, al bazo, al riñón para mantener equilibrados los órganos entre sí, y cuando acaba la noche sube al ojo y empieza a recorrer su trayecto diurno ya mencionado. Esto indica que la vigilia y el sueño tienen relación con wei, si hay trastornos del sueño haríamos bien en considerar que hay un bloqueo del movimiento wei a nivel del ojo y del par de meridianos extraordinarios qiao mo. Veamos el circuito de los meridianos: la división básica para todo es yin yang, y los meridianos son yin o yang, según el órgano cuya energía llevan y su recorrido y ubicación estarán condicionados por su cualidad yin o yang, y la cantidad yin o yang en territorios yin o yang. Ya dijimos que la cabeza, la espalda, los brazos son yang. La cara ventral del tronco y las piernas son yin. Todos los meridianos yang pasan por la cabeza, para acabar o comenzar en ella. Todos los meridianos yin empiezan o acaban en el tórax. Para salir o llegar al tórax los yin recorren la cara interna de los brazos y las piernas y los yang lo hacen por su cara externa. Los meridianos que representan una función más yin nacen en los pies: bazo, riñón, hígado para ascender al vientre y al tórax. Entre los yin las funciones corazón y pulmón poseen más componente yang (tienen huecos y se mueven), y por eso suben y bajan al tórax por la cara interna (yin) de los brazos (yang). Los meridianos yin transportan fundamentalmente sangre y los

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yang, energía. Toda esta descripción muestra la relatividad yin yang de los materiales con que trabajamos. Dentro de esta distribución de los meridianos existe otra más precisa: los tres meridianos yin de la mano (donde hay un crecimiento de la energía yin, de la cantidad de yin del meridiano) se colocan de forma que el del pulmón, menos yin (tiene movimiento y está en contacto con el exterior) está sobre el borde radial de la cara palmar del brazo, o sea más exterior que el del corazón más yin en comparación. Lo mismo ocurre con los yang del brazo y con los yin y yang de la pierna: el trayecto del hígado, como ejemplo, se entrelaza en medio del meridiano del bazo y el del riñón, demostrando así cada uno su calidad y cantidad de yin. Los meridianos tienen un recorrido bien determinado pasando en su circuito por los zang del interior, con lo que queremos decir que los puntos son exteriores, sobre la piel, pero al punzarlos accedemos al órgano o entraña. Es decir… zang, tórax, mano, cara, pie, tórax, zang… Meridiano del brazo de un zang móvil (pulmón), meridiano del brazo de un fu peristáltico (intestino grueso), un meridiano de la pierna ligado a un fu reservorio (estómago), meridiano de la pierna de un zang inmóvil (bazo)… y así hasta los doce meridianos. Existe aquí un pasaje de energía: dos meridianos del miembro superior, luego dos del miembro inferior, y una alternancia zang–fu fu–zang. Para aumentar la precisión del circuito digamos que la sucesión del movimiento es yang del yin (pulmón) yang del yang (intestino grueso) yin del yang (estómago) yin del yin (bazo)…, esto se repite tres veces hasta completar los doce meridianos, con un mínimo de energía en el tórax, un equilibrio yin yang en la mano, un máximo de energía en cara–cabeza y de nuevo un equilibrio yin yang en el pie. Cabeza

Tórax

Manos

Pies

JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES 113

Los jing o meridianos evocan la idea de caminos y los luo el concepto de red porque son colaterales. Ambos transportan sangre y energía, comunican los cinco zang y los seis fu, las cuatro extremidades y los cinco sentidos, los huesos, los vasos, etc. Conectan lo de arriba con lo de abajo, lo de afuera con lo de adentro formando un todo integral. Cada par de meridianos está acoplado mutuamente por un luo que pasa energía de uno a otro. Cada meridiano tiene un luo que conecta con el órgano o víscera, nada queda librado al azar en cuanto al movimiento de energía. Con igual importancia que la topografía de los doce meridianos principales, se describe también un doble trayecto interno con puntos propios a lo largo de la columna por detrás y del vientre–tórax por delante, que circula en ambos sentidos de la boca al ano, y asciende por periné hacia la base de la lengua. Estos dos meridianos vinculan y equilibran a todos los demás. El que corre por la espalda dumai es yang y el ventral renmai es yin. Se los describe con el conjunto de los doce meridianos regulares pero forman parte de los ocho meridianos extraordinarios, denominación que se debe a que la energía no corre por ellos constantemente como en los otros doce, sino que su función es compensar deficiencias o excesos. Son los Qi Mo o Mai.

QIJING BAMAI. MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS

Los ocho meridianos “curiosos”, más bien “extraordinarios”, constituyen un sistema de seguridad porque van aparte de los doce meridianos principales. Nanjing, cap. XXVII.

L

A traducción literal de qijingbamai sería: los ocho vasos extraordinarios de los meridianos. En algunos textos de enseñanza de Acupuntura se pasa de largo sobre los meridianos extraordinarios, en otros se indica que si la comprensión no es precisa se prescinda de su uso. Intentaremos describirlos en su recorrido y función, pero advertimos que se recurre a ellos cuando el sistema jingluo de 14 meridianos no proporciona resultados. QI significa raro, extraño, misterioso; otra acepción del mismo ideograma qi en lenguaje militar se corresponde con la de tropas no regulares, algo así como francotiradores o comandos; esto explica quizás la función que puedan cumplir. Se puede decir que su función principal es regularizar, armonizar las áreas contenidas entre los jingluo. Los meridianos curiosos, cuya energía circula de abajo arriba, no penetran en los zangfu y todos vienen del sistema riñón–vejiga, y a pesar de que topográficamente son derivados de los principales, fisiológicamente los meridianos extraordinarios distribuyen la quintaesencia de la energía, dato que abunda en hacerlos “misteriosos, curiosos” respecto de los otros vasos. Entre los ocho sólo du mai y ren mai tienen puntos y recorridos propios y esto los hace más asimilables a los

116 APUNTES DE MEDICINA CHINA

doce meridianos principales. Mai y mo son dos pronunciaciones diferentes de un mismo ideograma y totalmente equivalentes. Veamos los meridianos curiosos. El meridiano chong (chong es alcanzar, lograr, llegar, también significa encrucijada, concentración) es el que lleva más energía de todos y como regula la energía y la sangre a las que impulsa en todos los canales, se lo llama “mar de los doce meridianos” y “mar de sangre”. Comienza en la pequeña pelvis (en la matriz en las mujeres, de hecho preside la concepción de un nuevo ser), zona de reserva de la energía ancestral, sitio que algunos autores llaman riñón yin y riñón yang para destacar la doble polaridad de la energía ancestral y raíz común de estos tres qimo: chongmai nace junto con du y ren mo por lo que se los describe como “un tronco con tres ramas”; los tres administran weiqi para proteger abdomen, tórax y espalda. Canal o meridiano dai, daimo que “ata, ciñe” en su recorrido horizontal todos los meridianos como una gavilla o manojo; dai quiere decir cintura, cinturón, y utiliza puntos del meridiano de vesícula biliar a la altura de V 23. Chongmai se presenta como un eje vertical al que se fija daimai que se dispone transversalmente en redondo (¿un paralelo ecuatorial entre todos los meridianos?), como un muro adosado a la columna vertebral a la que sostiene para reforzarla hacia arriba y hacia abajo en ambos sentidos. Estos cuatro meridianos extraordinarios son centrales y transcurren por el tronco y la cabeza y forman un primer grupo, a diferencia del segundo grupo formado también por otros cuatro que, bilaterales, recorren además los miembros. Yinqiao y yangqiao mo: qiao se traduce como ágil, veloz y también como talón, porque agilizan, dinamizan la circulación de la energía yinyang. El yangqiaomo que utiliza puntos del meridiano Vejiga controla el yang genético de todo el cuerpo acoplándose a dumo que es el que la almacena; y el yinqiao, apoyado sobre puntos del Riñón armoniza todo el yin ancestral a través de su reunión con renmo. Ya habíamos nombrado estos meridianos al hablar del recorrido circadiano de la energía wei y su vinculación con el insomnio al tocar puntos de los párpados; la energía wei a la noche se retira del yang para entrar en el yin. Meridianos yinwei y yangwei: wei tiene el sentido de conexión, vínculo, ya que yinwei conecta con los tres meridianos yin acoplándose a chongmo y el yangwei hace lo mismo con los yang a través de daimai, y ambos armonizan respectivamente los tres niveles yin y yang de energía.

QIJING BAMAI. MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS 117

Los qimo se unen de a dos según las funciones que cumplan en la regulación de la energía yinyang; los puntos con que se los conecta a la circulación general (punto maestro) son simétricos y opuestos según se ve en la relación que sigue: CUATRO QIMO YANG Dumo gobernador ID 3 Daimo cintura VB 41 Yangweimo unión de yang TR 5 Yangqiaomo acelerador de yang V 62

CUATRO QIMO YIN Renmo concepción P 7 Chongmo impulsor BP 4 Yinweimo unión de yin CS 6 Yinqiaomo acelerador de yin R 6

Según la sinergia de su acción para defenderse de una patología dada, se asocian en cuatro parejas de acción sincronizada, yin con yin, yang con yang: A esta asociación el Profesor Nguyen Van Nghi la denomina relación huésped–invitado y a cada pareja la llama sistema, por ejemplo, sistema daimai/yangweimai. Yin: Chongmai con Yinweimai BP 4 y CS 6. Renmai con Yinqiaomai P 7 y R 6. Yang : Daimai con Yangweimai VB 41 y TR 5. Dumai con Yangqiaomai ID 3 y V 62.

Esta sinergia tiene su reflejo en la indicación terapéutica: si tenemos afectado el meridiano chongmo se punzará su punto de apertura BP 4, luego los puntos sintomáticos y por último el punto de apertura del meridiano asociado yinweimai CS 6. De esta forma existe una distribución de la energía que actúa: adelante y atrás del cuerpo tarea sobre todo de chongmai. Dentro y fuera a través principalmente de yang y yinwei. Arriba y abajo en especial por daimai; derecha e izquierda con la participación de yin y yangqiao y siguiendo el ciclo circadiano en especial gracias a los qiao. En la terapéutica, para que este adelante/atrás, arriba/abajo, derecha/izquierda, dentro/ fuera comuniquen entre sí es necesario que se produzca al colocar la aguja el fenómeno daqi, o llegada de la energía. Los meridianos extraordinarios son pasajes específicos para regular la circulación de qixue, no se conectan directamente con los órganos internos pero están muy relacionados con el hígado, el riñón, el cerebro y el útero; no hay relación interior/exterior entre ellos, ni se traducen en el pulso sus funciones o patologías. Sin embargo si el pulso muestra un exceso de yang o de

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yin puede recurrirse a los qimo para regular. Llevan energías esenciales ancestrales que reparten por todo el organismo como actividad real y no virtual, y quizás la más destacada de estas tareas consiste en distribuir la esencia jing que proviene de las esencias ancestral y sexual por todo el organismo incluidos la piel y el pelo. Deben los qimai distribuir también la esencia jing entre los órganos extraordinarios o ancestrales: cerebro y médula espinal (sistema nervioso), hígado y vesícula biliar (sistema porta), médula ósea (hematopoyesis), útero (sistema genital), huesos (equilibrio electrolítico), vasos (aparato vascular). Su función es completar el papel de los doce meridianos regulares fortaleciendo sus interrelaciones, tarea que realizan especialmente los qimai centrales que no son bilaterales, es decir du, ren, chong y dai mo, que siendo los más importantes de los ocho forman un grupo distinto del que agrupa a los otros cuatro que son bilaterales. Embriológicamente se considera que los ocho meridianos extraordinarios han aparecido sucesivamente para estructurar a lo largo de la concepción la zona de influencia en la que se desarrollan. El primer grupo está formado por du, ren, dai y chong mo entre los que chongmai parece el más primitivo unido hacia atrás con dumai y hacia adelante con renmo. Explica el Profesor Shen Xueyong de Shanghai que los tres –una raíz y tres ramas– toman nacimiento en baozhong que es el espacio del bajo vientre situado entre mingmen (DM 4) puerta de entrada y salida del qi vital y shimen (RM 5) punto mu del triple recalentador, lo que en la mujer corresponde al útero y en el hombre se adscribe a sus genitales externos. Es el concepto amplio de almacenaje de jing masculino o femenino. Por consecuencia baozhong marca por emplazamiento y función el centro del sistema genital de ambos sexos. Jing además de esencia innata significa qi innata por lo que bao tiene un valor de concepción y de fuente u origen de yuanqi, origen de la vida; el hecho de que tres meridianos extraordinarios tomen nacimiento en baozhong explica bien la relación entre todos los ocho extraordinarios y la energía innata, como el nacimiento de los doce principales en el recalentador medio representa su relación con la energía fuente adquirida. Si la afectación es de origen externo (energías perversas) lo que más se ve son signos de falsa plenitud cuando en realidad el meridiano está en insuficiencia y su tratamiento se hará sobre puntos del meridiano afectado reforzando los meridianos principales vinculados. Cuando la patología se desencadena por trastornos alimenticios o por problemas psicoemocionales (origen interno) el tratamiento se realiza a través

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de los puntos de comando del meridiano comprometido y del acoplado para activar la sinergia. Cada uno de los meridianos extraordinarios tiene especial efecto sobre las funciones psíquicas y la individualidad y los puntos de comando, los que abren el meridiano correspondiente para conectarlo a la circulación general, figuran entre los más importantes con acción psíquica. Dice Bian Que en su libro Nan Jing que los doce meridianos principales son como ríos que desbordan de energía y que los ocho extraordinarios sirven de lagos para desaguar y almacenar ese exceso, con lo que se deduce que juegan un papel de suplencia en caso de insuficiencia de circulación energética, dicho de otro modo son meridianos de homeostasis. Esto se pondría en evidencia cuando ciertos puntos de los meridianos principales se hacen dolorosos en caso de agresión patógena; así se confirma que los qimai son silenciosos, virtuales en la salud, y sólo se manifiestan en los estados patológicos. Aquel trastorno de la circulación de la energía que no pueda ser absorbido y corregido por el sistema dumai/renmai (pequeña circulación) buscará solución en un vaso extraordinario. Es interesante señalar que cuando un qimai se hace presente con sintomatología localizada en el trayecto del meridiano, debemos diferenciar si es debido al ataque de energías perversas con claros signos de localización o si estos signos provienen del trabajo regulador de este vaso para equilibrar otros meridianos dadas las estrechas relaciones entre los jingluo, los qimo y los niveles energéticos. Esto se refiere especialmente a los qiaomai y los weimai que “aceleran” y “unen” respectivamente a los meridianos de los que toman sus puntos. Los signos locales se encuentran sobre el recorrido del meridiano ya sea parcial o totalmente; si es por exceso habrá dolor, rigidez, contractura y si es por vacío tendremos hormigueos, parestesias, sensación de frialdad. Luego hay además signos generales: trastornos del sueño en los qiaomo, la fiebre en yangwei, dolores precordiales del yinwei. La indicación terapéutica principal se dará cuando no hay respuesta al tratamiento con los jingluo, lo que revela la complejidad de un caso determinado cuando no se puede relacionar la patología con un meridiano principal preciso. Se asimila que lo que se tradujo como Vaso Gobernador dumai, (du es dominar) corresponde al sistema cerebroespinal y el Vaso Concepción renmai (ren significa cometido, responsable) al sistema neurovegetativo, tanto en función como en topografía. Ambos absorben el exceso de qi de los doce meridianos principales que cuando estén deficitarios recibirán esa energía de

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vuelta. En realidad todos los qimai cumplen esta función pero es aquí donde es más notorio ya que se utilizan más estos dos meridianos de la pequeña circulación que los otros seis. El dumai es yang y representa la energía fuego, el mediodía, y el renmai es yin o sea agua, medianoche. Los textos chinos insisten mucho en que forman una unidad y si se describen sus características opuestas es para probar que yin y yang son un todo complementario. Existe controversia entre los autores porque si los qimo se nutren y cuentan sólo con energía ancestral genética que no se reproduce sino que la cantidad que disponemos de ella es la que nos otorgan en la concepción, se cuestiona esta función de distribución de exceso que sería imposible a tenor de su origen y contenido. La energía ancestral disminuye a lo largo de la vida (en salud y en enfermedad), y no hay posibilidad de recarga o recuperación. Los cuatro meridianos curiosos principales nacen en el espacio pelviano, en el sentido amplio del término, que es donde se guarda esta energía. Vaso Gobernador. Dumai. Tiene cuatro trayectos desde su punto de partida en el espacio pelviano. Trayecto 1: periné, columna vertebral hasta Fengfu VG 16, entra en el cerebro, va al vértex Baihui (VG 20), y a la línea central de la frente, a la glabela, la nariz y al frenillo del labio superior. Trayecto 2: espacio pélvico, genitales, periné, punta del coxis, glúteos (conexión con meridianos R y V) retorna a columna vertebral y se une al riñón. Trayecto 3: ángulo interno del ojo V 1, hacia la frente, al vértex, sale por VG 16 y baja en dos recorridos paralelos por la columna hasta la cintura y va al riñón. Trayecto 4: pelvis, pasa al ombligo, sube al corazón, cruza la mejilla rodeando la boca y termina en E 1. Estos trayectos convergen en Fengmen (V 12) y Huiyin (Rm 1). Como gobierna al yang del cuerpo puede utilizarse para aumentar el yang del organismo, y por tanto es el que administra la circulación de weiqi como escudo contra las energías perversas exteriores. Se une a Vaso Concepción en VC 1, Huiyin, que quiere decir llegada del yin. Se dice que la energía tarda 21 días en recorrer desde Fengfu a Huiyin y 9 días más desde este último hasta la garganta, en total 30 días, es decir ciclos mensuales. Son 28 los puntos que jalonan su recorrido externo asequible a la aguja de acupuntura desde el periné hasta la encía del labio superior siguiendo la cara posterior de tronco y cabeza.

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El vértigo, acúfenos, cabeza pesada, la rigidez del raquis son síntomas de afección de dumai que pueden provenir de un vacío de yang o un vacío de yin con exceso de viento yang que asciende a la cabeza. El viento externo penetra en la cabeza por la nuca Fengfu (VG 16) y por la espalda a través del territorio de la Vejiga, canal muy vinculado al Vaso Gobernador. En cambio el viento interno asciende al cerebro a través del meridiano del Hígado con quien VG se une en el vértex. Como dumai y renmai forman un sistema, muchas afecciones del bajo vientre y del aparato urogenital pueden ser tributarias de Acupuntura en VG. Vaso Concepción. Renmai. Se divide en dos trayectos, ambos con origen en la pequeña pelvis y son 24 sus puntos propios. Trayecto 1: comienza por debajo de VC 2, en la sínfisis pubiana, asciende por la línea media ventral hasta el pecho, pasa por la garganta y el maxilar inferior, contornea la boca por dentro y acaba en el ojo. Trayecto 2: desde el bajo vientre entra en la columna y asciende por la espalda. La convergencia se establece en Chengqi (E 1) y Yingjiao (VG 28). Controla y se responsabiliza de todos los meridianos yin, está unido a chongmai y a yinweimai por lo que puede aumentar la dotación de energía yin del cuerpo. Nutre especialmente al útero y junto con chongmo almacenan sangre y esencia que ascienden hacia el contorno de la boca. En el hombre es mayor la cantidad de sangre que de esencia y esto se traduce en el crecimiento de barba y vello masculinos y en la mujer, que con la menstruación pierde sangre, predomina la esencia por lo que no hay vello en la cara. Otra de las funciones de renmai es la distribución de weiqi en abdomen y tórax y el reparto de los líquidos orgánicos en el vientre. Cuando hay patología de renmai se traduce fundamentalmente en los aparatos que alberga la pelvis: retención o incontinencia de orina, leucorrea, hernias, hemorroides, dolores locales. Vaso Cintura. Daimai. En algunos textos se describe a daimai en cuarto lugar a continuación de du, ren y chongmai unidos por su origen conjunto; en cambio otros respetan la alternancia yinyang por lo que colocan tercero a Daimai antes que Chongmai. El vaso cintura tiene un trayecto único horizontal que concuerda con su nombre de vaso “ceñidor”: todos los meridianos están a él sometidos. Nace entre los

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riñones, y a la altura de la segunda vértebra lumbar (hipocondrios, para la división topográfica de Anatomía china los hipocondrios son la región comprendida entre las axilas y las costillas falsas) rodeando el cuerpo para lo que se vale de puntos de la VB (26, 27, 28); a través de su contacto con V 23 (punto de asentimiento del riñón, a la altura de L2) ayuda a mantener la circulación de qi en ese órgano. Su función principal es la de regular la energía shaoyang es decir VB y TR que es el nivel bisagra, el que comunica el yang superficial con el profundo y también el nivel yangming por su relación con sanjiao. Mantiene asimismo el equilibrio horizontal de cuerpo y mente (arriba/ abajo). Como “ata” a todos los meridianos, cuando daimai enferma los síntomas son de tipo lumbar –los miembros inferiores pueden perder fuerza y movimiento– y abdominales, y presentarse ptosis viscerales pelvianas. La lumbosacralgia que se irradia a periné y a cara interna del muslo es tributaria de daimai. Vaso Impulsor. Chongmai. Ya dijimos que chongmai es un eje vertical adonde se apoya transversalmente el daimai y se debe tener en mente esta posición perpendicular. Cinco trayectos recorren sus ramas dentro del cuerpo y se vale para la terapia con acupuntura de puntos abdominales del meridiano de riñón. Trayecto 1: en el bajo vientre, en la pelvis busca al meridiano del riñón y asciende rodeando el ombligo y se dispersa en el tórax. Trayecto 2: desde el tórax sube hacia la garganta, la cara, y por dentro de la nariz hasta el ojo. Trayecto 3: pelvis, busca el riñón, desciende por la cara medial del muslo al hueco poplíteo, al borde de la tibia hasta el maléolo interno y la planta del pie. Trayecto 4: borde tibial hacia el talón, atraviesa el tarso y acaba en el dedo gordo. Trayecto 5: desde la pelvis contacta con la columna a la que recorre por su parte interna. Sus puntos de convergencia son Huiyin (VC 1) Yinjiao (VC 7) y Qichong (E 30) y del R 11 al R 21 por el tronco. En la pierna entra en unión con Shangjuxu E 37 (punto de conexión del Intestino Grueso con Estómago) y Xiajuxu E 39 (punto de conexión del Intestino Delgado con el Estómago), lo que agregado a que el punto de apertura de chongmai es BP 4, hace evidente su relación con este sistema E/BP que es el origen de sangrenergía y de la energía adquirida.

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Quizás su labor fundamental es la de solidarizarse con renmai para poder juntos regular eficazmente la energía del riñón –víscera yin de primer orden– donde reside la esencia original. Al converger con dumo y renmo en el punto Huiyin se hace un intercambio de yinyang en el espacio pélvico y el periné, vital para el equilibrio orgánico. Pero no olvidemos que en su recorrido chongmai se une a la médula espinal para llegar al cerebro y así nutrir a ambos. Es que traduciendo chongmai nos encontramos que significa impulsar, conectar pero también indica importancia y amplitud, de su actividad en todo el cuerpo. En general los trastornos menstruales están relacionados con chongmo, y asimismo la esterilidad, tendencia a los abortos o a trastornos del desarrollo fetal. En su recorrido este meridiano tiene ramas ascendentes y descendentes por lo que en caso de circular la energía a contracorriente, aparecerán síntomas que partiendo del bajo vientre (dolor, disuria, tenesmo rectal) se reflejan en tórax y abdomen: distensión, dolor de pecho, opresión. Vasos del Talón. Yangqiaomai y Yinqiaomai. Algunas escuelas en China reúnen a estos dos meridianos en uno solo con sus aspectos yin y yang debido a su similitud en el recorrido (simétrico y opuesto) y a la sincronía de la patología; lo mismo pasa con yangweimo y yinweimo. Así como los cuatro precedentes meridianos recorrían el tronco, los que vamos a describir ahora transcurren también por los miembros. Yangqiaomo en donde qiao además de significar talón tiene sentido de agilidad, comienza en el maléolo externo V 62 y asciende por el aspecto lateral externo de la pierna y el muslo, llega hasta los hipocondrios, sube al hombro por detrás al que rodea para llegar al cuello, pasa junto a la boca y se une en V 1, ángulo interno del ojo, al Yinqiaomai. De ahí pasa a la frente y conecta con puntos de VB en el cráneo y alrededor de la oreja y entra al cerebro en Fengfu (VG 16). Tiene puntos de coalescencia con todos los meridianos yang salvo sanjiao. Como su recorrido parte de las piernas se dice que recibe su mayor carga de qi a través del ejercicio de ellas (otra acepción de qiao es andar en puntas de pie), ejercicio muscular que procesa la esencia de la alimentación. Se conecta con Vejiga, Intestino Delgado, Intestino Grueso, Vesícula Biliar, Estómago y Vaso Gobernador según avanza en su trayecto desde el tobillo a la cabeza. Yinqiaomo parte del maléolo interno en R 6, asciende por la cara medial de pierna y muslo, llega a genitales externos a los que envía una rama, y sigue

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subiendo al tórax hasta la fosa supraclavicular y a la garganta, pasa por el centro de la mejilla hasta V 1 en el ángulo interno del ojo donde empalma con yangqiaomo para penetrar en los ojos y el cerebro. Su estrecha vinculación con el meridiano de riñón y los genitales externos (a los testículos suele llamárseles riñones externos) explica su carga de esencia. Los ejercicios taoístas que estimulan a yinqiaomo, para aprender a dirigir el qi hacia la cabeza sirven para nutrir la vista, el cerebro y el espíritu Shen. Sus funciones se describen conjuntamente sobre todo por su reunión en el ojo y el cerebro. Yang ayuda a mantener los ojos abiertos, yin a cerrarlos (ciclos de actividad y reposo, vigilia y sueño) y ya describimos que weiqi circula por todo el organismo a través de yin y yangqiaomo. Como son dos meridianos complementarios y opuestos será de iguales características su sintomatología: si se acelera el yang se detiene el yin, habrá contracción y contracturas del aspecto yang, (que es lado externo y posterior del cuerpo), y atonía del lado yin. En caso de patología yin, ocurrirá lo contrario: contractura y retracción del lado yin (interior del organismo, cara interna de la pared abdominal y cara ventral de tórax y abdomen) y atonía y relajación del lado yang. Esto explica los síntomas atribuidos a cada meridiano. En la afectación de yangqiaomai veremos rigideces por el lado yang y parálisis por el opuesto, contracturas tetaniformes, patología dérmica, lumbalgias y dorsalgias. En cambio si es yinqiaomai el afectado, tendremos síntomas génitourinarios, hernias inguinales y escrotales, dolores de cadera, es decir trastornos internos y de la cara ventral del cuerpo.

Vasos de Unión. Yangwei y Yinwei mai. Yinweimai (puntos maestros CS 6 y B 4) comienza en la zona interna de la pierna donde se reúnen los tres meridianos yin y asciende por cara medial del muslo hasta el abdomen donde se une a meridiano de bazo ( B 13–15–16) y juntos suben para reunirse con el meridiano del hígado (H 14) en la zona epigástrica y luego se vincula a VC 22 y 23. Esta distribución es interesante porque demuestra que yinwei une riñón, bazo, hígado y VC, sistemas yin, es decir que en caso de afectación simultánea significa que el yin del cuerpo está comprometido y esto se solucionará a través de renmo/dumo necesariamente. El síntoma principal de trastornos en el yinwei es la precordialgia ya que la circulación de la energía yin (sangre) está dificultada, el yin no puede contactar

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con el yin, ya dijimos que los meridianos extraordinarios circulan entre los principales, por lo que la precordialgia se interpreta como un estancamiento de la sangre en territorio yin, y tendrá características distintas si la afectación es global (VC) que si es parcial de los territorios de bazo, o hígado. Conociendo los recorridos de las ramas de qimo y sus puntos de coalescencia con otros meridianos se llega a reconocer si es un segmento el afectado o la totalidad. Esto explica la indicación de CS 6 en todos los dolores del centro del tórax –encrucijada energética y orgánica– independientemente de su origen. En cuanto a yangweimo (puntos maestros TR 5 y VB 41), que se asocia a daimo y su recorrido destinado a unir los meridianos yang, se desarrolla siempre en la zona de intermediación de shaoyang (VB,TR), se vincula también con puntos de V y de ID, o sea, del nivel taiyang. Ya dijimos que los wei son vasos de unión y esto se explica por los puntos de los meridianos que toma prestados para su recorrido: yangweimo desde V 63 sube por la cara externa de la pierna hasta VB 35, luego VB 29, y asciende por el flanco hasta ID 10, TR 15 y VB 21, para luego subir a la cabeza y relacionarse con VG (mar de los meridianos yang), y se ramifica en la frente para hacer un recorrido inverso hasta llegar de nuevo a V 63, su punto de origen. Queda claro que la energía nació en riñón y su circulación de arriba abajo a través del meridiano V reparte qi renal por todo el cuerpo. Analizando este trayecto vemos que va de taiyang (V) a shaoyang (VB) y de nuevo a taiyang (ID) pero sabemos que yangwei une todos los niveles yang, con lo que para unir el taiyang exterior al yangming interior, se valdrá de la rama de estómago (yangming) que llega a VB 21. Dice el Profesor Nguyen Van Nghi que así VB 21 pertenece a yangming interior. Cuando yangweimo está afectado el síntoma principal son la fiebre y escalofríos, ya dijimos que este meridiano se ocupa de la energía yang superficial y la fiebre es expresión de un conflicto entre energía perversa y energía wei centinela. Además de la fiebre, el cuello, la cabeza, el raquis se hacen dolorosos (síndrome febril), con sed de bebidas frías. En casi todos los textos es imprecisa la descripción de las funciones de los qimo por lo menos si se la compara con la minuciosidad con que se conocen los doce meridianos principales. Algunos autores chinos sostienen que entre otras cosas esta diferencia se debe a que no se comprende igual de bien a los qimo que a los jingluo. Una de las mayores aplicaciones de los meridianos extraordinarios y su circulación de la energía se obtiene en los ejercicios de qigong (trabajo de la energía): respiración pulmonar y adiestramiento muscular.

JINGJIN. MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES

“ …tienen la propiedad de concentrarse en ciertos puntos de los huesos y las articulaciones de los cuatro miembros”. Instituto de Medicina Tradicional China de Shanghai.

E

L organismo humano resulta de la evolución de una célula inicial que se diferencia en tres tejidos básicos: ectodermo, mesodermo y endodermo. Entre ellos el mesodermo dará origen a todas las formaciones del tejido conjuntivo, huesos, músculos, órganos de excreción y genitales internos, vasos y sangre. Los músculos están asociados a la evolución del esqueleto, y por tanto lo están los meridianos tendinomusculares que en el interior del embrión estructuran el diafragma y las cubiertas serosas tóracoabdominales, según explicamos al referirnos a los movimientos de la energía centinela weiqi. Esta energía es difusa en el vientre del músculo pero se condensa con mayor densidad en los extremos del mismo, en los sitios de inserción en otros tejidos. Jingjin significa meridianos de los músculos (involucrando músculos, tendones y ligamentos) y al igual que los meridianos principales, son también doce y llevan el nombre de una víscera que le corresponde. Cada jingjin tiene a su cargo un número determinado de husos musculares y cada huso ocupa un área definida de la coraza músculoaponeurótica del cuerpo. Es sobre estos meridianos que localizamos los puntos extra fuera de meridiano que en realidad constituyen un punto de concentración de weiqi. Es decir, una

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de las funciones de los jingjin es proteger a los meridianos principales de las energías perversas, no se puede llegar a un trayecto profundo a menos que se elimine la defensa que representa la coraza muscular, lo que se entiende muy bien si consideramos el beneficio que brinda el masaje chino para superar resistencias de las capas superficiales del organismo, o sea de los jingjin. Este sistema de meridianos posee también una función somatoemocional por su participación en las contracturas que la psicología analiza como componente de los cuadros patológicos. Los jingjin no penetran en profundidad, actúan sólo en superficie, y son siempre ascendentes, comienzan en los dedos de manos y pies y armonizan ciertas áreas donde no pasan ni los meridianos principales ni los distintos. Se diferencian también de éstos porque no siguen la ley yinyang para unirse sino que se reúnen en cuatro puntos que agrupan, cada uno, los tres yin de mano y de pie y los tres yang de mano y pie. Los tres yang del pie se unen en ID 18 en la zona zigomática. Los tres yin del pie se encuentran en la zona de genitales externos: VC 3. Los tres yang de la mano se reúnen en E 8 y los tres yin de la mano tienen su encuentro en B 21.

JINGJIN. MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES 129

Nunca tienen relación con enfermedades internas sino que su tratamiento se refiere a patología externa, en general de tipo local sin vinculación con zangfu o meridianos principales. La presencia de jingjin explica que podamos tratar patología de una zona con un punto de determinado meridiano: según el recorrido cubierto por un canal, si el paciente ha sufrido un traumatismo o una entorsis, se podrá pinchar el punto pozo (primero o último) del meridiano, el de tonificación del mismo y los puntos locales para aliviar el dolor y el edema. Ya dijimos que el tejido muscular es el encargado de albergar la energía wei defensiva. Los tendinomusculares o jingjin en realidad son meridianos relacionados con los meridianos principales (cuyo nombre también comparten), pero embriológicamente tienen un origen distinto. Su vinculación con el hígado es especialísima, ya que el hígado “engendra y comanda” los músculos, aunque el hígado también participa funcionalmente de las formaciones mesenquimatosas del cuerpo, en especial las que rodean los órganos, participa en la estructuración del diafragma y de las serosas como la pleura, el peritoneo y el pericardio, así como las aponeurosis musculares de músculos superficiales y profundos. El trabajo de los jingjin se vincula a la energía wei, la centinela superficial en especial en los vientres musculares; al llegar a la zona ligamentaria de inserción, la energía es más condensada y se vincula más a la energía yong. También es sobre los meridianos tendinomusculares que se hallan los puntos extra fuera de meridiano. Los jingjin ayudan a acceder a los meridianos profundos; si la cubierta muscular es tensa no podemos penetrar contra esta resistencia, tenemos aquí una indicación de masaje chino, para el que hace falta un exacto conocimiento anatómico de los haces musculares y su relación con los meridianos, de los meridianos en sí y dónde se reúnen estos. Como médicos conocemos la importancia de las tensiones musculares en cuanto signo/síntoma psicológico y su rol en la patología emocional.

MERIDIANOS LO

L

A palabra luo o lo connota la idea de establecer un vínculo, de envolver como formando una red, de un hilo de seda que se devana pero que podremos encaminar hacia una madeja. Los lo están al servicio de los meridianos principales y pueden ser longitudinales u horizontales, estos últimos son los lo de pasaje de energía entre meridianos acoplados: pulmón–intestino grueso, estómago, bazo, etc. sumando entre todos 15 lo por la presencia del du mai y ren mai más un lo del estómago–bazo. Como forman una red, todos los lo son ramificaciones que se hacen más pequeñas para asegurar la vectorización de la energía y la sangre por los sitios por donde pasan, destacando por su tamaño infinitamente pequeño, la función que cumplen en las circulaciones locales.

JINGBIE. MERIDIANOS DISTINTOS

J

INGBIE, meridianos distintos. Donde bie significa lo que es distinto, que se divide, que se aleja. También en algunos textos se los llama bie luo, vasos lo, de los que habría 16: los doce de los principales, los dos de dumai y renmai y dada la importancia de la pareja estómago/bazo, cada uno de estos órganos tiene también un luo distinto. Su función es unir las áreas que dependan de un órgano y las de la entraña acoplada, con lo que cada meridiano distinto tiene dos zonas que lo definen: aquella en la que se separa del meridiano del órgano en una zona en general ubicada en una extremidad y aquella en que se une al meridiano de la entraña acoplada, lugar que se denomina he es decir reunión, que se sitúa sobre el territorio bie de la entraña. Se dice que energéticamente son más importantes los puntos de las entrañas que los de los órganos. Jingbie prolongan su recorrido hacia el cuello y la cabeza porque se cree que su acción principal es activar la circulación cerebral, acercar al cerebro tanto las energías de origen adquirido como las ancestrales heredadas. Según ciertas descripciones algunos de estos puntos he de los jingbie podrían corresponderse con los puntos “ventanas del cielo” situados en la nuca. La presencia de los meridianos distintos explica el párrafo que les dedica Nei Jing cuando dice que los 365 luo llevan al cerebro y los órganos de los sentidos la sangrenergía de los meridianos. A pesar de que es la cabeza la zona más yang del cuerpo, los distintos del hígado y el corazón llegan al ojo y también los jingbie yin de la mano atraviesan la garganta para llegar a cabeza y cara; los yang de la pierna para llegar a la cabeza pasan por el corazón, lo que explica la influen-

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cia del estómago en el corazón (opresión precordial y/o insomnio en la digestión pesada como ejemplos) a través de su unión por los distintos. En realidad con sus recorridos los meridianos distintos vinculan en zonas profundas a vísceras de aparatos diferentes.

ETIOLOGÍA EN MEDICINA CHINA ENERGÍAS EXÓGENAS. ENERGÍAS ENDÓGENAS

Las cuatro Estaciones son la Pauta. Huai Nan Zi. Cap. 7.

L

A Medicina China tradicionalmente considera que el individuo es un microcosmos dentro de un macrocosmos. Es decir que el cuerpo reproduce a escala la estructura del universo y cumple sus mismas leyes, ciclos, ritmos. Mientras las fuerzas cósmicas y las del individuo se conjuguen, todo funciona en armonía, es decir no hay enfermedad. Si todo marcha bien es porque la energía es la correcta, la sangre circula sin trabas y las defensas protegen la salud. Cuando este ritmo se perturba, si el cuerpo no se acompasa con los ritmos del cosmos, aparece la enfermedad. La enfermedad constituye una desarmonía en el organismo entre el ritmo binario del yinyang y las estructuras terciarias cielo –hombre– tierra para responder adaptativamente al medio. Cuando el Su Wen desea hablar del yinyang del hombre dice en el cap. 5: “El hombre tiene cinco órganos y transforma cinco hálitos para engendrar la alegría, la cólera, la tristeza, la pena y el miedo.” Aquí se trata de la estructura mental y los estados afectivos, que determinarán las desviaciones “funcionales y orgánicas” del cuerpo. Es como un gran “psicosomatismo” adherido al medio cósmico y hereditario, que forma un conjunto contemplado como una energética generalizada. Este concepto no debe sorprender, al fin de cuentas es lo mental lo que determina la diferencia ante la presencia del hombre sobre la tierra.

136 APUNTES DE MEDICINA CHINA

A continuación de las energías exógenas analizaremos los mecanismos de las emociones como factor etiopatológico. Así las causas de la enfermedad se establecen según se consideren los trastornos del terreno orgánico, o los que influyan desde fuera de él y las relaciones entre ambos términos. Quizás acercarnos de nuevo al pensamiento griego puede confirmar la similitud de conceptos naturalistas sobre la salud y la enfermedad. Dice el médico Erixímaco en su discurso de El Banquete de Platón: “…observad cómo el sistema de las estaciones anuales está lleno de estas dos fuerzas (el Amor Celestial y el Amor Popular), cómo las cualidades que mencioné hace un instante, calor y frío, sequedad y humedad, cuando las junta el Amor ordenado y producen una armonía templada al mezclarse, se convierten en vehículos de madura fertilidad y salud para los hombres y animales y plantas, y no son culpables de ningún mal. Pero cuando el Amor de espíritu licencioso gana el ascendiente en las estaciones del año obra gran destrucción y mal. Pues en estas ocasiones suelen surgir pestes y otras muchas variedades de enfermedades en bestias y plantas; así como heladas, granizos, rocíos que brotan de mutua prepotencia y perturbaciones en esas vinculaciones de amor que son estudiadas en relación con las estaciones anuales por la disciplina que llamamos astronomía.” La práctica china se apoya en los cinco movimientos y las seis energías ligando ambos factores al dualismo yinyang; las energías perversas o anormales o patológicas están en la base de las causas de las enfermedades y a su estudio se reduce en Medicina china lo que en la occidental conocemos por etiología. Entre nosotros la etiología (aitía=causa) se establece determinando las circunstancias que originan un cuadro clínico, mientras que en Medicina china significa la descripción precisa de las relaciones y los mecanismos que trastornan los flujos de las energías normales. Es decir, que para hablar de etiopatogenia no es que tal causa produzca tal efecto sino que debemos hablar de energías anormales (dentro y fuera del organismo) y de sus movimientos, también dentro y fuera del organismo. Cuando hace Frío, por ejemplo hace Frío para todos, pero no todos se enferman por ello, es decir, hay algún factor personal que defiende contra o favorece la enfermedad Frío. Conozcamos primero el flujo anual de las estaciones, los climas y sus energías normales para poder determinar las perversas. El año se divide en cinco fases de movimiento y en seis fases de qi (energías) diferentes. Los movimientos tienen todos una duración temporal semejante y

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cada uno define el rasgo de clima dominante. A su vez las seis energías: viento, fuego, calor, humedad, sequedad y frío rigen el conjunto de características meteorológicas estacionales. Para combinar los cinco elementos y las seis energías, se dividió el elemento fuego en dos: fuego imperial y fuego ministerial que luego veremos como calor y fuego, en los períodos o estaciones anuales. “Fuego imperial” y “fuego ministerial” son denominaciones que se explican por la rígida estructura feudal de la burocracia en China donde todo debía pasar por una organización semejante: la astronomía, el calendario agrícola, el manejo del cuerpo sano o enfermo, el gobierno de los estados con los seis ministerios: del Cielo, la Tierra, la Primavera, el Verano, el Otoño y el Invierno, todo lo que hubiera entre cielo y tierra debía someterse a una misma ley de administración del tiempo que es como decir de los flujos alternativos de yin y yang. Para el pensamiento taoísta la etiología más importante de la enfermedad residía en una conducta humana que contrariara las leyes del cosmos, que no se ajustara a las influencias climáticas, por lo que se aconsejaba una vida sin lujuria, con modestia y casi ascética para impedir o prevenir la enfermedad, o para luchar contra ella, y obtener la longevidad deseada y hasta la santidad o inmortalidad. Al combinar los cinco movimientos con las seis energías, tendremos las estaciones y sus climas y por tanto el calendario chino, que lleva una cuenta solar, por un lado, de 360 días y otra lunar de 345, similar a lo que se hacía en Egipto y en la Mesopotamia respectivamente. La cronobiología se funda casi por completo en el calendario chino y la noción de tian gan y di zhi (troncos celestes y ramas terrestres). En el capítulo de los Cinco Movimientos vimos cómo se relacionan los cambios climáticos cíclicos con el origen de las patologías. Para el taoísmo la temporalidad no existe más que en la Tierra, el del reloj es un tiempo absoluto medible y continuo, y el otro biológico, dinámico, personal, individual de la propia vida –cuánto tiempo vivimos, cuánto tardan en curar nuestras heridas– muy semejante a la idea de Heráclito del constante cambio y fluir del universo. Esto es difícil de conciliar con la concepción occidental del tiempo lineal e irreversible. Para el taoísta cuando cambia la estación todas las cosas cambian con ella, es decir la evolución no cesa, recomienza siempre, no tiene principio ni fin, ni variaciones. Sólo se modifica la velocidad evolutiva, las largas noches del invierno, los largos días del verano, tiempo vivo práctico y no teórico que es el que se vincula a los cinco elementos.

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Conviene recordar las características del año chino que se compone de 24 divisiones de quince días cada una: 15x24=360. Son doce meses solares de 30 días: 30x12=360. Con seis pasos de 4 divisiones: 6x60=360. Y cuatro estaciones de seis divisiones: 90x4=360. Con la combinación de cinco movimientos y seis energías, esto se repite cada sesenta años que es el siglo chino. En realidad se trata de aparear los cinco movimientos con las seis energías fisiológicas: cuando el primer movimiento se empareja con la primera energía se determina el primer año del siglo, y se sigue la cuenta, pero como cinco y seis no son iguales hay que esperar sesenta años para que vuelvan a coincidir, un siglo del calendario chino. La asociación de los cinco movimientos y las seis energías explica todos los fenómenos del mundo natural, incluida su aplicación a la Medicina. Ya vimos los bagua, ocho trigramas representativos de cuanto puede ocurrir en la naturaleza y su traslado o extrapolación a todas las instancias de la vida. Todo en el cosmos sigue ritmos y ciclos naturales y regulares según las leyes universales de los movimientos de la energía. El cálculo de esos ritmos y ciclos del Cielo y de la Tierra se utiliza para armonizar la vida humana con el cosmos y por tanto para la salud y larga vida, y ese cálculo antiguo de medición se realiza a través de los Diez Troncos Celestiales y las Doce Ramas Terrenales. La combinación cinco y seis ya nos es familiar a partir de los cinco órganos/seis entrañas: wuzang liufu, los órganos yin siguen el movimiento anual de las estaciones y las entrañas yang el de las energías exógenas de la respiración y la alimentación. Este juego combinatorio es caro al pensamiento chino cuya base es el flujo e intercambio de la oposición yinyang. Fuera de sus características energéticas, zang y fu responden a dos modalidades distintas de medida del tiempo: los troncos (o tallos) y las ramas, ya mencionados, siempre bajo la perspectiva de la naturaleza. No podemos hablar de etiología o fisiopatología si no explicamos los 10 troncos celestes y las 12 ramas terrestres con lo que se quiere destacar que el yin va al yang y el yang va al yin. TRONCOS Jia (grano en su cáscara) Yi (germen que brota) Bing (fuego interior) Ding (pica el aguijón, fuego) Wu (floreciente)

Ji (trama de tejido) Geng (cosechar y guardar) Xin (castigo capital, metal) Ren (fatiga por llevar fardos) Gui (libación por los ancestros)

ETIOLOGÍA EN MEDICINA CHINA 139

Tanto en China como en India y también en Egipto la tradición prevé la existencia de diez planetas, y los diez troncos simbolizan los vasos por donde las energías de los diez planetas penetran e influyen sobre la Tierra y los humanos, energías con las que hay que armonizar nuestro microcosmos en sincronía con el macrocosmos. Los troncos celestes son diez ya que cada uno de los cinco movimientos tiene una vertiente yin y otra yang, así 1 y 2 corresponden a madera, 3 y 4 a fuego, 5 y 6 que están en el centro representan la tierra, el 5 es el centro de concentración yin y el 6 el centro de manifestación yang, luego 7 y 8 se refieren a otoño–metal y finalmente 9 y 10 (elemento agua) en que luego de cargar los fardos de la cosecha se liba en homenaje ritual por los antepasados al acabar el año. Las ramas terrestres son doce como los meses y las horas del día en el antiguo reloj chino, los meridianos, los signos del zodíaco. En chino Zhi el ideograma para rama simboliza una mano que sostiene un ramo y se traduce por ramificación, y en Medicina Zhi designa los cuatro miembros que topográficamente se comparan a las ramas de un tronco. RAMAS Zi (23 a 1 medianoche, invierno, solsticio) Chou (1 a 3) Yin (3 a 5) Mao (5 a 7 equinoccio) Chen (7 a 9) Si (9 a 11)

Wu (11 a 13. mediodía, solsticio) Wei (13 a 15) Shen (15 a 17) You (17 a 19 equinoccio) Xu (19 a 21) Hai (21 a 23)

El punto inicial del sistema de las ramas en la tradición es Yin (enero), comienzo del ciclo del equinoccio de primavera y su equivalente la madrugada, y actualmente el inicio del cálculo sería Zi (diciembre), la medianoche, solsticio de invierno. El orden consecutivo de ramas y meses u horas es el mismo para ambos comienzos. Esto recuerda nuevamente la medición del tiempo en Mesopotamia guiados por la luna y las estrellas, donde el mes empezaba al atardecer cuando la luna nueva creciente volvía a ser visible por primera vez después de la caída del sol, y la variante egipcia donde el año estaba relacionado con la primera aparición de la estrella Sirio al amanecer. Es importante recordar que entre nosotros los solsticios o los equinoccios

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señalan el comienzo de la estación y en China indican el punto medio central culminante de la estación, cuyo principio real de acuerdo con el plan biológico se muestra por ejemplo en el hombre con el cambio de la calidad del pulso, y en la agricultura entre otras cosas con el florecer de los almendros y cerezos en febrero, cuando aparentemente aún falta en el calendario un mes o más para el equinoccio o comienzo de la primavera en el hemisferio Norte. Se forman cuatro grupos (cuatro estaciones) de tres ramas cada uno; cada estación tiene tres ramas o momentos sucesivos, la primera de comienzo, la segunda de culminación y la tercera de fin y traspaso a la siguiente y lo mismo ocurre con el día y sus períodos. La explicación de este sistema de división contribuirá a la comprensión de los niveles o estadios de circulación de energía ya mencionados. Hemos visto que las energías se mueven como mareas, el día comienza después de medianoche (máximo de yin) con la llegada del yang que se impondrá paulatinamente al yin y lo mismo con las estaciones, que todos sabemos no son homogéneas de principio a fin. Hay un aumento del calor o del frío para llegar a un colmo y comenzar a declinar, como con la luz del día. El primer período de comienzo es el que corresponde a shao que precede a tai que es el período de la madurez y que antecede a su vez a jue o a ming (jueyin o yangming), todo esto siempre caracterizado por su vinculación al tiempo (Ling Shu cap. 16), porque shao quiere decir joven, tai significa maduro, máximo, y jue significa fin, apagado, extinguido; como ya explicamos, jue es lo que llega al fin y vuelve en dirección contraria, lo que permite un regreso al centro para recomenzar en el siguiente período con shao, etc. Vemos aquí por qué las energías constituyen pares de meridianos según sea shaoyang VB/TR, taiyang V/ID, yangming E/IG, taiyin B/P, shaoyin R/C, jueyin H/MC, la hora del día, la estación, o el nivel de circulación de la energía. Simplemente modulaciones de yinyang. Si empezamos por Yin, (rama III) comienzo de primavera, las ramas Mao Wu You Zi son las centrales en cada grupo, es decir, el acmé de cada estación u hora. Esas ramas centrales representan los momentos del año (una vez) y del día (una vez) en que el zang del elemento correspondiente entra en contacto con su fu. Para las correspondencias digamos que: Yin y Mao representan el Metal

Shen y You al Agua

Chen y Si a la Tierra

Xu y Hai al Fuego Ministerial (fuego)

Wu y Wei a Fuego Imperial (calor)

Zi y Chou a la madera

ETIOLOGÍA EN MEDICINA CHINA 141

Vemos que aquí el elemento fuego se desdobló en dos con lo que se llega a las doce ramas, y en la aplicación a la Medicina el elemento fuego cuenta con su pareja zangfu orgánica C/ID fuego imperial y su pareja zangfu funcional MC/TR fuego ministerial. Observamos también que los troncos yin comienzan a enumerarse por el elemento madera y las ramas yang en el elemento metal. El primer año del siglo chino será Jia Zi (madera madera) luego seguirá la cuenta pero al llegar a la rama undécima (fuego) se emparejará con el tronco primero (madera), y quedará madera fuego con lo cual para que se repita Jia Zi deben pasar sesenta años. El conocimiento del tronco y la rama de cada año permite pronosticar y prever el clima, las preponderancias estacionales, las calamidades naturales, las circunstancias incluso de la patología médica. En los meridianos, los puntos de los cinco movimientos situados entre las puntas de los dedos y el codo y la rodilla también siguen la ley de troncos y ramas: el punto en el ángulo ungueal de los meridianos yin representa a la madera y el mismo punto de los meridianos yang corresponde al metal, es decir se busca el equilibrio entre yin con el equinoccio de primavera (madera) y yang con el equinoccio de otoño (metal). Para establecer la causa de la enfermedad hay cuatro métodos diagnósticos de examen que veremos en detalle en la página 157: inspección, interrogatorio, audición/olfación, palpación, esto constituye, como decíamos más arriba la parte “material” del estudio de la energía. Así sabremos si un ataque de frío o de calor lleva a un estado patológico por ejemplo por el anverso o el reverso biao–li que provoque un exceso o un vacío de las energías del cuerpo. Biao–li no es exterior–interior (y también lo es), ya que anverso–reverso representa lo manifiesto yang y lo oculto yin, par que ayuda a enjuiciar el estado de un órgano a través de su manifestación: las uñas y los músculos = hígado, el vello y la piel = pulmón, el color del rostro = corazón, los dientes y el cabello = riñón… Si bien se conocen ocho “causas” de enfermedades, se consideran en la práctica sólo seis, ya que yin yang son solamente aspectos clasificatorios de las causas principales. El interrogatorio permite conocer la parte subjetiva en el relato del paciente; la audición nos informa de la voz, la entonación, y la respiración del paciente. La inspección se refiere al tinte de la cara y la piel y sobre todo a la lengua, y la palpación fundamentalmente referida a los pulsos, incluye la palpación que detecte la presencia de induraciones o crecimientos en tórax, pechos, abdomen y miembros. La palpación se realiza con decisión, nada superficial, para discernir “lo duro de lo blando”, el frío y el calor, la presencia de dolores, distensiones,

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masas, crecimientos, edemas locales. Decía Yu Gengshu, médico de la dinastía Qing que “el pecho y el abdomen son los palacios imperiales de zangfu, la fuente de yinyang, de qi y de la sangre; para conocer el estado de zangfu, alcanza con palpar el pecho y el abdomen”. Aquí hay un acercamiento entre la práctica de ambas medicinas, aunque la vieja Semiología Clínica se ha desdibujado entre nosotros a favor de los estudios tecnológicos aparentemente más fiables: ECG, EEG, termografias, reflexogramas, ecografías, radiografías, resonancias, medidas basales de diferentes componentes orgánicos (metabolismo, sangre, orina) que también practican los chinos en sus enfoques energéticos como pruebas de comprobación. Pero en Medicina china, los datos de la observación nos informan diagnósticamente sobre el color y textura de la piel, la presencia de transpiración local o general, el aspecto de lengua y saburra cuando la hay, cómo es la circulación venosa, qué aspecto tienen uñas, dientes, vello, cabello, las características de heces y orina, o qué color presentan las conjuntivas, en lo que coincide con la Medicina hipocrática que ya sabemos se dedica particularmente a los cambios morfológicos de órganos y tejidos, que parecen más fáciles de observar objetivamente que las variaciones energéticas, a veces muy sutiles. El examen se completa identificando el o los meridianos involucrados y la energía externa o interna que ocasione el cuadro. Desarrollamos con mayor detalle este tema en el capítulo de examen del enfermo.

ENERGÍAS EXÓGENAS

Cada uno se enferma a su manera. El sabio no puede dejar de tener esto en cuenta. Nei Jing Su Wen.

L

AS energías externas normales, fenómenos naturales, son las que corresponden a cada estación: shu el calor o canícula, han el frío, shi la humedad, zao la sequedad, huo el fuego y en todo el año se tiene en cuenta a feng el viento, ya que si bien el viento es energía normal predominante en primavera, en el resto de las estaciones el viento es el vehículo que lleva la energía patógena en exceso o fuera de lugar. Cuando las energías normales se transforman en patógenas pasan a llamarse liu yin, “seis excesos” o “seis patógenos”. Liu es seis y yin se traduce como desenfreno, libertinaje, lo que sugiere en realidad la idea de extralimitarse, de pasar más allá de las reglas, de desproporción, es decir de exceso. En realidad el que establece la ortodoxia o el desorden es el Tiempo (no el clima); si la energía es la que corresponde a ese Tiempo (esa estación) tenemos orden, si la energía está fuera de su Tiempo habrá enfermedad. Las energías no son buenas ni malas, sino a tiempo o a destiempo por adelantadas o atrasadas. Estas noxas se refieren a los factores cosmológicos, físicos, infecciosos. El tétanos es “el viento de las heridas”, el reumatismo es “viento y humedad”… Liu yin, noxas exógenas atacan al individuo cuando el qi endógeno debilitado ya no protege al cuerpo y ello favorece la penetración de las energías

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externas patológicas que los chinos llaman energías “perversas” (lo que va sin rumbo y se pervierte). Actualmente la Medicina china engloba en el concepto de seis excesos el conjunto de factores etiopatógenos exógenos de acuerdo con los conocimientos de hoy en biología, física y química. Así se incorporan, por ejemplo, los virus y las bacterias. La Medicina Tradicional contrapone las seis energías cósmicas patógenas a los síndromes de viento, calor, humedad, sequedad, frío que resultan de las transformaciones patológicas de los zangfu y son denominados “cinco energías patógenas endógenas”. Recordemos las nociones de estaciones del año en filosofía china aplicada a la Medicina: el concepto principal es el de que la concentración alternada de yang y yin produce las cuatro estaciones, cuya presencia favorece el reparto armonioso de los hálitos para crear y transformar los seres. Todo el universo, el Cielo y la Tierra y lo que se halla enmedio de ambos están sometidos a reglas inmutables de crecimiento, maduración y declinación, a la mediación del Tiempo o sea del flujo de yang y yin: así se elaboran la astronomía y el calendario. Con más detalle estas cuatro estaciones giran alrededor de un eje: los diez días alrededor del solsticio de verano que concentran la energía yang, y con ello giran las cuatro estaciones. Para las estaciones colocamos el eje entre una estación y la siguiente. Como con números redondos la cuenta no sale con relación a la realidad, siempre se considera una quinta estación, ya sea colocada al final del verano o bien intercalada entre una estación y otra. Como cada estación es una concentración de energía, se considera un máximo de la energía predominante en la mitad de la estación, es decir hay un in crescendo que llega a un máximo, y luego decrece; los días entre el fin de un paso y el comienzo del siguiente es lo que se llama quinta estación. La primavera tiene como función específica engendrar. La del verano es completar, acabar. El otoño sirve para recoger, es decir, hacer regresar los hálitos del Cielo hacia la Tierra. El invierno se utiliza para ocultar, disimular las energías, interiorizarlas en la tierra. A la primavera, estación tibia aunque en general inestable en la que predomina el hígado, le corresponde el viento como energía normal, y dependerá de su exceso o de su falta y que el ser humano esté en condiciones receptivas o no el que este viento produzca patología. Pasa lo mismo con las demás estaciones. En el verano que tiene como órgano el corazón, la energía

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es el calor, que al aumentar hacia fines de Julio (enero en el hemisferio Sur) se convierte en fuego, otra energía normal del año. Decían los antiguos: el que está en el cielo es el calor (fuego imperial), el de la tierra es el fuego (fuego ministerial). Luego viene lo que el calendario chino llama la quinta estación y es el fin del verano, donde domina la humedad, los bochornos y lluvias de la segunda mitad de agosto (febrero) estación que está en relación con el bazo. El otoño, tiempo del pulmón, se corresponde con la sequedad, caen las hojas; y finalmente el frío, elemento del riñón que reina en el invierno. Con esto establecemos que existen seis energías anfitrionas, es decir normales para cada época del año y seis energías invitadas: las que desencadenan la patología y que se desplazan según estén en exceso o en insuficiencia. Cada año además tiene una energía dominante (ver troncos y ramas), lo que entraña un cambio anual continuo. Entre nosotros también consideramos que tal año será o fue muy caluroso, o de nieves, o de inundaciones. Posiblemente se pueda resumir que las energías perversas o patógenas son extremos de temperatura o de humedad o sequía y vientos, todo fuera de estación. El cuerpo, el organismo, tiene mecanismos de defensa que si son adecuados resisten a las energías perversas. En cierta forma aquí la Medicina china coincide con la teoría humoral de Hipócrates: se es normal y/o predominantemente frío y húmedo (yin) o caliente y seco (yang), lo que no significa patología. Si no se resiste a las energías perversas se pierde la armonía y aparece la enfermedad. Ya dice el Nei Jing: “la energía perversa no penetra en un cuerpo protegido”. Si hay cambios bruscos del clima o sea de la energía normal que corresponda, y coinciden con bajas resistencias del individuo, los factores climáticos se convierten en factores patógenos y aparecen enfermedades. Si hay disfunción de zang y fu, la energía patógena ataca; las enfermedades que producen las seis energías exógenas comienzan siempre en la superficie, el exterior, la piel, la nariz o la boca donde la energía wei externa, que hace de centinela patrullando el cuerpo, es atacada: primero se afecta el meridiano y si no hay defensa efectiva sigue avanzando y llega al órgano correspondiente. Las energías patógenas endógenas actúan en sentido contrario, desde dentro –interior– hacia afuera. Como en Medicina china el cuerpo no es una colección de órganos independientes sino una unidad interrelacionada, si el meridiano y el órgano atacado no se defienden bien, la enfermedad seguirá progresando hacia los órganos asociados. Digamos que si el frío penetra en el meridiano del pulmón dará dolor de brazo y hombro en el territorio correspondiente. Si llega al órgano habrá

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tos y disnea y si se afecta su meridiano acoplado (intestino grueso) tendremos rinitis, anginas, diarrea. No es sólo una la energía patógena causante de la enfermedad, puede haber combinaciones de energías que atacan conjuntamente, por ejemplo viento y frío, humedad y calor, viento, frío y humedad. Los factores exógenos evolucionan transformándose mutuamente; el frío se convierte en calor en el interior del cuerpo: la fiebre. Todas las enfermedades se producen según ocho causas esenciales: Yang Yin Exterior Interior Calor Frío Exceso Insuficiencia Si observamos la lista veremos que en realidad todo se reduce a expresiones de yang y yin, calor–frío, exceso–insuficiencia (o plenitud–vacío), exterior –interior (o anverso–reverso) pero puntualmente entendidos. A cada uno de estos orígenes de la enfermedad corresponde un estado patológico que interesa discernir hasta sus fuentes. Observar los síntomas es esencial para diagnosticar e intentar una curación. Esta curación se obtendrá por una armonización de la cantidad y la calidad de energía según el tipo de paciente. A la división etiológica corresponden las seis grandes energías atmosféricas, para las que el yang y el yin establecerán el matiz. Cada una prepondera en una estación a la que corresponde un punto cardinal, una hora del día, un color… como lo ilustran las cuatro primeras líneas de un poema de Cao Zhi, siglo III: El dragón azul vive en la ladera del Este. El tigre blanco ruge en las colinas del Oeste. La tortuga y la serpiente se unen en la frontera del Norte. El pájaro rojo reposa en el pueblo del Sur. Los pares de energías atmosféricas son: El frío y el calor. La sequedad y la humedad. El viento y el fuego de la tierra. Por frío, calor, etc, no se debe interpretar estrechamente una noción de termómetro o de higrómetro como quizás es usual entre nosotros en Occidente, no son medidas numéricas, son series de mecanismos para describir toda una constelación de factores y datos que componen un cuadro. Cuando se habla de montaña no se habla solamente de una elevación de tierra, se sobreen-

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tiende todo un mundo vegetal, mineral, animal, humano, un tipo de vivienda, de costumbres, de climas, de horarios, de alimentación, de comunicación… Cuando se dice viento no se refiere sólo a un agente natural que mueve cosas, se habla metafóricamente de mecanismos por los que se producen cambios mentales, físicos, estados de ánimo, y tiene el valor de ímpetu cuando es excesivo y puede conducir a situaciones extremas. El cuerpo mismo puede producir viento interno, o calor, o humedad, etc. Repetimos que las energías exógenas perversas son las mismas que las normales salvo que ocurren en una estación que no les es propia o sobre un terreno orgánico que ya está trastornado. Las consecuencias de la presencia de alguno de los “seis excesos” para aquellos que pueden sufrirlos son evidentes: permanecer largo tiempo en un ambiente húmedo, trabajar junto a fuentes de calor, albergarse en sitios sobrecalefaccionados, o refrigerados, darán patologías por humedad, por calor, por sequedad, simples o combinadas entre sí. En el curso de una enfermedad, las seis energías perversas pueden influenciarse mutuamente hasta convertirse unas en las otras. Si la patología se desarrolla en una estación y afecta el ciclo de dominancia entre los movimientos, por ejemplo un catarro en otoño (metal) que se imponga sobre el hígado (madera) hará que cuando llegue la estación de predominancia del hígado (primavera) aparezcan síntomas en vinculación con este último. Esto se llama “enfermedad asociada” porque de una estación pasa a otra no consecutiva y al órgano correspondiente. Recuerdo el comentario de un practicante buen observador clínico y muy atareado en un invierno con epidemia de catarro estacional: “este verano veremos muchas diarreas”, lo que se confirmaba meses después. “Enfermedad evolutiva” es el nombre que se utiliza si por ejemplo en primavera el viento se combina con el calor que es el clima de la estación siguiente, el verano. Veamos estas energías. VIENTO, feng, que como ya dijimos predomina en primavera pero existe en todas las estaciones. Por naturaleza es plácido, no se habla de huracanes ni tornados, se habla de viento suave, como indica el ideograma que lo representa: un insecto se deja llevar por un suave remolino que figura el viento. El hígado es el órgano que corresponde a la primavera por lo que el viento puede afectar a un hígado previamente sensible o debilitado. Conviene recordar que no hablamos de órgano sino de funciones satélites de ese órgano. Esto condicionará los síntomas de las enfermedades que ocasione el viento. Es

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la principal de las energías patógenas a la que se adhieren los otros factores, hasta el punto de que en la antigüedad se decía “el viento es el jefe de todas las enfermedades”. Es yang porque se mueve, se dirige hacia fuera y arriba y porque penetra por la cabeza y la cara y los tegumentos. Esta patología es muy móvil, ataca varias articulaciones sucesivamente o aparecen erupciones que van y vienen, cefaleas, sudores, temor al viento, una enfermedad de evolución rápida y cambiante en todo momento. El vértigo, el temblor, convulsiones localizadas, están originados por el viento. Estas enfermedades se ven cuando hay viento con mucho calor, que puede ser externo o interno como en el caso de la fiebre. O cuando el viento perverso afecta directamente una parte yin del cuerpo, es decir los zang, enfermedad grave que en chino se llama zhon feng, “ataque de viento” (ver más adelante) y equivale a nuestro accidente vascular cerebral que puede evolucionar sin secuelas o con ellas. Cuando el viento se combina con otra energía presenta formas clínicas muy variadas y la semiología es complicada. A esto hay que agregar la existencia de viento interno que es consecuencia de trastornos internos pero no se origina por energía perversa. FRÍO, han, una energía yin que predomina normalmente en invierno, y puede dañar al yang del cuerpo. El frío externo produce lesiones superficiales si se queda en el punto de ataque. Como además del frío externo existe uno interno, los dos se influencian mutuamente; las personas con deficiencia de yang son proclives al ataque de frío exógeno. Si se acumula en el organismo el frío externo y el cuerpo no puede dispersarlo, el frío exógeno se convierte en endógeno o interno. Cuando el frío invade por ejemplo directamente el bazo y el estómago luego de haber pasado las defensas de la superficie, se daña el yang del bazo y aparecen frío y dolor en epigastrio, vómitos, diarrea. En cada órgano sucede lo mismo al atacarlo el frío: si esto ocurre en el riñón el paciente tendrá dolor lumbar, miembros fríos, poliuria. En el Su Wen se dice: “todas las enfermedades en las que se excreta agua clara son originadas por el frío”. El frío está en el origen de todo estancamiento de la circulación de energía y de sangre por la deficiencia de yang y el exceso de yin. Si esto ocurre fuera de los meridianos se produce escasez de sangre; en cambio si el frío se retiene dentro del meridiano habrá contractura con dolor y pulso lento. El frío produce contracturas y contracciones, espasmos, se reducen los órganos, los poros se cierran, y hay fiebre sin sudor, dolor generalizado,

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pulso profundo, tenso, los miembros están fríos y hay dificultad para extenderlos o flexionarlos. Ayuda a comprender el cuadro si imaginamos lo que ocurre en la naturaleza en invierno: lentitud, todo se contrae y hay dificultad en los movimientos. En la patología por viento y frío hay fiebre sin sudor, cefalea, frío en las articulaciones (que se alivia con calor), rigidez de miembros. Los cuadros de frío interno por falta de yang serían los que se ven en la senectud por pérdida de calor biológico y de la capacidad reactiva de defensa. CALOR, shu, canícula. No existe más calor que el calor del verano, exógeno, que cuando viene antes del verano da síndrome de calor moderado. Esto mismo cuando ya es verano se convierte en síndrome de calor de verano. No existe calor de verano endógeno. Este calor cuando es patológico da fiebre elevada, calor en el pecho, sed, sudor, pulso lleno. Como el calor consume los líquidos del cuerpo a través de la sudoración, aparece sed, oliguria, respiración corta, y desfallecimiento. El calor perjudica a la energía por lo que hiere al corazón: disnea, palpitaciones, pulso amplio y débil. Si además del calor hay humedad en el aire aparte de los síntomas y signos enumerados se presenta lasitud, opresión torácica, diarrea, escalofríos, oliguria de orina oscura. Conviene mencionar que la energía fuego es un factor patógeno interno, por deficiencia de yin, ya que el exceso de yang produce el síndrome de calor endógeno. Es lo que llaman el fuego de la tierra, que no es el calor que aporta una energía exterior; el fuego produce calor en el interior del cuerpo y hace pareja con el viento porque se lo considera vinculado a la energía cinética molecular, o sea posee movimiento como el viento. El calor se asocia frecuentemente a la humedad y los clásicos sostenían que “para tratar el calor hay que tratar conjuntamente a la humedad”. HUMEDAD, shi, su tiempo normal es a fines de verano, comienzos del otoño, el sol calienta y asciende el vapor, todo está húmedo y esto invade el cuerpo. Como ya dijimos también se la coloca al final de cada estación en los días de tránsito de un clima al siguiente. Es un factor yin vinculado al bazo. Como etiología ocurre si se está prolongadamente en el agua, o cala la lluvia o se vive en lugares húmedos. La humedad endógena se produce por falta de transporte del agua dentro del cuerpo lo que origina estancamiento. Este tipo de humedad que no es por energía perversa exógena sino que proviene de un origen interno, se produce por desequilibrio de yin/yang del bazo/estómago

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y en general se origina en los excesos de alcohol, de dulces, de grasas, y de alimentos crudos: frutas, ensaladas. La humedad es pesada y turbia y tiende a bajar. Por eso sus síndromes son de pesadez de cuerpo, cabeza y miembros, la cara parece como sucia (legañas), diarrea, orina turbia, leucorrea, eccemas. Como la humedad se estanca y es pegajosa, sus síndromes evolucionan con lentitud y torpidez. En general toda sensación de pesadez en el cuerpo ya sea de cabeza, de cintura, de miembros se atribuye a una mala función del bazo que no despeja la humedad. Lo mismo con las secreciones líquidas ya sea en los ojos, en la piel (eccemas húmedos), heces muy blandas, leucorrea fétida, orina turbia, es decir pesadez y “suciedad”, corresponden a los síndromes de humedad. Como la humedad es una energía pesada tiende a bajar y a atacar las zonas yin del cuerpo con lo que primero aparecen síntomas y signos abajo: piernas hinchadas, diarreas, orina turbia. La humedad externa da cuadros agudos, y la interna cuadros tórpidos crónicos, y a su vez una ayuda a que la otra se instale. La humedad yin obstaculiza el tracto respiratorio: flemas. Esto es parte de la mucosidad tan que es una forma de humedad que involucra bazo, pulmón y riñón, de los que depende el movimiento del agua en el organismo. Donde haya mucosidad hay humedad que puede acumularse y dar obstrucciones y bultos o crecimientos orgánicos. El órgano atacado primeramente por la humedad es el bazo, se debilita su función de ascender y de transportar y transformar el agua, y aparecen diarrea, oliguria, edemas, pesadez de las articulaciones y dolores en sitios fijos. “Todos los males con edema se originan en el bazo”. SEQUEDAD, zao. La sequedad externa, por naturaleza significa una insuficiencia de yin y de jinye (líquidos corporales); penetra en el cuerpo a través de la boca y la nariz (que quiere decir con la alimentación o con la respiración), y la enfermedad se presenta a menudo en el pulmón, que es el órgano que domina el qi, controla la respiración y se abre hacia el exterior. La sequedad puede ser caliente o fría. El veranillo de fin de septiembre (marzo en el hemisferio Sur) corresponde a los restos del fuego del verano, y al final de otoño se presenta la sequedad fría. Siempre la sequedad consume los líquidos del cuerpo y ocasiona boca y nariz secas, estreñimiento, oliguria. Afecta al pulmón porque éste necesita lubricación y al no poder ventilar y descender la energía aparecen tos seca, esputo dificultoso y escaso, disnea, dolor de pecho, sed, sudor escaso, nariz y garganta secas. Se describe con

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frecuencia la sequedad unida al calor shu y ambas son energías menos importantes que viento, frío, humedad, aunque todas son combinables entre sí. FUEGO, huo y calor re destacan por manifestar un predominio de yang, y los chinos sostienen que “calor es el máximo de tibieza y fuego el máximo del calor” pero la idea de fuego engloba a ambos. Aunque no es una energía exógena normal, incluimos fuego en esta reseña para aclarar la diferencia entre energías climáticas normales y otras energías que no lo son, ya que pueden producir síndromes semejantes cuya etiopatogenia difiere. Como ya explicamos los síndromes de fuego son por fuego interior por desarmonía entre zang y fu, entre yin y yang, entre qi y sangre, en total por un predominio de yang interior, circunstancia que puede ser desencadenada por las cinco emociones en su expresión culminante, como define la frase: “las cinco energías externas se transforman en fuego, las cinco emociones se convierten en fuego”. Suele el fuego ir asociado al viento (ambos son movimiento) con lo que la etiología de los síndromes que provoca es viento–fuego, patología ascendente que por esta característica perturba el espíritu, con fiebre alta, aversión clara al calor, sed, agitación, mal humor, insomnio, problemas mentales que pueden llegar a conductas excesivas o al delirio y hasta coma, ojos congestivos, lengua roja, encías congestionadas, sudor (expulsión de los líquidos corporales), pulso dilatado, rápido, irregular que revela la afectación del corazón. Sabemos que el corazón alberga el Shen (espíritu) y domina los vasos sanguíneos y que su energía normal es el fuego, por eso al estar éste en exceso el corazón se altera y aparecen síntomas y signos mentales y cardiovasculares. Como el fuego engendra el viento pone de esta manera en movimiento a la sangre. Sabemos que viento y sangre representan al hígado por lo que se verá atacado su meridiano además de debilitar los jinye (líquidos). Al impedirse la humidificación y nutrición de vasos y tendones se producen síndromes de movimiento endógeno del viento del hígado: delirios, rigidez de cuello, opistótonos, y al mismo tiempo se acelera la circulación de la sangre y se calientan en exceso los vasos sanguíneos, y con ello puede haber extravasaciones: epistaxis, hematemesis, hematuria, hematomas, hematomas ulcerados, menorragias, todos signos de síndrome fuego yang. En general cualquier cuadro hemorrágico por leve que sea representa patología viento–fuego de hígado. Existen otras energías que en Medicina china se llaman endémicas o contagiosas, anormales, tóxicas y muy perjudiciales para el organismo; hay que

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diferenciarlas de las energías exógenas perversas como causa de enfermedades. Se corresponden con el concepto actual de epidemias. Se propagan y contaminan sin considerar la edad del paciente y sus signos/síntomas son siempre los mismos en todos los pacientes y etiológicamente se diferencian de las seis energías perversas externas porque las epidemias son todas agudas y muy infectivas. Se las divide según provengan de los cambios que se producen al reprimir o contrariar las energías estacionales (viento, calor, sequedad, frío, lluvia) o que sean producto de la putrefacción (malas condiciones ambientales, falta de higiene, subalimentación). Se incorporan al cuerpo por vía respiratoria o a través del estómago y originan el cólera, la peste, la difteria, la viruela, la gripe y otras epidemias. En realidad como dijimos al principio del capítulo se corresponden con las bacterias, virus, y parásitos de la Medicina occidental. Suelen ser consecuencia de catástrofes naturales graves, inundaciones, terremotos, sequías prolongadas, todas modificaciones bruscas en el entorno a las que el cuerpo no puede adaptarse con igual celeridad que los cambios, en especial si la salud previa no era buena. Si estamos fuertes y armónicos en nuestro qi podemos luchar contra las energías patógenas y no enfermar o resistir mejor la enfermedad.

ENERGÍAS ENDÓGENAS

…no hay sentimientos sin movimientos orgánicos correspondientes. “Les Mouvements du Coeur”, Larre, Rochat.

D

ENTRO del capítulo de etiología nos referiremos a los factores que actúan desde adentro del organismo, como trastornos internos. Si el terreno es el afectado puede deberse a excesos alimenticios, (carnívoros, vegetarianos estrictos), exceso de bebidas, alcohólicas o simplemente de agua o jugos frutales. Cada uno de estos excesos puede afectar a un órgano en particular, la carne al corazón, las frutas o alimentos crudos al hígado, el exceso de agua al riñón, y todo se puede deducir conociendo la ley de los cinco elementos. Analizando los fenómenos de la naturaleza podemos distinguir lo que está en relación con un cambio en el clima o del terreno biológico. Que haga frío es normal en invierno, pero no todos los sometidos al frío padecen una neumonía, es decir que como el terreno participa en la homeostasis de los grandes aparatos (hepatobiliar, cardiovascular, digestivo, renal) si existe algún trastorno aparecerán enfermedades ante los cambios externos o internos. La perturbación de uno de estos sistemas por causas exógenas o endógenas significará casi automáticamente la alteración de casi todos los otros. Entre las causas internas que perturban el terreno están Qi Qing, las siete emociones, los siete sentimientos, también llamados heridas endógenas del alma: Nu, cólera asciende al qi. Xi, alegría excesiva lentifica a qi.

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Si, preocupación anuda la energía. Bei, tristeza dispersa la energía. Kong, miedo desciende la energía. You, melancolía debilita a qi. Jing, susto desciende el qi renal. Estos sentimientos o emociones humanas, reacciones subjetivas ante la realidad, constituyen afectos anormales cuando son excesivos o súbitos. Existe una interacción en estos procesos porque la cólera enferma al hígado pero los trastornos hepáticos vuelven al enfermo colérico. La alegría y el temor afectan al corazón pero los enfermos de corazón presentan risas excesivas y temores. La reflexión altera el bazo pero los padecimientos del bazo hacen al paciente pensativo. La tristeza y la angustia alteran los pulmones y así los enfermos de pulmón están tristes y angustiados. El miedo enferma al riñón y los enfermos de riñón son miedosos. (Nguyen Van Ghi citando a Ly Luang Dông). Hipócrates y su teoría humoral no eran ajenos a esta observación, y el Dr. Jean Choain relaciona ambas medicinas haciendo un estudio de cada víscera y su correspondencia con los humores griegos: Bazo, flema, con serenidad y plenitud pero también con la obsesión y la angustia. Pulmón, sangre la autoestima pero también las preocupaciones y las penas. Hígado, bilis la animación, la agresividad y la cólera. Riñón, atrabilis o bilis negra la decisión y la voluntad pero también el miedo. Corazón, vínculo de los cuatro humores, la sensibilidad, la emotividad y la alegría. Las siete emociones se expresan en los siete orificios superiores: llanto, risa, grito, suspiros, canto, sollozo, gemido, y son producto del qi de los cinco zang, soporte fisiológico material de los sentimientos y a la inversa todo aquello que afecte a los zang, a la sangre o la energía tendrá su reflejo en la intensidad de las manifestaciones emotivas, es una interacción constante. Cuando decimos que nu, la cólera, asciende la energía, o sea contraría el sentido natural de la misma en el hígado es que observamos que el paciente colérico tiene disnea no respiratoria sino por agitación, ojos congestivos, gritos. En caso de xi, exceso de alegría que dispersa la energía y así retarda la

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circulación del corazón, con dificultades para concentrarse y hasta desórdenes mentales. La melancolía bei que muchas veces se asocia a la aflicción estanca el movimiento de qi, lo que deprime y debilita los pulmones y el bazo, desmoralizando al paciente que tiene dificultades para respirar. Cuando se trata de miedo o susto kong y jing, se afecta el ascenso de la energía que por la emoción bajará y habrá incontinencia de uno o de dos esfínteres, lumbalgias, debilidad de piernas y espermatorrea. Otro sentimiento vinculado al miedo o susto aunque moderado, es la aprehensión que como disfunción general de la energía afecta al corazón con excitación mental que puede llegar al pánico. El exceso de ansiedad o reflexión you enferma al bazo y estanca su energía que no dejará circular al qi de corazón, trastornos digestivos, insomnio, sueño alterado. Las siete emociones se resumen a veces en cinco, porque entre miedo y susto o entre tristeza y pena sólo hay gradaciones de intensidad. En pensamiento taoísta se conoce a la emoción como “Sinvergüenza Jefe” y a los cinco sentidos o cinco energías a través de las cuales se manifiestan las fechorías se las llama “Cinco Ladrones”, porque roban la energía a la que derrochan, y modifican el estado de ánimo. Con esto se quiere explicar que una respuesta emocional normal sigue un curso equilibrado en el sistema energético sin producir patologías, gracias a una sana retroalimentación entre sistema nervioso y endocrino; cuando no es así se alteran el pulso, la tensión, la respiración, la digestión, la motricidad, la inmunidad y muchas otras funciones. Sabiendo esto debemos destacar que las emociones superiores como el amor, la compasión, la devoción son creativas y curativas. La presencia del estrés que hoy reina en nuestras sociedades, que origina angustia, cólera, miedo, está señalada en So Wen, capítulo 39: “el exceso de fatiga perturba la energía”, con lo que el estrés agota la sangre/energía, especialmente de bazo y riñón (suprarrenales) con debilidad del organismo que entraña enfermedades. Ya mencionamos que las enfermedades causadas por emociones se llaman “heridas del alma”, con lo que los distintos síndromes que estas perturbaciones ocasionan se llaman: síndrome de herida por la alegría, de herida por la cólera, etc. Existen otras causas de enfermedades que no son ni externas ni internas (bu wai, bu nei) que incluyen los accidentes, y otras circunstancias inesperadas, las heridas traumáticas, las picaduras y mordeduras de animales venenosos o no, y los trastornos causados por una alimentación indebida por glotonería, malas combinaciones de alimentos, el abuso de alcohol, el sedentarismo, y también las enfermedades hereditarias.

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A continuación daremos las indicaciones climáticas, agrícolas y rituales de las 24 divisiones, que se describen con precisión y lenguaje por momentos poético como la de la sexta división Luz Pura que se refiere a la costumbre en esa época del año de visitar las tumbas de los antepasados. Gran frío. Comienzo de la primavera. Lluvia fina de primavera. Despertar de los gusanos y los microbios. Equinoccio de primavera. Luz Pura. Chubascos de primavera. Comienzo del verano. Comienzo de la época de inundaciones. Comienzo de la época de siembra. Solsticio de verano.

Calor moderado. Gran calor. Comienzo del otoño. Calor seco. Bruma espesa. Equinoccio de otoño. Bruma espesa y fresca. Caída del rocío. Comienzo del invierno. Nieve poco abundante. Nieve abundante. Solsticio de invierno. Frío poco intenso.

Este texto Yue Ling, o mandamientos mensuales figura muy detallado en Li Ji o Libro de los Ritos donde se correlacionan las cuatro estaciones (si shi) y las actividades correspondientes. Asimismo, en los calendarios de mesa que se colocan en las oficinas,despachos y escritorios, se indica día por día las características del clima y la tarea agrícola, social, ritual, festiva a realizar en consecuencia.

EXAMEN DEL ENFERMO

¿Hemos hecho el suficiente uso de las posibilidades que nos brinda la clínica para educar nuestros ojos, nuestros oídos, el tacto de la punta de nuestros dedos, y de nuestro sentido olfatorio, para poder más tarde ejercer con sensación de seguridad nuestro quehacer médico? Dr. Hans Jacoby. 1960 Internista de la Clínica Médica de la Univers. de Colonia. LOS CUATRO PASOS DIAGNÓSTICOS

E

L método fundamental de diagnóstico en Medicina china comprende cuatro pasos: inspección, interrogatorio, audición–olfación y palpación. Fue Bian Que quien estableció el método. Bian Que fue un renombrado médico que vivió alrededor de los siglos V y IV a.C. y cuyo verdadero nombre era Qing Yueren; se lo bautizó Bian Que que quiere decir “urraca de buen augurio” por su carácter jovial y siempre dispuesto a ayudar. Se valora su recuerdo porque se dice que era capaz de reconocer los cambios internos en el paciente observando los síntomas y signos externos a los que analizaba para hacer un diagnóstico partiendo de la fisionomía. Ninguno de estos cuatro pasos puede sustituir al otro, y son todos complementarios. Recordemos que “el interior se manifiesta en el exterior” y “para conocer el interior hay que escrutar el exterior”.

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INSPECCIÓN Es el primer paso que nos introduce en las características del paciente, nos informará de cómo son las relaciones entre los zangfu, la sangre y energía (qixue) y el yinyang. Los médicos, no importa en qué medicina nos situemos, sabemos que la observación es básica para establecer pautas de diagnóstico y tratamiento, no podemos perder detalle, cómo se presenta el paciente a la consulta, de qué colores va vestido (recordar que a cada uno de los cinco elementos le corresponde un color), cómo camina, quién lo acompaña, cómo enfoca sus síntomas, qué relación establece con el terapeuta, cómo habla y se dirige a nosotros… La inspección nos sirve para saber: a) el estado de ánimo o espíritu (shen); b) el color del semblante; c) el comportamiento o conducta; d) el aspecto de la lengua y del físico en general. Nos dedicaremos más adelante especialmente a la observación de la lengua. La inspección no acaba aquí ya que durante el tratamiento con agujas o moxa interesa la reacción a las mismas, que sirve de pronóstico. El shen, producto de jing esencia congénita conservada por jing esencia adquirida de los alimentos y el aire respirado, se expresa en el estado de ánimo, actividad mental y física incluyendo el concepto de energía. Para el shen correspondiente a cada elemento y órgano ver el capítulo de corazón y de zangfu. Shen, jing y qi son los tesoros sobre los que se desarrolla la vida. Si hay poca energía el paciente es pasivo y quieto, si la energía y el ánimo están bien hay actividad. La expresión facial, el grado de energía con que habla, el nivel de conciencia, la armonía de su conducta son datos a observar y tener en cuenta. En el paciente que tenga síntomas pero se presenta con mirada brillante, habla claro y se le oye, camina armoniosamente, respira sin dificultad y es coherente en el relato y actitud, gesticula con normalidad, dispone de un caudal normal de energía, el tratamiento será exitoso y no complicado. El cuadro inverso en que la mirada es opaca, no habla claro y el discurso es incoherente con respiración débil o muy fuerte, muestra un shen deteriorado con mal pronóstico. Se dice que “el ánimo se esconde en el corazón y los ojos son los mensajeros” para explicar la valoración de la calidad de la mirada. Se describe el estado de ánimo dien que responde a los estados o temperamentos depresivos.

EXAMEN DEL ENFERMO 159

El ánimo guang con agitación e irritabilidad que puede llegar al cuadro maníaco, el cuadro jien que correspondería a las crisis epilépticas. ASPECTO GENERAL Cuando zangfu están sanos la apariencia es buena: piel tersa, pecho ancho, muslos firmes, huesos fuertes, músculos tónicos, datos todos que equivalen a salud. Describiremos diferentes casos prácticos: Gordo que come poco y con dificultad respiratoria: debilidad de bazo y humedad. Flaco que come mucho y siempre tiene apetito: calor en bazo–estómago, es decir en el recalentador medio. Flaco sin apetito y de poco comer: debilidad en bazo–estómago. Si es gordo lo primero a considerar en general es exceso de humedad y secreciones. Si es delgado, es exceso de fuego. Deterioro de las masas musculares (tenar, bíceps) señal de peligro. Si no puede extender y flexionar los brazos con normalidad es enfermedad de los tendones (músculos). Si los pasos son vacilantes o no puede mantener largo rato la posición de pie, es enfermedad de los huesos en el sentido de la parte más interna de la estructura corporal. Si tiene mirada penetrante pero la cabeza inclinada como sin fuerzas, es deficiencia de qi. Si se acuesta encogido es enfermedad en el estómago. Si se acuesta boca bajo indica frío y debilidad. Si se acuesta boca arriba y se estira y/ o coloca los brazos por encima de la cabeza es fuego interior. Recordemos que yang es movimiento y yin sosiego. Si acostado mira hacia la luz y no hacia la pared tiene calor–humedad. Si en la cama se mueve fácil y se siente liviano, es yang, el caso contrario es frío, debilidad, yin. Si desea estar siempre abrigado y se acerca al calor indica frío. El caso contrario o que al acostarse no se cubre, es calor. Sentado tranquilo pero jadeante es flema– calor– humedad y debilidad del pulmón. Disnea fácil, superficial, debilidad de pulmón y riñón. Si se presentan movimientos fibrilares de las masas musculares es síntoma de congestión. Si hay fiebre, tendrá congestión, si estuvo enfermo le falta sangre y si es hipertenso es prodromos de parálisis o hemiplejía.

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COLOR DE LA TEZ Y EL CUERPO Es una apreciación subjetiva ciertamente pero es un valor comparativo entre el sano y el enfermo. A la inspección del color se incorpora también el brillo de la piel. La facies enfermiza puede tomar diferentes coloraciones según el zang correspondiente afectado y el movimiento de su energía. Si el semblante se presenta opaco y marchito la energía está seriamente comprometida y la curación será lenta: tez amarilla, debilidad del bazo. Tez negra enfermo crónico del riñón. Tez blanca como sin sangre enfermo crónico de pulmón. Tez verdosa oscura casi negra enfermedad grave, con dolor. Tez rojiza, enfermedad por fuego y si es blanca, por frío. –Tez Verde: a) indica frío, b) indica algún dolor fuerte, c) impedimentos a la circulación de sangre, d) padeció un susto importante. A su vez estos cuatro fenómenos pueden dificultar la circulación de la sangre que refuerza el color verde. Por ejemplo: dolor abdominal agudo: el paciente primero estará blanco y luego blanco verdoso. Los niños con fiebre alta pueden tener una zona verdosa en el entrecejo que indica gravedad y peligro de congestión. En el adulto habrá disnea. –Tez Roja: significa calor, irrupción de sangre a la superficie. Con el calor la sangre circula, con el frío se estanca y acumula. Cuando hay rojez la sangre llega a los lo mai. Hay que diferenciar si el calor es real o relativo. Paciente inquieto con heces secas es calor real. En la convalecencia de una enfermedad puede haber por la tarde rubicundeces locales, esto es calor relativo. En la cara, cuando por delante de la oreja, la mejilla izquierda está roja indica calor de hígado, a la derecha indica calor de pulmón, rojo en la frente calor en el corazón, en el exterior de la nariz indica calor en el bazo y las dos mejillas rojas además del mentón es calor en el riñón. Verificar si es fuego de hígado o fuego en yangming (estómago/intestino grueso). –Tez Amarilla: expresa debilidad y humedad en general. La humedad se acumula por mala función del bazo inducida por cambios en el hígado; el qi y la sangre no son suficientes, la anemia también colorea de amarillo la facies. Si es amarillo claro significa calor–humedad; ligeramente amarillo es porque en la enfermedad la sangre no alcanza para nutrir la tez; amarillo y edematoso, hinchado es falta de qi y acumulación de humedad.

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–Tez Blanca: indica debilidad, en especial debilidad de energía yang, frío y pérdida de sangre (parto, operación, accidente), la sangre no abastece los meridianos. Cuando hay suficiente energía yang la sangre asciende y aparece el color normal. Si hay debilidad paulatinamente la sangre no puede circular y con el frío se estanca. Blanco edematoso, proceso también lento, es debilidad de yuanqi. Blanco adelgazado, emaciado, excesiva pérdida de sangre. Si el cambio de color hacia el blanco es súbito significa dolor repentino agudo. –Tez Negra: se da en los casos de frío interno, dolor, edema, debilidad de riñón. La falta de energía es manifiesta en todo el cuerpo con estancamiento de sangre. En la mujer el color verde negruzco alrededor de los ojos indica dolores en relación con el ciclo menstrual y flujo vaginal. Los diversos colores se combinan con otros síntomas. Por ejemplo, en los adultos facies verde y dolor de hipocondrios y costados del tórax revela enfermedad del hígado. Si de a poco el verde se retira y aparece lentamente el amarillo indica mejoría porque por la ley de cinco movimientos la madera genera fuego y el fuego tierra (amarillo) es una evolución favorable. Cuando no se presentan cambios de color significa gravedad. La desaparición paulatina del verde y recuperación del apetito significa aumento del qi. Cuando aún la tez está verde y aparecen zonas blancas (metal) corresponde a evolución desfavorable, porque el metal está dominando a la madera. Recuerdo un paciente de 70 años, muy fumador, que trajeron de urgencia a la consulta con intenso dolor precordial, calmamos el dolor y conectamos el ECG, durante esta maniobra, el enfermo cuyo dolor ahora era muy moderado, fue cambiando de color a ojos vistas hacia el gris, gris oscuro. Se levantó voluntariamente para evacuar heces, otro mal signo, y ya en la camilla se practicó el ECG donde mostraba extenso infarto de miocardio. Trasladado en ambulancia al hospital comarcal falleció en poco tiempo a pesar de los cuidados intensivos. CABEZA. CABELLO La cabeza es la reunión de todo el yang; el cabello es manifestación de la sangre. Si la persona está débil y no puede erguir su cabeza es enfermedad de falta de ascenso del yang. Si el pelo cae o parece paja seca es insuficiencia de sangre. En los niños la fontanela hundida significa debilidad y si permanece abierta indica anormalidad en el desarrollo.

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OJOS El ojo en general refleja la función del hígado. Particularizando, los párpados responden al bazo, la esclerótica al pulmón, el iris al hígado, el contorno de la pupila al riñón y ambas comisuras al corazón. Si el ojo está rojo indica fuego del hígado. La esclerótica amarilla corresponde a vesícula biliar. Si las comisuras en su unión con la conjuntiva están blancas es insuficiencia de qi y sangre. Edemas de párpados significa humedad del bazo, blefaritis y/o úlcera es calor–humedad. Visión doble es insuficiencia del hígado y el riñón. Cuando el paciente mira fijamente y no parpadea expresa calor en el estómago. NARIZ La nariz en su interior está vinculada al pulmón. Por fuera corresponde al bazo. Si moquea líquido constantemente es resfrío que equivale a viento, si tiene frío es viento y frío. Si el moco es abundante y amarillo es “calor en el cerebro”, los chinos dice que el cerebro es el abismo de la nariz. LABIOS El bazo comanda los labios, pero la periferia de la boca, el contorno alrededor de los labios corresponde al riñón, intestino grueso y estómago. Labios blancos opacos, insuficiencia de bazo. Verde azulosos indica frío y estancamiento de sangre. Rojos y secos es calor interno. Cuando hay fuego yin el rojo es claro. Úlceras en los labios: calor en bazo–estómago. GARGANTA La garganta es la puerta del pulmón. Si se hincha la garganta indica calor en el pulmón, si se ulcera es exceso de calor en el pulmón. Si hay dolor de garganta y úlcera que va y viene, mejora pero recae, es calor y debilidad del pulmón. DIENTES Y ENCÍAS Los dientes son los huesos que se ven ( las uñas son los tendones que se ven). Dientes secos y fiebre muestra afectación de energía yin. Encía blanca, debilidad de sangre. Encía hinchada y/o sangrante es calor en el estómago. Dientes flojos que pueden sangrar es el fuego del riñón que asciende. LENGUA Sin dejar de destacar la enorme importancia del paso diagnóstico a través de la observación de la lengua y su cubierta y saburra cuando la hay, los

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profesores chinos procuran dar la sensación de facilidad en cuanto a la adquisición de la destreza en el tema. La Medicina china es de una gran elaboración teórica que de nada serviría si no hubiera una aplicación práctica de las conclusiones. Con frecuencia la explicación de por qué por ejemplo, esa lengua expresa enfermedad “de viento” es tan simple como el ademán que hacen para que lo comprendas: ante una lengua lisa sin saburra, el profesor hace el gesto de soplar para que tengas claro que no hay saburra porque “el viento” se la llevó, o no permite que se instale. O comparan la lengua con un prado y su hierba, donde se modifican las calidades de ambos o la cubierta desaparece según las diversas vicisitudes que corra la “tierra” donde crece: mucho o poco líquido orgánico, exceso de calor, o de frío, falta de nutrientes, mal drenaje, estancamientos, cambios de estación… La lengua sin cubierta es como tierra sin hierba, falta energía para nutrir la hierba. Cuando la “hierba” se quita con facilidad significa que ha sido extendida y que no ha crecido de raíz en el sitio, a diferencia de la cubierta normal bien adherida al tejido –con raíz– que nos informa de que esa cubierta ha crecido desde abajo. Así deducimos el estado del qi, su normalidad, su exceso, su insuficiencia. Si conocemos la posibilidad de razonar de esta manera todo se simplifica al menos en esa vertiente. Claro que los investigadores no se detienen en China e inspeccionan, estudian la lengua con la técnica científica moderna, desean evitar los subjetivismos en las interpretaciones de colores, formas, texturas, saburras… Las técnicas aplicadas a la observación de la lengua incluyen estudios de microcirculación, hemorreología, electromicroscopía, química histológica, microrradiografía, transformación fotoeléctrica, experimentación con animales… En vocabulario médico, el término saburra (en latín lastre de los navíos) y que en occidente fisiológicamente se refiere a la secreción mucosa del estómago y su reflejo en la lengua, generalmente se usa para expresar una cubierta lingual anormal lo que obliga a utilizar sinónimos para referirse a la capa o manto que cubre normalmente la lengua y que con tanto detalle y provecho observan los chinos. Digamos de paso que la cubierta (saburra) lingual normal en Medicina china, al igual que entre nosotros, se atribuye al qi del estómago. Todos los meridianos yin de los cinco zang llegan a la base lingual que cuando tiene buen color y brillo, aunque haya síntomas, indica buen pronóstico, a diferencia de una base de la lengua opaca, marchita que adelanta un pronóstico más sombrío. Existe una determinada distribución anatómica

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donde cada uno de los cinco órganos se expresa en una área del cuerpo de la lengua, de ahí que sea tan importante el aspecto general y el color de la lengua como la saburra. A grandes rasgos la punta de la lengua depende del corazón que rige el recalentador superior (absorción), el centro expresa al bazo–estómago o sea el recalentador medio (transformación) y la raíz o base de la lengua está subordinada al riñón que dirige el recalentador inferior (eliminación). Sin embargo no debemos perder de vista que la lengua en general es el órgano donde se expresa el corazón, el habla entre otros factores depende del libre movimiento de la lengua. Si dividimos el cuerpo de la lengua en tercios, el tercio anterior nos informará sobre corazón y pulmón, el tercio medio sobre bazo–estómago y el tercio posterior sobre riñón y vejiga en el centro y el intestino delgado (derecha) y grueso (izquierda) en los laterales. Respecto de los bordes, en general se corresponden con hígado y vesícula biliar y particularizando el borde derecho es biliar y el izquierdo hepático. Hay que mirar la lengua con buena luz y rápido, porque el mantener la lengua extendida hacia afuera cambia su color y tono por el esfuerzo. La forma de la lengua y la fuerza con que es mostrada nos informan sobre el paciente: la falta de fuerza para sacar o enrollar la lengua nos habla de insuficiencia de energía y sangre. Si es enfermedad reciente y la lengua parece dura y no se mueve con libertad significa calor que afecta al yin. Una persona sin síntomas pero con lengua dura y sin libertad de movimientos presagia posible parálisis; recordemos que la lengua en general refleja el corazón y que éste a su vez rige la sangre y su distribución. También debemos recordar al corazón cuando al sacar la lengua ésta cae hacia un lado, el enfermo sufre o ha sufrido emocionalmente. Si al sacar la lengua observamos que ésta tiembla, se trata de insuficiencia de qi por larga enfermedad. Si ha tenido alta fiebre el temblor es consecuencia de ello por la congestión orgánica. Si la lengua es corta responde a insuficiencia de energía del corazón. Cuando comprobamos rigidez de la base de la lengua debemos pensar en estancamiento de flemas. Si los dientes dejan la marca sobre los bordes indica insuficiencia de bazo. Puntos rojos en bordes laterales: estancamiento de sangre en el hígado que no cumple su función de drenaje y dispersión. Cuando un niño saca constantemente la lengua debemos pensar en calor en corazón y bazo.

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En cuanto al color de la lengua y su cubierta se puede decir que en general blanco es humedad y amarillo calor, palidez es insuficiencia, rojo congestión, púrpura estancamiento. Todos estos datos hay que combinarlos entre sí: forma, color, cubierta, saburra, movilidad y a su vez relacionarlos con el pulso y los síntomas de la enfermedad. En realidad es un tema que exige práctica y razonamiento teniendo en cuenta la anatomía y las variantes fisiopatológicas de los movimientos de qixue energía/sangre. Comprendo que los textos dedicados a Lengua, y a Pulso a continuación, puedan parecer insuficientes dada la importancia de ambos temas. Mi intención, anunciada desde el comienzo, es explicar más que describir para contribuir a la comprensión de asuntos que puedan parecer muy distintos en sus enfoques de los de uso normal entre nosotros médicos occidentales. Si este propósito se cumple, mi ambición quedará satisfecha.

Ilustración del libro de H. Jacoby

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Distribución de los órganos en la lengua PIEL Pueden observarse edemas y eritemas localizados. Un grano, una erisipela, antrax con bases delimitadas son padecimientos yang: calor, rubor. Si se extiende sin cambiar de color y aumenta el edema es yin por ser en la capa subcutánea, hipodérmica. INTERROGATORIO El diálogo que se establezca no sólo dará información semiológica sino que servirá para valorar otros signos indirectos: voz, olores, respiración, coherencia mental, temperamento, etc. Síntomas Actuales: Frío–calor sudor síntomas de cabeza y del cuerpo heces–orina apetito, tipo de alimentos, preferencias tórax audición sed menstruación, partos en los niños enfermedades eruptivas, convulsiones, exantemas, malnutrición.

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AUSCULTACIÓN Por auscultación se entiende escuchar la voz, o los sonidos emitidos (tos, hipo, eructo) y observar la respiración, cómo respira el enfermo. Cuando la voz es débil y habla como con temor indica lesión interna y deficiencia de energía y sangre. Si repite palabras se considera exceso de calor en el corazón. Respiración: débil, insuficiencia de energía esencial. Gruesa, calor en estómago y pulmón. Ruidosa: presencia de secreciones y flemas. Suspirosa: insuficiencia de energía del pulmón. Suspirar es descarga de yang, bostezar es recarga de yin. Inspiraciones profundas: deficiencia de energía del riñón. Si la espiración es prolongada supone que las funciones se concentran en corazón y pulmón, pero si la inspiración es larga expresa problemas de hígado y riñón. Todas estas variantes se explican por los movimientos de la energía de cada órgano, la energía del riñón, por ejemplo, desciende si el riñón está insuficiente de energía y se realizan inspiraciones profundas para que la energía baje, ya que la energía del pulmón también desciende. Tos: seca, ronca, súbita, indica exceso de energía de pulmón. Si se presenta en enfermedad crónica es por deficiencia de energía del pulmón. La tos seca –gan ke– no expresa patología orgánica. Tos con esputo es han ke, por frío. Tos frecuente con esputo blanco es re ke, por calor. Hipo. Eructo. Cuando es fuerte, rudo significa exceso de calor en el estómago y en el pulmón. Si es débil expresa frío en el estómago. Cuando en el estadio terminal de una enfermedad crónica aparece hipo débil indica muerte cercana. OLFACIÓN La Medicina china indica oler las secreciones y las excreciones. Se huelen el aliento, la saliva, el sudor, el moco nasal, la orina y las heces. Muchas veces en la práctica se reemplaza por la información o descripción que haga el enfermo sobre estos signos. Aliento fétido: humedad y calor en el estómago. Regurgitación ácida después del eructo revela estancamiento de alimentos en el estómago. Sensación de boca seca: calor en el estómago. Esputo maloliente: calor en el pulmón. Heces malolientes significan estancamiento de alimentos y calor en intestino grueso. Orina turbia con olor fuerte expresa calor y humedad en la vejiga.

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PALPACIÓN Cuando en capítulos anteriores anunciamos los pasos diagnósticos describimos la palpación de masas musculares, abdomen, tórax y sobre todo del pulso, que es la estrella del tema.

Obra de Caleen. S. XIV

PULSO En la práctica de la Medicina china ocurre con el pulso algo similar al estudio de la lengua, se ve como dificultoso, confuso, demasiado denso en cuanto a información. No obstante si se comprende qué se quiere saber al tomar el pulso en el paciente, todo puede simplificarse y aclararse. El pulso se toma sobre la arteria radial, en ambos brazos colocados con las palmas hacia arriba sobre la mesa y con un cojín o almohadilla bajo la muñeca para evitar su extensión. Es importante adquirir la técnica y repetirla cada vez para poder comparar los resultados. Recordemos que todo se mueve rítmicamente según yin yang y se divide estructuralmente en tres niveles: cielo–hombre–tierra, dos conceptos básicos para valorar el pulso. Ya dijimos cuando hablamos de xue, la sangre (página 57), que la pulsología china valora el continente, la arteria, y el contenido, la sangre. La

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sangre que con cada latido el ventrículo lanza a la circulación se une a la ya circulante, es decir que lo que se palpa no es la contracción ventricular sino su presión sobre la columna de sangre: el pulso es una onda que avanza y se propaga. La síntesis de estos datos: yin yang, cielo–hombre–tierra, arteria, sangre, cinco elementos, estación del año, hora del día permite explicar la gran variabilidad de calidades del pulso en el proceso diagnóstico y preventivo. La toma del pulso tiene mucho valor en el hombre aparentemente sano donde se pueden detectar con anticipación anomalías en su equilibrio, más quizás que en el enfermo donde los síntomas y signos y la inspección ya guían hacia una búsqueda y hallazgos en el pulso. Sabemos que la cabeza representa el cielo, el tronco y brazos al hombre y las piernas a la tierra. Hay pulsos de los tres niveles en los tres territorios pero se mide en los brazos porque es el nivel hombre, aunque la historia relata que un médico de la antigüedad convocado a palacio para examinar y tratar a una concubina del emperador, por razones de etiqueta pidió un biombo donde se practicó una abertura para que pasara la muñeca de la enferma y hacer así el diagnóstico sin ver ni tocar a tan distinguida dama. Y sintetizó los nueve pulsos del cuerpo en uno solo al que relacionó con los cinco elementos. Esta relación se estableció claramente en nuestra era descrita por Wang Shu He, unos 300 años después de Cristo. Y desde entonces…

Estatuilla de marfil donde las mujeres chinas indicaban el lugar de su dolencia.

La radial es una arteria muy accesible apoyada sobre un plano óseo, y donde se pueden colocar tres dedos a la vez. Occidente descubrió las mismas ventajas de esta arteria para tomar el pulso pero de él sólo valora frecuencia, regularidad y fuerza.

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A. Durero (circa 1530) padecía paludismo y realizó este autoretrato señalando al médico el sitio de su dolor

Los chinos describen la diferencia entre los latidos de la muñeca izquierda, yang, con la derecha yin donde por la presencia del tronco braquiocefálico (explicación anatómica de una comprobación funcional) hay un pequeño retardo respecto del brazo izquierdo. Por la posición en que cada zang fu se expresa en el pulso, el derecho muestra el movimiento decreciente de yang a yin, de fuego a agua y el izquierdo el crecimiento de yin a yang, de agua a fuego, colocadas las muñecas en posición opuesta cabeza/cola como en el círculo yinyang. En cada uno de estos niveles se observa un pulso profundo yin, interno li, el del contenido, que nos informa sobre los zang y un pulso superficial externo, del continente, biao, yang que corresponde a los fu. Es decir con un pulso biao y uno li (ver en zangfu página 70) en cada una de las seis posiciones, obtenemos los doce pulsos de las doce funciones del organismo. Un pulso li, de un zang puede estar energéticamente en exceso o en insuficiencia, pero el pulso biao de los fu sigue la marea funcional fisiológica. Es decir, si la vejiga está llena su pulso reflejará una plenitud que cambiará a vacío después de orinar. Esto es un ejemplo para ayudar a la comprensión del tema ya que son sutilezas que en la práctica no se miden. Simplemente recordar que los pulsos yang van a seguir un orden de fisiología (repleción/evacuación) y los

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Brazo izquierdo

Brazo derecho

Fuego (corazón, intest. delg)

Fuego (MdeC, TR)

Madera (hígado, vesic. biliar)

Tierra (bazo, estómago)

Agua (riñón, vejiga)

Metal (pulmón, intest. grueso)

yin uno de energética. Se dice que es mejor tomar el pulso en ayunas entre las siete y las nueve, donde el intestino grueso ya está vacío y el estómago aún no se ha llenado, circunstancias ambas que pueden modificar la calidad del pulso. El interrogatorio informa sobre las funciones de los fu, la repleción o vaciado de vejiga, intestinos, estómago, que se reflejará en el pulso pero lo que de verdad se conoce a través de él es el estado de los órganos macizos, los zang. Las estaciones influyen porque aparte de que cambia el predominio de cada órgano según la época del año, se puede conocer si el predominio es el correcto, es decir si hay armonía en las energías. No hay que olvidar por ejemplo que el predominio del pulso del riñón en invierno o de 5 a 7 de la tarde es totalmente normal según el ciclo de paso de las energías de una estación a otra, de una hora a otra, como será normal un pulso de riñón bajo de 7 a 9 de la tarde en que disminuye su impulso energético. Estos cambios estacionales y/o nictemerales no son súbitos, son paulatinos ya que la naturaleza reacciona a los cambios con cierto retraso respecto de los movimientos en el cosmos. Existe una descripción para captar qué se quiere decir con la mención de cada pulso, son símiles de la vida cotidiana que facilitan la percepción: una toalla retorcida, una madeja de hilo de algodón…

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Pulso lento: tres latidos del enfermo por una respiración del médico. Pulso rápido: seis pulsaciones del enfermo por una del médico. Pulso pequeño: sensación de debilidad que obtienen los dedos palpando una arteria con deficiencia de energía esencial, o invasión de calor en verano, o de enfermedad yin. Pulso grande: sensación de fuerza contra los dedos del médico, exceso de factores patógenos, fuego, estancamiento de alimentos en el intestino, enfermedad yang. Rasposo: la sangre “raspa” porque no circula bien, y tampoco lo hace la energía yin, refleja una lesión en la energía vital. Deslizante: exceso de flemas, estancamiento de alimentos. Se desliza como espeso, encerado. La combinación de superficial y rápido expresa calor exterior. Profundo y rápido, calor interior El pulso superficial puede ser Hun en el que al llegar la onda al dedo es fuerte y al retirarse es suave como una marea, significa calor. O puede ser Kou: se aprecia al tocar la muñeca suavemente, si se aprieta un poco desaparece y si se sigue apretando reaparece, dicen los chinos que es como apretar un puerro. Nos indica hemorragia, probablemente uterina o eyaculación reciente, revela lesión de la esencia de la energía. El pulso profundo es Ruo o Xuan. Ruo es débil y filiforme, lo da la deficiencia de sangre y energía en todo el organismo. Xuan, pulso de cuerda o arco de violín que revela trastorno energético de hígado y vesícula biliar, también hipertensión con vértigos o mareos, o dolor en cualquier parte del cuerpo. El pulso lento es Huan o Jie. Huan cuando por una respiración del médico hay 1–4 pulsaciones sin fuerza en el enfermo. Revela exceso de humedad y deficiencia de bazo. Jie: lento y se detiene súbitamente en pausas irregulares, indica exceso de yin o estancamiento de la energía del corazón. Rápido: Chu o Ji. Chu es rápido e irregular pero con irregularidad fija (bigeminismo, trigeminismo).Exceso de yang o de calor, retención de alimentos. Ji mide una respiración del médico por siete u ocho del paciente, casi sin pausa. Exceso de yang y falta de yin con peligro de agotamiento de la energía yuan.

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Débil: Xi o Tai. Xi, filiforme, como tocar una madeja de hilo de algodón y expresa deficiencia de yin y humedad en exceso. Tai se detiene bruscamente pero es regular y rítmico y revela deficiencia de los cinco zang y también susto, temor, irritación. Cuando el pulso es fuerte se llama Shi, como una soga muy tensa, como una toalla retorcida y muestra exceso de yang y de calor. Estas descripciones se dan como guía para orientarse en la palpación del pulso como medio diagnóstico, a sabiendas de que la práctica acuna todas las sabidurías. Lo importante es conocer qué estamos valorando, qué buscamos, adónde vamos, al tomar el pulso.

APUNTES PRÁCTICOS

L

OS tres temas clínicos que describiré a continuación fueron enseñanza del Prof. Gao Lishan del Hospital Guang An Men. En especial en el del Síndrome Bi hacía un intento de acercarse a los enfoques occidentales de la enfermedad cuando compara los cuadros con nombre chino con sus probables equivalentes en Medicina hipocrática. Transcribo literalmente con el fin de ilustrar cómo es el razonamiento chino ante la enfermedad. EL DEDO ÍNDICE DERECHO EN PEDIATRÍA

La distribución topográfica del cuerpo según la Medicina china ofrece símbolos e ideas directrices. Esto ocurre con las manos donde la cara palmar (yin) difiere de la dorsal (yang). En el adulto la punta del pulgar corresponde al bazo y la segunda articulación al estómago, el extremo del dedo índice al hígado y la tercera articulación al intestino grueso, el medio se ajusta al corazón y su tercera articulación al intestino delgado, la punta del anular se asocia al pulmón y la tercera articulación al pericardio y el meñique se vincula al riñón y su tercera articulación a la vejiga. Cada dedo muestra un pliegue en la segunda y tercera articulación, se refiere a los pequeños pliegues transversales. En los niños de hasta diez años poco se obtiene del pulso para diagnosticar y en los más pequeños, lactantes o primera infancia, además de la inspección del dedo índice derecho se palpa la fontanela para lograr información clínica. La primera falange se llama feng kuan (falange del viento), la segunda es qi kuan (de la energía) y la punta es ming kuan (de la vida).

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En la cara palmar del dedo índice los bebés sanos pueden mostrar pliegues superficiales y poco marcados que sólo llegan a la primera falange, la proximal. Cuando hay enfermedad se aprecia en el dedo una línea parecida a una vena con características distintas del pliegue normal que cuando lo hay es de un color rosado con matices amarillo pálido.

Si en un niño enfermo no se ven pliegues, el pulgar derecho del médico masajea 4–5 veces el índice del enfermito desde la punta hacia la base del índice y entonces suelen aparecer los pliegues. Cada kuan puede mostrar un estadio distinto de la enfermedad, si es aguda, si es grave, y cómo evolucionará. En general si la invasión es por energías externas la enfermedad va primero a los luo, luego a los meridianos y a los zangfu. La evidencia mayor o menor de los pliegues depende de la profundidad de la penetración de las energías. Cuando se afecta sólo feng kuan (primera falange) no es grave, si llega a qi kuang es mayor la gravedad y en ming kuan es muy grave. Si el pliegue llega al borde de la uña o cruza la punta del dedo existe peligro de muerte. Esta gradación de importancia y peligro también se la puede juzgar por el color del pliegue: Color ligero suave, enfermedad leve o crónica. Negro indica grave o aguda. Rojo brillante es enfermedad superficial o por invasión exógena. Color púrpura equivale a fiebre. Palidez del pliegue es deficiencia o xu, debilidad. Rojo opaco es exceso o shi; gris indica viento. Luego hay combinaciones, por

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ejemplo gris negruzco y púrpura indica congestión o estasis de sangre, enfermedad grave, peligro. Forma del pliegue: pliegue largo, enfermedad prolongada, crónica de no fácil curación. Pliegues gruesos corresponden a enfermedad reciente y/o fácil de curar. Pliegues superficiales, enfermedad cuyos síntomas se concentran en superficie. Pliegue profundo: enfermedad en el interior. La forma, tamaño y color del pliegue indican la importancia de la patología. Si el pliegue se dirige hacia los otros dedos será de fácil curación, enfermedad por energías exógenas. En cambio si el pliegue apunta hacia el pulgar anuncia dificultad de curación, lesión causada desde el interior y por exceso de secreciones. Si el pliegue es recto o son tres o cuatro arrugas el enfermo tiene fiebre y si el pliegue es irregular con desviaciones y uno sólo, corresponde a enfermedad por frío. ZHONGFENG. APOPLEJÍA Zhong feng tiene doble significado clínico; el primero se corresponde con ataque de viento literalmente, enfermedad con fiebre, cefalea, sudor, aversión al frío, obstrucción nasal, pulso lento superficial, saburra blanca delgada, todos síntomas originados en el viento–frío exterior. Entre nosotros se diagnostica como catarro agudo. El segundo cuadro –también golpe de viento– es lo que se describe como apoplejía cerebral, del griego apoplexia: ataque, golpe. Zhong feng se menciona por primera vez en Shan Han Lun, texto clásico que describe la enfermedad como cuadro clínico súbito en persona previamente sin síntomas, con colapso por enfermedad cardíaca (en el sentido chino de afectación del corazón). Luego aparecen signos de parálisis con entumecimiento de extremidades, desviación de la comisura bucal, afasia, rigidez de la lengua (el corazón rige el habla), lengua roja sin saburra, pulso profundo filiforme y de cuerda el superficial. Puede también haber lengua roja con saburra pegada y pulso fuerte de cuerda por exceso de flemas. Los síntomas se presentan súbitamente como el viento, en forma aguda. La Medicina china toma zhon feng como la enfermedad de mayor predominio en Medicina Interna y últimamente se ha adelantado su edad de aparición. Ahora se ve con mayor frecuencia en pacientes de cuarenta años cuando antes aparecía en general luego de los 60. Las otras tres enfermedades principales son lao (pulmonía), gu (cirrosis) y zhang (distensión abdominal).

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Zhong feng ya figuraba en obras de hace dos mil años y poco a poco se desarrolló una teoría independiente que establece su tratamiento clínico. Los factores patógenos afectan a una persona cuya sangre y energía no concuerdan armoniosamente. Se desequilibra el yin yang con lo que se presenta disfunción de jing luo (meridianos y colaterales). Los síntomas revelan hiperactividad del fuego del hígado que afecta a corazón y cerebro. La causa desencadenante puede ser un enfado, la irritabilidad y también la depresión. Estas emociones dañan la energía del hígado, estado que si es leve da estancamiento de qi y si es grave provoca exceso del fuego que también se estanca. La energía y el meridiano del hígado llegan a la cabeza, al cerebro y ocasionan el colapso súbito. También el fuego del hígado puede afectar al corazón y presentarse infarto de miocardio. Otra etiología a menudo combinada con la anterior es la del paciente que come muchas grasas y/o bebe alcohol ya que ambas cosas aumentan el fuego del hígado que afecta también al bazo. Este no puede transformar y transportar los alimentos con lo que no se absorben nutrientes y los desechos se acumulan y se convierten en secreciones o flemas. El estancamiento continuo de secreciones puede provocar fuego, que cuando afecta al corazón ocasiona confusión mental. El meridiano del bazo surca la base de la lengua adonde dirige las secreciones y se presenta rigidez de la lengua con afectación del habla. Esta deficiencia del bazo que controla las extremidades ocasiona las dificultades de los miembros. Existen síntomas premonitorios en un enfermo en general de más de 40 años: mareos, visión borrosa, extremidades entumecidas, movimientos fibrilares en músculos localizados,(párpados, brazos) punta de la lengua torpe, dicción poco clara. El paciente suele describirlo como cabeza pesada y pies ligeros, como si caminara sobre algodón. Suele ser gente obesa, hipertensa malhumorada o de genio fácil cara congestiva, ojos rojos. Lengua roja con saburra pegada o escasa saburra, pulso de cuerda resbaladizo y fuerte. Si se produce la apoplejía hay que distinguir si la enfermedad afecta a los zangfu (afección grave) o a los jingluo (menos grave). Cuando el trastorno es de ambos sistemas es enfermedad muy grave. El cuadro presenta dos variantes: la tensa espástica de tipo exceso o shi, o la flácida por insuficiencia o xu. Cuando el cuadro es shi significa que los factores patógenos exógenos ascienden y el cuadro es de mejor pronóstico. Hay que dispersar el viento y abrir los orificios de corazón y cerebro a través de dumai 20 y 26, sangrar los

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puntos jing de los dedos de la mano para dispersar el calor del cerebro. Para los espasmos de orbicular y maseteros E 6 y 7 e IG 4 ya que estos tres puntos regulan el yangming. Contra la rigidez de la lengua DM 15, C5, RM 23 que llegan a la base de la lengua y dispersan la energía estancada en el corazón. Para las flemas estancadas y descender la energía punzar RM 24 y E 40. Cuando la hemiplejía es flácida no parece grave porque el enfermo está más pasivo pero su enfermedad es más difícil de tratar ya que existe marcado desequilibrio ante los factores patógenos: hay que recuperar yang (extremidades frías). Tonificar RM 4,6,8 moxando uno de los tres puntos. Mejora el pronóstico si se calientan las extremidades, disminuye la sudoración y el pulso se hace palpable. Cuando aún no se puede establecer si es espástica o flácida no se debe sangrar los puntos de los dedos, sino punzar E 36 (punto tierra de meridiano tierra, es decir elemento central por donde pasa constantemente qi) que regula la energía vital de todo el organismo y DM 26 para aclarar la mente. Puede empezar la hemiplejía siendo flácida y convertirse en espástica, con mareos, afasia, contracturas. Utilizar puntos de los meridianos yang del lado afectado para regular energía y sangre y comunicar los meridianos con los luo (colaterales) tonificando y dispersando. También se pueden tomar puntos del lado sano, agujas que se dejan puestas y las del lado afectado se retiran luego de la manipulación. Para dispersar el viento DM 20 y 16 y V 7. Para extremidades superiores añadir IG 4, 11, 15 y TR 5. Para miembros inferiores VB 30 y 34 y E 36 y 41 que regulan la energía y sangre de todo el cuerpo y comunican los jing luo. Para tratar desviación de ojos y boca: VB 14 y 20. TR 17 y 23. E 2,4 y 6. V 2. IG 4. Profilácticamente conviene para mantener la salud moxar con frecuencia E 36, en especial a la derecha que es el lado que comanda la energía, para que no se seque la sangre y se haga más líquida y descienda la tensión. En el Yizong Jin Jian, Libro de Oro de la Medicina, se dice que la causa de zhong feng son el viento exterior y las secreciones interiores. La invasión de viento externo afecta primero a las extremidades, en caso leve sólo hay entumecimiento muscular y en caso grave aparece la parálisis, es decir, nivel tendones y huesos, pero en ambas circunstancias es trastorno de los jingluo. Cuando hay rigidez de lengua y afasia es el corazón el afectado, porque controla el habla, y también lo está pero con mayor gravedad si las secreciones ascienden y afectan a la mente, el corazón rige la mente y en este caso los síntomas están en zangfu.

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Se podría establecer una escala: Desviación de ojos y boca y entumecimiento de zonas cutáneas, afección de luo. Hemiplejía con parálisis de tendones y huesos (articulaciones), afección de meridianos. Pérdida de conocimiento y desorientación, incontinencia esfinteriana: afección de los fu. Afasia, desorientación, pérdida de saliva por la comisura bucal, afección de los zang. En el Yizong jin jian se dice para la parálisis flácida: manos sin fuerza, insuficiencia de bazo. Boca abierta: insuficiencia del corazón porque el corazón se refleja en la lengua y esta sale por la boca abierta. Ojos abiertos: insuficiencia de hígado porque el hígado se refleja en los ojos. Incontinencia de orina: deficiencia de riñón porque el riñón controla orina y heces. Respiración ruidosa: insuficiencia del pulmón porque el pulmón controla la energía que se manifiesta en la nariz. Estos cinco signos se relacionan con los cinco zang. Cuando sólo hay dos síntomas el enfermo mejorará con el tratamiento. Si tiene todos los cinco signos su curación será difícil. En las parálisis flácidas el estímulo eléctrico o la moxa son muy buen recurso terapéutico pero con la electroacupuntura se debe hacer una pausa entre seis y diez sesiones para que no haya espasmos musculares. SÍNDROME BI Bi quiere decir mala circulación (en los jing luo) y también significa cierre, cerrado, que no se abre (la circulación de energía). La causa es viento–humedad. El síndrome bi puede afectar a piel, músculos, vasos, tendones, articulaciones, según la posición y grado de penetración de la enfermedad desde la piel hasta el hueso. El principal síntoma del síndrome es el entumecimiento. Si afecta, a) sólo a la piel, es ligero, el paciente siente si se le pellizca; b) hasta el músculo o carne ya no sentirá el pellizco; c) si afecta a vasos cambia de color la zona; d) si llega a tendones hay espasmos; e) al llegar al hueso hay dolor. Si no es tratado desde el

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comienzo el mal penetra y afecta a los zangfu correspondientes y puede también llegar al corazón. Un dolor que desciende es exceso de viento y un dolor intenso es exceso de frío. Según la Medicina occidental el síndrome bi equivaldría a dolor e inflamación de las articulaciones que quedan limitadas en sus movimientos: a) Artritis reumática que corresponde a enfermedad cardiorreumática. Se concentra en grandes articulaciones y se desplaza con síntomas agudos de inflamación, edema, rubor en la piel. La velocidad de sedimentación está elevada. Luego no quedan deformaciones ni cambios en los huesos. b) Artritis reumatoidea, pocas veces tiene cardiopatía, aparece en las pequeñas articulaciones, es bilateral, simétrica y los dedos se deforman en huso, se afectan los movimientos y la velocidad de sedimentación está elevada; al final aparece rigidez articular con huesos frágiles. c) Artrosis, no hay participación cardíaca, se da en grandes articulaciones con sobrecarga funcional, limitación de movimientos y no hay rigidez, en cambio se presentan osteofitos o condensación ósea. En el síndrome bi se presenta contractura tendinosa, muscular y rigidez articular, pesadez del cuerpo, entumecimiento. La fisiopatología reside en estancamiento de viento, frío y humedad. Los tres factores juntos llegan a las articulaciones afectando la circulación de sangre y energía. Bi cierre, equivale a bloqueo de circulación y energía y los tres factores se mezclan pero uno puede predominar y se llaman feng bi (viento) han bi (frío) y she bi (humedad). Feng bi da dolor errático, se llama bi móvil o migratorio. Han bi es dolor fuerte, fijo y se llama bi doloroso o tun bi. She bi más que dolor presenta pesadez, entumecimiento con dificultad en los movimientos, por ejemplo al andar. Se llama bi fijo porque el enfermo no se mueve con facilidad. Hay también un re bi o bi febril en el que aparece fiebre o calor por estancamiento prolongado de sangre y energía. Pronóstico: al comienzo cuando la enfermedad está entre piel y tendones será fácil de mejorar o curar. En casos crónicos los síntomas y signos alcanzan a los zangfu a través de sus respectivos meridianos y el pronóstico es más sombrío al igual que cuando la enfermedad permanece largo tiempo en tendones y huesos. Tratamiento: Hombro: IG 15 TR 14 ID 9. Muñeca: ID6 IG5 TR 5. Metacarpofalanges: los puntos extra baxie con la aguja paralela a la piel desde el pliegue interdigital hasta la muñeca. Cadera: VB 30 y 34.

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Rodilla: punto extra xiyan E35 VB 34 39 40 V60 Metatarsofalanges: puntos extra bafeng. Columna VG 14 Huadojiaji (puntos extra a lo largo de la columna). Sobre esta base de tratamiento si predomina el viento, punzar VB 31 E 33 VB 20 para dispersarlo. En caso de frío VG 14 IG 11 VB 34 y moxar puntos dolorosos. Si hay humedad E 36 V40 V 57 B 6. En caso de calor o bi febril VG 14 IG 4 y 11 si la fiebre es de piel o superficial y si la fiebre es interna con irritabilidad y heces secas agregar E 40 MC 6. Existe otra clasificación en la que figuran cinco clases de bi: Jingbi o bi de tendones se caracteriza por contracturas. VG 8 VB 34. Gubi de huesos con dolor. V 11. Maibi o bi de vasos con cambio de color en la piel por estancamiento de sangre. P 9 C 7. Jibi o bi de músculos que da entumecimiento. E 36 VC 12 que son dos puntos que regulan estómago/bazo que a su vez controlan los músculos. Pibi o bi cutáneo donde hay también entumecimiento pero conserva la sensibilidad, al pellizcar o pinchar le duele. P 7 TR 4, porque el pulmón controla la piel y pibi es por estancamiento de la energía en la piel. Los cinco tipos de bi pueden alcanzar al zang correspondiente. Jingbi puede penetrar y afectar el hígado dando dolor en hipocondrios e inquietud. V 18 H 3 y 14. Gubi puede llegar a los riñones con entumecimiento de la región lumbar y pérdida de fuerzas en las piernas V 23 VB 25 R 3. El bi de los vasos llega al corazón y da palpitaciones V 15 VC 14 C 7. El bi de los músculos afecta a bazo y se observa mala nutrición muscular (distrofias) y somnolencia V 20 H 13 Pibi de la piel puede afectar al pulmón y surgir disnea y tos V 13 P1 y 9. CASOS CLÍNICOS Existe entre la Medicina hipocrática y la Medicina china una serie de sincronías diagnósticas y terapéuticas. Confieso que aprendiendo Acupuntura aprendí también mucha Medicina occidental lo que me permitió practicar lo que a continuación relato. Donde vivo y ejerzo mi profesión es una zona de turismo en la que mucha gente permanece poco tiempo, padece enfermedades agudas o exacerbaciones de las crónicas y acuden al médico con prisas o buscando soluciones inmediatas que consideran que la Acupuntura no puede darles, o simplemente la oferta de

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Acupuntura les toma de sorpresa y no saben decidir; puede también ocurrir que temen a las agujas. Naturalmente también hay población fija, que puede reaccionar de igual manera. Los cuatro ejemplos que narro a continuación se corresponden con estas circunstancias y con mi inclinación a combinar ambas medicinas cuando sea necesario o posible, en estos casos diagnosticando a la china y tratando a la europea. En la actualidad con el complicado y no siempre fiel bagaje de técnicas de radiología, laboratorio y cirugía nos alejamos cada vez más de la Semiología clásica riquísima en datos e interpretaciones y de las terapéuticas sencillas, directas, nada agresivas ni espectaculares. Se trata simplemente de vincular los síntomas y signos (lo que nos cuentan, lo que vemos y obtenemos con interrogatorio y reconocimiento) entre sí en el mismo paciente y se resuelve con un solo medicamento o poco más o unos pocos puntos de Acupuntura. De este criterio se pueden servir los médicos que deseen una alternativa en su práctica profesional. Caso 1: mujer de 38 años con cefalea shao yang derecha, estreñimiento, hipertensión, pulso de cuerda, borde derecho de la lengua con manchas congestivas. Como hallazgo que la paciente no menciona veo un callo pequeño doloroso en la cara lateral externa del cuarto dedo del pie derecho (meridiano de la vesícula biliar). Interpretamos el cuadro como un exceso de vesícula biliar que produce ascenso del fuego del hígado (cefalea) y estancamiento de energía, (callo en el pie), ambas cosas del lado derecho. Indicamos dieta de protección hepática y un drenador biliar compuesto de productos vegetales de venta en farmacias. Su mejoría fue muy rápida, comenzó a evacuar su intestino a diario, la cefalea reaparecía siempre en relación con desarreglos de la ingesta, y el callo desapareció sin otro tratamiento, todo en dos semanas de vacaciones. El tratamiento con Acupuntura hubiera sido VB20. VB40. H3. IG4. y algún punto local de su cefalea. Caso 2: varón que a finales del verano acude a la consulta por movimientos fibrilares del párpado inferior derecho con ojo enrojecido. Sin otros síntomas, interrogado por sus hábitos de vida y alimenticios tampoco hay nada de particular; por su trabajo come con mucha frecuencia fuera de casa en general comidas fritas y muy condimentadas y bebe moderadamente cerveza. La lengua se presenta con saburra amarilla en especial en centro y base del cuerpo. Indicamos dieta de protección hepatobiliar y abstención de alcohol,

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medidas con las que se obtiene desaparición de los síntomas. Considerándose curado un atardecer bebe cerveza y a los pocos minutos aparecen los movimientos musculares espontáneos y constantes de ambos párpados derechos. Esta vez además de la dieta estricta agregamos un preparado en grageas de vitamina B1 B6 B12 como antineurítico que tomó durante tres semanas. Controlado ocho meses después sigue con dieta y abstención de alcohol porque esto le ha favorecido todo su estado general y energía vital. Semiológicamente, por el sitio del padecimiento (ojo = hígado), por el tipo del mismo (músculo = hígado) y por el desencadenamiento por el alcohol diagnosticamos un ascenso del viento–fuego interno del hígado por abusos alimenticios. Con Acupuntura hubiéramos usado H3. TR23. E4. E36. VB1. VB20. VB34. RM12. Caso 3: mujer de 44 años portadora de un cálculo biliar único y dorsalgias a nivel de D7 D8, estreñimiento y una mancha pigmentaria color pardo claro en la mejilla izquierda. Relacionamos los síntomas y signos y pensamos se trata de un bloqueo de la energía de la vesícula (cálculo, materialización yin de la energía) y de la del hígado por la dorsalgia a nivel de V17, Geshu, punto de diafragma y de sangre o sea punto de hígado y V18 Ganshu punto shu del hígado. La mejilla izquierda corresponde también al hígado. Indicamos una gragea tres veces al día de un producto farmacéutico a base de boldo, bilis de buey, peltatum, evonimina, cáscara sagrada, alcachofa y vitamina PP (ácido nicotínico). Las dorsalgias y la mancha en la mejilla desaparecieron en pocas semanas y el estreñimiento se mantuvo corregido con una gragea diaria del producto drenador biliar. Con Acupuntura hubiera usado los puntos de la espalda V17 V 18 y a continuación H3 H14 para ayudar a fluir la energía estancada del hígado hacia el pulmón (piel, mancha en la mejilla de origen hepático). Caso 4: varón de 58 años quien desde hace varios meses presenta granuloma en la cara palmar del antebrazo izquierdo, entre los meridianos del pulmón y pericardio, lateral al punto Jianshi (MC 5). Visto por dermatólogo éste propone la extirpación quirúrgica y análisis de la pieza, que es del tamaño de una lenteja grande, está roja, descamativa y algo dolorosa a la palpación. El paciente se inquieta cuando mencionan cirugía y biopsia. Interrogo sobre su estado general y destaco lo siguiente: estreñimiento de evacuación, siente el recto lleno pero no puede expulsar las heces, que son

APUNTES PRÁCTICOS 185

secas; dolor anorectal y con frecuencia sangra al evacuar. Según el diagnóstico chino interpreto el cuadro como exceso de calor y falta de líquido y trastorno en la sangre. El granuloma parece ubicado en el punto extra Erbai que sirve para tratar hemorroides y prolapso rectal. Procedo a estimular con martillo de siete puntas alrededor de la lesión hasta que la piel enrojece y muestra pequeños puntos sangrantes. Indico que aumente el consumo diario de aceite de maíz y prescribo supositorios de ácidos grasos de aceite de jecoris aselli y glicerina como antihemorroidales y ayuda evacuatoria. Una semana más tarde el granuloma había desaparecido así como el dolor anorectal y las evacuaciones son espontáneas en días alternos. El paciente, asombrado sigue sin comprender la relación entre su antebrazo izquierdo y las hemorroides.

EPÍLOGO

Los Objetivos del Médico: determinar el pasado, diagnosticar el presente, pronosticar el futuro; practicar estos tres actos. Con las enfermedades habituarse a dos cosas: ayudar, o al menos no dañar. El arte tiene tres factores: la enfermedad, el paciente, el médico. El médico es el servidor del arte.El paciente debe cooperar con el médico en el combate contra la enfermedad. Hipócrates, Epidemias I, xi

L

O relatado corresponde a algunos de los éxitos, los desaciertos son numerosos; a veces incluso con razonamiento diagnóstico y terapéutico correcto no se logran resultados favorables; todo esto siempre enseña, y destaca la importancia del estudio clínico del paciente, del interrogatorio y de la unidad del cuerpo que reacciona localmente ante medidas generales que no parecen relacionadas entre sí. Hipócrates nos habla de que el médico es el servidor del arte, techne en griego, conocimiento de aquello que es contingente y por lo tanto “abierto”. En cambio episteme, ciencia, es conocimiento exacto y universal de aquello que es como es y no puede ser de otro modo, por ej. el teorema de Pitágoras que por cierto los chinos habían demostrado varios siglos antes de Cristo (Valor de la hipotenusa del triángulo rectángulo en el Zhou Bei, –1100– 400 a.C). Como señalábamos en la introducción porque aún estamos en ello, comprendemos el esfuerzo que significa buscar y encontrar los caminos ya

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abiertos o abrir nuevos para penetrar en los intersticios que llevan a los puntos de unión en la praxis de ambas medicinas. Este texto es producto de esa búsqueda y sus hallazgos.

GLOSARIO

GLOSARIO 191

Biao/li: anverso/reverso Bu: tonificar Dan: vesícula Dao: el camino, la unidad Da: Chang: intestino grueso Fei: pulmón Fu: vísceras huecas, entrañas Fuhiquen: (fuchijen) órganos extraordinarios Gan: hígado Jin: tendones Jing: esencia vital Jingluo: meridianos Jinye: líquidos corporales Jueyin: nivel más interno de la energía en los 6 grandes meridianos Mingmen: puerta del destino, riñón derecho Pangguang: vejiga Pi: bazo Qi: (chi) energía, hálito Qijing bamai: ocho meridianos extraordinarios Sanjiao: triple recalentador Shao Yang, Shao Yin: niveles intermedios de energía de los 6 grandes meridianos Shen: espíritu Shen: riñón Shi: exceso Shu: puntos de comando: jing pozo. ying manantial. shu arroyo. jing río. he mar.

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Shu: espalda, puntos de asentimiento Tai Yang, Tai Yin: niveles máximos de la energía de los 6 grandes meridianos Wei: estómago Weiqi: energía centinela Wuxing: cinco movimientos, cinco elementos Xiao chang: intestino delgado Xie: dispersar Xieqi: energías perversas Xin: corazón Xin Bao Lao: pericardio, maestro de corazón Xue: sangre Yang Ming: nivel yang más profundo de la energía de los 6 grandes meridianos Yinyang: las dos formas opuestas y completamentarias de la energía Yuanqi: energía nutricia interior Zang: órganos macizos Zhenju: aguja y moxa (acupuntura)

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS

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196 APUNTES DE MEDICINA CHINA

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ÍNDICE

PRESENTACIÓN ...................................................................................... 10 INTRODUCCIÓN ..................................................................................... 13 YINYANG ............................................................................................... 19 WUXING. CINCO MOVIMIENTOS ........................................................... 31 QI. QIXUE. ENERGÍA. SANGRENERGÍA .................................................... 45 XUE. SANGRE ........................................................................................ 57 JIN YE. LÍQUIDOS CORPORALES .............................................................. 61 ZANGFU. ÓRGANOS Y ENTRAÑAS ........................................................... 63 MADERA: HÍGADO/VESÍCULA BILIAR ............................................ 71 FUEGO: CORAZÓN/INTESTINO DELGADO MAESTRO DE CORAZÓN/TRIPLE RECALENTADOR ........... 75 TIERRA: BAZO/ESTÓMAGO ......................................................... 87 METAL: PULMÓN/INTESTINO GRUESO ........................................ 92 AGUA: RIÑÓN/ VEJIGA ............................................................... 96 FUQIHEN. ÓRGANOS CURIOSOS ............................................................ 103 JINGLUO. MERIDIANOS O CANALES ........................................................ 105 QIJING BAMAI. MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS ................................... 115 JINGJIN. MERIDIANOS TENDINOMUSCULARES ........................................ 127 MERIDIANOS LO .................................................................................... 131 JINGBIE. MERIDIANOS DISTINTOS .......................................................... 133 ETIOLOGÍA EN MEDICINA CHINA .......................................................... 135 ENERGÍAS EXÓGENAS ............................................................................. 143 VIENTO ...................................................................................... 147 FRÍO ........................................................................................... 148 CALOR ....................................................................................... 149 HUMEDAD ................................................................................. 149 SEQUEDAD ................................................................................. 150 FUEGO ....................................................................................... 151 ENERGÍAS ENDÓGENAS .......................................................................... 153 EXAMEN DEL ENFERMO ......................................................................... 157 LOS CUATRO PASOS DIAGNÓSTICOS ............................................ 157 INSPECCIÓN ....................................................................... 158 ASPECTO GENERAL ............................................................ 159 COLOR DE LA TEZ Y EL CUERPO ......................................... 160

202 APUNTES DE MEDICINA CHINA

CABEZA. CABELLO ............................................................. 161 OJOS ................................................................................. 162 NARIZ ............................................................................... 162 LABIOS .............................................................................. 162 GARGANTA ........................................................................ 162 DIENTES Y ENCÍAS ............................................................. 162 LENGUA ............................................................................ 162 PIEL ................................................................................... 166 INTERROGATORIO .............................................................. 166 AUSCULTACIÓN .................................................................. 167 OLFACIÓN ......................................................................... 167 PALPACIÓN ........................................................................ 168 PULSO ............................................................................... 168 APUNTES PRÁCTICOS ............................................................................. 175 EL DEDO ÍNDICE DERECHO EN PEDIATRÍA ................................ 175 ZHONGFENG. APOPLEJÍA ............................................................ 177 SÍNDROME BI ............................................................................. 180 CASOS CLÍNICOS ........................................................................ 182 EPÍLOGO ................................................................................................ 187 GLOSARÍO .............................................................................................. 189 FUENTES BIBLIOGRÁFICAS ...................................................................... 193