Apuntes Baduanjin Enero 2013

西班牙健身气功协会 Asociación Española de Qigong de Salud - Escuela Oficial Española de Qigong Renovado de CHQA.

八 段 Ba 锦

Daoyin

Duan Jin Renovado Qigong Chino para la Salud

Ejercicios en 8 Segmentos Renovado

健身气功 JIEN SHEN QIGONG

Cuadernos técnicos de

Qigong Profesor Miguel Martín. 7º duan.

©Miguel Martín 2009

Profesor Miguel Martín

Daoyin

Ba Duan Jin Renovado “Ejercicios en 8 Segmentos Renovado”

©Miguel Martín 2009. Prohibida su copia o publicación.

Escuela Oficial Española de Qigong de Salud de Chinese Health Qigong Association (CHQA)

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ADVERTENCIA. El autor y el editor de esta obra no se hacen responsables, en modo alguno, de lesiones y daños que pudieran derivarse de la lectura y aplicación de los ejercicios descritos en este libro. El presente libro no pretende sustituir el tratamiento de un médico. Recomendamos encarecidamente al lector, consultar con su médico antes de poner en práctica éste o cualquier otro programa de ejercicios.

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Dirigir el cuerpo y nutrir la esencia, dormir y descansar con moderación, comer y beber de manera apropiada, armonizar las emociones, simplificar las actividades. Quienes están atentos internamente al Ser alcanzan todo esto y están inmunes a las energías perversas. Emular la Ley Natural es la manera de gobernar el Cielo y la Tierra. Lao Tsé.

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La vida es un estado de la mente.

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Al Gran Sabio Oculto

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AGRADECIMIENTOS A mi profesor de Qigong y Taijiquan, el maestro Zhang Guang De, creador de Daoyin Yangsheng Gong, al que considero uno entre un millón. Por sus numerosas lecciones, su talante y amistad y por lograr que me sienta pequeño e ignorante cada vez que abre su boca para enseñar Daoyin Yangsheng Gong, con tanta pasión, a sus miles de estudiantes e instructores en todo el mundo. A su sobrino y amigo personal el profesor Zhang Jian. A todos los profesores amigos de los que he aprendido durante todos estos años.

Miguel Martín. Pontevedra 2009.

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SOBRE EL AUTOR. El profesor Miguel Martín nació el 12 de Enero de 1962 en Madrid. Desde muy temprana edad, demostró una disposición e interés creciente hacia las artes marciales comenzando su entrenamiento en la especialidad judo a la edad de 6 años y posteriormente en taekwondo y kungfu durante más de 15 años. Maestro nacional 4º y 6º dan de Wushu y Kungfu, ha sido responsable y organizador, durante más de 20 años, de las visitas a España de numerosos profesores y maestros de Wushu, Taijiqua y Qigong, siendo igualmente introductor en España de muchos estilos de Qigong, como Daoyin Yangsheng Gong, Lian Gong Shi Ba Fa, Neiyang Gong, E-Mei Qigong, entre otros muchos. Especialista en Wushu, Taijiquan, es fundador y director técnico de la Asociación Española de Qigong de Salud y Escuelas Nacionales de Formación, así como de las escuelas oficiales nacionales de formación de Daoyin Yangsheng Gong, Lian Gong Shi Ba Fa, Qigong Renovado de CHQA, etc. El profesor Miguel Martín es instructor delegado para España de Deyin Taijiquan Institute y fundador, junto con el profesor Li Deyin y su hija Faye Yip, del Instituto Deyin Taijiquan de España. Miguel Martín es alumno directo 2ª generación de la familia del profesor Zhang Guangde, creador de Daoyin Yangsheng Gong, quién lo considera uno de sus alumnos más experimentados en Europa, siendo de los escasos en el mundo cercanos a completar el estilo. Miguel Martín es igualmente uno de los pocos 7º duan del sistema Daoyin Yangsheng Gong mundiales otorgado directamente por el profesor Zhang Guangde. Igualmente, es alumno del Dr. Zhuang Yuanming, creador del método Lian Gong Shi Ba Fa que introduce en España en 2004, y de su hijo, el profesor Zhuang Jianshen, con el que funda la Asociación Española de Liangong Shi Ba Fa. Introductor de Chinese Health Qigong Association en España y director de la Asociación Española de Qigong de Salud y de la Escuela Oficial Española de Qigong de Salud Renovado de CHQA, es introductor de todas las formas actuales de Qigong de Salud y primer instructor certificado por CHQA en 2004, para la enseñanza en España. Fundador y miembro de la junta directiva ejecutiva de la Federación Internacional de Qigong, es co-fundador de la Asociación Brasileña de Qigong de Salud con sus estudiantes en el país Sres. Thiago Costa y Cassiano Mitsuo. Recientemente, como alumno directo y en su representación, el profesor Miguel Martín ha sido designado por el profesor Zhang Guangde, para introducir la Escuela China de Daoyin Yangsheng Gong en Brasil.

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Profesor Miguel Martín Primer clasificado en Baduanjin en la 3ª Conferencia Internacional de Qigong de Salud de Chinese Health Qigong Association. Shanghai (China, 2009). Introductor del Qigong de Salud Renovado de CHQA en España.

Ejemplares de la revista oficial de la Asociación Estatal China de Qigong de Salud con el ejemplar de agosto de 2009 dedicado al profesor Miguel Martín y a su trabajo en la promoción de Qigong Renovado en España.

Miembros de la junta ejecutiva de la Federación Internacional de Qigong fundada en Hangzhou en septiembre de 2012. El profesor Miguel Martín en pie el 6º por la izquierda.

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Qigong tradicional, qigong moderno. La actualidad del Qigong de Salud en China. Introducción a la Asociación Estatal China de Qigong. En 1992, las organizaciones oficiales deportivas chinas actualizaron, depuraron y enfocaron hacia el deporte una parte de las prácticas marciales duras o de combate incluidas en antiguo kungfu o wushu chino. De esta forma, organizaron una vertiente moderna de las artes marciales tradicionales, adecuada a nuestros tiempos, en la que el objetivo principal no fuese el combate o la autodefensa, sino la actividad física. A esta vertiente se la denominó wushu moderno. En 2002 y de igual modo, la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes creó en su seno un nuevo departamento oficial al que denominó Asociación Estatal China de Qigong de Salud (CHQA). La Asociación China de Qigong de Salud, haciéndose eco de la necesidad de popularizar y difundir las antiguas prácticas tradicionales que han servido de ayuda al pueblo chino durante siglos en su búsqueda de la longevidad y de la salud, dio entonces un paso pionero e innovador enviando a sus expertos a diferentes rincones de China, a fin de recopilar las principales prácticas clásicas del qigong llegadas hasta nosotros a través de los viejos tratados o transmitidas a por medio de la sabiduría popular preservada a través de los siglos, para someterlas a estudio por parte de comités de expertos medicina, deportivos y de otras áreas relacionadas con la salud, con la finalidad de depurarlas, mejorarlas, actualizarlas y presentarlas nuevamente, rejuvenecidas, ante las comunidades de practicantes de todo el mundo. Las investigaciones dieron como resultado un nuevo y moderno qigong renovado el cual afianza sus pilares sobre los antiguos conocimientos y destrezas al tiempo que los enriquece, aportándoles las mejoras que permiten los actuales conocimientos científicos, los avances médicos, los de educación e higiene corporal, junto a otros que la actual tecnología pone a nuestra disposición. Es mejoras, unidas a las continuas investigaciones científicas en el campo de la bioelectricidad humana (Qi), a la creciente comprensión de la relación esencial de éste, con las funciones orgánicas, los sistemas corporales y la salud, han supuesto una auténtica revolución del Qigong en los inicios del siglo XXI, en el que la Asociación China de Qigong de Salud desempolva, cinco mil años después de su aparición, las viejas prácticas Qigong y las presenta ahora renovadas, cercanas, totalmente desmitificada su práctica, haciendo ésta más comprensible y cercana para sus aficionados, presentando así el nuevo Qigong de salud renovado, como un tesoro y regalo precioso del pueblo y de la cultura China para beneficio de toda la humanidad. Actualmente, nueve son los trabajos revisados por CHQA, para su posterior difusión mundial, estos son: Yijinjing, Baduanjin, Wuqinxi, Liuzijue, Mawandui Daoyin, Dawu Qigong, Shier Duan Jin, Taiji Yangsheng Zhang, y Daoyin Shier Fa.

Miguel Martín Vizán Director de la Asociación Española de Qigong de Salud y de la Escuela Oficial Española de Qigong de Salud Renovado de CHQA. Introductor de Qigong de Salud Renovado y primer instructor certificado por CHQA para la enseñanza en España (2004). Fundador y miembro de la Junta Ejecutiva de la Federación Internacional de Qigong.

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Escuela Oficial Española de Qigong de Salud Renovado. 2004 es el año en el que el Qigong de Salud Renovado de la CHQA es introducido en España, y en primicia en Europa, por el profesor Miguel Martín, director entonces de la Asociación Española de Daoyin Yangsheng Gong, hoy en día Asociación Española de Qigong de Salud y Escuelas Nacionales de Formación. Así, en junio de 2004 y cuando el nuevo Qigong Renovado no había franqueado aún las fronteras chinas, el profesor Miguel Martín cursa una invitación a Chinese Health Qigong Association, para que una delegación de expertos con su presidente, Sr. Wang Quoqi a la cabeza, viajasen a España a fin de de presentar las recién estrenadas cuatro nuevas formas renovadas de qigong (baduanjin, yijinjing, liuzijue y wuqinxi), siendo Vigo, Santiago de Compostela y Pontevedra las ciudades escogidas para las presentaciones, a las que acuden numerosos practicantes y aficionados al Taijiquan y Qigong, así como muchos instructores y profesores. Fruto de esta primera visita y de los acuerdos tomados entre el profesor Miguel Martín y la Asociación Estatal China, se funda la Asociación Española de Qigong de Salud, homónima de la asociación china, para la promoción, enseñanza y formación de instructores en España de las formas revisadas y presentadas por CHQA. Desde la primera visita en 2004, numerosas delegaciones de expertos de Chinese Health Qigong Association han visitado España invitados por la asociación española para impartir seminarios abiertos al público y para formación de instructores.

De izquierda a derecha, el profesor Yang Bailong de Beijig Sports University, creador de Baduanjin Renovado y los presidentes de la Asociación Española de Qigong de Salud, Miguel Martín y el Sr. Ji Yunxi presidente de la Asociación China de Qigong de Salud (CHQA) en Beijing en 2009.

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Daoyin Baduanjin Renovado. ©Miguel Martín 2009. Prohibida su copia o publicación. Material registrado en propiedad intelectual.

Baduanujin o “Ejercicios Qigong en Ocho Segmentos” data de la Dinastía Song (960-1279). Baduanjin contiene ocho ejercicios de fácil ejecución y de probados efectos sobre la salud. Baduanjin configura una de las prácticas gimnásticas tradicionales más apreciadas de la cultura china. Baduanjin forma parte del nuevo Qigong renovado, compilado y lanzado al mundo en 2002 por la Asociación Estatal China de Qigong de Salud, a través de sus escuelas oficiales, entre la que se encuentra la Asociación Española de Qigong de Salud (AEQS). En el año 2002, la Asociación Estatal China de Qigong de Salud encargó la revisión completa del antiguo Baduanjin a uno de los mayores expertos en la materia, el profesor Yang Bailong, catedrático experto en Qigong de la Universidad de Deportes de Beijing. El profesor Yang revisó las antiguas teorías y descripciones incluidas en los antiguos textos y tratados chinos y adaptó los ejercicios, conservando la esencia de las antiguas versiones, para hacerlos más claros y asequibles a los practicantes actuales de Qigong. Como grupo de ejercicios, en cuanto a los estándares de movimiento e intensidad, Baduajin renovado es una técnica en concordancia con las teorías modernas sobre kinesiología (estudio científico del movimiento del cuerpo humano) y fisiología (estudio de las funciones de los seres orgánicos). A fin de estandarizar la tabla y hacerla más completa y racional, el profesor Yang incluyó dos ejercicios adicionales, uno de apertura y preparación al comienzo y otro de conclusión y cierre al final de la tabla. De la misma forma, y para facilitar su estandarización, se crearon movimientos lógicos de unión entre los ocho ejercicios principales, dado que no existían o eran descritos en ninguno de los tratados antiguos, por lo que la tabla era practicada sin una unión lógica o estandarizada entre los movimientos. Estudios realizados por los expertos de la Asociación Estatal China de Qigong, han demostrado que Baduajin mejora el sistema respiratorio y la fortaleza de los pulmones; la flexibilidad de las articulaciones y de los tendones y músculos, así como los nervios, la coordinación y el equilibrio general. También mejora el sistema cardiovascular y ayuda a mejorar los efectos de enfermedades como la arteriosclerosis y la osteoporosis. La práctica de los ejercicios mejora el sistema inmunológico y retrasa los procesos derivados de la edad, mejorando la calidad de vida y las funciones cerebrales. Las personas que han practicado Baduanjin durante un periodo moderado de tiempo, han mostrado su satisfacción en cuanto a los resultados obtenidos en términos de mejora de la salud, duración e intensidad de la tabla y organización de los ejercicios.

Los profesores Yang Bailong (creador de Baduanjin renovado) y Miguel Martín, ambos estudiantes rushisizi directos del profesor Zhang Guangde, creador de Daoyin Yangsheng Gong. Beijing 2006.

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Cao Lian, estudioso de la Dinastía Ming (1368-1644) escribió en el libro Ocho Aspectos de la Atención Médica y su capítulo Método de Guía en Baduanjin: “cuando se practica Baduanjin entre la una de la madrugada y el mediodía, los practicantes son transportados dentro del Bakua o armonía del Universo”. En idioma chino jin significa algo brillante, bello y valioso, como la tela de brocado, confeccionada en seda, y que era de uso exclusivo de los emperadores y altos funcionarios chinos en la antigüedad. En Baduanjin, el término jin se ha tomado en el sentido de algo valioso y preciado para la salud, como son los ejercicios que lo componen. El término Baduajin aparece por vez primera en el libro Registros del Oyente - Selección de Historias Chinas Sobrenaturales, escrito por Hong Mai de la Dinastía Song del Sur (1127-1279). En este libro hay un pasaje que habla de Li Suji, un mayordomo del emperador, el cual, y cita: “...se levantaba a medianoche todos los días y, aquí sentado, practicaba la respiración profunda y el automasaje Baduanjin...”. Esto indicaría que los ejercicios eran ya populares en esta época. Baduanjin tradicional puede ser practicado en dos grupos de ejercicios distintos, uno en postura sentada y otro en pie, siendo la versión en pie más popular debido a su mayor simplicidad. Baduanjin en pie también ha sido tomado como la base para la compilación de Baduanjin renovado. Durante las Dinastías Ming y Qing, entre 1644 y 1911, los ejercicios de Baduanjin en pie disfrutaron de gran auge como ejercicios populares para el mantenimiento de la salud. En la Dinastía Qing, un libro titulado Nuevas Publicaciones Ilustradas sobre la Protección de la Salud y la Actitud Física Baduanjin (actitud física o fitness, hace referencia a una actividad física, de movimientos repetidos, que se planifica y se sigue regularmente con el propósito de mejorar y mantener el cuerpo en buenas condiciones), en el que Baduanjin en pie quedó consolidado, representado con ilustraciones, y cuya práctica se recomendaba en la letra de una canción: “...aguantar altas las manos, con las palmas hacia arriba, para regular los órganos internos y hacerse pasar por arquero que dispara a ambos lados. Mantener un brazo en lo alto para regular las funciones del estómago y del bazo y mirar hacia atrás para prevenir enfermedades y tensiones. Girar la cabeza y la parte inferior del cuerpo para liberar el estrés, y mover las manos abajo, a lo largo de la espalda y las piernas y tocar los empeines para fortalecer los riñones. Empujar los puños y mantener la mirada ardiente para mejorar la fuerza. Elevar y bajar los talones repetidas veces para alejar muchas enfermedades”. Vemos así como los ejercicios que componen Baduanjin eran apreciados como completa tabla de movimientos para la mejora de la salud. Muchas escuelas chinas de artes marciales y de Qigong han contribuido al desarrollo de alguna versión de Baduanjin, siendo dos los grupos principales desarrollados por las escuelas del Norte y del Sur de China. Los estilos del norte son generalmente más suaves en las versiones sentado de Baduanjin, al contrario que los estilos del sur, cuyas formas en postura sedente son de intensidad física más alta. No obstante, los registros antiguos que existen de ambas escuelas, muestran que unos y otros estilos comparten un mismo origen teórico y de movimiento, y que se han influido mutuamente a lo largo del tiempo llegando a ser casi idénticos en la actualidad. Existe en China cierta controversia en relación a quién sería el creador de Baduanjin. Algunas leyendas y registros atribuyen la creación del mismo a un alguacil de la Dinastía Song, de nombre Yeu Fei, nacido en la provincia de china de Henan en el año 1103, que lo habría ideado como tabla gimnástica para sus subordinados. Según se cree, Yeu Fei sería también el creador de los estilos de Wushu de la garra del águila y de hsing I quan (boxeo de la mente). Sea como fuere, los expertos en están de acuerdo en que fue creado sobre la base de teorías de la medicina china para la conservación de la vitalidad, de la salud y de circulación del qi o energía en el cuerpo y la calobiótica (tendencia natural a la vida ordenada).

Significado de los ideogramas.

八 Bā significa ocho. 段 Duàn significa parte, tramo o segmento. 锦 Jǐn significa brocado de seda y también espléndido, bonito, valioso o brillante. Entre las tradiciones chinas y desde tiempos remotos, siempre han destacado aquellas que han prestado una atención especial a los ejercicios para el mantenimiento de la salud. Con anterioridad a los Periodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes (770 a.C. a 221 d.C.), la imitación de los movimientos de los animales habría dado como resultado diversas prácticas de ejercicios físicos y energéticos denominadas daoyin o tao inn (técnicas de control y conducción energética). Changsha es la capital política de la provincia china de Hunan. En 1973, en las afueras de la ciudad dentro del distrito de Mawandi, se excavaron dos tumbas de la dinastía Han (206 a 220 d.C). En ellas fueron encontradas armas, utensilios, y también numerosos libros de medicina.

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También se encontró un trozo de seda con la representación gráfica de 40 figuras humanas realizando diferentes ejercicios gimnásticos, el tao inn tu o mapa tao inn, junto a la descripción de la utilidad algunas de ellas contra las enfermedades. Entre los dibujos se mostraban figuras adoptando la postura del dragón, la agachadiza (pequeño pájaro), el oso, el mono, el gato, el perro, la grulla, la golondrina y también la postura del tigre y del leopardo. Daoyin significa, por tanto, ejercicio al estilo qigong. La tela mostraba también cuatro figuras en actitudes gimnásticas, cuyas cuyas posturas eran perfectamente reconocibles de entre los ejercicios que componen al actual Baduanjin. Esto demostraría que Baduanjin, o al menos una parte de éste, sería anterior al general Yue Fei y no habría sido originalmente creado por él. Entre las figuras reconocibles se encuentran disparar el arco a izquierda y derecha, sostener un brazo para regular las funciones digestivas, mover las manos a lo largo de las piernas y tocar los empeines para fortalecer los riñones y elevar y descender los talones para eliminar enfermedades. Las antiguas ilustraciones aparecen nuevamente en el libro de Tao Hongjing, calígrafo, poeta, médico y naturalista chino anterior a Yue Fei, de las Dinastías del Sur y del Norte (420-589) en su libro Notas Sobre el Cuidado de la Salud, la Mente y la Prolongación de la Vida.

Características de Daoyin Baduanjin (Qigong Baduanjin). Suave y firme. Lento y fluido. Los movimientos del Baduanjin deben realizarse de manera relajada, pero firme al tiempo. Esto significa que no debemos estar absolutamente relajados, pero tampoco tensos. Los movimientos son gráciles y amplios, de forma que el efecto active cada grupo articular en profundidad. Es preciso distinguir entre lo substancial y lo insubstancial. Así, una parte de cada ejercicio no tiene efecto sobre músculos o articulaciones y solo es preliminar a la parte que sí activará a éstos. La columna vertebral es el eje fundamental en el que se sustenta el movimiento corporal. Relajados, con velocidad de ejecución moderada y sin ofrecer resistencia al movimiento, cada rutina se realiza siguiendo el rango de rotación de cada articulación o grupo de ellas, de modo que éstas puedan verse beneficiadas. La parte alta del cuerpo debe estar perfectamente coordinada con la cadera y las piernas. La continuidad también es importante. Mientras se trabaja, pensar en agua o nubes que fluyen, para imbuir la mente en un estado de calma atenta (ruji). No hay interrupciones entre los ejercicios o las distintas partes de éstos, ni siquiera entre aquellas partes útiles (substanciales) y las accesorias (insubstanciales). Todos estos factores, unidos, promueven la circulación de la energía vital en el cuerpo y mejoran el estado general de la salud física y mental. Coordinar Relajación y Esfuerzo, Dinamismo, Inercia y Quietud. Un estado de relajación requiere un estado de no actividad o resistencia muscular, articular y nerviosa. La respiración es guiada por la mente. La mente, como el capataz de una obra supervisando el trabajo de los obreros, dirige el flujo respiratorio, pero no lo fuerza, sino que lo conserva, guía y mantiene. La respiración regulada calma el corazón, los nervios y los músculos, y todos ellos relajados no excitan o modifican el flujo respiratorio ni interfieren el flujo relajado de pensamientos. Adoptar las posturas correctas es la base para obtener la relajación requerida durante los ejercicios. Si sentimos molestias por no estar bien colocados, la mente no estará tranquila y la práctica no será placentera. Por el contrario, terminaremos la sesión molestos, doloridos o incluso malhumorados. Coordinar lo externo y lo interno, el cuerpo y la mente, la relajación y la atención. Todos son factores que ayudarán a combinar armónica y rítmicamente substancial e insubstancial. Durante la práctica de Baduajin, el término fuerza significa esfuerzo racional y moderado aplicado entre el final del ejercicio anterior y el inicio del siguiente ejercicio, que es el momento en el que la fuerza debe aplicarse en su nivel máximo. Tal es el caso, por ejemplo, del movimiento de las manos en “sostener las manos altas, con las palmas hacia arriba, para regular los órganos internos”. En la postura de caballo en “disparar el arco a derecha e izquierda”. En el brazo que se eleva en “sostener un brazo para regular el bazo y estómago”. El movimiento de la cabeza y los brazos en “mirar atrás para prevenir enfermedades”. En la postura de caballo durante “balancear la cabeza, bajando el cuerpo, para mejorar la tensión”. El movimiento de la mano en “mover las manos abajo por detrás de las piernas y tocar los empeines para mejorar los riñones” o el movimiento de la cabeza y retraimiento de los dedos de los pies y de las nalgas en “elevar los talones para curar enfermedades”. La fuerza dura un instante en el cambio entre ejercicios, mientras que el resto de los movimientos requieren mantener la relajación. La correcta combinación entre fuerza y relajación, dinamismo e inercia, junto a la continuidad del movimiento, ayudan a mantener el equilibrio yin y yang, los dos aspectos fundamentales corporales descritos en la medicina tradicional china.

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El movimiento fluido ayuda igualmente a mantener la circulación del Qi en los meridianos principales y en los colaterales (luo) y suaviza las articulaciones, mejorando su movilidad, así como la circulación de la sangre. Todos estos efectos ayudan a mantener la vitalidad del cuerpo y a mejorar la salud general. Dinamismo, inercia y quietud son las expresiones exteriores del cuerpo. El dinamismo, aplicado a Baduajin, exige a los practicantes la ejecución correcta del movimiento, que a su vez debe ser guiado por la mente y la intención, para que los movimientos surjan flexibles, vívidos y naturales. La inercia y quietud, por el contrario, requiere de la aplicación del correcto nivel de calma mientras aplicamos el adecuado nivel de esfuerzo entre dos movimientos, especialmente durante la fase final de un ejercicio, que es la de máxima extensión, y el comienzo del siguiente, tal y como se ha explicado anteriormente. Es precisamente en la transición entre estas dos fases, debido a la diferencia de potencial bioeléctrico y presión sanguínea entre aquellas zonas extendidas y relajadas del cuerpo, cuando el Qi y la sangre van a ser impulsados con fuerza entre las zonas tensas y relajadas del cuerpo, tal y como dicta la ley del comportamiento eléctrico: ”una carga o potencial eléctrico se desplazará siempre hacia las zonas de menor potencial. Sin embargo, la pausa externa no debe interrumpir completamente ni el movimiento, ni el flujo energético y sanguíneo en el interior, sino únicamente hacerlo más lento, retardarlo, estrangulado levemente para, posteriormente, recuperarlo intensificado. Esto significa que los músculos deben mantenerse extendidos, pero relajados y abiertos al mismo tiempo. Existe un término en la práctica del Qigong para referirse a la sensación dolorosa y ácida que se obtiene al extender completamente y con fuerza una articulación o un músculo, este es suan tun (dolor ácido). Algunas prácticas Qigong requieren de la obtención de esta sensación, pues así es factible que el estiramiento llegue a las fibras más profundas de una articulación o músculo para su movilización y recuperación, sin embargo, esta sensación dolorosa no debe perseguirse durante la práctica de Baduanjin y sí solamente un estiramiento moderado que active la circulación del qi y de la sangre. Combinar la Mente y el Cuerpo para Cultivar la Energía Vital (Qi). El término mente (yi), en Qigong, se refiere a la mente intención que puede generar ideas conscientes y puede guiar los movimientos corporales. Así, la mente es el origen del movimiento y éste su expresión. Ambos, mente y cuerpo, forman una unidad interactiva, integrada e inseparable, caracterizada por la armonía de la intención traducida en movimiento. Baduanjin destaca, pues, por sus posturas y movimientos cómodos, simétricos y equilibrados, compartiendo todos ellos un origen común: la fuerza y poder interior (neiqi) puesto en marcha por mediación de yi (la intención). El cuerpo, tranquilo y flexible, sigue los designios de la mente concentrada. Dónde va yi acude qi; combinando la firmeza y la tranquilidad a través de la alternancia entre lo substancial e insubstancial. El propósito de Baduanjin es el de incrementar la circulación de la energía interior (neiqi), por medio del cultivo de la actitud mental positiva y el movimiento físico guiado por la intención (daoyin), en favor de la salud y de la buena condición física y mental general. La respiración preside la práctica de Baduanjin, siendo ésta, fluida, atenta, profunda, relajada, prolongada, guiada, cosida o continuada y sin interrupciones, tal y como el mediodía da paso al atardecer, sin interrupciones, o la medianoche al amanecer, sin pausa ni sobresalto.

Puntos Clave de la Práctica. Mantenerse relajado, tranquilo y natural. La respiración pausada, profunda y lenta produce una mente relajada. Este es el efecto del aporte extra de oxígeno sobre las células del cerebro, el cual puede así pensar con claridad y alejar el estrés y las preocupaciones. La mente relajada produce la relajación física del cuerpo, el cual se muestra dúctil a los estiramientos, para que sus efectos lleguen profundos a músculos, a los tendones, las articulaciones y los órganos. Alcanzar ambos tipos de relajación, mental y física, es un proceso progresivo que viene de adentro hacia afuera y el cual contiene tres fases, regular la mente (tiao xin), regular la respiración (tiao xi) y regular el cuerpo (tiao shen) absolutamente libre de resistencia u oposición (por regular entendemos relajar). Apaciguar la mente, evitar distracciones y relajar la forma (el cuerpo formado por todos sus tejidos) para nutrirlo (de Qi) y obtener la total concentración en el ejercicio. Calma y relajación son, pues, inseparables. Ser natural significa desenvolver plácidamente la actitud mental, la respiración y el movimiento, sin sobresaltos ni interrupciones, éste último dentro de los límites del rango de movimiento natural del cuerpo y evitando aquellos movimientos forzados, dolorosos o imposibles. La naturalidad no significa abandonarse o no prestar atención a la forma (en esta definición rutinas o ejercicios). Naturalidad significa realizar las rutinas dentro de sus estándares de movimiento y de coordinación con la respiración. Trabajar y repetir cada rutina hasta que su técnica sea integrada y pueda ser olvidada y surja naturalmente del cuerpo sin esfuerzo, tensión o preocupación mental.

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Solamente la práctica continuada, concienzuda y consciente de cada elemento, dará como resultado la integración de cada rutina con la respiración de modo que, finalmente, puedan ser realizadas con los niveles correctos de relajación y naturalidad. Ser Preciso pero Flexible. La precisión se refiere a la técnica precisa de cada rutina o ejercicio. La precisión requiere el mayor acercamiento posible de las posturas y movimientos, a los requeridos por los estándares de la forma o rutina. Para los principiantes, la primera etapa consiste en aprender y asumir correctamente las posturas y ejercicios básicos que pueden ser realizados, al principio, únicamente en pie sin incluir otros movimientos, como transiciones entre ejercicios, y ajustando la fuerza e intensidad de cada ejercicio a la condición física de cada persona. Los ángulos correctos, la amplitud del movimiento y la intensidad del esfuerzo pueden entonces seguirse y aplicarse con facilidad de forma progresiva y flexible. Las personas mayores y las convalecientes o en periodos de recuperación, pueden realizar cómodamente los ejercicios en postura sentada. En todos los casos, estas personas adaptarán siempre los movimientos y nivel de esfuerzo a su condición física particular. Combinar Práctica, Recuperación y Conservación. La práctica en su conjunto es un proceso que combina tres factores fundamentales: la regulación mental, la regulación respiratoria y los movimientos corporales. La recuperación y conservación, por su parte, es un proceso posterior a la práctica principal, el cual persigue el retorno al estado corporal natural del cuerpo, confortable y relajado, mientras todavía se disfruta del efecto de los ejercicios. Como hemos dicho, el rigor técnico de cada movimiento y postura y de la aplicación de la fuerza, debe adaptarse a la condición física y anímica de cada persona. Los progresos más duraderos y la correcta ejecución se obtienen solamente tras la práctica progresiva y gradual. Este mismo principio de adaptabilidad debe aplicarse a la duración, frecuencia y volumen de cada respiración. Práctica y recuperación son las dos caras de una moneda ya que una origina a la otra o existe debido a la otra y viceversa. El número de repeticiones de cada ejercicio y la intensidad de los mismos pueden decidirse de antemano antes de la práctica. Si se practica con la música específica de la tabla, seis son las repeticiones exigidas para cada ejercicio. Si se practica con otra música ambiental o sin música, el número de repeticiones puede decidirse de antemano de forma que la tabla no resulte demasiado corta ni demasiado pesada por culpa de un número excesivo de repeticiones, a fin de obtener una sesión de ejercicios equilibrada, adaptada a nuestra condición personal y que permita una recuperación adecuada. Algo parecido a los periodos de actividad y de descanso requeridos en la vida diaria, en la que el exceso o defecto de uno desequilibra el otro y con ello la salud. Dosificar la Práctica para Obtener Progresos. Los principiantes deben, primeramente, acondicionar sus músculos, sus tendones y articulaciones. Esto es especialmente importante si se inicia un programa de ejercicios por vez primera, o después de un largo periodo de tiempo sin actividad física o de convalecencia. Los ejercicios deben practicarse a un nivel de intensidad y esfuerzo inferior al habitualmente exigido para la tabla. Al principio es igualmente frecuente sentir molestias musculares después de practicar. Esta sensación irá desapareciendo poco a poco a través de la práctica continuada. Otro punto importante para los principiantes es el tipo de respiración que deben realizar. Al principio, los estudiantes suelen sentirse abrumados por la gran cantidad de datos que deben procesar, sobre todo aquellos que corresponden al correcto aprendizaje de los movimientos técnicos de cada ejercicio. Esto hace que los estudiantes estén pendientes mucho más de la técnica corporal que de la respiración, de la coordinación o de otros elementos que integran la práctica, llegando incluso a sentirse estresados por motivo de una excesiva concentración en la ejecución técnica. Si esto ocurre hay que detenerse un momento y dar un paso atrás para comenzar de nuevo pero, en esta ocasión, olvidándose de los aspectos técnicos tanto como sea posible y solo dejándose llevar por el movimiento global de cada ejercicio, el cual no habrá problema en recordar. El cuerpo es sabio, la respiración surgirá entonces, casi espontánea, con cada ejercicio. Este es el tipo de respiración que deben seguir los principiantes hasta que los aspectos técnicos hayan sido completamente integrados, para después ser nuevamente olvidados, liberando la mente del estrés inicial para poder finalmente centrarse en el tipo de respiración más técnica requerida para los ejercicios. Los efectos de los ejercicios pueden ser diferentes de una persona a otra, sin embargo, la constancia, la intensidad y frecuencia adecuada, junto a la gradual dosificación del esfuerzo, lograrán efectos positivos y duraderos en la salud de todas las personas. La práctica continuada dará como resultado la integración de todos los elementos tanto psíquicos como físicos que componen Daoyin Baduanjin, pues es la combinación natural de los movimientos, la respiración y la mente la clave y verdadera dimensión de la tabla.

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Técnica de Base.

Formas de la mano y posiciones. Posturas Básicas de Mano.

Puño (Wo Gu). Wo gu significa asir con firmeza. Dirigir la yema del dedo pulgar hacia la base del dedo anular. Este dedo corresponde al triple recalentador (sanjiao) y a la vesícula biliar en la mano. Presionar la base del dedo firmemente con la punta del dedo pulgar y cerrar el resto de los dedos sobre éste.Dirigir la yema del dedo pulgar hacia la base del dedo anular. Este dedo corresponde a vesícula biliar en la mano. Presionar levemente esta zona con el dedo pulgar y cerrar el resto de los dedos sobre éste.

Palma (Zhang). Primera forma. Mantener los dedos extendidos y ligeramente separados.

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Palma (Zhang). Segunda forma. Extender los dedos índice y pulgar y mantenerlos apartados del resto de los dedos. Los otros tres dedos se mantienen flexionados en sus segundas y terceras falanges. Las primeras falanges permanecen extendidas en línea con el cuerpo de la mano.

Pata (garra). Mantener los dedos juntos y doblados en sus terceras y segundas falanges, manteniendo extendidas las primeras en línea con el cuerpo de la mano. Mantener igualmente doblada la tercera falange del dedo pulgar.

Posiciones Básicas de Piernas. Paso Jinete (Mabu). De pie con los pies separados la anchura de tres pies con las puntas de los dedos apuntando hacia delante y los pies paralelos. Doblar las rodillas y sentarse. Las rodillas se mantienen sobre las puntas de los pies, en su vertical, y no la sobrepasan. Mantener el cuerpo recto, la columna vertebral derecha y la barbilla ligeramente hundida. Mirar al frente.

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La Tabla. Recomendaciones antes de comenzar. Escoge un lugar apacible, calmado y con aire fresco y abundante para practicar los ejercicios. Utiliza ropa transpirable, adecuada y preferiblemente de fibras naturales. Ésta no deberá presionar las articulaciones ni otras partes del cuerpo, para facilitar la circulación energética y de la sangre, permitiendo también mayor movilidad. Asea tus manos y tu cara y evacua tus intestinos. No comas ni bebas alcohol antes de practicar. Retira del cuerpo cualquier accesorio tal como el reloj, pulseras, colgantes, gafas, etc. Posición de inicio o preparatoria.

Puntos Clave. Mantenerse de pié con el cuerpo derecho y los pies juntos. Los brazos, hombros relajados, caen hacia abajo de forma natural, con las palmas de las manos guardadas sobre los muslos. Cerrar los labios y hacer que los dientes se toquen entre sí. La lengua permanecerá relajada, mientras la punta descansa suavemente en el paladar duro justo detrás de los dientes superiores. Inspirar y exhalar suavemente, con la mente concentrada en el dantian real inferior, situado cuatro dedos por debajo del ombligo en la línea media del cuerpo y en el interior del cuerpo.

Inicio. Desplazar el peso del cuerpo al pie derecho y separar lateralmente la pierna izquierda la distancia de un ancho de los hombros, con las puntas de los pies apuntando al frente y los pies paralelos. Igualar el peso y mirar al frente. Pronar (girar hacia el interior) los brazos y separarlos del cuerpo lateralmente unos 45º. Comenzar a doblar despacio ambas rodillas. Supinar (girar hacia el exterior) los brazos y traerlos delante del cuerpo formando con ellos un círculo. Ahuecar las axilas para que la sangre pueda fluir en los brazos hacia las manos y retornar. Las manos se situarán delante del ombligo, separadas unos 10 cm y con las palmas hacia adentro. Las puntas de os dedos miran unas hacia las otras. Mirar al frente.

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Puntos Clave. Mantener la cabeza erguida con la barbilla ligeramente hundida hacia el pecho para alinear la columna vertebral y el cuello. Durante la inspiración, la punta de la lengua toca ligeramente el paladar duro, justo detrás de los dientes, y se relaja mientras se exhala. Los labios permenecen cerrados. Mantener los hombros y los brazos relajados, con las axilas ligeramente ahuecadas. Expandir el pecho y relajar completamente el abdomen. Mantener la cadera ligeramente hacia delante. Esto hará que la columna vertebral quede completamente alineada desde la nuca hasta el cóccix. Mantener el cuerpo vertical. Las rodillas permanecen en un grado cómodo de flexión. Inspirar y exhalar suavemente por la nariz mientras la mente se sitúa en la zona dantian situado en la línea media del cuerpo, cuatro dedos por debajo del ombligo. Los puntos laogong (8PC) situados en las palmas de ambas manos apuntan hacia dantian. Regular así la mente y el cuerpo mediante la respiración relajada. Realizar entre 6 y 9 respiraciones completas. Errores Comunes. Mantener levantados los dedos pulgares o apuntar con los dedos hacia abajo cuando se forma el círculo con los brazos. Separar demasiado los pies o las puntas hacia afuera. Doblar demasiado las rodillas. Inclinar el tronco en cualquier dirección. Correcciones. Fijar la atención en los hombros para mantenerlos relajados. Las puntas de los dedos apuntan unas hacia las otras y los dedos pulgares permanecen horizontales. Poner atención en la cadera, para que las nalgas no sobresalgan hacia atrás, pues de esta forma el punto mingmen (4VG) situado en la espalda a la altura de las vértebras 2ª y 3ª se cerrará en lugar de permanecer abierto para que Qi circule libremente a través de dumai (vaso gobernador). Las rodillas flexionadas no deben sobrepasar la punta de los pies. Si las rodillas se doblan en exceso, pronto comenzarán a doler y la atención se irá irremediablemente hacia ellas o hacia cualquier zona mal colocada. Flexionar las rodillas suavemente permite también el paso fluido de la sangre en las piernas. Regular la mente ocupándola solo en guiar la respiración y no prestar atención a otros pensamientos. Funciones y Efectos. Eliminar toda distracción mental mientras se regula el cuerpo, la respiración y la mente. Mantener y abandonar el cuerpo aflojado en esta postura, ayuda a regular el Qi entre la parte alta y baja del cuerpo y predispone el cuerpo, la mente y el espíritu para la práctica de los ejercicios.

Primera Pieza o Segmento. Suang Shou Tuo Tian Li Sanjiao. 双手托天理三焦 “Sostener el Cielo con ambas manos para regular sanjiao o triple recalentador”

Teoría del entrenamiento. El tipo de movimiento realizado en esta pieza estimula, principalmente, el meridiano sanjiao en ambos brazos. Si estudiamos detenidamente el recorrido de este meridiano bilateral, vemos que desde el dedo anular de cada mano, recorre la parte exterior de los dos brazos, se dirige hacia los hombros, cruza el cuello y la cara a ambos lados, y termina cercano a la parte exterior de ambas cejas, por tanto, la zona externa de los brazos, los hombros y la espalda alta, serán de especial atención durante el estiramiento. Sanjiao tiene relación con las funciones respiratoria y cardiaca, digestiva y de eliminación corporal. Al extender los brazos por encima de la cabeza, expandir el pecho y hundir levemente el abdomen. Es importante entender que la circulación del Qi en los brazos y el tronco se verá levemente ralentizada por efecto del estiramiento. Esto debe ser así. Al aflojar el estiramiento, la circulación energética se verá nuevamente libre de obstrucciones, siendo impulsada a través de los meridianos con más fuerza. Es algo parecido a barrer las hojas de un patio con el impulso del agua lanzada con un cubo. En el meridiano, cualquier estancamiento es barrido gracias al flujo intenso de la sangre y del Qi. Al tener relación con tres funciones fundamentales del organismo, mantener el meridiano sanjiao libre de estancamientos es vital para el fortalecimiento de la salud y para mantener alejadas las enfermedades. Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. 1. Entrelazar hasta la mitad los dedos de las manos y formar un círculo con los brazos. Las rodillas permanecen flexionadas. Las palmas de las manos se mantienen hacia arriba y las manos están a la altura del ombligo. Mirar al frente.

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2. Comenzar a extender la piernas lentamente y elevar verticalmente las manos, palmas hacia arriba, por la línea media del cuerpo hasta llegar delante de punto danzhong (17VC), situado en mitad del pecho. Entrelazar completamente los dedos. Voltear las manos y continuar elevando los brazos hasta quedar completamente extendidos, diagonalmente hacia arriba, y un poco hacia delante. Levantar simultáneamente la cabeza y fijar la mirada en el dorso de las manos. Extender completamente las rodillas, hundir el abdomen estirando la cintura y expandir el pecho. 3. Sin aflojar los codos y sin detener el movimiento, llevar los brazos a la línea vertical, colocándolos por detrás de las orejas, y elevar lo más posible los hombros y las manos como sosteniendo el peso del cielo sobre ellas. Bajar ahora la barbilla y hacer una pausa sin aflojar la postura de los brazos. Mirar hacia abajo y adelante. 4. Aflojar ahora los hombros y comenzar a flexionar las rodillas despacio. Al tiempo, doblar un poco ambos codos y soltar los dedos de las manos. Comenzar a bajar los brazos extendidos a ambos lados del cuerpo. Al principio y hasta que las manos llegan a la altura de los hombros, las muñecas permanecen flexionadas y las puntas de los dedos apuntando hacia arriba. Extender después las muñecas y continuar bajando los brazos hasta llegar con las manos nuevamente a la posición inicial, palmas hacia arriba y los brazos formando un círculo. La serie se completa con seis repeticiones del ejercicio. Puntos Clave. Extender el pecho y la parte superior del cuerpo cuando las manos se elevan, al mismo tiempo, hundir el abdomen como si se quisiera estrecharlo. Hacer una pausa leve en el momento de la extensión máxima de los brazos. Cuando las manos comienzan a bajar desde lo alto de la cabeza, aflojar en este orden los hombros, codos, las rodillas, el pecho y el abdomen, para después descender los brazos. Cuando se forma el círculo con las manos delante del abdomen, mantener los hombros y los codos relajados, con las axilas ahuecadas y mirar hacia delante y abajo relajadamente. En esta posición, cuidar también de que las muñecas y los dedos se mantengan relajados. Durante todo el ejercicio mantener el cuerpo recto y centrado entre los dos pies. Al llevar los brazos hacia la vertical y bajar la cabeza, extender el cuerpo completamente para obtener estiramiento adicional en los brazos y cintura escápulo-humeral. Errores. No elevar la cabeza suficientemente cuando los brazos se desplazan a la vertical. Interrumpir el movimiento y parando el flujo de qi hacia las manos y en los brazos éstos se están elevando. Correcciones. Dosificar y guiar de forma continua el uso de la fuerza mientas se elevan los brazos hasta llegar a la extensión completa con el pecho elevado y el abdomen hundido, pues la pausa (leve) es en este punto, no hay pausas anteriores. Elevar la barbilla en coordinación con la elevación de los brazos, después, bajar la barbilla hacia el pecho para incrementar el estiramiento de los hombros y de la base del cuello. En la postura de brazos extendidos con los dedos entrelazados, focalizar la fuerza física y la fuerza intención en las palmas de las manos. Funciones y Efectos. El propósito de esta pieza es el de promover la circulación Qi en el meridiano sanjiao, el cual controla las funciones orgánicas y viscerales en las tres cavidades fundamentales del cuerpo. Extender los brazos con fuerza hacia arriba y después soltarlos, bloquea y desbloquea la circulación Qi en el meridiano sanjiao, en su recorrido en los brazos. Expandir el pecho y hundir el abdomen, tensar y destensar, ayuda a regular el Qi entre la parte superior e inferior del cuerpo y conduce e impulsa la energía hacia dantian. Llevar hacia atrás los brazos cuando están extendidos y luego soltarlos, bloquea y desbloquea la parte alta de la espalda, recorrido medio del meridiano sanjiao en el cuerpo. La alternancia en las posturas de los brazos, tensados arriba, relajados abajo, convierte a éstos en bombas de impulsión de Qi y de la sangre hacia el tronco y hacia las puntas de los dedos, facilitando el cambio de polaridad energética de los meridianos yin y yang de ambos brazos. Elevar los brazos y estirarlos hacia arriba implica también movimiento en las costillas, que se separarán cuando los brazos se elevan y se cierran al descenderlos. Los brazos ayudan así al proceso respiratorio. Inspirar abundante aire fresco y oxigenado al elevar los brazos y exhalar las toxinas, soplándolas suavemente por la boca, comprimiendo el tórax suavemente mientras los brazos se bajan. Movilizar los brazos tiene efectos positivos sobre la movilidad de sus articulaciones, tendones y músculos. Esto es especialmente beneficioso en personas mayores con problemas de movilidad, etc.

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Segunda Pieza o Segmento. Zuo You Wan Gong Si She Diao. 左右弯弓似射雕 “Posar en actitud de arquero que dispara a izquierda y derecha, como para alcanzar al águila”. Teoría del entrenamiento. Durante esta pieza, la circulación Qi y de la sangre en el cuerpo, se va a dividir en dos zonas de presión, una superior, que incluirá la cintura, el tronco los brazos y la cabeza, y una inferior que constituirán ambas piernas. Esto se obtiene mediante la postura de jinete (mabu). La postura de jinete hace que el centro de gravedad del cuerpo baje y se sitúe más cerca del suelo, lo que aumenta la estabilidad y mejora la sensación de firmeza sobre el suelo: la raíz en términos energéticos Qigong. Sin la sensación clara de estabilidad, el movimiento de estiramiento en los brazos no será firme. La espalda se mantendrá recta y vertical. Esto es especialmente importante a fin de fortalecer la zona lumbar y los riñones. Las rodillas no se situarán más allá de las puntas de los pies y siempre verticalmente sobre éstas. La postura de jinete fortalece las piernas y sus articulaciones. A nivel energético, cuando las piernas se mantienen en la postura de jinete, los músculos se tensan y comprimen los grandes vasos, yQi no puede bajar con facilidad hacia los pies. Esto hace que se cree una concentración mayor de presión de energía y sangre en el tronco, la cabeza, los brazos y las manos, y esto es precisamente lo que buscamos y el propósito de la pieza. Cuando se estira el arco, los músculos de los brazos no deben contraerse fuertemente como cuando se levanta un peso. Apretar la musculatura de los brazos cierra el paso de la energía y de la sangre hacia las manos. Por el contrario, deben expandirse, alargarse, pero al tiempo mantenerse relajados. La extensión de los brazos no se realiza poniendo el énfasis en las manos, sino en los hombros, los cuáles deben abrir su articulación, separar la conexión entre el húmero y la escápula, en definitiva, expandirse. Cuando se realiza la posición de jinete y por la acción de la musculatura contraída en las piernas, la sangre se mantiene en mayor medida en el tronco, viéndose impelida hacia la parte alta del cuerpo, hacia la cabeza y hacia las manos. Si estudiamos la postura de los brazos, uno de ellos, el que tira de la cuerda, permanece doblado, mientras que el otro está extendido. Esto quiere decir que Qi también detendrá su circulación a nivel de cada articulación doblada, para después, al aflojar todas, volver a correr con fuerza en los meridianos. Si estudiamos la postura que adopta cada mano al estirar el arco, con las falanges dobladas o extendidas, entenderemos fácilmente en qué dedos la circulación del Qi se mantiene y en cuáles no. Mantener extendidos pero relajados los dedos pulgar e índice de la mano que sostiene el arco (tenso=cerrado, relajado=abierto, vacío o hueco), estimula y favorece la circulación Qi en los meridianos de los Pulmones y de Intestino Grueso. La conexión entre estos dos meridianos se realiza a nivel de las uñas del dedo índice y del pulgar, en los puntos shaoshan y shangyang (11P y 1IG), mientras que Qi detiene su recorrido hacia todos los demás dedos por encontrarse doblados. Ahuecar un poco la palma de la mano que sostiene el arco, estimula el punto laogong (punto 8 de Pericardio). Girar la cabeza manteniendo quietos los hombros, enrolla los músculos y vasos sanguíneos y meridianos que llegan y nutren el cerebro. Cada vez que la cabeza se gira, la circulación Qi se retarda unos segundos. Cada vez que los músculos se aflojan, Qi y la sangre suben con fuerza de nuevo para nutrir el cerebro. La pieza, aparentemente sencilla, esconde, no obstante, gran cantidad de conocimientos y beneficios.

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Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. 1. Mover el peso del cuerpo hacia el pie derecho, doblando un poco la rodilla. Deslizar lateralmente hacia la izquierda el pie izquierdo la distancia de un ancho y medio de los hombros o tres pies. Extender ambas rodillas y mantener el cuerpo recto. Simultáneamente al movimiento de las piernas, llevar ambos brazos hacia la línea media del cuerpo y cruzar las muñecas, izquierda sobre derecha, al la altura del pecho y sin tocarlo. Los dedos de las manos extendidos y apuntando lateralmente. Las palmas se dirigen hacia el cuerpo. Mirar al frente. 2. Flexionar suavemente las rodillas para adoptar la postura de jinete (mabu). Todavía delante del pecho, comenzar a girar la mano izquierda hacia afuera (pronar) y formar la palma (segunda forma), tal y como se describe en las posturas básicas en la primera sección del libro. Mientras, la mano derecha, aún delante del pecho, pasa a pata-garra. Apoyar la yema del dedo pulgar sobre el lateral de la tercera falange del dedo índice. Mirar directamente hacia el dedo índice de la mano izquierda. A partir de este paso, imaginar que se mantiene un arco entre las manos. El cuerpo del arco se sujeta con la mano izquierda y la cuerda está en los dedos de la mano derecha. Comenzar a estirar (abrir) el arco mientras las rodillas terminan el paso de jinete. El brazo izquierdo se sitúa horizontal hacia el lado izquierdo con el codo ligeramente flexionado. Mientras, comenzar a tirar de la cuerda con los dedos de la mano derecha, la cual se situará delante del hombro derecho, palma hacia el cuerpo con el codo horizontal a la altura del hombro. La muñeca izquierda se dobla hasta quedar el un ángulo de 90º con respecto al antebrazo y derecha se sitúa en línea con el antebrazo derecho. Mirar directamente hacia la izquierda, tal y como un arquero se prepararía para lanzar una flecha. 3. Extender la pierna izquierda y deslizar el peso del cuerpo sobre el pie derecho manteniendo la rodilla doblada. Deshacer ambas posturas en las manos y extender los dedos. Mientras el peso se desplaza hacia la derecha, mover el antebrazo derecho en círculo, hacia arriba y hacia afuera, usando como eje de giro el codo derecho, que permanecerá fijo en un punto. Extender ambos brazos en cruz a la altura de los hombros. Ambas muñecas permanecen extendidas, palmas hacia fuera y hacia los lados. Mirar hacia la mano derecha. 4. Evitando tirar bruscamente de ella, retirar completamente la pierna izquierda para juntarla a la derecha. Extender suavemente las rodillas con los pies juntos. Desde la posición anterior con los brazos en cruz a la altura de los hombros y sin detenerse, bajar las manos para situarlas delante del ombligo, mientras los brazos forman un círculo. Los dedos de las manos apuntan entre sí y las palmas de las manos están hacia arriba. Mirar al frente. Los pasos 5 a 8 del ejercicio consisten en la repetición de los movimientos 1 a 4 descritos anteriormente, pero realizados hacia la derecha. La pieza completa consta de tres repeticiones completas del ejercicio a cada lado. El último paso de la última repetición consistirá en cerrar el paso con el pie derecho. En lugar de juntar éste al pie izquierdo, colocar el pie derecho separado del izquierdo la distancia de un ancho de los hombros, manteniendo las rodillas ligeramente flexionadas. Las manos se sitúan delante del ombligo como si sujetasen un gran balón. Mirar al frente. Puntos Clave. Cuando se adopta la postura de jinete disparando la flecha, cuidar que los hombros se mantengan relajados (no elevados) y horizontales. La horizontalidad debe también trasladarse a los brazos, codos y muñecas. El cuerpo no debe inclinarse, por el contrario debe mantenerse vertical. No estirar completamente el codo del brazo que sujeta el arco, en su lugar, el codo permanece sutilmente más bajo que el hombro, mientras que el brazo está ligeramente redondeado. No apretar los músculos de los brazos, en su lugar, separar (abrir) las articulaciones de los hombros. La postura de jinete debe adaptarse a la condición de cada persona. Cuando se baja a la postura de jinete y se tensa el arco, expandir completamente el cuerpo en todas direcciones, arriba, abajo al frente, atrás a izquierda y a derecha. Este no es tanto un trabajo físico como lo es de intención. Cuando se baja a jinete, Qi se expande lejos del cuerpo y en todas direcciones. Cuando estiramos las piernas y nos replegamos, Qi se repliega con nosotros.

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Errores. Elevar o encoger los hombros. Inclinar el cuerpo hacia cualquier lado en la postura de jinete. Separar incorrectamente los pies al adoptar la postura de jinete, en exceso o en defecto. Bajar excesivamente la postura de forma que las rodillas sobrepasen la punta de los pies. Proyectar las nalgas hacia atrás en la posición de jinete. Correcciones. Mantener bajos los hombros, así como el codo del brazo que sostiene el arco. El tronco permanece vertical mientras se tira hacia arriba del punto baihui (20VG) en la coronilla. La separación correcta de los pies consiste en tres largos del pie, colocados uno tras otro. Funciones y Efectos. Expandir el pecho en jinete mientras se imita la posición de un arquero dispuesto a lanzar la flecha estimula la energía en todos los meridianos, especialmente en los brazos y en los meridianos de la Vejiga de Vaso Gobernador en la espalda, así como los puntos shu del dorso situados en la espalda. El Qi renal se ve también fortalecido debido al ejercicio que proporciona la postura de jinete. En relación a los brazos, el movimiento de los dedos de las manos estimula la circulación de la energía hacia las puntas de los dedos, lugar donde tienen lugar los cambios de polaridad de los meridianos yin y yang de las manos. La musculatura de los glúteos, cadera, piernas, así como todas las articulaciones, tendones y ligamentos de estas zonas, se ven reforzadas con la postura de jinete. Dividir energéticamente el cuerpo en dos partes de diferente potencial durante la postura de jinete (parte superior e inferior del cuerpo), impulsa la sangre e incrementa el flujo de energía en todo el cuerpo cada vez que se retoma la posición natural del cuerpo. La pieza ayuda igualmente a la corrección de problemas posturales en los hombros y en la columna vertebral, eliminando molestias y dolor que éstas pudieran ocasionar.

Tercera Pieza o Segmento. Tiao Li Pi Wei Xü Dan Jü. 调理脾胃须单举 “Mantener una mano en alto para regular las funciones del bazo y del estómago”.

Teoría del entrenamiento. Para comprender como actúa esta pieza sobre el elemento tierra (meridianos de Bazo y de Estómago), solo hay que comprobar el recorrido de estos dos meridianos a ambos lados de la línea media frontal del cuerpo y en los costados. Al levantar los brazos estirándolos alternativamente con fuerza hacia arriba, se consigue también extender y estirar los costados, por tanto, no es el brazo el centro de atención de la pieza, si no el costado que se estira al elevarse el primero. Los puntos del meridiano de Bazo-Páncreas xiongxiang (19BP), zongrong (20BP) y dabao (21BP), son los últimos tres puntos del meridiano antes de hundirse en el tórax y se encuentran separados entre sí formando, en ambos costados, un ángulo con un vértice superior muy agudo, siendo este el recorrido y forma natural del meridiano. Dabao es el punto que controla todos los vasos luo o colaterales del cuerpo. Los trastornos de vacío o de plenitud energética del punto dabao, repercuten sobre todos los meridianos del cuerpo, siendo importante su drenaje. Al extender cada brazo, el ángulo que forman los tres puntos mencionados se abre y el meridiano de Bazo se estrecha y estira y puede ser drenado al soltar la tensión y bajar el brazo. Qi se ve así impulsado hacia dabao. Los dedos de las manos deben mantenerse extendidos. Aplicar fuerza de empuje en los talones de ambas manos, mientras los hombros permanecen nivelados, los codos levemente flexionados, el pecho se eleva y el abdomen se hunde y estira. Durante la extensión de ambos brazos, mantener los músculos relajados; la fuerza debe atravesarlos y extenderse más allá de su longitud física, de manera que el estiramiento pueda trasladarse al troco y no mantenerse únicamente en los brazos. Tensar y relajar los brazos, haciendo llegar el efecto al tronco, estimulará todos los meridianos que atraviesan el cuerpo en su parte frontal y lateral, como son los meridianos de Hígado, Bazo-Páncreas, Estómago, Riñones, Vesícula Biliar, Renmai y Dumai. Fijar los hombros cuando los brazos se extienden. Tensar y relajar las piernas, en coordinación con el estiramiento de los brazos. Estirar un costado mientras el otro se comprime proporciona masaje a los órganos internos. Situar la mente intención en la extensión del costado que coincide con el brazo elevado, sin deshacer la simetría corporal. Todo esto ayuda a incrementar el flujo de energía en el meridiano de Bazo-Páncreas. Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior.

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1. Comenzar a extender las piernas despacio. Al mismo tiempo, elevar la mano izquierda, palma hacia arriba, directamente hacia el hombro izquierdo. La mano derecha se voltea para que la palma se sitúe hacia el suelo y llevarla al costado derecho, a la altura de la cadera y separada unos 10 cm del cuerpo. Elevar y aplicar fuerza de empuje sobre la palma de la mano izquierda elevada, mientras los dedos apuntan hacia la derecha. Aplicar simultáneamente fuerza hacia abajo con la palma de la mano derecha mientras los dedos apuntan hacia delante. Mantener la posición y mirar al frente. 2. Flexionar suavemente las rodillas y aflojar la postura general del cuerpo. Mientras se hace esto, bajar la mano izquierda invirtiendo el camino de subida, hasta quedar colocada en la posición inicial delante del cuerpo. La mano derecha hará otro tanto, hasta que ambas queden hacia arriba delante del abdomen, con los dedos separados unos 10 cm y los brazos formando un círculo. Mirar al frente. Los movimientos 3 y 4 son idénticos al 1 y 2, invirtiendo el movimiento de los brazos. Doblar y extender las piernas en coordinación con los brazos. La pieza completa consta de tres repeticiones alternativas con cada brazo comenzando con el izquierdo. En el último paso de la última repetición, la mano derecha se encontrará arriba, lista para bajar, y la izquierda estará situada en la cadera izquierda. Extender entonces el brazo derecho hacia delante y bajarlo despacio para colocar la mano derecha, al igual que la mano izquierda, al lado de la cadera, con los dedos de ambas manos apuntando al frente. Mirar hacia delante relajadamente.

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Puntos Clave. Aflojar y expandir completamente el pecho y el cuerpo, manteniendo relajados y abajo los hombros. Aplicar la fuerza solo en las palmas de ambas manos, cuando estas se encuentran situadas arriba y abajo. Errores. Apuntar con los dedos de las manos en direcciones incorrectas (hacia atrás, por ejemplo). Mantener los codos completamente estirados. Inclinar el cuerpo en cualquier dirección o no extenderlo suficientemente. Correcciones. Colocar las palmas de las manos horizontales y aplicar correctamente la fuerza sobre ambos talones de las manos. Permanecer con los codos ligeramente flexionados cuando las manos empujan en sentidos opuestos. Funciones y Efectos. Extender los brazos en direcciones opuestas tiene un efecto sobre la cavidad abdominal y alternativamente sobre cada costado. Esto estimula los canales principales y colarerales situados en la espalda, a lo largo de la columna vertebral y alrededor del abdomen y las costillas, así como numerosos puntos shu del dorso (背輸穴 bèi shū xué). La pieza logra estimular la musculatura menor a lo largo de la columna vertebral y que la mantiene unida y erguida (músculos multífididos), mejorando su tono muscular y su flexibilidad. Extender los brazos arriba y abajo con fuerza moderada y firme, fortalece también la musculatura del cuello y de los hombros.

La profesora Yang Hui, de Beijing Sports University, demostrando la forma Baduanjin en España. Junio 2004.

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Cuarta Pieza o Segmento. Wu Lao Qi Zhang Wang Hou Qiao. 五劳七伤往后瞧 “Mirar hacia atrás para prevenir las cinco debilidades y los siete males”.

Teoría del entrenamiento. Según las teorías de la medicina tradicional china (Mtc), el esfuerzo en exceso y el estrés debilitan el cuerpo. Las cinco debilidades están relacionadas con los cinco órganos zhang: corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones, mientras que los siete males provienen de las siete emociones, las cuales son siete estados anímicos en el ser humano que son: alegría, ira, sufrimiento, preocupación, dolor, miedo y el susto (otros autores las describen como felicidad, ira, tristeza, alegría, amor, odio y deseo). Unas y otras, todas ellas son un reflejo del estado mental de los seres humanos. Según la Mtc, el cuerpo puede enfermar cuando las emociones gobiernan la mente. Las siete emociones representan distintos estados emocionales que, en condiciones normales, no producen desarreglos, sin embargo, sí pueden hacerlo cuando una emoción es mantenida en el tiempo o se presenta de forma inesperada o repentina, alterando entonces el equilibrio de Qi y de la sangre en órganos y vísceras. El exceso de preocupación, por ejemplo, hace que Qi se acumule en el bazo. La tristeza y el sufrimiento hace que Qi se estanque en los pulmones. La ira afecta directamente el hígado. El miedo tiene repercusión sobre los riñones y la alegría afecta el corazón. El susto hace que Qi sea inestable y circule de un lado a otro produciendo trastornos mentales y confusión ante la realidad. El dolor continuado desata la locura. Seis canales atraviesan los brazos: Triple Recalentador, Corazón, Intestino Delgado, Pericardio, Intestino Grueso y Pulmones. Igualmente, un gran número de meridianos atraviesan el cuello. Así, girar la cabeza estimula los meridianos de Estómago, Triple Recalentador, Intestino Delgado, Intestino Grueso, Vejiga, Vesícula Biliar, Renmai y Dumai. En esta pieza, al girar la cabeza y los brazos, la musculatura se extiende y se relaja y con ella los vasos sanguíneos que portan la sangre hacia la cabeza y hacia los canales energéticos en ambos brazos, logrando que Qi se equilibre entre el tronco y la cabeza. Girar el cuello también impulsa la sangre hacia el cerebro y estimula el punto dazhui (14VG), punto de conexión de todos los meridianos yang de la espalda, situado por debajo de la apófisis espinosa de la séptima vértebra cervical. Cuando la sangre oxigenada invade el cerebro, lo nutre y relaja, pues este es uno de los efectos del oxígeno en las células cerebrales. El cerebro relajado no alimenta las emociones que dañan los órganos; no está confuso y es capaz de razonar y pensar con claridad. Practicar este pieza con regularidad, con la mente tranquila y sin emoción, con la mente neutral. Miramos atrás a un lado y a otro abandonando atrás, en el camino, todas nuestras dolencias y preocupaciones. Los ojos abiertos miran atrás de reojo para fortalecer los músculos oculares.

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La pieza también implica trabajo energético en la parte inferior del cuerpo. Aferrarse al suelo a través de las plantas de los pies en pleno contacto con el suelo. Al practicar, poner parte de la atención en el punto mingmen (4VG) y dirigir mentalmente el flujo de Qi desde este punto hacia ambos pies. Esto equilibrará la energía de la parte superior e inferior del cuerpo. Mientras los brazos se estiran, flexionar y extender las piernas, para estimular los seis canales yin y yang del pie. Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. 1. Comenzar a extender las rodillas lentamente mientras el tronco permanece erguido. Simultáneamente, flexionar las muñecas para colocar las manos en línea con los antebrazos con las palmas hacia atrás. Los brazos forman un ángulo de unos 40º aproximadamente con respecto al tronco. Supinar (girar hacia afuera) completamente los brazos y terminar de extender las rodillas. Ahora las palmas de las manos se dirigen hacia arriba y atrás, con los dedos pulgares en un plano más bajo que los meñiques. Los brazos sobrepasan ligeramente atrás la línea media del cuerpo. Mientras se enrollan los brazos, girar la cabeza a la izquierda y, sin cerrar los ojos, mirar hacia atrás tanto como sea posible sin girar el cuerpo o mover los hombros. Hacer una leve pausa y, mientras, tensar y alargar los brazos al máximo sin contraer los músculos, tirando de la punta de los dedos medios. Abrir completamente las articulaciones de ambos hombros y cerrar las escápulas sobre la columna vertebral. Poner fuerza únicamente en las manos, tirando de ellas lateralmente, evitando contraer los hombros. 2. Aflojar la tensión de los brazos y comenzar a flexionar despacio las rodillas. Simultáneamente y haciendo un recorrido inverso, hacer que las manos regresen a la posición inicial con las palmas hacia abajo. 3. Repetir el ejercicio 1, mirando atrás y a la derecha. 4. Igual que el movimiento 2. La rutina completa consta de tres repeticiones del ejercicio. Cada repetición consta de la realización del movimiento a izquierda y derecha. En el último paso de la última repetición, las rodillas se doblan despacio, como en el resto de las repeticiones, sin embargo, las manos se sitúan delante del abdomen con las palmas hacia arriba y los brazos formando un círculo delante del cuerpo. Los dedos de ambas manos apuntan unos hacia los otros separados unos 10 cm. Puntos Clave. Mantener alta y erguida la cabeza mientras los hombros permanecen relajados. Cuando el cuello se gira, no girar con él el cuerpo. Al rotar atrás los brazos, abrir el pecho tirando de los hombros hacia atrás. Errores. Inclinar el cuerpo atrás o en cualquier otra dirección. No girar suficientemente los antebrazos. Girar rápidamente la cabeza. Correcciones. Tirar hacia adentro de la barbilla situando sobre ella la intención y la fuerza en los giros. Poner atención en enrollar correctamente los brazos y tirar de ellos lateralmente. Funciones y Efectos. Esta rutina estimula muchos canales energéticos. En los brazos, estimula los tres canales yin y los tres yang de las manos, por la acción de enrollamiento de los brazos. En la cabeza, por acción del enrollamiento del cuello, estimula todos los canales que lo atraviesan. Movilizar el pecho y la espalda ejercitan los órganos dentro de sus cavidades y estimula numerosos puntos shu del dorso (背輸穴 bèi shū xué) en la espalda (feishu, jueyinshu, xinshu, dushu, xueshu o geshu, ganshu, etc.) correspondientes a la función del yang de vísceras y órganos, son beneficiados con este ejercicio. Los meridianos extraordinarios dumai y renmai son también estimulados en este rutina, junto con el punto dazui (14VG) en la base del cuello. Finalmente, la movilización del cuello y de los hombros mejora la fuerza y el tono muscular de estos grupos musculares. El trabajo ocular, girando los ojos dentro de sus órbitas y fijando la mirada atrás en un punto, agudiza la vista y mejora los síntomas de la vista cansada.

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Quinta Pieza o Segmento. Yao Tou Bai Wei Qu Xin Huo. 摇头摆尾去心火 “Balancear la cabeza y mover la cola para eliminar el fuego de corazón”.

Teoría del entrenamiento. El exceso del Qi yang del corazón se manifiesta como fuego de corazón, siendo éste un proceso patológico que, para la Mtc puede estar causado por diversos factores. El fuego de corazón causado por las emociones extremas puede incluso causar perturbaciones mentales. Cansancio, sueño escaso o una alimentación inadecuada puede dar como resultado el estancamiento de Qi a nivel de dantian medio (danzhong 17VC) o zhongwen 12VC. El fuego excesivo en el corazón puede producir una llamarada (exceso) que agota el yin y la sangre, llegando a producir palpitaciones, pulso acelerado, lengua roja y otros síntomas relacionados con el exceso de yang corporal.

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Según la teoría de intergeneración e interrestricción de los cinco elementos, el corazón (fuego) genera el bazo (tierra) e inhibe el pulmón (metal). Según esta teoría, el fuego (corazón) puede fundir el metal (pulmones), pero el metal también puede absorber calor que pueda controlar el fuego. Esto quiere decir que, en el ciclo generativo, el fuego produce la tierra (ciclo shen) y controla el metal (ciclo ke), lo que en un estado de equilibrio energético es correcto. Sin embargo, un exceso de calor (fuego) también puede ser absorbido y derivado por el pulmón hacia sus dominios (la piel) para así controlar y equilibrar el fuego. Colocar los brazos en jarra ensancha el pecho y relaja las costillas. Inclinar el cuerpo con la atención puesta alternativamente en los costados, hace que los pulmones se extiendan y compriman tal y como lo haría un fuelle. El exceso de Qi acumulado en danzhong puede ser derivado hacia éstos y expulsado a través de la respiración suave y la expulsión del aire realizada por la boca. Comprimir un pulmón y extender el otro.

El fuego hepático invade el corazón por el ciclo de generación

Hígado

Corazón

El fuego de corazón es derivado y eliminado en los pulmones a través de la respiración por el ciclo de control

Estómago

Pulmón Riñon

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Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. 1. Inspirar. Desplazar el peso del cuerpo hacia el pie izquierdo y separar lateralmente el derecho la distancia de un ancho y medio de los hombros. Igualar el peso del cuerpo entre las dos piernas y extenderlas. Seguidamente, comenzar a elevar las manos, con las palmas hacia arriba, por la línea media del cuerpo y, al llegar al pecho, voltearlas. Desde el pecho y sin detener el movimiento de las manos, continuar elevando las manos hacia los hombros y extender completamente los brazos por encima de la cabeza, manteniendo los codos ligeramente flexionados. Las palmas de las manos se dirigen hacia arriba y las puntas de los dedos apuntan hacia el interior. Mirar al frente. 2. Exhalar. Flexionar despacio las rodillas para asumir la posición de jinete manteniendo recta la espalda. Al tiempo, bajar los brazos por los costados y colocar las manos sobre los muslos, cerca de la articulación de las rodillas, con los cuatro dedos extendidos por delante del muslo y los dedos pulgares por detrás. Los brazos se mantienen en jarras, con los codos flexionados apuntando hacia afuera. El pecho está abierto. Mirar al frente.

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3. Inspirar. Extender un poco las rodillas para elevar la parte alta del cuerpo y tirar hacia arriba de baihui (20VG). Comenzar a inclinar el tronco hacia la derecha e inclinar también el peso del cuerpo sobre esta pierna, mientras la pierna izquierda se extiende un poco. Soplar el aire por la boca comprimiendo el costado derecho y, al tiempo, girar el tronco y adelantar el hombro izquierdo hacia el lado derecho. Mirar hacia el pie derecho. Inspirar. Centrar de nuevo el peso entre los dos pies y, sin modificar la postura de jinete, hacer rodar el tronco de derecha a izquierda, en un semicírculo amplio, usando como eje las vértebras lumbares. Cuando el tronco llega al lado izquierdo, girar el tronco y adelantar el hombro derecho hacia el lado izquierdo, mientras el brazo derecho se extiende con la mano apoyada sobre el muslo. Desplazar el peso del cuerpo sobre el pie izquierdo y dirigir la mirada diagonalmente hacia el pie derecho. 4. Mover la cabeza en círculo hacia la izquierda y luego hacia atrás. Centrar nuevamente el peso del cuerpo entre los dos pies y traer la cabeza hacia delante. Al mismo tiempo, movilizar el cóccix y el punto weilu o changqiang (1DM), realizando un pequeño círculo con la cadera, proyectándola primero hacia la derecha, luego hacia delante, a la izquierda, hacia atrás para, finalmente, relajarla mientras el cuerpo se coloca vertical. Reordenar la postura de la columna vertebral para sentirla extendida con las vértebras alineadas y mirar al frente. En este momento, bajar un poco la posición de jinete flexionando las rodillas para sentarse y soplar el aire por la boca. Los movimientos 5 y 6 son idénticos a los movimientos 3 y 4, pero moviendo el tronco en la dirección contraria. La rutina completa consta de tres repeticiones del ejercicio a cada lado. 7. Una vez terminado el paso 6, el cuerpo se encontrará en la posición de jinete con las manos sobre las rodillas y la mirada al frente. Desde esta posición, desplazar el peso del cuerpo al pie izquierdo mientras la rodilla derecha se extiende. Acercar el pie derecho al izquierdo separándolos la distancia de un ancho de los hombros. Retirar simultáneamente las manos de las rodillas y abrir lateralmente los brazos manteniendo las manos hacia arriba. Extender las piernas y continuar elevando los brazos hasta colocarlos verticales por encima de la cabeza con las palmas enfrentadas. Doblar ahora los codos y bajar ambas manos por la línea media del cuerpo con las palmas hacia el suelo, hasta colocarlas delante del ombligo, con los dedos apuntando hacia el interior y separados unos 10 cm. Flexionar ligeramente las rodillas en coordinación con el movimiento descendente de las manos. Los brazos forman un círculo con las axilas ahuecadas. Mirar al frente. Puntos Clave. En la postura de jinete, mantener recta la cadera sin que las nalgas sobresalgan hacia atrás. La parte superior del cuerpo se mantiene vertical y alineada con la cadera. Cuando el cuerpo se inclina hacia un lado, tirar del cuello lateralmente en dirección contraria. Esto hará que la columna vertebral se extienda. Girar y dirigir el hombro en dirección contraria justo antes de iniciar cada giro principal del tronco hacia la izquierda o derecha. Girar el tronco usando como eje las vértebras lumbares, dibujando en el aire círculo completo con el cuerpo. El movimiento del cuerpo debe ser lento y continuado. Mantener alta y erguida la cabeza mientras los hombros permanecen relajados. Cuando el cuello se gira, hacerlo relajadamente usando como eje de giro el punto dazhui (14VG). Atención: las personas mayores, convalecientes o débiles, deben adaptar estrictamente esta pieza y todos sus elementos a su condición física particular. Errores. Mantener tenso y erguido el cuello. No movilizar la cadera cuando el tronco describe los círculos. Inclinar el cuerpo en exceso cuando se dirige de un lado a otro. Correcciones. Cuando se inclina el tronco, tanto hacia los lados como hacia delante, no tirar hacia arriba de la barbilla, de esta forma, la musculatura del cuello permanecerá relajada y extendida. Cuando el tronco se dirige circularmente hacia un lado, incrementar la proyección y giro de la cadera hacia el otro lado. Cuando el tronco se dirige hacia delante, la cadera se proyecta hacia atrás. Durante los giros del tronco a un lado y a otro, mantener la cabeza a un nivel estable, de forma que la columna vertebral se mantenga siempre extendida mientras el tronco oscila en una circunferencia amplia.

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Funciones y Efectos. Esta rutina estimula muchos canales energéticos, no obstante, la atención primordial se sitúa sobre dumai (vaso gobernador) y en la respiración. Dos puntos de dumai meridiano se estimulan especialmente durante el movimiento circular del cuerpo, estos son mingmen y dazhui, ambos relacionados con energía yin y yang del cuerpo. Los músculos del cuello y de la cadera, los dos extremos de la columna vertebral, deben enrollarse al finalizar cada giro principal del tronco. Éste es un movimiento de coordinación del cuello y de la cadera que requiere soltar completamente el movimiento general del tronco y de la columna vertebral, en lugar de ejercer un control excesivo sobre el mismo. En la cadera, el movimiento se denomina enrollar la cola. Esta es una rutina dura, por tanto, es vital adaptarla a la condición física personal, tanto en la amplitud de los movimientos, fuerza a aplicar, como en el número de repeticiones a realizar. Controlar la respiración exhalando el aire por la boca al mismo tiempo que el costado correspondiente se comprime. Esto ayudará a exhalar mayor cantidad de aire y a eliminar calor de los pulmones.

Sexta Pieza o Segmento. Suang Shou Pan Zu Gu Shen Yao. 两手攀足固肾腰 “Tocar los empeines con las manos para fortalecer la cintura y los riñones”.

Teoría del entrenamiento. La espalda está recorrida por los meridianos de la Vejiga y por el meridiano dumai. Cuando nos inclinamos hacia delante y utilizamos las manos para sujetar los pies, los músculos de la espalda se tensan y el flujo de Qi se aminora, especialmente en la zona de los riñones. Cuando se libera la tensión, el flujo de Qi vuelve a reanudarse con mayor intensidad. Esto barre cualquier estancamiento de energía en la cintura y fortalece la musculatura lumbar. El ejercicio masajea la espalda y estimula la circulación de Qi y de la sangre a lo largo de toda la columna vertebral. Según la medicina tradicional china, los riñones son la residencia de muchos tipos de Qi. Por ejemplo, el Qi excedente y más elaborado resultante de las diferentes degradaciones de los alimentos, se deposita finalmente en los riñones (cápsulas suprarenales) como reservorio energético. Los riñones son también la casa del yuan qi (energía original de polaridad yin del cielo anterior). Todas estas energías o tipos de Qi, tienen su localización en los riñones. El wei (energía defensiva) se acumula igualmente en el almacén energético humano, el punto mingmen (4VG) y desde aquí se dirige tanto al interior del cuerpo, a través de los meridianos distintos, como hacia el exterior, siendo proyectada hacia fuera como halo defensivo, a través de los meridianos tendinomusculares. El ejercicio estimula profundamente la columna vertebral, el meridiano dumai y los puntos shenshu (23V) y mingmen. También es drenado el meridiano de la Vejiga, responsable de la neutralización del frío externo, el cual recorre completamente la parte posterior del cuerpo, desde la cabeza, cuello, la espalda y las piernas, hasta terminar el su último punto, en la parte exterior de los dedos pequeños de ambos pies. Flexionar el tronco y extenderlo, tensando la zona lumbar, fortalece el weiqi (Qi defensivo) y también otros tipos de Qi. Ésto previene todo tipo de enfermedades, tanto de origen externo debidas a las noxas exteriores climáticas, como a las de origen interno de origen emocional, quedando xieqi (Qi dañino o perverso) neutralizado en la primera barrera defensiva energética del cuerpo, el weiqi, no pudiendo así progresar hacia los órganos para afectarlos negativamente.

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Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. Respiración natural durante todo el ejercicio. 1. Deslizar las manos hacia los costados manteniendo las palmas hacia abajo con los dedos apuntando hacia delante. Extender las rodillas despacio y, simultáneamente, deslizar las manos hacia delante, separadas el ancho de los hombros, estirando los brazos completamente. Elevar los brazos verticalmente y estirados por encima de la cabeza, manteniendo las palmas apuntando hacia delante. Mirar al frente. 2. Con los brazos estirados, girarlos hacia adentro para que las palmas de las manos apunten una hacia la otra. Doblar ahora los codos y bajar las manos por la línea media del cuerpo hasta colocar los antebrazos horizontalmente delante del pecho. Mantener las manos hacia abajo y los dedos hacia adentro, apuntándose mutuamente. Mirar al frente. 3. Voltear las manos hacia arriba y, seguidamente, tirar de ambos codos hacia atrás para acercar las manos a las axilas. Voltear ahora ambas manos hacia adentro, de manera que los dedos índices toquen los costados. Mirar hacia delante. 4. Situar las palmas de las manos sobre la espalda, justo encima de los riñones. Las palmas tocan el cuerpo, los dedos meñiques se sitúan sobre la línea media de la espalda. Mover las manos hacia abajo pasando por encima de los riñones, cadera, glúteos y, masajeando hacia abajo, alcanzar la parte alta posterior de los muslos con los brazos extendidos. En este punto, flexionar la cadera hacia delante y continuar con el masaje descendente a lo largo de ambas piernas, hasta que las manos lleguen a los talones de los pies. Deslizar entonces las manos por los cantos exteriores de cada pie, masajeando, hasta llegar a los quintos ortejos de los pies (dedos pequeños). Seguidamente, girar las palmas de ambas manos a nivel de las uñas de los dedos pequeños y situarlas sobre los empeines. Las palmas de las manos están en contacto con los empeines y todos los dedos de manos y pies están alineados y apuntando hacia delante. Mantener las piernas extendidas, con la mayor parte del peso del cuerpo concentrado en los talones de los pies. En esta postura, los glúteos quedarán proyectados hacia atrás, no conservando la verticalidad con respecto a los talones. Elevar un poco la cabeza y mirar abajo y adelante. 5. Modificar el peso del cuerpo trasladándolo ahora hacia las almohadillas de los pies para que las piernas adopten la posición vertical y centrar el peso del cuerpo sobre los puntos yongquan (1R) en las almohadillas de ambos pies. Al tiempo, deslizar las palmas de las manos hacia delante como si patinasen sobre el suelo y extender completamente ambos brazos, paralelos, hasta situarlos horizontales al mismo nivel del tronco, palmas apuntando al suelo. Simultáneamente, bajar la cabeza para que la nuca quede alineada con la espalda. Comenzar ahora a extender la cadera de forma que todo el cuerpo, recto y extendido, los brazos incluidos, se eleven hasta la línea vertical. Mantener las manos apuntando al frente y mirar hacia delante. La rutina completa de esta pieza consta de seis repeticiones del ejercicio, desde que las manos situadas a ambos lados de la cadera parten hacia arriba, hasta que regresan a la misma postura bajando por la línea media del cuerpo. El último movimiento de la sexta repetición es, no obstante distinto a los anteriores. En este movimiento, nexo de unión con la séptima pieza, y desde la posición de brazos completamente extendidos y verticales, bajar ambos brazos hacia delante, estirados y paralelos, con las palmas de ambas manos apuntando hacia el suelo. Después de que las manos hayan pasado la altura del pecho en su recorrido descendente, comenzar a formar el puño wogu con ambas manos. Flexionar poco a poco la rodilla derecha y deslizar el pie izquierdo hacia la izquierda, para separar los pies un ancho y medio de los hombros. Estirar las dos piernas para igualar el peso del cuerpo y situar los puños wogu en los costados a la altura de la cadera. Mirar el frente. Puntos Clave. Al bajar las manos al final de cada repetición, poner la intención en los puntos laogong (8PC) situados en el centro de ambas palmas de las manos, e imaginar que se presiona un balón grande con las manos mientras bajan. Es preciso no doblar las rodillas cuando el tronco permanece flexionado. Antes de elevar el tronco en cada repetición, elevar primeramente los brazos tanto como sea posible. Tocar los empeines con las manos es una rutina que requiere cierto grado de esfuerzo, por lo tanto, se debe adaptar cada uno de sus pasos a la condición física particular.

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Errores. Doblar las rodillas cuando el cuerpo se dobla hacia delante. Bajar el mentón y dirigir la mirada hacia los pies cuando las manos se deslizan hacia abajo a lo largo de las piernas. Moverse rápidamente, tanto al bajar como al subir el cuerpo. Correcciones. Cuando el cuerpo baja, la presión sanguínea aumenta en la cabeza. Esto puede agravarse en personas que padecen hipertensión, llegando a producir mareos y sensación de pesadez en la cabeza. Por tanto, se debe proceder con cautela. Mirar directamente a los pies reduce considerablemente el campo visual y de orientación espacial cuando el cuerpo está flexionado. Para evitarlo, la cabeza debe levantarse ligeramente cuando el cuerpo se inclina al frente. De esta forma, el campo visual será mayor y la capacidad de reacción ante un desequilibrio ocasional del cuerpo se verá aumentada y será suficiente para evitar una posible caída. No es necesario hiper extender el cuello hacia atrás, pues esto resultaría igualmente incómodo. Los movimientos de bajada y de elevación del tronco deben ser igualmente lentos, de esta forma, los cambios de presión sanguínea entre la cabeza y el cuerpo se realizarán de forma suave y no afectarán el equilibrio. Funciones y Efectos. Esta rutina mejora la movilidad de la columna vertebral y el tono de la musculatura adyacente. Cuando las manos recorren la espalda hacia abajo desde weishu (21V) hacia sanjiaoshu (22V), y senshu (23V) y hacia las dos piernas, la intención (mente) se sitúa sobre las palmas de las manos para empujar la energía hacia abajo, en el sentido natural de circulación de ésta en el meridiano de la Vejiga, el cual recorre ambas piernas. Impulsar así la energía con las manos hacia weizhong (40V) detrás de cada rodilla (punto de acción especial sobre el dolor lumbar), hasta llegar a zhiyin (67V), último punto del meridiano de la Vejiga, situado en el ángulo externo de las uñas de los quintos ortejos de ambos pies (dedos pequeños o quintos dedos del pie). Cuando la cadera se flexiona, mantener las piernas extendidas para ejercer cierta presión en el abdomen y el bajo vientre. Esto es especialmente importante para masajear órganos internos, como los intestinos y el sistema urogenital y la vejiga. Como ya se ha mencionado, la pieza estimula el meridiano dumai, cuyo punto más bajo, huiyin (1VG), en el centro del perineo, conecta con changqiang (1VC) perteneciente al meridiano renmai. Ambos vasos, renmai y dumai, son los encargados de nutrir y mantener el nivel adecuado de Qi en las doce unidades energéticas principales que nutren los distintos órganos y vísceras del cuerpo. Para estimular la circulación de Qi en estos dos vasos principales, cuando el tronco está flexionado en esta pieza, se debe contraer con fuerza el perineo y en gudao (ano). De esta manera, al aflojar gudao y elevar nuevamente el tronco, Qi fluirá con más fuerza en estos dos vasos. Llevar e peso del cuerpo hacia los puntos yongquan (1R) en las almohadillas de ambos pies, estimula y drena estos puntos. Yongquan es el punto ting y punto de sedación del meridiano de los riñones. Drenar los puntos yongquan dispersa el calor y hace descender el fuego de corazón ya mencionado, calmando el shen (espíritu-ánimo).

Séptima Pieza o Segmento. Cuan Quan Un Mu Zeng Qi Li. 攥拳怒目增气力 “ Lanzar los puños con ojos ardientes para mejorar la fuerza muscular”. Teoría del entrenamiento. Según la medicina tradicional china, los dominios energéticos del hígado incluyen, entre otros tejidos y funciones corporales, la salud de los tendones y de los músculos. La fuerza que generan los músculos y los tendones se denomina liqi (fuerza muscular). Los ojos tienen, también, evidente conexión con el hígado. En la Mtc se piensa que los ojos son las ventanas del hígado hacia el exterior y que éste puede verse afectado negativamente cuando los ojos ambicionan en exceso el mundo materialista que nos rodea. Algunas enfermedades hepáticas tienen como uno de sus síntomas el cambio de color en las zonas blancas de los globos oculares. El hígado controla, igualmente, el nivel de estrés mental (fuego hepático que invade el corazón y desata las emociones) y también el físico en los músculos y los tendones. Cuando sufrimos estrés por un tiempo prolongado, los músculos sufren contracturas e incluso están más propensos a sufrir roturas fibrilares. Cuando estamos irritados, solemos gesticular más y nuestros ojos se mantienen abiertos como platos y se vuelven ardientes por el aumento de la presión de la sangre en los pequeños capilares.

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Este es un efecto del interior hacia el exterior. Volver los ojos ardientes sin una situación previa de estrés que les afecte tiene, una acción liberadora y estimuladora de tensión en sentido opuesto, es decir, de afuera (ojos) hacia adentro (hígado), liberando el fuego hepático que altera las emociones (corazón) y derivándolo hacia la piel (dominio de los pulmones). Abrir los ojos completamente y fijar ardientemente la mirada en el puño hasta que un escalofrío recorra la piel. Excitar el shen (espíritu-intención) mientras se dirige qi intención hacia los puños y hacia las dos piernas, para movilizar cualquier Qi residual estancado en el cuerpo durante la realización de las piezas anteriores. Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. Respiración natural durante todo el ejercicio.

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1. Flexionar las rodillas despacio y adoptar la postura de jinete lo más abajo posible, pero sin forzar las articulaciones. Al mismo tiempo, dirigir la mirada directamente sobre el puño izquierdo y comenzar a extender el brazo, despacio y con fuerza, lanzando el puño hacia delante hasta situarlo justo delante del hombro izquierdo. Mantener el dedo pulgar hacia arriba y el codo ligeramente flexionado y apuntando hacia el suelo. Mirar ardientemente hacia el puño izquierdo. 2. Aflojar las piernas levantando un poco la postura de jinete. Pronar (girar hacia el interior) el antebrazo izquierdo y abrir la mano, manteniendo los dedos relajados y el dedo pulgar apuntando hacia abajo. Mirar hacia la mano izquierda. Extender la muñeca izquierda para que las puntas de los dedos apunten hacia la derecha y, seguidamente, hacer una rotación completa hacia el exterior con la muñeca, manteniendo el codo ligeramente doblado, hasta que los dedos de la mano apunten hacia el suelo con la palma de la mano hacia delante. Continuar mirando hacia la mano y volver a formar ahora el puño wogu. 3. Retirar el brazo despacio, tensando con fuerza toda la musculatura, hasta que el codo llegue a la cadera y, en este punto, aflojar la musculatura del brazo y continuar recogiéndolo en la cadera, mientras la postura de jinete vuelve a su altura primera más baja. Mirar al frente. Los pasos 4 a 6 son idénticos a los pasos 1 al 3, solo que realizados con el puño derecho. La rutina completa de esta pieza consta de tres repeticiones alternas con cada brazo, comenzando con el izquierdo. Al terminar la última repetición, recoger ambos puños a la altura del punto zhangmen (13H) y deslizar despacio hacia la derecha el peso del cuerpo, doblando la rodilla correspondiente. Juntar el pie izquierdo al derecho y mantener las rodillas ligeramente flexionadas y el tronco recto. Extender finalmente las piernas mientras. Al mismo tiempo, las manos se abren y pasan a ambos lados de los muslos. Mirar al frente. Puntos Clave. Bajar la postura de jinete tanto como se pueda, pero sin deshacer la estructura corporal recta de la columna ni proyectar las nalgas hacia atrás. Al lanzar y empujar hacia delante con el puño, abrir progresivamente los ojos, mientras el puño llega delante del hombro y afianzar la postura de jinete agarrándose firmemente al suelo con los dedos de los pies. Mientras el puñó se lanza hacia delante, el codo contrario empuja hacia atrás, de modo que puño y codo ejerzan empujes en sentidos opuestos. Al retirar el brazo, después de lanzar cada puño, retomar con firmeza el puño wogu y llevarlo nuevamente hacia zhangmen (punto mu de bazo encargado de armonizar el hígado y el bazo y de drenar el hígado y la vesícula biliar. Errores. Inclinar el cuerpo en cualquier dirección en la postura de jinete. Elevar los hombros. Elevar el hombro o el codo del brazo que lanza el puño. No aplicar fuerza al lanzar o retirar el puño. Correcciones. Lanzar los puños hacia delante partiendo del punto zhangmen. En la postura de jinete, extender al tiempo el tronco y mantener la cabeza erguida mientras se focaliza la visión sobre el puño. Mantener apuntando hacia el suelo el codo que lanza el puño, como si un peso tirase de éste hacia abajo. Aplicar fuerza conveniente en la parte frontal del puño, como si se empujase un objeto pesado con él. Cuando el puño se retira, primeramente, rotar con fuerza las muñecas para estimular los puntos yuan de acción especial sobre las vísceras zhang-fu situados alrededor de las mismas. Funciones y Efectos. Como ya se ha comentado, según la teoría de la medicina tradicional china, el hígado es responsable energético de la fuerza muscular, de los tendones y también se encuentra conectado con los ojos, de forma que abriendo los ojos con firmeza y poniendo la mente intención sobre ellos, es posible estimular los canales energéticos internos correspondientes al hígado para drenarlos y mejorar así sus funciones relacionadas con la circulación de la sangre en el hígado y eliminar estados de estrés. La postura de jinete es una de las pocas posiciones que puede estimular completamente la circulación del Qi en ambas piernas. Mientras permanecemos en jinete, la circulación Qi se ve entorpecida durante un tiempo, de modo que, al extender las piernas de nuevo, ésta vuelve a circular con mayor intensidad. Mantener la postura de jinete ayuda a mejorar la fuerza de las rodillas, cadera y tobillos y la potencia muscular general de las piernas.

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Puño Wogu. Según la Mtc, los dedos anulares de ambas manos se corresponden con el paso del meridiano sanjiao o Triple Recalentador (TR) shao yang de la mano, el cuál guarda relación energética con el meridiano de la Vesícula Biliar (VB) shao yang del pie, a través de la relación biaoli interna-externa defensivo energética corporal. Así, la Vesícula Biliar y el Triple Recalentador neutralizan, respectivamente, las energías cósmicas perversas (xieqi) denominadas viento exógeno y fuego exógeno, estudiadas profusamente en las teorías básicas de la Mtc. A su vez, la Vesícula Biliar forma pareja o unidad energética con el meridiano del Hígado. En el puño wogu, el dedo pulgar no solo presiona la base del dedo anular (TR), sino que también lo hace contra la base del dedo medio, corresponde al meridiano de maestro corazón jue yin de la mano, que por la misma relación biaoli mencionada, forma plano defensivo interior-exterior con el Hígado jue yin del pie, respondiendo y encargándose ambos, respectivamente de la protección contra las noxas cósmicas climáticas fuego endógeno (el maestro corazón) y viento endógeno (el hígado). En los dedos pulgares se sitúan los últimos puntos del meridiano de los Pulmones, concretamente los puntos ting (11P) saoshang que tienen la propiedad, entre otras, de la regulación del Qi pulmonar. “El qi maligno (xieqi) invade el cuerpo si el qi defensivo (weiqi) es deficiente”. Esto quiere decir que cuando se debilita la resistencia del cuerpo, el Qi nocivo exterior puede invadirlo con facilidad y dar inicio así a la enfermedad. Según la Mtc, el organismo emite continuamente hacia el exterior radiaciones energéticas destinadas a neutralizar las emitidas por el medio. Mientras, el organismo mantiene en su interior una vasta red de sistemas defensivos y derivativos (vías tendinomusculares, longitudinales, distintas, etc.) que tratarán de evitar la progresión de la noxa agresiva hacia el interior, manteniendo así el equilibrio entre energías perversas y defensivas corporales. El aumento de las energías exógenas, unido a la disminución de las defensivas endógenas, hace que las primeras penetren hacia el organismo para afectar así a los planos materiales, siendo la vía de acceso al interior los puntos ting o pozo, situados en los dedos de las manos y de los pies. Protegiendo, por ejemplo, en punto ting de pulmón, se fortalece la energía wei defensiva y se protege la progresión de la energía perversa hacia pulmón, responsable de todos los Qis corporales reguladores de las actividades funcionales de todo el cuerpo.

Puño (Wo Gu).

Unidad energética

1º plano energético

E x t e r i o r

2º plano e.

3º plano e.

Intestino delgado Sanjiao Intestino grueso Estómago Vesícula biliar Vejiga

Fuego

Corazón

Fuego

Pericardio

Metal

Pulmones

Tierra

Bazo/Páncreas

Madera

Hígado

Agua

Riñones

Yang máximo

6º plano e.

Calor +++ 5º plano e.

4º plano e.

I n t e r i o r

Fuego ++

Sequedad + Humedad -

Viento - -

Frío - - -

Piel Esquema del Dr. Carlos Nogueira. C.E.M.E.T.C. de su libro ACUPUNTURA “Fundamentos de Boienergética”.

Yin máximo

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Octava Pieza o Segmento. Bei Hou Qi Dian Bai Bing Xiao. 背后七颠百病消 “Golpear los talones siete veces para eliminar cientos de enfermedades”.

Teoría del entrenamiento. Golpear los talones tiene varias funciones importantes, entre ellas masajear los órganos internos para que Qi se equilibre por igual en todos ellos. Al golpear con los talones en el duelo, la vibración del impacto debe sentirse en todo el cuerpo. Podemos imaginar un racimo de uvas unidas a un tronco principal del cual parten pequeños tallos a los que éstas se unen. Si queremos limpiar de tierra o de impurezas nuestro racimo de uvas, lo sacudimos con suavidad para que la suciedad se desprenda sin dañar las uvas. Los órganos son como las uvas unidas a un tallo principal que es la columna vertebral. Cuando golpeamos los talones, la intención y la atención deben focalizarse en sentir la vibración dentro del cuerpo, pues es esta la función más importante del ejercicio. Así, los órganos pueden librarse de cualquier bloqueo energético y la circulación de la sangre y de Qi será uniforme e intensa. Golpear suavemente los talones tiene también un efecto positivo sobre los discos intervertebrales, pues la presión que ejerce en ellos el peso del cuerpo puede verse aliviada mediante la vibración moderada. Elevar los tobillos y colocarse sobre las almohadillas de ambos pies drena los puntos yongquan (1R) y los puntos ting de los tres canales yang y los tres yin de las piernas y mejora la circulación de Qi en todos ellos, pues es precisamente a nivel de estos puntos que los meridianos modifican su polaridad en las piernas.

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Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. Respiración natural durante todo el ejercicio. 1. Elevar los talones y estirar el cuello al mismo tiempo mientras los hombros permanecen relajados. Hacer una pausa manteniendo el equilibrio y, seguidamente, bajar un poco los talones. Mirar al frente. 2. Hacer descender los talones completamente al suelo, golpeándolo con ellos firme, pero suavemente. Mirar al frente. La rutina completa de esta pieza consta de siete elevaciones y siete descensos de los talones. Puntos Clave. Cuando los talones se elevan, tratar de agarrarse al suelo con las puntas de los pies y aplicar la fuerza máxima en la elevación del cuerpo y los talones. Mantener las rodillas juntas y las manos sobre los muslos. Mantener el cuello extendido y la cabeza alta, tirando hacia arriba del punto baihui (20VG) en la coronilla. Para evitar morderse fortuitamente la lengua, apretar los dientes superiores a los inferiores y mantener la lengua relajada cuando los talones golpean el suelo. Errores. Elevar los hombros con el cuerpo. Imposibilidad de mantener el equilibrio en la postura elevada. Correcciones. Tratar de agarrarse con los dedos de los pies al suelo y mantener juntas las piernas, lo que ayuda a mantener el equilibrio. Meter el abdomen y apretar las nalgas en la posición elevada del cuerpo. Relajar los hombros y mantener las palmas de ambas manos en los lados de los muslos. Funciones y Efectos. Golpear los talones estimula los seis meridianos principales y los meridianos colaterales de las piernas, además de otras muchas terminaciones nerviosas reflejas situadas en las plantas de los pies y relacionadas con distintas funciones del cuerpo, tales como dolencias de la cadera y la pelvis, ciática, aparatos urogenital, etc. Elevar los talones mejora el equilibrio general y fortalece los tendones plantares y las pantorrillas, además de mejorar la movilidad de las articulaciones de los dedos de los pies. Golpear los talones masajea, estimula y relaja la musculatura de todo el cuerpo.

Conclusión. Shou Gong. 收功 Teoría. Colocar las manos sobre la zona dantian en el abdomen, sobre el punto guanyuan (4VC), con la mano izquierda sobre la derecha para las mujeres, y la derecha sobre izquierda para los hombres. El punto laogong (8MC) de la mano que se sitúa por debajo se coloca directamente sobre el punto guanyuan en el abdomen, y el punto laogong de la otra mano, sobre el dorso o wailaogong (laogong exterior) de la mano que está en el abdomen. Mirar al frente y relajar el cuerpo completamente. Respirar de manera natural y situar la mente y la respiración bajo las manos, moviendo el abdomen hacia afuera en la inspiración y relajándolo al expulsar el aire, como si los pulmones hubieran cambiado de situación y ahora se encontrasen debajo de las manos. La forma de cierre tiene como función equilibrar el Qi en todo el cuerpo y aclarar la mente, así como relajar la musculatura general, consolidando el efecto de las piezas anteriores. Finalizar frotando las palmas de las manos para calentarlas y masajeando la cara con suavidad.

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Procedimiento general. Proceder con este ejercicio justo desde el último paso del ejercicio anterior. Respiración natural durante todo el ejercicio. 1. Tirar ligeramente hacia arriba de ambos codos manteniendo los antebrazos relajados y las palmas de ambas manos hacia atrás. Voltear seguidamente las manos y extender ambos brazos lateralmente, palmas hacia delante. Doblar ambos codos y dirigir las manos hacia en bajo abdomen, sobre el punto guanyuan. Mirar al frente. Puntos Clave. Relajar completamente el cuerpo para entrar en un estado de calma general. Respirar de forma natural, localizando el movimiento respiratorio en el abdomen bajo las manos. Cuando el aire es expulsado, imaginar que éste sale directamente desde dantian. Expulsar mentalmente con el aire cualquier síntoma de cansancio corporal. Mantener la mente relajada y satisfecha por el ejercicio realizado. Errores. Cerrar las manos rápida o precipitadamente. No concentrar la mente en dantian y en la respiración, o concentrarse sin la intención adecuada o el tiempo necesario. Desconcentrarse justo después de realizar la forma, hablar, reír, moverse agitadamente, saltar, ocuparse enseguida de asuntos cotidianos que puedan producir estrés, etc. Correcciones. Mantener el cuerpo y la mente relajados. Procurar que el efecto de los ejercicios traspase la propia rutina física, haciendo que los efectos físico y mental se prolonguen lo más posible después incluso de haber finalizado la tabla. Evitar comportamientos como los descritos en el apartado anterior al finalizar la rutina. Funciones y Efectos. Según el pensamiento de algunas escuelas de Qigong, el lado derecho del cuerpo es yin y el izquierdo es yang. De esta forma, la mano derecha sería también yin y correspondería a lo femenino, a la sangre, a la materia. etc. y la mano izquierda sería yang, y correspondería a lo masculino, al Qi o energía. Sangre y Qi, materia y energía, son los dos elementos base de la ecuación que daría como resultado la vida orgánica tal y como la conocemos. Según la Mtc, la sangre es la madre de la energía y la energía dirige e impulsa a la sangre. De este modo, si la energía fluye, la sangre también fluye, y si la energía se estanca, la sangre también se estanca. Según la Mtc, la sangre no se mueve por sí misma, sino que necesita la espuela de la energía para circular y moverse. Al comenzar la tabla, colocar todos, hombres y mujeres, la mano izquierda o energía sobre dantian, significa introducir y conducir la energía al interior del cuerpo a través de dantian, para impulsar la sangre, pues como se ha explicado, es la energía la que hace que la sangre se mueva y este esta es la visualización que debe realizarse y el objetivo de la postura de las manos idéntica tanto para hombres como para mujeres.

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La segunda visualización se realiza al finalizar la tabla, sin embargo, la postura de las manos cambia, debiendo situar las mujeres, primero, la mano derecha sobre dantian y luego la derecha, siendo la postura contraria para los hombres. La forma de cierre o conclusión shougong 收 功 , incluye varias visualizaciones mentales, entre las que se también encuentra recoger y almacenar en dantian todo el Qi corporal circulante generado durante los ejercicios. La explicación de la postura distinta de las manos en mujeres y hombres vuelve a tener relación con qi-xue (qi y energía). Debido a su condición general tendente al yin (sangre), la mujer se encuentra más condicionada por este elemento a lo largo de su vida. Esto es debido a la pérdida de sangre durante los partos, menstruaciones, etc., siendo, pues, la sangre, el objetivo primordial a tonificar durante las practicas Qigong. Por tanto, es la mano sangre, normalmente en defecto o vacío, el objetivo a tonificar y nutrir a través del mar de la energía (dantian), al finalizar las prácticas. Por su parte, la energía será en los hombres el objetivo principal a tonificar, debido al mayor desgaste de este elemento que el hombre sufre normalmente durante su vida, debido su tendencia al yang, su constitución más musculosa, trabajos de fuerza más duros, etc. Es por este motivo que los hombres colocarán primeramente sobre dantian su mano izquierda (energía) y después la derecha, para, desde dantian, tonificar su mano y elemento en vacío.

El profesor Zhang Ming Liang (especialista en E-Mei Qigong Taoísta) mostrando la versión E-Mei baduajin al profesor Miguel Martín en Taiyuan (R.P. China). Agosto 2005.

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Apéndice

Meridianos y puntos

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Meridiano Shaoyang de la mano (Sanjiao) estimulado en la primera pieza.

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Meridiano Taiyin de la mano (pulmón) estimulado en la segunda pieza.

Meridiano Yangming de la mano (Intestino Grueso) estimulado en la segunda pieza.

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Meridiano Taiyin del pie (Bazo) estimulado en la tercera pieza.

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Meridiano Saoyin del brazo (Corazón) estimulado en la cuarta pieza.

Meridiano Taiyang de la mano (Intestino Delgado) estimulado en la cuarta pieza.

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Meridiano Jueyin de la mano (Pericardio) estimulado en la cuarta pieza. (Junto con los de triple recalentador, corazón, intestino delgado, intestino grueso, pulmón).

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Meridiano Taiyang del pie (Vejiga) estimulado en la sexta pieza.

Meridiano Du (Dumai) estimulado en la sexta pieza.

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Meridiano Jueyin del pie (Hígado) estimulado en la séptima pieza.

Meridiano Shaoyin del pie (Riñón) estimulado en la octava pieza.

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Primer seminario e introducción, por vez primera en España, de Daoyin Baduanjin Renovado a cargo de su creador, profesor Yang Bailong. Junio 2004.

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Obtener formación genuina y de primera mano cuesta esfuerzo, tiempo y dinero. El presente libro y en su caso, cualquier otro material que AEQS pone a disposición o venta de los participantes de sus seminarios y cursos de formación, son materiales con copyright solo para consulta y referencia de los interesados. No copies ni distribuyas materiales que formen parte de los seminarios a los que asistes pues, además de se un hecho denunciable, cualquier material, tanto como asistir a cursos para obtener formación genuina, es únicamente a ti a quién le cuesta el esfuerzo, el tiempo y el dinero. No se autoriza el uso, copia o reproducción de este libro ni partes del mismo, por cualquier medio o motivo, en seminarios, cursos, formaciones o actividades de cualquier tipo ajenas a AEQS y no autorizadas expresamente por ésta y por el autor. AEQS

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