APRENDER-A-LEER-EL-Ọ̀PẸ̀LẸ̀-1

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Ẹgbé     ̣ Ọbátè    dó ̣ Internacional

Èjì Ogbè Curso impartido por el Presidente y fundador del Ẹgbé     ̣Ọ ̣ Ọbátè    dó ̣ Èjì Ogbè Internacional Delegado en México del Congreso Internacional de la Tradición y Cultura Òrìşà (Òrìşà World) Líder en México del templo Ìjo Asáforítifá Objetivo del curso                ̣              ̣ ̣

Contenido

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I

La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura

Yorùbá

II  Mo Júbà (Mo lluba) III Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones IV

Manejando el uso de los determinantes Ìbò –  Ìránn şé   ̣ ( Ìránn şhé)̣

V

Los pasos a seguir en la adivinación

VI Como determinar el tratamiento que resolverá el problema del devoto VI I Generalidades positivas y negativas de los Odù VIII Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifá y aspectos fundamentales de Ifá

4

Capítulo

I

La importancia del estudio previo a la iniciación dentro de la cultura Yorùbá (Iorùbá)

Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorùbá, a esas personas que han sido iniciadas en su Òrìşà (Òrìshà) en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrìşà que alinea su destino. Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en las tierras Yorùbá de África sobre la religión de  Ifá y los Òrìşà no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar que estos no son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorùbá, por ende, usted crece hablando Yorùbá, y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal. Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas (Santería,  Ifá practicado en Cuba, Umbanda ,  Macumba, Candomble , etc.) quizás tiendan a pensar que alguna parte de la información expuesta en este curso es exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorùbá. La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de comunicación puede ser confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna forma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual. El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar la metodología oraculár utilizada por los sacerdotes, estén libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorùbá, el intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que accede al intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no poseen por completo la bendición de los ancestros, y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al sistema cultural – espiritual, es decir, se le inicia en los valores espirituales. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter ( Ìwà Pè ̣lé ̣ - Ìwà kpuè ̣lé).̣ El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a los ancianos o sacerdotes mayores quienes preservan la práctica y retienen el derecho a determinar quien es digno de difundir la tradición para un mejor futuro. El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración, determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de invocación debe ser a través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos.

5 Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorùbá, entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo. En una época del continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores llaman el renacimiento. Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos están capacitados y mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un hospital. El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia académica, debido a esto, los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión. Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrìşà en México y América.  Ìtálékè - Eli Torres Ol óye I fá lá  “Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente en el presente” PROVERBIO YORÙBÁ

Capítulo

II

 Ijúbà (Illúbà)

Para iniciar con el aprendizaje de la lectura de todos los oráculos sagrados de la cultura Yorùbá, las personas interesadas nos obligamos a tener presente que para que exista una correcta adivinación debemos saber invocar a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia en los problemas de los fervorosos que acuden a nosotros, para lograr lo anterior el rezo o plegaria más

6 común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el denomino de  Ijúbà (Illuba), cabe destacar que al no haber una traducción literal de este término los sacerdotes hemos tratado de buscar algunas expresiones que se le asemejen al real significado de la voz  Ijúbà, para los sacerdotes la palabra  Ijúbà es sinónimo de homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior tratare de explicar el significado de 4 términos regularmente empleados para rendir tributo a quien es acreedor de éste por los Yorùbá.  Ijúbà: El acto de rendir homenaje  Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento) Ìbà’şe (I bashe) : Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado  Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede ser traducido como yo ofrezco un homenaje a quien es acreedor de este rendimiento) Es sumamente trascendente destacar que para que podamos establecer una correcta comunicación con las divinidades debemos conocer el significado de las palabras o frases que estamos emitiendo, es por ello que en la siguiente plegaria que esta acondicionada en forma de tabla expondré la escritura Yorùbá de Nigeria, su pronunciación y la traducción de lo que estamos expresando.

ESCRITURA EN YORÙBÁ

PRONUNCIACI N

 Mo Júbà o

Mo lluba o

 Mo Júbà o

Mo lluba o

 Mo Júbà o

Mo lluba o

 Ìbà Olódùmarè Ọló jó ̣  –  ̣ òní 

Iba Olodumare Olollo oni

 Ìbà Ẹléd àá

Iba Eledaa

 Ìbà Ọba Adákẹ́dájó ̣

Iba Oba Adakedallo

SIGNIFICADO Yo doy solemne respeto y reverencia Yo doy solemne respeto y reverencia Yo doy solemne respeto y reverencia Solemne respeto y reverencia a Dios el dueño de éste día Solemne respeto y reverencia a (Dios) el creador o el hacedor Solemne respeto y reverencia a

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 Ìbà Ọba Àìrí 

Iba Oba Airi

 Ìbà Ọba Mímó ̣

Iba Oba Mimo

 Ìbà Ọló ̣run

Iba Olorun

run  Ìbà Ọló fin–Ọ̀ ̣

Iba Olofin Orun

bà şù

Iba Eshu

 şù maşe wa, şẹ  Èşù maşe mi, Àşẹ  Ìbà Ifá

Eshu mashe wa, Ashe Eshu mashe mi, Ashe Iba Ifa

 Ìbà Odù (Igbá Ìwà –  Igbá Odù)

Iba Odu

 Ìbà Ọ̀rúnmìlà Elérì ìpín

Iba Orunmila Eleri Ikpuin

 Ìbà Ẹ̀là

Iba Ela

 Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkòtún ̣

Iba Igba Irunmale Ollukotun

 Ìbà Igba Irúnmọlẹ̀ Ojùkòsì  ̣

Iba Igba Irunmale Ollukosi

 Ìbà Ìyáàmi O şóròngá

Iba Iiaami Oshoronga

 Ìbà Ògún

Iba Ogun

bà ̣şó ̣ ò sị̀

Iba Oshoosi

 Ìbà Òsùn Ifá

Iba Osun Ifa

 Ìbà Ọ̀bàtálá

Iba Obatala

(Dios) el rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en silencio Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey invisible Solemne respeto y reverencia a (Dios) el rey puro Solemne respeto y reverencia a (Dios) el dueño del mundo espiritual Solemne respeto y reverencia a (Dios) el gobernante supremo del cielo Solemne respeto y reverencia al heraldo de Dios Eshu no nos dañes, así sea Eshu no me dañes, así sea Solemne respeto y reverencia a la enciclopedia de la creación, el sagrado manual del mundo Solemne respeto y reverencia a la calabaza de creación y esposa de Ifá Solemne respeto y reverencia a Ọ̀rúnmìlà el testigo del destino Solemne respeto y reverencia a la divinidad de la pureza espiritual Solemne respeto y reverencia a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano derecha de Olodumare Solemne respeto y reverencia a las 200 divinidades que se encuentran en el lado de la mano izquierda de Olodumare Solemne respeto y reverencia a la gran madre dueña de los sortilegios (hechicería) Solemne respeto y reverencia a la divinidad del hierro, el que nos quita los obstáculos de nuestro destino, poseedor de la tecnología moderna Solemne respeto y reverencia a la divinidad del cazador y dueño del sendero Solemne respeto y reverencia al bastón de Orunmila Solemne respeto y reverencia

8

 Ìbà Ọya

Iba Oia

 Ìbà Ọ̀şun

Iba Oshun

 Ìbà Yemọja

Iba Iemolla

 Ìbà Şàngó

Iba Shango

 Ìbà Orí 

Iba Ori

 Ìbà Orí Ínú

Iba Ori Inu

 Ìbà Ọ̀    ṛ ò ̣

Iba Oro

bà ̣sányìn

Iba Osain

 Ìbà Olókun

Iba Olokun

 Ìbà Ọbàluwàiyé 

Iba Obaluguaiie

 Ìbà Gbogbo Odù

Iba Gbogbo Odu

 Ìbà Ọ̀şé ̣ètúrá Ọ̀şé ̣ètúrá Ọ̀şéètúrá ̣

Iba Osheetura Osheetura Osheetura

 Ìbà Gbogbo Ọmọ Od ù

Iba Gbogbo Omo Odu

 Ìbà Eégún Ilé Ìbà Eégún Ode

Iba Eegun Ile Ìbà Eegun Ode

al rey de la ropa blanca, quien tiene la tarea de moldear a los seres humanos Solemne respeto y reverencia a la divinidad del viento y de las tempestades Solemne respeto y reverencia a la divinidad de los ríos, de la belleza y de la sexualidad Solemne respeto y reverencia a la divinidad madre cuyos hijos son peces Solemne respeto y reverencia a la divinidad del fuego y el relámpago Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza física de los seres humanos Solemne respeto y reverencia al espíritu de la cabeza interna, la conciencia de los seres humanos Solemne respeto y reverencia a la divinidad del poder de la palabra Solemne respeto y reverencia a la divinidad poseedor de las hierbas, dueño de la medicina tradicional Solemne respeto y reverencia a la divinidad dueño de las profundidades de las aguas dulces y saladas Solemne respeto y reverencia a la divinidad de las epidemias Solemne respeto y reverencia a los 16 mayores caminos ancestrales de Ifá Solemne respeto y reverencia al decimoséptimo ancestro ancestral llamado Osheetura quien hace posible que nuestras peticiones se conviertan en realidad Solemne respeto y reverencia a los 240 caminos ancestrales de  Ifá Solemne respeto y reverencia a los ancestros de la casa y a los ancestros de fuera de la casa

9  Ki nkan maşe nombre de los familiares o personas queridas que aun viven , Àşẹ  Ifá fun wa ni Iré, Àlàáfìà,  Iléra, Ìwà Pè ̣lé ,̣ Ifáràbàle, Ọ̀wò ,̣ Sùúrù, Ẹsò ,̣ Ìmò ,̣ Ògbón, Òye, Iré Ajé, Iré  Ọmọ, Iré Àìkú, ¡Àşẹ o!

 Ifá gba wa l’ọwó   ̣ Ikú, Àrùn, ̣ Òfò, Ègbà, Ìjà ¡Àşẹ o!

Capítulo

III

Kinkan mashe nombre de los Que no le ocurra nada malo a  familiares o personas nombre de los familiares o queridas que aun viven , Ashe  personas queridas que aun viven, Así sea Ifa fungua ni Ire, Alaafia,  Ifá provéenos a todos los Ilera, Igua Kpuele, Ifarabale, presentes de suerte, paz, salud Oguo, Suuru, Eso, Imo, plena, buen carácter, Ogbon, Oie, Ire Alle, Ire autocontrol, respeto, paciencia, Omo, Ire Aiku, ¡Ashe o! cuidado (ser precavidos), conocimiento, sabiduría, comprensión, suerte de riqueza (dinero), suerte de tener hijos, suerte de vencer a la muerte, ¡Así sea! Ifa gba wa lowo Iku, Arun,  Ifá líbranos de las manos de la Ofo, Egba, Illa ¡Ashe o! muerte, enfermedad, perdida, parálisis, disputas ¡Así sea!

Identificación de las letras sagradas y sus combinaciones

Cuando una persona es admitida por las divinidades para ejercer la adivinación a través del sacerdocio, el primer paso que se debe asimilar es reconocer las 16 letras sagradas en orden de importancia, con esto quiero decir que en primera instancia debemos memorizar y reconocer plenamente los 16 Odù mayores. Es importante mencionar que el periodo mínimo para que una persona pueda ejercer la adivinación y tener fervorosos (ahijados) es de 1 año de estudio (como mínimo), en este periodo la persona interesada deberá asistir frecuentemente a la casa del maestro a realizar preguntas relacionadas a la interpretación del oráculo de Ifá.

ESCRITURA EN PRONUNCIACIÓN YORÙBÁ DEL ODÙ O LETRA SAGRADA Èjìogbè (Èjèjìnimogbè)  Ọ̀y èkúméjì ̣   Ìwòrìméjì 

Èllìogbè (Èllèllìnimogbè) Òị ẹ̀ kúméll ì  Ìwòrìméllì 

NÚMERO JERARQUICO PARA IDENTIFICAR LA LETRA 1 2 3

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 Ìdíméjì   Ìrosùméjì  Ọ̀wó ̣nrínméjì  Òb ̣ àràméjì  Ọ̀kànrànméjì  Ògúndáméjì ṣ áméjì  Ò   Ìkáméjì  Òtùrùpó ̣nméjì  Òtúráméjì  (Òtúáméjì)   Ìrẹtè ̣méjị̀  Ọ̀ş éméjì ̣  Òfúnméjì Éèpà Odù 

Capítulo

IV

Ìdíméllì  Ìrosùméllì  Òw ̣ ọ́ nrínméllì  Òḅ àràméll  ì  Ọ̀kànrànméll  ì  Ògúndáméllì   Òṣ áméll   ì  Ìkáméllì  Òtùrùkpuó ̣nméllì  Òtúráméllì (Òtúáméllì)

4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

Ìrẹtẹ̀ méllì  Ò ş̣ hẹ́ méll ì  Òfúnméllì  – Eekpua Odù

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Manejando el uso de los determinantes Ìbò – Ìránnşé ̣

Para acceder al estudio de esta etapa se debe de haber memorizado o al menos comprendido el orden de los 16 Odù mayores, sin haber logrado lo anterior no es posible entender el uso de los determinantes. Los determinantes son objetos especialmente preparados por los sacerdotes que representan varios aspectos de la vida de los seres humanos como la longevidad, progreso, éxito, hijos, viajes, esposo(a), salud, muerte, enfermedad, victoria sobre los enemigos, aflicciones, perdidas, problemas, etc. En esta etapa aprenderemos a distinguir cuando las divinidades nos dicen que si o no a lo que preguntamos. Normalmente, en las actividades diarias, los arrepentimientos vienen después que las acciones han sucedido y se convierten en agrias experiencias. Una de las enormes ventajas que tenemos los sacerdotes de esta bella religión es que a través de las divinidades los arrepentimientos suceden antes de que acaezcan los acontecimientos, por ello solo aquellos que son inteligentes son los que sabrán asimilar y tomar medidas preventivas. Por ejemplo, si uno desea ir de vacaciones pero uno siente cierta incertidumbre con respecto a ese viaje, debemos de usar los determinantes (Ìbò) en unión del oráculo para saber si debemos ir o no, esta practica toma menos de 3 minutos en completarse y puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, muchos sacerdotes lo hemos empleado a través de nuestro ejercicio sacerdotal para salvarnos y salvar a los devotos de inevitables calamidades. Existen muchos objetos denominados  Ìbò de los que los sacerdotes hacen uso, esto puede depender en gran medida de las preferencias de los sacerdotes, de la instrucción que recibieron a través de sus mayores y por último del lugar en el que se encuentren, este último aspecto esta enfocado a explicar que los  Ìbò que son utilizados en África no son los mismos empleados en América, esto se debe en gran medida a que las semillas que son utilizadas en África son oriundas de ese continente y en nuestros países americanos son imposibles de obtener, es por esto que los americanos hemos encontrado ciertas alternativas para el correcto manejo de los determinantes.

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 Ègítán (Caracoles cauris amarrados) : Antiguamente los caracoles eran utilizados para el comercio entre los Yorùbá, con esto quiero decir que eran empleados en lugar de las actuales monedas. Como medio de trueque, el poseedor de cierta cantidad monetaria tiene un poder de negociación casi ilimitado y tiene el control sobre una gran variedad de comodidades y servicios. En esta instancia los caracoles son empleados por los sacerdotes para solicitar y conocer 7 aspectos.

A) Iré

Suerte o Bienestar: Esto es para conocer si el Odù revelado por el oráculo proveerá Iré en el futuro del devoto (el dinero trae bienestar). B) Iré Owó –  Riqueza o suerte económica : Como medio de intercambio a través de negocios, tener dinero en abundancia nos trae bienestar. C) Conocer si se debe hacer algún sacrificio en particular en el Odù revelado. D) Saber si la pregunta que le estamos realizando a las divinidades es afirmativa. E) Representar los pleitos que causa la escasez de dinero u otros aspectos que harán que el devoto pierda dinero. F) Los empleamos para conocer el  Iré  de una esposa, esto se debe ya que la cónyuge nos ocasionara gastar dinero. G) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ọ̀rúnmìlà , Ifá, Òrìşà  Nlá-Ọ̀bàtálá , Ẹ̀là , Orí, Ọ̀    ṛ ò ,̣ etc. – 

 ta (Piedra): Ọ  Estamos totalmente concientes que las piedras tienen la sorprendente capacidad de durar miles de años sin ser destruidas. Por esta razón las piedras son empleadas para representar una larga vida. Por lo anterior las piedras son empleadas por los sacerdotes para solicitar y conocer 6 aspectos.

A) Longevidad. B)  Iré Àìkú Inmortalidad (vencimiento de la muerte): Se cree que aquellos que tienen – 

larga vida pueden clamar por todas las cosas buenas que nos brinda la vida. C) Gozar de una excelente salud, una piedra es fuerte y no es fácil de destruir, por ello es usada para simbolizar la buena salud para el devoto. D) Peleas, disputas, malentendidos, solo aquellos que pelean se arrojan piedras para afectarse físicamente, por lo anterior las piedras también pueden simbolizar problemas relacionados con los golpes. E) Rehusarse a hacer caso de advertencias y avisos. Una piedra es imposible de deformar. Esto es usado para representar a una persona demasiado rígida y que no es fácil de comprometerse. F) Para manifestar la presencia o el auxilio de divinidades tales como  Èşù (Eshu), Ògún, Ọ̀şó ̣ò sị̀ (Oshoosi), Ọya, Şàngó (Shango), Ọ̀sányìn (Osain), Şò pò ̣ ̣nná (Ọbàluwàiyé ) (Shokpuona),  Ìbejì  (Táíwò-  Ké ̣hìndé) (Ibelli), Òrìşà Oko (Òòşà Oko) (Orisha Oko –  Oosha Oko), etc.

 Egungun (Huesos): Los huesos los obtenemos únicamente después de la muerte, en consecuencia los huesos son empleados para personificar a la muerte o a las decepciones, el fin de un proyecto y la manifestación de algún familiar difunto (los ancestros).

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Por lo anterior los huesos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A) Ikú (Muerte) B) Fin de ciertos proyectos y aspectos irremediables C) La manifestación de familiares o no familiares difuntos, los ancestros son relacionados

en todo momento con la muerte, en el lugar que hayan sido enterrados solo sus huesos nos darán una prueba tangible de su existencia, es por esto que los ancestros son representados por los huesos de ciertos animales y muy en especial el del cuello de la rata Atlas, en América al no existir esta especie de roedor gigante se utilizo el hueso de la pata delantera izquierda del chivo que se le sacrifica a  Èşù en el momento de la iniciación de un  Ìyàwó Òrìşà. Cabe destacar que también puede manifestar la presencia de un difunto negativo. D) Ordinariamente es utilizado para representar el lado opuesto del  Iré  (Bienestar), en nuestra religión el lado opuesto de  Iré  es conocido bajo el denomino de  Ibi (Ósò ̣’bò /  Ósò ̣ ìbò), cabe destacar que si el camino del fervoroso viene negativo nunca debe mencionarse la palabra  Ibi ya que de hacerlo estaríamos solicitando la presencia y la perpetuidad de los espíritus negativos, la palabra que se menciona en estos casos es  Àyèwò (Òrìşà so Ìbò “Òrìşà desecho el Ìbò” u Òrìşà un “Òrìşà se queja”)

 Eyín (Eiin) (Dientes): Si un diente es extraído automáticamente se vuelve inservible para su dueño, por ello en el caso de los  Ìbò representa perdidas. Los dientes son utilizados para triturar, cortar los alimentos y ciertos objetos en varios pedazos, por consiguiente son empleados para manifestar división y separación. Por lo anterior los dientes son utilizados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A) Perdida B) Divorcio C) Separación D) Diferencias irreconciliables

Un pedacito de un plato roto : Cuando un plato se rompe pierde totalmente su uso y es considerado una perdida para su dueño. Por lo anterior los platos rotos son empleados por los sacerdotes para conocer 4 aspectos.

A) Perdida: Un plato roto no es productivo y causa perdidas en lo económico y quizás en

lo emocional al dueño. B) En ocasiones es utilizado de igual forma que el hueso de animal para representar a  Ibi el lado opuesto del  Iré (Bienestar). C) Desesperanza, también es empleado para simbolizar situaciones muy negativas o particularmente vanas. D) Inutilidad, de igual forma es utilizado para representar una circunstancia inútil o decepciones.

Conchas marinas:

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Las conchas marinas son empleadas por los sacerdotes para expresar la presencia o el auxilio de divinidades tales como Ọ̀şun (Oshun), Yemọja (Iemolla), Olókun,  Aganjú (Aganllu), Ọbà ,  Erinlẹ̀, Olósa, Òşùmàrè (Oshumare), Ìyáàmi Oşóròngá (Iiaami Oshoronga), etc.

13

Capítulo

Los pasos a seguir en la adivinación

V

El primer paso en la adivinación es sacar la letra sagrada que nos va a guiar, para esto debemos lanzar 1 vez el  Ọ̀pè ḷ è ̣ con el objetivo de determinar cual es el signo que debemos interpretar para el consultado. Como ejemplo vamos a tomar el signo de Èjìogbè

Paso 1

 Àìkú  Ajé nini (se mantiene)  Aje tutu (se obtiene

 Iré 

pero se va)

 Isegun  Aya (hombres)  Ìbùjókó (mujeres)  Merin Ayika Iwa Ọmọ  Ikole  Ilera Oye, etc …

1.- Ebo laa ru ki ire ______ o le  fidele 2.- Adimu  L’ eegun L’ oosa

I

I

I

I

I

I

I

I

 Adimu 1.- Eegun laladimu 2.-  Òòşà laladimu

En el caso de Eegun: Eegun Baba laladimu Eegun Iya Eegun Paaka Eegun Olufe Eeguin Orita/ Eegun Oro Eegun Ori Odo/  Eegun ara Eegun Olodo/ Eegun Olomi

En el caso de Òòşà:

Òòşà laladimu (Obatala) Ori laladimu  Ifa laladimu Esu laladimu Etc……

Ebo:  Akoru l’ ebo? (¿Algo compuesto?)

 A a yan ayo? (¿Algo especifico?)

14

Àyèwò  (Ibi) 

 Ikú lori  Àrùn Ejó Òfò Epe  Ìjà Ọràn  Aroye

___ naa l’ adogun ___ latode orun lo ti n bo

I

I

I

I

I

I

I

I

En el caso que sea l’ adogun se pregunta:

 Ayekunrin  Ayebinrin

Para solucionar el problema

1.- Ebo laa ru kiku ko i ni pa 2.- Adimu l’ eegun l’ oosa

En el caso que sea  Arun es:

1.- Ebo laa ru karun ko fi ni se 2.- Adimu l’ eegun l’ oosa

15

Capítulo

VI

Como determinar el tratamiento que resolverá el problema del devoto

Para esta etapa de la adivinación debemos guiarnos en las divinidades que se manifiestan en la letra que ha sido extraída para la guía de la consulta, el ejemplo de este curso lo hemos tomado del Odù Èjìogbè , por ello expondremos las divinidades que nos hablan en este signo y un ejemplo del posible Ẹbọ (ofrendas, sacrificios y tratamientos) para solucionar el problema del fervoroso. En Èjìogbè hablan las siguientes divinidades: •

  Ọ̀rúnmìlà (Orunmila), Èşù (Eshu), Orí , etc.

Con las anteriores divinidades ya sabemos que quizás el fervoroso deberá propiciar o venerar de una u otra forma a las divinidades anteriormente citadas, puede ser una simple ofrenda o quizás el sacrificio de varios animales, esto depende en gran medida de las circunstancias económicas del devoto, de la magnitud del problema a resolver y por último del lugar en que uno se encuentre. En esta etapa el sacerdote o sacerdotisa esta obligado a investigar profundamente el tratamiento para conseguir el mejoramiento de la persona. Posible  Ẹbọ de Èjìogbè.- Darle un pez gato vivo a la cabeza de la persona Si se carece del conocimiento apropiado para determinar el tratamiento entonces se le realizan preguntas investigando uno por uno los materiales del ebo: 1

Pregunta relacionada al Orisa Adimu

Nota: La ultima pregunta que se realiza en una adivinación es con el objetivo de conocer si  Ifá esta satisfecho con la prescripción del tratamiento y si ya esta de acuerdo en concluir la conversación. Esta pregunta se realiza con el tér mino “Otitan ”.

16

Capítulo

VII

Generalidades positivas y negativas de los Odù

Cada  Odù tiene asociadas muchas leyendas en las que se narran los posibles problemas y situaciones de los devotos. El conjunto de refranes, consejos y mensajes asociados a cada  Odù compuesto sirve al sacerdote o sacerdotisa como un recurso nemotécnico que activa el sistema de conocimiento que este posee sobre las fábulas ( Ìtàn). El conocimiento acerca de cada Odù compuesto se complementa con el conjunto de refranes, moralejas y otros mensajes que están asociados a cada personaje oraculár. El aprendizaje, interpretación y memorización de los refranes es una condición básica para todo practicante que desee llegar a convertirse en sacerdote de este oráculo. Su estudio sistemático no debe darse nunca como concluido, por el contrario, su interpretación se enriquece, amplia y profundiza constantemente.

17

Capítulo

Aprender la escritura de los 16 Méjì de Ifáy VIII aspectos fundamentales de Ifá

(4)

I II II I

I II II I

(3)

 Ìdí Méjì  (Òdí Méjì)

(8)

(12)

(16)

II II II I

II II II I

Ọ̀kànràn Méjì (Ọló ̣kànràn Méjì)

II II I II

II II I II

Òtùrùpó ̣n Méjì (Ọlọgbó ̣n Méjì)

II I II I

II I II I

Òfún Méjì  (Ọ̀ràngún Méjì)

II I I II

II I I II

(2)

 Ìwòrì Méjì 

(7)

I II II II

I II II II

II I II II

II I II II

(6)

(10)

Ìká Méjì 

(15)

I II I II

I II I II Ọ̀şé Méjì ̣

II II II II

(1)

Ọ̀yèkú ̣ M éjì  (Èjì Ọ̀yè )̣

Ọ̀bàrà Méjì

(11)

II II II II II II I I

II II I I

Òw ̣ ọ́ nrín Méjì (Èjì Ọ̀wò ̣n)

II I I I

II I I I

I I II I

I I II I

 Ìrẹtẹ̀ Méjì (Èjì Ẹlé ̣mẹ̀rẹ̀ )

I I I I

 jì Ogbè (Èjèjìnimogbè)

(5)

I I II II

I I II II

 Ìrosù Méjì  (Olósùn Méjì)

(9)

I I I II

I I I II

Ògúndá Méjì  (Èjì Òkò)

Ọ̀sá Méjì

(14)

I I I I

(13)

I II I I

I II I I

Òtúrá Méjì  (Òtúá Méjì)

18 Cada uno de los 16  Odù mayores tuvo 15 hijos, a estos hijos que dan un total de 240 se les conoce con el término Ọmọ Od ù. Los 240 Ọmọ Od ù que forman series combinadas también son denominados Àpólà Odù  /  Àfè ̣ka– l’è ̣ka Odù /  Àmúlù Odù. Los Ọmọ Od ù comúnmente empiezan en Ogbè Ọ̀yèkú ̣ y culminan con Òfún Ọ̀şé. ̣ Cada uno de los 16 Odù y los 240 Ọmọ Od ù representa el epitome de la sabiduría y religiosidad  Yorùbá, y cada uno contiene una enorme cantidad de:   Àbìlù  –  Trabajos de uso maléfico (únicamente son utilizados para personas que están causando grandes calamidades en sus familias o comunidades)    Àdìmú –  El ancestro o la divinidad prescrita durante el transcurso de adivinación de los diversos oráculos que debe ser venerada o apaciguada después o antes del proceso de ẹbọ con el objetivo de apoyar al ẹbọ y con ello obtener un cambio positivo para el fervoroso.   Àkó şe ̣ Ifá –  Tratamientos médicos/espirituales basados en  Ifá   Aró ̣bi –  Medicina para revocar negatividades enviadas y regresarlas a quien las envía    Àsejẹ –  Medicinas ingeridas en forma de alimento    Àwúre  –  Medicinas de uso benéfico   Ẹ bọ –  Sacrificios   Ẹ sẹ –  Versos  Gbéré ̣  ̣ –  Polvos protectorios o medicinales que se introducen en el cuerpo a través de pequeñas incisiones en la piel    Ìbímọ  –  Recetas concernientes al embarazo y al nacimiento    Ìdáàbòbò  –  Trabajos de protección contra trabajos maléficos  Ìyè ̣rè  ̣ –  Cantos poéticos de Ifá    Kíkí  –  Enseñanzas morales  Ògèdè (Ìgèdè) –  Conjuros poéticos    Òògùn –  Medicinas    Oríkì  –  Estrofas para enaltecer el nombre de una divinidad, ser humano, animal, vegetal o cosa. Nombres de alabanza    Orin –  Cantos  Ọfò  –  ̣ Encantamientos, etc. 

Los   Àbìlù, Àdìmú,  Àkó şe ̣  ,  Aró ̣bi,  Àsejẹ , Àwúre,  Ẹ bọ ,  Ẹ sẹ, Gbé ̣ré ,̣ Ìbímọ , Ìdáàbòbò, Ìyè ̣rè ,̣ Kíkí, Ògèdè, (Ìgèdè), Òògùn, Oríkì, Orin, Ọfò,̣ etc, se expresan a través del desarrollo de los: 

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 Ìtàn (Ìtò ̣n) Historias mitológicas y sociales vistas por los ojos de la cultura Yorùbá

La secuencia 1 en orden jerárquico de los dieciséis  Odù mayores, es simplemente la forma más común utilizada en el Suroeste Yorùbá La secuencia 2 en orden jerárquico es empleada por algunos sacerdotes en la ciudad sagrada de  Ilé Ifè ̣ La secuencia 3 es otra variación del orden jerárquico utilizado en la ciudad sacra de Ilé Ifè ̣

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La secuencia 4 nos muestra el orden jerárquico de Ifá en algunas otras ciudades como Ọ̀yó ̣ Òndó y Benin 1 2 3 4 5 6 7 8

9 10 11 12 13

1  Èjì Ogbè (Èjèjìnimogbè) Ọ̀ yè kú M é jì(Èjì  ̣ Ọ̀   yè  )   Ìwòrị̀Méjì

 Ìdí Méjì  Ìrosù Méjì (Olósùn Méjì)

Ọ̀ wọ́  nrín M é jì  (ÈjìỌ̀ wò n)  ̣ jì  Ọ̀ bàràMé Ọ̀ kànràn M é jì  (Ọ lók ànràn  ̣  Méjì)

Ògúndá Méjì (Èjì Òkò) Ò sáM é jì ̣ Méjì  Ìká

Òtùrùpọ́ n  M é jì  (Ọ lọgbón  M é jì)  ̣ Méjì Òtúrá

(Òtúá Méjì) 14

15

16

ÌrẹtèM é jì  ̣l é   rè   )    (ÈjìẸ mè ̣ ̣̣ Òé Mé jì ̣

2  Èjì Ogbè (Èjèjìnimogbè)

3 4  Èjì Ogbè  Èjì Ogbè (Èjèjìnimogbè) (Èjèjìnimogbè)

Ọ̀ yè kú M é jì  ̣ Ọ̀   (Èjì yè  )  ̣ Ìwòrì Méjì

Ọ̀ yè kú M é jì  ̣ Ọ̀   (Èjì yè  )  ̣ Ìwòrì Méjì

Ìdí Méjì

Ìdí Méjì

ÒbàràM é jì ̣ Ọ̀ kànràn M é jì

Ọ̀ yè kú M é jì  ̣ Ọ̀   (Èjì yè  )  ̣ Ìwòrì Méjì

Ìdí Méjì

ÒbàràM é jì ÒbàràM é jì  ̣ ̣ Ọ̀ kànràn M é jì Ọ̀ kànràn M é jì 

 Ìrosù Méjì (Olósùn Méjì)

 Ìrosù Méjì (Olósùn Méjì)

Ọ̀ wọ́  nrín M é jì  (ÈjìỌ̀ wò n)  ̣

Ọ̀ wọ́  nrín M é jì  Ọ̀ wọ́  nrín M é jì  (ÈjìỌ̀ wò n)  (ÈjìỌ̀ wò n)  ̣ ̣

Ògúndá Méjì (Èjì Òkò) Ò sáM é jì ̣ ÌrẹtèM é jì  ̣

Òtùrùpón  M é jì  ̣ (Ọ lọgbón  M é jì)  ̣

(Òtúá Méjì)

(Òtúá Méjì)

ÌrẹtèM é jì  ̣l é   rè   )    (È jìẸ mè ̣̣  Ìká ̣Méjì

ÌrẹtèM é jì  ̣l é   rè   )    (È jìẸ mè ̣ pọ́ ̣n ̣  Òtùrù Mé jì(Ọ lọgbọ́ n  

 Méjì)

Òtùrùpọ́ n   Mé jì(Ọ lọgbọ́ n  

 Méjì)

Òé Mé jì ̣

Ògúndá Méjì (Èjì Òkò)

Ò sáM é jì Ò sáM é jì   ̣ Òtúrá Méjì ̣ Òtúrá Méjì

Òtúrá Méjì (Òtúá Méjì)

 Ìká Méjì

Ògúndá Méjì (Èjì Òkò)

 Ìrosù Méjì (Olósùn Méjì)

Òé Mé jì   ̣

Òfún Méjì

Òfún Méjì

Òfún Méjì

(Ọ̀ ràngún M é jì) 

(Ọ̀ ràngún M é jì) 

(Ọ̀ ràngún 

Ọ̀é Mé j ì  ̣

Òfún Méjì (Ọ̀ ràngún 

 Méjì)  Ìká Méjì

 Méjì)

Como pudimos observar anteriormente el orden de los  Odù y el método de interpretación difieren dependiendo la región, con esto hago un especial énfasis y expongo que no solo existe un solo camino correcto de los 16 principios sagrados de Ifá y del método de lectura oraculár pues existen muchas variantes para realizar una perfecta adivinación. Es destacable señalar el hecho que en África cada templo tiene muy sólidas razones para explicar su propio orden señorial de los dieciséis Odù mayores. En América en muchas ocasiones existe la tendencia a creer que solo hay un orden jerárquico de los 16 principales Odù, sin embargo el respetable Awo Fálókun Fátúnmbí  considera que los estudiantes

20 de Ifá deben basarse en las instrucciones de sus mayores y hacer interna la metodología de su propio linaje, él nos indica que el estudio y practica de  Ifá ocurre en el contexto de un  Ẹgbé.̣ La palabra Ẹgbé ̣ se refiere al corazón de un grupo, significa todos esos miembros, vivos y difuntos que sostienen el trabajo del individuo y del grupo de ambos reinos, visibles e invisibles.  Ifá fue desarrollado como una herramienta para resolver los problemas que facilitarían la supervivencia de los seres humanos en un entorno desafiante e inseguro, por lo tanto hay muy poco espacio en la cultura  Yorùbá para la cada vez mas común ociosa interrogante ¿Qué es lo correcto? la pregunta debería ser ¿Qué es efectivo? La respuesta para esta pregunta en relación con cualquier problema va a cambiar basándonos en las circunstancias, influencia social, recursos del entorno y acceso a educación sacerdotal.

Por todo lo anterior puedo afirmar que  Ifá es un intelecto de ética y un proceso de transformación espiritual, de acuerdo con Ifá, el equilibrio entre si mismo y el mundo es la base de  Ìwà Pè ̣lé ̣ (buen carácter). Es la búsqueda de  Ìwà Pè ̣lé ̣ la que sirve como base para el concepto de  Ifá de  Àyànmó –  ̣  Ìpín (Destino).