Apostila Do Curso de Umbanda

O QUE É A UMBANDA Vejamos o que nos diz o Aurélio: Verbete: embanda (Do quimb. Umbanda, ‘magia’.) S. m. É uma religião brasileira, cuja evolução a partir do sincretismo religioso existente no país ( principalmente a partir das religiões afro-brasileiras e do Kardecismo) foi resultado de motivações diversas, inclusive de ordem social, que originaram um culto. UM = DEUS ** BANDA = GRUPO / BANDA

UMBANDA Se dentro da Umbanda conseguimos nos religar com Deus, conseguimos tirar o veu que cobre nossa ignorancia da presença de Deus em nosso ıntimo, entao podemos chamar nossa fe  ̃de Religiao. Como mais uma das formas de sentir Deus em nossa vida, a Umbanda cumpre a funçao religiosa se nos levar a reflexao sobre nossos atos, sobre a urgencia de reformularmos nosso comportamento aproximando-s  ́ e da pratica do amor de Deus. A Umbanda   ́̃ e uma religiao lindıssima, e de grande fundamento, baseada no culto aos Orixas e seus servidores: Crianças, Caboclos, Pretos-velhos e exus. Estes grupos de espıritos estao na Umbanda “organizados” em linhas: Caboclos, Pretovelhos, Crianças e Exus. Cada um    ́̃ a delas com funçoes, caracterısticas e formas de trabalhar bem especıficas, mas todas subordinadas as forças da natureza que os regem, os ORIXAS.  ́ Na verdade a Umbanda e bela exatamente pelo fato de ser mista como os brasileiros, por isso e uma religiao totalmente brasileira. Mas, torna-se imperioso, antes de ocuparmo-n    ́̃ os da Anunciaçao da umbanda no plano fısico fıs ico sob a forma f orma de religiao, expor sinteticamente um historico sobre os precedentes religiosos e culturais que precipitaram o surgimento, na 1ª decada ́do seculo XX, da mesma. Em 1500, quando os portugueses avistaram o que para eles eram as Indias, em realidade Brasil, ao desembarcarem depararam-se com uma terra de belezas deslumbrantes, e ja habitadas por nativos. Os lusitanos, por imaginarem estar nas   ́Indias, denominaram a estes aborıgines de ındios. Os primeiros contatos entre os dois povos foram, na sua

maioria, amistosos, pois os nativos, identificaram-s  ́ e com alguns sımbolos que os estrangeiros apresentavam. Porem, o tempo e a convivencia se encarregaram em mostrar os habitantes de pindorama ( nome indıgena do Brasil) que os homens brancos estavam ali por motivos pouco nobres. O relacionamento, ate entao pacıfico, começa a se desmoronar como um castelo de areia.   ̃ Sao inescrupulosamente escravizados e forçados a trabalhar na novel lavoura. Reagem, resistem, e muitos sao ceifados de suas vidas em nome da liberdade. Mais tarde, o escravizador, faz desembarcar na Bahia os primeiros negros escravos que, sob a *egide (*proteçao, amparo, defesa, com total apoio) do chicote, sao despejados tambem na lavoura.  ́ Como os ındios, sofreram toda especie de castigos fısicos e morais, e ate a subtraçao da propria vida. Desta forma, ındios e negros, unidos pela dor, pelo sofrimento e pela ansia de liberdade, desencarnavam e encarnam nas Terras de Santa Cruz. Ora, laborand  ́ o no plano astral, ora como encarnados, estes espıritos lutavam incessantemente para humanizar o coraçao do homem branco e fazer com que seus irmaos de raça se livrassem do rancor, do odio, e do sofrimento que lhes eram infligidos.  ́ Alem disso, muitas das  ́crianças ındias e negras eram mortas, quando meninas (por nao servirem para o trabalho pesado), quando doentes, atraves de torturas quando aprontavam suas “artes” e com isso perturbavam algum senhor. Algumas crianças brancas acabavam sendo mortas tambem, vı ́ timas de revolta de alguns ındios e negros. Juntando-s    ́̃ e entao os espıritos infantis, os dos negros e dos ındios, acabaram formando o que hoje, chamamos de: Trilogia Carmática da Umbanda. Assim, hoje vemos esses espıritos trabalhando para reconduzir os algozes de outrora ao caminho de Deus.    ́̃ A igreja catolica, preocupada preocupada com a expansao com a expansao de seu domınio religioso, investiu covardemente para eliminar as religiosidades negras e ındia. Muitas comitivas sacerdotais sao enviadas, com o intuito “nobre” de “salvar” a alma dos nativos e dos africanos. A necessidade de preservar a cultura e a religiosidade, fez com que os negros associassem as imagens dos santos catolicos aos seus Orixas, como forma de burlar a opressao religiosa sofrida naquela epoca, e assim continuar a praticar e

  ̃ difundir o culto as forças da natureza, a esta associaçao, asso ciaçao, deu-se deu- se o no0me de “Sincretismo religioso”.  ́ Em 1889 e assinada a “lei aurea”. O quadro social dos ex-e  ́ scravos e de total miseria. Sao abandonados a propria sorte, sem um programa governamental de inserçao social. Na parte religiosa seus cultos sao quase que direcionados ao mal, a vingança e a desgraça do homem branco, reflexo do perıodo escravocrata. No campo astral, os espıritos que tinham tido encarnaçao como ındios, caboclos (mamelucos), cafuzos e negros, nao tinham campo de atuaçao nos agrupamentos religiosos existentes. O catolicismo, religiao de predominancia, repudiava a comunicaçao com os mortos, e o espiritismo (Kardecismo) estava preocupado apenas em reverenciar e   ́̃ aceitar como nobres as comunicaçoes de espıritos com o rotulo de “doutores”. Os Os Senhores da luz ( Orixas), atentos ao cenario existente, por ordens diretas do Cristo Planetario (Jesus) estruturaram aquela que seria uma Corrente

Astral

a

todos os espıritos de boa vontade, que pudessem dar um freio ao radicalismo religioso existente no Brasil.   ̃ Começa a se plasmar, sob a forma de religiao, a Corrente Astral de Umbanda, com sua hierarquia, bases, funçoes, atributos e finalidades.    ́̃ A formaçao historica do Brasil   ̂ incorporou a herança de tres culturas: a africana, a indıgena e a europeia. Este processo foi marcado por violencias de todo o tipo, particularmente do colonizador em relaçao aos demais. A perseguiçao se deveu a preconceitos e a crença da elite brasileira   ̃ numa suposta alienaçao provocada por estes cultos nas classes populares.  ́ No inıcio do seculo XX, o choque entre a cultura europeizada das elites e a cultura das classes populares urbanas provocou o surgimento de duas tendencias religiosas na cidade do Rio  ́ de Janeiro Jane iro na elite branca e na classe media med ia vigorava o catolicismo; nos pobres das cidades (negros, brancos e mestiços) era grande a presença de rituais originarios da Africa que, por força de sua natureza e das perseguiçoes policiais, possuıam um carater reservado.  ́ Na segunda metade deste seculo, os cultos de origem africana passaram a ser frequentados por brancos e mulatos oriundos da classe media e algumas pessoas pe ssoas da propria elite. Isto contribuiu, sem duvida, para o carater aberto e legal que estes    ́̂ ltos vem adquirindo nos ultimos anos. cu

 ́ Esta mistura de raças e culturas foi responsavel por um forte sincretismo religioso, unificando mitologias a partir de semelhanças existentes entre santos catolicos e orixas africanos, dando origem a Umbanda. Ao contra  ́ rio do Candomble, a Umbanda possui po ssui grande flexibilidade ritual e doutrinaria, o que a torna capaz de adotar novos elementos. Assim o elemento negro trouxe o africanismo (naçoes); os ındios trouxeram os elementos da pajelança; os europeus trouxeram o Cristianismo e o Kardecismo; e posteriormente, os povos orientais acrescentaram um pouco de sua ritualıstica a Umbanda. Essas cinco fontes criaram o pentagrama umbandista:  ́ Os seguidores da Umbanda verdadeira so praticam rituais de Magia Branca, ou seja, aqueles feitos para melhorar a vida de determinada pessoa, para praticar um bem, e nunca de prejudicar quem quer que seja. Os espıritos da Quimbanda (Exus) podem, no entanto ser invocados para a pratica do bem, contando que isso seja feito sem que se tenha que dar da ́r presentes ou dinheiro ao medium medium que os recebe, pois o objetivo do verdadeiro medium e tao somente a pratica da caridade.  ́ Nos temos os nossos guias de trabalho e entre eles existe aquele que e o responsavel pela nossa vida espiritual e por isso e chamado de guia chefe, normalmente e um caboclo, mas pode ser em alguns casos um preto-velho.

 Aspectos Dominantes do Movimento Umbandista • Ritual, variando pela origem. • Vestes, em geral brancas. •  ́ Altar com imagens catolicas, pretos velho, caboclos. •    ́̃ Sessoes espıritas, formando agrupamentos em pe, em saloes ou terreiro. • Desenvolvimento normal em corrente. • Bases; africanismo, kardecismo, indianismo, catolicismo, orientalismo. • Serviço social constante nos terreiros. • Finalidade de cura material e espiritual. • Magia Branca • Batiza, consagra e casa.

Ritual    ́̃ A Umbanda nao tem, infelizmente, um orgao centralizador, que a nıvel na   ̃ cional ou estadual, dite normas e conceitos sobre a religiao ou possa coibir os abusos. Por isso cada terreiro segue um ritual proprio, ditado pelo guia chefe do terreiro, o que faz a diferenciaçao de ritual entre uma casa e outra. Entretanto, a base de to  ́ do terreiro tem que seguir o princıpio basico do bom senso, da honestidade e do desinteresse material, alem de pregar, e claro, o ritual basico transmitido dos anos pelos praticantes.

O mais importante, seria que todos pudessem encontrar em suas diferenças de culto, o que seria o elo mais importante e a ele se unissem. Tal elo é a Caridade! Não importa se o atabaque toca, ou se o ritmo é de palmas, nem mesmo se não há som. “O que importa é a honestidade e o a mor com que nos entregamos a nossa religião”. OS ORIXÁS UM POUCO DE HISTÓRIA   ̃ Na aurora de sua civilizaçao, o povo africano mais tarde conhecido pelo nome de ioruba, chamado de nago no Brasil B rasil e Lucumi em Cuba, acreditava que forças sobrenaturais impessoais, espıritos, ou entidades estavam presentes ou corporificados em objetos e forças da natureza. Tementes dos perigos da natureza que punham em risco constante a vida humana, perigos que eles nao podiam controlar, esses antigos africanos ofereciam sacrifıcios para aplacar a furia dessas forças, doando sua propria comida como tributo qu   ̃ e selava um pacto de submissao e proteçao e que sedimentam as relaçoes de lealdade e filiaçao entre os homens e os espıritos da natureza.  ́ Muitos desses espıritos da natureza passaram passa ram a ser cultuadas como divindades, mais tarde designadas ORIXAS, detentoras do poder de governar aspectos do mundo natural, como o trovao, o raio e a fertilidade da terra, enquanto outros foram cultuados como guardioes de montanhas, cursos d’agua, arvores e

florestas. Cada rio tinha seu espırito proprio, com o qual se confundia, construindose em suas margens os locais de adoraçao, nada mais que o sıtio onde eram deixadas as oferendas. Um rio pode correr calmamente pelas planıcies ou precipita-se em quedas e corredeiras, oferecer calma travessia a vau, mas tambem se mostra pleno de traiçoeiras armadilhas, ser uma benfazeja fonte de alimentaçao piscosa, mas igualmente afogar em suas aguas os que nelas se banham. Esses atributos do rio, que o torna ao mesmo tempo provedor e destruidor, passaram a ser tambem o de sua divindade guardi    ́̃ a. Como cada rio e diferente, seu espırito, sua lama, tambem tem caracterısticas especıficas. Muitos dos espıritos dos rios sao homenageados ate hoje, tanto na africa, em territorio ioruba, como na Americas, para onde o culto cu lto foi trazido pelos negros duran    ́̃ te a escravidao e num curto perıodo apos a aboliçao, embora tenham, com o passar do tempo, se tornando independentes de sua base original na natureza. O contato entre os povos africanos, tanto em razao de intercambio comercial como por causa das guerras e   ́̃domınio de uns sobre outros, propiciou a incorporaçao pelos iorubas de divindades de povos vizinhos, como os voduns vodu ns dos povos fons, chamados jejes no Brasil, entre os quais se destaca Nana, antiga divindade da terra, e Oxumare, divindade do arco-ı ́ ris. O deus da peste, que recebe os nomes de Omulu, Olu Odo, Obaluae, Ainon, Sakpata e Xampoa ou Xapana, resultou da fusao da devoçao a inumeros deuses cultuados em territorio ioruba, fon e nupe. As transformaçoes sofridas pelo Deus da varıola, ate sua incorporaçao   ̃̂ ao panteao contemporaneo dos Orixas, mostram a importancia das migraçoes e das guerras de dominaçao na vida desses povos africanos e seu papel na constituiçao de cultos e conformaçao de divindades.

O QUE É ORIXÁ O planeta em que vivemos e todos os mund   ̂ os dos planos materiais materiais se mantem vivos atraves do equilıbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetaria so e possıvel devido a um intricado e imenso jogo energetico entre os elementos quımicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas.

Um dado caracterıstico do exercıcio da religiao de Umbanda e o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evoluçao, Leis que mantem a vitalidade,   ̃a criaçao e a transformaçao, dados essenciais a vida como a vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energetica o planeta entraria no caos.    ́̃ O fogo, o ar, a terra e a agua sao elementos primordiais que, combinados, dao origem a tudo que nosso    ́̃ s corpos fısicos sentem, assim como tambem sao constituintes destes corpos.   ̃ Acreditamos que esses elementos e suas ramificaçoes sao comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vao desde os Elementais (espıritos em transiçao atuantes no grande  ́laboratorio planetario), ate aos Espıritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecer o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinamica evolutiva da vida no Planeta Terra.  ́ A esses espıritos de alta força vibratoria cha    mamos ORIXAS, usando um vocabulo de origem Yoruba. Na Umbanda sao tidos como os maiores responsaveis pelo equilıbrio da natureza. Sao conhecidos em outras partes do mundo como “Ministros” ou “Devas” (REINO DEVICO –  ̃Compoem-s   ̂ e de seres, consciencias e hiera   ̃ rquias de elevado grau de pureza e propicia a manifestaçao da Vida. Denominado simbolicamente...) espıritos de alta vibraçao evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente. O uso de uma palavra que si    gnifica “dono da cabeça” (ORIXA) mostra a relaçao existente entre o mundo e o indivıduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos tem, em sua constituiçao, todos os elementos naturais proporçoes. Alem dos espıritos amigos que se empenham   ̂ em nossa vigilancia e auxılio morais, contamos com um espırito da natureza, um Orixa pessoal que cuida do equilıbrio energetico, fısico e emocional de nossos corpos fısicos. Nos, seres espirituais manifestando-s  ́ e em corpos fısicos, somos influenciados pel   ̃ a açao dessas energias desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existencia) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – ́e e a que vai definir, de alguma forma, nosso “arquetipo”. Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixa pessoal, “Chefe de Cabeça”, “Pai ou Mae de Cabeça”,

ou o nome esoterico “ELEDA”. A forma como nosso corpo reage as diversas situaçoes si tuaçoes durante esta encarnaçao, tanto fısica quanto  ́ emocionalmente, esta ligada ao “arquetipo”, ou a personalidade e caracterısticas emocionais que conhecemos atraves das lendas africanas sobre os Orixas. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundarias, que na Umbanda denominamos de “Juntos”, corruptela de “Adjunto”, palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de “OSSI” e “OTUM”, respectivamente na sua ordem de influencia.    ́̃ Quando um espırito vai encarnar, sao consultados os futuros pais, durante o sono, quanto a conc   ̂ ordancia em gerar um filho, obedecendo-s   ̀ e a lei do livre arbıtrio. Tendo os mesmos concordados, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espırito usara no veıculo fısico. Esta tarefa e entregue aos poderosos Espıritos da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias necessarias para que o feto f eto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo ser encarnado estara ligado diretamente aquela vibraçao original. Assim surge o ELEDA desse novo ser encarnado, que e força energetica primaria e atuante do nascimento.  ́ Nesse perıodo, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva area, partindo do embriao ate formar todas as camadas materiais do corpo humano, que sao  ́ moldadas ate nascer o novo ser com seu duplo eterico e corpo denso.  ́ Apos o nascimento, essa força energetica vai promovendo o domınio gradativo da consciencia da alma e da força do espırito sobre a forma material ate que seja adquirida sua personalidade po  ́ r meio da Lei do livre Arbıtrio. A partir daı essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-l    ́̃ he, contudo, a forma e energia material pela contınua manutençao e transformaçao, no sentido de manter-l   ̂ he a existencia.   ̃ A cada reencarnaçao, de acordo com nossas necessidades evolutivas e volutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsaveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxılio de um espırito da Natureza, um Orixa protetor. E normal ́ mente quem se aproximam do medium quando estes invocam seu Eleda. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas iniciaçoes, a invocaçao dessa força e feita para todos os mediuns

quando efetuam seus assentamentos, meio de atraçao, para perto de si, da energia pura do seu ELEDA energetico e das energias auxiliares, ou “OSSI” e “OTUM”.

Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.  AFINIDADES    ́̃̂ Os filhos de fe nao recebem influencias apenas de um ou dois orixas. Da mesma forma qu    ́̃̀ e nos nao ficamos presos a educaçao e a orientaçao de um pai espiritual, nao ficamos tambem sob a tutela de nosso orixa de frente ou adjunto.    ́̂ Frequentemente recebemos influencias de outros orixas (como se fossem professores, avos, tios, amigos mais proximos na vida material). O fato de recebermos estas influencias, nao quer dizer que somos filhos ou afilhados desses orixas; trata-se apenas de uma afinidade espiritual.    ́̃̀ Uma pessoa, as vezes, nao se da melhor com uma tia do que com co m uma mae? Assim tambem e co  ́ m os orixas. Podemos ser filhos de Ogum ou Oxum e receber mais influencias de xango e Iansa. Posso ser filho de Obaluaie e nao gostar de trabalhar com entidades que mais lhe dizem respeito (linha das almas), preferindo trabalhar com entidades de cachoeiras.  ́ O importante e que nos momentos mais decisivos de nossas vidas, suas influencias beneficas se façam presentes, quase sempre uma soma de valores e nao apenas e individualmente, a caracterıstica de um unico orixa.

CUMPRIMENTOS E POSTURAS Bater Cabeça  ́ O medium deita-s   ̃ e de barriga pra baixo e toca com a testa no chao em frente ao Gonga, atabaques e coluna energetica. Nesse caso, batemos cabeça para Iansa (dona da casa) e para o Caboclo Cobra Coral ( Guia chefe da casa ). Bate-s   ̃ e cabeça no chao em sinal   ́̂ de respeito e obediencia aos Orixas, pois simboliza que nossa cabeça, que nos comanda e nos rege, esta se subordinando ao poder dos Orixas aos quais estamos reverenciando ao toca-l   ̃ a no chao, sejam os Orixas do Zelador ou do Gonga.

Em diversas culturas, sej ́ am ocidentais ou orientais, baixar a cabeça perante alguem ou alguma coisa significa que estamos submissos e obedientes a esta pessoa ou coisa.

Paó (3 palmas lentas)    ́̃ O Pao (pronuncia = pao) e um gesto que serve como sinal de que se e preciso comunicar     ́̃ alguma coisa, mas nao se pode falar. E usado tambem como saudaçao para orixa, e, e diferente de orixa para orixa.   ̃ O pao bate-se 3 vezes assim... 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes Intervalo 3 + 7 vezes E depois da saudaçao, por exemplo: palmas pao “Laroye Exu ... Utilizando para pedir permissao para entrar, saudar e pedir licença.

Principais Orixás da Umbanda Para os principiantes, duas duvidas sao bastante recorrentes: “Quantos orixás

existem?” e “Quais são os orixás da Umbanda?   E ́ xistem onze orixas presentes em todas as correntes de Umbanda, que sao: Oxala, Xango,Ogum Iemanja, Oxossi, Oxum, Iansa, Omulu Obaluae, Nana e Ibeje (crianças,eres)

OXALÁ Oxala e o maior Orixa da Umbanda, estando abaixo apenas de Olorum, Deus Supremo. Foi criado a partir do ar, que havia no inıcio dos tempos, e das primeiras aguas, pelo mesmo Deus Supremo, Olorum. Representado por uma estrela de cinco pontas, e sincretizado ́como Jesus Cristo e representa a paz e a fe. Na umbanda, sua tarefa foi a de criaçao do ser humano. Ele envia vibraçoes que estimulam a fe

individual, assim como irradiaçoes que geram sentimentos de religiosidade. E aquele que determina o fim da vida de ca  ́ da ser humano, e o momento de partir em paz. Representa o amor, bondade, pureza espiritual, e tudo aquilo que indica positividade.

Filhos de Oxalá Os filhos deste Orixa sao pessoas responsaveis, calmas, tranquilas, ate mesmo nos momentos mais difıceis    ́̃ . Sao pessoas amaveis e pensativas. Marcam sua presença por onde passam, pois possuem a aura de autoridade e poder de Oxala. Cores: branco e cristalino Habitat: praia deserta ou colina Data comemorativa: 25 de dezembro Dia da semana: sexta-feira Ervas: Camomila, Cravo, Coentro, Arruda, Erva Cidreira, dentre outras

Cores da Guia: contas brancas, leitosas. Saudação: Êpa Êpa Babá! OXUM Oxum e a Orixa que domina as mulheres, orixa da fertilidade, do amor e do ouro. Protetora das gestantes e da juventude,  ́e a senhora das aguas doces. Representa Rep resenta a beleza e a pureza, a moral e o modelo de mae. Muitas vezes e evocada em prol da limpeza fluıdica dos seguidores e do d o ambiente dos templos. Segundo a Umbanda, ela e o exemplo de mae que nunca desampara seus filhos e ajuda a qualquer pessoa.

Filhos de Oxum Os filhos de Oxum amam espelhos (a figura de Oxum carrega um espelho na mao), joias, ouro e se mostram sempre de forma impecavel. Tratam as pessoas com um carinho maternal e sao muito sentimentais e romanticos. O  ́ p roprio lar e o lugar preferido dos filhos de Oxum. Cores: azul ou amarelo ouro Habitat: cachoeira, rios e lagos Data comemorativa: 08 de dezembro Dia da semana: sabado Ervas: Camomila, Gengibre, Erva Cidreira,Oriri...

Cores da Guia: contas de cristal azul claro,amarelo ouro. Saudação: Ora iêiê ô!

OGUM Orixa guerreiro, Ogum e aquele que representa todas as batalhas da vida. Representado por Sao Jorge, e o orixa protetor contra as guerras e contra diversas demandas esp    ́ irituais; Ogum e a força do movimento. E ele quem protege os seguidores da Umbanda e as pessoas que sofrem perseguiçoes espirituais ou materiais. Ogum tambem e o senhor das estradas, e a jornada do dia a dia e sua responsabilidade e a manutençao da lei e da ordem.

Filhos de Ogum Os filhos de Ogum geralmente nao se mantem fixos em apenas um lugar, portando gostam de viagens, do novo, de mudanças. Apreciam a tecnologia, sao curiosos e resistentes. Cheios de vontade, podem ser violentos. Sabem dar respostas de prontidao e tem grande capacidade de concentraçao. Coragem e franqueza sao caracterısticas absolutas. Cores: vermelho e branco.

Habitat: mata fechada, estradas de ferro. Data comemorativa: 23 de abril Dia da semana: terça-feira Ervas: Aroeira,Espada  ̃de Sao Jorge,Vencer Abre Caminho

Cores da Guia: contas vermelhas Saudação: Ogunhêê IEMANJÁ Orixa mais popular do Brasil, a rainha do mar e a mae de todos os Orixas, e o trono feminino da geraçao, a protetora dos marinheiros, pescadores, das viagens via gens pelo mar, e tambem sobre toda a flora e fauna marinhas. E alem disso, atua no amparo a maternidade, rege de forma absoluta o lar e a famılia. Dona dos mares e oceanos, aguas essas que, atraves de sua força, tem o papel pap el de devolver vibraçoes e trabalhos, pois creem que o mar devolve tudo que nele for jogado e vibrado.

Filhos de Iemanjá Maternais e impotentes, os filhos de Iemanja sao pessoas dignas, majestosas e fecundas. Nao perdoam facilmente uma ofensa, e quando perdoam, nunca esquecem. Com o rigor de uma mae, as vezes podem parecer arrogantes. Apreciam ambientes confortaveis e mesmo  ́ quando pobres, mantem um certo nıvel de sofisticaçao em seus lares. Amizade e companheirismo sao caracterısticas fundamentais. Cores: azul claro, branco e prata Habitat: calunga grande (mar) Data comemorativa: 15 de agosto Dia da semana: sexta-feira

 Ervas: Trevo, Pata de Vaca, Erva Quaresma

Cores da Guia: contas claras ou transparentes Saudação: Odoiá! XANGÔ Xango e o Orixa da justiça e da sabedoria, simboliza a lei de causa e efeito, responsavel a dar a quem merece o devido castigo e a vitoria aos que foram injustiçados. E quem da soluçao as pendencias. A maioria dos seguidores que recorrem ao Xango sao os que sofrem de injustiças, perseguiçoes espirituais e materiais. Desse Orixa, emanam tambem o saber e a autoridade, e o protetor de todos que tem cont   ́ ato com as praticas da lei.

Filhos de Xangô Teimosos, impulsivos e conquistadores, os filhos de Xango dificilmente aceitam opinioes contrarias as suas e estao sempre fazendo seus julgamentos e executando suas leis. Sao voluntariosos, energicos e possuem   ̃u ma elevada autoestima. Sao conscientes de sua importancia, e suas opinioes serao decisivas em qualquer discussao. Cores: marrom Habitat: pedreiras, grutas de pedras Data comemorativa: 30 de setembro Dia da semana: quarta-feira  ́ Ervas: Folhas de Mangueira, Erva Lırio, Folhas de Limoeira, Folhas de Cafe, Cores da Guia: contas marrons

Saudação: Kaô Cabecilê!

IANSÃ Iansa e a Orixa dos ventos e das tempestades. Rainha dos raios, e responsavel pelas transformaçoes e pelo combate ́a feitiçarias feitas aos seus seguidores. seguid ores. Guerreira, e conhecida tambem como guardia dos mortos, pois exerce domınio sobre os eguns. A força de sua magia afasta todas as influencias do mal e negativas, pois po is tem o poder de anular os males e cargas de enfeit     ́̃ içamento. Yansa e Orixa dos ventos, raios e tempestades. Responsavel pelas transformaçoes, (mutaçoes e mudanças) ligadas as coisas materiais, fluidez de raciocınio e verbal, Orixa intimamente ligada aos avanços tecnologicos. E a grande guerreira... Yansa  ́ e tambem agitada como o proprio vento. Extrovertida e sensual como poucas. Senhora absoluta dos eguns, alem de esposa predileta de Xango, divide com ele o domınio sobre as tempestades. Destemida,

justiceira

e

guerreira,

essa

orixa

NAO

teme

nada.

E um Orixa   ́̃ f eminino eminin o muito famoso, Iansa I ansa e mae dos nove orum, dos nove filhos, do rio de nove braços. Embora seja saudada como a deusa do rio Nıger, Yansa esta relacionada com o elemento fogo. Na realidade, indica a uniao de elementos contraditorios, pois nasceu da ́agua e do fogo, da tempestade, de um raio que corta o ceu no meio da chuva, e a filha do fogo. f ogo. A tempestade e o poder manifesto de Yansa, rainha

dos

raios

e

das

ventanias.

   ́̀ Yansa e uma guerreira gu erreira por p or vocaçao, vocaçao , sabe ir a luta e defender o que e seu, sendo a batalha do dia-a-dia, a sua felicidade. felicid ade. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiante na mesma proporçao que exterioriza a sua raiva e o seu odio, uma mulher sensual, fogosa e ardente; el    ́̃ a e extremamente feminina e o seu numero de paixoes mostra a forte atraçao que sente pelo sexo oposto, e extremamente fiel e possessiva. Todavia, a fidelidade de Yansa nao esta necessariamente relacionada a um homem, mas as suas convicço   ̃ es ..

e

Filhos de Iansã Cores: coral,rosa,vermelho,terracota Habitat: bambuzal Data comemorativa: 04 de dezembro

aos

seus

sentimentos.

Dia da semana: quarta-feira  ́ Ervas: Erva de Santa Barbara, Cordao de Frade, Açucena, Folhas de Rosa Branca,Cravo-Da-I    ndia, Eucalipto...

Cores da Guia: contas coral, terracota,vermelha Saudação: Eparrei Oyá Caracterısticas dos Filhos de Iansa

Nascidos da Luz da Manha, os Filhos de Inasa. sao a propria majestade do Orixa. Sua principal caracterıstica exterior e ser sempre uma entidade dominante. Ocupam naturalmente posiçao de destaque e nunca passam despercebidos. Gostam de vestir-se sempre na moda e de estarem sempre atualizados, embora haja sempre uma pitada de exagero em quase tudo o que fazem. Tem personalidade marcante, que dificilmente e esquecida. Brilham em quase tudo o que fazem. Sao temperamentais por excelencia, mudam de opiniao com facilidade, amando ou desprezando objetos e pessoas ou, ainda, coisas, absolutamente sem motivos aparente. Sao inconstantes e sentimentais, arrependendo-se com facilidade por atos praticados, mas, tambem, esquecendo-o   ̃ s e, nao raras vezes, repetindo-os. O Fil    ́̃ ho de d e Iansa herda do Orixa suas caracterısticas Guerreiras, G uerreiras, empenha-s    ́̃̀ e em discussoes estereis, as vezes, so pelo prazer de contestar, nao se preocupando absolutamente com os resultados finais. Todavia, quase em tudo o que toca consegue levar a bom termo.   ́E tambem muito dedicado e prestimoso e alem de tudo, alegre. As Filhas de Iansa sao sempre extremadas: ou amam apaixonadamente ou simplesmente esquecem. Incapazes de odiar, nao hesitam em se reaproximar de alguem que lhes tenha magoado, sentindo, nao raras vezes, uma real piedade e amor por essa mesma pessoa se, por qualquer razao, estiver em posiçao de dor ou inferioridade. Nao raras vezes, tambem, assumem as causas alheias, trazem parentes enfermos para dentro das proprias casas, depois, brigam com maridos e filhos por causa desses parentes, posteriormente, invertem toda a situaçao, mandando embora quem quem haviam trazido e buscando a paz familiar, como se nada tivesse acontecido. Fazendo tudo em escala maior, amam com intensidade, da-se com facilidade, produzem ou promovem e depois, pura e simplesmente, esquecem. Quer seja homem ou mulher, o Filho de Iansa sera sempre alguem que dificilmente consegue passar despercebido. Sera sempre um temporal num copo d’agua, passando da tranquilidade de um lago sereno a incerteza de um mar tempestuoso. Sua principal caracterıstica positiva reside na sua capacidade de nao apenas perdoar quem eventualmente lhe haja ofendido, como principalmente, esquecer a ofensa. Talvez nenhum outro consiga realmente esquecer o Filho de Ians   ̃ a. Quando lideres em alguma atividade, quase sempre marcam, de maneira indelevel, suas administraçoes, mesmo que isso lhes custe sacrifıcios. As Filhas de Iansa sao

extremadas como as chamadas “super maes”. Lutam pela felicidade e progresso de seus filhos  ̃e nao admitem erros ou faltas, embora, quase nunca tenham coragem de punir as crianças. Como pessoas sao exageradamente ciumentas, Sao  ́Sensuais. Nervosos. Bonitos. Apaixonados. Explosivos. Metodicos. Teimosos. Malcriados. Excelentes amigos. Espalhafatosos. Faladores. Ciumentos. Irrequietos. Insensıveis a opiniao publica. Voluveis no amor. Solidarios. Fortes. Carismaticos.

OXOSSI Oxossi e o Orixa conhecido como senhor dos caboclos e das matas. E o caçador de almas de homens e dele emana altivez. Encoraja  ́e da segurança a todos seus seguidores; protetor dos animais, da fauna e da flora e conhecido por aliar sua grande força com o bom senso. Assim como Ogum, e um lutador, grande guerreiro, esta sempre pronto para defender aqueles que se colocam coloc am sob sua guarda. O Senhor que provem os alimentos. O Orixa da Fartura, filho de Iemanja e Oxala, e cultuado como Ode, que significa “Caçador”,Muito unido a Ogum, devendo a este o manuseio das armas e o aprendizado da caça. Oxossi e provedor do sustento da famılia. Um   ̂ çador por excelencia. Relaciona se com os animais, sem, entretanto adquirir a ca personalidade destes. Caçador inteligente, agil, humilde e refinado. De notavel beleza, sua dança e considerada a mais bonita dos Orixas. E curioso e observador. Nao se adapta  ́ f acilmente a vida urbana. Oxossi como pai e protetor, amavel e carinhoso. Ele e Rei.

Filhos de Oxossi Os filhos de Oxossi sao pessoas mais fechadas e reservadas. Gostam de apreciar a natureza e geralmente sao muito desconfiados, mas quando confiam, sao amigos para todos os momentos. Sao trabalhadores e conseguem manter a mesma expressao, estando felizes ou tristes, pois dificilmente exteriorizam seus sentimentos. Sao sempre notados, mesmo que nao se esforcem para que isso aconteça.

Cores: verde e azul claro Habitat: mata fechada Data comemorativa: 20 de janeiro Dia da semana: quinta-feira Ervas: Folhas de Aroeira, Folhas de Samambaia, Folhas de Palmeira, Erva Cidreira, Folhas de Laranjeira, Folhas de Maracuja, Folhas de Abacateiro, Folhas da Goiabeira,Hortela,Alfavaca...

Cores da Guia: conta verde, azul Saudação: Okê Arô! OMULÚ Orixa da ́saude, atua sobre os doentes, hospitais e cemiterios. Senhor da morte e das doenças, costuma ser muito temido, porem da mesma forma que traz a doença, ele leva embora tambem. Muito respeitado, e um Orixa exigente e grande feiticeiro. Omulu e a manifestaçao    ́̂ idosa de Obaluae. Obaluae . Os mediuns ao manifestarem a presença de Omulu, se curvam aproximando-s    ́̃ e o maximo da terra, do chao. Representa a transformaçao do ser, morrer para o pequeno e renascer para o grande.

Filhos de Omulú Os filhos de Omulu sao pessimist   ́ as, autodestrutivos, fechados e ate desajeitados. Costumam exibir seus sofrimentos e dores. Hipocondrıacos, possuem forte resistencia e prolongam os esforços. Melancolicos, depressivos e amargos, sao pessoa solitarias capazes de desanimar ate os mais otim    ́̀ istas, porem as vezes podem ser doces. Acreditam que sao os unicos que sofrem e que ninguem os compreende. Sao lentos, porem firmes como rocha e nao apresentam grandes ambiçoes. Cores: preto e branco Habitat: calunga pequena (cemiterio) Data comemorativa: 16 de agosto

Dia da semana: segunda-feira Ervas: Alfazema, Babosa, Coentro, Jenipapo, Musgo, Costela de Adao.

Cores da Guia: contas pretas e brancas Saudação: Atotô! NANÃ Orixa mais velho do panteao africano, que nenhuma pesquisa conseguiu identificar suas origens. Dona da alma do fundo dos rios, lama esta que serviu para modelar os homens, e misteriosa e tambem possui forte relaçao com a morte; pois e o nascimento, a vida   ́̃ e a morte. Nana Nana e uma expressao que significa “Mae” em diversos dialetos na Africa, portanto, Nana e a mae do destino.

Filhos de Nanã Os filhos de Nana sao calmos, gentis, benevolentes e agem como se tivessem a eternidade toda para tal. Tendem a viver do passado, gostam de crianças e gostam de educar com extrema doçura, assim como as avos. Sao pessoas que, tanto no aspecto fısico como no aspecto psicologico aparentam ter mais idade. Sao teimosas e as vezes podem ser ranzinzas, porem agem com segurança e eq  ́ uilıbrio. Cores: roxo Habitat: calunga pequena (cemiterio) Data comemorativa: 26 de julho    ́̂ Ervas: Hortencia, Assa peixe, Cedrinho, Manaca,Avenca,Cipreste,Quaresma (quaresmeira) Cores da Guia: contas roxas – Saudação: Saluba Nanã!

O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantem vivos atraves do equilıbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetaria so e possıvel devido a um intricado e imenso jogo energetico entre os elementos quımicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas.

Um dado caracterıstico do exercıcio da religiao de Umbanda e o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e   ̃̂ evoluçao, Leis que mantem a vitalidade, a criaçao e a transformaçao, dados essenciais a vida como os vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energetica o planeta entraria no caos.    ́̃ O fogo, o ar, a terra e a agua sao elementos primordiais que, combinados, dao origem a tudo que nossos corpos fısicos sentem, assim como tambem sao constituintes destes corpos.   ̃ Acreditamos que esses elementos e suas ramificaçoes sao comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vao desde os Elementais (esp  ́ ıritos em transiçao atuantes no grande laboratorio planetario), ate aos Espıritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecer o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinamica evolutiva da vida no Planeta Terra. A esse    ́ s espıritos de alta força vibratoria chamamos ORIXAS, usando um vocabulo de origem Yoruba. Na Umbanda sao tidos como os maiores responsaveis pelo equilıbrio da natureza. Sao conhecidos em outras partes do mundo como “Ministros” ou “Devas” (REINO DEVICO –  ̃Compoem-s   ̂ e de seres, consciencias e hierarquias de elevado grau de pureza e propicia a manifestaçao da Vida. Denominado simbolicamente...) espıritos de alta vibraçao evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.   O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (ORIXA) mostra a relaçao existente entre o mundo e o indivıduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos tem, em sua constituiçao, todos os elementos naturais proporçoes.   ́̂ Alem dos espıritos amigos que se empenham em nossa vigilancia e auxılio morais, contamos com um espırito da natureza, um Orixa pessoal que cuida do equilıbrio energetico, fısico e emocional de nossos corpos fısicos. Nos, seres espirituais manifestando-se em    ́̃ corpos fısicos, somos influenciados pela açao dessas energias desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existencia) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – ́e e a que vai definir, de alguma forma,  ́n osso “arquetipo”. Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixa pessoal, “Chefe de Cabeça”, “Pai ou Mae de Cabeça”,

ou o nome esoterico “ELEDA”. A forma como nosso corpo reage as diversas situaçoes si tuaçoes duran    ́̃ te esta encarnaçao, tanto fısica quanto emocionalmente, esta ligada ao “arquetipo”, ou a personalidade e caracterısticas emocionais que conhecemos atraves das lendas africanas sobre os Orixas. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como  ́ secundarias, que na Umbanda denominamos de “Juntos”, corruptela de “Adjunto”, palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de “OSSI” e “OTUM”, respectivamente na sua ordem de influencia.    ́̃ Quando um espırito vai encarnar, sao consultados os futuros pais, durante o sono, quanto a concordancia em gerar um filho, obedecendo-s   ̀ e a lei do livre arbıtrio. Tendo os mesmos concordados, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espırito usara no veıculo fısico. Esta tarefa e entregue aos poderosos Esp  ́ ıritos da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias necessarias para que o feto f eto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo ser encarnado estara ligado diretamente aquela     ̃ vibraçao original. Assim surge o ELEDA desse novo ser encarnado, que e força energetica primaria e atuante do nascimento.  ́ Nesse perıodo, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva area, partindo do embriao ate formar todas as camadas materiais do corpo humano, que sao moldadas ate nascer o novo ser com seu duplo eterico e corpo denso.  ́ Apos o nascimento, essa força energetica vai promovendo o domınio gradativo da consciencia da alma e da força do espırito sobre a forma material ate  ́ que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre Arbıtrio. A partir daı essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-l    ́̃ he, contudo, a forma e energia material pela contınua manutençao e transformaçao, no sentido de manter-l   ̂ he a existencia.   ̃ A cada reencarnaçao, de acordo com nossas necessidades evolutivas e volutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsaveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxılio de um espırito da Natureza, um Orixa protetor. E normalmente quem se aproximam do medium quando estes invocam seu Eleda. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas iniciaçoes, a invocaçao dessa força e feita para todos os mediuns

quando efetuam seus assentament    ̃ os, meio de atraçao, atraça o, para perto de si, da energia pura do seu ELEDA energetico e das energias auxiliares, ou “OSSI” e “OTUM”.

Eledá, Ossi e Otum formam a Tríade do Coronário do médium na Umbanda.

Repouso vibratório ou isolamento   ̃ Nesta posiçao, o cor  ́ po de mediuns ou um medium isoladamente, permanece com as maos cruzadas a frente. Serve para anular (isolar) os fluıdos negativos, as vibraçoes oriundas de elementares e perturbaçoes mentais, que procuram se aderir ao ambiente. Nos a utilizamos durante a  ̃defumaçao, mantendonos todos isolados ate que todos os mediuns da corrente tenham se defumado.

Corrente vibratória    ́̃ Esta posiçao e altamente eficaz para precipitar fluıdos mediunicos no Corpo Astral, ao mesmo tempo em que vitaliza, suprindo as deficiencias momentaneas de um e de outro, alem de servir de descarga. Consiste em todos os mediuns darem as maos (formando um cı    ́̃ rculo ou semicırculo), sendo que a mao direita fica espalmada para baixo, sobre a mao esquerda do seu companheiro, espalmada para cima, isto e: a mao direita dando e a esquerda recebendo. Esta posiçao gera uma precipitaçao de fluıdos, que constitua o ambie  ́ nte propıcio ao objetivo da caridade, corrigindo qualquer deficiencia, quer mediunica quer organica. E de grande eficiencia e utilidade nas sessoes de caridade e nas de desenvolvimento.  ́ Convem lembrar que, por muitos chamados de Corrente Vibratoria, Vibratoria, sempre foi usada pelos seculos afora nas diversas escolas e rituais, inclusive pelo Mestre Jesus, que assim procedia quando se punha em harmonia com as potencias divinas, e sintonizava sua Mente Espiritual com o PAI.

De joelhos sim!!  ́ Dentro das varias ritua  ́ lısticas que se desenvolvem nos terreiros de Umbanda, e comum vermos principalmente no inıcio e termino dos trabalhos espirituais o corpo mediunico com os joelhos no chao. Alguns veem esta postura como arcaica e sem sentido, porem nunca se deram ao trabalho de analisarem detidamente tal comportamento.      ́̃ E do conhecimento geral que as primeiras religioes do globo terrestre ja inseriam a genuflexao em seus rituais, exteriorizaçao de respeito junto ao Criador e tambem manifestaçao de humildade que todos devem ter, seja para com o Divino, seja para com o proximo. Da mesma forma, o ato de postar-se de joelhos fazia e faz ver aos fieis que assistiam ou assistem uma manifestaçao de religiosidade, a seriedade, o respeito e a simplicidade do sacerdote e dos mediuns, frente ao plano espiritual superior.   ̃A implantaçao do ajoelhar-se tem como co mo finalidades finalid ades mostrar a deus todo o nosso carinho, obediencia, respeito e amor e o quanto somos pequeninos diante do universo criado por Ele; e para pa ra passar a assistencia que aquele esp   ̃ aço de caridade tem a exata noçao do papel que desempenha como instrumentos de trabalho dos bons espıritos.  ́ Infelizmente, e do conhecimento de todos que, ao lado de criaturas humildes, simples, meigas e caridosas que estao sempre dispostas a dar seu suor  à Umbanda, existem outras tantas orgulhosas, vaidosas, “auto-suficientes”, que procuram a todo custo imporem-se aos demais, maximizando suas “qualidades” e minimizando as virtudes alheias. Ostentam falsas conquistas, querendo submeter todos a seus caprichos. Contudo, nada mais doloroso e incomodo para estas pessoas do que ficar em posiçao de subserviencia, de aparente inferioridade. Tal postura lhes sangra a alma e lhes oprime o petreo coraçao.   ̃ Suas visoes ofuscadas nao conseguem enxergar que tal rito e para seu proprio bem, para sua propria libertaçao dos sentimentos mesquinhos e posterior elevaçao espiritual, pois auxilia na quebra da vaidade e da soberba.  ́ Alguns ate podem dizer que ao postar-s  ́ e de joelhos, o medium pode ter em mente pensamentos opostos    ́̃̀ aquela posiçao. Mas aı meus irmaos e que termina

a tarefa dos encarnados e inicia-s   ̃ e o processo de assepsia e lapidaçao dos arrogantes vaidosos se feito pelos amigos de Aruanda, e assim, dando luz a estas pessoas e reconduzindo-as ao rebanho Divino. Joel   ̃ hos ao chao sim!

ENTRAR NA CASA DO SANTO? Ao entrar, devemos cumprimentar: • Ogun de ronda. • Casa da Padilha. • Casa de Exu. • Casa dos Malandros. • Casa de Omulu. • Cruseiro •  ́ Casa da Vovo. • Casa do Marujo. •   ̃ Casa do Bezerra de Menezes. (Em construçao) • Casa de Rojick (Marujada –  ̃em construçao) •    ́̃ Ronco da Mae de santo. •  ́Ronco dos Filhos de Santo. Pedir a bençao a Mae de Santo (de joelhos). Pedir a bençao as Maes e Pais Pequenos. Pedir a bençao a Iabasse. Pedir a bençao as Ekedis. Filhos Borizados. Pedir a be   ̃̂ nçao a todos os irmaos. Ao tomar a bençao de um irmao, estamos pedindo a bençao de seu Orixa.

Tendo feito este ritual, devemos tomar banho de ervas ou de sabao de coco ou sabao da costa. Que e de suma importancia. Nao devemos estar o corpo “sujo”, para participar de nenhum movimento da Casa.      ́̃ E obrigaçao do medium, cuidar, e manter a casa do santo sempre limpa e organizada. Assim como e obrigaçao do medium manter-se limpo tomando seu banho de ervas ao chegar ao terreiro. Lembrando que tudo deve ser por AMOR e com CARINHO. **** POR TANTO, LEMBRE-S    E, ALI TAMBEM E A CASA DO SEU SANTO !!! CUIDE BEM DELA**** Conhecendo as ervas,   ̂ Colonia Aroeira Boldo Vencer Arruda   ̃ Folhas de Algodao Quitico

Elevante   ̃ Manjericao  ́Chapeu de Couro Arnica   ̃ Melao de Sao Caetano  ́Salvia Abre Caminho

Alfazema

Alecrim

Jasmin de Jardim

Peregum

Para-raios Assa Peixe

  ̃ Espada de Sao Jorge Oriri

 ́ Manaca Mangerona

Alfavaquinha

 ́ Guine Rosa Branca

Negra Mina

Alfavaca Erva doce

  ̃ Hortela    ́̃ Algumas ervas, sao encontradas frescas, essas devemos quina-las. Como fazer um banho de ervas frescas?  ́ Em uma bacia de agua, colocamos a erva lavada, e diante dos caboclos cabo clos  ́acendemos uma vela, esfregamos a erva ate que a agua esteja verde..(sumo).  ́Devemos coar e a erva triturada, que deve ser colocada aos pes de uma u ma planta.

Entao, este banho, esta ABENÇOADO, ele esta ENERGIZADO. Algumas ervas deverao ser fervidas:   ESPADA DE SAO JORGE * QUITOCO * NEGRA MINA * (E OUTRAS). .

 ATENÇÃO: SO DEVEMOS COLOCAR NA CABEÇA (ORI), A ERVA DO SEU ORIXA, OU AS CHAMADAS ERVAS FRESCAS, QU    E SERAO DETERMINADAS PELA MAE DE SANTO.

CONDUTA MORAL, ESPIRITUAL E FÍSICA DOS MÉDIUNS DE UMBANDA  ́ Manter dentro e fora do Centro, isto e, a sua vida RELIGIOSA ou PARTICULAR, conduta irrepreensıvel, de modo a nao ser alvo de crıticas, pois qualquer deslize neste sentido ira refletir no Templo e mesmo na UMBANDA de forma geral. • Procurar INSTRUIR-SE nos assuntos espirituais elevados, lendo os livros   ̃ indicados pela direçao do Templo, bem como assistindo palestras e participando dos estudos. •   Conserve sua SAUDE PSIQUICA, vigiando constantemente o aspecto MORAL. •    ́̃ Nao alimente vibraçoes NEGATIVAS de odio, rancor  ́ , inveja, ciume, etc. •    ́̃ Nao FALE mal de ninguem, pois nao e juiz, e via de regra nao se pode chegar   ̀ as causas pelo aspecto grosseiro dos efeitos. efeitos . •    ́̃ Nao JULGUE que o seu GUIA ou PROTETOR e o mais forte, o mais sabido,   muito mais “tudo” do que o do seu IRMAO, ap  ́ arelho tambem. •     ̃Nao VIVA querendo impor seus dons MEDIUNICOS, comentando insistentemente, os efeitos do SEU GUIA ou PROTETOR. •     ̃̂ Tudo isso pode ser bem PROBLEMATICA e nao se esqueça esque ça de que voce pode pod e ser TESTADO por outrem e toda sua conversa vaidosa, ruir fragorosamente. De PAZ ao seu PROTETOR no ASTRAL, deixando de falar tanto no seu nome. Assim voce esta FANATIZANDO e aborrecendo a ENTIDADE, pois, fique sabendo, ELE, o PROTETOR, se tiver mesmo “ordens e direito de trabalho”,

•   ̂ sobre voce, tem ORDENS AMPLAS e po  ́ de disciplina-lo. Cassando-lhes as     LIGAÇOES MEDIUNICAS; e mesmo infringindo-lhe castigos materiais,   ̂ organicos, financeiros e etc. •    ́̃ Quando for para o RITO, nao va aborrecido, aborrecid o, e quando la chegar, nao procure   conversas FUTEIS. • RECOLHA-SE a seus pensamentos de    FE, de PAZ e, sobretudo de d e CARIDADE  ́ pura, para com o proximo. • LEMBRE-S     ̂ E sempre de que sendo voce um MEDIUM considerado, co nsiderado, pronto ou    ́̂ DESENVOLVIDO, e de sua conveniencia tomar banhos propıcios e   determinando por sua ENTIDADE. Se for MEDIUM em desenvolvimento,  ́ procure saber quais os banhos e defumadores mais indicados, o que sera   dado pela DIREÇAO do Templo. •   ̃ Nao use “GUIAS (FIO DE CONTA) de qualquer natureza sem ordem  ́comprovada de sua ENTIDADE PROTETORA, responsavel direta e testada no   ̃ Templo, ou entao soment      ̃ e por indicaçao do MEDIUM CHEFE, a MAE DE SANTO. •   ̃ Nao se preocupe em saber o nome do seu PROTETOR (tentar adivinhar)      ́antes que lhe julgue NECESSARIO, TENHA PACIENCIA, e muito importante   ̃̂ para voce, nao tentar reproduzir maneira alguma, quaisquer gestos ou PONTOS riscados. •  ́ Cada GUIA tem o seu proprio jeito e POSTURA, seu proprio modo de fala e     ̃ emitir o seu ILA (forma individual de se apresentar). Nao tente IMITAR   ̂ aquilo que ve.    ́̃̂ Nao mantenha convivencia com pessoas mas, invejosas, mal dizentes, etc.  ́ Isso e impo    ́ rtante para o EQUILIBRIO DA SUA AURA, dos seus proprios    ́̃ pensamentos tolerar nao e partilhar dela. Acostume-se a fazer todo BEM que   ̂ puder, sem visar visa r RECOMPENSAS ou AGRADECIMENTOS. Tenha animo forte  ́atraves de qualquer PROVA ou sofrimento, CONFIE e ESPERE. Faça     “recolhimentos” DIARIOS, afim de meditar sobre suas AÇOES, pelo ,menos por trinta minutos. Lembre-s    ́̃ e de que TODOS nos ERRAMOS, POIS O ERRO e da condiçao humana e, portanto, ligado a dor, a sofrimentos varios e consequentemente,

  ̃̂ as liçoes com suas experiencias... sem DOR, sofrimentos, liçoes, experiencia, experienci a,      ́̃ nao ha CARMA, nao ha HUMANIZAÇAO nem polim  ́ ento ıntimo.

**SOMOS UM CRISTAL BRUTO DIANTE DE DEUS, E PRECISAMOS NOS LAPIDAR**    ́̃ O importante e que nao erre mais, ou melhor, que nao caia nos mesmos erros. Passe uma esponja no passado, erga a cabeça e procure a senda da REABILITAÇAO para isso, “mate”  ̃a sua VAIDADE e nao se importe de maneira alguma, com que os outros disserem ou pensarem a seu respeito. Faça tudo para ser TOLERANTE, COMPREENSIVO, HUMILDE, pois assim so poderao dizer boas coisas sobre voce.    ́̃ Zele por sua saude fısica, com uma alimentaçao RACIONAL e equilibrada.   ̃Nao abuse de carnes vermelhas, fumo ou quaisquer excitantes.   ̃ No dia de RITO, regule a sua alimentaçao e faça tudo para se encaminhar aos trabalhos ESPIRITUAIS, LIMPO DE CORPO E ESPIRITO.    ́̃ De vespera e apos a sessao nao tenha contato sexual. se xual. Tenha sempre em mente que, para qualquer pessoa, especialmente o MEDIUM, os bons espıritos somente assistem, com precisao, se verificarem uma boa dose de HUMILDADE OU SIMPLICIDADE NO CORAÇAO (e nao so nas palavras). A VAIDADE, O ORGULHO E O  EGOISMO, CAVAM O TUMULO DO MEDIUM. Aprenda lentamente a ORAR confiando em JESUS, O REGENTE REG ENTE DO PLANETA TERRA. Cumpra as ordens ou conselhos de seu PROTETOR, E E O SEU GRANDE E TALVEZ, UNICO AMIGO DE FATO, e que a sua FELICIDADE. Seja PONTUAL PONTUAL em nao faltar os RITOS QUE TIVER em seu TERREIRO.     MANTENHA um bom relacionamento com seus IRMAOS de FE, evitando fofocas, dissabores e conversas improdutivas e invejosas. Ao encontrar um IRMAO sozinho, aproxime-s      e dele, ESTENDA SUA MAO, procure saber se pode AJUDA-LO, um dia voce podera tambem precisar  ́ . Tendo duvidas sobre qualquer ASSUNTO relacionado a sua ESPIRITUALIDADE, procure ajuda da ZELADORA da CASA, para solucionar duvidas e evitar conflitos.     ̃Todas as funçoes de uma casa SAO IMPORTANTES, dentro de uma organizaçao de um TERREIRO, O RESPEITO E A DISCIPLINA devem ser sempre,

elementos basicos da convivencia entre todos. Cuidado com a INVEJA E A VAIDADE.

PARA REFLETIR: NAO CRITIQUE! PROCURE ANTES, COLABORAR COM TODOS SEM FAZER CRITICAS. A CRITICA FERE E NINGUEM GOSTA DE SER FERIDO. E A CRIATURA QU    E GOSTA DE CRITICAR, AOS POUCOS SE VE ISOLADA DE TODOS. SE VIR ALGUMA COISA ERRADA, FALE COM AMOR E CARINHO PROCURANDO AJUDAR. MAS, SOBRETUDO, PROCURE CORRIGIR OS OUTROS, ATRAVES DO SEU PROPRIO EXEMPLO.

 Ainda sobre a história da Umbanda. A umbanda foi fundada no dia 15 de novembro de 1908 em uma Federaçao Espırita na cidade de Niteroi, Rio de Janeiro. Naquela ocasiao, Zélio Fernandino de Moraes, orientado por um amigo de seu pai, foi levado a Federaçao Espırita devido a uma aparente cura qu  ́ e havia recebido, recebido , pois de forma inexplicavel pela medicina, curouse de uma estranha paralisia no qual fora acometido. Chegando la, foi convidado pelo dirigente a participar da sessao que ali ocorreria.

Iniciada a sessao, Zelio, tomado por uma força desconhecida, levantou-se dizendo: “ Aqui está faltando uma flor!    ̃” e, contrariando as normas que nao permitem o afastamento de qualquer integrante da mesa durante a sessao, sessao , foi ao jardim e voltou portando uma rosa branca, que colocou sobre a mesa. Aquela atitude a titude provocou uma grande estranheza entre os membros que ali estavam. Com a “corrente” recomposta, houve uma manifestaçao de varios espıritos de indıgenas e de escravos africanos nos mediuns presentes, quando o dirigente do trabalho advertiu tais espıritos os convidando a se retirar devido ao seu suposto atraso espirit   ́ ual. Zelio, ainda tomado por aquela força estranha, relata que apenas recorda reco rda de ouvir sua voz questionando o porque daqueles dirigentes nao aceitarem a comunicaçao de tais espıritos e os considerarem atrasados devido as suas cores e posiçoes sociais enquanto vivos. Na tentativa de afastar o espırito desconhecido incorporado em Zelio, um dos responsaveis pela mesa questionou:

“ Afinal, porque o irmão fala nesses termos, pretendendo que esta mesa aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram quando encarnados, são claramente atrasados? E qual é o seu nome, irmão? ” irmão? ” A resposta manifestada atraves de Zelio foi:

“(...) se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo dizer que amanhã estarei na casa deste aparelho (Zélio), para dar início a um culto em que estes  pretos e índios poderão dar sua mensagem e, assim, cumprir a missão que o  plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes,  simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos encarnados e desencarnados. E se s e querem saber meu nome, que seja Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados para mim.” 

No dia seguinte, a casa de Zelio recebeu membros da Federaçao Espırita, parentes, amigos e desconhecidos, e as 20h o Caboclo das Sete Encruzilhadas se manifestou em Zelio e declarou que, a partir daquele momento, uma nova religiao se iniciava, onde os espıritos de ındios e de negros escravos poderiam trabalhar ajudando seus irmaos encarnados, independentemente da sua  ̃cor ou posiçao social, e que seu nome seria umbanda. O grupo fundado naquela noite pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas recebeu o nome de Tenda Espırita Nossa Senhora da Piedade, pois a tenda acolheria os que a ela recorressem em busca de ajuda. No ano de 19  ́ 08,O Cabolclo das Sete Encruzilhadas, incorporou no medium Zelio Fernandino de Moraes, trazendo a seguinte mensagem: “Sou o caboclo das Sete Encruzilhadas e trago a missao de estabelecer as bases da Umbanda, na qual espıritos de ındios e de escravos vem cu   ̃ mprir determinaçoes do Astral”, Assim se iniciou a Umbanda!

 Instruções Gerais de Conduta Moral, Espiritual e Física dos Médiuns de Umbanda. • Ma Mante nterr de dentr ntroo e for foraa do Cen Centr tro, o, is isto to é, na su

a vid vidaa rel religi igiosa osa ou par parti ticul cular ar

condu co nduta ta

Irrepreensível, de modo a não ser alvo de críticas, pois qualquer deslize neste sentido irá refletir no Templo Templo e mesmo na Umbanda de forma geral. • Procurar instruir-se nos assuntos espirituais elevados, lendo os livros indicados pela Direção do Templo, bem como assistindo palestras e participando dos estudos. • Conserve sua saúde psíquica, vigiando constantemente o aspecto moral. • Não alimente vibrações negativas de ódio, rancor, inveja, ciúme, etc. • Não fale mal de ninguém, pois não é juiz, e via de regra, não se pode chegar às causas pelo aspecto grosseiro dos efeitos. • Não julgue que o seu guia ou protetor é o mais forte, o mais sabido, muito mais "tudo" do que o de seu irmão, aparelho também. • Não viva querendo impor seus dons mediúnicos, comentando, insistenteme nte, os feitos do seu guia ou protetor. Tudo isso pode ser bem problemático e não se esqueça de que você  pode ser testado por outrem e toda a sua su a conversa vaidosa ruir fragorosamente. frag orosamente. • Dê paz ao seu protetor, no astral, deixando de falar tanto no seu nome. Assim você está se fanatizando e aborrecendo a Entidade, pois, fique sabendo, ele, o Protetor, se tiver mesmo "ordens e direito de trabalho" sobre você, tem ordens amplas e pode discipliná -lo, cassando cassando-lhee as li lh ligaç gações ões me mediú diúnic nicas; as; e me mesm smoo in infri fring ngind indoo

- lh lhee cas casti tigos gos ma mate teria riais, is, or orgâ gânic nicos, os,

financeiros e etc. • Quando for para ao rito, não vá aborrecido e quando lá chegar, não procure conversas fúteis. Recolha-se Recolha-se a seus pensamentos de fé, de paz e, sobretudo, de caridade carid ade pura, para com o próximo. • Lembre-se sempre de que sendo você um médium considerado pronto ou desenvolvido, é de sua conveniência tomar banhos propícios determinados por sua entidade. Se for médium em desenvolvimento, procure saber quais os banhos e defumadores mais indicados, o que será dado pela Direção D ireção do Templo. • Não use "guias" (colares) de qualquer natureza sem ordem comprovada de sua entidade  protetora responsável direta di reta e testada no Templo, Templo, ou então, somente por indic

ação do

médium chefe. • Não se preocupe em saber o nome do seu protetor (tentar adivinhar) antes que ele julgue necessário. É muito importante para você, não tentar reproduzir, de maneira alguma quaisquer quai squer gestos ou pontos riscados para o equilíbrio de sua aura, dos seus próprios  pensamentos. Tolerar Tolerar a ignorância não é partil par tilhar har dela. Seja paciente. Tudo acontece no

tempo de Deus, não no seu.

Acostume-se Acostume -se a fazer todo o bem que puder, sem visar

recompensa recompen sa ou agradecimentos. agradecimentos. Esse bem se reverterá a seu favor. favor. • Tenha ânimo forte, através de qualquer prova ou sofrimento, confie e espere. • Faça “recolhimentos” diários, a fim de meditar sobre suas ações, pelo menos por 30 minutos. • Lembre Lembre-se -se de que todos nós erramos, pois o erro é da condição humana e, portanto ligado à dor, a sofrimentos vários e consequentemente, às lições com suas experiências... Sem dor, dor, sofrimentos, lições, experiência, não há carma, não há humanização nem polimento íntimo. O importante é que não erre mais, ou melhor, que não caia nos mesmos erros. Passe uma esponja no passado, erga a cabeça e procure a senda da reabilitação: para isso, "mate" a sua vaidade e não se importe, de maneira alguma, com o que os outros disserem ou pensarem a seu respeito. Faça tudo para ser tolerante, compreensivo, humilde, pois assim só poderão dizer boas coisas de você. • Zele Zele por sua saúde física com uma alimentação racional e equilibrada. • Nã Nãoo ab abus usee de ca carn rnes es ve verm rmel elha has, s, fu fum mo ou qu quai aisq sque uerr ex exci cita tant ntes es..

• Nã Nãoo ma mant nten enha ha

convivência com c om pessoas más, invejosas, maldizentes, maldizen tes, etc. Isso é importante. • No dia de rito, regule a sua

alimentação e faça tudo para se encaminhar aos trabalhos

espirituais, LIMPO DE CORPO E ESPÍRITO. • De véspera e após a sessão, não tenha contato sexual. • Tenha sempre em mente que, para qualquer pessoa, especialmente o médium, os bons espíritos somente assistem com precisão, se verificarem uma boa dose de HUMILDADE ou simplicidade NO CORAÇÃO (e não só nas palavras). EQUILIBRIO E SERIEDADE,  palavra de ordem do Médium. • A VAIDADE, VAIDADE, O ORGULHO ORGULH O E O EGOÍSMO CAV CAVAM O TÚMULO DO MÉDIUM. • Aprenda lentamente a orar confiando em JESUS, o regente do planeta Terra. Terra. Cumpra as ordens ou conselhos de seu protetor. Ele é seu grande e talvez único amigo de fato e quer a sua felicidade. • Seja pontual e não faltar aos ritos ritos que tiver em seu terreiro. terreiro. • Mantenha um bom relacionamento com seus irmãos de fé evitando fofocas, dissabores e conversas improdutivas e invejosas.  Não oriente seu irmão sobre assuntos as suntos que desconhece. Você Você pode causar trans transtorno. torno.

rá prejudicá prejudicá-lo, -lo, ou lhe

Esteja presente, sempre que puder, em se u terreiro. Ele se move move também com sua energia. Seu compromisso não é apenas com os seus guias, é com toda a espiritualidade. Sua presença é sempre aguardada. As Leis supremas devem ser respeitadas! Em seu terreiro também existem Leis e regras. Respeite as dando o exemplo. A Umbanda é caridade, e o seu terreiro sobrevive de doações de amigos e consulentes, mas existem obrigações legais que devem ser cumpridas, portando, esteja sempre em dia com elas, (sua mensalidade). Sem ela, não se poderia um terreiro sobreviver. sobrevive r. Esse também é seu compromisso. Cumpra-o !!! “A CASA ESPIRITA NÃO É FONTE DE MILAGRES, MAS REDUTO DE LUZ, CASA ABENÇOADA ONDE APRENDEMOS A CRESCER MORALMENTE POR MEIO DO TRABALHO CONSTANTE E DISCIPLINADO DISCIPLINAD O EM FAVOR FAVOR DE NÓS MESMOS!!! “

ERVAS Alfazema

Sem Erva não tem Axé . Está aí a regra número um nos cultos de origem ro. af  Se a mata possui uma alma além do mistério estafolha, é a que a mantém viva pela respiração, que a caracteriza pela cor e aparência, que sombreia seu solo permitindo, através do frescor, a propensão à semeadura. “Kosi ewe, kosi Orisa”, diz um velho provérbio nagô : "sem folha não há Orixá", que pode ser traduzida por "não se pode cultuar orixás sem sar as u folhas", define bem o papel das plantas nos ritos. O termo folha (ewe) tem aqui um duplo sentido,teral, o li que se refere àquela parte dos vegetais que todos nós conhecemos, e o figurado, e sequrefere aos mistérios e encantamentos mais íntimos dos Orixás. Mas o que isto tem a ver com o Orixá? É que o culto aos deuses nagôs se ergue a partir p artir de três ewes: o conhecimento , o trabalho trabalho e o prazer  praze,r um amálgama de concentração e descontração passível apenas de ser vivido, jamais de ser entendido em sua largueza e profundidade. O ewe do conhecimento é aquele que manipula os vegetais, conhece suas opriedades pr  e as reações que produzem quando se juntam, é também aquele que conhece os encantamentos, sem os quais as energias, para além da química, senão desprendem dos vegetais. O ewe do trabalho trab alhoé aquele que, qu e, na disciplina disciplin a e aparente aparent e banalidade banalida dode cotidiano da comunidade de terreiro, vai "catando as folhas"çadas lan aqui e ali, a li, pela observação silenciosa e astuciosa, com as quais vai construindo seu io própr  conhecimento; sem o mínimo de "folhas" necessárias não se caminha sozinho. Só dá se "folha" a quem é digno e sabe guardar, a quem trabalha, a quem é presente. Só cata "folha" quem tem a sagacidade de entender a linguagem dos olhares. O ewe do prazer  é aquele que produz boa comida, boa conversa, música boa e boa dança, todas quatro povoadas de folhas e "folhas" para m que tem olhos de ver. O Orixá Or ixá só vive se for alimentado, só agradece pela comunhão, só se mostra pela dança, só se apresenta pela alegria da música e só fala por ewe. ewe . Sem ewe não se entende os Orixás. NÃO EXISTE ORISÁ SEM FORÇA DA NATUREZA.

Falar das folhas no culto afro-brasileiro é muito omplexo, c pois nas diversas nações que existem dentro do culto, folhas as recebem nomes e funções diferentes.  As folh folhas as de det determ ermin inado ado ori orixá xá ent entram ram tam também bém no to de cul outro, cul pois existem combinações combinações de folhas de um orixáopara outro.  A nom nomenc enclat latura ura das fol folhas has,, tant tantoo em em port portugu uguês ês oqua quant emntyorubá, varia muito, mas vamos destacar os nomes maisares. popul Manjericão Os pajés utilizavam ervas medicinais e rezas para fastara maus espíritos, esta prática tornou-se cada vez mais al,usu porém com o aumento da população, os Portugueses começaram a enviar mais missionários médicos e para interromper estas práticas, e a população começou a procurar os pajés em menorüência freq e as escondidas. Muitas mulheres desta época se interessaram pelas rvas medicinais e que os pajés utilizavam, e por não conhecer as rezas que eles faziam misturavam zas de re santos Católicos com estas ervas criando-se assim as famosas rezadeiras e curandeira s do Brasil. Por isso que a influência indígena é tão forte na Umbanda, com seus Caboclos, entidades representantes destes índios que aqui estavam quando os colonizadore colonizadoress chegaram. Existem diversas folhas com diversas finalidades combinações, e nomes e considerações dos nomes, fato que muito impressiona a quem as manipul am dentro de Axé. Temos que ter muita consciência de como usá-las para que não sejamos gos pe de surpresa por energias que são invocadas quando a maceramos, quando colocamos mooda suErva em contato com nosso corpo, quando a colhemos. Porém folha é para trazer energi as boas e positivadas, tirar energias ruins e maléficas em muitos casos, trazer resposta desealgo é necessário para o individuo que a usa.  As pla planta ntass são são usa usadas das par paraa lavar lavar e sacr sacrali aliza zar jet  jetos r os osob rituai rit uais, s, par paraa purificar a cabeça e o corpo dos sacerdotes nas paseta iniciáticas, para curar as doenças e afastar males de todas ass.origen Mas a folha ritual não é simplesmente a que está na natureza, mas la aque que sofre o poder transformador operado pela intervenção de ãe,Oss cujas rezas e encantamentos proferidos pelo devoto propiciamberação a li do axé nelas contido. Há algumas décadas a florestaparte fazia do cenário e as Peregum folhas estavam todas disponíveis para colheitacralização. e sa Com a urbanização, o mato rareou nas cidades, obrigando s devotos o a manter pequenos jardins e hortas para o cultivo das ervas sagradas ou então secar deslo para sítios afastados, onde as plantas podem crescer livremente. Com o passar do tempo, novas pecializações es foram surgindo no âmbito da religião e hoje as plantas rituais podem ser adquir  idas em feiras comuns de abastecimento e nos estabelecimentos que comercializam material deo.cult Exemplo maior, no Mercadão de Madureira, no subúrbio do Rio de Janeiro, pródigo a oferta n de objetos rituais, vestimentas e ingredientes para o culto dos orixás, mais de vinte estabelecimentos vendem, exclusivamente, toda e qualquer folha necessária aos ritos. Bem longe natureza. da O elemento vegetal é muito importante para a manute nção e equilíbrio dos seres vivos. Através de processos riados va os vegetais retiram o Prana da natureza, seja através do Sol, da Lua, dos planetas, da terra, da água, etc. São, portanto , grandes reservas de éter vital e que através dos tempos, o ser human o, descobriu estas propriedades. Usamos os vegetais, desde mentação a ali até a magia, sempre transformando a energia vital, atravé s de processos Abre Caminho e rituais.

EFEITO DA L UA :

Alecrim

Guiné

Os vegetais são diretamente influenciados pela natureza. A lua e o sol são os astros que muito influenciam a absorção do Prana e devemos conhecer estas influências. Dentre as quatro fases lunares, que tem duração de sete dias cada, temos duas fases que chamamos de quinzena positiva, propícia para a colheita de serva para rituais diversos na Umbanda (banhos, defumações, c.) eet nas outras duas temos a quinzena negativa, pois a concentração de éter, nas folhas, frutos e flores, é muito baixa. Os vegetais são de maneira geral, condensadores das energias solares e cósmicas. Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas ou luminar  es, sendo, portanto, ervas particulares desses planetas Os corpos celestes são a concretização de certas Linhas de Forças de um determinado Orixá, assim, por extensão , temos ervas de determinado Orixá.

Lua Nova: Esta fase lunar caracteriza-se pela “ausência”a.da lu É a primeira fase da quinzena positiva, pois o vital éter concentra-se na parte superior do vegetal, istonas é, folhas, frutos, flores e caules superiores. Assim, é uma das fases propícias para a colheita de elementos getais. ve Colônia

Lua Crescente: É a fase complementar, ou segunda fase da quinzena positiva. O éter vital, ou corrente Prânica, ainda está nas folhas, flores e frutos. Está se dirigindo das extre midades das plantas para o seu centro. Lua Cheia: É a fase que está na quinzena negativa, não sendo o melhor ciclo para a colheita de ervas, para efeitos ritualísticos, pois o Prana ou éter vital está no aulec principal e dirige-se às raízes, para completar iclo. oc

Sementes, cascas e raízes

Lua Minguante: Nesta fase lunar, o Prana concentra-se na raiz, vitalizando-a, permitindo que ela extraia os nutrie ntes necessários do solo. Não é uma fase propícia para a colheita de ervas, ois está p na quinzena negativa.

COLETA  : Se for possível coletar pessoalmente as ervas,lhor o me horário será logo ao amanhecer. Pede-se licença ao Orixá Ossãe e Oxossi, pois são, essesrespectivamente, os Orixás das plantas e ervas medicinais e ritualísticas e o or Senh das matas e florestas em geral. É importante, que no instante em que forem retirar s ervas, a mentalizem e peçam para que, na finalidade desejada, possam usufruir todas as energias, que estão contidas nestes vegetais.

O BANHO DE ERVAS : O banho de ervas, até como tratamento, não é igião de relalguma, é da própria natureza. Se na Umbanda o utilizam, é porque os própriosritos espídesencarnados que se apresentam como pretos-velhos, caboclos, crianças etc., conhec em esses princípios e os utilizam largamente. Seus princípios iniciáticos estão ionados relac a eles, mas não pode ser esse o motivo da não utilização correta e digna da energia vegetal também pelos espíritas.  As ervas detêm grande quantidade de Axé (Energiaico-universal, mág sagrada) quem bem combinadas entre si, detém forte poder de limpeza a aura d e produzem energia positiva. Um banho, com o Axé das ervas dos Orixás, age sobre a aura eliminando energias negativas, produzindo energias positivas. Um banho de ervas reúne as ervas adequadas aaso, cadaagindo c diretamente sobre esses distúrbios, eliminando os sintomas provocados acúmulo pelo de energias negativas. Medicinas como a Ayurvédica (hindu), a chinesa,ibetana, at o xamanismo, a medicina alopática e a homeopatia fazem uso desses recursos naturais há tempos. O uso correto e ético opera verdadeiros "milagres da natureza". Podemos usar a energia da natureza como auxílio tratamento no de depressões, insônia, ansiedade, angústia e uma série de doenças crônicas . Com bom senso e é claro, com o acompanhamento omédic necessário, tratando o espírito e o corpo (já que as doenças se propagam do perispí rito para o corpo físico), nós todos podemos crescer como médiuns e espíritos mais ientes, consc e por isso mesmo, mais abertos e livres.

A DEFUMAÇÃO  : No dicionário, defumar significa "queima, esp. sobr  e brasas, de ervas, resinas e raízes aromáticas (alecrim, benjoim, alfazema etc.) para erfumar p ambientes; 2.1 essa mesma queima usada para espantar malefícios e atrairsorte". boa O que o dicionário não diz é que a Ciência estáseem utilizar dos princípios ativos das plantas e de suas correlações energéticas para sformar tran padrões e registros densos em sutis, alterando toda a vibração do ar e da energia doiente. amb O fogo também tem seu aspecto eólico que fica impregnado pelos vegetais colocados sobre a brasa. Esse conhecimento é muito antigo e até hoje é ado utilizpela Igreja, pelos umbandistas, rosa-cruzes, taoístas, tibetanos etc. Na Gréciaiga, Antos sacerdotes tinham predileção pelas folhas de louro e no Antigo Egito pela Artemísia, ntree outras. As ervas utilizadas ordenam as novas energias.

SACUDIMENTOS E DESCARREGOS :  As ervas também são usadas na forma de ramas os e galh que são “batidos” nas pessoas, residências e até mesmo objetos, com o objetivo desprender de as cargas negativas e larvas astrais que possam estar aderidas a estes. Quando feito numa residência deve ser feito batendo as folhas nos cantos opostos de cada cômodo, fazendo um “X” no cômodo. Começa-se do cômo do mais interno para o mais externo do imóvel. Quando feito em uma pessoa ou objeto, faz-se em z na cruordem: frente, costas, lado direito e lado esquerdo.  As folhas depois de usadas devem ser partidas pachadas e des junto a algum lugar de vibração da natureza, de preferência direto sobre solo.o

ERVAS DOSORIXÁS : De uma forma geral, toda erva, toda folha, pertence à Ossãe! Segundo a mitologia africana, Yansã achando isso injusto, usou seus tosven para espalhar as ervas e desse modo cada Orixá poderia apanhar as que lhe interessasse. Contudo o conhecimento sobre o uso de cada uma delas pertence somente a Ossãe! Ossãe é a folha em si mesma, seus mistérios, seus ngredientes i que podem salvar ou matar, acalmar ou enlouquecer, elucidar ou alucinar  . Ossãe é o movimento da inteligência humana, é o âmago das ciências médicas com suas lhas”“fosintéticas, seus aparatos que vão muito além das possibilidades dos sentidos. Por o se isscanta ao se colher folhas na mata, para propiciar nas folhas o que os olhos não vêem, lembrar para que a mistura de d e folhas escolhidas é fruto de um ato pensado.  A mata aos olhos do nagô é um convite à reflexão a purificação e e não um objeto de manipulação. Não se entra na mata sem antes pedir icençal e presenteá-la, a mata é, antes de tudo, um deus vivo e com vontade própria, aliado m co o resto da Natureza. Só se encontra na mata aquilo que a mata mostra, rtanto po é preciso conversar, dialogar, entrar num acordo. Não se entra na mata em vão,senão pega mais folhas do que o preciso, não se caça o desnecessário, não se acende vela, o se usa nã vasilha que não seja feita de folha, não se destrói, não se suja, não se maltrata.  A importância de Ossãe é tal que nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência. Ewá Exu Iansã

Arrozinho, baronesa (alga ), golfão. Pimenta, capim tiririca, urtiga. Arruda, salsa, hortelã. (Em algumas Casas: Brinco de Princesa, Fedegoso). Cana do Brejo, Erva Prata, Espada de Iansãserve (não para banho), Folha de Louro (não serve para banho), Erva de Santa Bárbara, Folha de Fogo, Colônia, Mutamba, Folha da Canela, Folha de Alho, Alfavaquin ha, Erva Tostão, Peregum amarelo, Catinga de Mulata, Parietária, a Raio. Par  (Em algumas casas: Ca tinga Catin ga de mul mulat ata, a, Cor C ordã dãoo de frad f rade, e, Gerâ G erâni nioo cor co rr-odsea- ou verme ve rmelho lho,, Açuc Aç ucena ena,, Folhas de Rosa Branca .)

Ibeiji

Jasmim, alecrim, rosa.

Logum Edé As mesmas mesmas de Oxum Oxum e Oxoss Oxossi.i. Nana Colônia, Manjericão Roxo, Taioba (não servea par  banho), Ipê Roxo, Erva de Passarinho, Dama da Noite, Folha da Quaresma,nha, JarriParioba, Golfo Em algumas casas: assa Redondo, Canela de velho, Salsa da Praia, Manacá. ( peix e, cipre peixe, c ipreste, ste, erva maca macaé, é, dália d ália verm vermelho elho esc escuufora ralh, a de beri berinje njela, la, folh folhaa de limoeiro, manacá, rosa vermelho escura, tradescância .)

Obá Obaluaiê

Ogum

Ossãe Oxalá

Candeia, nega mina, folha de amendoeira, ipoméi a, mangueira, manjericão, rosa branca. Canela de Velho, Barba de Velho, Ervaassarinho, de P Cinco Chagas, Fortuna, Hera, Folha de Loko, Taioba (não serve para banho), Erva de Bicho, Barba de algumas umas cas casas: as: cuf cuféia éia -set -setee sang sangria rias, s, erva erva-de -dess-psa saarinho, rinho , cane canela la de Milho. (Em alg velho, quitoco, Zínia .) Peregum (verde), São Gonçalinho, Quitoco,ô, Mari Lança de Ogum (não serve para banho), Coroa de Ogum (não serve para banho),  Espada de Ogum (não serve para banho), Canela de Macaco, Folha de Mangu eira, Erva Grossa, Parietária, Língua de Vaca, Mutamba, Palmeira dodê, Den Taioba (não serve Em algumas casas: Aroeira, para banho), Alfavaquinha, Bredo, Cipó Chumbo. Chumbo. ( Pata de Vaca, Vaca , Carqueja, Losna, L osna, Comigo Ninguém PodeF,olhas de Romã, Flecha F lecha de Ogum, Cinco Folhas, Macaé, Folhas de Jurubeba  .) Manacá, quebra-pedra, mamona, pitanga, ba, jurube coqueiro, café. Em ( algumas casas: alfavaca, coco de dendê, folha do juízo, hortelã, jenipapo, lágrimas de nossa senhora, narciso de jardim, vassourinha, verbena verb ena .)

Tapete de Oxalá (Boldo), Saião, Sândalo, Malva Branca, Colônia, Patchouli,  Alfazema, Manjericão Branco, Folha do Cravo da a,Índi Neve Branca, Folha de Algodoeiro, Salsa da Praia, Folha de Parreira, osaRBranca, Folha de Laranjeira. Em E( m algumas algu mas casas: cas as: poejo, po ejo, camom c amomila, ila, chapéu ch apéu de d e courc courcoo, entr entro, o, gerâni ger ânioo branco, arruda, erva cidreir cidreira, a, alecrim do mato,tehlã lão,r folhas de giras girassol, sol, agapan agapanto to branco, aguapé (golfo de flor branca), alecrim doart arthha, alecrim de tabulei tabuleiro, ro, baunil baunilha, ha, camélia, camé lia, car carnaub naubeira eira,, cra cravo vo da índ índia, ia, fava pic hfuarvi,i,aa de ton tonca, ca, mara maracujá cujá (flor (flores), es), macela, palmas de jerusalém, umbuzeiro, salsa da pr praia aia  .)

Oxossi

Oxum

 Alecrim, Guiné, Vence Demanda, Abre Caminho, Peregu m (verde), Taioba (não serve para banho), Espinheira Santa, Jurema, Juremi nha, Folha de Mangueira, Couve, Jurubeba, Bredo sem Espinho, Capela, Jarrinh a, Desata Nó.Em ( algumas casas: Erva de Oxossi, Erva da Jurema, Alfavaca, Caiçara, Eucalipto  .) Colônia, Macaçá, Oriri, Oripepê, Macaçá, Jasmi m, Pingo D’água, Agrião, Dinheiro em Penca, Manjericão Branco, Calêndula,rciso, Na Alfavaquinha, Malva Branca, Folha de Fortuna, Rama de Leite, Folha de Vintém; (não servem para banho) Vassourinha e Erva de Santa Luzia ( . Em algumas casas: Erva Cidre C idreira ira,, Gengibr Geng ibre, e, Camomil Camo mila, a, Arnica, Arn ica, Trevoed T revoedAoz ou grande, gra nde, Chuva C huva de d e Ouro, Ouro , Manjericona, Erva Sta. Maria  .)

Oxumarê Xangô

Mesmas de Oxum. Erva de São João, Erva de Xangô, Nega Mina, de Erva Santa Maria, Jarrinha, Beti, Elevante, Cheiroso, Elevante, Cordão de Frade, Jarrinha, Erva de Bicho, Erva Tostão, Tostão, Bico de Papagaio, Alfavaquinha, Mutamba, Mal-me-quer Branco Em(algumas casas: Xequelê, Manjericão Roxo  .) Caruru, Para raio, Umbaúba.

Yemanjá

Colônia, Golfo de Baronesa, Pata de Vaca, amaRde Leite, Jarrinha, Abebê, Bredo sem Espinho, Alfavaquinha, Malva Branca, Capel a, Folha de Neve Branca, Manjericão Branco, Embaúba. Em (algumas casas: aguapé, lágrima de nossa, araçá da praia, flor de laranj laranjeira, eira, guabiaro ro, bjasmim, jasmim de cabo, jequiti jequitibá bá rosa, malva branca, marianin ma rianinha ha - trapoeraba trapoe raba azul, azul , m usgo marinho, mari nho, nenúfar, nenúf ar, rosa branca, b ranca, folha de leite  .)

ERVAS E USOS :  As ervas também tem propriedades energéticas as própri independentes dos orixás a que pertencem, seu uso deve sempre seguir a recomendaçã o dos guias ou dirigentes da casa. É um maravilhoso afugentador de larvas astrais,orazã pela qual se deve usá-lo nos defumadores. Seus galhos são usados nos locais em que o homem erce ex suas  Amendoeira atividades lucrativas. Sua flor espanta influências malignas e neutraliza n eutraliza a emissão de ondas  Angélica negativas. A flor também é usada como ornamentoá-se e dde presente na vibração do que se quer.  Angelim - amargoso São aplicadas em banhos fortes de descarrego, com propósito o de  – Morcegueira destruir os fluidos negativos, realizando um excele nte descarrego.  Arrebenta Cavalo Empregada em banhos fortes fortes do ço pesco para baixo, em hora aberta. Usada nos rituais contra maus fluidos e olho-grande . O que é fácil de  Arruda perceber, pois se o ambiente estiver realmenteegado carr  a arruda morre. É um poderoso defumador contra Kiumbas. O banho ém tamb é Bambu excelente contra perseguidores. Bardana Aplicada nos banhos fortes, para livrar e ondas o d negativas e eguns. Nas cerimônias litúrgicas só tem emprego nos sacudi mentos Beladona domiciliares ou de locais onde o homem exerçadades ativi lucrativas. É planta sagrada de Exu. Seu uso se restringe a sbanho fortes para Brinco-de-princesa proteção.  A rama é empregada nos banhos de limpeza e o bulbo nos banhos Cabeça-de-nego fortes de descarrego. Suas folhas secas e bagaços são usados em defumaçõe s para purificar Cana-de-açúcar o ambiente antes dos trabalhos ritualísticos, pois essa defumação afasta eguns. Canjerana – PauEm rituais é usada a casca, para constituir pó,funcionará que como santo afugentador de eguns e para anular ondas o ndas negativas. Erva sagrada de uso constante nas defumações periódi cas que se Capim-limão fazem nos terreiros. Propicia a aproximação deritos espíprotetores. Cardo-santo Essa planta afugenta os males, propicia o aparecimento do perdido. Somente é usada nos bori a espécie prateada. ras As out espécies são Embaúba usadas nos sacudimentos domiciliares ou de trabalho  .  Alecrim de Tabuleiro Tabuleiro

É positiva a limpeza que realiza e possante destruid ora de fluidos negativos. Empregada nos banhos de limpeza, descarrego, sacudim entos Erva-preá pessoais e domiciliares. Sua resina é colhida e reduzida a pó. Este pó,urado mist com Estoraque Brasileiro benjoim, é usado em defumações pessoais. Essa defuma ção destinase a arrancar males. Facheiro-Preto Aplicada somente nos banhos fortes e limpeza d e descarrego.  A fava é usada nas cerimônias do ritual, o fruto usado é depois de ser reduzido a pó. Este pó é aplicado em defumaçõesimplesmente ou s Fava de Tonca espalhado no ambiente. Anula fluidos negativos,genta afu maus espíritos e destrói larvas astrais. Propicia proteç ão de amigos espirituais. No ritual de Umbanda e Candomblé Cand omblé usa-se o fruto, fava, a reduzida a pó, o qual é aplicado espalhando-se no ambiente. lica-se, Ap Fava Pichuri igualmente, em defumações que atraem bons fluidos. É afugentador de eguns e dissolvedor de ondas negativas, anulando larvas astrais. Misturada a outras ervas pertencentes a Exu, o oso fedeg realiza os sacudimentos domiciliares. É de grande utilidade ra pa limpar o solo onde foram riscados os pontos de Exu e locais de. Fedegoso Crista-deEsta erva é utilizada em banhos fortes, de descarreg o, pois é eficaz galo no afastamento de Eguns causadores de enfermidades e doenças. Com flores e sementes desta planta é feito um pó, qualo é aplicado sobre as pessoas e em locais; é denominado “oepó fazqubem”. Empregada, em banhos fortes para pôr fim a padecimen tos de pessoa Figo Benjamim que esteja sofrendo obsessão. Tem grande prestígio nas defumações, em face de anuladora ser de eguns e destruidora de larvas astrais. Nas defumaçõ es usam-se as Girassol folhas e nos banhos colocam-se, também, as pétalas das flores, colhidas antes do sol. Usada em banhos de cabeça para desenvolver a ia, vidênc audição e Gitó – carrapeta intuição. É de costume usar galhos de guaxima em sacudimentos pessoais e Guaxima-cor-de-rosa domiciliares. Ipê-amarelo Aplicada somente em defumações de ntes. ambie Usada nos banhos de limpeza e descarrego dos de filhos Ogum. Os Jabuticaba banhos devem ser tomados pelo menos quinzenalmente, para haurir forças para a luta. Utilizada em banhos fortes para descarregar os osfilh atacados por Lanterna Chinesa eguns. Suas flores enfeitam a casa de Exu. Laranjeira do Mato Seu uso se restringe a banhos tes,for  de limpeza e descarrego. Planta que simboliza a vitória, por isso pertence Iansã. à É usada nas defumações caseiras para atrair recursos financeiro s. Suas folhas Louro – Loureiro também são utilizadas para ornamentar a orla avessas das tr  em que se coloca o acarajé para arriar em oferenda a Iansã. Maminha de Porca Somente seus galhos são usados sacudimentos em domiciliares. Erva de Bicho

É aplicada nos banhos fortes, misturada com aroeira, pinhão-roxo, cajueiro e vassourinha-de-relógio, do pescoço para baixo. Ao Mangueira terminar, vista uma roupa limpa. As folhas servem arapcobrir o terreiro em dias de festa. Colhido e seco, sua folha previne contra raiosriscos e co em dias de Manjericão-roxo tempestades, usando o defumador. Também é usada como purificador de ambiente. Utilizada nos banhos fortes, nos descarregos,impezas nas l pessoais e Manjerioba domiciliares e nos sacudimentos pessoais, sempre pescoço do para baixo. Muito utilizado para afugentar eguns e destruirvas lar astrais. As Mata Cabras pessoas que a usam não devem tocá-la sem cobrir mãos ascom pano ou papel, para depois despachá-la na encruzilhada. Pertence a Oxóssi; as espigas de milho em casaiciam propdespensa Milho farta. Tem aplicação nos banhos de descarrego e nas defumaç ões pessoais, Musgo-da-pedreira que são feitas após o banho. A defumação se destina a aproximar o paciente do bem. Seu uso ritualístico se limita à utilização do pó ue,q espalhado ao Noz-moscada (Dandáambiente, exerce atividade para melhoria das condiç ões financeiras. da Costa) É também usado como defumador. Este pó, usado nos çosbra e mãos ao sair à rua, atrai a trai fluidos benéficos. Ora-pro-nobis Afasta eguns e destrói larvas astrais . É utilizado por filhos de Xangô. Pois esta propicia melhores Pessegueiro condições mediúnicas, destruindo fluidos negativos e afastando Eguns.  Aplicada em banhos fortes misturadas com aroeira. ta Es planta Pinhão Branco possui o grande valor de quebrar encantos. No ritual tem as mesmas aplicações descritas para pinhão o branco. É Pinhão Roxo poderoso nos banhos de limpeza e descarrego, eém tamb nos sacudimentos domiciliares, usando-se os galhos. Taquaruçu – BambuOs galhos finos, com folhas, servem para realizar acudimentos s amarelo – Bambupessoais ou domiciliares. dourado  Aplicada em banhos fortes, somente em casos desão inva de eguns. Urtiga-mamão O banho emprega-se do pescoço para baixo. Esse banho destrói larvas astrais e afasta influências perniciosas. Vassourinha de BotãoMuito empregada nos sacudimentos pessoais e domicil iares. Vassourinha de Ela somente participa nos sacudimentos domiciliares. Relógio Vassourinha-deEntra nos sacudimentos de domicílio, de local onde homem o exerce igreja atividades profissionais p rofissionais

O PODER DAS ERVAS,SEGUNDO O ESPÍRITO ANDRÉ L UIZ - DO LIVRO NOSSOL AR : "Comecei o trabalho procurando esclarecer os espíri tos perturbados que se mantinham ligados ao doente. Mas tinha muita dificuldade,s poi estava muito abatido. Lembrei o quanto seria bom ter a colaboração de Narcisa e tentei. ncentrei-me Co em profunda oração a Deus e, nas vibrações da prece, me dirigi a ela pedindoorro. socContei-lhe, em pensamento, o que estava acontecendo comigo, informando minhas intenç ões de ajudar, e insisti para que não deixasse de me socorrer. Foi então que aconteceu o que eu não esperava.isDepo de 20 minutos, mais ou menos, quando eu ainda não havia terminado minha prece, guém al me tocou de leve no ombro. Era Narcisa, que me atendia sorrindo: - Ouvi seu apelo, meu amigo, e vim ao seu encontro. Fiquei muito feliz. A mensageira do bem olhou o quadro, compreendeu a gravidade da ação situe disse: - Não temos tempo a perder. Antes de qualquer ,coisa aplicou passes de alívio ao doente, isolando-o das formas escuras, que se afastaram diatamente. ime Em seguida, me chamou decidida: - Vamos à natureza.  Acompanhei-a sem vacilar vacilar e ela, notando meu meu espanto , disse: - Não é só o homem que emite e recebe fluidos.orças As f  naturais fazem o mesmo, nos vários reinos em que se subdividem. Para o caso nosso do doente, precisamos das árvores. Elas vão nos ajudar com eficiência.  Admirado com a nova lição, segui com ela em silênci o. Quando chegamos a um local onde havia árvores enorm es, Narcisa chamou alguém, com palavras que não pude entender. Logo em seguida, o entidades oit espirituais atendiam ao chamado. Muito surpreso, vi Narcisa perguntar onde poderia encontrar mangueiras e eucaliptos. De posse da informação dos amigos,eram que totalmente estranhos para mim, a enfermeira explicou: - Estes irmãos que nos atenderam são trabalhadores o reino d vegetal. E, diante da minha surpresa, concluiu: - Como você vê, não existe nada inútil na casa eus. de DEm toda parte há quem ensine, se houver quem precise aprender. E onde surge umauldade, dific surge também a solução. O único infeliz na obra divina é o espírito esp írito irrespons ável que se condenou às trevas da maldade. Em alguns minutos, Narcisa preparou certa substância com as emanações do eucalipto e da mangueira e, durante toda a noite, aplicamos eleaqu remédio ao doente, pela respiração comum e pelos poros. Ele melhorou muito. Pela manhã, logo cedo, o médico afirmou muito surpreso: - Ele teve uma reação incrível esta noite! Um verdad eiro milagre da natureza."

OBSERVAÇÕES : Vegetais de Limpeza: Fogo e Terra Vegetais Lustrais ou Energéticos: Ar e Água (ás sveze terra). Banho com sal grosso, só em último caso, tendossoa a peque se reenergizar depois, pois o sal grosso faz o mesmo efeito no perispírito que água a nas roupas coloridas.  Amônia jamais! Pontos de fogo só em casos extremos e tratamento pois.de Para limpeza usam-se sempre s ervas em números res. ímpa Para energização usam-se sempre as ervas em número pares. (ou no número do Orixá). Nos banhos de descarga usando-se ervas de fogo rra,e otemesmo deve ser feito do pescoço para baixo. Nos banhos lustrais ou energéticos usando-se de ervas água e ar, o mesmo deve ser feito da cabeça para baixo.  As ervas de Oxalá Oxalá são brandas e atuam como como equilíbr  io. Nos banhos de fixação são usadas ervas no número Orixá. do Podem ser acrescentadas ervas de Oxalá, para abrandar ou equilibrar energia s.  As folhas de Unha de Gato, Cansação, Urtiga, Pinhão Roxo, Pimenta, Tiririca do Brejo, Joá, Dólar, Capim de Exu e Bananeira são de Exuo epodem nã ser usadas para banhos, somente para energização de assentamentos de Exu.  Arruda, Pinhão Roxo, Espada de Ogum, Espada de Bárbara, Santa Aroeira, Olho de Santa Luzia, Pau de Alho não são usadas para banho. b anho. Pau de Alho pode ser usado em casos de vampirismo. v ampirismo.

Você Aprendeu: Qual a utilização das Ervas na Umbanda.; O efeito a lua d sobre as ervas; A colheita e uso em banhos, efumações d e sacudimentos; Quais são as ervas de cada Orixá; O uso de algumas ervasfinalidades para diversas; A explicação da função eitoefe das ervas de acordo com o espiritismo;

HIERARQUIA NA UMBANDA

Dentro dos terreiros de Umbanda existe organização e disciplina, além de todo um tamanho dividem-se em parte administrativa e espiritual. Estaremos falando agora a respeito dos cargos cargos dentro da hierarquia espiritual mais comumente encontrados nos Terreiros de Umbanda: Babalorixá ou Ialorixá É o dirigente do terreiro (Babalorixá se for homem e Ialorixá se for mulher). Esta figura é a responsável espiritual por tudo que acontecer dentro da gira (antes, durante e depois). Tanto o Babalorixá quanto a Ialorixá I alorixá são também chamados de Pai do Santo e Mãe de Santo. Algumas pessoas falam pai de santo e mãe de santo, consideramoss essa maneira incorreta, pois é na Lei do Santo que eles são Pai e Mãe. consideramo Eles têm a função de cuidar e zelar da vida espiritual dos médiuns do terreiro, orientar e dirigir os trabalhos abertos e fechados a público. São os responsáveis por fazer cumprir as diretrizes estabelecidas pelo Astral, para o Terreiro. Pai Pequeno e Mãe Pequena São os futuros Babalorixá e Ialorixá. I alorixá. São a segunda pessoa dentro de um Terreiro de Umbanda. Têm como função auxiliar o Babalorixá e a Ialorixá em todos os trabalhos. Outras funções específicas variam de terreiro para terreiro. Médiuns de Trabalho São os médiuns que dão consulta, as suas entidades já riscaram ponto, deram nome, e  passou por alguns alguns preceitos (isto (isto também varia de terreiro para terreiro) que os os firmaram como médiuns. Alguns chamam de Médiuns prontos, outros de Médiuns batizados outros de Médiuns feitos. Essa nomenclatura também varia de acordo com a orientação do Babalorixá ou Ialorixá, da raiz da Casa ou ainda de estado para estado. Médiuns em Desenvolvimento São médiuns que como o nome já diz, estão em desenvolvimento. Dependendo do terreiro eles podem dar passes, já incorporam uma ou outra linha, mas ainda não dão consultas e as suas entidades ainda não deram nome ou não riscaram ponto. Estão sendo preparados para tornarem-se médiuns de trabalho. Médiuns Iniciantes Também como o nome diz, são médiuns que ingressaram a pouco tempo no terreiro e ainda não incorporam. Cambono (homem) e Samba (mulher). São os responsáveis por atender as entidades, no que diz respeito a acender charutos, velas, cachimbos,, esclarecer a assistência o que a entidade está querendo dizer, coordenar a cachimbos entrada da assistência para consulta ou passe.

Transa É a pessoa responsável por distribuir as fichas f ichas de atendimento (quando o caso) e coordenar a entrada da assistência. Muitas vezes, dependendo do tamanho do terreiro acumula função de cambonagem. Curimbeiro, Tabaqueiro ou Ogã É a pessoa que bate (toca) ( toca) o tambor. Na realidade r ealidade na Umbanda, a concepção de Ogã é totalmente diferente do Candomblé e do Omolocô, onde a pessoa é preparada especificamente especificame nte para esse fim. A função do tambor é a de ajudar na invocação i nvocação das Entidades, Entidades, deve ter toques harmoniosos e diferenciados para cada Linha. Deixemos bem claro que todas as funções são importantes dentro da organização de um Terreiro e nenhuma é melhor ou pior que a outra, o respeito e a disciplina deve sempre sempre ser elementos básicos da convivência entre todos, deve-se tomar muito cuidado com a vaidade e a inveja, sentimentos que devem ser sempre repudiados por todo e qualquer umbandista. A gira mediúnica é o auge de uma reunião umbandista umbandista que é dividida em três momentos momentos  básicos a saber: saber: -abertura, momento que se evocam as forças e entidades espirituais e se invocam as  bênçãos, proteções, proteções, pedidos pedidos e auxílios; - a gira mediúnica, instante em que os médiuns incorporam as entidades espirituais para atendimento ao público; -encerramento, ou seja, o término da reunião, em que se agradece a assistência das forças e entidades espirituais.

Os ritos e liturgias utilizadas nas reuniões do movimento umbandista, variam de terreiro  para terreiro, assim, assim, como também, pode se diferenciar diferenciar a decisão de como se processa a gira mediúnica, que tipos de entidades se fará presente e como deverá se proceder o atendimento ao público. Isso acontece, por que os terreiros são células religiosas que se adequam a coletividade que os rodeia, oferecendo dentro de um determinado padrão mínimo, os ritos, as liturgias, as manifestações espirituais que mais afinizem com os adeptos e o público que freqüenta determinada casa. A Função da umbanda é isso, atender as necessidade necessidadess espirituais essenciais do indivíduo, mesmo que este processo se inicie por resolver suas necessidades materiais básicas,  permitindo um equilíbrio equilíbrio mínimo da sua existência. existência. Proporciona-se assim, assim, condições estáveis a alma para realizar vôos evolutivos mais altos e abrir sua consciência a entendimentos mais profundos e finalmente se religar a Deus.

Através do que já falamos, podemos chegar a conclusão que o atendimento ao público é o objetivo primordial de todas as reuniões de um terreiro. As pessoas que se encaminham a uma casa espiritual umbandista, possuem expectativas, estão ansiosas para encontrar a solução de seus problemas, desejam sair dali pelo menos reconfortadas, com esperança etc. O público, portanto, deve ter um tratamento especial por parte dos dirigentes, dos organizadores e do corpo mediúnico da casa. Tudo deve ser voltado para se fornecer um bom atendimento ao público presente. Devem ser bem recebidos, encaminhados a um local apropriado para assistirem a reunião, r eunião, informados de como se processará o andamento da mesma, como deve ser o seu comportamento durante os trabalhos, em qual momento e como devem se dirigir aos médiuns incorporados, incorporados, se houver necessidade de se retirar antes da gira terminar como fazê-lo, devem também ser indicados a eles os banheiros, aonde beber água etc. É de bom tom, que o dirigente em algum instante na abertura, faça uma pequena e rápida preleção (palestra) trazendo para o público, informações, avisos, ensinamentos e doutrina.  Na gira mediúnica mediúnica devem incorporar incorporar somente os médiuns médiuns que já tiverem tiverem mais experiência experiência e estejam, como dizemos comumente, mais bem afirmados com suas entidades. Desenvolvimento Desenvolvime nto mediúnico deve ser uma reunião a parte e fechada ao público. Após todos os médiuns incorporarem, os cambonos (pessoas que dão assistência as entidades espirituais e ajudam na organização durante a reunião) devem encaminhar o  público para o atendimento. O restante do corpo de adeptos, que não estiverem incorporados, devem sustentar sustentar a gira dos que estão em trabalhos mediúnicos através dos cânticos, de bons pensamentos e intenções. É necessário, que se mantenha o bom nível vibratório, para que os trabalhos espirituais aconteçam em segurança e bem equilibrados. Todo o público deve ser atendido, sem exceção. Uma reunião umbandista é algo bonito de se ver, os cânticos, os tambores e outros instrumentos formando um conjunto harmonioso de sons, a batida das palmas, os fardamentos, as guias coloridas, a decoração do ambiente, as imagens e símbolos do altar e mesmo a forma como se processa os ritos e liturgias enche os olhos e ouvidos de quem vem participar. Visual e som somam-se a um sem número de detalhes para permitir a harmonização de todos os presentes, mas tudo isso não é um espetáculo, nem uma encenação para agradar o  público.

Muitas casas umbandistas se ressentem pela existência de muito pouco ou quase nenhum  público. Geralmente são sempre as mesmas pessoas que se repetem em todas reuniões. Quando tem a casa lotada sempre é por ocasião de festas, comemorações e louvações especiais. especiais. O terreiro já tem lá seus anos de existência, é um local bem decorado, limpo, asseado, de ambiente agradável e bastante arejado e iluminado. Os adeptos presentes em grande número, com um fardamento impecável, guias coloridas no pescoço e todos os adereços e material de trabalho de suas entidades. A reunião tem todo um processo organizado, bem estruturado, desde a abertura até o encerramento. A hierarquia da casa é plenamente identificada, podendo podendo ser modificadas. Ela decorre da necessidadee de cada terreiro, e podem ser mutáveis. necessidad Conhecendo a hierarquia de seu terreiro: Mãe de santo Iabassê Ekedy Pais e Mães pequenas Ogân Esta hierrarquia, decorre da necessidade de equilibrio entre a liberdade e a autoriedade, que geram a disciplina e as leis que regem essa disciplina . Cada terreiro tem sua norma de bem viver adaptada a expansão uniforme direcional, fazendo com que a disciplina seja consciente, livre e com base na razão e na compreensão, toda disciplina aceita, reflete a afirmação da personalidade dos dirigentes.  Na umbanda, umbanda, a hierarquia é direcional direcional não como como com detenção de poder mas mas o objetivo do que foi, é, e será. O passado é a experiência adquirida. O presente é o trabalho, é a luta de cada semear os frutos de amanhã. O fruto será a colheita do que se plantou no presente, por coseguinte uma boa semelhada, dará uma boa colheita, se o presente estiver atento. Precisamos, acima de tudo, entender esse estágio evolutivo e organizar cada vez mais a nossa Umbanda, a nossa religião, para que no Plano Astral ela possa ter uma função muito mais clara, porque, com a consciência, nossas entidades poderão trabalhar com muito mais satisfação, porque a consciência os levou a um plano de participação cósmica, inserindo-os

Essa é a Lei do Equilíbrio, a Lei do Processo Evolutivo. Precisamos respeitar os cultos e as formas de direcionar o pensamento ao Divino.  Não podemos podemos transformar a nossa nossa religião em uns uns amontoados de de lendas e mistificações, mistificações, de metáforas e metafísica. A nossa religião é simples, simples, é a religião da vida, e a religião do Divino em nós. nós. Foi a maneira simples que o Pai Maior encontrou para nos conduzir ate ele. A Umbanda é simplicidade! É dádiva de Deus! É o encontro entre Pai e Filho! É a descoberta do nosso melhor, ou o que podemos melhorar. É a Escola que nos prepara e direciona ao Ensino Maior. Sabemos que viemos com um propósito, mas nos devíamos no caminho, e por consequência, consequên cia, atrasamos atrasamos nossa evolução. evolução. Muitas vezes causando dor e sofriment sofrimentoo à nós mesmos. Lembremos, da real e verdadeira razão de sermos sermos umbandistas... umbandistas... A Umbanda é caridade, é amor, é simplicidade. E lembre se: “Quando a vaidade entra por uma porta, a espiritualidade sai pela outra!” ****************************************************************

A hierarquia de um Terreiro de Umbanda é subdividida em dois comandos distintos à saber: ·

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Cúpula Espiritual Cúpula Material

CÚPULA ESPIRITUAL: A Cúpula Espiritual é formada por três Entidades congêneres, semelhantes ou afins quanto à missão terráquea . Existe entre eles uma hierarquia singular, formando um triângulo equilátero perfeito, sendo que a Entidade do vértice do triângulo é o Orientador (Mãe ou Pai de Santo ) , que será substituído, em caso de necessidade, primeiro pela Entidade do angulo direito da  base do triângulo e depois, na sua falta, pela Entidade do angulo esquerdo da  base. As demais Entidades incorporadas, assim como, todos os participantes do terreiro, acatam e fazem cumprir as ordens emanadas da Cúpula Espiritual. São sempre os guias da Mãe de Santo ou Pai de Santo.

Carinhosamente os chamamos de Mentores. São os que dão a ordem e a disciplina a serem cumpridas! cumpridas! Em nossa Casa o chamamos de Pai ! Pai Caboclo Cobra Coral. Ou nos dirigimos à Preta Velha Maria Redonda, todos guias chefes dessa Casa. CÚPULA MATERIAL: A Cúpula Material, é comandada por indicação do dirigente. MÃE PEQUENA (ou Pai Pequeno): É o responsável material pelas ordens, quer espiritual, quer materiais, emanadas da Cúpula Espiritual. É quem controla todos os médiuns, quer na disciplina, quer na pontualidade, quer nos uniformes, querem na organização de obrigações, festividades, enfim toda a parte material dos rituais de um terreiro. É também o Cambone Especial do Guia Chefe (Orientador Espiritual ou seu substituto), tendo sempre um Borizado, a que tiver melhores aptidões, para substituí-la, em caso de necessidade. CAMBONO DE EBÓ: Subordinado diretamente à Mãe Pequena, sendo o único responsável, por todas as entregas negativas do Terreiro. IABASSE: É a responsável pela cozinha do terreiro, pela confecção dos ageuns, amalás, e toda e qualquer comida necessária nos trabalhos. COTA: É subordinada e substituta da IABASSE . BORIZADO: Médium com feitura no Santo. MÃO DE FACA: ACHOGÃ : Médium preparado especialmente para efetuar toda e qualquer matança de animais, quando necessário (muito usado em Nação) MÃO DE OFÁ: Médium preparado especialmente para fazer a Colheita e a quinagem das ervas usadas na Umbanda, para Amacís, Confirmações, assim como para remédios e banhos de descarga. OGÃ CALOFÉ : É o responsável por toda a corimba à ser puxada no terreiro, é também instrutor de toques de atabaque, assim como responsável, abaixo da Mãe  pequena, pelo desenvolvimento do Pé de Dança, Médium preparado especificamente para isto. OGÃ DE ATABAQUE: Médium preparado, exclusivamente para os toques de atabaque. OGÃ DE CORIMBA: Médium preparado, exclusivamente para a puxada da Corimba (Pontos Cantados), respondendo diretamente ao Ogã Calofé, à Mãe Pequena, ou em última instância, ao Chefe do Terreiro.

DISTRIBUIÇÃO INTERNA DE UM TERREIRO Um terreiro, para a prática da Umbanda, deve ter distintos os seguintes locais  prefixados: O Gongá, Ala de Atabaques, Local da Assistência, Roncó, Casa de Exus, Cruzeiro das Almas, Tronqueira, e Casas ou Quartos dos Orixás. O GONGÁ: É o local onde os Médiuns (cavalinhos) fazem suas evoluções, e quando incorporados, os atendimentos. É nesse local que são efetuadas as Danças de Santo (também as brincadeiras para o Santo), o desenvolvimento, os atendimentos e as aulas, quando houver escola, dirigida pelo Orientador Espiritual. O PEGÍ: É o Altar sagrado dos Rituais (ORÁCULO) O RONCÓ: Altar ou Pegí particular do Chefe do Terreiro, onde são feitos todos os Rituais Herméticos dos seus filhos de terreiro, tais como: Amacís, Batizados, Confirmações e as demais obrigações. É exclusivo, para a troca de roupa do Chefe do Terreiro, e nele também são praticados os trabalhos de Rituais Especiais, quando necessário no atendimento de assistentes. CASA DE EXU: É o local destinado à guarda dos apetrechos dos "Compadres", das obrigações dos mesmos. CRUZEIRO DAS ALMAS: É uma lápide de mármore ou madeira, com 3 degraus, encimada por uma Cruz, a "CRUZ DAS ALMAS", e destina-se à queima de velas para as Almas, provenientes de promessas, compromissos, etc. TRONQUEIRA: Local destinado à ser feita a segurança primeira do terreiro e localiza-se de frente para a rua, do lado esquerdo de quem entra.

Há 108 anos( comemora se este ano), a umbanda vem ensinando, através dos guias e mentores, o maior ensinamento de Cristo, Cristo, o grande Mestre, O amor e a caridade. caridade. Criou se a hierarquia, em nome da ordem e disciplina. Um terreiro sem ordem e disciplina, é uma planta sem água, sem adubo. Não floresce! O que deveria ser um jardim transforma-se em selva! A hierarquia na Umbanda é, e sempre terá que ser respeitada e seguida conforme a lei do Astral. É regida da mesma forma em todos todos os terreiros. Não tornando nenhum nenhum médium que tenha um cargo dentro de um terreiro, melhor que ninguém. A eles só cabem mais responsabilidad responsabilidade. e. Mais dedicação. Mais doação de seu próprio tempo. Respeitando a hierarquia, estaremos respeitando aos Orixás.

Ainda sobre Hierarquia... SOBRE OS DEVERES DO REGIMENTO INTERNO Segundo o regimento interno da nossa Aldeia, são deveres do associado: 1. Pagar pontualmente as mensalidades e contribuições para eventos e obras de manutenção e/ou ampliação; 2. Portar-se com correção nas dependências da Aldeia, por exemplo: a. Não levantar suposições sobre qualquer membro associado; b. Não conversar durante os trabalhos, as cerimônias e consultas, sobre assuntos que não sejam pertinentes a essas atividades; c. Não abordar quem esteja no preparo das comidas de santo; d. Ao fazer uma obrigação, o filho deverá se responsabilizar em retirar as mesmas. e. É obrigação do membro associado a presença de ao menos um dia por semana, de acordo com sua escolha ou possibilidade. f. Cabe a cada membro manter limpo e em ordem as dependências e equipamentos utilizados; g. Cabe a cada membro estar devidamente paramentado (roupas adequadas ao espaço religioso, contra-egum, guias...) 3. Respeitar os membros da Aldeia no exercício das suas funções; 4. Comparecer às reuniões para as quais tenham sido convocados, por exemplo: a. Faltas não comunicadas em dias de consulta ou de trabalhos serão consideradas como falta de comprometimento; b. É de obrigação do médium de trabalho comunicar a cada consulente sua ausência; c. Aos médiuns borizados, cabe a responsabilidade de estarem presentes nos dias das obrigações, dando reconhecimento às datas do nosso calendário; d. O comparecimento em dias de festivas e suas respectivas vésperas, e chegada em horários antecedentes em pelo menos 2 horas ao início i nício da sessão são obrigatórios, salvo mediante razoáveis justificativas; e. Ainda sobre as festivas e consultas, é valido ressaltar que os participantes deverão ajudar na limpeza do espaço e dos equipamentos utilizados antes de se ausentarem, deixando a casa sempre em ordem. 5. Evitar, dentro da Aldeia, qualquer discussão ou manifestação de caráter político-partidário e preconceituoso; 6. Aceitar cargos que lhe forem conferidos, salvo mediante razoáveis  justificativas; 7. Responsabilizar-se por indenizar qualquer dano moral ou material que ocasionar, mesmo que por dependente ou convidado seu; 8. Zelar pelo bom nome da Aldeia e a moralidade no quadro associativo;

1. Garantir continuidade das atividades assumidas, salvo mediante razoáveis  justificativas;

SOBRE AS PENALIDADES O associado que infringir os seus deveres estarão dispostos às sansões descritas no regimento do Estatuto da Aldeia. Ele estará sujeito às seguintes penalidades: 1. 2. 3. 4.

Advertência Verbal; Censura escrita; Suspensão; Exoneração do quadro associativo. Cabe à presidente a aplicação aos associados das penalidades estabelecidass neste Estatuto. estabelecida

SOBRE AS ADVERTÊNCIAS 1. O associado terá suspensão de um mês a um ano de acordo com gravidade do ato praticado; 2. Se reincidir nos erros, após ter sido advertido verbalmente e por escrito, a presidente poderá aplicar a suspensão do associado descrita acima; 3. Se atentar contra a ORDEM, MORAL, DECORO e a DISCIPLINA SOCIAL, promovendo discórdia entre o corpo associativo, desrespeitar os membros do quadro da Aldeia, no exercício das suas funções, ou por motivos a elas relacionados, praticar atos condenáveis e ter comportamento inconveniente nas dependências da Aldeia; 4. Deixar de pagar por 04 meses consecutivos as mensalidades ou contribuições assumidas para com a Aldeia; 5. Usar as insígnias da Aldeia em outra instituição com posturas e filosofias contraditórias; 6. Praticar atos que atentem contra os princípios éticos da Aldeia. Parágrafo único: Mesmo sob suspenção e afastamento, o associado deverá manter o pagamento das contribuições e compromissos assumidos com a Aldeia.

SOBRE A EXONERAÇÃO O que leva um filho a ser exonerado, ou seja, expulso do quadro dos membros associados? 1. Reincidir na prática dos atos, já advertidos e relacionados como motivos de suspensão; 2. Atingir por ato público ou manifestação escrita ou verbal a reputação, a integridade ou conceito moral, da Aldeia, bem como os membros associados; 3. Apossar-se de bens materiais pertencentes pertencentes da Aldeia ou de terceiros, e dele se utilizar; Parágrafo único: O associado exonerado só voltará mediante aprovação em Assembleia. SOBRE O DESENVOLVIMENTO PARA TODOS (SÁBADO OBRIGATÓRIO) O que é o Desenvolvimento para Todos? 1. É o primeiro sábado do mês; 2. Será ministrado pela Dirigente Espiritual da casa; 3. É obrigatório para todos os membros, sujeito a penalidades.

O ATO DE CAMBONAR Cambonar ́e o ato de servir a entidade que esta incorporado no terreiro. Os cambonos sao aqueles que nao incorporam e  ̃̀que ficam a disposiçao das entidades, entida des, anotando suas recomendaçoes, buscando velas, cigarros, charutos e outros materiais que a entidade precisar. Em alguns terreiros os cambonos ficam do lado da entidade e do consulente durante a consulta, explicando, traduzindo, sem dar sua propria opiniao, mas sempre ajudando o consulente  ̃a entender bem os conselhos e as explicaçoes dadas. (quando assim o guia desejar) Ele tem a responsabilidade de manter sigilo, e o que acontece durante a consulta nao pode "sair de la", mesmo assim, em outros terreiros os cambonos preferem nao ouvir toda a conversa, sendo chamados  ́ quando necessari    o. E sempre bom ser cambono,   ́̃e nquanto o medium nao trabalha com as suas proprias entidades, assim, lidando diretamente com os guias, o medium aprende a forma de trabalho, o que as entidades costumam fazer, ouve as recomendaçoes, e durante   ́̃as consultas, prestando atençao no que e falado para o consulente, acaba servindo de  ̂experiencia para si mesmo.  ̃No terreiro nao se deve rir, fazer brincadeiras, interromper as consultas (o respeito e a educaçao sao essenciais), anotar informaçoes que foram ditas e repetir sempre pra entidade o que foi passado para o consulente para ter certeza que nao tem nada de errado. Um cambono nao deve ter medo de cambonar em trabalhos pesados, pois a casa tem condiçoes de oferecer   ̂ assistencia caso se sinta mal. Um cambono tem a funçao de orientar a todos durante as sessoes, tem a obrigaçao de tratar a todos com gentileza e educaçao. Um  ̃cambono nao deve se privilegiar de sua funçao, agindo assim em seu ́proprio favor, ou privilegiando a outros... Cambono e um secretario das entidades. Ele zela pelo bom atendimento, ajuda a dinamizar as consultas, facilita o trabalho das entidades e serve tambem como interprete destas.  ́ O cambono, na verdade, e um "medium em desenvolvimento"  õ u que nao incorpora. Tambem podem ser utilizados os outros mediuns em regime de escala. O seu trabalho dentro do Templo e tao importante quanto o dos demais mediuns e, mesmo sem estar incorporado, ele e parte integrante de todo o trabalho espiritual, pois os Guias Espirituais se utilizam dele para retirar as energias que serao utilizadas no atendimento aos consulentes. Muitas vezes, um Guia Espiritual tem dificuldades de adentrar no ınt     ́̃̀ imo do consulente devido a densidade energetica ene rgetica presente na pessoa e lança mao da presença do cambono e, atraves deste, fazendo como que “uma ponte”, consegue auscultar o ıntimo da pessoa. Como o trabalho do cambono e de secretario, ele deve, antes de tudo    ́̂ e se possıvel com um dia ou mais de antecedencia, deixar preparado prep arado todos os apetrechos de trabalho que costumam ser utilizada  ́p ela entidade a qual ira cambonear. Ele precisa saber os habitos de trabalho da entidade em dias de atendimento ou, se for a sua ́primeira vez, deve se informar sobre o que precisara ter em maos, caso seja pedido, evitando assim atrasos desnecessarios durante as consultas.

O cambono, na verdade, precisa ter conhecimento de todo o culto e de todas as entidades, precisando, entao   ̃̀ , prestar muita atençao a atuaçao delas durante as giras. Sempre que solicitado, o cambono deve ajudar as entidades a se comunicarem com os consulentes, desde e claro, que sej ́ a treinado para isso e tambem que a entidade solicitar. Na verdade, o cambono, em alguns casos, podera explicar de uma forma mais simples ou mesmo interpretar o que for dito para que o consulente nao distorça as palavras das entidades. Lembre se de que para este tra  ́ balho o cambono devera ser preparado em uma especie de estagio nas Giras de desenvolvimento para que possa saber como as entidades trabalham. O cambono, antes de qualquer coisa, e pessoa de extre   ̃ ma confiança do Pai ou Mae da casa, assim como da entidade que estiver atendendo, portanto, caso perceba qualquer coisa estranha, qualquer coisa que nao faça parte dos procedimentos normais, deve reportar se ao Guia     ́̃chefe ou ao Pai ou Mae da casa na mesma hora. E por isso que e tao importante, e necessario, que o cambono saiba todos os procedimentos de trabalho e todas as normas da conduta que entidades e me  ́ diuns devem ter dentro do Templo. O fato de auxiliar nas consultas exige que o cambono seja discreto e mantenha sigilo sobre tudo o que ouvir, nao se esquecendo de que ali estao sendo tratados assuntos particulares e que nao dizem respeito a ninguem alem da pessoa que estiver sendo atendida e da entidade. O sigilo e um juramento de confiança que todo o cambono deve ter e fazer.Sem a ajuda de umcambono, os trabalhos tornam se lentos e o atendimento aos ́consulentes ficaria difıcil, principalmente se o Templo  ́ atender um grande numero de pessoas. ́Para que tudo transcorra de forma satisfatoria, a presença de um cambono e de grande necessidade dentro do Templo, mas este nao deve jamais confundir a entidade com a pessoa, isto e, ele e cambono do Guia Espiritual e   ́̃n ao daquele medium, que e apenas um irmao dentro do Templo. O que ele pode, sim, e perguntar ao medium com o qual trabalha como deve proceder para prestar um melhor atendimento a entidade durante os trabalhos. Uma pratica util e aconselhavel dentro de um  ́Templo e a troca de cambonos entre as entidades. Isto traz um maior aprendizado aos cambonos e tambem faz com que estes se habituem a tratar todas as entidades da mesma forma, sem criar laços afetivos exagerados. Desenvolver afeto pelas entidades e comum,  ́m as a afinidade espiritual so e saudavel se nao conduzir a dependencia; portanto, o chefe da casa podera decidir-se pelo trabalho alternado e, nesse caso, devera fazer com que todos saibam disso com antecedencia. Materiais basicos que os cambonos precisam ter durante os trabalhos:

Uma malinha (tipo mala de ferramentas), para colocar seus apetrechos de trabalho: Fosforo, velas, pembas nas cores usadas pelo guia. Bloco de papel, caneta , lapis, isqueiro, etc. Um pano de cabeça (se for de uso do seu Templo). Uma toalhinha branca (para higiene). Saber se ela usa materiais  ́ especıficos,velas,bebidas,ferramenta de trabalho, etc. e se organizar junto ao medium com o qual trabalhara para ter tudo por perto. E importante saber que todo o material de uso das entidades  ́e de responsabilidade do medium que a incorpora e que o trabalho do cambono e estar atento para que este material nao falte ou acabe, devendo comunicar o medium com antecedencia quando o material estiver acabando. Obs: O Cambono e um auxiliar do Templo e na    ́̃ o um empregado dos mediuns. A educaçao e a lisura devem estar presentes a todo instante.

O QUE É SER UM CAMBONO Os Cambonos sao mediuns de sustentaçao, e sao tao importantes quanto os mediuns ostensivos (de incorporaçao mediunica) nos trabalhos de uma Casa Umbandista; eles tambem devem seguir certos procedimentos e ter a mesma dedicaçao e responsabilidade. O Cambono, medium de sustentaçao, e aquele trabalhador, com mediunidade ostensiva ou nao, que esta presente ao trabalho, ma   ̃̂ s que nao participa diretamente do fenomeno nem dos procedimentos de incorporaçao mediunica para atendimentos. Por isso sua importancia! Como o proprio nome diz, embora nao esteja envolvido diretamente no fenomeno ou na assistencia, faz a sustentaçao energ    ́̃ etica do trabalho, mantendo o padrao vibratorio elevado por meio de pensamentos e sentimentos elevados. Ao contrario do que se pensam,    ́̃ os mediuns cambonos de sustentaçao sao tao importantes quanto os mediuns de incorporaçao, pois sao eles que ajudam a garantir segurança, firmeza e proteçao para o grupo e para o trabalho, enquanto os mediuns de atendimento fazem a sua parte e desenvolvem o trabalho assistencial.   ́̃A lem disso, sao eles tambem que ajudam os mediuns de incorporaçao, como ja foi escrito linhas acima. Considerando esse papel, podemos listar alguns requisitos importantes para os mediuns de sustentaçao e responsabilidade. Tanto quanto o medium de incorporaçao, o medium cambono de sustentaçao precisa conhecer a mediunidade e tudo o que diz respeito ao trabalho com a espiritualidade e as energias humanas, a fim de poder auxiliar eficientemente o dirigente do trabalho e os seus colegas mediuns ou nao.

Firmeza mental e emocional: Como e o responsavel pela manutençao do   ́̃p adrao vibratorio durante o trabalho, o medium cambono de sustentaçao deve ter grande firmeza de pensamento e sentimento, a fim de evitar desequilıbrios emocionais e espirituais que poderiam por a perder a segurança do trabalho e dos outros trabalhadores.

Equilíbrio vibratório: Como trabalha principalmente com energias – que movimenta com os seus pensamentos e sentimentos o cambono, medium de sustentaçao deve ter um padrao vibratorio medio elevado, a fim de poder se manter equilibrado em qualquer situaçao e poder ajudar o grupo quando necessario. Para isso, deve observar  ́sempre a pratica dos ensinamentos do templo, ou algo similar, bem como a preparaçao necessaria na noite que antecede o trabalho e no dia propriamente dito, cuidando do descanso, da alimentaça    ́̃ o, da higiene fısica e mental, dos banhos ritualısticos, da firmeza da sua guarda, etc. *Compromisso com a casa, o grupo, os Guias Espirituais e os assistidos * O cambono, medium de sustentaçao deve lembrar-s   ̃ e de que, mesmo nao tomando parte direta nas ass   ̂ istencias, tem alguns compromissos a serem observados: • Com a casa que trabalha: conhecendo e observando os regulamentos internos a fim de segui-l ́ os. Explica-l Explica  -l ́̂ os, quando necessario, e faze-los f aze-los cumprir, se for o caso; dando o exemplo na disciplina e na ord  ́ em dentro da casa; colaborando, sempre que possıvel, com as iniciativas e campanhas da instituiçao. • Com o grupo de trabalhadores em que atua: evitando faltar as reunioes sem motivos justos, ou faltar sem avisar o dirigente ou o seu coordenador; procurando ser sempre pontual nos trabalhos e atividades relativas; procurando colaborar com a ordem e o bom andamento do trabalho. • Com os Guias Espirituais: lembrando que eles  ́c ontam tambem com os mediuns cambonos de sustentaçao para atuar no ambiente e nas energias necessarias aos trabalhos a serem realizados, e que, se ha faltas, sao obrigados a “improvisar” para cobrir a ausencia. Os Guias Espirituais devem ser atendidos com presteza e respeito.

• Com os assistidos: encarnados e desencarnados, que contam receber ajuda na Casa e nao devem ser  ̃prejudicado pelo nao comparecimento de trabalhadores.  ̃T odos deverao ser recebidos e tratados com esmero, dedicaçao, respeito e educaçao.   *E ̃ stando cambonando, nao se ausente no meio dos trabalhos (ex; indo abraçar ou conversar com outros guias, distrair se com assuntos que nao estejam relacionaos ao trabalho propriamente dito, ), deixando o guia entregue a outro que desconhece o trabalho iniciado, fazendo com isso que todo o trabalho seja perdido, Lembre se! Sua energia tambem e usada durante o atendimento. Se nao pode estar ate o fim dos trabalhos, entao e melhor nao inicia-los. Nao saia no meio  ̃de uma sessao.   ́̂Voce estara quebrando uma corrente vibratoria em favor do assistido, (encarnado ou desencarnado). Podendo com isso, trazer consequencias. Nos dias de trabalhos, seja pontual. A espiritualidade aguarda na hora marcada e o atraso, dificulta os resultados. Dia de atendimento externo (atendimento ao publico), nao e dia de desenvolvimento, sao energias que nao se devem misturar.

 Ausência de preconceito:   ́̃ O cambono, medium de sustentaçao nao pode ter qualquer tipo de preconceito, seja com os assistidos encarnados ou desencarnados, seja com os dirigentes, mentores, etc... Ele nao esta ali para julgar ou criticar os casos que tem a oportunidade de observar, mas para colaborar para que sejam solucionados da melhor forma, de acordo com a sabedoria e a justiça de Deus.  SILENCIE!

Discrição: O cambono, medium de sustentaçao nunca deve relatar ou comentar, dentro ou “fora” da casa,  ̃̂ as informaçoes que ouve, os problemas dos quais fica sabendo e os casos que ve nos trabalhos de que participa. A discriçao deve ser sempre observada, nao so por respeito aos assistidos envolvidos, encarnados e desencarnados, como tambem por segurança, para  ̃que entidades envolvidas nos casos atendidos nao venham venha m a se ligar a trabalhadores, provocando desequilıbrios. Os comentarios so devem acontecer esporadicamente, de forma impessoal, como meio de se esclarecer duvidas e transmitir novas informaçoes a todos os trabalhadores, e somente no ambito do grupo, ao final dos trabalhos.

Coerência: Tanto quanto o medium de incorporaçao, o cambono, medium de sustentaçao deve manter conduta sadia e elevada, dentro e fora da casa em que trabalha, para que nao seja alvo da cobrança de entidades desequilibradas, no intuito de nos desmascarar em nossas atitudes e pensamentos. Um cambono deve se manter ate o fim das consultas, evitando assim que se quebre uma corrente. Para nao prejudicar o consulente e a si proprio. Podendo levar com ele, energias negativas, e fazer com que se sinta mal. A continuidade dos trabalhos (o atendimento) se estendem a ajuda do mesmo ao se realizarem os trabalhos pedidos pelo guia. Procure estar presente sempre que possıvel a realizaçao do mesmo. Como vemos   ́̃ as responsabilidades dos cambonos, mediuns de sustentaçao sao as mesmas que a dos mediuns ostensivos, e exigem deles o mesmo esforço, a mesma dedicaçao e a mesma responsabilidade. ́O cambono deve comunicar ao medium de trabalho todas as ordens dei   ̃ xadas pelo guia. Nao se s e esquecer de anotar tudo que foi pedido, com atençao, e responsabilidade. Na duvida, pergunte!

CONCLUSÃO Como vimos, nao e tao facil ser um cambono. Para ser um, e preciso aprender tudo sobre os Orixa  ́ s, os Guias Espirituais, o Templo e, principalmente, sobre a conduta que deve adotar para, depois, se for o caso, ser um bom medium de incorporaçao e alcançar a evolu   ̃ çao espiritual ́ate o Pai Maior! O ́que ele pode, sim, e perguntar ao medium com o qual trabalha como deve proceder para prestar um melhor atendimento a entidade durante os trabalhos. Desenvolver afeto pelas ent     ́̃̀ idades e comum, mas a afinidade espiritual so e saudavel se nao conduzir a depen   ̂ dencia. Materiais basicos que os cambonos precisam ter durante os trabalhos: Uma malinha (tipo mala de ferramentas), para colocar seus apetrechos de trabalho. Uma sacolinha, co  ́ m todo o material necessario para o atendimento imediato dos guias, como: isqueiro – caneta – bloquinho de papel, etc. Uma toalhinha branca (para higiene). Veja bem: esta e uma lista de material utilizada normalmente. Desde que saiba qual entidade ira cambonar, ́ o cambono deve saber se ela usa materiais especıficos, especıficos , tais como ervas, velas, bebidas, ferramentas de trabalho, etc. e se organizar junto ao medium com o qual trabalhara para ter tudo por perto. E importante saber que todo o material de uso das enti ́ dades e de responsabilidade do medium que a incorpora e que o trabalho do cambono e estar atento para que este material nao falte ou acabe, devendo comunicar o medium com antecedencia quando o material estiver acabando. ́O medium devera ter em sua mala, todo o material usado

MANDAMENTOS DA LEI DA UMBANDA Nao faças ao proximo, o que nao queres que te faça. Nao cobice ao alheio. Socorra aos necessitados sem perguntar. Respeite todas as religioes que vem de Deus. Nao critiques o que nao entende Cumpra sua missao  ́ mesmo com sacrifıcio. Defenda-te das maldades, e resista ao mal. Amar a Deus e aos Orixas e a Umbanda acima de todas as coisas e das outras religioes. Vestir a roupa branca e incorporar seus guias so no seu centro. Nao    ́̃ ficar visitando outros centros em vao, ou seja, so por curiosidade. Nao comentar ou criticar as praticas alheias, sejam elas do seu agrado ou concorde com elas ou nao, porque elas nao sao as suas e, sim, deles. Nao fazer comentarios desairosos sobre os cultos e trabalhos realizados em outros centros de Umbanda. Nao copiar fundamentos alheios e manter-se fiel aos da Umbanda. Nao profanar o que e sagrado e nao sacralizar o que e profano. Cuidar da sua mediunidade e deixar a dos seus irmaos de fe, que os  ̃P ais ou Maes Espirituais e os guias deles cuidarao. Nao emitir opinioes sobre o assunto religioso que nao conhece em profundidade ou sobre o qual sequer conhece. E finalmente, lembre se:

A Lei maior de Deus está em nossa consciência!!

SEMELHANTE ATRAI SEMELHANTE

Só para lembrar que: incorporam espíritos densos ou com baixa vibração, apenas quem tenha afinidade com isso, chega dessa ideia de dizer que manifestou um espírito denso, porque ficou "carregado" com o trabalho mediúnico, Porque o culto estava pesado, denso etc., pois nenhum trabalho nos induz ao mesmo padrão vibratório de um trevoso qualquer e sim quando não estamos em sintonia com o trabalho que está sendo feito por nossas entidades. É importante lembrar que o médium deve ter sempre em mente que há uma lei básica ao lidar com entidades do plano espiritual. "Semelhantes se atraem, diferentes diferentes se repelem". Portanto, é imprescindível que o médium fique sempre atento à sua sintonia vibratória. Qualquer um que esteja determinado a trabalhar como médium precisa ter sua aura a mais equilibrada possível. Se assim não for, poderá atrair apenas baixas energias, além transmiti-las á quem estiver recebendo passes, por exemplo. De acordo com seu grau de evolução, as entidades têm seus corpos astrais vibrando em frequências diferentes. diferentes. Os médiuns, por sua vez, possuem cada qual um padrão vibratório que atua em determinada frequência. “Para que a entidade incorpore é preciso que o médium “AUMENTE” seu padrão vibratório se tiver um padrão muito baixo, ou “DIMINUA”, no caso de ter um padrão muito alto. " Em mediunidade, a sintonia é tudo, pois atraímos os Espíritos que se afinizam conosco e também por eles somos atraídos". Por isso a importância de sempre mantermos nossos pensamentos enriquecidos por dons morais e culturais, pois estes são os únicos a nos possibilitar que a luz que vem das esferas mais altas de sabedoria e de amor possa se fixar em nós. O médium que deseja ser um bom instrumento para manifestação de suas entidades deve procurar manter sempre limpo seu ambiente psíquico, buscando a paz interior, trazendo assim a pureza e a força necessárias para defender-se do ataque das entidades de "baixa vibração".