Análise Do Poema Pessoa Ortonimo

Fernando Pessoa

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Análise do poema "Abdicação" O soneto abdicação é um soneto particular na obra de Pessoa, pois temos um relato exacto de como foi escrito e em que estado de espírito Pessoa se encontrava quando o escreveu. Numa carta escrita a Mário Beirão, em Fevereiro de 1913, Pessoa descreve como, chegando a casa sentiu a proximidade de uma tempestade - ele tinha um medo pavoroso dos relâmpagos, não tanto dos trovões - e isso o colocou num estranho estado de ansiedade, em que, paradoxalmente lhe deu para criar um soneto de calma inusitada. Veja-se desde já como é curioso o que Pessoa diz, sem se aperceber. Embora ele na mesma carta fale de como o " fenómeno curioso do desdobramento é a coisa que habitualmente tenho", mas lhe escapa que esse desdobramento lhe permitia fugir ao seu medo - neste caso um medo concreto e mundano, o medo das trovoadas. Não chegava ao génio que era Pessoa a reza simples a Santa Bárbara. Teve neste caso de se refugiar na musa poética. Calíope substitui-se, pagã, ao símbolo religioso e assim se criou mais um momento de solene beleza na língua portuguesa. "Abdicação" é também um poema que aborda um tema querido a Pessoa - a noite e a solidão. Neste caso a noite é simbólica de um estado de solidão que Pessoa bem conhecia - era a sua realidade quotidiana. Tão triste e simultaneamente calmo é o poema... isto porque a tristeza que Pessoa sente, é uma tristeza de abandono, de quem deixa de resistir: eis o porquê do titulo do poema, abdicação. Quem abdica, é por desistir voluntariamente, não por ser forçado. Pessoa abdica da vida para que a noite o aceite - para ser plenamente nada na noite, já que foi nada em vida. Pelo menos que seja plenamente nada - e o que há mais pleno de nada do que a noite?

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Análise do poema "Aranha" Poema tardio de Fernando Pessoa, datado de 10/8/1932, a "Aranha" fala de coisas muito simples, ao menos se olhe com atenção para a vida do poeta. A aranha do meu destino / Fez teias de eu não pensar. Quer Pessoa dizer que, por nunca ter pensado no seu futuro, teias de aranha ocuparam o espaço que na maioria dos homens é ocupado pela prevenção, pelo planeamento. Pessoa nunca planeou o seu futuro, só se preocupava pelo presente e - em certa medida - pelo passado. A referência a uma aranha é - na minha opinião - uma subtil ironia à lenda grega das tecelãs do destino. Chamavam-se Moiras (os romanos chamavam-lhes Parcas) e eram três deusas que teciam o destino dos homens. Pessoa faz referência a estas deusas em outras obras, nomeadamente em fragmentos inéditos dos seus dramas estáticos e no Livro do Desassossego. Pessoa diz que a aranha (as deusas) não se preocuparam em tecer o seu destino. Por duas razões: por ele em criança já "ser adulto sem o achar", ou seja, ter crescido de repente contra a sua vontade; a segunda razão Pessoa diz ser a rede ter-lhe apanhado "o querer ir", ou seja, o próprio presente (agora já passado) impediu que ele tivesse o destino - o destino ficou preso por causa do que lhe aconteceu quando era criança. Assim ficou Pessoa, "uma vida baloiçada", como uma mosca presa numa rede, viva e só à espera da morte para desaparecer. O estar preso na rede, com a "consciência de existir", é a sua pena pelo que lhe aconteceu.

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Análise do poema "Bóiam leves..." Os poemas que Pessoa reuniu no que seria o seu Cancioneiro, eram poemas para serem cantados, mas só por isso não eram poemas menores, pelo contrário. Pensava Pessoa encontrar nesse modo de comunicar a poesia, um forte elo entre o sentimento e a compreensão. Uma característica de Pessoa ortónimo é um sentimento de leveza e tédio, um sentimento existencialista que precede em si mesmo o existencialismo de Sartre por dezenas de anos, mas em que transparece a mesma angústia de viver e o desespero por procura de significados que encontramos tão profundos na "Náusea" do mestre francês. O texto que refere é um exemplo perfeito para ilustrar um tema muito querido a Pessoa, que o aproximou também por intermédio de Bernardo Soares, o autor tardio do Livro do Desassossego - o tédio de existir. Este tédio está muito perto de ser a náusea, o sentimento de nojo de ser que Sartre sente ao caminhar pelo nevoeiro na noite da cidade, vendo as sombras indistintas dos prédios e dos outros homens. Afinal é uma aproximação a um tema absurdo - a análise da vida humana e do seu significado. Vejamos o texto mais perto: "Bóiam leves, desatentos / Meus pensamentos de mágoa / Como, no sono dos ventos, / As algas, cabelos lentos / Do corpo morto das águas." Veja-se como Pessoa inicia por estabelecer um cenário morto, parado no tempo, em que acção e o rebuliço do mundo se confronta com o absurdo de o pensar. Os pensamentos são a realização que existe um mundo que não é feito só de pensamentos. Os pensamentos, esses, "Bóiam como folhas mortas (...) / São coisas vestindo nadas". São inconsequentes, irreais, porque absurdos, porque querem intervir no mundo e afinal não passam de devaneios sonhadores, sem força, sem consistência de realidade. Pelo menos sem consistência aparente, perante a avassaladora força do mundo exterior, que os esmaga e suprime. É o próprio Pessoa que nos esclarece na conclusão. Os pensamentos são "Sono de ser, sem remédio / Leve mágoa, breve tédio,". Apenas um estado contemplativo, que "Não sei se existe ou se dói." Afinal é essa a verdade sobre as suas ideias, a sua consciência de ser diferente dos outros homens - é o que o diferencia e o torna mais nobre, é também um distanciamento. Mais do que um estado depressivo, o poema passa uma ideia de nobre aceitação do destino absurdo do homem, perante uma realidade que o assola como um fantasma e o torna sem carne, um monstro sem escape perante a sua prisão-mundo.

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Processo de criação heteronímica em "Diversidade e Unidade" "Diversidade e Unidade" foi um ensaio particularmente inovador no campo dos Estudos Pessoanos. Primeiro porque apareceu quando ainda poucos estudavam Pessoa, nos anos 70 e porque também trazia uma visão de certa maneira original e de conjunto sobre a obra do poeta. Tenha em atenção o titulo da obra, porque saber lê-lo é saber logo metade sobre do que o livro trata. Prado Coelho vem sucintamente com a hipótese do poeta de facto se ter desdobrado em diversas personalidades individuais (Diversidade), mas que esse desdobramento ter mesmo assim uma base unitária (Unidade). Ou seja, a diversidade aparentemente da obra de Pessoa, esconde uma unidade subjacente, ligações mais ou menos coerentes e precisas entre os heterónimos e o homem que os fez nascer. Prado Coelho diz-nos que o homem que era Pessoa fingiu estas personalidades e projectou a sua expressão poética de modo absoluto na imaginação (pág. 185). De certo modo esta é a segunda dimensão que advém do titulo da obra de Prado Coelho. Isto porque há dois graus de unidade - a unidade do homem Pessoa e a unidade de cada um dos seus heterónimos, que, sendo diversidade, também se afirmam por si mesmos, sem ajuda do seu "pai". A inovação de Prado Coelho é o que ele chama de "critica imanente" (v. introdução do livro). Ou seja, a sua análise do fenómeno heteronómico é feita "desde dentro", analisando cada uma das personagens em busca de ligações que pudessem existir, de estilo e comportamento, entre elas. Mantendo-se nesta critica estilística, escapa à subjectividade da pura psicologia, analisando verdadeiramente só o que foi escrito por Pessoa - por considerar também que os heterónimos nascem sobretudo por uma necessidade de expressão, filosófica e poética

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Análise do poema "Dá a surpresa de ser" "Dá a surpresa de ser" é um raro momento de poesia erótica que podemos achar no todo da obra de Fernando Pessoa em Português. De facto o poeta publicou em vida alguns poemas eróticos bastante ousados, mas usou a língua Inglesa para tal. Isto de certo modo serviu para atenuar o peso de tais obras, que permaneceram muito desconhecidas, até hoje, em Portugal, embora na altura tivessem levantado grande polémica. Pertencendo ao Cancioneiro, este poema tinha de origem o objectivo de ser cantado. Isto é de certo modo importante, porque aligeira de certo modo a temática, pelo menos na nossa opinião. A minha primeira reação é considerar este poema, embora ortónimo, como falso. Tanto é assim que uma simples leitura do mesmo poderá dissipar qualquer dúvida imanente. Refere-se Pessoa a uma figura feminina, que observa atentamente, mesmo que apenas em memória? Não nos parece. Este é certamente um momento de alto fingimento. Ousamos dizer isto? Certamente que sim, mas certamente que teremos de nos justificar. Primeiro que tudo: é este um poema erótico? Não. É um poema infantil. Veremos bem isso se o lermos. Pessoa tem como temática a mulher - isso é certo - e escreve sobre o seu objecto poético, a mulher. Mas fá-lo em termos marcadamente infantis. Logo no título não há nome, mas um espanto, um deslumbramento que ameaça susto da parte do poeta. De seguida, o corpo da mulher é equiparado a várias coisas - metonímias fugidias, para um fruto, para montes, para um barco. Logo na primeira estrofe, Pessoa comporta-se de maneira estranha. Não vemos reverência ao corpo feminino, nem o gosto particular de quem elogia. Mas antes se observa o medo de criança ao aproximar-se de um objecto adulto com o qual não tem a certeza como lidar. O "corpo meio maduro", certamente não se refere à meia idade, mas antes ao corpo de fruto, de que mais tarde Pessoa sonha tirar um "gomo". Na estrofe seguinte, Pessoa imagina a mulher deitada e os seus seios como "montinhos que amanhecem / sem que tenha de haver madrugada". É evidente a maneira infantil como Pessoa encara o corpo voluptuoso da mulher. Encara-o, é certo, sem a volúpia que ele mesmo encerra, mas de um modo distante e comparativo. Não há desejo nem um qualquer acender de desejo sexual, mas antes um estranho e indisfarçável mal estar. A terceira estrofe marca ainda mais esta impressão. Dá a nitida impressão de um Pessoa que vê à distância o objecto do seu poema, que o observa sabendo bem que nunca o poderá ter. Ou pelo menos ele sabe nesse momento que não é o ideal contraponto aquele corpo insinuante. Ele em si mesmo não parece achar coragem para assumir o seu desejo sexual. É como um repórter do erotismo alheio e estrangeiro. Tudo se confirma na estrofe conclusiva. O corpo de mulher parece-lhe como um barco ou como um gomo, e ele pergunta-se a ele mesmo quando embarcará e quando vai comer. Ou seja, quando conseguirá estar com uma mulher carnalmente, fazendo seu o objecto do seu poema, tendo afinal coragem para assumir o seu próprio desejo sexual. É este um poema erótico? Certamente que não. Tanto que será impossível a um poeta um poema erótico, sem conhecer o erotismo. A menos que faça da sua poesia um fingimento completo, um fingimento triste - como este de Pessoa. Então, e só então, este poema poderá ser um poema erótico, mas nunca deixando de ser um poema falso, fingido.

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Análise do poema "Do Vale à Montanha" Do Vale à Montanha é um poema isotérico e iniciático de Fernando Pessoa, datado já da fase mais tardia da sua produção literária - ano de 1932. O interesse de Pessoa pelo esoterismo terá vindo desde 1915, altura em que escreve ao seu amigo Mário de Sá-Carneiro falando-lhe da teosofia, uma teoria filosófica muito em voga então. Pessoa chega mesmo a traduzir para Português vários livros desta religião-filosofia. Em elucidativa passagem na famosa "carta dos heterónimo", Pessoa diz acreditar em "mundos superiores ao nosso e de habitantes desses mundos, em experiências de diversos graus de espiritualidade". É conhecedor das teorias ocultistas, tendo na sua biblioteca diversos livros sobre o assunto, assim como sobre organizações maçónicas e espirituais, como a sociedade Rosa Cruz. Quanto ao poema "Do vale à Montanha", ele tem uma estreita relação com outro poema esotérico do poeta chamado "Na sombra do Monte Abiegno". Aliás, há quem defenda (António Quadros) que os poemas esotéricos de Pessoa estão interligados entre si, numa rede iniciática na busca interminável do conhecimento oculto por parte de Fernando Pessoa. "Na sombra do Monte Abiegno", Pessoa fala de um monte que liga o mundo terreno ao mundo divino, a montanha sagrada que dá acesso ao conhecimento proibido e vedado aos mortais. O caminho para o topo do monte, como em muitos sitios rituais até da cristandade, assemelha-se a um processo iniciático, que filtra aqueles que têm realmente vontade ou não da ascenção ao conhecimento absoluto. Trata-se, é certo de uma metáfora, porque na verdade a ascenção é interna, tanto como externa. O monte é um simbolo e a ascenção outro. Em "Do vale à Montanha", o tema é retomado, tendo por base as novelas de cavalaria, tão em moda nos tempos medievais. O "cavaleiro-monge" remete-nos à imagem dos cavaleiros templários - monges e simultâneamente soldados. O poema descreve um percurso iniciático, cheio de obstáculos, que o cavaleiro-monge e o cavalo de sombra percorrem. Mas ele diz: "caminham secretos", "sozinhos", "em mim". Ou seja, reforça-se que Pessoa fala de um rito de iniciação, de um caminho, de o acesso a uma verdade vedada ao comum dos mortais. É o conhecimento absoluto, verdade secreta guardada pelos iniciados, porque apenas por eles pode ser compreendida e aceite. Lembre-se que o percurso é uma fase essencial do processo esotérico - as referências ocultas referem sempre o "processo da obra" ou "os passos da obra", referindo-se à maneira como os elementos são processados pela alquimia, na busca final do ouro espiritual. Tudo são simbolos e os elementos neste caso é a própria alma do poeta. Pensamos que Pessoa tem de Deus uma noção quase objectiva, à semelhança dos gnósticos. Pessoa acredita no acesso a Deus, iniciando-se nos seus mistério e não o vê feito de um elemento diferente do elemento humano, apenas superior, mais espiritual, avançado. Em resumo diríamos que o poema "Do vale à Montanha" representa mais um passo no conhecimento oculto de Fernando Pessoa e deve ser lido em conjunto com os outros poema esotéricos. Citando alguns: "Além-Deus", Os Passos da Cruz", "Á

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sombra do monte Abiegno", "Magnificat". Nele Pessoa, usando uma personagem de dupla dimensão (sombra e cavaleiro-monge) usa de metáforas para acentuar a necessidade do ritual para acesso ao conhecimento oculto. Sobretudo reforça a necessidade da solidão e do sofrimento - eles (que são só um), caminham sozinhos, caminham libertos, caminham dentro dele. O título do poema faz-nos pensar num poema da Mensagem intitulado "Ascensão de Vasco da Gama", onde Pessoa fala também de um vale. Diz ele: "Pelo vale onde se ascende aos céus". Este vale poderá ser o vale mítico, falado na Bíblia, o vale de Josafá onde iria decorrer o juízo final? Não sabemos. Intuímos que o vale e a montanha poderão ser respectivamente o vale de Herdemos na Escócia e o monte Abiegno. Duas referências ocultas documentadas na obra do esotérico Werner, que Pessoa leu.

Análise do poema "Liberdade" Datado de 16/3/1935, o poema "Liberdade" é um dos poemas mais conhecidos e citados de Fernando Pessoa. É um poema ortónimo, ou seja, escrito por Fernando Pessoa em seu próprio nome e aborda um tema raras vezes abordado pelo poeta de modo tão explicito: a liberdade humana. À primeira vista trata-se de uma abordagem leve e divertida ao tema. Essa é claramente a sensação que se tem ao ler o poema. "Ai que prazer / Não cumprir um dever" - uma leveza simples e recta, que fala de como é bom não ter deveres, ou tê-los e não os cumprir, numa rebeldia com que sonham todas as crianças. Mas em Pessoa nada é simples, muito menos recto... Há uma chave para desvendar este poema "Liberdade". Um poema eu considero ser de uma intensa ironia. Mas essa chave curiosamente não está no poema, mas apenas referenciada nele de modo indirecto. É uma pista que Pessoa lança ao leitor, mas apenas ao leitor mais interessado - um leitor de segundo nível, que ignora o tom superficial leve das palavras e se interessa pelo conteúdo escondido das intenções. Que pista é esta? Está numa citação que Pessoa nunca colocou, mas que devia vir logo a seguir ao título. No manuscrito original Pessoa escreve debaixo do titulo do poema: "(Falta uma citação de Séneca)". Que citação é esta? E quem era Séneca? Séneca foi um filósofo do Séc. I, um estóico preocupado com a ética. Não nos alongaremos com a análise da vida deste filosófica, mas citaremos dois princípios dele que nos interessam para a compreensão do poema "Liberdade". Dizia Séneca que o cumprimento do dever era um serviço à humanidade. Para ele o destino estava predestinado, o homem pode apenas aceitá-lo ou rejeitá-lo, mas apenas a aceitação lhe pode trazer a liberdade. Eis o estoicismo na sua essência. Eis o filtro que se deverá usar na leitura do poema "Liberdade": o estoicismo de Séneca. Tudo o que antes parecia ligeiro, agora é intensamente irónico. Fernando Pessoa pensa o contrário do que diz o seu poema. Se ele diz que bom é não cumprir um dever, ele pensa o contrário, que o dever é essencial para a liberdade, se o homem quiser ser livre, terá de se submeter ao cumprimento do dever que lhe é imposto. Outra achega: a semelhança entre a ironia utilizada e a escrita que se assemelha à de Caeiro. É Caeiro o heterónimo que renega igualmente o dever e o heterónimo que domina Pessoa no inicio das suas decisões, que o prende à realidade e lhe permite ascender aos astros. Será Pessoa aqui também um critico de si próprio e um critíco de Caeiro? Não poderemos dizer ao certo, mas parece-nos que sim, que as palavras de Pessoa são irónicas e dirigidas a Caeiro, ao seu próprio sonho de juventude, em que pensou ser possível ser livre das ideias. Afinal este poema é um ensaio de revolta contra o que Caeiro disse, contra os próprios projectos falhados de Pessoa. Ele que queria atingir a liberdade libertando-se de tudo, da civilização, dos deveres, dos livros, ser apenas criança... O titulo Liberdade - é apenas uma ironia triste e amarga e um contra-senso propositado. Arde em Fernando Pessoa a derrota da sua aventura, perto que está da morte quando escreve este poema. Este poema é de certo modo o epitáfio intelectual de Caeiro -

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o Mestre, por parte de Fernando Pessoa - o Criador. Ps: há quem adivinhe neste poema de Pessoa também uma crítica social implícita, sobretudo nos versos: "Flores, música, o luar, e o sol que peca / Só quando, em vez de criar, seca." e na referência às finanças, que encobriria um ataque a Salazar, que foi, como se sabe, Ministro das Finanças entre 1928 e 1932.

Análise do poema "Entre o sono e o sonho" Poema tardio de Pessoa, datado de 11/9/1933, "entre o sono e o sonho" trata de um tema querido a Pessoa ortónimo: a incapacidade prática de atingir na vida real o que se imagina poderá ser a vida ideal. Passa neste poema a ideia de fragmentação e de divisão. São estes dois fortes alicerces, a fonte da angústia do poeta quando analise a sua própria vida. Se por um lado a sua personalidade é marcada por um forte idealismo, um forte "sonhar", ela é também dominada por uma fraca capacidade de concretizar esse sonhar em realidade. Ou, por outro lado, é o "sonhar" demasiado intenso sequer para poder ser concretizado - é demasiado inalcançável. A fragmentação, por outro lado, "a casa que hoje sou", é um prédio solitário com demasiadas divisões, onde habita a alma de um poeta sem esperança de dar a volta a uma vida demasiada cruel. Analisemos mais em pormenor cada estrofe: "Entre o sono e sonho, / Entre mim e o que em mim / É o quem eu me suponho / Corre um rio sem fim." - Ou seja, entre o "sono" (a vida) e o "sonho" (a vida ideal, sonhada), entre o "mim" (agora) e o "em mim" (o futuro desejado, suposto), "corre um rio sem fim". Esse "rio sem fim" é uma divisória, uma barreira, que divida o hoje do futuro sonhado e é impossível de atravessar. "Passou por outras margens, / Diversas mais além, / Naquelas várias viagens Que todo o rio tem" - O rio, parece ter, por outro lado vida própria, tem a sua própria vontade e a sua própria experiência. O rio é o "Destino". É afinal o destino que se opõe a Pessoa, que o faz sofrer no caminho que é actualmente o seu. Pessoa escolhe a imagem de um rio, porque como um rio, o destino é uma sucessão de eventos, um curso de eventos, contínuo, sem fim. "Chegou onde hoje habito / A casa que hoje sou. / Passa, se eu me medito; / Se desperto, passou." - O rio chegou à vida actual de Pessoa. A casa simboliza o seu "eu todo", a totalidade de quem ele é. Mas o destino é ilusório - se Pessoa medita sobre ele, ele passa e impede-o de o enfrentar. Mas se Pessoa desperta do seu pensamento, o Destino já passou, e não é possível regressar a ele. Esta impossibilidade marca de maneira decisiva a mente de qualquer pensador - que tenta lutar contra os obstáculos da vida. Se pensa sobre eles, vê que não pode ultrapassar, mas se os ignora, eles passam por ele sem que ele dê sequer por isso. Qualquer das realidades é infrutífera e angustiante. "E quem me sinto e morre / No que me liga a mim / Dorme onde o rio corre — / Esse rio sem fim." - Pessoa conclui o poema. Reflecte sobre o seu estado actual, o seu "eu presente", o seu que não se supunha. E esse eu "dorme onde o rio corre". Ou seja, ele está dominado pelo Destino, está dentro do rio destino, imerso nele e preso nos seus movimentos de água. Para terminar a sensação de perda e prisão, Pessoa acrescenta à descrição dizendo que é um "rio sem fim". Um rio eterno, que prende e controla, que domina e limita - eis a descrição final do Destino e de como este domina os homens e as suas vidas, impedindo afinal que eles sejam como se supõem, como se ousam sonhar. Mas a ousadia é demasiada e a força diminuta. O homem falha no seu sonho e tem de ser dar por vencido pelo destino, nas

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horas finais da sua vida amargurada. Curiosamente, ou talvez não, na mitologia grega, depois da morte, de a vida ser cortada pela moira Atropos, a sombra do morto era conduzida às margens de um rio, guardado por Caronte, o barqueiro do Aqueronte.

Análise do poema "O Menino de sua mãe" O poema “O menino de sua Mãe”, publicado na revista Contemporânea, III Série, n.º 1, em 1926 é porventura um dos mais conhecidos dos poemas ortónimos de Pessoa, ou seja, poemas que ele publicou usando o seu próprio nome e não um nome de um heterónimo. Quando o publica Fernando tem 38 anos e está num período de grande criatividade poética. No entanto este poema, muitas das vezes analisado superficialmente, é capital na análise de um fundo de dor que para sempre assolaram o poeta e pensador até ao fim dos seus dias. A biografia de Fernando Pessoa feita por um seu contemporâneo chamado João Gaspar Simões, intitulada Vida e Obra de Fernando Pessoa e datada de 1950 inicia-se com o capitulo: “Paraíso Perdido”. É importante saber que Fernando Pessoa vive os primeiros anos da sua vida num idílio familiar, no seio de pessoas que o amam e que o adoram ainda sem compromissos e sem o fazerem duvidar do amor. É um idílio também espacial, a família vive numa casa espaçosa no Chiado, nas traseiras do Teatro de S. Carlos e na vizinhança da Igreja dos Mártires. Esse “sino da minha aldeia” mais tarde ressoa ainda na poesia de Fernando, como um eco de um passado distante de felicidade, que para sempre está umbilicalmente ligado a um período concreto da sua infância. O que lhe inspira esse ambiente aldeão não é propriamente a falta da cidade ali, ou a presença ali da aldeia, mas antes “da minha aldeia”, a sua aldeia é a sua posse da memóriafelicidade, momento no tempo congelado, arquétipo de alegria infantil e pura. Os primeiros cinco anos da sua vida são passados nesse idílio afastado do mundo, a só com o seu pai ainda vivo, com a inteira atenção da sua mãe, o deambular de duas criadas velhas e da sua avó já demonstrando sintomas de uma senilidade perturbante. Mas para compreendemos melhor o poema em questão, devemos analisar a influência dessa figura que ocupa o altar de platina do seu mundo, para sempre, a sua mãe Maria Madalena. Cedo o seu pai se afasta, por virtude da sua saúde frágil, morrendo também jovem. Pessoa não parece guardar dele memória visual, tão essencial ao ser humano, porque ligada à memória sentimental, deixando assim no poeta uma impressão vaga e breve como uma brisa, mesmo assim aparentemente benéfica, de cultura e civilização. Sua mãe, no entanto, tinha ela mesma uma cultura invulgar para uma mulher da época, sabia inglês e francês e influenciaria o seu filho decisivamente no apreciar das coisas belas. Até aos seus cinco anos, o seu paraíso é este: a atenção completa e devotada da sua mãe e a presença de um pai culto e gentil, que perde quase inconscientemente, sem que ele deixe em si a marca forte de uma personalidade masculina. Nunca mais Pessoa se esquece desta vida tranquila e que sempre recordará em pena e sofrimento, por saber perdida para sempre. Em 1893, o pai adoece gravemente e o irmão mais novo de Pessoa também. O seu aniversário não se celebra como até então. Algo muda decisivamente. Um mês depois do 5.º aniversário de Pessoa, o seu pai morre, a família muda-se para uma casa mais pequena, longe do Tejo, longe do Teatro de S. Carlos e longe da Igreja dos Mártires. Fernando Pessoa confiou a um amigo (o poeta Carlos Queiroz, sobrinho da sua namorada Ophélia) que foi inspirado para escrever “O menino de sua Mãe” por uma litografia que viu na

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parede de uma pensão, onde jantou com um camarada. Mas o “menino de sua mãe” não é o soldado morto na guerra e representado nessa ilustração anónima, mas antes Fernando Pessoa ele mesmo (cf. João Gaspar Simões, Vida e Obra de Fernando Pessoa, págns. 29 e ss). Com a morte do seu irmão mais novo, a sua mãe inconsolável volta-se novamente para “o seu menino”. Pessoa sente regressar por instantes um idílio possível, de carinho devotado, mas seria uma ilusão breve. Ás vezes tido como o poeta racional, pensador frio da realidade humana, Fernando leva sempre junto de si esse carinho materno que o alimentou nas horas decisivas da formação do seu ser e que até à morte o animavam na ternura de todas as coisas. É o dia 13 de Junho de 1894 o último dia de Fernando Pessoa enquanto “menino de sua mãe”, é o seu último aniversário comemorado na exclusiva atenção da sua progenitora. Sem amigos, preso à sua mãe e ao pequeno mundo, o pequeno homem começa então a imaginar outros mundos e outras realidades. Trata-se de uma reacção, talvez inconsciente de fuga, à invasão do seu mundo por quem será brevemente o seu padrasto. A sua mãe iria abandoná-lo, não em presença, mas talvez mais dolorosamente em afastamento e dedicação. Perdida a ternura, perdida a inocência do Éden, o “menino de sua mãe” torna-se mais frio, sombrio, dedicado ao palco interior dele mesmo, drama pessoal introspectivo, arco iris para dentro, explosão de sentimentos para sempre contidos que se revela em poesia. Há uma mágoa que o inunda e que nunca o vai deixar: “no plano abandonado, que a brisa morna aquece”, note-se o “abandonado”, ele vai sempre sentir o abandono daquela em que sempre confiou o seu intimo e que depois torna difícil acreditar novamente no amor sincero. Em 1896, vai para a África do Sul e consuma-se o abandono, a deslocação terminal da sua identidade de fora (mãe) para dentro (o seu intimo drama pessoal). Talvez seja tão dolorosa a partida, a desilusão, a perda de tudo o que antes era seguro, que Fernando sente a necessidade de deslocar para outras personalidades, que ainda são ele mesmo, essa dor que lhe parece cruel demais para suportar sozinho. Talvez por isso seja depois Álvaro de Campos, na Ode Marítima, a recordar de modo vivido a partida no vapor para longe. A partida, o corte com o passado edílico, o medo da nova vida, tudo isso marca decisivamente um jovem que procura saber quem é. O homem “abstractamente intelectual” em que se torna esconde um ser que nunca recuperou da traição da sua mãe. Cedo tinha-se dado completamente, coração e sensibilidade e tinha sido traído cruelmente por aquela que mais ele amava. Negar a sua condição de vivo segue necessariamente a vida dolorosa de não confrontar essa traição, de não pôr sequer a hipótese de confiar novamente (v. no fórum do Major Reformado os textos sobre o amor em Pessoa). É emocionante ler uma passagem do poema que diz: “”Filho único, a mãe lhe dera / Um nome e o mantivera: / «O menino de sua mãe»”. Enquanto filho único, Fernando foi feliz, até aos seus 5 anos, ou mesmo 6. Mas a mãe não lhe manteve o nome, caindo numa vil traição, vil porque nascida da pessoa mais improvável, de quem devia cuidar e não abandonar. Pessoa não mais esquecerá esta dor, que percorre toda a sua vida, como um arrepio horrível de medo na espinha, cada vez que se vê só, sem esperança, perdido e nada pode fazer senão mergulhar mais fundo na sua tragédia, mais alto no seu génio em desespero, até um fim indefinido, até uma morte que no vazio traz a paz que ele próprio foi incapaz de desenhar com as suas mãos de menino tentando alcançar a sombra da sua mãe já partida dali, mera lembrança, fantasma de um paraíso amaldiçoado, sabor antigo de tranquilidade que permanece etéreo mas para sempre inalcançável. Não nos parece que interfere com esta análise a opinião de Eduardo Freitas da Costa que diz que este poema não tem "sequer a mais ligeira relação com a sua família". No esforço de rebater a biografia de Simões, o grande amigo de Pessoa tenta proteger a memória daquele a todo o custo, incorrendo porventura ele mesmo em excessos, trazidos pela amizade e a saudade. O tal "quadro de guerra" que Gomes invoca foi a visão "objectiva" para este poema, não explicaria minimamente o seu conteúdo e só ignorando a vida do poeta, sobretudo a relação com a sua mãe, se poderia ignorar essa perspectiva.

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Análise do poema "Não sei se é sonho se é realidade" Este poema ortónimo de Fernando Pessoa tem por tema a contraposição entre sonho e realidade. Por se tratar de uma obra ortónima, o estilo utilizado não é tão marcadamente moderno como o que podemos encontrar em outros heterónimos, nomeadamente Álvaro de Campos, mas incorpora um classicismo sereno e culto – marca indelével de Fernando Pessoa ele próprio, ou seja, na ausência de máscaras: o que ele apelidava como sendo o heterónimo “menos interessante”, ele mesmo. No entanto, embora muitas das obras ortónimas falhem em originalidade, não falham em muitos outros pormenores, como a métrica, o estilo ou a irrepreensível atenção ao ritmo e ao uso de expressões delicadamente preparadas. Este poema é certamente exemplo vivo desta atenção ao pormenor, na maneira como nele se recortam em fino detalhe o principal tema, em subsequentes catadupas de análise e supra-análise. Esta exaustiva procura poderia sentir-se no ritmo do mesmo, mas é a atenção ao pormenor que evita este sentimento. Começa o poeta por reforçar o seu sentimento nas duas primeiras linhas, expressando nas duas o mesmo: a dúvida quanto à possibilidade de atingir a felicidade terrena. A Ilha sonhada por Pessoa será aquela ilha dos sonhos, já descrita por Camões – a Ilha dos Amores, onde reside escondido o Paraíso terrestre. A vida jovem e o amor são o que Pessoa considera os melhores objectivos: a juventude eterna (a imortalidade ou negação da morte) e o amor (a negação da solidão humana). A dúvida subsiste, no entanto – Pessoa sabe-a só um desejo íntimo. Essas paisagens distantes são provavelmente só

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“palmares inexistentes, / Áleas longínquas sem poder ser”, ou seja, campos de palmeiras (Oásis), ilusões, avenidas grandiosas mas enganadoras. A felicidade é ainda um talvez. Mas um talvez soturno, porque se adivinha que seja um talvez que degenere em impossibilidade. Isto porque o sonho degenera quando se sonha. A terra da felicidade é apenas terra da felicidade enquanto imaginada, e “já sonhada se desvirtua”, ou seja, mesmo o sonho perde a sua essência quando passa a ser sonhado – torna-se quase real, e a realidade mata os sonhos mais altos. A terra imaginada, ao luar, sofre afinal dos mesmos males da realidade vivida no presente – “sente-se o frio de haver luar (...) / O mal não cessa, não dura o bem”. Pessoa finalmente aceita que o talvez é um não. E é com um não que concluí o seu pensamento: “Não é com ilhas do fim do mundo, / Nem com palmares de sonho ou não, / Que cura a alma do seu mal profundo, / Que o bem nos entra no coração”. Espantosamente aqui parece que Pessoa assume a futilidade de sonhar, de idealizar a vida, o mesmo é dizer que Pessoa aceita a futilidade de não aceitar a vida como ela é. Ele diz ainda: “É em nós que tudo. É ali, ali, / Que a vida jovem e o amor sorri”. A negatividade do início do poema escorre lentamente e definha, dilui-se. Mas não parece diluir-se para um optimismo inverso, porque a conclusão é uma conclusão de inevitabilidade. Poderíamos pensar que Pessoa tomasse consciência da futilidade dos seus sonhos e da necessidade de encarar a frio a vida presente, mas o que parece ter acontecido é que Pessoa chega à conclusão de que os sonhos de nada valem, que tudo se realiza nesta vida, mas que mesmo assim ele não vai encontrar força para se sentir vivo, para reagir a essa adversidade. Isto porque é uma grande adversidade para Pessoa o facto de a sua vida não poder concretizar-se como ele a imagina em sonhos. O que para outros poetas poderia ser um momento de epifania, para Pessoa é um momento de triste realização da sua impotência – ele não consegue viver normalmente, não consegue ter a vida jovem onde o amor sorri, porque deseja sempre o sonho irreal, mesmo que por apenas um segundo.

Análise do poema "Não sei ser triste a valer..." O poema que se inicia com "Não sei ser triste a valer..." é um poema ortónimo de Fernando Pessoa que toca um tema querido à vertente ortónima da sua poesia - a oposição entre pensar e sentir, ou mais exactamente entre pensar e viver. A temática é desenvolvida pela análise dialéctica e comparativa, entre o acto de pensar (humano) e o acto de florir (natural). Pessoa tenta, na comparação, estabelecer uma linha condutora entre o absurdo de pensar perante o absurdo de florir - ambas as acções serão afinal naturais e semelhantes? Dizendo isto, Pessoa tira o conteúdo revolucionário do pensar e assemelha-o ao acto simples do florir. Assim pensar, como florir, não tem um significa intrínseco, uma finalidade lógica superior. Pensar é, como florir, uma acção sem significado além do significado que encerra em si mesma - esgota-se portanto no seu próprio acto, não tem um seguimento e uma conclusão e ai resido o seu absurdo. A mudança entre os tons interrogativo (1ª estrofe) e exclamativo (2ª estrofe), que passa depois para um tom declarativo é de simples análise. É claro que Pessoa tenta nas duas primeiras estrofes estabelecer a sua comparação - a linha condutora, pelas evidências e semelhantes entre pensar e florir. Por isso ele primeiro interroga e depois afirma para si mesmo a realidade. As restantes estrofes são já produto de uma conclusão do poeta - são, à sua maneira, um acto de pensar que também se extingue em si mesmo e em que "se pensa o pensamento". Por isso o tom declarativo, final, de conclusão, que dá lógica continuação às duas primeiras estrofes. O significado da quarta estrofe é quanto a nós o seguinte: para reforçar a sua ideia que o pensar,

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tal como o florir, é um ato absurdo, sem final definitivo, Pessoa recorre a uma imagem forte - o espezinhar da flor pelos pés de alguém é o mesmo que acontece com o pensar. Ou seja, quem pensa (Pessoa ele mesmo) é esmagado pela vida, porque a vida não é para aqueles que pensam, é precisamente para aqueles que ignoram o pensamento e apenas vivem. Pensar é sofrer. Todas as análises e conclusões são infrutíferas, porque no final são espezinhadas pelo destino, pelos deuses. Identidade perdida Consciência do absurdo da existência Tensão sinceridade/fingimento, consciência/inconsciência, sonho/realidade Oposição sentir/pensar, pensamento/vontade, esperança/desilusão Anti - sentimentalismo: intelectualização da emoção Estados negativos: solidão, cepticismo, tédio, angústia, cansaço, desespero, frustração Inquietação metafísica, dor de viver Auto-análise São estas as características de Pessoa ortónimo, e, cada uma delas está presente neste poema, se as buscarmos. Basta relê-lo para entender isso mesmo. E é de certo modo inevitável, por todas elas estarem relacionadas de certa maneira Algumas figuras de estilo presentes neste poema: Os primeiros dois versos da primeira estrofe: antítese (entre a tristeza e a alegria) Últimos dois versos da primeira estrofe: elipse (não é dito o que as almas sinceras possam ser, mas subentende-se) Terceiro verso da segunda estrofe: inversão (na ordem das palavras) Últimos dois versos da segunda estrofe: personificação (a flor sem razão e coração) Verso 2 da terceira estrofe: aliteração (flor flore) Versos 2 e 3 da terceira estrofe: anadiplose (repetição de "sem querer") Últimos 2 versos da terceira estrofe: comparação Últimos 2 versos da quarta estrofe: eufemismo (nos vêm calcar - matar)

Análise do poema "O amor, quando se revela" Sendo o poema em questão um poema que toca o tema do amor, não se pode certamente considerar como um poema de amor. Isto porque, como é hábito em Pessoa, muitas das vezes os temas mais simples são processados, refinados, intelectualizados, de maneira a que a mais simples exposição de ideias nunca é apenas uma exposição de sentimentos. Isto nota-se ainda mais quando são poemas ortónimos, escritos em nome de Fernando Pessoa ele próprio, porque sem artifícios ou máscaras transparece frágil e sem cor o sentimento de estar perdido no mundo, de fragilidade, de incapacidade e tristeza - marcas indeléveis do carácter do poeta e que encontravam na sua poesia o escape natural. A análise do poema clarifica o que dissemos anteriormente. "O amor, quando se revela, / Não se sabe revelar. / Sabe bem olhar p'ra ela, / Mas não lhe sabe

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falar." Vejamos como é curiosa a maneira como Pessoa olha para o amor. Em vez de elogiar o amor, Pessoa fica perturbado pela maneira como o amor se revela em si mesmo. É a incapacidade de sentir, ou de pelo menos de transmitir, de comunicar o sentimento, que é o verdadeiro tema deste poema, e não o amor, o sentimento. Não sabemos até que ponto a a interpretação de Pessoa pode ser uma interpretação Universal do amor. Pensamos que não é, que é uma interpretação tão íntima que muito nos diz da maneira como o poeta sentia as coisas e nada mais do que isso. Por isso mesmo quando ele diz "Fala: parece que mente / Cala: parece esquecer" Pessoa fala do seu ponto de vista particular. É ele que parece não ser sincero quando tenta ser sincero - é a sua dor interna que impede a sua sinceridade, a sua ligação sincera a um outro ser humano. Pessoa disse que o amor é a altura em que nos confrontamos com a existência real dos outros - e esta é uma frase determinante para entendermos este poema. Uma frase dramática, mas determinante. É a presença sufocante do outro que impede o poeta de falar o que sente. Por isso ele nos diz que "quem sente muito, cala; / Quem quer dizer quanto sente / Fica sem alma nem fala, / Fica só, inteiramente!". O seu desejo maior seria que o seu amor ouvisse este poema mas sem o ouvir, que adivinhasse no seu olhar o sentimento, sem que houvesse necessidade de falar. Há aqui também um pouco de medo de que o ideal decaia quando se torna real, mas essencialmente o medo é de ser humano, o medo é medo de ligação com o outro, a perda de controlo do "eu" em favor do "outro". Se de alguma coisa este poema fala, não é então de amor, mas antes do que o amor pede, em termos de sacrifícios para o "eu". O amor pede o máximo sacrifício, que é a perda da individualidade máxima, a perda do egocentrismo, do culto da personalidade própria: a perda do controlo sobre a realidade, em favor do caos alheio. O poema tem a seguinte estrutura: - 3 quadras e uma oitava, sendo que a divisão lógica do mesmo, quanto a mim será a seguinte: as duas primeiras quadras introduzem o tema do poema, que de certo modo é a incapacidade de amar a oitava desenvolve o tema, de modo dramático, sendo que o sujeito poético desenrola para si mesmo o drama que decorre dentro de si - o amor por ela - e a maneira como esse drama o perturba. Ele sente intensamente a dor que é não conseguir falar desse amor a ela, não conseguir revelar o amor publicamente. a quadra final serve de conclusão. Uma conclusão indefinida, porque o sujeito poético deseja que o seu amor o ouça sem que ele tenha de falar, mas mesmo assim uma conclusão. Quanto aos recursos estilísticos: Há grande uso de antíteses, para evidenciar a oposição entre sentir o amor e conseguir falar dele à pessoa amada. Há uso de anáfora (repetição de "fica" no início de alguns versos seguidos) Versos 7 e 8, quanto a mim é um hipérbato, com troca da ordem das palavras. "Ouvir o olhar": trata-se de uma invulgar figura de estilo chamada sinestesia.

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Análise do poema "O que me dói não é" Poema tardio de Fernando Pessoa, escrito em nome próprio e datado de 1933, "O que me dói não é..." é um poema típico da fase tardia da produção poética ortónima de Fernando Pessoa. A poesia ortónima de Fernando Pessoa segue um ritmo próprio e diferenciado do ritmo das obras paralelas dos seus heterónimos. De certo modo é, como Pessoa disse, ainda Fernando Pessoa mas estripado de todas as dimensões que eram usadas para escrever em nome dos heterónimos. Resta Fernando Pessoa ele mesmo, pouco mas ainda muito. Mais racional e frio, algo intelectual e pensativo, sem chegar a assumir a sua tristeza num desespero real e destrutivo. Cabisbaixo mas quase indefinido nas suas palavras bem medidas. Este poema em análise é suma perfeita de todos estes vectores complementares. Pessoa fala da sua tristeza, mas de forma intelectual, sem assumir um sentimento seja ele qual for. Como se conseguisse colocar a sua tristeza debaixo de um microscópio e a analisasse a frio, à maneira de uma autópsia, para melhor compreender o que sentia. Como análise post-mortem que é, vê-se logo que se torna infrutífera. Querer compreender o que é depois de esse ser estar morto não traz vantagem qualquer a nenhum ser que está vivo. Matar para compreender não é, em rigor, razão suficiente para querer saber mais, apenas menos. Pessoa queixa-se da ausência, do que não tem. E essa queixa é dirigida às "formas sem forma que passam", sem que a dor as conheça ou o amor as faça suas. Queixa-se não do que "há no coração", mas das "coisas lindas que nunca existirão". Queixa-se afinal de um futuro que tema nunca vai chegar. Estamos em 1933 e Fernando Pessoa tem 2 anos de vida restante. Estaria já certo do seu destino? Que acabaria sozinho e sem ambições concretas, sem estar feliz? Talvez. Talvez a sua poesia sempre reflectisse este medo e esta certeza negra - de que os seus sonhos teriam sido sempre demasiado altos para alguma vez se realizarem e que, na verdade, a sua felicidade andava na tal bruma que ele refere, mas numa bruma rasteira, baixa demais para os seus olhos sempre em busca das estrelas. A sua busca pelas formas indefinidas, do sonho ou da realidade, marca o seu percurso terreno. Sejam estas formas as pessoas que passavam ou as ideias e as verdades, nem interessa. São formas porque são confirmações da sua incapacidade de as capturar e de as fazer deixar de ser apenas formas. Toda a forma é uma indefinição, uma falta de humanidade, de calor. Tem forma apenas aquilo que não tem conteúdo, que é vazio, linhas, sem dentro, só fora. A tristeza que ele sente, equipara-a a estas formas a caírem em forma de folhas à sua volta, num ambiente frio e desolado. A sua vida é vivida no meio deste desespero racional em que se encontra preso e para o qual nunca achará uma saída racional. Porventura porque nenhuma saída racional poderá alguma vez existir para um homem desesperado com a realidade. Mas a saída emocional era-lhe já impossível - ele estava demasiado esvaziado, era afinal também já uma forma, como as formas que desejava possuir e compreender, era já só fora, linhas, sem dentro, sem conteúdo, frio e distante. No vestígio e na bruma vivia os seus dias inconsequentes. Mesmo a sua obra talvez o desanimasse e apenas um pequeno, indistinto timbre de imortalidade o fizesse ainda respirar e trabalhar pelas noites frias da cidade, do alto da sua janela para a rua cheia de Universo. Ainda assim insistia em ficar vivo enquanto pudesse. Vivo enquanto todas as folhas não caíssem da sua árvore da tristeza e deixassem sequer de existir razões para ser apenas forma. E que pouco pedem as formas só para existir...

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Análise do poema "O sino da minha aldeia" O poema "O sino da minha aldeia", publicado na revista Renascença, no ano de 1914, diz muito dos sentimentos do poeta, relativamente à sua infância. Em 1913 (data em que o poema é escrito), Fernando tem 25 anos, uma idade em que é “normal” o surgimento de uma maturidade intelectual, que leva da adolescência à idade adulta. Mas o que o perturba são ainda as memórias de uma infância feliz, se bem que muito breve, face aos problemas que o assolavam na sua adulta juventude: a instabilidade das emoções, a investigação de temas “maiores do que ele próprio”, a sua “obra” e principalmente a sua “missão”. João Gaspar Simões, primeiro biógrafo de Pessoa, aborda na sua Vida e Obra de Fernando Pessoa o tema da juventude sob o título suigeneris de “Paraíso Perdido” (págs. 17-28 do Volume I). Compreende-se este título, se compreendermos as circunstâncias da vinda a este mundo do poeta. Ele nasce no n.º 4 do Largo de São Carlos, 4.º andar esquerdo, em Lisboa. Nasceu portanto entre um teatro – o Teatro de São Carlos – e uma igreja – a Igreja dos Mártires. Entre uma igreja popular, tipicamente lisboeta e um teatro das elites, o primeiro teatro lírico português, onde se encenavam as grandes óperas, a que muitas vezes o seu pai assistira na condição de crítico para o Diário de Notícias. Para o rapaz, ficarão para sempre marcadas na memória as badaladas do sino daquela igreja do Chiado, num timbre que se misturaria progressivamente com aquele timbre indistinto, apenas reconhecido pela sensação de vaga felicidade e despreocupação. A sua vida de aldeia, que ele refere no poema, é uma vida de idílio despreocupado, em marcado contraste com a vida citadina que o esmaga e preocupa, quando já não mais uma criança, luta contra se tornar um adulto. São esses primeiros cinco anos de vida edílica que para sempre ficam na sua memória, como um conforto falso a que recorre quando o desespero o invade e o domina. A memória do apartamento espaçoso, que respirava um ambiente vagamente aristocrático, escadarias abertas e iluminadas, para um largo aberto e limpo, servia para serenar e pacificar. Isso e as “poeiras musicais” trazidas pela figura do seu pai – cujas feições ele mal recorda, e que morre quando ele tem cinco anos – com o qual ainda festejava os seus anos, enquanto era amado, filho único, “menino de sua mãe”. São os anos em que sobretudo a vida é apenas para ser vivida e não pensada. Uma vida que nunca mais retornaria igual senão como “um sonho”, a “soar-lhe na alma distante”. Análise mais pormenorizada do poema: 1. Um sino toca: o sino da aldeia do poeta. Mas cada badalada do sino "Soa dentro da minha alma". Que diferença pode existir entre um sino que toca fora da minha alma e um sino que toca dentro da minha alma? 2. O verso "Tão como triste da vida" tem uma construção pouco habitual. Explique o que se passa. 3. Na segunda quadra o poeta diz uma coisa muito estranha: este sino toca a primeira pancada, porque a primeira parece sempre a repetição de outra. Pode dizer-se que isso tem que ver com o fato de o sino soar dento da alma do poeta? Justifique a resposta. 4. Poeta que passa "sempre errante"; que significa esse adjectivo? Que motivos levarão o poeta a considerar-se errante?

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5. Na terceira quadra há dois me muito curiosos: "por mais que me tanjas" e "soas-me na alma". Que efeito produzem eles no texto? 6. Comente os dois últimos versos do poema. 7. Haverá diferença entre ouvir um sino na aldeia e ouvir um sino na cidade? Quais as palavras que dão esse ambiente tranquilo da aldeia? ---1. Sino que toca dentro da alma, é um toque que lembra a Pessoa memórias de infância, portanto um toque que não o deixa indiferente, como qualquer outro toque de outra igreja. 2. "Tão como triste da vida": o poeta quer dizer "Tão lento como triste da vida", no entanto retira essa palavra. Parece-me o uso de uma figura de estilo chamada "elipse". Tira-se uma palavra, que no entanto se subentende. 3. Sim. Porque é um sino metafórico: representa outra coisa, as suas memórias de infância. 4. Errante é aqui "sem destino", sem futuro, sem esperança. Isto porque ele apenas na sua infância encontra conforto e sentido para a vida. 5. "Tanjas perto" e "tocas-me na alma distante" é uma contraposição, quase ironia. Pois que "tanjas" é um tocar de instrumento e "tocas-me" é um tocar quase fisico, de influência. 6. Sugiro que leia o link acima e comente com base no que ler no dito link. 7. "aldeia" é no poema um eufemismo para o espaço onde Pessoa nasceu e cresceu, entre uma igreja e um teatro lírico. Pequena aldeia é no sentido de ter sido a sua aldeia dentro da grande cidade, o seu espaço dentro do espaço indefinido que era de todos.

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Análise do poema "Por quem foi que me trocaram..." O poema que inicia com "Por quem foi que me trocaram" é um poema ortónimo de Fernando Pessoa, incluído nas edições mais tardias da sua "poesia inédita". Sabemos bem - porque foi o próprio Pessoa que o disse - que o poeta escrevia em seu próprio nome, mas com a inteira consciência que ele era o "seu heterónimo mais fraco". O ímpeto e a emoção iam-lhe para Campos, a disciplina para Reis, o son(h)o para Soares, a beleza simples para Caeiro. O que restava então para Pessoa-ele-mesmo? Fernando Pessoa, o "impuro e simples", como ele mesmo se classificou na famosa "carta da génese dos heterónimos"... Mas será esta mesma a melhor classificação para o "estilo interno" dos versos ortónimos: há em todos eles uma semi-rigidez, uma indefinição, uma simplicidade que só não é inteira porque eles são verdadeiramente impuros. As impurezas que neles residem são como resquícios das obras heteronímicas omnipresentes no espírito Pessoano. Pessoa pode escrever só por ele, mas não pode ser só ele a escrever. É nesta perspetiva - impura e simples - que devemos então ler o poema em questão. Teria agora a tendência a analisá-lo linha a linha, mas vejo desde já que ele pede que o leiamos de forma horizontal, por inteiro. Devo dizer, somente como introdução, que assim que o li me veio à memória algo de Reis. Podemos imaginar a cena: dois amantes sentados sem falar, um deles dirige a pergunta inicial (que se adivinha quase não é feita), pedindo uma resposta também ela silenciosa. Claramente isto leva-nos a Reis e Lídia, a Reis e Chloe... No entanto tudo é mais "simples", se bem que "impuro" (pela presença de Reis). Pessoa faz a pergunta, mas depois não tira conclusões a partir da mesma. Como se aqui se pintasse um quadro, mas por impulso inocente e cansado. Aliás, toda a poesia ortónima é sobretudo isso: cansaço, rendição. É isso que Pessoa sente, quando se reduz a si mesmo. Compreendamos então o diálogo sem palavras. O amante transfigura-se quando olha quem ama (por isso pensa ser trocado quando olha). Pelo menos é isso que intuímos. O medo de amar faz com que queira ser correspondido - pede o sorriso, e quer que a sua amante (ou o seu amante) só o tenha a ele no pensamento. Mas mais do que correspondência, o amante quer a acção concreta. Quer a certeza de ser correspondido. Apertar a mão é uma certeza física, que advém de um sentimento metafísico: é o amor que se faz real, é o sonho que se torna vida. Mas mesmo assim persiste a dúvida: será ele mesmo que ama, e porque se sente transfigurado no amor, mesmo agora que a olha olhos nos olhos? A pergunta persiste e fica. Adivinha-se que seja uma pergunta triste, mas na realidade é uma afirmação cansada. Pessoa pode sentir a emoção, mas cansa-o a realidade e sobretudo cansa-o o medo de essa realidade ser efémera. O poema acaba por se revelar num ciclo final, quando vemos que o seu tema não é tanto o olhar tímido dos amantes, mas antes o medo de que todo o amor acabe.

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Análise do poema "Quando era criança" O poema "Quando era criança" é um poema ortónimo tardio de Fernando Pessoa, datado de 2 de Outubro de 1933. Sendo um poema tardio e da autoria de Pessoa em seu próprio nome, caracteriza-se por uma das temáticas mais queridas a Pessoa quando escrevia em seu próprio nome: a lembrança da infância, enquanto período dourado da sua vida. Por isso, este poema fala da própria infância de Pessoa e não só da infância enquanto período de felicidade para todos os homens. Passemos à análise do poema propriamente dito: Quando era criança Vivi, sem saber, Só para hoje ter Aquela lembrança. Aqui Pessoa aborda a temática da infância enquanto período da inconsciência completa: "Vivi, sem saber". As crianças vivem a felicidade, porque em grande medida a desconhecem estar a viver. Esta oposição pensar/viver acompanhará sempre Pessoa nas suas análises. Ele sabe que será impossível regressar àquela condição infantil, porque hoje adulto ele sabe qual é a sua vida e não a pode ignorar: ele agora pensa e não se limita a viver. Por isso ele diz "Só para hoje ter / Aquela lembrança". De facto tudo o que resta é a lembrança, porque essa inconsciência da vida não vai regressar novamente. É hoje que sinto Aquilo que fui Minha vida flui Feita do que minto. "Hoje" é que Pessoa sente o que foi. Isto reforça o que já dissemos: hoje a vida de Pessoa é feita daquele "pensar" que não existia quando ele era apenas criança. Hoje ele "sente", quando era criança apenas "vivia". A sua vida actual é uma mentira - pela sua própria avaliação. É uma mentira, provavelmente porque ele sente não conseguir descobrir a verdade do seu destino: é uma mentira existencial, uma vida que Pessoa sente não lhe pertencer por direito. Mas nesta prisão, Livro único, leio O sorriso alheio De quem fui então.

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Pessoa está preso então nessa vida, nessa mentira que lhe impuseram. O que lhe resta é o "livro" que lê, o livro das memórias de uma infância perdida. E ao ler, vem-lhe um "sorriso alheio", um sorriso do passado, que já não é dela, mas que ele pode continuar a recordar, num apaziguamento frágil, mas que ao menos o poderá consolar na sua existência perdida. A memória da infância perdida conforta-o, mas igualmente o sufoca.

Análise do poema "Tenho pena e não respondo" Este poema é um poema tardio de Fernando Pessoa, datado de 1930 e escrito em seu próprio nome - é por isso um poema ortónimo. As características da poesia ortónima de Fernando Pessoa são, entre outras: versos curtos, usando uma linguagem simples mas elegante, recurso a símbolos e metáforas, inquietação, crise de identidade, lembrança do passado e um pessimismo marcado mas intelectual. Quanto ao tema do poema em análise, ele enquadra-se no tópico do amor e sobretudo à incapacidade de amar. Trata-se, no entanto, não tanto num tema típico da obra Pessoana, mas mais um estado de alma que nos transporta ao quotidiano do poeta. Sabemos que Pessoa teve uma relação intensa com Ophélia Queiroz, uma empregada de escritório, mais nova do que ele por alguns anos. Foi com Ophélia que Pessoa desafiou muito dos princípios que definiu para a sua própria vida e foi ela a que mais perto esteve de o arrancar do seu pessimismo. Infelizmente não o conseguiu. A relação entre eles foi tumultuosa - não pelo conflito - mas pela incapacidade de Pessoa expressar devidamente os seus sentimentos. Vemos que neste poema ele toma as exigências da sua "amante" por coisas que lhe são impostas: "Tenho pena e não respondo", é de certa maneira uma reacção passiva-agressiva às exigências normais do amor de Ophélia, quando Pessoa sente que ela lhe pede algo que ele não sente conseguir dar. O facto de ele dizer que não corresponde ao que ela amou nele - isso relaciona-se com o que disse. Pessoa não sente em si capacidade de corresponder e pensa que os sentimentos são expressos na linearidade que ele conhece nos seus raciocínios solitários. Trata-se, em toda a simplicidade, da infantilidade de Pessoa perante Ophélia. Aliás, esta infantilidade, ou este medo de avançar para compromissos, está bem expresso nas cartas que trocavam - nelas Pessoa por vezes fala numa vida com Ophélia, mas trata-a por "bebézinho", "bebé", "vespa", e outras alcunhas que o protegem da realidade adulta da sua presença. Se Pessoa na terceira estrofe parece falar em despersonalização, o que realmente ele está a falar é muito mais simples: ele refere-se à maneira como as pessoas têm de agradar umas às outras. Está a falar da maneira como ele tem de agradar ao seu "amor", sendo uma pessoa diferente do que sente ser. Claro que nisto transparece essencialmente o medo de Pessoa em ser alguém diferente, mais adulto - se bem que ele mascare isso com a "mentira" de não ter de ser diferente e dever ser aceite tal "como se pensa".

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Tudo o que dizemos se confirma na última estrofe: Se eu não me quero encontrar, Quererei que outros me encontrem? A verdade é que Fernando Pessoa tinha demasiado receio de saber quem era. É certo que a despersonalização e a multiplicação de personalidade tem a ver com isto - é também, mas não só, uma defesa psicológica perante a vida. O outro é sempre uma ameaça na obra de Pessoa, sobretudo um outro próximo - porque os outros são espelhos de quem somos, e mostram-nos muitas vezes coisas que nós próprios não conseguimos (ou queremos) ver. Se Pessoa não se queria ver a si próprio, compreende-se então que temesses os outros. Por medo que o encontrassem, porque ele não se queria encontrar a si próprio.

Análise do poema "Tudo o que eu faço" Pessoa foi considerado por muitos como um insincero verídico. O mesmo é dizer que muitos o viram como alguém que fingia tudo o que dizia, enquanto poeta. É o próprio Pessoa que o confirma quando nos diz "o poeta é um fingidor". Mas na realidade, até que ponto ele fingia nos seus poemas, sobretudo naqueles em que transparecia uma maior emoção? O poema "Tudo que faço ou medito..." é um poema que cai na poesia ortónima, ou seja, escrita no próprio nome de Fernando Pessoa. Trata-se igualmente de uma poesia tardia, de 1933, dois anos antes da sua morte. É peculiar no todo da obra ortónima por ser mais emotiva do que de costume. É bem verdade que Pessoa se mutilava em favor dos seus heterónimos, para que no fim - como ele próprio dizia - restar ele próprio, simples e sem interesse. Não será bem assim, pois em alguns momentos a poesia ortónima atinge graus de grande génio, mas nunca é tão coerente e consistente como as poesias dos heterónimos. Passando à análise do poema em questão: Tudo que faço ou medito Fica sempre na metade Querendo, quero o infinito. Fazendo, nada é verdade. A poesia ortónima Pessoana segue algumas regras. A saber: estados negativos e depressivos, presença de uma constante auto-análise e reflexão fria e racional perante o presente e o passado, uso abundante de símbolos e paradoxos que passam uma ideia de desespero e de futilidade de viver e agir. Na primeira quadra (a poesia ortónima usa predominantemente quadras e versos curtos), Pessoa fala sobre os seus sonhos e desejos. Dono de uma imaginação delirante e febril, Pessoa tinha

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sempre mil projectos a correr simultaneamente. Mas ele diz-nos que "Tudo o que faço ou medito / Fica sempre na metade" - ou seja, dos seus projectos nada se realiza por inteiro, por a realidade nunca se encontrar com os seus desejos. "Querendo quero o infinito / Fazendo, nada é verdade" os seus projectos não se realizam, confirma-se o que dissemos antes. Que nojo de mim me fica Ao olhar para o que faço! Minha alma é lúdica e rica, E eu sou um mar de sargaço — A segunda quadra é a mais emocional. Perante o desespero de não conseguir nunca realizar os seus projectos, fica-lhe um sentimento de vazio e de inutilidade. Veja-se como, usando uma linguagem simples mas expressiva, Pessoa passa o que lhe vai na alma. "Que nojo de mim me fica / Ao olhar para o que faço!". "Minha alma é lúdica e rica / E eu sou um mar de sargaço" - ou seja, ele sente a sua grande imaginação, a quantidade infinita de ideias e de pensamentos que nele abundam, mas ele próprio, a sua vida real, é um mar de sargaço, ou seja, um mar de algas espessas, que prendem o movimento, que impedem que ele caminha e avance. É uma metáfora de grande beleza que dá a entender ao leitor o estado de desespero do poeta. Um mar onde bóiam lentos Fragmentos de um mar de além... Vontades ou pensamentos? Não o sei e sei-o bem. É o mar de sargaços um mar onde boiam pedaços de um mar de além. Que mar é este? Trata-se porventura de um mar distante e diáfano, um mar irreal, mas livre e desimpedido, onde os sonhos de Pessoa não o prenderiam mas antes o fariam seguir em frente, onde tudo o que ele imagina podia ser real. Mas ele questiona-se - "vontades ou pensamentos? / Não o sei e sei-o bem". É muito Fernando Pessoa este final, paradoxal e intrigante. O que ele nos diz é que mesmo esse mar de além, essa futuro irreal, pode ser uma ilusão, só a sua vontade de querer ter os seus sonhos. Ele diz saber a resposta ao mesmo tempo que a desconhece, isto porque confia no Destino. Sabe que será impossível que se realizem todos os seus projectos, mas ao mesmo tempo essa impossibilidade é humana, é dentro dele, e fora dele ele não sabe o que poderá acontecer - um milagre, um imprevisto, um plano superior...? Pessoa deixa ao futuro a resposta para a sua angústia presente.

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Análise do poema "Viajar, perder países" O poema "Viajar! Perder países!" é um poema ortónimo de Pessoa, e ainda um poema tardio, escrito já em 1933. Típico dos temas abordados neste período por Pessoa na sua poesia ortónima, é um poema claramente de desilusão, de perda de esperança. Mas vejamos mais em pormenor uma interpretação do mesmo: Viajar! Perder países! Ser outro constantemente, Por a alma não ter raízes De viver de ver somente! Lembramo-nos de algumas passagem de Fernando Pessoa, quando ele fala do ato de viajar: "Cada vez que viajo, viajo imenso. O cansaço que trago comigo de uma viagem de comboio até Cascais é como se fosse o de ter, nesse pouco tempo, percorrido as paisagens de campo e cidade de quatro ou cinco países" (Livro do Desassossego, Europa-América, pág. 192); "A ideia de viajar nauseia-me (...) Paisagens são repetições (...) Tenho da vida uma náusea vaga, e o movimento acentua-ma" (Livro do Desassossego, pág. 222). E ainda em Campos: "Afinal, a melhor maneira de

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Ortónimo

Análise de poemas

viajar é sentir. Sentir tudo de todas as maneiras" (Poesias de Álvaro de Campos, Europa-América, pág. 132). Há mais exemplos, mas todos eles ilustram essa incapacidade de sentir as coisas apenas por aquilo que elas são. É assim compreensível que Pessoa veja no acto de viajar constantemente igualmente o acto de negar a paz de existir sem o movimento. "Ser outro constantemente" é assumir que a viagem anula a individualidade, porque o ser tem de interpretar as paisagens e assim anular-se a si mesmo. Não pertencer nem a mim! Ir em frente, ir a seguir A ausência de ter um fim, E a ânsia de o conseguir! Mas por outro lado a viagem - se é que anula a individualidade do ser - também apresenta um desafio inovador: viajar é uma espécie de ferramenta que permite o não-ser. Ao viajar o homem anula a sua própria individualidade e isso pode, pelo menos para Pessoa, apresentar um lado positivo. Estar anulado é deixar de sentir a d or de viver: viajar é deixar de ser quem se é, para ser transportado ao puro ato de observar as paisagens da viagem. É viver nas paisagens e não em si mesmo. Ter um fim: um destino, torna-se numa ausência, porque a ausência está presente na negação do ser - a ânsia de conseguir chegar torna-se a única preocupação dessa vida de viajante. Viajar assim é viagem. Mas faço-o sem ter de meu Mais que o sonho da passagem. O resto é só terra e céu. Vemos no entanto que Pessoa - ao teorizar sobre a viagem - assume também que a sua teoria se afasta da sua prática. Ele diz-nos o que é na teoria viajar, mas na verdade ele ao viajar pode não sentir inteiramente o que nos disse. Ele tem aquele "sonho da passagem", o ideal do viajante que anula tudo o resto em favor da paisagem, mas não quer dizer que sempre sinta isso. Há porventura momentos em que ele ainda não se consegue anular - e em que tudo é apenas "terra e céu". Aqui, como em outros instantes, há o inevitável confronto das teorias Pessoanas com a realidade - no ponto exacto em que o ideal confronta o real.