Alan Watts - El Libro del Tabú

 

 

 

by: Zeitgeistzu 

 

AlanWatts   Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 – 16 de noviembre de 1973) fue un filósofo británico; fue también editor, sacerdote anglicano, locutor, decano, escritor, conferenciante y experto en religión. Se le conoce sobre todo por su labor como intérprete y popularizador de las filosofías asiáticas para la audiencia occidental. Escribió más de veinticinco libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (budismo Zen, taoísmo, cristianismo, hinduismo, etc.) Alan Watts fue un conocido autodidacta. Becado por la Universidad de Harvard y la Fundación Bollingen, obtuvo un máster en Teología por el Seminario teológico Sudbury-Western y un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont, en reconocimiento a su contribución al campo de las religiones comparadas.        

 

 

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      Alan Watts El Libro: Sobre el Tabú de saber quién eres tú. Publicado en 1966 Subido por: Zeitgesitzu

___________________________________ CONTENIDO Prefacio 1.- Información Interior 2.- El Juego de Negro-y-Blanco 3.- Como Ser un Fraude Genuino 4.- El Mundo es Tu Cuerpo 5.- ¿Y Qué? 6.- Ello

 

 

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PREFACIO

Este Libro explora un tabú irreconocido pero poderoso -nuestra conspiración tácita para ignorar quién, o qué, somos realmente. Brevemente, la tesis es que la sensación prevalente de uno mismo como un ego separado y encerrado en una bolsa de piel es una alucinación que no está de acuerdo ni con la ciencia occidental ni con las religiones-filosofías experimentales de oriente -en particular la filosofía Vedanta, que es central y germinal del hinduismo. Esta alucinación sustenta el mal uso de la tecnología para la subyugación violenta del ambiente natural del ser humano y, consecuentemente, su destrucción eventual.

Por eso estamos en la necesidad urgente de un sentido de nuestra propia existencia que esté de acuerdo con los hechos físicos y que derrote nuestro sentimiento de alienación del universo. Para este propósito he traído las instrospecciones del Vedanta, exponiéndolas, sin embargo, en un estilo completamente moderno y occidental -así que este libro no es un intento de ser un libro de texto ni una introducción al Vedanta en un sentido ordinario. Más bien es una fertilización cruzada de la ciencia occidental con la intuición oriental.

Debo dar gracias particularmente a mi esposa, Mary, por su cuidadoso trabajo editorial y sus comentarios sobre el manuscrito. También debo gratitud a la Fundación Bollingen por su apoyo en un proyecto que incluye la escritura de este libro.

ALAN WATTS Sausalito, California. Enero de 1966

 

 

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CAPITULO UNO INFORMACIÓN INTERIOR

¿Qué es justamente lo que debe saber un hombre o mujer jóvenes para estar "en conocimiento"? ¿Hay, en otras palabras, alguna información interior, algún tabú especial, algo realmente despreciable acerca de la vida y la existencia que la mayoría de los padres y profesores o no saben, o no quieren decir?

En Japón una vez fue costumbre darle a una joven pareja por casarse un "libro de almohada". Este era un pequeño libro de dibujos impresos en madera, a menudo coloreados, mostrando todos los detalles de la relación sexual. No sólo era, como dicen los chinos, que "una imagen vale más que diez mil palabras". Era también que esto liberaba a los padres de la pena de explicar estos temas íntimos cara a cara. Pero hoy en occidente puedes obtener esa información en cualquier kiosko o librería. El sexo no es más un tabú serio. Los adolescentes a veces saben más de eso que los adultos.

Pero si el sexo no es más el gran tabú, ¿Qué lo es? Porque siempre hay algo tabú, algo reprimido, que no se admite, o que es mirado sólo rapidamente con el rabillo del ojo porque una mirada directa es demasiado perturbadora. Los tabús yacen dentro de los tabús, como las pieles de la cebolla. ¿Cuál sería, entonces, El Libro que los padres podrían deslizar bajo la almohada a sus hijos y las madres a sus hijas, sin admitirlo abiertamente jamás?

En algunos círculos hay un fuerte tabú sobre la religión, hasta en círculos donde la gente va a la iglesia a leer la Biblia. Allí, la religión es un asunto de uno mismo, privado. Es una mala manera hablar o argumentar sobre eso, y muy mal de hecho hacer un gran acto de piedad. Sin embargo, cuando entras al interior de casi cualquier religión actual, te preguntas ¿por qué carrizo era tanto misterio?. De seguro El Libro que tengo en mente no sería la Biblia, "El Buen Libro" -esa antología facinante de sabiduría ancestral, historia y fábula que ha sido tratada por tanto tiempo como una Vaca Sagrada que bien se podría guardar bajo llave por un siglo o dos para que las personas lo oyeran otra vez pero con los oídos limpios. De hecho hay secretos en la Biblia, y algunos muy subversivos, pero están tan silenciados con las complicaciones, con los símbolos arcaicos y las maneras de pensar, que el cristianismo se ha hecho increiblemente difícil de explicar a una persona moderna. Esto es, a menos que te contentes con dejarlo correr y ser bueno y tratar de imitar a Jesús, pero nadie explica nunca cómo hacer eso con exactitud. Para hacerlo necesitas un poder especial de Dios conocido como "gracia", pero todo lo que sabemos realmente de la gracia es que algunos la tienen o otros no.

 

 

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Las religiones actuales, judía, cristiana, mahometana, hindú o budista, -como las practican ahora- son como minas exhaustas: muy dificiles de cavar. Con algunas excepciones no muy fáciles de encontrar, sus ideas acerca del hombre y el mundo, sus imágenes, sus ritos y sus nociones de la buena vida no parecen encajar con el universo como lo conocemos ahora, o con un mundo humano que está cambiando tan rapidamente que mucho de lo que aprendes en la escuela ya es obsoleto el día que te gradúas.

El Libro en el que estoy pensando no sería religioso en el sentido usual, pero tendría que discutir muchas cosas en las que las religiones han estado interesadas -el universo y el lugar del hombre en él, el misterioso centro de experiencia que llamamos "el Yo", los problemas de la vida y el amor, el dolor y la muerte, y la pregunta completa de si la existencia tiene significado en cualquier sentido de la palabra. Porque hay un creciente temor de que la existencia sea una carrera de ratas hacia una trampa: los organismos vivos, incluyendo las personas, son simples tubos los cuales ponen cosas en un extremo y los dejan salir por el otro lado, lo cual hacen constantemente hasta que se desgastan de tanto hacerlo. Así que para mantener el embutido funcionando, los tubos encuentran maneras de hacer nuevos tubos, los cuales también ponen cosas en un extremo y los dejan salir por el otro. En el extremo de entrada hasta pueden desarrollar ganglios o nervios llamados cerebros, con ojos y oídos, para que les sea más fácil encontrar alrededor cosas que tragar. Y cuando tienen suficiente de comer, usan su energía extra meneándose en patrones complicados, haciendo todo tipo de ruidos al soplar aire hacia adentro o hacia afuera del orificio de entrada, y agrupándose para pelear contra otros grupos. Con el tiempo, los tubos tienen tal abundancia de accesorios pegados que es difícil reconocerlos como meros tubos, y logran hacerlo en una variedad impresionante de formas. Hay una regla vaga de no comer tubos de tu propia forma, pero en general hay una seria competencia sobre quien va a ser el mejor tipo de tubo. Todo esto parece maravillosamente frívolo, y sin embargo, cuando empiezas a pensar acerca de esto, empieza a ser más maravilloso que frívolo. De hecho, parece extremadamente estrambótico.

Es un tipo especial de iluminación el tener este sentimiento de que lo usual, la manera en que las cosas son normalmente, es estrambótico -pavoroso y altamente improbable. G.K. Chesterton dijo una vez que una cosa es estar impresionado ante una gárgola o un grifo, criaturas que no existen; pero otra cosa totalmente distinta y superior es estar impresionado ante un rinoceronte o una jirafa, criaturas que existen y se ven como si no existieran. Este sentimiento de estrambotismo universal incluye una intensa y básica preguntadera acerca del sentido de las cosas. ¿Por qué, de todos los mundos posibles, esta colosal y aparentemente innecesaria multitud de galaxias en un misterioso continuo de espacio-tiempo curvo, estas miríadas de diferentes especies de tubos participando en juegos frenéticos de evolución, estas incontables maneras de "hacerlo" desde la elegante arquitectura del cristal de nieve o la diatomea hasta la sobrecogedora magnificencia del pájaro lira o del pavo real?

 

 

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Ludwig Wittgenstein y otros filósofos "lógicos" modernos han intentado suprimir esta pregunta al decir que no tiene significado y no debe ser preguntada. La mayoría de los problemas filosóficos deben ser resueltos deshaciéndose de ellos, llegando al punto donde ves que tales preguntas como "¿Por qué este universo?" son un tipo de neurosis intelectual, un mal uso de las palabras en esa pregunta que suena sensible pero realmente es tan carente de significado como preguntar "¿Dónde está este universo?" cuando las únicas cosas que están en algún lugar deben estar en algún lugar dentro del universo. La tarea de la filosofía es curar a la gente de tales sinsentidos. Wittgenstein, como podemos ver, tuvo un punto allí. Sin embargo, la curiosidad no es una enfermedad. La curiosidad, y su expresión en la poesía y las artes, está entre las cosas más importantes que distinguen al hombre de los otros animales, y a la gente inteligente y sensitiva de los que sufren de deficiencia mental.

Entonces, ¿hay cierto tipo de secreto escondido en este sorprendente esquema de las cosas, algo que nunca sale realmente através de los canales usuales para la Respuesta? -¿las religiones y filosofías históricas?. Si que lo hay. Ha sido dicho una y otra vez, pero de tal manera que nosotros, hoy, en esta civilización en particular no hemos podido oír. No nos damos cuenta que es absolutamente subversivo, no tanto en el sentido político o moral, si no en que voltea nuestra manera ordinaria de ver las cosas, nuestro sentido común, con lo de adentro para afuera y patas pa arriba. Por suepuesto puede tener consecuencias políticas o morales, pero aún no tenemos ideas claras de cuáles puedan ser. Hasta ahora esta revolución interna de la mente ha estado confinada más bien a individuos aislados; nunca ha sido, en mi conocimiento, una característica amplia de las comunidades o las sociedades. A menudo ha sido vista como demasiado peligrosa para eso. Por eso es tabú.

Pero el mundo está en una situación extremadamente peligrosa, y enfermedades serias a menudo requieren el riesgo de una cura peligrosa -como el suero de Pasteur para la rabia. No es que simplemente pudiéramos volar el planeta completo con bombas nucleares, estrangularnos a nosotros mismos con la sobrepoblación, destruir nuestros recursos naturales gracias a una pobre conservación, o arruinar el suelo y sus productos con químicos y pesticidas impropiamente entendidos. Más allá de todo eso está la posibilidad de que la civilización pueda ser un gran éxito teconológico, pero a través de métodos que la mayoría de las personas encontrarían desconcertantes, amenazadores y desorientadores -porque, por una sola razón, los métodos se mantendrían cambiando. Sería como participar en un juego en el cual las reglas son constantemente cambiadas sin que hayan estado claras jamás -un juego del cual uno no puede retirarse sin suicidarse, y en el cual uno no puede regresar a una forma anterior del juego.

Pero el problema del hombre y las técnicas es casi siempre postulada de manera incorrecta. Se ha dicho que la humanidad ha evolucionado de un solo lado, creciendo en poder técnico sin ningún crecimiento comparable en la integridad moral, o, como preferirían decir algunos, sin un progreso comparable en la educación y el pensamiento racional. Aún así el problema es

 

 

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más básico. La raíz del asunto es la manera en la cual sentimos y nos concebimos a nosotros mismos como seres humanos, nuestra sensación de estar vivos, de la existencia individual y la identidad. Sufrimos de alucinación, de una sensación falsa y distorcionada de nuestra propia existencia como organismos vivos. La mayoría de nosotros tenemos la sensación de que "Yo mismo" es un centro separado de sentimiento y acción, viviendo adentro y limitado por el cuerpo físico -un centro el cual "confronta" un mundo "externo" de personas y cosas, haciendo contacto a través de los sentidos con un universo tanto ajeno como extraño. Las figuras de todos los días en la manera de hablar refleja esta ilusión. "Yo vine a este mundo". "Debes encarar la realidad". "La conquista de la naturaleza".

Este sentimiento de estar solos y ser visitantes muy temporales en el universo está en franca contradicción con todo lo que se conoce acerca del hombre (y de todos los organismos vivos) en las ciencias. Nosotros no "vinimos" al mundo; nosotros brotamos de él, como las hojas de un árbol. Como el océano "hace" olas, el universo "hace" gente. Cada individuo es una expresión del reino completo de la naturaleza, una acción única del universo total. Este hecho es experimentado raramente, si acaso, por la mayoría de los individuos. Hasta aquellos quienes saben que es cierto en la teoría no lo sienten ni lo perciben, si no que continúan percibiéndose a ellos mismos como "egos" aislados dentro de bolsas de piel.

El primer resultado de esta ilusión es que nuestra actitud hacia el mundo "allá afuera" de nosotros es ampliamente hostil. Estamos eternamente "conquistando" la naturaleza, el espacio, las montañas, los desiertos, las bacterias y los insectos en vez de aprender a cooperar con ellos en un orden armonioso. En EE.UU. los grandes símbolos de esta conquista son el bulldozer y el cohete -el instrumento que abate cerros y los convierte en terraplenes para poner casas y el gran proyectil fálico que vuela hacia el cielo. (Sin embargo, tenemos arquitectos excelentes quienes saben cómo poner casas en los cerros sin arruinar el paisaje, y astrónomos quienes saben que la Tierra ya está en el espacio, y que nuestra primera necesidad para explorar otros mundos es de instrumentos electrónicos muy sensibles los cuales, como nuestros ojos, traen los objetos más distantes adentro de nuestros cerebros). La actitud hostil de conquistar la naturaleza ignora la interdependencia básica de todas las cosas y los eventos -que el mundo más allá de la piel es realmente una extensión de nuestros propios cuerpos- y terminará destruyendo el ambiente del cual emergemos y del cual depende la vida completa.

El segundo resultado de sentir que somos mentes separadas en un universo ajeno y mayormente estúpido es que no tenemos sentido común, no hay manera de hacer un sentido del mundo en el cual estemos de acuerdo en común. Es mi opinión contra la tuya, y entonces el propagandista más agresivo y violento (y por eso insensible) hace las decisiones. Una confusión de opiniones en conflicto unidas por la fuerza de la propaganda es la peor fuente posible de control para una tecnología poderosa.

 

 

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Parece, entonces, que necesitamos algún genio que invente una nueva religión, una filosofía de la vida y una visión del mundo, que sea plausible y aceptable generalizadamente para finales del siglo veinte, y gracias a la cual cada individuo pueda sentir que el mundo como un todo y su propia vida en particular tengan sentido. Esto, como ha mostrado la historia repetidamente, no es suficiente. Las religiones son divisivas y pendencieras. Son una forma de aislamiento porque dependen de la separación de los "salvos" y los "condenados", los verdaderos creyentes y los herejes, los que son del grupo y los que no son del grupo. Hasta las religiones liberales hacen el juego de "somos-más-tolerantes-que-ustedes". Más aún, como sistemas de doctrina, simbolismo y comportamiento, las religiones se endurecen en instituciones que deben ordenar lealtad, ser defendidas y mantenerse "puras", y -porque toda creencia es esperanza ferviente, y por eso un disfraz para la duda y la incertidumbre- las religiones deben hacer conversos. Mientras más gente esté de acuerdo con nosotros, menor es la inseguridad acerca de nuestra posición. Al final uno es comprometido a ser cristiano o budista así sea lo que venga en la forma de nuevos conocimientos. Las ideas nuevas e indigeribles deben ser amoldadas a la tradición religiosa, sin importar la inconsistencia con las doctrinas originales, para que el creyente todavía pueda tomar posición y decir: "Yo, primero y antes que nada, soy un seguidor de Cristo/Mahoma/Buda, o quien sea". El compromiso irrevocable con cualquier religión no sólo es un suicidio intelectual; es falta de fe positiva porque cierra la mente a cualquier visión nueva del mundo. La fe es, sobre todo, apertura -un acto de confianza en lo desconocido.

Un ardiente Testigo de Jehová una vez trató de convencerme de que, si había un Dios de amor, Él ciertamente proveería a la humanidad de un libro de texto confiable e infalible para la guiatura de la conducta. Yo repliqué que ningún Dios considerado destruiría la mente humana al hacerla tan rígida e inaceptable como para depender de un solo libro, la Biblia, para todas las respuestas. Porque el uso de las palabras, y por ende de un libro, es apuntar más allá de las palabras mismas a un mundo de vida y experiencia que no es simplemente palabras o nisiquiera ideas. Así como el dinero no es riqueza real, comestible, los libros no son la vida. Idolizar las escrituras es como comer papel moneda.

Entonces, el Libro que me gustaría deslizar bajo la almohada de mis hijos sería él mismo resbaloso. Éste los haría resbalar a un nuevo dominio, no de ideas solamente, si no de experiencias y sentimientos. Sería un remedio temporal, no una dieta; un punto de partida, no un punto de referencia perpetuo. Ellos lo leerían y ya, porque si estuviera escrito bien y claramente, ellos no tendrían que regresar a leerlo una y otra vez buscando significados ocultos o para clarificar doctrinas oscuras.

No necesitamos una nueva religión o una nueva biblia. Necesitamos una nueva experiencia -un nuevo sentimiento de lo que es ser "Yo". El hecho verdadero de la vida (el cual es, por supuesto, una visión profunda y secreta) es que nuestra sensación normal del Yo es un engaño o, en el mejor de los casos, un papel temporal que estamos representando, o ha sido impuesto para ser representado -con nuestro propio consentimiento tácito, así como toda

 

 

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persona hipnotizada basicamente está dispuesta a ser hipnotizada. El tabú más fuertemente reforzado de todos los tabús conocidos es el tabú contra saber quién o qué eres tú realmente detrás de la máscara de tu ego aparentemente separado, independiente y aislado. No estoy pensando en el bárbaro Id o Inconsciente de Freud como la realidad actual detrás de la fachada de la personalidad. Freud, como deberíamos ver, estaba bajo la influencia de la moda del siglo diecinueve llamada "reduccionismo", una curiosa necesidad de rebajar la inteligencia y la cultura humana al llamarla un sub-producto casual de fuerzas ciegas e irracionales. Ellos trabajaron muy duro, entonces, para probar que la uvas pueden crecer en los matorrales de espinas. Como es a menudo la manera, lo que hemos suprimido y menospreciado es algo sobrecogedoramente obvio. La dificultad es que es TAN obvio y básico que dificilmente se pueden conseguir las palabras para describirlo. Los alemanes lo llaman un "Hintergedanke", una comprensión que yace tacitamente en la parte de atrás de nuestras mentes la cual no podemos admitir facilmente, hasta para nosotros mismos. La sensación de "Yo" como un centro aislado y solitario del ser es tan poderosa y de tanto sentido común, y tan fundamental para nuestros modos de hablar y pensar, para nuestras leyes e instituciones sociales, que no podemos experimentar el "Yo" excepto como algo superficial en el esquema del universo. Yo parezco ser una luz breve que titila sólo una vez en todos los aeones del tiempo -un organismo raro, complicado y demasiado delicado al margen de la evolución biológica, donde la ola de la vida se desparrama en gotas individuales multicolores que brillan sólo por un momento y se desvanecen para siempre. Bajo tal condicionamiento parece imposible y hasta absurdo darse cuenta que el "Yo" no reside en la gota solamente, si no en la oleada completa de energía que va desde las galaxias hasta los campos nucleares en mi cuerpo. En este nivel de existencia "Yo" soy inmesurablemente viejo; mis formas son infinitas y sus idas y venidas son simplemente los pulsos o vibraciones de un flujo de energía único y eterno.

La dificultad de darse cuenta de que esto es así, es que el pensamiento conceptual no puede verlo. Es como si los ojos estuvieran tratando de verse a sí mismos directamente, o como si uno estuviera tratando de describir el color de un espejo en términos de los colores reflejados en el espejo. Así como la vista es algo más que todas las cosas que miramos, la fundación o "piso" de nuestra existencia y nuestra conciencia no puede ser entendida en términos de las cosas que conocemos. Estamos forzados, por eso, a hablar de ello através de mitos -eso es através de metáforas especiales, analogias e imágenes que dicen a qué se "parece" que es distinto a lo que "es".

En un extremo de su significado, un "mito" es una fábula, algo falso o supersticioso. Pero en el otro extremo, un "mito" es una imagen útil y fructífera mediante la cual le damos sentido a la vida de la misma manera que podemos explicar las corrientes eléctricas al compararlas con el comportamiento del agua o del aire. Sin embargo, un "mito", en este último sentido, no debe ser tomado literalmente, así como la electricidad no debe ser confundida con el aire o el agua. Entonces, al usar un mito uno debe tener cuidado de no confundir la imagen con el hecho, lo cual sería como escalar una señal de tránsito en vez de seguir la carretera.

 

 

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El mito, entonces, es la forma en la cual trato de responder cuando los niños me preguntan aquellas preguntas metafísicas fundamentales que llegan tan rapidamente a sus mentes: "¿De dónde vino el mundo?" "¿Por qué Dios hizo el mundo?" "¿Dónde estaba yo antes de nacer?" "¿A dónde va la gente cuando muere?" Una y otra vez he encontrado que ellos parecen quedar satisfechos con una sencilla y muy antigua historia, que dice algo así:

"Nunca hubo un tiempo en que el mundo empezó, porque éste va y viene girando como en un círculo, y no hay un lugar en un círculo donde empiece. Mira mi reloj, el cual dice el tiempo; éste gira, y así el mundo se repite a sí mismo una y otra vez. Y como las manecillas del reloj suben hasta las doce y bajan hasta las seis, así, también, hay el día y la noche, despertarse y dormirse, vivir y morir, verano e invierno. No podrías tener uno de éstos sin el otro, porque no serías capaz de saber que es negro hasta que lo hayas visto comparado con el blanco, o el blanco hasta que lo hayas comparado con el negro.

"De la misma manera, hay veces cuando el mundo es, y veces cuando no es, porque si el mundo fuera continuamente sin descanso por siempre eternamente, se aburriría horriblemente de sí mismo. Éste va y viene. Ahora lo ves y ahora no. Así que como no se cansa de sí mismo, siempre regresa otra vez después de desaparecer. Es como tu raspiración: ésta entra y sale, entra y sale, y si tratas de sostenerla adentro todo el tiempo te sientes terriblemente mal. También es como el juego del escondite, porque siempre es divertido encontrar nuevas maneras de esconderse, y buscar a alguien quien nunca se esconde en el mismo lugar."

"A Dios también le gusta jugar a las escondidas, pero como no hay nada afuera de Dios, él no tiene a nadie si no a sí mismo para jugar. Pero el soluciona esta dificultad pretendiendo que él no es él mismo. Esta es la manera de esconderse de si mismo. Él pretende que él es tú y yo y todas las personas del mundo, todos los animales, todas las plantas, todas las rocas, y todas las estrellas. De esta manera él tiene aventuras extrañas y maravillosas, algunas de las cuales son terribles y asustan. Pero éstas sólo son como pesadillas, porque cuando despierta desaparecen." "Ahora, cuando Dios juega al escondite y pretende que es tú y yo, lo hace tan bien que le toma mucho tiempo recordar dónde y cómo se escondió. Pero ahí es donde está la diversión de todo esto -justo lo que él quería hacer. Él no quiere encontrarse a sí mismo muy rápido, porque eso terminaría con el juego. Por eso es que es tan difícil para tí y para mí descubrir que somos Dios disfrazado de nosotros, pretendiendo que no somos él. Pero cuando el juego ha durado bastante tiempo, todos nosotros despertaremos, dejando de pretender, y recordaremos que todos somos un solo "Yo" -El Dios que es todo lo que existe y que vive por siempre eternamente."

 

 

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"Por supuesto, debes recordar que Dios no tiene la forma de una persona. La gente tiene piel y siempre hay algo afuera de nuestra piel. Si no lo hubiera, no sabríamos la diferencia entre lo que está adentro y afuera de nuestros cuerpos. Pero Dios no tiene piel ni forma porque no hay nada afuera de él. [Con un niño suficientemente inteligente, yo demuestro esto con una tira de Möbius -un anillo de cinta de papel torcido una vez de tal manera que tiene sólo un lado y un borde]. El adentro y el afuera de Dios es lo mismo. Y como he estado hablando de Dios como "él" y no "ella", Dios no es hombre ni mujer. No dije "ello" porque usualmente decimos "ello" para referirnos a cosas que no están vivas.

"Dios es el Yo del mundo, pero no puedes ver a Dios por la misma razón que, sin un espejo, no te puedes ver a tí mismo a los ojos, y ciertamente no puedes morderte tus propios dientes o ver adentro de tu cabeza. Tu "Yo" está tan bien escondido porque es Dios escondiéndose."

"Podrías preguntar porque Dios a veces se esconde en la forma de personas malas, o pretende ser gente que sufre grandes enfermedades y dolor. Acuérdate, primero, que él no está haciéndole esto a más nadie si no a sí mismo. Recuerda, también, que en casi todos los cuentos que disfrutas hay gente mala y gente buena, porque el suspenso del cuento es encontrar cómo la gente buena obtendrá lo mejor de lo malo. Es lo mismo cuando juegas cartas. Al principio del juego barajamos las cartas desordenadamente, lo cual es como las cosas malas del mundo, pero la idea del juego es poner ese desorden en un buen orden, y el que lo hace mejor es el ganador. Entonces barajamos las cartas una vez más y jugamos otra vez, y así sucede en el mundo".

Esta historia, obviamente en forma mítica, no es dada como una descripción científica de cómo son las cosas. Está basado en la analogía de juegos y dramas, y usando la muy gastada palabra "Dios" para el jugador, El cuento clama sólo ser parecido a como son las cosas. Lo use así como los astrónomos usan la imagen de un globo negro con manchitas blancas que se infla para explicar el universo en expansión (las manchitas blancas representan a las galaxias). Pero para la mayoría de los niños, y muchos adultos, el mito es a la vez inteligible, sencillo y facinante. En contraste, tantas otras explicaciones míticas del mundo son crudas, tortuosas e ininteligibles. Pero mucha gente piensa que creer en las proposiciones y símbolos ininteligibles de sus religiones es una prueba de fe. "Yo creo", dice la tertulia del cristianismo, "porque es absurdo".

La gente que piensa por si misma no acepta ideas con este tipo de autoridad. No se sienten gobernados a creer en milagros o doctrinas extrañas como Abraham se sintió mandado por Dios para sacrificar a su hijo Isaac. Como lo dice T. George Harris:

 

 

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"Las jerarquías sociales del pasado, donde algún jefe sobre tí siempre castigaba cualquier error, condicionó a los hombres a sentir una cadena de autoridad severa todo el camino hasta "allá arriba". Nosotros no sentimos esta atadura en la libertad egalitaria de hoy. Nisiquiera tenemos, desde el Dr. Spock, muchos padres al estilo Jehová en la familia humana. Así que el inconciente promedio no busca más el perdón de un Dios colérico allá arriba".

Pero, él continúa:

"Nuestra generación conoce un infierno frío, un confinamiento solitario en esta vida, sin un Dios que condene o salve. Hasta que el hombre no imagina la trampa y caza "el terreno fundamental del Ser", no tiene ninguna razón para su existencia. Vacío, finito, él sólo sabe que pronto morirá. Como esta vida no tiene significado, y él no ve vida futura, él no es realmente una persona si no una víctima de la auto-extinción".

"El terreno fundamental del Ser" es el término descontaminado para "Dios" de Paul Tillich, y serviría también para "el Yo del mundo" como lo puse en mi cuento para niños. Pero el secreto que mi historia desliza hasta los niños es que el terreno fundamental del Ser eres tú. No es, por supuesto, el tú de todos los días que asume el terreno, o que "pretende" ser, si no ese "Yo" más interno que escapa a la inspección porque es siempre el inspector. Esto, entonces, es el tabú de los tabús: ¡Tú eres Ello!.

Y esto en nuestra cultura es la piedra fundamental de la locura, la más oscura de las blasfemias, y el más salvaje de nuestros engaños. Esto, creemos, es la mayor megalomanía un ego inflado hasta el absurdo completo. Porque cultivamos el ego con una mano y lo derribamos con la otra. De generación en generación sacamos el relleno de nuestros niños para enseñarles a "conocer su lugar" y comportarse, pensar y sentir con la apropiada modestia que encuadra un pequeño ego entre muchos otros egos. Como decía mi mamá: "Tú no eres el único gijarro en la playa".

Cualquiera bien de la cabeza que se cree Dios debería ser crucificado o quemado en la hoguera, aunque ahora tomamos la visión más caritativa de que nadie en sus cabales podría creer tal locura. Sólo un pobre idiota podría concebirse a sí mismo como el regidor omnipotente del mundo, y esperar que todos los demás se arrodillen y lo adoren.

Pero esto es porque pensamos acerca de Dios como el Rey del Universo, el tecnócrata absoluto quien personal y concientemente controla cada detalle del cosmos -y ese no es el tipo de Dios en mi cuento. De hecho, no es mi cuento después de todo, porque cualquier estudiante de la historia de las religiones sabrá que viene de la India ancestral, y es la manera mítica de explicar la filosofía Vedanta. Vedanta es la enseñanza de los Upanishad, una

 

 

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colección de diálogos, historias, escritos y poemas, algunos de los cuales se remontan por lo menos a 800 años antes de Cristo. Los hindúes sofisticados no piensan en Dios como una super persona especial y separada que rige el mundo desde arriba como un monarca. Su Dios está "por debajo" en vez de "encima" de todo, y él (o ello) maneja el mundo desde adentro. Uno podría decir que si la religión es el opio de los pueblos, los hindúes tienen la droga interiormente de manera endógena. Lo que es más, ningún hindú puede darse cuenta de que se es Dios disfrazado sin ver al mismo tiempo que esto es verdad para todos y para todo. En la filosofía Vedanta, nada existe excepto Dios. Pareciera haber otras cosas aparte de Dios, pero sólo porque él las está soñando y haciéndolas sus disfraces para jugar a las escondidas consigo mismo. El universo de las cosas aparentemente separadas es por eso real solamente por un rato, no eternamente real, porque va y viene mientras el Yo se esconde y se busca a sí mismo. Pero el Vedanta es mucho más que la idea o la creencia de que esto es así. Lo que es central sobre todo es la experiencia, el conocimiento inmediato de que esto es así, y por esta razón tal subversión completa de nuestra manera ordinaria de ver las cosas. Esto voltea el mundo de adentro hacia afuera y de afuera haia adentro. Similarmente, un dicho atribuido a Jesús dice:

Cuando haces de dos uno, y cuando haces lo interior como lo exterior y lo exterior como lo interior y lo de arriba como lo de abajo... entonces entrarás [al Reino]... Yo soy la Luz que está arriba de todos, Yo soy el Todo, el Todo salió de Mí y el Todo se obtiene de Mí. Abre un [pedazo de] madero, Yo estoy ahí; levanta la piedra y me encontrarás ahí.

Hoy la disciplina Vedanta nos llega después de siglos de estar envuelta por todas las formas, actitudes y símbolos de la cultura hindú en su florecimiento y lento fallecimiento por casi 2800 años, penosamente herida por el fanatismo islámico y corrupta por el puritanismo británico. Como sucede a menudo, el Vedanta no suena ninguna campana en occidente, y atrae mayormente al tipo de persona diáfana y fastidiosamente espiritual. Pero es posible decir sus fundamentos en un idioma de hoy en día, y cuando esto es hecho sin trampas exóticas, terminología sánscrita ni posturas excesivas de espiritualidad, el mensaje no sólo es claro para la gente sin interés especial en las "religiones orientales"; es también una sacudida que necesitamos para patearnos a nosotros mismos afuera de nuestra sensación aislante del "Yo". Pero esto no debe ser confundido con nuestras ideas usuales de la práctica del altruismo, el cual es un esfuerzo para identificarnos con los otros y sus necesidades mientras estamos

 

 

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bajo la fuerte ilusión de no ser más que un ego contenido en una piel. Tal altruismo es apto para ser un egoísmo altamente refinado, comparable con el grupo que participa en el juego de "somos-más-tolerantes-que-ustedes". El Vedanta no era originalmente moralístico; éste no urgía a la gente a imitar a los santos sin compartir su motivaciones reales, o a imitar las motivaciones sin compartir el conocimiento que las enciende.

Por esta razón El Libro que le pasaría a mis niños no contendría sermones, ni cosas que deberían o no deberían hacer, ni obligaciones. El amor genuino viene del conocimiento, no de un sentimiento de deber o culpa. ¿Cómo te gustaría ser una madre inválida con una hija que no se puede casar porque siente que debe cuidarte, y por eso te odia? Mi deseo es decir, no como deberían ser las cosas, si no como son, y cómo y por qué las ignoramos como son. No puedes enseñar a un ego a que sea nada más que egoísta, aunque los egos tienen las maneras más sutiles de pretender haberse reformado. Lo básico es entonces dispersar, mediante la experimentación y la experiencia, la ilusión de individualidad como un ego separado. Las consecuencias pueden no ser un comportamiento en las líneas de la moralidad convencional. Puede ser más bien como le dijeron a Jesús: "¡Mírenlo! ¡Un glotón y un bebedor, un amigo de los cobradores de impuestos y los pecadores!

Más aún, al ver através de la ilusión del ego, es imposible pensar en uno mismo como mejor que, o superior que, otros por haberlo hecho así. En cada dirección está el único Yo participando en sus millones de juegos del escondite. Los pájaros no son mejores que los huevos de donde han salido. De hecho, se puede decir que un pájaro es un huevo tratando de convertirse en otros huevos. El huevo es el ego, y el pájaro es el Yo liberado. Hay un mito hindú del Yo como un cisne divino el cual puso el huevo del cual salió el mundo. Así que no estoy diciendo nisiquiera que ustedes deben romper su cascarón. Algunas veces, de alguna manera, ustedes (el verdadero tú, el Yo auténtico) lo hará de cualquier forma, pero no es imposible que el rol del Yo sea permanecer sin despertar en la mayoría de sus disfraces humanos, y así traer el drama de la vida sobre la tierra a su final en una vasta explosión.

Otro mito hindú dice que a medida que pasa el tiempo, la vida en el mundo se pone peor y peor, hasta que el aspecto destructivo del Yo, el Dios Shiva, baila una danza terrible que lo consume todo en fuego. Entonces sigue, dice el mito, 4.320.000 años de paz total durante la cual el Yo es sólo él mismo y no juega al escondite. Y entonces empieza el juego otra vez, empezando como un universo de perfecto esplendor el cual empieza a deteriorarse sólo después de 1.728.000 años, y cada ronda del juego está diseñado de tal manera que las fuerzas de la oscuridad se presentan a sí mismas por sólo un tercio del tiempo, disfrutando al final de un breve pero realmente ilusorio triunfo.

Hoy calculamos la vida en este planeta solamente en períodos de tiempo mucho más vastos, pero de todas las civilizaciones antiguas, la hindú tiene la visión más imaginativa del tiempo cósmico. Y recuerden, esta historia de los ciclos de la aparición y desaparición del mundo es

 

 

by: Zeitgeistzu 

un mito, no ciencia, una parábola más que una profecía. Es una manera de ilustrar la idea de que el universo es como el juego del escondite.

Si no estoy diciendo, entonces, que ustedes deberían despertar de la ilusión del ego ni ayudar a salvar al mundo del desastre, ¿por qué El Libro? ¿Por qué no sentarse y dejar que las cosas sigan su curso? Simplemente que es parte de las "cosas tomando su curso" por lo que escribo. Como ser humano es mi naturaleza disfrutar y compartir la filosofía. Hago esto de la misma manera que algunos pájaros son águilas y otros palomas, algunas flores son lilas y otras rosas. Yo me doy cuenta, también, que mientras menos sermoneo, es más posible que me oigan.

 

 

by: Zeitgeistzu 

CAPÍTULO DOS EL JUEGO DE NEGRO-Y-BLANCO

Cuando nos enseñaron 1, 2, 3 y A, B, C, a pocos de nosotros nos dijeron alguna vez acerca del juego de Negro-y-Blanco. Éste es claro y sencillo, pero pertenece a lado secreto de las cosas. Considera, primero, que todos tus cinco sentidos son formas diferentes de un sentido básico algo como el tacto. Ver es un tocar altamente sensitivo. Los ojos tocan, o sienten, las ondas de luz y así nos hacen capaces de tocar cosas fuera del alcance de nuestras manos. Similarmente, los oídos tocan las ondas sonoras en el aire, y la nariz las minúsculas partículas de polvo y gas. Pero los complejos patrones y cadenas de neuronas que constituyen estos sentidos están compuestos por neuronas individuales que son capaces de cambiar sólo entre dos estados: "encendido" o "apagado" [on - off] Para el cerebro central las señales individuales de las neuronas son "si" o "no" -eso es todo. Pero, sabemos por las computadoras que emplean artimética binaria en donde las únicas figuras son 0 y 1, que estos elementos sencillos pueden formarse en los patrones más complejos y maravillosos.

En este respecto nuestro sistema nervioso y las computadoras 0/1 son muy semejantes a todo lo demás, porque el mundo físico es basicamente vibración. Así pensemos esta vibración en términos de ondas o partículas, o quizás "ondículas" [wavicles], nunca encontramos una cresta de la onda sin un valle o una partícula sin un intervalo, o espacio, entre ella y las otras. En otras palabras, no existe tal cosa como media onda, o una partícula sóla sin un espacio a su alrededor. No hay encendido sin apagado, ni arriba sin abajo.

Aunque los sonidos de alta vibración parecen ser continuos, puro sonido, no lo son. Cada sonido es en realidad sonido/silencio, sólo que el oído no registra esto concientemente cuando la alternación es muy rápida. Estos silencios sólo se pueden oír, por ejemplo, en las notas más bajas audibles de un órgano. La luz, también, no es luz pura, si no luz/oscuridad. La luz pulsa en ondas, con su movimiento esencial arriba/abajo, y en algunas condiciones la velocidad de las vibraciones de luz puede ser sincronizada con otros objetos móviles de manera tal que estos objetos parecen estar detenidos.

Mientras los ojos y los oídos registran y responden a ambos los pulsos altos y los pulsos bajos de estas vibraciones, la mente, que se podría decir que es nuestra atención conciente, se da cuenta sólo de los pulsos altos. El intervalo oscuro, silente o apagado es ignorado. Es casi un principio general que la conciencia ignora los intervalos, y sin embargo no se puede dar cuenta de ningún pulso de energía sin ellos. Si pones la mano en la rodilla de una chica atractiva y sólo la dejas ahí, puede dejar de notarla. Pero si te mantienes palmeándole la rodilla, ella sabrá que estás ahí e interesado. Pero ella se da cuenta y, tu esperas, que valore

 

 

by: Zeitgeistzu 

más lo encendido que lo apagado. Sea como sea, todas las cosas que creemos que existen son siempre encendido/apagado. Encendido sólo o apagado sólo no existen.

Mucha gente imagina que al escuchar música ellos oyen simplemente una sucesión de tonos, individuales o en grupos llamados acordes. Si eso fuera verdad, como en los casos excepcionales de personas sordas a los tonos, la gente no oiría ni música ni melodía -sólo una sucesión de ruidos. Oír la melodía es oir los intervalos entre los tonos, aunque no te des cuenta, y a pesar que estos intervalos particulares no son períodos de silencio si no "pasos" de largo variable entre los puntos en la escala músical. Estos pasos o intervalos son espacios de audición, distintos de los espacios de distancia entre los cuerpos o los espacios de tiempo entre los eventos.

Sin embargo, el hábito general de la atención conciente es, de varias maneras, ignorar los intervalos. La mayoría de la gente piensa, por ejemplo, que espacio es "sólo nada" hasta que sucede que está lleno de aire. Por eso la curiosidad cuando los artistas o arquitectos hablan de los tipos y propiedades de los espacios, y más aún cuando los astrónomos y los físicos hablan del espacio curvo, el espacio en expansión, el espacio finito, o de la influencia del espacio sobre la luz o las estrellas. Por este hábito de ingnorar los espacios-intervalos, no nos damos cuenta que así como el sonido es una vibración de sonido/silencio, el universo completo (esto es, la existencia) es una vibración de sólido/espacio. Porque los sólidos y los espacios van juntos tan inseperablemente como los adentros con los afueras. El espacio es la relación entre los cuerpos, y sin éste no puede haber ni energía ni movimiento.

Si hubiera un cuerpo, sólo una pelota sencilla, sin espacio alrededor, no habría manera de concebir o sentir que es una pelota o cualquier otra cosa con otra forma. Si no hubiera nada afuera de ella, no tendría afuera. ¡Pudiera ser Dios, pero ciertamente no un cuerpo! Igualmente, si sólo hubiera espacio solamente con nada en él, no sería espacio después de todo. Porque no hay espacio excepto el espacio entre las cosas, adentro de las cosas, o afuera de las cosas. Este es el por qué el espacio es la relación entre los cuerpos.

¿Podemos imaginar un cuerpo solitario, la única pelota del universo, en el medio del espacio vacío?. Quizás. Pero esta pelota no tendría energía ni movimiento. ¿En relación a qué se podría decir que se está moviendo? Se dice que las cosas se mueven sólo cuando se comparan con otras que están relativamente fijas, porque el movimiento es movimiento/quietud. Vamos a poner dos pelotas, y date cuenta que se están acercando la una a la otra, o que se están separando. Seguro que hay movimiento ahora, pero ¿cuál es la que se está moviendo? ¿La pelota uno o la pelota dos, o ambas? No hay manera de decidir. Todas las respuestas son igualmente correctas o equivocadas. Ahora trae una tercera pelota. Las pelotas uno y dos permanecen a la misma distancia separadas, pero la tercera pelota se acerca o se retira de ellas. ¿Lo hace?. Las pelotas uno y dos pueden estar moviéndose juntas, hacia o desde la tercera pelota, o las pelotas uno y dos pueden estar acercándose a la tercera,

 

 

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mientras ésta también se acerca a las otras dos, de manera que todas están en movimiento. ¿Cómo decidimos? Una respuesta es que debido a que las pelotas uno y dos permanecen juntas, ellas son un grupo y también constituyen la mayoría. Su voto decide entonces quien se mueve y quien no. Pero si la tercera pelota se les une las puede vencer, porque si las tres se mantienen a la misma distancia separadas, el grupo como un todo no se puede mover. Hasta sería imposible para cualquier pelota decirle a las otras dos, o a las otras dos decirle a una sola, "¿Por qué me (nos) sigues?". Porque el grupo como un todo no tendría punto de referencia para saber si se están moviendo o no.

Nótese que mientras dos pelotas solas se pueden mover sólo en una línea recta, tres pelotas se pueden mover en una superficie, pero no en tres dimensiones. En el momento que añadimos una cuarta pelota tenemos la tercera dimensión de la profundidad, y ahora parece que nuestra cuarta pelota puede permanecer aprate de las otras tres, teniedo una visión objetiva de su comportamiento, y actuar como el árbitro. Sin embargo, cuando hemos añadido la cuarta pelota, ¿cuál es?. Cualquiera de ellas puede estar en la tercera dimensión con respecto a las otras tres. Esto se puede llamar una "primera lección de relatividad", porque el principio permanece el mismo sin importar cuántas pelotas son añadidas y por eso se aplica para todos los objetos celestiales de este universo y para todos los observadores de su movimiento, dondequiera que se encuentren. Cualquier galaxia, cualquier estrella, cualquier planeta, o cualquier observador puede ser tomado como el punto central de referencia, de manera que todo es central en relación con todo lo demás.

Ahora, en toda esta discusión, no ha sido vista una posibilidad. Supongamos que las pelotas no se mueven en realidad, si no que es el espacio entre ellas el que se mueve. Después de todo, hablamos de una distancia (p.ejem. espacio) aumentando o disminuyendo como si fuera una cosa que pudiera hacer algo. Este es el problema del universo en expansión. ¿Están las otras galaxias moviéndose lejos de nosotros, o nosotros de ellas, o todas se están separando todas unas de otras? Los astrónomos están tratando de establecer el problema diciendo que el espacio mismo se está expandiendo. Pero, otra vez, ¿quién decide?. ¿Qué se mueve, las galaxias o el espacio?. El hecho de que no se puede alcanzar niguna decisión es por si mismo es la pista para la respuesta: no es sólo que tanto las galaxias como el espacio se están expandiendo (como si fueran dos agentes diferentes), si no que algo que debemos llamar incomodamente galaxias/espacio, o sólido/espacio, se está expandiendo.

El problema viene porque hacemos la pregunta de manera equivocada. Suponemos que los sólidos son una cosa y que el espacio es otra diferente, o que es nada. Entonces aparece que el espacio no era simplemente nada, porque los sólidos no podrían serlo sin él. Pero el error al principio fue pensar que los sólidos y el espacio son dos cosas diferentes, en vez de dos aspectos de la misma cosa. El punto es que son diferentes pero inseparables, como la parte de alante y la parte de atrás de un gato. Si cortas estas dos partes, el gato muere. Quita la cresta de la ola, y no hay valle.

 

 

by: Zeitgeistzu 

Una solución similar se aplica a los antiguos problemas de la causa y el efecto. Creemos que toda cosa y todo evento debe tener una causa, ésta es, alguna otra cosa(s) o evento(s), y que será(n) a su vez la causa de otros efectos. ¿Cómo una causa lleva a un efecto?. Para hacer las cosas mucho peores, si todo lo que pienso o hago es una serie de efectos, deben haber causas para todo en un pasado indefinido. Si eso es así, entonces no puedo hacer nada. Simplemente soy un monigote jalado por cuerdas que vienen de épocas mucho más allá de mi vista.

Otra vez, este es un problema que viene de hacer la pregunta equivocada. Aquí hay alguien que nunca ha visto un gato. Él está viendo através de una ranura estrecha en una pared, y, del otro lado, va caminando un gato. Él ve primero la cabeza, después con forma menos distintiva el tronco peludo, y entonces ve la cola. ¡Extraordinario! El gato se voltea y camina de regreso, y otra vez ve la cabeza, y un pelín después la cola. Esta secuencia empieza a parecer algo regular y confiable. Entonces, otra vez, el gato se voltea y él presencia la misma secuencia regular: primero la cabeza, y más tarde la cola. Por esto él razona que el evento "cabeza" es la causa invariable y necesaria para el evento "cola", la cual es el efecto de la "cabeza". Este lenguaje confuso viene de su error en ver que la cabeza y la cola van juntos: las dos son parte de un gato.

El gato no nació como una cabeza la cual, algo después, causó una cola; el gato nació todo de una pieza, un gato con cabeza y cola. El problema de nuestro observador es que estaba viendo através de una ranura estrecha, y no podía ver el gato completo en una sola mirada.

La ranura estrecha en la pared es muy parecida a la manera en que vemos la vida con la atención conciente, porque cuando atendemos a algo ignoramos todo lo demás. La atención es percepción estrecha. Es una manera de ver la vida pedacito por pedacito, usando la memoria para alinear los pedacitos juntos -como cuando examinamos un cuarto oscuro con un linterna que tiene un foco muy estrecho. La percepción así estrecha tiene la ventaja de ser aguda y brillante, pero tiene que enfocarse en un área del mundo después de la otra, y una característica después de la otra. Y donde no hay características, sólo espacio o superficies uniformes, de alguna manera aburre y uno busca otras características. La atención es por esto algo como el mecanismo de registro (scanner) en el radar o la televisión, y Norbert Wiener y sus colegas encontraron alguna evidencia de que hay un proceso similar en el cerebro. Pero un proceso de registro (scanner) que observa el mundo pedacito por pedacito pronto persuade al usuario que el mundo es una gran colección de pedacitos, y los llama cosas separadas o eventos. A menudo decimos que se puede pensar en una sola cosa a la vez. La verdad es que al mirar al mundo pedacito por pedacito nos convencemos que consiste de cosas separadas; y así nos da el problema de cómo están conectadas estas cosas y como son causas y efectos unas de otras. El problema nunca habría surgido si hubiéramos estado

 

 

by: Zeitgeistzu 

concientes que es sólo nuestra manera de ver al mundo lo que lo ha picado en pedacitos, cosas, eventos, causas y efectos separados. No vemos al mundo como una sola pieza como el gato con cabeza y cola.

También hablamos de la atención como "darse cuenta". Darse cuenta es seleccionar, dar importancia a algunos pedacitos de la percepción, o alguna característica del mundo, como más merecedora de hacerse notar, más significante, que las otras. Atendemos a esto e ignoramos lo demás -por esta razón la atención conciente es al mismo tiempo "ignorar" (p.ejem. ignorancia) a pesar del hecho que nos da una imagen vívida de cualquier cosa en que elijamos darnos cuenta. Fisicamente, vemos, oímos, gustamos y tocamos inumerables características sin darnos cuenta jamás. Puedes manejar 50 kilómetros, hablando al mismo tiempo con un amigo. Lo que notas, y recuerdas, es la conversación, pero de alguna manera respondiste a la carretera, a los otros carros, a las señales de tránsito, y quién sabe a qué más, sin darte cuenta realmente, o sin enfocar tu faro mental en todo eso. Así también, puedes hablar con alguien en una fiesta sin recordar, de manera inmediata, qué ropas estaba usando, porque no son importantes o significantes para tí. Aunque ciertamente tus ojos y nervios respondieron ante estas ropas. Tu las viste, pero realmente no las miraste.

Parece que nos damos cuenta através de un doble proceso en el cual el primer factor es una elección de lo que es interesante o importante. El segundo factor, trabajando simultaneamente con el primero, es que necesitamos una notación para casi cada cosa de la que podemos darnos cuenta. La notación es un sistema de símbolos -palabras, numeros, signos, imágenes simples (como cuadrados o círculos), notas musicales, letras, ideogramas (como en chino), y escalas para dividir y distinguir las variaciones de color o de tonos. Tales símbolos nos permiten clasificar nuestros pedacitos de percepción. Son las etiquetas en las casillas en las cuales la memoria los clasifica, pero es más difícil darse cuenta de cualquier pedacito que no tenga etiqueta. Los esquimales tienen cinco palabras diferentes para la nieve, porque viven en ella y es importante para ellos. Pero en el idioma azteca no hay sino una sola palabra para la nieve, la lluvia y el granizo.

¿Qué gobierna en lo que decidimos darnos cuenta? Lo primero (que deberemos cualificar después) es lo que parece ventajoso o desventajoso para nuestra supervivencia, nuestro "status" social y la seguridad de nuestros egos. La segundo, otra vez trabajando simultaneamente con lo primero, es el patrón y la lógica de todo el sistema de notación que hemos aprendido de otros, de nuestra sociedad y nuestra cultura. Es difícil realmente darse cuenta de nada para lo que los lenguajes disponibles para nosotros (así sea verbal, matemático o musical) no tengan descripción. Por esto es que tomamos prestadas palabras de lenguajes extranjeros. No hay palabra en español para un tipo de sentimiento el cual los japoneses llaman "yugen", y sólo lo podemos entender al abrir nuestras mentes a situaciones en las cuales los japoneses usan esta palabra.(1)

 

 

by: Zeitgeistzu 

Deben haber inumerables características y dimensiones del mundo a los cuales nuestros sentidos responden sin nuestra atención conciente, mucho menos las vibraciones (como los rayos cósmicos) que tienen frecuencias a las cuales nuestros sentidos no están sintonizados. Percibir estas vibraciones al mismo tiempo sería un pandemonium, como cuando alguien golpea todas las teclas del piano al mismo tiempo. Pero hay dos factores ignorados que muy bien podrían llegar a nuestra atención, y nuestra ignorancia de ello es el mayor soporte de la ilusión del ego y del fracaso en saber que cada uno somos el "Yo" único disfrazado.

El primero es no darnos cuenta que los llamados opuestos, como la luz y la oscuridad, el sonido y el silencio, lo sólido y el espacio, encendido y apagado, adentro y afuera, aparecer y desaparecer, causa y efecto, son polos o aspectos de la misma cosa. Pero no tenemos palabra para esa cosa, salvo conceptos vagos como la Existencia, el Ser, Dios o el Terreno Fundamental del Ser. Para la mayoría estos conceptos permanecen como ideas nebulosas sin convertirse en experiencias o sentimientos vívidos.

El segundo, estrechamente relacionado, es que somos absorbidos por la atención conciente, convencidos de que este tipo estrecho de percepción no sólo es la manera real de ver el mundo, sino también es la sensación muy básica de "uno mismo" como un ser conciente, es que estamos totalmente hipnotizados por esta visión desarticulada del universo. Realmente sentimos que este mundo es un ensamblaje de cosas separadas que de alguna manera se han unido, o, a lo mejor, se han separado, y que somos cada uno sólo una de estas partes. Las vemos todas solas -nacidas solas, muriendo solas- quizás como pedacitos y fragmentos de un todo universal, o partes dispensables de una gran máquina. Raramente vemos todas las así llamadas cosas y eventos "llendo juntas", como la cabeza y la cola del gato, o como los tonos y las inflexiones -subiendo y bajando, llendo y viniendo- de una sóla voz cantante.

En otras palabras, no jugamos el Juego de Negro-y-Blanco -el juego universal de arriba/abajo, encendido/apagado, sólido/espacio, y cada-uno/todos. En cambio, jugamos el juego de Negroversus-Blanco o, más usualmente, Blanco-versus-Negro. Porque, especialmente cuando los ritmos de vibración son lentos como en el día y la noche o la vida y la muerte, estamos forzados a estar concientes del aspecto negro o negativo del mundo. Entonces, no darnos cuenta de la inseparabilidad de los polos positivo y negativo del ritmo nos da miedo que el Negro pueda ganar el juego. Pero el juego "Blanco debe ganar" no es más un juego. Es una pelea -una pelea hechizada por un sentido de frustración crónica, porque estamos haciendo algo tan loco como intentar mantener las montañas y deshacernos de los valles.

La forma principal de esta pelea es Vida-versus-Muerte, la llamada batalla por la supervivencia, la cual se supone ser una tarea real y seria de todas las criaturas vivas. Esta ilusión se mantiene (a) porque la pelea es temporalmente exitosa (vivimos hasta que no lo hacemos más), y (b) porque vivir requiere esfuerzo e ingenio, aunque esto también es verdad de juegos distintos de las peleas. Hasta donde sabemos, los animales no viven en constante

 

 

by: Zeitgeistzu 

ansiedad acerca de las enfermedades y la muerte, como lo hacemos nosotros, porque ellos viven en el presente. Claro que ellos también peleareán cuando tengan hambre o sean atacados. Debemos, sin embargo, ser cuidadosos al tomar a los animales como modelos de un comportamiento "perfectamente natural". Si "natural" significa "bueno" o "sabio", los seres humanos pueden ser mejores que los animales, aunque no siempre lo son.

Pero los seres humanos, especialmente en la civilización occidental, hacen de la muerte el gran fantasma. Esto tiene algo que ver con la creencia popular cristiana de que la muerte es seguida por el suplicio del Juicio Final, cuando los pecadores serán consignados a los horrores temporales del Purgatorio o a la eterna agonía del Infierno. Más usual, hoy, es el miedo de que la muerte nos llevará a una nada eterna -como si eso pudiera ser algún tipo de experiencia, como ser enterrado vivo eternamente. No hay más amigos, no más luz del sol ni cantos de pajaritos, no más amor ni risas, no más océano ni estrellas -sólo oscuridad sin fin.

No vayas gentilmente hacia esa noche buena... Lucha, lucha contra la muerte de la luz.

La imaginación no puede entender la simple nada y por eso llena el vacío con fantasías, como en los experimentos de carencia sensorial donde los sujetos son suspendidos sin peso en cuartos sin ruidos ni luz. Cuando la muerte es considerada como la victoria final de Negro sobre Blanco en la batalla mortalmente seria de "Blanco Debe Ganar", las fantasías que llenan el vacío son altamente asquerosas. Hasta nuestras fantasías populares del Cielo están en el lado feo, porque la imagen usual de Dios es de un muy serio y pavoroso Abuelo, en su trono en una iglesia colosal -y, por supuesto, en una iglesia uno puede "regocijarse" decorosamente pero no puede tener diversión real y bullanguera.

Oh, cuál debe ser su regocijo y gloria, Estos sabbaths sin fin que ve el béndito.

¿Quién quiere quedarse atascado en una iglesia, usando vestiduras blancas, y cantando "aleluya" para siempre?. Por supuesto, las imágenes son estrictamente simbólicas, pero todos sabemos cómo los niños se sienten acerca del Sabbath Protestante de antaño, y del Buen Libro de Dios con su cubierta negra y su terrible tipografía. Los cristianos inteligentes superan esta mala imagen, pero en la niñez ha sido introducida en el subconciente y continúa contaminando nuestros sentimientos acerca de la muerte.

Los sentimientos individuales acerca de la muerte están condicionados por las actitudes sociales, y es dudoso que haya una emoción natural, desde el nacimiento, conectada con la muerte. Por ejemplo, se solía pensar que el dar a luz debería ser doloroso, como un castigo

 

 

by: Zeitgeistzu 

por el pecado original o por tener demasiada diversión al concebir al bebé. Porque Dios ha dicho que Eva y todas sus hijas, "deberán traer a sus hijos con pena y dolor". Así que cuando todos creyeron que al tener un bebé, sufrir es el deber de la mujer, las mujeres cumplieron con su deber, y muchas todavía lo hacen. Nos sorprendimos mucho, entonces, al encontrar mujeres en sociedades "primitivas" quienes simplemente se agachaban y daban a luz mientras trabajaban en los campos, mordían el cordón umbilical, abrazaban al bebé, y seguían con sus quehaceres. No es que esas mujeres sean más rudas que las nuestras, sino que tenían una actitud diferente. Nuestros propios ginecólogos han descubierto recientemente que muchas mujeres pueden ser condicionadas psicologicamente para alumbramientos naturales sin dolor. Los dolores del parto son renombrados como "tensiones", y a la madre se le dan ejercicios preparatorios para relajar y cooperar con la tensión. El nacimiento, se les dice, no es una enfermedad. Uno va al hospital sólo en caso de que algo pudiera ir mal, muchos ginecólogos de avanzada dejan que sus pacientes den a luz en casa.

La muerte prematura puede venir como el resultado de una enfermedad, pero -como el nacimiento- la muerte como tal no es una enfermedad a la final. Es el fin natural y necesario de la vida humana -tan natural como las hojas que caen en otoño (Las hojas que no se caen, como sabemos, están hechas de plástico, y puede llegar un día en que los cirujanos sean capaces de reemplazar todos nuestros órganos con sustitutos plásticos, para que alcances la inmortalidad al convertirte en un modelo plástico de ti mismo). Los médicos deberían explorar la posibilidad de tratar a la muerte y sus angustias como han tratado al parto y sus "dolores".

La muerte, después de todo, es un gran evento. Mientras no sea inminente, nos colgamos de nosotros mismos y de nuestras vidas en ansiedad crónica, empujándola hacia la parte de atrás de la mente. Pero cuando llega el momento en que no se puede uno colgar más de ninguna manera, las circunstancias son ideales para uno dejarse ir completamente. Cuando esto sucede, el individuo es liberado de su prisión-ego. En el curso normal de los eventos esta es la oportunidad dorada para despertar al conocimiento que el yo real es el Yo que juega el universo-una ocasión de gran regocijo. Pero como prevalecen ahora las costumbres, los doctores, enfermeras y familiares se acercan con máscaras sonrientes, asegurándole al paciente que pronto se le pasará, y que la próxima semana o el próximo mes estará de regreso en casa o tomando unas vacaciones en la playa. Peor aún, los médicos no tienen ni el papel ni el entrenamiento para manejar la muerte. El cura católico está en mucho mejor posición: él usualmente sabe exactamente como manejarlo, sin chapucerías, ni traspiés ni tartamudeos. El médico se supone que evite la muerte a cualquier costo -incluyendo los ahorros de toda la vida del paciente y de su familia.

Ananda Coomaraswamy dijo una vez que él mejor moriría diez años antes que diez minutos muy tarde -demasiado tarde, y demasiado decrépito o drogado, para comprender la oportunidad de dejarse ir, de "dejarme yacer con deseo". "Yo rezo", suele decir, "que la muerte no venga y me capture inaniquilado" -esto significa, antes que me deje llevar de mi mismo. Por esto G.I. Gurdjieff, ese maravilloso sabio-pícaro, escribió en su "Todos y Todo":

 

 

by: Zeitgeistzu 

"La única manera ahora de salvar a los seres del planeta Tierra sería implantar de nuevo en sus presencias un nuevo órgano ... de tales propiedades que cada uno de estos desafortunados durante el proceso de la existencia debería sentir constantemente y estar conciente de la inevitabilidad de su propia muerte así como la muerte de todos sobre quienes descansan sus ojos y su atención. Sólo tal sensación y tal conciencia puede destruir ahora el egoismo completamente cristalizado en ellos".

Así como reconocemos la muerte ahora, esto se lee como una prescripción para una pesadilla. Pero la conciencia constante de la muerte muestra que el mundo es tan fluído y diáfano como los patrones de humo azul en el aire -que no hay nada que agarrar ni nadie que lo agarre. Esto es deprimente sólo mientras permanezca la noción de que puede haber una manera de arreglarlo, o posponerlo sólo una vez más, o teniendo la esperanza de uno tiene, o es, algún tipo de ego-alma que sobrevive la disolución del cuerpo. (No estoy diciendo que no hay continuidad personal más allá de la muerte -sólo que creerlo nos mantiene atados).

Esto no es más decir que tenemos el deber de no temer a la muerte que lo que estaba diciendo de que tenemos el deber de ser altruístas. Suprimir el miedo a la muerte lo hace mucho más fuerte. El punto es sólo saber, sin ninguna sombra de duda, que "Yo" y todas las otras "cosas" ahora presentes se desvanecerán, hasta que este conocimiento te obligue a liberarlas -saberlo ahora tan seguramente como si te acabaras de caer del borde de la cima del Auyantepuy. De hecho, tu fuiste pateado desde el borde de un precipicio cuando naciste, y no sirve de nada colgarte de las rocas que caen contigo. Si tienes miedo a la muerte, ten miedo. El punto es saber llevarlo, dejarlo tomarte -miedo, fantasmas, dolores, trascendencia, disolución, y todo. Y entonces viene la sorpresa increíble hasta ahora: tú no mueres porque nunca naciste. Sólo has olvidado quién eres tú.

Todo esto viene mucho más facilmente con la colaboración de los amigos. Cuando somos niños, nuestros otros "yoes", nuestras familias, amigos, y maestros, hacen todo lo posible por confirmarnos en la ilusión de la separación -para ayudarnos a ser fraudes genuinos, lo cual es precisamente el significado de "ser una persona real". Porque la persona, del Latín "persona", fue originalmente la máscara con magáfono en la boca usada por los actores en los teatros al aire libre de la antigua Grecia y Roma, la máscara através (per) de donde el sonido (sonus) viene. En la muerte nos quitamos la "persona", como los actores se quitan sus máscaras y disfraces en los camerinos detrás de la escena. Y así como sus amigos vienen detrás del escenario para felicitarlos sobre la actuación, así los amigos de uno deberían reunirse en el lecho de muerte para ayudarlo a uno a salir del rol mortal, para aplaudir el espectáculo, y, más todavía, para celebrar con champaña o sacramentos (de acuerdo al gusto) el gran despertar de la muerte.

 

 

by: Zeitgeistzu 

Hay muchas otras maneras en las cuales el juego de Negro-y-Blanco es convertido en el juego de "Blanco debe ganar", y, como la batalla de la supervivencia, dependen de ignorar, o sacar de la conciencia, la interdependencia de los dos lados. De una manera curiosa esto es, por supuesto, parte del Juego de Blanco-y-Negro mismo, porque olvidar o ignorar su interdependencia es "esconder" en el juego del escondite (Esconder-y-Encontrar). ¡Escondery-Encontrar es, a su vez, el Juego de Blanco-y-Negro!.

Por medio de la ilustración, podemos hacer una excursión hacia un aspecto de la ciencia ficción que se está convirtiendo rapidamente en un hecho científico. La ciencia aplicada puede ser considerada como el juego de orden-versus-azar (u orden-versus-aleatorio), especialmente en el dominio de la cibernética -la ciencia del control automático. Por medio de la predicción científica y sus aplicaciones técnicas, estamos tratando de obtener el máximo control sobre nuestros alrededores y nosotros mismos. En medicina, comunicaciones, producción industrial, transporte, finanzas, comercio, edificación de casas, educación, psiquiatría, criminología y la ley estamos tratando de hacer sistemas a prueba de tontos, para deshacernos de la posibilidad de los errores. Mientras más poderosa se vuelve la tecnología, más urgente es la necesidad de tales controles, como en las precauciones de seguridad de los aviones jet, y, más interesante de todo, las consultas entre los técnicos del Poder Atómico para asegurarse que nadie pueda apretar el Botón por error. El uso de poderosos instrumentos, con sus vastas potencialidades para cambiar al hombre y su ambiente, requiere más y más legislación, licencias y políticas, y por eso procedimientos más y más complejos para la inspección y mantenimiento de registros. Las grandes universidades, por ejemplo, tienen vicepresidentes a cargo de las relaciones con el gobierno y grandes equipos de secretarias para mantener las montañas de papeles involucrados. A veces, el papeleo, registrando lo que se ha hecho, parece convertirse en más importante que lo que se registra. Los registros de estudiantes son guardados en cajas de seguridad y bóvedas, pero no así los libros de la biblioteca -a menos que sean extremadamente raros o peligrosos. De esta manera, también, el edificio administrativo se convierte en la estructura más grande y más impresionante de la universidad, y los miembros de la facultad encuentran que cada vez más de su tiempo para enseñar e investigar debe ser dedicado a reuniones de comité y llenado de formularios para cuidar meramente la mecánica para hacer funcionar la institución.

Por las mismas razones, es hasta más difícil operar un pequeño negocio que no puede costear la tarifa legal que la más simple de las empresas debe respetar ahora. La facilidad de comunicaciones através de tales medios masivos como la televisión, radio, libros y periódicos permite a un sólo individuo articulado alcanzar a millones. Sin embargo el teléfono y la oficina postal le permiten a una fracción formidable de esos millones responder, lo cual puede ser halagador y placentero, excepto que no hay manera de dar respuestas individuales especialmente cuando los que responden buscan consejo para problemas personales o especializados. Sólo el presidente o el primer ministro o los jefes de las grandes corporaciones pueden costear el personal y la maquinaria para tratar con tantas respuestas.

 

 

by: Zeitgeistzu 

La velocidad y eficencia del transporte por super-autopistas y por el aire restringe de muchas maneras la libertad de viajar. Es cada vez más difícil dar un paseo caminando, excepto en tales "reservaciones para vagabundos" como son los parques administrados por el Estado. Pero el parque más cercano de mi casa tiene, en su entrada, una reja frisada con una larga línea de placas que dicen: NO HACER FOGATAS, NO SE ADMITEN PERROS, PROHIBIDO CAZAR, NO ACAMPAR, PROHIBIDO FUMAR, NO CABALGAR A CABALLO, PROHIBIDO NADAR, NO LAVAR (yo nunca hice eso), PICNIC RESTRINGIDOS A LAS ÁREAS DESIGNADAS. Kilómetros de lo que solían ser playas libres y fáciles ahora son parques que cierran a las 6 pm, así que nadie puede acampar allí para un festín bajo la luna. Ni puede uno nadar más de cien metros aguas adentro. Todo por la causa de "la seguridad primero" y la vida a prueba de tontos.

Sólo intenta pasear a pie después del atardecer en una zona residencial de los EE.UU. Si puedes penetrar las rejas de alambre a lo largo de las autopistas, y después caminas por una calle placentera, puedes ser retado por un carro de policía: "¿A dónde vas?". Pasear sin dirección es sospechoso e irracional. Probablemente eres un vago o un ladrón. ¡Ni siquiera estás paseando al perro!. "¿Cuánto dinero cargas?". Seguramente, podrías haber pagado el autobús pero si tienes poco o ningún dinero en efectivo, claramente eres un maleante y una molestia. Cualquier dueño de casa competente llegaría a su hogar en un Cadillac.

El viaje común significa ahora ir a máxima velocidad por seguridad de un punto al otro, pero la mayoría de los puntos alcanzables están cada vez más atascados con gente y carros estacionados, y por eso vale la pena menos ir a verlos, y por razones similares es más inconveniente que nunca hacer negocios en los centros de nuestras grandes ciudades. El viaje auténtico requiere un máximo de vueltas no previstas, porque no hay otra manera de descubrir sorpresas y maravillas, las cuales, como yo lo veo, es la única buena razón para no quedarse en casa. Como ya se sugirió, la intercomunicación rápida entre los puntos es hacer todos los puntos el mismo punto. La playa Waikiki es sólo una versión mestiza de Atlantic City, Brighton y Miami.

A pesar del hecho que más accidentes suceden en el hogar que en más ningún lado, la creciente eficencia de la comunicación y del control del comportamiento humano puede, en vez de liberarnos en el aire como pájaros, fijarnos a la tierra como un hongo. Toda la información llegará por la televisión super-realística y otros equipos electrónicos que están aún en la etapa de planificación o apenas imaginados. De una manera esto permitirá al individuo a extenderse a sí mismo a cualquier lado sin mover su cuerpo -hasta a regiones distantes del espacio. Pero éste será un nuevo tipo de individuo -un individuo con un sistema nervioso colosal alcanzando cada vez más afuera hacia el infinito. Y este sistema nervioso electrónico estará tan interconectado que todos los individuos enchufados tenderán a compartir los mismos pensamientos, los mismos sentimientos, y las mismas experiencias. Podrán haber tipos especializados, así como hay células y orgános especializados en nuestros cuerpos. Pero la tendencia para todos los individuos será coalescer en un sólo cuerpo bioelectrónico.

 

 

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Considere los medios asombrosos que se usan ahora para espiar, los aparatos usados ya en oficinas, fábricas, tiendas, y en varias líneas de comunicación como el correo y el teléfono. Através de las técnicas de transistores y miniaturización, estos aparatos se hacen cada vez más invisibles y cada vez más sensitivos para los tenues impulsos eléctricos. La tendencia de todo esto es hacia el fin de la privacidad individual, con una extensión dónde sea hasta imposible concebir los propios pensamientos. Al final de la línea, a nadie se le deja una mente propia: sólo hay una vasta y compleja mente-comunitaria, dotada, quizás, con poderes tan fantásticos de control y predicción que ya sabrá su propio futuro de años y años por venir.

Sin embargo mientras más segura y vividamente sabes tu futuro, más tiene sentido decir que ya lo tuviste. Cuando ya se sabe el resultado de un juego, nos retiramos y empezamos otro. Por esto mucha gente objeta que le digan su fortuna: no es que decir tu suerte sea mera superstición o que las predicciones puedan ser horribles, si no que simplemente mientras con mayor seguridad se conoce el futuro, menor es la sorpresa y menor la diversión de vivirlo.

Encaprichémonos en una fantasía más en la misma línea. La tecnología debe intentar mantener un balance entre la población humana y los recursos consumibles. Esto requerirá, en una mano, control natal juicioso, y en la otra, el desarrollo de muchos nuevos tipos de alimentos de la tierra, el océano y el aire, sin duda incluyendo la reconversión de excrementos en sustancias nutritivas. Sin embargo en cualquier sistema de este tipo hay una pérdida gradual de energía. Al reducirse los recursos, la población debe reducirse en proporción. Si, para esa época, la raza siente que ella misma es una mente-cuerpo individual, este superindividuo se verá a si mismo haciéndose pequeño y cada vez más pequeño hasta que la última boca se coma el último bocado. También podría ser que, mucho antes de eso, las gentes sean de plástico altamente resistente, réplicas de gentes sin mayores necesidades de alimentos. Pero ¿no sería esto lo mismo que la muerte de la raza, con más nada que ecos vacíos de plástico de nosotros mismos reverberando através del tiempo?

Para la mayoría de nosotros viviendo hoy, todas estas fantasías del futuro parecen muy objetables: la pérdida de privacidad y libertad, la restricción de viajes, y la conversión progresiva de carne y sangre, madera y piedra, frutas y peces, visiones y sonidos, en reproducciones sintéticas y electrónicas de plástico. Cada vez más, el artista y el músico se ponen fuera del negocio através de la fabricación de reproducciones cada vez más esperanzadoras y baratas de sus trabajos originales. ¿Será que la reproducción en este sentido reemplazará a la reproducción biológica, através de la fisión celular o la unión sexual? Resumiendo, ¿es el próximo paso de la evolución la transformación del hombre a nada más que patrones electrónicos?.

Todas estas eventualidades pueden parecer muy remotas como para que valga la pena preocuparse. Sin embargo están ya con nosotros de muchas maneras, y, como hemos visto,

 

 

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la velocidad del cambio técnico y social se acelera más de lo que nos gusta admitirlo. La popularidad de la ciencia ficción atestigua una amplia fascinación por tales preguntas, y tanta ciencia ficción es de hecho un comentario sobre el presente, porque una de las mejores maneras para entender qué sucede hoy es extenderlo hacia el mañana. ¿Cuál es la diferencia entre lo que está pasando, en una mano, y la dirección de su movimiento, en la otra? Si estoy volando desde Londres a Nueva York, me estoy moviendo hacia el oeste aún antes de dejar la costa británica.

La ciencia ficción a la cual le hemos estado dando rienda suelta tiene, entonces, dos importantes moralejas. La primera es que si el juego de orden-versus-azar va a continuar como un juego, orden no debe ganar. Al aumentar la predicción y el control, el juego deja de valer la pena en la misma proporción también. Buscamos un nuevo juego con un resultado incierto. En otras palabras, tenemos que escondernos otra vez, quizás de una nueva manera, y entonces buscarnos de nuevas maneras también, porque los dos juntos hacen la danza y la maravilla de la existencia. Al contrario, azar tampoco puede ganar, y probablemente no pueda, porque la polaridad orden/azar parece del mismo tipo que encendido/apagado y arriba/abajo. Algunos astrónomos creen que nuestro universo comenzó con una explosión que lanzó todas las galaxias al espacio, donde, através de la entropia negativa, se disolverá eternamente en una radiación sin características. Yo no puedo pensar de esta manera. Esto es, supongo, mi axioma metafísico básico, my "salto de fe", que lo que pasó una vez puede volver a suceder. No es tanto que deba haber tiempo antes de la primera explosión y tiempo después de la disolución final. sino que ese tiempo (como el espacio) se curva sobre si mismo.

Esta suposición es reforzada por la segunda moraleja de estas fantasías, la cual es la más alarmante. Aquí se aplica el proverbio francés plus ça change, plus c'est la même chose mientras más cambia, más es la misma cosa. El cambio es en algun sentido una ilusión, ¡porque siempre estamos en el punto donde cualquier futuro puede tomarnos! Si la raza humana desarrolla un sistema nervioso electrónico, afuera de los cuerpos de las personas individuales, dándonos así a todos una sola mente y un cuerpo global, esto es casi precisamente lo que ha pasado en la organización de las células que componen nuestros propios cuerpos. Ya lo hemos hecho.

Nuestras células corporales, y sus componentes más pequeños, aparecen y desaparecen parecido a como vibran las ondas lumínicas y así como la gente va desde el nacimiento hasta la muerte. Un cuerpo humano es cómo un remolino, parece haber una forma constante, llamada remolino, pero funciona por la única razón que el agua no se queda en él. Todas las moléculas y átomos del agua también son "remolinos" -patrones de movimiento que no contienen ninguna "materia" constante e irreductible. Cada persona es la forma tomada por un río -un maravilloso torrente de leche, agua, pan, bisteck, fruta, vegetales, aire, luz, radiación -todo lo cual son ríos a su vez. Así son nuestras instituciones. Hay una "constante" llamada Universidad de California en la cual nada se queda: estudiantes, profesores,

 

 

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administradores, y hasta los edificios van y vienen, dejando la universidad misma sola como un proceso continuo, un patrón de comportamiento.

En cuanto a los poderes de predicción y control, el organismo individual ya lo ha logrado en una medida que debe haber dejado atónitas a las neuronas cuando aprendieron el truco por primera vez. Y si nos reproducimos a nosotros mismos en términos mecánicos, de plástico y patrones electrónicos, esto no es realmente nuevo. Cualquier especie debe ver con recelo a aquellos miembros que muestren primero signos de cambio, y seguramente los tratarán de peligrosos o locos. Es más, este nuevo e inesperado tipo de reproducción seguramente no es más extraño que muchas de las grandes variedades de métodos ya encontrados en el mundo biológico -la sobrecogedora transformación de la oruga en mariposa, o el arreglo entre abejas y flores, o el desagradable pero maravilloso sistema complejo del mosquito anófeles.

Si todo esto termina con la raza humana sin dejar más traza de sí misma en el universo que un sistema de patrones electrónicos, ¿Por qué debería preocuparnos? ¡Si eso es exactamente lo que somos ahora!. Carne o plástico, inteligencia o mecanismo, nervio o cable, biología o física -todo parece llegar hasta esta fabulosa danza electrónica, que, a nivel macroscópico, se presenta ella misma a sí misma como la gama completa de formas y "sustancias".

Pero el problema subyacente de la cibernética, lo que la hace un éxito/fracaso sin fin, es controlar el proceso de control mismo. El poder no necesariamente es sabiduría. Puedo tener omnipotencia virtual en el gobierno de mi cuerpo y mi ambiente físico, pero ¿cómo voy a controlarme a mí mismo para evitar locura y error en su uso?. Los genetistas y neurólogos pueden llegar al punto de ser capaces de producir cualquier tipo de característica humana según pedido, pero ¿cómo sabrán que tipos de características serán necesarias? La situación de una cultura pionera llama a individualistas rudos y agresivos, mientras una cultura urbanaindustrial requiere equipos de trabajadores sociales y cooperativos. Mientras el cambio social aumenta en velocidad, ¿cómo los genetistas preveerán las adaptaciones al gusto, temperamento y motivación que será necesario veinte o treinta años después?. Cada acto de interferencia con el curso de la naturaleza la cambia de maneras impredecibles. Un organismo humano que ha absorbido antibióticos no es realmente el mismo tipo de organismo que era antes, porque el comportamiento de sus microorganismos ha sido alterado significativamente. Mientras más uno interfiere, más uno debe analizar un volumen cada vez más grande de información detallada acerca de los resultados de la interferencia en un mundo cuyos detalles infinitos están intrincadamente entretejidos. Esta información ya es, hasta en las ciencias más altamente especializadas, tan basta que ningún individuo tiene tiempo de leerla -menos aún de absorberla.

Al resolver problemas, la tecnología crea nuevos problemas, y parecemos, como en "Através del Lente", tener que mantenernos corriendo rápido y cada vez más rápido para permanecer donde estamos. La pregunta es entonces si el progreso técnico realmente "lleva a algún lado"

 

 

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en el sentido de aumentar el placer y la felicidad de la vida. Ciertamente hay un sentido de alegría o calma en el momento del cambio -en los primeros usos del teléfono, radio, televisión, aviones jet, medicinas milagrosas o la máquiana calculadora. Pero demasiado pronto todas estas invenciones son tomadas como garantizadas, y nos conseguimos a nosotros mismos oprimidos con los nuevos predicamentos que traen con ellas. Un presidente exitoso de una universidad una vez se quejó ante mí, "¡Estoy tan ocupado que tendré que conseguirme un helicóptero!", "Bueno", le respondí, "Estarás adelante mientras seas el único que tiene uno, pero no lo obtengas. Todo el mundo esperará más de tí".

El progreso técnico es ciertamente impresionante desde el punto de vista individual inmediato. Hablando como un anciano en los años 1960s, Sir Cedric Hardwicke dijo que su único arrepentimiento es no haber podido vivir en la Era Victoriana-con penicilina. Todavía estoy agradecido que no tengo que ir al doctor ni al dentista de mi niñez, sin embargo me doy cuenta que los avances en un campo están entrelazados con avances en todos los otros. No podría tener penicilina o anestesia moderna sin aviación, electrónica, comunicación de masas, superautopistas y agricultura industrial -sin mencionar la bomba atómica y la guerra biológica. Tomando, entonces, una visión de las cosas más extensa y amplia, el proyecto entero de "conquistar la naturaleza" aparece más y más como un espejismo -un incremento en el paso de la vida sin cambio fundamental de posición, así como sugirió la Reina Roja. Pero el progreso técnico se hace una manera de atascarse cada vez más rápido por la ilusión básica de que el hombre y la naturaleza, el organismo y el ambiente, el controlador y el controlado son cosas bien diferentes. Podríamos "conquistar" la naturaleza si pudiéramos primero, o al mismo tiempo, conquistar nuestra propia naturaleza, a pesar que no veamos que la naturaleza humana y la naturaleza "afuera" son una sóla pieza. De la misma manera, no vemos que "Yo" como el conocedor y controlador soy la misma persona que "mi mismo" como algo a ser conocido y controlado. El mecanismo de retroalimentación auto-conciente de la corteza cerebral nos permite la alucinación de que somos dos almas en un cuerpo -un alma racional y un alma animal, un jinete y un caballo, una buena persona con mejores instintos y sentimientos más finos y un bellaco con lujurias y pasiones sin medida. De esto vienen las maravillosas hipocresías en que nos involucramos en la culpa y penitencia, y las temibles crueldades del castigo, la guerra, y hasta el auto-tormento en nombre de tomar el lado del alma buena contra la mala. Mientras el alma buena se alinea más consigo misma, más revela su sombra inseparable, y mientras más repudia su sombra, más se convierte en ésta.

Por eso durante miles de años la historia humana ha estado en un magnífico conflicto inútil, una actuación maravillosa de panoramas de triunfo y tragedias basados en el tabú contra admitir que el negro va con el blanco. Nada, quizás, vaya nunca a ninguna parte con tanta dificultad. Como cuando Tweedledum y Tweedledee acordaron tener una batalla, el truco esencial del Juego de Negro-y-Blanco es mayormente una conspiración tácita de los jugadores de conciliar su unidad pero viéndose tan diferentes como sea posible. Es como una pelea escénica tan bien actuada que la audiencia está dispuesta a creerla una pelea real. Escondida

 

 

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detrás de sus diferencias explícitas está la unidad implícita de lo que el Vedanta llama el "Yo", el uno-sin-un-dos, el "uno que hay" y el "todo que hay" que se concilian a sí mismos en la forma de tí.

Si, entonces, hay esta unidad básica entre uno y los otros, individuo y universo, ¿cómo se hicieron tan estrechas nuestras mentes que no lo sabemos?.      

NOTAS:

(1) "Ver el sol meterse trás una colina llena de flores, caminar sin dirección dando vueltas por un gran bosque sin pensar en regresar, pararse en la costa y ver un bote que desaparece tras islas distantes, contemplar el vuelo de los gansos salvajes que se ven y luego se pierden entre las nubes". (Seami) Todos estos son "yugen", pero ¿qué tienen en común?.

 

 

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CAPITULO TRES COMO SER UN FRAUDE GENUINO

EL GATO ya ha salido del saco. La información interna es que tú mismo como "sólo pequeño yo" quien "vino a este mundo" y vive temporalmente en una bolsa de piel es un engaño y un fraude. El hecho es que como ninguna cosa o característica del universo es separable del todo, el único Tú real, o "Yo", es el todo. El resto de este libro intentará hacer esto tan claro que no sólo entenderás las palabras sino que sentirás el hecho. El primer paso es entender, tan vividamente como sea posible, cómo empieza el engaño.

Primero debemos mirar a la forma y comportamiento del engaño mismo. He estado interesado desde hace mucho en tratar de encontrar cómo la gente experimenta, o siente, su propia existencia -¿para cuáles sensaciones específicas usan la palabra "yo"?.

Poca gente parece usar esta palabra para su organismo físico completo. "Yo tengo un cuerpo" es más común que "yo soy un cuerpo". Hablamos de "mis" piernas como hablamos de "mis" ropas. Y "yo" parece permanecer intacto hasta si las piernas son amputadas. Decimos "yo hablo, camino, pienso y (hasta) respiro". Pero no decimos "Yo formo mis huesos, crezco mis uñas ni yo circulo mi sangre". Parece que usamos "Yo" para algo en el cuerpo pero no realmente del cuerpo, porque mucho de lo que pasa en el cuerpo parece que le sucede a "Yo" de la misma manera que los eventos externos. "Yo" es usado como el centro del comportamiento voluntario y la atención conciente, pero no consistentemente. Respirar es sólo parcialmente voluntario, y decimos "Yo estaba enfermo" o "me quedé dormido" como si los verbos no fueran pasivos sino activos.

De cualquier forma, "Yo" usualmente se refiere a un centro en el cuerpo, pero diferentes personas lo sienten en diferentes lugares. Para algunas culturas, es en la región del plexo solar. El hsin chino, el corazón-mente o alma, se encuentra en el centro del pecho. Pero la mayoría de los occidentales localizan el ego en la cabeza, centro desde donde cuelga el resto de nosotros. El ego está en algún lugar detrás de los ojos y entre los oídos. Es como si allí dentro del domo del cráneo estuviera sentado un oficial controlador que usa audífonos enchufados a los oídos, y ve una pantalla de televisión conectada con los ojos. Frente a él hay un gran panel de diales e interruptores conectados con todas las otras partes del cuerpo que producen información o responden a la voluntad del oficial.

Este oficial controlador "ve" vistas, "oye" sonidos, "siente" sensaciones, y "tiene" experiencias. Estos son maneras comunes pero redundantes de hablar, porque ver una vista es sólo ver, oir un sonido es sólo oir, sentir una sensación es sólo sentir, y tener una experiencia es sólo

 

 

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experimentar. Pero el que estas frases son tan comunmente usadas muestra que la mayoría de las personas se piensan a sí mismos como separados de sus pensamientos y experiencias. ¡Todo esto puede ponerse maravillosamente complicado cuando nos preguntamos si nuestro oficial tiene otro oficial adentro de su cabeza y así ad infinitum!

Hubo un hombre joven que dijo, "Aunque parece que yo sé que yo sé, lo que me gustaria ver es el "yo" que sabe de "mí" cuando yo se que yo se que yo se".

Una de las piezas más importantes en el equipo de nuestro oficial es su sistema para grabar y almacenar -la memoria que él constantemente "consulta" para saber cómo interpretar y responder a su entrada sensorial. Sin este equipo, él no podría tener sensación de constancia -de ser el mismo oficial que era hace un segundo. Aunque las grabaciones de la memoria son mucho más fluídas y elusivas que la película fotográfica o la cinta mágnetica. La acumulación de recuerdos es una parte esencial de la sensación de ego. Da la impresión de uno mismo, el oficial, como algo que permanece mientras transcurre la vida -como si el yo conciente fuera un espejo estable que refleja una procesión que va pasando. Esto exagera más el sentimiento de separación, de uno mismo cambiando a un paso mucho más lento que los eventos exteriores y los pensamientos internos que tú pareces estar a un lado de ellos como un observador independiente. Pero las memorias persisten así como persiste el remolino. La atención conciente parece buscar en ésta como las computadoras buscan en sus cintas u otros medios de almacenamiento. La memoria es un patrón perdurable de movimiento, como un remolino, en vez de una sustancia perdurable, como un espejo, una tableta de cera, o una hoja de papel. Si los recuerdos son almacenados en las neuronas, no hay como pararse a un lado del río de los eventos afuera del cráneo, porque la neuronas van fluyendo en el mismo río que los eventos afuera del cráneo. Después de todo, ¡tus neuronas son parte de mi mundo externo y las mías son parte del tuyo!. Todos nuestros adentros son afuera, allá en el mundo físico. Pero, alrevés, el mundo exterior no tiene color, forma, peso, calor ni movimiento sin los cerebros "interiores". Sólo tienen esas cualidades en relación a los cerebros, los cuales son a su vez miembros de sí mismos.

Donde sea que las personas sienten que está localizado el ego, y cuánto del cuerpo físico, mucho o poco, sea identificado con él, casi todos concuerdan que "Yo" no soy nada afuera de mi piel. La piel es siempre considerada una pared o una barrera que definitivamente lo separa a uno del mundo -a pesar del hecho que está cubierta con poros que respiran aire y con terminaciones nerviosas que transmiten información. La piel nos informa hacia adentro tanto como informa hacia el exterior; Es tanto un puente como una barrera. Sin embargo, es nuestra firme convicción que detrás de esta "pared de carne" yace un mundo ajeno que se interesa por nosotros sólo levemente, así que se requiere mucha energía para invocar o atraer su atención, o para cambiar su comportamiento. El mundo estaba antes de que

 

 

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naciéramos y continuará después que hayamos muerto. Vivimos en él temporalmente más bien como fragmentos sin importancia, desconectados y solos.

Esta ilusión completa tiene su historia en los modos de pensar -en las imágenes, modelos, mitos y sistemas de lenguajes que hemos usado por miles de años para tener un sentido del mundo. Éstos han tenido un efecto en nuestras percepciones las cuales parecen ser estrictamente hipnóticas. Es mayormente al hablar que un hipnotista produce las ilusiones y comportamientos extraños en sus sujetos -hablándoles junto con la fijación relajada de la atención conciente del sujeto. El mago de escenario, también, realiza la mayoría de sus ilusiones al charlar y desviar la atención. Las ilusiones hipnóticas pueden ser vividamente sensuales y reales para el sujeto, hasta después que ha salido del llamado "trance hipnótico".

Es entonces como si la raza humana se hubiera hipnotizado o hablado a sí misma en el engaño de la egocentricidad. No hay nadie a quien culpar si no a nosotros mismos. No somos víctimas de una conspiración arreglada por un Dios externo o alguna sociedad secreta de manipuladores. Si hay un fundamento biológico para el engaño, éste llace solamente en la capacidad del cerebro para la conciencia estrecha y atentiva que va de la mano con su poder de reconocimiento -de saber acerca de saber y pensar acerca de pensar con el uso de imágenes y lenguajes. Mi problema como escritor, usando palabras, está en disipar las ilusiones del lenguaje usando uno de los lenguajes que las generaron. Puedo tener éxito sólo bajo el principio de "un pelo del perro que te mordió".

Aparte de tales artefactos humanos como los edificios y las carreteras (especialmente las carreteras Romanas y estadounidenses), nuestro universo, incluyendo a nosotros mismos, se menea y culebrea completamente. Sus características son meneantes y culebreantes tanto en su forma como en su conducta. La nubes, montañas, plantas, ríos, animales, costas -todo se menea y culebrea. Se menean y culebrean tanto y de tantas maneras diferentes que nadie puede realmente saber cuándo empieza un meneo o culebreo y cuándo termina otro, tanto en el espacio como en el tiempo. Algunos clasicistas franceses del siglo dieciocho se quejaron de que el Creador realmente había hecho un mal trabajo al fallar en acomodar las estrellas sin ninguna simetría elegante, porque parecen estar regadas através del espacio como las gotas de una ola rompiendo. ¿Es todo esto una sola cosa meneándose y culebreando de diferentes maneras? ¿o muchas cosas meneándose y culebreando por su cuenta? ¿Hay "cosas" que se menean y culebrean, o los meneos y culebreos son los mismos que las cosas? Todo depende de cómo te lo figures.

Hace milenios, algún genio descubrió que tales meneos y culebreos como los peces y los conejos podían ser atrapados en redes. Mucho más tarde, algún otro genio pensó en atrapar el mundo en una red. Por sí mismo, el mundo va algo así como esto:

 

 

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Pero ahora miren este meneo y culebreo através de una red:

 

 

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La red ha "cortado" el gran culebreo en pequeños culebreos, todos contenidos en cuadrados del mismo tamaño. El orden se ha impuesto sobre el caos. Ahora podemos decir que el culebreo va tantos cuadrados hacia la izquierda, tantos otros a la derecha, tantos hacia arriba, o tantos hacia abajo, y al final tenemos su número. Hace siglos, la misma imagen de la red fue impuesta sobre el mundo como las líneas de la latitud y longitud tanto celestial como terrestre, como el papel cuadriculado para representar graficamente los culebreos y meneos matemáticos, como las casillas para llenar, y como los planos de las ciudades. La red se ha convertido entonces en una de las imágenes que presiden el pensamiento humano. Pero siempre es una imagen, y así como nadie puede usar la línea del ecuador para amarrar un paquete, el verdadero mundo culebreante se escurre como el agua através de nuestras redes imaginarias. Por mucho que dividamos, contemos, ordenemos o clasifiquemos este culebreo en cosas particulares y eventos, no es más que una forma de pensar acerca del mundo: nunca está realmente dividido.

Otra imagen poderosa es el Modelo Cerámico del universo, en el cual pensamos que el universo son muchas formas de una o más sustancias, como potes formados de arcilla, y se dice que Dios creó a Adán de barro. Ésta ha sido una imagen especialmente problemática, filósofos y científicos nos han dejado perplejos por siglos con preguntas tan idióticas como: "¿Cómo la forma (o energía) influencia la materia?" "¿Qué es la materia?" "¿Qué le pasa a la forma (el alma) cuando deja la materia (el cuerpo)?" ¿"Cómo es que la "mera" materia se ha llegado a arreglar en formas ordenadas?" "¿Cuál es la relación entre la mente y el cuerpo?".

Los problemas que permanecen insolubles permanentemente se deberían sospechar siempre como preguntas hechas de manera incorrecta, como el problema de causa y efecto. Haz una división ficticia de un proceso en dos, olvida que lo has hecho, y entonces pregúntate por siglos cómo se unen juntos los dos. Así es con la "forma" y la "materia". Porque nunca nadie ha descubierto un pedazo de materia informe ni una forma inmaterial, debería haber sido obvio que había algo malo con el Modelo Cerámico. El mundo no está formado de materia más de lo que los árboles están "hechos" de madera. El mundo no es ni forma ni materia, porque estos son dos términos chapuceros para el mismo proceso, conocido vagamente como "el mundo" o "la existencia". Aún así la ilusión de que cada forma consiste de, o está hecha de, algún tipo de "material" básico está profundamente incrustada en nuestro sentido común. Hemos olvidado realmente que tanto "materia" y "metro" son las dos derivadas de la raíz Sánscrita "matr" -"medir"-, y el mundo "material", no significa más que el mundo medido o medible -con tales imágenes abstractas como redes y matrices, centímetros, segundos, gramos y decibeles. El término "material" se usa a menudo como un sinónimo de la palabra "físico", del griego "physis" (naturaleza), y el antiguo Indo-Europeo "bheu" (convertirse). No hay nada en las palabras que sugiera que el mundo material o físico está hecho de ningún tipo de material como dice el Modelo Cerámico, por lo cual de ahora en adelante debe ser llamado Modelo Extravagante.

 

 

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Pero el Modelo Extravagante del mundo como formado de arcilla ha preocupado a más que filósofos y científicos. Éste yace en la raíz de los dos mayores mitos que han dominado a la civilización occidental, y éstos, uno seguido del otro, han jugado un papel esencial en formar la ilusión de la "persona real".

Si el mundo es basicamente "mero material" como la arcilla, es difícil imaginar que tal masacote inerte puede moverse y formarse a si mismo. La energía, la forma y la inteligencia debe venir al mundo entonces desde afuera. La masa debe levantar con la levadura. El mundo es concebido como un artefacto, como una taza, una estatua, una mesa, o una campana, y si es un artefacto, alguien lo debe haber hecho, y alguien también debe haber sido responsable por el material original que, también, debe haber sido hecho. En el Genésis el material primordial "sin forma" se simboliza como el agua, y, como el agua no hace olas sin el viento, nada puede pasar hasta que el Espíritu de Dios se mueva. La formación y movimiento de la materia es entonces atribuído al Espíritu inteligente, a una fuerza conciente de energía informando (formando adentro como en inglés "in-forming") la materia para que sus varias formas vayan y vengan, vivan y mueran.

En el mundo como lo conocemos, muchas cosas están claramente malas, y uno titubea al atribuir esto a la maravillosa Mente capaz de hacer este mundo en el comienzo. Estamos renuentes a creer que la crueldad, el dolor y la malicia vienen directamente de la Raíz y el Terreno del Ser, y tenemos esperanza ferviente que Dios por lo menos es la perfección de todo lo que podemos imaginar como sabiduría y justicia. (No necesitamos entrar, aquí, en el fabuloso e insoluble "Problema del Mal" que crea este modelo del universo, salvo notar que surge del modelo mismo). Los pueblos que desarrollaron este mito fueron regidos por patriarcas o reyes, y tales super-reyes como los monarcas egipcios, caldeos y persas de la antiguedad que sugerían la imagen de Dios como el Monarca del Universo, perfecto en sabiduría y justicia, amor y piedad, sin embargo severo y estricto. Por supuesto que no estoy hablando de Dios como lo conciben los más sutiles teólogos judíos, cristianos e islámicos, si no de la imagen popular de Dios. Porque es la imagen vívida en vez del tenoso concepto lo que tiene mayor influencia en el sentido común.

La imagen de Dios como un Ser personal, de alguna manera "afuera" del mundo, tiene el mérito de permitirnos sentir que la vida está basada en la inteligencia, que las leyes de la naturaleza son consistentes en todos lados porque proceden de "un" regidor, y que podríamos dejar nuestras imaginaciones ir al límite de concebir las cualidades sublimes de este Ser supremo y perfecto. Porque este Dios está directamente conciente hasta del más pequeño fragmento de polvo y vibración de energía, porque es sólo esta conciencia de eso lo que le permite ser. Esta conciencia es también amor y, por lo menos para los ángeles y los hombres, Él ha planeado una vida eterna de la bienaventuranza más pura, la cual está por comenzar al finalizar el tiempo mortal. Pero por supuesto hay coletillas pegadas a esta

 

 

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recompensa, y aquellos que exprofeso e implacablemente nieguen o desobedezcan lo divino deberán pasar la eternidad en agonias tan intensas como la bienaventuranza de dios y de los sujetos que tienen fe.

El problema con esta imagen de Dios fue que se convirtió en una cosa buena en demasía. Los niños estudiando en sus pupitres en la escuela casi siempre se sienten nerviosos hasta cuando una maestra gentil y respetada mira sobre sus hombros. Cuanto más desconcertante es darse cuenta que cada acto, pensamiento y sentimiento es observado por el Maestro de los maestros, que no hay lugar en la tierra o en el cielo para esconderse de ese Ojo que lo ve todo y lo juzga todo.

Para muchas personas fue entonces un inmenso alivio cuando los pensadores occidentales empezaron a cuestionar esta imagen y dijeron que la hipótesis de Dios no servía para describir o predecir el curso de la naturaleza. Si "todo", dijeron, era la creación y la operación de Dios, esta declaración no tiene más lógica que decir "Todo está arriba". Pero, como pasa muy a menudo, cuando un tirano es destronado, otro peor toma su lugar. El Mito del Modelo Extravagante fue mantenido pero sin el alfarero. El mundo todavía se entendió como un artefacto, pero semejante a una máquina automática. Las leyes de la naturaleza estaban ahí todavía, pero sin legislador. De acuerdo a los deístas, el Señor ha hecho está máquina y la dejó funcionando, pero se fue a dormir o de vacaciones. Pero de acuerdo a los ateístas, naturalistas y agnósticos, el mundo siempre fue completamente automático. Se ha construído a sí mismo, aunque sin propósito. El material de la materia se supuso que consistió en átomos como diminutas bolas de billar, tan pequeñas como para no permitir mayores divisiones o análisis. Si Permites que estos átomos se meneen y culebreen alrededor en varias permutaciones y combinaciones por una duración de tiempo indefinido, en algún momento del tiempo virtualmente infinito ellos caerán en un arreglo que conocemos ahora como el mundo. La vieja historia de los monos y las máquinas de escribir.

En este modelo Completamente Automático del universo la forma y el material sobrevivieron como la energía y la materia. Los seres humanos, mente y cuerpo incluídos, eran parte del sistema, y por eso poseían inteligencia y sentimientos como una consecuencia de los mismos giros interminables de los átomos. Pero el problema con los monos y las máquinas de escribir es que cuando al final ellos logran transcribir la Enciclopedia Británica, ellos pueden en cualquier momento recaer en la falta de sentido. Entonces si los seres humanos quieren mantener igual su posición relativa y orden, ellos deben trabajar con completa furia para derrotar el proceso de la naturaleza que es meramente azar. En este mito se enfatiza fuertemente que la materia es bruta y la energía es ciega, que toda la naturaleza fuera de la piel del hombre, y de algunos animales, es profundamente estúpida y un mecanismo insensible. Aquellos que continuaron creyendo en Alguien-Allá-Arriba-Que-Cuida fueron ridiculizados como pensadores anhelantes de mentes peludas, pobres mentes débiles incapaces de encarar el predicamento inflexible de la humanidad en un universo sin corazón donde la supervivencia es privilegio exclusivo de los chicos rudos.

 

 

by: Zeitgeistzu 

Si el Dios todo-inteligente era desconcertante, el alivio al deshacerse de Él duro bien poco. Fue reemplazado por el Idiota Cósmico, y la gente empezó a sentirse más extraña que nunca en el universo. Esta situación meramente reforzó la ilusión de la soledad y separación del ego (ahora un "mecanismo mental") y las gentes que se llamaron a si mismas naturalistas empezaron la mayor guerra contra la naturaleza jamás hecha.

De una forma u otra, el mito del Modelo Completamente Automático se ha hecho extremadamente pausible, y en algunas disciplinas científicas y académicas es un gran dogma sacrosanto como el de cualquier doctrina teologal del pasado -a pesar de las tendencias contrarias de la física y la biología. Porque hay modas en los mitos, y el mundo-conquistador del siglo XIX necesitó una filosofía de la vida en la cual la realpolitik -la victoria de la gente ruda que encara los hechos fríos- fue el principio guía. Entonces mientras más fríos sean los hechos que encares, más rudo parecerás. Así que combatimos unos contra otros para hacer un Modelo Completamente Automático tan frío como fuera posible.

Sin duda permanece siendo un mito, con todas las características positivas y negativas del mito como una imagen usada para tener sentido del mundo. Es dudoso si la ciencia y tecnología occidental hubiera sido posible a menos que hubieramos tratado de entender la naturaleza en términos de modelos mecánicos. De acuerdo a Joseph Needham, los chinos -a pesar de toda su sofisticación- hicieron pocos progresos en ciencia porque nunca se les ocurrió pensar la naturaleza como un mecanismo, como "compuesto" de partes separadas y "obedeciendo" leyes lógicas. Su visión del universo fue orgánica. No era un juego de billar en el cual las bolas chocaban unas contras otras alrededor en series de causas y efectos. Lo que eran causas y efectos para nosotros fueron "correlativos" para ellos -eventos que surgían mutuamente, como alante y atrás. Las "partes" de su universo no eran separables, sino totalmente entretejidas como el acto de vender y el acto de comprar.(1)

Un universo "hecho", sea del Modelo Extravagante o del Modelo Completamete Autómatico, está hecho de pedacitos, y los pedacitos son las realidades básicas de la naturaleza.

La naturaleza tiene entonces que ser entendida con microscopios y análisis, para encontrar qué son los pedacitos y como van puestos juntos. Está fue la visión nominalista de los filósofos de finales de la edad media, que se oponían fuertemente a los entonces llamados realistas por mantener que tales entidades como la humanidad y la naturaleza humana eran "sustancias" reales debajo de los "accidentes" de las mujeres y los hombres particulares. Cada individuo fue entonces un ejemplo o caso de "substancia" humana, aunque la palabra como fue usada entonces no significaba materia o material si no un tipo de esencia que está (estancia) debajo (sub) de sus manifestaciones particulares. Los nominalistas mantuvieron que eso no tenía sentido. Para ellos, la humanidad no era más que la suma total de las personas individuales.

 

 

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La humanidad no era una substancia si no simplemente un nombre para una clase de criaturas; no era real sino meramente nominal.

El nominalismo, como lo conocemos, se hizo la actitud dominante del pensamiento occidental y especialmente de la filosofía y la ciencia. En el siglo XVIII Rousseau llegó tan lejos como para sugerir que la Sociedad y el Estado han sido formados originalmente como un contrato entre individuos. La sociedad fue una asociación, como el Club Rotary, al cual los individuos se unieron en algún momento y por eso abandonaron su independencia original. Pero desde el punto de vista de la sociología moderna sentimos que el hombre es necesariamente una cosa social, así sea sólo por la razón que ningún individuo puede venir a la existencia sin un padre y una madre. -y esto ya es una sociedad. Hasta hace muy poco tiempo la visión prevaleciente de la ciencia occidental ha sido que los animales y plantas, rocas y gases, están "compuestos" de tales unidades como moleculas, células, atomos y otras partículas de una manera muy parecida a como una casa está compuesta de ladrillos.

Pero un nominalista consistente tendrá que ser forzado a la posición que realmente no hay tal cosa como un cuerpo humano: sólo hay las moléculas particulares de las cuales está compuesto, o sólo los átomos particulares -sin mencionar los electrones, protones, neutrones, y etc. Obviamente, estas partículas no constituyen por sí mismas el cuerpo humano. El todo es más grande que la suma de sus partes solamente por el hecho de que una descricpión científica del cuerpo debe tomar en cuenta el orden y patrón en el cual están arregladas las partículas y por lo que están haciendo.

El hombre detrás del microscopio tiene este concejo para tí: "En vez de preguntar ¿qué es?, sólo pregunta ¿qué es lo que hace?"

Pero hasta esto no es suficiente. También debemos preguntar, "¿En qué alrededores lo está haciendo?" Si una descripción del cuerpo humano debe incluir la descripción de qué está haciendo y qué están haciendo todas sus partes -o sea, su comportamiento- este comportamiento será una cosa al aire libre pero otra diferente en un vacío, en una fragua, o bajo el agua. La sangre en tubos de ensayo no es la misma cosa que la sangre en las venas porque no se comporta de la misma manera. Su comportamiento ha cambiado porque el contexto de su ambienta ha cambiado, como el significado de una y la misma palabra puede cambiar de acuerdo al tipo de frase en la cual es usada. Hay una diferencia entre el banco para sentarse e ir al banco a sacar dinero.

No es suficiente, sin embargo, describir, definir e intentar entender las cosas o los eventos solamente mediante el análisis al agarrar las cosas por pedazos para descubrir "cómo están

 

 

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hechas". Esto nos dice mucho, pero probablemente menos de la mitad de la historia. Hoy, los científicos están más y más concientes de que lo que son las cosas, y lo que hacen, depende de dónde y cuándo lo hacen. Entonces, si la definición de una cosa o evento debe incluir la definición de su ambiente, nos damos cuenta que cualquier cosa dada "va con" un ambiente dado tan intima e inseparablemente que es más y más difícil dibujar una frontera clara entre la cosa y sus alrededores.

Este fue el granito de verdad en la ciencia primitiva y no confiable de la astrología -como también hubieron granitos de verdad en la alquimia, la medicina herbal y otras ciencias primitivas. Cuando un astrólogo hace una imagen del carácter o alma de una persona, él hace un horóscopo -o sea, una imagen muy cruda e incompleta del universo completo como estaba en el momento del nacimiento de esa persona. Pero esto es al mismo tiempo una manera vívida de decir que tu alma, o mejor tu Ser Esencial, es el cosmos completo como está centrado en un momento particular, lugar y actividad llamada Fulanito de Tal. Entonces el alma no está en el cuerpo, si no el cuerpo en el alma, y el alma es la red completa de relaciones y procesos que hacen tu ambiente, y aparte del cual tu no eres nada. Una astrología científica, si alguna vez se hubiera podido desarrollar, debería haber sido una descripción a cabalidad del ambiente total del individuo -social, biológico, botánico, metereológico y astronómico- através de cada momento de su vida.

Pero como están las cosas, definimos (y así llegamos a sentirlo) al individuo en la luz de nuestra conciencia estrecha la cual ignora grandemente el campo ambiental en el cual se encuentra. "Individual" es la forma latina del griego "átomo" -aquello que no puede ser cortado o dividido más en partes separadas. No podemos cortar la cabeza de una persona o quitar su corazón sin matarlo. Pero también podemos matarlo tan efectivamente al separarlo de su ambiente apropiado. Esto implica que él único átomo verdadero es el universo -el sistema total de "cosas-eventos" interdependientes que pueden ser separados unos de otros sólo de nombre. Porque un individuo humano no está construído como se construye un carro. Él no viene a la existencia mediante el ensamblaje de partes, al atornillar una cabeza a un cuello, al cablear un cerebro a un par de pulmones, o al soldar una venas a un corazón. La cabeza, cuello, corazón, pulmones, cerebro, venas, músculos y glándulas son nombres separados pero no eventos separados, y estos eventos crecen en el ser simultaneamente e interdependientemente. Precisamente de la misma manera, el individuo es separado de su ambiente universal sólo de nombre. Cuando esto no es reconocido, has sido engañado por tu nombre. Confundiendo los nombres con la naturaleza, llegas a creer que tener nombres separados te hace un ser separado. Esto es -más bien literalmente- estar atado a un hechizo.

Naturalmente, no es sólo el mero hecho de ser nombrado lo que trae el engaño de ser una "persona real"; es todo lo que va con ello. El niño es llevado al sentimiento-ego por las actitudes, palabras y acciones de la sociedad que lo rodea -sus padres, familiares, maestros y, sobre todo, sus compañeros similarmente embaucados. Las otras personas nos enseñan quienes somos. Sus actitudes hacia nosotros son el espejo en el cual aprendemos a vernos a

 

 

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nosotros mismos, pero el espejo está distorcionado. Quizás estamos oscuramente concientes del inmenso poder de nuestro ambiente social. Apenas nos damos cuenta, por ejemplo, que nuestros pensamientos y emociones más privados realmente no son nuestros. Porque pensamos en términos del lenguaje e imágenes que no inventamos, pero que fueron dados a nosotros por nuestra sociedad. Copiamos las reacciones emocionales de nuestros padres, aprendiendo de ellos que el excremento se supone que tiene un olor desagradable y que vomitar se supone ser una sensación no placentera. La amenaza de la muerte es también aprendida de su ansiedad acerca de las enfermedades y de sus actitudes ante los funerales y los cadáveres. Nuestro ambiente social tiene este poder sólo porque no existimos afuera de la sociedad. La sociedad es nuestra mente y cuerpo extendidos.

Aún así la misma sociedad de la cual el individuo es inseparable está usando su fuerza irresistible completa ¡para persuadir al individuo que él está realmente separado! La sociedad como la conocemos está haciendo entonces un juego con reglas auto-contradictorias. Sólo porque no existimos aparte de la comunidad, la comunidad es capaz de convencernos que nosotros -que cada uno de nosotros es una fuente independiente de acción con una mente propia. Mientras más exitosamente la comunidad implanta este sentimiento, más problemas tiene para lograr que el individuo coopere, con el resultado que los niños criados en tal ambiente están casi permanentemente confundidos.

Este estado de las cosas se conoce tecnicamente como la "doble-atadura". Una persona es puesta en doble-atadura por una orden o requerimiento que contiene una contradicción conciliada. "¡Deja de ser aunto-conciente!" "¡Intenta relajarte!. O la famosa pregunta del abogado acusador al hombre acusado de crueldad hacia su esposa "¿Todavía no has parado de golpear a tu esposa? Responde si o no". Esta es una situación de maldito-si-lo-haces y maldito-si-no-lo-haces que surge constantemente en las relaciones humanas (y especialmente en la familia). Una esposa se queja ante su marido, "¿Te has dado cuenta que desde que nos casamos hace dos años no me has llevado ni una vez al cine?, Así no era cuando me cortejabas. Pienso que estás empezando a creer que ya me tienes por segura". Cuando al día siguiente el marido penitente regresa del trabajo, él dice: "Querida, ¿que tal si vamos al cine después de cenar?" Y ella replica, "Sólo sugieres eso porque me quejé ayer".

La sociedad, como la tenemos ahora, pone el truco en cada niño desde la más temprana infancia. En primer lugar, el niño es enseñado que es responsable, que es un agente libre, un origen independiente de pensamientos y acciones -una especie de Primeta Causa en miniatura. Él acepta este hazme-creer por la misma razón que no es verdad. No puede evitar aceptarlo, así como no puede evitar aceptar la membresía en la comunidad donde ha nacido. No tiene maneras de resistir este tipo de indoctrinación social.

Es constantemente reforzado con recompensas y castigos. Está construído en la estructura básica del lenguaje que está aprendiendo. Es restregado repetidamente con observaciones

 

 

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tales como "no pareces tú al hacer una cosa como esta". O "no seas un copión, se tú mismo". O cuando un niño imita las maneras de otro niño a quien admira, "Juan, ese no eres tú, actúas como Pedro". La víctima inocente de esta adoctrinación no puede entender la paradoja. A él le dicen que "debe" ser libre. Se le pone una presión irresistible para hacerle creer que esa presión no existe. La comunidad de la cual él es necesariamente un miembro dependiente lo define como un miembro independiente.

En segundo lugar, el es llevado, como un agente libre, a hacer cosas que serán aceptables sólo si son hechas voluntariamente. "Realmente debes amarnos", dicen los padres, tías, tíos, hermanos y hermanas. "Todo niño bueno ama a su familia, y hace cosas por ellos sin que se lo pidan". En otras palabras, "te demandamos que nos ames porque quieres, y no porque te decimos que debes". Parte de este sin sentido es debido al hecho que confundimos el "debe" que expresa una condición ("para ser humano debes tener una cabeza") con el "debe" que expresa una orden ("Debes poner tus juguetes en orden"). Nadie hace un esfuerzo para tener una cabeza, y sin embargo los padres insisten que, para ser saludable, un niño "debe" usar los intestinos regularmente, o que él debe intentar dormir, o que debe hacer un esfuerzo por prestar atención -como si estas metas se lograran simplemente por el ejercicio muscular.

Los niños no están en posición de ver las contradicciones en estas órdenes, y hasta si algún prodigio fuese a señalarlas, le dirían sumariamente que "no responda", y que le falta el respeto a sus "ancianos y mejores". En vez de darle a nuestros niños explicaciones claras y explícitas de las reglas del juego de la comunidad, los ofuscamos sin esperanza porque -como adultos- una vez fuimos ofuscados, y, al estar así, no entendemos el juego que estamos jugando. Un juego de doble-atadura es un juego con reglas auto-contradictorias, un juego condenado a la auto-frustración perpetua -como intentar construir una máquina de movimiento perpetuo en términos de la mecánica de Newton, o intentar trisecar cualquier ángulo dado con una regla y un compás. El juego de doble-atadura social puede ser dicho de muchas maneras:

La primera regla de este juego es que no es un juego. Todos deben jugar. Debes amarnos. Debes hacer tu vida. Se tú mismo, pero juega un rol consistente y aceptable. Contrólate tú mismo y se natural. Intenta ser sincero.

Esencialmente, este juego es una demanda para el comportamiento espontáneo de cierto tipo. Vivir, amar, ser natural o sincero -todas estas son formas espontáneas de comportamiento: ellas suceden "por si mismas" como digerir la comida o el pelo que crece. Tan pronto como

 

 

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son forzadas adquieren esa atmósfera no natural, maquinada y falsa que todo el mundo deplora -débil y sin fragancia como flores plásticas y sin sabor como las frutas plásticas. La vida y el amor generan esfuerzo, pero el esfuerzo no genera ninguna de las dos. La fe -en la vida, en las otras personas, y en uno mismo- es la actitud de permitir a lo espontáneo ser espontáneo, de su propia manera y en su propio momento. Por supuesto que esto es riesgoso porque la vida y las otras personas a veces no responden a la fe como desearíamos. La fe siempre es una apuesta porque la vida misma es un juego de apuestas con lo que parecen ser -en el aspecto escondido del juego- riesgos colosales. Pero sacar la apuesta del juego, intentar hacer que ganar sea una certeza mortal, es lograr una certeza la cual de hecho está muerta. La alternativa a una comunidad basada en la confianza mutua es un estado-policíaco totalitarista, una comunidad en la cual la espontaneidad es virtualmente prohibida.

Un tratado hindú sobre el arte de gobernar, el Arthasahstra, pone las reglas de política para el tirano completo, describiendo la organización de su palacio, su corte y su Estado de tal manera que hace a Maquiavelo parecer un liberal. La primera regla es que no debe confiar en nadie, y no tener ni un amigo íntimo. Más allá de esto, él debe organizar su gobierno como una serie de círculos concéntricos compuesto de varios ministros, generales, oficiales, secretarios y sirvientes que ejecutan sus órdenes, cada círculo constituyendo un grado o rango que lleva hacia arriba hasta el rey mismo en el centro como una araña en su red. Empezando por el círculo que rodea inmediatamente al rey, los círculos deben consistir alternativamente en sus enemigos naturales y sus amigos naturales. Debido a que el más alto rango de príncipes estarán conspirando para quitarle el poder al rey, ellos deben estar rodeados por un círculo de ministros dispuestos a ganar el favor del rey -y esta jerarquía de círculos de desconfianza mutua debe ir por todos lados hasta los bordes de la telaraña. Divide et impera -divide y manda. Mientras tanto, el rey permanece en la seguridad de sus habitaciones más internas, atendido por guardias que a su vez son vigilados por otros guardias escondidos en las paredes. Los esclavos prueban sus alimentos para saber si están envenenados, y él debe dormir o con un ojo abierto o con su puerta firmemente asegurada desde adentro. En caso de una revolución seria, debe haber un pasaje subterráneo secreto que le permite escapar del centro -un pasaje que contiene una palanca que remueve la piedra fundamental del edificio y lo derriba demoliéndolo sobre su corte rebelde. El Arthashastra no olvida advertir al tirano que él nunca puede ganar. Puede elevarse hasta la eminencia através de la ambición o el llamado del deber, pero mientras más absoluto es su poder, es más odiado y es más prisionero de su propia trampa. La telaraña atrapa a la araña. Él no puede caminar libremente por las calles o los parques de su propia capital, o sentarse en una playa solitaria a escuchar las olas y ver las gaviotas. Através de la esclavización de otros, él mismo se hace el más miserable de los esclavos. Nada falla más que el éxito -porque la tarea auto-impuesta de nuestra sociedad y de todos sus miembros es una contradicción: forzar que pasen cosas las cuales sólo son aceptables cuando pasan sin forzarlas. Esto, a su vez, surge de la definición del hombre como un agente independiente -en el universo pero no del universo- Entristecido por el trabajo de torcer el

 

 

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mundo según su voluntad. Ninguna cantidad de sermoneo o moralización domará este tipo de hombre así definido, porque la alucinación hipnótica de sí mismo como algo separado del mundo lo rinde incapaz de ver que la vida es un sistema de cooperación geológica y biológica. Ciertamente, el sistema contiene combates: pájaros contra gusanos, bichos contra lechugas y arañas contra moscas. Pero estos combates son contenidos en el sentido de que no se salen de las manos, que ninguna especie es victoriosa permanentemente. Solamente el hombre está tratando de eliminar sus "enemigos" naturales en la convicción que él es, o debería ser, la especie suprema. Así como cultivamos vegetales, vacas y pollos para alimentos al darnos cuenta que dependemos de estas criaturas para vivir, también deberíamos darnos cuenta que las criaturas enemigas que atacan al hombre -insectos, bacterias y varios hongos- son de hecho enemigos/amigos.

Un anfitrión entreteniendo a un hombre de estado de Pakistán trajo a la conversación el problema de la urgente necesidad de control de la natalidad en Asia, y lo que se estaba haciendo al respecto en Pakistán. Ella quedó totalmente perpleja con la respuesta de que toda la propaganda acerca del control de la natalidad era simplemente el intento del hombre blanco para mantener su superioridad sobre las razas de color. Yo le dije que debería haber respondido, "No, de hecho sólo queremos ayudarles a podar sus hermosos árboles frutales".

Porque los enemigos/amigos del hombre son sus podadores. Lo previenen de destruirse a sí mismo por exceso de fertilidad, así que una persona que muere de malaria o tuberculosis a la final debería ser honrado tanto como él que ha muerto por su país en batalla. Ha hecho espacio para el resto de nosotros, y la bacteria que lo mató debe ser saludada con la hidalguía apropiada como un adversario honorable. El punto no es que debemos abandonar la penicilina o el DDT: es que debemos luchar para chequear al enemigo, no para eliminarlo. Tenemos que aprender a incluirnos a nosotros mismos en la ronda de cooperaciones y conflictos, de simbiosis y antagonismo, el cual constituye el balance de la naturaleza, porque una especie victoriosa permanentemente destruye, no sólo a si misma, si no también toda otra vida en su ambiente. La objección obvia a un argumento contra "borrar" tales enemigos naturales como el cáncer o los mosquitos es nuestra simpatía por el individuo que es atrapado. Está muy bien razonar, en lo abstracto, que la población humana debe ser podada, pero cuando la enfermedad pone sus dedos en mí, salgo corriendo al doctor. ¿Cuál sería el éxito de una lamada a los "voluntarios para ser podados"? En la civilización occidental no abandonamos bebés enfermos, ni le disparamos a los locos, ni dejamos que mueran los hambrientos, ni dejamos que la gente enferma muera en las calles (al menos no en nuestros mejores momentos). Porque el ideal más sagrado de nuestra cultura es el derecho de cada individuo a la justicia, la salud y el bienestar, o "vida, libertad y la persecución de la felicidad". Sugerir que el ego personal es una alucinación parece ser un ataque a los valores más sagrados, sin los cuales la gente civilizada retrocedería a los niveles de los culi o de las hormigas para hacerse una masa organizada donde la persona particular es dispensable.

 

 

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Durante la segunda guerra mundial un amigo mío solía transportar por avión trabajadores chinos sobre el Hump para trabajar en el extremo sur del camino de Burma. El largo viaje era, por supuesto, ideal para apostar, pero como no había suficiente dinero entre todos para hacer el juego interesante, las apuestas eran que el perdedor final debía saltar del avión. Sin paracaídas. Nuestra reacción natural es que tal gente no son humanos completos. Como las familias y sirvientes de los reyes antiguos que eran enterrados vivos con su rey difunto, ellos parecen, como sugirió Thomas Mann, ser caras sin la parte de atrás de sus cabezas -meras máscaras, meros roles sin mayor uso ni significado; abejas sin una reina. Cualquier canallada que los británicos puedan haber cometido en India, sus conciencias cristianas objetaron la práctica de sati, la cual requiere que una viuda se suicide en el funeral de su marido.. La gente verdaderamente civilizada es -sentimos nosotros- ninguna máscara en el cielo si no cabezas completas que contienen almas, cada una de infinito valor en la vista de Dios.

En un extremo, entonces, tenemos al individuo sagrado -el único y personal ego, separado tanto de la naturaleza como de Dios- definido como tal por una sociedad la cual, casi en la misma respiración, le ordena ser libre y le ordena conformarse. En el otro extremo está el culi, el engranaje en la máquina industrial-colectivista. O la simple "mano de obra" (como se suele llamar a los trabajadores de fábricas usualmente). Si uno cree que el ego personal es una dote de todas las personas, distinto de la convención social, entonces la suerte del culi es realmente mala -porque uno lo ve como una persona reprimida y frustrada, aunque su propia sociedad puede que nunca lo haya sido definido así.

Sin embargo, hay una tercera posibilidad. El individuo puede no ser entendido ni como una persona aislada ni como una máquina humanoide desechable para trabajar. Él puede ser visto, más bien, como un punto focal particular en el cual el universo completo se expresa a si mismo -como una encarnación del Yo, de Dios, o como uno pueda elegir llamarlo. Esta visión retiene y, de hecho, amplifica nuestra comprensión de que el individuo es de alguna manera sagrado. Al mismo tiempo disuelve la paradoja del ego personal, el cual está por obtener el "precioso estado" de ser una persona única al precio de la ansiedad perpetua por la supervivencia de uno. La alucinación de separatidad lo previene a uno de ver que apreciar el ego es apreciar la miseria. No nos damos cuenta que nuestro así llamado amor y preocupación por el individuo es simplemente la otra cara de nuestro propio miedo a la muerte o al rechazo. En su exagerada valoracón de la identidad separada, el ego personal está serruchando la misma rama en que está sentado, y entonces poniéndose más y más ansioso por el choque por llegar.

Dejemos claro, más aún, que la ficción del ego no es de ninguna manera esencial al individuo, al organismo humano total, para llenar y expresar su individualidad. Porque cada individuo es una única manifestación del Todo, como cada rama es una extensión particular del árbol. Para manifestar individualidad, cada rama debe tener una conexión sensible con el árbol. Así como

 

 

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nuestros, justo como nuestros dedos que se mueven independiente y diferenciadamente deben tener una conexión sensible con el cuerpo completo. El punto, que dificilmente puede ser repetido muy a menudo, es que la diferenciación no es separación. La cabeza y los pies son diferentes, pero no separados, y aunque el hombre no está conectado al universo de la misma relación física exactamente como las ramas a los árboles o los pies con la cabeza, él está no menos conectado -y por relaciones físicas de complejidad facinante. La muerte del individuo no es desconexión sino una simple retirada. El cadaver es como una huella o un eco el rastro que se disuelve de algo que el Yo dejó de hacer.

Si, entonces, la diferenciación de individuos es de gran valor, en el principio de que la variedad es la pimienta de la vida, este valor no será agrandado por una definición auto- contradictoria de la individualidad. Nuestra sociedad -esto es, nosotros mismos, todos nosotros- está definiendo al individuo con una doble-atadura, ordenándole ser libre y separado del mundo, lo cual no es, porque de no ser así la orden no se cumpliría. Bajo las circunstancias, se cumple sólo en el sentido de implantar una ilusión de separación, así como las órdenes de un hipnotista pueden crear ilusiones. De este modo embaucado, el individuo -en vez de cumplir su única función en el mundo- se acaba y se frustra en los esfuerzos por cumplir metas autocontradictorias. Porque ahora está tan ampliamente definido como como una persona separada atrapada en un universo ajeno y sin mente, su tarea principal es sentirse superior al universo y conquistar la naturaleza. Esto es palpablemente absurdo, y como la nunca es cumplida, al individuo se le enseña a vivir y trabajar por algún futuro en el cual lo imposible a la final pasará, si no para él, al menos para sus hijos. Entonces estamos criando un tipo de humano que es incapaz de vivir en el presente -esto es, incapaz de vivir realmente.

Porque, a menos que uno sea capaz de vivir completamente en el presente, el futuro es un engaño. No hay ningún sentido en hacer planes para un futuro que nunca serás capaz de disfrutar. Cuando tus planes maduren, todavía estarás viviendo para algún otro futuro más allá. Nunca, nunca serás capaz de sentarte completamente satisfecho y decir. "¡Por fin llegué!". Tu educación completa te ha deprivado de esta capacidad porque te preparó para el futuro, en vez de mostrarte cómo estar vivo ahora.

En otras palabras, has sido hipnotizado o condicionado por un proceso educacional arreglado en grados o escalones, que supuestamente llevan a algún éxito último. Primero la guardería o kindergarten, después los grados o formas de escuela elementaria, ¡preprándote para elgran momento de la secundaria!. Pero despúes más escalones, arriba y arriba hasta la codiciada meta de la universidad. Aquí, si eres listo, puedes estar indefinidamente al seguir estudios de postgrado y convertirte en un estudiante permanente. De otra manera, te encaminas paso a paso hacia el gran Mundo Exterior de criar familia, negocios y profesión. El día de la graduación es una realización temporal, porque con tu primera reunión de promoción-venta estás de regreso en el mismo viejo sistema, siendo urgido a cumplir esa cuota (y si lo haces, te darán una cuota mayor) y así el progreso escaleras arriba hasta ser gerente de ventas, vice-presidente, y por fin, el presidente de tu propio espectáculo (entre 40 y 45 años).

 

 

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Mientras tanto, el agente de seguros y los inversionistas han hecho que te intereses en planes para retirarte. -La última meta realmente para ser capaz de sentrase y disfrutar los frutos de todas tus labores. Pero cuando ese día llega, tus ansiedades y ejercitaciones te habrán dejado con un corazón débil, dientes postizos, problemas de próstata, impotencia sexual, vista borrosa y una mala digestión.

Todo esto podría haber sido maravilloso si, en cada etapa, hubieras sido capaz de jugarlo como un juego, encontrando tu trabajo tan facinante como el poker, ajedrez o ir de pesca. Pero para la mayoría de nosotros el día esta dividido entre el tiempo para trabajar y el tiempo para jugar, el trabajo consiste mayormente en tareas que otros nos pagan por hacerlas porque son abismalmente aburridas. Trabajamos entonces, no por amor al trabajo, sino por dinero -y el dinero se supone que nos obtendrá lo que realmente queremos en nuestras horas de ocio y juego. En los Estados Unidos hasta la gente pobre tiene montones de dinero comparado con los millones de infelices y flacuchentos hindúes, africanos y chinos, mientras nuestra clase media (o deberíamos decir "grupos pudientes") son tan prósperos como príncipes. Aun así, en la mayoría, ellos tienen apenas un gusto por el placer. El dinero sólo no puede comprar placer, aunque puede ayudar. Porque el disfrute es un arte y una destreza para la cual tenemos poco talento o energía.

Vivo cerca de una bahía apretada con veleros y yates de lujo que rara vez son usados, porque la navegación es un arte difícil aunque recompensante el cual sus dueños no tienen tiempo para practicar. Ellos compraron los botes bien como un símbolo de status o como juguetes, pero al descubrir que no eran juguetes (como se lo publicitaron), ellos perdieron interés. Lo mismo es verdad para la entera y sobrecogedora abundancia de bienes de placer que compramos. Los alimentos son abundantes, pero pocos saben como cocinar. Los materiales de construcción abundan tanto en cantidad como variedad, aún así todos los hogares se ven como como si los hubiera hecho alguien que hubiera oído de una casa pero nunca hubiera hecho una. Sedas, linos, lanas y algodones están disponibles en una galería de colores y patrones, y sin embargo la mayoría de los hombres se visten como estudiantes de teología o empresarios de pompas fúnebres, mientras las mujeres son esclavas del juego de la moda con su regla básica "yo me puse a la moda antes que tú". El mercado para artistas y escultores ha prosperado como nunca antes en la historia, pero las pinturas se ven como si hubieran sido hechas con excrementos o con retazos de carteleras, y las esculturas como máquinas de escribir mutiladas o montones de chatarra de los escombros de una casa incendiada (2). Tenemos indecibles montones de música grabada de cada época y cultura, y los medios más exquisitos de reproducrila. Pero ¿Quién escucha realmente? A lo mejor unos cuantos fumones de monte.

Esta quizás sea una exageración a lo Henry Miller. Sin embargo, me golpea cada vez más y más que la reputación "Americana" del materialismo no tiene fundamento -o sea, si un materialista es una persona que disfruta soberbiamente el mundo físico y ama las cosas materiales. En este sentido, somos materialistas soberbios cuando se construimos aviones

 

 

by: Zeitgeistzu 

jet, pero al decorar el interior de estos monstruos magníficos para la comodidad de los pasajeros no es más que frivolidad. Muchachas con tacones altos, caderas estrechas y tipo muñecas sirven imitaciones de alimentos recalentados. Porque nuestros placeres no son placeres materiales sino símbolos del placer -atractivamente empaquetados pero inferiores en contenido.

La explicación es simple: la mayoría de nuestros productos están siendo hechos por personas que no disfrutan haciéndolos, así sean los patronos o los trabajadores. Su meta en la empresa no es el producto si no el dinero, y entonces cada truco es usado para cortar costos de producción y embaucar al comprador, al colorear y empaquetar trapacerías para que crea que el producto está hecho bien y verdaderamente. Las únicas excepciones son aquellos productos que simplemente deben ser excelentes por razones de seguridad o altos costos de compra -aeroplanos, computadoras, cohetes espaciales, instrumentos científicos, y cosas por el estilo.

Pero el esquema completo es un círculo vicioso, porque cuando has hecho el dinero ¿qué comprarás con él? Otros fiascos pretensiosos hechos por otros obreros locos por el dinero. Los pocos lujos reales en el mercado son importaciones de países "atrasados", donde paisanos y artesanos todavía se sienten orgullosos de sus obras. Por ejemplo, el estado de Oaxaca en Méjico produce algunas de las cobijas más finas del mundo, y los compradores estadounidenses han estado tratando de importarlas en grandes cantidades. Pero ninguna cantidad de dinero le dará a los relativamente pocos artesanos que las tejen tiempo para completar la orden de compra. Si quieren completar la orden de compra, deben empezar a engañar y producir cobijas inferiores. La única solución sería entrenar cientos de nuevos artesanos. Pero Oaxaca justo ahora está teniendo televisión y ha tenido, por algún tiempo, educación pública, así que ¿cuál persona joven con oportunidades de futuro querría perder sus días tejiendo cobijas?

Los poetas y sabios, de hecho, han estado diciendo por siglos que el éxito en este mundo es vanidad. "Los hombres del mundo con esperanzas ponen sus corazones a convertirse en cenizas", o, como podríamos ponerlo en un idioma más moderno, justo cuando se nos hacía agua la boca por el dulce final, resulta ser una mezcla de yeso, papier-mâché y goma de pegar. Viene en todos los sabores. He pensado en poner esto en el mercado como una sustancia universal, una "prima materia", para hacer cualquier cosa y todo -casas, muebles, flores, pan (ya lo usan), manzanas, y hasta personas.

El mundo, dicen, es un espejismo. Todo está siempre despedazándose y no hay manera de arreglarlo, y mientras más fuerte agarras la nada aérea, más rápido colapsa en tus manos. La civilización tecnológica occidental es, hasta ahora, el esfuerzo más desesperado del hombre para vencer el juego -para entender, controlar, y arreglar este fuego fatuo llamado vida, y puede ser que su fuerza y destreza mismas disolverán más rapidamente sus sueños.

 

 

by: Zeitgeistzu 

Pero para que esto no sea así, el poder técnico debe estar en manos de un nuevo tipo de hombre. En tiempos pasados, el reconocimiento de la impermanencia del mundo usualmente llevaba al retiro. En una mano, los ascétas, monjes y hermitaños intentaron exorcisar sus deseos respecto al mundo con resignación benigna, o retirarse cada vez más atrás en las profundidades de la conciencia para convertirse uno con el Yo y su estado inmanifiesto de serenidad eterna. En la otra mano, otros sintieron que el mundo era un estado de prueba donde los bienes materiales eran para ser usados como una custodia espiritual, como préstamos del Todopoderoso, y donde el trabajo principal de la vida es la devoción y amor a Dios y al hombre.

Sin embargo, estas dos respuestas están basadas en la suposición de que el individuo es un ego separado, y porque esta suposición es el trabajo de una doble-atadura, cualquier tarea tomada sobre esta base -incluyendo la religión- será auto-derrotante. Sólo porque es un engaño desde el principio, el ego personal sólo puede tener una respuesta falsa a la vida. Porque el mundo es un espejismo siempre elusivo y siempre desilusionador solamente desde el punto de vista de alguien que se para a un lado de éste -como si realmente fuera otro afuera de él mismo- y que entonces intenta agarrarlo. Sin nacimiento ni muerte, y sin la transmutación perpetua de todas las formas de vida, el mundo sería estático, sin ritmo, sin baile, momificado.

Pero una tercera respuesta es posible. Sin retirarse, sin custodiar sobre la hipótesis de una recompensa futura, si no con la colaboración completa con el mundo como un sistema armonioso de conflictos contenidos -basado en el darse cuenta que el único "yo" real es el proceso completo sin fin. Este darse cuenta está ya en nosotros en el sentido que nuestros cuerpos lo saben, nuestros huesos y nervios y órganos sensoriales. No lo sabemos sólo en el sentido de que al fino rayo de la atención conciente se le ha enseñado a ignorarlo, y se ha enseñado tan cabalmente que de hecho somos muy genuinos fraude.

(1) "hasta mediados del siglo 17 las teorías científicas chinas y europeas iban casi a la par, y sólo después el pensamiento europeo empezó a moverse adelante tan rapidamente. Pero a pesar que marchó bajo la consigna del mecanicismo Cartesiano-Newtoniano, el punto de vista no pudo ser suficiente permanentemente para las necesidades de la ciencia -llegó el tiempo cuando fue imperativo mirar hacia la física como el estudio de los organismos pequeños, y la biología como el estudio de los grandes organismos. Cuando llegó el momento, Europa (o mejor: para entonces, el mundo) fue capaz de basarse en un modo de pensar muy antiguo, muy sabio, y no caracteristicamente europeo después de todo". Needham, Ciencia y Civilización en China. Cambridge University Press, 1956. Vol. II. p.303.

(2) Esto no es para ser tomado como un rechazo al "arte moderno" en general, si no sólo a

 

 

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ese aspecto dominante de él que clama que el artista debe representar su época. Y como este es el tiempo de los basureros y la chatarra, las carteleras y las basuras caras, muchos artistas -sin talento- hacen un nombre de si mismos mediante el marco del "buen gusto" o poniendo en un pedestal los objets trouvés del basurero municipal.

 

 

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CAPITULO CUATRO EL MUNDO ES TU CUERPO

Hemos encontrado que muchas cosas que sentimos que son realidades básicas de la naturaleza son ficciones sociales, surgidas de maneras de pensar acerca del mundo comunmente aceptadas o tradicionales. Estas ficciones incluyen:

1. La noción de que el mundo está hecho o compuesto de pedacitos separados o cosas. 2. Que las cosas son formas diferentes de algún material básico. 3. Que los organismos individuales son tales cosas, y que ellos están habitados y parcialmente controlados por egos independientes. 4. Que los polos opuestos de las relaciones, tales como luz/oscuridad y sólido/espacio, están en conflicto real que puede resultar en la victoria permanente de uno de los polos. 5. Que la muerte es mala, y que la vida debe ser una guerra constante contra ella. 6. Que el hombre, individual y colectivamente, debería aspirar a ser la especie superior y ponerse a sí mismo en control de la naturaleza.

Las ficciones son útiles hasta tanto sean tomadas como ficciones. Entonces simplemente son maneras de "figurarse" el mundo que acordamos seguir de manera que podemos actuar en cooperación, así como acordamos acerca de los centímetros y las horas, números y palabras, sistemas matemáticos y lenguajes. Si no tuviéramos acuerdos acerca de las medidas del tiempo y el espacio, yo no tendría manera de hacer una cita contigo en la esquina de la calle 42 y la 5ta avenida a las 3 p.m. del Domingo, 4 de Abril.

Pero el problema comienza cuando se toman las ficciones por hechos. Una vez en 1752, el gobierno inglés instituyó una reforma en el calendario que requirió que el 2 de Septiembre de ese año fuera fechado como 14 de Septiembre, con el resultado que mucha gente imaginó que le habían quitado once días de sus vidas, y se amotinaron en Westminster gritando: "¡Devuélvanos nuestros once días!" Tales confusiones de hechos con ficciones hacen más difícil encontrar amplia aceptación para leyes comunes, lenguajes, medidas y otras instituciones útiles en común, y mejorar las ya empleadas.

Pero, como hemos visto, los peores problemas surgen cuando nos confundimos a nosotros

 

 

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mismos y nuestras relaciones fundamentales hacia el mundo con ficciones (o figuras de pensamiento) que se dan por seguras, sin examinarlas, y a menudo auto-contradictorias. Aquí, como también lo hemos visto, el problema "meollo" es la definición auto-contradictoria del hombre mismo como un ser separado e independiente EN el mundo, distinto de una acción especial DE el mundo. Parte de nuestra dificultad es que esta última visión del hombre parece no hacerlo más que un títere, pero esto es porque, al tratar de aceptar o entender la última visión, todavía estamos bajo las garras de la primera. Decir que el hombre es una acción del mundo no es definirlo como "una cosa" que está a la deriva empujado por las otras "cosas". Tenemos que ir más allá de la visión de Newton del mundo como un sistema de bolas de billar en la cual cada bola individual se deja golpear pasivamente por todas las demás. Recuerden que la preocupación de Aristóteles y Newton con el determinismo casual fue que estaban tratando de explicar cómo una cosa o evento era influenciado por los otros, olvidando que la división del mundo en cosas y eventos separados era una ficción. Decir que ciertos eventos están casualmente conectados es sólo una manera chapucera de decir que son características del mismo evento, como la cabeza y la cola del gato.

Es esencial entender este punto cabalmente: que la cosa-en-si-misma (Ding an sich de Kant), así sea animal, vegetal o mineral, no sólo no se puede conocer, sino que no existe. Esto es importante no sólo por cordura y paz mental, sino también por las más "prácticas" razones de economía, políticas y tecnológicas. Nuestros proyectos prácticos han caído en la confusión una y otra vez gracias al fracaso en ver que ni las personas individuales, ni las naciones, los animales, los insectos ni las plantas existen por sí mismas. Esto no es decir solamente que las cosas existen en relación unas con otras, sino que lo que llamamos "cosas" no son más que destellos de un proceso unificado. Ciertamente, este proceso tiene características distintivas que capturan nuestra atención, pero debemos recordar que la distintción no es separación. Agudo y claro como la cresta de la ola puede ser, necesariamente "va con" la curva suave y con menos características del valle. Así también los puntos brillantes de las estrellas "vancon" (si puedo acuñar ahora una palabra) el fondo oscuro del espacio.

En la teoría de la percepción Gestalt esto es conocido como relación figura/fondo. Está teoría dice, en resumen, que ninguna figura es percibida jamás excepto en relación con el fondo. Si, por ejemplo, te acercas tanto a mí que el borde de mi cuerpo yace fuera de tu campo visual, la "cosa" que verás no será más mi cuerpo. Tu atención en cambio será "capturada" por un botón de la ropa, o el nudo de la corbata, porque la teoría también dice que, contra cualquier fondo, nuestra atención es casi automaticamente "ganada" por cualquier forma en movimiento (en contraste con el fondo estacionario) o por cualquier característica contenida o apretadamente compleja (en contraste con el fondo simple y sin características).

Así, cuando dibujo la siguiente figura en el pizarrón:

 

 

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y pregunto, "¿Qué he dibujado?" la gente generalmente lo identificará como un círculo, una bola, un disco, o un anillo. Sólo raramente alguién dirá: "Una pared con un agujero en ella".

En otras palabras, no nos damos cuenta facilmente que todas las características del mundo sostienen sus bordes en común con las áreas que los rodean -que la línea exterior de las figuras es también la línea interior del fondo. Supongamos que mi figura de círculo/agujero se moviera através de la siguiente serie de figuras:

La mayoría de la gente describirían el movimiento, el acto, del área encerrada como si fuera una ameba. Pero yo también podría haber dibujado las partes que se van secando de una pequeña película de agua sobre una mesa pulida. Pero el punto es, en cualquier caso, que el  

 

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movimiento de cualquier característica del mundo no puede ser descrita como hacia afuera nada más, ni hacia adentro nada más. Ambos se mueven juntos.

Nuestra dificultad para darnos cuenta al mismo tiempo de la presencia y de la acción del fondo en estas ilustraciones sencillas aumenta inmensamente cuando se trata del comportamiento de los organismos vivos. Cuando vemos hormigas caminando de aquí para allá sobre un lote de terreno, o gente pululando alrededor de una plaza pública, parece absolutamente indiscutible que las hormigas y las personas son responsables ellas solas por el movimiento. Sin embargo ésta es sólo una versión compleja del problema sencillo de las tres pelotas moviéndose en el espacio, en la cual tenemos que conformarnos con la solución que la configuración completa (Gestalt) se está moviendo -no las pelotas solas ni el espacio solo, nisiquiera las pelotas y el espacio juntos en un concierto, sino más ben como un campo único de solido/espacio en el cual las pelotas y el espacio son, como siempre lo fueron, polos.

La ilusión de que los organismos se mueven enteramente por su cuenta es inmensamemente persuasiva hasta que nos sentamos, como hacen los científicos, a describir cuidadosamente su comportamiento. Entonces el científico, sea biólogo, sociólogo o físico, encuentra muy rapidamente que no puede decir qué está haciendo el organismo hasta que, al mismo tiempo, describa el comportamiento de sus alrededores. Obviamente, un organismo no puede ser descrito como caminando sólo en términos de movimiento de piernas, porque la dirección y la velocidad de su caminata deben ser descritas en términos del terreno sobre el que se mueve. Aún más, esta caminata es raramente al azar. Tiene que ver con los recursos alimenticios del área, con el comportamiento hostil o amigable de los otros organismos e inumerables otros factores que no consideramos inmediatamente cuando le prestamos atención primero a una hormiga caminando. Mientras se hace más detellada la descripción del comportamiento de nuestra hormiga, más tiene que incluir tales asuntos como la densidad, la humedad, y la temperatura de su atmósfera circundante, los tipos y fuentes de sus alimentos, la estructura social de su propia especie y las especies vecinas con las cuales tiene alguna relación simbiótica o predadora.

Cuando al final la lista vasta y compleja es compilada, y el científico dice "¡Terminé!" por falta de mayor tiempo o interés, bien puede tener la impresión de que el comportamiento de la hormiga no es más que su reacción automática e involuntaria a su ambiente. Es atraída por esto, repelida por aquello, mantenida viva por una condición y destruída por otra. Pero supongamos que él vuelve su atención a algún otro organismo en la vecindad de la hormiga quizás un ama de casa con una cocina grasienta- él pronto tendrá que incluir esa hormiga, y todos sus amigos y relaciones, como algo que determina el comportamiento del ama de casa. Donde sea que vuelva su atención, él encuentra, en vez de un agente positivo y casual, un mero vacío obediente cuyos bordes van de esta o aquella manera de acuerdo a presiones externas. Sin embargo, en una segunda idea, eso no es así. ¿Qué significa, se pregunta a si mismo, que

 

 

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una descripción de lo que está haciendo una hormiga debe incluir lo que está haciendo su ambiente? Significa que la cosa o entidad que él está estudiando y describiendo ha cambiado. Empezó siendo una hormiga individual, pero rapidamente se convirtió en el campo completo de actividades en el cual se encuentra la hormiga. Lo mismo pasaría si uno empieza a describir un órgano del cuerpo en particular: Sería muy ininteligible a menos que tomemos en cuenta su relación con los otros orgános. Es por esto que cada disciplina científica para el estudio de los organismos vivos -bacteriología, botánica, zoología, biología, antropologíadebe, desde su punto de vista especial, desarrollar una ciencia de la ecología -literalmente, "la lógica de la casa de familia", o el estudio de los campos organismos/ambientes. Desafortunadamente, esta ciencia corre en colisión con las políticas académicas, siendo demasiado interdisciplinarias para los celosos guardianes de los límites de los departamentos. Pero la negación de la ecología es una de las debilidades más serias de la tecnología moderna, y va de la mano con nuestro rechazo a ser miembros participantes de la comunidad completa de las especies vivientes.

El hombre aspira gobernar la naturaleza, pero mientras uno más estudia la ecología, parece más absurdo hablar de ninguna característica de un organismo, o de un campo organismo/ambiente, como gobernando o rigiendo a los otros. Había una vez en que la boca, las manos y los pies se dijeron unos a otros, "nosotros hacemos todo el trabajo recogiendo comida y masticándola, pero el compañero flojo, el estómago, no hace nada. Es tiempo que haga algún trabajo también, ¡así que hagamos huelga!. Después pasaron varios días sin trabajar, pero pronto se hallaron a sí mismos sintiéndose débiles y cada vez más débiles hasta que al final cada uno de ellos comprendió que el estómago era su estómago, y que tendrían que regresar al trabajo para permanecer vivos. Pero hasta en los libros de fisiología, hablamos del cerebro, del sistema nervioso, como "gobernando" el corazón o el tracto digestivo, contrabandeando mala política en la ciencia, como si el corazón perteneciera al cerebro o en vez del cerebro al corazón o al estómago. Sin embargo es tan cierto, o falso, decir que el cerebro "se alimenta a sí mismo" através del estómago como que el estómago "evolucionó" un cerebro en su entrada superior para obtener más comida.

Tan pronto como uno ve que las cosas separadas son ficticias, se hace obvio que las cosas que no existen no pueden "realizar" acciones. La dificultad está en que la mayoría de los lenguajes están arreglados de manera que las acciones (verbos) tienen que ser puestos en movimiento por las cosas (sustantivos), y olvidamos que las reglas de la gramática no son necesariamente reglas, o patrones, de la naturaleza. Esto, que no es más que una convención gramatical, también es responsable por (o, mejor, "vacon") rompecabezas absurdos de cómo l espíritu gobierna la materia, o la mente mueve el cuerpo. ¿Cómo un sustantivo, que por definición no es acción, lleva a la acción?

Los científicos estarían menos embarazados si usaran un lenguaje del modo de los amerindios Nootka, que consiste en verbos y adverbios, y elimina los sustantivos y adjetivos. Si podemos hablar de una casa como "albergando" o "residiendo", de una alfombra como

 

 

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"alfombrando", o un sillón como "sentando", ¿por qué no podemos pensar en la gente como "genteando", o cerebros como "cerebrando", o de una hormiga como "hormigueando"? Entonces, en el idioma Nootka una iglesia es "albergando religiosamente", una tienda es "albergando comercialmente", y un hogar es "albergando hogareñamente". Sin embargo estamos acostumbrados a preguntar, ¿Qué o quién está albergando? ¿Quién gentea? ¿Qué es lo que hormiguea? Y no es obvio que cuando uno dice "Alumbró el relámpago", el relámpago es lo mismo que alumbrar, y que hubiera sido suficiente decir, "¿había relámpagos?". Todo lo etiquetado con un sustantivo es demostrablemente un proceso o una acción, y además, el lenguaje está lleno de fantasmas, como en "está lloviendo", ¿Quién está lloviendo, el cielo o las nubes? Nadie está lloviendo en realidad, la lluvia es un proceso que "llueve" solo sin nada ni nadie que sea una supuesta causa de la acción en la frase "está lloviendo", allí hay un sustantivo fantasma que "hace llover".

¿Realmente se explica correr al decir que "un hombre está corriendo"? Al contrario, la única explicación sería una descripción del campo o la situación en la cual "un hombreando vacon corriendo" distinto de uno en el cual "un hombreando vacon sentando". (Yo no estoy recomendando esta forma primitiva y chapucera de lenguaje verbal para el uso general y normal. Debemos inventar algo mucho más elegante). Entonces, corriendo no es otra cosa que yo mismo, que yo (el organismo) hago. Porque el organismoa algunas veces es un proceso de carrera, algunas veces es un proceso de estar sentado, algunas veces es un proceso de estar durmiendo, y así sucesivamente, y en cada instancia la "causa" del comportamiento es la situación como un todo, el organismo/ambiente. De hecho, sería mejor olvidar la idea de la causalidad para usar mejor la idea de la relatividad.

Porque todavía es inexacto decir que un organismo "responde" o "reacciona" a una situación dada corriendo o quedándose inmóvil, o lo que sea. Es todavía el lenguaje de billar Newtoniano. Es más fácil pensar las situaciones como patrones moviéndose, como los organismos mismos. Entonces, para volver al gato (o al gatoando), una situación con orejas puntiagudas y bigotes en un extremo no tiene una cola en el otro extremo como respuesta a los bigotes, o las garras, o el pelaje. Como dicen los chinos, las variadas características de una situación "surgen mutuamente" o implican una a la otra como atrás implica adelante, y como las gallinas implican huevos -y vice versa. Ellos existen en relación uno con otro como los polos de un magneto, sólo que más complejamente matrizado.

Sin embargo, como sugiere la relación huevo/gallina, no todas las características de una situación total tienen que aparecer al mismo tiempo. La existencia del hombre implica unos padres, aunque hayan muerto hace tiempo, y el nacimiento de un organismo implica su muerte. ¿Sería ir muy allá llamar al nacimiento la causa de la muerte como llamar la cabeza del gato la causa de la cola? Levantar el cuello de una botella implica levantar también el fondo, porque las "dos partes" suben al mismo tiempo. Si levanto un acordeón por un extremo, el otro seguirá un pelín después, pero el principio es el mismo. Las situaciones totales son, entonces, patrones en el tiempo tanto como patrones en el espacio.

 

 

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Y, ahora es justo el momento de decir que no estoy tratando de contrabandear la "situación completa" como un nuevo disfraz para las viejas "cosas" que se supone que explicaban el comportamiento o la acción. La situación total o campo siempre es abierta, porque:

Los pequeños campos tienen grandes campos sobre sus espaldas para morderlos, y los grandes campos tienen campos mucho más grandes y así ad infinitum.

Nunca podemos, nunca, describir todas las características de la situación total, no sólo porque cada situación es infinitamente compleja, si no también por que la situación total es el universo. Afortunadamente, no tenemos que describir cualquier situación exhaustivamente, porque algunas de sus características parecen ser más importantes que otras para entender el comportamiento de los varios organismos en ella. Nunca tenemos más que un bosquejo de la situación, y esto es suficiente para mostrar que las acciones (o procesos) deben ser entendidos, o explicados, en términos de las situaciones justo como las palabras deben ser entendidas en el contexto de las oraciones, párrafos, capítulos, libros, bibliotecas y... la vida misma. Para resumir: así como ninguna cosa u organismo existe por si solo, tampoco actúa por si solo. Entonces, cada organismo es un proceso: por eso el organismo no es más que sus acciones. Para decirlo chapuceramente: el organismo es lo que hace. Más precisamente, el organismo, incluyendo su comportamiento, es un proceso entendido sólo en relación con los procesos cada vez más amplios de su ambiente. Porque lo que significamos por "entendimiento" o "comprensión" es ver como las partes encajan en el todo, y entonces darse cuenta que no componen el todo, como cuando uno ensambla un rompecabeza, pero el todo es un patrón, un culebreo complejo, que no tiene partes separadas. Las partes son ficciones del lenguaje, del cálculo de ver el mundo através de una red que parece cortarlo en pedacitos. Las partes existen sólo para el propósito de figurar y describir, y como nos figuramos el mundo nos confundimos si no recordamos esto todo el tiempo.

Una vez que esto está claro, hemos hecho pedazos el mito del Universo Completamente Automático donde la conciencia humana y la inteligencia son una casualidad favorable en el medio de la estupidez ilimitada. Porque si el comportamiento de un organismo es inteligible sólo en relación con su ambiente, el comportamiento inteligente implica un ambiente inteligente. Obviamente, si "partes" no existen realmente, no tiene sentido hablar de una parte inteligente o de un todo ininteligente. Es suficientemente fácil ver que un ser humano inteligente implica una sociedad humana inteligente, porque pensar es una actividad social -un intercambio mutuo de mensajes e ideas basado en instituciones tales como los lenguajes, las

 

 

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ciencias, las bibliotecas, universidades y museos. ¿Pero qué hay de los ambientes nohumanos en donde florecen las sociedades humanas?.

Los ecologistas a menudo hablan de la "evolución de los ambientes" sobre y por encima de la evolución de los organismos. Porque el hombre no apareció en la Tierra hasta que la tierra misma, junto con todas sus formas biológicas, evolucionó hasta un cierto grado de balance y complejidad. En este punto de evolución la Tierra "implicó" al hombre, así como la existencia del hombre implica ese tipo de planeta en esa etapa de evolución. El balance de la naturaleza, la "armonía de los coflictos contenidos", en la cual el hombre prospera es una red de organismos mutuamente interdependientes de la más atónita sutileza y complejidad. Theilhard de Chardin la ha llamado la biósfera, la fina película de organismos vivos que cubre la "geósfera" original, el planeta mineral. La falta de conocimiento acerca de la evolución de lo orgánico desde lo "inorgánico", emparejado con los mitos mal llevados acerca de la vida viniendo "adentro" de este mundo de algún lugar "afuera", ha hecho difícil para nosotros ver que la biósfera surge, o vacon, un cierto grado de evolución geológica y astronómica. Pero, como lo ha señalado Douglas E. Harding, tendemos a pensar en este planeta como una roca infestada de vida, lo que es tan absurdo como pensar que el cuerpo humano es un esqueleto infestado de células. Seguro todas las formas de vida, incluyendo al hombre, deben ser entendidas como "síntomas" de la Tierra, del sistema solar y de la galaxia -en cuyo caso no podemos escapar de la conclusión que la galaxia es inteligente.

Si veo un árbol en invierno, puedo asumir que no es un árbol frutal. Pero cuando regreso en el verano para encontrarlo cubierto de ciruelas, debo exclamar: "¡Excúseme! Ud. si era un árbol frutal después de todo". Imagine, entonces, que hace miles de millones de años algunos seres de otra parte de la galaxia hicieron un tour através del sistema solar en su platillo volador, y no encontraron vida. Ellos nos menospreciarían como "Sólo un montón de viejas rocas!" Pero si volvieran hoy, ellos tendrían que disculparse: "Bueno -ustedes eran rocas que producen gente después de todo!". Ud. puede, por supuesto, argumentar que no hay analogía entre las dos situaciones. El árbol frutal fue una vez una semilla dentro de una ciruela, pero la Tierra mucho menos el sistema solar o la galaxia- nunca fue una semilla dentro de una persona. Pero, suficientemente extraño, ud. podría estar equivocado.

He intentado explicar que la relación entre un organismo y su ambiente es mutua, que ninguno de los dos es la "causa" o determinante del otro puesto que el arreglo entre ellos es polar. Si, entonces, tiene sentido explicar el organismo y su comportamiento en términos del ambiente; también tendrá sentido explicar el ambiente en términos del organismo. (Hasta ahora tuve esto bajo mi manga para no confundir el primer aspecto de la imagen). Porque hay un sentido físico muy real en el cual el hombre, y todo otro organismo, crea su propio ambiente.

Nuestro conocimiento completo del mundo es, en un sentido, auto-conocimiento. Porque conocer es una traducción de los eventos externos en los procesos del cuerpo, y

 

 

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especialmente en estados del sistema nervioso y el cerebro: sabemos el mundo en términos del cuerpo, y de acuerdo a su estructura. Las alteraciones quirúrgicas del sistema nervioso, o, con toda probabilidad, de los órganos sensoriales de estructuras diferentes a las nuestras, dan diferentes tipos de percepción -justo como el microscopio y el telescopio cambian la visión del ojo desnudo. Las abejas y otros insectos tienen, por ejemplo, ojos polaroides que las hacen capaces de decir la posición del sol al observar cualquier pedazo del cielo azul. En otras palabras, debido a las diferentes estructuras de sus ojos, el cielo que ven no es el cielo que vemos nosotros. Los murciélagos tienen equipos sensoriales análogos al radar, y a este respecto ven más "realidad" que la que vemos nosotros sin nuestros instrumentos especiales. Desde el punto de vista de tus ojos tu propia cabeza parece ser un espacio en blanco invisible, ni luz ni oscuridad, que está inmediatamente detrás de la cosa más cercana que puedas ver. Pero de hecho, el campo visual completo "allá afuera al frente" es una sensación en la parte baja de atrás de tu cabeza, donde están localizados los centros ópticos del cerebro.

Desde el punto de vista de tus ojos, tu propia cabeza parece ser un espacio en blanco invisible, ni luz ni oscuridad, que está inmediatamente detrás de la cosa más cercana que puedas ver. Pero de hecho, el campo visual completo "allá afuera al frente" es una sensación en la parte baja de atrás de tu cabeza, donde están localizados los centros ópticos del cerebro. Lo que ves allá afuera es, inmediatamente, como se "ve" y se "siente" dentro de tu cabeza. Así, también, todo lo que oyes, tocas, saboreas y hueles es algún tipo de vibración interactuando con tu cerebro, el cual traduce la vibración en lo que tú conoces como luz, color, sonido, dureza, aspereza, salado, pesadez o turgencia. Sin tu cerebro, todas estas vibraciones serían como el sonido de una sola mano aplaudiendo, o unas baquetas tocando un tambor sin cuero. Sin tu cerebro, o algún cerebro, el mundo carece de luz, calor, peso, solidez, movimiento, espacio, tiempo, o cualquier otra característica imaginable. Todos estos fenómenos son interacciones, o transacciones, o vibraciones, de un cierto arreglo de neuronas. Por eso las vibraciones de luz y calor del sol no se convierten realmente en luz y calor hasta que interactuan con un organismo vivo, así como no son visibles los rayos de luz en el espacio a menos que sean reflejados por partículas de atmósfera o polvo. En otras palabras, "hacen falta dos" para que suceda cualquier cosa.

Como vimos, una sola pelota en el espacio no tiene movimiento, mientras dos pelotas dan la posibilidad de movimiento linear, tres pelotas movimiento en un plano, y cuatro pelotas movimiento en tres dimensiones.

La mismo es verdad para la activación de la corriente eléctrica. Ninguna corriente "correrá" através de un cable hasta que el polo positivo es conectado con el negativo, o, para ponerlo sencillamente, ninguna corriente empezará hasta que tenga un "punto de llegada" sin el cual no puede haber nunca las "corrientes" o fenómenos de luz, calor, peso, dureza, y etc. Uno

 

 

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puede casi decir que la magia del cerebro es evocar estas maravillas desde el universo, como un arpista evoca melodías desde las cuerdas silenciosas.

Un ejemplo todavía más convincente de la existencia como una relación es la producción de un arco-iris(1). Un arco-iris aparece sólo cuando hay cierta relación triangular entre tres componentes: el sol, humedad en la atmósfera, y un observador. Si los todos tres están presentes, y si la relación angular entre ellos es correcta; entonces, y sólo entonces, habrá el fenómeno "arco-iris". Tan diáfano como pueda ser, un arco-iris no es una alucinación subjetiva. Puede ser verificada por cualquier número de observadores, aunque cada uno lo verá en una posición ligeramente diferente. Cuando era muchacho, una vez perseguí el final del arco-iris en mi bicicleta y me impresionó encontrar que siempre retrocedía. Era como intentar atrapar el reflejo de la luna en el agua. No entendí que ningún arco-iris puede aparecer a menos que el sol, y yo, y el centro invisible del arco estemos en la misma línea recta, de manera que cambiaba la posición aparente del arco-iris a medida que me movía.

El punto es, entonces, que un observador en la posición apropiada es tan necesario para la manifestación del arco-iris como los otros dos componentes: el sol y la humedad. Por supuesto, uno podría decir que si el sol y la humedad estuvieran en la relación correcta, digamos, sobre el océano, cualquier observador en un barco que navegara en la línea con ellos vería un arco-iris. Pero uno también podría decir que si un observador y el sol estuvieran correctamente alineados habría un arco-iris ¡si hubiera humedad en el aire!.

De alguna manera la primera serie de condiciones parecen preservar la realidad del arco-iris aparte de un observador. Pero la segunda serie, al eliminar una buena, sólida "realidad externa", parece hacer esto un hecho indisputable que, bajo tales condiciones, no hay arcoiris. La razón es solamente que esto apoya nuestra mitología actual de asegurar que las cosas existen por si mismas, así haya un observador o no. Esto apoya la fantasía de que el hombre no está realmente involucrado en el mundo, que no hace ninguan diferencia real en éste, y que puede observar la realidad independientemente sin cambiarla. Porque el mito de este mundo físico sólido y sensible que está "allí", así lo veamos o no, va de la mano con el mito que cada observador es un ego separado, "confrontado" con una realidad bien diferente de él mismo.

Quizás podamos aceptar este razonamiento sin luchar mucho cuando se refiere a cosas como arco-iris y reflecciones, cuyo estado de realidad nunca fue muy alto. ¿Pero qué tal si esto nos arroja que nuestra percepción de rocas, montañas y estrellas es una situación justo del mismo tipo? No hay nada ultimadamente irracional acerca de esto. No tenemos que arrastrar ningún fantasma como la mente, el alma o el espíritu. Simplemente hemos estado hablando de una interacción entre las vibraciones físicas y el cerebro con sus varios órganos sensoriales, diciendo sólo que las criaturas con cerebro son una característica integral del patrón que también incluye la tierra sólida y las estrellas, y que sin esta característica integral (o polo de

 

 

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la corriente) el cosmos completo sería tan inmanifiesto como el arco-iris sin las gotitas de agua en el cielo, o sin el observador. Nuestra resistencia a este razonamiento es psicológica. Nos hace sentir inseguros porque mueve una imagen familiar del mundo en la cual la rocas, sobre todo, son símbolos de una realidad dura e inamovible, y la Roca Eterna como una metáfora de Dios mismo. La mitología del siglo diecinueve llevó al hombre reducido a ser un pequeño germen sin importancia en un universo inimaginablemente vasto y duradero. Es demasiado chocante, un cambio muy rápido, reconocer que este pequeño germen con su fabuloso cerebro está evocando la cosa completa, incluyendo las nebulosas a millones de años-luz de distancia.

¿Nos fuerza esto a la conclusión altamente plausible de que antes de que los primeros organismos vivos existieran equipados con cerebros no había universo -que los fenómenos orgánicos e inorgánicos vinieron a la existencia en el mismo momento temporal? ¿Es posible que toda la historia astronómica y geológica sea una mera extrapolación -que está hablando acerca de lo que hubiera pasado si hubiera sido observada? Quizás. Pero yo me aventuraré en una idea más cautelosa. El hecho de que cada organismo evoque su propio ambiente debe ser corregido con el opuesto polar o hecho opuesto de que el ambiente total evoca el organismo. El ambiente total (o situación) es tanto espacial como temporal -ambos más grandes y extensos que los organismos contenidos en su campo. El organismo evoca el conocimiento de un pasado antes de nacer, y un futuro después de morir. En el otro polo, el universo podría no haber comenzado, o haberse manifestado a sí mismo, a menos que en algún momento fuera a incluir organismos -justo como la corriente no empieza a fluir desde el terminal positivo de un cable hasta que el terminal negativo está asegurado. El principio es el mismo, así le tome al universo miles de millones de años para polarizarse a sí mismo en el organismo, o le tome a la corriente un segundo para atravesar un cable de 300.000 kilómetros de largo.

Repito que la dificultad de entender la polaridad organismo/ambiente es psicológica. La historia y distribución geográfica del mito es desconocida, pero durante varios miles de años hemos estado obsesionados con una falsa humildad -en una mano, rebajándonos a nosotros mismos como meras "criaturas" que vinimos a este mundo por el soplo de Dios o por el impulso de fuerzas ciegas, y en la otra mano, concibiéndonos a nosotros mismos como egos personales separados luchando por controlar el mundo físico. Hemos carecido de la humildad real de reconocer que somos miembros de la biósfera, la "armonía de conflictos contenidos" en la cual no podemos existir después de todo sin la cooperación de las plantas, insectos, peces, ganado y bacterias. En la misma medida, hemos carecido del debido auto-respeto de reconocer que Yo, el organismo individual, soy una estructura de tal ingenuidad fabulosa que llamo al universo completo a la existencia. En el acto de poner todo a una distancia como para describirlo y controlarlo, nos hemos hecho nosotros mismos huérfanos tanto del mundo circundante como de nuestros propios cuerpos -dejando a "Yo" como un fantasma descontento y alienado, ansioso, culpable, no relacionado y solo.

 

 

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Hemos alcanzado una visión del mundo y un tipo de cordura la cual está tan seca como una lata de cerveza oxidada en la playa. Este es un mundo de objetos, de nada más ordinario que una mesa de fórmica con detalles cromados. Encontramos eso inmensamente tranquilizador -excepto que eso no se quedará quieto, y entonces debe ser defendido hasta a costa de fregar el planeta completo hasta convertirlo en una roca pulida. Porque la vida es, después de todo, más bien un accidente sucio y viscoson en nuestro universo basicamente geológico. ¿Si el hijo de un hombre pide pan, le dará una roca? La respuesta es, probablemente, "Si".

Sin embargo esto no está en pugna con el pensamiento científico, el cual, hasta la fecha, ha ido lejos, más allá de los billares newtonianos y del mito del universo mecánico y Completamente Automático de los meros objetos. Ahí fue donde la ciencia realmente comenzó, pero de acuerdo al principio de William Blake que "El tonto que persiste en su tontería se hará sabio", el científico persistente es el primero en darse cuenta de lo obsoleto de los viejos modelos del mundo. Abre un buen libro normal de texto sobre teoría cuántica:

...el mundo no puede ser analizado correctamente en partes distintas; en vez de eso, debe ser tenido como una unidad indivisible en la cual las partes separadas aparecen como aproximaciones válidas sólo en el límite clásico [por ejem. newtoniano]... Entonces, en el nivel de precisión cuántico, un objeto no tiene propiedades "intrínsicas" (por ejemplo, onda o partícula) que le pertenezcan a él solo; en cambio, comparte todas sus propiedades mutual e indivisiblemente con los sistemas que interactúa. Por otra parte, debido a que un objeto dado, como un electrón, interactúa en diferentes momentos con diferentes sistemas que traen potencialidades diferentes, éste es sometido ... a la transformación continua entre las varias formas (por ejem. forma de onda o de partícula) entre las cuales se puede manifestar.

Aunque tal fluidez y dependencia de la forma en el ambiente no ha sido encontrada, antes de la aparición de la teoría cuántica, en el nivel de las partículas elementales en física, no están fuera de lo común ... en campos, como la biología, que trata con sistemas complejos. Así, bajo condiciones ambientales apropiadas, una bacteria puede desarrollarse en una etapa de espora, la

 

 

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cual es completamente diferente en estrutctura, y vice versa.(2)

Entonces hay el otro lado, complementario, de la imagen como lo presenta el eminente biofísico Erwin Schrödinger:

No es posible que esta unidad de conocimiento, sentimiento y elección que llamas tu yo propio haya brotado a la existencia de la nada en un momento dado hace no mucho tiempo; más bien este conocimiento, sentimiento y elección son incambiables y numericamente uno en todos los hombres, y aun en todos los seres sensibles. Pero no en este sentido -que tú eres una parte, una pieza, de un ser eterno, infinito, un aspecto o modificación de él, como en el panteísmo de Spinoza. Porque deberíamos tener la misma pregunta desconcertante: ¿Qué parte, cuál aspecto, eres tú? ¿Qué, objetivamente, te diferencia de los otros? No, pero inconcebiblemente como parece a la razón ordinaria, tú-y todos los otros seres concientes como tales-son todo un conjunto. Entonces esta vida tuya que estás viviendo no es meramente una pieza de la existencia entera, sino que es en un sentido cierto el todo; sólo que este todo no está constituido de manera tal que pueda ser examinado en una sola mirada.(3)

El universo implica el organismo, y cada organismo individual implica el universo -sólo que la "mirada única" de nuestra atención enfocada estrechamente, que ha sido enseñada a confundir sus vistazos con "cosas" separadas, debe de alguna manera ser abierta a la visión completa, que Schrödinger sugiere así:

Entonces puedes acostarte en el suelo, sobre la Madre Tierra, con la convicción certera que eres uno con ella y ella contigo. Estás tan firmemente establecido, eres tan invulnerable, como ella, de hecho miles de veces más firme y más invulnerable que ella. Tan seguramente como ella te tragará mañana, tan seguramente ella te traerá otra vez a nuevos esfuerzos y sufrimientos. Y no meramente "algún día": ahora, hoy, cada día ella te está trayendo adelante, no una sino miles de miles de veces, así como te traga miles de veces más. Porque

 

 

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eternamente y siempre hay sólo ahora, uno y el mismo ahora; el presente es la única cosa que no tiene final.(4)

(1) Para esta ilustración estoy en deuda con Owen Barfield, Guardando Las Apariencias. Faber & Faber, 1956. (2) David Bohm, Teoría Cuántica, Prentice-Hall Inc., 1958, pp.161-62 (3) Erwin Schrödinger, Mi Visión Del Mundo. Cambridge University Press, 1964. pp 21-22. (4) Igual, p. 22.

 

 

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