A Ruanda

De irmão para irmão. De mão em mão.

ARUANDA ECA – Espaço Comunitário Aruanda – Grupo de Estudos Aruanda – Número 1 5a. Edição eletrônica – 2013 - Editora Aruanda – Assis/SP

UMBANDA umahistória

Palavras do editor Irmão de fé, elaborei este caderno, o primeiro de uma coleção, a fim de esclarecer nossos amigos sobre os fundamentos da nossa religião, a umbanda, que assiste, com compreensão exemplar, os princípios que a norteiam, distorcidos pelos preconceitos e pela intolerância religiosa. Mas informar o público não é meu único objetivo. Quero contribuir para a formação dos nossos irmãos através de textos que esclareçam suas dúvidas em relação à prática umbandista e as questões morais que a tarefa assistencial suscita. Sei que ainda não posso satisfazer muitos dos questionamentos dos irmãos mais experientes na umbanda, nem corresponder aos rigores de estudiosos, muito menos as exigências dos intelectuais, mas posso estimular a reflexão. Como gostaria de saber que os temas desenvolvidos neste caderno suscitaram conversas, estudos, debates... que eles contribuiram para a comunhão entre assistidos e médiuns de terreiro... que cooperaram para a dignidade da nossa religião tão incompreendida, tão sofrida, tão querida, tão bela! Que os Orixás me abençoem neste intento, saravá! Marcelo de Ossain

www.ecaruanda.blogspot.com [email protected] Rua José Rodrigues Leme, 295 Nova Assis – Assis – SP CEP: 19803-440 Este livro tem direitos protegidos por lei, de modo que não recomendamos explorar comercialmente o seu conteúdo seja na forma impressa, digital ou em eventos de qualquer natureza sem prévia autorização do autor. Somos partidários do “Dai de graça o que de graça recebestes”, entende?

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Grupo de estudos?

Para quê? Como? A Editora Aruanda Digital edita livros eletrônicos para grupos umbandistas. Eles são feitos com amor e são gratuitos, ou seja, estão em perfeita comunhão com os ideais da Umbanda. Se o terreiro que você frequenta ainda não tem um grupo de estudos, fale com o seu dirigente sobre a importância de promovê-lo junto à sua comunidade religiosa ou reuna, você mesmo, os seus amigos para estudar a nossa religião querida!

Agora, baseados em nossa experiência, vamos dar algumas dicas para que suas reuniões sejam bem orientadas e proveitosas. Sabemos que há dirigentes de terreiro que se sentem inseguros quando percebem no grupo aquele médium estudioso, curioso, inquiridor, por outro lado, parte dos umbandistas acreditam, pura e simplemente, que ser médium é meramente cooperar na assistência espiritual. Esse panorama é comum na Umbanda e dessa ignorância e comodismo resulta o trabalho espiritual de baixa qualidade, a perda de adeptos, entre outras lamentáveis consequências. Precisamos mudar isso, pois se é verdade que estamos nos serviços de caridade é porque já despertamos, uns mais outros menos, para a realidade do espírito e já admitimos que devemos doar algo de nós próprios em benefício do nosso próximo, assim, é que estamos umbandistas: por descobrimos que o amor é magia divina que dá vida a tudo. Mas para compreendermos a relação do amor com a prática mediúnica na umbanda é preciso ampliar a consciência e isto só conseguimos através do estudo, da reflexão e da percepção da necessidade do outro. Temos que fazer isso por nós mesmos. É isto que justifica os grupos de estudo na Umbanda. Um grupo de estudos representa uma oportunidade para a união fraterna entre trabalhadores do terreiro e frequentadores. É um vetor para o aperfeiçoamento moral do corpo mediúnico com ótimas repercussões nos trabalhos espirituais, ou seja, constitui-se num índice de qualidade do

terreiro em sintonia com a Umbanda do terceiro milênio. Quando realizado no terreiro é producente o encontro semanal em dia e horário fixo. Em nosso caso, optamos por nos reunirmos, ora na residência de um membro, ora na de outro, em dia e horário variável, previamente determinado pelos componentes do grupo. Elabore uma programação. É preciso que todos saibam os temas que serão desenvolvidos, de modo a preparar a sua participação com antecedência, segundo a própria vocação, pois há sempre aquele que deseja contribuir para enriquecer a reunião, de acordo com sua vocação, por exemplo, declamando bonita poesia, cantando uma canção ou exibindo um bom filme. Em outras palavras, não permita que o dinamismo de um grupo de estudos se transforme numa espécie de curso onde, aos demais, caiba apenas o direito à passividade. Determine a duração das reuniões. O GEA optou por 120 minutos, sendo os 15 iniciais destinados à abertura da reunião, realizada através da leitura de um texto de cunho evangélico e uma oração e os 15 minutos finais destinados ao encerramento da reunião com uma prece coletiva. O restante do tempo o grupo utiliza para o estudo propriamente dito. O ambiente da reunião deve ser limpo, silencioso e, de preferência, reservado. Em nosso caso, sempre evitamos ser surpreendidos por visitas durante o encontro, mas quando ela ocorre explicamos ao visitante o objetivo de nossa reunião e convidamo-lo a tomar parte nela, ou a aguardar em silêncio o seu término, ou retornar em outro momento. Durante as reuniões de estudo os médiuns não devem dar passividade aos espíritos. Não devemos transformar as reuniões de estudo em sessão mediúnica, por isso, o médium com dificuldade de controlar a manifestação mediúnica por seu intermédio deve ser orientado a procurar assistência espiritual. Finalmente, diremos que antes, durante e depois da reunião, devemos evitar as conversas inúteis, as participações longas demais ou indevidas. Se não sabe o que falar fique em silêncio. Contribua com o propósito da reunião que é o de ser sempre elevada, cooperando para o nosso crescimento espiritual em sintonia com os Guias de Aruanda. Todo o tempo ofereça o melhor de si, no gesto, no olhar, na palavra. Isto é tudo. Que Olorum vos conduza, saravá! GEA – Grupo de Estudos Aruanda

Uma mistura de raças

A identidade cultural do povo brasileiro é fruto de um lento e longo processo em que três culturas distintas se entrelaçaram. Desse “caldo cultural” surgiu uma forma original de ver o mundo e de nele se expressar que nos diferencia de outros povos. Um dos aspectos distintivos da cultura brasileira é sua forte expressividade religiosa, afinal, somos a síntese de três raças marcadamente ligadas ao simbólico que, estreitando relações no tempo, permearam-se de características culturais uns dos outros. O processo histórico que culminará com a anunciação da Umbanda pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, através do médium Zélio de Moraes, começa com o índio, elemento nativo, se amplia com a chegada do colonizador europeu e se enriquece com a presença do africano, desse modo, ao analisarmos a contribuição de cada grupo étnico à Umbanda notamos que a influência da cultura indígena foi fundamental; a do branco notável; e a da cultura negra, importante. A Umbanda é uma religião genuinamente brasileira, por isso reflete as raízes religiosas dos povos que estão em nossa formação histórica e esse caráter multicultural lhe confere um dilatado sentimento de fraternidade que a faz reconhecida por acolher as pessoas mais pobres e discriminadas da sociedade.

Ao visitarmos um terreiro de Umbanda facilmente perceberemos a diversidade cultural do povo brasileiro, esta característica comunica uma religião fraterna, aberta à todos. Na Umbanda, a influência africana será marcante, especialmente através da música e das danças (1); a europeia, através das imagens de santos de devoção católica (2); e, à medida que dirigirmos nosso olhar as regiões onde a presença de descendentes indígenas for mais expressiva, perceberemos a maior influência da Jurema (3). Já, nos centros urbanos, onde há maior concentração de espiritualistas e espíritas, perceberemos, não raro, um viés oriental ou kardecista (4).

(1) A influência africana irradiou-se pelo Brasil e nos legou o Catimbó, no nordeste; o Xangô, em Pernambuco; o Candomblé, na Bahia, Rio de Janeiro e São Paulo; e o Batuque, no Rio Grande do Sul. Essa rica cultura devemos aos negros Jejê, vindos do Daomé; aos Nagô (Iorubás), vindos da Nigéria; aos Malê, negros islamizados; aos Banto, escravos trazidos de Angola, do Congo e de Moçambique; e os Mina, termo que designa os grupos africanos Fanti e Ashanti. (2) A utilização de imagens de devoção católica trouxe maior complexidade aos cultos africanos que na África eram bastante simples e rústicos. (3) Jurema denomina um conjunto de práticas religiosas de raiz indígena. (4) O viés oriental deve-se a teosofia de Helena Petrovna Blavatski e à tradição espiritual hinduísta trazida para a umbanda, principalmente, por W. W. da Mata e Silva. O viés kardecista deve-se à obra monumental da Doutrina Espírita, codificada por Allan Kardec, educador francês que orienta e inspira muitos médiuns e sacerdotes umbandistas.

Caro leitor, você percebeu que a Umbanda se erigiu como fenômeno da cultura brasileira recebendo diversas influências. Essa abertura confere um grande dinamismo ao movimento umbandista que então se realiza através de suas muitas vertentes. Ao longo de nossos cadernos apresentarei outros dados sobre a história da Umbanda, relatos do que li e ouvi ao longo de minha dedicação e que contribuirão para formar a sua própria concepção sobre o que seja a “umbanda”, mas vá além, há muitos livros interessantes escritos por estudiosos que contam a essa história sob óticas diferentes. Dentre os livros que recomendo àqueles que desejam conhecer melhor a cultura brasileira estão os do antropólogo, já desencarnado, Darcy Ribeiro. Dentre seus livros geniais, destaco o último: “O povo brasileiro”, de 1995, que trata da formação do nosso povo, pois o tema que desenvolvemos está em sintonia com ele. O livro do Darcy pode ser encontrado facilmente nas livrarias, mas é possível baixá-lo na rede, ou simplesmente assistir o documentário produzido pela TV Cultura sobre o livro no youtube. Aproveite! Tema 001 – Uma mistura de raças, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

Literatura Umbandista

Durante décadas os umbandistas valeram-se das boas obras espiritualistas e espíritas em busca de orientação. Somente agora dispõem de um acervo literário com bom número de autores e obras prolíficas em discussões teóricas e orientações práticas, que traduzem as experiências próprias dos umbandistas. Dentre os gêneros literários mais apreciados pelos umbandistas destacam-se os romances. Alguns escritores se consagraram neste gênero, tais como, Rubens Saraceni, por suas obras: “O guardião da meia-noite”, “O Cavaleiro da Estrela-guia”, “A lenda dos Orixás” e “A lenda do Sabre Dourado”; Silvio da Costa Mattos, autor de romances leves e informativos como "O Arraial dos Penitentes" e "A Trajetória de um Guardião Viking" e Nilton de Almeida Júnior com o seu “É preciso saber viver” e “Reflexos de um passado”, ambos da Editora Madras. Robson Pinheiro, escritor e médium espírita, tornou-se muito apreciado pelos umbandistas por seus romances que tratam das relações entre Espiritismo e Umbanda, tais como, "Aruanda", "Tambores de Angola", “Legião”, entre outros que merecem nossa atenção.

Além de romances, há boas obras de caráter teórico, técnico e informativo. Algumas, publicadas nas décadas de 50 e 60, merecem ser citadas: de José Antônio Barbosa, o “Manual dos Chefes de Terreiros e Médiuns de Umbanda”; de Antônio Alva, “Como Desmanchar Trabalhos de Quimbanda”, da Editora ECO; da Academia Eclética Espiritualista Universal, o “Evangelho de Umbanda”. Na década de 70, veio à luz a “Cartilha da Umbanda”, do estimado Cândido Emanuel Félix, da Editora ECO e o seu “Catecismo de Umbanda”, pela Edições Carinto. Na década de 80, João Edson Orphanake destinou obras de caráter informativo a leigos e foi muito bem recebido pelo público. Hoje Orphanake conta com mais de vinte obras publicadas, várias edições e re-edições. Dentre suas obras mais conhecidas estão “Conheça a Umbanda”, “A Umbanda às suas ordens”, “Preces para todos os momentos” e o “Almanaque Umbandista”. Na mesma década a dupla Byron Tôrres de Freitas e Wladimir Cardoso de Freitas produziram o excelente “Os Orixás e a Lei da Umbanda - Código Sacerdotal Umbandista e Afro-Brasileiro”, da Editora ECO. Além destes, Rivas Neto, discípulo do Mestre W. W. da Matta e Silva e reitor da FTU - Faculdade de Teologia de Umbanda, lança, em 1989, o seu “Umbanda, a Proto-Sintese Cósmica” pela Editora Pensamento. Nos anos 90 Rivas publicou “Lições básicas de Umbanda”, pela Editora Ícone que – não posso deixar de dizer - ao longo da década, relançou as obras de Woodrom Wilson da Matta e Silva, que expõe princípios filosóficos e metafísicos no esforço de oferecer aos umbandistas uma base ritualística onde os elementos fossem mais ordenados, apropriados a uma mentalidade iniciática. Dentre as obras de Da Matta destaco “Umbanda e o poder da mediunidade”. Em 2005 vem à luz "O livro básico dos ogãs", escrito por Sandro da Costa Mattos através da ECO com muito sucesso. Em 2008, Manoel Lopes, que muito contribui para a dignificação e divulgação da umbanda, nos apresenta o seu "Umbanda, os sete reinos sagrados", um livro excelente por trazer uma nova e interessante visão sobre a umbanda. Atualmente o espírito Ramatís que sempre nos ofertou livros profundos, dentre os quais destacamos “A vida além da sepultura”, “O Sublime Peregrino”, “Fisiologia da Alma”, “Magia de Redenção”, depois de uma prolongada ausência parece ter se voltado especificamente para o público umbandista e nos honrado com novas obras pela inspiração do médium Norberto Peixoto. Não poderia deixar de citar o trabalho de editores independentes. Luiz Marcelo dos Santos Heleno lançou o informativo “Coleção Cadernos Aruanda” no propósito de inspirar a formação de grupos de estudo nos terreiros por meio de temas de discussão pertencentes ao universo umbandista. Uma coleção digital disponível no site do ECA – Espaço Comunitário Aruanda e no 4Shared. Outro editor independente é Claudio Zeus, com o seu interessante “Umbanda sem medo” cujos volumes estão também disponíveis para download gratuito no 4Shared. Além de livros, é possível encontrar pela internet textos científicos sobre a umbanda, dentre eles destaco, de Lísias Nogueira Negrão, “Entre a cruz e a encruzilhada”, Edusp, e de Diana Brown, “Uma história da Umbanda no Rio”. Livros que gostaria muito de ler, clássicos entre os umbandistas, são: “Primeiro Congresso do Espiritismo de

Umbanda - Trabalhos apresentados ao 1º Congresso Brasileiro de Espiritismo de Umbanda, reunidos no Rio de Janeiro, de 19 a 26 de Outubro de 1941”, publicado pela Federação Espírita de Umbanda; o famoso “Okê, Caboclo!”, do grande Benjamim Figueiredo, editora ECO; “Magias da Umbanda”, de Jota Alves de Oliveira, editora ECO; de Decelso, “Umbanda de Caboclos”, também da ECO; e de Diamantino Fernandes Trindade, o “Umbanda e sua História”, da Ícone Editora.

Nos últimos anos o Brasil tem se fortalecido social e economicamente, assim é que os umbandistas, tradicionalmente oriundos das camadas mais desfavorecidas da população, passaram a ter maior acesso a educação e aos livros. Aproveitando-se, cada vez mais editoras voltam-se a esse público, de modo que, ano a ano, cresce o número de autores e obras dirigidas aos umbandistas. Nesse contexto, é natural que alguns autores se consagrem perante o público ao lado de outros que fracassam. O momento é de consolidação neste mercado, portanto, nunca é demais alertar para a necessidade de separarmos o joio do trigo na literatura umbandista, em outras palavras, nem sempre o autor mais famoso ou livro mais vendido representa o melhor opção. É preciso estar atento: pensarmos as consequências das informações que recebemos, combinado? Tema 002 – A literatura umbandista, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP - 2013

O momento histórico da anunciação na Umbanda

A umbanda se propagou rapidamente por todo o país, num momento ímpar da condição do negro no brasil. O período da escravidão negra é bem conhecido por nós, brasileiros. É um capítulo lamentável da nossa história, ainda não superado, contudo, os negros, que sofreram privações morais e físicas de todo o tipo estão aí, resistiram, são vencedores. A contribuição do negro está por toda à parte: na política, na música, na culinária, na literatura... Na história política brasileira destacamos o abolicionista José do Patrocínio e João Cândido, o “Mestre-sala dos Mares”, comandante da Revolta da Chibata. Nos esportes, Edson Arantes do Nascimento, o “Pelé” e João do Pulo. Nas artes, o Aleijadinho, com suas esculturas em madeira e pedra-sabão; Agnaldo Manoel dos Santos, com suas esculturas de Orixás; José da Paixão Silva, com suas gravuras que retratam a vida dura dos subúrbios; e o artista plástico Emanoel Araújo, ex-diretor da Pinacoteca de São Paulo. Na literatura, Cruz e Souza, o mais expressivo poeta simbolista e os mestiços Machado de Assis e Lima Barreto. Na música, o compositor e instrumentista Pixinguinha, um dos maiores flautistas de todos os tempos, responsável pela popularização de instrumentos musicais afros no Brasil e Antônio Carlos Gomes, criador da ópera “O Guarani”, baseada no romance homônimo de José de Alencar. Na geografia, o professor Milton Santos, reconhecido internacionalmente pelo seu caráter humanitário e seu trabalho inovador. Na medicina, o médico Juliano Moreira, um dos maiores psiquiatras brasileiros, famoso por seu empenho na aprovação de leis de assistência a doentes mentais. Na engenharia, André Pinto Rebouças, por sua participação na construção do porto da cidade do Rio de Janeiro e das principais docas dos Estados de Pernambuco, Maranhão, Paraíba e Bahia. Seu irmão, Antônio Pereira Rebouças, também se destaca como construtor da estrada de ferro Paranaguá–Curitiba.

As mulheres negras também se destacam. Dandara, como líder do Quilombo dos Palmares ao lado de Zumbi. Na política, Theodosina Rosário Ribeiro, a primeira deputada negra da Assembleia Legislativa de São Paulo, em luta pelos interesses da comunidade. Nas artes, Ruth de Souza, fundadora do Teatro Experimental do Negro e Zezé Motta, consagrada no cinema no papel de Chica da Silva, incansável na colocação de atores negros no mercado artístico e publicitário. Na literatura, Carolina Maria de Jesus, conhecida internacionalmente com o livro “Quarto de Despejo”. Na música, a mestiça Chiquinha Gonzaga e Tia Ciata, em cuja casa se reuniram os maiores músicos cariocas dos primórdios do século XX. São tantas as personalidades negras na história, que calcar nos estereótipos da mulata e do jogador de futebol a contribuição do negro para a vida brasileira é, sem dúvida, uma opção marcada pela forma mais vil de preconceito. Dentro da história do Brasil, a das casas de Candomblé é um capítulo à parte, que merece ser conhecido, pois foram verdadeiros centros de resistência da cultura negra, onde muitos homens e mulheres se destacaram em luta pelo direito à expressão religiosa e cultural, e se uniram contra perseguições sociais, políticas e policiais em nome da religião, de modo que estranhamos quando falam da relevância do negro na cultura brasileira sem referir a importância das casas de Candomblé, afinal, sem elas, o legado africano não chegaria com tamanha expressão aos nossos dias. A Umbanda, particularmente, deve muito ao negro brasileiro, que com seu tempero, ginga e musicalidade tornou-a ainda mais rica e bela, por isso, vamos escrever um pouco sobre a condição do negro na história aproveitando para marcar o momento em que se dá a anunciação da Umbanda, um momento difícil para as religiões de origem africana. Vamos em frente? Com o fim da escravatura muitos negros continuaram nas fazendas servindo aos seus senhores, outros migraram para as cidades, sobrevivendo de pequenos “bicos” ou quando a sorte lhes

faltava, de pequenos furtos (1) e foi assim que a figura do negro foi se tornando mais e mais comum nas cidades, que cresciam. (1) Daí originou-se o pré-conceito, que perdura até nossos dias, de que “preto tem inclinação para vadiagem, para a malandragem”.

Décadas mais tarde, com a decadência do modelo econômico baseado na agricultura, paulatinamente começaram a surgir no entorno dos centros urbanos as indústrias e com elas, os operários europeus, “importados”, devido a experiência no trabalho com máquinas. A indústria desprezou o contingente negro e a expansão imobiliária os expulsou dos cortiços da cidade em direção à periferia. E foi ali, nos fundões das cidades, onde acabariam se fixando e edificando os barracões de Candomblé, embriões dessas imensas casas religiosas que hoje vemos nos antigos bairros das cidades metropolitanas. Essas casas se constituíram verdadeiros centros de resistência cultural; novas senzalas onde os afro-descendentes se encontravam para rezar, festejar, dividir o escasso pão e as dores, resistindo aos mecanismos da sociedade branca e cristã que marginalizava os negros e mestiços, mesmo após a abolição da escravatura. Adaptando-se às novas condições sociais e culturais, os afro-descendentes foram constituindo um candomblé mais aberto à participação da sociedade, oferecendo a todos sua rica e instigante interpretação do mundo. É do Candomblé a ideia de que podemos e devemos ser nós mesmos; de que não devemos esconder ou reprimir nossos sentimentos e atitudes, nem em relação a nós mesmos, nem em relação aos outros, pois aceitar o que somos ajuda-nos a viver melhor. Em sua prática, enfatiza a noção de que a competição na sociedade é, embora dissimulada, intensa e que o conhecimento religioso e mágico nos ajuda a resolver os problemas cotidianos.

A partir dessa lógica, o Candomblé passa a se configurar atrativa agência de serviços mágicos para a sociedade, oferecendo-lhe possibilidade de solução para seus desafios sem maiores envolvimentos com a religião. A classe média, o operário, o homem comum das cidades vai, então, à periferia, atrás do jogo de búzios e dos ebós do Candomblé, que rapidamente se popularizam por todo o Brasil, sobremaneira pelos Estados do Rio de Janeiro e Bahia e a Igreja Católica, religião oficial, dominante, incomodada com essa expansão, sopra as chamas dos preconceitos, aviva o calor das críticas no seio da sociedade brasileira que passa a enxergar o Candomblé como “culto demoníaco” e seus devotos, como se já não bastasse a condição social de ser negro, como pessoas que devessem ser evitadas, temidas, perseguidas. É nesse contexto de desprestígio crescente do Candomblé que iria surgir a Umbanda, uma religião fundada e dirigida por brancos, exprimindo-se numa forma de culto mais ao gosto cristão. A Umbanda, “a religião brasileira por excelência”, se propagaria rapidamente por todo o país, juntando ao catolicismo europeu a tradição dos Orixás africanos e os símbolos, espíritos e rituais de referência indígena, remetendo-nos às três raças formadoras de nossa identidade, alcançando significativa popularidade. O Candomblé só conseguiria maior legitimidade social graças a uma nova estética formulada pela classe média intelectualizada do Rio de Janeiro e de São Paulo, que nas décadas de 60 e 70 adotou e valorizou aspectos afros da nossa cultura. Hoje, há um retorno deliberado à tradição africana; estamos reaprendendo a língua, os ritos e mitos que foram deturpados e perdidos na adversidade através do Candomblé e da Umbanda. Há um esforço em se recuperar um patrimônio, cuja presença no Brasil é motivo de orgulho, sabedoria e reconhecimento público. É inegável que há uma volta à África não para ser africano, nem para ser negro, mas para ser brasileiro.

Estou certo de que o leitor percebeu, um tanto mais, a contribuição do negro para a sociedade brasileira, bem como, a importância das casas de Candomblé como guardiãs do patrimônio cultural africano. Queríamos, também, que o leitor deduzisse o momento de absoluto menosprezo pela cultura e capacidade do negro, preterido pelo europeu na nova organização do trabalho que a indústria nascente empreendia e, de certo modo, pela própria Umbanda, uma religião fundada por brancos que só, pouco a pouco, iria absorver a influência africana, graças a doce influência de Pai Antônio e dos argumentos do estudioso Tancredo da Silva Pinto. Uma boa dica para ampliar os seus conhecimentos sobre o contexto histórico em que as casas de Candomblé se desenvolveram é explorar na rede a fundação dos primeiros ylês do Brasil, hoje casas imensas, muito conceituadas, quer pelo imenso legado cultural que souberam preservar, quer pelo trabalho espiritual e social que promovem. Tema 003 – O momento histórico da anunciação da Umbanda, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

J O R G E, A M A D O!

JORGE AMADO conviveu com ialorixás, babalaôs, com a gente humilde e trabalhadora da Bahia e os viu espancados e presos. Testemunhou a violência com que eram atacadas todas as formas de expressão cultural vinda da África. A elite branca, a igreja católica e o poder público pareciam ter constituído uma cruzada de extermínio às tradições, costumes e crenças afro-brasileiras no Brasil. Em 1946, durante viagem ao Ceará, testemunhou um templo protestante ser saqueado por um grupo de fanáticos católicos, tal como, nos dias de hoje, fazem alguns evangélicos em relação à Umbanda. Foi a gota d’água! Indignado, decidiu escrever aquela que ficaria conhecida como a “Emenda da Liberdade Religiosa”. O primeiro a assiná-la foi Gilberto Freire, autor do “Casa Grande e Senzala”. Depois dele a emenda obteve mais de oitenta assinaturas, graças a astúcia e perseverança de Jorge. Com a aprovação da emenda, a liberdade religiosa tornara-se lei no Brasil, integrada a Constituição Democrática de 1946. Não seria mais possível aos intolerantes da elite e fanáticos religiosos perseguirem protestantes, nem manterem à margem da legalidade os centros espíritas, nem ao poder público violentar os templos afro-brasileiros e prender seus adeptos. Foi Jorge Amado, filho dileto do Candomblé, amante dos ilês da Bahia, que deu voz ao sentimento de liberdade fraterna que pulsa nas religiões afro-brasileiras:

Liberdade! Liberdade! Liberdade!... para todos! Tema 004 – Jorge, Amado!, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

Um certo Zélio A umbanda surgiu num momento histórico delicado para o candomblé através de um jovem e inexperiente médium carioca, considerado por muitos estudiosos e personalidades umbandistas, o fundador da Umbanda. Vamos conhecer um pouco da sua história? Zélio Fernandino de Moraes nasceu de uma família tradicional do distrito de Neves, em São Gonçalo, no Estado do Rio de Janeiro, no dia 10 de abril de 1891. Em fins de 1908, então com dezessete anos de idade, quando se preparava para ingressar na Marinha do Brasil, foi acometido por uma inexplicável paralisia dos membros, que a medicina não foi capaz de diagnosticar. Seu padecimento durou algum tempo e era entrecortado por alguns surtos estranhos em que sua voz e trejeitos de jovem, dava lugar aos de um idoso. Um dia, Zélio ergueu-se do leito e num tom de voz que não lhe era próprio, declarou aos que o velavam, que no dia seguinte estaria curado. Momentos depois, passado o que consideraram um delírio, negaria ter feito tal afirmação, realmente não se recordava de tê-la feito... mas na manhã seguinte, Zélio, percebendo-se melhor, tentou erguer-se do leito e, lentamente e sem dificuldades, pôs-se em pé voltando a caminhar com naturalidade. Todos ficaram surpresos com a sua súbita melhora e comentavam o dia anterior, quando “alguém”, por intermédio de Zélio, havia falado. Passada a euforia, os pais de Zélio perceberam-se incomodados: qual seria a razão de sua súbita recuperação, misteriosamente anunciada na véspera? Com essa indagação, seus pais decidiram procurar um dos médicos, membro da família, que acompanhara o caso. Este, surpreso, não encontrou uma explicação para o ocorrido e uma vez que a ciência não explicava os fatos, dirigiram-se ao padre que os assistira naqueles dias angustiosos. O sacerdote, por sua vez, revelou-se incapaz de esclarecer o fenômeno de modo satisfatório. Os dias se passavam tranquilos com um Zélio animado, entregue às atividades quotidianas e, desse modo, as apreensões de seus pais se esvaíam, até que numa noite calma de reunião familiar, Zélio, em geral comunicativo, adotou uma postura profundamente reflexiva, então, tal como na noite que precedeu sua cura, alterou o tom de voz e declarou que era o espírito de Frei Gabriel de Malagrida quem lhes falava, um sacerdote católico que houvera padecido os tormentos da fogueira inquisitorial. Uma longa conversa foi encetada. O Espírito de Frei Malagrida contoulhes que havia reencarnado várias vezes e que uma de suas mais significativas experiências na Terra, deu-se na roupagem física de um índio brasileiro, de modo que lhe agradaria ser identificado, daquele momento em diante, como “Caboclo das Sete Encruzilhadas”. Ao final, prometeu que viria outras vezes para trazer os fundamentos de uma nova religião, cuja “igreja” seria nomeada “Nossa Senhora da Piedade”, pois “com o mesmo amor com que Maria acolheu Jesus, esta nova religião acolherá os filhos seus”. Surpresos diante daquele fenômeno, comentaram o ocorrido com um vizinho, espírita kardecista, que recomendou aos pais de Zélio (1) uma visita à Federação Espírita do Estado do Rio de Janeiro, em busca de esclarecimento. Dias depois, na época, na pequena sede da FEERJ sediada em Niterói, foram recebidos pelo seu presidente, Sr. José de Souza, que convidou Zélio e seu pai a

participarem da sessão mediúnica que ali iria ocorrer. (1) Segundo Dona Zilméia de Moraes o pai de Zélio foi leitor de livros espíritas e via a Doutrina Espírita com simpatia.

À certa altura dos trabalhos mediúnicos, manifestou-se o Caboclo das 7 Encruzilhadas que, pela primeira vez, anunciou o advento da Umbanda, “uma manifestação do espírito para a caridade”, uma religião onde os espíritos que um dia envergaram na Terra a roupagem de indígenas e pretovelhos “teriam voz e vez” e falariam aos humildes e sofredores (2). (2) Para nós, é significativa a anunciação da Umbanda em meio espírita, pois embora o Espiritismo e a Umbanda tenham razões diferentes na Terra, no astral se complementam no ideal de um mundo onde o amor seja a ordem. É o que supomos através da nossa experiência mediúnica e, principalmente, de inúmeras obras literárias espíritas e umbandistas que nos permitiram avaliar o quanto há de cooperação entre os espíritos espíritas e umbandistas.

Naquela sessão, Caboclo das 7 Encruzilhadas, anunciou que no dia seguinte “estarei na casa de meu aparelho, para dar início a um culto em que esses irmãos (3) poderão transmitir suas mensagens e cumprir a missão espiritual que lhes foi confiada. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve haver entre todos, encarnados e desencarnados, pois Deus, em Sua infinita bondade, estabeleceu na morte o grande nivelador universal. rico ou pobre, poderoso ou humilde, todos se tornam iguais no desenlace, mas os preconceituosos, não contentes em estabelecer diferenças entre os vivos, procuram levar essas diferenças para além da morte.” (3) Por “em que esses irmãos” entenda aqueles espíritos humildes, gente do povo, que não tinham voz, nem vez nos centros espíritas cardecistas, nem se locupletavam com as práticas mediúnicas degeneradas de feiticeiros, macumbas e terreiros onde o verdadeiro Candomblé havia sido deturpado.

No dia seguinte, na residência dos Moraes, à rua Floriano Peixoto, número 30, por volta das 20h, parentes, amigos e vizinhos da família Moraes aguardam os acontecimentos anunciados na véspera. No lado de fora da casa, pouco a pouco, forma-se uma aglomeração de curiosos. Zélio vinha de uma família católica. Em sua casa, onde havia um pequeno altar, teve início as primeiras sessões mediúnicas com os mensageiros de Aruanda. Ali, além da manifestação do Caboclo das 7 Encruzilhadas, manifestou-se Pai Antônio, espírito que um dia experimentara a condição de escravo em terras brasileiras e que traria a Zélio o conhecimento dos Orixás associados aos santos católicos. Na primeira engira de Umbanda do mundo, o Caboclo das 7 Encruzilhadas, anuncia que a religião que estava nascendo trabalharia com amor fraterno em benefício dos irmãos encarnados e que o culto umbandista teria por base o Evangelho de Jesus e estabeleceu normas em que ocorreriam as sessões: os médiuns estariam uniformizados de branco, o atendimento seria diário e gratuito. A casa que ora se fundava foi por ele denominada Tenda Espírita (4) “Nossa Senhora da Piedade”, pois, disse ele, “assim como Maria acolheu o filho nos braços, ali também seriam acolhidos todos os que necessitassem de ajuda e conforto. (4) O termo “Espírita” foi empregado nas tendas porque na época ainda não se podia obter o registro como “Umbanda”.

Dito isto, respondeu a perguntas de alguns sacerdotes católicos, amigos da família, em latim e em alemão. Finalmente passou à cura de um paralítico e a prestar ajuda fraterna a outras pessoas presentes. Naquele mesma noite incorporou o humilíssimo Pai Antônio, que negou-se a sentar numa cadeira em volta da mesa onde ocorria o culto. Preferia ficar de lado: “Nêgo num senta não, meu sinhô. Nêgo fica no toco que é lugar de nêgo”, dizia ele bem humorado. Lhe deram uma banqueta para sentar e ao lhe perguntarem se ele queria mais alguma coisa, o bondoso cacurucaia respondeu: “Minha caximba. Nego qué o pito que deixou no toco. Manda mureque buscá.” A caximba foi o

primeiro elemento de trabalho na recém fundada Umbanda. Foi, também, Pai Antônio, a primeira entidade a solicitar uma guia, até hoje usada pelos membros da Tenda, carinhosamente chamada de “Guia de Pai Antônio”. O evento na casa da família Moraes repercutiu. No dia seguinte, uma verdadeira romaria formou-se na rua Floriano Peixoto: gente do povo, enfermos, cegos, coxos. Naquele dia, os que estiveram presentes na sessão, viram alguns se manifestarem mediunicamente e atenderem ao público sob a segura orientação do Caboclo das 7 Encruzilhadas. Desde então, os espíritos que formam a egrégora da Umbanda tem se mostrado incansáveis servidores do bem. No impulso irresistível de evolução, orientam, curam, protegem os irmãos de fé e prestam valorosos serviços às entidades espirituais abnegadas, tanto no plano físico como nos recantos do astral onde estagiam as almas mais necessitadas da Misericórdia Divina. Atendendo aos desígnios dos planos superiores da vida, no dia 15 de novembro de 1908, foi fundada, conforme registro em cartório, a primeira casa de Umbanda do mundo, a Tenda Espírita “Nossa Senhora da Piedade” (Imagem ao lado) (5), dirigida pelo médium Zélio Fernandino de Moraes. (5) “Tenda” designa toda a casa de Umbanda estabelecida no pavimento superior de um sobrado ou prédio ou nos altos de uma região, por sua vez, “Terreiro” designa a casa de Umbanda estabelecida em casa térrea ou baixos de uma região, várzea.

A Tenda de Zélio desenvolveu-se muito bem. Foram inúmeras as consultas e curas produzidas ali. Eram tantos os fiéis, que em apenas dez anos, seguindo a orientação dos dirigentes espirituais da casa, Zélio fundou outras sete tendas, matrizes de tantas outras, que se denominariam “tenda”, “centro”, “casa” ou “terreiro” de Umbanda, nas quais os fundamentos da primeira tenda do Brasil estão presentes. As primeiras sete tendas fundadas por Zélio foram: Tenda Espírita “Nossa Senhora da Guia”, Tenda Espírita “Nossa Senhora da Conceição”, Tenda Espírita “Santa Bárbara”, Tenda Espírita “São Pedro”, Tenda Espírita “Oxalá”, Tenda Espírita “São Jorge”, Tenda Espírita “São Gerônimo”. Aos 55 anos, Zélio passou a direção da Tenda Espírita “Nossa Senhora da Piedade” para as suas filhas, Zélia de Moraes Lacerda e Zilméia de Moraes Cunha (já falecidas) e fundou a “Cabana de Pai Antônio”, em Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macacu, no Estado do Rio de Janeiro que passou a dirigir com auxílio de sua esposa, Isabel, médium que incorporava Caboclo Roxo, no atendimento fraterno, particularmente, aos portadores de doenças psíquicas. Zélio nunca fez de sua religião um meio para ganhar. Sempre trabalhou para garantir o seu sustento e o de seus familiares. Os parentes e amigos que conviveram com Zélio, garantem ele não aceitava ajuda monetária de ninguém, cumprindo fielmente a orientação de seu guia-chefe e, saiba o leitor, não foram poucos os Ministros de Estado, militares de alta patente e industriais que lhe quiseram retribuir às curas e bençãos recebidas preenchendo cheques vultosos, sob protestos de Zélio que os recusava. Antes, era visto ajudando aos outros, hospedando viajantes em busca de auxílio espiritual em sua própria casa, em certos períodos de sua vida, transformava sua casa num verdadeiro albergue para necessitados, além de ajudar financeiramente os templos que o Caboclo das 7 Encruzilhadas fundou. Zélio faleceu serenamente, na cidade onde nasceu, aos 84 anos de idade enquanto dormia, em 3 de outubro de 1975. Sua vida constituiu um exemplo de fé e caridade para com os sofredores. Um exemplo que precisa estar na memória e no coração dos irmãos umbandistas.

Segundo o Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística, a Umbanda congrega cerca de 432.001 adeptos no Brasil (Censo 2000). Por outro lado, pesquisas que utilizam metodologias mais adequadas sempre apontam números bem superiores, que ainda assim, a mantêm como religião minoritária na sociedade brasileira. E são inúmeras as razões apontadas pelos pesquisadores para tentar esclarecer esta condição minoritária. São razões históricas, culturais, sociais, entre outras. A nossa opinião concorda com aqueles que atribuem às perseguições religiosas por parte daqueles que pretendem alcançar o reino dos céus através da violência, como obstáculo para a popularidade da Umbanda, mas cremos que a maior razão está mesmo em sua própria estrutura, uma vez que a Umbanda é uma religião de caráter familiar e fechada, com uma dinâmica diferente das religiões de “salvação” cuja natureza as predispõem a concorrer no mercado religioso. Mas apesar do sentimento anti-fraterno, as pesquisas e estudos demonstram o grande interesse da sociedade pela Umbanda e são muito valiosos para nossa análise, já que só recentemente a Umbanda ultrapassou um século de existência, constituindo uma religião em formação, e como todo sistema de crenças, é uma obra humana das quais os espíritos participam, com virtudes e defeitos a superar. Seja como for, a Umbanda está aí: valoriza a prática da fé, do amor e da caridade bem compreendidas para que nos sintamos felizes aqui e agora, com o que somos e temos e não amanhã, quando nossa situação material mudar, ou numa próxima existência, ou num outro mundo. É assim que a Umbanda bem praticada se apresenta à sociedade e ainda que permaneça pequenina em números, são grandes os seus propósitos espirituais. Tema 005 – Um certo Zélio, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

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ARUANDA

ENTREVISTA

Umbanda antes de Zélio? O assunto é polêmico. Alguns autores afirmam que antes da anunciação da Umbanda pelo Caboclo das 7 Encruzilhadas, ela já existia com raízes no Catimbó, no Candomblé de Caboclos e nas Macumbas (1) Cariocas, constituindo as diversas vertentes que orientam muitas casas por todo o Brasil. Para esses autores, Zélio de Moraes não pode ser considerado o fundador da Umbanda, senão como um símbolo. Será? O nosso entrevistado é Marcelo de Ossain, editor da Coleção de Cadernos Aruanda, responsável pelo www.ecaruanda.blogspot.com e dirigente do ECA – Espaço Comunitário Aruanda. ARUANDA Você concorda com os autores que afirmam a existência da umbanda antes de Zélio de Moraes? MARCELO Não concordo. O que acontece é que a forte expressividade que a cultura negra assumiu em muitos terreiros parece dar razão a esses autores, mas a vivência na Umbanda e o estudo nos previne desse engano. ARUANDA Então esses autores estão mal informados? MARCELO Sim, estão mal informados, pois documentais, que demonstram que em seus fundada e dirigida por brancos, cujo discurso comércio com a espiritualidade, comum às

não são poucas as fontes históricas, primórdios a Umbanda foi uma religião e prática opunha-se veementemente ao religiões de origem africana. Convém

lembrar a estas pessoas que o primeiro terreiro de Umbanda foi registrado em cartório, por Zélio de Moraes, por determinação do Caboclo das Sete Encruzilhadas. ARUANDA Qual a origem dessa polêmica? MARCELO Eu acredito que a confusão sobre a origem da Umbanda começa no momento em que ela se torna reconhecida pelo Estado. Nessa época, não foram poucos os terreiros de macumba, Catimbó e Candomblé que passaram a designar-se, por empréstimo, como “Umbanda”. Desse modo, os profitentes dessas religiões intentavam se precaver da repressão manifestada pelos órgãos de segurança pública à serviço do governo Vargas. ARUANDA Houve uma “onda” de legalização das casas de macumba, Catimbó e Candomblé de Caboclo como “Umbanda”? MARCELO Exato e foi nesse processo que alguns terreiros passaram a absorver gradativamente, uns mais, outros menos, os princípios éticos que norteavam a Umbanda e a Umbanda passou, cada vez mais, a assumir a rica influência africana, discretamente manifestada em seu seio, desde sua anunciação, por Pai Antônio, entidade que na Terra fora escravo e secundava os trabalhos na Tenda “Nossa Senhora da Piedade”, ou seja, a influência africana na Umbanda se deu por via espiritual. ARUANDA Por via espiritual? MARCELO Isto mesmo, por via espiritual. O advento da Umbanda foi planejado há milênios pela Espiritualidade Maior para ser branca, negra, indígena, uma religião aberta a todos, conforme demonstram os excelentes trabalhos de W. W. da Matta e Silva, mas alguns umbandistas, se pudessem, apagariam o fato de ela ter sido fundada e dirigida por brancos, esquecendo-se de que sem eles a Umbanda seria hoje mera forma “light” de Candomblé, como são alguns terreiros, ditos de Umbanda, por aí. É preciso preservar a história daqueles que negam e distorcem os fatos para favorecerem o seu partidarismo. (1) Popularmente, a palavra “macumba” é utilizada de forma pejorativa para designar genericamente os cultos sincréticos afro-brasileiros derivados de práticas religiosas e divindades africanas trazidas pelos negros ao Brasil. Tema 006 – Umbanda antes de Zélio?, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP - 2013

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Bate-papo com Zilméia de Moraes

A filha de Zélio de Moraes, fundador da Umbanda, fala de seu pai, de discriminação e de como vê o movimento umbandista depois de um século de sua anunciação pelo Caboclo das 7 Encruzilhadas. Tema 007 – Bate-papo com Zilméia de Moraes, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição Editora Aruanda Digital – Assis – SP - 2013

UMBANDA e a luta por seu reconhecimento

Contar a história da Umbanda não é apenas falar de Zélio de Moraes e das elevadas entidades que o orientaram. Para narrar esta história, precisaríamos falar de muitos homens e espíritos que se constituíram exemplos edificantes de amor ao próximo e de luta pela dignidade do culto umbandista. Tal narrativa não caberia nas páginas deste caderno, desse modo, nosso objetivo será meramente introduzi-lo neste tema apaixonante. Em um momento histórico-cultural difícil para a Umbanda, Zélio de Moraes uniu-se a incansáveis guerreiros dos primeiros anos da nossa querida religião para tirá-la da marginalidade a que esteve relegada no seio da sociedade brasileira em seus primórdios até meados do século passado. Zélio Fernandino de Moraes, Benjamim Figueiredo, Domingos dos Santos, João Carneiro de Almeida, José Álvares Pessoa, Manoel Nogueira Aranha, João de Freitas, Cavalcanti Bandeira, Cícero Bernardino de Melo, Narciso Cavalcanti, Félix Nascente Pinto, Jerônimo de Souza, Henrique Landi Júnior, W. W. da Matta e Silva, Tancredo da Silva Pinto, Átilla Nunes (pai), Omolubá, Flavio da Guiné, dentre outros, são alguns nomes que destacamos no movimento pela evolução do culto e pelo reconhecimento das casas umbandistas junto às autoridades de seu tempo. Esses primeiros umbandistas se mostraram íntegros e detentores de ideais que em muito superaram os seus dias. Eles engrandeceram a Umbanda com sua fé e determinação pelo bem, trazendo até os dias de hoje ecos de uma bela mensagem que nos permite entender a missão da Umbanda na Terra.

Considerações sobre os textos de Sergio Navarro Querido leitor, a partir destas linhas você tomará contato com textos de autoria de Sérgio Navarro Teixeira, sacerdote da Fraternidade Umbandista “Luz de Aruanda”, formado no Templo Espírita

Mirim (RJ). Navarro irá nos contar a história da Umbanda através da contribuição do grande Mestre Benjamim Figueiredo, a quem conheceu. Estenda a todas as personalidades anteriormente citadas neste tópico, o mesmo espírito e ideal que dignificou a vida e a obra de Benjamim. Eles estiveram unidos na mesma missão de fazer a Umbanda digna e reconhecida sobre os alicerces da Fé, do Amor e da Caridade, erguidos por seus guias, segundo os desígnios da Divina Providência.

A anunciação da Umbanda

Texto de Sérgio Navarro Teixeira Fraternidade Umbandista “Luz de Aruanda” Barra Mansa – RJ

Cerca de 20 anos após a Proclamação da República a sociedade brasileira vivia profundas transformações, ainda em busca de sua identidade, de sua “brasilidade”. No mundo das artes, por exemplo, um grupo de artistas revolucionava a estética e a linguagem na “Semana de Arte Moderna” de 1922. Esse sentimento nacionalista viria também a se manifestar na política, com a ascensão de Getúlio Vargas ao poder, já na década de 1930. Era o fim da hegemonia da elite agrária e a implantação do Estado Novo. A característica mestiça da população brasileira passava a ser valorizada como forma de união da nação. Por essa visão, os vários grupos raciais ganhavam igual importância na formação da civilização brasileira. Esta ideologia ajudou na crença de que o preconceito racial não existia no Brasil. Gilberto Freyre, em seu livro "Casa Grande e Senzala" (1933), foi um dos intelectuais que deram suporte a tal tese. Até o samba, manifestação cultural oriunda da cultura negra brasileira, era redescoberto e reformatado, levado a um universo mais amplo: brilhava a estrela de Carmem Miranda. É dentro deste contexto nacional, um fato marcante para aqueles que se propõem a estudar as origens da Umbanda, veio a consolidar-se como o marco inicial da religião: a famosa manifestação do Caboclo das 7 Encruzilhadas (imagem ao lado), em 1908, através do seu médium, Zélio Fernandino de Moraes (1891-1975), na cidade de Niterói, então capital do antigo estado do Rio de Janeiro, onde diante de uma respeitada e organizada Federação Espírita Brasileira, Caboclo das 7 Encruzilhadas pôde deixar registrada a definição do novo movimento religioso: "Uma manifestação do espírito para a caridade”. Caridade, a principal lei da Umbanda, religião do amor fraterno em benefício dos irmãos encarnados, qualquer que fosse a cor, a raça, o credo e a condição social. Sabe-se que aquela não foi a primeira manifestação mediúnica de um espírito com perfil de um índio brasileiro, uma vez que desde o final do século XIX há registro da presença destes em pequenos terreiros, espalhados à margem da sociedade daqueles dias, as ditas “macumbas cariocas”. Mas o advento do Caboclo das 7 Encruzilhadas foi realmente especial por diversos aspectos. No início do século XX, “macumba” podia facilmente definir toda e qualquer relação mediúnica, geralmente promíscua, de curandeiros, pais-de-santo, feiticeiros, charlatões, e todos aqueles que se dispunham a intervir junto às forças invisíveis do além em troca de dinheiro e poder, como bem descreve Paulo Barreto em 1904, sob o pseudônimo de “João do Rio”, no livro “As Religiões no Rio”:

“Vivemos na dependência do feitiço, dessa caterva de negros e negras de babaloxás e yauôs, somos nós que lhes asseguramos a existência, com o carinho de um negociante por uma amante atriz. O Feitiço é o nosso vício, o nosso gozo, a degeneração. Exige, damos-lhe; explora, deixamo-nos explorar e, seja ele maitre-chanteur (9), assassino, larápio, fica sempre

impune e forte pela vida que lhe empresta o nosso dinheiro.” (9) Mestre-charlatão.

Daí percebe-se a grandeza da missão do Caboclo das 7 Encruzilhadas como mensageiro das diretrizes das mais altas esferas da espiritualidade. Sua presença e sua mensagem eram muito claras: uma nova legião de entidades iluminadas trabalharia pela elevação moral e espiritual do nosso povo, sob a inspiração de Cristo-Oxalá. Era o nascimento da Umbanda! Em 12 de março de 1920, outro jovem médium viria a ser o veículo de mais um iluminado Mestre, que também se utilizando da roupagem fluídica de um índio brasileiro, veio ratificar a mensagem de humildade e caridade da Umbanda. Vinha ensinar a prática da mediunidade em sintonia e respeito à natureza e ao livre-arbítrio do praticante, na plenitude da “Escola da Vida”. Assim, Caboclo Mirim se manifestava pela primeira vez naquele que seria seu companheiro de uma vida: Benjamin Gonçalves Figueiredo (26/12/1902 – 03/12/1986).

Benjamim Figueiredo

Texto de Sérgio Navarro Teixeira Fraternidade Umbandista “Luz de Aruanda” Barra Mansa – RJ Benjamin Gonçalves Figueiredo (imagem ao lado), então com dezessete anos, participava com sua família de sessões espíritas kardecistas até que, em março de 1920, em uma dessas reuniões, Caboclo Mirim incorporou no jovem médium e anunciou que aquela seria a última sessão de Kardec realizada por sua família, pois as próximas passariam a ser de umbanda, religião apresentada há pouco mais de dez anos. A partir de então, toda a família Figueiredo viu-se envolvida na formação daquele que seria um dos mais importantes núcleos umbandistas do Brasil. Aos 13 dias do mês de março do ano de 1924 considerou-se fundada a Tenda Espírita Mirim. Desde o início Caboclo Mirim advertiu que aquela seria uma organização única no gênero em todo o Brasil, cujo método seria adotado por outras tendas, até mesmo em outros Estados da Federação e, de fato, o ritual da Tenda Mirim sempre se destacou no meio umbandista por trazer influências de correntes filosóficas que vão desde o Ocultismo e a Teosofia ao Espiritismo de Allan Kardec. Caboclo Mirim aboliu do seu culto diversos elementos que estavam intimamente ligados à noção de que se tinha das “macumbas” e feitiçarias reinantes naqueles tempos, bem como alguns outros também relacionados ao culto católico e à cultura africana. Ainda como parte da ruptura com outras religiões, nos terreiros orientados por Caboclo Mirim não se encontravam altares com as imagens católicas, apenas a de Jesus Cristo situado acima da altura da cabeça dos médiuns, onde se lia a inscrição “O Médium Supremo”. Dentre as inovações de Benjamim Figueiredo estavam os grandes tambores pra serem tocados sentado ao invés dos tradicionais atabaques, comuns nas “macumbas”. As toalhasde-guarda e as vestes rendadas coloridas, típicas da Bahia, deram lugar aos brancos uniformes e calçados, sempre sóbrios, como a lembrar a seus médiuns que todos eram apenas operários da fé, ou melhor, “Soldados de Oxalá”, como na letra de um belo hino da Tenda Mirim. Nenhum ornamento, nem guias, colares ou qualquer tipo de ostentação pessoal era aceita. Antes da abertura dos trabalhos, era até difícil ao visitante distinguir os dirigentes dos demais médiuns da casa. Foi um primeiro passo em busca de uma identidade própria para a Umbanda, buscando-se dignificar o culto e seus participantes, tendo como base a organização e a disciplina do conjunto do corpo mediúnico da casa umbandista. Percebe-se ainda a nítida influência do movimento positivista daqueles tempos, através de uma certa rigidez hierárquica e disciplinar no terreiro, o que, aliás,

atraiu muitos médiuns militares para as fileiras das casas sob a orientação de Benjamin Gonçalves Figueiredo. Caboclo Mirim introduziu também o conceito de graduação aos seus médiuns em desenvolvimento, com uma classificação própria para cada um nos trabalhos de atendimento público. Foi a primeira escola de formação iniciática umbandista. O novo adepto da religião iniciava seu desenvolvimento mediúnico na base da pirâmide hierárquica do terreiro, e ia ascendendo nela conforme seu próprio ritmo, levando-se em conta a seriedade e a dedicação do neófito, e sempre de acordo com a intensidade e a qualidade com que seus próprios guias trabalhavam junto ao médium. Com isso, durante seu desenvolvimento, o médium exercitaria várias funções dentro dos trabalhos de caridade. A nomenclatura dos sete graus foi baseada na terminologia da língua Nheêngatú, da antiga raça dos índios Tupy. Assim ficaram classificados: 1º Grau: Bojámirins, entidades dos médiuns Iniciantes (I); 2º Grau: Bojas, entidades dos médiuns de Banco (B); 3º Grau: Bojáguassús, entidades dos médiuns de Terreiro (T); 4º Grau: Abarémirins, entidades dos Sub-Chefes de Terreiros (SCT); 5º Grau: Abares, entidades dos Chefes de Terreiros (CT); 6º Grau: Abaréguassús, entidades dos Sub Comandantes Chefes de Terreiros (SCCT); 7º Grau: Morubixabas, entidades dos Comandantes Chefes de Terreiros (CCT). A liturgia aplicada nos terreiros também introduzia novos conceitos à fé umbandista. Caboclo Mirim sintetizou o tradicional panteão africano em algumas linhas de trabalho sob a égide de Tupã, o Senhor da Criação na cultura Tupi-Guarani. Os Orixás evocados nos trabalhos da Tenda Mirim eram: Oxalá, Ogum, Xangô, Oxossi (e Jurema), Iemanjá, Oxum, Nanã e Iansã. Sempre se evitando o sincretismo com os santos católicos, principalmente nas curimbas cantadas. As manifestações mediúnicas davam-se sempre através dos Caboclos, Pretos-Velhos e as Ibeijadas (crianças), e não havia sequer uma saudação aos Exús e Pombagiras, muito menos uma gira ou sessão própria para o trabalho destes. Certamente uma atitude que visava ratificar a ruptura da Umbanda com as populares “macumbas”. Para muitos, Benjamin Figueiredo parecia ignorar completamente a existência do “Povo da Rua”, bem como a extensão e a importância dos trabalhos próprios dessa linha. Benjamin parecia ignorar, perante os olhares menos atentos... Realmente, nos tempos de Benjamin Figueiredo, as casas ligadas à Tenda Mirim não faziam giras próprias de Exú e Pombagira, mas sua participação sempre foi fundamental na corrente astral da Casa. Com um olhar mais apurado observava-se a presença do “Povo da Rua” auxiliando desde o desenvolvimento dos médiuns iniciantes, bem como, trabalhando pesado no descarrego de médiuns e consulentes. Mas sempre de uma forma extremamente discreta, fosse junto aos Caboclos e Preto-velhos, fosse junto à parte do corpo mediúnico denominados “médiuns de banco”. Essa categoria de médiuns tinha como principal característica operar sentado e de forma receptiva (ou passiva), em contraponto aos médiuns de terreiro incorporados com seus Caboclos, que ministravam o passe no consulente, de forma ativa. Os médiuns de banco se doavam fornecendo ectoplasma e também auxiliando na dispersão de energias maléficas e/ou miasmas, bem como na condução de almas sofredoras ou espíritos trevosos. Este era o trabalho fundamental das sessões de caridade sob a orientação de Caboclo Mirim. Daí percebe-se que só com a segurança dos sempre alertas Exús e Pombagiras, em total sintonia e cooperação com as demais entidades presentes, se alcançava o pleno êxito em cada sessão. Além das sessões de caridade, outro evento importante sob a direção de Caboclo Mirim eram as magníficas giras mensais. Em seu enorme terreiro (20 x 50 metros), inaugurado em 1942, cerca de 2000 (dois mil!) médiuns da Tenda Mirim, suas filiais e casas coirmãs, confraternizavam com seus Caboclos e Pretos-Velhos em uma só poderosa vibração de amor aos Orixás e à Umbanda. A partir dos anos 50, com um trabalho já bem consolidado na sua matriz no Rio de Janeiro, Caboclo Mirim responsabilizou vários médiuns a levar as tendas de Umbanda ao longo de todo território nacional. A primeira casa descendente da Tenda Mirim foi criada em 30/06/1951, como filial, em Queimados, cidade de Nova Iguaçu. Depois desta, novas casas foram abertas em Austin, Realengo, Colégio, Jacarepaguá, Itaboraí e Petrópolis. A primeira casa descendente do Caboclo Mirim aberta fora do Rio de Janeiro foi na cidade de Assaí, no Paraná. Até 1970, já tinham sido abertas 32 casas

sob a orientação de Caboclo Mirim.

A umbanda fora da marginalidade Texto de Sérgio Navarro Teixeira Fraternidade Umbandista “Luz de Aruanda” Barra Mansa – RJ

Nos primeiros anos da Umbanda, ainda no início do século XX, a repressão ao dito baixo espiritismo era bastante intensa. A Maçonaria, a Umbanda, o Espiritismo de Kardec e principalmente os cultos afro-brasileiros eram reprimidos com vigor. Pior ainda durante o período da ditadura Vargas, quando a polícia agia violentamente, com a justificativa de que a macumba tinha ligações com a subversão, servindo até para dar cobertura a grupos comunistas, segundo relatos da época. Uma lei datada de 1934 colocou todos esses grupos sob a jurisdição do Departamento de Tóxicos e Mistificações da Polícia do Rio de Janeiro, na seção especial de Costumes e Diversões, que lidava com problemas relacionados com álcool, drogas, jogo ilegal e prostituição. Praticar a Umbanda era, então, uma atividade marginal e tal classificação perdurou até a reorganização do Departamento de Polícia do Rio, em 1964. Essa mesma lei de 1934 gerou uma situação dúbia: se o registro na polícia permitia aos terreiros a prática legal, por outro lado facilitava a ação das autoridades que passaram a ter uma lista de terreiros e isto parece ter aumentado a possibilidade de intimidação e extorsão. Registrados ou não, os umbandistas e demais praticantes de cultos afro-brasileiros ficavam expostos à severa perseguição policial do Rio. Não era difícil ver a polícia invadir e fechar terreiros, confiscando objetos rituais, muitas vezes prendendo seus participantes. Benjamin Figueiredo, Zélio Fernandino de Moraes e muitos outros foram presos diversas vezes nesse período. Mas havia um “modelo” que vinha conquistando seu espaço na sociedade brasileira: a Federação Espírita Brasileira (FEB), fundada desde 1º de janeiro de 1884. Nos anos 30, esta já conseguira se firmar como legítima representante do Espiritismo no Brasil, unificando, fortalecendo e tornando coesas as casas espíritas. O simbolismo que carrega o vocábulo “federação”, como ideia de unidade nacional, servia ao discurso da Era Vargas, que naqueles tempos já via com bons olhos a religião espírita, como mais uma fonte de pacificação e, principalmente, controle das massas pela “elite branca” da sociedade. Tentando se livrar do estigma marginal dos feiticeiros, iniciou-se um claro movimento por uma auto-identificação dos umbandistas com o kardecismo. O próprio termo “espírita" foi usado para esconder nomes e para disfarçar os praticantes da Umbanda de sua ascendência afro-brasileira, quase como uma nova forma de sincretismo, tal qual a máscara católica que as religiões afro-brasileiras se utilizaram nos tempos do cativeiro. Daí a denominação de tantas casas umbandistas tradicionais como “casas espíritas”: Tenda Espírita Mirim, Tenda Espírita Fraternidade da Luz, Tenda Espírita Estrela Guia da Umbanda, etc.. Os números de São Paulo, apresentados pelo professor de Sociologia da Religião, Lísias Nogueira Negrão, em seu livro “Entre a Cruz e a Encruzilhada” (Edusp, São Paulo, 1996), são um ótimo exemplo: de 1929 a 1944 o número de centros espíritas kardecistas registrados em cartórios representava 94% do total de unidades religiosas registradas, contra apenas 6% das casas declaradas de Umbanda. Alguns anos depois, no período de 1953 a 1959 (após a descriminalização), este número já havia se invertido, com 68% de casas de Umbanda contra 31% de casas kardecistas. O movimento umbandista ganhava corpo e estruturava-se a fim de obter o status de religião brasileira. O exemplo da FEB deve ter parecido a melhor opção para as lideranças umbandistas daqueles tempos. Criar uma federação para negociar com o Estado a regulamentação da Umbanda e consequentemente o fim da repressão ao culto, inserindo assim a Umbanda na estrutura do Estado pela via institucional, este foi o caminho escolhido. Em 1939 fundou-se a Federação Espírita de Umbanda, atual União Espírita de Umbanda do Brasil. Zélio de Moraes, Benjamin Figueiredo, Tancredo da Silva Pinto e outros se uniram em torno de um só ideal: tirar a Umbanda da marginalidade, organizando-a como uma religião coerente e hegemônica assim obtendo sua legitimação social e seus esforços levaram ao “Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda” (1), em 1941.

(1) Nesse congresso discutiu-se a origem da Umbanda, neste contexto, a Tenda Espírita Mirim, foi quem, pela primeira vez a expressão AUM-BANDHA, do sânscrito “aum” e “bhanda’ como termo designador de nossa religião, tese até hoje, aceita por diversas correntes umbandistas.

Hoje, há quem acuse, malandramente, este primeiro congresso de querer “desafricanizar” ou “embranquecer” a Umbanda, uma vez que não tomaram parte nele representantes de religiões afro-brasileiras. Na realidade o primeiro congresso teve a finalidade de unificar o movimento umbandista sendo, portanto, contraproducente a participação de representantes de outras denominações religiosas no evento. E, de fato, houve um fortalecimento do movimento umbandista desde aquele episódio, pois em 1944, as mesmas lideranças presentes ao primeiro congresso, diga-se, Zélio de Moraes, Benjamim Figueiredo e Tata Tancredo, apresentaram ao então Presidente Getúlio Vargas um documento intitulado "O Culto da Umbanda em Face da Lei", conseguindo que o governo brasileiro aprovasse a descriminalização da nossa querida religião.

Tata e codificações

Texto de Sérgio Navarro Teixeira Fraternidade Umbandista “Luz de Aruanda” Barra Mansa – RJ Apesar de constituir uma grande vitória, a descriminalização da Umbanda não foi suficiente para manter unidas as lideranças do movimento, juntas até então pela legitimação da religião. Por volta de 1950, essas mesmas lideranças passaram a se entrincheirar em torno de seus pontos-de-vista pessoais, cada qual defendido com ardor e paixão, abrindo-se assim um enorme fosso dentre as diversas correntes umbandistas. Nesta época diversas Federações são fundadas no Brasil, só no Rio de Janeiro foram seis! Com o fim da perseguição das autoridades públicas, a Umbanda passou por um rápido período de crescimento, pois suas portas abriram-se de vez a diversos grupos religiosos marginalizados. Terreiros afro-brasileiros, assim como a Umbanda houvera feito com o espiritismo, incluíram em seus nomes a palavra “Umbanda” como forma de fugir à marginalidade, por outro lado, não foram poucos os terreiros afro-brasileiros que, gradativamente, absorveram elementos próprios da Umbanda, constituindo uma umbanda “à moda da casa”, mas foi assim que a corrente que defende a influência da cultura africana sobre o culto umbandista cresceu, concedendo destaque a um dos seus principais expoentes: Tancredo da Silva Pinto (1904-1979), considerado o organizador do culto Omolokô no Brasil, um homem inteligente, erudito, profundo conhecedor dos cultos africanos. Ainda em 1950, Tancredo rompe com a Federação Espírita de Umbanda e funda a Confederação Espírita Umbandista do Brasil. Bastante atuante, viaja por quase todo o país, fundando federações estaduais no Rio de Janeiro, São Paulo, Rio Grande do Sul, Minas Gerais, Pernambuco, dentre outras, sempre com o objetivo de organizar e dar personalidade ao culto. Inspirado pela tese do médico, etnólogo e professor Raimundo Nina Rodrigues (1862-1906), Tancredo defendeu com ardor sua visão da Umbanda, que via na pureza racial negra a legitimidade das práticas umbandistas. Tancredo Pinto lançou mais de 30 livros, e passaria 25 anos escrevendo uma coluna semanal no jornal “O Dia”, o que faria com que seus ideais tivessem grande ascendência sobre os setores mais humildes da Umbanda, chegando inclusive a receber o título de "Tata de Umbanda" ("Papa da Umbanda") – imagem ao lado.

Como um dos maiores representantes da corrente umbandista que liderara o primeiro congresso de umbanda, Benjamin Gonçalves Figueiredo, Presidente da Tenda Espírita Mirim, também sabia que aquele era o momento de levar a Umbanda pelo Brasil afora, por isso, em 1951, já com diversas filiais da Tenda Mirim no Estado do Rio, visou a expansão nacional. Inspirado por seu mentor, Caboclo Mirim convoca diversos dirigentes umbandistas a fim de se unirem em torno de um ideal maior: a codificação da Umbanda. Juntas, essas casas umbandistas fundam em 03 de outubro de 1952, no Rio de Janeiro, o “Primado de Umbanda”. Idealizado como uma instituição federativa, o Primado visava o fortalecimento da Umbanda e a maior união e entendimento entre seus responsáveis e adeptos, procurando estabelecer, o quanto possível, maior uniformidade nos trabalhos e práticas umbandistas. Destacando-se pela organização, disciplina e seriedade, e sob a condução de Benjamin, eleito primeiro Primaz, o Primado de Umbanda cresceu rapidamente, contando com dezenas de casas filiadas em poucos anos. O Primado ainda congregaria outros segmentos umbandistas e apoiaria a organização de um novo congresso de Umbanda. Neste segundo congresso (imagem acimao lado), realizado em 1961, sob a presidência do Sr. Henrique Landi Junior, novamente debateu-se a codificação da religião e aprovou-se o “Hino da Umbanda”, de autoria de J. M. Alves. Ainda haveria um 3º Congresso, efetivamente realizado em 1973. Benjamin Figueiredo ainda incentivou a criação do “Colegiado Espiritualista do Cruzeiro do Sul”, do “Círculo de Escritores e Jornalistas de Umbanda”, e seria o principal fundador da “Escola Superior Iniciática de Umbanda” do Brasil, da qual foi o conselheiro. Também nos anos 50/60, muitos autores apresentam obras literárias sobre a Umbanda. Além de Benjamin Figueiredo (Okê Caboclo – 1962) e Tancredo da Silva Pinto, lançaram livros, Aluízio Fontenele, Byron Torres, Decelso, Emanuel Zespo, Jota Alves de Oliveira, João Varela, Lourenço Braga, Oliveira Magno, Samuel Ponze, Silvio Pereira Maciel, dentre outros. Em 1956, surge um novo personagem que merece destaque: é W.W. da Matta e Silva (1917-1988) com o seu livro "Umbanda de Todos Nós". Sua pesquisa apresenta a religião como ciência e filosofia, em uma linha próxima ao que já apresentara o Primado de Umbanda e Oliveira Magno em seu livro "A Umbanda Esotérica e Iniciática” (1950). Com grande repercussão no meio umbandista, o livro de Da Matta é visto como mais uma tentativa de codificação da religião. Matta e Silva ainda lançaria mais oito livros, apresentando sua forma particular de praticar Umbanda, que viria a ser conhecida como “Umbanda esotérica”, criando assim mais uma segmentação dentro da religião. Sempre lutando contra o uso comercial da Umbanda, contra as práticas que alimentam o “baixo espiritismo” e, principalmente, contra a ignorância do corpo mediúnico, Matta e Silva (Mestre Yapacani) iniciou em seu terreiro centenas de médiuns na sua corrente astral do “Aumbhandan” e preparou muitos outros para liderarem agrupamentos religiosos que hoje se distribuem por todo território nacional. Talvez o mais famosos deles, tido como seu sucessor, seja o Sr. Francisco Rivas Neto (Mestre Arhapiagha), Presidente da Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino, hoje, reitor geral da Faculdade de Teologia Umbandista, em São Paulo. O antagonismo dessas principais correntes gera debates que afetam os umbandistas até os dias de hoje. E tal qual naqueles tempos, ainda se observa que cada grupo ou organização implanta sua própria “codificação”, tentando influenciar o movimento umbandista com sua visão e seus ideais, através dos meios de comunicação. Mas vale ressaltar que não há verdade absoluta, portanto, não existe corrente umbandista mais “evoluída” do que outra. Será sempre seguindo princípios básicos de amor e, principalmente, de respeito ao próximo, que conseguirá o umbandista ver que, abaixo das pequenas diferenças de culto exterior, somos todos Irmãos de fé!

Umbanda, um legado

Texto de Sérgio Navarro Teixeira Fraternidade Umbandista “Luz de Aruanda” Barra Mansa – RJ A Umbanda, 100 anos após a famosa apresentação pública do Caboclo das Sete Encruzilhadas, ainda é uma jovem religião em busca de sua afirmação. E merecem o nosso respeito e admiração todos os incansáveis guerreiros que abriram as primeiras trilhas, que seguiram em caminhos nunca antes percorridos e que criaram as bases para que, um século depois, pudessem os umbandistas ter orgulho dos nossos terreiros e de nossos Guias. Essa foi a grande luta de diversas personalidades, que pelo caráter breve de nosso artigo não pudemos esposar aqui. A luta dos primeiros Umbandistas anunciava que era chegado um novo tempo aos verdadeiros profitentes, era hora de abandonar os excessos litúrgicos, e de cada um despertar para sua jornada de crescimento íntimo, sob a luz dos Guias de Aruanda. Os nomes dos homens que relacionamos em nossa narrativa, souberam estar à altura de uma obra maior, orientada pela legítima cúpula espiritual do movimento umbandista. Sabiam que em seu tempo, seriam conhecidos como radicais, pela intransigência com que precisaram defender uma Umbanda livre dos grilhões de feiticeiros e exploradores da fé, das superstições que poluíam as mentes imaturas de alguns fiéis, da marginalidade que a sociedade relegava à nossa religião, provando que a Umbanda tinha vida própria fora da cultura afro-brasileira. Alguns foram acusados de “embranquecerem” a Umbanda, mas esses homens respeitavam a cultura negra que tanto enriquece nossa religião, mas achavam dispensável ao culto alguns dos rituais africanos mais rústicos. Para eles, a Umbanda nunca seria lugar para matanças de animais, “fundangos”, raspagens de cabeça, camarinhas, recolhimentos e obrigações aos Orixás. O radicalismo de Zélio de Moraes, Benjamin Figueiredo e tantos outros companheiros, permitiu que não predominasse na Umbanda apenas a matriz africana e a avassaladora cultura Yorubá, da mesma forma que se observa sua forte presença nos cultos de nação. Talvez, sem esses homens, a Umbanda hoje não pasasse de uma forma “light” do Candomblé. Mas, respeitando-se como religiões irmãs, cada qual vem aprendendo a consolidar sua própria visão do universo, com seus próprios fundamentos, rituais e, principalmente, sacerdotes. Assim, a Umbanda pôde consolidar-se como religião universalista, com espaço para diversas influências que enriqueceram e fortaleceram o movimento umbandista, permitindo que observemos em nossos terreiros a presença da matriz católica, da matriz espírita, da matriz orientalista, etc. A conclusão que chegamos é que será na busca do equilíbrio, do “Caminho do Meio”, que a Umbanda crescerá. Os gregos antigos já nos ensinavam que a temperança, a prudência e a modéstia, aliadas à moderação e ao bom senso, compõe as condições indispensáveis a se alcançar um estado de espírito são e calmo (Sophrosyne). Mas trilhar pelo meio não significa ignorar a energia dos extremos, com sua força e sua vitalidade. O melhor caminho será encontrado na polarização correta dessas forças, não na sua anulação. No caminho do meio todos os extremos se encontram e nele todos os extremos se apóiam e se fortalecem. Que os filhos da nossa querida Umbanda reconheçam o conjunto das forças presentes em sua religião e possam encontrar em seu equilíbrio a verdadeira Luz de Aruanda! Tenho profunda admiração pelo trabalho de Benjamim Figueiredo, particularmente, por ter organizado o culto através de uma autêntica escola iniciática. Na minha opinião os terreiros precisam desenvolver-se através de escolas ou grupos de estudo, de modo a oferecer à sociedade médiuns melhor orientados e assistência espiritual mais afetiva. Tema 008 – A Umbanda e sua luta por reconhecimento, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

Considerações sobre o feitiço

A magia branca da Umbanda combate incansavelmente os trabalhos desenvolvidos pelos magos negros do astral inferior. A ciência terrena já pode comprovar que muitas das crendices populares possuem algo de científico, afinal, são muitos os trabalhos desenvolvidos na área da paranormalidade humana, do chamado “sobrenatural”. O problema é que ao lado de pesquisadores sérios, que agem com isenção e liberdade de ação, é grande o número dos que se movem no intuito exclusivo de combater as doutrinas espiritualistas e daqueles que recusam “a priori” qualquer coisa que não se coadune absolutamente com a sua formação acadêmica, doutrinária ou religiosa. Por isso, admiramos a perseverança e coragem quando notamos pesquisadores sérios que adentram o terreno dos fenômenos sobrenaturais, terreno sobejamente eivado de preconceitos religiosos, científicos e morais.

Mas enquanto perduram os preconceitos na terra, no astral inferior, próximo ao nosso plano, as inteligências desvirtuadas no mal já descobriram, há tempos, as leis naturais, universais, que disciplinam a magia. Tal como tal demonstram os trabalhos de Einstein sobre a natureza da matéria, eles descobriram que seres e objetos materiais constituem núcleos de energia condensada e que podem firmar determinadas energias nestes núcleos e depois endereça-las às suas vítimas, segundo as mesmas leis de afinidade conhecidas por nossos químicos e físicos, leis estas que disciplinam as relações e propriedades dos corpos entre si. Os magos negros que governam o astral inferior são conhecedores das leis universais e são donos de uma vontade poderosa, que utilizam para condenáveis fins. Lamentamos os ególatras, os consumistas, os alcoólatras, os tabagistas, os carnívoros, os sexólatras, os violentos e feiticeiros da Terra que com eles se associam tornando a feitiçaria uma triste realidade na Terra. A atuação dessas inteligências desencarnadas em nosso orbe nos adverte da necessidade da transformação interior do homem. Acreditamos que o estudo, a reflexão sobre nós mesmos e o esforço no bem contribuirá para que nosso planeta se torne um desses mundos que vibram harmonia no universo. Que esse dia não tarde, mas, até lá, confiemos na hierarquia espiritual da Umbanda a qual estamos sintonizados pelos laços de amor e roguemos ao Pai Celeste forças aos nossos capangueiros e exus no serviço redentor de socorrer espíritos em diversas faixas de evolução sob o jugo de enfeitiçamentos a plasmar-se em complexos e dolorosos casos de obsessão espiritual. Ciência e magia... indicamos a leitura do excelente “Magia de Redenção”, do Mestre Ramatís, psicografado por Hercílio Maes, editado pela Livraria Freitas Bastos. Magos negros, organizações do astral inferior... indicamos o livro “Legião”, do médium espírita Robson Pinheiro, da Casa dos Espíritos Editora. Tema 009 – Considerações sobre o feitiço, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

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Considerações sobre mediunidade na Umbanda

O que é medium? Do que precisamos para sermos bons médiuns umbandistas? Conforme Kardec, o Mestre lionês, “médium é toda pessoa que sente em algum grau a influência dos Espíritos” ou, mais propriamente, aquele que consegue comunicar-se com eles, seja pela mecânica da incorporação, pela vidência, pela audiência, através da psicografia, etc. Mas para tornar-se um bom médium, não basta sentir, em algum grau, a influência dos espíritos, mas interessar-se vivamente por sua edificação moral e pelo estudo da mediunidade, pois espíritos moralmente atrasados estão sempre prontos para aproveitar as oportunidades que os encarnados lhes ofereçam para mistificá-los, desviarem-nos dos bons propósitos e explorarem suas energias. Participamos de alguns casos dolorosos em que alguns médiuns começaram sua vida religiosa com entusiasmo, mas talvez por falta de estudo, orientação e esforço moral, deixaram-se fascinar por entidades que exploraram sua faculdade mediúnica transformando-a numa ponte para a satisfação de suas paixões materiais. Parte desses médiuns reconheceu sua derrocada moral e com humildade, encetaram esforços em seu próprio reajustamento conseguindo superar as dificuldades, graças também à Divina Misericórdia que nunca nos falta quando desejamos sinceramente nos retificar, por isso, gostaríamos de fazer algumas considerações aos médiuns, que contribuirão para a sua harmonia interior no exercício da mediunidade. Na esfera religiosa, eleja um terreiro para trabalhar segundo princípios morais os mais elevados. Não dê passagem a entidades fora do terreiro em que trabalha; lembre-se de que no seu grupo religioso reside a sua segurança. Revele-se um trabalhador assíduo, compromissado com o terreiro, ou seja, esteja presente às engiras na hora certa, com a roupa sempre limpa e tome, sempre que necessário, os banhos de seus Orixás e os preconizados por seus guias e protetores. Confie aos seus guias, ao dirigente de culto e colegas de grupo os seus problemas existenciais e desafios, em busca de orientação e ajuda. Finalmente, lembre-se que a sintonia com entidades de luz dependerá do modo como o médium pensa e se conduz na vida quotidiana. Na esfera pessoal, esteja certo de que antes de encarnar compreendeu a importância da mediunidade para a sua evolução. A mediunidade é uma faculdade que uns recebem para resgatar seu karma; outros, para sair do comodismo espiritual a que se entregaram a séculos; outros para aprender a servir ao próximo com desinteresse; raros, para cumprir tarefas de alta envergadura espiritual. Seja como for, a mediunidade é oportunidade abençoada para a

evolução, sendo assim, no seu desenvolvimento compreenda suas próprias imperfeições, aprendendo com elas; aceite com humildade e resignação as limitações que a vida material lhe imponha; perdoe aos que de algum modo lhe firam e prejudique e reaja às dificuldades de qualquer tipo com compreensão e sereno otimismo. Os Pretos-Velhos não cansam de nos lembrar que “a vida terrena é só um momento de uma vida muito maior, por isso, querido médium, haja o que houver, visualize no pasto um jardim, tal como um jardineiro dedicado o faria e coloque todo o seu amor e dedicação no trabalho, logo, o pântano cederá lugar às flores! A mediunidade bem conduzida é expressão de agradecimento a Olorum, aos Orixás, aos seus guias, aos seus protetores e guardiões e aos seus semelhantes pela oportunidade de redenção que a vida nos oferece, entretanto, exige de nós reforma moral contínua e muito estudo. José dos Reis (Espírito) Utilizando a rede como ferramenta de pesquisa procure saber mais sobre a “missão dos médiuns no mundo”, “mediunidade e obsessão”, enfim, sobre os riscos que a prática mediúnica oferece àqueles que não se preocupam em estudá-la e aperfeiçoar-se moralmente. Depois debata com os seus irmãos de fé acerca dos resultados que obteve. Tema 010 – Considerações sobre a mediunidade na Umbanda, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

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Polêmicas na Umbanda

Em função das diversas influências que a Umbanda recebeu ao longo do tempo, há divergências em relação ao sacrifício de animais, ao uso de fumo e bebidas alcoólicas nos terreiros e aos tipos de paramentos utilizados pelos trabalhadores nas engiras. Sacrifício de animais Cada casa reflete a sua raiz no trato com as questões espirituais. Quanto maior influência das religiões afro-brasileiras num terreiro, maior será o uso de animais em rituais de sacrifício. A Umbanda que utiliza animais em rituais é denominada “traçada”, numa alusão ao sincretismo com o Candomblé, onde, é bom que se diga, percebi um estreito convívio entre homens e animais, numa relação de profundo respeito. Em nenhum dos terreiros que visitei observei desprezo pela vida animal, de modo que, na minha opinião, o uso de animais em rituais, tanto no Candomblé quanto na Umbandatraçada, só pode ser compreendido por aquele que dispõe-se a conhecer a tradição cultural herdada por esses grupos religiosos, pois só assim ele se justifica. Mas a verdade é que a crítica sobre o uso de animais em rituais quase sempre denota preconceito cultural, muitas vezes, nada mais é do que um pretexto para atacar as religiões de raiz africana, associando suas práticas à ignorância dos fiéis e a cultos demoníacos. Por outro lado, tais críticos se calam diante dos enormes frigoríficos que criam milhões de animais através de processos que denotam frieza assombrosa para a alegria dos “religiosos”, dos “moralistas”, dos “politicamente corretos”, com seus estômagos ávidos, convertidos em verdadeiros cemitérios onde a carne se decompõe em vibrações deletérias durante alegres celebrações regadas a bebidas alcoólicas, das quais, freqüentemente, crianças participam. A compreensão do uso sacrificial de animais em rituais, enfatizo, reside no estudo da cultura africana e brasileira e no respeito às diferenças e isto, irmãos de fé, parece custar muito aos críticos.

A polêmica permanece sobre a utilidade desse expediente na Umbanda como um todo, pois algumas vertentes não utilizam o ritual de sacrifício de animais porque “o tipo de trabalho que desenvolvem não prescinde de sangue”; outras, “porque acreditam que os animais, em agonia diante da morte, produzem vibrações geradoras de um campo energético propício ao desenvolvimento de vírus, bactérias e larvas astrais, causadoras de desequilíbrios psíquicos e físicos, principalmente nos médiuns mais sensíveis”... são várias as justificativas que cada corrente apresenta. Todas elas alicerçadas em bases teóricas, doutrinárias, culturais que lhe dizem respeito. De minha parte, compreendo e respeito o uso justificado dos animais no Candomblé e na Umbanda-traçada e me oponho à hipocrisia e intolerância religiosa.

Uso de fumo O uso do fumo está associado à influência indígena e constitui o mais tradicional elemento da terapêutica espiritual praticada na Umbanda, mas para compreender o porquê de seu emprego é preciso saber que durante o período em que o fumo germina, cresce e se desenvolve, arregimenta as mais variadas energias do solo e do meio ambiente: calor, magnetismo solar e lunar, etc. É desse modo que as folhas de fumo condensam forte carga energética, que liberada pela queima, emana energias que atuam desintegrando fluídos que se congregam a contextura fluídica de um ambiente. Porém ao ser utilizado pelas entidades filiadas ao trabalho dos Orixás, o fumo funciona como defumadores individuais que eles impregnam com sua própria força magnética associada à do médium, transformando o tradicional "pito" num eficiente desagregador de energias negativas, que lançam e direcionam através de seu pensamento (vontade) em direção aos centros de força, chacras, aura, órgãos doentes e feridas, beneficiando aqueles que os procuram. Os Caboclos utilizam os cigarros de palha, os Preto-velhos, os cachimbos onde queimam ervas junto com o tabaco. Já os Exús preferem os charutos, elaborados com fumo mais forte, enquanto as Pombagiras elegem as cigarrilhas, os cigarros longos ou mesmo os cigarros curtos, desde que acompanhados de piteira. Vê se, pois, que o fumo é importante instrumento para o trabalho das entidades, que não trazem nenhum vício tabagista, como alguns podem sugerir.

Uso de bebidas De raiz indígena e africana, o uso de bebidas alcoólicas faz parte dos fundamentos da Umbanda devido a sua grande importância simbólica (1) e terapêutica e, a par dos benefícios, resulta numa polêmica já bastante antiga. (1) O álcool simboliza a passagem do plano material para o etéreo, pois tem sua origem na cana-de-açúcar que vem da terra (terra), é líquido (água), inflama (fogo) e é extremamente volátil (ar).

Para compreendermos a importância terapêutica do álcool, consideremos o que dizem os espíritos. Eles informam que parte notável do álcool ingerido pelas pessoas é eliminada através dos pulmões, sendo assim, eles dão pequenos tragos ou molham os lábios e depois sopram ou dão baforadas em direção aos centros de força, chacras, aura e partes doentes do corpo do assistido. Nesse momento, o álcool volatizado está impregnado de fluido magnético animal do corpo do médium associado a energias da natureza, graças à participação de elementais, eliminando miasmas e larvas astrais, destruindo os campos magnéticos deletérios, geralmente vinculados à feitiçaria.

Cabe ainda ressaltar a importância do sopro. Na mitologia africana Nanã deu barro para Obatalá (2) moldar os seres humanos. Obatalá assistido por Exú moldou o barro, então, Olorum soprou ar nas narinas do molde concedendo-lhe vida. No livro do Gênesis, veremos que do barro Deus fez o homem e com o sopro lhe deu a vida. Os alquimistas, assim como muitos cientistas do passado, acreditavam que o sopro era a fonte de vida. Os pajés, em seus rituais de cura, sempre fazem uso do sopro, da mesma forma que as mães quando sopram a área dolorida quando o filho se machuca. Há muito para se dizer sobre o sopro, mas o importante é saber que através dele, sob o impulso de nossa vontade, transmitimos nossa energia vital produzindo energias curativas. (2) Obatalá, “O Rei do Pano Branco”, divindade africana é assim chamado por ser considerado raiz de todos os Oxalás. Diz-se na Bahia que há dezesseis tipos de vibração de Oxalá.

A polêmica, no entanto, permanece devido à ingestão das bebidas alcoólicas pelos médiuns. Há médiuns predispostos ao alcoolismo e há aqueles que sofreram com a doença. Para esses médiuns o uso da bebida nas engiras não se justifica, pois pode avivar o desejo do médium, por isso, as entidades que trabalham com ele, compreensivas, sempre adotam outros procedimentos. Por outro lado, há médiuns que não sofrem de alcoolismo, mas em sua vida privada apreciam o estado de embriaguez. São médiuns desequilibrados, necessitados de orientação e ajuda para se reajustarem, afinal, o uso abusivo de bebidas alcoólicas atrai entidades de pouca luz, desejosas de satisfazerem seus apetites materiais, predispondo o médium a graves desequilíbrios. Devido ao perigo que o abuso do álcool representa é que mentores espirituais e dirigentes encarnados restringem ou proíbem seu uso, especialmente durante a fase de desenvolvimento dos médiuns. Quem freqüenta engiras de Umbanda, sabe que o uso do álcool pelas entidades serve a outros propósitos que não a embriaguez. Nas engiras o álcool é consumido em quantidades ínfimas. Na realidade esta polêmica é gerada mais pelo uso perigoso que as pessoas fazem das bebidas alcoólicas na vida diária do que pelo seu uso ritual. O mesmo acontece com o fumo.

Paramentos Na Umbanda, normalmente os médiuns usam roupas brancas, como simbolo de pureza e em homenagem a Oxalá, “O Rei do Pano Branco”; os pés descalços como símbolo de humildade e guias (colares) de proteção. A polêmica reside na personalização imposta por alguns Guias espirituais e dirigentes de terreiro, pois há quem exija o uso de roupas coloridas, por exemplo, vermelha e branca nas engiras de Ogum e verde e branca nas engiras de Oxossi durante as engiras. Há também Guias espirituais que recomendam aos seus médiuns utilizarem peças de vestuário e apetrechos que lhes assemelhem. No primeiro caso, minha opinião é de que em datas festivas em homenagem aos Orixás, o uso de roupas coloridas se justifica do mesmo modo quando nos preparamos, de modo especial, para um evento social relevante, mas em dias normais de trabalho não há necessidade desse expediente, inclusive, por ser expendioso para o médium umbandista, geralmente pessoa humilde, trabalhador comum. No segundo caso, é uma tolice. Este tipo de exigência é um índice seguro de mistificação por parte da entidade e de fascinação por parte do médium, afinal, qual a utilidade de tal procedimento nas tarefas de caridade? Nenhuma. Quanto ao uso de guias e apetrechos há dirigentes e médiuns vaidosos que as ostentam como se fossem insignias de modo a se distinguirem dos demais, esquecidos de que tais objetos se justificam somente em casos muito particulares, por sua utilidade na terapia espiritual (3) desenvolvida pelas entidades e dentro da maior discrição possível. Sejamos fiéis à divina mensagem da Umbanda que nos recomenda a modéstia e a naturalidade possível. Fora com tais procedimentos! (3) Guias e apetrechos ao serem manipulados pelas entidades contribuem para a proteção do médium servindo como acumuladores e condensadores de energias, que depois são dissipadas em elementos apropriados.

Atualmente, alguns dirigentes de terreiro eliminaram o uso de bebidas e fumo de suas engiras de modo a corresponder à parcela do seu público, partidária do “politicamente correto” que não veem tais elementos de culto com “bons olhos”. Não me preocupo com eles. Os partidários do politicamente correto, se você pensar bem, são daqueles que nunca pensaram em nada, mas que a ter maior acesso a bens de consumo passam a absorver conceitos que configuram verdadeira forma de controle social por parte da elite. Por que agem assim? Porque são justamente os hábitos de consumo e os conceitos que exposam o que mais os distingue em sociedades consumistas como a nossa. Na raiz disto tudo: vaidade, orgulho. Graças a Olorum, dirigentes mais esclarecidos, lutam para manter as nossas tradições, afinal, o pito do preto-velho, o fumo do pajé, a aguardente do malandro é parte do legado cultural da Umbanda e deve perpetuar-se, dentro é claro, das normas de comedimento que o uso ritual impõe. Todos os umbandistas sabem que espíritos não fumam, não bebem, nem comem. É preciso resistir às pressões desta “ordem” que deseja substituir a ética pelo politicamente correto. É preciso resistir à pressão desta “ordem” que deseja padronizar comportamentos. É como disse Lévi-Strauss em sua última visita ao Brasil: “percebo que um poder invísivel petende transformar a humanidade numa plantação de beterrabas”, ou seja, todos iguaizinhos, vestindo terno e a bíblia debaixo do suvaco... Tema 011 – Polêmicas na Umbanda, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

O terreiro e seus

trabalhadores

Como se organiza um terreiro através de seus trabalhadores? A Umbanda tem como lugar de culto o terreiro, quando estabelecido em casa térrea, baixos de uma região ou várzea ou tenda, quando estabelecido no pavimento superior de um sobrado ou prédio ou nos altos de uma região. Mas o local onde os umbandistas realizam suas engiras podem também ser denominados templo ou centro. O chefe do culto na casa de Umbanda é, geralmente, denominado dirigente de terreiro, mas conforme a vertente pode ser chamado de sacerdote ou sacerdotisa, zelador ou mestre (1). O dirigente de terreiro é aquele médium mais experiente, com maior vivência na Umbanda, frequentemente, é o fundador do terreiro. É ele que coordena as engiras, que incorpora o guiachefe do terreiro e quem representa a casa diante do poder público. O dirigente de terreiro tem como “braço direito” o pai ou mãe pequena, médium capaz de substituí-lo quando necessário e responsável por diversas tarefas no terreiro. (1) Os termos “pai-de-santo” ou “mãe-de-santo”, babalorixá” ou “ialorixá” são mais apropriados ao Candomblé.

Como é comum nas religiões espiritualistas, a ligação entre encarnados e desencarnados se realiza por meio de médiuns. Na Umbanda existem vários tipos de médiuns, os mais comuns são os de incorporação, que manifestam o axé (força) dos Orixás e recebem os espíritos que formam a equipe espiritual de atendimento.

Há também os atabaqueiros e corimbas, também denominados ogãs. São eles médiuns inspirados e intuitivos que recebem a vibração da espiritualidade e transmitem-na por meio dos atabaques (atabaqueiros) e dos cânticos (corimbas), criando um campo energético favorável à atração de determinados espíritos e energias. São, em grande parte, responsáveis pela força e harmonia das engiras. Os cambones (homens) e sambas (mulheres) geralmente são médiuns em desenvolvimento, mas podem ser fiéis cuja fé, sensibilidade e dedicação à Umbanda os fizeram dignos de atender as entidades manifestadas no terreiro provisionando-as de todo o material necessário à realização dos trabalhos, além de auxiliar o consulente. A educação e a cordialidade deles são imprescindíveis para manutenção do ambiente positivo e fraterno que sustenta as engiras. O trabalho coletivo na Umbanda constitui um sistema de aliança fraterna cujos valores são, em grande parte, inacessíveis ao visitante comum, muitas vezes mero interessado na solução dos problemas que o aflige. Felizmente, alguns dirigentes umbandistas têm se preocupado em divulgar a bela mensagem da Umbanda, contribuindo de forma mais efetiva para a edificação e bem-estar do assistido. Tema 012 – O terreiro e seus trabalhadores, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

Trabalho de Esquerda

Exú e Pombagira na Umbanda Para a populacha a Umbanda é uma religião demoníaca. Isto ocorre, em grande parte, por causa da associação os religiosos fazem entre Exú e o Diabo que a mitologia cristã inventou no intuito de dominar seus fiéis pelo medo. No Candomblé, Exú é um Orixá cuja principal virtude é servir de mensageiro entre os homens e os Deuses. Na Umbanda Exú não é o diabo dos cristãos, nem o Orixá dos candomblecistas, mas uma entidade “Executora da Lei de Causa e Efeito”, ou seja, uma espécie de cobrador de dívidas cármicas. Por outro lado desempenha as funções de protetor dos irmãos de fé, guardião do terreiro, além de militar em organizações no astral que agem à moda da “polícia de choque” cumprindo determinações da espiritualidade superior. Na Terra, os domínios de Exú ou Pombagira são as encruzilhadas, os cemitérios, as matas, as pedreiras, os rios... Dizem que qualquer local oculto, sombrio, tenebroso, assim se torna pela vibração dessas entidades. Essas entidades, dotados de forte magnetismo, podem ser machos ou fẽmeas. Quando dotadas de psiquismo masculino, apresentado-se à vista como homens, são chamadas Exús; quando dotadas de psiquismo feminino, apresentando-se como mulheres, são chamadas Pombagiras. Todo Exú tem seu par energético feminino, o que equivale dizer que toda Pombagira tem seu Exú. Os Exús e Pombagiras são freqüentemente confundidos com os Kiumbas, estes sim, espíritos perversos, francamente maus, que tem prazer em induzir espíritos ao erro, que obsedam os encarnados e se associam a feiticeiros. Os Exús que militam na Umbanda já foram Kiumbas, mas saciadas todas as sensações, escravos dos próprios instintos, viram a sombra que os envolviam e vislumbraram a luz redentora. Angustiados, reconheceram em posição mais feliz aqueles a quem prejudicaram e arrependidos foram tocados pela Misericórdia Divina. Hoje, cheios de vitalidade e coragem, embora não possam alçar planos mais elevados da vida, permanecem nas trevas trabalhando pelo próprio reerguimento. É grande o meu reconhecimento e amor a essas criaturas singulares, por isso, respeito suas novas determinações sem jamais tentá-los ao mal, pois podem se arrepender do que fizeram e acabarem se voltando, violentos, contra os que o incitaram para o devido ajuste de contas. Para melhor entendimento sobre o trabalho desenvolvido por Exú e Pombagira na Umbanda apresentaremos o relato de Pombagira Maria Padilha das 7 Encruzilhadas, que trabalha na egrégora do CECP - Centro Espírita “Caboclo Pery”, cujo propósito é nos oferecer uma ideia do trabalho dos Exús na Umbanda, através de um texto por nós adaptado (1). (1) Texto do livro “Umbanda , mitos e realidade”, de Iasaan Aypore Pery, disponível para donwload na internet.

Um exemplo do trabalho de Exú na Umbanda Pombagira Maria Padilha das 7 Encruzilhadas A vida de Carlos está um caos. Sua mãe está doente e tem peregrinado por consultórios médicos sem encontrar solução para o problema de saúde que lhe aflige. Seu pai encontra-se desempregado e deprimido. O próprio Carlos está desempregado e sua esposa, Maria, a única empregada na casa, já apresenta índicios de fadiga física e mental. Aconselhado por um amigo, Carlos se dirige a um terreiro. Durante o trajeto, animado com sua companhia, seu amigo fala sobre a Umbanda, explica sobre a rotina do terreiro e o orienta sobre como agir no momento da consulta. Embora demonstre alguma disposição, no íntimo Carlos está triste. Sente que chegou ao fundo do poço. “Jamais imaginei ter de recorrer a macumba para solucionar meus problemas”, pensa. Ao chegar ao terreiro é informado de que o dia será de consulta aos Pretos-Velhos. Carlos tem seu coração cheio de dúvidas sobre o seu futuro e o de sua família e está bastante apreensivo, pois sente que logo chegará a sua vez de ser atendido. Diante de um tranquilo Preto-Velho, Carlos demonstra-se pouco à vontade, mas a entidade, através de conversa fraterna, pouco a pouco, vai irradiando paz e confiança ao rapaz. Carlos não entende o porquê, mas enquanto conversam, nota o Preto-Velho estalar os dedos à sua volta. Observa que o mesmo olha para um copo d’água ao lado de uma vela acesa e bafora para cima a fumaça de seu cachimbo. Carlos não entende, mas é assim que a entidade vai firmando seu trabalho, enquanto pede, mentalmente, que os Exús de trabalho se dirijam, com a velocidade do pensamento, à casa do jovem, para um reconhecimento da situação espiritual de seu lar. Após tais determinações o Preto-Velho utiliza de elementos magísticos para alívio de Carlos através de um bom passe magnético, após o qual dá algumas orientações, tais como, rezar diariamente e elevar o pensamento a Deus sempre que sentir-se aflito, e promete: ainda naquela noite, após o encerramento da engira iria trabalhar em favor dele e de sua família. Carlos retirase. Segue com o amigo até a rua onde moram. Carlos agradece ao amigo: “sinto-me aliviado e esperançoso, Gilberto, será que meus problemas serão resolvidos pela bondosa entidade?” Quando os amigos adentram suas casas, o saravá termina e os médiuns, por sua vez, vão embora. É hora de descansar. No terreiro reina o silêncio, mas para a equipe espiritual da casa o trabalho está apenas começando, pois os espíritos reunidos no ambiente se organizam para dar cumprimento a assistência daquela noite. Os Exús e Pombagiras, um a um, retornam com informações sobre cada caso atendido. A partir dessas informações que o Mentor do grupo irá deliberar providências à cada equipe que, por sua vez, irá estabelecer o famoso “quem vai fazer o quê” para só, então, partir em serviço. Mas, voltemos ao nosso caso, quando o Exú de Trabalho retorna com as informações a respeito de Carlos e sua família: Exú de Trabalho: A situação na casa do rapaz está bem complicada. Há vários espíritos perturbados por lá. Preto-Velho: O que pode adiantar? Exú de Trabalho: A casa do moço foi tomada por entidades perversas, que mantêm uma rede energética, geradora de fluidos deletérios, muito deprimentes no local. Procurei a origem dessa rede e descobri-a num recinto de onde uma inteligência sagaz parecia comandá-la. Em seguida notei uma mulher, pelo aspecto, dementada, prostrada num leito junto à parede. Afinei minha visão um pouco mais e percebi que a infeliz conectava-se à rede por um aparelho acoplado à sua nuca. Pude “ler” seus pensamentos e “sentir” seus desejos de vingança contra o pai de Carlos.

Preto-Velho: Contra o pai do rapaz... e a entidade que operava o sistema, é ligada à família? Exú de Trabalho: A inteligência que comandava a rede magnética não parece ligada diretamente à família de Carlos, mas sim à pobre mulher, de quem se aproveita das emanações de ódio para diversos fins. Sinto que há um acordo entre eles. Creio que a entidade sombria prometeu o pai do moço à mulher, em troca dos serviços prestados. Preto-Velho: tramam a morte dele, é isso? Exú de trabalho: É o que senti. O ódio da mulher é feroz, ao que parece resultante de uma desastrosa aventura amorosa entre os dois, mas não procurei saber se nesta ou em outra vida, pois achei que os dados que já tinha eram suficientes para começar o nosso trabalho. Preto-velho: alguém o percebeu na casa? Exú de Trabalho: não. Preto-Velho: eles sabem que o jovem nos procurou no terreiro? Exú de trabalho: creio que não, sentiam-se bastante seguros. Preto-Velho: Bem, os dados que trouxe parecem, de fato, suficientes. Penso que para ajudarmos o moço teremos, em primeiro lugar, que destruir essa rede magnética. Precisamos também socorrer a infeliz dementada. Talvez precisemos de mais recursos... O Preto-Velho dirige-se ao Caboclo Flecha Dourada, responsável pela corrente de desobsessão do terreiro e expõe o caso. O Caboclo, então, faz algumas considerações e determina que uma Pombagira de sua equipe coopere naquele caso. A equipe é formada, orientada e as tarefas são, enfim, distribuídas. O grupo parte em direção à casa de Carlos. Adentrando a residência, todos assumem uma configuração espiritual mais etérea. Membros da equipe se distribuem pelos cômodos da casa onde os encarnados repousam. Outros partem com a Pombagira em direção ao recinto onde a moça dementada e a criatura sinistra se encontram. Ela adentra o local ao mesmo tempo em que um fumo esbanquiçado sai de sua boca tomando conta do ambiente. A substância faz aqueles seres adormecerem, quando, então, são resgatados e encaminhados para tratamento pelas mãos firmes dos caboclos. A ação deles é rápida. A Pombagira encarrega-se do instrumental da rede, enquanto o Preto-Velho em companhia de alguns Exús se ocupam com alguns espíritos perversos que ali estagiam. Nos dias que se sucederam, a casa de Carlos ainda recebeu a visita de espíritos perturbados que os Exús souberam afastar e que, às vezes, os Preto-velhos e Caboclos procuraram esclarecer e encaminhar. Os Exús e Pombagiras trabalharam duro na limpeza e descarrego de fluidos densos acumulados ali. Caboclos, pretos-velhos, exús, pombagiras... a equipe está ali para possibilitar aos amigos espirituais da família um ambiente seguro, melhorado, para que possam inspirar aos seus amados novas diretrizes para a evolução. Enquanto isso, todos na casa de Carlos já sentem um perfume espiritual no ambiente, uma disposição na alma, uma melhora de ânimo, prenuncio de mudanças providenciais, significativas... Olorum seja louvado, saravá! Entender o trabalho da esquerda é indispensável ao estudioso da Umbanda, pois além de figuras simbólicas, os Exús, Pombagiras e Malandros assumem funções reais, importantíssimas, na dinâmica de um terreiro e é justamente este o tema do Caderno ARUANDA número 4, “Exús, Pombagiras & Malandros: a Esquerda na Umbanda”, escrito e editado com esmero, disponível gratuitamente no blogECA. Tema 013 – Trabalho de Esquerda, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

A assistência espiritual na Umbanda

A Umbanda está preparada para atender o irmão que sofre. Na Umbanda, os dias e horários de atendimento espiritual variam de casa em casa, de acordo com a linha doutrinária e orientação dos dirigentes espirituais, apesar disto, a forma como se dá a assistência espiritual permanece inalterada desde os seus primórdios. Em todos os terreiros encontraremos dois tipos de sessões: as de DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO, de caráter reservado, em que tomam parte somente o dirigente de culto, médiuns experimentados e neófitos e as SESSÕES DE CONSULTA PÚBLICA. Nas sessões de consulta pública, as engiras podem ser de Orixás, de Caboclos, de Pretos-Velhos, de Almas (eguns), de Erês, de Baianos, Boiadeiros, Marinheiros, do Povo D’água e de Exús. As ENGIRAS DE ORIXÁS ocorrem na passagem das datas festivas em que homenageamos determinado Orixá representados no terreiro por seus chefes de linha e auxiliares. Essas engiras tem uma natureza vibratória distintas das demais e constituem as festividades mais lindas da Umbanda.

As ENGIRAS DE CABOCLOS reúnem entidades que um dia viveram como índios nas matas brasileiras. Considerados o “braço forte” da Umbanda, são reconhecidamente enérgicos e um tanto autoritários e suas engiras se destinam aos trabalhos de cura, desenvolvimento mediúnico, demandas, descargas, transportes e defumação, onde são utilizados charutos, pemba, entre outros elementos de rito. As ENGIRAS DE PRETO-VELHOS são muito populares, constituindo ao lado das de caboclo e de Exús, a base de toda a Umbanda. Elas são constituidas por fraternidades de espíritos que um dia serviram como escravos no Brasil. São espíritos humildes, bondosos e, não raro, portadores de um sutil bom humor revelador de sua sabedoria. Os Pretos e preta-velhas são mandigueiros, aplicam passes magnéticos e de descarga, fazem a defumação dos fiéis e do terreiro, para tanto, utilizam-se de cachimbos, fumo, vela, água, flôres, entre outros elementos. As ENGIRAS DE ALMAS constituem trabalhos de desobsessão onde os guias auxiliam aqueles que se sentem sob o jugo de espíritos e ofertam preces aos eguns (almas desencarnadas). Elas são relativamente perigosas para os médiuns iniciantes, por isso, delas só tomam parte médiuns os que se destacam por sua experiência e boa conduta na vida cotidiana. As ENGIRAS DE ERÊS reúnem espíritos que formam no astral uma organização especializada no atendimento espiritual à criança e à família. Podemos sentir as energias harmonicas destas engiras em meio ao ambiente festivo que as caracteriza, onde brinquedos, guloseimas e refrigerantes são distribuídos. Tais engiras são muito procuradas pelos umbandistas para assistência aos mais jovens, mas não são poucos os que as procuram no intuito de confidenciar segredos e obter conselhos, afinal, os Erês, com seu ar ingênuo, sabem de cada uma! Em geral, seguindo a tradição, as consultas com Erês resultam em pedidos de brinquedos, moedas, doces e refrigerantes como oferendas, que devem ser depositadas em jardins, parques e logradouros floridos. As ENGIRAS DE BAIANOS, segundo estudos, começaram a surgir nos anos setetenta por todo o Brasil. Reginaldo Prandi, pesquisador que visitou 67 terreiros pelo Brasil, sugere que as engiras de baiano são uma forma disfarçada de engira de Exús, ou seja, uma forma que encontraram para trabalhar nas engiras de direita – Ah, esses Exús, sempre dão um jeitinho! As engiras de Baianos, como o próprio nome sugere, se destinam à passagem de entidades que nasceram e viveram na Bahia, embora encontremos “Baianos”, que relatam ter vivido em outras regiões do nordeste brasileiro. Os Baianos são muito ativos, alegres e falantes e se destacam por serem bons protetores. Conhecem como ninguém as mandingas, os trabalhos dos quiumbas e eguns, por isso, são muito procurados pelos fiéis. Nas ENGIRAS DE BOIADEIROS, espíritos que um dia viveram nos sertões do Brasil. São um tanto diretos no modo de se expressarem, o que algumas vezes os faz parecer rudes, mas são bons e muito firmes em seus trabalhos. Dão consultas, fazem pequenos trabalhos e participam ativamente da segurança de todos durante os cultos no terreiro e dos médiuns, particularmente quando em desenvolvimento de suas potencialidades mediunicas. As ENGIRAS DE MARINHEIROS dá passagem a entidades que, um dia, sobreviveram do mar. São marinheiros da armada, da marinha mercante, mestres, arrais, pescadores. Embora muitos Marinheiros sejam espíritos já bastante esclarecidos, alguns deles estão ainda sob a assistência da Umbanda. Os mais esclarecidos, alguns deles verdadeiros mestres espirituais, dão boas consultas e desenvolvem trabalhos espirituais significativos. Os menos esclarecidos raramente se prestam a outra finalidade que não sejam consultas, pois gostam de contar histórias, de dar conselhos, assim é que as suas conversas sempre revelam alguma boa orientação, entretanto, é sempre prudente pensar o que dizem. Os marinheiros se caracterizam por serem alegres e folgazões, apresentandose nos terreiros como se estivessem embriagados ou mesmo para beber, no que são coibidos pelos dirigentes responsáveis. As ENGIRAS DO POVO D’ÁGUA reunem, entre outros seres, as sereias e os elementais da água, especialistas na limpeza astral e psíquica dos filhos de fé e dos terreiros. Quando se apresentam são muito discretas e se fazem reconhecidas por entoar um canto triste e mavioso que deixam os médiuns com os olhos marejados. Quando atuam, o ambiente denota um quê de calma e melancolia.

As ENGIRAS DE EXÚS são destinadas a consultas e trabalhos de alta magia. Popularmente chamadas de “trabalho da esquerda”, são sessões perigosíssimas, de caráter restrito, das quais participam apenas médiuns capacitados e alguns convidados. Os Exús e Pombagiras são especialistas no atendimento a demandas pesadas, descargas, desobsessões e anulação de trabalhos de magia realizados por feiticeiros daqui e do além, freqüentemente associados a kiumbas e eguns perversos. Os Exús e Pombagiras utilizam em seus trabalhos de fundango (pólvora), marafo (aguardente), ponteiros (punhais), tridentes, enxofre, velas pretas e vermelhas, entre outros elementos de magia. Seja qual for o tipo de engira, a pessoa obtêm ajuda, basicamente, através de passes magnéticos e descarregos, terapêuticas que atendem a problemas espirituais diversos. No passe, a entidade incorporada remove fluidos negativos e reorganiza o campo energético da pessoa propiciando equilibrio e bem-estar, algumas vezes, no entanto, é necessário uma série de sessões até que o objetivo terapêutico seja alcançado. O descarrego se justifica quando há grande carga de miasmas e fluidos deletérios influindo sobre o assistido. No descarrego a entidade incorporada freqüentemente convoca a ajuda de outro médium, cuja entidade, aproxima-se do assistido, capta a energia negativa que o envolve, transferindo-a para assentamentos ou fundamentos do terreiro que contenham elementos dissipadores destas energias. No caso de pessoas sob o jugo de espíritos perversos, durante o descarrego pode acontecer que a própria entidade perturbadora seja envolvida pela tremenda força magnética das entidades de Umbanda quando, então, é conduzida às mãos de espíritos benfeitores ou às esferas de contenção no astral, casos esses em que os Exús participam ativamente. Utilize a rede para pesquisar sobre o desenvolvimento mediúnico na Umbanda e compartilhe suas descobertas com seus irmãos de fé. Outra pesquisa interessante acontece ao entrevistar um membro mais velho do grupo mediúnico do terreiro que frequenta de modo a descobrir as diferenças entre o desenvolvimento mediúnico no passado e no presente. Tema 014 – A assistência espiritual na Umbanda, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

Trabalhos de Umbanda

Algumas considerações Segundo os dicionários, matéria é qualquer substância sólida, líquida ou gasosa, que ocupa lugar no espaço. Segundo a física, matéria é energia condensada. Segundo os espíritos essa energia condensada tem a sua parte astralina. As materializações e desmaterializações de objetos, as aparições tangíveis e tantos outros fenômenos conhecidos por nós, estudiosos, espíritas e espiritualistas, provam a habilidade com que os espíritos manipulam energias. Comprendidos os enunciados acima podemos dizer que os trabalhos de Umbanda oferecem aos espíritos a matéria de que se servem para o fim a que nos propomos e que quando os espíritos nos solicitam fazer determinado trabalho neste ou naquele sítio natural empregando velas, fumo, bebidas e alimentos, não quer dizer que irão comer, beber ou fumar tais elementos, muito menos que se trata de moeda de troca com a espiritualidade. Na realidade, os elementos que compõem um trabalho visam fornecer energias e fluidos que a espiritualidade manipula em benefício de quem propomos ajudar, pois apesar de nos auxiliarem constantemente sem que percebamos, às vezes, os trabalhos se fazem necessários para uma ajuda mais efetiva. Mas tudo seria mais fácil se nos edificássemos segundo as diretrizes de Jesus, então, ao invés de vibrações de raiva, egoísmo, impaciência, daríamos lugar às doces vibrações do amor, à suavidade da paz e nossa vida seria cada vez mais uma benção, capaz de beneficiar a nós e aos seres ao nosso redor, até mesmo aqueles corações mais endurecidos. Daríamos menos trabalho aos espíritos, não acha? Tema 015 – Considerações sobre os trabalhos de Umbanda, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013.

O Hino da Umbanda

Cantado em quase em todas as casas no início dos cultos, o “Hino da Umbanda” é conhecido por todos os irmãos de fé, mas sua origem é praticamente desconhecida, então, decidimos contar essa história. Zélio de Moraes foi um extraordinário médium de cura. Enquanto viveu tornou-se mais conhecido pelo grande número de curas que a espiritualidade promoveu por seu intermédio do que, por ter sido ele, o fundador da Umbanda. Seu nome cruzou as fronteiras de Niterói onde morava e foi assim que, em 1960, o Caboclo das 7 Encruzilhadas recebeu a visita de um homem quase cego, recém-chegado de São Paulo, desejoso de obter a cura para seus olhos, cuja origem cármica da doença, impediu a cura. Resignado o homem voltou a São Paulo, mas para a surpresa de todos, tempos depois, voltou à “Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade” para apresentar ao Caboclo uma música que fizera em homenagem a Umbanda. A reverência e o carinho com que ele a entoou, tocou as fibras do coração do Caboclo das 7 Encruzilhadas que a tomou, desde então, como o “Hino da Umbanda”. Este homem era o compositor José Manuel Alves (imagem: de pé, à esquerda), nascido em 5 de agosto de 1907 em Monção, uma pequena cidade portuguesa. Desde os 12 anos José Manuel integrara a “Banda Tangilense” como clarinetista e dela somente se afastou em 1929, para vir ao Brasil, residir no interior do Estado de São Paulo. Aos 22 anos, sozinho e sem trabalho, decidiu-se pela vida na capital onde passou a integrar a Banda da Força Pública, ocupando vários postos até aposentar-se como capitão. Manuel Alves, ao longo de sua carreira, compôs dezenas de músicas, algumas gravadas por grandes interpretes daquele tempo: Carlos Gonzaga, Irmãs Galvão, Osni Silva, Ênio Santos, Carlos Antunes e o Grupo Piratininga. Algumas gravações tornaram-se sucessos, tais como, “Pombinha branca”, marcha gravada em 1955, por Juanita Cavalcanti e o dobrado “Quarto centenário”, composição em parceria com Mário Zan, gravada em 1956 por Zacarias e sua Orquestra. Em 1961, aos 57 anos, soube, emocionado, que seu hino de amor à Umbanda, fora oficializado durante o “II Congresso de Umbanda”.

Você sabia que o Hino da Umbanda deve ser cantado por uma ou mais vozes sem acompanhamento? De fato, à capela fica mais solene, mais bonito, não acha? Tema 016 – O Hino da Umbanda, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013.

As várias Umbandas

A hierarquia espiritual que forma a egregóra da Umbanda, representada pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, Pai Antônio e Zélio de Moraes, promoveram uma forma de culto básico, muito simples, capaz de manter-se aberto a diversas influências culturais e religiosas sem desfigurar-se. As lideranças espirituais umbandistas sempre seguiram a tradição de suas vertentes, abertos às influências regionais, sem se importarem com a uniformidade de culto. Os críticos sempre afirmaram tais característica como um índice de desunião, de desorganização do movimento umbandista. Mas estudiosos garantem que, há muito tempo, vem ocorrendo uma acomodação ritualística no culto umbandista, com as diferentes vertentes esposando os mesmos princípios e fundamentos básicos. Vamos conhecer as mais comuns vertentes da Umbanda? A UMBANDA POPULAR é aquela que melhor reflete a diversidade na Umbanda denotando influências regionais. O ambiente, em geral, é simples e familiar. Há equilíbrio entre a influência indígena e africana e o sincretismo com santos católicos é flagrante. A Umbanda popular procura realizar os ideais defendidos pelos fundadores da Umbanda, ou seja, não há comércio de qualquer

tipo, nem sacrifício de animais. A UMBANDA ESOTÉRICA é a vertente que resultou dos estudos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e W. W. da Matta e Silva, grandes pesquisadores das tradições espiritualistas. A Umbanda Esotérica é eminentemente teórica e se vale do esoterismo europeu e das práticas e simbolismos orientais para constituir uma forma refinada de culto. A UMBANDA BRANCA resultou da influência da Doutrina Espírita, codificada por Allan Kardec. Os adeptos da Umbanda Branca se orientam através dos livros espíritas, especialmente daqueles que compõem o pentateuco espírita. O culto se realiza numa dinâmica de atendimento muito semelhante àquela que vemos nos centros espíritas kardecistas em ambiente (quase) sem referências sincréticas, de modo que alguns estudiosos conceituam-na como uma transição entre a Umbanda e o Espiritismo. A UMBANDA TRAÇADA é popularmente conhecida como “Umbandomblé” e se caracteriza pela proximidade com as tradições africanas, especialmente, o Candomblé. É muito musical, riquíssima. Nela o sacrifício de animais e o comércio com a espiritualidade, ainda que dissimulado, não é surpreendente. Essas quatro vertentes são majoritárias na Umbanda, mas há outras três que devem ser citadas, embora minoritárias dentro do movimento umbandista: a Umbanda de Caboclos, a Umbanda de Pretos-Velhos e o Omolokô. Nas duas primeiras há apenas, respectivamente, engiras de Caboclos ou de Pretos-Velhos, as demais são suprimidas. O Omolokô denomina o culto que Tata Tancredo trouxe da África para a Umbanda.

Cada terreiro, ainda que siga uma mesma linha doutrinária, exibirá caracteres particulares conforme a região geográfica onde esteja estabelecida e refletirão a visão de mundo, o nível cultural, econômico e social de seus praticantes, assim é que podem ser mais ou menos refinadas e denotar um número incontável de influências etnicas-culturais. O importante é que estamos juntos, como pássaros, visando o alto, rumando em direção ao Sol. Faça uma pesquisa na internet para saber mais sobre as vertentes na Umbanda e responda: com qual delas mais se afinizou? Por quê? Tema 017 – As várias Umbandas, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013.

“Umbanda”

Qual a origem e o significado desta palavra? Particularmente, não sei avaliar o quanto há de verdade em cada uma das várias teorias que pretendem explicar a origem da palavra “Umbanda”. Dizem que a mais antiga referência literária ao termo é de Heli Chaterlain, em “Contos Populares de Angola”, de 1889. Lá aparece a referência à palavra “Umbanda”, como “curador”, “magia que cura” e “sinônimo de Quimbanda”. De concreto mesmo registro a participação da Tenda Espírita Mirim no “Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda”, em 1941, que propôs uma origem mais remota ao termo “Umbanda”. Tese que foi se fundamentando através de estudos realizados, principalmente, pelos estudiosos da corrente esotérica da Umbanda. Resumidamente, diz a corrente esotérica que a origem do termo “Umbanda” é espiritual e que uma tradução possível estaria em “AUM”, uma expressão laudatória ou glorificadora com que começam os Vedas e todos os livros sagrados na Índia. A eminente estudiosa russa, Helena Petrovna Blavatsky, em seu “Glossário Teosófico” denomina “AUM” como “a unidade de três letras”, pois ao serem pronunciadas formam um único som, “OM”, um mantra dos mais sagrados entre os hindus, pronunciado com grande reverência, tal como se pronunciassem o nome de Deus e repetido incansavelmente até que atinjam um estado alterado de consciência que possibilitaria penetrar os mistérios divinos em benefício da própria saúde, paz, amor e sabedoria. Segundo a mesma corrente, a palavra “Bhanda” é também proveniente do sânscrito e conforme o mesmo “Glosário Teosófico” de Blavatsky, significaria “laço”, “ligadura”, “sujeição”, “escravidão”, tal como os hindus entendem esta nossa vida no plano carnal, repleta de vicissitudes. Assim, definem os estudiosos da corrente esotérica que a palavra “Umbanda” nada mais é do que a junção entre dois termos provenientes do sânscrito, “Aum” + “Bandha”, que exprimiria a união entre o plano divino e o terreno. A corrente esotérica crê que as religiões têm origem remota, fruto do planejamento das altas esferas espirituais para benefício do homem na terra. A Umbanda, acreditam eles, tem seu embrião nas tradições orientais e tem como mestres os avatares Krishna, Buda e Jesus. Tema 018 – O significado da palavra Umbanda, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013.

Umbanda é comunhão!

Em decorrência de suas diversas raízes e vertentes a Umbanda revela um caráter pluralista que faz com que não tenha uma liturgia universal. Esta condição permite aos seus praticantes manifestarem, com ampla liberdade, suas crenças e formas de culto, não obstante, comungam determinados princípios de fé que você irá conhecer. Cremos em Deus, a quem denominamos, na vertente nagô, Olorum, e na vertente Banto e demais correntes sincréticas, Zambi. Reconhecemo-lo inconcebível à mente humana, embora reconheçamos ser possível, através da observação da natureza e da razão aberta aos impulsos da fé, compreender alguns de seus atributos: Deus é por nós concebido como um ser incriado, único, eterno, imutável, imaterial, onipresente, onipotente, fonte criadora incessante e universal. Cremos em Jesus, como Espírito ascenso, governador do nosso sistema planetário, que por amor fez-se homem para nos legar, através de seus ensinamentos e exemplos, um código sublime e seguro para a nossa ascensão espiritual. Cremos nos Orixás como seres angélicos construtores do mundo, cujas vibrações presidem as forças em ação na natureza segundo os desígnios do Criador, influenciando a vida dos seres e a própria personalidade humana. Sabemos da reencarnação como processo natural de evolução das Almas. Sabemos da existência dos Espíritos e seres fora da matéria e da possibilidade de nos comunicarmos com eles através dos processos mediúnicos. Sabemos que nenhuma criatura está destinada ao mal, pois o mal é uma condição passageira na

Terra, que como todo orbe, está destinado à evolução. Reconhecemos a terceira lei de Newton, “Lei da ação e reação”, como lei universal reguladora da vida em todo o universo, em prol da ascensão espiritual humana. Sabemos que as dores inevitáveis que nos visitam são expressões da Justiça Divina e que, por isso, não devemos rejeitá-la, nem nos rebelarmos contra ela, mas a assimilarmos serenamente, reconhecendo-as como forças transformadoras de nosso ser, tábuas que salvam, bússolas que norteiam, pois “Aflição sem revolta, é paz que redime” (11). (11) Frase de Francisco Candido Xavier, médium espírita.

Sabemos que a mente humana é capaz de produzir inúmeros males que só o enriquecimento efetivo da personalidade através do fé, do estudo e da reflexão podem prevenir ou vencer. Sabemos do poder da oração como força de expansão do sentimento humano, fio de comunhão com os planos mais elevados da vida. Cremos na solidariedade como uma lei moral cuja perfeita expressão está na fraternidade, porque fundamentada menos no interesse pessoal e mais no amor e que é a nossa capacidade de amar, servir e renunciar em benefício do próximo o que nos torna, de fato, superiores uns aos outros. A compreensão destes princípios caracteriza a Umbanda bem praticada, aquela pela qual lutaram os espíritos e pioneiros do movimento umbandista e pelos quais ainda lutam os verdadeiros umbandistas. Tema 019 – Umbanda é comunhão!, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013.

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Orixás e iniciação

Para que serve a inciação na Umbanda? Diferente do Candomblé, a Umbanda é uma religião monoteísta. Os Orixás se vincularam à Umbanda graças a doce influência de Pai Antônio, preto-velho que secundou o Caboclo das 7 Encruzilhadas, na Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade. Os Orixás são reconhecidos na Umbanda como seres angelicais que dirigem forças cósmicas que atuam em nosso mundo para atender os designíos do Criador. A mitologia africana informa que cada Orixá tem as suas peculiaridades (saudações, dias da semana, cores...) e seus domínios no planeta (matas, pedreiras, mares...). São muitos os Orixás. Na África contam-se centenas. No Brasil, o Candomblé cultua dezenas e a Umbanda poucos: Ogum, Oxóssi, Xapanã (Obaluaê/Omulú), Xangô e Oxalá, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum e cada um deles é sincretizado com um santo da devoção católica. O conhecimento sobre os Orixás na Umbanda é fundamental, pois através desse saber o culto se organiza em 7 Linhas vibratórias por onde trafegam as entidades que sustentam os trabalhos de caridade junto aos encarnados. Umbandista é aquele que, antes de tudo, tem fé em Olorum (Criador Supremo) e nos Orixás (expressões da divindade).

Os Orixás nos ajudam a compreender a natureza do Criador, o mundo em que vivemos e a nossa própria essência, pois estamos ligados, desde o nascimento, a alguns Orixás de forma especial. Essa ligação, entre Orixás e homens é tão expressiva, que é possível reconhecer, a partir da análise do tipo físico e psicológico de uma pessoa, os Orixás aos quais ela está vinculada. No entanto, é bom que se diga, somente no processo iniciático é que essa relação irá se confirmar e estreitar, proporcionando ao neófito harmonia interior e equilíbrio na vida; mas, cá entre nós, pra que serve o processo iniciático? Desde a sua origem, ainda misteriosa, o ser humano anseia pela plenitude, afinal, ao longo de seu desenvolvimento trava conflitos em seu mundo interior, identificáveis pelos sentimentos de angústia, ansiedade, inconformismo e até desespero que provocam face ao desconhecido ou ao irremediável representado pelas incertezas do amanhã e fatalidades da existência. Diante dos conflitos humanos coloca-se o processo iniciático como vetor para a ampliação da consciência do indivíduo acerca de sua natureza espiritual, além de instrumentalizá-lo para que enfrente suas batalhas interiores ante os desafios do mundo exterior com crescente harmonia e equilíbrio, ascendendo através do amor. Ninguém foge a esse processo: evoluir. Evoluir é uma conjuntura imposta pela natureza ou, em outras palavras, Olodumaré (1) assim o determinou e ainda que não possamos supor o motivo, sentimos que é para a nossa própria felicidade e para a harmonia universal. Dissemos que a felicidade é, pois, um propósito da natureza. Algo tão natural o desejo de ser feliz que, mesmo sem perceber, em meio às crises estamos, no fundo, no fundo, sempre nos perguntando: quem sou eu? de onde venho? para onde vou? Perguntinhas mágicas que nos levam à felicidade... (1) Segundo a mitologia africana, Olodumaré é a palavra que designa Deus como Criador em sua expressão suprema. Seus atributos o homem é incapaz de conceber.

A felicidade é um tesouro perseguido por todas as almas. Um desejo alimentado por todos os homens. Mas o homem que desconhece sua natureza espiritual é, como dizia Platão, como um ser que vive numa caverna, num mundo de sombras, de ilusões. Um ser para o qual a felicidade tem estreita relação com dinheiro, “status” social, fama ou pessoas, quando na realidade tem relação direta com as expressões do amor sublimado: perdão, renúncia, caridade... Há milhares de anos, o africano já tinha o anseio pela felicidade, é claro! As lendas informam que ele queria conhecer a natureza do Criador, os mistérios do Universo e a origem da Vida, então, Olodumarê, em sua Bondade, permitiu-lhes conhecer a sabedoria do Ifá (2), ou seja, a Criação do Universo e dos seres humanos, os princípios que regulam as relações entre Ilú Aiyé (a Terra) e o Orún (mundo espiritual) e o conhecimento dos Orixás, divindades intermediárias entre Olodumarê e os homens (3), então deu ao homem, pelo conhecimento das relações entre mundo espiritual e terreno a possibilidade de conhecer a si mesmo, em toda a sua plenitude, por isso é que a Umbanda e religiões afro-brasileiras entendem que o processo de iniciação só se justifica pela necessidade que sentimos de conhecer a nós próprios, pressuposto essencial da felicidade para o espírito. (2) Ifá quer dizer “Revelação”. (3) Tais lendas remontam a mais remota antiguidade, algumas podem ter mais de 5.000 anos.

Na Umbanda o neófito submeter-se-a a rituais que lhe permitirão a realização do sagrado em si mesmo, ou seja, que o Deus Interior, na figura de um Orixá, desperte em seu interior e estabeleça a ponte com a espiritualidade superior, tão necessária à sua realização, tornando-o capaz de fazer escolhas mais acertadas em relação à própria vida na construção da própria felicidade. O momento do “chamado” é diferente para cada pessoa. Para uns, é a doença difícil de ser

curada, para outros, as dificuldades materiais; para outros tantos, fugir às religiões tradicionais pela percepção de que estão mais voltadas para os interesses humanos do que divinos. Há ainda aqueles que provêm de outras religiões ou filosofias, que observam, que estudam a Umbanda, vencem os preconceitos e se decidem, e uma minoria, representada por aqueles que simplesmente foram tocados profundamente por seu Orixá, fundo, na própria alma. Seja como for ninguém foge ao encontro consigo mesmo. Haverá sempre um momento, nesta ou em outra existência, em que despertaremos para as realidades do espírito. A Umbanda tem ritos próprios de iniciação, apesar disso, semelhanças com os de outras denominações religiosas irão ocorrer. Os terreiros de umbanda ligados à vertente africana irão exibir elementos do Candomblé; os da vertente esotérica exibirão semelhanças com as tradições orientalistas. Mas você poderia dizer como é, de modo geral, a iniciação na Umbanda? Vou dar uma dica bem humorada: “é tudo junto e misturado”. Procure na rede e, se puder, discuta com os seus colegas sobre os resultados de suas pesquisas. O estudo do que sejam os Orixás e de suas características, bem como, das peculiaridades que assumem no culto umbandista é algo complexo e extenso se quisermos, é claro, compreendê-los em toda a sua importância e consequências. Não tentamos neste texto introduzí-lo neste estudo, propósito do segundo caderno de nossa coleção, “Orixás”, um livro feito com esmero e carinho, disponível gratuitamente no blogECA. Tema 008 – A Umbanda e sua luta por reconhecimento, in Heleno, Luiz Marcelo dos Santos – Umbanda, uma história – Coleção Cadernos Aruada – número 1 – 5a. Edição - Editora Aruanda Digital – Assis – SP – 2013

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O atabaque soa: é hora, é horaaa... Meu nome é Marcelo, nasci em 04/05/67, em São Paulo. Filho de Laurindo, um comerciante português e de Kayti, contadora brasileira. Cresci participando das aulas de evangelização na sede da FEESP - Federação Espírita de São Paulo. Terminada a juventude espírita, iniciei-me nos excelentes cursos da FEESP. Conclui o curso preparatório de espiritismo, o básico de espiritismo, o curso de médiuns e o de passe. Então, servi como médium passista no Departamento de Passes (DEPASSE) e, depois de um curso específico, como entrevistador no Departamento de Orientação Espiritual (DEPOE), além de contribuir no atendimento do grupo da sopa fraterna. Foi nesse ínterim que conheci a Tenda de Umbanda do Caboclo (Baiano) Marco Antonio, na rua Voluntários da Pátria, em Santana, SP, do dirigente Albino, onde integrei o grupo de terapeutas holísticos como cromoterapeuta (formado pelo SENAC/Saúde). Mas foi no Ile Alaketu Ase Ibualamo, do babalorixá José Carlos Santana, onde conheci a cultura afro-brasileira em toda a sua beleza e força. Mais tarde, sem notar que espíritos umbandistas me inspiravam, passei a frequentar o Centro de Umbanda Lodê Oya, de Mãe Marisa, na avenida Inajar de Souza, na Freguesia do Ó, SP, época em que pela primeira vez, foram se apresentando as entidades de Umbanda com as quais me vinculo para os trabalhos de caridade e onde recebi orientações valiosas para a minha vida espiritual na Umbanda. Jamais deixei de ser o estudioso espírita cardecista que fui. Jamais deixei de ser o interessado yaô do ilê alaketu ase Ibualamo. Jamais deixei de ser o assíduo “filho” do terreiro de Dona Marisa. Minha religiosidade é o resultado de muitas influências que nada valeriam se não me ajudassem a seguir os passos do Cristo. Não desse Cristo aprisionado pelas religiões, dissimuladamente orgulhosas e anti-fraternas que vejo por aí. Mas a do Cristo livre da cruz, alegre, simples e bom que canta no coração de todos os homens de boa vontade. Desde que cheguei em Assis / SP – e não faz muito tempo - mantenho no blog www.ecaruanda.blogspot.com o podRADIOcast Aruanda, a Livraria Virtual Aruanda e a Aruanda digital editora independente, que funciona num cantinho de casa, onde escrevo e produzo livros eletrônicos, às vezes, impressos. Nesta cidade, ainda estranha para mim, sempre que posso frequento a Casa de caridade “Mamãe Yemanjá e Pai Ogum”, terreiro dos amigos Madalena e Germano onde minha esposa está se iniciando. Tudo o que gostaria agora era reunir-me a outros umbandistas num grupo de estudos e que ele fosse o embrião de um sonho maior de amor à Umbanda, pois o atabaque está soando. Escuta: é horaaa... é horaaa... é horaaa... vem participar!