32482620 Desde Abraham Hasta Baal Hasulam Tomo i

COMPILACION DE SU BIBLIOTECA DESDE

ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

(Compilacion particular con fines didácticos y sin animos de lucro)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

CONTENIDO DEL VOLUMEN I I.

ABRAHAM 1. ABRAHAM 2. EL LIBRO DE LA CREACION

II.

BAAL HASULAM 1. CARTAS 2. SHAMATI 3. RABÍ YEHUDA ASHLAG 4. INTRODUCCIÓN AL PREFACIO DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ 5. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 1 AL 13) 6. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 14 AL 16) 7. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 17 AL 25) 8. REVELAR UNA PARTE, CUBRIR DOS 9. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ÁRBOL DE LA VIDA 10. TALMUD ESER SEFIROT 11. TZIMTZUM Y KAV 12. EL AMOR POR EL CREADOR Y EL AMOR POR LOS SERES CREADOS 13. TABLA DE PREGUNTAS 14. TABLA DE TEMAS 15. ME HAS PRESIONADO POR DETRÁS Y POR DELANTE 16. MATERIA Y FORMA EN LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ 17. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN Y SU PROPÓSITO 18. LA LIBERTAD 19. PAZ EN EL MUNDO 20. LA PAZ 21. LA NACIÓN 22. EL SHOFAR DEL MESÍAS 23. MATAN TORÁ (LA ENTREGA DE LA TORÁ) 24. INTRODUCCIÓN AL ZOHAR 25. INTRODUCCIÓN AL TALMUD ESSER SEFIROT (TES) 26. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE LA BOCA DE UN SABIO 27. LA ESENCIA DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ 28. PREFACIO AL LIBRO DEL ZOHAR 29. LA GARANTÍA MUTUA (ARVUT) 30. UN DISCURSO PARA LA FINALIZACIÓN DEL ZOHAR 31. EXILIO Y REDENCIÓN 32. CUERPO Y ALMA 33. OCULTACIÓN Y REVELACIÓN DEL ROSTRO DEL SEÑOR 34. CONSTRUYENDO LA SOCIEDAD FUTURA 35. LA ÚLTIMA GENERACIÓN 36. TIEMPO DE ACTUAR 37. LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Y LA FILOSOFÍA 38. INTELIGENCIA EN ACCIÓN

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I ABRAHAM 1. ABRAHAM La sabiduría de la Cabalá es la más antigua de todas las sabidurías. Se remonta a la época del Patriarca Abraham, en el Siglo XVIII A.C., 3800 años atrás. El Patriarca Abraham era un miembro común de la tribu de los Beduinos en Babilonia, quien descubrió la existencia de la Divinidad, una realidad fuera de este mundo. Después escribió un libro acerca de esto llamado. Sefer Yetzirá(El Libro de la Creación), que de hecho, es el primer libro acerca de la sabiduría de la Cabalá.

2. EL LIBRO DE LA CREACIÓN (Sefer Yetzirá), (Siglo 18 N.E., compendio) PARTE I 1. La fuerza Divina estableció su autoridad, poder, eternidad y unidad a través de treinta y dos sendas secretas del descenso de la Luz Superior y se ocultó a sí misma en tres categorías: el libro, el narrador y la historia. 2. Las Diez Sefirot de ocultación de la fuerza Divina se manifiestan en veintidós propiedades principales: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples. 3. Las Diez Sefirot de ocultación corresponden a los diez dedos: cinco contra cinco, ellos actúan al unísono, como funciona una unión entre ellos, a través de la palabra poderosa de revelación y la palabra poderosa de ocultación. 4. Diez Sefirot de ocultación: Diez y no nueve, diez y no once. Comprendan esto al alcanzar la sabiduría superior y sean sabios por medio de la comprensión. Analícenlas e investígenlas, sintetícenlas y resúmanlas, regresen las partes desunidas a su lugar en la Divinidad. 5. Las Diez Sefirot de ocultación: No tienen principio ni fin. Su bondad o maldad son ilimitadas. Su exaltación y su bajeza son infinitas, pero una fuerza Divina gobierna eternamente todas estas propiedades desde lo alto. 6. Las Diez Sefirot de ocultación: Su imagen es como el rayo. Ninguna lengua puede describirlas completamente, pero uno debe discutir sobre ellas una y otra vez. Investiguen la fuerza Divina a través de ellas por medio del análisis puro de vuestro discurso. 7. Las Diez Sefirot de ocultación: Se cubren y destellan. Su final está grabado en su comienzo y su comienzo en su fin, como una flama en un carbón ardiente. Su Maestro es una fuerza Divina y no hay otro. Uno sólo puede definir esto por medio de sus acciones. 8. Las Diez Sefirot de ocultación: Refrenen su boca de hablar y su corazón de pensar. Si tus labios añoran emitir palabras, y si tu corazón añora pensar, recapacita, pues la fuerza Divina es inalcanzable.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 9. Las Diez Sefirot de ocultación: Ocultan la Divinidad que reina sobre las vidas de los inferiores, por la fuerza, la luz, la sabiduría y la ley. 10. Las dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres propiedades de raíz, siete dobles y doce simples. Todas están llenas con la misma luz. PARTE 2 1. Dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples. Su fundamento es la vasija de mérito y la vasija de responsabilidad, y la lengua de decreto decide entre ellas. 2. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó, las talló, las sopesó y permutó todo lo que se formó, y todo lo que será formado con ellas en el futuro. 3. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó en voz, las talló en aliento y las colocó en la boca en cinco lugares: La garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios. 4. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las asentó en un círculo como 231 Puertas, independientemente de donde una comienza y hacia donde una va. 5. Combinando cada una de las veintidós propiedades con las otras, y sopesando cada combinación, creó 231 Puertas y cada Puerta recibió su propio nombre. 6. La realidad fue formada de la nada y la no existencia fue hecha existencia. Cada cuerpo está constituido por veintidós propiedades. PARTE 3 1. Tres fuerzas de raíz: Su fundamento es la vasija de responsabilidad, la vasija de mérito y la lengua de decreto decidiendo entre ellas. 2. Tres fuerzas de raíz: Están meticulosamente ocultas por seis propiedades. Aire, Agua y fuego emanan de ellas; las raíces de las generaciones se originaron de ellas. 3. Tres fuerzas de raíz grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron las otras tres fuerzas de raíz: tres en el año, tres en el alma, masculina y femenina. 4. Tres fuerzas de raíz existen en el mundo: Aire, agua y fuego. El cielo fue creado del fuego, la tierra fue creada del agua, y el aire se mueve a través de ellos.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 5. Tres fuerzas de raíz en el año son, calor, frío y calma. El calor es creado del fuego. El frío es creado del agua y la calma es creada del aire que se mueve entre ellos. 6. Tres fuerzas de raíz en el alma, masculina y femenina: la cabeza, el vientre y el cuerpo. La cabeza es creada del fuego, el vientre es creado del agua y el cuerpo es creado del aire que se mueve entre ellos. 7. Las primeras de las veintidós fuerzas fueron establecidas en el aire, y combinadas con Keter. Él unió la una con la otra y formó aire en el mundo, calma en el año, cuerpo en el alma, un hombre y una mujer. PARTE 4 1. Siete dobles: Una estructura de lo suave y lo duro, una estructura de lo fuerte y lo débil. 2. Siete dobles: Su fundamento es sabiduría, abundancia, semilla, vida, dominio, paz y belleza. 3. Siete dobles en contraposición: La contraposición de la sabiduría es la locura, la contraposición de la abundancia es la pobreza, la contraposición de la semilla es la desolación, la contraposición de la vida es muerte, la contraposición del dominio es la sumisión, la contraposición de la paz es la guerra, la contraposición de la gracia es la fealdad. 4. Siete dobles: Arriba y abajo, este y oeste, norte y sur. La Cámara Central del Templo está precisamente en el medio y las sostiene a todas. 5. Siete dobles: Siete y no seis, siete y no ocho. Examínenlas e investígenlas. Pongan a cada de ellas en su sitio, y regresen al Creador a Su lugar. 6. Siete dobles grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron siete estrellas en el mundo, siete días en el año, y siete puertas en el alma, masculina y femenina. 7. Las siete estrellas en el cielo son: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Una semana tiene siete días. El alma, masculina y femenina, tiene siete puertas: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca. 8. Él hizo la segunda señal en la sabiduría, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó la Luna en el mundo, el primer día en el año, el ojo derecho en el alma, masculina y femenina. 9. Él hizo la tercera señal en la abundancia, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó Marte en el mundo, el segundo día en el año, el oído derecho en el alma, masculina y femenina.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 10. Él hizo la cuarta señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra, y con ellas Él creó el Sol en el mundo, el tercer día en el año, la fosa nasal derecha en el alma, masculina y femenina. 11. Él hizo la décimo primera señal en la vida, y la ligó a Keter. Él combinó una con la otra y con ellas Él creó, Venus en el mundo, el cuarto día en el año, el ojo izquierdo en el alma, masculina y femenina. 12. Él hizo la décimo octava señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Mercurio en el mundo, el quinto día en el año, el oído izquierdo del alma, masculino y femenino. 13. Él hizo la vigésima señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Saturno en el mundo, el sexto día en el año, la fosa nasal izquierda en el alma, masculina y femenina. 14. Él hizo la vigésima segunda señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Júpiter en el mundo, el séptimo día en el año, la boca en el alma, masculina y femenina 15. Los siete dobles: "Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tav". Grabados en ellos están siete mundos, firmamentos, tierras y mares, siete ríos, desiertos, días y semanas, siete años, periodos de siete años, periodos de cincuenta años y la Cámara Central del Templo. Siete es entonces amado bajo todos los cielos. Mishná 16: Dos piedras construyen dos casas, tres construyen seis casas, cuatro construyen 24 casas, cinco construyen 120 casas, seis construyen 720 casas, y siete construyen 5040 casas. A partir de ahí, anda y calcula aquello que la boca no puede decir y el oído no puede escuchar. PARTE 5 1. Doce elementos: Su fundamento es el habla, la duda, el movimiento, la vista, el escuchar, la acción, la lujuria, el sueño, la ira, la glotonería y la frivolidad. 2. Doce elementos: Su medida son las doce costillas diagonales: La costilla superior este, la costilla noreste, la costilla inferior este, la costilla superior sur, la costilla sureste, la costilla inferior sur, la costilla superior oeste, la costilla suroeste, la costilla inferior oeste, la costilla inferior norte, la costilla noroeste, la costilla inferior norte. Ellas se expanden y se extienden hacia el Infinito. Son los límites del Universo. 3. Doce elementos: Él grabó, talló, sopesó, permutó y formó con ellos las doce constelaciones en el Universo (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario, y Piscis), los doce meses del año (Nissán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshaván, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), y las doce partes del alma, masculino y femenino, (dos

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I manos, dos pies, dos pulmones, la vesícula biliar, el intestino delgado, el hígado, el intestino grueso, el estómago y el bazo).

PARTE 10 1. Tres son las madres (fuerzas); tres patriarcas vienen de ellas: Aire, agua y fuego. Su descendencia son los siete planetas y sus huestes, y doce son costillas diagonales. 2. Tres son las madres (fuerzas): Aire, agua y fuego. Fuego arriba, agua abajo y el aire es el decreto que decide entre ellos. Una señal de esto es que el fuego mantiene agua. 3. El mundo es como un rey en su trono, el ciclo del año es como un rey en la provincia. El corazón en el alma es como un rey en batalla. 4. Uno opuesto al otro fue hecho por el Creador: El bien opuesto al mal, el mal opuesto al bien, el bien del bien, el mal del mal. El bien reconoce al mal, el mal reconoce al bien. El bien se reserva para el bueno, y la maldad se reserva para el malvado. 5. Tres: cada uno es independiente. Uno defiende, uno acusa y uno decide entre ellos. Siete: Tres opuestos a tres, con un decreto decidiendo entre ellos. Doce están en guerra: Tres quienes aman, tres quienes odian, tres quienes dan vida, tres quienes matan. Los tres que aman son el corazón y los oídos; los tres que odian son el hígado, la vesícula biliar y la lengua; los tres que dan vida son las fosas nasales y el bazo; y los tres que matan son los oídos y la boca. Y el Creador, el Rey fiel, los domina a todos, eternamente, desde Su lugar. Uno sobre tres, tres sobre siete, y siete sobre doce, y todos ellos están ligados, unos a otros. 6. Él imprimió tres libros con veintidós letras. Él creó Su Universo entero con ellas. Él formó todo lo que fue hecho y todo lo que será hecho con ellos en el futuro. 7. Cuando Abram vino, miró, vió, entendió, grabó, permutó y talló, y triunfó. Y el Creador eterno se reveló a Abram, y lo tomó en Su regazo, lo besó en la cabeza, y lo llamó Abraham. Él hizo un convenio con Abraham entre los diez dedos de sus pies: el convenio de circuncisión-; y entre los diez dedos de su mano: el convenio de la lengua. Él ligó las veintidós letras a la lengua de Abraham y le reveló Su secreto. Él las trazó en el agua, las quemó en fuego, y las agitó con el viento. Él las encendió con siete planetas, y las arregló entre las doce constelaciones. Fin del libro "Sefer Yetzirá (El Libro de la Creación)".

II BAAL HA SHULAM 1. CARTAS

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Igrot (Cartas) P.70

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag Mí querido compañero del alma y discípulo, y todos los amigos. He recibido todas tus cartas, y puedan éstas complacer al Todopoderoso. Sin embargo, "Conoce al Dios de tu padre y sírvele”. Conocer implica reconocimiento, porque un alma que no conoce no es buena. Esto significa que, si una persona no conoce a su amo, aún cuando tenga un alma y anhele y aspire a servirle, ésta no es buena. Aunque uno tenga un alma, no está listo para conocerLo (al Creador), "Hasta que el espíritu se derrame sobre él desde lo Alto". Sin embargo, se debe prestar oídos y escuchar las palabras de los sabios, y creer en ellos de todo corazón. Ya se ha escrito: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida". El Baal Shem Tov interpreta: "El Señor es tu sombra". Como la sombra que sigue cada movimiento de uno, acompañando cada movimiento de la persona, así es el hombre con respecto al Creador. Quiere decir que cuando se despierta el amor por el Creador, uno debe ver que en el Creador ha despertado (manifestado) hacia él un intenso anhelo. A esto se refieren las palabras de Rabí Akiva: "Bienaventurado eres, Israel, ante Quien te purificas y te purifica”. Así, al comienzo de su acercamiento, se le da a uno un alma que es como un círculo. Esto significa que el Creador se despierta para él. En cualquier momento existe una propensión, por parte de uno, de aferrarse con ansias y con anhelo. Esto es lo que el poeta escribe: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida". El Rey David es el alma colectiva de todo Israel. Por lo tanto, siempre anheló, ansió y aspiró a la verdadera adhesión con Él. Sin embargo, uno tiene que saber, a través de su corazón, que el Creador lo persigue tanto como uno lo persigue a Él. Uno nunca debe olvidarse de esto, incluso durante el mayor de los anhelos. Al recordar que el Creador lo extraña a uno y lo impulsa a adherirse a Él en la misma medida que uno lo desea para sí mismo, uno avanza siempre con cada vez más fuerza, con anhelo y esperanza, en un acoplamiento que no tiene límites, hasta la completa perfección del alma. Al final uno obtiene el arrepentimiento por amor, lo cual representa el retorno de la Vav (una de las letras hebreas que conforman el nombre de Dios de 4 letras) a la Hey (otra de las letras hebreas que conforman el nombre de Dios de 4 letras), que es la unificación del Creador con la Divinidad. Sin embargo, un alma que ni conoce ni reconoce al Señor, se halla en un gran declive cuando aumenta su anhelo en cierta medida. Esto se debe a que en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I ese momento uno piensa que el Creador lo desprecia; ¡vergüenza y desgracia! No solamente no satisface su anhelo y ansias de encontrarse lleno del amor eterno, sino que además se encuentra en un estado que llamamos "un susurrador separado del campeón", ya que cree que sólo él anhela y ansía el Creador. No cree en nuestros sabios, en cuanto a que en la misma medida el Creador también lo desea, lo anhela y aspira a él. ¿Qué vamos a hacer para beneficiar a aquéllos cuyos corazones no se apoyan en la fe en los sabios? "¿Desde mi carne he de ver a Dios?" Ya te he demostrado en varias ocasiones que las conductas de este mundo son Otiot (letras) que uno debe copiar en su lugar real en la espiritualidad, pues en la espiritualidad no hay Otiot. Sin embargo, debido al rompimiento de las vasijas, todas las Otiot fueron expulsadas hacia conductas corporales y personas. Cuando uno se corrige y alcanza la raíz, su alma, debe reunirlas una por una, y traerlas de vuelta a la raíz, a la santidad. Éste es el significado de "condenarse a sí mismo y al mundo entero a una escala de méritos”. El tema de la unificación del Creador y la Divinidad, que uno induce cuando ya ha tenido su ración de ansias y de anhelo, es precisamente como el Zivug (cópula) subyacente, que aplica al nacimiento de un cuerpo físico. Esto también se extiende necesariamente por causa y efecto; es decir, el endurecimiento que representa una cierta medida de anhelo y de ansias, y que se llama “dureza” en el idioma corporal. Entonces, la semilla de uno es también bendecida, pues dispara como una flecha Néfesh (alma), Shaná (año) y Olam (mundo). Éste es el significado de “¿cómo puede existir arrepentimiento?” En el mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma mujer, ya que Hey Tata'á (la Hey inferior) consiste de Néfesh (alma), Shaná (año), Olam (mundo). “Néfesh” es la medida del anhelo y de la aspiración. Shaná representa los estímulos cambiantes, pues el Zivug (cópula) completo comprende la medida entera para restaurar la gloria pasada; es decir, en la misma cohesión en la que se encontraban antes de ser separados en el mundo físico. Sin embargo, uno no puede encontrarse listo de una sola vez para esta unión sublime, llamada “Zivug completo”. Por el contrario, "Ciertamente el bien y la misericordia". Por lo tanto, el estímulo, que representa el principio del Zivug, es el sentido de "un (hombre) recto que sufre". El Creador no tiene ningún deseo de su adhesión, y por lo tanto no prueba el amor en el anhelo y en la aspiración que necesita "la misma cosa " y "el mismo lugar". Así, uno se encuentra en un estado de tristeza, que es Nega (aflicción), que está destinada a convertirse en Oneg (deleite). Sin embargo, "el tiempo hará lo que la mente no hace." El Creador cuenta todos los estímulos y los junta totalmente, al grado de la dureza apropiada para el día previsto. Esto es a lo que el poeta se refiere al decir al decir:

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I "Despierta y haz resonar para acallar cualquier grito". "Adhesión" es orgasmo, tal como está escrito, "adherido a la mujer de su hermano", que representa la unión del Creador con la Divinidad desde Arriba hacia Abajo, antes de que el alma se revistiera en la encarnación de este mundo. Luego, cuando una persona se prepara para retornar a su raíz, no induce la unión completa de una sola vez, sino que crea estímulos, lo cual es el grado de Néfesh por medio de ciclos, persiguiendo la Divinidad con todas sus fuerzas, temblando y sudando hasta que monta esta extremidad todo el día y toda la noche, sin cesar. Ocurre de forma similar que con los libros, que están escritos por ciclos. Mientras que el alma de uno se completa en los grados de Néfesh, se va acercando, y así crecen también su anhelo y su pesar. Esto se debe a que el deseo insatisfecho deja atrás una gran aflicción, de acuerdo con la medida del deseo. Este es el significado de "haz resonar". El poeta nos enseña y dice: "Despierta" significa que induces los estímulos en la Sagrada Divinidad. "Haz sonar", pues provocas una gran aflicción, como ninguna otra; y esto significa "gemía y clamaba", porque "¿Qué dice la Divinidad cuando uno se encuentra afligido, etc.?" ¿y por qué se hace? Es para poder acallar "cualquier grito". Esto significa, "La justicia del (hombre) recto no lo librará el día de su transgresión". Para Él, que conoce todos los misterios, es conocido el deseo en el corazón de uno por acercarse a Él; y que éste aún podría ser interrumpido. Por lo tanto, Él, el Bendito, aumenta Sus estímulos. Esto se refiere al comienzo de los Zivugim, pues si uno escucha Su voz a modo de "El Señor de tu sombra", uno no cae debido a la aflicción cada vez mayor de los estímulos. Esto ocurre debido a que uno ve y oye que la Sagrada Divinidad también sufre igual que uno debido al aumento de su anhelo. De este modo se fortalece el anhelo, y se intensifica a cada vez hasta que el punto en el corazón se completa en toda la medida de su deseo y voluntad, en un apretado nudo que no se deshará. Rabí Shimón Bar-Yojay habló de esto en el Idra: “Yo soy para mi Amado; y por encima de mí, (está) Su deseo”. Todos los días estaba conectado a este mundo con un nudo conectado a Él, al Creador, y por eso, ahora “y por encima de mí, (está) su deseo”, etc. Esto significa, “hasta que Aquél, que conoce todos los misterios dé testimonio de que uno no se regrese a la insensatez”. De este modo se le concede el regreso de la Hey a la Vav por toda la eternidad; es decir, el Zivug completo y la restauración de la gloria pasada, que significa “una gran adhesión”. Todo esto es por el poder de- y en virtud de hacer resonar, pues así se ha acallado cualquier grito, y uno ya no recaerá en la insensatez. De este modo uno se hace acreedor a la consciencia total, en un Zivug sin fin, llamado "saber". Además, uno descubre que todos los obstáculos que había recibido, no habían sido sino "para llegar a saber". Éste es el significado de "al mismo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I tiempo”, que quiere decir "conocido por Él, que conoce misterios”, que los tiempos (veces) han creado ese poder en él, para que permanezca en su rectitud por siempre. "En el mismo lugar" significa la restauración de la gloria pasada, como había sido antes de su disminución. Esto ya lo has escuchado de mi boca en varias ocasiones, pues el Creador no hace nada nuevo al final de la corrección, como creen los necios. Por el contrario, "Y comerás lo que ha sido almacenado por largo tiempo"; es decir, hasta que se diga: "Yo quiero". "En la misma mujer..." "… la gracia es engañosa y la belleza es vana; pero la mujer que teme al Señor será alabada." Esto significa que, durante la preparación, la belleza y la gracia se manifiestan, y también la esencia de la perfección que uno ansía y anhela. Sin embargo, en el momento de la corrección, cuando "la Tierra estará llena del conocimiento del Señor", entonces, "veré un mundo opuesto", porque sólo el temor y el anhelo son la esencia de la perfección deseada. Entonces uno comienza a sentir que, durante el tiempo de preparación, se estaba mintiendo a sí mismo. Éste es el significado de "un ”recto” que está feliz"; o sea, el Zivug completo para aquél a quien se le garantiza la gran adhesión. Éste es un completo (hombre) recto. Enseña estas palabras ante los ojos de todos los amigos, y con eso te bendeciré escribiendo y firmando en los libros de los (hombres) rectos. Yehuda Leib Mis problemas son muchos, y no puedo hacerte saber la grandeza de mi anhelo por ti; pero estoy seguro de la redención, que está cerca. No me prives de tus cartas, al menos una carta cada semana. Créeme que mientras me escribas, la respuesta llegará de inmediato. No he oído nada de nuestro amigo... ¿acaso no existe necesidad alguna en aquellos que Le temen? También acerca de eso me debería informar. Echo de menos oír de él y su familia. Todo lo mejor, y si Dios quiere, hablaremos largo y tendido de temas agradables. Yehuda

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 2. SHAMATI No hay nadie más aparte de Él Artículo # 1 Shamati

Está escrito, "No hay nadie más aparte de Él". Esto quiere decir que no existe otra fuerza en el mundo capaz de hacer algo contrario a Él. Y lo que uno ve, que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior, la razón es que ésta es Su voluntad. Y esto es considerado como una corrección, llamada "la izquierda rechaza lo que la derecha adjudica". Esto significa que lo que la izquierda rechaza se considera corrección. Esto quiere decir que hay cosas en este mundo que, en primer lugar, buscan desviar a la persona del camino correcto, y de este modo es rechazada ésta de la Santidad. Y lo bueno de estos rechazos es que por medio de éstos la persona recibe una necesidad y un deseo completo para que el Creador le ayude, ya que ésta ve que de otra manera estaría perdida. No sólo no progresa en su trabajo (espiritual ), sino que ve que retrocede. Es decir, que carece de la fortaleza para observar la Torá y los Mitzvot incluso en Lo Lishma (no para Su Nombre). Que sólo al vencer todos los obstáculos de forma auténtica, por encima de la razón, podrá observar la Torá y los Mitzvot. Pero la persona no siempre tiene la fortaleza necesaria para sobreponerse por encima de la razón; siendo así, se ve forzada a desviarse, Dios no lo quiera, del camino del Creador. Incluso de Lo Lishma. Y aquél que siempre siente que lo que está quebrado excede lo que está completo, es decir, que hay muchos más descensos que ascensos, y no ve el final de estos estados, y permanecerá para siempre fuera de la santidad, pues ve que le es difícil observar siquiera un ápice, a menos que se sobreponga por encima de la razón. ¿Pero acaso la persona no siempre es capaz de sobreponerse ¿Y qué pasará con ella? Después, ésta llega a la decisión de que sólo el Creador puede ayudarle. Esto le lleva a realizar un sincero reclamo para que el Creador le abra los ojos y el corazón, y para que realmente la acerque más a la eterna adhesión con el Creador. Por consiguiente, todos los rechazos que había experimentado habían venido del Creador. Esto quiere decir que el hecho de que no fuese capaz de vencer no se debió a que fuera culpable o que tuviese esos rechazos. Más bien, para aquella gente que verdaderamente quiere acercarse al Creador y que no se conformará con poco, para no permanecer como niños insensatos, les da por lo tanto la ayuda desde Arriba, y así él no será capaz de decir, "Gracias a Dios, tengo la Torá y los Mitzvot y las buenas acciones, ¿y qué más necesito?" Y sólo si aquella persona tiene un deseo verdadero, recibirá la ayuda desde Arriba. Y constantemente se le mostrará su falta en el estado presente. Es decir, que se le envían constantemente pensamientos y opiniones que están

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I en contra del trabajo. Esto es para que pueda ver que no es uno con el Creador. Y en la medida que consigue sobreponerse a ellos, se ve también más lejano de la santidad que los demás, los cuales sí se sienten que son uno con el Creador. Pero él, por otra parte, siempre tiene quejas y demandas, y no puede justificar el comportamiento del Creador, y cómo Él se comporta con él. Esto le produce sufrimiento. ¿Por qué no es él uno con el Creador? Finalmente él llega a sentir que no posee absolutamente ninguna parte suya en la santidad. Aunque él ocasionalmente recibe un despertar desde Arriba que lo reanima momentáneamente, poco después cae a un lugar de bajeza. Sin embargo, esto es lo que lo lleva a darse cuenta de que sólo el Creador puede ayudarlo y realmente acercarlo. Uno debe siempre tratar de buscar unirse a Él. En otras palabras, que todos sus pensamientos sean acerca de Él. Es decir, aun si se encuentra en el peor estado del cual no puede haber un mayor descenso, no debería dejar Su dominio. O sea, pensar que exista otra autoridad que le impida entrar en la santidad y que pueda beneficiarlo o dañarlo. Esto es, uno no debe pensar que exista la fuerza del Sitra Ajra (El Otro Lado) que no le deja llevar a cabo buenas acciones y seguir los caminos del Creador. Más bien debe pensar que todo es llevado a cabo por el Creador. Así lo dijo Baal Shem Tov: que quien afirma que existe otra fuerza en el mundo, es decir Klipot (cáscaras), esa persona se encuentra en un estado "de estar sirviendo a otros dioses." La transgresión no consiste necesariamente en el pensamiento de la herejía, sino que si uno piensa que existe otra autoridad y otra fuerza aparte del Creador, está cometiendo un pecado. Más aún, aquél que afirma que el hombre posee la autoridad de sí mismo, o en otras palabras, afirma que era él quien ayer no quería seguir los caminos del Creador, esto también se considera pecar de hereje, pues significa que no cree que sea sólo el Creador quien dirige al mundo. Pero cuando él ha pecado, el debe ciertamente lamentarlo y sentirse arrepentido de haberlo hecho. Pero aquí también debemos situar al dolor y a la pena en el orden correcto: ¿Dónde ubica él la causa del pecado? Pues ésta es la cuestión que se debería lamentar. Entonces uno debería sentir arrepentimiento y decir: "cometí aquel pecado porque el Creador me arrojó de la santidad a un lugar de suciedad, a la letrina, el lugar de suciedad." O sea, el Creador le dio un deseo y un anhelo para que se entretuviera y respirara aire en un lugar de hedor. (Y usted podría decir respecto de lo que está escrito en los libros, que a veces uno viene encarnado como un cerdo, y recibe un deseo y una anhelo para extraer sustento de cosas que ya había determinado que eran basura; y sin embargo luego desea recibir sustento de ellos nuevamente.)

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También, cuando uno siente que en tal momento se encuentra en un estado de ascenso, y siente cierto (buen) gusto en el trabajo, no debe decir, "Ahora me encuentro en un estado donde entiendo que vale la pena adorar al Creador." En cambio debe saber que ahora ha sido favorecido por el Creador, y que por lo tanto el Creador lo ha acercado más; y por esta razón ahora siente (buen) gusto en el trabajo. Y uno debe cuidarse de jamás abandonar el dominio de la santidad y de afirmar que existe otro que opera aparte del Creador. (Pero esto significa que la cuestión de ser favorecido por el Creador, o lo contrario, no depende del individuo mismo, sino sólo del Creador. Y el hombre con su mente externa no consigue comprender por qué ahora el Creador lo ha favorecido y más tarde no.) Del mismo modo, cuando él lamenta que el Creador no lo acerca más, debe también tener cuidado de que la pena no le lleve a preocuparse por encontrarse lejos del Creador. Esto es porque, al hacer eso, él se convierte en un receptor para beneficio propio. Y aquél que recibe, está separado del Creador. En cambio, debería lamentar el exilio de la Shejiná (Divinidad), lo cual significa que él está causando la pena de la Divinidad. Uno debe imaginar que es cual un pequeño órgano que le está doliendo a la persona. No obstante el dolor es sentido principalmente en la mente y en el corazón. El corazón y la mente comprenden la totalidad del hombre. Y ciertamente la sensación de un solo órgano no puede parecerse a la sensación de la totalidad de la persona, donde se siente la mayor parte del dolor. Del mismo modo ocurre con el dolor que una persona siente cuando se encuentra lejos del Creador. Esto se debe a que el hombre es apenas un pequeño órgano de la Santa Shejiná, puesto que la Santa Shejiná es el alma común de Israel. Por consiguiente, la sensación individual del dolor no se parece a la sensación colectiva del dolor. Esto significa que existe dolor en la Shejiná cuando sus órganos se encuentran separados de sí misma, y de este modo no puede nutrirlos. (Y quizás éste sea el significado del verso: "Cuando una persona se arrepiente, ¿qué dice la Shejiná? 'Es más ligero que mi cabeza.'") Al no relacionar la pena del alejamiento con uno mismo, uno se ahorra caer en la trampa del deseo de recibir para sí mismo, que es considerado separarse de la santidad. Lo mismo aplica cuando uno siente alguna proximidad con la santidad, cuando siente alegría de haber sido favorecido por el Creador. Entonces también debe afirmar que su alegría se debe principalmente a que ahora existe alegría Arriba, en la Santa Shejiná, por poder atraer a su propio órgano hacia sí misma, en vez de tener que alejarlo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y uno obtiene alegría al ser recompensado con complacer a la Shejiná. Esto es de acuerdo con el cálculo de más arriba, que cuando hay alegría en la parte, es tan sólo una parte de la alegría del todo. A través de estos cálculos él pierde su individualidad y evita así ser atrapado en la red del Sitra Ajra, que es la voluntad de recibir para beneficio propio. Aunque la voluntad de recibir es necesaria, ya que ésta comprende al hombre en su totalidad (pues todo lo que existe en una persona aparte del deseo de recibir no le pertenece a la criatura y lo atribuimos al Creador), la voluntad de recibir placer debe ser corregida para que tienda al otorgamiento. Es decir, el placer y la alegría derivados del deseo de recibir deben ser con la intención de que exista satisfacción Arriba cuando la criatura siente placer. Pues este fue el propósito de la Creación: beneficiar a Sus creaciones. Y esto es llamado la alegría de la Shejiná Arriba. Por este motivo uno debe buscar consejo respecto cómo procurar satisfacción Arriba. Y por cierto, si uno recibe placer, el mismo será sentido Arriba. Por lo tanto aspira a encontrarse siempre en el palacio del Rey, y de ser capaz de jugar con los tesoros del Rey. Y eso ciertamente traerá alegría Arriba. De lo anterior se desprende que las ansias y el anhelo de uno deben ser solamente por el Creador.

3. RABÍ YEHUDA ASHLAG El Rabí Yehuda Leib HaLeví Ashlag (1884-1954) es conocido como Baal HaSulam (Dueño de la Escalera) por el Sulam (escalera), el Comentario sobre El Libro del Zohar. Baal HaSulam dedicó toda su vida a las interpretaciones e innovaciones de la sabiduría de la Cabalá, difundiéndola en Israel y alrededor del mundo. Fue él quien desarrolló un método único para el estudio de la Cabalá, por medio del cual toda persona puede penetrar en una dimensión más profunda de la realidad para descubrir sus raíces y el sentido de su existencia. Baal HaSulam nació en Varsovia, Polonia, el 24 septiembre de 1884. A los diecinueve años, fue ordenado rabino por los principales rabinos de Varsovia, y durante dieciséis años sirvió como dayan (juez ortodoxo judío) y maestro en Varsovia. El maestro de Baal HaSulam fue el Rabí Yehoshua de Porsov. En 1921, Baal HaSulam emigró a Israel y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Rápidamente, corrió la voz de su llegada entre los judíos que también habían emigrado desde Polonia, y enseguida se convirtió en toda una autoridad en materia de Cabalá. Poco a poco un grupo de estudiantes se fue formando en torno a él para estudiar Cabalá a altas horas de la madrugada. Más tarde, Baal HaSulam se trasladó de la Ciudad Vieja, a Givat Shaul, que en aquella época era un vecindario nuevo en Jerusalén, donde ejerció durante varios años como rabino.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Desde 1926 a 1928 Baal HaSulam residió en Londres y fue durante este tiempo cuando escribió el comentario sobre "El Árbol de la Vida" -Panim Meirot uMasbirot- que imprimió en 1927. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en Israel, y estas misivas se recopilaron en 1985 en un libro llamado " Igrot Kodesh " (Cartas de Santidad). En 1933 Baal HaSulam publicó los tratados Matan Torá (La Entrega de la Torá), HaArvut (La Garantía Mutua) y HaShalom (La Paz). Las dos grandes obras de Baal HaSulam, como resultado de muchos años de trabajo son el Talmud Esser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), un comentario sobre los escritos del ARÍ, Perush Ha Sulam (El Comentario Sulam) sobre el Libro del Zohar. La publicación de las 16 partes (en 6 volúmenes) del Talmud Esser Sefirot comenzó en 1937. En 1940 publicó Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las Intenciones) con comentarios sobre una selección de escritos del ARÍ. El Perush HaSulam sobre el Zohar, fue impreso en 18 volúmenes entre los años 1945 y 1953. Más tarde, Baal HaSulam escribió tres volúmenes adicionales con comentarios sobre El Nuevo Zohar, cuya impresión concluyó en 1955, habiendo ya fallecido su autor. En su Introducción al Libro de Zohar, Baal HaSulam escribe lo siguiente (artículo 58): "Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar que su propósito es que, como con una escalera, si usted tiene un ático lleno de bienes, entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta él, y entonces todo el bienestar del mundo estará en sus manos". Baal HaSulam escribió una serie de introducciones que preparan al estudiante para abordar correctamente el estudio de los textos de Cabalá. Entre ellas se encuentran: Prefacio al Libro del Zohar, Introducción al Libro del Zohar, Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, Prefacio al Comentario Sulam, Prefacio General al Árbol de la Vida e Introducción al Talmud Esser Sefirot. En 1940, Baal HaSulam publicó el primer y último número del diario HaUmá (La Nación). El diario fue cerrado por las autoridades del Mandato Británico después de haber recibido información tendenciosa para impedir su publicación. Baal HaSulam se enfrentó a enormes dificultades para imprimir sus libros. Podemos comprender la importancia que él atribuía a la impresión y diseminación de la Cabalá al leer la descripción del Profesor Shlomo Giora Shoham -laureado con el Premio Israel del año 2003-, sobre su reunión con Baal HaSulam en el comienzo de los años 1950. "Lo encontré de pié en un edificio ruinoso, casi una choza, en el cual había una vieja imprenta. Él no podía pagar un tipógrafo y realizaba la composición tipográfica él mismo, letra por letra, de pié frente a la imprenta durante horas,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I a pesar del hecho que tenía más de sesenta años. Ashlag era claramente un tzadik (hombre justo), un hombre humilde, con un rostro radiante. Pero, él era un personaje absolutamente marginal y muy pobre. Tiempo después, escuché que pasaba tantas horas en la composición tipográfica que el plomo, utilizado en el proceso de impresión, dañó su salud". Este extracto fue publicado el 17 de diciembre del 2004 en el periódico Haaretz, en un artículo escrito por Micha Odenheimer. Baal HaSulam no solamente plasmó sus ideas en el papel sino que actuó vigorosamente para promoverlas. Se reunió con un gran número de líderes de los asentamientos judíos en Israel en ese tiempo, con los líderes del movimiento del Partido Laborista y muchos otros personajes públicos. Entre ellos se encontraban David Ben-Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Haim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran poeta Haim Nahman Bialik. Según Ben-Gurion, él se reunió varias veces con Yehuda Ashlag y quedó muy sorprendido: yo quería hablar con él acerca de la Cabalá, y él deseaba hablar sobre el socialismo (Archivo de Ben-Gurión, Diarios, 11 de agosto de 1958). En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49), Dov Sadan escribe: El Rabí Yehuda Leib Ashlag, uno de los cabalistas más ilustres de ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Cabalá en un motor histórico de nuestra generación. Debido a su percepción socialista, basada en lo anterior, buscó ponerse en contacto con el Movimiento del Kibutz. Sería sorprenderte pensar que Baal HaSulam haya buscado conexión con el movimiento del Partido Laborista y sus líderes, teniendo en cuenta el abismo perceptivo entre ellos. Sin embargo, un estudio profundo de sus escritos revela la personalidad fascinante e intrigante de un erudito que estaba tan involucrado en los acontecimientos de su época, tanto en Israel como en todo el mundo, un hombre cuyas ideas están consideradas como revolucionarias y osadas incluso el día de hoy.

5. INTRODUCCIÓN AL PREFACIO DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Rabí Yehuda Leib HaLevi 1) Está escrito en El Zohar (Vayikrá Parashat Tazría, página 40): “Vengan y vean; todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre; y todo existe para él, como está escrito: “Y Creó Hashem al hombre con un nombre completo, como ya hemos visto, que él incluye a todo y lo contiene todo; y todo lo que existe Arriba y abajo, etc., está incluido en él en perfecta exactitud. Observen esto muy bien. Así, se entiende que todos los mundos, Superiores e inferiores, están incluidos en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I mundos existe solamente para el hombre. Y debemos entender bien estas palabras: ¿Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en él para servirle y beneficiarle, sino que también necesita todos los mundos superiores y todo lo que hay en ellos? Después de todo, éstos no fueron creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita. 2) Y para explicar este tema en toda su extensión, sería necesario recapitular toda la sabiduría de la Cabalá. Pero en términos generales, los asuntos serán suficientemente aclarados en el contenido del libro para poder comprenderlos bien. La esencia de esto consiste en que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de Él con todas sus características únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles. Esto es porque en Él, Bendito, el pensamiento solo lo completa todo, y no necesita acciones como nosotros. Según lo dicho debemos preguntar: ¿Por qué creó los mundos, restricción tras restricción, hasta este mundo sombrío, y revistió las almas dentro de los cuerpos turbios de este mundo? 3) La respuesta se encuentra en El Libro de la Vida (Etz Jaim): “para sacar a luz la perfección de sus acciones (Etz Jaim, Sección Álef). Pero debemos entender cómo es posible que del Completo surjan acciones que no son completas, al punto de necesitar ser completadas por una acción de este mundo. El asunto es que debemos distinguir, en las almas, entre la Luz y el Kli (vasija). La esencia de las almas que fueron creadas es el Kli que hay en ellas. Y toda la plenitud con la que Él pensó complacerles, es la Luz que hay en ellas. Esto se debe a que, puesto que Él había planeado deleitarlas, necesariamente las creó como un deseo de recibir Su placer, ya que el placer y el deleite aumentan de acuerdo con la medida del deseo de recibir la plenitud. Y sepan que ese deseo de recibir es la misma esencia del alma con respecto del inicio y el surgimiento a modo de “existencia a partir de la nada”. Esto se considera el Kli del alma, mientras que el placer y la plenitud son considerados la Luz del alma, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” desde Su esencia. 4) Expliquemos este asunto. Creación implica el inicio de algo que no existía previamente. Esto se considera creación a partir de la nada (o ex-nihilo). Sin embargo, ¿cómo podemos concebir que exista algo que no esté incluido en Él? Pues Él lo puede todo, y todo está incluido en Él, y no existe quien dé lo que no tiene. Según lo dicho, que la totalidad de la Creación que creó no es más que los Kelim (plural de Kli) de las almas que son el deseo de recibir, se entiende

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I claramente que Él no está incluido en el deseo de recibir, ya que ¿de quién recibiría? Y por ello es una creación nueva que no existía de manera alguna antes de la Creación, por lo cual se la considera como una creación ex-nihilo 5) Y hay que saber que la unión y separación que existe entre las (entidades) espirituales, existe solamente en términos de la igualdad y la diferencia de atributos, ya que si dos (entidades) espirituales tienen la misma forma, entonces se dicen estar conectados; y que son uno, y no dos. Porque no hay nada que separe a uno del otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos. Es más, la medida de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se considera que están alejados el uno del otro como el Este del Oeste. Es decir, en el extremo total de alejamiento; lo máximo que podemos representarnos en la realidad. 6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensión del Creador de manera alguna, ni poseemos respecto de Él ningún alcance o palabra alguna. A pesar de que “de tus acciones te conoceremos”, debemos entender sobre Él, Bendito, que Él es el deseo de otorgar, ya que lo creó todo para deleitar a sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia. Según lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es opuesta a la del Creador, Bendito, ya que Él es únicamente otorgamiento, y no existe en Él ningún deseo de recibir algo. Y las almas fueron impresas con el deseo de recibir para sí mismas, como ya hemos dicho, y no existe mayor oposición de forma que ésta. Resulta que si en la práctica las almas permanecieran en el deseo de recibir, perpetuarían su separación de Él - que Él no lo permita - por siempre. 7) Y ahora entenderán lo que está escrito (Etz Jaim, anaf 1[1]), que el motivo de la Creación de los mundos es que ya que Él, Bendito, obligatoriamente debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera realizado sus acciones y fuerzas por medio de la acción real, no sería considerado como perfecto. Hasta aquí sus palabras. Esto nos deja perplejos, pues ¿cómo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser corregidas? Según lo recién aclarado deben entender esto: El fundamento de toda la Creación no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado éste no es perfecto, pues está en oposición de forma con respecto a la del Creador. Esto, a su vez, significa que es la causa de la separación de Él. Pero por otra parte éste es todo el inicio y la existencia de la nada que Él creó, por medio de la cual pueden recibir lo que Él planeó otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido así separados, el Salvador no se llamaría Perfecto, ya que al final de cuentas, a través de aquél que es dueño de acciones perfectas, deben emanar acciones perfectas.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por ello restringió su Luz, Bendito, creó los mundos en restricción tras restricción, hasta llegar a este mundo; y vistió a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a través de su ocupación en la Torá y las Mitzvot, el alma alcanza la perfección que le faltaba antes de la Creación. Esto es: la igualdad de forma con Él, Bendito, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la Creación, así como para encontrarse con Él en plena adhesión. Es decir, en igualdad de forma, como ya ha sido aclarado. 8) Y el asunto del remedio que existe en la Torá y las Mitzvot para conducir al alma hacia la adhesión con Él, Bendito, consiste simplemente en ocuparse en ellas sin la intención de recibir alguna recompensa a cambio, sino solamente para deleitar al Creador. Porque así, poco a poco, el alma va adquiriendo la igualdad de forma con su Creador, como está escrito en el artículo de Rabí Janania Ben Akashia, al comienzo del libro (Introducción a la Sabiduría de la Cabalá). Observen esto muy bien. Ya que hay 5 niveles que incluyen Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Yejidá, que emergen de los cinco mundos llamados AK, Atzilut, Bria, Yetzirá, Asiá. Y también existen cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que emergen individualmente de los 5 Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos. Y también existen NaRaNJaY individuales que emergen de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo verán en el contenido del libro. Y por medio de la Torá y de las Mitzvot, con la intención de deleitar al Creador, las vasijas logran adquirir gradualmente el deseo de otorgar que llega en esos niveles, nivel tras nivel, hasta alcanzar la igualdad de forma total con el Creador. Y entonces se ve realizado en ellas el Pensamiento de la Creación, que consiste en recibir todo el placer, la ternura y la benevolencia que Él ideó para ellas. Y además de todo eso, reciben el premio mayor, pues adquieren también la verdadera adhesión con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del deseo de otorgar; como su Creador. 9) De ahora en adelante, no será difícil comprender las palabras del Zohar, como ya ha sido aclarado anteriormente: todos los mundos superiores e inferiores, y todo lo que existe en ellos, fue creado solamente para el hombre. Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida de adhesión que les faltaba desde el Pensamiento de la Creación, como ya se aclaró Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras mundo, hasta llegar a nuestro mundo material, para conducir a las almas al cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las bestias y los animales del campo. Como está escrito: “Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje”. Es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no existe absolutamente ningún rasgo de otorgamiento. Y entonces la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I persona se considera total y completamente opuesta al Creador, de manera que no existe mayor alejamiento que éste. Luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa en la Torá y de las Mitzvot, ya que así alcanzará, poco a poco, la forma de otorgamiento, como su Creador, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar. Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de recibir y más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a encontrarse completamente en otorgamiento y no desea recibir ya nada para sí mismo. Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el Creador, porque sólo para esto ha sido creado. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fueron creados sólo para el hombre. 10) Ahora que han llegado a entender y saber todo esto, ya les está permitido estudiar esta sabiduría sin temor alguno de materializar los conceptos. Ya que los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asiá, son Divinidad y unidad perfectas. Por otra parte se dice que todos esos mundos son generados, y surgen después de la restricción. ¿Cómo es posible que tal cosa sea concebida en la Santidad? Y también están los números, y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios, y ascensos, y descensos, y Zivuguim (copulaciones de la Luz). Pero está escrito: “Yo, YHVH, no he cambiado”. 11) De lo que ya se nos ha aclarado, queda entendido que todos esos ascensos y descensos, restricciones, y números, son considerados solamente con respecto de las vasijas (Kelim) de los receptores, que son las almas. Y hay que discernir en ellos entre el potencial y la acción, como cuando una persona construye una casa, y el acto final se encuentra dentro del pensamiento inicial. Pero las propiedades de la casa que existe en su pensamiento no se asemejan en absoluto con la casa que debe construirse, pues la casa concebida es un concepto espiritual o sustancia conceptual. Y se considera la sustancia de la persona pensante. En ese momento la casa es simplemente “potencial”. Pero luego, cuando la construcción de la misma comienza a realizarse, empieza a adquirir una sustancia completamente diferente: madera y ladrillos. También debemos discernir en las almas entre lo potencial y lo real. El comienzo de su surgimiento desde el Emanador hacia las almas “reales”, ocurre sólo en el mundo de Bria. Y su inclusión en el mundo de Ein Sof antes de la restricción, con respecto al Pensamiento de la Creación, concierne

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I solamente al “potencial” sin absolutamente ninguna manifestación real, como fue aclarado en el inciso 2. En este sentido se dice que todas las almas estaban incluidas en Maljut de Ein Sof, que se llama “el punto medio”, ya que este punto está incluido “en potencia” en todos los Kelim de las almas que están destinadas a emerger “de hecho” desde el mundo de Bria hacia abajo. Y la primera restricción ocurrió solamente en este punto medio. O sea, precisamente en ese discernimiento y medida considerados “el potencial” de las futuras almas, y en absoluto en sí mismo. Debéis saber que todas las vasijas de las Sefirot y de los mundos, hasta el mundo de Bria, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Jakaá, llamado Or Jozer, también son considerados meramente potenciales, sin ninguna esencia de las almas. Pero estos cambios están destinados a realizarse en el futuro, en aquellas almas cuya esencia comienza a emanar desde el mundo de Bria hacia abajo, porque allí todavía no emanaron de la esencia del Emanador. 12) Les plantearé una alegoría en términos de este mundo. Por ejemplo, una persona que se cubre y se oculta en todo tipo de envolturas para que su amigo no lo vea y no lo perciba. ¿Se podría concebir acaso que él mismo sea afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de envolturas que lo encubren? Así, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod, Yesod, Maljut, son solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y aquéllas almas que estén destinadas a recibir de Ein Sof, estarán forzadas a hacerlo en la misma medida que haya sido reservado para ellas por las diez Sefirot. De este modo, las que reciben están afectadas por este número de diez Sefirot, y no por Su Luz, que es una, única, y que no cambia. Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las propiedades de estos nombres. Es más, incluso estos encubrimientos que nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Bria hacia abajo, ya que solamente allá ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que allí éstas se encuentran solamente en forma potencial. De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con respecto a Ein Sof, dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Bria, Yetzirá y Asia. Pero en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad hasta el fin de Asia, del mismo modo que en AK y ABYA antes de la restricción. La única diferencia radica en las vasijas de las diez Sefirot. En AK y en ATZILUT aún no existe siquiera la revelación del dominio, ya que están allá

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I únicamente en forma “potencial”, y sólo en BYA comienzan los Kelim de las diez Sefirot a manifestar su fuerza oculta y encubierta. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningún cambio por causa de esos encubrimientos, como lo ya lo hemos aclarado anteriormente, de acuerdo a lo que está escrito en la alegoría: “Yo, Hashem, no cambio”. 13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe aún ninguna revelación de la esencia de las almas de los que reciben, entonces ¿de qué sirven esas vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quién ocultan y encubren en esas medidas? Para esto existen dos respuestas: a) Que esa es la forma del descenso, como lo podrán encontrar en el contenido del libro. b) Que también las almas están destinadas a recibir de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, por medio del ascenso de los tres mundos BYA hasta ellos (como será escrito en el ítem 163 de La Introducción a la Sabiduría de la Cabalá). Por lo tanto debemos discernir estos cambios también en AK y Atzilut, de acuerdo con la Luz con la cual están destinadas las diez Sefirot a iluminar a las almas, en cuanto se eleven hasta los mundos BYA. Esto se debe a que entonces recibirán de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot. 14. Ha sido aclarado en detalle que el asunto de los mundos, y el inicio, los cambios y el número de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a los Kelim que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz de Ein Sof dentro de sí mismas, de acuerdo a su nivel. Pero no afectan en modo alguno la Luz de Ein Sof, ya que ninguna cobertura puede llegar a afectar a Aquél que es cubierto, sino solamente al otro, que desea sentirlo y recibir de Él, como ya hemos aclarado. 15. En términos generales, y donde sea se encuentren, debemos discernir estas tres nociones en las Sefirot y los Partzufim: Atzmutó, Kelim, y Luces. Mientras que en Atzilut no existe pensamiento ni percepción de ningún tipo, en las vasijas existen siempre los dos discernimientos opuestos, que son el ocultamiento y la revelación. Esto se debe a que desde un principio el Kli encubre a Atzmutó de manera tal que estos diez Kelim, que se encuentran en las diez Sefirot, representan diez niveles de ocultamiento. Pero en cuanto las almas reciben estas vasijas, bajo todas las condiciones que existen en las mismas, estos ocultamientos se convierten en revelaciones para el logro de las almas. Así, los Kelim contienen dos discernimientos opuestos entre sí, que son uno solo. Esto se debe a que la medida de la revelación que existe en el Kli es exactamente igual a la medida del ocultamiento que existe en él. Y mientras más gruesa sea la vasija, tanto más Atzmutó estará ocultando; y revelará también un nivel más elevado. Así vemos que estos dos opuestos son uno solo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y las luces en las Sefirot se refieren a la medida del nivel apto de revelarse para el alcance de las almas. Debido a que todo se extiende de Atzmutó, y aún así no existe alcance alguno en Él, sino solamente en las cualidades de los Kelim, existen necesariamente diez Luces en esos diez Kelim. Es decir, diez grados de revelación para aquéllos que reciben dentro de las propiedades de esos Kelim. De manera que no se puede distinguir entre Su Luz y Atzmutó (Su Esencia), salvo que en Atzmutó no elegiste siquiera alcance alguno ni percepción, aparte de aquello que nos llega de Él, Bendito, por medio de su vestidura dentro de los Kelim de las diez Sefirot. Y del mismo modo, nos referimos a todo aquello que alcanzamos, con el nombre “Luces”.

[1] Árbol de la Vida, rama 1.

5. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 1 AL 13) La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa. 1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot. Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia. Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor. Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” ( Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ain), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia. Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh. 2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en la Idea de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que discernimos como Ohr (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados, y descienden nivel por nivel. Y el punto hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Faz, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia. También podríamos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiá”; el deseo de recibir es considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe es considerada la medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”. Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que se encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente, es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como existiendo en este mundo. 3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada. En general están descriptas en las diez Sefirot: Jojmá, Biná, Tiféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz). Son diez Sefirot debido a que Sefirá Tiféret contiene seis Sefirot internas, llamadas HGT NHY (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Jod-Iesod), y la Raíz, llamada Kéter. De todas formas, en esencia, se las llama HB TM (Jojmá-Biná Tiféret-Maljut)

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. El mundo de Asiá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni una sola criatura en el mundo que no se haya originado en Ein Sof; es decir, en la Idea de la Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abundancia, con el correspondiente deseo de recibir tal abundancia. El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su Esencia; y el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ain (existencia ex-nihilo). Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe descender gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a través de los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Esto completa la Creación con la Luz y el Kli, también llamados Guf (cuerpo) y la “Luz de vida” que se encuentra dentro. El pensamiento de la creación y las cuatro fases de Luz Directa 4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de los cuatro Bejinot (discernimientos) mencionados más arriba en ABYA (Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha. Este anulamiento se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh). Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento. Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo. 5) Por ende, se requieren los cuatro discernimientos del nombre HaVaYaH, llamados Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut. Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I llamada Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase se considera Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro de una antorcha. Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento. Entonces, utilizando este deseo que ha despertado adentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión. De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro se considera Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut. Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en Ohr Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá. Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta Ohr Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta Bejiná Dálet se considera la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 6) Estos cuatro discernimientos (Bejinot) recién mencionados comprenden las diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bejiná Álef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde con Tiféret o el “mundo de Yetzirá”; y Bejiná Dálet corresponde con Maljut o “el mundo de Asiá”. Permítasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bejiná Álef del alma. De todos modos aún no se le distingue, allí con esta denominación, ya que el nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella y el Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se retira de Ein Sof, y así se revela su voluntad propia. Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habrá nada que permita distinguirla de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabéis que Bejiná Álef del Kli no se considera un Kli, sino que está anulado por completo a causa de la Luz. Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad absoluta”; como en “Él, Su Vida, y Su Esencia son Uno”. Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el mundo de Atzilut, se consideran aún adheridas a Su Esencia. 7) Esta Bejiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beriá, que viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Beriá, y adquiere el Kli que existe ahí, se considera una Neshamá (alma). Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el Emanante, y por esta razón se considera espiritualidad absoluta. 8) La Bejiná Guímel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Yetzirá, comprendiendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Yetzirá, y adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a denominarse Ruaj (espíritu). Esto se debe a que aquí su Kli ya está mezclado con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un poco del deseo de recibir dentro de sí mismo. Pero aún se considera espiritual, debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y así ameritar la denominación “cuerpo” con presencia propia. 9) Bejiná Dálet rige en el mundo de Asiá, que ya representa el Kli completo del gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejiná) se llama Néfesh (de la palabra hebrea “descanso”), indicando que la Luz en sí es inerte. Debéis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no esté comprendido del ABYA completo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 10) De este modo descubrimos que este Néfesh, la Luz de vida que está revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de Existencia a partir de la Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABYA, se va distanciando cada vez más de la Luz de Su Faz, hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf (cuerpo). Aquí se considera que el Kli ha completado su forma deseada. E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejiná) de modo tal que su origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para poder otorgar satisfacción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él lo creó. Esto es lo que Rabí Hannaia quería decir con “El Creador deseaba purificar a Israel; por eso Él le entregó abundante Torá y Mitzvot”. 11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporalidad: Cualquier cosa que contenga una completo deseo de recibir, en todos sus aspectos, que es Bejiná Dálet, se considera “corporal”. Esto es lo que existe ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo. En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos ABYA (por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos. Ahora podéis ver que toda la cuestión acerca de ascensos y descensos, descrita en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de Bejiná Dálet, tanto más Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto más cerca se encuentra de Bejiná Dálet, se considera que está más Abajo. 12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los) Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación? 13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados entre sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están separadas por medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares diferentes, no les causa alejamiento. Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a su forma de pensar los aleja entre sí, y la proximidad de forma los acerca. Si,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I por ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro, entonces estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste. De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, cópula (Zivug) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la medida de disparidad de forma, y se juntan según la medida de equivalencia de forma. De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.

6. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 14 AL 16) 15) De este modo, luego del Tzimtzum (restricción) se formaron nuevos Kelim en los Partzufim de Kedushá, en vez de Bejiná Dálet. Fueron creados a partir de la Ohr Jozer del Zivug de Haka’á del Masaj. En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cómo se convirtió en una vasija de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz rechazada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia. Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo. Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien. Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento. Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción. [1] La “H” se pronuncia como una “j” suave, como en inglés. 16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor. Y del mismo modo que podéis ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su amigo, podéis imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum Álef). Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedushá (santidad) de ABYA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y éste es el motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y que están muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a través del deseo de recibir que poseen.

7. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 17 AL 25) 17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría. El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensión de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. También, este

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I deseo de recibir es considerado la Maljut que se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Maljut, a modo de “Él es Uno; y Su Nombre, Uno”, pues Su nombre en Gematría es (tiene el mismo valor que) Ratzón (deseo). El segundo asunto es el referente a la aclaración de las diez Sefirot y los cuatro mundos ABYA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a abajo. El deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que esté completo: el Kli y el contenido. La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra ubicado sobre la vasija de recepción, que es Bejiná Dálet, y a cambio del cual (del Masaj) fueron creadas nuevas vasijas de recepción, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer. Comprended y memorizad estos tres conceptos fundamentales y sus razones, así como os han sido presentados, pues sin ellos será imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabiduría. 18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que aunque a Bejiná Dálet se le prohibiera volverse una vasija de recepción para las diez Sefirot después del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del Zivug de Haka’á se convirtiera en una vasija de recepción en su lugar, aún así debe acompañar a la Ohr Jozer con su poder de recepción. Sin no hubiera sido por eso, la Ohr Jozer no hubiera podido convertirse en una vasija de recepción. También debéis entenderlo de la alegoría que se encuentra en el punto número 15, donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se convirtió en la vasija de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o apetito, la habitual vasija de recepción, se le prohibió en este caso llegar a ser vasija de recepción, puesto que a través del rechazo y repudio, la recepción se transformó en otorgamiento; y a través de éstos consiguió que las vasijas de recepción fuesen aptas para recibir la comida de su amigo. Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el apetito de comer, no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfacción al comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en una nueva forma a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la “recepción para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de) humillación se ha transformado en (una sensación de) dignidad. De lo anterior se desprende que las vasijas de recepción usuales aún se encuentran tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva. También concluiréis, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejiná Dálet ha sido bloqueada de convertirse en un Kli de recepción de las diez Sefirot. Esto es a causa de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto del Otorgante, lo cual la separa de Él. Sin embargo, por medio de la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I corrección del Masaj (que se encuentra) en Bejiná Dálet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere una forma nueva, llamada Ohr Jozer, al igual que la transformación de la “forma de recepción” en “forma de otorgamiento”. El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Aún (la persona) no come sin el apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de recepción en Bejiná Dálet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para volverse una vasija de recepción. Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el Masaj: a) Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que rechaza la Luz Superior. b) Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejiná Dálet, incluido en el Masaj. A través del Zivug de Haka’á, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en “pureza”; o sea, la recepción se transforma en otorgamiento. Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco atributos discernibles: las cuatro Bejinot HB TM y su raíz, llamada Kéter. 19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones aún no son consideradas un Kli, sino que sólo Bejiná Dálet es considerada un Kli. Aún así, debido a que las primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen la conclusión de Bejiná Dálet, en cuanto Bejiná Dálet es completada, se registran cuatro grados en su cualidad de recepción. a) Bejiná Álef dentro de ella (de Bejiná Dálet) representa el grado más pequeño de la cualidad de recepción. b) Bejiná Bet comprende un mayor “grosor” (Aviut) que Bejiná Álef, en términos de su cualidad de recepción. c) Bejiná Guímel es más “gruesa” que Bejiná Bet en cuanto a su cualidad de recepción. d) Y finalmente, Bejiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su cualidad de recepción es perfecta (completa) en todo sentido. e) También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bejinot (plural de Bejiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí. Éstas son las cinco distinciones de la recepción contenida en Bejiná Dálet, que llevan los nombres de las diez Sefirot KHB (Kéter – Jojmá – Biná) TM, incluidas en Bejiná Dálet, puesto que las cuatro fases corresponden a HB TM y a su raíz, llamada Kéter. 20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bejiná Dálet, se denominan usando los nombres de las Sefirot KHB TM. Esto se debe a que antes del Tzimtzum, mientras Bejiná Dálet aún era la vasija de recepción para las diez Sefirot que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él es Uno; y su Nombre, Uno”, debido a que todos los mundos se encontraban

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I incluidos allí, su revestimiento de las diez Sefirot en ese lugar siguió a estas cinco Bejinot. Cada una de las cinco Bejinot de Bejiná Dálet, vistió la Bejiná correspondiente de las diez Sefirot que comprenden la Luz Superior. a) Bejinat Shóresh (Fase Raíz) de Bejiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las diez Sefirot (de la Luz Superior); b) Bejiná Álef de Bejiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez Sefirot; c) Bejiná Bet de Bejiná Dálet vistió la Luz de Biná; d) Bejiná Guímel de Bejiná Dálet vistió la Luz de Tiféret; e) Y su propia Bejiná vistió la Luz de Maljut. Por lo tanto, aun ahora, luego de la primera restricción, cuando Bejiná Dálet fue bloqueada de ser una vasija de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan los nombres de las Sefirot KHB TM. 21) Y ya sabéis que en general la sustancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección. De forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Maljut, o Bejiná Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera de Luz que de modo contrario debería vestirse en el Kli de Maljut. También se ha puesto en claro que esos cinco Bejinot de Aviut de Bejiná Dálet, están incluidos y vienen dentro del Masaj, así como también se unen al Kashiut en su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos de Zivug de Haka’á en el Masaj, que corresponden a los cinco grados de Aviut que allí se encuentran: a) Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj completo, con todos los niveles de Aviut, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir todas las diez Sefirot hasta el nivel de Kéter. b) Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj que carece de Aviut de Bejiná Dálet y que contiene sólo Aviut de Bejiná Guímel, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir las diez Sefirot sólo hasta el nivel de Jojmá, faltándole Kéter. c) Y si tiene sólo Aviut de Bejiná Bet, su Ohr Jozer se reduce y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá. d) Si contiene sólo Aviut de Bejiná Álef, su Ohr Jozer se reduce aún más, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tiféret, faltándole KHB. e) Y si también carece de Aviut de Bejiná Álef, y sólo le queda Aviut de Bejiná Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Maljut, faltándole las primeras nueve Sefirot, que son KHB y Tiféret. 22) De este modo podéis ver cómo los cinco niveles de diez Sefirot emergen por medio de cinco tipos de Zivug de Haka’á del Masaj, que se efectúan sobre los cinco grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora os daré la razón de esto, pues es sabido que no existe Luz sin un Kli.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I También sabéis que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados de Aviut que se encuentran en Bejiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco Kelim en Bejiná Dálet, vistiendo las diez Sefirot KHB TM (ítem 18). Después de Tzimtzum Álef (primera restricción), fueron incorporados en los cinco grados del Masaj que, conjuntamente con la Ohr Jozer que eleva, vuelven a ser cinco Kelim con respecto a las diez Sefirot KHB TM, en vez de los cinco Kelim que había en Bejiná Dálet antes del Tzimtzum. De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sefirot. Pero cuando no contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de Bejiná Dálet está ausente allí, contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro Luces: HB TM; y carece de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un Kli, que es el Aviut de Bejiná Dálet. Del mismo modo, cuando también carece de Bejiná Guímel, y el Masaj contiene sólo tres niveles de Aviut, es decir, sólo hasta Bejiná Bet, contiene sólo tres Kelim. Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tiféret y Maljut. En ese estado el nivel mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá. Y también carece de los siguientes dos Kelim: Bejiná Guímel y Bejiná Dálet. Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut, o sea, Bejinat Shóresh y Bejiná Álef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz de Tiféret y la Luz de Maljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces KHB, al igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bejiná Bet, Bejiná Guímel y Bejiná Dálet. Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bejinat Shoresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la Luz de Maljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KHB y Tiféret, al igual que carece de los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bejiná Dálet, Bejiná Guímel, Bejiná Bet y Bejiná Álef. Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bejiná Dálet se obtiene el nivel de Kéter. Del Masaj de Bejiná Guímel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bejiná Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bejiná Álef se obtiene el nivel de Tiféret. Y del Masaj de Bejinat Shóresh se obtiene el nivel de Maljut. 23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de Maljut (Bejiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de Tiféret está ausente, carece de la Luz de Jojmá, etc. Pareciera que hubiera sido al revés; que cuando falta el Kli de Maljut, o sea Bejiná Dálet, en el Masaj sólo debiera faltar la Luz de Maljut; y por otra parte debería tener las cuatro Luces KHB y Tiféret. Y que además, en la ausencia de los dos Kelim de Bejiná Guímel y Bejiná Dálet, debería carecer de las Luces de Tiféret y de Maljut, y que el nivel tendría las tres Luces KHB, etc.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y las vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece por último. Por eso denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KHB TM, pues éste es el orden de su manifestación. Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz de Maljut; entonces viene Ruaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Iejidá es la última en entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de NRNHY, de abajo hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual entran: de abajo hacia Arriba. Así, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo necesariamente el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso sólo entra en el Partzuf la Luz de más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de más Arriba, Iejidá, que se le atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se viste dentro del Kli de Kéter. Y cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Ruaj también entra en el Partzuf. En ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, y la Luz de Ruaj se viste en el Kli de Kéter. De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de Biná, entra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Kli de Biná, la Luz de Ruaj al Kli de Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter. Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tiféret, la Luz de Jaiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende del Kli de Biná al Kli de Tiféret; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Biná; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jajá desciende al Kli de Kéter. Y cuando un quinto Kli (el Kli de Maljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la Luz de Iejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus respectivos Kelim. La Luz de Néfesh desciende del Kli de Tiféret al Kli de Maljut; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Tiféret; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Biná; la Luz de Jaiá desciende al Kli de Jojmá, y la Luz de Iejidá desciende al Kli de Kéter. 25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim KHB TM en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos lugares. Por otra parte se encuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Maljut, la Luz de Iejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TM, están ausentes Iejidá y Jaiá, etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de más Arriba emergen primero; y con las Luces, las últimas son las primeras en entrar.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I También podéis ver que cada nueva Luz que llega, se viste sólo en el Kli de Kéter. Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más puro; es decir, en el Kli de Kéter. Por lo tanto, al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo, cuando la Luz de Ruaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que es Ruaj. Del mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Ruaj también debe descender del Kli de Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la nueva Luz, que es Neshamá. Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá, debe descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el Kli de Kéter, para la nueva Luz. Tened en cuenta esta regla, y siempre podréis discernir, en cada tema, si se está refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no os confundiréis, porque siempre existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo el asunto relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través de ellos, cambian los niveles uno bajo el otro.

8. REVELAR UNA PARTE, CUBRIR DOS . Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag Hay un modismo entre los grandes sabios cuando revelan una cuestión profunda: ellos comienzan sus palabras diciendo, "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos" Nuestros sabios tuvieron gran cuidado en no pronunciar palabras innecesariamente, como ordenaron nuestros sabios, "Una palabra es una roca; el silencio son dos." Esto significa que si uno tiene una palabra inapreciable cuyo valor es una roca, sepa que no decirla tiene el valor de dos rocas. Esto se refiere a aquellos que pronuncian palabras innecesarias sin el contenido pertinente o las usan con el fin de decorar la lengua ante los espectadores. Esto fue estrictamente prohibido según nuestros sabios, como es sabido para aquellos que estudian sus palabras. Por lo tanto, debemos estar atentos para comprender este modismo común entre ellos. Tres clases de ocultación de la sabiduría Hay tres partes para los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón para ser ocultada. Reciben los siguientes nombres: 1. Innecesario. 2. Imposible. 3. “El secreto del Señor es para los que Le temen” (Tehilim/Salmos 25:14)

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I No existe una fracción de esta sabiduría donde no se aplique al estudiar estas tres partes, y voy a aclararlas de a una. 1. Innecesario Esto significa que no provendrá ningún beneficio de su revelación. Por supuesto, no hay algo así como una gran pérdida debió a que aquí solo está la cuestión de la pureza de la mente, para advertir acerca de las acciones definidas como "entonces qué", es decir entonces qué si hago esto, no hay daño en ello. Pero debemos saber que para los sabios el "entonces qué" es considerado el peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que han sido y los que serán, son la clase de personas “entonces qué”. Esto quiere decir que se ocupan ellos mismos y a los otros en cosas innecesarias. Por lo tanto, los sabios no aceptarían a ningún estudiante antes de estar seguros de que va a ser cauto en sus modos, como para no revelar lo que no sea necesario. 2. Imposible Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo de su calidad, debido a su gran sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier intento de vestirlos con palabras solo puede engañar a los examinadores y desviarlos a un falso sendero, lo que se considera la peor de todas iniquidades. Por lo tanto, para revelar algo en estas cuestiones se requiere de un permiso desde arriba. Esta es la segunda parte de la ocultación de la sabiduría. Sin embargo, este permiso también requiere de una explicación. Permiso desde arriba Esto está explicado en el libro, La Puerta a las palabras de Rashbi, escrito por el Arí, en el Zohar, Parashat Mishpatim, p 100. Dice lo siguiente, "Sepa que algunas de las almas de los justos son de la clase Luz Circundante, y algunas son de la clase Luz Interior. Las que son del tipo Luz Circundantes tienen el poder de hablar de los secretos del Torá a través de la ocultación y el indicio, entonces sus palabras serán comprendidas solamente por aquellos dignos de comprenderlas. "El alma de Rabí Shimón Bar Iojai era de la clase Luz Circundante. Por lo tanto, éste tenía el poder de cubrir las palabras y enseñarlas de una manera que aún cuando las enseñara a muchos, solo las comprenderían los que fueran dignos del conocimiento. Por esta razón le fue dado el ‘permiso’ de escribir el Zohar. "El permiso no fue ‘otorgado’ para escribir un libro en esta sabiduría a sus maestros o a los que los precedieron, aunque ciertamente eran más hábiles que él en esta sabiduría. Pero la razón es que no tenían el poder de cubrir las cuestiones como él lo hizo. Este es el significado de lo que está escrito, "El

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I hijo de Iojai supo cómo proteger sus caminos". Ahora se puede comprender la gran ocultación en el Zohar, escrito por Rashbi (N. del T. Rabí Shimón Bar Iojai), que no cualquier mente puede comprender sus palabras". Sus palabras en esencia: Explicar asuntos en la sabiduría de la verdad no depende en absoluto de la grandeza o la pequeñez del sabio Cabalista. Más bien, se trata de la iluminación de un alma dedicada a esto: la iluminación de este alma se considera "conceder permiso" desde Arriba para descubrir la Sabiduría Superior. En consecuencia, aprendemos que aquel que no le ha sido dado este permiso, no debe hacer aclaraciones en esta sabiduría, ya que no puede vestir los asuntos delicados con las palabras apropiadas, para que no fracasen los estudiantes. Por esta razón no encontramos ni un solo libro acerca de la sabiduría de la verdad que preceda al Zohar del Rashbi, ya que todos los libros en la sabiduría antes del suyo no son categorizados como interpretaciones de la sabiduría. En cambio, son simples indicios, sin ningún orden de causa y consecuencia, como lo saben aquellos que descubren conocimientos, hasta tanto comprendan sus palabras. Debo añadir, ya que he recibido de libros y de autores, que desde los tiempos del Rashbi y sus estudiantes, los autores del Zohar, hasta los tiempos del Arí no hubo un solo escritor que haya comprendido las palabras del Zohar y de los Tikunim (correcciones) como el Arí. Todas las obras antes de ese momento son simples indicios en esta sabiduría, incluyendo los libros del sabio Ramak (N. del T. Rabí Moisés Cordovero). Y las mismas palabras pronunciadas acerca del Rashbi deben ser dichas acerca del mismo Arí, que a sus predecesores no les fue otorgado permiso desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabiduría, y que a él le fue concedido este permiso. Y además, esto no distingue grandeza o pequeñez en absoluto, debido a que es posible que la virtud de sus predecesores fuera mucho mayor que la del Arí, pero no les fue otorgado permiso para ello en absoluto. Por esta razón, se abstuvieron de escribir comentarios referidos a la sabiduría verdadera, sino que se conformaron con breves indicios que no estuvieran vinculados entre sí de ningún modo. Por esta razón, desde que los libros del Arí aparecieron en el mundo, todos los que estudian la sabiduría de la Cabalá han quitado sus manos de todos los libros del Ramak, y de todos los grandes que precedieron al Arí, como lo saben aquellos que se dedican a esta sabiduría. Ellos han atado sus vidas espirituales únicamente a la obra del Arí, de modo que los libros esenciales, considerados interpretaciones apropiadas de esta sabiduría, son solamente el libro de Zohar, los Tikunim y a continuación de ellos, los libros del Arí. 3. El secreto del Señor es para los que Le temen Esto quiere decir que los secretos de la Torá le son revelados únicamente a aquellos que temen Su Nombre, que guardan Su Gloria en sus corazones y sus

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I almas, y quienes nunca cometen una blasfemia. Esta es la tercera parte de la ocultación de la sabiduría. Esta es la parte más estricta de la ocultación, ya que esta clase de revelación ha fallado mucho. De en medio de ellos surgen todos los encantadores, murmuradores, y Cabalistas "Prácticos", que cazan almas con su astucia, y los místicos, que usan sabiduría marchita que llegó desde abajo a manos de estudiantes indignos, para atraer beneficios físicos para sí mismos y para otros. El mundo ha sufrido mucho por esto, y está sufriendo todavía. Usted debe saber que la raíz de la ocultación fue solamente esta parte. A partir de aquí los sabios se pusieron muy estrictos al evaluar a sus estudiantes, como dijeron (Jaguigá 13), "Las cabeceras de las asambleas han sido dadas solo a un presidente de tribunal, y a alguien cuyo corazón está compungido", y "Maasé Bereshit no es para ser estudiado en parejas, ni Merkavá para ser estudiado a solas." Hay muchos como otros como estos, y todo este miedo es por la razón antedicha. Por esta razón, son pocos aquellos que han sido recompensados con esta sabiduría, e incluso aquellos que aprobaron todas sus pruebas y exámenes son juramentados con los más graves juramentos a no revelar nada de esas tres partes. No malinterprete mis palabras, en las que he dividido la ocultación de la sabiduría en tres partes. No quiero decir que la sabiduría de la verdad misma se divida en estas tres partes. Más bien, quiero decir que estas tres partes se desprenden de cada detalle de esta sabiduría, ya que son los únicos tres modos de estudiar que se han aplicado siempre a este estudio. Sin embargo, aquí debemos preguntar, "Si es verdad que la firmeza de la ocultación de la sabiduría es tan estricta, ¿de dónde han sido tomados los miles de escritos en esta sabiduría?" La respuesta es que hay una diferencia entre las primeras dos partes y la última. La principal carga está colocada solamente en la tercera parte, por la razón explicada anteriormente. Pero las primeras dos partes no están bajo prohibición constante. Esto se debe a que a veces un asunto "innecesario" es revertido, deja de ser innecesario por alguna razón, y se hace necesario. También, la parte, "imposible", a veces se hace posible. Esto se debe a dos razones: debido a la evolución de la generación o porque les ha sido concedido permiso desde Arriba, como ocurrió con el Rashbi y el Arí, y a una pequeña parte de sus predecesores. Todos los libros genuinos escritos en la sabiduría surgen de estos discernimientos. Esto es lo que quieren decir con la expresión "Estoy descubriendo una parte y cubriendo dos". Quieren decir que sucedió que revelaron algo nuevo que no fue descubierto por sus predecesores. Y este es el motivo por el cual insinúan que solo están revelando una parte, es decir que están revelando la primera de las tres partes ocultas, y dejan dos partes resguardadas.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Esto indica que algo ocurrió, que es la razón de esa revelación: tanto si lo “innecesario” recibió la forma de “necesario”, o les fue concedido "permiso desde Arriba", como he explicado con anterioridad. Este es el significado de la expresión, "Estoy descubriendo una parte". Los lectores de estos tratados, que tengo intención de imprimir durante el año, deben saber que son todas innovaciones, que no son introducidas puramente como tales, en su contenido preciso, en ningún libro que preceda al mío. Los recibí boca a boca de mi maestro, que fue autorizado para ello, es decir que él también recibió de sus maestros boca a boca. Y aunque los he recibido bajo todas las condiciones de cobertura y vigilancia, por la necesidad introducida en mi ensayo, “Tiempo de Actuar”, la parte “innecesario” ha sido revertida para mí y se hizo "necesaria." Por lo tanto, he revelado esta parte con total permiso, como lo explicado anteriormente. Sin embargo guardaré las otras dos partes como me fue ordenado.

9. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ÁRBOL DE LA VIDA Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag Panim Meirot Umasbirot 1 Esta escrito al final de la Mishná (Okatzin), "El Creador no encontró un recipiente que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz, como está escrito, ‘El Señor dará fortaleza a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz’”. Hay mucho para aprender en esto: Primero, ¿cómo demostraron que no hay nada mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente que la paz es la bendición misma; está escrito, “dar” respecto a la “fortaleza” y “bendecir” respecto a la “paz". De acuerdo con ellos, debería haber dicho “dar” respecto a la “paz”. Tercero, ¿por qué este artículo fue escrito al final del Mishná? Además necesitamos entender el significado de las palabras “paz”, “fortaleza” y lo que estas significan. Para interpretar este artículo en su verdadero significado, debemos dar un largo rodeo, ya que el corazón de los Sabios es demasiado profundo de explorar. Esto significa que todos los asuntos de la Torá y la Mitzvá muestran lo revelado y lo oculto, como está escrito, "Una palabra dicha acertadamente es como manzanas de oro en engarces de plata". De hecho, las Halajot (nombre colectivo para Torá y Mitzvot) son como cálices de vino. Cuando uno le da un regalo a un amigo, un cáliz de vino, tanto el interior como el exterior son importantes. Esto se debe a que el cáliz tiene su propio valor, así como lo tiene el vino que contiene. Las leyendas, por su parte, son como manzanas. Su interior se come y su exterior se desecha, ya que el exterior carece completamente de valor.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Hallamos que todo el valor y la importancia residen solo en el interior, en la parte interna. Así es el asunto con las leyendas; la aparente superficialidad parece no tener significado ni valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras está construido únicamente sobre los cimientos de la sabiduría verdadera, dada a unos pocos virtuosos. ¿Quién se atrevería a emitir esto desde el corazón de las masas y a escrutar su camino cuando su logro es incompleto, aún en las dos partes de la Torá llamadas “Pshat” (literal) y “Drush” (en las que uno tiene que profundizar para comprender)? En opinión de ellos, el orden de las cuatro partes de la Torá (PARDES) comienza con el Pshat, le sigue el Drush, luego el Rémez (insinuado), y al final es comprendido el Sod (Secreto). Sin embargo, está escrito en el libro de oraciones del Gaón de Vilna que el logro comienza con el Sod. Después que la parte del Sod de la Torá es alcanzado, es posible obtener la parte del Drush y luego la parte del Remez. Cuando uno tiene fluidez en estas tres partes de la Torá, es premiado con el logro de la parte del Pshat de la Torá. Es como está escrito en el Masejet Taanit: "Si a uno le es concedido, se le convierte en una poción de vida; si no le es concedido, en una poción de muerte”. Se requiere un gran mérito para comprender la interpretación de los textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que el Pshat reviste, y el Pshat no será analizado. Si a uno no le ha sido concedido esto, necesita una gran misericordia para que ello no se le convierta en una poción de muerte. A diferencia del argumento de los indiferentes en alcanzar el interior, que se dicen a sí mismos: "Nos conformamos con lograr el Pshat. Si logramos esto, estaremos satisfechos”. Sus palabras pueden ser comparadas con alguien que desea ascender al cuarto piso sin primero pisar los tres primeros. 2 Sin embargo, según esto tenemos que entender el gran ocultamiento aplicado en el interior de la Torá, como está dicho en la Masejet Jagigá, uno no estudia la Torá en pareja, ni la Cabalá solo. Además, todos los libros a nuestra disposición en este tema están sellados y bloqueados ante los ojos de las masas. Sólo los pocos que son convocados por el Creador los entenderán, debido a que ya entienden las raíces por sí mismos y en la transmisión de boca en boca. En verdad sorprende cómo los caminos de la sabiduría y la inteligencia les son negados a las personas para quienes constituye la vida y la longitud de sus días. Se considera una ofensa criminal, como refirieron nuestros sabios en Midrash Rabá (Bereshit) acerca de Ajaz (lit. retenido/agarrado) ya que él había retenido seminarios y sinagogas, y esto fue su gran iniquidad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Además, es una ley natural que seamos posesivos en lo concerniente a compartir el capital y la propiedad con otro. No obstante, ¿hay alguien que sea posesivo para compartir su sabiduría e inteligencia con otros? Absolutamente lo contrario, cuanto más quiere comer el becerro, más lo quiere alimentar la vaca. También encontramos tales misterios incluso en la sabiduría de los sabios seculares de generaciones anteriores. En la introducción a su comentario del Sefer Ietzirá (Libro de la Formación) escrita por Rav Butril, hay un texto atribuido a Platón que advierte a sus discípulos con estas palabras: "No transmitan la sabiduría a alguien de quien no conozcan su mérito". Aristóteles también advirtió: "No transmita la sabiduría al indigno, ya que será robada". Él (Rav Butril) interpretó que si los sabios enseñan la sabiduría a los indignos, éstos roban la sabiduría y la destruyen. Los sabios seculares de nuestro tiempo no actúan así. Por el contrario, se empeñan en expandir las puertas de su perspicacia hacia las masas sin límites ni fronteras. En apariencia discrepan fuertemente con los primeros sabios que confinaron las puertas de su saber a un puñado de virtuosos que hallaron dignos de ello, dejando que el resto de la gente rasguñe las paredes. 3 Déjeme explicar la cuestión. Distinguimos cuatro divisiones en la especie parlante, ordenada en grados uno sobre otro. Estas son las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Ellas son equivalentes a los cuatro grados en toda la realidad, Inanimado, Vegetativo, Animado y Parlante. Lo Inanimado puede desarrollar las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Parlante. Discernimos tres valores en el monto de fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos. La fuerza más pequeña entre ellas es la Vegetativa. La flora opera atrayendo lo que es beneficioso para ella y rechazando lo dañino, del mismo modo que lo hacen los humanos y los animales. Sin embargo, no hay ninguna sensación individual en esa especie, sino una fuerza colectiva, ya que todas las plantas del mundo producen esta operación en ellas. Sobre estas se encuentra lo Animado. Cada criatura siente por sí misma atracción hacia lo que la beneficia y rechazo hacia lo que la daña. Esto implica que un animal iguala en valor a todas las plantas. Esto es así porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo lo Vegetativo está presente en una criatura en lo Animado, separada para su propia autoridad. Esta fuerza sensitiva en lo Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aún a la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente nada fuera de su propio tiempo, es decir en el pasado o en el futuro, sino sólo en el momento presente.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por sobre ellos está lo Parlante. Esta consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual juntas. Por esa razón su poder no es limitado por el tiempo y el espacio, atrayendo lo que le es beneficioso y rechazando lo dañino, igual que lo Animado. Esto es así debido a su saber, siendo un asunto espiritual que no está limitado a un tiempo y a un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte en que se encuentren, y también en todos los tiempos y en todas las generaciones. Se sigue, que el valor de una persona desde lo Parlante equipara el valor de todas las fuerzas en lo Vegetativo y lo Animado, de ese tiempo y de todas las generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro de su propio ser, junto con todas sus fuerzas. Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, a saber las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Seguramente, todos ellos provienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito, "todos son del polvo". Es cierto que todo el mérito del polvo y su mismo derecho de existir es acorde al mérito de las tres virtudes que evoca, Vegetativo, Animado y Parlante. Del mismo modo, el mérito de las Masas es tal como las propiedades que ellas evocan desde su interior, ya que ellas también se conectan en la forma de un rostro humano. Con ese propósito el Creador ha infundido tres inclinaciones en las masas en general. Ellas son llamadas Envidia, Lujuria, y Honor. Debido a éstas, las Masas se desarrollan grado por grado para conformar el rostro completo de un hombre. La inclinación hacia la Lujuria caracteriza a los Ricos. Los elegidos entre ellos tienen un fuerte deseo, y también lujuria. Sobresalen en adquirir riqueza, que es el primer grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo de la realidad, son gobernados por una fuerza ajena que los desvía hacia su inclinación, ya que la lujuria es una fuerza ajena a la especie humana, tomado prestada de lo Animado. La inclinación hacia el Honor evoca a los héroes famosos que se encuentran entre ellos. Ellos son los que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Quienes poseen la más firme voluntad entre ellos también tienen inclinación hacia el honor, sobresalen en adquirir dominio. Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Al igual que el grado Animado en la realidad general, la fuerza que opera en ellos ya está presente en su propia esencia, como hemos dicho anteriormente. Esto se debe a que la inclinación hacia el honor es única en la especie humana, y con ello el anhelo de poder.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La inclinación hacia la Envidia caracteriza a los sabios entre sí, como está dicho, "Cuando los escritores rivalizan, la sabiduría se eleva". Los que están fuertemente inclinados hacia la envidia sobresalen en adquirir conocimiento y saber. Esto es como el grado Parlante en la realidad como un todo, en el cual la fuerza que opera no está limitada por el tiempo ni por el espacio, sino que es colectiva y abarca cada aspecto del mundo a través de todos los tiempos. Además, la naturaleza del fuego de la envidia es su carácter general, abarcando todos los tiempos y toda la realidad. Esto es debido que el comportamiento de la envidia es que si uno no hubiera visto el objeto que su amigo posee, nunca se le hubiera despertado el deseo por éste. Hallamos que la sensación de ausencia no se refiere a lo que uno no tiene, sino a lo que el amigo de uno tiene, quienes son toda la progenie de Adán y Eva a lo largo de todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y por lo tanto resulta apta para su tarea sublime y elevada. Quienes permanecen sin mérito alguno se debe a que no tienen un deseo fuerte. Por lo tanto, las tres inclinaciones mencionadas anteriormente funcionan en ellos conjuntamente, en una mezcla. A veces son lascivos, a veces envidian y a veces anhelan el honor. Sus deseos se quiebran en pedazos; son como niños que ansían todo lo que ven y no pueden obtener nada. Por lo tanto, su valor se asemeja a la paja y el salvado que quedan después de (refinar) la harina. Es sabido que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial conviven en el mismo sujeto. En otras palabras, que algo puede ser tanto beneficioso como perjudicial. En consecuencia, debido a que la fuerza de un individuo específico es mayor que la de todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial en uno también toma el lugar de todos ellos. Así, mientras uno no merece su grado, de modo tal que utilice su fuerza sólo para hacer el bien, necesita realizar una vigilancia cuidadosa para no adquirir un nivel superior que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia. Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por miedo a tomar discípulos indignos que usaran la fuerza de la sabiduría para causar daño y perjuicio. Estos podrían romper y destruir a toda la población con su lujuria bestial y su salvajismo, usando la gran fuerza del Hombre. Una vez que las generaciones han decrecido y sus sabios mismos han comenzado a anhelar ambas mesas, es decir también una buena vida para su materialidad, su opinión se acercó a la de las masas. Hicieron tratos con ellas y vendieron la sabiduría para prostitución al precio de un perro. Desde entonces el muro fortificado que los primeros habían levantado fue derruido y las masas la han saqueado. Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de los hombres, han confiscado la sabiduría y la han destruido. La mitad fue heredada por

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I adúlteros y la otra mitad por asesinos, y la han puesto en desgracia eterna hasta este día. 4 A partir de esto puede deducirse que la sabiduría verdadera contiene todas las enseñanzas seculares en su interior, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es la totalidad de la especie humana y el propósito para el que fueron creados todos los mundos, como está escrito, “Si no ha de subsistir Mi pacto con el día y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de los cielos y de la tierra”. (Jeremías, 33:25). Por tanto, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Aquel que usa la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para todo tipo de placer mundano. Y esto es lo que nos ha sostenido hasta aquí para mantener los ejércitos y el muro alrededor de la sabiduría verdadera para que ningún extraño ni extranjero irrumpa y la coloque en su vasija para ir a venderla en el mercado como hicieron los sabios seculares. Esto fue así porque todos aquellos que ingresaron ya han atravesado siete pruebas hasta que hubo certeza más allá de toda inquietud y de toda sospecha. Después de estas palabras y esta verdad hallamos lo que parece ser una gran contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Está escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está destinada a ser revelada, incluso hasta a los jóvenes. Sin embargo, según lo anterior, hemos aprendido que en los días del Mesías toda la generación será la más elevada. No necesitaremos protegerla en absoluto y las fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán a la nación entera. Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y en Sanedrín 97; 71, ellos dicen, "La impudencia se incrementará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los autores se perderá, y los justos serán arrojados". Se interpreta que no hay nadie tan malo como esa generación. Entonces, ¿cómo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo? La cuestión es que esta cuidadosa vigilancia y cerrojo sobre la antesala de la sabiduría es por temor a personas en las que el espíritu de la envidia de los escritores está mezclado con la fuerza de la lujuria y el honor. Su envidia no se limita a querer solamente el saber y el conocimiento. Por consiguiente, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el otro. El rostro de la generación es como el rostro del perro, es decir que ladran como perros ‘Guau, Guau’ (en Hebreo: ‘Hav Hav’ que significa, “¡dame!, ¡dame!”), los justos son arrojados y los sabios autores se descarriaron en ellos.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Se concluye que está permitido abrir las puertas de la sabiduría y remover la cuidadosa custodia ya que está naturalmente segura del robo y la explotación. Ya no hay temor a que discípulos indignos puedan tomarla y venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto que no encontrarán compradores para esta mercadería, ya que es aborrecible a sus ojos. Y debido a que no tienen ninguna esperanza de obtener honor a través de ésta, se convierte en segura y protegida por sí misma. Ningún forastero se acercara excepto los amantes de la sabiduría y sus moradores. Por consiguiente, cualquier examen será removido para aquellos que ingresan y aún los más jóvenes serán capaces de alcanzarla. Ahora podemos entender lo que ellos dijeron (Sanedrín 98; 71): "El Hijo de David llega tanto en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto es muy sorprendente. Aparentemente, mientras haya unos pocos justos en la generación, ellos detienen la redención. Cuando los justos desaparezcan de la tierra, el Mesías podrá venir. Eso espero. No obstante, debemos entender cabalmente que este asunto de la redención y la venida del Mesías, que esperamos suceda pronto en nuestros días Amén, es la totalidad suprema del logro y el conocimiento, como está escrito, (Jeremías 31:34), "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano diciendo: ‘¡Conoced al Señor!’, porque todos ellos me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos" (Irmihau/Jeremías 31:33). Cuando la mente se completa, también se completan los cuerpos, como está escrito, “el joven morirá siendo de cien años” (Ieshaiahu/Isaías 65:20). Cuando los Hijos de Israel sean complementados con la razón completa, las fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirán más allá de las fronteras de Israel. Ellas bañarán a todas las naciones del mundo, como está escrito, "porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor" (Ieshaiahu/Isaías 11:9). La proliferación de este conocimiento es el asunto de la expansión del Rey Mesías a todas las naciones. Sin embargo, la imaginación de la plebe ordinaria y materialista está completamente atada al poder del puño. Por lo tanto, la cuestión de la expansión del Reino de Israel está grabada en su imaginación sólo como una suerte de dominio de cuerpos sobre cuerpos, para tomar sus retribuciones de todos con gran orgullo y vanidad sobre el mundo entero. Qué puedo hacer yo por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y sus iguales entre la congregación del Señor dicen, “De quien es orgulloso, el Creador dice, ' él y Yo no podemos morar en el mismo compartimiento.” Además, algunos se equivocan y sentencian que ya que el cuerpo debe existir antes de la existencia del alma y de la percepción completa, entonces la perfección del cuerpo y sus necesidades precede en tiempo al logro del alma

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I y a la percepción completa. Por consiguiente, la percepción completa es negada por un cuerpo débil. Este es un grave error, más duro que la muerte, ya que un cuerpo perfecto es totalmente inconcebible antes de que se alcance la percepción completa. Por sí mismo es un bolso agujereado, una cisterna rota. Esta no puede contener nada bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la percepción completa. En ese momento el cuerpo se eleva a su completitud junto con ésta. Esta regla se aplica tanto a los individuos como al todo. 5 Ahora entenderá lo que está escrito en el Zohar: “Que con esta composición los Hijos de Israel serán redimidos del exilio”, al igual que en muchos otros lugares, que sólo a través de la expansión de la sabiduría de Cábala en las masas obtendremos la redención completa. También dijeron: “La Luz en ella reforma”. Fueron intencionalmente meticulosos en esto, para mostrarnos que sólo la Luz encerrada dentro de ella, “como manzanas de oro en engarces de plata”, es el remedio que reforma a la persona. Tanto el individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual fueron creados, salvo logrando la parte interior de la Torá y sus secretos. Aunque esperamos el logro completo con la llegada del Mesías, está escrito, “Dará sabiduría al sabio”. También dice, “Yo he puesto la sabiduría en el corazón de cada Sabio”. Por consiguiente, lo que primero necesitamos es la gran expansión de la sabiduría entre la nación, merecer recibir el beneficio de nuestro Mesías. Por consiguiente, la expansión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son interdependientes. Por lo tanto, debemos organizar seminarios y escribir libros, apresurar la circulación de la sabiduría a lo largo de toda la nación. Este no era el caso anteriormente, por temor a que discípulos indignos se confundieran, como hemos explicado anteriormente. Esto se convirtió en la primera razón para la prolongación del exilio hasta este día debido a nuestros muchos pecados. Nuestros sabios dijeron: “El Mesías Hijo de David viene en una generación que es totalmente digna”, es decir que cada uno se abstendrá de perseguir el honor y la lujuria. En ese tiempo será posible organizar seminarios y prepararlos para la llegada del Mesías Hijo de David. “O en un tiempo en que la generación es toda indigna”, es decir en aquella generación en que el “rostro de la generación es como la cara de un perro”, los justos serán arrojados, y la sabiduría de los autores será desviada en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I ellos”. En ese momento va a ser posible remover la cuidadosa vigilancia y “Santos” serán los nombres de aquellos que permanezcan en la casa de Jacob con sus corazones batiendo para obtener la sabiduría y el propósito. Vendrán y aprenderán, porque no habrá más miedo a no poder sostener sus méritos y a comerciar la sabiduría en el mercado, ya que nadie en la multitud deseará comprarla. La sabiduría será tan aborrecible a sus ojos que ninguna gloria o deseo serán alcanzables a cambio de ella. Por lo tanto, quien desea entrar puede venir y entrar. Muchos vagarán y los conocimientos se multiplicarán entre quienes la merezcan. A través de ello nos será otorgada la llegada del Mesías y la redención de nuestras almas ocurrirá pronto en nuestros días, Amén. Con estas palabras me libero de un reclamo considerable de que en mi libro me he atrevido más que todos mis predecesores a descubrir las nociones normalmente ocultas de la sabiduría, que hasta ahora estaba inexplorada. Esto se refiere a la esencia de las diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Iashar y Jozer, Pnimí y Makif, el significado de la Hakaá y el significado del Hizdakjut. Los escritores previos a mí esparcieron deliberadamente las palabras aquí y allá con insinuaciones sutiles. De este modo, nuestra mano fallaría en recogerlas. Yo, a través de Su Luz que apareció sobre mí y con la ayuda de mis maestros, las he recogido y revelado los temas en forma suficientemente clara y en su forma espiritual, por encima del espacio y del tiempo. Podían haber venido a mí con un gran argumento: Si aquí no hay agregados a mis maestros, entonces el mismo Arí o Rav Jaím Vital, y los autores genuinos que interpretaron sus palabras hubieran podido revelar y explicar los temas abiertamente como yo lo hago. Si usted quiere decir que estaba abierta para ellos, entonces ¿quién es este escritor, para quien resulta ciertamente un gran privilegio ser polvo y cenizas bajo sus pies, que dice que su herencia es más afortunada que la de ellos?. Sin embargo, como puede verse en las referencias, yo no agregué a mis maestros ni innové en la composición. Todas mis palabras ya están escritas en las Ocho Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada a las Puertas) del Arí. No les agregué ni una sola palabra, pero ellos aspiraron a ocultar las cuestiones, por lo tanto las esparcieron aquí y allá. Esto fue así porque su generación todavía no era completamente indigna y requería una vigilancia cuidadosa. Por su parte, debido a nuestros muchos pecados, todas las palabras de nuestros sabios ya son verdad en nosotros. Ellos han dicho que el tiempo del Mesías iba a comenzar, porque en esa generación no hay más miedo de descubrir la sabiduría, como hemos elaborado anteriormente. Es por esta razón que mis palabras están abiertas y en orden.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 6 Y ahora los hijos me escuchan: La “Sabiduría grita fuerte en las calles, ella expresa su voz”, “Quienquiera esté del lado del Señor, dejadlo venir hacia mi”, “Por eso no es algo vano para usted; porque esta es su vida, y la longitud de sus días”. No has sido creado para seguir el acto del grano y la patata, tú y tus asnos en un pesebre”. Así como el propósito de la bestia no será servir a todas otras bestias del mundo, del mismo modo no es el propósito del hombre servir los cuerpos físicos de las personas en su tiempo. Más bien, el propósito del asno es el de servir y ser de utilidad al hombre, que es superior a éste, y el propósito del hombre es servir al Señor y completar Su objetivo. Como dijo Ben Zuma: “Todos ellos fueron creados sólo para servirme, y yo, para servir a mi Creador”. Él dice: El Señor ha hecho todos las cosas para Su propio propósito”, ya que el Creador anhela y ansía nuestro completamiento. Está dicho en Bereshit Rabá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron ante Él: “¿Qué es el hombre, que Tu estás atento a él, y el hijo del hombre, que Tu piensas en él?’ ‘¿Por qué Tú necesitas este problema? El Creador les dijo: ‘Por lo tanto ¿por qué la oveja y el buey?”. ¿A qué se parece esto? A un rey que tenía una torre llena de cosas hermosas, y ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su abundancia? Luego le dijeron: “¡Oh Señor, nuestro Señor, que glorioso es Tu Nombre en toda la tierra! Haz aquello que Te satisfaga”. Aparentemente, deberíamos dudar de la alegoría, ya que ¿dónde se encuentra esa torre llena de cosas hermosas? En nuestro tiempo realmente la llenaríamos de invitados hasta el tope. En efecto las palabras son verdaderas. Vemos que los ángeles no formularon queja alguna respecto de alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis días de la Creación, excepto acerca del Hombre. Esto es porque él fue creado a la imagen de D’s y consiste en lo Superior y lo Inferior juntos. Los ángeles que lo vieron estaban asustados y desconcertados. ¿Cómo descendería el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría a morar en el mismo compartimento que este cuerpo sucio y bestial? En otras palabras, preguntaron: “¿Por qué necesitas Tú este problema?”. La respuesta dada a ellos es que existe una torre llena de cosas hermosas, pero vacía de invitados. Necesitamos de la existencia de este humano, hecho de lo Superior y lo Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma pura debe vestir este cuerpo sucio. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: “Haz aquello que Te satisfaga”.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sabemos que esta torre llena de cosas hermosas implica todo el placer y la bondad para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, “La conducta del Bueno es hacer el bien”. Por lo tanto, Él ha creado los mundos para deleitar a Sus criaturas. Ya que no hay pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él pensó en crear a las criaturas y deleitarlas, ellas emergieron y fueron hechas instantáneamente ante Él, ellas y todas sus realizaciones de deleite y placer, como Él las había diseñado. Está escrito en el libro, “Mi Deseo está en el Creador” (capítulo 1), que todos los mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof (lit. Infinito) incluso antes del Tzimtzum (lit. restricción) en la forma de “Él es uno y Su Nombre es Uno”. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos de ABYA, confinados en este mundo. Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas mismas anhelan igualarse en su forma con el Emanador. Este es el significado de Dvekut (lit. adhesión), ya que la separación y la adhesión en cualquier ente espiritual sólo son posibles con cuestiones de equivalencia o disparidad de forma. En tanto Él quiso deleitarlos, la voluntad de recibir placer ha sido necesariamente grabada en ellos. De acuerdo con esto su forma ha sido cambiada a partir de la Suya, ya que la forma no está presente en absoluto en el Emanador, porque ¿de quien recibiría Él entonces?. El Tzimtzum y el Gvul (lit. borde/ limitación) fueron realizados con este propósito hasta despertar a este mundo a una realidad en la cual el alma se reviste en un cuerpo físico. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo para brindar alegría a su Creador, la forma de recepción será reunida para otorgar una vez más. Este es el significado del texto, “y adherirse a Él”. Esto se debe a que entonces uno equipara su forma con la del Creador, que, como dijimos, es Dvekut en espiritualidad. Cuando la materia de Dvekut sea completada en todas las partes del alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como antes del Tzimtzum. “En su tierra ellos poseerán el doble". Esto es porque entonces serán capaces de recibir una vez más el deleite y el placer completo que ha sido preparado para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof. Además, ahora están preparados para la verdadera Dvekut sin disparidad de forma ya que su recepción no es más para ellos mismos, sino para brindar alegría a su Creador. Encontramos que se han igualado en la forma del otorgamiento con el Creador. 7

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Ahora entenderá sus palabras, que la Divinidad en lo inferior es una necesidad superior. Esta es la declaración más asombrosa, aunque esto vaya de la mano con el estudio anterior. Ellos han comparado la cuestión con un rey que tiene una torre llena de cosas hermosas, y ningún invitado. Es indudable que si éste se sienta y espera a los invitados, todos sus preparativos serán en vano. Es similar a un gran rey que tuvo un hijo cuando ya era ya anciano y con el cual estaba muy encariñado. Por tanto, a partir del día de su nacimiento el rey tuvo pensamientos para él, reunió todos los libros y a los eruditos más refinados de la tierra, y construyó una escuela para él. Reunió a los constructores más refinados en la tierra y construyó palacios de placer para él, reunió a todos los músicos y cantantes y construyó salas de concierto. Convocó a los mejores cocineros y panaderos de la tierra y le sirvió cada manjar que existía, etc., etc. Con todo esto, el muchacho crece hasta llegar a ser un tonto sin deseos de conocimiento. Además es ciego y no puede ver ni sentir la belleza de las construcciones; es sordo, y no puede oír a los cantantes. Lamentablemente, es diabético, y sólo tiene permitido comer pan de harina barata, surgiendo el desprecio y la ira. Ahora podemos entender sus palabras acerca del versículo, “Yo, el Señor, Me apresuraré a hacer esto a su tiempo” (Ieshaiahu/Isaías 60:22): “Si no son recompensados, 'a su tiempo’; si son recompensados, 'Me apresuraré a hacer esto'. Por consiguiente, hay dos modos de alcanzar la meta mencionada: a través de su propia atención, llamado “Camino del Arrepentimiento”. Si esta les es concedida, les será aplicado “Me apresuraré a hacer esto”. Esto quiere decir que no hay ningún plazo establecido, pero cuando le es concedida, la corrección concluye, por supuesto. Si no les es concedida la atención, hay otro camino, llamado “Camino del Sufrimiento”. Como dijo el Sanhedrín, “Yo coloco sobre ellos a un rey como Hamán y ellos se arrepentirán en contra de su deseo, es decir, a su tiempo, ya que en eso hay un tiempo determinado”. Por ello quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por esta razón el caso de la carne y la sangre del rey que se había preocupado de preparar esas grandes cosas para su hijo amado, finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio y la ira, no Le ocurrirán. En cambio, todos los hechos del Creador son seguros y confiables; no hay ningún engaño en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, “Si no les es concedido, ‘a su tiempo’” Lo que no haga el deseo, el tiempo lo hará, como

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I está escrito, “¿Puedes enviar los rayos, para que se vayan, y para que a ti te digan: ‘Henos aquí’?” (Iiov/Job 38:35). Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno comprende cómo la cabeza es quitada del pesebre de las bestias para elevarse y ascender el peldaño de la escalera de la felicidad y el éxito humano, ya que uno se adherirá a su raíz y completará la meta. 8 Por lo tanto, ven y mira cuán agradecidos deberíamos estar con nuestros maestros que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas a hacer el bien a nuestras almas. Ellos están parados en la mitad entre los duros tormentos y el camino del arrepentimiento y nos salvan del fondo del infierno, que es más duro que la muerte. Ellos también nos acostumbran a alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la comodidad que es nuestra porción, que está preparada y espera por nosotros desde el principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de éstas funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad. Ellos han dicho, “Ustedes no tiene una generación semejante a la de Abraham, Isaac, y Jacob.” En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha preocupado y nos ha proporcionado la medida más completa. Él hizo maravillosamente mucho más que sus predecesores, y si yo tuviera una lengua elogiosa, elogiaría el día en que apareció su sabiduría casi como el día en que la Torá fue entregada a Israel. No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas del logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey sólo necesitan pureza y santidad, e ir a bañarse y a cortarse el pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe. Encontramos a alguien de treinta y ocho años que atenuó con su sabiduría a todos sus predecesores a través del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los principales pastores, amigos y discípulos del sabio Piadoso RAMAK (Rabí Moisés Cordovero) se pararon ante él como discípulos ante su Rav. Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este día, sin faltar ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RAMAK, la Cabalá del Primero y la Cábala del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual única y totalmente a su Santa Sabiduría. Naturalmente, existe una razón por la cual le es concedida una victoria total a este joven en años y padre en sabiduría.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo éxito y hubo obstáculos a lo largo del camino de la expansión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos han comenzado a vencerlos. Esto es así principalmente porque las palabras fueron escritas de oídas, ya que él interpretó la sabiduría día a día frente sus discípulos, que ya eran ancianos y con gran competencia en el Zohar y los Tikunim (Correcciones). En la mayoría de los casos, sus santos dichos fueron organizados de acuerdo con las profundas preguntas que le formularon, cada uno según su propio interés. Por esa razón no expresó la sabiduría en un orden adecuado como sÍ lo fueron las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Arí hubiera deseado ordenar las cuestiones. Respecto a eso, vea el comienzo de los dichos de Rashbi en la interpretación del Idra Zuta, en una breve introducción realizada por el Rav Jaím Vital. También está la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de estudio fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como está dicho en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue así porque él había llegado a Safed desde Egipto poco antes de Pesaj (Pascua) del año 1571. En aquel tiempo, el Rav Jaím Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas de Shabat, (el Arí) cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido. También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71) que antes de morir le ordenó al Rav Jaím Vital que no enseñara la sabiduría a otros y solo le permitió estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibió absolutamente involucrarse en esto porque consideró que éstos no habían comprendido la sabiduría correctamente. Esta es la razón por la cual el Rav Jaím Vital no arregló los textos en absoluto y los dejó desorganizados. Como es natural, no explicó las conexiones entre los temas, para que no fueran enseñados a otros. Esta es la razón por la cual encontramos tanta precaución de su parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Arí. El orden que se encuentra en los escritos del Arí fue establecido y organizado por la tercera generación, en tres momentos por tres organizadores. El primer organizador fue el sabio MAHARI Tzemaj. Él vivió al mismo tiempo que el MAHARA Azulai, quien falleció en el año 1644. Una gran parte de los textos proviene de él, quien arregló muchos de estos libros, el más importante de los cuales es el libro Adam Iashar (el Hombre recto). En éste recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposición. Sin embargo, algunos libros que este Rav compiló se

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I perdieron. En la introducción a su libro Kol BeRama (En Voz Alta) presenta todos los libros que había compilado. El segundo organizador es el discípulo del sabio MAHARAM Paprish. Él se hizo más que su Rav, ya que algunos de los libros que fueron ofrecidos por el sabio MAHARASH Vital provienen de sus manos, y él ordenó muchos libros. Los más importantes entre ellos son los libros Etz Jaim (Árbol de la Vida) y Pri Etz Jaim (Fruto del Árbol de la Vida), que contienen la íntegra sabiduría en el pleno sentido de la palabra. El tercer organizador fue el sabio MAHARASH Vital, el hijo de Jaím MOHARAR Vital. Fue un sabio grande y renombrado que ordenó las famosas Ocho Puertas a partir de los restos literarios que su padre había dejado. Vemos que ninguno de los organizadores tenía los escritos completos. Fue difícil organizar las publicaciones ya que no estaban cualificados para ellas. No tenían una verdadera competencia en el Zohar y los Tikunim; por lo tanto son pocos aquellos que ascienden. 9 Como compensación, Él nos ha privilegiado concediéndonos al Baal Shem Tov, cuya grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y de cualquier expresión. El no ha sido observado y no será observado excepto por los dignos que han servido bajo su Luz, y estos también sólo en forma intermitente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazón. Es verdad que la Luz de su Torá y de la Santa Sabiduría está construida principalmente sobre las bases sagradas del Arí; sin embargo ellas no son del todo similares en todos los asuntos. Lo explicaré comparándolo con una persona que se está ahogando en el río, emergiendo y hundiéndose como lo hace quien se está ahogando. A veces, solamente es visible el cabello y entonces el consejo es buscarlo para agarrarlo de la cabeza. Otras veces también aparece su cuerpo, y entonces el consejo es tomarlo también por debajo de los brazos. Así es el asunto frente a nosotros. Después de que Israel se ahogó en las malas aguas del exilio entre las naciones, a partir de ese momento ascendió y cayó, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del Arí sólo era visible la cabeza. Por consiguiente el Arí se preocupó a nuestro favor salvándonos a través de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo cierto alivio. De ahí en adelante fue una bendición para nosotros salvarnos por debajo de los brazos, y esto constituyó una grande y verdadera salvación para nosotros. La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si dijéramos desde el cenit al nadir.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Además, hay una colisión de naciones que ha confundido al mundo entero. Las necesidades han crecido y la mente creció poca y corrompida en la mugre del materialismo que captura a la dirección. Los sirvientes montan caballos y los ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que se ha dicho en nuestro estudio del mencionado Masejet Suta se nos ha hecho realidad debido a nuestras injusticias. Nuevamente ha sido erigido el muro de acero incluso sobre esta gran Luz del Baal Shem Tov, que ya hemos dicho iluminó hasta tanto se erija nuestra completa redención. Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad de esta generación y no pudieron ver debido a su Luz. Nuestros ojos se han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando vi esto dije, “¡Es tiempo de actuar!” Así es que ascendí para abrir de par en par las puertas de Luz del Arí, puesto que él es ciertamente capaz y adecuado también en nuestra generación, y “Dos es mejor que uno.” No deberíamos ser culpados por la brevedad de mi obra, ya que ésta corresponde y está adaptada a cualquier amante de la sabiduría, al igual que demasiado vino resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo. No somos responsables de los gordos de corazón ya que el lenguaje para ayudarlos no ha sido creado aún. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla que dice que de la misma fuente que un sabio extrae su sabiduría, el tonto extrae su locura. Sostengo y advierto al inicio de mi libro que no tengo ningún problema con aquellos a los que les gusta mirar a través de las ventanas. Más bien, es para aquellos que anhelan y ansían al Creador y Su Bondad para poder completar el propósito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se hará verdadera en ellos como el Señor desea, como está escrito, “Y los que me busquen con deseo vehemente me hallarán”. (Mishlé/Proverbios 8:17) 10 Ven y mira las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Iesod Mora” p.8: “Y ahora observa y conoce que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las convenciones que los padres han establecido, aunque son mayormente en acción o palabra, son todas para poder corregir el corazón, ‘Yo escrudiño el corazón y pruebo los íntimos pensamientos”. (Irmiahu/Jeremías, 17:10). Está escrito, “y a los que son rectos en su corazón”. (Tehilim/Salmos 125:4) Esto es opuesto a, “el corazón que maquina tretas inicuas” (Mishlé/Proverbios 6:18). He encontrado un versículo que contiene todas las Mitzvot, el cual es, “Al Señor, tu dios temerás, a Él servirás, y a Él te adherirás” (Dvarim/Deuteronomio 10:20).

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazón y en la acción. Este es el primer grado a partir del cual uno asciende al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas. Éstas acostumbrarán al corazón de uno y lo guiarán hasta que se adhiera al Señor, porque para eso fue creado el Hombre, no para adquirir fortunas y construir edificios. Por lo tanto, uno debe buscar cualquier cosa que lo lleve a amarlo a Él, a aprender sabiduría y a buscar la fe. El Creador abrirá los ojos de nuestro corazón y renovará un espíritu diferente en nuestro interior. Entonces seremos amados por nuestro Creador en nuestra vida. Sabemos que la Torá le fue dada solamente a los Hombres de corazón. Las palabras son tanto cuerpos y Taamim (lit. sabores), como almas. Si uno no entiende los Taamim, todo su esfuerzo será vano, trabajo perdido. Esto es como si uno hiciera el esfuerzo de contar las palabras de un libro de medicina. Ninguna cura provendrá de esta tarea. Asimismo es como un camello que transporta seda; éste no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a él. Esto lo extraemos solamente de sus palabras, aferrarnos a la meta para la cual el Hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es la cuestión de la Dvekut (adhesión) con el Creador. Por consiguiente, él dice que debemos buscar todos los medios que nos lleven a amarlo, a aprender la sabiduría y a buscar la fe, hasta que el Creador nos recompense con la apertura de nuestros ojos y renueve un espíritu diferente en nuestro interior. En ese momento seremos amados por nuestro Creador. El realiza esta precisión deliberadamente, ser amado por nuestro Creador en nuestra propia vida. Esto indica que mientras no hayamos adquirido esto, nuestro trabajo es incompleto, el trabajo que nos fue dado hacer ahora necesariamente. Así concluye él, que la Torá solo le fue otorgada a los Hombres de corazón, es decir a aquellos que han adquirido el corazón para amar y anhelarlo a Él. Los sabios los llaman “sabios de corazón” porque ya no hay un espíritu bestial allí, descendiendo, ya que la inclinación al mal está presente solo en un corazón vacío de sabiduría. El interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Taamim, como almas. Si uno no entiende los Taamim, es como esforzarse por contar páginas y palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no producirá remedio alguno.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El quiere decir que estamos obligados a encontrar los medios para adquirir la mencionada posesión. Esto se debe a que entonces podemos probar los sabores de la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de la Mitzvá, que son el amor interior y el deseo de Él. Sin esto, uno solo tiene las palabras y las acciones; cuerpos muertos, sin almas. Es como alguien que trabaja contando páginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no será completada hasta tanto uno entienda el significado de la medicina escrita. Aún después de que la adquiramos al precio que nos pidan, si la conducta de estudio no está organizada para conducirnos a ella, es como un camello que transporta seda. Éste no beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a él por llevarla a concluir la intención para la cual fue creado. 11 Según estas palabras, nuestros ojos han sido abiertos en lo que respecta a las palabras de Rabí Shimón en Midrash Rabá, capítulo 6 acerca del versículo, “Hagamos un hombre” (Bereshit/Génesis 1:26). El Creador consultó al ministerio de ángeles, y estos fueron divididos en sectas y grupos. Algunos dijeron, “Que sea creado”, otros dijeron, “Que no sea creado”, como está escrito, “La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron” (Tehilim/Salmos 85:11). a) La Misericordia dice, “Que sea creado, para que realice actos misericordiosos”. b) La Verdad dice, “Que no sea creado, porque él es todo mentiras”. c) La Rectitud dice, “Que sea creado, para que se comporte rectamente”. d) La Paz dice, “Que no sea creado, porque él es todo conflicto”. ¿Que hace el Creador? Toma a la Verdad y la arroja al suelo, como está escrito, “y él echó por tierra la verdad” (Daniel 8:12). Los ángeles dijeron ante el Creador, “¿Por qué deshonras tu sello? Deja que la Verdad se levante del suelo, como está escrito, “la verdad brotará de la tierra” (Tehilim/Salmos 85:12). Este texto es difícil por delante y por detrás: a)

No explica la seriedad del versículo, “Hagamos un hombre”. ¿Es un consejo que Él necesita, como está escrito, “Liberación en el corazón de un consejo”?. b) Respecto de la Verdad, ¿cómo puede decir acerca de toda la especie humana que es toda mentiras, cuando no hay una generación tal como la de Abraham, Isaac y Jacob?. c) Si las palabras de la Verdad son serias, ¿cómo es que los ángeles de la Misericordia y la Justicia aceptan un mundo que es todo mentiras?.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I d)

¿Por qué la Verdad es considerada un Sello al final de una carta?. Por cierto, la realidad existe primariamente fuera del sello. ¿No hay ninguna realidad fuera de los límites de la Verdad?. e) ¿Pueden los ángeles verdaderos pensar del Operador de la Verdad que Su operación es falsa?. f) ¿Por qué la Verdad merece un castigo tan duro como ser arrojada al suelo?. g) ¿Por que la respuesta de los ángeles no está incluida en la Torá, cuando la pregunta sí lo está? Debemos entender que estas dos conductas puestas ante nuestros ojos son completamente antagónicas. Ellas son las conductas de la existencia de toda la realidad de este mundo y las conductas de las formas de existencia de la sustancia en cada realidad. A partir de esta finalidad encontramos una conducta confiable en una guía completamente afirmada que controla la creación de cada criatura. Tomemos como ejemplo la creación del ser humano. El amor y el placer son su primera razón, cierta y confiable para su tarea. Tan pronto es extraído del cerebro del padre, la Providencia le provee un lugar seguro y resguardado dentro del vientre de su madre, para que ningún extraño pueda tocarlo. La Providencia le provee el alimento diario que necesita. Ella atiende su verdadera necesidad sin olvidarlo siquiera por un momento hasta que se hace suficientemente fuerte como para salir a nuestro mundo exterior que está lleno de obstáculos. En ese momento la Providencia le presta su poder y su fuerza. Al igual que un héroe armado y experto, ella abre puertas y rompe muros para llegar a las personas en las que puede confiar, que lo ayuden a sostener su existencia en sus días de debilidad con amor y gran compasión, ya que ellas son lo más precioso para él en el mundo. De este modo, la Providencia lo abraza hasta que está calificado para existir y continuar su existencia de allí en más. Así como sucede con el Hombre, ocurre con los animales y los vegetales. Todos ellos son cuidados maravillosamente, asegurada su existencia, y cada estudioso de la naturaleza conoce este hecho. En el otro extremo, cuando observamos el orden de existencia y sustento en los modos de existencia de aquellas realidades, grandes y pequeñas, encontramos órdenes confusas como si un ejército huyera de la campaña enfermo, golpeado y afligido por el Creador. Toda su vida es como muerte, ya que no tienen sustento salvo a través de los tormentos y dolores que lo preceden, y obtienen su alimento a cambio de sus almas. Inclusive un piojo minúsculo rompe sus dientes cuando sale a comer. ¿Cuánto salta que te salta hasta que obtiene el alimento que necesita para

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I mantenerse? Igual que este, así son todos, grandes y pequeños, y cuanto más los humanos, la elite de la creación, entremezclados con cada cosa. 12 Discernimos dos opuestos en las diez Sefirot de Kedushá (lit. Santidad). Las primeras nueve Sefirot son en la forma de otorgamiento, y Maljut significa recepción. Además, las primeras nueve están llenas de Luz y Maljut no tiene nada por sí misma. Esta es la razón de nuestra discriminación de dos discernimientos de la Luz en cada Parzuf, que son Or Pnimí (lit. Luz Interior)) y Or Makif (lit. Luz Circundante), y dos discernimientos en los Kelim (lit. Vasijas), que son el Klí Interior (lit. Vasija) para Or Pnimí y el Klí Exterior para Or Makif. Esto es así debido a los dos opuestos anteriores, ya que es imposible que dos opuestos estén en el mismo recipiente. Así, necesitamos un recipiente específico para Or Pnimí y otro específico para Or Makif. Sin embargo, ellos no están realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en Zivug (Copulación) con las primeras nueve, y su atributo es también otorgamiento en la forma de Or Jozer (lit. Luz Reflejada). En cambio, la Sitrá Ajerá ( lit. Otro Lado) no tiene ninguna de las primeras nueve. Éstas son construidas primariamente a partir del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepción sobre la cual ocurrió el primer Tzimtzum (lit. Restricción). Esa raíz quedó sin Luz incluso después que la luminiscencia del Kav (lit. Línea) alcanzó el interior del Reshimo (lit. Reminiscencia). Por esa razón ellos son dos completos opuestos comparados con la vida y la Kedushá, como está escrito: “D’os creó tanto a uno como al otro”, por lo tanto son llamados muerte. Como hemos explicado anteriormente (ítem 6) todo el Tzimtzum ocurrió solo con el propósito del adorno de las almas equiparando sus formas con las de su Creador. Este es el asunto de la conversión de las vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Encontramos que esta meta todavía es negada desde la perspectiva de los Partzufim de Kedushá (Lit. Rostros de la Santidad). Esto es así ya que no hay nada fuera del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepción, a la cual le es aplicado el Tzimzum. Por lo tanto, no puede haber corrección de algo que no existe. Además, tampoco hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitrá Ajerá, aunque tenga un Espacio Vacante, ya que tiene un interés completamente opuesto y todo lo que recibe muere.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por lo tanto, lo único que necesitamos en este mundo es un ser humano. En la infancia, éste es sostenido y mantenido por la Sitrá Ajerá, heredando de ésta los Kelim del Espacio Vacante. Cuando crece, se conecta con la estructura de la Kedushá, a través del poder de Torá y Mitzvot para brindar satisfacción a su Creador. Así, uno transforma la gran medida de recepción que ha adquirido en formas de otorgamiento. En ella la forma es igualada con el Creador y la meta se hace verdad en él. Este es el significado de la existencia del tiempo en este mundo. Hallamos que primero estos dos opuestos se dividieron en dos sujetos separados, llamados Kedushá y Sitrá Ajerá, como está escrito: “tanto a uno como al otro”. Estos carecen todavía de la corrección superior por lo cual deben estar en el mismo recipiente, que es el Hombre. Por consiguiente, para nosotros es necesario que exista un orden en el tiempo ya que estos dos opuestos llegan a la persona uno a uno, es decir en el tiempo de la infancia y en el tiempo de la adultez. 13 Y ahora podemos comprender la necesidad de la ruptura de las vasijas y sus propiedades, como está escrito en el Zohar y en los escritos del Arí, que en cada una de las diez Sefirot están presentes dos tipos de Luz, que se repiten una y otra vez: a) La primera Luz es Or Ein Sof (Lit. Luz Infinita). Esta viaja desde arriba hacia abajo y es llamada Or Iashar (lit. Luz Directa). b) La segunda Luz es el resultado final del Klí de Maljut, retornado desde abajo hacia arriba, llamada Or Jozer (lit. Luz Reflejada). Ambas unidas en una. Sabemos que desde el Tzimtzum hacia abajo el punto del Tzimtzum está desprovisto de toda Luz y queda un Espacio Vacante. La Luz Superior ya no puede aparecer en el último discernimiento antes del fin de la corrección, y esto se dice particularmente acerca de Or Ein Sof, llamada Or Iashar. Sin embargo, la segunda Luz, llamada Or Jozer puede aparecer en el último discernimiento ya que el incidente del Tzimtzum no aplica a éste en ningún caso. Ahora hemos aprendido que el sistema de Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cáscaras) es algo necesario para el propósito del Tzimtzum. Este es para infundirnos la gran vasija de recepción durante la infancia, cuando somos dependientes de ella. Así, la Sitrá Ajerá también necesita abundancia. ¿De dónde la toma si sólo está hecha del último discernimiento, que es un espacio vacío de toda Luz ya que desde el Tzimtzum para abajo la Luz Superior se separa de ella completamente?.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por tanto, el asunto del quiebre de las vasijas ha sido preparado. El quiebre indica que una parte de Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia el Espacio Vacante, y sabemos que Or Jozer puede aparecer también en el Espacio Vacante. Esa parte de Or Jozer que desciende de Atzilut contiene en apariencia treinta y dos discernimientos especiales en cada una de las diez Sefirot de Nikudim. Diez veces treinta y dos es 320, y estos 320 discernimientos que descendieron fueron preparados para sostener la existencia de las inferiores. La última viene en dos sistemas, como está escrito, “D’s ha hecho tanto a uno como al otro”, es decir los mundos de ABYA de Kedushá y opuestos a ellos los mundos de ABYA de Sitra Ajerá. En la interpretación del versículo, “y una nación prevalecerá sobre la otra”, está escrito que cuando una se eleva la otra cae, y ese Tzor es construido solamente sobre las ruinas de Jerusalén. Esto se debe a que la totalidad de estos 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para Sitrá Ajerá, momento en el cual la estructura del sistema de Kedushá para los inferiores está completamente arruinada. Además, estos 320 discernimientos pueden conectarse únicamente con Kedushá. En ese momento el sistema de la Sitrá Ajerá es completamente destruido de la tierra. Éstos también se pueden dividir más o menos equitativamente entre estas dos, acorde con las acciones de las personas, y así ellos se encarnan en los dos sistemas hasta que la corrección se completa. Después de la ruptura de las vasijas y de la declinación de estos 320 discernimientos de chispas de Luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron separadas y elevadas, es decir todo lo que llega abajo desde las primeras nueve Sefirot en las diez Sefirot de Nikudim. Nueve veces treinta y dos son 288 discernimientos, y estos son los únicos que se reconectaron con el sistema de Kedushá. Encontramos que sólo quedan para Sitrá Ajerá treinta y dos discernimientos desde que ha descendido desde Maljut del mundo de Nekudim. Este fue el comienzo de la estructura de la Sitrá Ajerá, en su total pequeñez, cuando aún es impura para su tarea. El completamiento de su construcción finaliza más tarde por el pecado de Adam ha Rishón (lit. El Primer Hombre) con el Árbol del Conocimiento. Por lo tanto encontramos que hay dos sistemas, uno frente al otro operando en el sustento de la realidad. La ración de Luz necesaria para la existencia son las 320 chispas que fueron preparadas y medidas por el quiebre de las vasijas. Esta ración es para oscilar entre los dos sistemas, y de eso depende el sustento y existencia de la realidad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Debemos saber que el sistema de Kedushá debe contener por lo menos una porción de 288 chispas para completar sus nueve Sefirot superiores, y entonces puede sostener y proveer para la existencia de las inferiores. Eso fue antes del pecado de Adam ha Rishón y por esta razón toda la realidad fue conducida por el sistema de Kedushá, puesto que tenía la totalidad de las 288 chispas. 14 Ahora hemos encontrado la abertura al estudio anterior referido a las cuatro sectas, Misericordia, Justicia, Verdad y Paz que negociaron con el Creador respecto de la creación del Hombre. Estos ángeles son servidores del alma del Hombre y esta es la razón por la cual Él negoció con ellos, ya que todo el acto de Creación fue creado para que ellos lo conocieran, ya que cada alma consiste en diez Sefirot en Or Pnimí y Or Makif. a) La Misericordia es Or Pnimí de las primeras nueve del alma. b) La Justicia es Or Pnimí de Maljut del alma. c) La Verdad es Or Makif del alma. Ya hemos dicho que Or Pnimí y Or Makif son opuestas, ya que Or Pnimí es atraída siguiendo la ley de la luminiscencia del Kav (lit. Línea). Ella tiene impedido aparecer desde el punto del Tzimtzum, que es la forma de la gran medida de recepción.

Or Makif se extiende desde Or Ein Sof que rodea todos los mundos, ya que en Ein Sof, lo grande y lo pequeño son iguales. Por esta razón Or Makif brilla y otorga al punto del Tzimtzum también, mucho menos para Maljut. Por ser opuestos, son necesarios dos Kelim (lit. Vasijas). Esto se debe a que Or Pnimí ilumina en las primeras nueve. Incluso hasta Maljut ésta brilla solamente según la ley de las primeras nueve, y en absoluto para sí misma. En cambio, Or Makif brilla en los Kelim que se extienden específicamente desde el punto del Tzimtzum, que es llamado “el Klí Externo”. Ahora podemos entender por qué la Verdad es llamada “Sello”. Es un nombre prestado del sello al final de una carta, al final de las cuestiones. No obstante, éste los afirma y les otorga validez. Sin el sello ellas no tienen ningún valor y todo el texto se echa a perder. Lo mismo ocurre con la cuestión de Or Makif que le otorga al punto del Tzimtzum, que es la gran medida de recepción, hasta que iguala su forma en otorgamiento con su Creador. De hecho, este es el propósito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores. La protesta de la Verdad respecto de la creación del Hombre es su queja de que él es todas mentiras. Esto es así porque desde la perspectiva del Creador, el Hombre no tiene un Klí Exterior, que necesita para atraer desde el punto del

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Tzimtzum, ya que ella ha sido separada de Su Luz. Consecuentemente, los Ángeles de la Verdad son incapaces de ayudar al Hombre a obtener Or Makif. Todos los mundos limitados, superiores e inferiores fueron creados con esta única finalidad, y este Hombre debería haber sido su único tema. Dado que el Hombre es inadecuado para este propósito, se desprende que todos ellos son abismos y falsedad; el trabajo en ellos es inútil. Ocurre lo opuesto con los ángeles de la Misericordia y la Justicia, que pertenecen específicamente a Or Pnimí del alma. Debido a que no tiene nada de Espacio Vacante, ellos no podrían otorgarle abundantemente todas las Luces de la Neshamá (Lit. Alma), en la perfección más sublime. Así, ellos estaban felices de beneficiarlo y estaban de acuerdo sin reservas con la creación del Hombre. Porque ellos son NHY que entran por Zivug de Hakaá (lit. Golpe de contacto), estos pertenecen a la mitad de Or Makif desde la perspectiva del Or Jozer en ella. El ángel de la Paz clamó que él es todo conflicto. En otras palabras, ¿cómo iba a recibir Or Makif?, Al final, ellos ya no pueden estar en el mismo recipiente con Or Pnimí, ya que son opuestos entre sí, es decir todo conflicto.

Or Makif es discernido por dos: el futuro Or Jozer y el futuro Or Makif. El Klí Exterior para Or Jozer es el Masaj (lit. Pantalla) y el Klí Exterior para Or Makif es el Aviut de Bejiná Dalet mismo (lit. Cuarto Discernimiento), a saber el Corazón de Piedra. Encontramos que Adam ha Rishón carecía solamente del Klí Exterior, que pertenece a los ángeles de la Verdad. No carecía del Klí Exterior que pertenece a los ángeles de la Paz. Por lo tanto, estuvieron de acuerdo con la creación, pero clamaron que él es todo conflicto, es decir que Or Makif no puede entrar en el Klí Interior ya que son opuestos. 15 Ahora nos ha sido concedido comprender el resto de los versículos del pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, ocultaron diez porciones. Como prólogo, está escrito, “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban”. (Bereshit/Génesis 2:25). Sabemos que el tema de la vestimenta significa Klí Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razón del pecado del Árbol del Conocimiento, como está escrito en el versículo, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo tú te encuentras con él”. Significa que el pecado había sido preparado de antemano, y esto es lo que significan las palabras de que Adán y su mujer no tenían un Klí Exterior en el momento de la creación, tan sólo Klí Interior que se extiende desde el sistema

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I de Kedushá, por lo tanto no estaban avergonzados. No sentían su ausencia, ya que la vergüenza se refiere a una sensación de falta. Sabemos que la sensación de falta es la razón primaria para la satisfacción de la carencia. Es como alguien que se siente enfermo y está dispuesto a recibir la medicación. Si no siente que está enfermo, seguramente evitará toda medicina. En verdad, esta tarea es para que la realice el Klí Exterior. Puesto que está en la construcción del cuerpo y está vacía de Luz, en tanto proviene del Espacio Vacante, engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, por lo cual uno se avergüenza. Por tanto, uno es compelido a retornar para completar la carencia y extender Or Makif faltante para llenar ese Klí. Este es el significado del texto “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer”, respecto del Klí Exterior. Por esta razón no estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. De esta manera están desprovistos del propósito para el cual fueron creados. Sin embargo, debemos comprender a fondo lo sublime de ese hombre, hecho por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le había dado una inteligencia superior a la de él, como ha sido escrito (Nidá 45) en la interpretación del versículo, “Y el Señor hizo la costilla.” Entonces, ¿cómo es que cayeron y se comportaron como tontos, sin saber cuidarse de la malicia de la serpiente?. Por otro lado, esa serpiente, que el texto testifica que era más astuta de todos los animales de la tierra, ¿cómo pronunció algo tan tonto y vacuo de que si comían del fruto del Árbol del Conocimiento llegarían a ser como Dios? Más aún, ¿cómo es que esta tontería pudo anidar en sus corazones?. Además, se menciona más abajo que no comieron porque desearan ser como Dios, sino simplemente porque ese árbol era bueno para comer. ¡Este es aparentemente un deseo bestial!. 16 Debemos conocer la cualidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos acostumbrados: a) El primer discernimiento es llamado “discernimiento del bien y el mal”. b) El segundo discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Esto significa que el Creador ha grabado en cada criatura una fuerza que discierne, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su completitud deseada.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El primer discernimiento es la fuerza física activa. Esta opera usando la sensación de amargo y dulce. La criatura rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para ella. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad de lo Inanimado, lo Vegetativo y lo Animal, para conducirlos a la completitud deseada. Sobre estos se encuentra la especie humana, en la cual el Creador ha instilado una fuerza operativa racional. Esta opera separando el segundo discernimiento, rechazando asuntos de falsedad y vacío, sintiendo aversión hasta el punto de la náusea, y acercando las cuestiones verdaderas y cualquier beneficio con gran amor. Este discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Es implantado solamente en la especie humana, cada uno de acuerdo con su propia medida. Sabemos que esta segunda fuerza activa fue creada y alcanzó al Hombre debido a la serpiente. En la Creación, éste tenía solamente la fuerza activa que discernía el bien y el mal. Esto le resultaba suficiente en ese momento. Déjeme explicarlo con una parábola: Si los justos fueran recompensados según sus buenas acciones, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedushá estaría determinada para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitrá Ajera sería definida en la realidad de malo y amargo. Así este mandamiento de elegir nos alcanzaría, como está escrito, “Mira, He colocado ante ti lo dulce y lo amargo; por lo tanto elige lo dulce”. Así todas las personas estarían seguras de lograr la perfección, y ciertamente huirían del pecado, porque es malo para ellas. Se ocuparían en Sus Mitzvot día tras día sin descanso como hoy se engaña respecto de los asuntos corporales y su mugre, ya que es bueno y dulce para ellos. Así fue la cuestión de Adam ha Rishón porque Él lo creó. "Y lo puso en el jardín de Edén para que lo labrara y lo guardase" (Bereshit/Génesis 2:15). Ellos interpretaron: “lo labrara”, éstas son las Mitzvot positivas, “Y lo guardase”, éstas son las Mitzvot negativas. Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse con ellos. Su Mitzvá negativa era no comer del Arbol del Conocimiento del bien y del mal. La Mitzvá positiva era dulce y agradable y la Mitzvá negativa era alejarse del fruto amargo que es tan duro como la muerte. Como es lógico, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Esto es lo que también encontramos en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres del Shabat y los días festivos alcanzamos la sublime Kedushá. También somos premiados alejándonos de los reptiles e insectos y todo lo que hallamos repugnante.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Uno encuentra que la elección en el trabajo de Adam Ha Rishón fue bajo la forma de “entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo era suficiente para el total beneficio propio, para conocer lo que el Señor había ordenado y lo que no le había ordenado. 17 Ahora podemos entender la astucia de la serpiente, que nuestros sabios añadieron para notificarnos que SAM se revestía en ella, motivo por el cual sus palabras eran muy elevadas. Ella comenzó, “¿Con que ha dicho D’s: No comáis de todos los árboles del jardín?” (Bereshit/Génesis 3:1). Empezó a hablarle a ella porque Eva no estaba dirigida por el Creador, por eso le preguntó a ella acerca de los modos de clasificar. En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el árbol del Conocimiento había sido prohibido? Quizás todos los frutos del Jardín también fueron prohibidos para ti? “Y dijo la mujer…no comáis de él, ni lo toquéis, no sea que muráis” (Bereshit/Génesis 3:3) Aquí hay dos grandes precisiones: A. Nunca les fue prohibido tocar; por lo tanto, ¿por qué ella lo agregó a la prohibición?. B. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, “ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17) y ella dijo, “no sea que muráis”. ¿Pudiera ser que ella no creyera las palabras de D’s aún antes del pecado?. Sin embargo, la mujer respondió de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella sabía que era lo que el Creador había prohibido y que todos los árboles del Jardín eran dulces, agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella estaba próxima a tocar ese árbol del Jardín y probó que tenía un sabor duro como la muerte. Ella misma había probado que de acuerdo con su propia observación tenía miedo a morir, con sólo tocarlo. Por esta razón entendió la prohibición más allá de lo que había escuchado de su esposo, ya que no hay nada más doloroso que lo experimentado. “Ciertamente morirás” se refiere a tocar. La respuesta tenía que haber sido suficiente para alguien que interfiere y niega la predilección de otro. Sin embargo, la serpiente la contradijo diciéndole, “Morir no moriréis; antes bien, sabe D’s que en el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”. Aquí debemos hacer la precisión respecto a la cuestión de la apertura de los ojos a este lugar. Ciertamente, la serpiente le informó a ella acerca de algo nuevo. Le probó que es tonto pensar que el Creador haya creado algo dañino y perjudicial en Su mundo. Así, es cierto que seguramente respecto del Creador esto no es malo ni dañino.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I En cambio, esta amargura que sentirás incluso cuando estés próximo a tocar, es solamente en tu parte. Es para notificarte lo elevado de tu mérito. Así, esta es una Kedushá adicional que tú necesitas durante el acto para que tu única meta sea dar satisfacción a tu Creador, mantener la intención por la cuál fuiste creado. Por esta razón a ti te parece malo, para que puedas ver la Kedushá adicional que se requiere en ti. “Porque en el día que de él comieres, ciertamente morirás”. Esto significa que si el acto es en Kedushá y la pureza es tan clara como el día, entonces, “y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal” (Bereshit/Génesis 3:5). Esto significa, que, así como es ciertamente dulce para el Creador con completa equivalencia, así el bien y el mal serán para ti, en completa equivalencia, dulce y suave. También es posible dudar de la credibilidad de la serpiente ya que el Creador Mismo no dijo eso. Por lo tanto, la serpiente primero dijo, “sabe D’s que en el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”(Bereshit/Génesis 3:5). Esto significa que para el Creador no es necesario notificarte de esto, ya que Él sabe que si tú observas que al comer del lado de Kedushá, tus ojos se abrirán por sí mismos para entender la grandeza de Su sublimidad. Tú sentirás una maravillosa dulzura y suavidad en Él, por lo tanto Él no necesita hacer que tú lo conozcas, ya que Él instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tú puedes conocer por ti mismo qué es lo que te beneficia. Después de eso está escrito: “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comida, y que era una delicia para los ojos” (Bereshit/Génesis 3:6). Esto significa que ella misma no confiaba en Sus palabras, sino que fue y examinó con su propia mente y entendimiento. Ella se santificó a sí misma con Kedushá adicional para darle satisfacción al Creador, para así poder completar la intención deseada de ella, y no para ella misma. En ese momento sus ojos se abrieron, como dijo la serpiente, “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comida”. En otras palabras, viendo que “era una delicia para los ojos”, es decir antes de tocarlo, ella sintió gran dulzura y deseo, sus ojos solamente vieron que no habían visto nada tan deseable en todos los árboles del Jardín. Ella también descubrió que el árbol era bueno para el conocimiento, y que por lo tanto había más para anhelar y codiciar en este árbol que en todos los árboles del Jardín. Esto se refiere a conocer que fueron creados para este acto de comer, y que ése es todo el propósito, cómo le había dicho la serpiente. Después de todas estas observaciones ciertas “tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió” (Bereshit/Génesis 3:6) El texto dice con precisión “con ella”, lo cual significa con la pura intención de otorgar y no para ella misma. Este es el significado de las

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I palabras “y dio también a su marido que estaba con ella”, con ella en Kedushá. 18 Ahora hemos llegado al corazón de la cuestión y el error que fue conectado a su pierna. Este Árbol del Conocimiento del bien y el mal se mezcló con el Espacio Vacante, es decir a partir de la forma de la gran medida de recepción sobre la que se implementó el Tzimtzum y de donde partió Or Elión. También ha sido explicado que Adam ha Rishón no tenía en su estructura nada de la forma de gran recepción, que se extiende desde el Espacio Vacante. En cambio, él extendió solamente desde el sistema de Kedushá, afectado solo con otorgamiento. Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishón no tenía nada de este mundo. Por esa razón el Árbol del Conocimiento fue prohibido para él, ya que su raíz y todo el sistema de Kedushá están separados de Sitrá Ajera debido a su disparidad de forma, que es el significado de separación. Por esa razón también le fue ordenado y advertido respecto de conectarse con éste, ya que sería separado de su raíz y moriría como Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cascaras) que mueren debido a su oposición de forma y separación de Kedushá y de la Vida de las Vidas. Sin embargo, Satán, que es SAM, el ángel de la muerte que estaba revestido en la serpiente, bajó y sedujo a Eva con engaños de su boca: “Morir no moriréis”. Es sabido respecto de cualquier mentira que si tú no dices una verdad al principio, ésta no se sostiene. Por lo tanto, la serpiente empezó diciendo una palabra verdadera y le reveló a ella el propósito de la Creación, que llegó sólo para corregir a ese árbol, es decir para convertir las grandes vasijas de recepción hacia el lado del otorgamiento. Le dijo a ella que D’s había comido de este árbol y había creado el mundo, es decir trató el asunto en la forma de “El fin de un acto está en su primer pensamiento”, y por esa razón él ha creado el mundo. Como hemos visto anteriormente, toda la cuestión del primer Tzimtzum fue sólo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepción hacia el otorgamiento. Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito, y la mujer le creyó cuando se preparó para recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Encontramos que en todo caso la maldad desapareció del Árbol del Conocimiento del bien y el mal, y sólo quedó el Árbol del Conocimiento del Bien. Esto se debe a que toda la cuestión del mal es sólo la disparidad de forma de recepción para ‘sí mismo’ que fue impresa en él. Sin embargo, con la recepción para otorgar él es llevado a su completa perfección, y así encontramos que ella ha realizado la gran unificación, como debe ser al final del acto.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, esa sublime Kedushá aún estaba a destiempo. Ella sólo proveyó para soportarla en la primera mordida pero no en la segunda. Quien se abstiene antes de haber probado y que creció habituado no es como aquel que se abstiene después de haber probado y que llegó a conectarse con éste. El primero puede seguramente abstenerse una vez y siempre, mientras que el segundo deberá hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que se completa la cuestión. Entonces esto se encuentra aquí ya que la mujer no había probado del Árbol del Conocimiento y estaba completamente en otorgamiento. Por esta razón, fue sencillo para ella realizar la primera mordida para darle satisfacción al Creador en absoluta Kedushá. Sin embargo, una vez que ella lo probó, se creó en ella un gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento, al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestión se le fue de las manos. Por eso nuestros sabios nos dijeron que ella comió prematuramente, es decir antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran adquirido la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es similar a lo que dijeron los sabios en Masejet Ievamot, “He probado y seguiré probando.” Esto significa que aunque había escuchado explícitamente que el Creador estaba enojado con él, no podía retirarse de allí, ya que el deseo se había conectado a él. Encontramos que la primera mordida fue en el lado de Kedushá y la segunda fue en gran suciedad. Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, que todas las personas están destinadas a morir. Esta muerte se extiende por comer de éste, ya que el Creador le había advertido, “en el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17). La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus extremidades desde el Espacio Vacante, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elión (lit. Luz Superior). Por lo tanto, ese aliento de vida eterno, expresado en el versículo, “y sopló en sus narices el aliento de la vida” (Bereshit/Génesis 2:7), debía marcharse de allí y depender de un pedazo de pan para su sustento transitorio. Esta vida no es eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es similar en valor a “sudor de la vida,” es decir una vida que ha sido dividida en gotas diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de las almas que se dispersaron a través de la descendencia. Así, a lo largo de toda su progenie, todas las personas en el mundo en todas las generaciones hasta la última, que concluyen el propósito de la creación, constituyen una larga cadena. Se deduce que los actos del Creador no se modificaron en absoluto por el pecado del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta Luz de vida que era completa en Adam ha Rishón fue extendida y desplegada en una larga cadena que continúa a través de la rueda de transformación de la forma hasta el fin

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I de la corrección. No cesa siquiera por un instante pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja.” Así como ocurre con el Hombre, también sucede con todas las criaturas del mundo. Esto es así porque todas ellas descienden de una forma eterna y general en la rueda de la transformación de la forma, como lo hizo el Hombre. Tanto el hombre como el mundo tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre asciende o desciende de acuerdo al interior. Ese es el significado de, “con el sudor de tu rosto comerás el pan” (Bereshit/Génesis 3:19) En lugar del aliento de vida previo que el Creador había insuflado en sus narices, ahora hay un sudor de vida en sus narices. 19 Nuestros sabios dijeron (Babba Batra 17): “Él es la mala inclinación, él es Satán, y él es el ángel de la muerte. Él declina e incita, y eleva y se queja, y él viene y toma su alma. Esto se debe a que ocurrieron dos corrupciones generales debido al pecado del Árbol del Conocimiento. La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado a comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción del Espacio Vacante en la estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, causó odio y distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo. Es similar a lo que dijeron, “Si alguien es soberbio, el Creador dice, ‘él y Yo no podemos morar en el mismo lugar’“. Esto es así porque la soberbia proviene de las vasijas de recepción del Espacio Vacante del cual ya había partido Or Elion a partir del momento del Tzimtzum. Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están conformados sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó de él y esta fue la primera corrupción. La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya estaban conectadas en el sistema de Kedushá. Ellas fueron dadas y descendieron al sistema de Sitrá Ajerá y de las Klipot para que el mundo no fuera destruido. Esto se debe a que el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del Espacio Vacante. Se desprende la ley de opuestos, “él y yo no podemos morar en el mismo lugar”. Por lo tanto, las 288 chispas le fueron dadas al sistema de Sitrá Ajerá para que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones de las almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una generación y para mil generaciones”, hasta el fin de la corrección.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Ahora se puede ver por qué estas son llamadas Klipot (lit. Cáscaras). Ello se debe a que son como la cáscara de la fruta. La dura cáscara envuelve y cubre a la fruta para protegerla de toda suciedad o daño hasta que la fruta es comida. Sin ella, la fruta se echaría a perder y no cumpliría su propósito. Del mismo modo encontramos que las 288 chispas le fueron otorgadas a las Klipot con el fin de sostener y cualificar la realidad hasta que se conecten y alcancen la meta deseada. La mencionada segunda corrupción es la cuestión de “viene y toma su alma”. Quiero decir que aún esa pequeña parte del alma que permanece para una persona, como “un sudor de la vida previa”, también es robada por la Sitrá Ajerá a través de la misma administración que ella le da de las 288 chispas que han caído en ella. Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitrá Ajerá como ésta realmente es. Así le será posible examinar todas sus facetas. Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas, que se extienden desde sus raíces como la impresión de un sello desde el Mundo Superior, y del Superior que está sobre éste y del Superior desde su propio Superior. Sabemos que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces es sólo en los elementos de su sustancia. Esto significa que las sustancias en este mundo son elementos físicos, y las sustancias en el mundo de Ietzirá son elementos espirituales, es decir desde el aspecto espiritual en Ietzirá. Cada uno de los mundos es similar en todos sus elementos. Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada rama con su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y como la impresión, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez que conoces esto, podemos buscar esa rama de la Sitrá Ajerá superior en este mundo, y entonces también conoceremos la raíz de la Sitrá Ajerá superior. Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que los males en los cuerpos de las personas son ramas de la Sitrá Ajerá superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de allí. Encontramos que la descarga que ocurre en su cuerpo cuando alcanza el placer es lo que multiplica su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso en los pequeños que cualquier sitio en el que posan sus ojos les otorga placer y satisfacción, aún las cosas más banales. Esto es así porque el nivel de lo pequeño debe proliferar lo suficiente para crecer y germinar y este es el motivo por el cual su placer es abundante. Así uno encuentra que la Luz del placer es la progenitora de la vida. Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo a los placeres que llegan al nivel como una totalidad. A la inversa, en un placer segregado, cuando el placer

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I es concentrado y recibido sólo por una parte separada del nivel del Animal, encontramos la regla opuesta. Si hay un área defectuosa en su carne que requiere rascarse y frotarse, el acto de rascarse tiene su recompensa en sí mismo, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo, el placer es empapado con una gota de muerte. Si uno no gobierna su deseo y paga la demanda inquietante, el pago incrementará la deuda. En otras palabras, conforme al placer de rascarse, se incrementa la enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo, aparecerá un nuevo deseo de rascarse en mayor medida que antes. Si uno todavía no es capaz de controlar su propio deseo y paga para saturar la demanda, el mal crecerá también. Finalmente, trae una gota amarga que envenena completamente la sangre del animal. Vemos que este muere por recibir placer, porque es un placer segregado, recibido sólo por una parte particular del nivel. Por lo tanto, la muerte opera dentro del nivel de manera opuesta al placer administrado al nivel general. Aquí vemos ante nuestros ojos la forma de la Sitrá Ajerá superior de la cabeza los pies. Su cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente y no otorgar afuera de sí misma, como es la propiedad de la demanda en la carne afligida respecto a la totalidad del animal. El cuerpo de Sitrá Ajerá es una cierta forma de demanda que no va a ser pagada. El pago que uno reembolsa incrementan la deuda y la aflicción aún más que en el ejemplo del rascarse. El dedo del pié de Sitrá Ajerá es la gota de la poción de muerte que le roba y lo separa de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la sangre del animal. Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios, “al final, éste llega y toma su alma”. En otras palabras, ellos nos dicen que el ángel de la muerte viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre su boca, él echa la gota adentro y muere. La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitrá Ajerá, llamada “Herev” (lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Harav – destruido), debido a la gran separación que crece según la medida de recepción, y la separación lo destruye. Uno es obligado a abrir su boca, ya que debe recibir la abundancia para el sustento y persistencia de sus manos. Al final, la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa del alma de la vida de uno.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 20 Como resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre fue corrompido también, ya que el mismo está adaptado desde su creación para recibir la abundancia de su sustento del sistema de Kedushá con completa precisión. Esto es así, porque en todo acto viable sus componentes están protegidos de cualquier excedente o escasez. Cuando un acto no es viable, es porque sus partes no están balanceadas y hay algún excedente o escasez en ellas. Como dice en el Poema de Unificación: “En todo Tu trabajo, no hay cosa que Tú hayas olvidado; Tú no le agregaste, y Tú no le sustrajiste.” Esta es una ley obligatoria que las operaciones perfectas emanan del Operador perfecto. Sin embargo, para una persona desde el sistema de Kedushá, al sistema de Sitrá Ajera, debido a la coraza añadida a su construcción por el Árbol del Conocimiento, muchas partes de éste ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad de Sitrá Ajerá, como encontramos en el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toladot) (N.del T.: El hueso Luz se encuentra en el tope de la médula espinal, y se cree que a partir de éste se regenerará el cuerpo en el momento de la resurrección) y también en una cierta porción de cada uno de los órganos. Por lo tanto, uno debe recibir sustento dentro de su cuerpo más de lo necesario ya que el sobrante se une a cada demanda que se eleva del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe para éstas. Sin embargo, el sobrante mismo no puede recibir su parte, y así su parte permanece en el cuerpo como sobrante y desecho que el cuerpo debe expulsar más tarde. Así, los aparatos de la alimentación y la digestión se esfuerzan en vano. Disminuyen y se reducen a la extinción porque su sentencia está decidida, así como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Por lo tanto, uno encuentra que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo también su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento. Ahora se nos ha concedido conocer y aprender acerca de las dos conductas contradictorias y opuestas (artículo 11). El sustento y cuidado de los niños de la realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitrá Ajerá. Esto es así, debido a la coraza del gran deseo de recibir para uno mismo. Está conectada con los niños de la realidad debido a que comer del Árbol del Conocimiento indujo separación, oposición y odio entre el sistema de Kedushá y la estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este mundo.

Kedushá no puede sostenerlos ni nutrirlos desde la mesa superior. Así, para no destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección para ellos, se da la abundancia colectiva del sustento de la realidad al sistema de Sitrá Ajerá, que

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I son las 288 chispas. Ellas proveerán a todos los niños del mundo durante el período de las correcciones. Por esta razón, las reglas de la existencia son muy confusas, porque el mal brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, esto ciertamente trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, esto trae excesiva fuerza de separación a los receptores, como dijeron nuestros sabios, “El que tiene una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas”. Es como el placer segregado que la carne separada e impura siente donde el aumento del placer incrementa la separación y la aflicción. Consecuentemente, el auto-amor se incrementa en gran medida en los receptores y uno se traga a su amigo vivo. También, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulación de recepción trae la gota amarga al fin más rápido, y donde quiera que ellos volteen, solo condenan. Ahora podemos entender lo que está escrito en las Tosafot (Ktubot p. 104): “Mientras uno reza para que la Torá entre en su cuerpo, uno debería rezar para que no entren fragilidades en su cuerpo”. Esto es porque la forma de auto recepción, que es lo opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica de acuerdo al placer que el cuerpo de uno adquiere. Entonces, ¿cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá dentro de su cuerpo cuando está separado y en completa oposición de forma con la Kedushá, y hay un gran odio entre ellas?. Es como con todos los opuestos, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo. Por lo tanto, uno primero debe rezar para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni deleites, y como los hechos en Torá y Mitzvot se acumulan, uno lentamente se purifica e invierte la forma de recepción, una forma de otorgamiento. Hallamos que uno iguala su forma con el sistema de Kedushá y la equivalencia y el amor entre ellas, entonces regresa a como era antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de la Torá, ya que uno entra en la presencia del Creador. 21 Ahora podemos entender cabalmente por qué la respuesta anterior de los ángeles no se presenta, respecto de la creación del Hombre, que hemos estudiado en el Midrash (ítem 11). Esto se debe a que incluso los ángeles de la Misericordia y la Justicia no aceptaron al presente Hombre; él ha salido completamente de su influencia y se ha hecho completamente dependiente de

Sitrá Ajerá. Concluye el Midrash: “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato dijeron todas, ‘Deja que la Verdad se levante de la tierra’”. Es decir que incluso los ángeles de la Misericordia y la Justicia se arrepintieron por haber

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I consentido, ya que nunca estuvieron de acuerdo con que se humille a la Verdad. Este incidente ocurrió en el momento que comieron del Árbol del Conocimiento, cuando la Verdad se ausentó del liderazgo del sustento de la realidad. Esto fue así debido que a la fuerza escrutadora impresa en el Hombre por la Creación, que opera a través de la sensación de amargo y dulce, se ha debilitado y fallado (ítem 17). Sin embargo, luego de haber probado por primera vez del Árbol del Conocimiento, debido a lo cual se adhirió a ellos la forma de gran recepción para sí mismo, su cuerpo y Kedushá se convirtió en dos opuestos. En ese momento la abundancia de sustento, que son los 288 discernimientos, fue a las manos de la Sitrá Ajerá. Encontramos que las 288 chispas que ya han salido, fueron mezcladas por la Sitrá Ajerá. Así, fue hecha una nueva forma en la realidad, la forma cuyo comienzo es dulce y cuyo fin es amargo. Esto fue porque la forma de las 288 ha sido cambiada por la Sitrá Ajerá, donde la Luz del placer trae separación y una gota amarga. Esta es la forma de falsedad, el primer y más importante progenitor de cada destrucción y confusión. Está escrito, “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Así, por causa de la serpiente, un nuevo discernimiento se agregó al hombre, que es la fuerza intelectual activa. Ésta opera por discernimiento de verdadero y falso, y uno debe utilizarla a lo largo del período de corrección, porque sin ésta el beneficio es imposible. (ítem 17). Ven y mira la confusión que se creó por causa de la caída de los 288 chispas en manos de la Sitrá Ajerá. Antes de que él probara del Árbol del Conocimiento, la mujer tampoco pudo siquiera tocar el fruto prohibido (ítem 17). Ella probó un sabor tan amargo como la muerte en el Árbol del Conocimiento por el mero hecho de aproximarse a éste. Por esta razón ella entendió y agregó la prohibición de tocarlo. Sin embargo, después de probarlo por primera vez, cuando la Sitrá Ajerá y la falsedad ya estaban en poder en el sustento de la realidad, la prohibición se hizo tan dulce al principio que no se pudieron retirar de él. Por eso él dijo, “He comido y voy a comer más”. Ahora puede entender por qué la recompensa en la Torá está destinada solamente a los cuerpos maduros. Esto se debe a que todo el propósito de la Torá es corregir el pecado del Árbol del Conocimiento, que induce a la confusión de la conducta del sustento de la realidad. Para esta corrección fue dada la Torá, para elevar una vez más las 288 chispas hacia la Kedushá. En ese momento la conducta de sustento retornará

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I a la Kedushá y las confusiones serán disipadas de los modos de sustento de la realidad. En ese estado las personas serán conducidas a su perfección deseada por sí mismos únicamente a través del discernimiento de amargo y dulce, que fue el primero en operar antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Los profetas también se refieren únicamente a esta corrección. Por eso nuestros sabios dijeron: “todos los profetas hicieron sus profecías únicamente para los días del Mesías”. Este es el significado de la restauración de los modos de sustento del mundo bajo Providencia Oportuna, como era antes del pecado. “Pero para el mundo por venir” significa el fin de la cuestión, siendo la equivalencia de forma con el Creador, “nunca jamás oyeron (los hombres) ni con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un D’s fuera de Ti” (Ieshaiahu/Isaías 64: 3). También está escrito que en los días del Mesías, si Egipto no se eleva, no caerá la lluvia sobre ellos, es decir, a través de los discernimientos de bueno y malo. 22 Ahora comprendemos las palabras de nuestros sabios de que el Creador no encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel salvo la paz. Preguntamos, ¿“Por qué se eligió esta afirmación para cerrar la Mishná?”. Según lo anterior, entendemos que el alma eterna de vida que el Creador ha soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam ha Rishón, ha salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Este adquirió una nueva forma, llamada “Sudor de Vida”, lo cual significa que lo general ha sido dividido en una gran cantidad de gotas pequeñas particulares, divididas entre Adam ha Rishón y toda su descendencia infinitamente. Se sigue que no hay cambios en los actos del Creador, sino que aquí más bien hay una forma adicional. Esta Luz que fue insuflada en la nariz de Adam Ha Rishón se ha expandido a una larga cadena. Esta evoluciona sobre la rueda de la transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la corrección. Resulta que él murió el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento, y la vida eterna lo abandonó. En cambio, él fue amarrado a una larga cadena por medio del órgano de la procreación (que es el significado de la copulación, llamada “Paz”). Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así pues, cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí, sino que sólo distribuye la luz de la vida a la cadena completa.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Esto es lo que uno encuentra en las medidas de los días de su vida. A los veinte años ya está listo para desposar una mujer; puede esperar diez años para tener hijos, entonces ciertamente debe engendrar hacia los treinta. Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad de Biná (lit. entendimiento). Así, él puede transferir su fortuna y el conocimiento que ha adquirido por sí mismo y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en un mal asunto. Justo en ese momento fallece y su hijo toma la continuación de la cadena en lugar de su padre. Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del Conocimiento fue compelido a Adam ha Rishón, como está escrito, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre”. Eso es así porque uno debe adquirir un Klí exterior para recibir la Luz Circundante. Por tanto, los dos opuestos estarán en un portador en dos momentos consecutivos. Durante la infancia él va a depender de Sitrá Ajerá. Sus vasijas de recepción del Espacio Vacante crecerán a su medida deseada por los placeres egoístas que uno recibe gracias a ellas. Finalmente, cuando uno alcanza la edad adulta y se compromete en Torá y Mitzvot, estará disponible la capacidad de convertir las grandes vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento. Esta es la primera meta, llamada “La Luz de la Verdad”, “El Sello” (ítem 14). Sin embargo, sabemos que antes de conectarse con Kedushá uno se debe retirar una vez más de la forma de recepción que ha recibido de la mesa de Sitrá Ajerá, ya que el mandamiento del amor vino a nosotros “con todo tu corazón y con toda tu alma”. Por lo tanto, ¿qué han hecho los sabios por esta corrección, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitrá Ajerá?. Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en cada generación, como dijeron nuestros sabios, “Él vio que eran pocos los justos, los colocó y los plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su totalidad, y que por tanto la Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Klí exterior que se necesita ha sido rechazado por ellos. Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una generación en la cual un gran número de personas sean creadas primariamente para la justicia, para ser los soportes de los Kelim del Espacio Vacante para ellos. Así, el Klí Exterior operaría necesariamente en los justos, involuntariamente. Ocurre así porque todas las personas en el mundo están ligadas unas con otras. Se afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales como en sus opiniones. Por consiguiente, inevitablemente le traen al justo la inclinación de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I recibir para sí mismo, y de esta manera pueden recibir la Luz Circundante deseada. Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos tendrían que haber tenido el mismo peso en cada generación. Sin embargo no es así, sino que encontramos un justo por cada muchos miles de vanos. Sin embargo, uno debe saber que existen dos clases de dominio en la Creación: 1- la fuerza cualitativa; 2. la fuerza cuantitativa. La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitrá Ajerá es escasa, despreciable y baja, indeseable y falta de propósito, y éstos se esparcen como paja al viento. Entonces, ¿cómo podrían estos hacer algo para los sabios de corazón, cuyo camino y voluntad son claros y con propósito, y una columna de Luz Superior brilla ante ellos día y noche lo suficiente para conducir las pequeñas inclinaciones en sus corazones?. Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la Creación, ya que esta fuerza no necesita ninguna cualidad. Voy a explicarlo a través de la forma que encontramos la fuerza cualitativa en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre que luche con ellos. En oposición a estos encontramos que no hay fuerza ni poder en las moscas, sólo cantidad. Sin embargo, debido a su cantidad ningún hombre lucha contra ellas. Estas vagabundas deambulan por la casa del hombre y se alimentan gratis y es el hombre quien se siente débil frente a ellas. No obstante con las moscas silvestres, insectos y otros huéspedes no deseados, aún cuando la cualidad de su poder es mayor que el de la mosca doméstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio. Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma capacidad de reproducirse que a las moscas. De igual manera, se puede ver que necesariamente debe haber una gran multitud por cada justo. Esta instila en él sus inclinaciones ordinarias, mediante el poder de la proliferación, ya que no tienen ninguna cualidad en absoluto. Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo.” Quiere decir que la Luz Eterna de la Vida lograda por toda la cadena de la Creación es llamada “Fortaleza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dará esta fortaleza. No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están completos? Nuestros sabios han escrito, “Es mejor que no haber nacido que haber nacido”. Por lo tanto, ¿por qué podemos estar seguros de Su eternidad?”. El texto concluye: “el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, es decir la bendición de los hijos. Es como nuestros sabios han dicho en Masejet Shabat:

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I “el que establece la paz en su casa es cancelado”. Esto es así porque a través de los hijos, esta cadena queda unida y conectada hasta el fin de la corrección, cuando todas las partes se encuentren en la eternidad. Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un recipiente que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz”. Puesto que Su bendición es eterna, también deberán ser eternos quienes la reciben. Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres hacen la cadena de la eternidad, disponiéndose para sostener la bendición para la eternidad. El resultado es que es la paz la que contiene y conduce la totalidad de la bendición. Por tanto, nuestros sabios concluyeron la Mishná con este versículo, ya que es la vasija que contiene la bendición de la Torá y de las Mitzvot para nosotros hasta La completa y eterna redención pronto en nuestros días, Amén, y todo estará en su lugar en paz.

10. TALMUD ESER SEFIROT Histaklut Pnimit- Parte 1 Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y más aún cuando hablamos de la Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario está tomado de las sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos donde el sentido y la imaginación no reinan? Por ejemplo, si usted toma la más sutil de las palabras, Orot (Luces), no obstante se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfacción. Entonces, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no le proporcionarían al lector algo verdadero. Es más cierto aún en un lugar donde estas palabras deben descubrir las negociaciones en la sabiduría impresa, como se hace en cualquier investigación de la sabiduría. Si fallamos aún con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientará al instante y no le encontrará ni pies ni cabeza a todo este asunto. Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un idioma especial, que podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Más aún, el principio de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y desde allí desciende a este mundo. Así, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual transmitir sus logros a través de la palabra oral o escrita de generación en generación. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dónde

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I cada nombre se explica a sí mismo, como si apuntara a su Shoresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores. Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a menudo en los libros de Cabalá, algunas de las cuales incluso resultan extrañas al espíritu humano. Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya no podrían dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior. No podrían evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no nos sugiere otra rama en su lugar. Así como dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no existen dos ramas que se relacionen con el mismo Shoresh. También es imposible exterminar el objeto en la sabiduría que se relaciona con esa expresión inferior. Una pérdida tal produciría deterioro y confusión en todo el reino de la sabiduría, dado que no hay otra sabiduría en el mundo en la cual los asuntos estén tan entremezclados a través (relaciones de) causa y consecuencia. En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y ligados de arriba a abajo como una única y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo aquí para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shoresh Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definición exacta para el lector curioso. De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visión del cielo, y no han adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus raíces en los Mundos Superiores son como un ciego tanteando las paredes. No entenderán el verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona con su Shoresh. Sólo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se ponga a disposición para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro, es decir del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces será capaz de explicar el concepto espiritual tal como es. Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Esser Sefirot, como el Santo Arí, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier término tangible. Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización. Con la comprensión de estas Esser Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender las otras cuestiones de esta sabiduría. Capítulo Uno "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Estas palabras requieren una explicación: ¿Cómo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I También, el problema de la aparición de la Ratzón (el deseo) que fue restringida para traer la perfección de Sus hechos a la Luz, como está implícito en el libro, significa que ya había allí alguna necesidad. El problema del punto intermedio en Él, donde ocurrió el Tzimtzum (restricción), también nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay allí ni Rosh ni Sof, entonces ¿cómo hay allí un intermedio? De hecho estas palabras son más profundas que el mar, y por consiguiente, debo abocarme a su interpretación.

No hay nada en toda la realidad que no esté contenida en Ein Sof. Los términos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él, en la forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. 1.Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a través de nuestros sentidos o a través del ojo de nuestra mente, que no esté incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde Él. ¿Alguien puede dar aquello que no se encuentra dentro sí? Esta cuestión ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que estos conceptos están separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el término Jojmá se considera diferente al término dulzura. Jojmá y dulzura son dos conceptos separados entre sí. De modo similar, el término operador ciertamente difiere del término operación. El operador y su operación son necesariamente dos conceptos separados, y más aún (ocurre) con términos opuestos, como lo dulce y lo amargo. Éstos ciertamente serán examinados por separado. Sin embargo en Él, Jojmá, placer, dulzura y amargura, operación y operador, y otras formas diferentes y opuestas, todas ellas están contenidas como (si fueran) una en Su Or Pashut. No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el concepto "Uno, Único y Unificado". "Uno" indica una uniformidad simple. "Único" implica que todo lo que se extiende desde Él, todas estas multiplicidades son en Él tan simples como Su Atzmut. "Unificado" muestra que aunque él realiza múltiples actos, hay una fuerza que realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho, esta única forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones. Ésta es una cuestión muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban nos ha explicado la cuestión de Su unicidad, expresándola con estas palabras: "Uno, Único y Unificado". En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), él explica la diferencia entre Uno, Único, y Unificado: Cuando Él se une para actuar con Una Fuerza, Él es llamado "Unificado." Cuando Él se divide para actuar Su acto, cada parte de Él es llamada Única, y cuando Él está en simple uniformidad, Él es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que Él trabaja para dar, como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando Él " se divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y Él parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado "Único" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado: bueno. Encontramos que Él es único en cada acto individual y que no cambia a través de Sus varias operaciones. Cuando Él está en simple uniformidad, es llamado "Uno." “Uno” apunta a Su Atzmut, dónde todos los opuestos están en simple uniformidad. Es como el Rambam escribió: "En Él, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus pensamientos están tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los nuestros".

Dos discernimientos en el otorgamiento: antes de ser recibido y después de ser recibido. a) Debemos aprender de aquellos que comieron el maná. El maná es llamado "Pan que cayó del cielo" porque no se materializó cuando se vistió en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontró el gusto que quiso saborear en él. Eso significa que tenía que haber formas opuestas en él. Una persona le encontró un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el maná en sí mismo tuvo que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, ¿cómo uno puede dar lo que no está en uno? ¿Cómo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo portador? Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y sólo incluido en ellos de modo tal que el receptor corpóreo pueda discernir el sabor que quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es único y simple por sí mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en manos de un receptor corpóreo, es el receptor quien distingue una forma separada en él, distinta a todas las otras formas que están unidas en esa esencia espiritual. Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su otorgamiento: a) La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior) antes de ser recibida, cuando todavía está incluida en Or Pashut. b) Después de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido así una forma separado acorde a las propiedades del receptor.

¿Cómo podemos percibir a la Neshamá como parte de la Santidad? a) Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca de la esencia de la Neshamá: "La Neshamá es una parte de Dios y no hay ningún cambio con respecto al "Todo", excepto en que la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Neshamá es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de una montaña; la esencia de la montaña y la de la piedra son la misma y no hay ningún discernimiento entre la piedra y la montaña, sólo que la piedra es una "parte" y la montaña es el "todo." Ésta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difícil de entender cómo algo podría ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que pudiéramos compararlo con una piedra cortada de la montaña. La piedra puede cortarse con un hacha y un martillo, pero tratándose de la Santidad, ¿cómo pueden ser separadas y con qué?

Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura, como lo corpóreo es dividido por una hacha. a) Antes de aclarar la cuestión, explicaremos la esencia de la separación en la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido separadas una de la otra sólo por Shinui Tzurá. En otras palabras, si una entidad espiritual adquiere una segunda Tzurá, entonces no es una más una, sino dos. Permítame explicarlo con las almas de las personas, quienes también son espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin embargo, están separados entre sí por el Shinui Tzurá en todos y cada uno. Nuestros sabios dijeron, "Así como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no son las mismas" El Guf puede discernir la Tzurá de las almas, y dice si cada alma específica es una alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las formas separadas. Ahora puede verse que así como una materia corpórea es cortada, desunida y separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, así la materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzurá en diversas partes. Según la diferencia, así es la distancia entre las partes, y recuerda bien esto.

¿Cómo puede haber Shinui Tzurá en la Creación con respecto a Ein Sof? a) Ahora resulta claro en Olam ha Zé, en las almas de las personas. Sin embargo, en la Neshamá, sobre la cual se ha dicho que es una parte de Dios, todavía resulta poco claro cómo es separada de la Santidad al punto que podemos llamarla "una parte Santa". No debemos decir "por Shinui Tzura", porque nosotros ya hemos dicho que la Santidad es Or Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y los opuestos de las formas en el mundo, como Él es Uno, Único y Unificado. En ese caso, ¿cómo puede haber un Shinui Tzurá en la Neshamá que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en una parte de Él?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la realidad frente a nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, están discernidos por dos discernimientos: a) El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este discernimiento es llamado Ein Sof. b) El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este discernimiento es llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beriá, Yetzirá,

Assiyá. Se sabe que no existe percepción en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa que no logramos no tiene ningún nombre ni denominación, ¿cómo podemos definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto allí ningún nombre ni denominación en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se refieren sólo a Su Or. Ese Or se expande desde Él y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que había llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. Así debemos entender cómo el Or Ein Sof es definido en y por sí mismo, y ha dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho acerca de la Neshamá.

Explicación sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". 6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales. Debemos investigar toda la realidad ante nosotros así como su propósito general. ¿Existe alguna operación sin propósito? Y ¿cuál es ese propósito, para el cual Él ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores? Claro está que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Torá y Mitzvot, etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propósito de la Creación de los Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿por qué Él creó este mundo corpóreo, turbio y atormentado? Sin éste, Él ciertamente deleitaría a las Neshamot tanto cuanto quisiera; ¿por qué Él colocó la Neshamá en un Guf impuro y mugriento? Lo explicaron con el versículo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, Él creó este mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la mancha de vergüenza.

¿Cuál es la conexión entre trabajar setenta años y el deleite eterno, y usted no encontrará un regalo mayor que ese? 7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y nuestra plegaria es, "Ahórranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un regalo gratuito sólo es preparado para las almas más elevadas en el mundo. Su respuesta resulta aún más confusa: Dijeron que hay una gran falla en los regalos gratuitos, a saber, la vergüenza que encuentra todo aquel que recibe un regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dónde hay trabajo y labor, para ser premiado en el próximo mundo por su labor y su trabajo. Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo: "Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te daré cada placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningún regalo mayor que ese, porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio, un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el mundo eterno. ¿Qué valor tiene allí el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas aún cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con la calidad del premio. Nuestros sabios han dicho: "El Creador está destinado a heredar a cada virtuoso 310 mundos etc." No podemos decir que algún premio le es otorgado a cambio de su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no ¿qué bien harían? ¡La mancha de vergüenza todavía permanecería! Claro está que estas palabras no serán tomadas literalmente, ya que guardan un significado más profundo.

La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador; es la operación misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor. 8. Antes de profundizar en la explicación de estas palabras, debemos entender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a ser a través de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir que Él es Uno, Único y Unificado, y como Él es Simple, Sus Orot se extienden desde Él, llamado Simple y Unificado, sin ningún tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos." Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Pashut, Único y Unificado. En el Creador, el Or que se extiende, el pensamiento, la operación y el operador y todo lo que el corazón pueda pensar y contemplar, son en Él una y la misma cosa. Así puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son uno en el estado final del fin de la corrección, fueron emanados y creados por un solo pensamiento. Ese pensamiento único realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones, el propósito y la esencia de la labor. Es por sí mismo la entera perfección y el premio buscado, como explicó el Ramban: "Uno, Único y Unificado".

El resultado del Tzimtzum explica cómo una operación incompleta provino de un operador perfecto. 9. El Ari elaboró la cuestión del Tzimtzum en los primeros capítulos de este libro, porque para él era la cuestión más seria. Esto es porque es necesario que todas las corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan de Él. Está escrito, "yo formé la luz, y creé la oscuridad", entonces, las corrupciones y la oscuridad son completamente opuestas a Él, ¿cómo pueden provenir una de la otra? Del mismo modo, ¿cómo pudieran entrar junto con el Or y el placer en el pensamiento de la Creación? No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohíbe que pensemos eso. Entonces, ¿Cómo todo lo que proviene de Él hacia este mundo, que está tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cómo existen bajo un simple pensamiento? Capítulo Dos

Explicando el pensamiento de la Creación. 10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creación. Es cierto que "El acto acaba en el pensamiento preliminar". Aún en los humanos corpóreos, con sus múltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo, cuando uno construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir. Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que se completa la forma que uno había diseñado. Esta forma es lo que aparece al final de todas sus operaciones; así, el acto acabó en el pensamiento preliminar. El acto final, que es el eje y el propósito para el cual todos ellos fueron creados, es el de deleitar a Sus creaciones (como está escrito en el Zohar). Se sabe que Su pensamiento acaba y actúa inmediatamente, porque Él no es un humano que está obligado a actuar, sino que el propio pensamiento completa en seguida el acto completo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Entonces, podemos ver que en cuanto Él concibió la Creación, para deleitar a Sus criaturas, este Or inmediatamente se extendió y expandió de Él en toda la medida y la forma de los placeres que Él concibió. Todo está incluido en ese pensamiento que nosotros llamamos "el pensamiento de la Creación", y examine esto en profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente aquí. Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creación con el nombre de Or Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una única palabra y expresión en Su Atzmut para definirlo con algún nombre.

El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa. 11. Esto es lo que el Arí ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Desde que el Creador concibió deleitar a las creaciones y que el Ohr se extendió de Él y provino de Él, el deseo de recibir Sus placeres fue aparentemente impreso inmediatamente en Él. Usted también puede determinar que esta Ratzón es la completa medida del Or expandido. En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la medida de Su deseo de deleitar, nada más ni nada menos. Por esa razón nosotros damos el nombre de “Lugar” a la esencia de ese deseo de recibir que está impreso en esta Or a través del poder de Su pensamiento. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estómago suficientemente grande como para comer una libra de pan, mientras que otra no puede comer más que la mitad de una libra de pan, ¿de qué lugar estamos hablando? No del tamaño del intestino, sino la medida del apetito. Usted ve que la medida para el lugar de la recepción del pan depende de la medida del deseo de comer. Tanto más ocurre en espiritualidad, dónde el deseo de recibir el Shefa es el lugar del Shefa, y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.

El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creación lo extrajo Él de su Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof. 12. Ahora puede ver cómo el Or Ein Sof partió de Su Atzmut, sobre lo cual nosotros no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof. Esto se debe al discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de recibir incorporado en él desde Su Atzmut. Esta nueva Tzurá que está en Su Atzmut, ¿de quien la recibiría Él? Esta Tzurá también es la medida completa de este Or, y estúdielo bien, porque es imposible de desarrollar aquí. Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzurá no era discernible en el deseo de recibir.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzurá no habría sido definida como un cambio de Su Or. Este es el significado de las palabras (Pirkei Avot) "Antes que el mundo fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno." "Él" indica el Or en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de recibir de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. Él nos dice que Él es Uno y Su Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzón, llamada el deseo de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la Creación. Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algún tipo de cambio y diferenciación entre Él y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y limitación en el Lugar comparado con el Or Ein Sof, entonces habría allí ciertamente dos Bejinot.

Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces el Ohr desapareció porque no hay Ohr sin un Kli. 14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que está contenido en el Ohr Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creación y que contiene la Creación entera, se embelleció al ascender e igualar su Tzurá con Su Atzmut. Ella por consiguiente disminuyó su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dalet en la Ratzón. Su intención era que haciendo esto, los Olamot emanarían y serían creados debajo en el Olam Hazé. Así la Tzurá del deseo de recibir sería corregida y retornaría a la Tzurá de otorgamiento,y esto la traería a Hishtavut Tzurá con el Maatzil. Así, después de haber disminuido el deseo de recibir, el Or partió naturalmente, porque es sabido que el Or depende de la Ratzón, y la Ratzón es el Lugar del Or, ya que no hay ninguna coerción en la espiritualidad. Capítulo Tres

Explicación del Origen de la Neshamá 15. Ahora explicaremos el problema del Origen de la Neshamá. Hemos dicho que ella es una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "¿Cómo y en qué difiere la Tzurá de la Neshamá de Su Or Pashut, que la separa de todo?" Ahora podemos entender que hay realmente un gran Shinui Tzurá en ella. Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, todavía después de las palabras anteriores usted encuentra una Tzurá que no está contenida en Él, a saber la Tzurá del deseo de recibir, ¿de quien Él recibiría? Sin embargo, las Neshamot, cuya Creación se produjo porque Él quiso deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creación, fueron necesariamente grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa. Allí es donde éstas difieren de Él, porque su Tzurá es diferente de la Suya. Ya hemos explicado que la esencia corpórea se ha separado y dividido por la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I fuerza del movimiento y lo apartado de su posición. Sin embargo, la esencia espiritual es separada y dividida por Shinui Tzurá. La medida de Shinui Tzurá determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si el Shinui Tzurá se opone completamente, de un extremo al otro, entonces están completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre sí, porque se consideran extraños uno del otro. Capítulo Cuatro

Después del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue incapaz de ser una vasija de recepción. Dejó el sistema Sagradp y el Ohr Jozer sirve en su lugar como una vasija de recepción, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro. 16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado "deseo de recibir", fue cancelado y partió del sistema puro, y el Or Jozer se convirtió en una vasija de recepción en su lugar. Sepa que ésta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija de recepción del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableció en Hishtavut Tzurá con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue restringido, siendo la Tzurá opuesta al Ein Sof. Eso los separó y cortó de la "vida de vidas", llamada Ein Sof.

La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y así utiliza el deseo de recibir como lo hace. 17. Ahora puede entenderse la raíz de la corrupción que fue incorporada en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después del encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmón y ABYA, las Klipot aparecieron también en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho". En ese estado, el Guf corpóreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que está escrito, "el corazón del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la Tzurá de sólo querer recibir que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar. Se encuentran opuestos a Él, porque Él no tiene ningún deseo de recibir en absoluto y todo lo que Él quiere es dar y deleitar. Por esa razón las Klipot son llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente, separadas de Él sin nada de Su Shefa. El Guf, que también se alimenta de la sobras de las Klipot, también está separado de la vida y está lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso en él. Su deseo siempre está abierto para recibir al mundo entero en su estómago. Así, "el mal es llamado muerto durante sus vidas",

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I porque el Shinui Tzurá en su Shoresh, cuando no tienen nada de la forma de otorgar, los separa de Él, y están literalmente muertos. Aunque parezca que el mal también tiene la forma de otorgar cuando dan caridad, etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen para sí mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria. Sin embargo, el virtuoso que no realiza Torá y Mitzvot para ser premiado, sino para proporcionar contento a su Hacedor, purifica así su Guf e invierte sus vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Es como decía nuestro santo Rav: "yo ni siquiera disfruté en mi dedo meñique" (Ktuvot 104). Eso los adhiere completamente con Él, porque su Tzurá es idéntica a su Hacedor sin ningún Shinui Tzurá. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, "Dile a Sión: 'Tú eres Mis pueblo', porque estás en sociedad conmigo”. Esto significa que los virtuosos son los compañeros del Creador, ya que Él comenzó la Creación, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de recepción en otorgamiento.

Toda la realidad está contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Sólo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia. 18. Sepa, que la innovación de la existencia de ausencia que el Creador inventó en esta Creación, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que Él generó existencia desde la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de disfrutar que está impreso en cada criatura. Nada más fue renovado en la Creación; y este es el significado de "Yo formé la luz, y creé la oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, lo cual significa que antes no existió. Puede ver que no dice, "creé la Luz", porque no hay innovación en ella a través de la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que está contenido en el Or, todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la existencia desde la existencia. Esto significa que ya están contenidos en Él y por consiguiente, no constituyen una innovación. Por eso está escrito, "formé la Luz", lo cual indica que no hay innovación y Creación en Él. Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensación y concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él inventó literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. El Shoresh de todos ellos es la Tzurá del "deseo de disfrutar" que está contenido en Sus Orot que se expanden desde Él. Al principio sólo es más oscuro que el Ohr Elión, y por consiguiente, llamado oscuridad, comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitrá Ajerá y lo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas. Éste es el significado del versículo "y sus piernas descendieron hacia la muerte." Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Or. En el final, la muerte se expande desde ella al Sitrá Ajerá y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitrá Ajerá.

Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestro Shoresh, nos resultan pesadas y dolorosas. 19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, ¿de qué modo se expandiría desde Él y cambiaría desde el ser del Creador al ser de las criaturas? Esto sólo es posible por el mencionado Shinui Tzurá. Además, esta Tzurá del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la Creación, el eje del Pensamiento de la Creación. También es la medida del deleite y el placer, como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar. Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de él que es oscuridad y que se expande a la Bejiná de la muerte porque crea una separación y una interrupción de la Vida de Vidas en los Tajtonim receptores? También debemos entender de qué se trata la gran angustia que llega a los receptores debido al Shinui Tzurá de Su Atzmut y por qué la gran ira. Para explicar esta sutil cuestión suficientemente, primero debemos conocer el Origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por consiguiente, cada conducta en el Shoresh es deseada y amada y también codiciada por la rama, y cualquier cuestión que no está en el Shoresh, la rama tampoco la tolera y la aborrece. Ésta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque Él es el Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en Él y que se expande directamente desde Él es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestro Shoresh. Asimismo, cada cosa que no se extiende directamente de Él, sino del eje de la Creación misma, estará contra nuestra naturaleza y será duro para nosotros tolerarla. Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto es porque nuestro Shoresh está inmóvil y sosegado; no hay ningún movimiento en absoluto en Él. Por esa razón está contra nuestra naturaleza y es aborrecido por nosotros.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I De igual modo, amamos la sabiduría, el poder, la riqueza y todas las virtudes, porque están contenidas en Él, que es nuestro Shoresh. Odiamos a sus opuestos, como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y así sucesivamente, porque no están para nada en nuestro Shoresh, lo cual las hace despreciables y aborrecibles para nosotros. Todavía debemos examinar cómo existe alguna Hamshajá que no provenga directamente de Él, sino del eje de la Creación misma? Es como el hombre adinerado que llamó a un compañero pobre, lo alimentó y le dio bebidas, plata y Ohro cada día; y cada día más que el anterior. Este compañero pobre sintió respecto a esos regalos maravillosos del rico dos cosas:

Primero: Por un lado experimentó un pacer inmensurable por la multitud de regalos.

Segundo: por otro lado, se hizo duro para él tolerar la abundancia del beneficio y se avergonzó de recibirlo. La abundancia de regalos le provocó impaciencia. Es cierto que su placer por los regalos se extendió directamente desde el adinerado benefactor, pero la impaciencia que sintió con los regalos no provino del benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergüenza despertó en él por causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que esto también proviene del hombre rico, pero indirectamente.

Porque el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza y poca tolerancia con él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él preparó para nosotros el trabajo en Torá y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar. 20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y están contra nuestra naturaleza. Por eso usted verá que la nueva Tzurá que se ha formado en el receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es nada más bajo o menor que Él. Más aún, éste es el eje primario de Su Creación. Sin eso, no habría Creación en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa Tzurá, siente la intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta Tzurá no está en su Shoresh. Así nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo se expresa en su rostro". Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para nosotros, ya que se refieren a la cuestión del Shinui Tzurá del deseo de disfrutar, que por necesidad está presente en las Neshamot.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda persona que recibe un presente está avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzurá del Shoresh que no contiene esa forma de recepción. Para corregirlo, Él creó este mundo, donde la Neshamá viste un Guf y las vasijas de recepción de la Neshamá se convierten en vasijas de otorgamiento a través de la práctica en Torá y Mitzvot para dar contento a Su Creador. Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para dar contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa. Porque ella no está corrompida por el deseo de recibir para sí misma, ya no aparece en su rostro, revelando así la perfección completa de la criatura. La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo serán explicadas más adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma de otorgar sólo puede ser concebida en este mundo.

El mal es destruido con doble destrucción, y el virtuoso hereda el doble. 21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destrucción porque ambos están sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo está creado con una necesidad y un vacío de buen Shefa, y para adquirir las posesiones necesitamos el movimiento. Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimientos hiere a los humanos, porque es una Hamshajá indirecta de Su esencia. Sin embargo, también es imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso también está en el contraste con el Shoresh, que está lleno de bondad. Por consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para adquirir las posesiones. Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quién tiene una simple porción quiere una porción doble", uno finalmente se muere sólo con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el aumento del dolor debido a la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vacía. El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No sólo logran la perfección de los placeres y posesiones, sino que también adquieren la equivalencia de forma con su Creador. Así llegan a una verdadera Dvekut (adhesión) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos fácilmente, por sí mismo, sin hacer un solo movimiento. Capítulo Cinco

El Pensamiento de la Creación compele a cada ítem en la realidad a oponerse uno al otro hasta el fin de la corrección.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad están unidas en Él dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creación de deleitar a Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la corrección, porque este es realmente todo el propósito de la Creación y del operador. Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en Él, es una fuerza que compele a las criaturas. Porque Él pensó deleitarnos, necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buen Shefa. Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de recibir placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de "operación". Esto se debe a que a través de este Shinui Tzurá, dejamos de ser el Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos operación. Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de Él mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la

Neshamá. Este es el significado del trabajo del Creador en Torá y Mitzvot. La He'ará (nota, observación, despertar) de Kav (línea) en un lugar restringido expande los Nombres Santos, la Torá y las Mitzvot. Trabajando en Torá y Mitzvot para dar contento al Creador, nuestras vasijas de recepción se transforman lentamente en vasijas de otorgamiento. Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto más corrompidas están nuestras vasijas de recepción, más imposible se torna para nosotros abrir nuestra boca para recibir Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzurá porque "Quien come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate". Esta fue la razón del Tzimtzum Alef, pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepción en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita. Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creación ante nosotros, llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas están incluidas en Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de "deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada más y nada menos. Toda la multiplicidad de conceptos también está incluida en ese Pensamiento, tanto los conceptos de nuestra Torá, como los correspondientes a las

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I enseñanzas seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno, proviene de este Pensamiento singular, como lo explicaré más adelante.

Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone allí Sof alguno. 23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a Maljut de Ein Sof, según los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo. Ellos preguntaron: "¿Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso significaría que también están allí las nueve Sefirot superiores! " A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que está contenido en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin embargo, Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzurá debido al deseo de recibir no se había puesto en evidencia en ella todavía. Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno allí, sino sólo desde el Tzimtzum hacia abajo. Sólo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en cada Sefirá y Partzuf. Capítulo Seis

Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH. 24. Permítanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente el Sof que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Or, grande o pequeño, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que no esté colocada en el orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto va de la mano con la ley que es introducida en el Árbol de la Vida, que no hay un Or en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la diferencia entre Su Atzmut y el Or que se expande desde Él. Eso sólo ocurre debido al deseo de disfrutar que está contenido en Su Or expansivo, siendo un Shinui Tzurá de Su Atzmut, el que no tiene esa Ratzón. El Or que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal porque este Shinui Tzurá detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un Ne'etzal. También se explica que el deseo de disfrutar que está contenido en Su Or es también la medida del Gadlut del Or. Es llamado el "lugar" del Or, lo cual significa que recibe su Shefa según la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada más y nada menos. También se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovación) que fue renovado en la Creación de los Olamot por la vía de inventar existencia de la ausencia. Esta Tzurá sola no está para nada incorporada en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Su Atzmut y el Creador sólo ahora la ha creado con el propósito de la Creación. Éste es el significado de "y creó la oscuridad", porque esta Tzurá es el Shoresh de la oscuridad debido a su Shinui Tzurá. Por esa razón es más oscuro que el Or que se expande dentro de ella y por su causa. Ahora se ve que cualquier Or que expande desde Él, al instante consiste en dos formas: a) La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que aparezca la Tzurá del "deseo de disfrutar". b) La segunda forma llega después de que aparece la Tzurá del "deseo de disfrutar", momento en el cual se vuelve más Av y algo más oscura debido a la adquisición de Shinui Tzurá. Así, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razón, cualquier Or que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresión sobre el Kli. Eso se debe a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se expande en él, no se completa de una vez, sino a través del operador y lo operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza potencial" y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot.

El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a través de su propio deseo de recibir por propia elección. 25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Or, por consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a través de la causa y la consecuencia. Éste es el significado del versículo: "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad" (Midrash Rabá, Shemot, 80; 22). La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por éste como en la concepción y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en cualquier Or que se expande, está necesariamente incorporado el deseo de recibir. Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzurá antes de que esta Ratzón esté claramente fijada en el Or. El deseo de recibir que está incorporado en el Or por el Maatzil no es suficiente para ello; sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de recibir en él, en la acción, es decir, por propia elección. Esto significa que él debe extender Shefa a través de su propio deseo, que es más que la medida del Or del Hitpashtut en él por el

Maatzil. Después de que el Ne'etzal es operado por su propia elección aumentando la medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él, y el Ohr puede vestir este Kli permanentemente.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro Bejinot, alcanzando la medida completa del Ratzón por el Ne'etzal mismo, siendo la Bejin Dalet. Eso se debe a que de todos modos él no iría más allá de su propio Atzmut y adquiría un nombre para sí mismo, es decir

Ein Sof. Sin embargo, la Tzurá no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su omnipotencia, y no hay ningún cambio que distinga allí entre el Or y el lugar del Or que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa. Está escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difícil de entender esta doble referencia "Él" y "Su Nombre." ¿Qué tiene Su Nombre que hacer allí antes de que el Olam fuera creado? Tendría que haber dicho, "Antes de que el Olam fuera creado Él era Uno". Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. Aún cuando hay allí un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todavía no hay cambio ni diferenciación entre el Or y el "Lugar." Él es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que está incorporado allí sin ningún cambio en absoluto. Usted debe entender lo que nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzón en Guematria, es decir "deseo de disfrutar."

Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creación son llamados Or Ein Sof, y la suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof. 26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento preliminar", que el Pensamiento de la Creación se expandió desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, Pensamiento y Or son una y la misma cosa. Por consiguiente, ese Or Ein Sof que se expandió de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a través del fin de la corrección futura. Éste es el fin del acto, porque en Él todas las creaciones están ya completas con toda la alegría que Él deseó otorgarles. Esta entera realidad en su completa satisfacción es llamada Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein Sof. Capítulo Siete

Aunque sólo la Bejiná Dalet fue restringida, el Or dejó también las primeras tres Bejinot. 27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del Pensamiento de la Creación (llamado deseo de recibir) se embelleció al igualarse más intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no hay ningún Shinui Tzurá en Su omnipotencia.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, el punto de la Ratzón lo sintió como un tipo de Hamshajá indirecta desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razón (el punto intermedio) disminuyó su Ratzón desde la última Bejiná, que es el entero deseo de recibir en su Gadlut, para aumentar la Dvekut a través de la Hamshajá (atracción) directa de Su esencia. Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados que existen en el espacio. Aún cuando sólo disminuyó su Ratzón desde Bejiná Dalet, es la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible.

Después, un Kav de Or se extendió una vez más desde las primeras tres Bejinot, y la Bejiná Dalet continuó siendo un Halal libre. 28. Después de que Or Ein Sof ingresó una vez más al lugar que estaba vacío, no llenó todo el espacio de las cuatro Bejinot, sino sólo de tres Bejinot, que era la Ratzón del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que había sido restringido permaneció vacío y hueco porque el Or sólo lo iluminó a un nivel tan inferior como Bejiná Dalet, pero no en su totalidad; Or Ein Sof se detuvo allí. A continuación explicaremos la cuestión de la Hitkalelut (inclusión)de las Bejinot en cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las cuatro Bejinot están incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejiná Dalet se encuentran también las cuatro Bejinot. Así, Or Ein Sof penetró las primeras tres Bejinot en Bejiná Dalet y ella sola permaneció vacía y sin Or. Capítulo Ocho

Jojmá es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Biná es denominada Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim. 29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y consecuencia, necesarias para completar la Tzurá del deseo de recibir. Está escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay dos Bejinot de Or en Atzilut. La primera Bejiná se denomina Or, específicamente Or Jojmá, y la segunda Bejiná se denomina Maim, que es

Jasadim. La primera Bejiná se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la más baja. La segunda Bejiná se extiende con la ayuda de la inferior, de ahí el nombre de Maim, porque la naturaleza de Or es estar por encima y la naturaleza de Maim es morar debajo. También hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejiná Bet en las cuatro Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejiná Dalet en las cuatro Bejinot.

Explicación de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el deseo de recibir.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 30. Por esa razón, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto se debe a que Ein Sof, que es el Shoresh y el Maatzil, es llamada Keter. El Ohr de la Hitpashtut misma es llamado Jojmá, siendo la completa medida de la Hitpashtut del Or Superior, desde Ein Sof. Ya hemos dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada Hitpashtut de Or superior. Sin embargo la Tzurá de la Ratzón en realidad no se manifiesta antes de que el deseo de extender Or despierte en el Ne'etzal más que la medida de su Hitpashtut. Así, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el Or de la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real. Por consiguiente, el Or despierta para extender Shefa adicional, más que la medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Or que el deseo de recibir realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui Tzurá. Eso lo hace más oscuro que el Or para el cual ganó Aviut por el Jidush Tzurá. Esta parte que se ha vuelto más Av se denomina Biná, como en el versículo, "Yo estoy entendiendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío." De hecho, Biná es una parte de Jojmá, es decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a que ella aumentó su Ratzón y atrajo más Shefa que la medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquirió así Shinui Tzurá y creció un poco más Av que el Or. De esa manera adquirió su propio nombre, a saber la Sefirá de Biná. La esencia de la Shefa adicional que ella extendió desde Ein Sof por el poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzón es denominada Or Jasadim, o Maim Superior. Eso se debe a que este Or no se extiende directamente desde el Ohr Ein Sof como Or Jojmá. En cambio, es asistido por el Ne'etzal que intensificó la Ratzón, adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Or Jasadim o Maim. Ahora usted encuentra que la Sefirá de Biná consiste en tres formas de Or: la primera - Or Atzmut de Biná, que es una parte de Or Jojmá. La segunda es el Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzurá en ella, adquirida por la intensificación de la Ratzón. La tercera es Or Jasadim que llegó a ella a través de su propia Hamshajá desde Ein Sof. Sin embargo, esto todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que Biná es esencialmente Jojmá, que es realmente trascendente, siendo una Hitpashtut (extensión) directa del Or Ein Sof. Por consiguiente, sólo el Shoresh de las vasijas de recepción y el operador de la operación del Kli aparecieron en Biná. Después, ese mismo Or Jasadim que ella extendió a través del poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) se extendió desde ella una vez más, y alguna He'ara (nota, observación, despertar) de Jojmá fue agregada. Esta Hitpashtut de Or Jasadim es llamada Zeir Anpin, o HGT.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Este Or de Hitpashtut también incrementó su deseo de extender una nueva Shefa mayor que la medida de He'arat Jojmá en su Hitpashtut desde Biná. Esta Hitpashtut también se considera como dos Bejinot, porque el Or del Hitpashtut mismo es denominado ZA o VAK, mientras que su Hitgabrut se denomina Maljut. Así es cómo llegamos a través de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojmá es el Or de Hitpashtut de Ein Sof; y Biná es el Or Jojmá que se intensificó para aumentar el Shefa por lo cual ganó Aviut. ZA, que consiste en HGT NHY, es Or de Jasadim, con He'arat Jojmá que se expande desde Biná, y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar más Jojmá de la que existe en ZA.

Las cuatro Bejinot en la Ratzón son las cuatro letras de HaVaYaH, que son KHB TM. 31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Yod es Ein Sof, es decir la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas, llamado Kli de Keter. La Yod es Jojmá, es decir Bejiná Alef, que es lo real en el potencial que está contenido en el Or de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Biná, es decir, Bejiná Bet, que es la forma como lo potencial se convierte en real, es decir, el Or de Jojmá que se volvió más Av.

Vav es Zeir Anpin o HGT NHY, es decir el Hitpashtut de Or de Jasadim que llegó a través de Biná, es decir, la Bejiná Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la operación, la última Hei en HaVaYaH, es Maljut, es decir, Bejiná Dalet. Es la manifestación del acto completo en la vasija de recepción que se ha intensificado para extender más Shefa que su medida de Hitpashtut en Biná. Eso completa la Tzurá del deseo de recibir y el Or que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que sólo se completa en esta cuarta Bejiná y no antes. Ahora se puede ver fácilmente que no hay un Or en los Elionim o en los Tajtonim que no se sitúe bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las cuatro Bejinot. Sin él, el deseo de recibir que debe estar en cada Or está incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida de esa Or.

Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque sólo son Bejinot potenciales. 32. Esto podría sorprendernos, ya que Yod implica Jojmá y Hei implica Biná, y el Atzmut entero del Or que existe en las Eser Sefirot está en la Sefirá de Jojmá, mientras Biná, Zeir Anpin y Maljut simplemente visten Jojmá. Así, Jojmá debería haber tomado la letra mayor en el Nombre de cuatro letras. La cuestión es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I en el Kli. Lo blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica el Or, y lo negro, que son las Otiot en el rollo de la Torá, indica la calidad de los Kelim. Así, debido a que Keter es sólo la Bejiná del Shoresh de Shoresh al Kli, por consiguiente, sólo está implícita en el punto de la Yod. Jojmá, que es la fuerza que no ha aparecido realmente, está implícita en la más pequeña entre las Otiot, la Yod.

Biná, dónde la fuerza es puesta en acción, está indicada con la letra más ancha, la Hei. ZA es sólo la fuerza por la ejecución del acto, y por consiguiente está implícita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora está oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al final de su expansión, aparece el Kli completo.

Jojmá no se dirigió para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, porque Biná es un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yod es breve, insinuando que todavía es corta, es decir, que no se manifestó la fuerza en ella, y a través de su expansión, el Kli entero.

Maljut también está implícita en la letra Hei, como Biná, que es una letra ancha, apareciendo en su Tzurá completa. No debe sorprenderlo que Biná y Maljut tengan las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versículo: "Entonces ellas dos fueron." Capítulo Nueve

Movimiento espiritual significa renovación de Shinui Tzurá. 33. Todavía nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que encontramos casi en cada palabra en esta sabiduría. De hecho, usted debe saber que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro; se refiere a una Tzurá renovada. Denominamos a cada Jidush Tzurá con el título de "movimiento". Es ese Jidush, es decir ese Shinui Tzurá lo que se renovó en lo espiritual. Contrariamente a su forma general que la precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se volvió exactamente como una esencia corpórea que partió de alguna parte y se movió hacia un lugar diferente. Por esa razón el Jidush Tzurá es denominado "movimiento."

El tiempo espiritual significa un cierto número de renovaciones de Shinui Tzurá que provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 34. Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debe entenderse que el tiempo es esencialmente definido por nosotros sólo como una sensación de movimientos. Nuestra imaginación retrata y proyecta cierto número de movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce como una cierta cantidad de "tiempo." Así, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera sería consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Cierta cantidad de renovaciones de Tzurá es considerada como "movimientos espirituales". Aquéllos se entremezclan entre sí por vía de causa y consecuencia y son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "después" se refieren siempre a causa y consecuencia. Capítulo Diez

Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en éste es atribuido al Maatzil. 35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa también que es la sustancia general que se atribuye al Ne'etzal. Por lo tanto, toda la existencia además de él es atribuida al Maatzil. El deseo de recibir es la primera Tzurá de cada esencia. Definimos la primera Tzurá como "sustancia" porque no tenemos ningún logro en la esencia. 36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzurá en la esencia, pero ¿cómo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre con las esencias que se encuentran cerca de nosotros. Tendemos a denominar a la primer Tzurá en la esencia con el nombre de "primera sustancia", porque no tenemos ningún logro y percepción en absoluto de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de "casos" de la esencia. Éstos son formulados a través de la cooperación de nuestros sentidos. Por ejemplo, si tomamos los átomos más pequeños, incluso microscópicos en los elementos más diminutos de cualquier esencia, separados a través de un proceso químico, ellos serían también meramente formas abstractas que aparecen de ese modo al ojo. Más precisamente, son distinguidos y examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que encontramos en ellos. Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios átomos hasta la materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces serían nada más que fuerzas en el ser, no la esencia en sí misma.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzurá es la primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen después. De hecho, todo lo demás es así en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no residen.

11. TZIMTZUM Y KAV Parte I

Tzimtzum y Kav (Contiene dos capítulos)

Capítulo Uno Explica la cuestión del Tzumtzum Alef, cuando Or Ein Sof se restringió para emanar a los Neetzalim y crear a las criaturas, contiene cinco temas: 1. Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad. 2. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos. 3. El Tzimtzum del Or alrededor del punto medio. 4. El Halal que quedó después de que el Tzimtzum fue Agol. 5. Debido a que Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también fue uniforme. Este es el significado de Igul. Antes del que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad

Debes saber que antes de que los Neetzalim fueran emanados y creados los Nivraim (1), un Or Superior y Simple (2) colmaba toda la existencia (3). No había allí espacio vacío (4) tal como un Avir vacío (5) o un Halal (6), sino que todo estaba colmado con ese Or simple e ilimitado (7). No había allí ni Bejiná de Rosh ni Sof (8); sino que lo único que había era un Or Simple (9), completamente uniforme (10) llamado Or Ein Sof (20)

Or Pnimí

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Tenga presente que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en cuestiones espirituales, las cuales no ocupan tiempo ni espacio. No hay materia para cambiar o ausencia y todos los cambios que se describen en esta sabiduría no implican que la primera forma desaparezca y sea reemplazada por una forma diferente. El cambio mencionado más bien implica una forma adicional, ya que la primera no se mueve de su sitio, y que ausencia y cambio son conductos corpóreos. Es difícil para los principiantes, quienes tratan de captar estas cuestiones por medio de límites físicos como tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los autores solamente los utilizan como símbolos para aludir a sus Raíces Superiores. Debido a esto, me he esforzado por darle a cada palabra su identidad espiritual, separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que el lector memorice los significados de todos estos términos, porque no resulta posible explicarlos cada vez. 1.La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9, ítem 33. 2.Se refiere al Or que se expande desde el Atzmut del Creador. Sepa que todos los nombres o títulos que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no aluden en absoluto al Atzmut del Creador, sino que sólo se refieren al Or que se extiende desde Su Atzmut. Por otra parte, no tenemos absolutamente ningún concepto que nos permita referirnos a Su Atzmut, debido a la regla que dice que no podemos conocer el nombre de aquello que no podamos comprender. Recuerde esto y no cometerá errores. 3.Aparentemente resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación de los Olamot, ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elyon debía llenar?. La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria. Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros: a) Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección. b) Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del Tzimtzum Alef en los cinco Olamos:: Adam Kadmón , Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiyá. El Arí escribió que "el Or Elyon que se expande desde Su Atzmut "llenaba toda la realidad", es decir que toda la realidad del primer rudimento, se refiere a su existencia en Ein Sof antes del Tzimtzum. Él nos explica que el Or Elyon la llenaba por completo, de modo tal que no había ningún espacio vacío donde hiciera falta corregirla o perfeccionarla.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 4. Significa que antes de que los Olamot fueran creados, sólo había Ein Sof. No había "espacio vacío", es decir un lugar de carencia que diera lugar a la corrección porque Or Elyon llenaba por completo el espacio. No había lugar par que se distinguieran a sí mismos los Tajtonim ni para que agregaran algo a Su perfección. Debido al Tzimtzum apareció una falta y un espacio vacío para las correcciones. Sin embargo, no debemos confundirnos pensando que el texto se refiere a un lugar físico. 5. No se refiere al aire de este mundo físico, sino al Or espiritual que recibe ese nombre. Hay dos Bejinot (rasgos) de Or en cada Partzuf completo: Or Jojmá y Or de Jasadim.

Or Jojmá es el Atzmut del Partzuf, es decir su vitalidad. Or Jasadim sólo actúa como un Or que reviste a Or Jojmá en el Partzuf, debido a que Or Jojmá no puede penetrar el Partzuf si no se cubre primeroi con Or Jasadim. Sin embargo, en ciertos momentos, cuando los Partzufim están en Katnut, no poseen más que Or Jasadim. Y debe saber que este Or Jasadim es llamado Avir o Ruaj. Cuando se encuentra sin Or de Jojmá, es llamada "Avir vacío", es decir que está vacío de Or Jojmá. Entonces espera que Or Jojmá lo vista y lo complete. El Arí nos enseña que antes de que los Olamot fueran creados, en el Ein Sof, tal Avir vacío en realidad no existía, porque no había ninguna carencia allí. 6. Para comprender este término, primero debe conocer cuál es la esencia del Kli espiritual. En la medida que el Neetzal recibe su sustento del Maatzil, esto implica necesariamente que existe un Ratzón (deseo) y un anhelo de recibir de Él esa Shefa. Y debes saber que el monto de este Ratzón y anhelo es toda la esencia que existe en el Neetzal. Así, cualquier cosa que exista en el Neetzal que no sea esa esencia, no se relaciona con su esencia, sino con el Shefa que recibe del Maatzil. Además, esta esencia determina el Gadlut y el nivel de cada Neetzal, cada Partzuf y cada Sefirá. La Hitpashtut del Or Elyion desde el Maatzil no tiene ninguna limitación, sino que es el Neetzal quien limita esa Shefa, porque no puede recibir más ni menos que la medida de su deseo de recibir. Este es el criterio en espiritualidad, porque no hay coerción allí, sino que depende completamente del Ratzón. Por esta razón denominamos al deseo de recibir "Vasija de Recepción" del Neetzal. Esta se considera como su esencia, y la razón de ya no ser considerado un Maatzil y pasar a llamarse Neetzal. El Neetzal es definido

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I como una esencia que no existía en ninguna parte del Maatzil, porque en el Maatzil no hay absolutamente ningún deseo de recibir, porque ¿de quién podría haber recibido Él? Ahora debemos explicar que hay cuatro grados en esta esencia, desde Katnut a Gadlut (de recepción). Este cuarto grado, que es el Gadlut de recepción, se completa únicamente en Ein Sof, antes de que los Olamot sean creados. Es lo único que fue sujeto del Tzimtzum, y debemos dejar claro que estaba vacío de toda Shefa que hubiera tenido en Ein Sof y quedó un Halal vacío. Esto es lo que el Arí quiere decir cuando dice que antes de que el Olam fuera creado, es decir en Ein Sof, este Halal vacío no existía. 7. Esto significa que no hay nada que alguien inferior puede agregarle por medio de sus actos. 8. Los términos Rosh y Sof serán explicados más adelante. 9. Significa sin discriminar pequeño o grande, cada cosa es uniforme. 10. Donde no había allí Zakut o Aviut por la que pudieran ser establecidos estos grados. Estas discriminaciones fueron establecidas solamente con la renovación del Tzimtzum. 20. Debemos preguntarnos: si no tenemos ningún logro en Ein Sof, ¿cómo podemos conocerLo por su nombre? Después de todo, cada nombre designa el logro que obtenemos en Él, acorde con la definición de ese nombre. No nos podemos excusar diciendo que el nombre simplemente señala la negación del logro, por lo que Lo hemos nombrado como "Inalcanzable". La cuestión es que ese nombre indica la absoluta diferencia entre Ein Sof y los Olamot por debajo de éste. El Tzimtzum tuvo lugar después del Ein Sof. Por lo tanto, en cada lugar en que esta fuerza se despierta, restringe el Or y eso termina con la Heará en ese lugar. Así, ni Sof ni Sium en ninguna Heará, en ningún Partzuf provienen únicamente del Tzimtzum. Además, todos los seres y sus diversos contenidos en los Olamot provienen de y son renovados debido a ese Sof y ese Sium. Se denomina Ein Sof porque el Tzimtzum no se aplica allí, indicando que tampoco hay allí ningún fin. Con esto podemos deducir que este Or es Pashut y completamente uniforme, ya que uno depende del otro. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos.

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2. Cuando surgió Su Simple Ratzon (12) de crear los mundos y de emanar los Neetzalim para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos, que fue la razón de la creación de los Olamot.

Or Pnimí 30. No necesitamos sorprendernos de encontrar Ratzon en Ein Sof., lo cual está mas allá de cualquier noción, por lo cual podamos decir "surgió Su Simple Ratzón". Debe comprender lo dicho anteriormente de que en cada Neetzal hay por necesidad un deseo de recibir el Shefa del Maatzil. Sin embargo, en Ein Sof es un "Ratzón Simple", porque Él es Uno y Su Nombre es Uno. El Or en Ein Sof se denomina Él y el deseo de recibir se denomina Su Nombre, y hay una unidad simple sin forma de separación. Por otro lado, no debemos asociar la unidad y la separación discutidas aquí con la unidad y la separación física que se distinguen por movimiento, cercanía y distancia. Esto se debe a que la esencia espiritual no tiene lugar en espacio alguno. Habiendo aclarado esto, debe saber que la separación en espiritualidad sólo ocurre por medio de Shinui Tzurá. Si una entidad espiritual adquiere una Tzurá adicional de la que tenía originalmente, habrá dejado de ser una y se habrá transformado en dos entidades separadas. La distancia entre ellas se mide por la oposición de sus formas. Tal como las entidades físicas están conectadas y separadas según proximidad y lejanía, así las entidades espirituales se conectan y separan según su diferencia de forma. El Shinui Tzurá las separa entre sí, y el Hishtavut Tzurá las une. Recuerde esto, ya que es la clave en esta sabiduría. Ahora comprenderá el significado de las palabras mencionadas anteriormente: "Él es Uno y Su Nombre es Uno", y la simple unidad sobre la que fuimos tan meticulosos hablando de Ein Sof. Realmente esta unidad es una de la maravillas de Su omnipotencia. Hemos probado la diferencia entre el Maatzil y el Neetzal que fue formado por Tzurá de ese deseo de recibir que existe en el Neetzal y no existe en el Maatzil. Debido a este Shinui Tzurá el Neetzal se separó del Maatzil y adquirió su propio nombre, llamándose Neetzal, y no Maatzil.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La explicación anterior podría confundirnos al pensar que Or Ein Sof, llamada "El", no está completamente adherido con Ein Sof, llamado "Su nombre", es decir el deseo de recibir el Or y el Shefa, denominado "Él". Esto se debe a que el Or Elyon que se expande desde Su Atzmut, llamado "Él", tenía un solo atributo -compartir - y nada de la Tzurá del deseo de recibir. Sin embargo, Ein Sof, llamado "Su Nombre", que tiene el deseo de recibir, es por ello diferente de Or Elyon, que no tiene en absoluto deseo de recibir, como hemos explicado, y debemos saber que ese Shinui Tzurá los separa. Sin embargo, el Midrash y el Arí nos dicen que no es así. En cambio, Él es Uno y Su Nombre es Uno en simple Unidad, significa que no hay diferencia entre ellos. Aunque hay necesariamente una diferencia de forma entre "Él" y "su Nombre", sin embargo es completamente inactiva allí. No lo podemos comprender, pero sin duda es así. Acerca de esto hemos dicho que no hay percepción o pensamiento en Ein Sof, ya que esta cuestión está más allá de nuestra mente (lo discutiremos en el siguiente ítem). El Tzimtzum de Or alrededor de su punto medio

3. Ein Sof se restringió a Sí Mismo (40) en Su punto medio (50), justo en el centro, restringiendo el Or, y se retiró (60) hacia los costados alrededor del punto medio (70).

Or Pnimí 40. Ya conoce el significado de El es Uno y Su Nombre es Uno. Aunque hay un Shinui Tzurá con respecto al deseo de recibir incorporado en Ein Sof, aún no se crea ninguna diferenciación entre ésta y Or Elyon, que se encuentran en unidad simple. No obstante, este Shinui Tzurá se convirtió en la razón y la causa de la creación de los Olamot, "para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus títulos", como dice aquí el Arí. La creación de los Olamot y su concatenación descendente hacia el Olam Hazé, creó y renovó la posibilidad de dar lugar al trabajo en Torá y Mitzvot no con el objeto de recibir, sino únicamente para brindarle felicidad al Creador. Es así que las Neshamot se hicieron capaces de invertir la forma del deseo de recibir en ellas, que las separa del Maatzil, en la forma del deseo de brindarLe

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I alegría, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Este es el Hishtavut Tzurá con el

Maatzil, llamado Dvekut (adhesión) y unificación. Esto es así porque entonces ellos ya se han despojado de la forma del deseo de recibir y han adquirido la forma del deseo de dar, que es la forma del Maatzil Mismo. Usted ya sabe que Hishtavut Tzurá hace que los espíritus se hagan uno. Por esa razón los Olamot retornan a su previa condición. Este es el significado de las palabras del Arí: " Cuando surgió Su Simple Ratzón de crear, etc. "Surgió" significa que Él aumentó la purificación y el Dvekut, disminuyendo la medida del deseo de recibir grabado en él para igualarse en forma con el Or Elyon. El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o "Su Nombre", no tenía ninguna carencia en Dvekut con el Or Elyon debido a su Shinui Tzurá. Sin embargo, se embelleció a sí mismo para igualarse en forma con el Or Elyon y separarse del gran deseo de recibir, llamado Bejiná Dalet, para adherirse más fuertemente con el Or Elyon. La proximidad de Tzurá constituye Dvekut. Se expresa en la palabra "Surgió", es decir Maljut de Ein Sof, siendo el Ratzón Pashut, surgido y dividido el Or Elyon, lo cual significa que disminuyó su deseo de recibir. Este es el significado de las palabras del Arí, "Ein Sof entonces se restringió a Sí Mismo". Ya se ha explicado anteriormente (item 6) que la medida completa de Su Shefa y Su Or y la altura del Neetzal se miden por el monto del deseo de recibir en él. Así, desde que dicho Maljut de Ein Sof se restringió a sí misma y disminuyó su deseo de recibir, el Or y el Shefa partieron debido a la insuficiencia del deseo. Este es el significado del Tzimtzum. La elevación del deseo causó que el Shefa y el Or partieran de allí. 50. Esto puede sorprendernos, ya que si no hay allí ni Rosh ni Sof ¿cómo es que hay un punto medio? Más aún, ¿nos estamos ocupando aquí de la materia física? La cuestión es que ya hemos explicado que necesariamente hay un deseo de recibir también en Ein Sof. Sin embargo, es Ratzón Pashut, sin discriminación de grande o pequeño, porque allí el deseo de recibir no se considera como un Shinui Tzurá que produce separación. Por consiguiente, no es de ningún modo inferior al Or Elyon. También debe saber que el Or Elyon debe expandirse a través de cuatro grados antes de que se descubra ese deseo de recibir en su medida más plena y permanente en el Neetzal. La razón para ello es que el deseo de recibir está incorporado en el Hitpashtut de Or del Shoresh, y porque se considera que el Or ha partido del Maatzil y adquirido su propio nombre, es decir Hitpashtut del Maatzil.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I En la medida que este Shinui Tzurá del deseo de recibir no estuvo incorporado en él, todavía era considerado como un Maatzil y no como Hitpashtut que partió del Maatzil y cambió. Esto se debe a que la única diferencia en espiritualidad es el Shinui Tzurá (ver ítem e Histaklut Pnimit). Sin embargo, por más que este Ratzón fue descubierto por la fuerza del Ne'etzal, todavía no era permanente en el Ne'etzal. Esto significa que el Ne'etzal debe anhelar recibir el Shefa antes de considerar que el deseo de recibir apareció por la fuerza del Ne'etzal en sí. Este anhelo sólo puede existir cuando él no tiene el Shefa, sólo entonces es posible quererlo de modo tal que el deseo de recibir sea descubierto por su propia fuerza. Es entonces que las vasijas de recepción se completaron en forma permanente. Usted también debe saber que cualquier Hitpashtut de Or del Maatzil debe consistir de un deseo de dar, tanto como consiste en un deseo de recibir. De otra forma, el Maatzil y el Ne'etzal habrían estado en oposición de forma, lo que significa una separación total, y las oposiciones de forma estarían entonces tan apartadas una de otra como el oeste lo está del este. Así, cada Or que se expande desde el Maatzil debe incorporarse también de un deseo de dar, para que el Ne'etzal tenga proximidad de forma con el Maatzil. Cuando el deseo de dar aparece en el Ne'etzal, un gran Or Nimshaj le llega desde el Maatzil, relativa a ese despertar. Este Or siempre es llamado Or de Jasadim.

Hitpashtut Alef del Maatzil, en la que el deseo de recibir está incorporado, siempre es llamada Or de Jojmá, u Or de Atzmut. Usted debe recordar estos dos tipos de Orot. El segundo Or, Or de Jasadim, es mucho más bajo que el primer Or, Or de Jojmá. Eso es porque está expandido por el Hitgabrut y el despertar del Ne'etzal por su propia fuerza, en la medida que quiere igualar su forma con el Maatzil, causa por la cual él se hace más intenso y despierta hacia el deseo de dar. Sin embargo, Hitpashtut Alef, que es Or de Jojmá, Nimshaj directamente del Maatzil y el Ne'etzal no toma parte en su expansión. Por esa razón es muy superior a él. Por esa razón Or Jojmá es considerada como el Atzmut y Jaiut (sustento) del Ne'etzal. Or de Jasadim sólo es considerado como Or para las correcciones, para la consumación del Ne'etzal. Ahora usted entenderá las cuatro Bejinot y grados que debe haber en cada Ne'etzal. Primero, el Or se expande desde el Maatzil como Or Jojmá, conteniendo únicamente el "deseo de recibir." Esto es Bejiná Alef.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Entonces, el deseo de dar se intensifica en ese Or, y expande Or de Jasadim. Esta Hitgabrut se considera como Bejiná Bet. Entonces este Or de Jasadim se expande intensamente (se explicará más adelante), y esto es Bejiná Guimel. Después de que las tres Bejinot anteriores emergen totalmente, la fuerza del deseo de recibir incorporado en Hitpashtut Alef se reactiva y atrae Or Jojmá una vez más. Esto completa el permanente deseo de recibir en el Partzuf que aparece como anhelo, cuando no había Or Jojmá en el Partzuf sino Or de Jasadim, después de Bejiná Guimel, cuando el Ne'etzal pudiera anhelar Or Jojmá. Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él, y completa sus vasijas de recepción, que estaban ausentes en la Bejiná Alef. Por esa razón las vasijas de recepción se completan únicamente en esta Bejiná Dalet, también denominada Hitgabrut Bet. Una vez que Bejiná Dalet fue completada en Ein Sof, ocurrió en ella el Tzimtzum, es decir la salida del deseo de recibir de Bejiná Dalet, causando la salida del Or Ein Sof de allí. Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en cada Ne'etzal. La Bejiná Alef se denomina Hitpashtut Alef o Jojmá; la Bejiná Bet se denomina Hitgabrut Alef o Biná; la Bejiná Guimel se denomina Hitpashtut Bet o Zeir Anpin; la Bejiná Dalet se denomina Hitgabrut Bet o Maljut. Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ellas son Shefa que se extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Alef es Shefa de Or Jojmá, e Hitpashtut Bet es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de Hitgabrut) se consideran como dos hembras, porque ellas son un despertar del Ne'etzal y la intensificación del Ratzon por su propio poder. El primer Hitgabrut es el despertar en el Ne'etzal del deseo de dar, que se convierte en el Shoresh para el Or de Jasadim, y la Hitgabrut Bet es el despertar del Ne'etzal del deseo de recibir, que se convierte en una vasija de recepción completa en el Partzuf. Siempre es denominado Bejiná Dalet. Este Bejiná Dalet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a lo que se refiere el Arí cuando dice, "Se restringió en Su punto medio". Tiene ese nombre porque es una vasija de recepción para Or Ein Sof, que es inmensurable e ilimitado. Por esa razón es como un punto en el interior y en el medio de ese Or, mientras el Or gira alrededor suyo y se adhiere a él desde todo a su alrededor inmensamente. Sólo así puede sostener el Or Elyon inmensa e ilimitadamente. Sin embargo, en las vasijas de recepción después del Tzimtzum y más abajo, o sea en los Ne'etzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Or en su Pnimiut

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I y Toj. Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan un Guevul y una medida en el Or dentro de ellos, debido a su Aviut. Sin embargo, en Ein Sof, donde Or y Kli están en unidad simple es decir que Él es Uno y Su Nombre Uno (ver ítem 30), el Kli no limita ese Or que sostiene. Entonces, el Or en él es considerado como Ein Sof. Ahora hemos explicado completamente el problema del punto medio en Ein Sof. Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un área corpórea y tangible, sino que Bejiná Dalet que es incorporada en Ein Sof, se denomina así para indicar su unidad simple con el Or Elyon. También ha sido explicado el Tzimtzum en ese punto medio (ver ítem 40). 60. El término "distancia espiritual" ya ha sido explicado en el ítem 30. También ha sido explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto medio, o sea entre el Or y el Kli. Sin embargo, después de que restringió el Or del punto medio, se descubrió un Shinui Tzurá en el Or. Esto se debe a que el Or no tiene ningún deseo de recibir, sino que el punto es de hecho un deseo de recibir que difiere del Or. Debido a su Tzurá son diferentes, y se encuentran tan apartados uno del otro como la diferencia entre ellos. Esto es lo que el Arí quiso decir con la palabra "flotó." 70. Las cuatro Bejinot antedichas también se denominan "cuatro lados." El Arí nos dice que aunque el Tzimtzum sólo ocurrió en el punto medio, o sea Bejiná Dalet, el Or no obstante partió también del resto de las cuatro Bejinot. Esto sucedió porque no hay nada parcial en la espiritualidad, y así partió de las tres Bejinot. El Halal que permaneció después del Tzimtzum era Agol 4. Entonces había un lugar vacante (80), Avir, y un Halal vacío, justo en el punto medio. Mire, este Tzimtzum incluso estaba alrededor de ese punto medio vacío (90), de tal manera que ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme (100). No tenía forma de Merubá (cuadrado), ni un ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un Igul, redondo en todos lados.

Or Pnimí 80.

Ya ha sido explicado en los ítems 4 y 5.

90. Significa, sin discriminaciones de grande y pequeño. No debemos sorprendernos por eso, ya que el Shinui Tzurá en el punto medio ya había sido expuesto por la salida del Or desde él. Por consiguiente, las medidas menores fueron necesariamente reconocidas como tales, una menor que otra.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por ejemplo, Bejiná Guimel es más pura que el punto medio porque la medida de su deseo de recibir es menor que Bejiná Dalet. De modo similar, Bejiná Bet es más pura que Bejiná Guimel porque su medida del deseo de recibir es menor que Bejiná Guimel, y Bejiná Alef es la más pura de todas, porque tiene el menor deseo de recibir, haciendo que su Shinui Tzurá sea el menos aparente. Así, tenemos una diferenciación entre grande y pequeño en los grados. En ese caso, ¿por qué dice el Arí que el Tzimtzum era uniforme alrededor de ese punto? La respuesta es que el Tzimtzum no transformó al punto medio en un Sof. En otros términos, si el Or hubiera dejado el punto debido a su Shinui Tzurá, entonces ciertamente se hubiera vuelto un Sof, es decir el grado más bajo. Entonces también tendríamos que considerar que las tres Bejinot precedentes como más importantes que el punto medio, ya que una está sobre la otra. Sin embargo, no fue así, porque el Tzimtzum no ocurrió debido al Shinui Tzurá en el punto. Esto no puede ser, ya que nosotros estamos comprometidos con Maljut de Ein Sof, donde no hay ningún Shinui Tzurá entre ella y el Or; ambos se encuentran en unidad simple, es decir que Él es Uno y Su Nombre es Uno. El Tzimtzum ocurrió únicamente porque Su Ratzon Pashut deseó crear los Olamot etc. (ver ítem 40). Significa que Él quiso ese Hishtavut Tzurá que está destinado a aparecer por la creación de los Olamot, es decir la forma de recepción para dar contento al Creador. Hay una gran virtud en eso: por un lado, es el otorgamiento completo, porque el Ratzón es solo contentar al Creador y nada para uno "mismo." Eso hace a la Tzurá completamente igual con el Or Elyon del Maatzil, y en completa adhesión con Él. Por otro lado, es posible ahondar y aumentar la vasija de recepción en forma indefinida y eterna. Esto se debe a que ahora el deseo de recibir no produce ningún Shinui Tzurá, porque proviene del deseo de dar. Nuestros sabios han dicho que si una personalidad importante da el capital para el matrimonio, y dice, "Con esto yo te santifico", entonces ella es santificada. Está escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", lo cual significa que es el marido quien provee el capital matrimonial. Sin embargo, debido a que él es importante, el placer que ella recibe de él es exactamente lo mismo que dar. Una persona importante que recibe el dinero de ella es similar a él dándole dinero a ella. Esta escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", porque él sólo recibe para dar satisfacción a la mujer, para honrarla con su recepción. De lo anterior aprendemos que la razón primaria para el Tzimtzum fue el deseo de la nueva forma de recibir para dar, que está destinada a aparecer con la creación de los Olamot (ver ítem 40). Sin embargo, no fue del todo por causa

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I del Aviut que ella sintió en el punto medio, porque no había allí ni Aviut ni diferencia en absoluto. Entonces, el punto medio no se convirtió en Sof debido al Tzimtzum. Así, es imposible distinguir una materia pequeña de una grande. Por eso el Arí escribe que el Tzimtzum era "completamente uniforme." 100. Esto significa que había alguna imagen que tenía que haber sido hecha por causa del Tzimtzum, aunque el Tzimtzum era uniforme (como fue explicado ampliamente con anterioridad), y no debido a algún Shinui Tzurá. Después del Tzimtzum y de la salida del Or de ese punto medio, se hizo evidente que el Or Elyon es incapaz de adherirse a él debido a su Tzurá del Gadlut de recepción. Por eso se supo que ella abandonó el grado que tenía en Ein Sof, y ahora se consideró como Sof, es decir el Aviut más bajo posible. Sólo ese punto del medio seguía siendo un Halal libre, incapaz de vestir el Or (ver ítem 6), y las tres primeras Bejinot en virtud y pureza todavía pueden vestir el Or aún después del Tzimtzum. Hemos explicado anteriormente (ítem previo) que ella no se volvió un Sof debido a la razón anterior. Éste es el significado de la precisión del Arí cuando dice que "ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente uniforme". Él quiso decir que no es un verdadero Sof, sino que al igual que el Sof se representa con forma redonda, cuyo Sof se encuentra en el medio. Usted puede comparar estas cuatro Bejinot con cuatro círculos incluidos uno dentro del otro, como las cáscaras de una cebolla. El Igul central es Bejiná Dalet, rodeado por Bejiná Guimel, rodeado por Bejina Bet, rodeado por Bejina Alef. De esta manera no hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda. Por ejemplo, Bejiná Alef se encuentra por encima de todos ellos en una de sus mitades, y por debajo de ellos en su otra mitad, y así es en todas las Bejinot. Por consiguiente, no hay aquí arriba y abajo, derecho o izquierda. No hay ninguna diferencia entre su virtud, y todos ellos son completamente uniformes. Ya hemos explicado (ítem anterior) que la razón para el Tzimtzum no fue el Shinui Tzurá. Este es también el significado de la precisión del Arí "Agol por todos lados, completamente uniforme". Porque Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también era uniforme. Éste es el significado del Igul

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5. La razón es que dado que Or Ein Sof era completamente uniforme, tenía que haberse restringido uniformemente en todos lados, y no restringirse en un lado más que en los otros. En geometría se conoce que no hay ninguna figura tan uniforme como la figura del Igul (200). Sin embargo, éste no es el caso con el Merubá (cuadrado) (300), con el ángulo perpendicular combado, el Meshulash (triángulo) (400), y todas las demás figuras. Por esa razón el Tzimtzum tuvo que tener la forma de un Igul.

Or Pnimí 200. Ya ha sido explicado en el ítem anterior. 300. Si hubiera habido una diferenciación entre arriba y abajo, derecha e izquierda, aparecería en la figura de una Merubá, que contiene estos cuatro lados, que son los cuatro nombres de estas Bejinot. Sin embargo, esto no fue así, sino con la forma de un Igul que no contiene estos discernimientos. 400. Indicando un grado que tiene sólo tres Bejinot, sin Bejiná Dalet, que significa tres lados - arriba, derecha e izquierda. Le falta el lado de abajo, de allí el nombre Meshulash.

12. EL AMOR POR EL CREADOR Y EL AMOR POR LOS SERES CREADOS Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam "Ama a tu prójimo como a ti mismo", Rabí Akiva dice que es una gran regla de la Torá. La afirmación anterior, a pesar de ser una de las frases más famosas y citadas, se encuentra aún sin una explicación que satisfaga a todos en todo su extenso significado. Esto es porque la palabra regla (o colectivo) indica la suma de detalles referentes a la regla, y todos y cada uno de los detalles conlleva una parte en sí de tal forma que el conjunto de todos los detalles crea la regla (o colectivo). Y si decimos, "una gran regla de la Torá", eso significa que todos los textos y todos los 612 Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al verso, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Es difícil entender como es posible que tal afirmación pueda contener la suma total de todos los Mitzvot en la Torá. A lo sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Torá y los textos que están relacionados con los Mitzvot entre el hombre y el hombre. ¿Pero, como puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se relaciona con el trabajo entre el hombre y el Creador en el versículo, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"? Lo que odias, no lo hagas a tu amigo Si pudiéramos de alguna forma reconciliar el texto anterior, llega la afirmación de Hillel al extranjero que se presentó ante él y le pidió que lo convirtiera, como está escrito en la Guemará, "Conviértame de manera que me enseñes la Torá entera mientras estoy parado en un pié". A lo que Hillel contestó, "Aquello que odias, no le hagas a tu amigo". Esta es la entera Torá, y el resto significa sencillamente, anda y estudia". Vemos que Hillel le dijo que la Torá entera es la interpretación de este versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Ahora, según las palabras de Hillel, que era el maestro de todos los cabalistas de su época, nos queda claro que el principal propósito de nuestra Sagrada Torá es el de conducirnos a ese sublime grado en el que podamos observar este verso, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", porque dice específicamente: "El resto significa, anda y estudia". Esto significa que ellos han interpretado para nosotros cómo llegar a esa regla. Es sorprendente que tal afirmación pueda ser correcta en la mayoría de los asuntos de la Torá que conciernen al hombre y al Creador, cuando todo principiante evidentemente sabe que este es el corazón de la Torá y no la interpretación de, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Ama a tu prójimo como a ti mismo Debemos examinar extensamente y entender el significado del versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". El significado literal es amar a tu prójimo en la misma medida en la que te amas a ti mismo. Pero, vemos que el colectivo no puede cumplir con esta regla de ninguna forma. Si estuviera escrito "ama a tu prójimo en la misma medida en la que él te ama a ti", incluso entonces no habrían muchas personas que pudieran observar esta regla completamente, sin embargo, sería aceptable. Pero, amar a mi prójimo tanto como me amo a mi mismo, parece imposible. Incluso, si únicamente hubiera una sola persona en el mundo aparte de mi, aún así sería imposible, por lo tanto, mucho menos cuando el mundo está lleno de gente. Es más, si uno amara a todos en la misma medida en que se ama a sí mismo, no le quedaría tiempo para su propia persona. Pero, uno debe suplir voluntariamente sus propias necesidades sin negligencia pues uno se ama a sí mismo. No es así respecto a las necesidades del colectivo; y es porque uno no tiene una motivación tan fuerte como para estimular su propio deseo de trabajar para los demás. Y aunque tuviera el deseo, ¿podría cumplir con esta

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I afirmación literalmente? ¿Su fortaleza sería duradera? Y si no, ¿cómo puede la Torá obligarnos a hacer algo que no se puede cumplir de ninguna manera? Y no debemos pensar que esta máxima fue expresada como una exageración, porque se nos ha advertido por medio del dicho: "No aumentarás ni substraerás de ella". Y todos los intérpretes estuvieron de acuerdo en interpretar el texto literalmente. Es más, dijeron que uno debe satisfacer las necesidades de su prójimo incluso cuando uno mismo tenga necesidad. Aún entonces, debemos satisfacer las necesidades de nuestro prójimo y nosotros permanecer en la necesidad. Las Tosafot (Kidushin) interpretan que quien compra un esclavo hebreo, es como si se hubiera comprado un amo. Y las Tosafot interpretan que si uno no tiene más que una sola almohada, si uno se recuesta en ella, no está cumpliendo con el mandamiento 'Para que esté feliz contigo', y si no se echa en la almohada, pero tampoco se la da a su esclavo, es la regla sodomita. Resulta que contra su propia voluntad uno tiene que darla al sirviente. Por lo tanto, uno se ha comprado un amo. Una Mitzva (Mandamiento) Por consiguiente, surgen varias preguntas: según lo dicho arriba, todos nosotros pecamos contra la Torá. Es más, no observamos ni la parte principal de la Torá, su esencia, porque cumplimos con los detalles, pero no con la regla. Y está escrito: "Cuando cumples con la voluntad del Señor, los pobres están en otros, y no en ti". Pero, ¿cómo es posible que haya pobres cuando todos cumplen el deseo del Señor, y aman a sus prójimos como a sí mismos? Y el asunto del esclavo Hebreo exige un estudio más profundo, porque el significado del texto es que uno debe amar a su esclavo como a sí mismo, aunque se trate de un extraño o un extranjero que no sea hebreo. Y uno no debe excusarse porque la regla para el extraño es la misma que para el hebreo porque, "Una ley y una orden existirán tanto para ti como para el extraño que vive contigo". Porque la palabra "extraño" también significa "convertido parcial", esto es, uno que no acepta la Torá, pero simplemente se aleja de la idolatría. Está escrito sobre esa persona: "Se la puedes dar al extraño que está dentro de tus puertas". Y este es el significado de Una Mitzva expresada por el Taná [Sabio-Maestro] cuando dice "Al realizar una Mitzva lo sentencia a uno y al mundo entero a una escala de mérito". Y es difícil entender, ¿qué tiene que ver "el mundo entero" con esto? Y no debemos encontrar excusas que esto se refiere a cuando uno es "medio santo y medio pecador". Uno puede observar sobre sí mismo, que uno es medio santo y medio pecador, pero no que todo el mundo es así. Es más, el texto debería decir "Todo Israel", y ¿qué tiene que ver con esto "el mundo entero"? ¿Es que somos los garantes de todo el mundo? ¿Tenemos que agregarlos en nuestra cuenta de buenas obras?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Hay que entender que nuestros sabios se refirieron solamente a la parte práctica de la Torá, la que conduce al mundo y la Torá a la meta deseada. Por ello, cuando dicen una Mitzva, ciertamente se refieren a una Mitzva práctica. Y esto es ciertamente como lo que dijo Hillel: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que sólo por medio de esta Mitzva uno alcanza el verdadero objetivo, que es la adhesión con el Creador. Por eso resulta que con esta una Mitzva uno logra cumplir con el propósito y el objetivo en plenitud. Y ahora no quedan dudas sobre las Mitzvot entre el hombre y el Señor, ya que las Mitzvot prácticas también tienen como objetivo purificar el cuerpo, cuyo máximo nivel es amar "a tu amigo como a ti mismo", cuya próxima e inmediata etapa es la adhesión. Y en esto hay general y particular porque del particular llegamos a lo general, ya que lo general conduce hacia el propósito máximo. Entonces, por supuesto que no hay diferencia de qué lado uno comienza, del particular o del general. Porque lo principal es comenzar y no irse a medias, hasta que alcancemos nuestro propósito. Y adherirse a Él Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de toda la humanidad no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta que sea merecedora de esa elevación sublime y se adhiera al Creador, Él debería habernos creado en ese estado sublime desde un principio, en vez de molestarnos con el esfuerzo que deben realizar las criaturas en términos de la Torá y las Mitzvot. Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: "Aquel que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos". Esto quiere decir que cualquier persona que le saca provecho al trabajo de otros, tiene miedo (vergüenza) de ver su propia forma (estado) porque su forma es inhumana. Ya que ninguna deficiencia emana de Su plenitud, Él ha preparado este trabajo para nosotros, para que podamos disfrutar el fruto de la labor de nuestras propias manos. Por este motivo, Él ha creado a su creación en ese estado indigno. Nuestro trabajo y esfuerzo en la Torá y las Mitzvot nos eleva de la indignidad de la creación, y nos permite alcanzar nuestra propia grandeza por nosotros mismos. Entonces todo el bien y el placer que nos llega desde el Creador en su grandeza y plenitud, lo percibimos como propietarios, y no como quien recibe un regalo. Pero, debemos aún comprender la indignidad que sentimos cuando recibimos un regalo. Y esto lo entenderemos según la ley conocida por los sabios de la naturaleza: que toda rama contiene la naturaleza y las leyes de su raíz, y todo aquello que ocurre en la raíz, será el objeto del deseo de la rama, y quien derivará beneficio de aquella raíz. Por otro lado, todo aquello que no se

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I encuentra en la raíz, también su rama evita y se aleja de aquello, y no lo puede tolerar, ya que no quiere sufrir daño. Y ya que el Creador es nuestra raíz, y Él es Supremo y Sublime, y no recibe nada, sino que sólo otorga, sentimos pena e indignidad en toda recepción que no venga de Él. Ahora podemos entender el propósito de la adhesión con Él. En la que la sublimidad de esta adhesión no es más que la igualdad de la rama con su raíz. Y por otro lado, la bajeza no es más que el alejamiento de su raíz, o en otras palabras, en la medida que la criatura adquiere un nivel más alto de corrección con el propósito de otorgar al prójimo, su nivel será más elevado y tendrá más disposición para alcanzar esta adhesión y será más bendecido, y cada criatura que su camino está en la recepción e inmersa en el amor propio, su condición está en la bajeza y más alejada del Ashem Itbaraj. Y como remedio para esto, nos fueron dadas la Torá y Mitvot, en un comienzo para realizarlas desde Lo Lishmá, es decir, a cambio de recibir una recompensa, durante el tiempo de pequeñez, durante nuestra educación, y cuando uno crece, se le enseña a realizar la Torá y Mitzvot en Lishmá, es decir, para otorgar placer a su Creador y no por amor a sí mismo. Y con lo dicho podemos entender las palabras de los sabios cuando dicen: "¿Qué le importa al Creador si se sacrifica al animal por el cuello o por la nuca ? Si las Mitzvot fueron dadas para purificar con ellas a las criaturas". Pero aún no sabemos de que se trata esa "purificación" Y de acuerdo con lo dicho anteriormente, se entiende claramente que "la persona cuando nace es como una bestia salvaje", sumergido completamente en la suciedad y bajeza causada por la multiplicación de la recepción para sí mismo, y del amor propio, sin ninguna chispa de amor hacia su prójimo, o de otorgamiento. En esta situación se encuentra en el punto más alejado de su raíz bendita y sublime. Y cuando crece y se educa en la Torá y Mitzvot, definidas sólo con la intención e producir placer a su Creador y sin ningún resquicio de amor para sí mismo, se llega al nivel de otorgar al prójimo por medio de la virtud natural que está en el trabajo de la Torá y Mitzvot en Lishma, como dijeron nuestros sabios a cerca de la Torá: "Creé la inclinación el mal, creé la Torá como condimento". Y de esta manera, el creado se desarrolla y obtiene los grados sublimes indicados, hasta que llega a un nivel que desaparece de su proximidad cualquier grado de deseo de recibir para sí o de amor propio y todos sus atributos son para otorgar, o recibir con el propósito de otorgar, y sobre esto hablaron nuestros sabios cuando dijeron: " Las Mitzvot fueron dadas con el propósito de purificar con ellas a las criaturas", y de esta forma alcanzan la adhesión con su raíz, en lo dicho: "Para adherirse a Él".

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Dos partes en la Torá: Entre el hombre y el Creador y entre le hombre y su prójimo Y a pesar de que vemos que la Torá tiene dos partes: La primera: las Mitzvot entre las criaturas y el Creador, y la segunda: las Mitzvot entre la criatura y su prójimo, estas dos en realidad son una y la misma. Esto significa que la realización de esas Mitzvot y su deseado propósito son uno, es decir, "Lishma" (por Su bien). No hay diferencia si uno trabaja para su prójimo o para el Creador. Es así porque está grabado en nosotros desde que nacemos, que todo lo que recibimos desde afuera parece ser vacío e irreal. Por este motivo nos vemos obligados a empezar con Lo Lishma. Rambam dice, "nuestros sabios dijeron: 'Uno debe siempre estudiar la Torá y hasta Lo Lishma, porque de Lo Lishma uno llega a Lishma'. Por consiguiente, cuando se enseña a los jóvenes, las mujer y los analfabetas, se les enseña a trabajar por temor y para recibir recompensa, hasta que acumulen conocimiento y adquieran sabiduría. Entonces se les dice ese secreto poco a poco y ellos se acostumbran a la cuestión con facilidad hasta que Lo alcanzan y Lo conocen a Él y Lo sirven con amor". Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el prójimo y llega hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y otorgamiento hacia el Creador. En ese estado no existe diferencia entre los dos, pues todo lo que está fuera del cuerpo de uno, es decir, el interés propio de uno se juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o para otorgar felicidad a nuestro Creador. Eso es lo que Hillel Hanasi asumió, que, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", es la meta máxima en la práctica. Eso es porque es la forma más práctica para la humanidad. No nos debemos equivocar con obras, pues han sido colocadas frente a nuestros ojos. Sabemos que si anticipamos las necesidades de los nuestros, es otorgamiento. Por esa razón, Hillel no define la meta como, "Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda alma y con todas tus fuerzas", ya que son ciertamente una y la misma cosa. Así s porque uno debe amar también a su prójimo con todo su corazón, y con toda su alma y con toda su fuerza, pues ese es el significado de las palabras "como a ti mismo". Después de todo, uno verdaderamente se ama a sí mismo con todo el corazón y el alma y la fuerza, pero en lo que respecta al Creador, uno puede engañarse y con el prójimo siempre está desplegado ante nuestros ojos. ¿Por qué no se les dio la Torá a los patriarcas? Esto responde a las tres primeras preguntas. Pero aun permanece aquí la pregunta como es esto posible de mantener, ya que aparentemente es imposible. Usted debería saber que es por eso que no se les dio la Torá a los

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Patriarcas, sino a los hijos de sus hijos, que eran una nación completa, que consistía de 600,000 hombres de 20 años y más. Ellos la recibieron después de que se les preguntó si todos y cada uno de ellos estaba dispuesto a asumir este trabajo y esta meta sublimes. Después de que todos y cada uno dijo, "Escucharemos y lo haremos", fue posible. Es porque indudablemente, si 600,000 hombres no tienen ningún otro interés en la vida, sino montar guardia y ver que ninguna necesidad quede insatisfecha en sus amigos, e incluso ellos aún lo hacen con amor, con toda su alma y toda su fuerza, no hay absolutamente duda que no habrá una necesidad en ninguna persona en la nación para preocuparse para su propio sustento. Es porque él tendrá 600,000 personas leales y amorosas asegurándose que no quedará ninguna necesidad insatisfecha Así contestamos la pregunta por qué la Torá no fue dada a los patriarcas santos. Es porque en un pequeño grupo de gente la Torá no puede ser observada. Es imposible comenzar el trabajo de Lishma, como es descrito anteriormente. A causa de esto no les dieron la Torá. Todo Israel es garante uno de otro Con lo dicho anteriormente, entenderemos las turbadoras palabras de nuestros sabios cuando dijeron: "Todo Israel es garante el uno del otro". Es más, Rabí Elazar, de hijo de Rabí Shimon añade: "Que el mundo es juzgado por la mayoría", Me parece sorprendente, porque según este dicho, nosotros también somos responsables por todas las naciones del mundo. Y esto parece ser totalmente inaceptable. ¿Cómo puede uno ser responsable de los pecados de otra persona que ni siquiera conoce? Y está escrito claramente que "Los padres no serán sentenciados a muerte por sus hijos, ni los hijos serán sentenciados a muerte por sus padres; cada hombre será sentenciado a muerte por sus propios pecados". Y con lo dicho, se entienden las cosas con completa claridad, ya que se ha explicado que es completamente imposible realizar el cumplimiento de la Toráh y las Mitzvot, a no ser con la participación de todo el pueblo. Resulta que cada uno se ha convertido en responsable por su prójimo, automáticamente. Esto significa que aquellos que son imprudentes con la Torá causan que los que la observan permanezcan en su impureza, ya que no podrán realizar el completo amor y otorgamiento hacia el prójimo sin la ayuda de los primeros, como se ha explicado. Resulta que si una parte del pueblo peca, causa que el resto del pueblo sufra por su causa. Y acerca de eso, está escrito en el Midrash: "Israel, uno de ellos peca y todos lo sienten". Y Rashbí dijo: "Es como una parábola sobre unas personas que estaban en un mismo bote, y una de ellas empezó a taladrar debajo de su asiento. Sus amigos le dijeron ‘¿Qué estás haciendo?' Y él respondió, ‘¿Por

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I qué les iba a importar? ¿Acaso no estoy haciendo el agujero debajo de mi asiento?' Y ellos le respondieron: ‘El agua está inundando el bote con todos nosotros'". Y como hemos explicado arriba, que dado que los imprudentes están sumergidos en su amor propio, sus acciones crean una pared de hierro que detiene a los observadores de la Torá de aunque sea comenzar a cumplir la Torá y las Mitzvot como se debe. Y ahora clarificaremos las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien dice: "Ya que el mundo es juzgado por la mayoría, y el individuo es juzgado por la mayoría, resulta que si uno realiza una sola Mitzva, bendito sea, ya que causa que él y todo el mundo sean juzgados con la escala de mérito. Y si comete un pecado, ay de él, ya que causa que él y todo el mundo sean juzgados con la escala de demérito. Como está dicho: "Un pecador destruye mucho bien". Y vemos que Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, va más allá en su interpretación del Arvut (la garantía mutua), diciendo al respecto: "Que el mundo es juzgado por su mayoría". Y es así porque él piensa que no es suficiente que una nación reciba la Torá y las Mitzvot, y llegó a esta conclusión por la realidad que presenciamos -ya que vemos que el fin aún no ha llegadoo por medio de la enseñanza de sus maestros. El texto también lo apoya, ya que nos promete para la época de la redención: "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", y también "y todas las naciones fluirán hacia Él", y muchos versos más. Y es por ello que él condicionó la Arvut (la garantía) a la participación de todo el mundo, para indicarte que tampoco un individuo puede llegar al objetivo requerido del cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, a menos que tenga el apoyo de todos los hijos del mundo, como fue explicado. Siendo así, todas y cada una de las Mitzvot que el individuo realiza, causa que uno afecte el mundo entero. Es como una persona que pesa frijoles hacia un peso específico, en donde todos y cada uno de los frijoles que pone en la balanza inducen el objetivo deseado. De igual modo, todas y cada una de las Mitzvot que uno realiza antes que todo el mundo esté lleno del conocimiento del Señor, causa que el mundo entero se desarrolle en esta misma dirección. Y está escrito, "Y un pecador destruye mucho bien", porque su pecado reduce el peso en la balanza, como si otra persona estuviera quitando los frijoles que éste había puesto en la balanza, causando, al hacerlo, que todo el mundo retroceda. ¿Por qué se le dio la Torá a Israel? Y de ahí se esclarece la pregunta: ¿"Por qué le fue dada la Torá a la nación israelí sin la participación del resto de las naciones del mundo"? Porque en realidad, el propósito de la Creación recae en toda la raza humana, sin excepción alguna. Pero dada la bajeza de la naturaleza de la creación y su poder sobre las personas, era imposible que la gente pudiera, entender,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I determinar y elevarse por encima de la misma, y no demostraron el deseo de abandonar su amor propio y de llegar a la equivalencia de forma, que es la adhesión con Sus atributos. Como lo dijeron nuestros sabios: "Como Él es piadoso, así también tú lo serás". Y gracias al mérito de sus ancestros, Israel logró -en el transcurso de 400 años- desarrollarse, y prepararse y juzgarse a la escala de mérito. Y cada uno de los miembros de la nación adoptó el amor al prójimo, siendo una única y pequeña nación dentro de las setenta grandes naciones, en las que hay cien gentiles por cada uno de Israel. Y cuando asumieron el amor hacia el prójimo, se les dio, entonces, la Torá específicamente a la nación de Israel, para la calificación de la misma. No obstante, la nación de Israel fue establecida con esto, para ser una "portadora-conductora". Esto significa que en la medida que Israel resulta purificado por medio de la Torá, también transfieren su poder al resto de las naciones. Y cuando el resto de las naciones también se sentencien en la escala de mérito, entonces el Mesías será revelado, ya que él tiene no sólo el rol de calificar a Israel para que obtenga el objetivo final de adhesión con el Creador, sino también, para enseñar los caminos de Dios a todas las naciones, como el verso lo dice "Y todas las naciones fluirán hacia Él".

13. TABLA DE PREGUNTAS Parte Uno Glosario

1. Qué es 2. Qué es 3. Qué es 4. Qué es 5. Qué es 6. Qué es 7. Qué es 8. Qué es 9. Qué es 10. Qué es 11. Qué es 12. Qué es 13. Qué es 14. Qué es 15. Que es 16. Qué es 17. Qué es 18. Qué es 19. Qué es

Or

Or y Kli Or Agol Or Pashut Or Jojmá Or Jasadim Avir Vacío Después Medio Uno Creador

Dvekut Equivalencia

Hitpashtut Zaj Tiempo Oscuridad

Jojmá Halal

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 20. Qué es Antes y Después 21. Qué es Único y Unificado 22. Qué es Unificación 23. Que es Derecha e Izquierda 24. Qué es Hacedor 25. Qué es un Kli 26. Qué es Anterior 27. Qué es Maatzil 28. Cuál es el Origen de la Neshamá 29. Qué es Debajo 30. Qué es Unificado 31. Qué es Maljut de Ein Sof 32. Qué es desde Arriba hacia Abajo 33. Qué es Llenado 34. Qué es Arriba Debajo 35. Qué es un Lugar 36. Qué es un Cuadrado 37. Qué es un Triángulo 38. Qué es Tocando 39. Qué es el Punto Medio 40. Qué es Sof 41. Qué es Igul, Igulim 42. Qué es Elyon 43. Qué es Separación 44. Qué es Vacante 45. Qué es Pashut 46. Qué es Tzimtzum 47. Qué es Kav 48. Qué es Cerca 49. Qué es Rosh 50. Qué es Ruaj 51. Qué es Ratzón Pashut 52. Qué es un Nombre 53. Qué es Toj 54. Qué es Movimiento Definiciones:

1. Or (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18) Cada cosa que existe en los Olamot como "existencia de existencia", que no es otra cosa que la sustancia de los Kelim (ver ítems 2 y 24). 2. Or y Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)

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La intención de recibir en el Ne'etzal se denomina Kli; y el Shefa que recibe se denomina Or. 3. Or Agol (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100) Un Or que no tiene discernimiento de grados. 4. Or Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30) Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede discriminar entre el Or y el Kli. 5. Or Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Un Or que es Nimshaj para el Ne'etzal en la primera Hitpashtut, siendo el sustento general y el Atzmut del Ne'etzal. 6. Or Jasadim (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5) Un Or que viste al Or Jojmá y Nimshaj al Ne'etzal en la primera Hitgabrut. 7. Avir vacío (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5) Es Or de Jasadim antes de revestirse de Or Jojmá. 8. Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34) Aquello que se desprende de su Bejiná previa. (Ver ítem 20). 9. Medio (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 2) Ver ítem 39. 10. Uno (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1) El Or Elyon que se expande desde Su Atzmut es Uno y Pashut como Su Atzmut. Así como es en Ein Sof, es en Olam Asiya, sin ningún cambio ni adición de Tzurá alguna, y por eso se denomina Uno. 11. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18) El nombre Creador se relaciona solamente con el Jidush real (innovación, novedad), es decir con la "existencia de ausencia", que es la sustancia de los Kelim, definidos como la "intención de recibir" en cada ser. Estaba ausente necesariamente de Su Atzmut antes de la creación. 12. Dvekut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30) Es Hishtavut Tzurá que une a los espíritus y los adhiere entre sí, mientras que el Shinui Tzurá los separa. 13. Equivalencia (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 10) Cuando no hay absolutamente ningún discernimiento entre las cuatro Bejinot de la intención de recibir se dice que son uniformes e iguales. 14. Hitpashtut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 1) El Or que se desprende desde el Maatzil hacia el Ne'etzal se denomina Hitpashtut de Or. En realidad, el Or Elyon no se ve afectado por esto de ninguna manera. Es como prender una vela

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con otra, en tanto la primera no se ve disminuida por ello. El nombre sólo indica la recepción del Ne'etzal. 15. Zaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 90) La Bejiná Alef en la intención de recibir es considerada como más Zaj que las tres Bejinot que le siguen. 16. Tiempo (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34) Es cierta suma de Bejinot concatenadas y unidas entre sí por un orden de causa y consecuencia, como días, meses y años. 17. Oscuridad (Parte 1, Histaklut Pnimit, 24) Bejiná Dalet en el Ratzón, que no recibe Or Elyon dentro de ella por la fuerza del Tzimtzum, se considera como el Shoresh de la oscuridad. 18. Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Es el Or del Atzmut del sustento del Ne'etzal (ver ítem 5). 19. Halal (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6) La Bejiná Dalet del Ratzon que quedó vacío de Or se considera oscuridad comparada con el Or. Con respecto al Kli se la considera como un Halal porque Bejiná Dalet no fue despojada del Ne'etzal en su Atzmut por el Tzimtzum, sino que hay un Avir vacío en ella, sin Or. 20. Antes y Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34) Cuando hablamos de una relación de causa y consecuencia de los Ne'etzalim, expresamos la causa con el término "Antes" y la consecuencia con el término "Después". (Ver ítem 16). 21. Único y Unificado (Parte 1, Histaklut Pnimit, 1) Único indica al Or Elyon que brilla y gobierna los diversos grados en sus diversas formas hasta el punto en que las iguala con Su única Tzurá. Unificado indica el fin de esa regla, es decir después que Él hubo igualado y traído su Tzurá para ser tan única como es Él (ver ítem 14). 22. Unificación (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6) Dos Bejinot diferentes que se han igualado entre sí en su Tzurá y se unieron en una sola (ver ítem 12). 23. Derecha e Izquierda A veces, un grado inferior asciende al mismo nivel que el superior, cuando el superior lo necesita para su propia consumación. En ese estado, el inferior se considera como "izquierda" y el superior como "derecha." 24. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

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El título "Creador" se relaciona específicamente con el derrame del Or en los Olamot, es decir, toda la sustancia de los Kelim (ver anteriormente ítems 11 y 1). 25. Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6) La intención de recibir en el Ne'etzal es el Kli. 26. Arriba (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3) El Hishtavut Tzura del inferior con el superior es "crecer arriba" 27. Maatzil Cualquier causa se considera como el Maatzil del grado efectuado. El título Maatzil contiene tanto la Hamshajá del Or cuanto el Kli que recibe el Or. 28. Origen de la Neshamá (Parte 1, Histaklut Pnimit, 15) La intención de recibir que se imprimió en las almas es lo que las separa y las "desune" del Or Elyon. Eso es porque el Shinui Tzurá es lo que separa en la espiritualidad (ver ítem 12). El problema del origen de la Neshamá se refiere a la transición entre Olam Atzilut y Olam Briá, que será explicado en su momento. 29. Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3) Alguien con una virtud menor se considera que está "debajo." 30. Unificado Ver la definición de Único y Unificado. 31. Maljut de Ein Sof (Parte 1, Histaklut Pnimit, 14) Es la intención de recibir que necesariamente se encuentra allí. 32. Desde Arriba hacia Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3) Es decir, desde Bejiná Alef a Bejiná Dalet. Se considera que la Bejiná Dalet que quedó sin Or está "debajo" de los otros grados. Cuanto más débil es la intención de recibir, más alto se considera. Por consiguiente, la Bejiná Alef es considerada como la más "elevada" de todas. 33. Llenado (Parte 1, 1) Donde no hay necesidad en absoluto, y donde no puede concebirse que algo se agregue a la integridad que allí existe. 34. Arriba Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3) Lo más importante es considerado como "Arriba", y lo peor como "Debajo" 35. Lugar (Parte 1, Histaklut Pnimit, 11) La intención de recibir en el Ne'etzal es el "Lugar" para el Shefa y el Or en él. 36. Cuadrado (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 200) Es un grado que está compuesto de las cuatro Bejinot del Ratzon.

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37. Triángulo (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 400) Es un grado con sólo las tres primeras Bejinot del Ratzon. 38. Tocando (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 5) Si el Shinui Tzurá del grado del Shoresh no aparece claramente separado del Shoresh, se considera que está "tocando" al Shoresh. Lo mismo aplica entre dos grados adyacentes. 39. Punto Medio (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Este es el nombre de Bejiná Dalet en Ein Sof. Ella es nominada después de su unificación con el Or Ein Sof. 40. Sof (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 20) El Sof y el Sium de cada Ne'etzal están hechos con la fuerza retenida en Bejina Dalet, dónde el Or Elyon deja de brillar porque ella no lo recibe. 41. Igul (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100) Cuando no hay discriminación entre arriba y abajo entre las cuatro Bejinot de la intención de recibir, se considera como un Igul (como una imagen redonda corpórea, dónde arriba y abajo no se distinguen). Debido a eso, las cuatro Bejinot se llaman Igulim circulares una dentro de la otra, dónde es imposible distinguir arriba de abajo. 42. Elyon (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3) Es lo más importante. 43. Separación (Parte 1, Histaklut Pnimit, 12) Dos grados sin ningún Hishtavut Tzurá en ninguna de sus caras se consideran completamente separados entre sí. 44. Libre (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 4) Este es un lugar preparado para recibir Tikkún y totalidad. 45. Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 9) Donde hay ningún discernimiento de grados y caras. 46. Tzimtzum (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 40) Quien conquista su propio deseo. En otras palabras, alguien que se limita a sí mismo de recibir, y no recibe a pesar de su gran deseo de recibir, se considera que está restringiendo (realizando un Tzimtzum) del propio deseo. 47. Kav (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1) Indica un discernimiento de arriba y abajo que no estaba allí con anterioridad. También designa una He'ará mucho más débil que antes. 48. Cerca (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 3) Cuanto más cerca está una Tzurá de otra, se consideran más íntimas.

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49. Rosh (Parte 2, Capítulo 2, Or Pnimí, 6) La porción en el Ne'etzal que es en gran parte como el Shoresh es llamada Rosh. 50. Ruaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5) Or Jasadim es llamado Ruaj. 51. Ratzon Ver ítem 45. 52. Nombre (Parte 1, Histaklut Pnimit, 5) Los Nombres Sagrados son las descripciones de cómo se alcanzan las Orot que éstos implican. El nombre del grado designa la conducta de logro en ese grado. 53. Toj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50) Cuando alguien recibe adentro se considera como el Or que es moderado y limitado en el Kli. Por su parte, alguien que recibe fuera Se considera que no está poniendo ningún Guevul en el Or que recibe. 54. Movimiento (Parte 1, Histaklut Pnimit, 33) Cualquier Jidush Tzurá se considera como un movimiento espiritual, porque está separado de la Tzurá anterior y adquiere un nombre propio. Es como una parte que se separa de un objeto físico que se mueve y sale de su sitio anterior. 14. TABLA DE TEMAS Parte I Tabla de preguntas sobre los temas: 55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá? 56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá? 57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá? 58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?" 59. ¿Qué hace que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal? 60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal? 61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal? 62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso? 63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los Olamot?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or? 65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple? 66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof? 67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum? 68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet? 69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir? 70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH? 71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof? 72.¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en toda la realidad? 73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá? 74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo? 75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? " 76. ¿Qué significa "Ein Sof? " 77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en Ein Sof? 78.¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or? 79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento? 80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum? 81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó? 82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof? 83. ¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum? 84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav? 85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del Or, y las cuatro Bejinot permanecieron igual? 86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también sera llenada de Or? 88. ¿Qué causó la creación de los Olamot? 89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot? 90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados? 91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados? 92. ¿Qué es Gmar Tikkún (Fin de la Corrección)? 93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción? 94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores? 95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Or? 96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil? 97. ¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar? 98 ¿Cuáles dos Orot que están contenidas en cada Ne'etzal? 99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá? 100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción? 101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe afuera, como en Ein Sof? 102. ¿Qué son Sefirot de Igulim? 103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim no están uno debajo del otro antes de la aparición del Kav? 104 ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación? 105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil? Respuestas a los temas: 55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá? Del principio al fin de la sabiduría no hay una sola palabra que se relacione con algún término tangible o imaginario, como espacio, tiempo, movimiento, etc. Tampoco hay ausencia en espiritualidad, y cualquier cambio de forma no significa que la primera forma se ausente. En cambio, la primera forma

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I permanece en su lugar absolutamente inalterada y el Shinui Tzurá adquirido se agrega a la primera Tzurá. (Comienzo de Or Pnimí) 56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá? Es el "Lenguaje de las Ramas" que apuntan a sus Raíces Superiores. Eso es porque "No existe siquiera una simple brizna de césped que no tenga una raíz debajo". Por consiguiente, los sabios de la Cabalá han elaborado un lenguaje que está equipado para denotar a través de las ramas y enseña las Raíces Superiores. (Or Pnimí, página 1 y comienzo de Histaklut Pnimit, ítem 1) 57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá? El Shinui Tzurá distingue y separa los espíritus entre sí. (Or Pnimí, ítem 30) 58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?" El deseo de otorgar en el Or Elyon hace necesario la existencia del deseo de recibir en el Ne'etzal. (Histaklut Pnimit, ítem 11) ¿Qué hace al que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal? Este Or renovado abandonó al Maatzil y se convirtió en Ne'etzal debido a la Tzurá del deseo de recibir que fue renovada con el Ohr Elyon, a partir de lo 59.

cual quiere otorgar. (Histaklut Pnimit, ítems 11 y 15) 60.

¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal?

La nueva Tzurá que emanó existencia de ausencia, significa que la "intención de recibir" que existe en cada ser, es la "primera sustancia" de cada Ne'etzal y de cada ser. Es más, todo lo que existe en el Ne'etzal o en el ser que es más que esa sustancia, se considera como Or y Shefa que extienden desde el Or Elyon "existencia de la existencia" y ya no como un Ne'etzal y una criatura. No debe sorprendernos que una Tzurá se convierta en una sustancia, porque así ocurre también en el mundo físico. Nuestra conducta es considerar la primera Tzurá de la esencia como la primera sustancia. Eso es porque no hay ningún logro en absoluto en ninguna materia en la toda la realidad, ya que nuestros sentidos perciben sólo incidentes en la materia, que son formas que se encarnan y manifiestan en la primera sustancia. (Histaklut Pnimit, ítem 35) 61.

¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Deja de ser un Maatzil y se convierte en verdadero Ne'etzal cuando comienza a formarse la intención de recibir en el Ne'etzal, llamada Bejiná Alef en el Ratzón. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3) 62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso? No hay ausencia o pérdida en espiritualidad. La porción que parte debido al Shinui Tzurá no disminuye o degrada al Or Elyon en absoluto; más bien, es como encender una vela con otra; la primera no se ve disminuida en absoluto. Así, todo Shinui Tzurá se suma al primero. (Histaklut Pnimit, Parte 2, con respecto al Hitkalelut de Eser Sefirot en cada Sefirá) 63.

¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los

Olamot? Todos los cambios y multiplicaciones sólo se llevan a cabo por el impacto del Or en los Kelim que lo reciben. Sin embargo, el Or Elyon en y por sí mismo permanece en completo reposo, es decir inalterado y sin ningún tipo de Jidush. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, item 1) 64.

¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or?

No hay movimiento, es decir Jidush, en el Or Elyon. En cambio, la parte que el Ne'etzal recibe del Or Elyon es lo que se "innova" y se multiplica (como encender una vela de otra sin disminuir la primera), según el Jidush de las formas en los Kelim. Cada uno recibe según el grado de su propia intención deseo, que cambia entre uno y otro y está pendiente uno del otro de modo incesante y sin medida. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1) 65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple? Ver Histaklut Pnimit ítems 18 y 29. 66.

¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof?

El Masaj es una fuerza que detiene que fue colocada en Bejiná Dalet después del Tzimtzum para impedirle recibir dentro. Ése es lo que causó la salida del Kav desde Ein Sof, porque el Or Elyon nunca está sujeto al cambio, y brilla después del Tzimtzum como lo hacía antes del Tzimtzum.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, ahora el Masaj superior causó que el Or Elyon sólo sea recibido en las tres Bejinot del Ratzón cuya medida es muy pequeña comparada con la recepción en Bejiná Dalet en Ein Sof. Por esa razón recibió sólo un delgado Kav de Or comparado con la medida del Or en Ein Sof. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1) 67.

¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum?

Aunque Bejiná Dalet en Ein Sof se restringió a sí misma, todavía no hay ningún beneficio de colocar una Tzurá o quitarla en ausencia de la primera, como ocurre en el mundo físico. En cambio, hay un beneficio de una nueva Tzurá que se agrega a la primera, sin que la primera Tzurá cambie en absoluto, ya que no hay ausencia en nada espiritual. Así, todo este Jidush de la salida del Or y de la fuerza que detiene que fue desempeñada en Bejiná Dalet para evitar que el Or receptor dentro de ella sea considerado como un Olam nuevo y distinto. Es agregado a Or Ein Sof, que permaneció como era sin ningún cambio. Usted debe inferir de esto respecto de cada Jidush Tzurá en espiritualidad. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1) 68.

¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet?

Cuando el Kav que llega desde Ein Sof dejó de brillar en Bejiná Dalet debido al Masaj. Debido a que quedó sin Or, el Aviut se evidenció en ella. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3) 69.

¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir?

Primero el Or del Maatzil se expandió como Or Jojmá, siendo el sustento general que pertenece a ese Ne'etzal. Dentro de él hay Bejiná Alef en la intención de recibir, llamada Hitpashtut Alef de Bejiná Alef. Después que la intención de otorgar se incrementó en ese Or, que a su vez arrastró Or Jasadim desde el Maatzil. Esto se denomina Hitgabrut Alef, o Bejiná Bet. Después que ese Or Jasadim realizó un gran Hitpashtut, a saber He'arat Jojmá. Esto se denomina Hitpashtut Bet o Bejiná Guimel. Después que el deseo de recibir incluido en el Or de Hitpashtut Alef se intensificó, y completó la medida de la intención de recibir. Esto se denomina Hitgabrut Bet o Bejiná Dalet. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50). 70.

¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La Yud de HaVaYaH es el primer Hitpashtut del Or, denominado Bejiná Alef (ver ítem 69). La primera Hei de HaVaYaH es el primer Hitgabrut en el Or, llamado Bejiná Bet. La Vav es el segundo Hitpashtut del Or, llamado Bejiná Guimel, y la última Hei de HaVaYaH es el segundo Hitgabrut, llamado Bejiná Dalet. (Histaklut Pnimit, ítem 31) 71.

¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?

Ver ítem 49. 72. ¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en toda la realidad? Es el pensamiento de "deleitar a Sus criaturas." (Histaklut Pnimit, ítem 22) 73.

¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá?

La Cabalá sólo habla del Hitpashtut del Or desde Su Atzmut, aunque de Su Atzmut no tenemos ninguna palabra o expresión. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 2) 74.

¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo?

El primer rudimento es que la realidad entera ante nosotros es fija y existe en Ein Sof en su perfección absoluta. Esto se denomina Or Ein Sof. El segundo rudimento es que los cinco Olamot denominados Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiya se concatenan desde Maljut de Ein Sof después del Tzimtzum. Todo lo que existe en el segundo rudimento se desprende del primero. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 3 e Histaklut Pnimit, ítem 5). 75.

¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? "

"Él" indica el Or en Ein Sof. "Su Nombre" implica el deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof. "Uno" indica que no hay en absoluto ningún Shinui Tzurá que se detecte allí entre el Or, que es "Él" y el Kli, que es "Su Nombre." Más bien, es todo Or. (Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1 , ítem 30 e Histaklut Pnimit, ítem 13) 76.

¿Qué significa "Ein Sof? "

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Antes del Tzimtzum, el nombre Ein Sof implica que no hay ningún Sof o Sium (sufijo) allí en absoluto, dado que Bejiná Dalet también recibe el Or. Así en ese lugar no hay ninguna razón para detener el Or y formar un Sof y un Sium. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 20) 77.

¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en

Ein Sof? La creación de los Olamot y todos sus contenidos. Se restringió en Bejiná Dalet para descubir los Olamot hacia el Olam haze, donde es posible convertir la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90 e Histaklut Pnimit, ítem 17) 78.

¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or?

Maljut de Ein Sof consideró el Hishtavut Tzurá con su Creador como embellecimiento, que solo podía lograrse a través de la creación de los Olamot. Este es el motivo por el cual se restringió. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo, ítem 40 y Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 79.

¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento?

Recibir sólo para dar alegría al dador. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 80.

¿Cuál es el propósito del Tzimtzum?

Convertir la forma para recibir en forma para dar. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 81.

¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó?

Ver Or Pnimi Parte 1, Capítulo 1, ítem 40 e Histaklut Pnimit, ítem 22. 82.

¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof?

El Tzimtzum no se produjo debido al Shinui Tzurá que apareció en la intención de recibir porque quería corregirlo. Sólo ocurrió por el embellecimiento, sin ninguna necesidad ni coerción. 83.

¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?

Porque no hay nada parcial en la espiritualidad. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 70)

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav? Antes de que la He'arah del Kav Bejiná Dalet no se consideraba a sí misma como Av e inferior (ver ítem 83). Por esa razón no hay ninguna impresión del impacto que ella tiene en los grados. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del Or, y las cuatro Bejinot permanecieron igual? Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a un Shinui Tzurá. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 86.

¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or?

Únicamente Bejiná Dalet. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3) 87.

¿Cuándo Bejiná Dalet también será llenada de Or?

Cuando las vasijas de recepción adquieran la Tzurá de otorgamiento. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40) 88.

¿Qué causó la creación de los Olamot?

La intención de que necesariamente había allí el deseo de embellecerse y parecerse completamente a la Tzurá del Or, y ésta fue la "causa" de la creación de los Olamot. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 89.

¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot?

Hacer que las vasijas de recepción trabajen para el otorgamiento. (Histaklut Pnimit, ítem 22) 90.

¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?

Su poder es específicamente convertir la Tzurá de recepción en otorgamiento (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90) 91.

¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Trabajando en Torá y Mitzvot. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40) 92.

¿Qué es Gmar Tikun (Fin de la Corrección)?

La conversión de la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40) 93.

¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción?

El Shinui Tzurá de la intención de recibir del Maatzil. (Histaklut Pnimit, ítem 18) 94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores? La corrupción y la corrección en el mismo portador sólo existen en este mundo. (Histaklut Pnimit, ítem 20) 95.

¿Cuáles son las dos Bejinot del Or?

Or Jojmá y Or Jasadim. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 96.

¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil?

La intención de dar y la intención de recibir. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 97.

¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar?

Or Jasadim. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 98.

¿Cuáles dos Orot están contenidas en cada Ne'etzal?

Or Jojmá y Or Jasadim. (Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 99.

¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá?

Porque se extiende por la intensificación del Ratzon del Ne'etzal.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 100.

¿Cuándo se completa el Kli de recepción?

Cuando aparece Bejiná Dalet del Ratzón, que es el gran deseo de recibir. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe afuera, como en Ein Sof? El que recibe adentro sólo puede contener una cantidad limitada de Or, debido a la limitación del Kli. Cuando recibe afuera, el Kli no limita el Or que contiene y no tiene Kitzba. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50) 102.

¿Qué son Sefirot de Igulim?

Cuando no hay diferenciación de arriba y abajo entre las cuatro Bejinot en el Ratzon, se consideran cuatro Igulim uno dentro del otro, como cáscaras de cebolla. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 100) 103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim están uno debajo del otro antes de la aparición del Kav? Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a la inferioridad del Shinui Tzurá. (Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 100) 104.

¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación?

No hay ninguna carencia en él debido a la naturaleza de su creación, ni habría aparecido en él si no hubiera sido restringido.(Histaklut Pnimit, ítem 19) 105.

¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil?

Ver Histaklut Pnimit, ítem 19.

15. ME HAS PRESIONADO POR DETRÁS Y POR DELANTE Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam (Tehilim/Salmos 139:5) (Fragmentos seleccionados del artículo original)

"Me has presionado por detrás y por delante”, significa la revelación y ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre todo" (Tehilim/Salmos 119:3), y todo regresará a su raíz porque no hay un lugar vacante de Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que es dado es una vestimenta para la revelación de la Divinidad. Y esto se considera como tiempo presente, es decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el cabestro del jinete. Y esto es llamado la construcción de la estatura de la Divinidad, y esto también es llamado cara a cara. Pero alguien que todavía no ha llegado a dedicar todos sus movimientos solo para el Creador, y el caballo no se iguala con sus movimientos a la brida y al cabestro del jinete, sino que parece hacer lo opuesto, y parece que la sirvienta mandara sobre su ama, esto es llamado "por detrás", es decir que no debes pensar que tu estás apartado de la santidad, porque "no sucederá, empero, de ninguna manera el pensamiento que surge en vuestra mente". Así dice el Señor, "que con mano fuerte y con brazo extendido”, etc. (Iejezkel/Ezequiel 20:32-33), "Para que el desterrado no permanezca alejado de Él”. (Shmuel Bet/Samuel 2, 14:14) Y cada rueda gira para regresar a la Santidad, a sus raíces. Por lo tanto, aunque parezca que el caballo dirige al jinete a través de su vil deseo, esto no es verdad. Es el jinete quien conduce al caballo a su destino". Sin embargo, esto no se manifiesta en el presente, sino en el futuro. Por lo tanto, de esta manera también existe un contacto pero espalda contra espalda, es decir, no por el deseo del vestidor o del que se viste. Pero aquellos que hacen Su voluntad descubren por sí mismos los ropajes reales en el presente, conectados cara a cara por el deseo del vestidor, pues ese es precisamente Su deseo. Y este es el significado de, "Por cuanto no serviste al Señor, tu Dios, con alegría” (Dvarim/Deuteronomio 28:47). Pues lo servirás de cualquier forma, pero la diferencia es que de esta manera es "en el asedio y en la estrechez" (Dvarim/Deuteronomio 28:57), es decir involuntariamente, y la otra forma es en razón de la abundancia de todas las cosas, es decir, de voluntariamente.

16. MATERIA Y FORMA EN LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam Como un todo, la ciencia se divide en dos partes: una es llamada "investigación material" y la otra, "investigación formativa". Esto significa que la materia y la forma son percibidas en cada elemento de la realidad total que se encuentra ante nosotros. Por ejemplo, una mesa está conformada de materia, es decir, de madera; y constituido por una forma, o sea, la forma de una mesa. La materia, para el caso, la madera, es la portadora de la forma-la mesa. También en la palabra "mentiroso" hay materia, que se refiere a una persona, y existe una forma-la mentira. La materia, que se refiere a la persona, porta la forma de una

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I mentira, es decir, la costumbre de lanzar mentiras. Y así sucede con todas las cosas. Por esta razón, también la ciencia -que investiga los elementos de la realidad- está dividida en dos partes: investigación material e investigación formativa. La parte de la ciencia que estudia la cualidad de las sustancias en la realidad, tanto materiales sin su forma como materiales con su forma respectiva, se llama "investigación material". Este estudio es empírico, basado en evidencias y deducciones derivadas de la experimentación práctica, y dichos experimentos prácticos son considerados como una base sólida para llegar a deducciones válidas. La otra parte de la ciencia estudia únicamente las formas extraídas de los materiales, sin ninguna relación con las sustancias mismas. En otras palabras, despojan las formas de lo verdadero y lo falso de los materiales, que se refieren a las personas en las que se revisten y se involucran únicamente en la investigación, para conocer tales valores de superioridad e inferioridad en dichas formas de lo verdadero y lo falso, como son por sí mismas, como si nunca se hubieran revestido en ninguna materia. A esto se le llama "investigación formativa". Este estudio no se basa en experimentos, debido a que tales formas abstractas no aparecen en experimentos prácticos, puesto que no existen en la realidad actual. Esto es porque tal forma abstracta es imaginaria, lo cual quiere decir que sólo la imaginación puede dibujarla, aunque en realidad no exista. Por lo tanto, cualquier investigación científica de este tipo se basa únicamente en suposiciones teóricas. Esto significa que no se toma de la experimentación práctica, sino únicamente de la investigación de debates teóricos. La totalidad de la más alta filosofía pertenece a esta clase. En consecuencia, la mayoría de los científicos modernos la han dejado de lado, ya que están descontentos con toda investigación que esté construida sobre una base teórica. Ellos piensan que no se trata de una base sólida, puesto que consideran que sólo el fundamento experimental es firme. Y la sabiduría de la Cabalá, también, se divide en dos partes: investigación material e investigación formativa. Sin embargo, existe una gran desventaja respecto a las ciencias seculares. Aquí, incluso la parte relacionada con la investigación formativa está construida por completo sobre la crítica de la razón práctica, es decir, sobre una base práctica empírica.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 17. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN Y SU PROPÓSITO De Matan Torá. Autor: Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag En este artículo deseo responder a tres preguntas: A) ¿Cuál es la esencia de la religión? B) Si su propósito se alcanza en este mundo o en el mundo por venir? C) Si el propósito de la religión está en favor del Creador o de las criaturas? A primera vista se sorprenderá todo lector de lo que estoy diciendo y no entenderá estos tres asuntos que me asigné como tema para este artículo, pero es muy sencillo: ¿quién no sabe lo que es la religión con su recompensa y castigo destinados especialmente para el mundo por venir? Ni que hablar de la tercera pregunta, porque todos saben que es en favor de las criaturas, para guiarlas al bien y a la felicidad ¿Qué más se puede agregar a esto? Y en verdad no tengo nada más que agregar, pero el hecho de que conozcan estos tres conceptos y estén tan habituados a ellos desde la infancia, conociéndolos a la perfección, al grado que no tengan nada que agregar o aclarar en el resto de sus vidas, es por cierto indicativo de la falta de conocimiento en estos asuntos sublimes que son, irrevocablemente, la base principal sobre la cual está fundamentado todo el peso de la estructura de la religión. ¿Díganme entonces, cómo es posible que un adolescente de doce o catorce años, esté mentalmente listo para captar adecuadamente y entender estos tres conocimientos de tan sutil escrutinio? ¿Y, de modo tan suficiente, que no necesitará agregarle nociones y conocimientos adicionales durante el resto de su vida? ¡Ciertamente en eso radica el problema! ¡Porque esta apresurada suposición causó todas las imprudencias y las descabelladas conclusiones que llenaron nuestro mundo en nuestra generación! Y nos trajo a tal situación que la segunda generación se nos ha salido casi totalmente de las manos. El bien absoluto Para no cansar a los lectores con extensos argumentos, me he apoyado en todo lo que he escrito y aclarado en los ensayos anteriores particularmente en el artículo Matan Torá (lit. La Entrega de la Torá), pues todos ellos son como un prefacio al tema sublime ante nosotros. Aquí hablaré simple y brevemente, para que sea comprensible para todos. Para comenzar, debemos entender al Creador que es "el Bien Absoluto". Es decir, que es absolutamente imposible que cause cualquier tipo de pesar a

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I alguna persona. Y esto lo tomamos como el primer concepto, pues nuestro sentido común claramente nos muestra que la base de toda acción malvada proviene solamente del deseo de recibir. Lo que significa que el ansia de recibir en beneficio propio ocasiona que perjudiquemos a nuestro prójimo, debido a nuestro deseo de recibir para satisfacción propia. De modo que si la criatura no encontrara ningún gozo favoreciéndose a sí misma, ninguna criatura en el mundo lastimaría a sus semejantes. Y si a veces encontramos alguna criatura que lastima a su prójimo sin ningún deseo de recibir satisfacción, lo hace sólo por la antigua costumbre que se origina en el deseo de recibir, debido a que la costumbre lo libera de buscar una nueva razón. Y, puesto que percibimos que el Creador es completo en Sí Mismo, y no necesita de nadie que lo ayude a complementarse, ya que Él precede a todo, queda por consiguiente claro que Él no tiene ningún deseo de recibir. Y, como Él no tiene ningún aspecto del deseo de recibir, fundamentalmente está desprovisto del deseo de perjudicar a alguien. Así es de sencillo. Por lo demás, nuestra mente está completamente conforme con el primer concepto, que Él posee un deseo de otorgar el bien a Sus criaturas. Y eso queda de manifiesto en la maravillosa Creación que Él creó y dispuso ante nuestros ojos. Pues existen aquí en nuestro mundo criaturas que necesariamente experimentan, ya sea una sensación buena o una mala y estas sensaciones provienen del Creador. Y una vez que queda absolutamente claro que no existe la voluntad de dañar en la naturaleza del Creador, se requiere que todas las criaturas reciben solamente el bien de Él, ya que Él creó a las criaturas solamente para otorgarles. De esta manera comprendemos que Él sólo tiene el deseo de otorgar el bien. Y sería absolutamente imposible que algún daño pudiese existir en Su dominio que pudiera provenir de Él. Por consiguiente, lo hemos definido como el Bien Absoluto. Y una vez que hemos comprendido esto, examinemos la verdadera realidad que se encuentra bajo su guía y la forma en que Él otorga únicamente bienestar a sus criaturas. Su guía es una conducción con un propósito determinado Al observar los sistemas de la naturaleza, comprendemos que cualquier ser perteneciente a cualquiera de los cuatro niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante, tanto en conjunto como en particular, se encuentran bajo una guía que tiene un propósito determinado. Es decir, un crecimiento lento y gradual en forma de desarrollo de "causa y efecto", como el fruto en el árbol, que se conduce bajo una guía favorable para finalmente convertirse en un fruto hermoso y dulce al paladar. Acuda y pregunte a un botánico, por cuántos estados este fruto atraviesa desde el momento en que es visible hasta que está maduro. No solamente los estados anteriores a su madurez no mostraban evidencia de su dulce y

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I hermoso término, sino que, como para irritarnos, mostraban lo opuesto al resultado final. Mientras más dulce es el fruto al final, más amargo y desagradable es su aspecto en las fases iniciales de su desarrollo. Lo mismo ocurre en las especies animadas y hablantes. Porque la mente del animal, la cual es pequeña al final de su crecimiento, no es tan deficiente en el curso de su desarrollo. En cambio el hombre, cuya mente es amplia al final de su crecimiento, es muy deficiente en el transcurso de su desarrollo. Porque "Un ternero de un día de vida, se llama toro", es decir, que tiene la fuerza para erguirse sobre sus patas y andar, y la inteligencia para cuidarse de cualquier daño que pueda encontrar en su camino. Pero, un infante de un día de nacido está recostado aparentemente falto de sentido. Y si alguien que no estuviera familiarizado con las costumbres de este mundo examinara a estos dos recién nacidos, seguramente llegaría a la conclusión que el infante recién nacido no llegará a ser gran cosa y el ternero llegará a ser un gran héroe; es decir, si juzgara conforme a la medida de inteligencia del ternero en comparación con la del humano recién nacido sin inteligencia y sin sentido. Por lo tanto, salta a la vista que la guía del Creador sobre la realidad que creó, no es otra que una forma de conducción con un fin determinado, sin tomar en cuenta el orden de las etapas de desarrollo, porque éstas son engañosas y nos impiden entender su propósito, estando siempre en un estado opuesto a su forma final. Es sobre estas cuestiones que decimos, "La experiencia es el mejor de los maestros". Porque sólo la persona experimentada tiene la oportunidad de examinar la creación en todas sus fases de desarrollo, hasta que llega a su término y puede restablecer la calma y no alarmarse de esas imágenes deterioradas que la criatura padece en las fases de su desarrollo y sólo creer en su magnífico y puro resultado. De esta manera hemos mostrado ampliamente la conducta de Su providencia en nuestro mundo, que es solamente una supervisión intencionada. El atributo de benevolencia no es del todo visible antes de que la criatura llegue a su término, a su madurez final. Por el contrario, más bien toma una forma corrupta a los ojos de los observadores. De tal manera, vean que el Creador siempre otorga a Sus criaturas el bien absoluto solamente que ese bien llega por medio de una guía intencionada. Dos caminos: el camino del sufrimiento y el camino de la Torá Hemos demostrado que Dios es el Bien Absoluto, y que Él nos supervisa con total benevolencia sin pizca de maldad, con una supervisión con un fin determinado. Esto significa que Su guía nos fuerza a pasar por una serie de fases, en forma de causa y efecto, es decir, el precedente y el resultado, hasta que estamos capacitados para recibir el bien deseado. Entonces

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I llegaremos a nuestro propósito, como el fruto hermoso y maduro. Y entendemos que este propósito está absolutamente asegurado para todos nosotros o, si no, desacreditaríamos a Su Providencia, al decir que es insuficiente para Su propósito. Nuestros sabios dicen: "La Divinidad en los inferiores, es una necesidad Superior". Es decir, dado que Su guía tiene un fin determinado y tiene como meta, a la larga, llevarnos hacia la adhesión con Él para que more dentro de nosotros, Su guía es una necesidad Superior. Es decir, que si no llegáramos a esto, estaríamos considerando Su Providencia como deficiente. Esto es parecido a un gran rey que tenía un hijo en su vejez al que amaba. Por lo tanto, desde que nació sólo pensaba en cosas buenas para él. Reunió los mejores libros, los más preciados, con mayor sabiduría y refinamiento en el reino y construyó para él una escuela. Y fue con los mejores y más famosos constructores y construyó palacios de deleite. Congregó a todos los músicos e intérpretes, y construyó salas de conciertos, teatros y llamó a los mejores reposteros y cocineros, para ofrecerle todas las delicias del mundo. El hijo creció, siendo desafortunadamente un necio que no tenía deseos de educarse, y era ciego y no podía ver ni sentir la belleza de los edificios, y sordo y no podía escuchar los poemas y la música. Y era enfermizo y sólo podía comer pan de harina sin refinar. Y todo esto era absolutamente exasperante. Sin embargo, algo así le puede pasar a un rey de carne y hueso, pero es imposible decirlo del Creador, en quien no puede haber engaño. Por lo tanto, Él nos preparó dos caminos de desarrollo: El primero es el camino del sufrimiento, que es como se conduce el desarrollo de la creación en sí misma. Por su naturaleza, dicho camino sigue el rumbo de causa y efecto y en situaciones variadas, que lentamente nos van desarrollando hasta que llegamos a la resolución de elegir lo bueno y rechazar lo malo y llegar a ser aptos para el propósito deseado por Él. Este camino es indudablemente doloroso y largo, por lo que Él nos preparó un camino afable y placentero, el Camino de la Torá y Mitzvot, que puede capacitarnos para nuestro propósito en corto plazo y sin dolor. Resulta que nuestra meta final es capacitarnos para la adhesión con Él, para que more dentro de nosotros. Esta meta es una certeza y no hay forma de desviarse de ella, porque Su guía nos conduce en ambos caminos, que son el camino del sufrimiento y el camino de la Torá. Pero viendo la realidad, encontramos que Su guía llega simultáneamente en ambos caminos, a los cuales nuestros sabios se refieren como el camino de la Tierra y el camino de la Torá. La esencia de la religión es para desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Nuestros sabios dicen: "¿Acaso le importa al Señor si se sacrifica por la garganta o por detrás del cuello? Después de todo, los Mitzvot fueron entregadas con el único propósito de purificar a las personas". Esta purificación ha sido ampliamente aclarada en el artículo Matan Torá (lit. La Entrega de la Torá en el punto 2), pero aquí voy a aclarar cuál es la esencia de este desarrollo, que se alcanza a través de la Torá y los Mitzvot. Tomen en cuenta que es el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Que comprometerse al cumplimiento de los Mitzvot, puede purificar gradualmente a aquellos que profundizan en ellas. Y la balanza con la cual medimos el grado de purificación es la medida de nuestro reconocimiento del mal dentro de nosotros. Porque en toda persona existe una tendencia natural a rechazar y erradicar de sí misma cualquier mal que exista dentro de ella. Pero la diferencia entre una persona y otra, está solamente en el reconocimiento del mal, de modo que una persona más desarrollada reconoce en sí misma un mayor grado de maldad, y, por lo tanto, en mayor medida, rechaza y aparta el mal lejos de sí misma. Mientras que una persona no desarrollada, percibe una pequeña cantidad de mal, y por lo tanto rechazará una pequeña cantidad de mal, dejando dentro de sí misma toda su corrupción, sin poder reconocerla como tal. Para no cansar al lector, aclararemos el significado general del bien y del mal, como fue aclarado en el artículo Matan Torá. El mal, en general, no es más que el amor propio, llamado egoísmo, puesto que es opuesto a la forma del Creador, que no tiene ningún deseo de recibir para Sí Mismo, sino sólo para otorgar. Como hemos explicado en el artículo Matan Torá, (puntos 9 al 11) el deleite y la grandeza se miden en el grado de equivalencia de forma con el Creador. Y el sufrimiento y la intolerancia se miden conforme a la magnitud de la diferencia en forma con el Creador. En consecuencia, el egoísmo es aborrecible y nos causa un dolor, ya que su forma es opuesta al Creador. Pero esta repulsión no es igual en todas las almas, sino que se reparte entre nosotros en diversas medidas. Porque la persona tosca y no desarrollada, no reconoce al egoísmo como un atributo malo y, por lo tanto, lo usa abiertamente, sin ninguna vergüenza o freno. Roba y mata dondequiera a la luz del día cuando ve la oportunidad. Y la persona que es un poco más desarrollada, siente en cierta medida que su egoísmo es malo, y al menos se avergüenza de usarlo en público, es decir, robar y matar abiertamente. Pero en secreto sigue cometiendo sus crímenes. Y quien está aún más desarrollado, siente su egoísmo como algo realmente aborrecible, hasta el punto que no puede tolerarlo dentro de sí y lo rechaza completamente, en la medida que lo detecta, hasta que no quiere ni puede disfrutar de lo que hacen para él los demás. Y entonces comienzan a surgir en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I él los chispazos de amor hacia los demás, llamados "altruismo", que es el atributo general de bondad. Y esto también evoluciona gradualmente. Es decir, primero desarrolla el amor y el deseo de otorgar a sus parientes y familiares, como está escrito: "Y no te ocultarás de tu propia carne". Y al desarrollarse más, se expande el atributo de otorgamiento hacia todas las personas a su alrededor, que son la gente de su ciudad o de su nación. Y así va agregando, hasta que desarrolla el amor por sus semejantes de toda la humanidad. Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente Hay que tener en cuenta que hay dos fuerzas que sirven para empujarnos a ascender por los peldaños de la escalera mencionada, hasta que alcancemos su extremo en el cielo, que es el punto determinado para llegar a la equivalencia de forma con nuestro Creador. La diferencia entre estas dos fuerzas es que la primera, a la cual nos referimos como "el camino del sufrimiento" o "el camino de la Tierra", nos empuja por detrás. Y de este camino se deriva la filosofía de la moralidad llamada Ética, que está basada en un conocimiento empírico, es decir, el análisis de la inteligencia práctica, cuya esencia es sólo un resumen de los daños visibles que resultan del núcleo del egoísmo. Todos estos experimentos llegan hasta nosotros por casualidad, es decir, no como el resultado de una elección "consciente", pero seguramente nos llevarán hacia su propósito, ya que la imagen del mal va creciendo y aclarándose en nuestra mente y en la medida en la que reconocemos su daño, nos distanciamos de él y ascendemos a un peldaño más elevado en la escalera. La segunda fuerza nos empuja conscientemente, es decir, por nuestra propia elección. Esta fuerza nos atrae desde adelante, y nos referimos a ella como "El Camino de la Torá y los Mitzvot", ya que a través de la observancia de la Torá y los Mitzvot con el propósito de complacer a nuestro Creador, se desarrolla rápidamente en nosotros ese sentido del reconocimiento del mal, como fue aclarado en el artículo Matan Torá Y aquí es donde nos beneficiamos doblemente: A) No tenemos que esperar que las experiencias penosas de la vida nos empujen, ya que el incentivo se mide sólo en el grado de la agonía y las destrucciones. Y por el contrario, a través de la sutil gracia sentimos cuando trabajamos sinceramente para el Señor, para complacerlo, se desarrolla en nosotros un reconocimiento relativo a la bajeza de las chispas del amor propio, como obstáculos en nuestro camino para recibir ese sabor sutil de otorgamiento al Creador.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I De modo que el sentido gradual del reconocimiento del mal se va desarrollando en nosotros a través de los momentos de placer y tranquilidad, es decir, a través de la recepción del bien mientras servimos al Creador, a través de la sensación de gracia y el deleite que sentimos como resultado de la equivalencia de forma con Él. B) Ganamos tiempo. Pues Él opera para iluminarnos lo que nos permite incrementar nuestro trabajo y acelerar el tiempo como deseamos. La religión no es para el beneficio de las personas, sino para el beneficio de quien trabaja Muchos están confundidos y comparan nuestra sagrada Torá con la ética. Pero esto lo experimentan porque nunca han probado en sus vidas el gusto de la religión. Yo les sugiero, Prueben y vean que el Señor es bondadoso. Es verdad que tanto la religión como la ética, aspiran a lo mismo, que es elevar al ser humano de la impureza del estrecho amor propio, llevarlo a las alturas del amor por sus semejantes. Pero aún así, están tan distanciadas una de la otra como la distancia entre el pensamiento del Creador y el pensamiento del ser humano, pues la religión es una extensión del Pensamiento del Creador y la ética viene de los pensamientos de carne y hueso y de la experiencia de sus vidas. Y por lo tanto la diferencia entre ellas es obvia, tanto en el aspecto práctico como en su meta final. Pues el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros a través del empleo de la ética, como la utilizamos, es relativa al éxito de la sociedad. En la religión, sin embargo, el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en nosotros con su uso, es relativo solamente a Dios. Es decir, desde la desigualdad de forma del Creador hacia la equivalencia de forma con Él, la cual se llama Dvekut (tr. lit. adhesión) como se aclara en Matan Torá (puntos del 8 al 11). Y es así que ellas están completamente distanciadas una de la otra con respecto a la Meta. Pues el propósito de la ética es el bienestar de la sociedad, desde la perspectiva de la razón práctica, tomada de los eventos de la vida, y al final este propósito no promete a sus seguidores ninguna elevación por encima de los límites de la Naturaleza. Y, por lo tanto, este propósito sigue estando sujeto a la crítica, porque ¿quién puede probarle a un individuo la magnitud del beneficio de tal camino en forma tan absoluta, que se vea impulsado a restar importancia a su propio ser en favor del bienestar de la sociedad? Sin embargo, el objetivo de la religión promete el bienestar propio del individuo que la sigue. Pues ya hemos probado que cuando el ser humano llega a amar a su prójimo, se encuentra en directa adhesión (Dvekut), que es la equivalencia de forma con el Creador, y junto con ella el ser humano pasa de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I su estrecho mundo, lleno de impedimentos y dolor, hacia un mundo eterno y pleno de otorgamiento hacia el Señor y hacia las criaturas. También encontrarán una significativa diferencia con respecto al apoyo. Porque el empleo de la ética, se apoya en el favor de la gente, lo cual es como el pago de una renta que a fin de cuentas tiene una ganancia. Y cuando el ser humano se va acostumbrando a este trabajo, no podrá ascender en los grados de la ética, porque ya estará acostumbrado a hacer este trabajo, que está bien remunerado por la sociedad y que le paga por sus buenas obras. Sin embargo, cuando observa la Torá y Mitzvot con el fin de complacer al Creador sin recibir ninguna recompensa, va ascendiendo los peldaños de la ética precisamente en la medida de su dedicación, puesto que no hay pago en su camino. Y centavo a centavo se le va acumulando en una gran cuenta. Y finalmente adquiere una segunda naturaleza, la cual es el otorgamiento a sus semejantes sin satisfacción propia, salvo por las necesidades básicas de su existencia. Ahora ya ha sido liberado del encarcelamiento de la creación, porque a la hora que el ser humano detesta recibir para sí mismo y su alma, abomina los mezquinos placeres del cuerpo y del honor y se encuentra deambulando libremente por el mundo del Señor. Y está seguro de que nunca le ocurrirá ningún daño o desgracia, ya que todas las desgracias llegan al ser humano sólo a través de recibir para sí mismo que está impreso en él. De esta manera hemos mostrado ampliamente que el propósito de la religión es solo para el individuo que trabaja y se dedica a ella, y no para el uso y beneficio de la gente común, aunque todas sus acciones giran alrededor del beneficio a las personas y se miden por estos actos. Esto es meramente un paso a la meta sublime el cual es la equivalencia en la forma con el Creador. Y ahora podemos comprender que el propósito de la religión se cobra mientras vivimos en este mundo. Examinen con atención el artículo Matan Torá (tr. lit. La Entrega la Torá), en lo referente al propósito individual y el colectivo.

13 LA LIBERTAD "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte. (Midrash Shmot Raba, 41) Estas palabras necesitan ser esclarecidas, porque ¿cómo se relaciona la cuestión de la recepción de la Torá con la liberación del hombre de la muerte? Además, una vez que alcanzaron un cuerpo eterno que no puede morir, gracias a la recepción de la Torá, ¿cómo llegaron a perderlo nuevamente? ¿Puede lo eterno llegar a desaparecer?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El libre albedrío Para poder entender el significado sublime: "libertad del ángel de la muerte ", primero debemos comprender el concepto, tal como normalmente lo entiende la humanidad. Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la libertad. Y es un testimonio verdadero que la providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. No en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para lograr cierta cantidad de libertad para el individuo. Aún así el concepto expresado en la palabra "libertad" no queda claro. Y si profundizamos en el corazón de la palabra misma, no quedará casi nada. Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este atributo que llamamos “libertad” es poseído por todo individuo intrínsecamente. O sea que puede actuar según su propio libre albedrío. El placer y el dolor Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos que sus acciones le han sido impuestas y que ha sido obligado a actuar sin posibilidad de libertad de elección. En cierto modo, se parece a un guisado que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna elección aparte de cocinarse. La providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el dolor. Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedrío como para elegir el dolor o rechazar el placer. Y la única ventaja que el hombre posee sobre los animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es decir, que puede aceptar una cierta cantidad de dolor a cambio de la esperanza de algún beneficio o placer futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo. Pero de hecho no existe aquí más que un cálculo aparentemente comercial. Es decir que el beneficio o placer futuro será más grande que el dolor o la agonía que se ha accedido a asumir en el presente. Se trata sólo de un asunto de sustracción. Se sustrae el dolor del placer esperado, y como resultado queda aún una cierta cantidad de placer excedente. Es así que sólo se busca el placer. Y a veces sucede que uno sufre porque finalmente no encontró el placer esperado del resultado de dicho cálculo, y se encuentra en déficit, puesto que el sufrimiento fue mayor que el placer obtenido. Todo esto se realiza al modo de los comerciantes. Y estando todo dicho y hecho, no existe diferencia alguna entre el hombre y el animal. Y si éste es el caso, no existe libre albedrío alguno, sino meramente una fuerza de atracción que lleva hacia cualquier fuente de placer y que rechaza las circunstancias dolorosas. Y la Providencia los conduce a cada

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I lugar que elige por medio de estas dos fuerzas, sin pedirles su opinión sobre el asunto. Incluso la determinación del tipo de placer o beneficio se encuentra absolutamente fuera del alcance del libre albedrío de uno. Por el contrario, obedece al deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. No hago todo esto porque quiera sentarme de tal forma, o conversar de tal otra; o vestirme así, o comer así. Lo hago porque otros quieren que me siente, me vista, hable y coma de esa forma. Todo se realiza de conformidad con los deseos de la sociedad, y no de mi libre albedrío. Además, en la mayoría de los casos incluso hago estas cosas contra mi voluntad, puesto que me sentiría más cómodo comportándome de una manera sencilla y sin llevar un yugo. Pero en cada movimiento estoy encadenado a los gustos y modos de los demás que constituyen la sociedad. Entonces díganme dónde está mi libre albedrío. Por otra parte si asumimos que la voluntad carece de libertad, entonces somos todos como máquinas que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las obligan a actuar de tal manera. Eso significa que estamos encarcelados en la prisión de la providencia, la cual usando estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala según su voluntad a donde sea que considere conveniente. Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el egoísmo, ya que nadie es verdaderamente libre ni actúa por cuenta propia; y no soy yo dueño de mis actos; y no los llevo a cabo porque los quiera ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participación alguna de mi propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa desaparecen. Y esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo que cree en Su providencia, y que confía en Él sabiendo que cada uno de Sus actos está dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es aún más extraño para aquéllos que creen en la naturaleza, ya que según lo antedicho, estamos todos encarcelados por las cadenas de la naturaleza ciega; sin conocimiento ni responsabilidad algunos. ¿Y acaso nosotros, que somos la especie elegida, cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extravía quién sabe adónde? La ley de causalidad Vale la pena tomarse un momento para comprender algo tan importante. Es decir, observar cómo existimos en el mundo en términos de "egoísmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos como seres únicos, actuando por cuenta propia, independiente de fuerzas exteriores, ajenas y desconocidas. ¿Y de qué manera se nos revela este estado de egoísmo?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Es un hecho que existe una conexión general entre todas las piezas de la realidad que se encuentran bajo la ley de causalidad a modo de causa y efecto. Y al igual que el todo, así también cada una de las piezas en sí mismas. O sea que todas las criaturas de este mundo, comprendiendo los cuatro reinos: inanimado, vegetativo, animado y hablante, están sujetas a la ley de causalidad por la vía de causa y efecto. Más aún, cada forma particular de comportamiento, al cual se aferra alguna criatura de este mundo, es impulsada por causas ancestrales que la fuerzan a asumir un determinado cambio de comportamiento, y no otro. Y esto resulta evidente para todo aquél que analice los comportamientos de la naturaleza desde un punto de vista puramente científico y sin prejuicios. En verdad debemos analizarlo para permitirnos poder examinarlo desde todos los ángulos. Cuatro factores Se debe tener presente que cada nuevo estado que aparece en los seres de este mundo, debe ser entendido no como “existencia que surge de la ausencia”, sino como “existencia que surge de la existencia”. O sea, de una entidad real que ha sido despojada de su forma anterior para asumir su forma actual. Por lo tanto debemos entender que en cada surgimiento de este mundo existen cuatro factores; y que de estos cuatro factores juntos surge ese nuevo estado. Estos son: A. La base. B. La relación de causa y efecto. Esto está relacionado con el atributo mismo de la base, la cual permanece inalterada. C. La relación causa-efecto interna, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas externas. D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ella desde afuera. Y los aclararé uno por uno: El primer factor: La base, la materia prima A. La "base", es decir, la materia prima. Está relacionada con el mismo ser, pues "no hay nada nuevo bajo el sol"; y cualquier acontecimiento que ocurra en nuestro mundo, no es “existencia que surge de la ausencia”, sino más bien “existencia que surge de la existencia”. Es una entidad que se ha despojado de su forma anterior y que ha tomado otra diferente. Y esta entidad es la que llamamos "base". En ella radica la fuerza destinada a ser revelada y determinada al final de la formación de ese nuevo estado o surgimiento. Por lo tanto, es por cierto considerada su causa principal.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El segundo factor: La relación causa-efecto que resulta de sí mismo B. Es una relación de causa-efecto que está relacionada con el propio atributo de la base, que no cambia. Tomen, por ejemplo, una espiga de trigo que se descompone en la tierra y como consecuencia de lo cual brotarán muchas espigas más. Así, esa fase de descomposición es lo que consideramos la "base". Es decir, que la esencia del trigo se ha despojado de su antigua forma, que es la forma del trigo, y ha tomado la forma del trigo descompuesto, que es la semilla que llamamos "base", y que ahora carece de forma alguna. Ahora, después de haberse descompuesto en la tierra se ha vuelto apta de vestirse en otra forma, que es la forma de muchas espigas de trigo, destinadas a crecer a partir de esa base que es la semilla. Y es bien conocido por todos que esta base no está destinada a convertirse ni en cebada ni en avena, sino que sólo puede ser comparada con su antigua forma, de la cual se ha despojado: un mero tallo de trigo. Y si bien es cierto que ha cambiado en cierto grado, tanto en calidad como en cantidad, puesto que en la forma anterior había solamente un tallo y ahora hay diez o veinte, en cuanto al gusto y al aspecto la esencia de la forma del trigo permanece inalterada. Así, vemos que existe una relación de “causa y efecto” atribuida al propio atributo de la base, la cual nunca cambia. Pues jamás surgirá cebada de una espiga de trigo, como ya hemos mencionado. Esto representa el segundo factor. El tercer factor: La relación interna de causa y efecto C. Es la consecuencia de la relación interna de “causa y efecto” de la base la que cambia al entrar en contacto con fuerzas externas a su ambiente. Es decir, que vemos que a partir de una semilla de trigo, que se descompone en la tierra, crecen muchas espigas, a veces incluso más grandes y mejores que la que era antes de la siembra. Por consiguiente debe haber factores adicionales implicados, que han colaborado con la fuerza oculta del ambiente, es decir, la "base". Y gracias a esto, las añadiduras en calidad y en cantidad que estaban ausentes en la forma anterior del trigo, ahora se han manifestado. Estos factores son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todos ellos operan prestando sus fuerzas y participando con la fuerza de la base misma. Y conjuntamente con la relación de “causa y efecto”, han mejorado tanto la cantidad como la calidad en ese siguiente estado. Debemos entender que este tercer factor se une al proceso interno de la base, pues es la fuerza oculta en ésta la que controla. Que al final de cuentas todos estos cambios pertenecen al trigo y no a alguna otra planta. Por lo tanto los definimos como factores internos. Sin embargo se diferencian en todo sentido del inmutable segundo factor, pues este tercer factor cambia tanto en calidad como en cantidad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El cuarto factor: La relación causa-efecto a través de fuerzas ajenas D. Es la relación de “causa y efecto” a través de factores ajenos que actúan sobre la base desde afuera. Esto significa que no se trata de factores que tengan una relación directa con el trigo, tales como los minerales, la lluvia y el sol; sino que son factores ajenos a él, tales como las plantas cercanas; o acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc. Y pueden ver que esos cuatro factores se combinan en el trigo a lo largo de todo su crecimiento. Y en cada situación particular por la que el trigo pasa en el transcurso de ese período, está condicionado por estos cuatro factores. La calidad y la cantidad de cada estado son determinadas por ellos. Y tal como lo hemos descrito para el trigo, esta regla se aplica a toda aparición o cambio de estado en el mundo; incluso a los pensamientos e ideas. Si por ejemplo nos imaginamos un estado conceptual cualquiera en un cierto individuo, tal como un determinado estado de religiosidad en alguna persona, o un ultra-ortodoxo, o menos ortodoxo, o intermedio; entenderemos que ese estado existe y ha sido determinado en el hombre a través de los cuatro factores explicados. Posesiones hereditarias El primer factor es la "base", que es la primera sustancia; pues el hombre es creado a modo de “existencia a partir de la existencia”, es decir de las mentes de sus progenitores. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto es como copiar de un libro a otro. Es decir, que casi todas las cuestiones que eran aceptadas y que habían sido alcanzadas por sus antepasados, han sido copiadas en él. Pero la diferencia está en que se encuentra en una forma abstracta. Muy parecida a la del trigo que fue sembrado y que es considerado aún una semilla hasta que se haya descompuesto y se haya despojado de su forma previa. Ocurre lo mismo con la gota de semen, de la cual nace el hombre. No existe en ella nada de las formas de sus antepasados, sino únicamente fuerza abstracta. Pues las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en él, llamadas instintos o hábitos, que lo impulsan a actuar incluso sin saber por qué. Y son, en efecto, fuerzas ocultas que ha heredado de sus antepasados. De modo que no sólo se nos transmiten, a modo de herencia de nuestros antepasados, los bienes materiales; sino que las posesiones espirituales y todos los conceptos que nuestros padres habían abordado, también llegan a nosotros a modo de herencia de generación a generación. Y de aquí surgen varias tendencias que encontramos en la gente: una tendencia a creer o una a criticar; una tendencia a conformarse con una vida

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I material, o un deseo en pos de ideales; o despreciando una vida de conformismo; o siendo tacaño, o condescendiente, o insolente, o tímido. Pues todas estas tendencias que aparecen en la gente no han sido adquiridas por ellas, sino que más bien son la herencia que sus antepasados les han legado. Es sabido que en la mente humana existe un lugar particular en donde residen estas tendencias. Se llama "médula oblongata" (cerebro alargado) o subconsciente; y todas las tendencias se encuentran allí. Pero debido a que los conceptos de nuestros antepasados, fruto de sus experiencias, se han convertido en nosotros en simples tendencias, se considera que es igual al trigo sembrado que se ha despojado de su forma anterior y que ha quedado desnudo, pero poseyendo fuerzas potenciales que habrán de adquirir formas nuevas. Y en nuestro caso estas tendencias están destinadas a asumir la forma de ideas, que por lo tanto son consideradas la primera sustancia. Y este es el primer factor, llamado “base”. En ella residen todas las fuerzas de las tendencias particulares que el hombre ha heredado de sus progenitores, y que definimos como “herencia ancestral”. Debe ser tomado en cuenta que algunas de estas tendencias se manifiestan de forma negativa; es decir, opuestas a aquéllas que se encontraban en los antepasados. Es por eso que se ha dicho: "Todo lo que está oculto en el corazón del padre, se hace evidente en el hijo". La razón para esto es que la "base" se despoja de su forma anterior para revestirse en una nueva. Por lo tanto es similar a rechazar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se descompone en la tierra y pierde enteramente la forma del grano. Sin embargo, todavía depende de los otros tres factores. La influencia del entorno El segundo factor es el efecto directo de la relación de “causa y efecto” relacionada con el atributo mismo de la base, que no cambia. Esto quiere decir, como lo hemos explicado con el trigo que se descompone en la tierra, que el entorno en el cual descansa la base, tales como el suelo, los minerales y la lluvia, el aire y el sol; actúa sobre la siembra, como ya lo hemos dicho, a través de una larga cadena de causa y efecto por medio de un proceso largo y progresivo, paso a paso, hasta que madura. Y la base ha vuelto a tomar su forma anterior; es decir, la forma del trigo, pero con una calidad y cantidad diferentes. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, pues no crecerán de ella ni cebada ni avena. Cambian en cuanto a su aspecto particular en cantidad, pues de una espiga salen una docena o dos docenas de espigas; y cambian en cuanto a su calidad, que es mejor o peor que la forma anterior del trigo. Ocurre lo mismo aquí, pues el hombre, como una "base", es colocado en el entorno; o sea, en la sociedad. Y está forzado a ser influido por ella, al igual

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I que el trigo por su ambiente, pues la base no es más que una forma en bruto. Así, a través del contacto con su entorno y con el ambiente, absorbe las impresiones de los demás a través de un proceso gradual, o través de una cadena de situaciones; una por una, como una relación de causa y efecto. En ese momento las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si por ejemplo el individuo hereda de sus ancestros una tendencia a la tacañería, entonces cuando crezca construirá conceptos e ideas que lo predispondrán a ser tacaño y a ver las ventajas en ello. Así, aunque su padre hubiera sido generoso, él podría heredar de él la tendencia negativa; o sea, la tacañería, pues lo ausente es tan hereditario como la presente. O si uno hereda de sus ancestros una tendencia a ser de mente abierta, construirá para sí mismo ideas de las que derivará conclusiones que confirmen que es bueno ser así. ¿Pero de dónde provienen todas esas conclusiones y razones? Uno las toma de su entorno, inconscientemente, ya que éste implanta sus opiniones y gustos en él mediante un desarrollo progresivo de relación causa y efecto. Y todo esto se realiza de tal suerte que el hombre las considera como propias; como si las hubiera adquirido a través de su libertad de pensamiento. Aquí también, al igual que con el grano del trigo, existe una parte inmutable de la base, que corresponde a las tendencias heredadas que permanecerán inalteradas respecto de las de sus ancestros. Éste es el segundo factor. El hábito se vuelve segunda naturaleza El tercer factor es el resultado directo de la ley de causa y efecto, por la cual atraviesa la base hasta alterarse. Pues debido a que, gracias al entorno, las tendencias heredadas en el hombre se han convertido en conceptos, vemos que aquéllas trabajan en la dirección que estos conceptos definen. Por ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, cuya tendencia se ha convertido en un concepto a través de la sociedad, podrá ahora comprender la tacañería desde un punto de vista razonable. Supongamos que este comportamiento le sirve de mecanismo de defensa, para evitar depender de otros. Vemos que esta persona se encuentra en una escala de tacañería; y si desapareciera ese temor del cual se está defendiendo, podría abandonar este rasgo por algún tiempo. Así resulta que habría cambiado para bien respecto de la tendencia original que había heredado de sus antepasados. A veces uno incluso logra extirpar totalmente una mala tendencia. Esto se obtiene a través del hábito, que puede llegar a convertirse en una segunda naturaleza. En cuanto a esto, la fuerza del hombre es mayor que la de una planta, ya que el grano de trigo no puede cambiar más que en su parte interna; mientras que el hombre posee la facultad de cambiar a través del poder de la relación de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I causa y efecto del entorno, incluso en las partes generales. Esto quiere decir extirpar totalmente una tendencia y volcarse a la opuesta. Factores externos El cuarto factor es el comportamiento de la ley de causa y efecto que afecta la base por medio de fuerzas que son completamente ajenas a ella, y que actúan sobre ella desde afuera. Es decir, que estas fuerzas no están relacionadas con el proceso de crecimiento de la base, actuando directamente sobre ella; sino que en cambio operan sobre ella indirectamente. Por ejemplo: los problemas económicos, la dura carga de la vida diaria, los vientos, etc., que en sí mismos desencadenan un completo, lento y gradual orden de situaciones a través de la ley de causa y efecto, que transforman los conceptos del hombre para bien o para mal. Así pues, he presentado los cuatro factores naturales de los cuales cada uno de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes son sus productos. Y aunque el hombre se sentara a meditar el día entero, no sería capaz de agregar o de cambiar nada a lo que esos cuatro factores le proporcionan. Cualquier adición que pueda realizar, será en cantidad: ya se trate de una inteligencia mayor o de una menor, no podrá agregar lo más mínimo en cuanto a la calidad. Esto se debe a que estos factores determinan en nosotros el tipo y forma de la idea y de la conclusión de una manera contundente. Así, pues, estamos en manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero. Libre albedrío Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no alcance para enfrentar el primer factor, que es la "base", aún disponemos de la capacidad y del libre albedrío para protegernos de los otros tres factores mediante los cuales la base cambia en sus partes individuales. A veces también cambia en su parte general por medio del hábito, que lo dota de una segunda naturaleza. El ambiente como un factor Esa protección implica que siempre podemos agregar algo al elegir nuestro entorno, que está comprendido por los amigos, los libros, los maestros, etcétera. Al igual que una persona que ha heredado de su padre unas pocas espigas de trigo; que puede hacer crecer, a partir de esta pequeña cantidad, docenas de espigas por medio de su elección del ambiente adecuado para su "base", que sería la tierra fértil, con todos los minerales necesarios y los recursos necesarios y materias primas para nutrirla de manera abundante. Existe también la cuestión del trabajo de mejorar las condiciones ambientales para satisfacer las necesidades de la planta y de su crecimiento, pues el sabio hará bien en elegir las mejores condiciones, y encontrará bendición en su

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I trabajo. En cambio el necio tomará lo que sea que encuentre ante sí, y así hará de su siembra una maldición, en lugar de una bendición. Así, todo su mérito y su espíritu dependen de la elección del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero una vez que ha sido sembrado en el lugar elegido, su forma entera estará determinada por la medida de lo que el ambiente pueda proveerle. Tal es el caso con el tema en cuestión, pues es cierto que la voluntad no es libre, sino que está marcada por los cuatro factores anteriores. Y uno se ve forzado a pensar y a examinar como ellos sugieren, desprovisto de cualquier posibilidad de escrutinio o de cambio, al igual que el grano de trigo en su ambiente. Sin embargo existe libre albedrío para elegir, al principio, un entorno que le provea buenos conceptos: libros y otras guías de este tipo. Y si uno no lo hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, estará sujeto a caer en un mal ambiente, o a desperdiciar su tiempo en libros inútiles, que son abundantes y más fáciles de encontrar, y que lo obligan a incurrir en concepciones desviadas que lo llevarán a pecar y a condenar. Ciertamente será castigado; no debido a sus pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene elección alguna, sino porque no escogió el ambiente adecuado, ya que como hemos visto, en eso definitivamente existe una elección. Por lo tanto, quien se continuamente esfuerza en escoger un ambiente mejor, es digno de alabanza y de recompensa. Pero también aquí, no debido a sus buenas acciones o pensamientos, los cuales se manifiestan en él sin que los elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos pensamientos y acciones buenos. Como el Rabí Yehoshua Ben Perajia dijo: "Hazte de un maestro y cómprate un amigo". El deber de elegir un buen ambiente Ahora se pueden comprender las palabras de Rabí Yosi Ben Kisma (Avot 86), quien en respuesta a una oferta de mudarse a otra ciudad, pagándosele por ello miles de monedas de oro, contestó: "Aunque me diera todo el oro y la plata, y todas las joyas del mundo, viviré sólo en un lugar de Torá". Estas palabras suenan demasiado sublimes para nuestra mentes simples, pues ¿cómo puede ser que haya renunciado a miles de monedas de oro por algo tan trivial como vivir en una lugar donde no haya discípulos de la Torá, cuando él mismo era un gran sabio que no necesitaba aprender de nadie? ¡De verdad, un gran misterio! Pero, como hemos visto, es algo sencillo que debe ser observado por todos y cada uno de nosotros. Pues aunque cada uno posea "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente, sino a través del ambiente en el cual uno se encuentra. Ocurre lo mismo con el trigo sembrado en la tierra, cuyas

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I fuerzas no se manifiestan, sino a través del ambiente, que está comprendido por la tierra, la lluvia y la luz del sol. De este modo el Rabí Yosi Ben Kisma asumió correctamente que si abandonaba el buen ambiente que había elegido e iba a parar a un ambiente dañino, es decir, a un lugar sin discípulos de la Torá, no solamente se verían comprometidos sus conceptos previos, sino que todas las demás fuerzas ocultas en su base, que aún no había revelado en acción, permanecerían ocultas. Esto se debe a que no estarían circunscriptas al ambiente adecuado que las pudiera activar. Y como lo hemos explicado antes, sólo en lo referente a la elección del ambiente se mide el control que un hombre tiene sobre sí mismo, y por esto se hace digno de alabanza o de castigo. Por eso uno no debería sorprenderse al ver a un hombre sabio como el Rabí Yosi Ben Kisma elegir el bien y rechazar el mal; y por no haberse tentado con cosas materiales y corporales, como se deduce aquí: "Cuando uno muere no se lleva consigo plata u oro, o joyas, sino sólo las buenas acciones y la Torá". Y entonces nuestros sabios nos advirtieron: "Hazte de un maestro y cómprate un amigo", así como elegir los libros adecuados, como ya ha sido mencionado. Pues sólo por esto puede uno ser reprendido o elogiado. O sea, por la elección del entorno. Pero una vez que ha elegido ese entorno, está en sus manos como la arcilla en las manos del alfarero. El control de la mente sobre el Cuerpo Algunos sabios hombres contemporáneos, luego de haber meditado sobre el tema anterior, y viendo cómo la mente del hombre no es más que el fruto que crece a partir de los acontecimientos de la vida, concluyeron que el cerebro no posee control alguno sobre el cuerpo, sino que son solamente los acontecimientos de la vida, grabados en la corteza del cerebro, los que controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se asemeja a un espejo que refleja las formas que están delante de sí, pues aunque el espejo sea el portador de estas formas, no puede activarlas ni moverlas. Lo mismo ocurre con la mente. Aunque ésta pueda observar y reconocer los acontecimientos de la vida en todos sus niveles de causa y efecto, en última instancia sigue siendo incapaz de controlar al cuerpo para ponerlo en movimiento Es decir, acercarlo más al bien o alejarlo más del mal, porque lo espiritual y lo físico están completamente alejados uno del otro. Y no puede existir ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar al cuerpo y actuar sobre él, como lo hemos explicado en profundidad. Pero allí donde ellos aciertan, también yerran. Porque la imaginación del hombre le sirve como el microscopio sirve al ojo, sin el cual no podría observar ninguna cosa dañina debido a su minúsculo tamaño. Pero en cuanto ha observado el factor dañino a través del microscopio, se distancia del mismo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Resulta que es el microscopio el que lleva al hombre a distanciarse del elemento dañino, y no el sentido en sí mismo, pues el sentido no lo había detectado en un principio. Y en ese grado el cerebro controla totalmente el cuerpo del hombre para distanciarlo del mal y acercarlo al bien. Esto quiere decir que en todos aquellos campos en los cuales el atributo del cuerpo falla en reconocer al factor como benéfico o como dañino, allí necesita del ingenio de la mente. Además, ya que el hombre conoce su mente, que es un resultado verdadero de las experiencias de la vida, puede tomar la inteligencia y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlos como una ley, aunque los acontecimientos de su vida aún no le hayan revelado estos conceptos. Ocurre lo mismo con la persona que pide consejo a un médico, y que le obedece aun cuando no entienda nada con su propia mente. De este modo uno usa la mente de otros tanto como usa la suya propia. Como lo hemos aclarado antes, existen dos caminos a través de los cuales la providencia se asegura de que el hombre llegue a ese objetivo resuelto. Estos son: a) El camino del sufrimiento b) El camino de Torá Toda la claridad en el camino de la Torá se deriva de eso. Pues respecto de estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos luego de una larga cadena de acontecimientos en las vidas de los profetas y de otros hombres de Dios, finalemente llega un hombre que los utiliza plenamente y se beneficia de ellos como si estos conceptos provinieran de los acontecimientos de su propia vida. Así, puede verse que uno se libera de todas las dificultades que debe experimentar antes de poder desarrollar esa mente clara por sí mismo. De este modo se ahorra tiempo y sufrimiento. Esto puede compararse con un hombre enfermo que no desea obedecer las órdenes del médico sin antes entender cómo aquel tratamiento lo podría curar, y comienza a estudiar medicina. Podría morir por su enfermedad antes de llegar a entender la sabiduría de la medicina. Así es el camino del sufrimiento, en oposición al camino de la Torá. Pues quien no cree en los conceptos que la Torá y las profecías le aconsejan adoptar sin entendimiento previo, deberá alcanzarlos por sí mismo. Es decir, sólo siguiendo la cadena de causa y efecto ligada a los acontecimientos de su vida, que son experiencias que aceleran el proceso y capaces de desarrollar el sentido del conocimiento del mal en sí mismo, como lo hemos visto, y sin pedirle su opinión, pero porque se esfuerza en conseguir un ambiente bueno que lo llevará a reconocer esos buenos pensamientos y acciones.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La libertad del individuo Ahora hemos llegado a un entendimiento minucioso de la libertad del individuo. Sin embargo, esto se relaciona solamente con el primer factor, que es la "base", la materia prima de cada hombre. Es decir, todas las características que heredamos de nuestros antepasados, y por las que nos diferenciamos unos de otros. Porque incluso cuando miles de personas compartan el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres factores actúen igualmente sobre ellas, no se encontrarán a dos personas que compartan el mismo atributo. Esto se debe a que cada una de ellas tiene su propia "base", que es única. Ocurre lo mismo que con la base del trigo, pues aunque éste cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, aún así conservará la forma preliminar del trigo, y jamás adoptará otra forma. La forma general del progenitor jamás se pierde Así es que cada "base" que se había despojado de la forma preliminar del progenitor, y que había adoptado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le habían sido agregados, y como consecuencia de lo cual había cambiado sustancialmente, aún conserva la forma general del progenitor y jamás adoptará la forma de otra persona que se le parezca, de mismo modo que la avena nunca se parecerá al trigo. Así, todas y cada una de las bases son, en sí mismas, una larga cadena que comprende varios cientos de generaciones. Y la base incluye las ideas de todas ellas. Pero éstas no se revelan en uno de la misma manera en que lo hicieron en sus ancestros, que es en la forma de ideas; sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto existen en uno bajo la forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e "instintos", sin que uno conozca la razón o el porqué de cada cosa que hace. Así, nunca pueden existir dos personas con el mismo atributo. La necesidad de preservar la libertad del individuo Se debe saber que ésta es la única posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada o alterada. Pues finalmente estas tendencias que existen en la base se materializarán y adoptarán la forma de ideas cuando ese individuo crezca y alcance una mente propia, como resultado de la ley de evolución que controla esa cadena y la empuja siempre hacia adelante. También aprenderemos que todas y cada una de las tendencias están destinadas a convertirse en conceptos sublimes de inmensurable valor. Resulta que quien erradica alguna tendencia de algún individuo, y la desarraiga, ocasiona la pérdida para el mundo de aquel sublime y maravilloso concepto destinado a materializarse al final de esa cadena. La razón para esto es que esa tendencia jamás volverá a existir en ningún otro cuerpo, excepto ese cuerpo particular.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I De este modo entendemos que cuando una tendencia particular adopta la forma de un concepto, deja de ser posible distinguirla como buena o mala. En cambio, tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros; y de ningún modo puede reconocerse esto cuando adoptan la forma de verdaderos conceptos. De lo anterior aprendemos cuan grave es el error que inflingen aquellas naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolas de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por medio de las tendencias que han heredado de sus antepasados. Ellas son consideradas no menos que como asesinas. Incluso aquéllos que no creen en la religión ni en la providencia, pueden comprender el deber de conservar la libertad del individuo, observando los sistemas de naturaleza. Pues podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, llegó a ello a causa de la opresión de las minorías y de los individuos, que por tal motivo se rebelaron contra ella y ocasionaron su ruina. Por lo tanto queda claro que la paz no puede existir en el mundo si no tomamos en consideración la libertad del individuo. Sin ésta, la paz jamás podrá llegar a ser, y la ruina prevalecerá. De este modo hemos definido la esencia del individuo con exactitud extrema, después de la deducción de todo lo que él absorbe del público general. Pero ahora nos enfrentamos con la siguiente pregunta: ¿Dónde se encuentra el individuo en sí mismo, después de todo? Pues todo lo que hemos dicho hasta ahora es tomado como la característica del individuo, heredada de sus antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo en sí mismo? ¿Dónde está aquél que es el heredero, y que exige que protejamos su propiedad? Pero de todo lo que ha sido dicho hasta ahora, aún no hemos encontrado el punto del ego, o el "yo" en el hombre, que lo posicionaría ante nuestros ojos como una unidad independiente. Pero finalmente, ¿qué debo hacer con el primer factor, que es una larga cadena comprendida por miles de personas, una tras otra, de generación en generación, y que determinan la imagen en el individuo como a un heredero? Y ¿qué es lo que debo hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas puestas unas frente a otras en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina pública esperando ser usada por los demás como éstos consideren oportuno. Es decir, que como resultado de todo lo anterior está sujeto a dos tipos de público: a) Desde la perspectiva del primer factor, y como resultado de éste, está sujeto a un público extenso de generaciones pasadas, sucediéndose unos tras otros. b) Desde la perspectiva de los otros tres factores, y como resultado de ellos, está sujeto a su generación contemporánea. Y esto es, en verdad, una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen al método anterior, natural; aunque reconocen su validez. Y a cambio adoptan métodos metafísicos, o dualistas, o trascendentalistas, para así crear

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I para sí mismos alguna imagen de algún objeto espiritual, y cómo éste se asienta dentro del cuerpo o del alma. Y ésa es el alma que aprende y que maneja al cuerpo; y ésa es la esencia del hombre, su "yo". Y quizás estas interpretaciones puedan aliviar la mente de uno; pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible que un objeto espiritual pueda tener algún tipo de contacto con átomos físicos, para así inducirlos a algún tipo de movimiento. Y su sabiduría no les ha ayudado a encontrar un puente para atravesar esa amplia y profunda grieta que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corporal. Así, vemos que la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos. El deseo de recibir : existencia a partir de la ausencia. Sólo necesitamos la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso hacia adelante de una manera científica, pues toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces y vasijas espirituales", que la principal novedad desde el punto de vista de la Creación, donde Él ha creado existencia a partir de la ausencia, implica un único aspecto, definido como el "deseo de recibir". Todos los demás aspectos de la Creación entera, definitivamente no constituyen novedad alguna, ya que no son existencia a partir de la ausencia, sino existencia a partir de la existencia. Es decir, que son extraídos directamente de Su esencia, como la luz que se extiende del sol. Aquí tampoco existe nada nuevo, puesto que la sustancia del sol se extiende hacia afuera. Pero el deseo de recibir, sin embargo, es absolutamente novedoso. Es decir, que antes de la Creación tal cosa no existía en realidad, porque Él no posee ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede a todo. Por tal motivo, ¿de quién podría Él recibir? Por lo tanto, ese deseo de recibir que Él extrajo como existencia a partir de la ausencia, es absolutamente nuevo. Pero todo el resto no tiene novedad alguna, como para ser considerado "creación". Así, todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, son considerados sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "desear recibir". Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de atracción y la fuerza de rechazo Y es necesario ver más lejos, pues en esa fuerza, llamada el "deseo de recibir", distinguimos dos fuerzas más: a) La fuerza de atracción. b) La fuerza de rechazo. Esto se debe a que cada cuerpo o vasija, definida por el deseo de recibir, realmente está limitado en cuanto a la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que están fuera de sus límites, parecen

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I ir contra su naturaleza, y por lo tanto los rechaza. Así, aunque ese "deseo de recibir" sea considerado una fuerza de atracción, está determinado a convertirse también en una fuerza de rechazo. Una única ley para todos los mundos Aunque la sabiduría de la Cabalá no hace ninguna mención de nuestro mundo corpóreo, existe solamente una única ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro mundo, es decir, todo lo que hay dentro de ese espacio, sea inanimado, vegetativo, animado, espiritual o un objeto corpóreo; si queremos distinguir el aspecto único y propio de cada uno de ellos, cómo se distinguen el uno del otro hasta en la más pequeña de las partículas, se reduce meramente a un "deseo de recibir" que determina toda su forma particular, desde el punto de vista de la creación renovada, limitándola tanto en cantidad como en calidad, e induciendo la presencia de la fuerza de atracción y de la de rechazo. Pero todo lo demás, aparte de esas dos fuerzas, es considerado la Abundancia de Su esencia. Y esta Abundancia es igual para todas las criaturas, puesto que no se le atribuye novedad alguna a través de la creación, siendo meramente una extensión de lo ya existente. Y no puede ser atribuida a ninguna unidad en particular, sino sólo a cosas que sean común a todas las partes de la creación, pequeña o grande. Cada una de éstas recibe esa abundancia según su deseo de recibir. Y de acuerdo con esta limitación se define cada individuo y cada unidad. De este modo he probado, de una forma evidente y científica, el yo (ego) de todo individuo, a prueba de críticas desde todos los aspectos, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, imbuidos en la metafísica. Y desde luego no hace diferencia alguna que esta fuerza, que es el deseo de recibir, sea el resultado y fruto de la estructura que se había manifestado a través de la química, o que la estructura sea resultado y fruto de esa fuerza. Pues sabemos que lo principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y en cada átomo del "deseo de recibir" dentro de sus límites, es considerada la unidad, a partir de lo cual es separada de su entorno. Y esto es verdad tanto para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados un cuerpo. Y todos los demás aspectos donde existe algún excedente de esa fuerza, no están relacionados de modo alguno con esa partícula o grupo de partículas, ya sea del aspecto de su "yo" o solamente en general, lo cual es la abundancia extendida a ellos de Dios. Esto es común para todas las partes de la Creación, sin distinguir ningún cuerpo creado en particular. Ahora entenderemos el asunto de “la libertad del individuo" según la definición del primer factor, al que llamamos la "base", sobre la cual todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, han

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I impreso su naturaleza. Y, como ya hemos aclarado, el significado de la palabra “individuo” significa meramente las fronteras del "deseo de recibir" impreso en su grupo de partículas. Así, se puede ver que todas las tendencias que la persona ha heredado de sus antepasados son ciertamente nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", ya sea del lado de la fuerza de atracción, o del lado de la fuerza del rechazo que está en él, y que aparece ante nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad; una tendencia a integrarse o a quedarse aislado, etc. Por esto, aquéllos son realmente su "yo" (el ego) que está luchando por su existencia. Así, si erradicamos aunque sea una sola tendencia de un individuo particular, se considera como si estuviéramos amputando un órgano real de su esencia. Y esto también es considerado una pérdida real para la Creación entera, pues no hay ni habrá jamás ninguna otra como aquélla en el mundo entero. Luego de haber clarificado a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural, volteemos a mirar cuán práctica es ésta, sin comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cuán apropiadamente se aplica esto por nuestra santa Torá. Seguir a la colectividad Nuestras escrituras dicen: "Sigue a la colectividad". Esto significa que dondequiera que surja una discusión entre la colectividad y el individuo, estamos obligados a regirnos según la voluntad de la primera. Así, se puede ver que la colectividad posee un derecho de expropiar la libertad al individuo. Pero aquí nos enfrentamos con una pregunta diferente; aún más seria que la primera, pues esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de hacerla avanzar. Porque mientras que la mayor parte de humanidad se encuentra aún subdesarrollada, y los desarrollados son siempre apenas una pequeña minoría, resulta que si se siguiera la voluntad de la colectividad, compuesta por los subdesarrollados y por aquéllos de corazón precipitado, entonces las opiniones y los deseos de los sabios y desarrollados, que son siempre la minoría, nunca serán tenidos en cuenta. Así, pues, se estará sellando el destino de la humanidad a la regresión, ya que ésta no será capaz de dar ni un sólo paso hacia adelante. Sin embargo, como dice en el ”Ensayo de La Paz" acerca de la " obligación de prudencia para con las leyes de la naturaleza", puesto que estamos ordenados por la Providencia a llevar una vida social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan acerca del mantenimiento de la sociedad. Y si subestimáramos su importancia aunque fuera en el más mínimo grado, la naturaleza se vengaría de nosotros, independientemente de nuestro entendimiento de la razón que subyace en la ley.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y podemos ver que no existe ningún otro arreglo respecto de cómo vivir dentro de nuestra sociedad, sino a través de "Seguir a la mayoría", que pone orden a cada discusión y tribulación que surja en la sociedad. Así, esta ley es el único instrumento que provee un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto se considera uno de los preceptos naturales de la providencia, y debemos aceptarla y obedecerla meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento. Es igual a todos los demás preceptos (Mitzvot) de la Torá que comprenden todos las leyes de la naturaleza y Su providencia, y que nos llegan de arriba hacia abajo. Y ya he descrito cómo toda la obstinación que observamos en el comportamiento de la naturaleza en este mundo, se debe sólo a que este comportamiento se extiende y es tomado de leyes y conductas de mundos espirituales superiores a éste. Por lo tanto también puede entenderse que las Mitzvot en la Torá no son más que leyes y conductas puestas en mundos superiores, que son las raíces de todas las conductas de la naturaleza en este mundo. Así, las leyes de la Torá siempre corresponden con las leyes de la naturaleza en este mundo, cual dos gotas en un estanque. De este modo hemos demostrado que la ley de "Seguir a la mayoría" es la ley de la providencia y de la naturaleza. Un camino de Torá y un camino de sufrimiento La pregunta acerca del retroceso que se había producido como consecuencia de aquella ley, aún no está resuelta. Y ciertamente es nuestra preocupación encontrar un modo de reparar esto. Pero la providencia, en sí, no carece de nada a causa de esto, pues ya ha envuelto profundamente a la humanidad dentro dos caminos: el "Camino de la Torá" y el "Camino del Sufrimiento". De modo tal, que es una garantía del desarrollo continuo de la humanidad, y del progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural y necesario. El derecho de la colectividad de expropiar la libertad del individuo Y debemos ir más allá al preguntar, pues las cosas se justifican cuando los asuntos giran en torno de los problemas entre dos personas. Entonces podemos aceptar la ley de "Seguir a la colectividad ", a través de la obligación de la providencia, que nos instruye a velar por el bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de "Seguir a la colectividad" es válida para la Torá en asuntos que refieren a discusiones entre el hombre y Dios, aunque estos asuntos parezcan ser irrelevantes para la existencia de la sociedad. Por lo tanto, la pregunta sigue en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley que nos obliga a aceptar la opinión de la colectividad, siendo ésta, como hemos dicho, subdesarrollada; y rechazar y anular la opinión de aquéllos más desarrollado, que son siempre una pequeña minoría?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Pero, como hemos mostrado, las Mitzvot y la Torá no fueron entregadas sino para purificar a Israel. Es decir, para desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde nuestro nacimiento, y que generalmente se define como nuestro amor propio. Y también fueron entregadas para alcanzar el bien en pureza, definido como "Amor al Prójimo", y que es el único camino hacia el amor de Dios. Y los preceptos entre el hombre y Dios caen dentro de este criterio, pues son los instrumentos de la virtud que separan al hombre del amor propio, el cual es dañino para la sociedad. Por lo tanto queda en evidencia que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y Dios, se relacionan con el problema del derecho a existir de la sociedad. Así, éstos también caen dentro del marco de "seguir a la colectividad". Ahora podemos comprender el modo de discriminar entre la Halaja (ley judía) y la Aggadá (un tipo de literatura judía). Pues sólo en la Halaja existe la ley de "el individuo y la colectividad, siendo la Halaja la colectividad". Y esto no se da en la Aggadá, porque los asuntos de la ésta trascienden aquéllos que conciernen a la existencia de la sociedad. Esto se debe a que trata exactamente del tema de la conducta de la gente en asuntos relacionados con el hombre y con Dios, en ese mismo ámbito donde no hay punto de contacto con la existencia y la felicidad física de la sociedad. Así, no existe justificación alguna para que la colectividad anule la opinión del individuo y "cada hombre hizo aquéllo que estaba bien a sus propios ojos". Mientras que, en cuanto a las Halajot (leyes rituales judías que tratan de algún asunto específico), que tratan de la observación de los preceptos de la Torá, todos caen bajo la supervisión de la sociedad, ya que no puede existir ningún orden, salvo a través de la ley de "seguir a la mayoría". La sociedad debería seguir la ley de "Seguir a la colectividad" Ahora hemos alcanzado una clara comprensión acerca de la sentencia de la libertad del individuo. Porque de veras surge la siguiente pregunta: ¿de dónde adquirió, la colectividad, el derecho de expropiar la libertad del individuo y negarle lo más preciado de la vida, que es la libertad? Aparentemente no existe aquí más que fuerza bruta. Pero como claramente ya hemos explicado antes, es una ley natural y el decreto de la providencia que debido a que ésta nos fuerza a llevar una vida social, es obvio que cada persona está obligada a asegurar la existencia y el bienestar de la sociedad. Y esto no puede procurarse, sino imponiendo la conducta de "Seguir a la colectividad", e ignorando la opinión del individuo. Así, puede verse que éste es el origen de cada derecho y cada justificación que la colectividad tiene para expropiar la libertad del individuo contra su voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no existe justificación alguna para que la colectividad

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I robe y abuse de la libertad del individuo en modo alguno. Y si lo hace, los responsables de ello serán ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier derecho y justicia en el mundo, porque aquí no aplica la obligación del individuo respecto de obedecer la voluntad de la colectividad. "Seguir a la colectividad" en el ámbito de la espiritualidad Resulta que, en cuanto concierne a la vida espiritual, no existe obligación natural alguna para el individuo, de atenerse a la sociedad en modo alguno. Por el contrario, aquí aplica una ley natural sobre la colectividad, de someterse a la autoridad del individuo. Y esto está clarificado en el artículo de "La Paz", donde explica que hay dos caminos en los cuales la providencia nos ha envuelto y cercado, para traernos hasta el final a través de ellos. Éstos son: a) Un Camino de Sufrimiento, que nos impone ese desarrollo independientemente de nuestra opinión. b) Un Camino de Torá, que nos desarrolla conscientemente, sin sufrimiento ni coerción. Y ya que en cada generación el mayor desarrollo corresponde definitivamente al individuo, resulta que cuando la gente común desea liberarse de su terrible agonía y asumir el desarrollo consciente, que es el Camino de la Torá, no tiene otra alternativa más que someterse a sí misma y a su libertad física, a la disciplina del individuo, y obedecer las órdenes y remedios que éste le ofrezca. De este modo vemos que en asuntos espirituales no rige la autoridad de la colectividad, y en cambio se aplica la ley de "Seguir al Individuo (desarrollado)", pues es vemos claramente que los más desarrollados y educados en cada sociedad conforman siempre una pequeña minoría. Por lo tanto resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad, quedan sellados y determinados por las manos de unos pocos. Por lo tanto la colectividad está obligada a observar meticulosamente la opinión de la minoría para que ésta no desaparezca del mundo, pues debe tener bien claro, y absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y más acertadas nunca están en manos de la autoridad colectiva, sino por el contrario están en manos de los más débiles, es decir, en manos de una minoría indistinguible. Porque toda sabiduría y todo aquello que es preciado, llega al mundo en pequeñas cantidades. Por eso se nos advierte de preservar las opiniones de cada individuo, debido a la incapacidad de la colectividad para determinar el bien y el mal en cada uno. La crítica conduce al éxito. La falta de ella conduce a la degeneración Debemos agregar, que la realidad nos ofrece una visión extremadamente contradictoria en los asuntos físicos, en cuanto a los conceptos e ideas planteados en el tema anterior. Esto se debe a que el asunto de la unidad social, que puede ser una fuente de toda alegría y todo éxito, se practica

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I únicamente entre cuerpos y cuestiones corporales en las personas; y la separación entre ellos es el origen de toda calamidad y desgracia. Pero en cuanto a los conceptos e ideas sucede completamente lo opuesto. Es decir, porque la unidad y la falta de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso, y el mayor obstáculo a todo progreso y a la fertilización didáctica. Pues llegar a la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y de la separación entre opiniones. Cuantas más contradicciones haya entre las opiniones, y cuanta más crítica haya, más aumentarán el conocimiento y la sabiduría; y los asuntos se tornarán más aptos para el examen crítico. La degeneración y el fracaso de la inteligencia derivan sólo de la falta de crítica y de desacuerdo. Vemos claramente que la base para el éxito físico es la medida de la unidad de la sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y del conocimiento es la separación y el desacuerdo entre las personas. Por lo tanto resulta, que cuando la humanidad triunfe en lo referente al éxito de los cuerpos, o sea llevándolos al grado del amor absoluto hacia el prójimo, todos los cuerpos del mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces será revelada, en toda su gloria, toda la felicidad que desde el principio estaba destinada para la humanidad. Pero debemos cuidar de no juntar demasiado las opiniones de gente, ya que esto podría terminar con el desacuerdo y la crítica entre los sabios; pues el amor del cuerpo trae consigo el amor de la mente. Y si desapareciesen del mundo la crítica y el desacuerdo, todo el progreso en conceptos y en ideas desaparecerían también; y la fuente del conocimiento en el mundo se secaría. Ésta es la prueba de la obligación velar por la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, pues todo el desarrollo de la sabiduría está basado en esta misma libertad del individuo. Por eso se nos advierte de preservarla con mucho cuidado. En cierto modo, todas y cada una de las formas dentro de nosotros, a las que llamamos “el individuo", conforman nuestra fuerza particular, generalmente llamada “el deseo de recibir". La herencia ancestral Todos los detalles que incluye este deseo de recibir, al que hemos definido como la "base" o Primer Factor, que comprende todas las tendencias y costumbres heredadas de sus antepasados y que nos representamos como una larga cadena que consiste de miles de personas que alguna vez estuvieron con vida, uno tras otro, cada uno de ellos constituye una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota que cada uno de nosotros recibe, trae consigo las posesiones espirituales de sus antepasados, ahora ubicadas en su "medulla oblongata" (el cerebro alargado), también llamada subconsciente. Así el individuo adopta, en su subconsciente, todas las miles de herencias espirituales de todos aquellos individuos representados en esa cadena, que son sus antepasados.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así, del mismo modo que difieren entre sí los rostros de las personas, también difieren sus opiniones. No existen dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona nace con una posesión grande y sublime, que ha heredado de sus antepasados, y respecto de la cual los demás no poseen el más mínimo fragmento. Por lo tanto, todas aquellas posesiones mencionadas son consideradas la característica del individuo. Y la sociedad es advertida acerca de la preservación de su sabor y espíritu, y de impedir que el ambiente la enturbie, así como de preservar la integridad de la herencia de cada individuo. Así, la contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán por siempre para asegurar el sentido crítico y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, para el bien de la humanidad y de sus verdaderos y eternos deseos. Y luego de alcanzada una cierta cantidad de reconocimiento del ego del hombre, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir", y siendo éste el punto esencial del ser mismo, también hemos aclarado, marcando todos sus límites, la medida de la posesión original de cada cuerpo que ya hemos definido como la "herencia ancestral". Esto implica todo el poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" a modo de herencia, y consiste en la primera sustancia de cada hombre, del mismo modo que una gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir. Dos aspectos: a) La fuerza potencial b) La fuerza real Para empezar, debemos entender que este “Yo” que hemos definido como el "deseo de recibir", aunque representa la esencia misma del hombre, no puede existir en la realidad ni por un solo segundo. Pues eso es lo que llamamos una Fuerza Potencial. Es decir que, antes de haberse realizado sólo existe en nuestro pensamiento, y sólo el pensamiento puede definirla. Pero de hecho no puede existir ninguna fuerza real en el mundo que esté latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando se manifiesta en acción. Del mismo modo, no se puede decir acerca de un niño que éste posee una gran fuerza, cuando ni siquiera puede levantar el peso más ligero. En cambio se puede decir que se ve, en aquel niño, que cuando crezca poseerá una gran fuerza. Sin embargo, definitivamente decimos que la fuerza que encontremos en el hombre cuando éste ya es adulto, se encontraba presente en sus órganos y en su cuerpo incluso cuando era apenas un niño; pero que esta fuerza estaba oculta y no era evidente.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Es cierto que en nuestra mente lo podríamos determinar así (la fuerza futura), porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño ciertamente no existe fuerza alguna, pues ésta aún no se ha revelado en sus acciones. Y así es con el apetito. Éste no surgirá en la realidad del cuerpo de un hombre cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando éste esté saciado. Pero, incluso cuando uno está satisfecho, existe la fuerza del apetito aunque ésta esté oculta dentro su cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparecerá y pasará de su estado potencial a un estado real. Sin embargo, tal sentencia de determinar una fuerza potencial que aún no ha sido revelada, pertenece al proceso del pensamiento instruido. Pero en realidad ésta no existe, porque cuando estamos satisfechos, tenemos la certeza de que la fuerza del apetito ha desaparecido. Y si se insiste en buscarla, no se la encontrará en ninguna parte. Resulta que no podemos presentar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí mismo, sino sólo como mero predicado. Es decir, cuando se ejecuta una acción en la realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de la misma acción. Y por la vía de la deducción encontramos aquí un sujeto y un predicado, que corresponden a una fuerza real y una fuerza potencial respectivamente. De este modo, el apetito corresponde al sujeto, y la imagen del plato corresponde al predicado y la acción. Sin embargo, en realidad ambos aparecen juntos. Nunca puede suceder que una persona sienta hambre sin representarse el plato que desea comer. Así, éstos representan dos caras de la misma moneda. La fuerza del apetito debe vestirse de aquella imagen. Por ende, vemos que el sujeto y el predicado surgen conjuntamente, y luego desaparecen también conjuntamente. Ahora vemos que el deseo de recibir, que habíamos presentado como egoísmo, no implica que exista en una persona, como si se tratase de una fuerza de anhelo que desea recibir todo bajo la forma de un predicado pasivo. En cambio, esto pertenece al sujeto, el cual se viste en la imagen del objeto a comer, cuya operación aparece bajo la forma de la cosa que es comida y dentro de la cual se viste. A esta acción la llamamos “deseo”. O sea, a la fuerza del apetito revelada en la acción de la imaginación. Y así ocurre con nuestro tema, el deseo general de recibir, que es la verdadera esencia del hombre. Se revela y existe sólo a través del revestimiento dentro de las formas de los objetos que serán recibidos, pues entonces existe como el sujeto, y no de un modo distinto. A esta acción la llamamos “Vida”; es decir, el Sustento del Hombre, lo cual significa que la fuerza del Deseo de Recibir se viste y actúa dentro de los objetos deseados. Y esa medida de revelación es la medida de su propia vida, como ya lo hemos explicado respecto del acto que llamamos “el Deseo”.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Dos creaciones: a) El hombre; b) Un alma viviente De lo anterior podemos entender claramente el verso: "Y el Señor Dios formó al hombre a partir del polvo de la tierra, e insufló dentro de las narinas el aliento de vida; y el hombre llegó a ser un alma (Nefesh) viviente (Jayah)" (Génesis 2, 7). Aquí encontramos dos creaciones: a) El Hombre en sí mismo, b) El alma viviente en sí misma. Y el verso habla respecto del momento en que el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra que consiste de un conjunto de partículas en el cual reside la esencia de hombre. Es decir, su "deseo de recibir". Aquel deseo de recibir está presente, como ya lo hemos clarificado, en cada partícula de la realidad de la que emanaron los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado y hablante. En ese aspecto el hombre no posee ventaja alguna sobre ninguna otra parte de la creación, como lo dice el verso: "polvo de la tierra". a) Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el Deseo de Recibir, no puede existir sin vestirse dentro de un objeto deseado, y actuar sobre él. A este conjunto de acciones lo llamamos “Vida”. Y según esto, vemos que antes de que el hombre haya alcanzado las formas humanas de la recepción de placer, que se diferencian de aquéllas otras de los animales, se considera una persona sin vida, una persona muerta. Y esto se debe a que su deseo de recibir no tiene ningún lugar dentro del cual vestirse y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de la vida. Y dice: "e insufló dentro de las narinas el aliento de vida", que es la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras "aliento de" en hebreo adquieren el significado de "valor"; y el origen de la palabra "aliento" se comprende a partir del verso: "El espíritu de Dios me ha hecho, y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra “alma” (Neshama) tiene la misma estructura sintáctica que las palabras "perdido" (Nifkad), "acusado" (Ne'esham), etc. Y las palabras - "e insufló dentro de las narinas" significan que insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es la suma total de las formas que son aptas para la recepción en su Deseo de Recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir que había sido envuelto en sus partículas, ha encontrado un lugar dentro del cual vestirse, en una forma y en un acto. O sea, en aquellas formas de recepción que adquirió del Señor; y esa acción se llama “Vida”, como ya lo hemos dicho. Y el verso termina así: "y el hombre llegó a ser un alma viviente". Es decir, que desde el momento en que el deseo de recibir comenzó a actuar de acuerdo a

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I la medida de esas formas de recepción, la vida fue revelada instantáneamente y "llegó a ser un alma viviente". Sin embargo, previo al logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del Deseo de Recibir haya sido impresa en él, sigue siendo considerado un cuerpo sin vida, porque no hay lugar para que la acción llegue a ser. Y como ya hemos visto, aunque la esencia del hombre es sólo el Deseo de Recibir, todavía es tomada como la mitad de un todo. Esto es porque debe estar revestida en una realidad que aún viene en camino. Por tal motivo, el deseo de recibir y la imagen de su posesión son en realidad uno y lo mismo, pues de lo contrario no tendría el derecho de existir ni siquiera por un instante. Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo alcanza su cenit, que es al llegar a su edad madura, su "ego" se manifiesta en toda su extensión, que había sido impresa en él al momento de su nacimiento. Por eso siente una gran cantidad de ese deseo de recibir, pues quiere adquirir riqueza y honor, y todo aquello que se cruce en su camino. Esto es debido a que la perfección del "ego" del hombre atrae las formas de varias estructuras y conceptos dentro de los cuales se viste, y a través de los cuales se mantiene. Pero cuando ya se ha pasado la mitad la vida, comienzan los días del descenso, que por definición son los días a lo largo de los cuales irá muriendo. Esto se debe a que una persona no muere en un instante, tal como fue traído a la vida en un instante. En cambio, su vela, que es su "ego", se marchita y muere poco a poco, y junto con ella mueren también las imágenes y las posesiones que deseaba recibir. Pues ahora comienza a dejar ir muchas de las posesiones por las que había soñado en su juventud, y deja ir sus mayores posesiones a medida que van pasando los años, hasta que, al llegar a la vejez, y cuando la sombra de la muerte se cierne sobre ella, la persona se encuentra a sí misma en "tiempos sin interés". Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego", se marchita y muere. Y todo lo que queda es una chispa diminuta, invisible al ojo. Es decir, que no se encuentra revestida en ningún valor. Por lo tanto no existe interés ni esperanza alguna, en esos días, para ningún tipo de recepción. De este modo hemos probado que el deseo de recibir y la imagen del objeto que se espera recibir son en realidad lo mismo. Y su revelación es igual, su estatura es igual y también lo es el número de sus días. Sin embargo, existe aquí una distinción significativa en cuanto a la forma de rendirse ante el tiempo de declive de la vida. Pues esta rendición no es resultado del hartazgo, sino de desesperación. Es decir, que cuando el "ego" comienza a morir, durante el tiempo del declive, siente su propia debilidad y percibe la muerte que se aproxima. Por eso deja ir todo y desiste de los sueños y de las esperanzas de su juventud. Observen con cuidado el rendimiento por causa del hartazgo, que no causa pena ni puede llamarse "muerte parcial", sino que se parece a un obrero cuyo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I trabajo ha terminado. Ciertamente el abandono causado por la desesperación está lleno de dolor y pena; y por lo tanto puede ser llamado "muerte parcial". La libertad del Ángel de la Muerte Y ahora, después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de comprender las palabras de nuestros sabios al decir: "Tallado (jarut) en las

piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte. Pues se ha dicho en los artículos, La Entrega de la Torá (Matan Torá) y La Garantía (HaArvut), que antes de la recepción de la Torá, ellos habían asumido la tarea de terminar con cualquier propiedad privada en la medida de lo expresado en las palabras "un Reino de Sacerdotes" (Mamlejet Cojanim), y han asumido el propósito de la creación de adherirse a Él en igualdad de forma. Pues Él otorga y no recibe; así, ellos otorgarán y no recibirán, lo cual corresponde al último grado de adhesión, expresado en las palabras “Nación Santa”, tal como se dice al final de El Arvut. Y ya he explicado que la esencia del hombre, su yo, definida en el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir a menos que se revista en alguna imagen adecuada; o en la esperanza de alguna. Porque sólo entonces nuestro asunto está completo y puede ser llamado la Esencia del Hombre. Resulta que cuando los Hijos de Israel alcanzaron la completa adhesión en esa santa ocasión, sus vasijas de recepción fueron completamente vaciadas de toda posesión mundana, y fueron adheridas a Él en igualdad de forma. Esto significa que ya no tenían ningún deseo de poseer algo para sí mismos, sino sólo en la medida de poder otorgar satisfacción, y de que su Creador se deleitara en ello. Y puesto que su deseo de recibir se había revestido en una imagen de aquel objeto, se ha entrelazado con él en una completa unidad. Por lo tanto, ciertamente se han liberado del ángel de la muerte, pues la muerte es necesariamente un aspecto de la ausencia y de la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiera existir para su propio placer, se puede decir que esa chispa no existe, sino que se encuentra ausente y muerta. Mientras que si no existe tal chispa en el hombre, pero en cambio todas las chispas de su esencia se encuentran revestidas en el otorgamiento del deleite para su Creador, entonces no se encontrarán ausentes ni muertas. Pues incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace con respecto de la recepción para gratificación propia, dentro de la cual el se viste el deseo de recibir, y no tiene derecho de existir sino a través ella. Sin embargo, cuando uno aspira hacia el propósito de la creación y Dios se deleita en él, pues Su voluntad se ve realizada, la esencia del hombre se viste de este modo en Su deleite, y alcanza la inmortalidad total, como Él. Resulta que ahora habrá logrado la libertad del ángel de la muerte. Como dice el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Midrash: "La libertad del ángel de la muerte". Y en la Mishná: "Tallado (jarut)

en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), pues no existe hombre libre, salvo aquél que estudia la Torá”.

19. PAZ EN EL MUNDO Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag “El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra yde los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. (Salmos 85,11) Todo es evaluado no de acuerdo con lo que parece en cierto momento, sino por su grado de desarrollo.

Todo lo que hay en la realidad, lo bueno, lo malo y aún lo más pernicioso en el mundo tiene derecho a existir. Esto significa que no debe ser destruido por ningún medio. Nuestra tarea es simplemente corregirlo y retornarlo a la Fuente. Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza. Por lo tanto, debemos comprender y ser sumamente cuidadosos en despreciar cualquier parte de la Creación y decir que es superflua e innecesaria. Porque es una calumnia respecto del acto de la Creación. Sin embargo, es bien conocido que el Creador no completó la Creación en el momento de su formación. Vemos que nuestra realidad está gobernada por las leyes del desarrollo gradual, que se inicia en la etapa que precede a la concepción y continúa hasta que finaliza el crecimiento. Por este motivo no percibimos que el sabor amargo de una fruta sea un defecto en el comienzo de su crecimiento. Lo mismo es aplicable a los otros elementos de la realidad: si algo parece malo y perjudicial, sólo significa que este elemento se encuentra en una etapa de transición en su desarrollo. Por lo tanto no tenemos derecho de definirlo como malo y desecharlo, ya que es poco sensato. Quienes "corrigen el mundo" se equivocan. Esta conclusión nos permite entender que las personas que han tratado de "corregir el mundo" en cada generación, perciben erróneamente al hombre como una máquina que no funciona de manera apropiada y requiere una mejora, es decir, reemplazar las partes defectuosas por otras mejores. Todos sus esfuerzos estuvieron enfocados a destruir el mal que existe en la raza humana. A decir verdad, si el Creador no se hubiera opuesto a ellos, seguramente habrían tenido éxito en "cernir a la Humanidad a través de un cernidor" y dejar en ella sólo lo bueno y útil.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, el Creador tiene el máximo cuidado con cada partícula diminuta de Su Creación, impidiendo que alguien destruya algo en Su dominio. De acuerdo con esto, todos los “correctores” desaparecerán, mientras que el mal permanecerá en el mundo. Éste existe y cuenta las etapas en el desarrollo de cada elemento de la Creación hasta que alcanza su estado final. Entonces las malas propiedades se convertirán en buenas y útiles, de la forma que el Creador las concibió inicialmente. Esto se asemeja a una fruta colgando de la rama del árbol durante días y meses, hasta que madura para que cada persona descubra su sabor y su fragancia. Acelerando la corrección de la naturaleza Sin embargo, la mencionada ley de desarrollo se extiende a toda la realidad y garantiza la transformación de todos los actos malos en buenos y útiles sin preguntar la opinión de la gente. Al mismo tiempo, el Creador dotó al hombre con poder y le permitió controlar esta ley acelerando el proceso de desarrollo por su propia voluntad, libremente y sin importar que el tiempo fluya. Se desprende que hay dos clases de poder actuando en el proceso antes mencionado: El "Poder Celestial" que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá "a su debido tiempo", en forma lenta y dolorosa, ya que el "objeto en desarrollo" atraviesa terribles sufrimientos, aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución. El "Poder Terrenal" que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección. Si lo merecen, serán capaces de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos. Esta ley está destinada a transformar sus propiedades negativas en otras positivas. Esto significa que deben empezar a trabajar con sus propiedades negativas y corregirlas. Esto los liberará de los límites del tiempo, y el logro del más alto nivel de desarrollo sólo dependerá de su propio deseo, es decir, de la calidad de sus acciones y pensamientos. De esta manera acelerarán el proceso para alcanzar la etapa final. Aún si no merecen controlar el desarrollo de sus propiedades negativas y las dejan en manos de la Providencia, la corrección final y la redención todavía les están garantizadas. En este caso el proceso será completado a término y condicionado al tiempo. De acuerdo con la ley del desarrollo gradual, el proceso de corrección debe incluir muchos niveles diferentes. Es un proceso lento, difícil y sumamente largo. Debido a que los "objetos en desarrollo" en cuestión viven y sienten, en consecuencia, mientras avanzan a través de las etapas son obligados a

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I experimentar sufrimientos enormes y horribles. El poder que compele a la persona a pasar de un nivel al siguiente es nada más que la fuerza de la angustia y el dolor. Los sufrimientos se acumulan en el nivel inferior y llegan a un grado tan insoportable que la persona es obligada a abandonarlo y elevarse hasta el nivel superior. Tal es el final garantizado basado en la ley del desarrollo gradual y el desarrollo dependiente del tiempo, "a su debido tiempo". El completamiento del proceso es inevitable, porque la persona está destinada a tomar el desarrollo de sus propiedades en sus propias manos (esto es llamado "Me apuraré"). El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo respecto de la sociedad. Antes de empezar a investigar la corrección del mal en la raza humana, debemos determinar primero el valor de nociones abstractas tales como “bien” y “mal”. En otras palabras, mientras analizamos las acciones o propiedades de bien y mal, debemos aclarar con respecto a quiénes pueden ser considerados como tales. Comprender que se debe conocer el valor relativo de lo particular en comparación con el todo, es decir, del individuo con respecto a la sociedad en la que vive y de la cual recibe tanto el sustento material como espiritual. La realidad demuestra claramente que un individuo no tiene derecho a existir si se aísla de la sociedad, que le serviría y satisfaría sus necesidades. De esto sigue que el hombre fue inicialmente creado para vivir dentro de una sociedad. Cada individuo es como un pequeño engranaje dentro de un mecanismo. Ningún engranaje individual tiene libertad de movimiento. Está implicado en el movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje particular. Es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo total. De manera similar, el valor de cada individuo en la sociedad está determinado no por lo bueno que es en sí mismo, sino en la medida de su contribución a la sociedad como un todo. Y viceversa, no evaluamos el grado de mal de cada individuo. En cambio estimamos el daño que causa a su sociedad. Resulta claro como el mediodía, tanto desde el punto de vista de la verdad como de la bondad, porque el todo contiene sólo aquello que está presente en lo particular y el beneficio de la sociedad es el beneficio de cada individuo. Quien causa daño a la sociedad se daña a sí mismo. Quien beneficia a la sociedad recibe su parte, ya que lo particular siempre forma parte de la totalidad. El valor del todo es la suma total de sus partes. De esto se desprende que la sociedad y el individuo son uno y lo mismo. No hay nada negativo en el hecho de que un individuo esté subordinado a la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I sociedad, porque la libertad del individuo y la de la sociedad son una misma cosa. Las propiedades y acciones del bien o el mal únicamente son estimadas de acuerdo con su utilidad a la sociedad. Huelga decir que lo mencionado anteriormente sólo se refiere a los individuos que cumplen con su deber en la sociedad, reciben mucho más de lo que necesitan y no se apropian de la parte de sus compañeros. Sin embargo, si ciertos miembros de la sociedad actúan en forma diferente, causan daño tanto a la sociedad como a sí mismos. Todo lo mencionado anteriormente sólo subraya el punto débil que requiere corrección. De esta manera cada uno puede comprender que su beneficio personal y el beneficio de la sociedad son la misma cosa y de esta manera el mundo alcanzará su corrección completa. Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al individuo y a la sociedad Ahora que hemos descubierto el significado verdadero de la bondad, debemos examinar de cerca los medios a nuestra disposición para alcanzar más rápidamente la felicidad. Tenemos a nuestra disposición cuatro categorías para lograr este fin: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz. Todos aquellos que han tratado de corregir el mundo utilizaron estas categorías. Mejor dicho, la Humanidad se ha desarrollado hasta hoy dentro de estas cuatro categorías, la Providencia Divina ha conducido a las personas a su estado actual. Como hemos dicho anteriormente, posiblemente lo mejor que podemos hacer sea tomar la ley del desarrollo bajo nuestro control. Nos liberaremos entonces de los sufrimientos que la historia nos depara para nuestro futuro. De acuerdo con esto, vamos a investigar y analizar estas cuatro categorías para comprender qué nos han proporcionado hasta ahora y hallar en consecuencia qué ayuda podemos recibir de ellas en el futuro. Dificultades prácticas para establecer la "verdad" Cuando revisamos “teóricamente” las propiedades positivas, naturalmente no tenemos nada mejor que la “Verdad”. La Bondad, que hemos definido anteriormente, toma en consideración la interdependencia entre el individuo y la sociedad, cuando uno otorga y funciona apropiadamente dentro de ésta, recibe su parte correspondiente, no es nada más que "Verdad". Está siempre en demanda, porque en la práctica esta cualidad no es aceptada por la sociedad. En la práctica esta falta de Verdad está predeterminada por esta. Hay cierta imperfección o factor, que impide a la sociedad aceptarla, y debemos descubrir cuál es. Si investigamos profundamente el significado práctico de la Verdad, descubriremos sin duda que es oscuro y sumamente difícil de visualizar.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La verdad nos obliga a equiparar a todos los individuos en la sociedad, para que cada uno reciba su parte de acuerdo con su esfuerzo, nada más ni nada menos. Ésta es la única base legítima que no plantea ninguna duda. Obviamente, las acciones de la persona que quiere beneficiarse con el esfuerzo de otra contradicen tanto el sentido común como la categoría de la Verdad. ¿Pero cómo podemos imaginar y comprender esta categoría para que sea aceptada por la sociedad? Por ejemplo, si obligamos a que todo el mundo trabaje igual número de horas, la categoría de Verdad todavía permanecería oculta de nosotros. Además, descubriremos la mentira manifiesta respecto del estado físico y moral del trabajador. Muy naturalmente, todos nosotros no podemos trabajar equitativamente. Siempre habrá alguien, que debido a su debilidad realiza en una hora un esfuerzo mayor que su compañero en dos horas o más. También existe un problema psicológico, porque la persona lenta emplea más energía en una hora que aquella otra que trabaja durante dos horas. Desde el punto de vista de la Verdad absoluta no podemos obligar a una parte de la sociedad a trabajar para proveer las necesidades vitales más que a la otra. En la práctica sucede que los miembros fuertes y emprendedores de la sociedad se benefician de los esfuerzos de otras personas y por lo tanto los explotan con mala intención, lo cual indudablemente contradice la categoría de la Verdad. Comparado con los miembros débiles y lentos de la sociedad, ellos mismos hacen muy poco esfuerzo. Si tenemos en cuenta el derecho natural de "seguir a la mayoría", veremos que esa clase de Verdad basada en el número real de horas de trabajo es completamente irreal e imposible de implementar. La voluntad débil y lenta siempre representa la mayor parte de la sociedad y nunca permitirá que la minoría poderosa e industriosa disfrute de los frutos de su trabajo. Entonces resulta claro que el principio basado en los esfuerzos individuales es totalmente impracticable. Se desprende que la categoría de la Verdad no puede ser el factor clave que determine el desarrollo del individuo y de la sociedad. Éste carece de algo que pueda proveer las condiciones de vida en el mundo totalmente corregido. Más aún, nos encontramos con dificultades incluso más grandes viendo que no hay Verdad más clara que en la naturaleza. Cada persona muy naturalmente siente que es la única regla en el mundo del Creador. Está muy seguro de que todo y todos fueron creados con el único propósito de hacer le la vida más fácil y más cómoda. Por eso no siente obligación de dar algo a cambio. Francamente hablando, la naturaleza de dada uno es usar la vida de todas las criaturas del mundo para el propio beneficio. Todo lo que la persona le da a

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I su vecino solo es realizado forzadamente, bajo coacción. Pero aún así obtiene ventaja de su prójimo. Simplemente recurre a la astucia para que otra persona lo deje obtener lo que quiere. Esto quiere decir que la naturaleza de cada rama está estrechamente relacionada con su raíz. Debido a que el alma del hombre emana del Creador Uno y Único, la persona siente que todas las criaturas del mundo fueron creadas para servirlo y deben someterse a su regla. Esta ley es indisputable e inviolable. Las personas sólo difieren por las elecciones que realizan. Unos deciden usar la Creación para recibir los placeres más básicos, otros anhelan el poder y los terceros buscan honor y respeto. Además, a menos que les costara mucho, todos estarían de acuerdo en usar el mundo para conseguir todo eso junto: la riqueza, el poder y el reconocimiento. Sin embargo, la persona es forzada a realizar su elección de acuerdo con sus habilidades. Esta ley puede ser llamada la "ley de la singularidad"; está grabada en el corazón del hombre. Posiblemente nadie puede escapar de su influencia; todos reciben su parte, el grande de acuerdo con su grandeza, el pequeño de acuerdo con su pequeñez. Esta ley no es ni buena ni mala; representa la realidad de la naturaleza y tiene derecho de existir como cualquier otra parte de la Creación. No existe la mínima esperanza de revocar o aún mitigarla ligeramente, ya que no hay chance de destruir la totalidad de la raza humana. De acuerdo con esto, no actuaremos contra nuestra conciencia diciendo que esta ley representa la "verdad absoluta". ¿Cómo podemos convencer a un individuo prometiéndole absoluta igualdad entre todos los miembros de la sociedad, cuando todo a lo que naturalmente aspira es a elevarse por encima de la sociedad? Después de todo lo que ha sido dicho, no cabe duda de que nada en la naturaleza del hombre puede estar más opuesto a esto. Ahora entendemos que es absolutamente irreal que el individuo o a la sociedad sean felices de acuerdo con la categoría de la Verdad, para que todos estén completamente de acuerdo con ella, como debe ocurrir en el estado de Corrección Final. El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad Estudiemos ahora las tres categorías restantes: Misericordia, Justicia y Paz. A primera vista, inicialmente no fueron creadas para soportar la Verdad, que es muy débil y frágil en nuestro mundo. A partir de este punto la historia comenzó su movimiento lento y gradual hacia la organización de la vida de la sociedad. En teoría todos los miembros de la sociedad aceptaron incondicionalmente la regla de la Verdad, pero en la práctica se opusieron a ésta violando el acuerdo. La Verdad ha estado destinada a ser usada por las personas más

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I embusteras desde entonces. No se encuentra entre los débiles y los justos, porque ellos la usarían aún en pequeña medida. En tanto no podían conducirse de acuerdo con la categoría de la Verdad, el número de débiles y explotados creció. Esto condujo al desarrollo de categorías tales como la Misericordia y la Justicia, porque el fundamento de la existencia de la sociedad obliga al fuerte y afortunado a ayudar al débil y miserable para no dañar a la sociedad como un todo. Sin embargo la naturaleza de las cosas es tal que, en estas condiciones, el número de los débiles y miserables crece tanto que empiezan a amenazar a los fuertes, lo que conduce en consecuencia a discordias y choques. Esto sirvió como razón para la aparición de la categoría de la Paz en el mundo. Así que todas estas categorías: Misericordia, Justicia y Paz se originaron y desarrollaron debido a la debilidad de la Verdad. Esto llevó a la separación de la sociedad en grupos. Algunos de ellos adoptaron la categoría de la Misericordia y la Compasión, esto es, donando parte de su propia propiedad a los menos afortunados; otros adoptaron la categoría de la Verdad, esto es, aceptaron el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo ". Hablando claramente, estos dos grupos pueden ser categorizados como "constructores" y "destructores". Los constructores son aquellos que se preocupan por el bienestar de la sociedad y por ello están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Aquellos que son naturalmente propensos a la destrucción encuentran mucho más conveniente la categoría de la Verdad (es decir, el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo"). No estando preparados en absoluto para sacrificar nada por los demás, tales personas prefieren proteger su propiedad aún si amenaza la existencia de la sociedad. Esperanza de paz Cuando las condiciones externas colocaron en oposición a estos dos grupos y los dejaron al borde de la ruina, aparecieron en la sociedad los "constructores de la paz". Estas personas rechazaron el poder de la agresión y ofrecieron principios nuevos y justos (desde su punto de vista) para la coexistencia dentro de la sociedad. Sin embargo, como regla estos "constructores de la paz" se originan en la categoría de los "destructores", partidarios de la Verdad y del principio "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Esto se debe a que siendo fuertes y emprendedores sacrificarán sus propias vidas y la vida de la sociedad si ésta no coincide con sus opiniones. Al mismo tiempo los "constructores" compasivos y misericordiosos, que creen que su vida y la vida de la sociedad están por encima de todo, no están listos para colocarse a sí mismos y a la sociedad en peligro para forzar a la sociedad a que coincida con su opinión. Ellos son la parte débil de la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I sociedad usualmente aludida como cobarde y pobre de corazón. Es lógico que el valiente que está preparado para tomar riesgos gana siempre, por lo tanto se trata de algo natural que los "constructores de la paz" tengan su origen en el medio de los "destructores". A partir de lo dicho anteriormente queda claro que la esperanza de paz a la que aspira nuestra generación con tanta impaciencia, es inútil tanto en relación con el "sujeto" como con el "objeto". Los "constructores de la paz" de cada generación son sujetos, es decir personas que se supone establecen la paz en el mundo. Debido a que están hechos del material humano llamado "destructores", adhieren a la Verdad, es decir, viven de acuerdo con el principio "Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Naturalmente, estas personas defienden su opinión con tal fervor que están preparados para poner en peligro su propia vida y la de la sociedad. Esto les proporciona fuerza suficiente como para prevalecer sobre los "constructores", adherentes de la Misericordia y la Compasión, quienes en su cobardía están listos para compartir sus posesiones con otros con tal de preservar la paz. Esto da como resultado que las demandas por la paz y la destrucción del mundo son las mismas, mientras que la necesidad de Misericordia y la construcción de la Paz también son idénticas. Por eso es imposible esperar que los destructores establezcan la paz. La esperanza de paz es completamente infundada respecto del "objeto" (es decir, las condiciones para la existencia de la paz), porque las condiciones para que una persona viva feliz todavía no han sido creadas de acuerdo con la categoría de la Verdad. Siempre es y será una parte no muy numerosa pero importante de la sociedad la que está insatisfecha con las condiciones actuales. Siempre son material dispuesto para nuevos constructores de la paz, cuyas generaciones se reemplazarán infinitamente unas a otras. Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero. Ya hemos demostrado la dependencia del individuo respecto de la sociedad comparándolo con un pequeño engranaje en una inmensa máquina. Por lo tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de la sociedad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I ¿Cuál es el alcance de esta sociedad? Está determinado por el espacio en el que un individuo recibe lo que necesita. Por ejemplo, en la historia antigua este espacio estaba limitado al círculo familiar. En otras palabras, la persona no necesitaba ninguna otra ayuda sino que era provista por los miembros de la familia. Por consiguiente, no tenía que depender de nadie más que de su propia familia. En una época posterior, cuando las familias se asociaron para instalarse en pequeños pueblos y ciudades, la persona se hizo dependiente de su municipio. Más tarde, cuando los poblados y las ciudades se fusionaron en países, empezó a depender de los ciudadanos de su país. En nuestra generación también el bienestar de cada individuo es provisto por prácticamente todos los países del mundo. Asemejándose a un pequeño engranaje en un mecanismo enorme, la persona depende del mundo entero. De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo, y vice versa. Debido a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser buscadas para el mundo entero. Aunque es sabido y adecuadamente sentido, la humanidad misma no se da cuenta en absoluto de ello. ¿Por qué es así? Porque de acuerdo con el proceso de desarrollo en la naturaleza, una acción siempre precede a la comprensión del fenómeno. Sólo la realidad demostrará todo e impulsará a la especie humana hacia adelante. En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí Las cuatro categorías mencionadas: Misericordia y Verdad, Justicia y Paz inherentes a cada uno de nosotros y ocultas de las otras personas se separan en la naturaleza del hombre como resultado tanto del desarrollo cuanto de la educación y se contradicen entre sí. Entonces, si tomamos por ejemplo la categoría de la Misericordia en su forma abstracta, descubriremos que su poder suprime todas las otras categorías. Es decir que de acuerdo con las leyes de la Misericordia, las otras categorías no tienen cabida en nuestro mundo. La Misericordia constituye la condición "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". A menos que la Humanidad actúe de acuerdo con esta categoría, toda la magnificencia y el valor de la Verdad y la Paz resultarán vanos. Si cada uno estuviera preparado para dar todo lo que tiene a su prójimo sin recibir nada a cambio, el factor que fuerza a la persona a mentirle a su compañero desaparecería.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Debido a que la Verdad y la Mentira son interdependientes, en principio seríamos incapaces de decir algo acerca de la categoría de la Verdad. A menos que hubiera “falsedad” en el mundo, no existiría una noción como “Verdad”, sin mencionar que también desaparecerían las otras categorías que surgieron para sostener la Verdad. En realidad el principio definido como "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" contradice la categoría de Misericordia y no puede tolerarla ya que, desde el punto de vista de la Verdad, el principio " trabajar y ayudar a tu prójimo " está equivocado, porque corrompe a la persona, enseñándole a explotar a otros. Además, la Verdad sostiene que todos deben ser salvados de los malos tiempos para no convertirse en una carga para alguien cuando los tiempos se hacen difíciles. Por otra parte, no hay nadie que no tenga parientes o herederos de sus bienes, quienes de acuerdo con el principio de la Verdad tienen derecho prioritario antes que todos los demás. Así se desprende naturalmente que la persona que distribuye su propiedad entre otras personas queda como un mentiroso frente a sus relaciones y herederos si no les deja nada. La Paz y la Justicia también se contradicen entre sí, porque para que se establezca la paz en la sociedad deben cubrirse cierto número de condiciones. Ellas permitirían que las personas inteligentes e industriosas se hagan ricas, mientras que las perezosas y poco prácticas permanecerían pobres. Por lo tanto, la persona trabajadora recibiría su propia parte y la del perezoso. Estaría disfrutando de la buena vida, hasta que el perezoso se convirtiera en un mendigo. Por supuesto que no es justo castigar a las personas ociosas e imprácticas tan severamente, porque no robaron nada a nadie. ¿Qué crimen cometieron estas personas miserables, si la Providencia Divina no las dotó con rapidez e inteligencia? ¿Deben ser castigados y sujetos a un sufrimiento que es peor que la muerte? Entonces, si la Justicia es una condición para establecer la Paz, la Paz es contraria a la Justicia. La Justicia también contradice a la Paz, porque si el orden de división de la propiedad se corresponde con el principio de Justicia (es decir, dar objetos de valor considerables a personas ociosas e imprácticas). Huelga decir que los fuertes e industriosos no descansarán hasta que revoquen esta práctica que domina al fuerte y permite que el débil los explote. Por lo tanto no hay esperanza para la paz en la sociedad, porque la Justicia es opuesta a la Paz. La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el exterminio Podemos ver claramente cómo nuestras propiedades chocan y luchan una contra otra no sólo entre grupos de personas sino también en el interior de la persona. Las cuatro categorías rigen sobre la persona en forma simultánea y

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I alternativa, y libran una guerra tal que el sentido común no puede establecer orden y armonía entre ellas. A decir verdad, el origen de todas nuestras confusiones no es sino la propiedad de la "singularidad" presente en cada uno de nosotros. Aunque sabemos que esta propiedad magnífica y exaltada nos fue dada por el Creador (la fuente de toda la Creación), cuando este sentimiento de singularidad se asocia con nuestro egoísmo estrecho, se convierte en destructor. Es la fuente de todas las desgracias en el mundo, tanto pasadas como futuras. Está dicho que no hay nadie en el mundo que esté libre de esta propiedad. Todas las diferencias entre las personas solo están determinada por la manera en que es usada: para ganar poder, estima, etcétera. Sin embargo, hay algo en común entre todas las criaturas: cada uno de nosotros aspira a utilizar a los demás para su propio beneficio, usando todos los medios disponibles e ignorando el hecho de que construye su propia felicidad destruyendo la de su prójimo. Es irrelevante cómo justifica cada uno sus acciones, porque "nuestros deseos controlan nuestros pensamientos" y no viceversa. Además, cuanto más grande y más importante es la persona, más siente su singularidad. El uso de la singularidad como medio para el desarrollo del individuo y la sociedad. Ahora tratemos de comprender cuáles son las condiciones que serán aceptadas por toda la Humanidad cuando la paz prevalezca en el mundo, cuál es el poder positivo de estas condiciones que proveerán una vida feliz al individuo y a la sociedad. Además, trataremos de encontrar cómo es realmente esta preparación de la especie humana para cubrir todas las condiciones especiales. Pero primero regresemos al sentimiento de singularidad en el corazón de cada persona, que despierta el deseo de aprovecharse de todo y de todos para el propio bien. La raíz de esta sensación proviene de la singularidad del Creador y se extiende a Sus ramas, las personas. Aquí surge una pregunta que exige respuesta: ¿por qué esta sensación se revela en nosotros de manera tan perversa que deviene en una base de todo el daño y la destrucción en el mundo? Es imposible dejar sin responder esta pregunta. El hecho es que la singularidad tiene dos lados. Si lo miramos del punto de vista del Creador, es decir, desde el punto de alcanzar la semejanza con Su singularidad, esto solo compele a “dar”, porque tal es la propiedad del Creador. No hay propiedad de recepción en Él, ya que no carece de nada y no necesita recibir nada de sus criaturas. Por lo tanto, la singularidad (continuación de la propiedad del Creador en nosotros) está destinada a ser realizada en nosotros en la forma de “otorgamiento”, altruismo y recepción no egoísta.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por otro lado, desde el punto de vista de la acción práctica de esta propiedad en nosotros, encontramos que funciona de una manera totalmente opuesta. Se manifiesta como recepción egoísta, es decir, como el deseo de ser la persona más rica, la más fuerte y única en el mundo. Por lo tanto, estos dos lados están tan opuestos y alejados entre sí como el Este del Oeste. Esto nos proporciona una respuesta a la pregunta anterior: ¿cómo la singularidad que emana del Creador, la Fuente de la vida en la Tierra se manifiesta, en nosotros como fuente de destrucción? Esto ocurre, porque usamos estos medios preciosos con una intención equivocada y opuesta, recibir para nosotros mismos. La singularidad nunca actuará en nosotros como otorgamiento y altruismo. No podemos negar que entre nosotros hay personas en quienes la singularidad actúa en la forma de otorgamiento. Estas comparten su propiedad y logros con la sociedad. Sin embargo, se trata de las dos caras de una misma moneda. Solamente hablan de dos aspectos del desarrollo de la Creación conduciendo a todo a la perfección. Empezando por la etapa que precede a la concepción, la Creación gradualmente asciende los niveles de desarrollo, uno tras otro, hasta que alcanza su máxima predestinación – la perfección eterna inicialmente predestinada. El orden en el desarrollo de estos dos aspectos o puntos es como sigue: el primer punto constituye el origen de la evolución, el nivel más bajo, que se encuentra muy cerca de la inexistencia. Corresponde al segundo lado de la propiedad de singularidad. El segundo punto es un nivel predeterminado, que la Creación alcanzará y en el que descansará y permanecerá eternamente. Corresponde al primer lado de la propiedad de singularidad. Sin embargo, el período en el que estamos viviendo es tan avanzado que este ascendió por sobre muchos niveles. Superó el nivel más bajo (el segundo lado de la singularidad) y se acercó claramente al primer lado. Por lo tanto, entre nosotros hay personas que usan su singularidad en la forma de otorgamiento. Hay pocos de ellos que hayan llegado tan lejos, porque nosotros todavía estamos en mitad de nuestro desarrollo. Cuando alcancemos el punto más alto de la "escalera”, todos nosotros utilizaremos solamente nuestra singularidad en la forma de otorgamiento, y nadie jamás pensará en usarlo para la recepción egoísta. De acuerdo con lo antedicho, hallamos la oportunidad de echar un vistazo a las condiciones de vida de la última generación, cuando la paz prevalezca en el mundo entero y la especie humana alcance el punto más alto del primer lado. Entonces utilizará su singularidad en la forma de otorgamiento.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Debemos copiar esta forma de existencia en una extensión tal que nos servirá como patrón y penetrará nuestra conciencia en medio de la agitación de nuestra vida. Las condiciones de vida de la última generación … Antes que nada, todos deben comprender apropiadamente y explicárselo a su círculo inmediato de relaciones que existe una interdependencia total entre la paz en la sociedad (que significa paz en el Estado) y la paz en el planeta. Mientras las leyes sociales no satisfagan a todos y mientras exista una minoría que esté insatisfecha con la forma en que es gobernado el Estado, tratará de desafiar la regla estatal y demandará un cambio de gobierno. En caso de que esta minoría no sea lo suficientemente fuerte como para luchar abiertamente contra el régimen, hay una manera alternativa e indirecta de librarse de ella. Por ejemplo, dos estados pueden ser provocados y conducidos a la guerra, ya que muy naturalmente habrá muchas más personas insatisfechas durante la guerra. El disidente minoritario tendrá entonces una oportunidad de convertirse en una mayoría decisiva, de derrocar al gobierno y de organizar uno nuevo que sirva mejor a sus propias necesidades. Entonces la paz para un individuo se convierte en un factor que afecta en forma directa la paz en el Estado. Además, si tenemos en cuenta la parte siempre presente de la sociedad, para la cual la guerra es un negocio y una esperanza para ascender en la carrera, es decir, militares profesionales y expertos en armamentos con mucha influencia y agreguémosle otra minoría insatisfecha con las leyes existentes, tendremos una mayoría incontenible siempre lista, que aspira a la guerra y al derramamiento de sangre. Debido a que la Paz en el mundo y la Paz en un estado particular son interdependientes, incluso aquellos ciudadanos (inteligentes y emprendedores) que actualmente están satisfechos con el status quo están interesados seriamente en su propia seguridad debido a la tensión que mantienen los elementos destructivos de la sociedad. Entonces si pudieran comprender el valor de la paz, seguramente estarían serían de adoptar el modo de vida de la última generación. Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo. Si miramos de cerca el concepto anterior, veremos que todas las dificultades consisten en transformar nuestra naturaleza desde el deseo de recibir para nosotros mismos hacia el deseo de otorgar, ya que uno contradice al otro. En presencia de esto el concepto parece completamente increíble. Sin embargo, si lo analizamos apropiadamente, comprenderemos que la contradicción entre la recepción egoísta y el otorgamiento no es nada más que un factor psicológico, porque en la práctica todas nuestras acciones son otorgamiento sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Aunque percibimos la recepción egoísta en diferentes formas, tales como la posesión de propiedad y todo lo que deleita al ojo, el corazón y el estómago, es definido con una palabra: "placer". Entonces la esencia de la recepción egoísta no es nada más que la voluntad de recibir placer. Y ahora imagine lo siguiente: si una persona pudiera ver todos los placeres combinados que recibe durante sus 70 años y todos los sufrimientos amargos y las privaciones que le suceden, probablemente preferiría no haber nacido en absoluto. Siendo esto así, ¿qué gana el hombre en nuestro mundo, si solo disfruta el veinte por ciento del placer, comparado con el ochenta por ciento de sufrimiento? Si comparamos uno con el otro, el resultado será sesenta por ciento de angustia sin ninguna compensación. Sin embargo, todo lo antedicho es un cálculo personal que hacemos mientras trabajamos en nuestro propio beneficio. A escala global una persona da mucho más de lo que recibe para su existencia y placer. Disponiendo que nuestra intención cambie de recepción a otorgamiento, podremos ser capaces de recibir el deleite en su total medida sin sufrimiento interminable.

20. LA PAZ Una investigación científica y empírica acerca de la necesidad del trabajo de Dios Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag

“Y habitará el lobo con el cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito; también el becerro y el leoncillo y el cebón (andarán) juntos; y un niñito los conducirá. Y acontecerá que en aquel día tornará el Señor la segunda vez a extender Su mano para recobrar los restos de Su pueblo que aún quedaren en Ashur, y de Egipto, y de Pathrós, y de Kush, y de Elam, y de Shin’ar, y de Hamath, y de las islas del mar”. (Isaías 11:6-11) Rabí Shimón Ben Halafta dijo: “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, salvo la paz, como está dicho: El Señor le da fuerza a Su pueblo; el Señor bendice a Su pueblo con la paz” (Tratado Okatzin). Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su trabajo, cuya esencia no es sino Su amor por los demás, determinado prácticamente como “otorgar a los otros”; esto implica que la manifestación de Su amor es otorgar bondad a los otros. Por lo tanto, debe ser determinado como otorgamiento a los demás, lo que se adapta mejor a su contenido, apuntando a asegurar que no nos olvidemos del objetivo. Ahora que sabemos a ciencia cierta el método de Su trabajo, todavía queda por investigar si este trabajo resulta aceptable para nosotros sólo por la fe, sin ninguna base científica o empírica, o si también tenemos una base empírica para ello, que es lo que quiero demostrar en este artículo. Pero primero debo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I demostrar completamente la cuestión en sí misma; es decir: ¿quién es el que acepta nuestro trabajo? Pero dado que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, ya que no me gustan los estudios basados en la teoría, y es bien sabido que la mayor parte de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo ya que hemos experimentado con esos fundamentos, y sabemos que son enclenques, y cuando las bases se mueven, toda la construcción se derrumba. Por lo tanto, he venido aquí para hablar sólo a través de la crítica de la razón empírica, comenzando por el simple reconocimiento de aquello con lo que nadie está en desacuerdo, actuando analíticamente, hasta llegar a determinar el tópico anterior. Y esto será probado sintéticamente viendo cómo Su trabajo es confirmado y reafirmado mediante el reconocimiento simple del aspecto práctico. Las contradicciones en la Providencia Toda persona de mente recta que examina la realidad ante ella, halla en ésta dos contraposiciones. Cuando uno examina la estructura real de la Creación, hay un liderazgo aparente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto en lo que respecta a la formación de la realidad cuanto en asegurar su existencia general. Tomemos como ejemplo la gestación de una persona: el amor y el placer de sus progenitores es la primera razón que garantiza que cumplan con su deber. Cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la Providencia garantiza muy sabiamente un lugar seguro para ella que la cualifica para recibir vida. La Providencia también le provee el pan de cada día en la cantidad exacta, y asimismo le prepara un lugar maravilloso en la matriz de la madre, para que nada extraño pueda dañarla. Atiende cada una de sus necesidades, como una niñera capacitada que no la olvidaría siquiera por un momento, hasta que haya adquirido la fuerza suficiente para salir a nuestro mundo. En ese momento, la Providencia le presta la fuerza suficiente para romper las paredes que la rodean y como un guerrero entrenado y bien armado irrumpe y sale al mundo. Luego, la Providencia tampoco la abandona. Como una madre amorosa, le trae gente amorosa y leal en la que puede confiar llamados Madre y Padre, para ayudarlo en su período de debilidad hasta que crece y es capaz de proveerse a sí misma. Igual que el hombre son los animales, las plantas y los objetos, todos son cuidados con sabiduría y misericordia para asegurar la continuidad de la especie. Pero aquellos que examinan cómo se asegura la existencia de esa realidad pueden ver claramente grandes trastornos y confusiones, como si no hubiera allí líder ni guía. Cada hombre hace aquello que le parece correcto, se construye a sí mismo sobre la ruina de otros; el mal prospera y los justos son atropellados sin misericordia.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Tenga en cuenta que esta contradicción, puesta ante los ojos de toda persona sensata, ha preocupado a la Humanidad desde sus primeros días. Muchos métodos intentan explicar estas dos aparentes oposiciones en la Providencia que tienen lugar en el mismo mundo. El primer método: la Naturaleza Este método es antiguo. Dado que no han hallado un camino y una salida para acercar a estos dos conspicuos opuestos, llegaron a suponer que el Creador, que creó todo esto, que vigila poderosamente su realidad, no sea que cosa que alguno de ellos sea cancelado, es un ser sin inteligencia y sin sentido. Por lo tanto, Él crea la realidad y la vigila con sabiduría maravillosa. Sin embargo, Él mismo es negligente, lo hace en forma insensata. Ya que si existiera una mente y un sentimiento en Él, seguramente no habría dejado tales disfunciones en la provisión de la realidad, sin lástima ni compasión hacia el atormentado. Por lo tanto, a Él se le llamó “Naturaleza”; es decir, un supervisor mecánico, descorazonado. Por eso, creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar o ante quien justificarse. El segundo método: dos autoridades Otros fueron más hábiles. Hallaron difícil de aceptar el supuesto de la supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad, para asegurar su existencia, es una sabiduría más profunda que cualquier logro humano. No podían estar de acuerdo en que el supervisor Mismo no tuviera inteligencia, porque: ¿Cómo uno puede dar aquello que no posee? ¿Puede alguien enseñarle a su amigo si uno mismo es un necio? Y, ¿cómo puede usted decir acerca de Aquel realiza ante nosotros tales hechos agudos y sabios, que no sabe lo que hace, que Él lo hace por azar? Resulta evidente con claridad que el azar no puede organizar ningún hecho ordenado, mucho menos asegurar su existencia eterna. En consecuencia, arribaron a un segundo supuesto, el de que existen dos supervisores, uno que crea y sostiene el bien y el segundo que crea y sostiene el mal. Y han elaborado en gran parte ese método, con evidencias y señales a lo largo de su camino. El tercer método: múltiples dioses Este método nació del seno del segundo método de las dos autoridades. Esto se debe a que han dividido y separado cada acción en sí misma, es decir, la fuerza, la abundancia, la dominación, la belleza, el hambre, la muerte, el desorden y así sucesivamente. Y han asignado a cada una su propio supervisor y han expandido el sistema a voluntad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El cuarto método: abandonando su operación Por último, cuando el conocimiento fue montado y vieron la estrecha vinculación entre todas las partes de la Creación, reconocieron que el concepto de múltiples dioses era completamente imposible. Así, otra vez volvió a surgir la cuestión de la oposición que se percibe en la Creación. Esto los condujo a un nuevo supuesto de que en realidad el Supervisor es sabio y cuidadoso, pero debido a Su exaltación más allá de toda concepción, nuestro mundo se considera como un grano de arena; nada ante Sus ojos. Para Él no merece la pena molestarse con nuestros asuntos insignificantes y este es el motivo por el cual nuestro modo de vida es tan desordenado y cada hombre hace lo que le parece correcto. Junto a estos métodos, existen métodos religiosos de unidad Divina, pero este no es el lugar para examinarlos. Yo sólo quería examinar las fuentes de las cuales fueron tomados los métodos viciados y los extraños supuestos que dominaron y se propagaron enormemente en diversas épocas y lugares. Hallamos que la base sobre la que fueron construidos todos estos métodos surgió y provino de la contradicción entre los dos tipos de providencias perceptibles en nuestro mundo. Por lo tanto, todos estos métodos se produjeron sólo para reparar esa gran rasgadura. Pero no hay nada nuevo bajo el sol. No sólo que aquella gran rasgadura no se enmienda, sino que crece y se expande ante nuestros ojos en un terrible abismo. No vemos un refugio o una salida del mismo. Examinando todos esos supuestos que la Humanidad ha venido realizando durante varios miles de años sin ninguna utilidad, pregunto: ¿Quizás no tendríamos que buscar la reparación de esta gran rasgadura desde el punto de vista del Supervisor, sino que esta gran corrección está en nuestras propias manos? La necesidad de actuar con prudencia con las leyes de la Naturaleza Todos podemos ver claramente que la especie humana debe llevar una vida social, lo que significa que no puede existir y sostenerse sin la ayuda de otros. Por lo tanto, imagínese un evento donde uno se retira de la sociedad a un lugar solitario y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la incapacidad de proveer las propias necesidades. Uno no tendría ningún derecho de reclamarle a la Providencia sobre su destino. Y si una persona se quejara y maldijera ese amargo destino, sólo demostraría una gran insensatez. Esto es porque mientras la Providencia ha preparado para ella un lugar cómodo y deseable dentro de la sociedad, no tendría ninguna justificación para retirarse de ella a un lugar desolado. Esa persona no debe ser compadecida, ya que va contra la naturaleza de la Creación y tiene la opción de vivir como la Providencia lo ha dispuesto. Por lo tanto, no deberíamos compadecernos de ella. Esa frase es aceptada por toda la Humanidad sin controversia.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y puedo agregar y enfatizarlo sobre una base religiosa y darle esta forma: ya que la Providencia se extiende desde el Creador, que indudablemente tiene un propósito en Sus actos, ya que no hay acto sin propósito, encontramos que quien rompe una de las leyes de la Naturaleza que Él ha grabado en nosotros, corrompe la meta establecida. Debido a que el propósito está construido indudablemente sobre todas las leyes de la Naturaleza, sin ninguna excepción, así como el trabajador hábil no agregaría ni quitaría siquiera un fino cabello de aquello que es necesario para lograr el objetivo. Así, aquel que altera incluso una simple ley, daña y perjudica el propósito de la meta que el Señor ha establecido, y será castigado por la Naturaleza. Por lo tanto, nosotros, criaturas del Señor no debemos compadecerle, porque es el objetivo del Señor lo que él mancha y profana. Esto, creo, es la forma de la sentencia. Y creo que no es una buena idea que alguien contradiga mis palabras, la forma que le he dado a la sentencia, porque las palabras de la sentencia son una, por lo que hay una diferencia si decimos que el supervisor es llamado Naturaleza, es decir, sin inteligencia ni propósito, o si decimos que el supervisor es sabio, maravilloso, o sea, que conoce, siente y tiene un propósito en sus acciones. Al final, todos estamos de acuerdo en que depende de nosotros observar los mandamientos de la Providencia, es decir, las leyes de la Naturaleza, y todos nosotros admitimos que quien rompe las leyes de la Providencia, es decir, las leyes de Naturaleza, debería ser castigado por Ella y no debe ser compadecido. Entonces la naturaleza de la sentencia es uniforme y la única diferencia radica en el motivo: aquellos que mantienen que esto es necesario y yo, que mantengo que esto está decidido. Y de ahora en adelante, no tendré que usar ambas lenguas, es decir, referirme a la Naturaleza y a un Supervisor, entre los cuales, como he mostrado, no hay ninguna diferencia respecto al seguimiento de las leyes, es mejor para nosotros encontrarnos a mitad de camino y aceptar las palabras de los Cabalistas, de que la Naturaleza (Teva), tiene el mismo valor numérico (en Hebreo) que la palabra Dios (Elohim), es decir, ochenta y seis. Entonces, podré llamar a las leyes de Dios mandamientos de la Naturaleza y viceversa, ya que son uno y lo mismo, y no necesitamos discutirlo más. Ahora es de importancia vital para nosotros observar los mandamientos de la Naturaleza y saber lo que demanda de nosotros, no sea que nos castigue en forma despiadada. Hemos dicho que la Naturaleza obliga al hombre a llevar una vida social y esto es simple. Pero necesitamos examinar los mandamientos que la Naturaleza nos exige observar a este respecto, es decir, el aspecto de la sociedad. Cuando lo examinamos en general, encontramos que hay sólo dos preceptos sociales que observar, que pueden ser llamados “recepción” y “otorgamiento”. Es decir, que cada miembro debe, por naturaleza, recibir sus

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I necesidades por parte de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad a través de su trabajo por el bienestar de ésta. Y si él rompe uno de estos dos mandamientos, será castigado sin misericordia. No necesitamos analizar en exceso el mandamiento de recepción debido a que el castigo se lleva a cabo inmediatamente, lo que previene cualquier negligencia. Pero en el otro mandamiento, el de otorgamiento a la sociedad, no sólo que el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da indirectamente. Por lo tanto, este mandamiento no es observado en forma apropiada. Debido a esto la Humanidad es llevada a estrellarse en una atroz confusión y los conflictos y el hambre y sus consecuencias no cesan hasta el día de hoy. Y lo maravilloso de esto es que la Naturaleza, como un juez competente, nos castiga según nuestro desarrollo, para que podamos ver que en la medida que la Humanidad se desarrolla, crecen los dolores y los tormentos a medida que la Humanidad se desarrolla, aumentando los dolores y tormentos provistos para nuestra existencia. Entonces tienen frente a ustedes una base empírica y científica, de que Su providencia nos ha ordenado que observemos con todas nuestras fuerzas el mandamiento de otorgamiento a los demás con completa precisión, de tal modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabaje menos de la medida necesaria para asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras estemos ociosos en cumplirlo al máximo, la Naturaleza no dejará de castigarnos y tomar su venganza. Y además de los golpes que recibimos hoy, también debemos considerar tener la espada preparada para el futuro, y debemos sacar la conclusión correcta, de que finalmente la Naturaleza nos derrotará a todos y nos obligará a unir las manos en el cumplimiento de los mandamientos con toda la medida requerida. La prueba de Su trabajo a través de la experiencia Pero si alguien desea criticar mis palabras aún podría cuestionar: aunque haya probado lo suficiente que uno debe ayudar a los otros, ¿dónde está la prueba de que esto tiene que ser realizado en el nombre del Señor? De hecho, la historia misma se ha intrincado a nuestro favor y ha preparado para nosotros un hecho comprobado que es suficiente para apreciar plenamente este asunto y extraer conclusiones inequívocas: todo el mundo puede ver como una sociedad grande como el Estado de Rusia, con una población de cientos de millones de personas, que tiene a su disposición más tierra que toda Europa, con una riqueza sin igual en materias primas, que ya ha acordado vivir una vida comunitaria y prácticamente ha suprimido la propiedad privada, donde cada preocupación sólo se refiere al bienestar de la sociedad, incluso cuando aparentemente ha adquirido la medida completa de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I la virtud del otorgamiento a los otros en toda su esencia, tanto como la mente humana puede comprender. Sin embargo, veamos lo que ha ocurrido con ellos: en vez de crecer y superar los logros de los países capitalistas, se han deteriorado cada vez más, hasta que no sólo han fallado en beneficiar las vidas de los trabajadores que trabajan más duro que en los países capitalistas, sino que ni siquiera pueden asegurarles el pan de cada día y la vestimenta. En realidad, ese hecho nos desorienta. Porque a juzgar por la riqueza de ese país, no deberían haber llegado a tal estado. Pero ellos sólo han cometido un pecado, por el cual el Señor no les perdonará. Ese pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es el otorgamiento a los otros, que han comenzado a realizar, tiene que ser en nombre del Señor y no por la Humanidad. Y debido a que hacen su trabajo no en Su nombre, desde el punto de vista de la Naturaleza, no tienen derecho de existir. Porque tratemos de imaginar que cada persona en esa sociedad anhelara observar la palabra de Dios al grado que está dicho: “Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6: 5), y en esa medida cada uno se apresurara a satisfacer las necesidades de su prójimo, con la misma prisa que tiene para satisfacer las propias, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y si Dios mismo fuera el objetivo de cada hombre cuando trabaja por el bienestar de la sociedad; esto es, en el sentido que a través del trabajo uno espera lograr la adhesión con Él, la fuente de toda bondad y la verdad y todo lo agradable en el mundo, sin duda que dentro de pocos años crecerían en riqueza por encima de todos los países del mundo juntos. Ello se debe a que entonces podrían utilizar las materias primas de su rico suelo y se convertirían en un ejemplo para todos los países, y serían considerados bendecidos por el Señor. Pero cuando todo el trabajo de otorgamiento sólo está basado en el bien de la sociedad, esto es en verdad una base raquítica, porque ¿quién y qué obligaría al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio árido, sin vida, uno no puede esperar encontrar motivación aún en individuos desarrollados. Entonces surge la pregunta: ¿dónde encontraría el trabajador o el granjero suficiente motivación para seguir trabajando? Ya que su pan de cada día no aumentará o disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Es bien conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar siquiera el mínimo movimiento sin motivación; es decir, sin algo que lo beneficie a uno. Cuando, por ejemplo, uno mueve su mano de la silla hacia la mesa es porque piensa que poniendo la mano sobre la mesa recibirá mayor placer. Si uno no pensara así, dejaría su mano sobre la silla por el resto de la vida, sin moverla ni una pulgada, y más aún cuando se trata de esfuerzos mayores.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y si uno dice que la solución es ponerlos bajo vigilancia para que aquel que es haragán en su trabajo sea castigado privándolo del salario, le preguntaría: dígame ¿de dónde deberían sacar estos supervisores mismos la motivación para este movimiento? Porque estar parado en cierto lugar y vigilar a otros y trabajar con ellos también constituye un gran esfuerzo, quizás mayor que el trabajo mismo. Por lo tanto, es como si uno quisiera poner en marcha una máquina sin abastecerla de combustible. Por lo tanto, son condenados por la naturaleza, ya que las leyes de la naturaleza los castigarán por ser incapaces de adaptarse a obedecer sus mandamientos; es decir que ellos realicen estos actos de otorgamiento como trabajo para el Señor, para llegar a través del mismo al propósito de la Creación, que es la adhesión con Él. Hemos explicado en el artículo de Matan Torá (capítulo 6) que esta adhesión llega al trabajador en la medida de Su bondad agradable y placentera, aumentando en la medida deseada, para elevarse y conocer Su validez, desarrollándose cada vez más hasta que él logre la gran exaltación implícita en las palabras: “Porque nunca jamás oyeron (los hombres) ni con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un Dios fuera de Ti” (Isaías 64: 3). E imagine si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos ese objetivo cuando trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían ningún supervisor porque ya tendrían suficiente motivación para realizar un gran esfuerzo, suficiente como para elevar a la sociedad a la máxima felicidad. En verdad comprender que de esta manera se requiere gran cuidado y una práctica confiable, pero todo aquel que puede ver que sin ello no tiene ningún derecho de existir a los ojos de la Naturaleza pertinaz y obstinada. Esto es lo que quise demostrar aquí. Así he probado por deducción empírica, más allá de la historia práctica que se despliega ante nuestros mismos ojos, que no hay otro remedio para la Humanidad, salvo la aceptación del mandamiento de la Providencia, que es el otorgamiento a los otros para traer alegría al Señor, en la medida de los dos versículos. El primero es: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que es el atributo del trabajo en sí mismo, es decir, que la cantidad de trabajo para otorgar a los demás, para su felicidad, no debe ser menor que la medida grabada en el hombre para atender sus propias necesidades. Además, se debería colocar las necesidades del prójimo por delante de las propias, como se dice en el artículo de Matan Torá (capítulo 4). El otro es: “Y amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6: 5), que es el objetivo que debe estar ante los ojos de cada uno cuando trabaja para las necesidades de su amigo, cuya instrucción es que él trabaja sólo para complacer al Creador, para hacer Su voluntad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y si ustedes desean escuchar, se alimentarán con los frutos de la tierra, para que la pobreza, el tormento y la explotación ya no estén sobre la tierra, y la felicidad de todos y cada uno se elevará aún más allá de la medida. Pero siempre que rechacen tomar sobre ustedes el trabajo de Dios, en toda su anterior medida, la naturaleza y sus leyes estarán listas para tomar venganza y esto no cesará hasta que nos derrote y aceptemos su autoridad en todo lo que ordena. Ahora les he dado una investigación científica práctica, examinada a través del conocimiento experimental, en lo que respecta a la necesidad absoluta de todas las personas de tomar sobre sí mismas el trabajo de Dios con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas. Aclaración de la frase de la Mishná: “todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida”. Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase confusa de la Mishná que dice así: “Él (Rabí Akiva) diría: ‘todo está en depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el comerciante vende por pago diferido, el libro está abierto y la mano escribe, y todos los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado, y los cobradores regresan en forma regular y cada día se reembolsa tanto consciente como inconscientemente y ellos tienen en quien confiar y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete”. Esa frase permaneció confusa por alguna buena razón, sin siquiera un indicio en cuanto a su significado, lo que nos habla de la gran profundidad que tenemos aquí. De hecho, el conocimiento que hemos adquirido hasta el momento la aclara muy bien. La rueda de transformación de la forma Antes que nada déjenme presentar la opinión de nuestros sabios sobre la concatenación de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos los cuerpos cambiar de una generación a la siguiente, esto sólo es el caso de los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no se ausentan por transitoriedad, sino que van de cuerpo en cuerpo, de generación en generación. Son las mismas almas que estaban en el momento de la gran inundación en la época de Babilonia y durante el exilio en Egipto, y así sucesivamente, hasta esta generación y hasta el final de la corrección. Porque en nuestro mundo no hay ninguna alma nueva aunque los cuerpos sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la rueda de transformación de la forma, porque ellas se invisten cada vez en un nuevo cuerpo y en una nueva generación. Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación hasta el final de la corrección, son como una generación que ha extendido su vida a lo largo de varios miles de años hasta que se desarrolle

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I y se corrija como debería ser. Y el hecho de que mientras tanto cada uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante, porque el corazón de la esencia del cuerpo, que es llamada alma, no sufrió en absoluto por estos cambios. Y hay mucha evidencia que apunta a eso y una gran sabiduría llamada el secreto de la reencarnación de las almas, que aquí no vamos a desarrollar. Pero para quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos los objetos de la realidad tangible, que cada objeto, a su manera, vive una vida eterna. Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, sólo se trata de una apariencia. Pero de hecho solo hay encarnaciones aquí, que cada ítem no descansa siquiera un momento sino que reencarna en la rueda de transformación de la forma sin perder nada de su esencia en su camino, como los físicos han demostrado. Y ahora vamos a aclarar las palabras: “todo está en depósito”. Esto ha sido comparado con alguien que presta dinero a su amigo para hacerlo socio en el beneficio. Y para asegurarle que no perderá su dinero se lo da como garantía, y así él se libera de cualquier incertidumbre. Lo mismo se aplica a la creación del mundo y a su existencia, que Dios ha dispuesto para que el hombre trabaje, y finalmente gane al través de esto el exaltado objetivo de adherirse a Él, como está dicho en Matan Torá (capítulo 6). Por lo tanto, uno debe asombrarse: ¿quien hará que la Humanidad observe Su trabajo hasta que finalmente arribe a este exaltado final? Rabí Akiva nos dice que “todo está en depósito”, es decir que todo lo que Dios estableció en el negocio de la Creación y lo dio al pueblo, Él no se lo dio licenciosamente, sino que se aseguró con una garantía. ¿Y debería asombrarlo cuál garantía? Él responde a esto diciendo: “y una fortaleza se extiende sobre toda la vida”, es decir que Dios ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa fortaleza sobre toda la Humanidad, de la que nadie se escapará, sino que cada uno debe estar atrapado en esa fortaleza y aceptar necesariamente Su trabajo, hasta que logren su objetivo sublime. Esta es la garantía que Dios se aseguró para que no sobrevenga ningún daño a la obra de la Creación. Y luego lo interpreta en detalle y dice: “la tienda está abierta”, es decir que aunque este mundo parezca una tienda abierta sin dueño, de modo que cualquiera puede llegar y tomar lo que le plazca, Rabí Akiva nos advierte acerca del tendero que vende con pago diferido. Esto significa que aunque usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, sepa que de hecho hay uno y que la razón de que no le cobre inmediatamente se debe a que él se lo vende con pago diferido. Y usted podría decir: ¿cómo sabe cuál es mi deuda? A lo que responde: “el libro está abierto y la mano escribe”. Lo cual significa que hay un libro en el que está escrito cada acto y ninguno se pierde, y el objetivo gira alrededor de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I la ley de desarrollo que Dios ha grabado en la Humanidad, la cual nos empuja constantemente hacia delante. Esto significa que las conductas corruptas en las situaciones de la Humanidad generan las buenas situaciones, y cada buena situación no es más que el fruto del trabajo en la mala situación que la precedió. En verdad estos valores de lo bueno y lo malo no se refieren a la situación misma, sino al propósito general, que cada situación que acerca a la Humanidad al objetivo es llamada bien y aquella que la separa es llamada mal. Y bajo ese parámetro, sólo “la ley de desarrollo” construye. Que la corrupción y el mal que toma forma en una situación se considera la causa y el generador de la buena situación, de modo que cada situación dura solamente el tiempo suficiente para cultivar el mal en ella, hasta el punto que el público no puede soportarlo más. En ese momento deben unirse contra éste y destruirlo, y encontrar una situación mejor para la corrección de esa generación. Y la nueva situación también dura hasta que las chispas del mal maduren en ella y crezca a un nivel en el que ya no puedan ser toleradas, momento en el que debe ser destruida y una situación más confortable es construida en su lugar. Y así las situaciones se concatenan una a una y grado a grado hasta que llegan a una situación corregida en la que no haya chispas de mal. Y encuentran que las semillas a partir de las cuales crecen las buenas situaciones no son otra cosa que los actos corruptos mismos, es decir, que cada mal expuesto que viene de las manos de los impíos en la generación, se unen de la mano y se acumulan en gran cantidad, hasta que el público ya no puede soportarlo. Entonces le hacen frente y la destruyen y crean una situación más deseable. Así, usted ve que cada mal específico se condiciona a la fuerza motriz por la cual se desarrollará la buena situación. Estas son las palabras de Rabí Akiva, “el libro está abierto y la mano escribe”, porque cualquier situación en la que toda generación es colocada, es como un libro. Y todos los que hacen el mal son como manos que escriben, porque cada mal es grabado y escrito en el libro hasta que lleguen a un monto que el público ya no puede soportar por más tiempo, momento en el cual se destruye la mala situación y se organiza bajo una más deseable. Así todos y cada uno de los actos son contabilizados y escritos en el libro, es decir, en la situación. Y él dice: “todos aquellos que quieran tomar prestado pueden venir y tomar prestado”, es decir, aquel que cree que este mundo no es como una tienda abierta sin dueño, sino que hay un comerciante que exige el precio justo por la mercancía, es decir, que él se esforzará en su trabajo durante el tiempo que vive de esa tienda, de tal manera que tenga la certeza de llevarlo al propósito de la creación como a Él le place. A tal persona se la considera como alguien que quiere pedir prestado, es decir que aún antes de extender su mano para tomar de este mundo, que es la tienda, él adquiere un préstamo para pagar el precio, es decir, que él toma

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I sobre sí el trabajar y alcanzar Su meta durante el tiempo en el que vive de la tienda, de modo que promete pagar su deuda llegando a la meta deseada. Por lo tanto, se lo considera alguien que desea tomar prestado, es decir que se compromete a devolver la deuda. Y Rabí Akiva ilustra dos tipos de personas: el primer tipo es el de la “tienda abierta”, que consideran este mundo como una tienda abierta sin comerciante. Sobre ellos dice: “el libro está abierto y la mano escribe”, es decir que aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo grabada en la Creación contra el deseo de la Humanidad, que las acciones del mal por sí mismas instigan las buenas acciones, como hemos mostrado anteriormente. El segundo tipo de persona son llamados los que “quieren tomar prestado, que toman en consideración al tendero y cuando toman de la tienda, lo toman como un préstamo. Estos prometen pagarle al comerciante el precio deseado, es decir, alcanzar la meta por ello. Sobre estos él dice: “aquellos que quieran tomar prestado pueden venir y tomar prestado”. Y si ustedes dicen: ¿cuál es la diferencia entre el primer tipo, cuyo objetivo les viene de la ley de desarrollo, y el otro tipo, cuyo objetivo les viene por la esclavitud auto impuesta a Su trabajo? ¿No son iguales en el logro del objetivo? Y él agrega: “y los cobradores vuelven con regularidad y cada día el hombre rembolsa tanto consciente como inconscientemente”, es decir que es verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente. Y así, como las fuerzas virtuosas que emergen tratando con Su trabajo son consideradas cobradores leales, quienes cada día cobran su deuda en cuotas, hasta que esté completamente cancelada, así son las fuerzas poderosas grabadas en la ley de desarrollo, consideradas también como cobradores que recogen su deuda en cuotas diariamente, hasta que sea cancelada completamente, como ellos dicen “y los cobradores retornan regularmente y cada día el hombre cancela”. De hecho hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos, es decir, “conscientemente e inconscientemente”. El primer tipo, cuya deuda es cobrada inconscientemente por los cobradores del desarrollo, pagan su deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas del viento del desarrollo caen sobre ellos y los empuja desde atrás, obligándolos a avanzar. Así, su deuda es cobrada contra su voluntad y con gran dolor por el descubrimiento de las malas fuerzas que los empujan desde atrás. El segundo tipo, sin embargo, paga su deuda, que es lograr conscientemente, por propio acuerdo, repitiendo después los actos virtuosos que apresuran el desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo obtienen un doble beneficio: El primero es que las fuerzas que aparecen fuera de Su trabajo son colocadas ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue por su propia

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I y libre voluntad en el espíritu del amor. Huelga decir que están libres de cualquier tipo de sufrimiento, que sufrirá el primer tipo. El segundo beneficio es que ellos apresuran la consecución del objetivo deseado, que son los justos y los profetas que logran el objetivo en cada generación, como se explica en el artículo “La Esencia de Cabalá”, en el tema “Sobre qué gira esta Sabiduría”. Así ustedes ven que hay una gran distancia entre los que pagan conscientemente y los que lo hacen inconscientemente, como la supremacía de la Luz del deleite y el placer sobre la oscuridad del dolor y la agonía. Y él dice además: “y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero”, es decir que a los que pagan conscientemente y de buen grado él les promete que “tienen que confiar”, que hay una gran fuerza en Su trabajo para llevarlos a la meta sublime y esto merece que ellos se sometan a Su carga. Y a aquellos que pagan inconscientemente les dice: “Y el juicio es verdadero”. Aparentemente hay que preguntarse por qué la Providencia permite que existan esas corrupciones y agonías en el mundo y deja que la Humanidad se fría en ellas sin misericordia. Acerca de esto dice que el juicio es “un juicio verdadero” porque “todo está listo para el banquete”, es decir, para la meta verdadera. Y el deleite sublime que está destinado a emerger con la revelación de Su propósito en la Creación, que todos los problemas, los trabajos, y las angustias que nos sobrevienen a lo largo del tiempo, son como un anfitrión, que se preocupa por preparar un gran banquete para los invitados. Y la meta anticipada finalmente debe ser revelada, se parece a un banquete cuyos invitados asisten con gran placer. Por lo tanto dice “y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete”. Tal como ustedes encuentran en Bereshit Rabá respecto de la creación del Hombre: los ángeles preguntaron: “¿Qué viene a ser el mísero hombre para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que le visites?” (Salmos 8:5), es decir, “¿Para qué necesitas preocuparte de él?. Él les dice, ¿Entonces por qué fueron creadas Tzona y Alafim? Hay un proverbio acerca de un rey que tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo, Señor, nuestro Maestro, cuán grande es Tu nombre en toda la tierra. Haz lo que te complazca. Es decir que los ángeles vieron el dolor y la agonía que le acontecerían a la Humanidad y se asombraron, ¿Para qué necesitas este problema? Y el Señor les contestó que en efecto él tiene una torre llena de bienes, pero sólo esta Humanidad es invitada a ella. Y desde luego los ángeles sopesaron en sus mentes los placeres que esperaban a los invitados en la torre, contra la agonía y los problemas que le esperan a la Humanidad, y cuando vieron que era preferible para la Humanidad sufrir por el bien que les espera, acordaron con la creación del hombre., tal como dijo Rabí Akiva: “Y el juicio es verdadero y

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I todo está listo para el banquete”, así desde el principio de la Creación todo el pueblo tiene reservaciones y el pensamiento del Creador les exige venir al banquete, consciente o inconscientemente. Y ahora verán la verdad en las palabras del profeta: “Y habitará el lobo con el cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito” (Isaías 11:6). Y él razona que “la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas que cubren el mar” (Isaías 11:9). Así vemos que el profeta condiciona la paz en el mundo entero a que todo el mundo esté lleno del conocimiento de Dios, tal como hemos dicho que la resistencia dura y egoísta entre los pueblos, junto con el deterioro en las relaciones internacionales, todo esto no cesará en el mundo por ningún consejo humano bajo ningún tipo de condiciones. Nuestros ojos pueden ver como los pobres enfermos están envueltos en un dolor terrible, y la Humanidad ya se ha lanzado a la extrema derecha como en Alemania, o a la extrema izquierda, como en Rusia, y no sólo ocurre que no alivian el dolor, sino que han empeorado la enfermedad y la agonía y las voces se elevan hasta el cielo, como todos sabemos. Por lo tanto, no tienen otro remedio que llegar a la aceptación de Su carga, lo que significa enfocar sus actos a la voluntad del Señor y a Su propósito, como Él lo había planeado antes de la Creación. Y cuando hagan esto, será fácil ver que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán eliminados de la Humanidad como lo he mostrado de sobra anteriormente, porque entonces todos los miembros de la Humanidad se unirán en un solo cuerpo con un corazón lleno del conocimiento del Señor. Entonces, la paz en el mundo y el conocimiento de Dios son una y la cosa misma. Inmediatamente después de esto el profeta dice: “Y alzará bandera a las naciones, y recogerá a los desterrados de Israel, y congregará a los dispersos de Yehudá, de los cuatro cabos de la tierra” (Isaías 11:12) Aprendemos que la paz mundial viene antes que la reunión de la Diáspora. Ahora pueden entender las palabras de nuestros sabios: “El Creador no encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, sino solo la paz”, como está dicho: “¡El Señor dará fortaleza a Su pueblo! ¡El Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”. (Salmos 29:11)”. Y aparentemente podría asombrarse con las palabras: “una vasija para guardar la bendición para Israel”, ¿y qué concluye uno a partir de estas palabras? Pero estas palabras se hacen claras para ellos como la profecía de Isaías de que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso que dice: “El Señor dará fortaleza a su pueblo”. (Salmos 29:11), que en el futuro, cuando el Señor dé fortaleza a Su pueblo, es decir resurrección eterna, entonces “El Señor bendecirá a su pueblo con la paz”. (Salmos 29:11) Esto significa que Él primero bendecirá a Su pueblo, Israel, con la paz en el mundo entero, y luego Él, “Y acontecerá que en aquel día tornará el Señor la segunda vez a extender Su mano para recobrar los restos de Su pueblo”. (Isaías 11:11).

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Nuestros sabios dijeron acerca de la razón de las palabras, por lo tanto, la bendición de la paz del mundo entero precede a la fortaleza, es decir a la redención, porque “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, sino la paz”. Es decir, mientras existan el amor propio y el egoísmo entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la pureza, como otorgamiento, como se dice en la explicación de las palabras, “Y seréis para mí un reino de sacerdotes” (Éxodo 19:6), en el artículo La Adhesión. Nosotros vemos esto a partir de la experiencia, pues la vuelta a la Tierra y la edificación del Templo no podrían persistir y recibir la bendición que Dios ha prometido a nuestros padres. Y eso es lo que ellos dijeron: “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición”, es decir, hasta que Israel no tenga una vasija para guardar la bendición de los padres. Por lo tanto, el juramento que podemos heredar la tierra para toda la eternidad, aún no ha sido realizado, porque la paz mundial es la única vasija que nos permite recibir la bendición de los padres, como está dicho dice en la profecía de Isaías.

21. LA NACIÓN. En 1940, con el último dinero que le quedaba, Baal HaSulam público lo que él había planeado que sería un periódico bisemanal titulado "La Nación". Esperaba, de esta forma, atraer la atención a la resolución de los problemas de la existencia. Han pasado ya sesenta y seis años, casi sesenta y siete, desde entonces y nuestra situación no ha mejorado: ha empeorado y se torna siniestra. En el apéndice, presentaremos los dos ensayos que se publicaron en el periódico, Nuestra dirección y El individuo y la nación, que versan sobre la unidad de la nación. Esperamos que la diseminación de las palabras de Baal HaSulam contribuya a unir las facciones de la nación alrededor de la realización de nuestro destino y garantizarán nuestro bienestar y futuro.

La primera página de La Nación. La copia completa se encuentra en el libro (en hebreo) La última generación, páginas 399-422, del doctor Michael Laitman Nuestra dirección Este periódico, La Nación, es una nueva creación que aparece en las calles judías: un periódico "multi-partidista". Y preguntarán ustedes, ¿Qué quiere decir un periódico multi-partidista? ¿Cómo es posible que un periódico pueda servir a todos los partidos en conjunto, a pesar de la oposición y los contrastes que existen entre ellos? Ciertamente, es una creación que nació en medio de dificultades, tras duros y terribles dolores de parto, entre el veneno del odio que se instauró en las naciones para borrarnos de la faz de la Tierra, la destrucción de millones de nuestros hermanos; y aún se encuentran preparados para continuar. Su sádica

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I inclinación no está satisfecha y la calamidad se duplica, pues no podemos engañarnos pensando que todo esto es tan sólo un fenómeno pasajero, transitorio, como todas nuestras experiencias pasadas en la historia, que si una nación nos expulsaba, encontrábamos otra como sustituta. Sin embargo ahora las cosas son muy distintas. No solamente nos atacan al mismo tiempo por todos lados, sino que hasta las naciones más poderosas nos cierran las puertas sin miramientos, ni sentimientos de compasión o misericordia y de una manera tan despiadada, sin precedentes en toda la historia de la humanidad, ni siquiera en las épocas de mayor barbarie. Está claro, a menos que confiemos en los milagros, que nuestra existencia como individuos o como nación pende entre la vida y la muerte. Y la salvación es, si logramos dar con la táctica requerida, esa gran maniobra que se encuentra sólo cerca del peligro, y que puede inclinar la balanza a favor nuestro: darnos refugio seguro aquí a todos los hermanos de la Diáspora, y que a decir de todos es, en el presente, el único sitio a salvo. Entonces, el camino hacia la vida, se nos abrirá para de alguna forma continuar con nuestra existencia a pesar de las dificultades. Y si no aprovechamos la oportunidad y no nos alzamos como uno sólo, con el gran esfuerzo que se requiere en tiempos de peligro, para garantizar nuestra permanencia en la tierra, entonces los hechos ante nosotros se revelan muy amenazadores, pues las cosas evolucionan favorablemente para nuestros enemigos, que desean eliminarnos de la faz de la Tierra. Está claro que se requiere un esfuerzo enorme, una unidad sólida como el acero en todas partes de la nación, sin excepción. Si no salimos como sólidas tropas hacia las fuerzas poderosas que se interponen en nuestro camino para herirnos, descubriremos que nuestra esperanza está perdida de antemano. Y a pesar de todo eso, cada persona y partido se sientan y meticulosamente protegen sus posesiones sin concesión alguna. Y bajo ninguna circunstancia pueden, o para decirlo correctamente, alcanzarán la unidad nacional, tal y como exige de todos nosotros esta peligrosa época . Por consiguiente, estamos inmersos en la indiferencia como si nada hubiera sucedido. Intenten imaginar si alguna nación nos mostrara la puerta, como ocurre con tanta frecuencia en estos días. Es seguro que ninguno de nosotros pensaría sobre nuestras preferencias partidistas, pues los problemas nos integrarían dentro de una sola colectividad, ya fuera para defendernos o para empacar y huir, por mar o por tierra. Si hubiéramos sentido que el peligro era real, sin duda estaríamos unidos correctamente y sin ninguna dificultad. Bajo estas circunstancias, un pequeño grupo de nosotros, de todos los estratos, se reunió; personas que sienten el espantoso látigo sobre sus espaldas, como si ya se hubiera materializado. Ellos han asumido la responsabilidad de publicar este periódico, del cual piensan que será una vía fidedigna de transmisión de sus sensaciones a toda la nación, a todas sus

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I comunidades y facciones, sin excluir a ninguna. Al hacerlo, los contrastes y el partidismo intolerante quedarían anulados. O mejor dicho, se silenciarían y darían paso a lo que los precede, pudiendo todos unirnos en un sólo cuerpo, firme y capaz de protegerse en estos momentos cruciales. Y aunque este peligro es conocido por todos, por nosotros también, tal vez no ha evolucionado lo suficiente en el gran público, en su dimensión real. Si ellos lo hubieran percibido ya, desde hace mucho tiempo se hubieran sacudido el polvo del partidismo que está obstruyendo la unidad de nuestras filas. Si esto no es así, es tan sólo porque esta sensación aún no es compartida por muchos. Por consiguiente, hemos tomado la decisión de publicar este periódico para montar guardia y prevenir sobre el problema explicándolo al público hasta que todos los elementos separatistas sean silenciados y podamos enfrentarnos a nuestro enemigo cerrando filas y dándoles cumplida respuesta. Asimismo, estamos seguros que Israel no está solo, y entre nosotros hay quienes buscan los corazones y pueden proporcionar un plan efectivo que unirá a todas las facciones en la nación. Y por experiencia nos hemos dado cuenta de que precisamente esas personas se sientan en una esquina sin que nadie las escuche. En este periódico, estamos dispuestos a abrir un espacio a todo aquel que aporte una solución segura que consiga unir a la nación, para darle publicidad y que resuene entre el público. Además de todo lo anterior, al publicar este periódico, aspiramos a defender nuestra antigua cultura milenaria, existente desde antes de la ruina de nuestro país. Deseamos revelarla y limpiarla de todo escombro acumulado sobre ella durante los años de nuestro exilio entre las naciones, para que se reconozca la naturaleza judía en su pureza tal y como era en aquel entonces. Esto nos proporcionaría la más grande de las recompensas, pues podríamos encontrar la forma de conectar nuestra situación de Diáspora con esos tiempos de gloria y redimirnos del sentimiento de estar alimentándonos de viñedos que no hemos plantado. El individuo y la nación El ser humano es un ser social. Nuestras necesidades básicas no pueden cubrirse sin la participación de los demás. De ahí que nuestra asociación con otros se haga necesaria para nuestra existencia. Este no es el marco para estudiar la formación de las naciones. Resulta suficiente estudiar la realidad tal y como se presenta ante nuestros ojos. Es un hecho que el individuo no posee recursos para cubrir él sólo sus propias necesidades. Necesitamos de una vida social. De ahí que los individuos se vieran obligados a juntarse en una unidad denominada "nación" o "estado", en donde cada uno lleva a cabo su ocupación - algunos en la agricultura, otros como artesanos. Y conectan a través del intercambio de sus productos. Así,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I se originaron las naciones, cada una con su propia naturaleza, tanto a nivel material como cultural. Al observar estas manifestaciones de vida, comprobamos que el desarrollo de una nación es muy similar al de un individuo. La función de cada una de las naciones es como la que llevan a cabo los órganos que componen un cuerpo. Debe darse una armonía entre cada una de las partes de ese organismo: los ojos deben ver, y el cerebro, con su ayuda, pensar y consultar, entonces las manos podrán trabajar o luchar y las piernas caminar. Así, cada uno permanece en su puesto en espera de llevar a cabo su función. Del mismo modo, los órganos que componen el cuerpo de las naciones, los abogados, los patrones, los asalariados, los distribuidores, etc. deberían funcionar armoniosamente entre ellos. Esto es necesario para el desarrollo de una vida normal en la nación y para su segura existencia. Al igual que la muerte sobreviene al individuo cuando desaparece la armonía entre sus órganos, la decadencia natural de una nación viene causada por una obstrucción que acontece entre sus órganos, tal y como nuestros sabios atestiguaron (Tosfot, Baba, Metzia, capítulo dos) Jerusalén fue destruida sólo por culpa del odio sin razón. En aquel tiempo, la nación sufrió corrupción y murió, y sus órganos fueron esparcidos en todas direcciones. Por tanto, es una condición obligatoria para cada nación el estar fuertemente unida, y que todos los individuos que la componen sientan el vínculo del amor instintivo entre ellos. Es más, cada individuo debería sentir su felicidad personal en la felicidad de la nación, y su decadencia en la decadencia de la nación. Uno debería estar dispuesto a darlo todo por su nación en tiempos de necesidad. De lo contrario, su derecho a existir como nación en el mundo está abocado al fracaso desde el principio. Esto no quiere decir que todos los miembros de la nación sin excepción deban ser así. Lo que esto significa es que la gente de esa nación, que sienten esa armonía, son los que conforman la nación; y tanto la cantidad de felicidad de la nación como su derecho a existir, se miden por esa cualidad. Cuando se ha llegado a un número suficiente de individuos como para que la nación cobre existencia, puede darse una cierta cantidad de miembros desprendidos que no se encuentren conectados al cuerpo de la nación en la medida anteriormente mencionada, pues los cimientos ya se encuentran asegurados sin necesidad de contar con dichos miembros. De ahí, que en tiempos pasados era imposible encontrar una agrupación o una sociedad sin parentesco entre sus miembros. Esto se debe a que este amor primitivo, necesario para la existencia de la sociedad, se da únicamente en familias con descendientes que tienen un padre común. Sin embargo, a medida que las generaciones fueron evolucionando, aparecieron sociedades conectadas bajo el término "estado", es decir, sin la existencia de parentesco o vínculos raciales. La conexión del individuo con el estado ya no consiste en una de tipo natural y primitivo, sino que nace de una

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I necesidad común en la que cada individuo se une a la totalidad en un mismo cuerpo: el estado. Y es ese estado, con todo su poder, protege el cuerpo y las posesiones de cada individuo. De hecho, esa transición en la que las generaciones fueron pasando de la nación natural a la artificial, de los vínculos originados por el amor primitivo a vínculos que tiene su origen en una necesidad común, no comporta ninguna de las condiciones necesarias dentro de un estado natural, racial. La norma se basa en que, así como todo individuo sano tiene un control completo sobre sus propios órganos en base al amor, dado que dichos organismos obedecen con gusto y sin ningún miedo a represalias, el estado debería dominar por completo a todos los individuos que lo componen en relación a sus necesidades generales, basadas en el amor y la devoción instintiva de los individuos hacia el colectivo. Esta es la fuerza más conveniente, válida para movilizar a todos los individuos hacia las necesidades públicas. Sin embargo, una dominación basada en la coerción y el castigo resulta ser una fuerza demasiado débil como para movilizar a los individuos en la medida necesaria cuando se trate de salvaguardar las necesidades de la comunidad. Ésta, a su vez, resultará debilitada y no podrá llevar a cabo su cometido de salvaguardar y proteger la integridad física y las posesiones del individuo. Y no nos referimos a la forma de gobierno - autocrático, democrático o colectivo: éstos no cambian la esencia del establecimiento de la fuerza de cohesión social. No puede quedar establecida, y mucho menos puede perdurar, si no es a través del amor social. Llena de vergüenza admitir que uno de los meritos más preciados que hemos perdido durante el exilio, el más importante de todos, es la pérdida de conciencia de la nacionalidad, el sentimiento natural que conecta y mantiene a todas y cada una de las naciones. Los hilos de amor que conectan a la nación, tan naturales y ancestrales en todas las naciones, se han corrompido y desprendido de nuestros corazones: han desaparecido. Y lo que resulta aún peor es que lo poco que hemos conservado del amor nacional no se encuentra inculcado en nosotros de manera natural, como ocurre con las otras naciones. Más bien al contrario, se encuentra en nosotros basado en algo negativo: el sufrimiento común. Cada uno de nosotros sufre el hecho de ser un hijo de la nación, lo cual nos infunde una conciencia nacional y de proximidad. Somos compañeros de sufrimientos. Se trata de una causa externa. Mientras que esta causa externa se unía y mezclaba con nuestra consciencia nacional, surgió un extraño tipo de amor nacional que desató esta mezcla innatural e incomprensible. Y lo más importante es que resulta totalmente inadecuado para esta empresa. Su calidez únicamente sirve para generar un entusiasmo pasajero, carente del poder y la fuerza con la que podemos erigirnos en una nación que actúe. Esto

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I es así porque una unión que viene dada por una causa externa no puede ser considerada una unión nacional. En ese sentido, es como si fuéramos un montón de nueces, unidas en un solo cuerpo, pero de manera externa, gracias a la bolsa que las envuelve y las conglomera. Su medida de unidad no las convierte en un cuerpo cohesionado, y cada movimiento efectuado en la bolsa produce en ellas tumulto y separación. Así, forman constantemente nuevas uniones y agrupaciones incompletas. Y todo porque carecen de unidad interna, toda su fuerza proviene de un incidente externo. A nosotros, esto nos resulta extremadamente doloroso. De hecho, la llama del espíritu de nación hubo un tiempo que se encontró dentro de nosotros en toda su extensión, pero se ha debilitado y ahora está inactiva. Asimismo ha sido enormemente dañada por la mezcla que ha recibido proveniente del exterior, tal y como hemos mencionado. Sin embargo, esto no nos enriquece y la realidad es muy amarga. La única esperanza es que establezcamos una educación totalmente nueva a nivel nacional, para ser así capaces de descubrir y de impulsar de nuevo este amor natural a la nación que se ha apagado en nosotros, dar un nuevo brío a esos músculos nacionales que durante dos mil años han estado inactivos en nosotros, empleando todos los medios a nuestro alcance con este objetivo en mente. Entonces descubriremos que tenemos una base natural a la par que consistente para reconstruir y perpetuar nuestra existencia como nación, calificada para comportarse como todas las naciones en el mundo. Hay una condición previa a cada empresa y cada acto. Porque en los comienzos, la base debe construirse con suficiente firmeza de modo que pueda sostener aquello que debe sustentar. Y es entonces cuando la construcción del edificio comienza. Ay de aquellos que edifican sin una base lo suficientemente sólida. No sólo no están construyendo nada, sino que, además, están poniendo en peligro su vida y la de aquellos que les rodean, pues el edificio caerá a la más mínima sacudida y sus partes irán despedidas en todas direcciones. En este punto debo hacer hincapié en la ya mencionada educación nacional: aunque intente inculcar una gran cantidad de estima entre los individuos de la nación en particular y por toda la nación en general, en la mayor medida posible, en absoluto se trata de algo comparable al nacionalismo o al fascismo. Éstos son execrables a nuestros ojos, y mi conciencia está completamente libre de ellos. A pesar de la aparente similitud de las palabras en su superficialidad - pues el nacionalismo no es más que un amor excesivo a la nación - se encuentran muy alejadas en su esencia, tanto como lo blanco de lo negro. Para poder percibir fácilmente la diferencia entre ellos debemos compararlos con las medidas de egoísmo y altruismo en el individuo. Como hemos dicho, el proceso de la nación es muy similar al proceso del individuo en todos los

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I detalles particulares de cada uno. Esta es una clave a modo general con la que entender todas las leyes nacionales sin miedo a desviarnos, lo más mínimo, ni a la derecha ni a la izquierda. Claramente, la medida del egoísmo inherente a cada criatura es una condición necesaria para la propia existencia de la misma. Sin ello, no podría ser un individuo diferenciado e independiente. Sin embargo, esto no debería anular la medida de altruismo en la persona. Únicamente es preciso establecer distintas divisiones entre ellos: la ley del egoísmo debe permanecer en toda su extensión pero en la medida que vaya dirigida a la existencia básica. Y todo lo que sobrepase esa cantidad, debe ir dirigido al bienestar del prójimo Obviamente, todo aquel que actúe de esa manera debe ser considerado extremadamente altruista. Sin embargo, aquellos que renuncian a esa mínima parte que les corresponde en beneficio de los demás, poniendo en riesgo sus propias vidas, es considerado algo absolutamente antinatural y no tiene razón de ser, salvo una vez en la vida. El egoísta en exceso, que no posee ningún tipo de consideración por los demás, es abominable a nuestros ojos. Y esta es la sustancia de la que están hechos los ladrones, asesinos y todos aquellos de baja procedencia. Ocurre algo parecido con el egoísmo y el altruismo nacional: el amor a la nación, debe estar presente en todos los individuos de la nación en una medida similar a la de ese egoísmo individual de las necesidades personales, en la justa cantidad para poder perpetuar la existencia de la nación como tal. Y el excedente de esa mínima medida puede dirigirse al bienestar de la humanidad, de toda ella, sin hacer distinciones entre pueblos y razas. Por el contrario, sentimos un profundo rechazo por el egoísmo nacional desmedido que se da en las naciones que no sienten ninguna consideración por el bienestar de otros, aquellos que roban y asesinan a otras naciones buscando su satisfacción, algo que llamamos "nacionalismo". Así, aquellos que se alejan por completo del nacionalismo y se convierten al cosmopolitismo alegando motivos humanos y altruistas, están equivocándose esencialmente. Y todo ello porque el sentimiento nacional y el humanismo no son términos contradictorios. Es por tanto evidente que el amor a la nación constituye la base de la misma, del mismo modo que el egoísmo es la base para todos los seres vivientes que existen de manera independiente. Sin él, no sería posible existir en el mundo. Análogamente, el amor nacional en los individuos de la nación es la base para la independencia de cada nación. Esta es la única razón por la que ésta continua existiendo o deja de hacerlo. Es por ello que éste debería ser el principal interés a la hora del renacimiento de la nación. Este amor no se encuentra actualmente presente en nosotros, pues lo hemos perdido en nuestro deambular entre las naciones durante estos dos mil años atrás. Aquí sólo se han congregado individuos sin ningún vínculo de auténtico amor nacional. Hay una conexión a través de una lengua común,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I otra a través de la tierra que habitamos, una tercera a través de una religión que compartimos y una cuarta a través de una historia en común. Todos quieren vivir de acuerdo a cómo vivían en su nación de procedencia, y no han tomado en consideración que ya existía una nación basada en unos miembros autóctonos antes de que él o ella se uniera a ellos, y en cuya fundación no tomó parte activa. Sin embargo, cuando una persona viene a Israel, no hay órdenes preestablecidas que sirvan para que una nación funcione por sí sola, no tenemos otra sustancia nacional de cuya estructura podamos depender, algo que, por otro lado, no deseamos. Más bien debemos apoyarnos en nuestra propia estructura: ¿pero cómo hacer cuando aún no existe una conexión natural entre nosotros que nos una como nación para este propósito? Estos vínculos inconsistentes - la lengua, la religión y la historia, que siendo valores de importancia y sin negar su relevancia nacional - se revelan totalmente insuficientes a la hora de proporcionar una base sólida que sostenga de manera independiente a la nación. Al final, lo único que tenemos es una congregación de extraños, descendientes de las culturas de setenta naciones, cada uno construyéndose una plataforma para sí mismo, un espíritu y unos gustos. Y no hay ningún aspecto esencial aquí que sirva para aglutinarnos en una sola masa. Sé que todos nosotros únicamente tenemos una cosa en común: la huída del amargo exilio. Sin embargo, se trata sólo de una unión superficial, como la bolsa que mantiene a las nueces juntas. Por ello he defendido que necesitamos constituir un sistema educativo especial, dirigido a nosotros y que llegue a todos, inculcando en cada uno el amor a la nación, tanto de un individuo a otro como de los individuos hacia la totalidad, y así redescubrir ese amor nacional que se encuentra dentro de nosotros desde la época en que habitábamos nuestra tierra, una nación entre naciones. Esta tarea se antepone a todas las demás porque, además de constituir la base, proporciona altura y éxito a todas las otras acciones que deseemos emprender en este sentido. 22. EL SHOFAR DEL MESÍAS La redención sólo con la fuerza de la Cabalá Y deben saber, que esto es lo que significa que los hijos de Israel se redimen, solamente después de que se revele la sabiduría de lo oculto en gran medida, como está escrito en el Zohar: "Por medio de esta composición se redimen los hijos de Israel del exilio". Esto es así, porque hubo en ese entonces una gran esperanza de redención, ya que la escritura del Zohar fue iniciada en la época de Rashbi, en los días de la revelación de Bar Kojba. Rabí Akiva, el maestro de Rashbi dijo sobre éste: "por medio de la estrella de Jacobo" y también después de la destrucción de Beitar hubo una gran esperanza.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La escritura del Zohar y su ocultación Y por ello, Rashbi se dio la licencia de revelar la sabiduría de lo oculto en sus libros del Zohar y sus Tikunim. Él lo hizo con mucho cuidado, ya que no permitió que nadie escriba sus palabras, solamente Rav Aba, quien podía revelar en forma secreta, para que solamente los sabios de Israel entendieran lo que escribe, y para que los sabios de las naciones no lo entendieran, por temor a que los malvados sepan cómo servir a sus amos. Por ello, inmediatamente al ver que era aún temprano para la redención de Israel, la ocultaron. Eso ocurrió en la época de los Savoraim, porque encontramos mucho de lo que nuestros sabios, los Savoraim, escribieron sobre el Zohar, como es sabido. La revelación de la Cabalá es el deseo del Creador Y de todas formas era el deseo del Creador que se revele, por ello llegó el asunto a las manos de la viuda de Rabí Moisés de León, quien heredó las escrituras del Zohar de su marido, el cual aparentemente no le comunicó la prohibición de revelar esas escrituras. La viuda de Rabí Moisés de León casualmente vendió esas escrituras, como es sabido. Los problemas de Israel son causados por la revelación de la Cabalá Ciertamente, hasta hoy, esto ha causado muchas ruinas en la casa de Israel, por los motivos arriba descritos. El beneficio de la revelación de la Cabalá No obstante, no hay mal que por bien no venga. Por ello, este dominio que las naciones obtuvieron al robar los secretos de la Torá, sirvió de fuerza propulsora para la evolución de la santidad. Es mi opinión que esta generación se encuentra en el umbral de la redención, si solo sabremos cómo diseminar la sabiduría de lo oculto a las masas. El primer beneficio Aparte del simple motivo de "El malvado se tragó las riquezas, y las vomitará", esto revelará lo que hay entre mi hijo y mi suegro, y la diferencia entre la esencia del núcleo y la Klipá superior (cáscara), de la cual pelaron todos los sabios de las naciones. Esto es porque todos los campos de Israel que han renunciado a la Torá, con seguridad retornarán al Creador, y realizarán Su servicio. El segundo beneficio Hay otro motivo para esto. Hemos aceptado que la condición para la redención es que todas las naciones acepten la ley de Israel, como está escrito "Y la tierra estará llena del conocimiento", como en el ejemplo del

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I éxodo de Egipto, en cuyo caso también la condición previa fue que incluso el Faraón reconozca al verdadero Dios y Sus leyes, y les permitiera salir. La redención por medio de la revelación de la Cabalá a las naciones del mundo Por ello está escrito que cada uno de los miembros de las naciones agarrará a un Judío y lo dirigirá hacia la Tierra Santa. Y no es suficiente que puedan salir por sí mismos. Y hay que entender, a pesar de todo, ¿de dónde tendrán las naciones del mundo tal idea, y tal deseo? Deben saber, que eso ocurrirá por medio de la difusión de la verdadera sabiduría, entonces todos evidentemente verán al verdadero Dios y a su verdadera ley, La diseminación de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo Y la diseminación de la cabalá a las masas se llama Shofar. Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel. La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la revelación de Eliahu Y este rol se dijo sobre Eliahu HaNavi, que la revelación de los secretos de la Torá se llama siempre "La revelación de Eliahu". Y es como ellos dijeron: "Que descanse hasta que llegue Eliahu", y también " Tishbi contestará preguntas y problemas" y por ello dijeron que tres días (la pauta es conocida) antes de la llegada del Mesías, Eliahu subirá a las cumbres de las montañas y hará sonar el Gran Shofar, etc. La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la condición para la redención total Y entiendan estas pautas; que el asunto de este Shofar es únicamente la revelación de la sabiduría oculta a las masas, que es la condición previa y obligatoria que debe realizarse antes de la Redención Total. Esto lo atestiguarán los libros que tratan de esta sabiduría, que ya han sido revelados por mí: que asuntos de máxima importancia han sido difundidos a todos como un traje. Este es un verdadero testimonio de que ya estamos al borde de la redención, y que la voz del gran Shofar ya ha sido oída, a pesar de que no en la distancia, porque suena aún muy suavemente. Ciertamente, toda grandeza requiere una pequeñez anterior, y no hay una gran voz que no esté precedida por un suave silencio, porque esta es la característica del Shofar: que crece progresivamente. Y quien sabe mejor que yo que no merezco para nada ser siquiera un mensajero y escriba para la revelación de tales secretos, y mucho menos de entenderlos desde su raíz. ¿Y por qué el Creador me ha hecho que lo haga? Sólo porque la generación lo merece, ya que es la última generación, la que se encuentra en el umbral de la redención total. Y por este motivo, es merecedora de comenzar a escuchar

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I la voz del Shofar del Mesías, que es la revelación de los secretos, como ha sido anteriormente explicado. 23. MATAN TORÁ (LA ENTREGA DE LA TORÁ) “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) Rabí Akiva dijo: "Esta es una gran regla (1) de la Torá".

1. Esta declaración de nuestros sabios requiere de una explicación. Debido a que la palabra “ley” (1) indica una suma de detalles que una vez reunidos conforman un conjunto. Resulta que cuando se dice de la Mitzvá "ama a tu prójimo como a ti mismo" que es una gran regla de la Torá, debemos entender que las otras 612 Mitzvot (preceptos) de la Torá, con todas sus interpretaciones, no son ni más ni menos que la suma de los detalles insertados y contenidos en esa simple Mitzvá de "amar a tu prójimo como a ti mismo". Esto es bastante asombroso, porque esto podría decirse respecto de los preceptos entre el hombre y su semejante, pero, ¿cómo este simple precepto puede contener en sí todos los preceptos entre el hombre y D’s, que son la gran mayoría de los preceptos?. 2. Y si todavía podemos esforzarnos en encontrar alguna forma de reconciliar sus palabras, tenemos ante nosotros un segundo dicho, aún más conspicuo, respecto de un converso que se presentó ante Hillel y le pidió: "Enséñame toda la Torá mientras que me sostengo en una pierna". Y éste le respondió: "Todo aquello que detestas no se lo hagas a tu amigo" (la traducción de "ama a tu prójimo como a ti mismo"), "y el resto es su comentario; ve a estudiar.” Ante nosotros existe una clara ley (Halajá), de que en la totalidad de los 612 preceptos y en todos los escritos de la Torá no hay nada que sea preferible a "ama a tu prójimo como a ti mismo", porque el único propósito de éstos es interpretar y permitirnos observar el precepto de amar a nuestro prójimo sin reservas, puesto que se dice específicamente: "el resto es su comentario; ve a estudiar" Esto quiere decir que el resto de la Torá es una interpretación de esta única Mitzvá, y que esta Mitzvá de amar a tu prójimo como a ti mismo no estaría completa si no fuera por ellos. 3. Antes de profundizar en el corazón de esto, debemos observar este precepto cuidadosamente, como se nos ha dicho: "ama a tu prójimo como a ti mismo". La expresión "ti mismo" nos dice que se debe amar al amigo en la misma medida que nos amamos a nosotros mismos, y en ningún caso menos que eso. Lo cual quiere decir que constantemente debemos estar atentos a satisfacer las necesidades de todos y cada uno de los miembros de la nación

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I de Israel, de la misma forma que estamos atentos a satisfacer nuestras propias necesidades. Esto es absolutamente imposible, ya que no muchas personas pueden satisfacer sus propias necesidades durante la faena diaria, entonces ¿cómo se les puede pedir que trabajen para satisfacer los deseos de toda la nación? Y tampoco podríamos pensar que posiblemente la Torá exagera, ya que nos advierte no agregar ni sustraer, para demostrar que estas palabras y leyes fueron dadas con total precisión. 4. Y si esto aún no fuera suficiente para usted, déjeme decirle que la simple explicación del precepto de amar al prójimo es aún más rigurosa, que tenemos que colocar las necesidades de nuestros amigos antes que las propias, como han escrito nuestros sabios a propósito del versículo, "porque le va bien contigo" (Devarim/Deuteronomio 15:16), respecto del esclavo hebreo: "Cuando en ocasiones no hay sino sólo un cojín, si uno se acuesta sobre el mismo y no lo entrega a su esclavo, no está cumpliendo, ‘porque le va bien contigo’, porque él está acostado sobre un cojín mientras que el esclavo está en el suelo. Y si no se acuesta en el cojín y tampoco lo entrega a su esclavo, eso es una regla Sodomita.” Resulta que en contra de su deseo él debe entregárselo a su esclavo y echarse él en el suelo. Encontramos también la misma instrucción en la frase acerca de la medida de amar al prójimo, porque aquí también se compara la satisfacción de las necesidades del amigo con la satisfacción de las propias necesidades, como en el ejemplo de "porque le va bien contigo" en referencia al esclavo hebreo. Entonces también aquí si uno no tiene más que una existe una ley de que si uno se sienta en ella y no la entrega a su amigo, rompe el mandamiento de "ama a tu prójimo como a ti mismo" porque no está satisfaciendo las necesidades de su amigo de la misma forma que satisface las propias. Y si no se sienta sobre ella ni la entrega a su amigo, eso es tan malo como una regla Sodomita. Por lo tanto uno debe dejar que su amigo se siente en ella y permanecer de pie o bien sentarse en el suelo. Se entiende que esta es la ley que concierne a todas las necesidades que están a su alcance y de las cuales su amigo carece. Y ahora ve y observa si este precepto es de algún modo factible. 5. En primer lugar debemos comprender por qué la Torá fue entregada específicamente a la nación de Israel y no a todos los pueblos de la Tierra. ¿Hay nacionalismo involucrado allí, D’s no lo permita? Por supuesto que sólo una persona insana puede pensar esto. En efecto, nuestros sabios han examinado esta cuestión y esto es lo que quisieron decir con las palabras, "Dios le propuso (la Torá) a todas las naciones y pueblos y estos no la recibieron".

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Pero lo que encontraron desconcertante es por qué entonces somos llamados “el pueblo elegido”, como se dice, "a ti te escogió el Señor, tu D’s” (Devarim/Deuteronomio 7:6), puesto que no había ninguna otra nación que quisiera? Además, ¿puede ser posible que el Señor viniera con Su Torá entre Sus manos para negociar con esos pueblos salvajes? Nunca se ha escuchado hablar de algo parecido y es completamente inaceptable. 6. Pero, cuando comprendemos cabalmente la esencia de la Torá y las Mitzvot que nos fueron entregados y su propósito deseado, como los sabios nos han enseñado, que es el propósito de esta formidable creación que se levanta frente a nuestros ojos, entonces comprendemos todo. Pues el primer postulado es que no existe una acción que no tenga un propósito. Y no existen excepciones, aparte desde la especie humana más baja o los infantes. Por lo tanto es seguro que el Creador, cuya sublimidad está por encima de nuestro entendimiento, no actúa sin un propósito, ya sea que esta acción sea pequeña o grande. Acerca de esto nuestros sabios nos dicen que el mundo fue creado sólo con el propósito de observar Torá y Mitzvot, es decir que tal como nos enseñan nuestros sabios, la meta del Creador desde el tiempo que Él creó Su creación es revelar Su Divinidad a otros. Porque la revelación de Su Divinidad alcanza a la criatura como una agradable generosidad que siempre va en aumento hasta que alcanza la medida deseada. Y por esto, los humildes se elevan con el verdadero reconocimiento y se convierten en carrozas para Él y se adhieren a Él hasta que alcanzan su realización final: "Ni ojo de nadie ha visto un D’s fuera de Ti” (Ieshaiahu/Isaías 64:3). Y debido a la grandeza y la gloria de esa perfección, la Torá y la profecía también se abstuvieron de pronunciar siquiera una palabra de exageración aquí, como dijeron nuestros sabios: "Todos los profetas realizaron sus profecías para los días del Mesías, para el mundo por venir, ningún ojo ha visto otro Dios al lado tuyo". Esta perfección se expresa en las palabras de la Torá y la profecía y en las palabras de nuestros sabios en un solo término, Dvekut (adhesión). Pero el empleo común de este término por las masas ha perdido prácticamente todo su contenido. Pero, si te detienes con tu mente en esta palabra aún por un instante, te abrumarás por su estatura maravillosa, porque te harás una idea de la exaltación del Creador y la humildad de la criatura. Entonces serás capaz de percibir el valor de la Dvekut de una con la otra, y comprenderás por qué le atribuimos a esta palabra el propósito de toda la Creación. Resulta que el propósito de toda la Creación es que las humildes criaturas sean capaces, mediante la observación de Torá y Mitzvot, de elevarse aún más, hasta alcanzar Dvekut con su Creador. 7.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Pero aquí entran en escena los cabalistas y preguntan: ¿Por qué no fuimos creados desde el principio en este elevado estado de adhesión? ¿Qué razón pudo tener Él para darnos esta carga y trabajo de creación y la Torá y las Mitzvot? Y ellos respondieron: "Aquel que come de lo que no le pertenece tiene miedo de mirarlo a la cara ", es decir que aquel que come y disfruta del trabajo de su amigo tiene temor de mirarlo a la cara, porque al hacerlo, se siente cada vez más humillado, hasta que finalmente pierde toda humanidad. Y debido a eso lo que se extiende de Su perfección no puede tener defecto, Él nos ha dado lugar para ganar nuestra propia elevación, a través de nuestro trabajo en Torá y Mitzvot. Estas palabras son muy profundas y ya las he explicado en mi libro Panim Me'irot y Masbirot al Árbol de la Vida en la primera sección y en el Talmud Eser Sefirot - Reflexión Interior, primera parte. Aquí las voy a explicar brevemente para hacerlas comprensibles a todos. 8. Esto se parece a un hombre rico que toma a un hombre del mercado y cada día lo alimenta, y le da oro y plata y otras cosas deseables. Y cada día lo llena de más regalos que el día anterior. Finalmente, el hombre rico pregunta: ¿dime, todos tus deseos han quedado satisfechos? Y el hombre del mercado le responde: “todavía no, pues cuán agradable y maravilloso sería si todas estas posesiones y cosas preciosas llegaran a mí por mi propio trabajo, tal como llegaron hasta ti, así no tendría que estar recibiendo la caridad de tu mano”. El hombre rico le dijo entonces: “En ese caso, no ha nacido la persona que pueda satisfacer tus deseos”. Esto es algo natural, pues por una parte, experimenta un inmenso placer y lo disfruta cada vez más a medida que el hombre rico lo cubre de regalos, pero por otra parte, para él es difícil soportar la vergüenza que experimenta por la excesiva bondad con que el rico lo prodiga. Esto se debe a que existe una ley natural de que el receptor experimenta vergüenza e impaciencia cuando recibe los regalos del dador sin compasión ni lástima. De allí se deriva una segunda ley, que nunca nadie será capaz de satisfacer plenamente las necesidades de su amigo, porque a fin de cuentas no puede darle la naturaleza ni la forma de la auto-posesión, con la que únicamente se obtiene la perfección deseada. Pero eso se refiere únicamente con las criaturas, mientras que en lo relativo al Creador, esto es completamente imposible e inaceptable. Y esta es la razón de que Él haya preparado para nosotros la faena y el trabajo de Torá y Mitzvot, para producir nuestra elevación por nosotros mismos, porque entonces el deleite y el placer que llegan a nosotros desde Él, es decir, todo lo que está incluido en la Dvekut con Él, serán nuestras propias posesiones que habremos ganado con nuestros propios esfuerzos. Entonces nos sentiremos los propietarios, sentimiento sin el cual no puede existir sensación de plenitud.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 9. En efecto necesitamos examinar el corazón y la fuente de esta ley natural, y quién fue el que engendró la mancha de la vergüenza y la impaciencia que experimentamos cuando recibimos caridad de alguien. Esto se entiende a partir de la ley, que los científicos conocen, de que toda rama exhibe la misma naturaleza que su raíz y que la rama también desea, busca y anhela todas las conductas de la raíz. Y por el contrario, que la rama se aleja y no puede tolerar aquellas conductas que no se encuentran en la raíz, y es dañada por ellas. Esta ley existe entre cada raíz y cada rama y no puede ser violada. En este momento se abre ante nosotros una puerta para comprender la fuente de todos los placeres y los males que residen en nuestro mundo. Puesto que el Señor es la raíz de Sus creaciones, todo lo que reside en Él y se extiende a nosotros directamente desde Él lo sentimos como placentero y delicioso, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestra raíz. Los atributos que no residen en Él y que no provienen directamente de Él, de acuerdo con la polaridad de la Creación misma, irán en contra de nuestra naturaleza y será difícil que nosotros los toleremos. Por ejemplo, amamos descansar y odiamos tanto movernos que no hacemos siquiera un movimiento que no esté destinado a alcanzar el descanso. Esto se debe a que nuestra raíz es inmóvil y en reposo constante y a que no existe movimiento en Él, D’s no lo permita. Por lo tanto es aborrecido por nosotros y va en contra de nuestra naturaleza también. Debido al mismo rasgo amamos la sabiduría, la fuerza y la abundancia, pues todos estos atributos residen en Él, que es nuestra raíz. Es por eso que detestamos todos sus opuestos, tales como la estupidez, la debilidad y la carencia, porque estos no residen en Él, lo que nos hace odiarlos y nos provoca un dolor intolerable. 10. Esto es lo que nos provoca el sabor desagradable de vergüenza e impaciencia cuando recibimos de los otros por caridad, porque no se encuentra en el Creador, D’s no lo permita, algo como recibir favores, porque ¿de quién podría recibir Él? Y como este elemento no existe en nuestra raíz, lo encontramos repulsivo y detestable. Y por el contrario, experimentamos deleite y placer cada vez que otorgamos a los demás, ya que esta conducta existe en nuestra raíz, que es benévola. 11. Ahora hemos encontrado un medio para examinar el propósito de la Creación, que es adherirse a Él, en su verdadera apariencia. Esta exaltación y Dvekut, que está garantizada que llegue a nosotros a través de nuestro trabajo en Torá y Mitzvot, no es más ni menos que la equivalencia de las ramas con su raíz. Toda la delicadeza, el placer y la sublimidad se convierten en una extensión

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I natural aquí, como hemos dicho anteriormente, que el placer es sólo la equivalencia de forma con el Creador. Y cuando hemos igualado con cada conducta que se encuentra en nuestra raíz, experimentamos deleite. Además, todo lo que no está en nuestra raíz se vuelve intolerable, repugnante o considerablemente penoso para nosotros. Y naturalmente encontramos que nuestra verdadera esperanza depende de cuán extensa es nuestra equivalencia con nuestra raíz. 12. Estas fueron las palabras de nuestros sabios cuando preguntaron, "¿Por qué debería D’s observar si uno carnea por la garganta o por la nuca?" Después de todo, las Mitzvot han sido entregadas para purificar a las personas, y esta purificación significa la purificación del cuerpo turbio, la cual es el propósito que surge de la observación de Torá y Mitzvot. "El hombre vano se hará inteligente, aunque nazca como pollino salvaje" (Iiov/Job 11:12)”, porque cuando sale del seno de la Creación está totalmente sucio y manchado y vil, es decir que está impresa en él una abundancia de egoísmo, y cada uno de sus movimientos giran únicamente alrededor de sí mismo, sin una pizca de otorgamiento hacia los demás. En esa situación se encuentra enormemente distanciado de su raíz, en el otro extremo, dado que la raíz es toda otorgamiento sin indicio de recepción, mientras el recién nacido es todo recepción para sí mismo sin indicio de otorgamiento. Por lo tanto su situación se considera como el punto más bajo de la bajeza y la suciedad, que existe en nuestro mundo humano. Cuando crece, recibe de su ambiente porciones de "otorgamiento a los otros" dependiendo de los valores y del desarrollo de su ambiente. Y entonces es iniciado en Torá y Mitzvot con el propósito de amarse a sí mismo, para obtener una recompensa en este mundo y en el siguiente, llamada no en nombre de Ella, porque no se lo puede acostumbrar de otra forma. Al envejecer, le dicen cómo observar Torá y Mitzvot en nombre de Ella, que es con una meta especial con un fin particular, únicamente darle satisfacción a su Creador, como dijo el Rambam: "No se les debería decir a las mujeres y a los niños que observen Torá y Mitzvot en nombre de Ella, pues no pueden soportarlo. Únicamente cuando crecen y obtienen conocimiento y sabiduría se les enseña a trabajar en nombre de Ella". Y como decían nuestros sabios, "A partir de “no en nombre de Ella”, se llega a “en nombre de Ella", que se define por la meta de darle satisfacción a su Creador y no por egoísmo. Mediante el remedio natural del estudio de Torá y Mitzvot en nombre de Ella, que quien otorga la Torá conoce, como dijeron nuestros sabios: "El Creador dijo, Yo he creado la inclinación al mal, Yo he creado para ello la Torá como un condimento", esa criatura desarrolla y avanza en grados de la mencionada exaltación, hasta que pierde todo vestigio de egoísmo y todas las Mitzvot en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I su cuerpo se elevan y él cumple todas sus acciones únicamente para otorgar, para que aún la necesidad que él recibe fluya en la dirección del otorgamiento, es decir para entonces poder otorgar. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: "Las Mitzvot fueron dadas para servir a que las personas se purifiquen con ellas". 13. Existen dos partes en la Torá: 1) las Mitzvot entre el hombre y Dios, y 2) las Mitzvot entre el hombre y su semejante; los dos tienen el mismo fin: conducir a la criatura al propósito de Dvekut con Él. Además, incluso el lado práctico de cada uno de ellos no es más que una sola y la misma cosa, pues cuando alguien actúa "en nombre de Ella", sin mezcla de egoísmo, es decir, sin buscar ningún provecho para sí mismo, entonces la persona no siente ninguna diferencia en si trabaja para amar a su amigo o para amar al Creador. Esto se debe a que existe una ley natural para todo ser, que cualquier cosa externa al propio cuerpo se considera ilusoria y vacía, y cualquier movimiento que la persona realiza para amar a su semejante lo realiza con una Luz retornante, y obtendrá finalmente una recompensa que finalmente volverá a él y que le servirá para su propio bien. Por lo tanto, una acción así no puede considerarse como "amor al prójimo" porque es juzgada según su propio fin, y es similar a un alquiler que finalmente se paga. Sin embargo, el acto de alquilar no se considera amor al prójimo. Pero hacer cualquier clase de movimiento sólo como resultado del amor por los otros, es decir, sin una pizca de luz retornante y sin esperanza alguna de una gratificación para sí mismo es completamente imposible. Acerca de esto se dice en el Zohar, "toda gracia que realizan, la realizan para sí mismos". Esto quiere decir que todas las buenas obras que realizan, sea para sus amigos o para su Dios, no se deben a su amor por los demás, sino a su amor propio. Y esto es porque es completamente antinatural. Por lo tanto, solo aquellos que observan Torá y Mitzvot están calificados para ello, porque cuando uno se acostumbra a observar la Torá y las Mitzvot para darle satisfacción al Creador, se aleja progresivamente del seno de la Creación natural y adquiere una segunda naturaleza, que es el amor al prójimo mencionado anteriormente. Esto es lo que llevó a los sabios del Zohar a excluyó a las naciones del mundo de la cuestión de amar a su prójimo, cuando dijeron que, "todo acto de gracia que realizan es únicamente para sí mismos", porque no están implicados en la observancia de Torá y Mitzvot en nombre de Ella, y la adoración a sus Dioses es para obtener una recompensa en este mundo y en el próximo. Por lo tanto, la veneración a sus dioses no es sino egoísmo, y ellos nunca realizarán una acción que esté fuera de los límites de sus propios cuerpos, por lo cual no

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I serán capaces de elevarse siquiera una pizca por encima de su naturaleza primaria. 14. Así pues podemos ver claramente que para aquellos que observan Torá y Mitzvot en nombre de Ella, no existe diferencia entre las dos partes de la Torá, aún desde el lado práctico, pues antes de que uno lo realice es compelido a experimentar cualquier acto de otorgamiento, ya sea hacia el hombre o hacia Dios, como un vacío más allá de la concepción. Pero a través de grandes esfuerzos uno se eleva lentamente y obtiene una segunda naturaleza y entonces alcanza la meta final, que es la Dvekut con Él. Puesto que es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá que trata de la relación del hombre con su amigo es más susceptible de conducirnos a la meta deseada, ya que el trabajo en Mitzvot entre uno y el Señor es fijo y específico y uno puede fácilmente acostumbrase y cualquier cosa que se haga por costumbre no es útil, mientras que las Mitzvot entre el hombre y su semejante son variables e irregulares, y continuamente hay nuevas exigencias donde quiera que mire. Por lo tanto, su virtud es mucho más cierta y su finalidad más cercana. 15. Ahora podemos comprender las palabras de Hillel HaNasí a sus discípulos, que la esencia de la Torá es: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", y el resto de los 612 Mitzvot no son más que interpretaciones de esto. Y que aún las Mitzvot entre el hombre y Dios también se consideran como una calificación de esta Mitzvá, que es la meta final de la Torá y las Mitzvot, como dijeron nuestros sabios, "La Torá y las Mitzvot no fueron dadas sino para purificar a Israel con ellas", que es la purificación del cuerpo, hasta que el hombre alcanza una segunda naturaleza definida por su amor por los demás, es decir, el único precepto de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que es la meta final de la Torá, después de lo cual uno logra de inmediato Dvekut con Él. Pero no debe asombrarnos por qué esto no está definido en las palabras: "Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y toda tu alma y con toda tu fuerza” (Devarim/Deuteronomio 6:5).Esto se debe a que, en efecto, para el hombre que todavía se encuentra en el interior de la naturaleza de la Creación, no existe diferencia entre el amor a Dios y el amor al prójimo. Esto es porque todo lo que no es él mismo le resulta irreal. Y como el discípulo le pidió a Hillel HaNasí que le explicara la consecuencia deseada por la Torá, para poder lograr su meta fácilmente y no tener que recorrer un largo camino hasta alcanzarla, por eso le dijo: "enséñame toda la Torá mientras me sostengo en una pierna". De esta forma, él se la definió como amor al prójimo, porque esta meta está más cercana y se revela más fácilmente, ya que es por prueba y error y tiene demanda.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 16. En las palabras anteriores encontramos una forma de comprender nuestro concepto anterior (ítems 3 y 4) acerca de la Mitzvá "Ama a tu prójimo como a ti mismo", cómo la Torá nos obliga a hacer algo que no puede ser realizado. En efecto, sepa que por esta razón la Torá no fue entregada a nuestros Santos Padres, Abraham, Isaac y Jacob, sino que fue preciso esperar al éxodo de Egipto, hasta que se convirtieron en una nación de seiscientas mil personas de veinte años o más. Fue entonces que se preguntó a cada miembro de la nación si acordaba con ese trabajo sublime y cuando todos hubieron aceptado en sus corazones y sus almas y dijeron "haremos y escucharemos" (Shemot/Éxodo 24:7), entonces fue posible observar la Torá en su totalidad, lo que antes se consideraba imposible se hizo posible. Porque es cierto que si seiscientas mil personas abandonan el trabajo para satisfacer sus necesidades personales y se preocupan por velar de que a sus amigos no les falte nada, y si además ellas lo realizan con un fortísimo amor en sus corazones y sus almas, en el pleno significado del precepto "Ama a tu prójimo como a ti mismo", entonces no cabe ninguna duda de que ningún hombre de la nación tendrá necesidad de preocuparse por su propio bienestar. Gracias a ello, el hombre puede liberarse completamente del apremio de asegurar su propia supervivencia y puede observar fácilmente el precepto "Ama a tu prójimo como a ti mismo", obedeciendo todas las condiciones dadas en los ítems 3 y 4. Después de todo, ¿por qué preocuparse de la propia supervivencia cuando seiscientos mil amigos leales están dispuestos con gran atención a asegurar que nada le falte?. Por consiguiente, una vez que todos los miembros de la nación acordaron, inmediatamente les fue entregada la Torá, porque ya eran capaces de observarla. Pero no antes de que se convirtieran en una nación completa; y por cierto durante la época de nuestros patriarcas, que eran únicos sobre la tierra, no estaban calificados para observar verdaderamente la Torá en la forma deseada. Esto es porque con un número pequeño de personas es imposible ni siquiera empezar con la cuestión de las Mitzvot entre el hombre y su prójimo hasta el grado de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" como hemos explicado en los ítems 3 y 4. Esta es la razón de por que no les fue entregada la Torá. 17. Con todo lo tratado anteriormente podemos comprender una de las frases más desconcertantes de nuestros sabios: la frase de que todo Israel es responsable uno del otro, lo cual puede parecer totalmente injusto, ya que es posible que cuando alguien ha pecado o cometido una felonía que disgusta a su Creador, y no hay relación con Él, el Señor le cobrará su deuda. Dice: "No han de ser muertos los padres por los hijos… sino que cada hombre ha de ser

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I muerto por su propio pecado” (Devarim/Deuteronomio 24:16) entonces ¿cómo se puede decir que uno es responsables de los pecados aún de quien es un completo forastero, a quien no conocemos ni sabemos de dónde proviene?. Si esto no es suficiente para usted, nuestros sabios dicen, "Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimón dice, puesto que el mundo es juzgado por su mayoría y el individuo es juzgado por su mayoría, si ha cumplido una Mitzvá, ha hecho que el mundo entero sea justo, y si ha cometido un pecado, ha hecho que el mundo entero peque, como está escrito, “un pecador destruye mucho bien". Así Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimón, me ha hecho responsable del mundo entero, pues piensa que el mundo entero es responsable de los otros y que cada persona trae mérito o pecado al mundo entero. Esto es en efecto desconcertante. De acuerdo con lo dicho anteriormente podemos entender sus palabras muy sencillamente, porque hemos mostrado que cada una de las 613 Mitzvot gira alrededor de una sola Mitzvá: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Y vemos que tal condición solo puede existir en una nación cuyos miembros están dispuestos a ello. N. del T.: la palabra hebrea Klal significa tanto ‘regla’ como

‘colectivo’.

24. INTRODUCCIÓN AL ZOHAR Ciencia y filosofía avanzan paralelamente a los avances de la humanidad. Hoy, científicos y filósofos concuerdan en que la investigación por el hombre, sobre el mundo que lo rodea, es limitada. 1) En esta introducción quisiera esclarecer cuestiones que al parecer son simples. Asuntos que cada uno maneja y sobre los cuales mucho se ha escrito. Es que aún no hemos alcanzado un conocimiento concreto y suficiente de ellos. Aquí están las preguntas: ¿Qué es nuestra esencia? ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la que somos pequeños eslabones? La introspección nos revela nuestas imperfecciones y nuestra posición inferior. Mas, al examinar al Trabajador (Creador) que nos ha concebido, estamos obligados a sentirnos llenos de elogio. Y, ¿no es lógico que de un perfecto trabajador salgan sólo trabajos perfectos? Nuestra mente nos dice que Él es completamente benevolente, más allá de toda comparación. Entonces, ¿cómo Él creó criaturas que sufren y agonizan a través de todas su existencia? ¿No es la naturaleza del bien hacer el bien o por lo menos no dañar de la manera que se hace? ¿Cómo es posible que el Infinito, sin inicio y sin final, extraiga de sí mismo criaturas transitorias, mortales y finitas en sí mismas?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Indagación 1: ¿Cómo podemos imaginar una nueva creación, que significa algo nuevo, que no sea parte de Él, cuando es obvio para alguien de mente justa que no hay nada que no sea parte de Él? ¿Cómo uno da lo que no tiene?

Indagación 2: Si se dice que a partir de Su poder omnipotente, Él ciertamente puede crear existencia a partir de la ausencia, es decir, algo nuevo que no está en Él, surge la pregunta: ¿Qué es aquella realidad que puede ser concebida, la cual no tiene lugar en Él y que es completamente nueva?

Indagación 3: Tratando con lo que cabalistas han dicho, que el alma de un hombre es una parte de Dios, de tal manera que no hay diferencia entre Él y el alma, sino que Él es el "todo" y el alma es una "parte". Ellos lo han comparado a una roca esculpida de una montaña. No hay diferencia entre la roca y la montaña, excepto que Él es un "todo" y la roca es una "parte". Pero, ¿cómo podemos imaginar aquello, acerca de Él, que Él separó una parte de Su esencia, es decir, un alma, al punto tal de que puede sólo ser comprendida como parte de Su esencia?

Indagación 4: Debido a que la Carroza del Mal y las cáscaras están al otro extremo de Su santidad, y que no se puede concebir algo más remoto, cómo puede ser extraído o fabricado de santidad, mucho menos, ¿cómo se sostendría?

Indagación 5: El asunto de la resurrección de los muertos: Puesto que el cuerpo es tan despreciable que inmediatamente al nacer está sentenciado a perecer y ser enterrado. Además, El Zohar dice que antes que el cuerpo se pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Cielo, mientras haya aún remanentes de él. Por consiguiente, ¿por qué el alma debe retornar y ascender en el renacimiento de los muertos?, ¿No podría el Creador satisfacer las almas sin eso? Aún más, según nuestros sabios las personas muertas están destinadas a elevarse con sus defectos para que no sean confundidas con otras, y después, Él sanaría sus defectos. Debemos comprender, ¿Por qué Dios vigilaría que esas almas no sean confundidas por otras, para luego sanar sus defectos?

Indagación 6: Nuestros sabios dicen que el hombre es el centro de la realidad, que los mundos superiores y este mundo corporal y todo en ellos no fue creado sino por Él, obligando al hombre a creer que el mundo hubo sido creado para él. Es difícil comprender por qué si cada ser humano con todas sus limitaciones asimila nada más un puñado de la realidad de este mundo y mucho menos de los mundos superiores, cuya altura es inmensurable, el Creador se tomó la molestia de hacer todo esto para él. Y además, ¿Por qué el hombre habría de querer todo aquello?. 4) Con el fin de comprender estás preguntas e indagaciones, la clave es empezar a mirar el propósito de la creación. Nada puede ser comprendido en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I el medio del proceso, sino sólo en su final. Y está claro que no hay acto sin propósito, sólo el demente puede actuar sin propósito. Conozco que hay aquellos quienes arrojan sobre sus espaldas la carga de la Torá y Mitzvot (preceptos), diciendo que el Creador ha creado la realidad, luego la dejó sola y que debido a la inutilidad de las criaturas, no es digno para el Creador exaltado mirar sobre sus caminos pequeños. Pero mientras consideremos que el Creador, quien es perfecto de cualquier manera, es el único quien creó y diseñó nuestros cuerpos con todos sus atributos despreciables y admirables, comprenderemos que desde el fondo de la mano del Trabajador Perfecto no puede emerger un acto imperfecto, puesto que cada acto testifica a su ejecutante. ¿Qué culpa tiene un mal vestido, si algún mal sastre lo hizo? Sobre esto encontramos en el Talmud (Ta´anit 20) un cuento acerca del rabino Eleazar quien se enfrentó a un hombre repugnante. Él dijo entonces: "Cuán repugnante es aquel hombre". El hombre respondió: "Ve y dile al Artesano que me hizo: cuán repugnante es este instrumento que Tú hiciste". Por eso, aquellos que claman que debido a nuestra bajeza, no es digno para Él mirarnos, y que por consiguiente Él nos ha dejado, no hacen más que mostrar públicamente su ignorancia. Intenten imaginar que conocen a algún hombre quien crearía criaturas precisamente así, ellas sufrirían y agonizarían sus vidas enteras como hacemos nosotros, y no sólo esto, sino que les daría la espalda, sin cuidarlas ni ayudarlas. ¿Cuán despreciable y bajo sería juzgado? ¿Puede tal cosa ser pensada por Él? 5) Por consiguiente, el sentido común indica que debemos comprender el opuesto que parece estar en la superficie, y decidir que somos realmente criaturas dignas y nobles, de importancia inmensurable, actualmente dignas del Trabajador que nos hizo. Si deseamos encontrar defectos en nuestros cuerpos, entonces detrás de todas las excusas que demos, llegamos siempre al Creador, quien nos creó. En la naturaleza dentro de nosotros está claro que Él nos creó y no nosotros. Él también sabe todos los caminos que fluyen desde la naturaleza y los atributos que Él creó en nosotros. Es como hemos dicho, que debemos contemplar el fin del acto. Entonces seremos capaces de comprender todo, como dice el dicho: "No muestres a un tonto un trabajo incompleto". 6) Nuestros sabios nos enseñan que el Creador creó el mundo por ninguna otra razón sino la de entregarlo a Sus criaturas. Aquí es donde debemos ubicar nuestra mente y corazón, es el objetivo final del acto de la creación del mundo. Debemos tener presente, que puesto que el pensamiento de la creación es de entregarla a Sus criaturas, Él hubo de crear en las almas una gran cantidad de deseo de recibir. Según la medida de cada placer y deseo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I depende la medida del deseo de recibirlo. Cuanto más grande el deseo de recibir, más grande el placer y cuanto menor es el deseo, menos el placer de la recepción. De tal forma que el pensamiento de la creación en sí mismo, dicta a la creación de un excesivo deseo de recibir, de corresponder al inmenso placer que Su pensamiento todopoderoso entrega sobre las almas. Para el gran deleite y el gran deseo de recibir debemos estar de acuerdo. 7) Una vez que hemos aprendido esto, hemos empezado a comprender la segunda indagación a su plenitud y con completa claridad. Hemos aprendido cuál es la realidad con que uno puede fundamentar claras resoluciones, que no es una parte de Su esencia, con la intensidad que podemos decir que es una nueva creación (existencia a partir de la existencia). El pensamiento de la creación es el de entregarla a Sus criaturas, Él creó una medida del deseo de recibir de Él la generosidad y el gozo que planeó para ellas. Así vemos que el deseo de recibir, el cual ciertamente no fue una parte de Su esencia antes que Él lo hubiese creado en las almas, porque ¿de quién podría Él recibir, que es algo nuevo que no está en Él?. Y junto a eso comprendemos, concordando con el pensamiento de la creación, que no hubo necesidad de crear nada más que el deseo de recibir. Toda la satisfacción en el pensamiento de la creación, resulta directamente de Su esencia, sin tener necesidad de recrearla, puesto que está ya extraída (existencia a partir de la existencia) en el gran deseo de recibir que está en las almas. Así vemos que el asunto de la creación renovada, desde el inicio hasta el fin es sólo el "deseo de recibir". 8) Ahora hemos llegado a comprender las palabras de los cabalistas en la tercera indagación. Nos sorprendemos de cómo fue posible decir acerca de las almas que fueron una parte de Dios, semejante a una roca que es esculpida de una montaña, que no hay diferencias entre ellos excepto que una es una "parte" y la otra el "todo". La roca que es esculpida de la montaña llega a ser separada por un hacha creada para ese fin, pero ¿cómo podemos decir esto acerca de Su esencia?. Y, ¿con qué fueron las almas divididas de Su esencia y excluidas del Creador para llegar a ser criaturas? Comprendemos claramente que como el hacha corta y divide un objeto físico en dos, así el cambio espiritual de forma lo divide en dos. Por ejemplo, cuando dos personas se aman la una a la otra, decimos que se unieron una a otra como un cuerpo. Y cuando se odian entre sí, decimos que están lejos como el oeste del este. La semejanza de forma, es decir, que cuando la personas son iguales en forma, que cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, llegan a fusionarse. Y si hay algún cambio de forma entre ellas, cuando a una de ellas le gusta algo que la otra odia y viceversa, con intensidad llegan a distanciarse y hasta a odiarse están consideradas tan lejos una de la otra como el este y el oeste, en otras palabras, una el extremo de la otra. 9) Encontramos que en la espiritualidad el cambio de forma actúa como el hacha en el mundo corporal, y la distancia entre ellas es proporcional al

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I contraste de la forma. A partir de esto aprendemos que el deseo de recibir placer ha sido impreso en las almas y que la forma está ausente en el Creador, porque ¿de quién puede Él recibir?, que la diferencia de forma que las almas adquirieron las separan de Su esencia como el hacha que esculpe una roca de la montaña. Debido a la diferencia de forma las almas fueron separadas del Creador y llegaron a ser criaturas. Sin embargo, todo lo que las almas adquieren de Su Luz está extendido a partir de Su esencia como la esencia a partir de la esencia. Por lo tanto, Él expulsa aquéllas hasta que la Luz que reciben en su vasija (la cual es el deseo de recibir) sea correspondida, no hay diferencia entre ellas y Su esencia. Esto es debido a que ellas reciben, existencia a partir de la existencia, directamente de Su esencia, y la diferencia entre las almas y Su esencia es sólo que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que la cantidad de Luz que ellas reciben en sus vasijas (siendo el deseo de recibir) está ya separada de Dios porque está siendo recibida a través de la diferencia de forma del deseo de recibir, la cual hizo una parte a través del cual ellas fueron separadas del "todo" y llegaron a ser una "parte". Así la única diferencia entre ellas es que una es un "todo" y la otra es una "parte", como la roca que es esculpida de una montaña. Y escudriñamos esto meticulosamente porque es imposible extenderse más allá en una cuestión suprema. 10) Ahora podemos comprender la cuarta pregunta: ¿Cómo es posible que a partir de Su Santidad surja la carroza de la contaminación y las cáscaras, ya que son opuestas a Su Santidad? y ¿cómo puede ser que Él las respalde? Debemos primero comprender la esencia de la contaminación y las cáscaras, reconocer que es el gran deseo de recibir, el cual dijimos es la esencia de las almas. Con el fin de enmendar la separación que descansa sobre la vasija de las almas, Él creó todos los mundos y los separó en dos sistemas, así como dice el verso: "Uno frente al otro Dios los hizo", los cuales son los cuatro mundos santos de ABYA y opuestos a estos los cuatro mundos impuros ABYA. Él grabó el deseo de entregar en los mundos santos de ABYA y sacó de ellos el deseo de recibir para sí mismos, y lo impuso en el sistema de los mundos impuros de ABYA que han llegado a ser separados del Creador y de todos los mundos santos de ABYA. Por esa razón las cáscaras son llamadas "muerte", como el versículo dice: "los sacrificios de la muerte (Salmos 106, 28)". Y la maldad es atraída a ellas, así como nuestro sabio dice: "la maldad es llamada muerte cuando aún vive", porque el deseo de recibir grabado en ellas en oposición de forma a Su Santidad las separa de la Vida de Vidas, y están alejadas de Él desde un extremo al otro. Es así, porque Él no tiene interés en la recepción, solamente en el otorgamiento, mientras las cáscaras quieren sólo recibir para su propio placer, nada hacen con el otorgamiento, y no hay más grande oposición que esto. Ya sabemos que la lejanía espiritual empieza con alguna diferencia de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I forma y finaliza en la oposición de forma, la cual es la más remota distancia posible en el último grado. 11) Los mundos encadenados en la realidad de este mundo corporal simbolizan un lugar donde hay un cuerpo y un alma, un tiempo de corrupción y otro de corrección. El cuerpo, el cual es el deseo de recibir para sí mismo, está extendido desde su raíz en el pensamiento de la creación, a través de los sistemas de los mundos impuros, tal como el versículo dice: "Y un potro de asno será convertido en hombre" (Job 11,12) y permanecerá bajo la autoridad de ese sistema por los primeros trece años, el cual es el tiempo de la corrupción". A través de la observación de la Torá y Mitzvot (preceptos) a partir de los trece años, con el fin de entregar alegría a su Creador, empieza a purificar su deseo de recibir, y lentamente lo cambia con el fin de entregar, a través del cual extiende un alma sagrada desde su raíz en el pensamiento de la creación. Pasa a través del sistema de los mundos sagrados y se viste en el cuerpo. Este es el tiempo de la corrección. De esta manera él acumula grados de santidad a partir del pensamiento de la creación en el Infinito, hasta que estos le ayuden a cambiar su deseo de recibir para sí mismo, a recibir con el fin de entregar alegría a su Creador, y no para sí mismo. Por eso, uno adquiere equivalencia de forma con su Creador, porque la recepción con el fin de entregar es considerada un otorgamiento puro. En Masejet Kidushin se dice que en compañía de un hombre importante ella da y él dice - por eso tú estás santificada. Porque la recepción con el fin de satisfacer al que da es considerada otorgamiento absoluto. Por eso uno adquiere adhesión completa con Él, la adhesión espiritual no es más que identidad de forma, como nuestros sabios dijeron, "uno no se apega a Él, sino a sus atributos", y por eso un hombre llega a ser digno de recibir gozo, placer y nobleza dentro del pensamiento de la creación. 12) Por lo tanto, hemos explicado claramente la corrección del deseo de recibir que está grabado en las almas por el pensamiento de la creación. Él ha preparado para ellas dos sistemas de mundos, uno frente al otro, a través de los cuales las almas pasan y se dividen en dos aspectos, el cuerpo y el alma, y se visten una en la otra. Y a través de la Torá y Mitzvot los seres humanos finalmente cambian el deseo de recibir a deseo de otorgar, y entonces pueden recibir todos los placeres en el pensamiento de la creación. Con esto adquieren una adhesión sólida con Él porque a través del trabajo en la Torá y Mitzvot han logrado similitud de forma con su Creador, la cual es considerada el final de la corrección. Y entonces, no habiendo más necesidad por el Otro Lado maligno, este sería eliminado de la tierra y la muerte cesaría para siempre. En ese caso, todo el trabajo que fue dado al mundo en los pasados seis mil años, y a cada

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I persona por la duración de sus 70 años de vida, sólo es con el fin de llevarlas al final de la corrección, a la similitud de forma arriba mencionada. El objetivo de la formación y extensión de los sistemas de las cáscaras y la impureza a partir de Su Santidad está también completamente claro ahora. Si nuestros cuerpos, con sus deseos corruptos de recibir, no hubieran sido extendidos a través de los sistemas impuros, nunca habríamos sido capaces de corregir los deseos; uno no puede corregir aquello que no está en él. 13) Además, tenemos aún que comprender, ¿cómo podría el deseo de recibir, cuando es tan imperfecto y corrupto, haberse extendido desde el pensamiento de la Creación en el Infinito, cuya unidad está más allá de las palabras y más allá de la descripción?. Además, por el verdadero pensamiento de crear las almas, Su pensamiento completa todo, Él no necesita una acción en el camino que hacemos. Y debidamente alejadas vinieron a estar todas las almas (y mundos) que fueron destinadas a ser creadas, llenadas con todo el placer, gozo y nobleza que Él ha planeado para que posean. En la perfección final las almas han sido destinadas a recibir en el fin de la corrección, significando que después, el deseo de recibir en las almas ha sido completamente corregido y convertido a puro otorgamiento, completamente idénticas al Emanador. Esto es porque en Su Eternidad, el pasado y el presente son como uno, y el futuro es como el presente y en Él no hay tal cosa como el tiempo. Y debido a eso nunca existió el objetivo del deseo corrupto de recibir en su estado separado, en el Infinito. Al contrario, aquella similitud de forma se destinó a ser revelada en el fin de la corrección, apareció instantáneamente en el Infinito. Y nuestros sabios dijeron acerca de aquello: "Antes que el mundo haya sido creado existieron Él y Su nombre como uno". Pues la forma separada del deseo de recibir no ha sido revelada en la realidad de las almas que se extendieron en el pensamiento de la creación, más bien ellas fueron unidas a Él en similitud de forma, como "Él y Su nombre, como uno". 14) Esto lo encontramos en su totalidad a través de tres situaciones para el alma: Primera situación: Su presencia en el Infinito, en el pensamiento de la creación, donde ya tienen la forma futura del Fin de la Corrección. Segunda situación: Su presencia en los seis mil años, los cuales fueron divididos por los dos sistemas en un cuerpo y un alma, cuando el trabajo en la Torá y Mitzvot fue dado con el fin de convertir su deseo de recibir a un deseo de entregar alegría a sus Creador, y no para sí mismos. Durante ese tiempo no habrá corrección para los cuerpos, solamente para las almas. Eso significa que estas tienen que eliminar cualquier aspecto de recepción para sí mismas, y en vez quedar con un deseo de otorgamiento que es la forma del deseo en las almas. Incluso las almas de los sabios no serán capaces de regocijarse en el Paraíso después de su partida, sino sólo después que el cuerpo se pudra en el polvo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Tercera situación: este es el estado del Fin de la Corrección de las almas, después de la muerte. En este momento la completa corrección vendrá a los cuerpos, para entonces la recepción por sí misma, la cual es la figura del cuerpo, adoptará la forma del puro otorgamiento, y llegará a ser digna de recibir para sí misma todos los placeres, deleites y bondades en el pensamiento de la creación. Con todo eso se logrará adhesión sólida debido a su equivalencia de forma con el Creador, puesto que ahora toma placer completo en el otorgamiento. En breve usaremos los nombres de estas tres situaciones, que significan la primera situación, la segunda situación y la tercera situación, por lo que vale la pena recordar todo lo que se ha dicho sobre cada una de ellas. 15) Cuando examinamos las tres situaciones arriba mencionadas, encontraremos que una necesita completamente de la otra, en una manera que si una fuese a ser ocultada, la otra sería también ocultada. Si por ejemplo, la tercera situación, la cual es la conversión de la forma de recepción a la de otorgamiento, no se hubiera materializado, entonces la primera situación tampoco. Esto es porque la perfección no se materializó allí, sólo a causa de que la futura tercera situación ya se había materializado como si estuviese presente. Toda la perfección que fue dibujada en ese estado es similar a una reflexión del futuro en el presente. Si el futuro pudiera ser ocultado, no habría ningún presente. Por consiguiente la tercera situación necesita de la existencia de la primera. Más aún, cuando algo de la segunda situación es ocultado, porque allí es donde está todo el trabajo que es destinado a estar en la tercera situación, es decir, el trabajo de la corrupción y la corrección y la continuación de los grados, entonces, ¿Cómo ocurrirá la tercera situación?. Por consiguiente vemos que la segunda situación necesita de la existencia de la tercera. La existencia de la primera situación en el infinito es donde radica la perfección de la tercera situación. En definitiva necesita ser adaptada, lo cual significa que la segunda y tercera situación se materializan en completa perfección. En ese sentido, la primera situación por sí misma necesita la materialización de los dos opuestos sistemas en la segunda situación con el fin de permitir la existencia de un cuerpo en el deseo de recibir, el cual ha sido corrompido por el sistema impuro, permitiéndonos así corregirlo. Y si no hubiera habido un sistema de mundos impuros, no tendríamos el deseo de recibir y no podríamos haberlo corregido y llegar a la tercera situación, "uno no puede corregir aquello que no está en él". Por lo tanto, no necesitamos preguntar cómo el sistema impuro surgió desde la primera situación. Es la primera situación la que necesita su materialización y esa forma de existencia en la segunda situación. 16) Por consiguiente, uno no debe sorprenderse de cómo la elección ha sido tomada de nosotros, puesto que nosotros debemos estar obligados a llegar a la tercera situación, la cual ya está presente en la primera. El asunto es que hay dos caminos que el Creador ha puesto para nosotros en la segunda

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I situación para traernos la tercera situación: A) La vía de la observancia de la Torá y Mitzvot. B) La Vía del Dolor, puesto que el dolor refina al cuerpo y eventualmente nos obliga a convertir nuestro deseo de recibir a la forma de un deseo de otorgar y juntarnos a Él. Es como nuestros sabios dijeron: "Si vosotros os arrepintieseis, bien, si no, Yo colocaré sobre vosotros un rey como Haman, y él os hará arrepentiros". Nuestro sabios dijeron: "Si ellos están de acuerdo, Yo aceleraré su tiempo, y si no, será a su debido tiempo". Esto significa que si, estamos de acuerdo, a través de la primera vía, por observancia de la Torá y Mitzvot, aceleraremos así nuestra corrección, y no necesitaremos la desagradable agonía y el alargamiento del tiempo que toman con el fin de obligarnos a la reforma. Y si no, "será a su debido tiempo". Esto significa que sólo el dolor obligará nuestra corrección y el tiempo de la corrección será forzado sobre nosotros. En general, la vía del dolor es también el castigo de las almas en el Infierno. Pero el Fin de la Corrección, el cual es la tercera situación, es una obligación absoluta, en una vía o en la otra, a causa de la primera situación. Nuestra elección está solamente entre la vía del dolor y la vía de la Torá y Mitzvot. Así lo hemos hecho muy claro de cómo las tres situaciones de las almas están conectadas una a la otra y necesariamente necesitan una de la otra. 17) A partir de todo lo anterior comprendemos completamente la tercera pregunta, que cuando nosotros nos examinamos, nos vemos como seres corrompidos tan bajo como se es posible. Pero cuando examinamos al Creador quien nos creó, debemos exaltarnos porque no hay más alto que Él, como proviniendo del Creador quien nos creó, porque la naturaleza de lo completo es ejecutar actos completos. Ahora podemos comprender que nuestro cuerpo, con todos sus pequeños incidentes y posesiones no es nuestro cuerpo real, puesto que nuestro cuerpo real, el cuerpo eterno y completo, ya existe en el Infinito, en la primera situación, donde él toma su forma perfecta a partir de la futura tercera situación, lo cual significa recibir en la forma de entregar, que es equivalente en forma con el Creador. Y si nuestra primera situación requiere que recibamos la cáscara de aquel cuerpo en la segunda situación, en su forma corrupta y repugnante, la cual es el deseo de recibir para sí mismo, la fuerza que nos separa del infinito, de modo que lo corrija y nos permita recibir nuestro cuerpo eterno en la práctica, en la tercera situación; no necesitamos protestar en contra de eso. Nuestro trabajo no puede ser hecho sino en cuerpos así de transitorios e inútiles como los nuestros, ya que "uno no corrige aquello que no está en él". De esa manera, nosotros ya estamos en ese estado digno y perfecto, adaptado a un operador perfecto quien nos ha creado en esa segunda situación, para que este cuerpo no nos abandone de ninguna manera ya que va a expirar y a morir, y está aquí sólo por el tiempo necesario para la cancelación y recepción de nuestra forma eterna.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 18) De esta manera llegamos a la quinta pregunta: ¿Cómo podría ser que a partir de lo eterno se extiendan acciones inútiles y transitorias?. Vemos además que de hecho, ya han sido extendidas como deberían, dignas de Su eternidad, simbolizando seres perfectos y eternos. Hemos dicho antes (ítem 13), que esta forma de nuestro cuerpo, la cual es el deseo de recibir para sí mismo, de alguna manera no está presente en el pensamiento de la creación, ya que estamos concebidos como la tercera situación, no obstante, es una obligación la segunda situación, con el fin de permitirnos corregirlo. No debemos considerar otros seres en el mundo sino el hombre, puesto que el hombre es el centro de la creación. Y todas las otras creaciones no tienen valor por sí mismas, sino al punto que son útiles para hacer que el hombre logre su integridad. Por consiguiente, suben y bajan con él sin ninguna consideración por sí mismas. 19) Con esto, llegamos a la cuarta pregunta: Puesto que la naturaleza del bien es dar, ¿cómo Él inicialmente creó seres que serían atormentados y agonizados a lo largo de sus vidas enteras?. Porque, así como dijimos, toda nuestra agonía es necesitada por nuestra primera situación, donde nuestra completa eternidad que viene de la futura tercera situación nos obliga a ir ya sea por la "vía de la Torá" o por la "vía del dolor", y llegar a nuestro estado eterno en la tercera situación (ítem 15). Pero esta agonía es sentida solamente por la cáscara de nuestro cuerpo, creado sólo para perecer y ser enterrado. Y esto nos enseña que el deseo de recibir para sí mismo, es creado sólo a fin de ser erradicado, abolido del mundo y convertido a un deseo para otorgar. Los dolores que sufrimos son sólo descubrimientos de su poco valor y el daño en él. Además, cuando todos los seres humanos acuerden abolir y erradicar su deseo de recibir para sí mismos, y no tengan otro deseo sino el de entregar a sus amigos, todas las preocupaciones y amenazas en el mundo cesarían de existir. Todos estaríamos asegurados con una vida completa y saludable, puesto que para todos y cada uno de nosotros sería un mundo completo, listo para satisfacer cada necesidad. Cuando cada uno tiene sólo el deseo de recibir para sí mismo, se originan los dolores, las guerras y las matanzas de las cuales no podemos escapar. Debilitan nuestros cuerpos con toda clase de heridas y malestares y si nos damos cuenta, todas las agonías en nuestro mundo no son sino manifestaciones que son ofrecidas a nuestros ojos, con el fin de empujarnos a anular la cáscara maligna del cuerpo y enfrentar la forma completa de la voluntad de recibir. Tal como hemos dicho, la vía del dolor por sí misma puede llevarnos a la forma deseada. Tengan en mente que los Mitzvot (preceptos) entre hombre y hombre vienen antes que los preceptos entre el hombre y Dios, porque el otorgamiento a su amigo lo lleva a entregar a su Creador.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 20) Después de todo lo que hemos dicho, llegamos a la conclusión de la primera pregunta: ¿Cuál es nuestra esencia? Nuestra esencia es como la esencia de todos los detalles de la realidad, que es ni más ni menos que el deseo de recibir. Pero no es como es ahora en la segunda situación, que es sólo el deseo de recibir para sí mismo, sino como yace en la primera situación en el infinito, intencionado en su forma eterna, que es la recepción con el fin de entregar alegría a su Creador. Y aunque aún no hemos alcanzado la tercera situación, y aún nos falta tiempo, eso no altera de ninguna manera nuestra esencia, porque nuestra tercera situación necesita de la primera. En este caso, "todo lo que es obligado a ser reunido, es considerado reunido". Y la falta de tiempo es considerada una deficiencia sólo cuando hay duda de que completará o no lo que necesita ser completado en ese momento. Ya que no tenemos dudas acerca de eso, es como si ya hubiésemos ya llegado a la tercera situación, y el cuerpo, dado a nosotros en su actual forma corrupta, en ninguna forma agrieta nuestra esencia, puesto que el cuerpo y todas sus posesiones están para ser erradicadas completamente junto con el sistema impuro completo, del cual se origina. "Y todo lo que es obligado a ser quemado, es considerado quemado", y considerado como que nunca existió. Además el alma que es vestida en el cuerpo, cuya esencia es también sólo de un deseo, pero de un deseo de otorgamiento que es extendido desde los cuatro mundos sagrados de ABYA existe para siempre, pues esa nueva forma de deseo de otorgamiento es igualada en forma con la Vida de Vidas y no es de ninguna manera intercambiable. 21) No sean desviados por los filósofos que dicen que la verdadera esencia del alma es una sustancia de la mente, y que sólo existe a través de los conceptos que aprende y que a partir de ahí crece y son su esencia. La pregunta de la continuación del alma luego de la partida del cuerpo depende sólo de la intensidad de los conceptos que ha adquirido, ya que en la ausencia de tales conceptos no queda nada por continuar. Esta no es la vía de la Torá. Tampoco es aceptado por el corazón, y cualquiera que haya tratado de adquirir algún tipo de conocimiento sabe y siente que la mente por sí misma es una posesión y el poseedor. Pero como hemos dicho, toda la sustancia de la creación renovada, tanto la sustancia de los objetos espirituales y la sustancia de los objetos corporales, no son ni más ni menos que un deseo de recibir. Y aunque mencionamos que el alma es toda deseo de otorgar, es sólo a través de las correcciones de la Luz reflejada que recibe por parte de los mundos superiores. Además, la verdadera esencia del alma es también un deseo de recibir. La diferencia que podemos expresar entre un objeto y el otro es por consiguiente aparente sólo en su voluntad, pues la voluntad en cualquier esencia crea necesidades, y las necesidades crean pensamientos y conceptos de modo de alcanzar esas necesidades.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Y justamente como los deseos humanos difieren uno del otro, así son sus necesidades, pensamientos e ideas. Por ejemplo, aquellos cuyo deseo de recibir está limitado a deseos bestiales, sus necesidades, pensamientos e ideas se dirigen a satisfacer ese deseo en su bestialidad. Y aunque usen la mente y la razón como los humanos lo hacen, esto es, sin embargo, suficiente para el esclavo ser como su maestro. Esto es como una mente bestial, puesto que la mente es esclavizada y sirve al deseo bestial. Y aquellos cuyo deseo de recibir escoge principalmente deseos humanos, tal como la dominación sobre otros o como el respeto, los cuales están alejados de la bestia, la mayoría de sus necesidades, pensamientos e ideas giran sólo alrededor de la satisfacción de ese deseo lo más posible. Y aquellos cuyos deseos son dirigidos principalmente hacia el conocimiento, la mayoría de las necesidades, pensamientos e ideas están orientadas a satisfacer ese deseo lo más posible. 22) Estos tres deseos están en su mayoría presentes en cada hombre, pero se mezclan en diferentes cantidades, y por eso los cambios de una persona a la siguiente. A partir de los atributos corporales podemos sacar deducciones acerca de los objetos espirituales, relacionados a sus valores espirituales. 23) También las almas humanas, las espirituales, que a través de los vestidos de la Luz reflejada que han recibido de los mundos superiores de los cuales provienen, tienen sólo la voluntad de satisfacer a su Creador y ese deseo es su esencia. Resulta que una vez vestido en el cuerpo del hombre, genera en él necesidades, deseos e ideas para satisfacer su voluntad de llegar a su máxima plenitud, con la intención de causar satisfacción a sus Creador, de forma proporcional al tamaño de su voluntad. 24) La esencia del cuerpo es más un deseo de recibir para sí mismo, y todas sus manifestaciones y posesiones son cumplimientos de ese deseo corrupto de recibir, el cual ha sido inicialmente creado para ser exterminado del mundo con el fin de completar la tercera situación en el Fin de la Corrección, haciéndolo transitorio y mortal. Esto es, junto con todas sus posesiones, como una fugaz sombra que nada deja cuando se va. Y puesto que la esencia del alma es más un deseo de otorgar, y todas sus manifestaciones y posesiones son cumplimientos de aquel deseo de otorgar, lo cual ya existe en la primera situación eterna y en la futura tercera situación, por consiguiente es inmortal e irreemplazable. El alma, con todas sus manifestaciones es eterna y existe para siempre. La desaparición no se aplica a estas en la partida del cuerpo. Al contrario, la ausencia de la forma corrupta del cuerpo, la fortalece grandemente, así la capacita para ascender a los cielos. Hemos mostrado claramente que la persistencia en ninguna manera depende de los conceptos que adquiere, como claman los filósofos, sino que su eternidad radica en su verdadera esencia, basada en su deseo de otorgar, el cual es su esencia. Los conceptos que adquiere son su premio, no su esencia.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 25) A partir de esto llegamos a la solución completa de la quinta pregunta: puesto que el cuerpo es así de corrupto, el alma no puede vivir en él luego de que se pudre en la tierra, ¿Por qué retorna en el renacimiento de los muertos? Y también la pregunta acerca de las palabras de nuestros sabios: "Los muertos están destinados a ser revividos con sus defectos, para que no sean confundidos con otros". Claramente se entenderá esto a partir del pensamiento de la creación en sí misma, es decir, de la primera situación. Debido a que el pensamiento fue creado para satisfacer a Sus criaturas, este pensamiento necesita que Él haya creado una voluntad exageradamente abrumadora para recibir la gran recompensa en el pensamiento de la creación. Ya que "el gran gozo y la gran voluntad de recibir van mano a mano". Y hemos establecido ahí, que esta exagerada voluntad de recibir es la sustancia completamente renovada que Él ha creado, pues Él no necesita nada más con el fin de llevar a cabo el pensamiento de la creación. Esta es la naturaleza del trabajador perfecto, Él no ejecuta nada que sea innecesario, como el poema dice: "de todo tu trabajo ni una cosa fue olvidada, tú no restaste nada ni sumaste nada". También hemos dicho que este exagerado deseo de recibir, ha sido removido completamente del sistema sagrado y fue dado al sistema de los mundos impuros, a partir del cual se extienden los cuerpos de este mundo y sus vidas. Hasta que un hombre alcanza los trece años de edad, y atraviesa el trabajo de la Torá y Mitzvot empezando a lograr un alma sagrada, llega el momento en el cual es nutrido por el sistema de los mundos sagrados, en la intensidad del tamaño del alma sagrada que ha alcanzado. También hemos mencionado que durante los seis mil años dados a nosotros para el trabajo en la Torá y Mitzvot, ninguna corrección llega al cuerpo, es decir, a su deseo exagerado de recibir. Todas las correcciones que vienen a través de nuestro trabajo le incumben sólo a Nefesh, por las que sube los grados de santidad, representando el realce del deseo de otorgar que se extiende con el alma. Por esa razón, el cuerpo está obligado a morir, ser enterrado y podrirse, ya que no ha sido corregido en ninguna forma. Pero además, el cuerpo no puede permanecer en el camino, pues si él tuviera que abolir el exagerado deseo de recibir, Dios no lo permita, el pensamiento de la creación no podría ser llevado a cabo. Significa que todos los grandes placeres que Él piensa para entregar a las criaturas son recibidos, pues "la gran voluntad de recibir y el gran placer van mano a mano". Y en la intensidad que su voluntad disminuye, así disminuye el gozo y el placer a partir de la recepción. 26) Ya hemos establecido que la primera situación necesita de la tercera situación para materializarse completamente como ocurre en el pensamiento de la creación, no omitiendo ni una cosa. Por consiguiente, la primera situación necesita el renacimiento de los muertos. Esto significa que su excesiva voluntad de recibir, el cual ya ha sido erradicado y corrompido en la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I segunda situación, debe ahora ser revivido en toda su exagerada medida, sin ninguna restricción cualquiera sea, es decir, con todos sus defectos. Luego empieza el trabajo de nuevo, con el fin de convertir esa excesiva voluntad de recibir en otorgamiento. Y entonces tendremos nuestra ganancia duplicada, de modo que tenemos un lugar en el cual recibimos todos los gozos y placeres y la dulzura en el pensamiento de la creación, puesto que ya tenemos el cuerpo con su excesiva voluntad de recibir, el cual va mano a mano con estos placeres. Tomando en cuenta que nuestra recepción, de esa manera sólo se producirá con el fin de satisfacer a nuestro Creador, será considerada como completo otorgamiento. Eso nos traerá a la equivalencia de forma, lo cual es adhesión, es decir, nuestra forma en la tercera situación. Así vemos que la primera situación necesita del renacimiento de los muertos. 27) Además no puede haber un renacimiento de los muertos, sino sólo cerca al Final de la Corrección, que está hacia el fin de la segunda situación. Una vez que estemos de acuerdo con la negación de nuestra excesiva voluntad de recibir, aceptando sólo la voluntad de otorgar, y una vez que hayamos sido dotados con todos los grados maravillosos del alma, llamados Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá, a través de nuestro trabajo en la negación de esa voluntad de recibir, entonces habremos llegado a la perfección más grande; hasta que el cuerpo sea revivido con toda su excesivo voluntad de recibir y no seamos por mucho tiempo dañados por él y separados de la santidad. Al contrario, nos sobreponemos a él y le damos la forma de otorgamiento. Esto ocurre con cada atributo corrupto que queremos remover. Primero debemos removerlos completamente hasta que nada queda. Luego podemos recibirlos nuevamente y conducirlos a través de la línea media. Y en tanto no lo hayamos removido completamente, es imposible conducirlos hacia la línea media deseada. 28) Nuestros sabios dijeron: "Los muertos están destinados a ser revividos con sus defectos y luego ser curados". Significa que en el inicio el mismo cuerpo es revivido, lo cual es la excesiva voluntad de recibir, sin ninguna restricción, tal como creció, bajo la alimentación de los mundos impuros antes que la Torá y Mitzvot lo hayan corregido de alguna manera. Nos embarcamos en un nuevo tipo de trabajo - insertar todo esa exagerada voluntad de recibir en la forma de otorgamiento. Luego es curada, porque logra equivalencia de forma. Se nos ha dicho que la razón es la que "nadie puede decir que es otra". Significa que no puede ser dicho que está en una forma diferente de la que tuvo en el pensamiento de la creación, puesto que ahí radica esa excesiva voluntad de captar, orientada a recibir toda la recompensa en el pensamiento de la creación. En el intermedio se entrega a las cáscaras para la purificación. Pero al final, no debe haber un cuerpo diferente, ya que si fuese disminuido de alguna

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I manera, sería considerado completamente diferente e indigno de recibir toda la recompensa en el pensamiento de la creación, tal como lo recibió en la primera situación. 29) Ahora podemos resolver la segunda pregunta: ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad en que somos sólo pequeños eslabones, durante el corto tiempo de nuestras vidas?. Tenga en mente que nuestro trabajo a lo largo de los setenta años de nuestros días es dividido en cuatro: 1era. división: Es lograr el excesivo deseo de recibir sin restricciones, en su entera forma corrupta debajo de las manos de los cuatro mundos impuros de ABYA. Pues si nosotros no tenemos esa voluntad corrupta de recibir, no podemos corregirla, pues "uno no puede corregir lo que no está en él". De esta manera, la voluntad de recibir que es dada en el nacimiento no es suficiente, pero debe ser una cuna de las cáscaras impuras, por no menos de trece años. Esto significa que las cáscaras deben dominarlo y darle sus luces, para que las luces incrementen su voluntad de recibir. Esto es porque los rellenos que las cáscaras suministran a la voluntad de recibir sólo aumentan el deseo de la voluntad de recibir. Por ejemplo, cuando un niño nace, tiene deseo por las cosas más pequeñas y nada más. Sin embargo, cuando el Lado Maligno colma su medida, inmediatamente crece y él quiere el doble. Luego, cuando el Lado Maligno le da la doble cantidad, él instantáneamente quiere cuadriplicar la cantidad. Y si no lo vence a través de la Torá y Mitzvot y lo convierte en otorgamiento, se incrementa a lo largo de toda su vida, hasta que muere sin lograr la mitad de sus deseos. Se considerado que está de la mano del Lado Maligno y las cáscaras, cuyo papel es el de expandir e incrementar su voluntad de recibir y hacerlo exagerado, sin restricciones de ningún tipo. De modo que se provee de todo el material que necesita para trabajar y reparar. 30) 2da. División: Desde los trece años en adelante. En este momento el punto en su corazón, el cual es lo posterior de la santidad, es dotado de fuerza. Aunque en el nacimiento se vista de la voluntad de recibir, empieza a despertar sólo después de los trece años, y luego comienza a entrar al sistema de los mundos sagrados, en la intensidad que observe la Torá y Mitzvot. Su papel principal es el de lograr e incrementar la voluntad espiritual de recibir, porque en el momento del nacimiento sólo tiene la voluntad de recibir cosas materiales. Por consiguiente, aunque ha logrado la voluntad excesiva de recibir antes de cumplir los trece años, no significa el fin del crecimiento de la voluntad de recibir, pues el primer crecimiento de la voluntad de recibir se relaciona sólo con lo espiritual. Por ejemplo, antes de cumplir los trece años desea recibir toda la riqueza y respeto en este mundo corporal, el cual es aparentemente no eterno, y para todos nosotros es sólo una sombra fugaz. Cuando logra la voluntad espiritual excesiva de recibir quiere digerir -para su propio gozo - toda la riqueza y

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I placeres en el Mundo Superior eterno, lo cual es una posesión eterna. Así, la mayoría de la voluntad excesiva de recibir es completada sólo con el deseo de recibir espiritualidad. 31) Nuestros sabios dicen: "La sanguijuela tiene dos hijas, llorando, den, den (Proverbios 30, 15)". Una sanguijuela significa el infierno. Y la maldad está apresada en ese infierno y llora como perros "Hav Hav (Heb: dar dar)", significando: "danos la riqueza de este mundo y la riqueza del próximo mundo". Es aún mucho más importante el grado a partir del primero, porque además de lograr el tamaño completo de la voluntad de recibir y todo lo material que necesita para su trabajo, es este el grado que lo lleva para Su nombre. Como nuestros sabios dijeron: " Uno debería observar siempre la Torá y Mitzvot, no para Su Nombre, porque a partir de la no observación de para Su Nombre, uno llega a para Su nombre". Por consiguiente, el grado que viene después de los trece años es considerado sagrado. Es como un siervo sagrado quien sirve a su dueña, la cual es la Divinidad Sagrada, ya que el siervo lo trae a para Su nombre y logra la inspiración de la Divinidad. Además uno debería tomar cada medida sentado para traerlo a para Su nombre, porque si no se esfuerza por aquello y no viene a para Su nombre, uno cae en el abismo del siervo impuro, el cual es el opuesto al siervo sagrado, cuyo papel confundir al hombre en el sentido que no de para Su nombre, llegará a para Su nombre. Y acerca de ella ha sido dicho: "la doncella que es heredera de su dueña (Proverbios 30, 23)", ya que ella no dejará a un hombre cerca de la dueña, quien es la Sagrada Divinidad. Y el grado final en aquella división es que desea enamorarse apasionadamente de Dios, como si uno se enamorase de un amor corporal, hasta que el objeto de la pasión permanezca ante los ojos de uno todo el día y toda la noche, tal como el poeta dice: "cuando Lo recuerdo, Él no me deja dormir". Luego es dicho acerca de él: "pues el deseo realizado es un árbol de la vida (Proverbios 13, 12)". Porque los cinco grados del alma son el árbol de la vida, el cual continúa por quinientos años, cada grado dura cien años, lo cual siginifca que recibirá los cinco aspectos de NRNJY (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) explicados en la tercera división. 32) 3ra. división: Es el trabajo en la Torá y Mitzvot, con el fin de otorgar y no con el fin de ser premiado, lo cual limpia la voluntad de recibir para sí mismo y lo convierte en voluntad de otorgamiento. Con la intensidad que purifica la voluntad de recibir llega a ser digno de recibir las cinco partes del alma llamadas NRNJY. Esto es porque éstas son sólo aplicables a la voluntad de otorgar y no pueden vestirse en su cuerpo mientras la voluntad de recibir esté en control, lo cual es opuesto en forma al alma, o incluso sólo diferente. Se debe a que la materia del vestido y la equivalencia de forma van mano a mano. Cuando logra la completa voluntad de recibir y no necesita nada para sí mismo, encontrará

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I que ha logrado equivalencia de forma con sus superiores NRNJY, los cuales se extienden desde el origen en el Infinito en la primera situación, a través de los sagrados ABYA para ser gradualmente vestidos en él. 4ta. división: Es el trabajo que es conducido luego del renacimiento de los muertos. Significa que la voluntad de recibir, la cual ya ha sido completamente borrada a través de la muerte y la sepultura, es ahora revivida en su peor forma como una excesiva voluntad de recibir, como nuestros sabios dijeron: "Los muertos están destinados a ser revividos con sus imperfecciones". Y luego es convertido a una recepción en la forma de otorgamiento. Sin embargo, hay individuos distinguidos a quienes les ha sido entregado este trabajo mientras aún viven en este mundo. 33) Y ahora queda la sexta pregunta. Nuestros sabios dijeron que los mundos no fueron creados sino para el hombre. Y esto parece muy peculiar, que para tal pequeño hombre, cuyo valor no es más que un manojo comparado a la realidad ante nosotros en este mundo, mucho menos comparado a los mundos espirituales superiores, el Creador se ocuparía de crear eso para él. Aún más peculiar es la interrogante: ¿Por qué el hombre necesitaría de todos estos vastos mundos espirituales?. Deberíamos saber que cualquier satisfacción de nuestro Creador a partir del otorgamiento sobre Sus criaturas depende de la intensidad con que las criaturas Lo sienten, que Él es el benevolente y es Él quien las satisface. Él se complace de ellas, como cuando un padre juega con su hijo favorito, al grado de que el hijo siente y reconoce la grandeza y sublimidad de su padre y su padre le muestra todos los tesoros que ha preparado para él. Como el verso dice: "Efraín mi querido hijo, un muchacho querido, cuando sea que hable de él, Yo sinceramente aún lo recuerdo: por consiguiente mis entrañas se mueven por él, seguramente tendré misericordia de él, dice el Señor (Jeremías 31, 19)". Observa cuidadosamente estos mundos y podrás aprender y saber los grandes placeres del Señor con las criaturas completas que han logrado la capacidad de sentir y reconocer Su grandeza en todas las maneras que Él ha preparado para ellas, hasta que Él se relaciona a ellas como un padre se relaciona a su hijo querido. Y no necesitamos continuar con esto, pues es suficiente para nosotros saber que por esta alegría y placer con las criaturas completas, fue digno Su tiempo en crear todos los mundos, superiores e inferiores igualmente. 34) Con el fin de preparar a Sus criaturas para alcanzar el antes mencionado grado exaltado, el Creador pensó en cuatro grados que se desarrollan uno fuera de otro. Estos son llamados: inanimado, vegetativo, animal y "hablante"; son además las cuatro fases de la voluntad de recibir en las que cada uno de los mundos superiores están divididos, ya que aunque la vasta mayoría de la voluntad radica en cuatro fases de la voluntad de recibir, es imposible para él materializarse de una sola vez, sino a través de las tres fases precedentes

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I que lo exponen gradualmente y lo desarrollan hasta que su forma ha sido completada. 35) La primera fase de la voluntad de recibir, llamada inanimada, la cual es la exposición preliminar de la voluntad de recibir en este mundo corporal, hay pues un movimiento general que incluye la totalidad de la categoría inanimada. Pero en los componentes en particular no hay ningún movimiento aparente. Esto es porque la voluntad de recibir genera necesidades y las necesidades generan el movimiento suficiente para lograr lo que necesita. Habiendo sólo una pequeña voluntad de recibir, esta domina la totalidad de la categoría, pero su poder sobre los componentes es indistinguible. 36) El vegetativo es agregado al anterior, el cual es la segunda fase de la voluntad de recibir. Su tamaño es más grande que el inanimado y su voluntad de recibir domina a cada uno de los componentes de la categoría, porque cada componente tiene su propio movimiento privado que se expande hacia arriba, abajo y a los lados, y se mueve donde el sol brilla. El asunto de comer, beber y la extracción del desperdicio es también aparente en cada componente. Sin embargo, carece de una sensación individual e independiente en cada componente. 37) Luego sigue la categoría animal, la cual es la tercera fase de la voluntad de recibir. Su medida ya está completada en una gran intensidad, pues esta voluntad de recibir genera en cada componente separado una sensación independiente e individual, la cual es la vida que es única para cada componente por separado. Además, esos aún no tiene la sensación de los otros, es decir, no tienen la preparación necesaria de participar en el dolor de los otros o en sus alegrías, etc. 38) Encima de todo vienen las especies humanas, las cuales son la cuarta fase de la voluntad de recibir. Es la medida final y completa, su deseo de recibir incluye también la sensación de los otros. Si quieren conocer la diferencia exacta entre la voluntad de recibir en la tercera fase que está en el animal, y la cuarta fase de la voluntad de recibir en el hombre, les diré que es como el valor de una sola criatura contra toda la realidad, pues la voluntad de recibir en el animal, el cual carece de la sensación de los otros, puede generar sólo necesidades y al punto en que estén grabados en esa criatura sola. Mientras que el hombre, quien puede sentir a otros, se convierte en alguien que necesita todo lo que otros también, y es así como se llena de envidia por adquirir todo lo que otros también tienen. Cuando posee una porción en particular quiere duplicarla, por consiguiente sus necesidades se multiplican para siempre hasta que quiere engullir todo lo que hay en este mundo entero. 39) Hemos mostrado que el propósito de los deseos de la creación es de otorgar a Sus criaturas, para que puedan conocer su autenticidad y grandeza, y recibir todo el gozo y el placer que Él ha preparado para ellas, tal como lo dice el verso: "Efraín mi querido hijo, un muchacho querido (Jeremías 31, 19)". Tú claramente encuentras que este propósito no se aplica a lo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I inanimado y las grandes esferas tales como la tierra, la luna, o el sol; sin embargo, luminosas, y no para lo vegetativo y no para lo animal, pues carecen de la sensación de los otros, incluso entre sus propias especies. Por consiguiente ¿Cómo puede la sensación de lo Piadoso y Su otorgamiento aplicarse a ellas? El hombre, después de haber sido preparado con la sensación de los otros de su propia especie quienes son similares a él, después de penetrar en la Torá y Mitzvot, transformará su voluntad de recibir en una voluntad de otorgamiento, llegando a la equivalencia de forma con su Creador. Entonces recibe los grados que han sido preparados para él en los mundos superiores, llamados NRNJY, llegando a ser calificado para recibir el propósito del pensamiento de la creación. Después de todo, la intención de la creación de todos los mundos fue únicamente para el hombre. 40) Sé que es completamente inaceptable ante los ojos de algunos filósofos. Ellos no pueden aceptar que el hombre, al cual ellos piensan como inferior e indigno, sea el centro de la creación magnificente. Pero ellos son como un gusano que nace dentro de un rábano y creen que el mundo del creador es así de amargo y así de oscuro como el rábano en el cual nacieron. Pero tan pronto como las cáscaras del rábano se rompa y se asoman hacia afuera, se maravillan y dicen: "!Creí que el mundo entero era del tamaño de mi rábano, y ahora veo ante mí hay un mundo grande, bello y maravilloso!" Así también se encuentran quienes sumidos en la cáscara de la voluntad de recibir con la que nacieron, y no saborean las especies únicas, las cuales son la Torá y las prácticas Mitzvot, que pueden romper esta cáscara dura y convertirlo en una voluntad de satisfacer a su Creador. Es verdad que ellos deben determinar su vacío y falta de valor, como lo que son realmente, y no pueden comprender que su realidad magnificente no ha sido creada sino para ellos. En verdad, si hubiesen penetrado en Torá y Mitzvot con el fin de otorgar alegría a su Creador con toda la pureza requerida, y tratado de salir de aquella cáscara, hubieran nacido y recibido la voluntad de otorgar, sus ojos inmediatamente se abrirían y lograrían todo el placer y la dulzura más allá de las palabras, grados de sabiduría, inteligencia y mente clara, que han sido preparados para ellos en los mundos espirituales. Luego dirían a sí mismos como nuestros sabios dijeron: "Un buen invitado, ¿qué dice?: Todo lo que el anfitrión hizo, lo hizo para mí solo". 41) Pero todavía queda por clarificar ¿Por qué el hombre necesitaría todos esos mundos superiores que el Creador ha construido para él?. ¿Para qué los usa?. Tenga en mente que la realidad de los mundos es dividida generalmente en cinco categorías las cuales son: 1. Adam Kadmon, 2. Atzilut, 3. Briá, 4. Yetzirá, 5. Asiá. Además, en cada uno de ellos hay un número infinito de detalles, los cuales son las cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. Porque el mundo de Adam Kadmon es Keter, y el mundo de Atzilut es Jojmá, y Briá es Biná y Yetzirá es Tiferet y el mundo de Asiá es Maljut. Todas las

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I luces que se visten en esos cinco mundos son llamadas YJNRN, como la Luz de Yejidá que brilla en Adam Kadmon, la Luz de Jayá que brilla en Atzilut, la Luz de Neshamá que brilla en Briá, la Luz de Ruaj que brilla en Yetzirá y la Luz de Nefesh que brilla en Asiá. Todos estos mundos y cada cosa en ellos son incluidos en el nombre sagrado "Yod Hey Vav Hey", y el extremo de Yod. En el primer mundo, en Adam Kadmon, no tenemos percepción. Por consiguiente el extremo de Yod , el nombre lo indica, pero no hablamos de eso, siempre mencionamos sólo los cuatro mundos ABYA. Yod es el mundo de Atzilut, Hey es Briá, Vav es Yetzirá y Hey del fondo es Asiá. 42) Hemos explicado los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual que se extiende desde el Infinito hacia este mundo. Además ellos están incluidos uno en el otro y en cada uno de estos mundos hay cinco mundos, las cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, donde las cinco luces (NRNJY) están vestidas, las cuales corresponden a los cinco mundos. Y además de las cinco sefirot KJBTM en cada mundo existen las cuatro categorías espirituales: Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante, donde el alma del hombre es considerada como el Hablante en ese mundo, y el Animado es considerada como los ángeles en ese mundo. La categoría Vegetativo es llamada las ropas, y la categoría Inanimado son los vestíbulos. Todas ellas están vestidas una sobre otra: el "Hablante" la cual representa las almas de las personas, está vestida en las cinco sefirot santas -KJBTM- en ese lugar. El Animado, la cual representa los ángeles, está vestida sobre las almas; el Vegetativo - la cual es las ropa - viste a los ángeles, y el Inanimado - es decir, los vestíbulos- gira alrededor de ellas. La vestidura significa que ellas sirven una a la otra y evolucionan a partir de la otra, como hemos aclarado con el cuerpo Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante" de este mundo, ya que las tres categorías: Inanimado, Vegetativo, Animado, no se extendieron independientemente, sino sólo si lo hace la cuarta categoría, la cual es el hombre, quien puede evolucionar y ascender por ellas. Por consiguiente, el propósito de éstas es el de servir al hombre y serle útiles. Así es en todos los mundos espirituales. Las tres categorías: Inanimado, Vegetativo e Animado, se extienden en ese mundo sólo con el fin de servir y ser útiles al "Hablante" en ese mundo, el cual es el alma del hombre. Por consiguiente, se considera que todas ellas visten el alma del hombre, lo que significa servirle. 43) Cuando el hombre nace, inmediatamente recibe un alma sagrada. Pero no un alma actual, sino el posterior de ella, es decir, su última categoría, la cual es llamada "un punto" debido a su pequeñez. Está vestido en un corazón del hombre, en su voluntad de recibir, la cual es fijada primeramente en un corazón del hombre. Y conoce esta norma, pues todo lo que encontrarás en la realidad en general, lo encontrarás en cada mundo, incluso en la partícula más pequeña de ellos. De modo que justamente hay cinco mundos en la realidad, los cuales son las

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I cinco sefirot KJBTM, así hay cinco sefirot KJBTM en cada mundo y hay cinco sefirot en la partícula más pequeña de ese mundo. De esta forma establecemos que su mundo está dividido en: Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante" (IVAH). Éstos corresponden a las cuatro sefirot JBTM: el Inanimado corresponde a Maljut, el Vegetativo a Tiferet, el Animado a Biná, el "Hablante" a Jojmá y la raíz de ellos corresponde a Keter. Además, incluso en la partícula más pequeña de cada especie en IVAH hay cuatro categorías internas de IVAH, así que en un componente aislado de la especie "Hablante", representado incluso en una persona, hay también IVAH, lo cual conforma las cuatro partes de su voluntad de recibir donde el punto de la santidad está vestido. 44) Antes de los trece años de edad no puede haber ninguna detección del punto en su corazón. Pero después de los trece años, cuando empieza a penetrar en la Torá y Mitzvot, incluso sin ninguna intención, o sea sin ningún amor o miedo, como habría de hacerlo alguien que sirve al rey, incluso No Para Su Nombre, el punto en su corazón empieza a crecer y a revelar su acción. Las Mitzvot necesitan una razón de ser, incluso actos sin objetivo pueden purificar su deseo de recibir, pero sólo en el primer grado, llamado Inanimado. En la intensidad que purifica la parte inanimada del deseo de recibir construye los 613 órganos del punto en su corazón, el cual es el Inanimado del alma sagrada. Cuando todas las 613 mitzvot estén completadas en acción, se reúnen los 613 órganos del punto del corazón, el cual es la parte inanimada del alma sagrada, cuyos 248 órganos espirituales están construidos a través de la observancia de las 248 mitzvot de "hacer" (preceptos que tienes que ejecutar en la acción), y sus 365 tendones espirituales están construidos a través de la observancia de las 365 mitzvot de "no hacer", hasta que llegue a ser un partzuf entero (cara espiritual) de la santidad en Nefesh, el alma asciende y viste a Maljut en el mundo espiritual de Asiá. Todas las partículas del Inanimado, Vegetativo y Animado en aquel mundo, las cuales corresponden a esa sefirá (singular de sefirot) de Maljut de Asiá, sirven y ayudan a aquel partzuf de Nefesh del hombre que ha ascendido ahí, con la intensidad que el alma las educa, pues esos conceptos llegan a ser alimento espiritual para ella, dándole fuerza para crecer y multiplicarse, hasta que pueda extender la Luz de la sefirá de Maljut de Asiá en toda la perfección deseada, para iluminar un cuerpo del hombre. Esa Luz completa ayuda al hombre a agregar trabajo en la Torá y Mitzvot y a recibir los grados restantes. Tal como hemos establecido, inmediatamente al nacimiento de un cuerpo del hombre, nace un punto de la Luz de Nefesh y se viste dentro de él, de igual forma, cuando su partzuf de Nefesh de la santidad nace, un punto de un grado superior nace con ella, lo que significa que el último grado de la Luz de Ruaj de Asiá es vestido dentro del partzuf de Nefesh.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así es en cada grado. Con cada nuevo grado que nace, aparece instantáneamente el último grado del próximo grado en altura. De allí la entera conexión de lo superior y lo inferior a través del tope de la escalera. Y a través de ese punto del grado superior llega a ser capaz de ascender al próximo grado. 45) La antes mencionada Luz de Nefesh es llamada la Luz del Inanimado de la santidad del mundo de Asiá. Corresponde a la pureza de la parte inanimada del deseo recibir en un cuerpo del hombre. Brilla en la espiritualidad más semejante a la categoría inanimada en el mundo corporal, cuyas partículas no se mueven independientemente, sino que hay un movimiento general que circunda todos los detalles igualmente. Y así es con la Luz del partzuf de Nefesh de Asiá, aunque hay 613 órganos para ella, los cuales son 613 formas de recibir la recompensa, estos cambios no son aparentes, sino sólo una Luz general cuya acción los circunda a todos por igual, sin distinción de detalles. 46) Hay que tener en mente que aunque las sefirot son divinas, y no hay diferencia en ellas desde la cabeza de Keter en el mundo de Adam Kadmon, a través del fin de Maljut en el mundo de Asiá, hay aún una gran diferencia relacionada a los receptores. Esto se debe a que las sefirot son consideras luces y vasijas. La Luz en las sefirot es pura Santidad, pero las vasijas, llamadas KJBTM en cada uno de los mundos inferiores - Briá, Yetzirá, Asiáno son consideradas Santidad. Estas son consideradas coberturas que ocultan la Luz del Infinito dentro de ellas y racionan una cierta cantidad de Luz para los receptores, que cada uno recibirá de acuerdo a su grado de pureza. A partir de este aspecto, aunque la Luz es una, nombraremos las luces en las sefirot como NRNJY, porque la Luz se divide de acuerdo a los atributos de las vasijas. Maljut, la cual es la cobertura más áspera, oculta toda la Luz del Infinito. La Luz que deja pasar a los receptores es sólo una pequeña porción relacionada a la purificación del cuerpo inanimado del hombre. Esta es llamada Nefesh. La vasija de Tiferet es más delgada que Maljut y la Luz que pasa del Infinito se relaciona a la purificación de la parte vegetativa del cuerpo del hombre, porque hay más Luz activa ahí que en la Luz de Nefesh. Esta es llamada Ruaj. La vasija de Biná es más delgada aún que Tiferet, y la Luz que se extiende desde el Infinito se relaciona a la purificación de la parte animada del cuerpo del hombre, la cual es llamada la Luz de Neshamá. La más delgada de todas es la vasija de Jojmá. La Luz que se extiende se relaciona a la purificación de la parte "hablante" del cuerpo del hombre. Es llamada la Luz de Jayá, y su acción está más allá de la medición. 47) En el partzuf Nefesh, el cual el hombre ha logrado a través de la observancia de la Torá y Mitzvot no a propósito, se viste un punto a partir de la Luz de Ruaj. Y cuando uno se esfuerza en observar la Torá y Mitzvot con el propósito deseado, él purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir y en la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I intensidad con que construye el punto de Ruaj en el partzuf, al ejecutar las 248 mitzvot de "Hacer" con el correcto propósito, el punto se expande a través de sus 248 órganos espirituales. Y por observar las 365 mitzvot de "No Hacer" el punto se expande a través de sus 365 tendones. Cuando está completada con todos los 613 órganos, asciende y se viste sobre la sefirá de Tiferet en el mundo espiritual de Asiá adonde se expande desde el Infinito una Luz más grande, llamada la Luz de Ruaj, la cual viene a purificar la parte vegetativa de un cuerpo del hombre. Y todos los componentes de lo inanimado, vegetativo y animado en el mundo de Asiá, los cuales se relacionan a la estatura de Tiferet, ayudan al partzuf de Ruaj del hombre a recibir las luces de Tiferet en toda su integridad, como fue hecho anteriormente en la Luz de Nefesh. Debido a eso es llamado el "Vegetativo Sagrado". La naturaleza de su Luz es como el vegetativo corporal, donde uno puede diferenciar el movimiento sustancial en cada integrante, así es la Luz espiritual del vegetativo capaz de iluminar los caminos de cada órgano de los 613 órganos en el partzuf de Ruaj, cada uno de ellos designa la acción relacionada a ese órgano. Con la intensidad del partzuf de Ruaj, ahí también se extendió el punto del siguiente grado en altura, es decir, un punto de la Luz de Neshamá, el cual está vestido en su interior. 48) Al observar los secretos de la Torá y Mitzvot se purifica la parte animada de la voluntad de recibir y se construye el punto del alma que está vestido en sus 248 órganos y 365 tendones. Cuando la construcción ha sido completada y llega a ser un partzuf, asciende y viste a la sefirá de Biná en el mundo espiritual de Asiá, la cual es mucho más delgada que las vasijas precedentes: Tiferet y Maljut. Por eso se extiende una gran Luz desde el Infinito en la vasija, la cual es llamada la Luz del alma. Y todos los componentes de lo Inanimado, Vegetativo y Animado en el mundo de Asiá que se relacionan al grado de Biná ayudan al partzuf de Neshamá del hombre a recibir todas las luces a partir de la sefirá de Biná. Esto es llamado "Animado Sagrado" porque corresponde a la purificación de la parte animada del cuerpo del hombre. Y así es la naturaleza de su Luz, como hemos visto con el animado corporal (Cáp. 37), la cual da a un individuo una sensación de libertad e independencia del resto del partzuf, a cada órgano de los 613 órganos del partzuf. Hasta que sus 613 órganos sean considerados 613 partzufim (caras), únicos en su tipo de Luz, cada uno en su propia forma y la supremacía de esta Luz sobre la Luz de Ruaj en la espiritualidad sea como la supremacía de lo animado sobre lo inanimado y lo vegetativo en el mundo corporal, se extiende un punto de la Luz sagrada de Jayá, la cual es la Luz de la sefirá de Jojmá con la extensión del partzuf de Neshamá vestido en su interior. 49) Cuando ha logrado la gran Luz llamada Neshamá, donde cada uno de los 613 órganos de aquel partzuf ilumina en su propia y única manera, cada uno

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I como un partzuf independiente, abre ante él la posibilidad de observar cada mitzvah de acuerdo a su genuino intento, pues cada órgano del partzuf de Neshamá ilumina la vía de cada mitzvah que está relacionada a ese órgano. A través de la gran fuerza de esas luces purifica la parte "hablante" de su voluntad de recibir y lo convierte en voluntad de otorgamiento. El punto de la Luz de Jayá, el cual está vestido dentro de sus 248 órganos espirituales y 365 tendones, se construye a sí mismo en consecuencia. Cuando está completado en un partzuf entero asciende y viste la sefirá de Jojmá en el mundo espiritual de Asiá, el cual es una inmensurable y delgada vasija. Por consiguiente extiende una Luz tremenda desde el Infinito llamada la Luz de Jayá o "Neshamá a Neshamá". Todos los detalles de lo Inanimado, Vegetativo y Animado en Asiá que se relacionan a la sefirá de Jojmá lo ayuda a recibir la Luz de Jojmá a lo más pleno. A esto también se le llama el "Hablante Sagrado", el cual corresponde a la purificación de la parte "hablante" de un cuerpo del hombre. La estatura de esa Luz en la Santidad es como la estatura del "hablante" en el mundo corporal, lo cual significa que logra la sensación de otros. Así, la medida de esa Luz sobre la medida de lo Inanimado, Vegetativo y Animado espiritual es como una medida del "Hablante" corporal sobre el Inanimado, Vegetativo y Animado corporal. La Luz del Infinito que se viste en ese partzuf es llamada: "Yejidá". 50) Además, debemos saber que estas cinco luces: NRNJY, que fueron recibidas del mundo de Asiá no son más que NRNJY de la Luz de Nefesh y como que aún no tiene nada de la Luz de Ruaj. Esto es porque la Luz de Ruaj está sólo presente a partir del mundo de Yetzirá en adelante, y la Luz de Neshamá a partir del mundo de Briá, y la Luz de Jayá a partir de Atzilut y Yejidá a partir de AK. Todo lo que está en lo general es encontrado en lo particular también, y en el más pequeño detalle posible. Así es también en la totalidad de NRNJY en el mundo de Asiá, aunque es sólo NRNJY de Nefesh. Por el mismo principio hay un NRNJY en Yetzirá, el cual es un NRNJY de Ruaj. Y hay un NRNJY de Neshamá en Briá, un NRNJY de Jayá en Atzilut y un NRNJY de Yejidá en AK. La diferencia entre cada mundo es como hemos especificado anteriormente considerando la diferencia entre cada uno de los NRNJY de Asiá. 51) Ahora que conoces que el arrepentimiento y la purificación no pueden ser aceptados a menos que sean totalmente permanentes, como el verso dice: "¿Cómo podemos decir una verdadera tshuva (arrepentimiento)?. Hasta que Él quien conoce todos los misterios testifique que no fallará nuevamente". Si uno purifica la parte inanimada de la voluntad de recibir, logra el partzuf de Nefesh de Asiá, y asciende y viste a la sefirá de Maljut de Asiá. Eso significa que él será dotado definitivamente con la permanente purificación de la parte inanimada, en una forma que nunca fallará

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I nuevamente. Y entonces puede ascender al mundo espiritual de Asiá, pues ha logrado la purificación y equivalencia de forma con aquel mundo. Así como los otros grados, los cuales hemos dicho que son Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá, frente a los cuales están su parte vegetativa, animada y "hablante" del deseo de recibir, han de ser purificados, para vestirse y recibir esas luces, aunque su purificación no sea permanente, "hasta que Él quien conoce todos los misterios testifique que él no fallará nuevamente". Esto es porque la totalidad del mundo de Asiá, con todas sus cinco sefirot KJBTM, son nada más que Maljut la cual se relaciona sólo a la purificación de lo inanimado. Las cinco sefirot son sólo las cinco partes de Maljut. Por consiguiente, puesto que él ha logrado ya la purificación de la parte inanimada del deseo de recibir, se iguala en forma con el mundo de Asiá, ya que cada sefirá del mundo de Asiá recibe a partir de su correspondiente sefirá en los mundos superiores, por ejemplo: Tiferet de Asiá recibe del mundo de Yetzirá, el cual es todo Tiferet y la Luz de Ruaj. Biná de Asiá recibe del mundo de Briá, el cual es todo Neshamá. Jojmá de Asiá recibe de Atzilut, el cual es todo Jojmá y la Luz de Jayá. De esta forma, aunque ha purificado permanentemente sólo la parte inanimada, si él ha purificado las tres partes restantes de su voluntad de recibir, aún cuando no lo ha hecho de manera permanente, puede recibir aún las luces de Ruaj, Neshamá y Jayá de Tiferet, Biná y Jojmá de Asiá , aunque no forma permanente. Esto es porque cuando una de estas tres partes de la voluntad de recibir ha despertado, inmediatamente pierde estas luces. 52) Después que él purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir permanentemente asciende al mundo de Asiá, donde logra el grado permanente de Ruaj. Ahí puede también lograr las luces de Neshamá y Jayá de Biná y Jojmá de Yetzirá, consideradas como Neshamá y Jayá de Ruaj, incluso antes que haya purificado permanentemente las partes animada y "hablante", como vimos en el mundo de Asiá, ya que después que ha purificado permanentemente la parte vegetativa de su voluntad de recibir está ya en equivalencia de forma con la totalidad del mundo de Yetzirá, en su más alto grado. 53) Después que purifica la parte animada de su voluntad de recibir y lo convierte en deseo de otorgamiento "hasta que Él quien conoce todos los misterios testifique que él no fallará nuevamente", está ya en equivalencia de forma con el mundo de Briá, asciende y recibe permanentemente la Luz de Neshamá. Y a través de la purificación de la parte "hablante" de su cuerpo puede ascender hasta la sefirá de Jojmá y recibe la Luz de Jayá, aunque aún no lo haya purificado permanentemente, como con Asiá y Yetzirá. Pero la Luz que recibe tampoco no es permanente. 54) Cuando él purifica de manera permanente, la parte "hablante" en él logra la equivalencia de forma con el mundo de Atzilut, asciende y recibe permanentemente la Luz de Jayá. Cuando asciende aún más alto, logra la Luz

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I del Infinito y la Luz de Yejidá es vestida en la Luz de Jayá, y aquí no hay nada más para agregar. 55) Así se aclara nuestra pregunta: ¿Por qué el hombre necesita los mundos superiores que el Creador creó? ¿Qué necesita de ellos? Ahora verás que es imposible para el hombre lograr traer alegría a su Creador, sino a través de la ayuda de estos mundos. Pues logra las luces y los grados de su alma, llamados NRNJY, de acuerdo a la medida de la pureza de la voluntad de recibir. En cada grado que logra, las luces de ese grado lo ayudan en la purificación. De esta forma asciende en los grados hasta que logra el juego del propósito del objetivo que es el pensamiento de la creación (vea Cáp. 33). "El Zohar" dice en el verso: "él, que viene a purificarse es ayudado": ¿Ayudado en qué? Y contesta que es ayudado con un alma sagrada, pues es imposible purificar como es deseado por el pensamiento de la creación, sino es por la ayuda de todos los grados NRNJY del alma. 56) Debemos saber que los NRNJY anteriormente mencionados son cinco partes, por las cuales toda la realidad es dividida. Además, todo aquello que es la totalidad, existe incluso en la más pequeña partícula de la realidad. Por ejemplo, incluso en la parte inanimada del Asiá espiritual por sí solo, hay cinco grados de NRNJY para alcanzar, los cuales están relacionados a los generales NRNJY. Por lo tanto, es imposible lograr incluso la Luz del inanimado de Asiá sino es a través de las cuatro partes del trabajo. Por consiguiente, ningún hombre de Israel puede excusarse a sí mismo de observarlos a todos, de acuerdo a su estatura. Debería observar la Torá y Mitzvot con el intento, con el fin de recibir Ruaj de su estatura y tendría que penetrar en los secretos de la Torá de acuerdo a su estatura, de modo de recibir Neshamá de su estatura. Lo mismo se aplica a los Taamim (gustos) de las Mitzvot, pues es imposible completar incluso la más pequeña Luz de la santidad sin ayuda de estos. 57) Ahora podemos comprender la aridez y la oscuridad que nos ha sobrevenido en esta generación, como nunca hemos visto antes. Esto es porque incluso los adoradores de Dios han abandonado el estudio de los secretos de la Torá. El Rambam ha dicho acerca de esto: "Si en una hilera de mil ciegos caminara a lo largo de un camino, y hay entre ellos por lo menos uno que puede ver, ellos estarían seguros de tomar la vía correcta y no caer en los abismos y obstáculos a lo largo del camino, puesto que ellos seguirían al líder vidente. Pero si no hay tal persona, tropezarán indudablemente sobre cada valla en el camino y caerán en el abismo. Así es con el asunto en cuestión ante nosotros. Incluso si sólo los adoradores de Dios fuesen procedidos con la interiorización de la Torá y fuesen a extender una Luz completa desde el infinito, la totalidad de la generación querrían seguirlos, y cada uno estaría seguro de ser exitosos. Pero si los adoradores de Dios se han distanciado a sí

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I mismos de esta sabiduría, no es de admirarse que la totalidad de la generación esté fallando debido a ellos. 58) Además, conozco la razón: Es principalmente debido a la fe que ha disminuido en general, especialmente la fe en los hombres santos, los hombres sabios de todas las generaciones. Los libros de Cabalá y "El Zohar" están llenos de parábolas tangibles. Por consiguiente, la gente está miedosa de que ellos fracasen con la materia y pierdan más que lo que ganen. Esto es lo que me incitó a escribir una completa interpretación de los escritos del ARI y conocer al sagrado Zohar. He quitado completamente esa preocupación, pues he probado el mensaje espiritual detrás de todo, el cual es abstracto y vacuo de toda semejanza física, encima del espacio y del tiempo como los lectores verán, con el fin de permitir a toda Israel estudiar "El Zohar" y ser calentada por su sagrada Luz. He denominado ese comentario "El Sulam" (escalera), para mostrar que su propósito es, como con cada escalera - que si tienes un ático lleno de bondades, entonces necesitas una escalera para alcanzarlo, y luego toda la bondad del mundo está en tus manos. Pero la escalera no es un propósito en sí misma, pues si te detienes en la mitad del camino y no ingresas al ático, el propósito no será cumplido. Así ocurre en el caso de mi comentario del Zohar, porque aún no ha sido creada la vía para clarificar a estos mundos lo más profundamente. Sin embargo he construido una vía y una entrada para todos, usándola pueden ascender y escudriñar en la profundidad del libro del Zohar en sí mismo, pues sólo entonces mi propósito de este comentario será completado. 59) Todos aquellos que conocen todas las entradas y salidas del sagrado libro del Zohar, que son quienes comprenden lo que está escrito en él, unánimemente convenimos que fue escrito por el Santo Tanna (sabio) rabino Simón Bar Yochai. Sólo aquellos quienes están lejos de la sabiduría dudan este origen y tienden a decir, dando fe en cuentos fabricados por oponentes, que su escritor es el rabino Moshe De León, u otros de su tiempo. 60) Y como en mí, después del día que he sido enriquecido con una mirada en este sagrado libro a través de la Luz de Dios, no ha cruzado por mi mente la pregunta de su origen, por la simple razón que el contenido del libro trae a mi corazón el mérito del rabino Simón Bar Yochai mucho más que el de otros sabios. Y si claramente viera que su escritor es alguien de otro nombre, tal como el rabino Moshe de León, entonces apreciaría su mérito más que el de otros sabios, incluyendo al rabino Simón Bar Yochai. Además, a juzgar por la profundidad de la sabiduría de este libro, si fuese a encontrar que su escritor es uno de los cuarenta y ocho profetas, lo habría encontrado más aceptable que relacionarlo a uno de los sabios. Es más, si encontrase que Moisés en sí mismo lo hubiese recibo de Dios en el Monte Sinaí, entonces mi mente realmente estaría en paz, pues tal composición es digna de él. Por consiguiente, puesto que he sido bendecido presentando una

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I interpretación que permite a cada examinador comprender su contenido, creo que estoy completamente excusado por traerme a mí mismo dentro de ese examen. Esto es porque cualquier examinador del Zohar se colocará ahora por no menos que el Tanna rabino Simón Bar Yochai como su escritor. 61) Eso nos lleva a la pregunta: ¿Por qué no fue "El Zohar" revelado a generaciones anteriores, cuyos méritos fueron indudablemente más grandes y más dignos que los de las últimas? Debemos también preguntar, ¿Por qué no fue revelado el comentario del "Zohar" antes del tiempo del ARI?, ¿Por qué no fue revelado a sus predecesores? Y la más perpleja de todas las preguntas: ¿porqué fueron reveladas las palabras del ARI y los comentarios del "Zohar" recientemente hoy? La respuesta es que el mundo, durante los seis mil años de su existencia, es similar a un partzuf que es dividido en tres partes: cabeza, interior y final, significando - JBD (Jojmá, Biná, Da´at), JGT (Chesed, Gvura, Tiferet) y NHY (Netzah, Hod, Yesod). O como nuestros sabios dijeron: "Dos mil años de Toú (caos), dos mil de Torá y dos mil de los días del Mesías". En los dos primeros milenios, los cuales son como la cabeza o como JBD, las luces fueron muy pequeñas, y fueron considerados como una cabeza sin cuerpo, el cual sólo tiene la Luz de Nefesh, debido a que hay una virtud contraria entre las luces y las vasijas: con las vasijas la regla es que las primeras vasijas crecen primero en cada partzuf, y con las luces es lo opuesto, las luces más pequeñas visten primero en el partzuf. Por lo tanto, mientras haya sólo partes superiores de las vasijas, es decir las vasijas JBD, sólo la Luz de Nefesh puede vestirse en el partzuf, las cuales son las luces más pequeñas. Esto es lo que fue escrito acerca de los primeros dos milenios, los años Toú. La segunda era del mundo, la cual es las vasijas de JGT que visten a la Luz de Ruaj en el mundo, la cual es la Torá. Por consiguiente los dos milenios del medio son llamados Torá. Y los dos últimos milenios son las vasijas de NHYM (Netzah, Hod, Yesod y Maljut). Por consiguiente en aquel momento la Luz de Neshamá se viste en el mundo, la cual es la Luz superior, de aquí el nombre: los días del Mesías. Cada partzuf es construida de la misma manera: en sus vasijas de JBD, de JGT, hasta el pecho, las luces son cubiertas y las misericordias reveladas no se iluminan. Esto significa que la aparición de la Luz de Jojmá sólo ocurre desde el pecho hacia abajo, es decir en NHYM. Esta es la razón por la que más adelante las vasijas de NHYM fueron reveladas al mundo, las cuales son los últimos dos milenios, la sabiduría del "Zohar" en particular y la sabiduría de la Cabalá en general fueron ocultadas del mundo. Pero durante el tiempo del ARI, cuando el tiempo de la terminación de las vasijas debajo del pecho habrían estado más cerca, se reveló en el mundo la Luz de la sabiduría sublime a través del alma del Santo rabino Itzjak Luria ("El ARI"), quien estuvo listo en recibir la gran Luz, y por consiguiente descubrió el objetivo primario en el libro del "Zohar" y la sabiduría de la Cabalá, hasta que eclipsó a todos sus predecesores.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, puesto que estas vasijas no estuvieron completadas (puesto que él murió en 1572), el mundo no fue aún digno de descubrir sus mundos, y fueron sólo hablados a unos pocos, a quienes se les prohibió hablarla de ellos al mundo. Ahora, en nuestro tiempo, cuando estamos acercándonos al final de los últimos dos milenios, estamos dando el permiso de revelar sus palabras y las palabras del "Zohar" a todo el mundo en gran medida, de tal manera que desde nuestra generación en adelante las palabras del "Zohar" llegarán a ser más y más reveladas en el mundo, hasta que la medida completa sea descubierta como Dios lo desea. 63) Ahora se puede comprender que realmente no existe un final al mérito de las primeras generaciones sobre las últimas, siendo la norma en todos los partzufim (rostros) ya sea de los mundos o de las almas que el más delgado es construido primero en el partzuf. Por consiguiente las vasijas más delgadas de JBD fueron construidas primero en el mundo y en las almas. Así, las almas que descendieron en los primeros dos milenios fueron más superiores que las últimas. Pero, éstas no podían recibir la Luz plena porque carecían de las vasijas inferiores en sí mismas y en el mundo, las cuales son JGT y NHYM. Posteriormente también, en los dos milenios del medio, cuando las vasijas de JGT llegaron al mundo y a las almas, las almas fueron además en sí mismas muy delgadas, porque el mérito de las vasijas de JGT es más cercano a aquel de las vasijas de JBD. Aún las luces estuvieron ocultadas en el mundo debido a la ausencia de las vasijas debajo del pecho del mundo y de las almas. Por consiguiente, en nuestra generación, aunque la esencia de las almas es la peor, lo cual es porque ellas no podrían ser construidas hasta este día; sin embargo, éstas son las vasijas que completan el partzuf del mundo y el partzuf de las almas a partir del punto de vista de las vasijas, y el trabajo no es completado sino a través de ellas. Por ahora, cuando las vasijas de NHY y todas las vasijas, cabeza, interior y final están en el partzuf, las medidas completas de la Luz (cabeza, interior y final) están siendo extendidas a todos aquellos que son dignos. Por consiguiente, sólo después de la terminación de estas almas despreciables pueden las luces supremas ser reveladas, y no antes. 64) De hecho, nuestros sabios se han preguntado: "El rabino Papa dijo a Avy: En qué eran diferentes los primeros que les sucedió un milagro y en qué somos nosotros diferentes que no nos ha ocurrido un milagro? Es a raíz del estudio? En la época del rabino Yehuda todo el estudio era Nezikin (sección del Talmud-C.R.), mientras que nosotros aprendemos toda la Mishná. Y cuando el rabino Yehuda estudió Okatzin dijo: "Aquí encuentro la esencia del Rav y Shmuel, mientras aprendemos 13 yeshivot en Okatzin. Cuando el rabino Yehuda se quitó un zapato, llegó la lluvia, mientras nosotros atormentamos nuestras almas y lloramos, y nadie lo nota. El respondió: Los primeros ofrendaron sus almas para la santidad de Dios.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así es que, aunque es obvio que los primeros fueron mucho más grandes que los últimos, desde el punto de vista de la Torá y de la sabiduría, el rabino Papa y Avy tuvieron más mérito que los primeros. Vemos que a pesar de que las primeras generaciones fueron superiores a las últimas en cuanto a la esencia de sus almas, porque lo más fino se construye primero, de todas maneras, la sabiduría de la Torá nos revela más y más en las generaciones recientes. Esto se debe a que, tal como hemos dicho, la estatura es completada por las últimas generaciones, por lo que más luces completas se extienden a ellos, a pesar de que su esencia es mucho peor. 65) Por eso no deberíamos preguntar: ¿Por qué entonces está prohibido no estar de acuerdo con los primeros en la Torá revelada? Es porque en lo que respecta a la parte práctica de los mitzvot, es lo opuesto, es decir, los primeros fueron más completos en éstos que los últimos. Esto es porque el acto se extiende desde las vasijas sagradas de las sfirot y los secretos de la Torá y sus ta'amim (gustos) se extienden de las luces en las sfirot. Ustedes ya saben que existe un valor contradictorio entre las luces y las vasijas. En las vasijas las luces crecen primero, por lo que desde el punto de vista práctico los primeros son más completos que los últimos. Pero en el caso de las luces, donde las luces más pequeñas vienen primero, las últimas son más completas que las primeras. 66) Tomen en cuenta que todo está compuesto por interioridad y exterioridad. Israel, los descendientes de Abraham, Itzjak y Jacob, generalmente se considera la interioridad del mundo y las 70 naciones son catalogadas como su exterioridad. También dentro de Israel hay interioridad, que son los fervorosos creyentes de Dios, y la exterioridad, quienes no se entregan por complete al trabajo de Dios. Asimismo, dentro de las naciones del mundo hay partes internas, las cuales son las Justas entre las Naciones, y una parte externa, que son las bruscas y destructivas entre ellas. También dentro de los creyentes de Dios que hay dentro de Israel, hay interioridad, que son aquellos dotados con la comprensión de el alma de la interioridad de la Torá y sus secretos; y la exterioridad, que son aquellos que simplemente observan la parte actual de la Torá. En cada hombre de Israel hay una interioridad, que es el Israel dentro de él, siendo el punto en el corazón, y la exterioridad, que son las Naciones del Mundo dentro de él, siendo el propio cuerpo. Pero, incluso las Naciones del Mundo dentro de él son consideradas conversas porque al dividir su interioridad, se transforman en conversos de las Naciones del Mundo, quienes dividen a todo Israel. 67) Cuando un hombre de Israel aumenta y dignifica su interioridad, lo cual es el Israel dentro de él, por encima de su exterioridad, siendo las Naciones del Mundo en él, es decir, que dedica la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a engrandecer y exaltar su interioridad, para bien de su alma, y un esfuerzo menor, la simple necesidad para sostener sus Naciones del Mundo, es decir sus deseos corporales, tal como dice (Avot 1) "Haz tu Torá permanente y tu trabajo transitorio", así el hace -en la interioridad y la exterioridad del mundo-

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I los Hijos de Israel se elevan y las Naciones del Mundo, que generalmente son la exterioridad, reconocen y aceptan el valor de los Hijos de Israel. Y si, Dios no lo permita, ocurriera la contrario, en el sentido que un hombre de Israel aumenta y presta atención a su exterioridad, la cual es las Naciones del Mundo dentro de él, superior al Israel dentro de él - tal como se dice en Deuteronomio 28: "El extranjero que estará en medio de ti subirá muy alto...", la exterioridad en él se elevará, y tú, que es la interioridad, el Israel en ti, te sumergirás en lo profundo. Esto provoca que la exterioridad del mundo en general, que son las Naciones del Mundo tan alto que sobrepasen a Israel, degradándolos al piso, y los Hijos de Israel, la interioridad del mundo , se sumerja -Dios no lo permita- en lo más profundo. 68) No es de extrañar que una sola persona, con sus acciones, sea el detonante de un descendiente o un ascendente para todo el mundo. Por eso es una ley irrefutable que el general y el particular son tan iguales como dos gotas en un charco. Y lo que es usual en lo particular también lo es en lo general. Es más, los particulares conforman todo lo que está en lo general. Evidentemente, el acto de un particular, de acuerdo a su valor, incrementa o disminuye el todo. Esto esclarece las palabras del Zohar, a través del estudio del Zohar y la Sabiduría de la Verdad, serán salvados del exilio hasta su completa preservación. Pero, ¿Cuál es realmente la conexión entre el estudio del Zohar y la preservación de Israel de entre las naciones? 69) Se ha aclarado que la Torá también tiene su interioridad y su exterioridad, al igual que el mundo entero. Por lo tanto, quien ahonda en la Torá también tiene esos dos grados. Además de incrementar su esfuerzo en la interioridad de la Torá y sus secretos, hasta ese punto hace que la virtud de la interioridad del mundo, que es Israel, se eleve aún más por encima de la exterioridad de éste, es decir, las Naciones del Mundo. Entonces, todas las naciones reconocerán y admitirán la ascendencia de Israel sobre ellos, para que estas palabras finalmente se hagan realidad: "Y los tomarán los pueblos y los traerán a su lugar: y la casa de Israel los poseerá por siervos..." (Isaías 14,2), "Así dijo el Señor Dios, he aquí, yo alzaré mi mano a las gentes, y a los pueblos levantaré mi bandera; y traerán en brazos tus hijos, y tus hijas serán traídas en hombros." (Isaías 49,22) Pero si, Dios no lo permita, ocurriera lo contrario, es decir, que el hombre de Israel degrade la virtud de la interioridad de la Torá y sus secretos, lidiando con las costumbres de nuestras almas y sus grados, y también en lo que respecta al razonamiento de las mitzvot (preceptos), con respecto a la virtud de la exterioridad de la Torá, eso únicamente tiene que ver con la parte práctica e incluso si dedica algún tiempo a la interioridad de la Torá, pero apenas un poco de su tiempo, ya sea de noche o de día, como si fuera, Dios no lo permita, redundante, de esta manera ocasiona una degradación y disminución de la interioridad del mundo, que son los Hijos de Israel y fomenta la dominación de la exterioridad del mundo, es decir, las Naciones del Mundo, por encima de ellos, humillarían y avergonzarían a los Hijos de

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Israel, considerándolo como redundante, como si el mundo no tuviera una razón de ser, Dios no lo permita. Es más, de esta manera, ellos hacen que incluso la exterioridad del mundo sobrepase su interioridad. Para lo peor de las Naciones del Mundo, que destruyen y lo dañan, ascienden todavía más arriba de su interioridad, las cuales son las Naciones del Mundo, y luego causan la ruina y la matanza atroz que presencia nuestra generación, Dios nos proteja de ahora en adelante. De esta forma, vemos que la redención de Israel y su ascensión, dependen del estudio del Zohar y la interioridad de la Torá, degradándola y transformándola en algo aparentemente superfluo, Dios no lo permita. 70) La rectificación del Zohar dice (rectificación 40): Despierta y elévate ante la Divina Presencia, por tu corazón que está vacío sin la sabiduría de conocerla y alcanzarla, a pesar de que está dentro de ti". El secreto de esto, tal como lo dice: Una voz impacta dentro del corazón de todos y cada uno de Israel, para rezar por la ascensión de la Divina Presencia, la cual es la reunión de las almas de Israel. Pero, la Divina Presencia dice: "No tengo la fortaleza de sacarme a mí misma del polvo, toda la carne no es sino heno. Todos ellos son como heno comiendo bestias, Esto significa que cumplen los preceptos a la ligera, como bestias y toda su gracia es como la flor del campo, todas sus buenas proezas, las hacen para ellos mismos. Esto significa que las proezas que realizan no las hacen para complacer a su creador, sino para complacerse a sí mismos. Incluso los mejores de ellos, que han dedicado todo su tiempo a la Torá no lo hicieron sino para beneficio de su propio cuerpo, faltando el objetivo deseado que es satisfacer a su creador. Acerca de la generación de ese tiempo se dice: "Un espíritu se va para nunca regresar, este es el espíritu del Mesías, el que debe salvar a Israel del exilio y de la vicisitud de la redención completa, a fin de que se cumplan las palabras: "Para que la Tierra esté repleta del conocimiento de Dios. Ese espíritu se fue y no descendió al mundo". Desafortunadamente, estas personas, que hacen que el espíritu del Mesías se esfume del mundo para nunca regresar, hacen de la Torá algo seco, sin la humedad de la mente y el conocimiento, confinándose a la parte práctica de la Torá sin el deseo de intentar entender la sabiduría de la Cabalá a fin de conocer e instruirse con los secretos y la razón detrás de la Torá y sus preceptos. Es una lástima que con sus acciones causen la pobreza, la ruina y el robo, el saqueo, los asesinatos y la destrucción en el mundo. 71) La razón de esto, como hemos dicho, es que debido a que todos los que ahondan en la Torá desprecian su propia interioridad y la interioridad de la Torá, dejándola como si fuera superficial o innecesaria en el mundo, estudiándola sólo cuando no es de día o de noche. Son como ciegos que buscan la pared, causando así la proliferación de su propia exterioridad, es decir, el beneficio de su propio cuerpo, y conciben la exterioridad de la Torá

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I superior a su interioridad, causando de esta manera la expansión de cada aspecto externo en el mundo por encima de sus partes internas, cada uno de acuerdo a su propia esencia. A raíz de la exterioridad de todo Israel, es decir, las Naciones del Mundo entre ellas, intensifica y revoca la interioridad de todo Israel que son los Grandes de la Torá. La exterioridad dentro de las Naciones del Mundo que son los destructores dentro de ellas, intensifica y revoca la interioridad entre ellas, que son los Justos del Mundo. La exterioridad del mundo entero, siendo las Naciones del Mundo, intensifica y revoca a los Hijos de Israel, que son su interioridad. En tal generación, todos los destructores de las Naciones del Mundo alzan sus cabezas y desean principalmente destruir y matar a los Hijos de Israel, tal como está dicho: "Ninguna calamidad llega al mundo sino para Israel" (Yebamot 63), tal como se dice en las rectificaciones antes mencionadas, estos causan pobreza y ruina, robo y asesinatos en el mundo entero. Y como, por causa de nuestras múltiples fallas hemos sido testigos de lo antes mencionado en las rectificaciones, y no solo eso, sino que la calamidad que ha golpeado lo mejor de nosotros, tal como está dicho: "Y no comienza sino a través de los justos" (Baba Kama 60). De toda la gloria que Israel ha tenido en los países de Polonia, Lituania, etc., no quedan sino los remanentes en nuestra tierra santa. Ahora nos toca a nosotros, los remanentes corregir esa terrible equivocación. Y cada uno de nosotros los restantes, asumirá alma y corazón para intensificar, de hoy en adelante, la interioridad de la Torá y darle el lugar que merece por encima de la exterioridad de la Torá. De esta manera, cada uno será recompensado con la intensificación de su propia interioridad, lo cual significa el Israel en él, que son las necesidades del alma por encima del aspecto de su propia exterioridad, siendo las Naciones del Mundo en él, que son las necesidades del cuerpo. Esa fuerza vendrá a la totalidad del pueblo de Israel, hasta que los pueblos del mundo dentro de nosotros reconozcan la virtud de los Grandes de Israel por encima de ellos, los escuchen y los obedezcan. También la interioridad de las Naciones del Mundo, que son los Justos del Mundo, superarán su exterioridad y someterán a los detractores. Asimismo, la interioridad del mundo, que es Israel, se elevará con toda la gloria y alabanza por encima de la exterioridad del mundo que son las naciones. Luego, todas las Naciones del Mundo reconocerán y admitirán la ascendencia de Israel por encima de ellas. Estas tienen que cumplir las palabras: "Y los tomarán los pueblos, y los traerán a su lugar: y la casa de Israel los poseerá por siervos en la tierra del Señor (Isaías 14,2). Y también: "...y traerán en brazos tus hijos, y tus hijas serán traídas en hombros" (Isaías 49,22). Esto es lo que dice el Zohar: Que a través de esta composición, que es el libro del Zohar, ellos sean liberados del exilio con misericordia (Nasah 124)". Amen, que así sea.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 25. INTRODUCCIÓN AL TALMUD ESSER SEFIROT (TES) 1. Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por Israel. Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el cielo, y cuáles son sus nombres? ¿No puedo guardar la Torá en todos sus detalles y complejidades sin este conocimiento?". En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse la barriga con Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya completó el estudio de toda la Torá revelada, y que sólo le falta la sabiduría de lo oculto? Tercero, uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha habido incidentes de desviaciones en el camino de la Torá debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin ninguna razón? Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio sólo lo permiten a los santos, servidores del Creador. No todos los que desean tomar al Señor pueden venir y tomar. 2. De hecho, si respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volviéramos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada es algo que todo el mundo se pregunta: ¿Cuál es el significado de mi vida?". En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el que los disfruta? ¿Más aun precisamente a quien le proporciono deleite? A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea considerarla. Todavía la pregunta sigue en pie tan amarga y vehementemente como siempre. A veces nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por al suelo antes de que encontremos la famosa táctica de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer. 3. De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueba y verás que el Señor es bueno."[1] Aquellos que guardan Torá y Mitzvot correctamente son los únicos que saborean la vida. Ellos son quienes ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él creó los mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya que es la conducta de El Bueno hacer el bien.

255

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando Torá y Mitzvot no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que cuando el Creador nos creó Su único propósito era beneficiarnos. Entonces, no tenemos otro consejo que guardar Torá y Mitzvot correctamente. Está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante tí la vida y el bien, la muerte y el mal." Significa que antes de entregar la Torá, sólo teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dicen nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto." Esto es así porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soportan para lograr su sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que sienten en esta vida. Sin embargo, ahora se nos han concedido Torá y Mitzvot y guardándolas adquirimos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros. Está escrito, "Prueba y ve que el Señor es bueno." La escritura dice respecto a esto: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien" que no tenías en absoluto antes de la entrega de la Torá. La escritura concluye: "por consiguiente escoge la vida, entonces vivirás, tú y tu descendencia". Aparentemente hay aquí una doble expresión, "escoge la vida, entonces vivirás." Ahora bien, se refiere a una vida observando Torá y Mitzvot, que es cuando hay vida real. De cualquier modo, una vida sin Torá y Mitzvot es más dura que la muerte. Este es el significado de las palabras de nuestros sabios, "El malvado en su vida es llamado muerto." La escritura dice, "vivirás tú y tu descendencia". Significa que no sólo una vida sin Torá lo amarga a uno, sino que tampoco puede deleitar a otros. Uno tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que también la vida de su progenie es más dura que la muerte. Entonces ¿qué tributo les deja? Más aún, quien vive en Torá y Mitzvot no sólo disfruta de su propia vida, sino que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Este es el significado de, "vivirás tú y tu descendencia", porque uno recibe placer adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa. 4. Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, "por consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo le digo que escojan la parte de vida, igual que una persona le dice a su hijo: 'Elige para ti una buena parte en mi tierra.' Lo coloca en la parte buena y le dice: 'Escoge esto para ti'". Al respecto está escrito, "Oh Señor, la porción de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte." Tú colocaste mi mano en la buena fortuna, al decir: "Toma esto para ti". Las palabras son aparentemente confusas. El versículo dice, "por consiguiente escoge la vida." Esto significa que uno elige por sí mismo. Sin embargo, dice que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra alternativa? Es más, dice que el Creador pone la mano de uno en la buena

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I fortuna. Esto es confuso, de hecho, porque si esto es así, ¿dónde está la elección de uno? Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De hecho es verdad que el Creador mismo pone la mano de uno en la buena fortuna dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corpórea que está desprovista de contenido, llena de tormento y dolor. Uno necesariamente se escapa de ellos cuando ve un lugar tranquilo, aunque aparentemente esté rodeado de grietas. Huye entonces de esta vida que es más dura que la muerte. Entonces, ¿hay un mejor lugar a mano de El que éste? La elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su cuerpo para poder observar Torá y Mitzvot correctamente, no para sí mismo sino para traer contento a su Hacedor, lo que se denomina Lishmá. Sólo de esta manera uno es dotado con una vida de felicidad y agradabilidad que viene al observar la Torá. Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación ciertamente hay una opción para fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. También, uno debe hacer lo que esté en su mano para hallar la fuerza para actuar hasta que complete la habilidad de purificación y no caiga a mitad de camino. 5. De acuerdo con lo anterior, se entienden las palabras de nuestros sabios en el Talmud (Avot): "Así es el camino de la Torá: Coma pan con sal, beba un poco de agua, duerma en el suelo, lleve una vida afligida, y trabaje en la Torá. Si así lo hace, será usted feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo." Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente para adquirir esas enseñanzas? Aún cuando trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida. El final de las palabras es aún más sorprendente: "si usted lo hace así, será feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo." Esto es porque es posible que yo sea feliz en el próximo mundo. Ahora bien, en este mundo en el que me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo " ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo? 6. Sin embargo, se explicó anteriormente que la práctica correcta de Torá y Mitzvot, en su estricta condición, es proporcionar contento al Hacedor y no la auto-gratificación. Es imposible llegar a eso excepto por vía de un gran trabajo y esfuerzo para purificar el cuerpo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades como éstas. Así, uno se desconectará completamente de cualquier placer que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento. Finalmente, uno llegará a vivir una vida afligida en su significado literal. Después que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningún deseo de recibir placer para sí mismo, le es posible comprometerse en la Torá y guardar las Mitzvot también de esa manera, para proporcionar contento a su Creador y nada para sí mismo. Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida feliz, llena de bondad y deleite sin mancha de dolor, que aparece en la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Es como dice Rabi Meir (Avot 86): "Cuando uno se compromete en Torá Lishmá (para Su nombre) se le conceden muchas cosas. Es más, el mundo entero es premiado para él, los secretos de la Torá se le revelan y se vuelve como un fluido manantial". Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno." Quien saborea el gusto de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá es dotado con la visión de la intención de la creación en sí misma, que sólo es hacer el bien a Sus creaciones, y que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador le concedió, y el mundo entero es premiado para él. 7. Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá, es decir la extensa preparación que uno debe hacer para purificar su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente Torá y Mitzvot. En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no para Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha purificado y limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como está escrito en la Mishná. No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y Mitzvot Lishmá, para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz en este mundo y en el próximo. 8. Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo. En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse digno de recibir toda la bondad en la intención de creación, "de hacer el bien a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer esa bondad Divina. 9. Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:, "Si lo haces, serás feliz en este mundo." Precisaron esto con la intención deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es únicamente para aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será premiado para usted, aún este mundo, y tanto más en el próximo. 10.- El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versículo, "Y dijo Dios: 'Haya luz. Y hubo luz." Esto significa que los actos de creación fueron creados en su completa estatura y forma, es decir, en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección, y también contiene la vida de este mundo en absoluta agradabilidad y apacibilidad, como está expresado en las palabras "Haya luz." Sin embargo para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y ocultó para el virtuoso al final de los días, como dicen nuestros sabios. En consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo." Sin embargo, no continuaron con "y haya Luz para el prójimo." En otras palabras, aquellos que practican Torá y Mitzvot Lishmá sólo lo obtienen al final de los días, es decir al fin de los días después de finalizar la purificación de su cuerpo en el camino de la Torá. Entonces son premiados con esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros sabios "Usted verá su mundo en su vida." 11. Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá porque la Luz en ella corrige." Así, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la penitencia presentada en la Mishná (Avot) que es la "Luz en la Torá." Esta tiene suficiente poder como para corregirlo a uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Ellos no mencionan allí la penitencia. Sólo ese compromiso en Torá y Mitzvot por sí mismo puede proporcionarle a uno esa Luz que corrige para que uno pueda comprometerse en Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer. Esto es lo que se denomina Lishmá. 12. A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos encontrado pocos estudiantes cuya práctica en la Torá no los ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. Realmente, practicando Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador y en premios y castigos. Se compromete en la Torá porque el Creador ordenó la práctica, todavía asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor. Si después de toda la labor que uno realizó en la práctica de Torá y Mitzvot discierne que a través de este gran esfuerzo y fatiga no le llegó ningún placer y beneficio para sí mismo, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos. Esto es porque uno inicialmente se ha torturado pensando que disfrutará su esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishmá. No obstante, nuestros sabios también permitieron iniciar la práctica en Torá y

Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Realmente, no hay duda de que si este estudiante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá." No es acerca de él que dijeron que comprometiéndose en esto "la Luz en ella corrige". La Luz en la Torá sólo brilla para aquéllos que tienen fe. Más aún, la medida de esa Luz es en la medida de la propia fuerza de fe. No obstante, para aquéllos sin fe es lo contrario, ya que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan. 13. Los sabios han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "Pena dentro suyo que deseas el día del Señor! ¿Por qué tendrías el día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Una parábola sobre un gallo y un murciélago que estaban esperando la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque la Luz es mía, pero usted, por qué necesita la Luz? " (Sanhedrin 98; 72). Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe no recibieron ninguna Luz de la Torá. Siendo así, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría. De manera recíproca, aquéllos a quienes les fue concedida una fe completa tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios que debido a que se comprometen en Torá aún Lo Lishmá igual la Luz en ella los corrige. A ellos le será impartida Torá Lishmá, lo que trae una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo, incluso sin haber tenido una vida previa de aflicción y dolor. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces debe usted deleitarse a sí mismo en el Señor, y Yo lo elevaré por sobre los lugares elevados de la tierra."

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 14. Preocupado por este asunto, una vez interpreté los dichos de nuestros sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio". La medida de su fe se manifiesta en su práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe). Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede confiar en él un dólar, pero si le pidiera dos dólares podría negarse a prestárselos. También podría confiar en él cien dólares, pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero no todos sus bienes. Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una pizca de miedo. Esta última es considerada "fe completa", pero las formas previas son consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe parcial, mayor o menor. De modo semejante, uno asigna sólo una hora por día para practicar Torá y funciona según la medida de su fe en el Creador. Otro le asigna dos horas, según la medida de su fe en el Creador. El tercero no descuida un solo momento de su tiempo libre sin comprometerse en la Torá y en el trabajo. Así, sólo la fe del último es completa dado que confía en el Creador con todas sus propiedades. La fe de los anteriores, sin embargo, todavía es incompleta. 15. Así ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que Torá y

Mitzvot en Lo Lishmá lo lleven a Lishmá excepto cuando uno sabe en su corazón que le ha sido concedida fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente. Esto es porque entonces la Luz en ella corrige y él logrará "el día del Señor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica los ojos de uno para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Torá lo corrige. No obstante, aquéllos sin fe son como murciélagos. No pueden mirar la Luz de día porque la luz natural se convierte para ellos en una oscuridad más terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad de la noche. De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz de Dios y como consecuencia la Luz se convierte en oscuridad para ellos. Para ellos, la poción de vida se ha convertido en una poción de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "Pena hacia usted ese deseo el día del Señor! ¿Por qué tendría usted el día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Así, primero uno debe completar la propia fe. 16. Esto responde además otra cuestión en el Tosfot (Taanit P. 7): "Al que practica Torá Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de vida. Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de muerte." Ellos cuestionaron,"Sin embargo, está dicho que uno siempre tiene que practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y que de Lo Lishmá llegará a Lishmá.' " De acuerdo con lo explicado más arriba, simplemente debemos dividir la cuestión: Quien se compromete en Torá por la Mitzvá de estudiar Torá y cree

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I en el premio y el castigo, a pesar de asociar el placer y el beneficio para sí mismo con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz lo corregirá y llegará a Lishmá. De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar Torá, porque no cree en el premio y el castigo lo suficiente como para trabajar por ese motivo, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se convierte para él en una poción de muerte. Para él, la Luz (contenida) en ella se ha vuelto oscuridad. 17. Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empeña en fortalecer su fe en el Creador y en Su guía en el premio y el castigo, como escribieron nuestros sabios: "Su amo es responsable de premiarlo por su trabajo." Uno debe apuntar a que el propio trabajo sea para las Mitzvot de la Torá, y así le será impartido el placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe se fortalecerá y crecerá a través del remedio de esta Luz, como está dicho: "Sanidad será esto para tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8). Entonces estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá. Así, aún quien puede reconocer que no ha adquirido fe puede esperar esto a través de la práctica de la Torá. Si uno pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de ese medio, no hay ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Habakuk llegó y enfatizó sólo esto: "el virtuoso vivirá por su fe" (Makot 24). Además, no hay otro consejo que éste, como está escrito: "Rabi dijo: ´Job deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has creado al virtuoso, Tú has creado al malo, quién te sujeta?" RASHI interpreta aquí: "Tú has creado al virtuoso por medio de la buena inclinación; Tú has creado al malo por medio de la mala inclinación. Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, ¿por quién eres sujetado? Obligados son los pecadores." ¿Y qué respondieron los amigos de Job? "Tú también destruyes el temor, menoscabas la devoción ante Dios (Job 15, 4), el Creador ha creado la mala inclinación, Él ha creado para ella la especia de la Torá." RASHI interpreta aquí: "Creado la Torá, que es una especia que anula 'los pensamientos de transgresión, "' como está dicho (Masejet Kidushin): 'Si usted viene a través de este villano, sáquelo del Beit Midrash (seminario). Si es duro, se ablandará. Por lo tanto no lo fuerce, porque puede salvarse a sí mismo.' " 18. Claramente, no pueden librarse del juicio si dicen que recibieron esa especia y todavía tienen pensamientos transgresores, es decir que todavía están en la duda y que no se ha aplacado la mala inclinación. Esto es porque el Creador que nos creó y dio su fuerza a la mala inclinación, evidentemente

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I supo crear el remedio y la especia capaces de socavar el poder de la mala inclinación y erradicarla totalmente. Si uno practica Torá y falla en remover la mala inclinación de sí mismo, puede que haya sido negligente al realizar el trabajo y el esfuerzo necesario en la práctica de la Torá, como está dicho, "yo trabajé pero no encontré, no le crea", o que haya hecho el trabajo necesario, pero haya sido negligente en la calidad. Esto significa que mientras practicaba Torá no puso su mente y su corazón para atraer la luz en la Torá que trae fe en el corazón. Más bien, no ha cumplido el principal requisito exigido por la Torá, llamado la Luz que trae fe. Más aún, aunque primero haya apuntado a eso, su mente se distrajo durante el estudio. De todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la coerción que nuestros sabios establecieron estrictamente: "Yo he creado la mala inclinación, He creado para ello la especia la de Torá." Si hubiera alguna excepción en eso, entonces la pregunta de Job continuaría siendo válida. 19. En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del Ari y la introducción al Árbol de Vida. Él escribe: "De hecho, uno no debe decir, 'iré y me comprometeré en la sabiduría de la Cabalá antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el Talmud.' Esto es porque nuestros sabios han dicho, 'Uno no debe entrar en el PARDES a menos que haya llenado su barriga con carne y vino.' " Esto es como un alma sin cuerpo. No tiene ningún premio o acto o consideración antes de conectarse dentro de un cuerpo, cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot. Recíprocamente, cuando uno está ocupado con la sabiduría de la Mishná y el Talmud Babilónico y no le otorga también una porción (de estudio) a los secretos de Torá y sus ocultaciones, es como un cuerpo que se sienta en la oscuridad sin un alma humana, la vela de Dios que brilla dentro de él. Así, el cuerpo está seco y no está conectado a una fuente de vida. De este modo, un discípulo prudente que practica Torá Lishmá primero debe comprometerse en la sabiduría de la Biblia, la Mishná y el Talmud, tanto como su mente pueda tolerar. Después ahondará conociendo a su Hacedor en la sabiduría de la verdad. Es como el Rey David ordenó a su hijo Salomón: "conoce al Dios de tu padre y sírvelo." Si esa persona encontrara que el material de estudio es duro y difícil, es mejor que retire su mano de él, ya que probó su suerte en esta sabiduría, y se comprometió en la sabiduría de la verdad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Está escrito: "Un discípulo que no ha visto un buena señal en su estudio dentro de los cinco años, tampoco la verá (Hulin pág. 24). Así, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil debe dedicar una porción de una o dos horas por día para estudiar la Halajá (Código judío de leyes) y explicar e interpretar las preguntas en la Halajá literal. 20. Estas palabras suyas parecen muy confusas porque dice que antes que uno tenga éxito en el estudio de lo literal, uno ya debe comprometerse en la sabiduría de la verdad. Esto contradice sus palabras previas de que la sabiduría de la Cabalá sin la Torá literal es como un alma sin cuerpo, que no tiene proeza, consideración y premio. La evidencia que proporciona acerca de un discípulo que no vio una buena señal resulta aún más confusa, ¿por qué nuestros sabios han dicho que debido a eso debe abandonar el estudio de la Torá? Ciertamente, es para advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro Rabi o con otra sección, pero que por cierto no debe dejar la Torá, aún la Torá revelada. 21. Resulta aún más difícil entender ambos en las palabras de Rabi Jaim Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón.' " Así no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor de Dios y observando la Torá es que nos es concedida toda la sabiduría de la Torá. 22. Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá." Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión, como escribe RASHI en la explicación de "Yo he creado para eso la especia de la Torá." Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal. La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos, etc. Por lo tanto resulta duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Más aún para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas simultáneamente con la intención hacia el Creador? Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabala, ya que esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple. 23. Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de cinco años, tampoco la verá." ¿Por qué no vio una buena señal en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud. En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón." Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Braita nos advierte (Hulin 24) no esperar más de cinco años. Más aún, Rabí Yosi dice que tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal dentro de ese lapso de tiempo, no debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá una buena señal. En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El Braita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado en la misma situación esperando mucho más tiempo. Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada, ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es seguro. 24. Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no es ignorante quien es piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario para no fallar en su práctica.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como Rabi Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes. De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que conoce de un breve examen de algún resumen. Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot. 25. Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo despojados y abusados. Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la Torá inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que, si usted puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente, Lishmá, es decir, sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted: 'su alma le enseñará' Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir en la Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros." En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá, pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos años ha estado haciendo esto? " Si usted todavía se encuentra dentro de los cinco años, como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabi Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar. Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama, entonces el Braita le advierte que no verá una buena señal en este camino que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los problemas de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno? 26. Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si uno debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishmá, o aún Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Braita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la Cabalá. 27. También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La primera, llamada "secretos de la Torá", no debe ser expuesta excepto por deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Keter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf. La segunda parte es llamada "sabores de la Torá". No sólo está permitido sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "siete Sefirot inferiores del Partzuf", también llamadas Guf ( Cuerpo) del Partzuf. Cada Partzuf de Kedushá (de santidad) consiste en diez Sefirot, denominadas: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el alma del Adam inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las Superiores como las inferiores. La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son denominadas "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida." Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres, llamadas Rosh, son denominadas Taamim (sabores) y Maljut del Rosh es denominado Jej ( paladar). Por esta razón son llamados Taamim de la Torá. Esto significa que aparecen en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Taamim, que es Maljut del Rosh. De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado. Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se expanden en segmentos lo general y en los segmentos individuales en que pueden ser divididas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiya pertenecen a la sección de los "secretos de la Torá" que no serán descubiertos. De modo similar, las siete Sefirot más bajas en el Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Taamim de la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de Cabalá. 28. Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah (Pesajim), como está escrito (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será para los que habitan delante del Señor, para que coman hasta la saciedad, y para vestido lujoso". ¿Qué es "vestido lujoso"? Es lo que cubre las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I RASHBAM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sienta." Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre". Las "vestiduras" significan que El no los proporciona a cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este versículo. 29. Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario con los Taamim de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros. No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas". En consecuencia interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos de la Torá. Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse" significa los Taamim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su comida" porque las Luces de Taamim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Taamim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la Torá deben cubrirse y que los Taamim de la Torá deben descubrirse. 30. Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en las palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte llamada "secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y Rosh. Esto sólo es otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará. Más aún, dice si es posible aún pensar e imaginar que todos esos santos y famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Sefer Yetzirá ( Libro de la Creación), Sefer HaZohar (el Zohar), y el Braita de Rabi Ishmael, Rabi Hai Gaon, y Rabi Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) a través del RAMBAN y Baal HaTurim y el Baal Shulján Aruj pasando por el Gaón de Vilna y el Ladi Gaon y el resto de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la Cabalá. No hay mayor descubrimiento que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese. No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podrían infringir aún la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagigá. Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados necesariamente Taamim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos secretos sino que por el contrario, descubrirlos es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119). Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayoría, depende la pronta venida del Mesías en nuestros días Amén. 31. Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los no eruditos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable. La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar (Tikun No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad está entre ellos. Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. Aún todos los que estudian Torá, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías. ¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!. Convierten en árida a la Torá y no quieren penetrar en la sabiduría de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yod en el nombre HaVaYaH. El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' "Ésta es la Luz de amor, el amor de Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con amor eterno". Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso agrada... "pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una criada... "una criada que es la heredera de su señora." 32. Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio, es decir, mientras espera algún beneficio de la Torá y del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora". Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá", y por qué "la tierra se estremece?" Además, debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí? 33. Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige. Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad. Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el mundo de Asiya de la Kedushá (santidad). Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos de uno están defectuosos y como un murciélago la Luz se transforma en oscuridad. Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá

Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá ( cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí. En consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben haber llegado a ella, como posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora. 34. Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá la Luz del Jesed Superior (Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I a través del compromiso en Torá y en Mitzvot y no para recibir el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose en esta Luz de Misericordia que Israel expande. Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el Rey Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel." Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de Sabiduría y expandirlas. Éste es el significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento". Esto es así porque la redención completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los conductos de santidad estén preparados. 35. También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de las aguas". Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupada en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá. Esto se refiere a cuando la Divinidad está en ocultación. Sin embargo, si deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey Mesías los cubre con sus alas y despierta para llegar a Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración de la Divinidad, que es su señora. Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer. El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en camino de Lo Lishmá a Lishmá. Aún cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella se viste con las vestiduras del Creador, es

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I decir, los Santos Nombres y las Sefirot. Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige." No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento. 36. Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén". Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de expandirse despertará inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento." Entonces obtendremos la redención completa. También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo más fácil, adecuado incluso para la gente común. Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada es imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en el artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la introducción. 37. La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el pasado por dos razones: O porque fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o porque percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial, es decir como instrucciones corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar imágenes grabadas ante tí" En consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar por falta de comprensión y debido a los nombres corpóreos. Así he trabajado con la Interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del Ari "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y establecerlas como leyes espirituales por encima del tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I no menos que alguien que entiende la Guemará a través de la interpretación de RASHI. 38. Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es totalmente deseable el estudio llamado Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá? El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido referido como Torá Lishmó (para Su Nombre) y Torá Lo Lishmó (no para Su Nombre), es decir para el Creador. ¿Por qué entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá, es decir, para la Torá? Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo prueba que Torá Lishmó, es decir, para dar contento al Creador de uno aún es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá, es decir para la Torá. Esto requiere una explicación. 39. La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4,22), "Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica). A quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá y Mitzvot le trae lo contrario de vida y largos días, es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7, 71) "Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él; y al que practica Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para él." Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar ¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se convierten para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente confuso. 40. Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios ( Meguila 6, 72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea". Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas (palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión menor uno realiza un esfuerzo menor.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Su contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he trabajado y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado." 41. El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" y pregunta: "Dónde se encuentra al Creador? "Dicen que el Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad. Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las futilidades de este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá? También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además, "Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar? 42. De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la fuente de todo tormento y sufrimiento que padecemos y de todos los pecados y los errores que cometemos. Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en corazón, alma y poder. Yo digo que esa razón preliminar no es otra que la "falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos apropiadamente. 43. Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego? Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería completamente virtuoso.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 44. Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia abierta. Si tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas serían completamente virtuosas. También se adherirían a Él con amor absoluto y sería ciertamente un gran honor para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un minuto. Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este mundo. Más aún, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino que el Creador es paciente con ellos. "He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas" Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir y tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar." Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje para todas las personas del mundo, para mejor o para peor. 45. Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia, aunque de hecho son sólo dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro, pero están divididas en cuatro. Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la providencia eterna. 46. El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira contra él en aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera que será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros dioses". Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y angustias... y Yo habré escondido Mi rostro" lo cual significa doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble ocultación" 47. Antes que nada debemos entender el significado de "el rostro del Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi rostro." Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está seguro de su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo? " Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto antes respecto de la providencia abierta. 48. Ahora bien, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo antedicho, es decir que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es considerado la espalda del Creador. Esto es así porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad está completamente oculto de ellos, y ésta no es una conducta que satisface Su nombre. Es como cuando uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "Quizás es otra persona?" Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi rostro." Durante la cólera las personas son afligidas por problemas y dolores. Resulta que el Creador esconde Su rostro que es Su benevolencia absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere una gran fortaleza en Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que es difícil conocerlo de espaldas. Esto es llamado "Una Ocultación." 49. Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan mucho, esto causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación dentro de la Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida, es decir, que no creen que el Creador esté enfadado con ellos y los castigue, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a negar Su providencia en premio y castigo. 50. Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura sólo habla de la perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Estos males no nos llegan porque nuestro Dios no está entre nosotros?", lo cual significa que todavía creen en la providencia de premio y castigo. Ellos dicen también que los problemas y sufrimientos les llegan porque no se adhieren al Creador, como está escrito, "estos males nos llegan porque nuestro Dios no está entre nosotros." Se considera que todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Por esa razón se llama "Una Ocultación", significando sólo la ocultación del rostro. 51. Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta: "una ocultación" y "ocultación dentro de la ocultación". Una ocultación se refiere sólo a la ocultación del rostro, ya que todavía la espalda se revela a ellos. Significa que ellos creen que el Creador los aflige como castigo. También resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aún entonces son considerados "virtuosos incompletos". Esto significa que estas transgresiones

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I son como pecados porque les llegan como resultado de la acumulación de la aflicción, ya que por lo general creen en el premio y castigo. 52. La ocultación dentro de la ocultación significa que incluso la espalda del Creador está oculta a ellos, ya que no creen en premio y castigo. Sus transgresiones son consideradas pecados. Son consideradas "mal completo" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto sobre Sus creaciones, y se desvían a la idolatría, como está escrito, "en eso ellos se volvieron hacia otros dioses." 53. Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de guardar Torá y Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor." Dado que Su guía no se revela es imposible verlo sino sólo en la ocultación del rostro, es decir de espaldas, como alguien que ve al amigo desde atrás y puede que dude y piense que es otro. De este modo a uno siempre le queda la opción de guardar Su deseo o de violarlo. Los problemas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la segunda, como un pecado. No obstante, uno se encuentra todavía en gran dolor y trabajo. La escritura dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así porque a uno no le es concedida la revelación del rostro, que es la medida completa de Su bondad, antes de actuar y hacer lo que esté en sus manos hacer; el premio es acorde al dolor. 54. Cuando el Creador ve que uno completó su medida de esfuerzo y terminó todo lo que tenía que hacer para fortalecer su elección por fe en el Creador, entonces el Creador lo ayuda. Es entonces que logra la providencia abierta, que es la revelación del rostro. Entonces es premiado con el arrepentimiento completo, es decir que se adhiere al Creador una vez más con su corazón, su alma y poder, como se fuera conducido naturalmente desde la perspectiva del logro de la providencia abierta. 55. Dicho logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos grados: El primero es el logro de la providencia de premio y castigo absoluto. Además de lograr el premio por cada Mitzvá en el próximo mundo con absoluta claridad, también es premiado logrando el maravilloso placer de observar inmediatamente la Mitzvá en este mundo. Por añadidura, además de obtener el amargo castigo que se aplica a cada pecado después de la muerte, uno también es premiado con la sensación del gusto amargo de cada trasgresión mientras vive.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Naturalmente, es cierto que a quien le es impartida esta providencia abierta no pecará nuevamente, así como tampoco se cortaría su propia carne y se causaría un sufrimiento terrible. Del mismo modo es cierto que no dejaría de observa una Mitzvá que tuviera a mano, así como tampoco descuidaría cualquier placer mundano o algún gran beneficio que tuviera a mano. 56. Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo uno sabrá que él se arrepintió? Cuando Él, que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá a la necedad." Éstas palabras son aparentemente confusas, ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del Creador? También, ¿ante quien debe atestiguar el Creador? ¿No es suficiente que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y (que) no pecará nuevamente? A partir de la explicación, el asunto se aclara bastante: Realmente, no es completamente cierto que no pecará de nuevo antes de que le sea otorgado el logro anterior de premio y castigo, es decir, la revelación del rostro. Esta revelación del rostro del Creador es denominada "testimonio", ya que la salvación de uno en este logro de premio y castigo por sí misma es lo que garantiza que no pecará de nuevo. Por consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por él. Está escrito: "¿Cómo uno sabrá que él se ha arrepentido? " En otras palabras: ¿cuándo tendrá la certeza de que le fue concedido el arrepentimiento completo? Para ello se le proporciona una señal clara: "cuando Él que conoce todos los misterios atestigua que no retrocederá a la necedad." Así, cuando uno logra la revelación del rostro, la propia salvación de uno testifica que no retrocederá a la necedad. 57. El arrepentimiento anterior es llamado "Arrepentimiento por Miedo". Uno retorna al Creador con su corazón y su alma hasta que Él, que conoce todos los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad. Sin embargo, la certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio logro y a la sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan con las transgresiones. Por eso está seguro que no se afligirá con una terrible angustia. Sin embargo, por último, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben al miedo por el castigo que se obtiene por la trasgresión. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al castigo. Debido a eso es llamado "Arrepentimiento por Miedo." 58. Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente sin miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos entender cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender completamente que los pecados que uno comete le conceden la recepción de providencia a través de la ocultación doble, a saber la ocultación dentro de la ocultación. Esto significa que uno no cree en la providencia de premio y castigo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, una ocultación significa que cree en la providencia de premio y castigo, y que debido a la acumulación del sufrimiento a veces llega a pensamientos de trasgresión. Aunque uno cree que la aflicción le llega como castigo, todavía está como esa persona que ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que es otro. Estos pecados son sólo errores, dado que en conjunto cree en la providencia de premio y castigo. 59. Entonces, cuando a uno le es concedido el arrepentimiento por miedo, significando un claro logro de premio y castigo hasta que esté seguro que no pecará de nuevo, la ocultación dentro de la ocultación es corregida en él por completo. Esto es porque ahora evidentemente ve que hay providencia de premio y castigo. Le resulta claro que todo el sufrimiento que alguna vez experimentó era un castigo de Su providencia por los pecados que cometió. En retrospectiva (ve que) cometió un grave error. Sin embargo, esto no es completamente así, sino (que los errores) se convierten en pecados. Es como si hubiera transgredido en una ocultación, ya que falló debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos que lo descolocaron. Éstos sólo son considerados como errores. 60. No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le haya sido otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores permanecen como estaban, sin cambios ni corrección. Esto es así porque entonces también creyó que los problemas y el sufrimiento le llegaron como castigo, como está escrito, "¿Estos males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no está entre nosotros?" [1] ‫יחסה־בו הגבר אׁשרי יהוה כי־טוב וראו טעמו‬

26. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE LA BOCA DE UN SABIO Es sabido a través de libros y de autores que el estudio de la sabiduría de la Cabalá es un deber absoluto para cualquier persona de Israel. Si uno estudia toda la Torá y conoce la Mishná y la Guemará de memoria, incluso si uno también está más colmado de virtudes y de buenas obras que el resto de sus contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la Cabalá, deberá reencarnar en este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad. Esto se menciona en varios lugares en los escritos de nuestros sabios. Esto es lo que dice El Zohar en la interpretación del Cantar de los Cantares, explicando el verso "Si tu no lo sabes; Oh, tu la más hermosa entre las mujeres", que nuestros sabios interpretaron como el alma que se presenta ante el Trono después de su deceso. El Creador lo dice: "Si tu no lo sabes; Oh, tu la más hermosa entre las mujeres". Aunque ustedes sean la más hermosas entre las mujeres; y más

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I virtuosa en buenas obras que todas las almas, si no poseen el conocimiento de los secretos de la Torá, "ve y sigue las huellas del rebaño", márchense y nunca más regresen a este mundo. "Y alimenten a sus hijos al lado de las tiendas de los pastores", vayan allá a los seminarios y aprendan los secretos de la Torá de boca de los discípulos de nuestros sabios. Debemos entender sus palabras condicionando la perfección de una persona en el estudio de la sabiduría de la verdad. En apariencia, ¿en qué difieren estas palabras de las demás de la Torá revelada? No encontramos en ninguna parte que uno esté obligado a comprender todos los temas de la Torá, y que éste no estará completo si le falta algún tema de la Torá. Además dijeron nuestros sabios que el estudio no es lo más importante, sino el acto. Nuestros sabios también dijeron: "Uno hace mucho, el otro poco, mientras que aspiren sus corazones al Cielo"; y hay muchos dichos como éste. Para poder captar la profundidad de las palabras anteriores, debemos primero comprender con razón y buen gusto lo que se ha escrito muchas veces en El Zohar y los Tikkunim (Correcciones de El Zohar): "La Torá, el Creador e Israel son uno." Esto parece muy desconcertante. Antes de dilucidar sus palabras, les notificaré que nuestros sabios nos han definido una gran regla referente a todos los nombres santos y denominaciones en los libros. Éstas son sus palabras de oro: "Cualquier cosa que no alcancemos, no la definimos mediante un nombre." Interpretación: Es sabido que no existe pensamiento ni percepción de Él en absoluto, como está escrito en el artículo "Elías Comenzó" al comienzo del Tikkunim de El Zohar. Por esta razón, incluso el pensamiento del "Ser" del Creador está prohibido; y más aún el habla. Todos los nombres por los que Lo denominamos no hacen referencia a Su Ser, sino solamente a Sus Luces, que se expanden de El a los inferiores. Incluso el santo nombre Ein Sof (Infinito), que aparece en los libros de Cabalá, también es considerado como Luz que se expande de Su Esencia. Sin embargo, ya que Él determinó que Su Luz, que se expande desde Su Ser, será alcanzada por los inferiores como Ein Sof, debemos entonces definirla mediante ese nombre. Aún así esto no se refiere a Su Esencia, ya que no existe percepción ni pensamiento de Él en absoluto. Por lo tanto ¿cómo podríamos definirlo mediante un nombre y una palabra? Después de todo, todo aquello que no alcanzamos, no podemos definir mediante nombre alguno. Cualquier novato en la ilustración de la sabiduría de la verdad debe contemplar la gran regla recién mencionada antes de cualquier escrutinio en la sabiduría de la Cabalá: que incluso el pensamiento acerca de Su Ser está prohibido, pues no existe percepción alguna de Él. Aún así, ¿cómo pueden mencionarse algún nombre y alguna palabra respecto de Él, que indiquen alcance?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, es una gran Mitzvá examinar e investigar en Sus Iluminaciones que se expanden desde Él, las cuales consisten de todas las denominaciones y nombres santos publicados en los libros. Es una obligación total para cualquier persona de Israel estudiar y comprender los secretos de la Torá y todas las formas de Su otorgamiento a los inferiores, que son lo esencial de la sabiduría de la verdad, y la futura recompensa de las almas al final de la corrección. Está escrito en las palabras de nuestros sabios, en El Zohar y en los Tikkunim que todos los Mundos Superiores y todos los Santos Sefirot de los cinco mundos AK y ABYA han sido preparados de antemano en cantidad y en cualidad para complementar a los hijos de Israel. Esto se debe a que el alma de alguien de Israel es una parte de Dios Arriba, y "Un acto culmina en su pensamiento preliminar". Surgió en Su Sencilla Voluntad para deleitar a las almas como recompensa por su labor. Y por esa razón la realidad entera se expandió ante Él y desde Él, a través de una secuencia de causas y efectos, descendiendo a través de los grados por los mundos AK y ABYA. Finalmente esto suscitó dos discernimientos, vestidos uno en el otro: el alma de las ocultaciones de los cielos, que se expande y reviste el cuerpo físico. La esencia de la realidad se expandió a través del último grado, que consiste del cuerpo físico con un alma. Similarmente, la concatenación se llevó a cabo por causa y efecto en lo referente a la esencia de la existencia de la realidad, que es la regla de Su gobierno, que subyace y se despliega a través de todos los grados. Por consiguiente, la Luz Superior es Más Que Elevada, y finalmente se expandirá y llegará hasta el alma vestida en el cuerpo físico en este mundo, como está escrito "pues la Tierra estará llena del conocimiento del Señor, y ya no enseñará cada hombre a su vecino, y cada hombre a su hermano, diciendo: 'Conoced al Señor'; porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta más grande de ellos". Está escrito por nuestros sabios y en El Libro de El Zohar: "La Torá entera son los nombres del Creador". Todas las historias y las leyes y las frases, todas son Sus Santos Nombres." De acuerdo con lo explicado anteriormente, que "Cualquier cosa que no alcanzamos, no la definimos mediante nombre alguno", entenderán a fondo el significado de los Santos Nombres del Creador. Éstos son los alcances que se expanden desde Él a Sus siervos, los profetas y los justos, cada cual según su propio mérito, como está escrito: "somos distinguidos, yo y Vuestro pueblo, de todas las personas que se encuentran sobre la faz de la Tierra". Esta distinción nos llega a través de la recepción de la Torá y el seguimiento de los Mitzvot (mandamientos), primero solamente de manera revelada. Tiene el mérito de purificar nuestros cuerpos y mejorar nuestras almas en tal medida

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I que nos hacemos merecedores de alcanzar la Torá entera y sus Mitzvot, así como Sus Nombres. Ésta es toda la recompensa prevista para las almas al final de la corrección. Sin embargo, es también en este mundo, como está escrito en la Guemará, que "Verás tu mundo en tu vida (Llegarás a ver tu mundo en vida )". Eso nos explica por qué en varios sitios de El Zohar él llama a los 613 Mitzvot "613 consejos". Y en varios otros sitios de El Zohar él llama a los 613 Mitzvot "613 mandamientos". Esto se debe a que al principio uno debe mantener la Torá y los Mitzvot a fin de purificar su cuerpo y mejorar su alma. En ese momento los 613 Mitzvot representan 613 consejos para él; o sea "pautas" mediante las cuales se va purificando poco a poco hasta que finalmente es recompensado con la Luz del semblante del Rey de la vida. También está escrito de manera similar en la Guemará: "¿Por qué ha de preocupar al Creador si faenamos por la garganta o por la nuca? En realidad la Torá y los Mitzvot fueron entregadas solamente para purificar a Israel". Sin embargo, después que uno ha sido purificado suficientemente y es merecedor de la Luz del semblante del Rey, tanto los ojos como el alma se abren, y se es recompensado con las 613 Luces Sagradas que se encuentran en los 613 Mitzvot. Éstas representan Sus Nombres Santos; o sea, los que sí pueden ser alcanzados por nosotros. Al seguir cada una de los Mitzvot, uno absorbe la parte de la Luz que está depositada en cada Mitzvá, ya que la Mitzvá es un Kli (vasija) dentro de la cual se viste la Luz. Esto se debe a que la Mitzvá es un Kli, y la Luz está envuelta en él; o sea, un Nombre Santo que pertenece explícitamente a esa Mitzvá. Éste es el significado de: "La Mitzvá es una vela, y la Torá es la Luz". En ese momento llama a los 613 Mitzvot "613 mandamientos". Similar a quien deposita gemas y piedras preciosas dentro de una vasija y le dice a su amada: "toma este Kli para ti, pero protégelo de los ladrones y de los asaltantes". Así, vemos que se habla únicamente de la vasija, pero su intención principal son las piedras preciosas que están allí depositadas. En los libros de Cabalá es sabido que el significado del Santo Nombre "El Único Santo Bendito" o Kudshá Brij Ju (el mismo nombre en arameo) escrito por nuestros sabios y en El Zohar, deriva del HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey). Este Nombre Santo contiene todos los Nombres Santos hasta el más Alto de los Altos. De este modo aprendemos que "La Torá y el Creador son uno", aunque las masas no Lo vean en la Torá, y solamente vean allí historias, frases y leyes. Efectivamente ya he explicado que "manzanas de oro en engarces de plata" es la manera como se denominan los 613 mandamientos. Como ya lo han

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I dicho nuestros sabios: "La Torá entera son los nombres del Creador". Por eso la Torá y el Creador son uno. Aun así tenemos general y particular, donde el Creador representa el conjunto de todos los nombres y la Luz general; y la Torá está dividida en 613 Luces. Entonces resulta que todo esto junto es uno, y representa al Creador Mismo. Ahora todavía nos resta explicar el discernimiento de Israel. Primero usted debe entender ese asunto sobre la multiplicidad de las formas separadas en la espiritualidad. Es decir, cómo están divididas y en qué. Las cosas corpóreas son aptas de ser separadas por un cuchillo y cosas similares; o el tiempo y el espacio las separan y distinguen. Pero esto es impensable en la espiritualidad, pues es sabido que ésta está más allá de las nociones de tiempo y espacio. Sin embargo, sepan que en la espiritualidad toda la diferencia entre las Luces Superiores radica sólo en la desemejanza de forma. Por ejemplo: las almas mentales de la gente están ciertamente divididas en almas separadas. Cada individuo tiene un alma diferente. Aún así la diferencia esencial entre ellos no es nada más que el resultado de su disparidad de forma. Por ejemplo: el alma de uno es buena, la del otro es mala; uno ha adquirido sabiduría, y el otro insensatez; etc. Nuestros sabios dicen respecto de esto, "Tal como sus rostros difieren entre sí, así también difieren entre sí sus criterios". Aún así podemos comprender que si todas las personas llegasen a conceptos e inclinaciones equivalentes, sin ninguna diferencia entre sí, todas las almas de todas las personas serían consideradas como una sola alma. Su valor sería como el de la luz del sol: la luz se viste en todos los habitantes del mundo, pero aún así no distinguimos que existen formas separadas en la luz del sol. Del mismo modo, un alma mental se hubiera vestido en muchos cuerpos, ya que los lugares no representan separación alguna en los asuntos espirituales si no existen formas separadas en sus atributos. Ahora llegamos al escrutinio real: es sabido que el significado de las almas de los hijos de Israel es que éstas representan una parte de Dios Superior. El alma descendió en cascada por vía de causa y efecto, y descendió grado por grado hasta que se volvió apta para entrar en este mundo y vestir el sucio cuerpo físico. Al observar la Torá y sus Mitzvot, se asciende grado por grado hasta que su estatura entera es completada. Finalmente se está apto para recibir su recompensa de El Todo, que ha sido preparada para él de antemano, y que implica alcanzar la Sagrada Torá. Es decir, los Nombres del Creador, que son los 613 mandamientos.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Ahora pueden ver con sus propios ojos que "la Torá e Israel son uno". Y la única diferencia entre la Torá y el alma radica en la disparidad de forma en el alma, la cual ha sido reducida a una muy pequeña Luz; y la Torá es Luz Simple que se expande desde Su Esencia, cuya sublimidad es interminable. Ha sido escrito: "La Torá y el Creador son uno". Sin embargo, cuando el alma está completa en toda su estatura y recibe la Torá bajo la forma de Sus Nombres, es decir, alcanza toda la Luz depositada en la Torá y los Mitzvot, pueden ver que en cualquier caso la Luz del alma es igual a la Luz de la Torá. Esto se debe a que ya ha alcanzado toda la Luz depositada en la Torá. Se considera que está aún incompleta en la medida que exista algún déficit, aun mínimo y sutil, de la Luz general de la Torá que se ha alcanzado. La razón para esto es que toda la Luz entera fue preparada para las almas. Como ya lo he explicado previamente: "Todo aquello que no alcanzamos, no lo definimos por un nombre". Ya que la Luz ha sido preparada para ser alcanzada por el alma, y el alma no la ha llegado a alcanzar en su totalidad, es por ende considerada incompleta. Así está escrito: "Observaré la Torá entera excepto por una cosa. Ciertamente éste es un completo malvado". Sin embargo, igualmente pueden decir lo mismo respecto de la observancia de la Torá y los Mitzvot para alcanzar los 613 mandamientos. Ésta está incompleta mientras carezca incluso de una sola cosa, ya sea grande o pequeña. De este modo, finalmente llegará a la completa perfección. Es decir, alcanzar toda la Luz de la Torá. Cuando eso ocurra no existirá disparidad alguna de forma entre la Luz del alma y la Luz de Torá. Así, llegarán a sentir en todo su sabor que "la Torá e Israel son uno", literalmente. Son uno, porque realmente no existe diferencia alguna ni disparidad de forma entre ellos. Y puesto que ya hemos demostrado que "el Creador y la Torá son uno", y ahora hemos demostrado que "la Torá e Israel son uno", es por lo tanto evidente que "la Torá y el Creador e Israel son uno". De todo lo susodicho pueden ver que existen dos partes en la Torá y los Mitzvot: a) Esto es la Torá y los Mitzvot como aparecen a todos, siendo la observación de los Mitzvot y el estudio de Torá bajo la forma de 613 consejos. Éstos tienen el mérito de purificar y de limpiar el cuerpo, mejorando así la virtud del alma para ser apta y ameritar recibir la Luz de la vida en el semblante del Rey, como lo fue el alma en su origen, antes de disminuirse y entrar en este cuerpo base en el mundo base.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I b) Observando los Mitzvot y estudiando la Torá bajo la forma de 613 mandamientos. O sea, la cuestión de alcanzar Sus Nombres y la recompensa entera de las almas. El mérito de la última por encima de lo anterior, se asemeja el mérito del Cielo sobre la Tierra. La razón para esto es que la primera parte es una mera preparación, y la segunda parte es la verdadera conclusión y el objetivo de la Creación. Esto explica nuestra pregunta previa sobre las palabras de nuestros sabios: que aun si una persona sobresale en la Torá y en las buenas obras más que todos sus contemporáneos, si él no ha aprendido los secretos de la Torá y de la sabiduría de la verdad, él deberá reencarnar en el mundo. Hemos preguntado: "¿Cuál es la diferencia entre este asunto de la sabiduría de la verdad, y otros temas de la Torá?" No hemos encontrado en ninguna parte que uno esté obligado a ocuparse de todos los temas de la Torá. Por el contrario, hemos encontrado lo contrario a esto en muchos sitios, tales como "Uno hace mucho, el otro hace poco, en la medida que enfoquen sus corazones al Cielo". Y también: "Lo importante no es el estudio, sino el acto". Ahora queda finalmente claro: toda la parte de la Torá revelada no es más que una preparación para volverse digno y merecer alcanzar la parte oculta. Es justamente esta parte oculta la misma completitud y el mismo propósito para el cual uno ha sido creado. Por lo tanto, claramente si falta una parte de esa otra parte que está oculta, aunque uno pueda seguir la Torá y observar sus mandamientos en la parte revelada, aún tendrá que volver a este mundo y recibir lo que debe recibir; es decir, la parte oculta, bajo la forma de los 613 depósitos. Sólo con esto el alma es completada de la manera que el Creador lo había predeterminado. Pueden ver, por lo tanto, la necesidad total para cualquier persona de Israel, quienquiera que ésta sea, de ocuparse de la parte interna de la Torá y de sus secretos. Sin esto, la intención de la creación no habrá sido completada en ella. Ésta es la razón por la cual reencarnamos, generación tras generación a través de nuestra generación contemporánea, que consiste del residuo de las almas sobre las cuales la intención de la Creación no se ha completado, pues éstas no han alcanzado los secretos de la Torá en las generaciones anteriores. Por esa razón dijeron en El Zohar: "los secretos de la Torá y sus misterios están destinados a ser revelados en los tiempos del Mesías". Está claro a todo aquél que entienda, pues estará completando la intención de la creación, y por es digno de la llegada del Mesías. Por eso, e inevitablemente, los secretos de la Torá serán abiertamente revelados entre ellos, puesto que si la corrección queda impedida, estarán forzados a reencarnar.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Esto les explicará qué es lo que deberíamos preguntar sobre esta interpretación en general, pues ¿quién soy yo y quiénes son mis padres, que he sido premiado con hacer la interpretación para expandir el conocimiento de los secretos escondidos en El Zohar y las escrituras del Arí? Además, ¿por qué no hemos encontrado hasta ahora a ningún otro que interprete esta sabiduría tan abiertamente como yo lo hago? Ahora pueden ver que debido a que nuestra generación se encuentra realmente en los tiempos del Mesías, y nos encontramos todos ante el umbral de la corrección completa, lo único de lo cual debemos prevenirnos es del abandono de la sabiduría de la verdad en esta generación. Y esto debido a la dificultad de los lenguajes y la dispersión y desorden de los temas. Además existen abundantes problemas en nuestra generación, como ser cortos de miras. Por eso cuando el Señor desea acelerar la redención de nuestras almas, Él ha pasado a mi mano el privilegio de revelar la altura de esta interpretación; y la voluntad de Dios ha triunfado a través de mi mano. Yo tenía otra razón que me llevó a interpretar esta revelación. Como está escrito en El Zohar: "Uno debe aprender un poco, incluso de los disparates", como está escrito: "en la medida que la Luz sobresalga respecto de la oscuridad". Después de cumplir mi tiempo en la ciudad de Varsovia, en el Estado de Polonia, confinado en mi sala y teniendo nada que hacer con respecto de la oscuridad a mi alrededor, he sido bendecido con poder instalarme en la Ciudad Santa de Jerusalén. Al caminar entre las personas, vi realmente la pobreza de mi gente, la pobreza de sus mentes. Su risa tonta era para mis oídos como el crujido de espinas aplastadas bajo una maceta; mofándose y pisoteando el corazón y el alma de nuestros anhelos; calumniando al Señor y a Su Ley, y a Su gente en voz alta; gritando que no existe sabiduría, entendimiento ni conocimiento en la sabiduría de la Cabalá, y que más bien es un surtido de palabras y de nombres, sin sentido ni moral. Sólo palabras literales. Es un privilegio parlotear palabras ociosas en el texto escrito con total fe en que son cosas santas, y que así el propósito de la Creación será completado sobre nosotros. Cuando aquéllos que se ocupan en los textos literales con plena fe incrementen en número, el Rey Mesías llegará inmediatamente, pues así se completará la corrección total. Y nada más que esto es necesario. Finalmente me reuní con los más famosos entre ellos. Éstos son gente que ya ha gastado sus años ahondando en las escrituras del Arí y El Zohar. Han tenido tal éxito que se han vuelto expertos y versados en todas las escrituras del Arí. Tienen la reputación de ser la gente más santa de la tierra. Les pregunté si habían estudiado con un Rav que haya alcanzado la parte interna de estos temas. Me contestaron: "¡Cielos, no! No existe absolutamente ninguna parte

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I interna aquí, sino un texto escrito literalmente, y nada más que eso. ¡Dios nos libre!" Les pregunté si Rav Jaím Vital había alcanzado la interioridad de estos temas. Me contestaron: "ciertamente no alcanzó más que nosotros". Entonces les pregunté sobre el mismo Arí. Respondieron: "él seguramente no sabía más que nosotros acerca de la parte interna. Y todo lo que él sabía, se lo ha pasado a su discípulo, Rav Jaím Vital, y así llegaron luego a nuestras manos." Me mofé de ellos: "¿Cómo fueron compuestos, entonces, los temas en el corazón del Arí sin ningún entendimiento ni conocimiento?" Respondieron: "Recibió la composición de estos temas a través de Elías. Y él conocía su interioridad, pues él es un ángel." Aquí mi ira se volcó sobre ellos, pues mi paciencia para con ellos se había agotado. Cuándo vi que su insensatez se había enraizado en casi cada persona que se había ocupado en esta sabiduría en ese entonces, ¡ay de los oídos que lo escuchen!, "¿Forzará él hasta a la reina ante mí en la casa?" El Sagrado Zohar ya ha lamentado amargamente la denegación de los pecados en sus almas al decir que no hay secretos internos en la Torá, cuando está escrito en Parashat Vayerá: "¿Acaso ha venido la Torá para enseñarnos fábulas y cuentos del pasado? Tales historias y fábulas también se encuentran entre las demás naciones". Nuestros sabios han dicho que ellos arrancan las plantaciones, pues ellos sólo toman Maljut. ¿Qué dirían los autores de El Zohar al ver semejante cultura de pecadores negando que existan conocimiento y sabiduría algunos en las palabras de El Zohar y en la misma sabiduría de la verdad? Ellos dicen respecto de los mismos secretos de la Torá, que no existen conocimiento ni percepción algunos revelados en este mundo, sino meramente palabras vacías. Así, ellos han llegado para forzar a la Santa Divinidad dentro del palacio del Rey. ¡Ay de ellos, pues han causado un daño a sus almas! Nuestros sabios afirmaron que la Sagrada Torá se lamenta ante el Creador: "Tus hijos Me han convertido en un canto en tabernas". Mas ellos ni siquiera dan a la Torá la apariencia de canto; sólo palabras aterradoras que despiertan el desprecio y la ira en cualquier oyente. Además ellos desean ser recompensados al igual que Finejas, diciendo que lo hacen de plena fe. El texto dice respecto de ellos: "Pues tanto como esta gente se acerca, y con su boca y con sus labios Me honran; sin embargo se han llevado sus corazones lejos de Mí", y ésta es la causa de la ruina del Primer Templo. El diablo aún danza entre nosotros, precisamente en los tiempos del Mesías, el tiempo del final de los secretos de la Torá. El celo del Señor de los Ejércitos llegó como el fuego que no se apagará en mis huesos. Por eso fui despertado

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I para revelar la vestidura hasta tal punto que descubran que existe sabiduría en Israel. Ésta ha sido de las razones principales que me trajeron hasta esta explicación. Deben ver en cada propósito y en cada meta que es completamente simple. Todo el ingenio, la inteligencia, y las muchas cuestiones se forman durante la preparación, hasta que la meta es alcanzada. Por ejemplo, cuando uno desea sentarse en una casa, necesita ingenio y conocimiento en cuanto al diseño, a la mano de obra, a la calidad y la cantidad de los cuartos y aposentos. La meta final no es más que una simple cosa: morar allí. Éste es el significado de las palabras: "según la belleza del hombre, morar en la casa". Éste es un pensamiento simple, sin filosofía ni ingenio alguno. Sólo una mera y simple voluntad. Sepan que todas las sofisticaciones en el conocimiento son en su mayoría errores que deberían caer ante la verdad. Aún así la verdad en sí es simple, carente de ingenio alguno. Existe un secreto en eso, siendo principalmente la pared de hierro que nos separa de nuestro Padre en el Cielo. Hay cosas que están ocultas debido a su gran altura y profundidad; y hay cosas que están escondidas debido a su extrema sutileza, cual moscas en el aire: demasiado finas para ser divisadas. Ya que Su Luz es una Luz tan Simple, por eso mismo la mente humana, que no consigue percibir cuando de algo muy pequeño se trata, simplemente no la puede percibir. Pareciera que en estos temas también se necesitara de una herramienta para ver, para poder percibir las cosas más pequeñas. Esto se debe a que, aunque no se perciba en toda su medida la altura ni la anchura, no obstante se puede percibir lo aproximado. Sin embargo, con las cosas más sutiles pareciera como si éstas no existiesen en absoluto, ya que no pueden alcanzar ni la más ínfima parte de los mismos.

27. LA ESENCIA DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Antes de comenzar a elucidar la historia de la sabiduría de la Cabalá, referida por muchos, considero necesario comenzar con una completa clarificación de la esencia de esta sabiduría, que a mi parecer, muy pocos conocen. Y naturalmente es imposible hablar de la historia de algo sin antes conocer la cosa misma. Aunque este conocimiento es más vasto y profundo que el océano, haré el máximo esfuerzo, con toda la fuerza y el conocimiento que he adquirido en este campo, para aclararlo e iluminarlo desde todos los ángulos, lo suficiente para que cualquier alma extraiga las conclusiones correctas, tal como son en verdad, sin dejar margen para el error, como suele suceder en tales cuestiones.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I ¿EN TORNO A QUÉ GIRA LA SABIDURÍA? Esta pregunta viene a la mente de toda persona sensata. Para tratarla en forma apropiada, proporcionaré una definición confiable y duradera: esta sabiduría es nada más y nada menos que una secuencia de raíces, que se desprenden por la vía de causa y consecuencia, mediante reglas fijas, determinadas, entretejiéndose en un solo y elevado objetivo descripto como "la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo." Y existe aquí una conducta de lo particular y lo general: General: toda la humanidad está eventualmente obligada a llegar a esta inmensa evolución, como está escrito, "Porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor, como las aguas que cubren el mar" (Ieshaiahu/Isaías 11:9). "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano, diciendo: “¡Conoced al Señor!”, porque todos ellos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos" (Irmiahu/Jeremías 31:33). "no tendrá que esconderse más tu maestro, sino que tus ojos verán a tu maestro” (Ieshaiahu/Isaías 30:20). Particular: que aún antes de la perfección de toda la humanidad, esta regla es implementada en unos pocos individuos elegidos en cada generación. Estos son los únicos dotados, en cada generación, con ciertos grados de revelación de Su Divinidad. Y estos son los profetas y los hombres de Dios. Y como dijeron nuestros sabios, "No existe una generación que no posea un hombre como Abraham y Jacob". Por lo tanto se ve que la revelación de Su Divinidad se implementa en cada generación, tal como nuestros sabios, que nos merecen toda la confianza, lo proclaman. LA MULTIPLICIDAD DE PARTZUFIM, SEFIROT Y MUNDOS Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, surge una pregunta: dado que la sabiduría no tiene más que un rol especial y claro, ¿por qué la cuestión de la multiplicidad de Partzufim, Sefirot y conexiones intercambiables, que son tan abundantes en los libros de Cabalá?. En efecto, si uno considera el cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea es subsistir para poder existir en este mundo durante el tiempo suficiente para engendrar y propagar su especie, encontrará en él una estructura compleja de millones de fibras y tendones, como lo han descubierto los fisiólogos y anatomistas. Y hay mucho que les queda por descubrir a los seres humanos. En consecuencia, se puede concluir la inmensa variedad de asuntos y canales que necesitan conectarse con el fin de obtener y revelar esa meta sublime. DOS CONDUCTAS: DESDE ARRIBA HACIA ABAJO Y DE ABAJO HACIA ARRIBA. Esta sabiduría se divide generalmente en dos órdenes paralelos e idénticos, como dos gotas de agua. La única diferencia entre ellos es que el primer

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I orden se extiende desde Arriba hacia abajo, hacia este mundo, y el segundo orden atraviesa desde abajo hacia arriba, precisamente a través de las mismas rutas y estructuras impresas en su raíz, cuando aparecieron desde Arriba hacia abajo. El primer orden es llamado "el orden de descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot", en todas sus incidencias, ya sean duraderas o pasajeras. El segundo orden es llamado “logros o grados de profecía y Espíritu Santo". Una persona recompensada con éste debe seguir las mismas sendas y entradas, y gradualmente obtiene cada detalle y cada grado, precisamente a través de las mismas reglas que fueron impresas en ellos en el momento de su emanación desde Arriba hacia abajo. La revelación de la Divinidad no aparece de una sola vez, sino gradualmente, durante un período de tiempo, dependiendo de la purificación del logro, hasta que se descubre todos los grados desde Arriba hacia abajo. Y debido a que ellos llegan en orden de logro, uno después del otro y uno por encima del otro, como lo hacen los peldaños de una escalera, son llamados "grados" (pasos). NOMBRES ABSTRACTOS Muchos creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría de la Cabalá son una clase de nombres abstractos. Esto se debe a que ésta trata de la Divinidad y la espiritualidad, que están por encima del tiempo y el espacio, donde incluso nuestra imaginación no puede llegar. Por eso han decidido que seguramente estas cuestiones se refieren únicamente a nombres abstractos, o incluso más sublimes y exaltados que nombres abstractos, puesto que están completamente y desde el principio, exentos de elementos imaginarios. Pero ese no es el caso. Al contrario, la Cabalá emplea solamente nombres y denominaciones que son concretas y reales. Para los Cabalistas existe una regla inflexible según la cual, "Lo que no logramos, no lo definimos con un nombre ni con una palabra". Aquí debe saber que la palabra "logro" (Heb: Hasagá) implica el último grado de comprensión. Se deriva de la frase. "que tu mano alcanzará" (Heb: Ki Tasig Iadjá). Esto significa que antes de que algo se vuelva completamente diáfano, como si uno lo tuviera agarrado en su mano, los Cabalistas no lo consideran como logro, sino entendido, comprendido, etc. LA REALIDAD DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Las cosas reales se encuentran aún en la realidad física que se despliega ante nuestros ojos, aunque no tengamos la percepción ni la imagen de su esencia. Tal es el caso de la electricidad y el magnetismo, llamados "fluidos".

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo, ¿quién podría decir que estos nombres no son reales, cuando conocemos vívida y satisfactoriamente sus acciones? No podríamos ser más indiferentes al hecho de que no tenemos percepción de la esencia del asunto mismo, a saber la electricidad misma. Este nombre es tan tangible y conocido por nosotros como si fuese completamente percibido por nuestros sentidos. Hasta los niños pequeños están familiarizados con la palabra, "electricidad," de la misma manera que conocen palabras como pan, azúcar, etc. Más aún, si uno desea ejercitar sus herramientas para examinar un poco, le diré que como una totalidad, ya que no existe la más mínima percepción del Creador, es por lo tanto imposible acceder a la esencia de ninguna de Sus criaturas, aún de los objetos tangibles que podemos sentir con nuestras manos. Así, todo lo que conocemos acerca de nuestros amigos y parientes en el mundo de acción ante nosotros no es otra cosa que "familiarizarse de sus acciones". Estas son impulsadas y nacen por la asociación de su encuentro con nuestros sentidos, lo cual nos aporta una completa satisfacción aunque no tengamos percepción alguna de la esencia del tema. Además, uno no tiene percepción o logro alguno incluso de su propia esencia. Todo lo que usted conoce de su propia esencia no es más que una serie de acciones que se extienden desde su esencia. Ahora podemos concluir fácilmente que todos los nombres y denominaciones que aparecen en los libros de Cabalá son en verdad auténticas y fácticas, aunque no tengamos en absoluto logro alguno en el tema. Esto es así porque quienes se dedican a ello tienen la satisfacción completa de su percepción inclusiva de su plenitud última, es decir una mera percepción de acciones, provocada y surgida de la asociación de la Luz Superior con aquellos que la perciben. No obstante, esto es suficiente, pues la regla dice: "Todo lo que es medido y extractado de Su Providencia para ser realizado en la naturaleza de la Creación, es completamente satisfactorio". De modo similar, uno no puede desear un sexto dedo en su mano, porque cinco dedos son suficientes. LOS TÉRMINOS MATERIALES Y LOS NOMBRES FÍSICOS EN LOS LIBROS DE CABALÁ Cualquier persona sensata comprenderá que cuando tratamos de cuestiones espirituales, y aún más cuando se trata de la Divinidad, no disponemos de palabras o letras con las cuales contemplarlas. Esto se debe a que todo nuestro vocabulario no es sino una combinación de las letras provenientes de nuestros sentidos y nuestra imaginación. Pero, ¿cómo pueden ser de ayuda allí donde no existen la imaginación ni los sentidos?.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Incluso si tomamos la sutil palabra que puede ser usada en tales cuestiones, a saber la palabra “Luz Superior", o aún "Luz Simple", continúan asociándose a la luz del sol, o a la de una vela, o la luz de placer que uno experimenta cuando resuelve una gran duda. Sin embargo, ¿cómo podemos emplearlas en cuestiones espirituales y y caminos Divinos? Estos ofrecen al examinador nada más que falsedad y engaño. Es particularmente así cuando uno necesita encontrar algo racional en esas palabras que lo ayuden en las negociaciones acostumbradas en la búsqueda de la sabiduría. Aquí el sabio debe ser muy riguroso empleando definiciones a los ojos de los observadores. Y si el sabio llegara a fallar siquiera en una simple palabra desafortunada, ciertamente confundirá y conducirá a error a los lectores. Estos no entenderán en absoluto lo que está diciendo allí, antes de ello, después de ello, y todo lo conectado con esa palabra, como es sabido para cualquiera que estudie libros de sabiduría. Por lo tanto, uno debe preguntarse, ¿cómo es posible que los Cabalistas empleen palabras erróneas para explicar las interconexiones en esta sabiduría? Además, es sabido que no existe definición a través de un nombre falso, pues la mentira no tiene patas ni base. De hecho, aquí se necesita tener un conocimiento previo de la Ley de la Raíz y las Ramas, por la cual las palabras se relacionan una con otra. LA LEY DE LA RAÍZ Y LA RAMA POR LA CUAL SE RELACIONAN LOS MUNDOS Los cabalistas han descubierto que la forma de los cuatro mundos, llamados Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, comenzando con el primero, el más elevado, llamado Atzilut, y finalizando en este mundo físico, tangible llamado Asiá, es exactamente el mismo en cada ítem y evento. Esto significa que todo lo que acontece y ocurre en el primer mundo se encuentra también sin cambios en el siguiente mundo, debajo de éste. Esto es del mismo modo en todos los mundos que le siguen, hasta este mundo tangible. No existe diferencia entre ellos, sino solamente un grado diferente, percibido en la sustancia de los elementos de la realidad de cada mundo. La sustancia de los elementos de la realidad en el primero, el más elevado, es más pura que la de todos los mundos debajo de éste. Y la sustancia de los elementos de la realidad en el segundo mundo es más tosca que la del primer mundo, pero más pura que todo lo que se encuentra en un grado inferior. Esto continúa en forma similar hasta este mundo ante nosotros, cuya sustancia de los elementos en realidad es más densa y oscura que en todos los mundos que le preceden. Sin embargo, las formas y los elementos de la realidad y todos sus acontecimientos permanecen inalterados e iguales en cada mundo, tanto en cantidad como en calidad.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Esto ha sido comparado con lo que sucede con un sello y su impresión: todas las formas en el sello se transfieren perfectamente en cada detalle e intrincación sobre el objeto impreso. Así es con los mundos, donde cada mundo inferior es una impresión del mundo Superior a éste. Por lo tanto, todas las formas en el Mundo Superior son meticulosamente copiadas, tanto en cantidad como en calidad, en el mundo inferior. Así, no existe un elemento de la realidad o un acontecimiento de la realidad en el mundo inferior, que no se encuentre su semejanza en el mundo Superior a éste, tan idénticos como dos gotas de agua. Y estos son llamados “Raíz y Rama”. Eso significa que el ítem en el mundo inferior se considera una rama de su modelo, que se encuentra en el Mundo Superior, siendo la raíz del elemento inferior, como si cada ítem en el mundo inferior fuera impreso y hechos para ser. Esa fue la intención de nuestros sabios cuando dijeron, "No existe una brizna de hierba aquí abajo que no tenga una estrella y un guardián arriba que la toca y le dice; “¡Crece!”. Resulta que la raíz, llamada "fortuna", la compele a crecer y asumir su atributo en cantidad y calidad, como en el ejemplo del sello y lo impreso. Esta es la ley de la Raíz y la Rama, la cual se aplica a cada detalle y acontecimiento de la realidad, en cada mundo singular, en relación con el mundo Superior a ese. EL LENGUAJE DE LOS CABALISTAS ES UN LENGUAJE DE RAMAS Esto significa que las ramas indican sus raíces, que son sus matrices, que necesariamente existen en el Mundo Superior. Pues no existe realidad en el mundo inferior que no se desprenda de su Mundo Superior. Como en el caso del sello y la impresión, la raíz en el Mundo Superior obliga a su rama en el mundo inferior a revelar enteramente su forma y característica, como dijeron nuestros sabios, que la fortuna en el mundo Superior, se relaciona con la hierba en el mundo inferior, la impulsa, la fuerza a completar su crecimiento. Debido a esto, cada rama en este mundo define bien su molde, situado en el Mundo Superior. Por consiguiente, los Cabalistas han hallado un vocabulario preestablecido y glosado, suficiente para crear un excelente lenguaje hablado. Esto les permite conversar entre ellos de los asuntos en las Raíces Espirituales mencionando simplemente la rama tangible en este mundo bien definida para nuestros sentidos físicos. Los oyentes entienden la Raíz Superior hacia la cual señala esta rama física porque está relacionada con ella, siendo su impresión. Así, todos los seres de la creación tangible y todas sus instancias han llegado a ellos como nombres y palabras bien definidos, indicando las Raíces Espirituales Superiores. Aunque no pueda haber una expresión verbal en su lugar espiritual, puesto que está más allá de toda imaginación, éstas han ganado el derecho a ser expresadas en palabras a través de sus ramas, dispuestas ante nuestros sentidos aquí en el mundo tangible.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Esa es la naturaleza del lenguaje hablado entre los Cabalistas, mediante el cual ellos transmiten sus logros espirituales persona a persona y de generación en generación, tanto en forma oral como escrita. Ellos se entienden uno al otro totalmente, con toda la exactitud que se requiere para negociar en la investigación de la sabiduría, con definiciones precisas uno no puede fallar en ello. Esto es así porque cada rama tiene su propia definición natural y única, y esta definición indica hacia su raíz en el Mundo Superior. Tenga en cuenta que este Lenguaje de las Ramas de la sabiduría de la Cabalá es más conveniente para explicar los términos de la Sabiduría que todas nuestras lenguas ordinarias. A partir de la teoría del nominalismo es sabido que las lenguas han sido deformadas por el habla popular. En otras palabras, debido al uso excesivo de las palabras, éstas han sido vaciadas de sus contenidos precisos, provocando grandes dificultades para transmitir deducciones precisas de uno a otro a través de la palabra oral o escrita. Este no es el caso en el Lenguaje de la Ramas de la Cabalá: éste se deriva de los nombres de las creaciones y sus acaecimientos, colocados ante nuestros ojos, y definidos por las leyes inalterables de la naturaleza. Los lectores y oyentes nunca serán inducidos a una mala comprensión de las palabras que se ofrecen a ellos, ya que las definiciones naturales son absolutamente determinadas y no pueden ser infringidas. LA TRANSMISIÓN DESDE UN SABIO CABALISTA HACIA UN RECEPTOR QUE COMPRENDE Por lo tanto, escribió el RAMBAN en su introducción a su comentario de la Torá: "Y le traigo un verdadero pacto a todo aquel que estudie este libro: que todos los indicios que escribo en los secretos de la Torá, le aseguro firmemente que mis palabras no serán captadas por ninguna mente ni inteligencia, excepto de la boca de un sabio Cabalista al oído de un receptor que entiende". Del mismo modo, Rav Jaim Vital escribió en su introducción al Árbol de Vida, y además, en palabras de nuestros sabios (Jagigá, 11): "Uno no estudia Cabalá a solas, a menos que sea sabio y entienda con su propia mente". Sus palabras son totalmente comprensibles cuando dicen que uno debe recibir de un sabio Cabalista. Pero ¿por qué la necesidad de que el discípulo sea primero sabio y capaz de comprender por sí mismo? Además, si él no es así, entonces no se le debe enseñar, aunque sea la persona más justa en el mundo. En forma adicional si uno ya es sabio y capaz de comprender por sí mismo, ¿qué necesidad tiene de aprender de otros?. De lo anterior se deduce que sus palabras se comprenden con absoluta simplicidad: hemos visto que todas las palabras y los nombres que nuestros labios pronuncian no pueden ayudarnos a expresar ni la más mínima expresión de los asuntos Divinos y espirituales, que se encuentran por sobre el tiempo y el espacio imaginarios. En cambio, hay un lenguaje especial para estos

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I asuntos, que es el Lenguaje de las Ramas, que indican su relación con sus Raíces Superiores. Sin embargo, este lenguaje, aunque extremadamente apropiado para su tarea de profundizar en los estudios de esta sabiduría, más que otros lenguajes, es solamente entonces si el que escucha es sabio por sí mismo, es decir que conoce y entiende la forma en que las ramas se relacionan con sus raíces. Es así porque estas relaciones no son del todo evidentes cuando las examinamos desde abajo hacia arriba. En otras palabras, es imposible encontrar alguna deducción o apariencia en las Raíces Superiores observando las ramas inferiores. Todo lo contrario, la inferior es estudiada a partir de la Superior. Por lo tanto, primero se debe alcanzar las Raíces Superiores, la forma que tienen en la espiritualidad, por encima de toda imaginación, sino más bien con un logro puro. Y una vez que uno ha logrado por completo las Raíces Superiores con su propia mente, puede examinar las ramas tangibles de este mundo y saber cómo se relaciona cada rama con su raíz en el Mundo Superior, en todos sus órdenes, en cantidad y cualidad. Cuando uno conoce y comprende perfectamente todo eso, hay un lenguaje común entre él y su maestro, a saber el Lenguaje de las Ramas. Empleándolo, el sabio Cabalista puede expresar los estudios en la sabiduría, conducida en los Mundos Espirituales Superiores, tanto los que ha recibido de sus maestros, como sus expansiones en la sabiduría, que ha descubierto por sí mismo. El motivo es porque ahora tienen un lenguaje común y se entienden uno a otro. En cambio, cuando un discípulo no es sabio y comprende el lenguaje a su modo, es decir, la forma en que las ramas indican a sus raíces, naturalmente el maestro no puede transmitir siquiera una simple palabra de esta sabiduría espiritual, mucho menos negociar con él en el examen de la sabiduría. Esto es así porque no tienen un lenguaje común que puedan utilizar, y se convierten en mudos. Por lo tanto, es necesario que la sabiduría de la Cabalá no sea enseñada a menos que el discípulo sea sabio y entienda por sí mismo. Aún más debemos preguntarnos: ¿Cómo es entonces que el discípulo se ha vuelto tan sabio como para conocer las relaciones entre la rama y la raíz remontándose a las Raíces Superiores? La respuesta es que aquí los esfuerzos de uno son en vano; ¡lo que necesitamos es la ayuda del Creador! El completa a aquellos que capturan Su cariño con sabiduría, entendimiento y conocimiento para adquirir logros sublimes. ¡Aquí es imposible ser ayudado por alguien de carne y hueso!. En verdad, una vez que Él aumentado el cariño de una persona y le ha sido otorgado el logro sublime, uno está entonces preparado para llegar y recibir la vastedad de la sabiduría de la Cabalá de un sabio Cabalista, porque solo ahora tienen un lenguaje común.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I APELACIONES AJENAS AL ESPÍRITU HUMANO Con todo lo dicho hasta ahora, usted entenderá por qué a veces encontramos en los libros de Cabalá apelaciones y términos completamente ajenos al espíritu humano. Éstas abundan en los libros fundamentales de la Cabalá, como El Zohar, los Tikunim, y los libros del Arí. Es en verdad desconcertante por qué estos sabios emplearon apelaciones tan modestas para expresar nociones tan sagradas y elevadas. Sin embargo, usted lo entenderá totalmente una vez que haya adquirido los conceptos anteriores. Esto se debe a que ahora resulta claro que ningún lenguaje en el mundo puede emplearse para explicar esta sabiduría, excepto el que ha sido previsto para tal fin, a saber el Lenguaje de las Ramas relacionado con sus Raíces Superiores. Así, obviamente, ninguna rama u ocurrencia de una rama debe ser descuidada debido a su grado inferior, o no ser utilizada para expresar el concepto deseado en las interconexiones en la sabiduría, ya que no hay otra rama en nuestro mundo que tome su lugar. Al igual que dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no hay dos ramas que se relaciones con una única raíz. Por consiguiente, abandonando un acontecimiento inusual, perdemos el concepto espiritual que le corresponde en el Mundo Superior, ya que no disponemos de una sola palabra que pronunciada en su lugar indique esa raíz. Además, tal incidente podría afectar a la sabiduría entera en toda su vastedad, ya que ahora hay un eslabón faltante en la cadena de la sabiduría conectada con ese concepto. Esto mutila a toda la sabiduría, ya que no hay ninguna otra sabiduría en el mundo donde los asuntos estén tan fusionados y entrelazados a través de causa y efecto, origen y consecuencia, como la sabiduría de la Cabalá, conectada de cabo a rabo como una larga cadena. Por lo tanto, con la pérdida temporal de tan siquiera un pequeño conocimiento, la sabiduría entera se oscurece ante nuestros ojos, ya que todas las cuestiones están atadas entre sí muy fuertemente, literalmente fusionándose en una. Ahora usted no se sorprenderá del empleo ocasional de apelaciones ajenas. Ellos no tienen ninguna libertad de elegir las apelaciones, para reemplazar la mala con la buena. Siempre deben utilizar la rama o el incidente, que precisamente apunta a su Raíz Superior en toda su necesaria medida. Más aún, los temas deben ser ampliados para proporcionar una definición precisa a los ojos de sus camaradas observadores.

28. PREFACIO AL LIBRO DEL ZOHAR 1. La profundidad de la sabiduría en el Libro Santo del Zohar está cercada y enjaulada detrás de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar algo hasta su final. Además, la interpretación que he hecho no es más que

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I una escalera para ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y examinar las palabras del libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario preparar al lector, para darle un camino y un acceso a definiciones confiables, concernientes a cómo debería contemplar y estudiar el libro. 2. Al principio, uno debería estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las diez Sefirot: es decir, KHB (Keter, Jojma, Bina), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), NHYM (Netzah, Hod, Yesod, Malchut), y sus combinaciones. Lo mismo que el lenguaje hablado, consistente en veintidós letras con sus permutaciones diversas, las Sefirot son enteramente adecuadas para revelar la esencia de cualquier objeto o aprendizaje, así también son suficientes los conceptos y las permutaciones de las diez Sefirot para revelar la sabiduría entera contenida en el libro del Cielo. Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y no debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentaré brevemente, y luego las explicaré en detalle. 3. La primera limitación: Cuatro categorías existen en las conductas del conocimiento llamadas, "Materia", "Forma Vestida en la Materia", "Forma Abstracta", y "Esencia". Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo explicaré abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se relaciona en absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot, sino sólo con la Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot se visten en la Materia. 4. La segunda limitación: La Divina realidad comprensible, concerniente a la creación de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por nosotros en tres dicernimientos: a) Ein Sof (lit. el Infinito); b) El mundo de Atzilut; c) Los Tres mundos llamados Beria, Yetzira y Assiya. Sepa que El Libro del Zohar se relaciona sólo con los mundos de BYA (Beria, Yetzira y Assiya). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se involucra en ellos del todo, porque ellos son para sí mismos. 5. La tercera limitación: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de BYA. a) Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo; b) Las Almas y los Espiritus de las personas; c) El resto de la realidad, llamado Ángeles, Vestiduras, y Palacios, cuyos elementos son innumerables.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de cada mundo, deberías saber que las palabras del Zohar están siempre enfocadas en las almas de la gente en ese mundo. Este explica otros discernimientos sólo para saber la medida en que las almas reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no está conectado a la recepción de las almas, ni en una sola palabra. Así, debes concluir que cada palabra que ha sido traída al Libro del Zohar, es sólo con relación a la recepción del alma. Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no sabe cómo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces inmediatamente estará confundido en la materia. Por esta razón me he visto en la necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres limitaciones tanto como pueda, de tal manera que serán comprendidas por todo el mundo. 6. Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojma, Bina, Tifferet, Malchut y la raíz, llamada Keter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod y Yesod. Recuerda eso en todos los lugares donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son HB TM). En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es así porque el mundo de Atzilut es Sefirat (Sefira de) Jojma; el mundo de Beria es Sefirat Bina; el mundo Yetzira es Sefirat Tifferet y el mundo Assiya es Sefirat Malchut. En particular, no sólo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot HBTM, sino aún el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot HBTM, tal como está escrito en la Introduction (ítem 44, 51 y 61). 7. El Zohar comparó estas diez Sefirot, HBTM, con cuatro colores: a) b) c) d)

Blanco para Sefirat Jojma; Rojo para Sefirat Bina; Verde para Sefirat Tifferet; Negro para Sefirat Malchut.

Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a través de los cristales. Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y luz negra. Así, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad, desde la parte superior de Atzilut hasta el fondo de Assiya. La división en las diez Sefirot HB TM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados HB TM. Cada Kli (singular de Kelim) es como una parte fina de la Luz Divina que atraviesa hacia los receptores.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por esta razón se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El Kli de Jojma en el mundo de Atzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora, porque el Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre ningún cambio mientras pasa a través de él, porque el Kli de Atzilut es como la Luz misma, y la Luz Divina no es inducida a ningún cambio cuando viaja a través de él. Éste es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca del mundo de Atzilut, "Él, Su Vida, y Su Esencia, son uno". Por lo tanto, la Luz de Atzilut es considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a través de los Kelim de los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, hacia los receptores, es cambiada y oscurecida. Tal es el ejemplo de la Luz Roja para Bina, que es Beria, la Luz verde, como la luz del sol, para Tifferet, que es el mundo de Yetzira, y la luz negra para Sefirat Malchut, que es el mundo de Assiya. 8. Además de lo antedicho, hay una intimación muy importante en esta parábola de Sefer (lit. libro), tal como está escrito (Sefer Yetzira, Capítulo 1, Mishnah 1), "Y Él creó Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un cuento". La escritura también dice, "y ellos aparecieron como el Libro del Cielo" (Isaias, 34). El descubrimiento de la sabiduría en cada libro no está en el blanco en él, sino sólo en los colores, o sea en la tinta. Aquí es donde las letras dentro del libro en sus combinaciones de la sabiduría llegan al lector. En general, hay tres clases de tinta en este libro, rojo, verde y blanco. Correspondientemente, el mundo de Atzilut, que es Jojma, es todo Divinidad, como el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepción en él en lo absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo está en las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut, las cuales son los mundos BYA, puesto que ellos son considerados la tinta en el cielo. Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas clases de tinta, y es sólo a través de ellas que la Luz Divina aparece ante los receptores. Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el objeto primario del libro, y las letras son todas los "predicados" en el blanco en el libro. Así, si no fuese por el blanco, no habría habido existencia para las letras, y la manifestación entera de Jojma en ellas. De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirat Jojma, es el objeto primario de la manifestación de Jojma que aparece a través de los mundos de BYA. Éste es el significado de, "En sabiduría, Tu has creado a todos ellos". 9. Hemos dicho en la tercera limitación que el Zohar no habla del mundo de Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque son comparables a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Es así en dos formas: Una, es que los tres mundos BYA reciben la luminiscencia del mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es grandemente reducida a medida que pasa a través del Parsa debajo del mundo Atzilut. Al final, esta es percibida meramente como una luminiscencia de los Kelim de Atzilut. La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsa al lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut de Atzilut. Para ese entonces visten al mundo de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal como está escrito en el Prefacio, del ítem 155 adelante. 10. Aún, la alegoría no es similar del todo a la lección, porque en el libro de la sabiduría en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras están sin vida. El descubrimiento de la sabiduría inducida por ellos no está en su esencia misma, sino fuera de ellos, o sea en la mente del escudriñador. Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo, las Luces en la realidad espiritual y corpórea están presentes en ellos y se extienden desde ellos. Así, deberías saber que el blanco en él, que es el objeto del libro, es el mismo objeto aprendido en sí mismo, mientras que los tres colores de la tinta explican ese tema. 11. Aquí deberíamos estudiar estas cuatro maneras de percepción, presentadas arriba en la primera limitación: a) b) c) d)

La materia; Forma Vestida en la Materia; Forma Abstracta; Esencia;

Más aún, primero les explicaré usando ejemplos reales de este mundo. Por ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz o una mentirosa, etcétera, tenemos ante nosotros: a) La materia de uno, es decir nuestro cuerpo; b) La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una veraz o una mentirosa; c) La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte, veraz o mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar estas tres formas desde ellas mismas, desvestidas de cualquier materia o cuerpo. Esto significa examinar los atributos de fuerza, verdad y engaño, discernir el mérito o desmérito en ellas mientras están desprovistos de cualquier sustancia. d) La esencia de uno. 12. Sepa que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en sí, sin la materia, es completamente inconcebible para nosotros. Esto es así porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen nada más que la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Por ejemplo, el sentido de la vista nos ofrece sólo sombras de la esencia visible, según a cómo se forman opuestas a la luz. De modo semejante, el sentido de la audición no es más que una fuerza de golpeteo de alguna esencia en el aire. El aire es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor en nuestro oído, y oímos que hay alguna esencia en nuestra proximidad. El sentido del olfato no es más que aire que sale de la esencia y golpea nuestros nervios del olfato, y olemos. También, el sentido del gusto no es más que el resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto. Así, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es más que las manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de la esencia misma. Aún el sentido del tacto, el más fuerte de los sentidos, que separa lo caliente de lo frío, y lo sólido de lo blando, todas esas no son más que manifestaciones de operaciones dentro de la esencia; son sólo acontecimientos de la esencia. Lo caliente puede ser enfriado, lo frío puede ser calentado, lo sólido puede ser convertido a líquido a partir de operaciones químicas y el líquido hecho aire, es decir sólo gas, donde cualquier discernimiento en nuestros cinco sentidos ha expirado. Aún, la esencia todavía existe, porque puedes convertir el aire en líquido otra vez y el líquido a sólido. Así, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan ninguna esencia completamente, sino sólo los acontecimientos y las manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no podemos sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de percibirlo. Resulta, que el pensamiento no tiene percepción alguna de la esencia. Además, ni siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y sé que ocupo un espacio en el mundo, que soy sólido, caliente, y que pienso, y otras manifestaciones similares de las acciones de mi esencia. Aún, si me preguntan cuál es mi propia esencia, de la cual estas manifestaciones resultan, no sé qué contestar. Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna esencia; logramos sólo manifestaciones y reflexiones de las acciones que resultan de las esencias. 13. Tenemos percepción completa en la primera categoría, la cual es la Materia, es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan desde cada esencia. Esto es así porque ellas explican muy suficientemente la esencia que mora en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de la falta del logro de la esencia misma. No la extrañamos tal como no extrañamos un sexto dedo en nuestra mano. El logro de la materia, es decir la manifestación de las acciones de la esencia es realmente suficiente para cada necesidad y cada concepción, tanto para

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I comprender nuestro propio ser, así como también para comprender el ser completo fuera de nosotros. 14. La segunda categoría, la cual es la Forma vestida en la Materia, es un logro satisfactorio y claro también. Esto es porque lo adquirimos a partir de experimentos prácticos y reales que encontramos en el comportamiento de cualquier materia. Toda nuestra percepción superior fidedigna resulta de este discernimiento. 15. La tercera categoría es la Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma se ha revelado vestida en alguna materia una vez, después de la cual nuestra imaginación la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde hablamos de las propiedades de la verdad y el engaño, la cólera y la fuerza, etc., cuando ellos están desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos mérito o demérito aún cuando son abstractos. Deberías saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudito, puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser sentenciada mientras no está vestida en la materia, podría equivocarse. Tome por ejemplo una persona con una moral idealista, es decir, alguien que no es religioso. Por su compromiso intensivo en el mérito de la forma abstracta de la verdad, esa persona podría decidirse que aún si el mundo entero estuviese perdido, no pronunciará una mentira deliberada, aún cuando salve personas de la muerte por la mentira. Ésta no es la regla de la Torá, puesto que nada se sostiene frente a salvar vidas (Yoma 82). Además, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y el engaño cuando están vestidas en la materia, pueden ser comprendidas sólo con relación a los beneficios o perjuicios para la materia. En otras palabras, después de las muchas experiencias duras que el mundo ha pasado, habiendo visto la multitud de ruina y daño que personas engañosas han causado con sus engaños, y los grandes beneficios que personas veraces han traído conservándose ellas mismas en decir sólo palabras de verdad, han llegado a convenir que no hay más mérito importante que el atributo de verdad, y deshonra como el atributo de la falsedad. Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habría estado de acuerdo en la regla de Torá. Encontraría que el engaño que salva simplemente a una persona de la muerte es más importantes por mucho, que la alabanza y mérito entero del atributo abstracto de la verdad. Así, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categoría, que son las formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han vestido en alguna sustancia. Tales conceptos no son más que una pérdida de tiempo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 16. Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categorías, Materia, Forma de la Materia, Forma Abstracta y Esencia en cosas tangibles, donde ha sido aclarado que no tenemos percepción en absoluto de la cuarta categoría, la que es la esencia. También, la tercera categoría es un concepto que podría confundir. Sólo la primera categoría, que es la Materia, y la segunda categoría, que es la Forma Vestida en la Materia, aisladamente nos son dadas en claro y en suficiente logro por el Gobierno Superior. A través de ellas también puedes percibir en la existencia de los objetos espirituales, es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no se tiene un componente diminuto en ellos que no esté dividido por las cuatro categorías anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el mundo de Beria, entonces allí están los Kelim, que son de un color rojo. La Luz de Beria viaja a través de eso a los hijos de Beria, y encuentras que el Kli en Beria, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto, es decir la primera categoría. Si bien es sólo un color, que es un incidente y una manifestación de una acción en el objeto, aún, no tenemos logro en la Esencia misma, sólo en la manifestación de la acción de la Esencia. Nos referimos a esa manifestación como un Esencia, o como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve ítem 13) Una Luz Piadosa que viaja y viste a través del color rojo es la forma que es vestida en la esencia, es decir, la segunda categoría. Por esta razón la Luz misma parece roja, indicando la ropa de su luminiscencia a través de la esencia, que es considerada el cuerpo y la sustancia, es decir, el color rojo. Si quieres desnudar la Luz Piadosa del objeto, siendo el color rojo, y debatir sobre ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categoría, la Forma removida de la Materia, que podría estar sujeta a errores. Por esta razón esto está estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningún Cabalista genuino se involucraría en eso, mucho menos los autores del Zohar. Es incluso más de esta manera con la Esencia de un elemento de la creación, puesto que no tenemos ninguna percepción en la esencia de los objetos corpóreos, más aún así en los objetos espirituales. Así tienes cuatro categorías ante ti: a) El Kli de Beria, que es el color rojo, considerado la esencia o la sustancia de la creación; b) La vestidura de la Luz Piadosa en el Kli de Beria, que es la forma en la Esencia; c) La Luz Piadosa misma, removida de la esencia de Beria; d) La esencia del componente.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así la primera limitación ha sido a fondo aclarada, que no hay incluso ni una palabra sola de la tercera y cuarta categoría en el Zohar entero, sólo de la primera y segunda manera. 17. Junto con eso la segunda categoría es aclarada. Sepa que tal como hemos aclarado las cuatro maneras en la primera categoría sólo en el Mundo de Beria, así también son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los tres colores, rojo, verde y negro, en los tres mundos de BYA, son considerados la sustancia o la esencia. El color blanco, que es considerado el mundo de Atzilut, es la forma vestida en la materia, es decir en los tres colores llamados BYA.

Ein Sof es en sí la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera categoría, que no tenemos percepción en la esencia, que es la cuarta categoría ocultada en todos los objetos, aún en los objetos en este mundo (ve ítem 12). El color blanco en sí está desvestido en los tres colores en BYA, es decir, cuando la Luz de la Sabiduría no está vestida en Bina, Tifferet y Malchut. Más bien, es una forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no habla de eso completamente, sino sólo de la primera categoría, siendo los tres colores de BYA, considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Bina, Tifferet y Malchut. Ellas son también de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida en los tres colores de BYA, es decir la Luz de la Sabiduría vestida en Bina, Tifferet y Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia. Éstas son las dos maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos los lugares. Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para siempre aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitación de las dos anteriormente citadas categorías, el asunto será inmediata y enteramente confundido para esa persona, puesto que sacará las palabras de contexto. 18. Puesto que las cuatro categorías en el general ABYA fueron aclaradas, así es en cada uno de los mundos, aún en el componente más pequeño de algún mundo, ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de Assiya, porque allí hay JB TM. Encuentras que Sefirat Jojma es considerado "una forma", y Bina y TM son consideradas la "materia" en la cual la forma se viste, es decir, la primera y segunda categoría de las que el Zohar se ocupa. Aún, el Zohar no trata de la Sefirat Jojma cuando se desnudó de Bina y TM, lo cual es una forma sin materia. Es incluso más así con la esencia, considerada Ein Sof en ese componente. Así, nos ocupamos de Bina, Tifferet y Maljut, en cada componente, aún en Atzilut, y no nos ocupamos de Keter y Jojma de cada componente en sí mismo, aún en Maljut del fin de Assiya, cuando las desvestimos, pero sólo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I hasta el grado que visten a Bina y TM. Ahora las primeras dos categorías han sido a fondo clarificadas. Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la materia, o la forma en la materia, que es la primera limitación, así como también en BYA, o la luminiscencia de Atzilut en BYA, que es la segunda limitación. 19. Ahora explicaremos la tercera limitación. El Zohar se ocupa de las Sefirot en cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en cada mundo, así como también en cada componente IVAH (Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante"), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta primaria del Zohar pertenece solamente al "hablante" en ese mundo. Te daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicadas arriba (Introducción, ítem 42), que las cuatro clases, Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante" en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir, incluso en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases de IVAH. Tú encuentras, que una persona en este mundo debería nutrir y ser alimentada por las cuatro categorías IVAH en este mundo. Esto es así porque nuestra comida también consta de estas cuatro categorías, que a su vez se extienden de las cuatro categorías IVAH en el cuerpo humano. Estas son: a) Querer recibir según lo que es necesario para la existencia de uno; b) Querer más de lo que es necesario de provisión, anhelar suntuosidad, pero restringidos solamente a los deseos físicos; c) Querer anhelos humanos, tales como respeto y poder; d) Querer conocimiento. Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros. Querer la provisión necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de recibir. Querer lujurias físicas es considerado lo Vegetativo del deseo de recibir, puesto que vienen sólo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno, que es la carne del cuerpo. Querer deseos humanos es considerado lo Animado en el deseo de recibir, puesto que enaltecen el espíritu de uno; y querer el conocimiento es lo "Hablante" en el deseo de recibir. 20. Encuentra que en la primera categoría, siendo la medida necesaria de la provisión de uno, y en la segunda categoría, los deseos físicos que exceden la medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categoría, que son los deseos humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de sus propias especies, iguales a uno. En la cuarta categoría, el conocimiento, uno recibe y es nutrido por una categoría superior a la propia, es decir, la sabiduría real y el intelecto, que son espirituales. 21. Lo encontrarás similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto así porque los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo. Así, todas las categorías de IVAH en el mundo de Beria dejan sus huellas en el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I mundo de Yetzira, y las de IVAH de Assiya son impresas desde las de IVAH de Yetzira. Finalmente, las de IVAH en este mundo son impresas desde las de IVAH del mundo de Assiya. Ha sido clarificado arriba en la introducción, en el ítem 42, que lo inanimado en los mundos espirituales es Heichalot (lit. Palacios), lo vegetativo es llamado Levushim (lit. los vestidos o Ropas), lo animado es llamado Mala'achim (lit. Ángeles), y lo "hablante" es llamado Neshamot (lit.. Almas) en ese mundo. También, las Diez Sefirot en cada mundo son la Santidad. Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad espiritual en ese mundo, como el "hablante" corpóreo que se alimenta de la realidad corpórea entera en este mundo. Así, la primera categoría, que es el deseo de recibir la provisión necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia de Heichalot y Levushim. La segunda categoría, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de uno, es recibida de la categoría de los Mala'achim (ver Zohar Tikkunim, Tikun 69, p. 105, fila 32). Éstas son sobrantes iluminaciones espirituales para la medida necesaria de la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelim espirituales cuya alma visten. Así, uno recibe la primera categoría y la segunda categoría desde las categorías inferiores de uno, que son Heichalot, Levushim, y Mala'achim, que están más abajo de las Neshamot humanas. La tercera categoría, que son los deseos humanos que aumenta el espíritu humano, es recibida en este mundo por las propias especies de uno. Resulta que uno recibe de las propias especies de uno, es decir de todas las Neshamot en ese mundo, por lo cual se incrementa la luminiscencia de Ruach de la Neshama (singular para Neshamot) de uno. La cuarta categoría del deseo (para el conocimiento) es recibida desde las Sefirot en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categoría de HBD para el alma propia. Resulta que en cada mundo donde el alma de uno está presente, debería crecer y debería ser completada a través de todas las categorías presentes en ese mundo. Ésta es la tercera limitación que hemos mencionado. Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los Mundos Superiores que son tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Mala'achim, los Levushim y las Heichalot, aunque se ocupa de ellos puesto que ellos están por sí mismos, el examinador debe saber que son hablados primordialmente con relación a la medida por la cual el alma humana recibe de ellos y es alimentada por ellos. Así, todas sus palabras se concentran en las necesidades del alma. Si aprendes todo según esa línea, entonces entenderás, y tu camino será exitoso.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 22. Después de todo, aún tenemos que explicar todas estas denominaciones corpóreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal como están de arriba a abajo, subida y bajada, contracción y expansión, pequeñez y grandeza, separación y unión, y los números y etc, que las inferiores inducen a través de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot. Estas palabras aparentemente son desconcertantes. ¿Puede ser que la

Santidad se manejaría a sí misma y experimentaría tales cambios por las inferiores? Podrías decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma, la cual viste y brilla en las Sefirot, sino sólo a los Kelim de las Sefirot. Éstos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la creación de los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la ración y medida correcta para las almas, para traerlas al final deseado de la corrección. Se parece a la parábola acerca de los vidrios de cuatro colores del espejo (ve ítem 7), teñidos con blanco, rojo, verde y negro. Se parece también al blanco en el libro, y a la sustancia de las letras en el libro. Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las Sefirot son renovado y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo correcto comprender esta regla con relación al mundo de Atzilut, donde los Kelim de las diez Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en ellos. Está escrito acerca de eso en los Tikkunim (las Correcciones para el Zohar): "Él, Su Vida, y Su Yo, son uno". Él, pertenece a la esencia de las Sefirot, que es Ein Sof. Su Vida pertenece a la Luz que brilla en las Sefirot, llamada Luz de Haya (lit. Vida). Esto es así porque el mundo de Atzilut entero es considerado Jojma (lit. Sabiduría), y la Luz de Jojma es llamada la Luz de Haya. Esto es por lo que es llamado "Vida". Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot. Así, todo es completa Santidad y unidad. ¿Cómo entonces es posible percibir estos cambios allí, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver que si todo es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es para ser encontrado allí, ¿dónde luego, percibimos los tres discernimientos anteriores, en los Tikkunim del Zohar, Él, Su vida, y Su Yo? ¡Después de todo, es unidad absoluta! 23. Entiende que debes recordar lo que es explicado en el ítem diecisiete. Explica que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepción, aún en las esencias corpóreas; aún en nuestra esencia, cuanto más en Lo Necesario. El mundo de Atzilut es una Forma, y los tres mundos de BYA son la Materia. La luminiscencia de Atzilut en BYA es una forma vestida en la Materia. Por lo tanto, ves que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre para una esencia necesaria, dado que ¿cómo definimos por un nombre o una palabra cada cosa que no logramos?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Puesto que la imaginación y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa con relación a la esencia, incluso en la materialidad, ¿cómo puede haber un

pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en Sí Mismo? En lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para nosotros en la tercera limitación, que todo lo que El Libro del Zohar habla compete precisamente a las almas (ver ítem 21). Así, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en Él, en el Pensamiento de la Creación. Está en la forma de, "El fin de un acto está en el pensamiento preliminar".

Ein Sof es el nombre de la conexión en el que la creación entera está conectada hasta el fin de la corrección. Es eso a lo que referimos en la introducción (ítem 13) como la Primera Situación de las almas, puesto que todas las almas poseen una realidad en Él, llenas con todo el placer y la gentileza en la última altura que realmente recibirán al final de la corrección. 24. Daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante sí una casa elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se hará cuando su construcción esté acabada. Después diseña el plan de ejecución a cada detalle. Ella explicará a los trabajadores cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc. Después comienza realmente a construir la casa, para su fin, como fue antepuesta a ella en el pensamiento preliminar. Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creación entera fue ya imaginada ante Él, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la lección no es realmente como el ejemplo, porque en Él, el futuro y el presente son similares, y el pensamiento se acaba. Él no necesita herramientas de acciones como nosotros. Por lo tanto, en Él está la realidad real. El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseño del plan, que más tarde necesitará manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience. Sepa, que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el diseño contemplado de los detalles de la ejecución en su tiempo merecido, no hay todavía ni una huella de las criaturas. Esto está todavía en potencial, no en hecho real.

Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos y metal que tendrá que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una mera materia conceptual. No hay aún una huella de alguna madera real o ladrillo. La única diferencia es que en una persona, el diseño contemplado no es considerado una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una realidad mucho más real que las criaturas reales.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como todo lo que es dicho acerca de ellos es sólo con relación a la creación de las criaturas, aunque están todavía en potencial, y su esencia no es sabida aún un poco. Es similar a nuestra parábola de la persona que diseña un plan de trabajo, que no contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningún metal. 25. Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecución desde el potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el hecho real, y trae madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa esté completa. Por lo tanto, la Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KHB HGT NHYM hasta el grado en que las almas deban recibir para alcanzar su perfección. Éstos son realmente los Kelim con relación a Su Santidad. Es decir que no son la Santidad, pero son renovados para las almas. 26. En la parábola citada anteriormente aprendes y encuentras cómo las tres categorías de la persona que contempla la construcción de la casa están conectadas una a otra a manera de causa y consecuencia. La raíz de todas ellas está en el primer pensamiento, puesto que ningún componente viene en el plan contemplado, excepto de acuerdo al fin del acto que emergió ante uno en el pensamiento preliminar. También, uno no ejecuta nada durante la construcción sino sólo según los componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca de los mundos de que no hay una diminuta renovación en los mundos que no se extiende desde Ein Sof, de la primera situación de las almas, que están allí en su última perfección del fin de la corrección, perteneciendo a " El fin de un acto está en el pensamiento preliminar". Encontrarás todo lo que se manifestará hasta el fin de la corrección contenida allí. Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la parábola, donde el plan contemplado se extiende desde el primer pensamiento. Cada uno y cada componente se extienden desde el Mundo de Atzilut a los mundos de BYA, como la parábola, donde todos los detalles resultan del plan contemplado cuando son realmente ejecutados en la construcción de la casa. Así, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no se extienda desde Ein Sof, desde la primera situación de las almas. Desde Ein Sof se extiende al Mundo de Atzilut, es decir, a la asociación específica para la cosa renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la renovación se extiende a los tres mundos de BYA donde la renovación aparece en el hecho real, donde egresa desde la forma de Santidad y se convierte en un ser creado, en una criatura hecha, hasta que se extiende hasta la parte inferior en este mundo. Entiende eso a fondo y compara todo con la conducción de la construcción de una casa en una persona corpórea, y luego entenderás a fondo. Se ha clarificado que no tienes una renovación que está hecha en el mundo que no se extienda desde su raíz general en Ein Sof y de su raíz privada en Atzilut.

309

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Después viaja a través de BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es hecha en este mundo. 27. Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de Atzilut, no competen a la Santidad misma, sino sólo a las almas, en la intensidad en que reciben de Atzilut a través de los tres mundos de BYA. El significado de la realidad de ese mundo está en relación al plan conceptual, al pensamiento de preliminar, que es Ein Sof. Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todavía no hay nada en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera, ni ladrillos, ni metal, en el diseño contemplado de la persona que diseña. La existencia de las almas comienza a manifestarse en el mundo de Beria. Por esa razón los Kelim de las diez Sefirot, que realmente miden la ración para las almas, no son necesariamente la Santidad, pero están renovados. Esto es así porque no puede haber ningún cambio y numeración en la Santidad. Por esta razón atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de las diez Sefirot en BYA. Es concebible que serán percibidos como la Santidad puesto que no hay renovación en absoluto en Él. Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli más inferior de Assiya es completa Santidad sin ningún cambio en absoluto, puesto que la Luz es en sí misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son hechos por los Kelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos generalmente comprenden de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas cortinas, miles de alteraciones particulares fueron hechas. 28. No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben cada componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan conceptual de todos los componentes que vendrán con el fin de la construcción real de la casa en BYA. Por lo tanto, es considerado que los Kelim de las diez Sefirot HB TM en BYA reciben desde su rasgo correspondiente en el HB TM en Atzilut, es decir del diseño conceptual ahí. Esto es así porque cada componente en la ejecución resulta de cada componente en el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo tanto, a este respecto llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es en todo un color. No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de la sabiduría, donde aunque no haya percepción en el blanco en él, el blanco es sin sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de la sabiduría. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a cada letra su forma única, y a cada combinación su único lugar. Podríamos decir lo contrario, que no tenemos percepción en la sustancia de las letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I la sustancia de las letras del libro es sólo a través del blanco en él. Es así porque a través de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada letra, se crean formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabiduría entera en el libro. Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco, es imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un número, ni cualquier cambio como lo descrito. Aún, todos los cambios necesariamente provienen de los diez Kelim de las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para los mundos de BYA, que son los tres colores de la sustancia de las letras, aunque en sí mismo, no hay Kelim allí, pues es todo blanco. Es como la parábola del blanco en el libro con relación a las letras y sus combinaciones, puesto que su luminiscencia para BYA hace a los Kelim en ellas. 29. De lo que se ha clarificado, verás que los Tikkunim del Zohar dividen el mundo de Atzilut en tres categorías: Él, Su Vida y Su Yo, aunque eso es unidad simple, y no hay nada de las criaturas allí.

Él compete a la Santidad tal como es en sí misma, de la que no tenemos percepción. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas las esencias, incluso las corpóreas (ve ítem 12). Su Yo compete a los diez Kelim HB TM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabiduría. Incluso un número no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada allí para hacer un número, ya que todo es blanco. No obstante, no sólo les damos un número a ellos, sino la multitud de cambios que aparecen en BYA, que son la sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim HB TM en Atzilut mismo. Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en el libro, mientras no hay forma en sí mismo. Así, encuentras que el blanco está dividido en una multitud de cambios según su luminiscencia en BYA, como el plan conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construcción de la casa. Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son sólo a partir de la luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot HB TM de Atzilut. Encontramos la multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en BYA, y de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en sí sin vestir la tinta en las letras, donde ningún número es encontrado o algo. Así, hemos explicado a fondo el Yo, que es los Kelim, que en sí mismos son la simple unidad, como Él es. 30. Su Vida compete a la Luz que se vistió en el blanco, que es los Kelim de arriba. Esta Luz es entendida para nosotros sólo con respeto a las almas que reciben de Atzilut, y no en la Santidad en sí misma. Esto es porque 'Él' significa que los tres mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las personas, al momento la Luz que reciben es considerada la Luz de Jojma (lit. Sabiduría), llamada la Luz de Haya.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, "Su Vida", y esto es también lo que los Tikkunim del Zohar escriben, que Él, Su Vida y Su Yo, son uno. Todas estas tres categorías se relacionan con los receptores, donde Su Yo es la luminiscencia de los Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsa de Atzilut. La Luz de Atzilut nunca irá debajo del Parsa de Atzilut, sino sólo la luminiscencia de los Kelim. La categoría de Su Vida es la luminiscencia de la Luz de Atzilut misma, es decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras Él pertenece a la esencia de la Santidad, que es inalcanzable de cualquier manera. Los Tikkunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores, deberíamos discernir estas tres categorías en Atzilut, es no obstante sólo con relación a los receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilut mismo, incluso Su Yo es considerado Él, es decir la esencia de la Santidad. Por eso no hay percepción en absoluto en el mundo de Atzilut mismo. Éste es el significado del color blanco, en el cual no hay percepción por sí mismo, y es allí todo unidad completamente simple. 31. El Zohar describe a los Kelim HB TM en Atzilut como creciendo o disminuyendo por las acciones de las personas. También, encontramos (Zohar, Ba), "Daremos cólera y fuerza al Creador," es decir en la Santidad misma. Esto no debe ser tomado literalmente, puesto que no puede haber ningún cambio en la Santidad de alguna manera, tal como está escrito, "Yo el Señor no cambio". Aún, el pensamiento de la creación fue para deleitar a Sus criaturas, por lo cual aprendemos que Él tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la satisfacción de los dadores aumenta cuando los receptores de Él se multiplican, y Él desea proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto decimos que las Luces en Atzilut crecen cuando los inferiores son recompensados por el otorgamiento de Atzilut, o son nutridos. Inversamente, cuando no hay más inferiores dignos de recibir Su abundancia, las Luces disminuyen a esa intensidad, es decir no hay nadie para recibir de ellos. 32. Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si no iluminas a ninguna, no encontrarás ningún cambio inducido en la vela misma resultante de eso. Eso es también como Adam ha Rishon (lit. El Primer Hombre): Si él tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si él no tuvo ninguna en absoluto, no inducirá ningún cambio al final en Adam Ha Rishon en sí mismo. Así mismo, no hay ningún cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente citada grandeza yace solamente en los inferiores. 33. Así, ¿por qué los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos cambios en el mundo de Atzilut en sí mismo? Deberían haber hablado

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I explícitamente sólo en relación a los receptores en BYA, y no hablar tan elaboradamente de Atzilut, forzándonos a proveer respuestas. Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aquí: éste es el significado de, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes" (Hosea 12). La verdad es que hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan sólo en las almas de los receptores aparecerán ante las almas, puesto que Él mismo participa con ellas, para aumentar grandemente el logro de las almas. Es como un padre que se constriñe para mostrar a su pequeño lindo hijo una cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no hay ni tristeza ni satisfacción en él. Él sólo lo hace para impresionar a su hijo precioso y expandir su comprensión, para jugar con él. Sólo cuando él crezca aprenderá y sabrá que todo lo que su padre hizo no fue más real que un juego con él. Así es el asunto ante nosotros: Todas estas imágenes y cambios comienzan y acaban sólo con la impresión de las almas. Aún, por una voluntad de Dios parecen ser vistos en Él. Él hace eso para realzar y expandir el logro de las almas hasta más no poder, en conformidad con el pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas. 34. No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra percepción corpórea también. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros. Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera. Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la

Creación. Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente. Si bien realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en nuestro cerebro.

313

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su interior, y de ningún modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no está en mi poder elaborar en ellas más allá. 35. Estos asuntos están en el corazón del mundo, y estoy muy preocupado en que el examinador errará en percibirlos, es digno mi corto tiempo para molestar más allá y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos asuntos, e interpretarlas en lo mejor de mi habilidad: " Debería uno preguntar,

'está escrito en la Tora, 'pues vosotros no visteis ninguna manera de la forma'. Así, ¿cómo bosquejamos nombres y las Sefirot en Él?' Contestará, 'Vi esta forma como en las palabras, 'y la similitud del Señor hace que él contemple" (Parashat Ba, ítem 215). Quiere decir que Sefirat Maljut, donde todas las almas y las palabras están enraizadas ya que ella es la raíz de todos los Kelim, a manera de, "Los que

reciben de ella, deben adquirir los Kelim de ella", ella es considerada una similitud para ellos. Por eso se dice acerca de ella, "y la similitud del Señor hace que él contemple". Aún esta similitud que nombramos en Sefirat Maljut, no está en su lugar con relación a sí misma, sino sólo cuando la Luz de Maljut desciende y se expande sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y cada una, según a su propia apariencia, visión, e imaginación, es decir sólo en los receptores, y de ningún modo en Sefirat Maljut. Éste es el significado de, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes". Por eso, el Creador les dirá: "Aunque me manifiesto a vosotros en vuestras formas, es decir en la vista y en la imaginación, aún, '¿con quién luego vosotros me compararéis, a lo que debería ser igual?'" Después de todo, antes de que el Creador crease una similitud en el mundo, y antes de que Él formase una forma, el Creator fue único, amorfo y sin imagen. Uno que logra (a Él) antes del grado de Beria, el cual es Bina, donde Él está más allá de cualquier similitud, está prohibido atribuirle a Él una forma y una imagen en el mundo, ni en la letra Hey , ni en el letra Yod , o incluso llamarlo por el nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto. Los escritos dicen, "pues vosotros no visteis la manera de la forma". Quiere decir que el verso, "pues vosotros no visteis la manera de la forma", pertenece a los que son premiados por el logro encima del grado de Beria, que es Bina. Esto es porque no hay forma ni imaginación en absoluto en las Sefirot Keter, Jojma, es decir los Kelim y los límites (ítem 18). Los Kelim comienzan de Sefirat Bina hacia abajo. Ésta es la razón de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o en los nombres sagrados son sólo de Bina hacia abajo. También no están en el lugar de las Sefirot mismas, sino sólo en relación a los receptores, al igual que con Sefirat Maljut.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Parece haber una contradicción en las palabras: Primero se dice que las formas se extienden hasta los receptores sólo desde Sefirat Maljut, y aquí se dice que las formas se extienden hasta los receptores de Beria hacia abajo. Es que ciertamente, la forma y la similitud se extienden sólo desde Behina Dalet, que es Maljut. De ella los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores, y nada desde las primeras nueve Sefirot, que son Keter, Jojma, Bina y Tifferet. Aún, la asociación de Midat ha Rachamim con Din fue hecha en el Mundo de Tikun. Elevó a Sefirat Maljut, consideró a Midat ha Din, y se metió en Sefirat Bina, estimada como Midat ha Rachamim. Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en Sefirat Bina, como dice aquí. Por esta razón el Zohar comienza a hablar de la raíz real de los descripciones, que es los Kelim. Dice que están en Maljut, y luego dice que están en Beria, por la asociación hecha para la corrección de mundo. Nuestros sabios también dijeron, "En el comienzo el Creador creó el mundo en Midat ha Din; Él vio que el mundo no puede existir, Él asoció a Midat ha Rachamim. Sepa, que las diez Sefirot KHB TM tienen numerosos apelativos en el Libro del Zohar, según sus funciones múltiples. Cuando hablaron de Keter, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, sus funciones son distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Keter y Atzilut, es decir Keter y Jojma, y los Kelim posteriores, llamados Beria, Yetzira y Assiya, es decir Bina, Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergió en ellos por la asociación de Midat ha Din con Rachamim.

El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociación de Maljut en Bina. Por eso el Zohar llama a Bina por el nombre de Beria. Es así porque antes de la asociación, no hubo imagen y forma en Bina, aún con relación a los receptores, sino sólo en Maljut. 36. Continúa allí: "Después que hizo esa forma de la carroza del Adam Superior, descendió y se vistió, y eso es nombrado en la forma de las cuatro letras HaVaYaH, es decir Eser Sefirot KHB TM. Esto es porque la punta de Yod es Keter, Yod es Jojma, Hey es Bina, Vav es Tifferet y la última Hey es Maljut. Esto es a fin de que se lograse a Él a través de Sus atributos, es decir de las Sefirot, en cada atributo en Él. 37. La explicación de los asuntos: Desde Beria hacia adelante, es decir de Bina, después hubo sido asociada con Midat ha Din, que es Maljut, las similitudes y las formas se extienden hasta los receptores, que son las almas. Aún, no en su propio lugar, sino sólo en el lugar de los receptores. Él dice que en aquel tiempo él hizo la forma de la carroza del Adán Superior, y bajó y se vistió en la forma de este Adán. En otras palabras, la forma entera de Adán, en sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es así porque el alma tiene 613 Kelim, llamados 248 órganos espirituales y 365

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I tendones espirituales, divididos en cinco divisiones según las formas de las letras HaVaYaH, y la punta de la Yod. Su Rosh es considerado Keter, y desde el Peh al Chazeh que es Jojma. Desde Chazeh al Tabur que es Bina, y desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos Sefirot Tifferet y Maljut. Además, la Torá como un todo es considerada el Partzuf Adán, relacionado con las 248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 órganos, y las 365 Mitzvot negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco divisiones, que son los cinco libros de Moisés, llamados "La imagen del Adán Superior", es decir el Adán de Beria, que es Bina, desde el cual los Kelim comienzan a extenderse en el lugar de las almas. Él es llamado el Adán Superior porque hay tres categorías de Adán en las Sefirot: Adán de Beria, Adán de Yetzira y Adán de Assiya, sin embargo no hay similitud en Keter y Jojma del todo, que podría ser nombrado por alguna letra y punto, o por las cuatro letras HaVaYaH. Desde aquí habla del Mundo de Beria, por consiguiente hace precisión diciendo el Adán Superior. Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas imágenes no están en el lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, sino sólo en el lugar de los receptores. Aún, estas Sefirot dispensan estos Kelim y Levushim (lit. Vestidos) a fin de que las almas logren a través de la Luz que se extiende hasta ellos en una medida y limite según sus 613 órganos. Por esta razón también llamamos a los dadores por el nombre Adán, aunque están meramente en la forma del color blanco (ve ítem 8). 38. Eso no debería ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto de la Yod, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los Kelim son siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KHB TM. Así está clarificado que hay Kelim en Keter Jojma también, que la punta de Yod y Yod de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que son los Kelim, empiezan de Beria hacia abajo, es decir sólo desde las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, y no en Keter y Jojma, es decir desde la perspectiva de la esencia de las Sefirot. Aún, es sabido que las Sefirot están integradas una en otra. Hay diez Sefirot KHB TM en Keter, KHB TM en Jojma, KHB TM en Bina, así como también en Tifferet y en Maljut. Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, desde que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco Sefirot KHB TM. Ahora ves que la punta de Yod, que es los Kelim de Keter, indica que Bina y TM están incorporadas en Keter.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Yod de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojma, indica que Bina y TM están incorporadas en Jojma. Así, Keter Jojma incorporada aún en Bina y ZON, no tiene los Kelim, y hay Kelim Bina y TM incorporados incluso en Keter Jojma. A este respecto realmente hay cinco categorías en Adam. Bina y TM en todas las cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta razón, hay Adam en la categoría de Keter, llamado Adam Kadmon, y hay Adam en la categoría de Jojma, llamado Adam Atzilut. Hay Adam en la categoría de Bina, llamado Adam Beria, hay Adam en la categoría de Tifferet, llamado Adam Yetzira y Adam en la categoría de Maljut, llamado Adam Assiya. 39. Él se nombró por Sí Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ekie, a fin de que cada atributo sólo en Él sea sabido. Los diez nombres de la Torá que no están borrados pertenen a las diez Sefirot. Está escrito en el Zohar (Vaikra, ítem 168), "Sefirat Keter es llamada Ekie, Sefirat Jojma es llamada Ko y Sefirat Bina es llamada HaVaYaH (puntualizado Elokim), Sefirat Hesed es llamada Kel, Sefirat Gevura es llamada Elokim y Sefirat Tifferet es llamada HaVaYaH. Las dos Sefirot Netzah y Hod son llamadas Tzvaot, Sefirat Yesod es llamado El Hay y Sefirat Maljut es llamada Adni. 40. Él no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente vestidas en estas Santas Sefirot, ¿cómo las creaciones llegarán a conocerlo (a Él)? ¿Cómo conservarán el verso, "la tierra entera está llena de Su gloria "? En otras palabras, por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las almas como si todos estos cambios en las Sefirot estuvieran en Él. Es con el fin de dar a las almas el aposento para suficiente conciencia y suficiente logro en Él, para que luego el verso, "la tierra entera está llena de Su gloria" se hará realidad. 41. Aún, aflicción al que atribuye alguna medida a Él, quién diría que hay una medida en Él para Sí mismo, aún en estas medidas espirituales por las cuales Él se aparece ante las almas. Es que cuanto más todo sea en las medidas corpóreas de una naturaleza humana, hechas de polvo, son más transitorias y sin valor. Como hemos dicho arriba (ítem 14), aunque es una voluntad Divina que las almas verán que los cambios que están en ellas, están en el dador, no obstante debería ser claro a las almas que no hay cambio y medida en Él en absoluto. Es sólo una voluntad Divina que ellas lo imaginarán así, tal como está escrito, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes". Si se pasa incorrectamente eso, habrá aflicción para ellas, pues se perderán instantáneamente de la abundancia Divina. Es incluso más aun con los tontos que imaginan en Él un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la carne y el hueso. Es bueno para el lector saberlo para el estudio restante del resto de este Zohar, explicar la materia de las diez Sefirot y los tres mundos BYA, y este no es un lugar para avanzar más allá.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 29. LA GARANTÍA MUTUA (ARVUT)

De Matan Torá Todo Israel es responsable el uno por el otro (Sanedrín, 27:72) Esto es referente a la unión existente cuando todo Israel se convirtió en responsable el uno por el otro. Porque la Torá no fue dada antes de que a cada uno se le preguntara si tomaría sobre sí mismo la Mitzvá (precepto) de amar a otros en la medida completa expresada en las palabras "ama a tu prójimo como a ti mismo". Eso significa que todos y cada uno en Israel asume sobre sí mismo la tarea de cuidar y de trabajar por cada uno de los miembros de la nación y satisfacer todas sus necesidades; no menos que la cantidad impresa en ellos para cuidar de sus propias necesidades. Una vez que toda la nación unánimemente estuvo de acuerdo y dijo: "Lo haremos y oiremos (Éxodo 24:7)", entonces, cada miembro de Israel se volvió responsable de que nada le faltara a los otros miembros de la nación y solamente entonces se hicieron merecedores de recibir la Torá. Con esta responsabilidad completa, cada miembro de la nación se liberó de la preocupación de las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar la mitzvá de "ama a tu prójimo como a ti mismo" en su completa magnitud y dar a cada miembro en necesidad todo lo que el primero tenga, por que él no se preocupa ya mas por la existencia de su propio cuerpo, por que ahora sabe que seiscientos mil leales amantes están listos para ver por él. Debido a lo anterior no estuvieron listos para recibir la Torá en tiempos de Abraham, Itzjak y Jacob, sino sólo cuando salieron de Egipto y se volvieron una nación. Sólo entonces hubo la posibilidad de que cada uno fuera garantizado por cada una de sus necesidades sin una simple preocupación. Ustedes evidentemente encuentran que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que salieran de Egipto y se convirtieran en una nación por si mismos, o sea, que hasta que todas sus necesidades fueran satisfechas por ellos mismos sin ayuda exterior, estarían calificados para recibir la responsabilidad de arriba. Entonces, les fue entregada la Torá. De aquí resulta, que si aún después de recibir la Torá, un puñado de hombres de Israel los traiciona y regresa a la suciedad de amor propio sin consideración para sus amigos, esa misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de esos pocos será la carga sobre todo Israel y tendrá que ser prevista por estos últimos. Debido a que esos pocos no avergonzarán a todos y el cumplimiento de la mitzvá de amar a nuestro prójimo es previsto para todo Israel, esos rebeldes causan que los que observan la Torá y mitzvot permanezcan en su suciedad del amor propio, por que no podrían observar el precepto de "amar a tu prójimo como a ti mismo" y completar su amor sin la ayuda de éstos pocos.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así ustedes ven que Israel es responsable el uno por el otro, en el lado positivo y en el negativo. Porque por el lado positivo, si ellos obedecen la unión hasta que cada uno se interese y satisfaga las necesidades de sus amigos, pueden completamente observar la Torá y mitzvot, llevando contento a su Creador. Y por el lado negativo vemos que si una parte de la nación no quiere mantener la unión y escoge hundirse en amor propio, éstos causarán que el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin poder jamás encontrar una salida. Por lo tanto, el Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) describía esa unión como dos hmbres en un bote, cuando uno de ellos empezó a hacer un agujero en el bote. Su amigo le preguntó: "¿Por qué haces ese agujero?", y este le contestó: "A ti que te importa, yo estoy agujerando debajo de mí, no de ti", a lo que el otro le replicó: "¡Tonto, nos ahogaremos juntos!" De esto aprendemos que debido a esos rebeldes que se hunden en amor propio, por sus actos, se construye una pared de hierro que evita que los que observan la Torá desde el principio, observen por completo la Torá y mitzvot en la medida de "ama a tu prójimo como a ti mismo", la cual es la escalera para alcanzar adhesión con Él. Qué correctas fueron las palabras del proverbio que decía: "¡Tonto, nos ahogaremos juntos!" Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, clarifica este concepto aun más allá, al decir que no es suficiente que todo Israel sea responsable los unos de los otros, sino que el mundo entero debe ser incluido en esa unión. En verdad no hay disputa, por que todos estamos de acuerdo que para empezar, es suficiente comenzar con una nación para la observancia de la Torá y el inicio de la corrección del mundo, por que es imposible empezar con todas las naciones al mismo tiempo, como dijeron que el Señor fue a todas las naciones con la Torá y no quisieron recibirla, entendiéndose que estaban inmersos en amor propio hasta el cuello, algunos con adulterio, algunos con robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible concebir en esos días tan siquiera pedirles el estar de acuerdo en retirarse del amor propio. Por lo tanto, el Creador no encontró a una nación o lengua que estuviera calificada para recibir la Torá, sino los hijos de Abraham, Itzjak y Jacob, cuya rectitud de sus padres se reflejó sobre ellos y como dijeron nuestros sabios: "Los padres observaban toda la Torá aún antes de que ésta fuera dada", refiriéndose a que debido a la eminencia de sus almas y su adhesión con Él ellos tenían la habilidad de apegarse a los caminos del Señor, como es expresado en la espiritualidad de la Torá, sin necesitar primero la parte práctica de la Torá (que son refinamientos físicos), la cual no tenían posibilidad de observar. La eminencia mental de nuestros padres santos influyó a sus hijos y a los hijos de sus hijos de gran forma y su bondad se reflejó sobre esa generación, cuyos miembros todos aceptaron sobre sí mismos el trabajo sublime y todos y cada uno proclamaron claramente, "lo haremos y oiremos". Debido a eso,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I nosotros fuimos escogidos y obligados a ser el pueblo escogido, una gente de virtud de entre todas las naciones. Por que solo los miembros de la nación Israelita tomaron sobre ellos la responsabilidad y no así las otras naciones del mundo que no participaron. Esa es la cruda realidad, ¿Cómo podría Rabí Elazar estar en desacuerdo con ella? Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo bajo Su trabajo, como dice: "Y el Señor será el rey sobre toda la tierra: en ese día el Señor será uno, y su nombre uno ( Zacarías 14,9)" Está dicho: "En ese día" y no antes. Y también dice: "...porque la Tierra estará llena de conocimiento del Señor (Isaías 11, 9) y todas las naciones deberán seguirlo a Él (Isaías 2,2.)". Pero el rol de Israel hacia el mundo se asemeja al rol de nuestros santos padres hacia la nación israelita, refiriéndose justo a que debido a la bondad que nuestros padres reflejaron sobre nosotros y la ayuda para desarrollarnos y limpiarnos a nosotros mismos hasta que nos volvimos merecedores de recibir la Torá y si no hubiera sido por nuestros padres que observaron la Torá antes de que ésta fuera dada, nosotros no seriamos mejor que cualquier otra nación. Está también sobre la nación de Israel a través de la Torá y mitzvot, capacitarse a sí mismos y a toda la gente del mundo, para desarrollarse, de tal forma de que puedan tomar sobre sí mismos ese sublime trabajo de amar al prójimo, lo cual es la escalera para alcanzar el propósito de la creación, que es la adhesión con Él. De modo que todos y cada uno de los preceptos que un Israelita cumpla para llevar contento a su Creador, y no por auto gratificación, ayudará a tal extremo con el desarrollo de toda la gente del mundo, porque no se hace todo de una sola vez, sino por un desarrollo gradual hasta que se alcanza una cantidad que pueda llevar a todo el mundo a la limpieza deseada. Eso es a lo que nuestros sabios llaman: cambiar el equilibrio por virtud, refiriéndose a que el refinamiento requerido ha sido alcanzado y ellos comparaban éste a la acción de pesar en una báscula, donde el cambio del equilibrio es el llegar al peso deseado. Esas son las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien dijo que el mundo es juzgado por su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel para capacitar al mundo con un cierto refinamiento hasta que sean dignos de tomar sobre sí mismos Su trabajo, no menos que Israel cuando fue digno de recibir la Torá. Nuestros sabios comentaron sobre esto que ellos habían alcanzado la mayoría de sus virtudes al cambiar el balance lejos de la falta, la cual es el sucio amor propio. De seguro, si el lado de los buenos, el cual es el sublime apego de la bondad de amar al prójimo, se eleva sobre el lado sucio de las faltas, serán

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I calificados por el acuerdo y la decisión de "lo haremos y oiremos" como Israel lo dijo. Pero antes de eso, refiriéndose a que antes de que alcancen lo correcto, el amor propio ciertamente evitara que ellos estén de acuerdo en tomar esa responsabilidad. Nuestros sabios dijeron: "si él cumple una mitzvá, él ha hecho a todo el mundo bueno", refiriéndose a que él suma su partícula individual de Israel a la decisión general, como aquel que pesa semillas de sésamo y agrega una a una a la báscula, hasta que hay suficientes para cambiar el equilibrio. Ciertamente cada uno toma parte en ese proceso de cambio, sin el cual este nunca se hubiera completado. Por lo tanto él habla sobre el acto de un individuo de Israel que hace a todo el mundo correcto. Por que cuando el cambio completo del mundo se haya dado, entonces todos y cada uno de los individuos habrán tomado parte en este, o jamás se hubiera completado. Así ustedes encuentran que el Rabí Elazar, hijo del Rabí Shimon no disputa las palabras de nuestros sabios, de que todos en Israel son responsables los unos por los otros, pero el rabino Elazar, el hijo de Rabí Shimon, habla de la corrección del mundo entero en el tiempo del fin de la corrección. Por el contrario nuestros sabios hablan del presente, donde solo Israel toma sobre sí mismo el peso de la Torá. Eso es lo que el Rabí Elazar, hijo del Rabí Shimon habla concerniente al verso: "Un pecador hará perder mucho bien", porque ha sido ya demostrado (cap.20) que la impresión que viene a un hombre al trabajar con mitzvot entre el hombre y Dios, es completamente la misma a la que obtiene de mitzvot entre el hombre y su semejante. Debido a que está obligado a cumplir todos los mitzvot en Su nombre, sin ninguna esperanza de amor propio, refiriéndose a que ni un destello o esperanza retornan a él a través de sus problemas en la forma de recompensa, de honor, etc. En este punto exaltado de amor a Dios y el amor a su semejante se unen y se vuelven realmente uno. De esto resulta que él hace un cierto grado de progreso en la escalera de amar a su prójimo en toda la gente del mundo, es debido a ese grado, que el individuo despertó en sus acciones, sean grandes o pequeñas, finalmente se une el futuro al cambiar el balance del mundo a la derecha, por que su contribución es adicionada al peso. Y el que comete un pecado, que no pueda sobreponerse y conquistar su sucio auto-amor, que lo haga robar o hacer algo semejante lo cambia a él y al mundo entero a lo malo. Porque con la revelación de la suciedad del autoamor, la baja naturaleza de la creación se refuerza y ahora él es encontrado substrayendo una cierta cantidad del lado bueno, muy parecido a una persona que retira de la báscula la semilla de sésamo que había puesto ahí, y que eleva el lado malo de la báscula en esa medida. De ahí tenemos que él regresa el mundo hacia atrás, como ellos dijeron que: "un pecador hará perder

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I mucho bien", por que debido a que no pudo sobreponerse a su insignificante deseo, empuja la espiritualidad del mundo entero hacia atrás. Con esas palabras nosotros entendemos claramente lo que se dijo con anterioridad, acerca de la Torá, que fue dada específicamente a la nación de Israel, porque es cierto e inequívoco que el propósito de la creación está en los hombros de toda la raza humana, sean negros, blancos o amarillos. Pero, debido al descenso de la naturaleza humana al mas bajo grado, que es el auto-amor que gobierna sobre toda la humanidad, no hubo forma de negociar con ellos y persuadirlos para que estuvieran de acuerdo de tomarla sobre ellos mismos, aún como una promesa vacía (salir del angosto mundo al amplio espacio del amor al prójimo), todos excepto la nación de Israel, por que ellos habían estado esclavizados en el reino salvaje de Egipto por cuatrocientos años terribles. Nuestros sabios dijeron: "Como la sal endulza la carne, la agonía pule al hombre", refiriéndose a que ellos llevaron el cuerpo a gran refinamiento, y en adición, el refinamiento de sus santos padres se reflejó sobre ellos, como algunos de los versos de la Torá lo testifican. Debido a esos dos prólogos fueron calificados para ella, por lo cual son referidos en forma singular: "y ahí Israel acampó ante la montaña (Éxodo 19,2)" lo que nuestros sabios interpretan: como un hombre y un corazón. Eso es porque todas y cada una de las personas de la nación se separaron a sí mismas completamente del auto-amor y querían solo beneficiar a su amigo. Esto nos dice que todos los individuos en la nación han venido juntos y se han transformado en un hombre y un corazón, porque solo entonces estuvieron calificados para recibir la Torá. La Torá fue dada solamente a la nación de Israel, porque era inconcebible que cualquier extranjero tomara parte en esto. Debido a eso la nación israelita ha sido construida como una especie de puerta de acceso por la cual las chispas de refinamiento deberán brillar sobre toda la raza humana. Esas chispas se multiplicarán diariamente hasta que alcancen la cantidad deseada, o sea, hasta que ellos se desarrollen y lleguen a entender lo placentero y tranquilizante que se está en el corazón del amor al prójimo. Por que entonces ellos sabrán como cambiar el balance hacia lo correcto y se localizarán a sí mismos bajo esa carga, y lo incorrecto será erradicado del mundo. Aún permanece la necesidad de completar lo que hemos dicho arriba acerca de la razón por lo cual la Torá no fue dada a nuestros padres, por que el precepto de "ama a tu prójimo como a tí mismo", el cual es el eje sobre el que giran los mitzvot y para clarificar e interpretar esto, la misma no pudiera ser observada por un individuo sino solo a través del consenso de una nación completa.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Es por lo cual tomó hasta el éxodo de Egipto el ser merecedor de observar ésta, y entonces fueron cuestionados si todos y cada uno de la nación estaban dispuestos de tomar sobre sí mismo esa mitzvá. Solamente una vez que todos estuvieron de acuerdo, se les dió la Torá. No obstante, aún estamos por ver donde encontramos en la Torá que todos ellos accedieron a esto, antes de recibirla. Tengamos en mente que esas cosas son evidentes para cualquier persona conocedora de la invitación que Dios envió a Israel a través de Moisés antes de la recepción de la Torá, como esta dice: "Ahora pues si dieran oído a mi voz, y guardaran mi pacto, ustedes serían mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y ustedes serían mi reino de sacerdotes, y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Entonces vino Moisés y llamó a los ancianos del pueblo, y propuso en presencia de ellos todas estas palabras que el señor le había mandado. Y todo el pueblo respondió a una, y dijo: Todo lo que el Señor ha dicho haremos. Y Moisés refirió las palabras del pueblo al Señor" (Éxodo 19,5). Esas palabras no parecen concordar en su giro, porque el sentido común nos dice que si una persona pide a su amigo que le haga algún trabajo, y quiere que esté de acuerdo, debe darle a él un ejemplo del contenido del trabajo y cuanto pagará. Solo entonces podría su amigo decidir si toma o no este trabajo. Pero aquí no encontramos ni un ejemplo del trabajo ni de su pago, por que Él dice: "si tú en verdad obedeces mi voz, y mantienes mi convenio", y Él no interpreta la voz o nos dice de qué se trata el convenio. Luego añade: "entonces tú serás mi propio tesoro de entre todas las gentes: porque toda la tierra es mía", pero no podemos ver de esas palabras si Él nos manda a trabajar para ser un remedio (Segula significa remedio en Hebreo, y también virtuoso. Baal HaSulam usa ambos significados libremente) para todas las personas o si ésta también es una promesa para todos nosotros. También debemos entender la conexión con las palabras: "porque toda la tierra es mía". Todas las interpretaciones aquí tratan de corregir esta oración, y Even Ezra dice, en el nombre del rabino Marinos que la palabra "porque" significa "aunque", él la interpreta como "entonces tú serás mi propio tesoro entre todas las gentes: aunque toda la tierra es mía". Even Ezra tiende a estar de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con nuestros sabios que dicen que "porque" sirve para cuatro significados: "o", "no sea que", "pero", "eso". El agrega una quinta interpretación: "aunque". Entonces, el escrito termina: "Tu serás para mi un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero aquí también no es evidente del texto si éste es un precepto y uno debe profundizar en él, o una buena promesa. Las palabras "un reino de sacerdotes" no son repetidas y no son explicadas en ninguna parte en las Sagradas Escrituras. Y nosotros debemos enfocarnos principalmente en definir la diferencia entre "un

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I reino de sacerdotes" y "una nación santa". Por que el significado ordinario de sacerdocio es uno de santidad, y es obvio que un reino donde todos sean sacerdotes debe ser una nación santa, así es que las palabras "nación santa" parecen redundantes. No obstante, por todas las interpretaciones que hemos hecho hasta ahora, aprendemos que el verdadero significado de esas palabras, deben ser vistas en forma de negociación con una oferta y un consentimiento, lo cual significa que, Él realmente ofrece a ellos por medio de esas palabras la forma completa, el contenido del trabajo en la Torá y mitzvot y la recompensa que lo sigue. El trabajo en la Torá y mitzvot está expresado en las palabras: "Y tú serás para mi un reino de sacerdotes", refiriéndose a que todos ustedes desde el mas joven al mas viejo, son como sacerdotes. Justo como ellos tienen posesiones en este mundo corpóreo, porque el Señor es su posesión, así toda la nación será organizada para que la tierra entera y todo en ella estén dedicada al Señor y ningún individuo en ella trabajará más que para observar los mandamientos de Dios y satisfacer las necesidades de su prójimo, así que ninguna persona nunca más necesitará preocuparse de sí mismo. En esta forma, aún los trabajos mundanos como el cultivar, sembrar y semejantes, son como el trabajo del sacrificio que los sacerdotes cumplen en el Templo, y ¿Por qué necesitaría hacer la mitzvá de hacer sacrificios para el Señor, si yo puedo observar la mitzvá de "Ama a tu prójimo como a ti mismo?". Lo que resulta que aquel que cultiva su campo para alimentar a su prójimo, es el mismo que aquel que hace sacrificio al Señor. Más allá, parece que la mitzvá de "ama a tu prójimo como a ti mismo", es más importante que aquel que hace el sacrificio. En verdad, este no es el fin aún, porque toda la Torá y mitzvot fueron dados por el solo propósito de limpiar a Israel con ellos, lo que es la limpieza del cuerpo, después de lo cual él alcanzaría la verdadera recompensa que es la adhesión con Él, lo que es el propósito de la creación. Y esa recompensa es expresada en las palabras "una nación santa", que a través de la adhesión con Él nosotros nos hemos santificado, como dice: "Tu serás santo porque Yo el Señor tu Dios soy Santo (Levíticos 19,2)". Y tu ves que las palabras "un reino de sacerdotes" expresan la forma completa del trabajo alrededor del eje de "Ama a tu prójimo como a ti mismo", refiriéndose a un reino que es todo sacerdotes que el Señor es su posesión, y que no tienen auto-posesión de las cosas mundanas. Nosotros debemos admitir que esta es la única definición a través de la cual podemos entender las palabras: "un reino de sacerdotes". Porque tú no puedes interpretarla con respecto a los sacrificios en el altar, por que no se pudiera haber dicho de toda la nación, ¿por quién hubieran hecho los sacrificios? Y también respecto a los regalos del sacerdocio, ¿quienes serían los que regalaban? Y también respecto a la santidad de los sacerdotes ha sido dicho,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I "una nación santa". Por lo tanto, esto ciertamente debe significar que no solo Dios es su posesión, que ellos carecen de toda posesión material para sí mismos, refiriéndose al completo sentido de las palabras "ama a tu prójimo como a ti mismo", lo cual cubre totalmente a toda la Torá. Y las palabras "una nación santa" expresan la recompensa completa, que es la adhesión. Ahora nosotros entendemos completamente las palabras anteriores, porque Él dice: "Ahora, por lo tanto, si tú en verdad obedeces mi voz y mantienes mi convenio", o sea hacer un convenio en lo que Yo te digo aquí, que tú serás un remedio, tú servirás como un remedio para mí y chispas de refinamiento y purificación del cuerpo pasarán a través de ti a todas las gentes y a todas las naciones del mundo. Porque las naciones del mundo aún no están listas para esto, y Yo necesito una nación que pueda comenzarlo y ser como un remedio para todas las otras naciones. Por lo tanto, Él termina: "Porque toda la tierra es mía", o sea, que toda la gente de la tierra me pertenece y están destinadas a unirse a mí como tú lo haces. Pero mientras ellos sean incapaces de cumplir ésta tarea, Yo necesito una gente virtuosa y si tú estás de acuerdo con esto, ser el remedio para todas las naciones, Yo mando que tú seas para mí un reino de sacerdotes que es el amor a tu prójimo en su forma final de "amar a tu prójimo como a ti mismo". Y "una nación santa" es la recompensa en su forma final de adhesión con Él que incluye todas las recompensas que puedan ser concebidas. Esto es como nuestros sabios interpretan el fin: "Estas son las palabras que tú debes decir a los hijos de Israel", "Estas son las palabras", no más y no menos. Porque, ¿cómo puedes decir que Moisés agregaría o substraería de las palabras del Señor, de lo que él tenía que estar prevenido? Semejante cosa no encontramos en toda la Torá, por el contrario, la Torá dice acerca de él: "Porque él es el más confiable en toda mi casa" (Números 12,7). Ahora podemos entender completamente la última forma del trabajo, como fue explicado en las palabras "un reino de sacerdotes", lo que es la definición final de "ama a tu prójimo como a ti mismo", ya que esto fue concebido por Moisés para contenerse a sí mismo y rehusarse a mostrar el plan completo de todo el trabajo de una sola vez, no sea que Israel se rehusara a desprenderse por sí mismos de las posesiones materiales y regalar su fortuna y bienes. Esto es como escribió el Rambam, que a las mujeres y a los niños pequeños no se les debe decir del objeto del trabajo limpio, que no debe ser para recibir recompensa y esperar hasta que ellos crezcan y se vuelvan más sabios y tengan el coraje de excluir eso. Por lo tanto, el Señor le advirtió de no hacer menos que ofrecerles la verdadera naturaleza del trabajo, como está expresado en las palabras "un reino de sacerdotes". Y respecto a la recompensa que está definida en las palabras "una nación santa", ahí también Moisés pudo haber pensado ahondar más acerca de los placeres y la sublime sutilidad que viene con la adhesión y así persuadirlos a que aceptaran esto y se deshicieran a sí mismos de las posesiones de este

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I mundo. Por lo tanto, a él se le advirtió no hablar de toda la recompensa que está incluida en las palabras "una nación santa". La razón para eso es que si él les hubiera dicho acerca de las cosas sorprendentes que son la esencia de la recompensa, ellos habrían aceptado Su trabajo en orden de alcanzar por sí mismos esa maravillosa recompensa y que sería considerado trabajar para sí mismos por auto-amor. De esta forma vemos que referente a la forma del trabajo que está expresado en las palabras "un reino de sacerdotes", a él le dijeron "no menos", y acerca de la medida de la recompensa, expresada en las palabras de "una nación santa", le dijeron "no más".

19. UN DISCURSO PARA LA FINALIZACIÓN DEL ZOHAR Se sabe que el propósito que se persigue en el trabajo en Torá y Mitzvot es adherirse al Creador, como está escrito: "Y adherirse a Él". Debemos entender qué significa Dvekut (adhesión) al Creador. Después de todo, el pensamiento no tiene absolutamente ninguna percepción de Él. Efectivamente, nuestros sabios discutieron esta cuestión antes que yo, preguntando acerca del versículo, "y adherirse a Él": "¿Cómo se puede uno adherir a Él? Después de todo, Él es un fuego que consume." Y éstos respondieron, "adherirse a Sus cualidades: así como Él es misericordioso, eres misericordioso; así como Él es compasivo, tu eres compasivo". Esto es desconcertante: ¿cómo extrajeron nuestros sabios el texto de lo literal? Después de todo, está escrito en forma explícita, "y adherirse a Él". Si el significado hubiera sido adherirse a Sus cualidades tendría que haber dicho, "adherirse a Su modo". ¿Entonces, por qué dice, "y adherirse a Él"?. El asunto es que en lo físico, lo que ocupa espacio, entendemos Dvekut como proximidad espacial y "separación" como alejamiento espacial. Sin embargo, en espiritualidad, que no ocupa ningún espacio, Dvekut y separación no significan proximidad y separación espacial. Esto se debe a que éstas no ocupan ningún espacio. Más bien, entendemos Dvekut como equivalencia de forma entre dos espíritus, y "separación" como disparidad de forma entre ellos. Así como el hacha corta y separa un objeto físico en dos, distanciando a las partes entre sí, del mismo modo la disparidad de forma distingue lo espiritual y lo divide en dos. Si la diferencia es pequeña, decimos que están muy poco alejados entre sí. Y si la disparidad de forma es grande, decimos que se encuentran muy alejados uno del otro. Y si tienen formas opuestas, decimos que están tan alejados entre sí como dos extremos. Por ejemplo, cuando dos personas se odian, se dice acerca de ellos que están tan separados entre sí como el Este del Oeste. Y si se aman entre sí, se dice que están unidos como si fueran un mismo cuerpo.

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Y esto no implica proximidad o distancia en el espacio. Más bien, estamos hablando de la equivalencia o disparidad de forma. Esto se debe a que, cuando las personas se aman entre sí, es porque hay equivalencia de forma entre ellas. Porque uno ama todo lo que su amigo ama, y odia todo lo que su amigo odia, están unidos entre sí y se aman el uno al otro. Sin embargo, si hay alguna disparidad de forma entre ellos, y uno ama algo a pesar de que su amigo odia eso mismo, se odian el uno al otro, y están alejados entre sí tanto como su disparidad de forma. Y si están opuestos, y todo lo que uno ama, su amigo lo detesta, se dice acerca de ellos que están tan separados y alejados uno del otro como el Este del Oeste. Y encontramos que la disparidad de forma en actos espirituales es como el hacha en lo físico. De modo similar, la medida del alejamiento en el espacio y la medida de separación entre ellos dependen de la disparidad de forma entre ellos. También, la medida de Dvekut entre ellos depende de la medida de la equivalencia de forma entre ellos. Ahora entendemos cuán acertados estaban nuestros sabios cuando interpretaron el versículo, "y adherirse a Él", como adhesión a Sus atributos; así como Él es misericordioso, tú eres misericordioso. Así como Él es compasivo, tú eres compasivo. Ellos no desviaron el texto de su interpretación literal. Por el contrario, interpretaron el texto precisamente de acuerdo con su significado literal, ya que la Dvekut espiritual sólo puede ser descripta como equivalencia de forma. Por lo tanto, igualando nuestra forma con la forma de Sus cualidades nos adherimos a Él. Por esto dijeron, "como Él es misericordioso". En otras palabras, todo lo que Él hace es otorgar y beneficiar a otros y de ningún modo para Su propio beneficio, ya que Él no tiene deficiencias que requieran complemento, y Él tampoco tiene de quién recibir. En forma similar, todas tus acciones deben ser para otorgar y beneficiar a los otros. Así igualarás tu forma con la forma de las cualidades del Creador, y esto es Dvekut espiritual. Hay un discernimiento de "mente" y un discernimiento de "corazón" en la mencionada equivalencia de forma. El compromiso en Torá y Mitzvot para darle satisfacción al Creador es equivalencia de forma en la mente. Esto se debe a que así como el Creador no piensa en Sí mismo, si Él existe o si Él cuida de sus criaturas y otras dudas similares, quien desea lograr equivalencia de forma no debe pensar en absoluto en estas cosas. Esto se debe a que el Creador claramente no piensa en ellas, ya que no hay mayor disparidad de forma que esa. Por consiguiente, cualquiera que piense en estos asuntos está ciertamente separado de Él, y nunca conseguirá equivalencia de forma. Esto es lo que dijeron nuestros sabios, "Deja que tus acciones sean para el Creador", esto es, para Dvekut con el Creador. No hagas nada que no promueva esta meta de Dvekut. Esto significa que todas tus acciones deben ser para otorgar y para beneficiar a tu prójimo. En ese momento alcanzarás

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I equivalencia de forma con el Creador, ya que todo lo que Él hace es otorgar y beneficiar a otros, entonces tú, todas tus acciones deben ser sólo para otorgar y beneficiar a otros. Esto es Dvekut completa. Y acerca de esto podríamos preguntar, "¿Cómo es que cada acción que uno realiza puede ser para beneficiar a otros? Después de todo, uno debe trabajar para sustentarse a sí mismo y a su familia." La respuesta es que aquellos actos que uno realiza por necesidad, para satisfacer las necesidades de subsistencia, esa necesidad no es premiada ni condenada. Esto no se considera hacer algo para sí mismo, sea lo que fuere. Todo aquel que profundiza en el corazón de las cosas seguramente se sorprenderá. ¿Cómo se puede lograr completa equivalencia de forma, de modo que todas sus acciones sean para otorgar a otros, mientras que la verdadera esencia del hombre es recibir para sí mismo? Por naturaleza, somos incapaces de hacer siquiera lo más mínimo para beneficiar a otros. En cambio, cuando damos a los otros, somos compelidos a esperar a recibir al final una recompensa valiosa. Si todavía uno dudara de la recompensa, se abstendría de actuar. Entonces, ¿cómo cada acción que se realiza puede ser sólo para otorgarle a otros y absolutamente nada para sí mismo? En efecto, admito que es algo muy difícil. Uno no puede cambiar la naturaleza con la que fue creado, que es sólo recibir para sí mismo, mucho menos invertir la propia naturaleza de un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo, sino sólo actuar para otorgar. Sin embargo, este es el motivo por el cual el Creador nos dio Torá y Mitzvot, que se nos ordenaron sólo para conferirle satisfacción al Creador. Si no fuera por el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá (por el Nombre de Ella), para brindarle con ellas satisfacción al Creador, y no para nuestro propio beneficio, no habría táctica en el mundo que nos ayude a invertir nuestra naturaleza. Ahora puede comprender el rigor de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá. Si la intención de uno en Torá y Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino a sí mismo, no sólo que la naturaleza del deseo de recibir no se invertirá; además, el deseo de recibir en uno será mucho mayor que lo que le ha sido dado por la naturaleza de su creación. ¿Pero cuáles son las virtudes de alguien que ha sido premiado con Dvekut con el Creador? Éstas no están especificadas en ningún lugar, excepto en insinuaciones sutiles. Sin embargo, para aclarar el asunto en mi ensayo, debo revelar un poco, tanto como sea necesario. Explicaré el asunto con un ejemplo. El cuerpo y sus órganos son uno. Todo el cuerpo intercambia pensamientos y sensaciones con cada uno de sus órganos. Por ejemplo, si todo el cuerpo piensa que un órgano específico debe servirlo y complacerlo, este órgano inmediatamente conocerá ese pensamiento y proveerá el placer contemplado. También, si un órgano piensa y siente que el lugar en el que se encuentra es cerrado, el resto del cuerpo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I inmediatamente conocerá ese pensamiento y sensación y se moverá hacia un lugar confortable. Sin embargo, si un órgano es cortado del cuerpo, se convertirán en dos entidades separadas; el resto del cuerpo ya no conocerá las necesidades del órgano separado, y el órgano no conocerá los pensamientos del cuerpo, para beneficiarlo y servirlo. Pero si un médico viniera y reconectara el órgano al cuerpo como antes, el órgano nuevamente conocería los pensamientos y necesidades del resto del cuerpo, y el resto del cuerpo conocería nuevamente las necesidades del órgano. A través de este ejemplo podemos entender el mérito de alguien que ha sido premiado con Dvekut con el Creador. Ya he demostrado en mi Introducción al Libro del Zohar, ítem 9, que el alma es una iluminación que se extiende desde Su Esencia. Esta iluminación ha sido separada del Creador debido a que el Creador la revistió con el deseo de recibir. Esto es así porque el Pensamiento de la Creación de hacer el bien a Sus criaturas creó en cada alma el deseo de recibir placer. Entonces, esta forma del deseo de recibir separó esa iluminación de Su Esencia y la convirtió en una parte separada de Él. Se deduce que cada alma estaba incluida en Su Esencia antes de su creación. Pero con la creación, es decir con el deseo de recibir placer que ha sido infundido en ella, adquirió disparidad de forma y se separó del Creador, cuyo único deseo es otorgar. Esto es así porque, como hemos explicado anteriormente, la disparidad de forma separa en espiritualidad como el hacha lo hace en lo físico. Por consiguiente, ahora el alma es completamente similar al ejemplo del órgano que fue cortado y separado del cuerpo. Aún cuando, antes de la separación el órgano y todo el cuerpo eran uno e intercambiaban pensamientos y sensaciones entre sí, después que el órgano fue cortado del cuerpo se convirtieron en dos entidades separadas. Ahora una no conoce los pensamientos y necesidades de la otra. Más aún después que el alma se vistió en un cuerpo de este mundo; todas las conexiones que tenía antes de la separación de Su Esencia se detuvieron, y son como dos entidades separadas. Ahora podemos entender fácilmente el mérito de alguien que ha sido recompensado con la adhesión a Él una vez más. Esto significa que ha sido premiado con equivalencia de forma con el Creador, invirtiendo el deseo de recibir grabado en él, a través del poder en Torá y Mitzvot. Esto es lo que verdaderamente lo separaba de Su Esencia. Él lo transformó en deseo de otorgar, y todas sus acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros, ya que ha igualado su forma con el Creador. Se deduce que uno es como el órgano que una vez fue seccionado del cuerpo y luego vuelto a reunir: éste conoce los pensamientos del resto del cuerpo nuevamente, tal como era antes de la separación del cuerpo. El alma es como esto, también: después que adquirió equivalencia con Él,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I ésta conoce Sus Pensamientos una vez más, como los conocía antes de separarse de El debido a la disparidad de forma del deseo de recibir. Entonces el versículo, "Conoce al Dios de tu padre", vive en él, ya que entonces uno es premiado con conocimiento completo, que es Conocimiento Divino. Además, uno es recompensado con los secretos de la Torá, ya que Sus Pensamientos son los secretos de la Torá. Esto es lo que dijo Rabí Meir: "A todo aquel que estudia Torá Lishmá le son concedidas muchas cosas. Los secretos de la Torá son revelados ante ellos, y se convierten en un manantial que fluye eternamente". Como hemos dicho, a través del compromiso en Torá Lishmá, es decir, apuntando a brindar satisfacción al Creador a través del compromiso de uno en la Torá, y en absoluto para uno mismo, uno tiene garantizada la adhesión con el Creador. Esto significa que uno obtendrá equivalencia de forma, y que todas sus acciones serán para beneficiar a otros y de ninguna manera para beneficiarse a sí mismo, tal como lo hace el Creador, cada una de cuyas acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros. A través de ello uno retorna a la Dvekut con el Creador, como estaba el alma antes de ser creada. Por consiguiente, le son otorgadas muchas cosas, y es recompensado con los secretos y los sabores de la Torá, y se convierte en un manantial que fluye por siempre. Esto es así porque removiendo las particiones que lo separaban del Creador, nuevamente se ha hecho uno con Él, como antes de ser creado. De hecho, toda la Torá, revelada y oculta, son los Pensamientos del Creador, sin ninguna diferencia. Sin embargo, es como una persona que se está ahogando en el río, cuyos amigos le arrojan una soga para salvarla. Si la persona que se está ahogando toma la soga que tiene próxima, su amigo puede salvarla y sacarla del río. La Torá es como esto, también. Al ser enteramente los Pensamientos del Creador, es como una soga que el Creador le arroja a las personas para salvarlas y sacarlas de las Klipot (cáscaras). El extremo de la soga que está cerca de todas las personas es la Torá revelada, que no requiere intención ni pensamiento. Además, aún cuando haya un pensamiento defectuoso en las Mitzvot son aceptadas por el Creador, como está escrito, "Uno debe comprometerse siempre en Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no por el Nombre de Ella), ya que desde Lo Lishmá puede llegar a Lishmá". Por consiguiente, la Torá y las Mitzvot son el extremo de la soga, y no hay nadie en el mundo que no pueda agarrarla. Si uno la aferra con fuerza, es decir que es recompensado con el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá, para darle satisfacción al Creador y no a sí mismo, la Torá y las Mitzvot lo conducen a la equivalencia de forma con el Creador. Este es el significado de "y adherirse a Él". En ese momento uno es premiado al alcanzar todos los Pensamientos del Creador, llamados "secretos de la Torá" y "sabores de la Torá", y éste es el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I extremo de la soga. Sin embargo, esto no le es concedido a uno, salvo cuando ha alcanzado Dvekut completa. La razón por la cual comparamos los Pensamientos del Creador, es decir los secretos y sabores de la Torá, con una soga es que hay muchos grados de equivalencia de forma con el Creador. Por lo tanto, hay muchos grados en la soga, en alcanzar los secretos de la Torá. La medida en que uno logra los secretos de la Torá, conocer Sus Pensamientos, es como la medida de equivalencia de forma con el Creador. En total, hay cinco grados: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, y cada uno está hecho de todos ellos. Además, cada uno contiene cinco grados, y cada uno de éstos contiene por lo menos veinticinco grados. Éstos también son llamados "mundos", como dijeron nuestros sabios, "El Creador está dedicado a otorgarle a cada justo 310 mundos". Y la razón de que los niveles para alcanzarlo a Él sean llamados "mundos" es que hay dos significados del nombre Olam (Mundo): 1. Todos aquellos que ingresan en ese mundo tienen la misma sensación; lo que uno ve, escucha, y siente, también lo ve, escucha y siente todo aquel que se encuentra en ese mundo. 2. Todos los que están en ese mundo "oculto" no pueden conocer ni lograr nada en otro mundo. Y además, están esos dos grados en el logro: a) Cualquier persona que haya sido recompensada con cierto grado conoce y logra en éste todo aquello que logran quienes alcanzan ese grado, en todas las generaciones, las que fueron y las que serán. Y tiene un logro común con aquellos, como si estuvieran en un mundo. b) Todo aquel que llega a ese grado no será capaz de conocer y lograr lo que existe en otro grado. Es como este mundo: ellos no pueden conocer nada de lo que existe en el mundo de verdad. Por este motivo los grados son llamados "mundos". Por consiguiente, aquellos con logro pueden escribir libros y colocar allí sus logros a través de insinuaciones y alegorías. Estos serán comprendidos por todos aquellos que hayan sido premiados con los grados que el libro describe, y tendrán un logro común con ellos. Pero aquellos que no han sido premiados con la medida total del grado de los autores no serán capaces de entender sus insinuaciones. Aún más entonces en el caso de los que no hayan sido premiados con ningún logro; estos no entenderán nada acerca de éstos, ya que no tienen logros comunes. Ya hemos dicho que la Dvekut y el logro completo están divididos en 125 grados en total. De acuerdo con esto, antes de los días del Mesías, es imposible que a uno le sea otorgada la totalidad de los 125 grados. Y hay dos diferencias entre la generación del Mesías y las otras generaciones:

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 1. Sólo en la generación del Mesías es posible lograr los 125 niveles, y en ninguna otra generación. 2. A lo largo de las generaciones fueron pocos los que ascendieron y fueron premiados con Dvekut, como escribieron nuestros sabios acerca del versículo, "He encontrado una persona en mil; mil entran en el salón, y uno se revela para enseñar", es decir para Dvekut y logro. Es como han dicho, "porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor". "Y ya no tendrá el hombre que hacer de maestro de su prójimo, ni el hermano de su hermano, diciéndole: 'conoce al Eterno', pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande". La excepción es Rashbi (Rabí Shimón Bar Iojai) y su generación, es decir los autores del Zohar, a quienes les fueron otorgados los 125 grados completos aún cuando era previo a los días del Mesías. Está dicho acerca de él y sus discípulos: "Es preferible un sabio a un profeta". Por lo tanto, siempre encontramos en el Zohar que no habrá una generación como la de Rashbi hasta la generación del Rey Mesías. Este es el motivo por el cual su obra produjo un impacto tan grande en el mundo, ya que los secretos de la Torá en ésta ocupan el nivel de todos los 125 grados. Por consiguiente, está dicho en el Zohar que El Libro del Zohar será revelado únicamente en el final de los días, es decir, en los días del Mesías. Esto es así porque ya hemos dicho que si los grados de los estudiantes no están en su total medida con el grado del autor, éstos no comprenderán sus palabras, ya que no tienen un logro común. Y debido a que el grado de los autores del Zohar es el máximo nivel de los 125 grados, ellos no pueden ser alcanzados antes de los días del Mesías. Esto implica que no habrá logro común con los autores del Zohar en las generaciones que preceden a los días del Mesías. Por consiguiente, el Zohar no pudo ser revelado en las generaciones previas a la generación del Mesías. Y esto es una clara prueba de que nuestra generación ha llegado a los días del Mesías. Podemos ver todas las interpretaciones del Libro del Zohar que antes de la nuestra no clarificaron más que el diez por ciento de los pasajes difíciles del Zohar. Y lo poco que aclararon, sus palabras eran casi tan abstrusas como las palabras del Zohar mismo. Pero en nuestra generación hemos sido premiados con el comentario del Sulam (Escalera), que es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar. Más aún, no sólo que no deja temas sin aclarar en todo el Zohar sin interpretarlas; sino que las aclaraciones están basadas en un análisis sencillo, que cualquier estudiante intermedio puede entender. Y dado que el Zohar apareció en nuestra generación, resulta una prueba clara de que ya nos encontramos en los días del Mesías, en el comienzo de esa generación de la cual se ha dicho, "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor". Debemos saber que los asuntos espirituales no son como los asuntos físicos, donde otorgamiento y recepción ocurren simultáneamente. En espiritualidad el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I tiempo de otorgamiento y el tiempo de recepción están separados. Esto se debe a que primero fue dado desde el Creador al receptor, y en el otorgamiento Él solo le da la alternativa de recibir. Sin embargo, él todavía no ha recibido nada, hasta que está apropiadamente santificado y purificado. Y entonces uno es recompensado con recibirlo. Así, puede tomar mucho tiempo entre el momento de otorgamiento y el momento de recepción. De acuerdo con esto, el adagio de que esta generación ha llegado hasta el versículo, "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", se refiere únicamente al otorgamiento. Aún así, no hemos llegado todavía a un estado de recepción. Cuando estemos purificados, santificados, y estudiamos y ejercemos en la cantidad deseada, el tiempo de recepción llegará, y el versículo "y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", se convertirá en verdad en nosotros. Además, es sabido que la redención y el logro completo están entrelazados. La prueba es que cualquier persona que tenga atracción hacia los secretos de la Torá también es atraída hacia la tierra de Israel. Este es el motivo por el cual se nos prometió, "y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", no sólo al final de los días, en el tiempo de la redención. Por consiguiente, como todavía no hemos sido recompensados con un tiempo de recepción en el logro completo, sino sólo con tiempo del otorgamiento, por el cual se nos ha dado la oportunidad de alcanzar el logro completo, entonces esto es con redención. No hemos sido premiados con ello, sino sólo en la forma de otorgamiento. El quid de la cuestión es que el Creador liberó nuestra santa tierra de los extranjeros y nos la ha devuelto, no obstante no hemos recibido la tierra bajo nuestra autoridad, porque el tiempo de recepción todavía no ha llegado, como explicamos respecto del logro completo. Así, Él ha dado pero nosotros no hemos recibido. Después de todo, no tenemos independencia económica, y no hay independencia política sin independencia económica. Más aún, no hay redención del cuerpo sin redención del alma. Y mientras la mayoría del pueblo es cautivado por las culturas de otras naciones y son incapaces en la religión y la cultura de Israel, los cuerpos, también serán cautivos de las fuerzas extranjeras. Y en este sentido, la tierra todavía está en manos de extranjeros. La prueba es que nadie está ansioso con la redención, como debería estarlo con la redención después de dos milenios. No es sólo los que están en la Diáspora no están inclinados a venir hacia nosotros y deleitarse en la redención; una gran parte de aquellos que han sido redimidos, y están sentados entre nosotros, están esperando con ansia ser liberados de esta redención y retornar a la Diáspora de la cual vinieron. Entonces, aún cuando el Creador ha librado la tierra de manos de las naciones y nos la ha dado a nosotros, todavía no la hemos recibido. No la disfrutamos. Pero con este otorgamiento, el Creador nos ha dado una oportunidad de redención, para ser purificados y santificados y asumir el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I trabajo de Dios en Torá y Mitzvot Lishmá. En ese momento el Templo será construido y recibiremos la tierra bajo nuestra autoridad. Y entonces experimentaremos el júbilo de la redención. Sin embargo, hasta que no hayamos llegado a esto, nada cambiará. No hay diferencia entre las costumbres de la tierra respecto de la forma que había mientras permaneció en manos extranjeras, en leyes, economía, y en el trabajo de Dios. Entonces, todo lo que tenemos es una oportunidad para la redención. Se deduce que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Por eso se nos ha sido otorgada la redención de nuestra santa tierra de manos de extranjeros. También hemos sido gratificados con la revelación del Libro del Zohar, que es el inicio de la continuación del versículo, "la tierra estará llena del conocimiento del Señor". "Y ya no tendrá el hombre que hacer de maestro...pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande". Sin embargo, con esas dos, nosotros sólo hemos sido premiados con el otorgamiento del Creador, pero no hemos recibido nada en nuestras manos. Por consiguiente, nos ha sido otorgada la oportunidad de comenzar con el trabajo de Dios, de comprometernos en Torá y Mitzvot Lishmá. Entonces nos será otorgado el gran éxito prometido a la generación del Mesías, que todas las generaciones antes de nosotros conocieron. Y entonces seremos premiados con el tiempo de la redención tanto del logro completo como de la redención completa. De este modo hemos explicado en su totalidad lo que nuestros sabios respondieron a la cuestión, "¿Cómo es posible adherirse a Él, que ellos dijeron significa 'adherirse a Sus cualidades". Esto es verdad por dos razones: 1. La Dvekut espiritual no es proximidad espacial, sino equivalencia de forma. 2. En tanto el alma fue separada de Su Esencia sólo por el deseo de recibir, que el Creador ha grabado en ella, una vez que Él separó de ella el deseo de recibir, ésta naturalmente retornó a la Dvekut previa con Su Esencia. Sin embargo, todo esto es en teoría. De hecho, ellos no han respondido nada respecto de la explicación de la adhesión a Sus cualidades, que significa separar el deseo de recibir, grabado en la naturaleza de la creación, y llegar al deseo de otorgar, lo opuesto a su naturaleza. Y lo que explicamos, de quien se está ahogando en el río debe sujetarse firmemente de la soga, y que antes de que uno se comprometa en Torá y Mitzvot Lishmá para no volver nuevamente a la insensatez, no se considera que está aferrado firmemente a la soga, la cuestión vuelve: ¿Dónde encontrará uno motivación para que su accionar sea únicamente para dar satisfacción a su Creador con todo su corazón? Después de todo, uno no puede hacer un simple movimiento sin algún beneficio para sí mismo, así como una máquina no puede funcionar sin combustible. Y si no hay allí ninguna auto-gratificación, sino sólo satisfacción al Creador, uno no tendrá

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I combustible para funcionar. La respuesta es que quien alcanza suficientemente Su grandeza, lo que uno le otorga a Él se transforma en recepción, como está escrito en Masejet Kidushin (p.7): Cuando la mujer le da dinero a una persona importante, se considera recepción para ella, y ella es santificada. Así es con el Creador: si uno alcanza Su grandeza, no hay recepción mayor que la satisfacción del Creador. Esto es combustible suficiente para trabajar duro y actuar con el corazón y el alma para darle satisfacción a Él. Pero, claramente, mientras uno no ha alcanzado suficientemente Su grandeza dando satisfacción al Creador, no será considerada recepción suficiente para brindarse uno en cuerpo y alma al Creador. Por lo tanto, cada vez que uno apunta realmente sólo a darle satisfacción a su Creador y no a sí mismo, uno perderá inmediatamente la fuerza para trabajar, y será como una máquina sin combustible, ya que uno no puede mover un órgano sin atraer algún beneficio para sí mismo. Más aún entonces con una labor tan grande como brindarse uno mismo en cuerpo y alma, como lo dicta la Torá. Indudablemente uno no será capaz de hacerlo sin atraer alguna recepción de placer para sí mismo. De hecho, obteniendo Su grandeza en una medida tal que el otorgamiento se convierta en recepción, como se mencionó respecto de una persona importante, no es difícil después de todo. Todo el mundo conoce la grandeza del Creador, quien creó todo y consume todo, sin principio y sin final, y aquella sublimidad no tiene fin. Sin embargo, la dificultad es que la medida de la grandeza no depende del individuo, sino del ambiente. Por ejemplo, aunque uno esté lleno de buenas cualidades, si el ambiente no lo aprecia a uno tal como es, siempre será infeliz y no será capaz de enorgullecerse de sus virtudes, a pesar de no tener dudas de que son verdaderas. Y a la inversa, una persona sin ningún mérito, cuyo ambiente la respeta como si fuera virtuosa, estará llena de orgullo porque la medida de la importancia y grandeza le es dada completamente por el entorno. Y mientras uno ve cómo el entorno de uno menosprecia Su trabajo y no valoriza apropiadamente Su grandeza, uno no puede superar al ambiente. Además, uno no puede obtener Su grandeza, y desdeñan el trabajo de uno, como lo hacen. Y dado que uno no tiene la base para obtener Su grandeza, obviamente no será capaz de trabajar para darle satisfacción a su Creador en lugar de hacerlo para sí mismo. Por este motivo uno no tendría motivación para actuar, y "si no trabajas sino que encuentras, no crees". Y la única elección que uno tiene es o trabajar para sí mismo o no hacerlo en absoluto, ya que darle satisfacción a su Creador no será equivalente a la recepción para él. Ahora pueden entender el versículo, "en la multitud de personas está la gloria

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I del rey", ya que la medida de la grandeza proviene del ambiente bajo dos condiciones: a) La medida del aprecio del entorno. b) La medida del entorno. Así, "en la multitud de personas está la gloria del rey". Y debido a la gran dificultad de esta cuestión, nuestros sabios nos aconsejaron: "Haz de ti mismo un rav y cómprate un amigo". Esto significa que uno debe elegir para sí a una persona importante y renombrada para que sea su rav, a partir de lo cual uno sea capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot para darle satisfacción al Creador. Esto es así porque hay dos facilitaciones para el rav de uno: 1. Porque es una persona importante, el estudiante puede otorgarle satisfacción a él, basado en la sublimidad del rav, ya que el otorgamiento se convierte en recepción para él. Éste es un combustible natural, ya que uno siempre puede incrementar sus actos de otorgamiento. Y una vez que la persona crece habituado a comprometerse en otorgarle al rav, uno también puede transferirlo al compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá hacia el Creador, ya que el hábito se convierte en una segunda naturaleza. 2. La equivalencia de forma con el Creador no ayuda si no es para siempre, es decir, "hasta que Él, que conoce todos los misterios testifique que uno no retornará nuevamente a la insensatez. Esto no es entonces con equivalencia de forma con su rav. Debido a que el Rav está en este mundo, dentro del tiempo, la equivalencia de forma con él ayuda aunque sólo sea en forma temporal y él más tarde se vuelve a estropear nuevamente. Entonces, cada vez que uno equipara su forma con la de su rav, está adherido a él por un tiempo. Así, uno obtiene los pensamientos y el conocimiento del rav, acorde con su medida de Dvekut, como hemos dicho en el ejemplo del órgano que fue cortado del cuerpo y luego reunido con él. Por esta razón, el estudiante puede utilizar el logro de su maestro de la grandeza del Creador, que transforma otorgamiento en recepción y en combustible suficiente para darle a su corazón y a su alma. En ese momento el estudiante, también será capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá con su verdadero corazón y alma, que es el remedio que produce la Dvekut eterna con el Creador. Ahora puede comprender las palabras de nuestros sabios (Berajot 7): "Servir en la Torá es más grande que estudiarla, como fue dicho, 'Elisha el hijo de Shafat está aquí, aquel que vertió agua en las manos de Eliyá'. No dice estudió, sino vertió". Esto es desconcertante: ¿cómo un simple acto puee ser más grande que estudiar la sabiduría y el conocimiento?. Pero de acuerdo con lo anterior, entendemos perfectamente que servir a su

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I rav con cuerpo y alma para darle satisfacción le trae a uno Dvekut con el rav, es decir, equivalencia de forma. Así, uno recibe los pensamientos y el conocimiento del rav a través del "boca a boca", que es Dvekut de espíritu con espíritu. A través de ello uno es recompensado con obtener su grandeza de manera suficiente para transformar otorgamiento en recepción, para convertir se en combustible suficiente para devoción, hasta que uno es recompensado con la Dvekut con el Creador. Esto no concierne entonces al estudio de la Torá con su rav, ya que esto debe ser para el propio beneficio, y no produce Dvekut. Esto es considerado "de boca a oído". Entonces, servir brinda al estudiante los pensamientos del rav, y el estudio sólo las palabras del rav. Además, el mérito de servir es más grande que el mérito de estudiar tanto la importancia de los pensamientos de su rav están sobre las palabras del rav, y como la importancia del "boca a boca" está sobre "de la boca a la oreja". Sin embargo, todo esto aplica si el servicio es para proporcionarle satisfacción a Él. A la inversa, si el servicio es para beneficiarse uno mismo, tal servicio no lo conducirá a la Dvekut con su rav, y ciertamente el estudio con el Rav será más importante que servirlo. Pero como dijimos acerca de obtener Su grandeza, que un ambiente que no lo aprecia apropiadamente debilita al individuo y le impide obtener Su grandeza, esto también es cierto para el Rav de uno. Un ambiente que no aprecia apropiadamente al Rav impide que el estudiante sea capaz de obtener apropiadamente la grandeza de su Rav. Por lo tanto, nuestros sabios dijeron, "Haz de tu mismo un Rav y cómprate un amigo". Esto significa que uno puede crear un nuevo ambiente para sí mismo. Este ambiente lo ayudará a obtener la grandeza de su Rav a través del amor de sus amigos que aprecian al Rav. Conversando con sus amigos acerca de la grandeza del Rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Así, el otorgamiento a su Rav se convertirá en recepción y en motivación suficiente hasta el punto que lo lleve a uno a comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá. Ellos dijeron acerca de esto, "La Torá se adquiere a través de cuarenta y ocho virtudes, por servir a los amigos y por la meticulosidad de los amigos". Esto es, entonces, que además de servir al Rav, uno necesita la meticulosidad de los amigos, así como la influencia de los amigos, para que ellos implementen en ellos la obtención de la grandeza del Rav. Esto es así porque obtener la grandeza depende completamente del ambiente, y un individuo no puede hacer absolutamente nada acerca de esto. Todavía, hay dos condiciones para obtener la grandeza: a) Siempre escuchar y asumir la apreciación del ambiente en la medida de su grandeza. b) El ambiente debe ser grande, como está escrito, "En la multitud de personas está la gloria del rey".

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse el más pequeño entre sus amigos. En tal estado uno puede recibir la apreciación de la grandeza de todos, ya que el grande no puede recibir del pequeño, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, sólo el pequeño puede ser impresionado por la apreciación del grande. Y para la segunda condición, cada estudiante debe ensalzar a su amigo y apreciarlo como si fuera el más grande en esa generación. Entonces el ambiente lo afectará como un ambiente suficientemente grande, ya que la cualidad es más importante que la cantidad.

31. EXILIO Y REDENCIÓN "Y entre estas naciones no encontrarás ningún reposo." Deuteronomio 28:85 "Y eso que llega a tu mente no será de ningún modo; en aquello que dices que seremos como las naciones, como las familias de los países." Ezekiel 20:32

El Señor mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio, y no encontrará reposo como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso, y se incorporaron a ellas, hasta que no quedó huella de ellos. No así la casa de Israel. Aún así no encontrará reposo entre las naciones hasta que el versículo sea, "Y desde ahí buscarás al Señor tu Dios y lo encontrarás a Él porque le pedirás con todo tu corazón y toda tu alma". (Deuteronomio 4,29) Esto puede examinarse al estudiar la providencia, y el versículo que afirma acerca de nosotros que "La Torá es verdadera y todas sus palabras son verdad, y desdichado quien dude de su veracidad," y diga, Dios no lo permita, que toda reprimenda es azar y fe ciega. Esto tiene una sola cura - llevar los problemas a nuestra cabeza a tal grado, que veamos que no son una coincidencia sino providencia leal, destinada a nosotros por la sagrada Torá. Y deberíamos clarificar este asunto por la ley del desarrollo mismo; que por la naturaleza de la guía fiel que hemos alcanzado a través de la sagrada Torá, hemos recibido un desarrollo más rápido que el de las otras naciones. Y debido a que los miembros de la nación se desarrollaron así, siempre hubo la necesidad de ir más adelante y ser extremadamente meticulosos con todos los Mitzvot en la Torá. Y porque no quisieron hacerlo, sino más bien desearon incluir su estrecho egoísmo, es decir Lo-Lishma, y elevaron riqueza y poder por encima de la justicia, como las otras naciones lo hicieron, se desembocó en la destrucción del primer templo. Pero aunque la Torá lo prohíbe, ellos negaron la Torá y la profecía y adoptaron las costumbres de sus vecinos para poder disfrutar la vida tanto como el egoísmo se los demandaba. Y porque lo hicieron, el poder de la nación se desintegró: algunos siguieron a los reyes y sus oficiales egoístas, y algunos de ellos siguieron a los profetas. Y la separación continuó hasta la ruina.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I En el Segundo templo fue aún más conspicuo, porque el principio de la separación fue exhibida públicamente por discípulos que fueron desviados, dirigidos por Tzadok y Bytos. Su motín en contra de nuestros sabios giraba en torno a la severidad de Lishma, como nuestros sabios dijeron, "Hombres sabios, sean cuidadosos con sus palabras." Porque no se querían retirar del egoísmo, crearon comunidades de este tipo corrupto y se convirtieron en un gran culto llamado Tzdokim, quienes eran los ricos y los oficiales, persiguiendo los deseos egoístas diferente al sendero de la Torá. Y ellos pelearon la Prushim y trajeron el gobierno del reino de los Romanos sobre Israel. Ellos fueron los que no se avinieron a la paz con los tiranos como nuestros sabios aconsejaron por la Torá, hasta que la casa fue destruida y la gloria de Israel fue exiliada. La diferencia entre un ideal secular y un ideal religioso Un ideal secular se origina en la humanidad y por lo tanto no puede elevarse por encima de la humanidad; mientras que una idea religiosa, que proviene del Creador, puede elevarse por encima de la humanidad, porque la base de un ideal secular es la igualdad, y el premio de la gloria a los ojos del hombre, y actúa para la ostentación a los ojos de las personas. Y aunque algunas veces alguien sea deshonrado a los ojos de su generación, él aún confía en otras generaciones y aún esto es algo precioso para él, como una gema que alimenta a su propietario aunque nadie sepa de ella o la aprecie. Una idea religiosa, sin embargo, está basada en la gloria a los ojos de Dios. Por lo tanto el que siga una idea religiosa se puede elevar por encima de la humanidad. Y así permanece entre las naciones de nuestra Diáspora. Mientras sigamos el camino de la Torá permaneceremos a salvo, porque es sabido para todas las naciones que somos una nación altamente desarrollada, y quisieron nuestra cooperación y explotarnos, de acuerdo a sus propios deseos egoístas. Aún así tuvimos gran poder entre las naciones, ya que después de toda la explotación, aún quedaba una cuantiosa porción para nosotros, más grande que para la mayoría de los civiles de la tierra. Pero, debido a que las personas se rebelaron contra la Torá, en su aspiración de ejecutar sus aspiraciones egoístas, perdieron el propósito de la vida, es decir, el trabajo de Dios. Y en vista de que cambiaron la meta sublime por la meta egoísta de los placeres de la vida, cualquiera que consiguiera fortuna erigía su propia meta de gloria y belleza. Y mientras los religiosos esparcieron sus excedentes monetarios en la justicia y buenas acciones y otras necesidades colectivas, los egoístas esparcieron sus excedentes en los placeres de la vida: en comida y bebida, vestido y joyas, y se emparejaron con los distinguidos en cada nación. Con estas palabras Yo solamente quiero mostrar que la Torá, como una ley natural de desarrollo, aún acompañada por fe ciega, va de la mano de una unidad maravillosa, de tal forma que los malos acontecimientos en la Diáspora, de los que tenemos mucho que contar desde los días de nuestro

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I exilio, se debieron todos a la razón de que defraudamos a la Torá. Si hubiéramos guardado los preceptos de la Torá, ningún daño nos hubiera sobrevenido. Congruencia y unidad entre la Torá y la fe ciega y el desarrollo del cálculo humano Por lo tanto, propongo a la Casa de Israel por este medio decir a nuestros problemas, "¡ya basta!" Y por lo menos, realizar un cálculo humano, con respecto a estas aventuras que han caído sobre nosotros una y otra vez, y aquí en nuestro país también, donde queremos empezar nuestro país nuevamente. No tenemos esperanza de aferrarnos a la tierra como una nación; mientras no aceptemos nuestra Sagrada Torá sin ningún atenuante, hasta la última condición del trabajo Lishma, y no para uno mismo, sin ningún residuo de egoísmo como lo he demostrado en el artículo La Revelación de la Divinidad (Matan Torá). Si no nos establecemos en consecuencia, después habrá clases entre nosotros, y seremos sin lugar a dudas empujados a derecha e izquierda como a todas las naciones, y mucho más, porque es la naturaleza de quien está desarrollado que no puede ser restringido, pues aquel que tiene una mente desarrollada, su mente es importante, y no se inclinará ante nada y no conoce concesión. Es por esto que nuestros sabios dijeron que Israel es la más aguerrida de las naciones, porque aquel cuya mente es más amplia, es más obstinado. Es una ley psicológica. Quién no entienda que vaya y estudie esta ley entre los miembros contemporáneos de la nación, y cuando empezamos a construir, el tiempo ya nos estaba mostrando nuestra fiereza y agresividad de la mente, y aquello que uno construye el otro lo arruina. Es conocido de todos, pero solamente hay una novedad en mis palabras, y es que ellos piensan que el otro lado eventualmente entenderá el peligro e inclinará la cabeza y aceptará su opinión. Pero sé que incluso si los atáramos a todos juntos en una canasta, uno no se rendiría al otro completamente, y ningún peligro interrumpirá a alguno de llevar a cabo su ambición. En una frase: Mientras no elevemos nuestra meta por encima de la vida corporal, no tendremos renacer corporal, porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no pueden vivir en una canasta, porque somos los hijos de la idea. Aún si estamos inmersos en 49 puertas de materialismo, aún no desistiremos de la idea. Por lo tanto, es el sagrado propósito de Su nombre lo que necesitamos.

32. CUERPO Y ALMA Antes de que yo esclarezca esta exaltada materia, es importante para mí declarar que aunque todos los lectores parezcan considerar imposible de aclarar y allegar tal materia a la mente humana, excepto confiando en

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I conceptos abstractos, filosóficos, como es por lo general el caso en tales escrutinios, desde el día que he descubierto la sabiduría de Cabalá y me he dedicado a esto, me he distanciado de la filosofía abstracta y todas sus ramas, como el Este del Oeste. Todo lo que escriba desde aquí en adelante será de una perspectiva puramente científica, en la precisión completa, y por medio del reconocimiento simple de cosas prácticas, útiles. Aunque yo mencionaré sus palabras abajo, será sólo para indicar la diferencia entre lo que la mente humana puede evocar, y lo que puede entenderse usando la razón de la Torá y la profecía, lo cual está basado en fundamentos prácticos (como lo he mostrado en La esencia de la sabiduría de Cabalá). También me gustaría aclarar a fondo los términos "cuerpo" y "alma", como ellos realmente son, ya que la verdad y la mente sana son una y la misma. Esto es porque la verdad está disponible para cualquiera, pero sólo mediante el espíritu de la Sagrada Torá, removiendo todos los conceptos distorsionados que han echado raíces entre la gente. Estos conceptos provienen principalmente de métodos tendientes a simplificar, en los cuales el espíritu de nuestra Sagrada Torá ha sido completamente eliminado. Tres métodos en los conceptos de cuerpo y alma En general, vemos que los métodos que abundan en el mundo acerca de los conceptos de cuerpo y alma, se resumen en tres: 1) El Método de Fe El método de fe sostiene que todo lo que existe es el espíritu, o el alma. Ellos creen que hay órganos espirituales separados el uno del otro por la cualidad, llamada "las almas de las personas", y que tienen una realidad de existencia independiente, antes de que se vistan en un cuerpo humano. Después, cuando el cuerpo muere, la muerte no se aplica a ella, ya que un objeto espiritual es un objeto simple. Desde su punto de vista, la muerte es solo una separación de los elementos que comprenden al objeto. Esto es posible con un objeto físico, que comprende varios elementos, que la muerte desintegra una vez más. Sin embargo, el alma espiritual, la cual es un simple objeto, que carece de cualquier complejidad, no puede ser separada de ningún modo, ya que esta separación, anularía su existencia. Por lo tanto, el alma es eterna y existe por siempre. El cuerpo, como ellos lo entienden, es como un traje, vistiendo el objeto espiritual. El objeto espiritual se viste dentro de él y lo usa para manifestar sus fuerzas: las buenas cualidades y toda clase de conceptos. También, provee al cuerpo con vida y movimiento, y lo guarda de cualquier daño. Así, el cuerpo en sí mismo no tiene vida ni movimiento y contiene solamente materia muerta, como lo vemos, una vez que el alma lo abandona - en el momento de la muerte - y toda la manifestación de la vida que vemos en los cuerpos humanos son sólo manifestaciones de los poderes del alma.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 2) El método de los creyentes en la dualidad Los defensores del método de la dualidad creen que el cuerpo es una creación completa, erguido, con vida, nutriéndose, y resguardando su existencia en todo lo que se requiere. No necesita ayuda de ningún objeto espiritual. Sin embargo, el cuerpo no se considera toda la esencia del hombre. La esencia primaria del hombre es el alma que percibe, que es un objeto espiritual, como opinan los partidarios del primer método. La diferencia entre estos dos métodos radica sólo en el concepto del cuerpo. Siguiendo el extenso desarrollo en fisiología y psicología, ellos han encontrado que la Providencia ha asegurado todas las necesidades de la vida dentro de la máquina del cuerpo en sí mismo. Esto, desde su punto de vista, restringe el papel de la funcionalidad del alma dentro del cuerpo únicamente a conceptos y virtudes de tipo espiritual. Por lo tanto, si bien ellos creen realmente en ambos métodos, dicen que el alma es la razón del cuerpo, es decir, que el cuerpo es un resultado, que se extiende desde el alma. 3) El Método de los Contradictores En este método, se niega la realidad espiritual, y solo se reconoce la materialista. Los partidarios de este método niegan completamente la existencia de cualquier clase del objeto espiritual abstracto dentro del cuerpo. Ellos han demostrado evidentemente que la mente del hombre, también, es sólo un producto del cuerpo, y ellos representan el cuerpo como a una máquina electrónica con alambres que se extienden desde el cuerpo hasta el cerebro y funcionan por sus contactos con cosas externas. Igualmente, éstos envían sus sensaciones de dolor o placer al cerebro, y el cerebro instruye al órgano lo que debe hacer. Todo está dirigido por los alambres y cuerdas construidas para esta tarea. Alejan al órgano de las fuentes de dolor y lo acercan a las fuentes de placer. Así, ellos aclaran todas las conclusiones de los acontecimientos de la vida. También, lo que sentimos como conceptos y racionalidades dentro de nuestras mentes sólo son imágenes de acontecimientos corpóreos dentro del cuerpo. Y la preeminencia del hombre sobre todos los otros animales es que nuestras mentes se han desarrollado hasta tal punto que los acontecimientos de todo el cuerpo son representados en nuestros cerebros como imágenes que experimentamos como conceptos y racionalidades. Por lo tanto, la mente y todas sus deducciones sólo son productos que se extienden de los acontecimientos del cuerpo. Además, hay defensores del segundo método que están completamente de acuerdo con éste, pero le añaden el objeto espiritual, eterno, llamado "el alma que se viste dentro de la máquina del cuerpo. Esta alma es la esencia del hombre, y la máquina del cuerpo es sólo su vestimenta. Así, he presentado en términos generales todo

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I lo que la ciencia humana ha concebido hasta ahora en los conceptos de "cuerpo" y "alma." El significado científico de cuerpo y alma según nuestra Sagrada Torá Ahora explicaré esta materia elevada según nuestra Sagrada Torá, como nuestros sabios nos lo han explicado. He escrito ya en varios sitios que no hay ni una sola palabra de nuestros sabios, ni siquiera en la sabiduría profética de la Cabalá, que se funde en bases teóricas. Esto es así porque es un hecho conocido que el hombre es naturalmente incrédulo, y cada conclusión que la mente humana juzga cierta, la juzga incierta después de algún tiempo. Por lo tanto, uno redobla los esfuerzos de su estudio e inventa otra inferencia, y la declara como cierta. Pero si uno es un estudiante genuino, andará alrededor de este eje toda una vida, ya que la certeza de ayer se ha convertido en la duda de hoy. Así, cuando la certeza de hoy se vuelve la duda de mañana, es imposible determinar cualquier conclusión definida durante más de un día. Revelado y Oculto La ciencia de hoy ha entendido suficientemente que en la realidad no existe ninguna certeza absoluta. Sin embargo, nuestros sabios llegaron a esta conclusión varios miles de años antes. Por lo tanto, respecto a los asuntos religiosos, ellos nos han guiado y prohibido no solamente de abstenernos de sacar cualquier conclusión basada en la teoría, sino que hasta nos prohibieron ser asistidos por ello, incluso por vía de negociaciones. Nuestros sabios dividieron la sabiduría en dos temas: lo revelado y lo oculto. La parte revelada contiene todo lo que conocemos de nuestra consciencia directa, así como los conceptos construidos sobre la experiencia práctica, sin cualquier ayuda del escrutinio, como nuestros sabios dijeron, "un juez sólo tiene lo que sus ojos ven." La parte oculta contiene todos aquellos conceptos que hemos escuchado de gente confiable o que hemos adquirido nosotros mismos a través de un entendimiento general y la percepción de ellos. Sin embargo, no podemos abordarlos lo suficiente como para criticarlos con una mente sana, con el conocimiento franco. Y esto es considerado como "oculto", sobre lo cual nos aconsejaron aceptar las cuestiones con "fe sencilla." Y en todo a lo que se refiere a la religión, se nos ha prohibido estrictamente ni siquiera contemplar asuntos que podrían motivarnos a escudriñarlos y estudiarlos. Sin embargo, estos nombres, "revelado" "y oculto", no son nombres permanentes, que se aplican a una cierta clase de conocimiento, como piensan los que no tienen educación. Más bien, se aplican sólo a la consciencia humana. Por lo tanto, uno se refiere a todos esos conceptos que ya ha descubierto y ha llegado a conocer a través de la experiencia real como "revelado", y considera todos los conceptos que aún deben ser reconocidos de esta manera como "oculto".

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Así, a través de todas las generaciones, uno tendrá sólo estas dos divisiones. La parte revelada que se permitirá estudiar e investigar, ya que se funda en una base verdadera, y la parte oculta está prohibida incluso un jirón de escrutinio, puesto que no tiene uno ninguna base real. Permitido y Prohibido cuando se utiliza la ciencia humana Por consiguiente, nosotros, quienes seguimos los pasos de nuestros sabios, no se nos permite usar la ciencia humana, excepto con el conocimiento que ha sido probado por experiencias reales, y de cuya validez no tenemos duda. Por lo tanto, no podemos aceptar ningún principio religioso de los susodichos tres, y aún más lo concerniente a los conceptos de cuerpo y alma, los cuales son los conceptos fundamentales y el tema de la religión en su conjunto. Sólo podemos recibir conceptos de ciencias de vida tomadas de experimentos de los cuales ningún hombre puede dudar. Claramente, tal prueba no puede encontrarse en ninguna materia espiritual, sino sólo en asuntos físicos, establecida por la percepción de los sentidos. Por lo tanto, se nos permite usar el tercer método, el cual se ocupa en asuntos del cuerpo, pero sólo hasta cierto punto, en todas aquellas deducciones que han sido probadas por experimentos, y que nadie duda. El resto de los conceptos, que combinan la razón de su método y otros métodos, están prohibidos para nosotros. Quién los usa, viola lo dicho, "No te vuelvas a los ídolos." Sin embargo, este tercer método es extraño y repugnante al espíritu humano. No existe alguna persona realmente educada capaz de aceptarlo. Esto es así porque según ellos, se ha borrado la forma del hombre y ha desaparecido. Al hombre se le ha convertido en una máquina que anda y trabaja por otras fuerzas. Según ellos, el hombre no tiene una libertad de elección en absoluto, sino más bien es impulsado por las fuerzas de la naturaleza, y todas nuestras acciones son compulsivas. Por lo tanto, el hombre no tiene recompensa o castigo, ya que no hay ningún juicio, castigo, o recompensa que se aplica a alguien que no tiene ninguna libertad de voluntad Tal cosa es completamente impensable, y no sólo para los religiosos, quienes creen en la recompensa y el castigo, ya que creer en Su Providencia, que todas las fuerzas de la naturaleza son dirigidas por Él, les asegura que todo tiene una causa buena y deseable. Sin embargo, este método es aún más extraño a los ojos de los que no son religiosos, quienes creen que a cada uno se le entrega en las manos de una naturaleza ciega, sin sentido ni objetivo. Estos seres inteligentes son como juguetes en sus manos, a quienes se les descarría y ¿quién sabe adónde? Por lo tanto, este método ha sido despreciado y es inaceptable para el mundo. Pero usted debe saber que todos los métodos de aquellos que perciben la dualidad vinieron sólo para corregir este error antes mencionado. Por esta razón, han decidido que el cuerpo, que es sólo una máquina, según el tercer

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I método, no es en absoluto el verdadero hombre. La verdadera esencia del hombre es algo totalmente diferente, invisible e imperceptible. Es una entidad espiritual, vestida y oculta dentro del cuerpo. Este es el "yo" del hombre el "sí mismo". El cuerpo y todas las cosas dentro de él son consideradas posesiones del YO eterno y espiritual, como ellos han escrito. Sin embargo, por su propia admisión, este método está mutilado, puesto que ellos no pueden explicar como es que una entidad espiritual, el alma o el yo, puede mover el cuerpo o decidir algo acerca de éste. Esto es porque siguiendo la precisión filosófica en sí misma, lo espiritual no tiene contacto en absoluto con lo físico. No tiene absolutamente ningún impacto en él, como ellos han escrito. La Acusación contra el Rambam (Maimonides) Sin embargo, aún sin esta pregunta, su método habría estado prohibido entre Israel, como ya lo hemos explicado anteriormente. Es importante saber que la acusación entera a Rambam por el Mayor de Israel, y el juicio severo de quemar sus libros, no fueron porque ellos tuvieran alguna duda de la justicia y la piedad de Rambam mismo. Más bien, fue sólo porque él usó la filosofía y la metafísica, que estaban en su apogeo en esa época, como ayuda para sus libros. El Rambam quiso salvarlos, pero los sabios no estuvieron de acuerdo con él. Huelga decir que, hoy nuestra generación ya ha reconocido que la filosofía metafísica no tiene un contenido verdadero que merezca que alguien le dedique su tiempo. Por consiguiente, ciertamente está prohibido que cualquiera tome algunas ideas de sus palabras.

33. OCULTACIÓN Y REVELACIÓN DEL ROSTRO DEL SEÑOR La segunda ocultación (doble ocultación), es decir, la que es llamada en los libros, ocultación dentro de la ocultación, significa que no ve incluso la parte posterior del Señor; sino que uno dice que el Señor lo abandonó y no lo cuida, y a todos los sufrimientos que recibe los atribuye al destino ciego y a la naturaleza. Y esto conlleva a que las conductas de la Providencia se le hagan muy complicadas, hasta tanto que le causan corromperse Dios libre. Es decir que reza y da caridad por sus aflicciones y no recibe respuesta para nada. Y justamente, cuando deja de orar por sus penas, entonces sí se le responde. Cada vez que se supera para creer en la Providencia y mejora sus hechos, él éxito se aleja de él y cae ferozmente. Y cuando se deprava, D's libre, y comienza a empeorar sus hechos, experimenta más éxito y respira con gran alivio. No se gana el pan honestamente, sino casualmente, defraudando a los demás, o profanando el Shabat y demás. O que todos sus parientes que se dedican a la Torá y las Mitzvot, sufren de pobreza, y muchas enfermedades, humillados por la gente. Y a él, estos que se dedican a las Mitzvot, le parecen

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I como faltos de buenos modales, tontos de nacimiento, y grandes hipócritas, hasta que le causa repulsión estar con ellos, aunque sea por un momento. Y todos sus parientes malvados, que se burlan de su fe, tienen gran éxito, están sanos y plenos, no sufren de enfermedades, son inteligentes y de buenos modales, totalmente agradables en todo lo que hacen. No tienen preocupación alguna, y se encuentran seguros y tranquilos, siempre y en cada momento. Y cuando la Providencia se presenta de esta manera al individuo, a esto se le llama, ocultación dentro de la ocultación, porque entonces, se encuentra sobre- cargado, hasta que no puede seguir fortaleciéndose en la creencia de que sus sufrimientos le llegan del Señor por un motivo secreto, hasta que falla y se desenfrena, diciendo que el Señor no cuida a Sus criaturas para nada, y que todo le llegó por el destino ciego y la naturaleza. Esto significa que ni siquiera ve la parte posterior. Descripción de la ocultación de rostro Recibe sufrimientos como falta de sustento, o mala salud, humillaciones, imposibilidad de llevar a cabo sus planes, y falta de satisfacción mental, como cuando se cuida de responder a su amigo. Reza y no se le da contestación. Cuando mejora sus hechos, retrocede, y cuando los empeora, prospera. No le acontece sustento honesto, sino sólo por medio de la defraudación y el robo, o profanando el Shabat. Todos sus parientes honestos sufren de pobreza y enfermedades y toda clase de humillaciones, y sus parientes malvados que se burlan de él a diario, prosperan y se enriquecen en dinero y salud, y se encuentran sin preocupación alguna. Todos sus parientes justos que observan la Torá y las Mitzvot, le parecen crueles y egoístas, extraños y necios innatos, maleducados, y grandes hipócritas, hasta que le causa repulsión pasar aunque sea un momento en el paraíso con ellos. La primera ocultación (ocultación singular), es cuando Su rostro no está revelado, o sea que el Señor no lo trata conforme Su nombre de Bueno y Benévolo, sino, Dios libre, al contrario, porque recibe de Él sufrimientos, o que le falta sustento, y tiene muchos demandantes que le amargan la vida, y está lleno de problemas y preocupaciones todo el día. O que sufre, Dios libre, de enfermedades, y no es respetado por la gente. Cualquier cosa que empieza no la puede llevar a cabo, y anda constantemente insatisfecho. He aquí que de esta manera el hombre no ve el rostro bueno del Señor, obviamente, si todavía cree que es el Señor quien le ha causado todas estas cosas, ya sea como castigo por todas sus transgresiones o para llegar a realzarlo en última instancia, como está escrito, que a los que ama, el Creador regaña, y también, que los justos comienzan con sufrimientos porque

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I el Señor quiere darles una gran tranquilidad, al final. No obstante, este hombre no falla al decir que todo esto le había llegado del destino ciego y la naturaleza, Dios libre, sin cuentas o conciencia, sino que se fortalece al creer que es el Señor quien le causó todo esto, bajo Su supervisión. Este estado es considerado entonces, que ve, de todas maneras, la parte posterior del Señor. Descripción de la revelación de rostro Pero después que ha descubierto plenamente el condimento, o sea, la Luz de la Torá que el hombre aspira para su cuerpo, gracias a su fortalecimiento en la fe del Señor, entonces se hace apto para la Providencia, bajo la revelación de rostro del Señor, que significa que el Señor se comporta con él conforme Su nombre de Bueno y Benévolo. Se encuentra, entonces, recibiendo del Señor, todo lo mejor y con gran tranquilidad, y se encuentra siempre satisfecho. Porque consigue ganar el pan fácil y plenamente. No tendrá problemas o preocupación alguna jamás, no tendrá ninguna enfermedad, será muy respetado ante los ojos de la gente, podrá llevar a cabo fácilmente cualquier plan que le surja a la mente, y prosperar en todo. Y cuando le falta algo, reza y se le responde de inmediato. Porque le responde siempre a todo lo que le pida al Señor; ninguna oración le es rechazada. Y cuando refuerza sus buenos hechos, incrementa su éxito en gran medida, y cuando los descuida, se encuentra retrocediendo su éxito en la misma medida. Todos sus parientes honestos, tienen sustento, y no saben de enfermedades. Y son bien respetados ante los ojos de la gente, y no tienen problemas. Experimentan siempre paz y tranquilidad. Y son inteligentes, personas de virtud y buena forma, hasta que él se bendice y se deleita al estar con ellos. Y todos sus parientes que no siguen el camino de la Torá, carecen de sustento, están afligidos con muchas deudas, no tienen ni un momento de tranquilidad, sufren de enfermedades, están llenos de dolores, y son despreciados ante los ojos de la gente. Y éstos le parecen ignorantes y maleducados, malos y crueles con la gente, aduladores y mentirosos, hasta que le causa repulsión estar sentado con ellos. Su nombre nos muestra que Él es Bueno y Benévolo con todas Sus criaturas, o sea, en todas las formas posibles de bondad, suficientes para todo tipo de receptores que se encuentran en el total de Israel, de seguro que el bien y deleite de uno no se parece al bien y deleite de su amigo. Por ejemplo, el que se dedica a la sabiduría no se deleitaría del honor y la riqueza, y el que no se dedica a la sabiduría, no se deleitaría de los grandes logros y hallazgos que se encuentran en la sabiduría, sino que a éste le dará honor y riqueza, y al otro, logros maravillosos en la sabiduría. El querer fortalecerse en la fe de Su providencia sobre el mundo, durante el tiempo de ocultación, lo lleva al hombre a reflexionar en los libros de la Torá,

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I para tomar de ahí la luminiscencia y comprensión de cómo fortalecer su fe en la providencia del Señor. Y estas iluminaciones y reflexiones que recibe por medio de la Torá son llamadas "Torá-condimento", hasta que se junten en cierta medida y el Señor tomará piedad sobre él y le transfundirá espíritu desde las alturas, es decir, abundancia superior. Descripción de la revelación del rostro Recepción del bien y la tranquilidad. Alcanza su pan fácil y plenamente, jamás se sentirá presionado, no sabrá de enfermedad alguna, conseguirá honor, adonde quiera que vaya, y todos sus planes se cumplirán fácil y exitosamente. Reza y se le responde de inmediato. Cuando mejora sus hechos logra gran éxito, y cuando los empeora pierde su éxito. Todos sus conocidos honestos, tienen pleno sustento y son ricos y sanos; no sabrán de enfermedad alguna, y son muy respetados ante los ojos del mundo. Se encuentran tranquilos y en paz. Y sus conocidos que no son honestos, no tienen trabajo, están llenos de problemas y aflicciones, sufren de enfermedades y son despreciados ante los ojos de la gente. Y a todos sus conocidos justos, los ve inteligentes, dueños de cuentas, bien educados con la gente, personas de virtud y buena forma, hasta que se deleita mucho de estar con ellos. 34. CONSTRUYENDO LA SOCIEDAD FUTURA. 1. 2. 3. 4.

Construyendo la Sociedad Futura. La Necesidad Absoluta de Aceptar el Trabajo de Dios. Principios de la Sociedad Futura. Sumario.

1. Construyendo la Sociedad Futura Hay una alegoría acerca de amigos que están perdidos en el desierto, hambrientos y sedientos. Uno de ellos ha encontrado un asentamiento colmado abundantemente con todos los placeres. Recordó a sus pobres hermanos, pero hacía mucho que se había apartado de ellos y no sabía dónde se encontraban. ¿Qué hizo? Comenzó a tocar muy fuertemente el cuerno; quizá sus pobres y hambrientos amigos oirían su voz, se aproximarían y vendrían a ese abundante asentamiento colmado de placeres. Así está la cuestión ante nosotros: nos hemos perdido en un terrible desierto junto con toda la humanidad, y ahora hemos encontrado un gran y abundante tesoro, en otras palabras, los libros de Cabalá en el tesoro. Ellos colman nuestras almas anhelantes y nos colma abundantemente con exuberancia y armonía; estamos saciados y hay más.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Sin embargo el recuerdo de nuestros amigos que se fueron sin esperanza al terrible desierto permanece profundamente dentro de nuestros corazones. La distancia es grande, y las palabras no pueden cruzarla. Por esa razón hemos construido este cuerno, para tocarlo fuertemente para que nuestros hermanos puedan escuchar y acercarse y ser tan felices como nosotros. Sepan, hermanos nuestros, - nuestra carne - que la esencia de la sabiduría de la Cabalá consiste en el conocimiento de cómo descendió el mundo desde su elevado y celestial lugar, hasta nuestro innoble estado. Esta realidad era necesaria, dado que "el fin de una materia está en el primer pensamiento", y Su pensamiento actúa instantáneamente, dado que Él no necesita herramientas prácticas como nosotros. De este modo, fuimos engendrados en el Infinito en total perfección desde el comienzo, y vinimos a este mundo (es decir: en el pensamiento del Creador de hacer el bien a Sus criaturas).

Por lo tanto es muy fácil hallar todas las correcciones futuras destinadas a venir de los mundos perfectos que nos precedieron dentro de la Sabiduría de la Cabalá. A través de ella sabemos cómo corregir nuestro rumbo de aquí en adelante. El mérito del hombre sobre las bestias es que el espíritu de las bestias desciende, lo que significa que sólo ve desde su futuro, sin el intelecto y la sabiduría para hacer memoria y de este modo corregir el futuro. El mérito del hombre sobre las bestias, es que el espíritu del hombre asciende hacia el pasado. El hombre contempla el pasado como uno se mira en el espejo y ve sus propias imperfecciones para así corregirlas. Del mismo modo, la mente ve lo que pasó y corrige su conducta futura. Por consiguiente, las bestias no evolucionan; están fijas, en el mismo estado en que fueron creadas, dado que no poseen, como el hombre, el espejo a través del cual ver cómo corregir las cosas y evolucionar gradualmente. El hombre se desarrolla día tras día hasta que se afiance y perciba su mérito. Pero todo esto se refiere a las vías naturales y superficiales, es decir la naturaleza de nuestra realidad circundante, la comida y los asuntos de este mundo. Para esto, la mente natural es totalmente suficiente. Sin embargo, internamente, en nuestra personalidad, a pesar de que algo evolucionamos, evolucionamos y mejoramos al ser empujados desde atrás a través del sufrimiento y derramamiento de sangre. Esto es así porque no tenemos ningún artificio a través del cual obtener un espejo para mirar dentro del hombre, como lo tuvieron en las generaciones pasadas. Esto es así aún más con respecto al interior de las almas y de los mundos, y cómo llegaron a la tan terrible ruina de hoy en día; la destrucción es tan

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I grande que no tenemos ninguna seguridad en nuestras vidas. Seremos objeto de todo tipo de masacres y muerte en el futuro cercano, y todos admiten que no tienen ninguna recomendación para evitarlas. Imaginen, por ejemplo, que hoy fuera encontrado un libro histórico que les reseñe las últimas generaciones, que estarán diez mil años a partir de ahora, que describa el comportamiento de los individuos y la sociedad. Nuestros líderes buscarían cualquier recomendación para organizar la vida aquí en consecuencia, y llegaríamos a "no hay privilegios ni lamentos en nuestras calles". Cesarían la corrupción y el sufrimiento terrible, y todo llegaría pacíficamente a su lugar. Ahora, distinguidos lectores, este libro se encuentra ante ustedes en un armario. El mismo enuncia explícitamente toda la sabiduría del arte de gobernar y el comportamiento en la vida privada y pública que existirá en el final de los días. Este es el libro de la Cabalá, donde se establecen los mundos corregidos. Ellos surgen perfectos, como se menciona más arriba, la perfección surge primero del Creador, luego la corregimos y llegamos a la perfección completa y permanente en el Mundo Superior. Esto se origina en el Creador como "el fin de una acción se encuentra en el inicio del pensamiento". Debido a que desde lo completo no se expande inmediatamente lo incompleto, sino de manera progresiva, y dado que no hay ausencia en lo espiritual, todo persiste y se describe en la sabiduría de la Cabalá en su forma e imagen perfecta, en particular y en general. Abran estos libros y encontrarán todos los buenos comportamientos que aparecerán y el final de los días, y encontrarás dentro de ellos la buena lección a través de la cual ordenar los asuntos de este mundo también hoy. Nosotros podemos examinar la historia y a través de ello corregir el futuro. Yo he visto todo eso, y ya no puedo restringirme. He resuelto revelar las conductas de la corrección de nuestro futuro concreto que he hallado a través de la observación y la lectura de estos libros. He decidido salir a la gente del mundo con este cuerno (shofar) y creo y estimo que esto bastará para reunir a todos los que sean dignos de comenzar a estudiar e investigar en estos libros. De este modo se someterán a ellos mismos y a todo el mundo a una escala de mérito. 2. La Necesidad Absoluta de Aceptar el Trabajo de Dios. Ya hemos expresado que la naturaleza necesita que la especie humana lleve una vida social. Esto es simple. Sin embargo, debemos examinar los

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I preceptos que la naturaleza nos obliga a seguir como resultado de ese estado, es decir de llevar una vida social. Hablando en general, hay sólo dos preceptos de los cuales debemos ocuparnos en la sociedad. Estos pueden ser definidos por los nombres "recepción y otorgamiento". Esto significa que cada miembro está obligado por la naturaleza a recibir sus necesidades de la sociedad, y también beneficiar a la sociedad por medio de su trabajo. Si uno quebranta cualquiera de estos dos preceptos, uno debe ser castigado sin compasión. El precepto de recepción requiere sólo una pequeña consideración ya que el castigo para él se da instantáneamente. De este modo nunca lo desatenderemos. Sin embargo, el castigo para el segundo precepto, el de otorgamiento a la sociedad, no se recoge instantáneamente, sino que nos llega indirectamente. En consecuencia, este precepto no se observa como debiera, y por ello, la humanidad se está friendo en una terrible sartén, y el hambre, la ruina y sus resultados no han terminado hasta ahora. Es asombroso que la naturaleza, como un juez competente, nos castigue al mismo tiempo que considera nuestro desarrollo. Después de todo, vemos cómo junto con la evolución de la humanidad, el dolor y el sufrimiento provistos para nuestro sustento y bienestar se incrementan. De este modo tienen ante ustedes una base científica empírica que demuestra que estamos controlados por Su guía a observar el precepto de otorgamiento sobre nuestros semejantes con nuestro corazón y nuestra alma con absoluta precisión. Ni un solo miembro entre nosotros deberá trabajar en menor medida de la necesaria para el éxito de la sociedad y su felicidad. Mientras seamos perezosos en observarlo en su totalidad, la naturaleza continuará castigándonos y desquitándose en contra nuestra. Además de la golpiza con la que estamos afectados en este tiempo, debemos también tomar en consideración la espada vívidamente desenvainada del futuro. Debemos elaborar la conclusión correcta, es decir que la naturaleza finalmente nos vencerá, y seremos obligados a observar Sus preceptos en la máxima medida requerida de nosotros. Un adversario aún podría alegar que de este modo he demostrado únicamente que uno debe servir a su semejante, ¿pero dónde está la prueba práctica de que uno debe observar este precepto en beneficio del Creador? De hecho, la historia misma se ha preocupado en nuestro favor, y preparó para nosotros un hecho implacable, suficiente para una evaluación completa y conclusiones

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I incuestionables. Todos nosotros podemos ver cómo una sociedad tan grande como el Estado de Rusia, con sus cientos de millones y un territorio que supera el de toda Europa, con una posesión casi inigualable de materias primas, ha consentido conducir una vida comunal, y ha abolido efectivamente la propiedad privada. Cada uno de ellos no tiene otra inquietud más que el bienestar de la sociedad, y han adquirido en apariencia la virtud de otorgamiento hacia sus semejantes en todo sentido, tanto como la mente humana puede alcanzar. Sin embargo, ve y observa en qué se han convertido: donde debieran haber progresado y superado a los países capitalistas, han descendido incluso más abajo. Por ahora, son incapaces de beneficiar la vida de los trabajadores incluso un poco más que en los países capitalistas. Además, no pueden ni siquiera asegurar el pan diario y cubrir sus cuerpos. De hecho, esta es una verdad desconcertante, a juzgar por la riqueza de este país y la multitud de habitantes, uno asume que no tendrían que haber llegado a eso. Sin embargo, hay un pecado que esta nación ha cometido que el Creador no perdonará: todo este precioso y sublime trabajo de otorgamiento a nuestros semejantes que habían comenzado a perseguir debería haber sido en beneficio del Creador, no en beneficio de la humanidad. De este modo, debido a que no lo hicieron en Su nombre, les fue negado su derecho a existir por la naturaleza misma. Imaginen si cada persona en esta sociedad estuviera tan ansiosa de observar el precepto del Creador en toda la extensión de las palabras, "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu fuerza." Imaginen también hasta que extremo cada uno estaría atento y preparado para satisfacer las necesidades y deseos de sus amigos en la plena medida impresa en los humanos de satisfacer sus propios deseos, como dice, "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Si el Creador había tenido el propósito de que cada trabajador trabajara en su trabajo por el bien común, y si el trabajador contara con adherirse al Creador, al origen de toda la verdad, bondad, afabilidad y mansedumbre a través de este trabajo para la sociedad, no cabe ninguna duda que en pocos años habrían sobrepasado en riqueza a todas las naciones del mundo juntas. Hubieran sido capaces de utilizar las materias primas que se encuentran en su rico suelo y serían realmente un ejemplo para todas las naciones; serían considerados benditos por el Creador. Sin embargo, cuando todo el trabajo de otorgamiento a nuestros semejantes está basado únicamente en el bienestar de la sociedad, es una base

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I tambaleante, ¿para quién y qué haría que uno se esforzara por el colectivo? Es imposible esperar que cualquier fuerza inspiradora provenga alguna vez de un principio tan seco y carente de vida. Esto es verdad para los individuos evolucionados, y aún más para la gente no desarrollada. De este modo no enfrentamos con la pregunta: ¿Dónde tomaría el granjero o el trabajador la fuerza inspiradora que lo impulse a trabajar, cuando la medida de nuestro pan diario no se incrementará o disminuirá al consumir nuestra energía, y ninguna recompensa y pago nos enfrenta? (Fuerza inspiradora: una fuerza, propósito. Es la fuerza que opera y pone cualquier cuerpo en movimiento y le proporciona su cuota de energía para el trabajo como el combustible hace en una máquina.) Es sabido por los científicos naturalistas que uno no hará ni siquiera el más pequeño movimiento sin una fuerza motivadora, es decir sin beneficiarse en algo. Por ejemplo, cuando uno mueve su mano de la silla a la mesa, es sólo porque piensa que obtendrá mayor placer dejando su mano sobre la mesa. Si no hubiera pensado así, habría dejado su mano sobre la silla inmóvil por el resto de su vida; tanto más en lo que se refiere a mayores esfuerzos. Si usted dice que este asunto puede resolverse colocando supervisores sobre los trabajadores, castigar al haragán quitándole su pan diario, entonces yo pregunto: "Dígame, ¿dónde encontrarían los supervisores mismos la fuerza motivadora para trabajar?" Estar parado inmóvil vigilando a la gente y motivándola para trabajar también es un gran esfuerzo, ¡quizá más que el trabajo mismo! De este modo, parece como si uno quisiera poner una máquina en funcionamiento sin combustible. Por lo tanto, están condenados naturalmente al fracaso. Las leyes de la naturaleza los castigarán debido a que no se adaptan para observar sus mandamientos, es decir realizar estos actos de otorgamiento hacia su semejante para beneficio del Creador, observarlo y a través de eso alcanzar el propósito de la creación, es decir la adhesión con Él. Se ha explicado que esta adhesión viene al trabajador como un placer cada vez más abundante, en la medida deseada para el ascenso en el reconocimiento de Su verdad. Esto se desarrolla hasta que uno adquiere la gran exquisitez implícita en las palabras, "ni ojo alguno ha visto un Dios además de Ti". Imaginen que el trabajador y el granjero tuvieran este propósito ante sus ojos mientras trabajan para la felicidad de la sociedad. No necesitarían supervisores por encima de ellos en absoluto, dado que tendrían una fuerza

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I inspiradora realmente suficiente para hacer grandes esfuerzos, suficientes para elevar a la sociedad a una exaltación sublime. Al mismo tiempo es verdad que comprender la cuestión de manera tal requiere gran cuidado y un orden confiable, también es sencillo ver que no tienen ningún derecho de existir desde la perspectiva de la obstinada e inflexible naturaleza. Esto es lo que quise demostrar aquí. De este modo, he mostrado que desde la perspectiva del intelecto empírico, y a través de la historia real que se revela ante nuestros ojos, no hay ningún remedio en absoluto para la humanidad excepto el tomar sobre sí el mandamiento de la providencia, es decir el otorgamiento a nuestro semejante para ofrecer satisfacción al Creador. Lo anterior debe ser hecho en el espíritu de dos frases: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", el atributo del trabajo mismo. Esto significa que el esfuerzo de otorgar a nuestro prójimo para el bien de la sociedad no debe ser menor que la cantidad marcada en uno para cuidar de sus propias necesidades. Es más, uno debe colocar las necesidades de los demás por encima de las propias. La segunda frase es: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza." Este es el propósito que uno debe tener ante sus ojos mientras trabaja para su amigo. Esto significa que uno funciona y se esfuerza sólo para ser apreciado por el Creador, como dice, y harán Su voluntad. "Si estáis dispuestos y sois obedientes, comeréis el bien de la tierra", ya que los pobres dejarán de serlo, y los torturados y explotados no estarán más sobre la tierra; la alegría de cada persona se elevará cada vez más en grado y medida. Sin embargo, si aún rechazas y no deseas avenirte al pacto del trabajo del Creador en su máxima medida, como se ha explicado, entonces la naturaleza y sus leyes están preparadas para tomar venganza. No nos pasará por alto, como hemos puesto en evidencia, hasta que nos derrote y aceptemos su gobierno en lo que nos dice. De esta manera, les he presentado una investigación práctica científica basada en la inteligencia crítica experimental, acerca de la necesidad de que toda la gente tome a su cargo el trabajo del Creador con todo su corazón y con toda su alma y fuerza.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 3. Principios de la Futura Sociedad. 1. El comunismo es un ideal, es decir que es moral. El propósito "trabajar de acuerdo a su capacidad y recibir de acuerdo a su necesidad" da testimonio de ello. 2. Cada moral debe tener una base que la haga necesaria; la educación y la opinión pública son bases muy imperfectas, y la prueba de ello es Hitler. 3. Dado que cualquier concepto de la mayoría tiene asegurado su triunfo, es innecesario decir que la puesta en práctica del comunismo corregido es por la mayoría del público. De este modo, ellos deben establecer el nivel moral de la mayoría del público que necesite y garantice que el comunismo corregido nunca será corrompido. El ideal predeterminado en los humanos es insuficiente, dado que muy pocos lo poseen, y son insignificantes comparados con la mayoría del público. 4. La religión es la única base segura para elevar el nivel del colectivo al nivel moral de "trabajar de acuerdo a su capacidad y recibir de acuerdo a su necesidad". 5. El comunismo debe alejarse del concepto, "Lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo", el cual es una ley sodomita, hacia el concepto, "Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo", es decir altruismo absoluto. Cuando la mayoría del público acepte esta ley de hecho, será el tiempo de "trabajar de acuerdo a la capacidad y recibir de acuerdo a la necesidad". El vínculo debe ser que cada uno trabajaría como un trabajador contratado. Por lo tanto, hasta que la mayoría de la gente no esté dispuesta para otorgar a sus semejantes, el régimen comunista altruista no debe ser establecido. 6. Está prohibido nacionalizar la propiedad antes que el público alcance este nivel moral. El colectivo no tendrá incentivo para trabajar antes de que haya un factor moral confiable en el público. 7. Si nos está prohibido explotar a nuestros semejantes, ¿por qué debe permitírsele a una nación explotar a sus naciones aliadas? ¿Qué ocupación justifica que una nación disfrute de la tierra más que las otras naciones? Por consiguiente, debe ser fundado el comunismo internacional. Así como hay individuos que han sido privilegiados por la perseverancia, oportunidad o herencia de sus antepasados por una participación mayor que los negligentes, exactamente así es entre las naciones. Por lo tanto, ¿por qué la guerra sobre los individuos debe ser más grande que contra las naciones?

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En otras palabras, ¿qué privilegio y derecho de posesión de las materias primas de la tierra tiene una nación sobre las otras? ¿Quién estableció las leyes de ocupación, especialmente las que se han obtenido por la fuerza de las bayonetas y espadas? ¿Por qué una nación debe explotar a otra si esto es injusto para cada individuo? Como conclusión, así como es justo anular la propiedad privada, también es justo para todas las naciones, dado que sólo entonces habrá paz sobre la tierra. Consideren esto: si la posesión y la ley de herencia no concede derechos de propiedad al individuo, ¿por qué debe serle concedido a toda una nación? Además, así como debe haber una división justa entre los miembros de una nación, así también debe haber una división igual internacionalmente en materias primas, medios de producción y la propiedad acumulada de todas las naciones. No debe haber ninguna diferencia entre blancos y negros, civilizados y primitivos, exactamente como entre los individuos de la misma nación. No debe haber discriminación alguna entre los individuos, una nación, o todas las naciones del mundo. Mientras haya diferencias, la guerra no terminará. 8. El mundo entero es una familia. La estructura del comunismo de acuerdo a la Torá debe finalmente abarcar a todo el mundo con un nivel de vida igual para todos. Sin embargo, el proceso real es gradual. Cada nación en la que la mayoría acepta estos elementos básicos de un modo práctico, y que ya han crecido para otorgar a sus semejantes y tengan una causa firme como incentivo, pueden entrar en la estructura del comunismo internacional inmediatamente. Todas las naciones que ya hayan ingresado a la estructura del comunismo internacional tendrán los mismos niveles de vidas. El excedente de riqueza o una nación diligente mejorará el nivel de vidas de los que fracasen o las naciones pobres en materias primas y medios de producción. 9. La forma religiosa y económica que garantiza el comunismo será una para todas las naciones. Esto significa que la forma religiosa de todas las naciones debe primero obligar a sus miembros a otorgar a sus semejantes en la forma de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". El propósito es que el talentoso y el afortunado no disfrutarán más de la sociedad que los miembros atrasados. Esta será la religión colectiva para todas las naciones que pertenezcan a la estructura del comunismo, excluyendo las formas religiosas que no tenga que ver con la vida económica.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I En otras cuestiones de comportamiento, cada uno tendrá su propia forma, la cual no debe ser cambiada. En otras palabras: excepto por la cuestión "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", cada nación puede seguir su propia religión y tradición, y uno no debe interferir con la otra. 10. Las leyes de la religión colectiva, iguales para todos, son: A. Uno debe trabajar para el bienestar de la gente tanto como pueda e incluso más si es necesario, hasta que no haya una sola persona con hambre o sed en todo el mundo. B. Uno puede ser diligente, pero ninguna persona deberá disfrutar de la sociedad que el atrasado. Habrá un nivel de vida igual para todas las almas. C. Aunque haya religión, los símbolos honoríficos deben impartirse de acuerdo a la religión; con cuantos más beneficios uno contribuya a la sociedad, más alta será la condecoración que reciba. D. El abstenerse de trabajar diligentemente en beneficio de la sociedad motivará un castigo de acuerdo a las leyes de la sociedad. E. Todos y cada uno está obligado al trabajo de elevar constantemente el nivel de vida de la sociedad mundial, de este modo toda la gente en el mundo disfrutará de sus vidas y sentirá cada vez más felicidad. F. Lo mismo se aplica para la espiritualidad, aunque no todos están obligados a ocuparse en la espiritualidad salvo sólo la gente especial, dependiendo de sus necesidades. G. Habrá una especie de corte suprema. Los que quieran dedicar su trabajo para la vida espiritual les será permitido hacerlo por esta corte. 11. El mundo no debe ser corregido en asuntos religiosos antes que esté garantizada la corrección económica para todo el mundo. 12. Debe haber un programa detallado de todas las leyes mencionadas anteriormente y el resto de las leyes necesarias a este sentido. Cualquiera que está bajo la jurisdicción del comunismo debe jurar que observará todo eso porque Dios así lo ha ordenado. Por lo menos uno debe comprometerse a enseñar a sus hijos que Dios así lo ha ordenado. Los que dicen que el ideal es suficiente para ellos serán aceptados y puestos a prueba. Si es así, pueden ser aceptados. Sin embargo, aún deben prometer no pasar sus formas heréticas a sus hijos, sino poner su educación en manos del estado. Si uno no acepta, no debe ser aceptado, ya que estropearía los esfuerzos de sus amigos y perdería más de lo que ganaría. 13. Primero, debe haber un pequeño establecimiento en el que la mayoría es altruista del modo expuesto anteriormente. Esto significa que trabajarán

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I diligentemente como trabajadores contratados diez o doce horas por día y más. Cada uno trabajará de acuerdo a su fuerza y recibirá de acuerdo a sus necesidades. Tendrá todas las formas del gobierno de un estado. De este modo, incluso si la estructura de esta institución contuviera a todo el mundo, y el gobierno de la fuerza bruta fuera abolido, nada tendría que ser cambiado, tanto en el gobierno como en el trabajo. Esta institución será como un punto focal global con naciones y estados rodeándolo hasta los rincones más alejados del mundo. Todo el que ingrese en esta estructura comunista deberá tener el mismo programa y el mismo liderazgo que el centro. Serán como una nación en los beneficios, en las pérdidas y en los gastos de producción. 14. Está absolutamente prohibido para cualquiera de la institución dirigirse a cualquiera de los establecimientos del régimen de la fuerza bruta. Todos los conflictos deben ser resueltos entre ellos mismos, es decir entre las partes interesadas. La opinión pública, que condena el egoísmo, condenará a los culpables de explotar la rectitud de su amigo. 15. El Comunismo Altruista finalmente anulará completamente el régimen de la fuerza bruta, debido a que "cada hombre hizo lo que era correcto a sus propios ojos". Esto no debería sorprendernos, ya que era increíble que los niños pudieran ser educados con explicaciones, sino sólo mediante bastonazos. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de la gente lo ha aceptado y ha reducido las reglas drásticas sobre los niños. Esto atañe a los niños que no tienen ni paciencia ni conocimiento, pero aún más en relación a un colectivo de gente educada y conocedora, educada en el altruismo. Ellos ciertamente no necesitan el régimen de la fuerza bruta. En realidad, no hay nada más humillante y degradante para una persona que estar bajo el gobierno de la fuerza bruta. Ni siquiera será necesario un palacio de justicia, a menos que ocurra un acontecimiento inusual, cuando los vecinos no influencien un individuo excepcional. Es ese caso, serán necesarios pedagogos especiales para recuperar a la persona a través del razonamiento y la explicación del beneficio de la sociedad, hasta que la persona se restablezca en la línea. Si alguien es obstinado, y todo es en vano, entonces el público se apartará de la persona como si se tratara de un descastado, hasta que esa persona se reconcilie con las leyes de la sociedad. De otro modo, ella puede corromper

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I también a otros de la sociedad. Resulta ser que luego que se haya establecido una comunidad de Comunismo Altruista, con una mayoría de gente que haya tomado activamente estas leyes sobre sí mismos, inmediatamente decidirán no llevarse entre sí a ninguna corte, agencia gubernamental o cualquier otro tipo de fuerza, sino que por el contrario todo se hará a través de la persuasión moderada. Por lo tanto, ninguna persona será aceptada dentro de la sociedad antes de ser examinada para ver si es tan burda que no puede ser preparado para ingresar al altruismo. 16. Es un hecho que los judíos son odiados por la mayoría de las naciones, y cada vez son menos gracias a ellos. Esto es cierto para los religiosos, los laicos y los comunistas. No hay ninguna defensa ante esto, excepto promover la verdadera ética altruista dentro del corazón de las naciones. 17. Si vivieses en una isla de salvajes que no puedes aproximarlos a la ley y el orden excepto a través de la religión, ¿entonces dudarías y les permitirías destruirse unos a otros? Es lo mismo con el altruismo: ellos son salvajes y no aceptarán a ningún abogado si no es a través de la religión. ¿Quién vacilaría abandonarlos para que se destruyan unos a otros con bombas de hidrógeno? 18. Hay tres rudimentos para la expansión de la fe: A. Satisfacción de los Deseos B. Prueba C. Circulación A. Satisfacción de los Deseos: En cada persona, incluso laica, hay una chispa que exige la unificación con el Creador. Cuando despierta, a veces despierta para conocer al Creador, o para negarlo, lo cual es lo mismo. En otras palabras, la negación de Dios también proviene de esa chispa, ya que sin ella, uno no tendría ningún sentimiento acerca de Dios en absoluto. En lugar de ello la gente viviría sin ningún pensamiento acerca del Creador, bueno o malo. Si alguien genera la satisfacción de este deseo en esa persona, ella estará de acuerdo en todo. Para eso debemos incluir lo que respecta a la inmortalidad del alma, la recompensa en el otro mundo, la gloria del individuo y la gloria de la nación, es decir que uno será el orgullo de la nación. B. Prueba: No hay existencia para el mundo sin esto, aún más en una época de bombas atómicas.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I C. Circulación: Si se hace diligentemente, también puede reemplazar a la prueba. Por lo tanto, la gente debe ser contratada para divulgar las palabras anteriores al público. Para el propósito de la expansión y divulgación debe mencionarse el sufrimiento, la pobreza, la corrupción y la guerra, también a las viudas y huérfanos en el mundo, que buscan la salvación. No hay ningún remedio para ellos excepto en el Comunismo Altruista. En un estado así la gente no hallará tan difícil dedicar toda su vida a esto, para salvarlos de la destrucción y de terribles sufrimientos. Esto es aún más de este modo con los jóvenes, cuyos corazones no han sido entorpecidos por sus propias imperfecciones. Indudablemente ellos lo apoyarán con su corazón y su alma. 19. Debido al ansia de posesiones, es imposible que se origine el Comunismo Altruista a menos que primero venga el Comunismo Egoísta, como lo han puesto de manifiesto todas las sociedades que desearon establecer el Comunismo Altruista con anterioridad al Marxismo. Sin embargo, ahora que la tercera parte del mundo ya ha asentado los rudimentos de un régimen Comunista Egoísta, es imposible establecer un Comunismo Altruista duradero basado en una estructura religiosa. 20. Es importante hacer dichas correcciones, que ninguna persona exija sus necesidades de la sociedad. En su lugar, habrá gente seleccionada que examinará las necesidades de cada uno y las cubrirá para cada individuo. La opinión pública denunciara al que reclame algo para sí mismo, como por ejemplo al ladrón y al bribón de hoy en día. De este modo, los pensamientos de cada uno estarán consagrados al otorgamiento a nuestro semejante, tal como se encuentra en la naturaleza de cualquier enseñanza que la fomente, incluso antes que uno sienta sus propias necesidades. Todo esto está basado en el hecho de que vemos que somos como cualquier otro animal en nuestro consumo. También, cualquier acto despreciable en el mundo se origina en el consumo. Por otro lado, vemos que todo lo bueno y placentero que actúa en el mundo viene de la propiedad de otorgamiento a nuestros semejantes. Por lo tanto, debemos rechazar los pensamientos avaros de consumo para sí, y llenar nuestras mentes con pensamientos de otorgamiento a nuestros semejantes, lo cual es posible de la manera expuesta más arriba. Debemos recordar que si queremos saltar sobre una mesa, debemos prepararnos para saltar más alto que la mesa, y luego caer sobre la mesa. Sin embargo, si

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I queremos saltar sólo tan alto como la mesa, nos caeremos. 21. Sin duda alguna, el Comunismo Altruista no es más que un paso en el camino, un tipo de "Desde Lo Lishmá a Lishmá" (desde no para Su Nombre hasta para Su Nombre). Pero yo digo que el tiempo para la segunda fase, es decir el Comunismo Altruista, ha llegado. Primero debe ser establecido en un país, como modelo. Luego de eso los países en la primera fase lo aceptarán sin lugar a dudas. El tiempo es crucial, debido a que las limitaciones y la fuerza bruta utilizada en el Comunismo Egoísta, desalienta a la mayor parte del mundo cultural a aceptar este método en su conjunto. De este modo, el mundo debe ser introducido al comunismo perfecto, y entonces la mayoría de los países civilizados en el mundo lo aceptarán sin ninguna duda. Es de suma importancia que el imperialismo elimine al comunismo del mundo, pero si nuestro método perfecto se difundiera realmente, el imperialismo será sin duda abandonado como un rey sin ejército. 22. Es evidente que no es posible una vida social estable y adecuada excepto cuando las controversias entre los miembros de la sociedad se resuelven por la mayoría. Es una consecuencia lógica que no puede existir un buen régimen en una sociedad a menos que la mayoría sea buena. Una sociedad buena significa que la mayoría en ella es buena, y una sociedad mala significa que la mayoría de ella es mala. Como he expresado anteriormente, el comunismo no debe ser establecido antes que la mayoría de la gente funcione con un deseo de otorgar. 23. La falta de circulación puede afianzar un gobierno coercitivo sobre las futuras generaciones, y ni la opinión pública ni la educación ayudarán en este caso, ya que ellas se debilitan naturalmente, a diferencia de la religión, que se fortalece naturalmente. Vemos que a través de la experiencia que las naciones que han aceptado las religiones primero coercitiva y compulsivamente, las observan voluntariamente en la siguiente generación. Además, están dedicadas y consagradas a ella. Debemos comprender que aunque los padres adoptaron para sí mismos el comunismo porque eran idealistas, no hay ninguna garantía de que sus hijos los sigan en este régimen. No es necesario decir que, si los padres adoptaron el comunismo por coerción, como es el comportamiento en el Comunismo Egoísta, no perdurará durante generaciones, sino que finalmente será doblegado y anulado. Un régimen no puede ser impuesto salvo a través de la

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I religión. 24. Cuando digo que el régimen comunista no debe ser establecido antes de que haya una mayoría altruista, no supongo que dicha mayoría será idealista de buena gana. Esto más bien significa que la cuidarán por razones religiosas, además de la opinión pública. Esta coerción de de un tipo que perdurará durante generaciones, dado que la religión es el impulsor primario. 25. Los mentirosos son los que dicen que el idealismo es un atributo humano natural o el resultado de la educación familiar. Más bien, es una consecuencia directa de la religión. Mientras la religión no se expandió tan ampliamente en el mundo, la mayoría del mundo era bárbaro sin ningún remordimiento de conciencia. Sin embargo, luego de haber proliferado los trabajadores de Dios, los descendientes de los agnósticos se convirtieron en idealistas. De este modo, los idealistas cuidaron los mandamientos de sus padres, pero este es un mandamiento huérfano, es decir sin un mandamiento. En el caso de que se terminara la religión en el mundo, todos los gobernantes se convertirían en 'Hitlers'; nada resistirá de esta manera. La diferencia entre los religiosos y los idealistas es que los actos de los idealistas son infundados. No pueden explicarle a nadie convincentemente por qué prefieren la justicia y quién la necesita. Quizá ésta sea la única debilidad del corazón, como lo afirmó el filósofo Nietzsche. Esa persona no tendría una sola palabra con sentido para expresar, y esa es la razón de que Hitler y Stalin los subyugue. Sin embargo, los religiosos responderán audazmente que este es el mandamiento de Dios y darían su alma por esto. 26. El Comunismo Altruista es algo poco común para el espíritu humano. Por lo tanto, un pueblo más noble, es decir el pueblo de Israel, debe encargarse de dar el ejemplo al mundo. Esto es así porque estamos mejor calificados que todas las otras naciones, no porque somos más idealistas que ellos, sino porque hemos sufrido más que las otras naciones. Por esa razón nosotros estamos más preparados que ellos para ir en busca de consejo para terminar con la tiranía de la tierra. El Judaísmo debe dar a las naciones algo nuevo; esto es lo que ellas esperan del regreso de Israel a su tierra. No se trata de otras enseñanzas, en las que nunca nos innovamos y siempre fuimos sus discípulos. Más bien, es la sabiduría de la religión, la justicia y la paz. En esto, la mayoría de las naciones son nuestros discípulos, y esta sabiduría es atribuida sólo a nosotros.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 27. La nación está en peligro porque cada persona escapará a cualquier parte antes que la economía se estabilice. No todos pasarán la prueba mientras puedan vivir cómodamente en otros países ricos. Lentamente huirán del sufrimiento hasta que no sean una cantidad suficiente para ser llamados un estado, y serán tragados entre los árabes. Esto es aún más así con los Kibutzim. Toda su existencia está construida sobre el idealismo, que disminuirá naturalmente en las futuras generaciones, dado que los ideales no son hereditarios, y serán destruidos sin duda alguna en primer lugar. En el método del Comunismo Altruista, el ideal brillara para cada persona, proporcionando razones suficientes para soportar el sufrimiento. También serán capaces de controlar sus almas y reducir su nivel de vida cuando sea necesario. También estarán en condiciones para trabajar duro para asegurar la estabilidad de la economía del estado. Además, la congregación de la diáspora continuará desde todos los países ya que la inquietud y la lucha por la supervivencia en otros países los motivará a regresar pacífica y justamente a su tierra. 28. Si todo Israel adopta esta religión, será posible reconstruir el Templo, y restaurar la antigua gloria. Esto ciertamente probaría a todas las naciones que es justo que Israel regrese a su tierra, incluso a los árabes. Sin embargo, un regreso secular, como el de hoy en día, no causará buena impresión a las naciones en absoluto; hay una preocupación de que venderán su independencia para satisfacer sus necesidades, más todavía con respecto a la reintegración de Jerusalén. 29. Cualquier método práctico también necesita alimento idealista sobre el que pensar, es decir filosofía. En relación con eso, ya hay una filosofía completa y disponible, aunque esto significa sólo para los líderes, es decir las enseñanzas de la Cabalá. 30. La libertad del individuo debe ser mantenida mientras no sea perjudicial para la sociedad. Sin embargo, el que desea irse a favor de otra sociedad no debe ser detenido de ninguna manera, incluso si es perjudicial para la sociedad, aunque debe ser hecho de manera tal que la sociedad no se dañe totalmente. 4. Sumario El deseo de recibir impreso en cada criatura está en disparidad de forma con el Creador. Por esta razón el alma fue separada de él como un órgano

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I amputado del cuerpo. Una disparidad de forma en espiritualidad es como un hacha que corta en lo físico. Por lo tanto es claro que lo que el Creador quiere de nosotros es la equivalencia de forma, momento en el cual nos adherimos a Él una vez más, como antes de que fuéramos creados. Nuestros sabios han dicho "Adherirse a Sus características; así como Él es misericordioso, también tú sé misericordioso." Al cambiar nuestras características, que son en principio nuestro deseo de recibir, y adoptando el rasgo del creador, es decir sólo otorgar, todos nuestros actos serán hacer el bien a nuestros semejantes y beneficiarlos todo lo que podamos. De este modo alcanzamos el objetivo "adherirse a Él", lo cual es equivalencia de forma. Lo que uno hace para sí mismo por necesidad, es decir el mínimo necesario para mantener a nuestra familia, no se considera disparidad de forma, como "la necesidad no se condena ni se elogia." Esta es la gran revelación que aparecerá en su totalidad sólo en los días del Mesías. Cuando esta enseñanza sea aceptada alcanzaremos la completa redención. Ya he mencionado que hay dos caminos para revelar la perfección: el camino de la Torá y el camino del sufrimiento. Por lo tanto, el Creador aconteció y le dio a la humanidad la tecnología, hasta que inventaron la bomba atómica y la bomba de hidrógeno. Si la destrucción total que ellas están destinadas a traer aún no es evidente para el mundo, entonces pueden esperar una tercera guerra mundial, o una cuarta y así sucesivamente. Las bombas harán lo suyo y las reliquias después de la destrucción no tendrán ninguna alternativa salvo tomar sobre sí mismas este trabajo, "que tanto los individuos como las naciones no trabajarán para sí mismos más que lo necesariamente indispensable para sus sustento, y todo el resto se hará para el bien de los demás." Si todas las naciones del mundo están de acuerdo con eso, entonces ya no habrá más guerras en el mundo, dado que ninguna persona estará preocupada por su propio bien en absoluto, sino sólo por el bien de los demás. Esta enseñanza de la equivalencia de forma es la enseñanza del Mesías. Acerca de eso se dice, "Acontecerá en los postreros tiempos que el monte de la casa de Jehová será establecido por cabecera de montes, y más alto que los collados, y correrán a él los pueblos. Vendrán muchas naciones, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará en sus caminos, y andaremos por sus veredas; porque de Sion

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Y él juzgará entre muchos pueblos, y corregirá a naciones poderosas hasta muy lejos..." (Miqueas 4). De esto se desprende que el Mesías enseñará el trabajo de Dios en la equivalencia de forma, la cual es la enseñanza y la ley del Mesías. "Y Él juzgará entre mucha gente", es decir que Él les demostrará que si no toman sobre sí mismos el trabajo de Dios, todas las naciones serán destruidas por las guerras. Pero si aceptan Sus enseñanzas, está dicho "Y se tornarán sus espadas en arados y sus lanzas en podaderas; nación no alzará espada contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra." De este modo, es preferible que sigamos el camino de la Torá y aceptemos sus enseñanzas. Si no lo hacemos, entonces transitaremos el camino del sufrimiento, es decir que se declararán guerras con bombas atómicas y de hidrógeno, y todas las naciones del mundo buscarán un camino fuera de la guerra. Entonces vendrán a Jerusalén, al Mesías y Él les enseñará esta ley.

35. LA ÚLTIMA GENERACIÓN La Solución A través de tiempo y a través del mundo, los sabios han fallado en llegar a una solución que fuera aceptada por todos. Ofrezco una solución genuina que es tanto aceptable como reúne a todas estas. La Nueva Sociedad La aceptación de la religión del "Ama a tu prójimo como a ti mismo", tan simple como eso, (el significado de la religión es "ama a tu prójimo como a ti mismo"!). Una distribución justa de los beneficios, de modo que cada uno trabaje según sus habilidades y reciba según sus necesidades. La propiedad privada existe, pero su dueño no debe beneficiarse de ella más de lo que realmente necesita. Los dueños de la propiedad estarán bajo supervisión pública, o a cargo de un fideicomiso, o con control contable. Los desocupados recibirán para sus necesidades lo mismo que los empleados. Quién viva en comunas recibirá igual que todos los trabajadores. Los beneficios serán utilizados para la construcción de edificios públicos. El cambio de forma La voluntad de recibir que está impresa en cada criatura tiene una forma diferente a la del Creador. Por lo tanto, el alma partió de Él, porque un cambio de forma en lo espiritual es como un hacha que corta en dos la

365

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I materia. Así resulta claro que lo que el Creador desea de nosotros es equivalencia de la forma, a través de la cual retornamos y nos adherimos a Él como antes de ser creados. Es así como dice el versículo: "Para unirte a Sus atributos; como El es misericordioso, tú debes ser misericordioso". Esto significa que cambiamos nuestros atributos, que son el deseo de recibir, y aceptamos los atributos del Creador, que consisten puramente en el otorgamiento, de modo tal que todo lo que hacemos sea para darle a nuestro prójimo y beneficiarlo al máximo de nuestra capacidad. A través de esto llegamos al propósito de adherirnos a Él, es decir, la equivalencia de forma. Y las cosas que el hombre debe hacer para sí, lo mínimo necesario para él y su familia, no se consideran un cambio de forma porque "la necesidad no es premiada ni condenada". Y eso será descubierto en los tiempos del Mesías. Cuando esa lección sea aprendida lograremos completar la redención. Dos caminos para descubrir la perfección El camino de la Torá o el camino del dolor. Esta técnica provocará una destrucción total del mundo en una tercera guerra mundial. Los sobrevivientes decidirán no trabajar para sí mismos más que lo realmente necesario y dedicaran el resto de sus acciones para el bien de los otros. Y si todas las naciones del mundo consienten que ningún hombre debe cuidarse a sí mismo, sino sólo cuidar a los otros, la guerra dejará de existir. La Torá del Mesías La Torá (también el método) de la equivalencia de forma. El Mesías le enseñará a cada uno a adorar a D's a través de la equivalencia de forma, es decir que él probará que si la gente sigue su camino estarán mejor. Sin embargo, si no toman sobre sí mismos el trabajo de D's, serán conducidos a un camino de terrible dolor y serán destruidos por la guerra. Entonces las naciones del mundo buscarán consejo sobre cómo evitar las guerras, y vendrán al Mesías, a Jerusalén, y él les enseñará esta Torá. La Formación Religiosa La formación religiosa de todas las naciones debe primero y principalmente obligar a sus miembros a otorgarle a su prójimo el concepto de que la vida de otra persona está antes que la propia, una formación de "Ama a tu prójimo como a ti mismo", significando que uno no se beneficiará de la sociedad más que los desfavorecidos. Esta es una religión extensiva a todas las naciones que funcionen en el marco de la nueva sociedad. Pero de lo contrario, cada nación puede ejercer su propia religión y tradiciones, y una no debe interferir con la otra. Las leyes que son iguales para toda religión (otorgamiento) son:

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I a) Uno trabajará para otros con lo mejor de su capacidad, y más allá si fuera necesario, hasta que no haya hambre en el mundo. b) Aunque uno sea muy trabajador, no se beneficiará de la sociedad más que los desfavorecidos, de modo que el estándar la vida sea igual para todos. c) Aunque haya una religión, deben otorgarse honores que sean compatibles con la religión, aquel que otorga más a la sociedad recibirá una condecoración más alta. d) Las leyes de la sociedad castigarán a toda persona que se abstenga de realizar su máximo esfuerzo. e) Todos y cada uno deben esforzarse, según esta religión, en mejorar constantemente el estándar la vida del mundo, para que todos los que llegan a él reciban placer en sus vidas y gocen de ella más y más. f) No todos deben profundizar en la espiritualidad, solamente algunos elegidos según las necesidades cambiantes. Habrá un así llamado Tribunal Supremo y todo el que desee participar de la vida espiritual, necesitara primero tener permitido hacerlo por ese Tribunal. g) Cada individuo o grupo que se incorpora al nuevo marco debe realizar un juramento de lealtad para observar todo esto porque Dios lo ha ordenado, o comprometerse por lo menos a enseñar a sus niños que Dios así lo ha ordenado. Los que se resuelvan por la ideología deben ser aceptados a condición. Si viven según ella pueden ser aceptados completamente. Sin embargo, deben prometer no transmitirle a sus hijos su camino de herejía, sino confiar su educación en manos del estado. Y si no desean ni lo uno ni lo otro no deben ser aceptados porque ellos corromperán a sus amigos y la pérdida excederá el beneficio. h) Primero debe haber una pequeña organización cuyos miembros estén dispuestos a trabajar según su capacidad y a recibir según sus necesidades por razones religiosas. Trabajarán diligente como si fueran trabajadores contratados, si fuera necesario más de ocho horas diarias. En esta organización, habrá una administración completa como la del estado, de modo que la administración de esa pequeña sociedad baste como ejemplo para todas las naciones del mundo. Esa organización será como un punto central que se ampliara a las naciones y países a través del mundo, y todos los que entren a ese marco aceptarán el liderazgo y el programa de administración de la organización inicial, de modo que el mundo entero esté unido para enfrentar las consecuencias de la pérdida o disfruten del beneficio. i) Todas las contradicciones entre los miembros de la sociedad serán resueltas entre las partes relevantes, y cualquier persona que explote la debilidad o la severidad del prójimo será excluido de la sociedad. Si hay algunas excepciones en la sociedad, el público debe ser notificado de ellas hasta que sean reformadas. Si los esfuerzos por reformarlas fallan, la sociedad los trataran como a parias, para que no puedan corromper a otros en la sociedad. j) Ningún hombre demandará sus necesidades a la sociedad. Personas designadas especialmente investigarán las necesidades de cada persona y se ocuparán de su satisfacción, para que cada uno esté

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I absorbido únicamente en otorgar y nunca necesite contemplar sus propias necesidades. k) La libertad del individuo se debe mantener mientras no sea perjudicial para la sociedad. Cualquier persona que desee irse y unirse a otra sociedad no debe ser retenida de ninguna manera, incluso si su ida perjudicara a la sociedad. Hay tres fundamentos para la circulación de la religión: 1. La satisfacción de deseos: en cada hombre hay una chispa desconocida que demanda unirse a D's. Y cuando ésta llega a la vida y despierta las necesidad de conocer a D's, o de negar a D's (que es la misma cosa), y si hay alguien que pueda satisfacer esa necesidad, él aceptará cualquier cosa. Además esta el asunto de la vida después de la muerte y la recompensa en el mundo por venir. También está la cuestión del orgullo del individuo y del orgullo de la nación. 2. Prueba, que el mundo existe solo por Él, especialmente en los días de la era atómica. 3. Publicidad: personas contratadas para diseminar estas palabras entre el público. No hay golpe más duro al régimen capitalista que esta nueva formación de la sociedad. No debemos contar con que todos los regímenes capitalistas desaparezcan por sí mismos. Si uno tiene en mente que todos los males sólo son enmendables en la nueva sociedad, no le será difícil dedicarse a ella por completo. Los judíos deben presentar ante los gentiles una novedad en la sabiduría de la religión, en justicia y en paz. En esto , la mayoría de los gentiles son nuestros discípulos y esta sabiduría está atribuida solamente a nosotros, y esto es lo que ellos esperan del retorno a la Tierra de Israel. Israel es pobre, sus habitantes están condenados a sufrir y a emigrar del país. La única cura para eso es la nueva sociedad, ya que no sólo une a todas las naciones como una, en ayudarse unas a otras, sino que le da fuerza y resistencia a cada una de ellas. Y lo más importante: la nueva sociedad otorga fuerza para trabajar de manera tal, que la productividad del trabajo compensará la pobreza. Si se acepta esa religión, la construcción de Templo es posible. La base de toda esta explicación es el descubrimiento de la creación tanto espiritual como material, que no es no más que el deseo de recibir, considerado como existencia de la ausencia, pero lo que esa sustancia recibe es existencia que se extiende de la existencia. Así podemos ver vívidamente lo que D's demanda de nosotros: equivalencia de forma. Por naturaleza nuestro cuerpo tiene solo la voluntad de recibir y ninguna voluntad de otorgar, que es lo opuesto al Creador, que es todo otorgamiento y ninguna recepción. Esa diferencia de forma causa la separación del Creador. Por lo tanto estamos obligados a darle satisfacción a nuestro Creador a través de actos de Torá y de Mitzvot, y otorgar a otros, para poder recibir esa forma de otorgamiento y

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I así adherirnos nuevamente al Creador, como antes de la Creación.

El líder de la generación La gente cree naturalmente en un líder que no tiene ningún interés privado y ningún compromiso para sí mismo, que se dedica y abandona su privacidad en beneficio de la gente, porque en verdad así es como debe ser. Y si el líder perjudica a otra persona debido a algún interés privado, es un mentiroso y un traidor y tan pronto como la gente lo descubra, lo pisoteará. Hay dos clases de intereses privados: físico y mental. No hay un líder en el mundo que no la falle a la gente por intereses mentales. Por ejemplo, si uno es misericordioso, y debido a esto no libra a la sociedad de delincuentes y no los previene sobre ellos, o si tiene miedo de la venganza, quizás incluso de la venganza del Creador, y debido a eso se abstiene de realizar las correcciones necesarias. Siendo así, debido a su interés privado, él demuele al interés público. Aunque se libre de intereses materiales, sin embargo no deseará librarse de intereses idealistas o religiosos, aunque solo se trate de sus ideas sin ninguna relación con la gente, porque solo perciben la palabra "beneficio", para ellos no tienen nada, incluso el más idealista puede estar parado en el camino del beneficio. Buenas acciones y Mitzvot: (acciones que provocan la adhesión) La mente no puede percibir algo que los sentidos no hayan captado antes. Una persona no desea algo porque sea bueno, sino que es bueno porque lo desea. Los sentidos no detectan algo primero no es dado. Siendo así, la acción dirige a los sentidos, los cuales conducen al entendimiento. Por ejemplo: los sentidos no pueden obtener placer de otorgar antes de que hayan otorgado realmente, y es imposible comprender la gran importancia de otorgar hasta que sus sentidos lo hayan probado. Por la misma razón, es imposible sentir el placer en la adhesión hasta que sean realizadas muchas buenas acciones que conducen a ello, porque son realizadas para complacerlo a Él, esto es obtener placer en la satisfacción que él obtiene a través de la realización de las buenas acciones. Una vez que ha sido sentido el placer obtenido por las buenas acciones, es posible comprenderlo a Él, hasta el punto de recibir placer. Hay dos objetivos para la religión: A. No por el Nombre de Ella, pragmatismo. Cuando él obtiene lo que desea está satisfecho. B. Religioso, una necesidad mental de adherirse a Él, que es llamada Por el Nombre de Ella. Por la acción se puede llegar desde No por el Nombre de Ella a Por el Nombre de Ella.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El objetivo y el propósito de la vida. Lograr adhesión con el Creador para complacerlo a Él solamente, o purificar a los otros de modo que puedan lograr adhesión con el Creador. Dos servidumbres en el mundo. Servir al Creador o a sus criaturas, una de ellas es un deber. No hay sabor de total libertad salvo para aquellos que sirven al Señor solamente y a ninguna otra criatura en el mundo. Contacto, tocarlo a Él. No hay nada mas natural que lograr contacto con el Creador, como dice el versículo "Toda la Tierra esta completamente llena de su Gloria", pero uno no lo sabe y no lo siente. Y el devoto que es dotado con el contacto con Él, no gana más que conocimiento. De este modo se hace más natural, simple y pobre, hasta que uno pueda decir que antes de ser dotado, él, y las masas también, estaban fuera de la naturaleza simple, y que ahora él es igual y simple y comprende a todas las personas y está mucho más involucrado con ellas y nadie está más cerca y mas natural que las masas a él y uno debe amarlo a él solamente, ya que no tienen nada más cerca y más fraternal que él. Autor: Rabí Yehuda Ashlag.

36. TIEMPO DE ACTUAR Desde hace ya mucho tiempo mi conciencia me ha oprimido para que me pronunciara y escribiera un texto fundamental sobre la esencia del judaísmo, la religión y la sabiduría de la Cabalá y difundirla en la nación, de manera que las personas conozcan y comprendan apropiadamente estos asuntos tan sublimes y su verdadero significado. Antaño en Israel, antes del desarrollo de la industria de la imprenta, no había entre nosotros libros engañosos que hablaran de la esencia del judaísmo, pues apenas si había autores que pudieran respaldar sus propias palabras, por la simple razón que, en la mayoría de los casos, una persona insensata no suele ser célebre. Por lo tanto, si alguien osaba, por casualidad, escribir tales composiciones, ningún escriba aceptaba copiarlo ya que no recibiría sus honorarios, bastante elevados por lo general. Y así, desde el primer momento, tales escritos estaban condenados a no ver la luz. Por otro lado, en ese tiempo, las personas que tenían conocimientos no tenían ningún interés en escribir estos libros pues las masas no necesitaban de esos conocimientos. Por el contrario, todo su afán era ocultarlo en cámaras secretas debido a que, "Es la gloria de Dios ocultar algo". Se nos ordenó ocultar la esencia de la Torá y su trabajo, de aquellos que no la necesitaban o que no eran dignos de ella, y no degradarla exponiéndola en escaparates ante los ávidos ojos de los imprudentes, pues así lo requiere la gloria de Dios.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Pero a partir del momento en que se extendió el uso de la imprenta y los escritores pudieron prescindir de los escribas, el costo de los libros se redujo. Este hecho ha dejado vía libre a escritores irresponsables que, en busca de dinero u honores, publican todo tipo de libros como les place. No se preocupan por sus propias acciones ni examinan las consecuencias de las mismas. Desde ese momento, se han incrementado significativamente las publicaciones de este tipo, sin que el autor haya aprendido o recibido el conocimiento directamente de un Rav calificado e incluso sin estudiar las obras anteriores que trataban del tema. Estos escritores inventan teorías en sus propia cáscaras vacías y relacionan sus palabras a los temas más elevados para poder así retratar la esencia de la nación y su fabuloso tesoro. Como necios, no tienen escrúpulos ni manera de llegar a aprender. Introducen sus visiones distorsionadas en las generaciones y como resultado de sus mezquinos anhelos, pecan y hacen pecar a las generaciones venideras. Recientemente su corrupción se ha remontado a las alturas y han hundido sus garras en la sabiduría de la Cabalá, sin importarles que esta sabiduría haya sido guardada, encerrada tras mil cerrojos hasta nuestros días, para que nadie pudiera entender el verdadero significado de una sola palabra, mucho menos aún relacionar una palabra con la siguiente. Esto es así porque, en todos los libros auténticos que han sido escritos hasta la fecha, apenas hay pistas que a duras penas sirven para que un brillante discípulo comprenda su verdadero significado de boca de un sabio cabalista autorizado. E incluso, "Allí anidará la víbora, pondrá, incubará y hará salir sus huevos". En estos días, tales conspiradores proliferan y realizan tales proezas que repugnan a aquellos que los contemplan. Algunos de ellos incluso llegan hasta dar por sentado y asumir el lugar de líderes de la generación, y fingen conocer la diferencia entre los libros antiguos decidiendo cuál es digno de estudio y cuál no, ya que están llenos de falsedades, suscitando ira y desprecio. Hasta hoy, la labor de escrutinio ha estado reducida a uno de cada diez líderes de la generación: y ahora los ignorantes abusan de ello.En consecuencia, la percepción de estos temas por parte del público ha sido en gran medida corrompida. Además, existe un clima de frivolidad y la gente tiende a creer que una ojeada durante un momento de ocio es suficiente para estudiar asuntos tan elevados. Se deslizan por el océano de sabiduría y la esencia del judaísmo de pasada, como un ángel, sacando conclusiones basadas en sus propios estados anímicos. Estos son los motivos que me han impulsado a salir de mi camino y decidir que ya es hora de "hacer por el Señor", salvando lo que aún pueda ser salvado. Así, he asumido la responsabilidad de revelar algo de la verdadera esencia de lo superior y divulgarla entre la nación.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 37. LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Y LA FILOSOFÍA ¿Qué es la espiritualidad? La filosofía ha atravesado por una gran cantidad de dificultades para probar que la corporalidad es el vástago de lo espiritual y que el alma engendra al cuerpo. A pesar de eso, sus palabras no resultan de ninguna manera aceptables para el corazón. Y su principal error es su percepción equivocada de la espiritualidad, que la espiritualidad dio nacimiento a la corporalidad, lo cual es indudablemente una mentira. Todo padre debe tener alguna similitud con su progenie. La relación padrehijo es la vía y el camino por el cual se extiende su continuidad Además, cada operador debe tener alguna relación con su operación para conectarse con ella. Dado que se dice que la espiritualidad niega cualquier incidente material, entonces tal camino no existe. Siendo así, ¿qué relación puede tener lo espiritual con lo material, para contactar con lo material y ponerlo en movimiento de alguna manera? De cualquier modo, comprender el significado de la palabra "espiritualidad" no tiene nada que ver con la filosofía. ¿Cómo pueden discutir algo que nunca han visto o sentido? ¿En qué se basan sus fundamentos? Si existe alguna definición que pueda explicar lo espiritual separado de lo material, sólo le pertenece a aquellos que han alcanzado y sentido algo espiritual. Estas personas son los cabalistas genuinos; siendo así, lo que necesitamos es la sabiduría de la Cabalá. La filosofía en relación con Su Esencia La filosofía ama interesarse en Él y probar cuáles reglas no se aplican a Él. Sin embargo, la Cabalá no tiene tratos de ningún tipo con Su esencia, porque ¿cómo puede definirse lo inalcanzable e imperceptible?. A decir verdad, una definición negativa es tan válida como una positiva. Por ejemplo, si uno ve un objeto a lo lejos y reconoce sus negativos, es decir, todo lo que no es, esto también se considera como ver y cierta medida de reconocimiento. Si un objeto está realmente fuera del alcance de nuestra vista, entonces ni siquiera son claras sus características negativas. Por ejemplo, si vemos a lo lejos una imagen oscura, pero aún podemos determinar que no es ni una persona ni un pájaro, esto también se considera visión. Si hubiera estado aún más lejos, no podríamos determinar que no se trata de una persona. Este es el origen de la confusión y la invalidez de la filosofía; a ella le gusta enorgullecerse de comprender todos los negativos acerca de Su esencia. Sin embargo, los sabios de la Cabalá cubren sus bocas en este punto, y no le dan a Él siquiera un nombre simple, porque no definimos con un nombre o una palabra aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que la palabra designa algún grado de alcance. No obstante, los cabalistas se ocupan mucho de hablar acerca de Su iluminación en realidad, es decir que todas esas

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I iluminaciones que han obtenido realmente son tan válidas como un alcance tangible. Lo espiritual es una fuerza sin cuerpo Esto es lo que los cabalistas definen como "espiritualidad" y sobre lo cual hablan. No tiene ni imagen ni espacio ni tiempo ni ninguna relación con lo material. En mi opinión, la filosofía generalmente ha cubierto con un manto aquello que no le es propio, ya que sustrajo definiciones de la Sabiduría de la Cabalá, e hizo delicadezas con su comprensión humana. Si no hubiera sido por esto, nunca hubieran pensado en inventar esas perspicacias. De cualquier modo, esta es sólo una fuerza potencial, es decir, no una fuerza que revestida en un cuerpo ordinario, como es habitual en este mundo, sino como una fuerza sin cuerpo. La vasija espiritual es llamada "una fuerza" Este es el lugar para señalar que la fuerza de la cual habla la espiritualidad no es la Luz espiritual misma. Esta Luz espiritual, se extiende directamente desde Su Esencia y es por lo tanto lo mismo que Su Esencia. Esto significa que no tenemos alcance en la Luz espiritual que podamos definir con ese nombre. Incluso el nombre "Luz" es metafórico y no es real. Entonces, debemos saber que el nombre "Fuerza" sin cuerpo se refiere únicamente a la "vasija espiritual". Luces y vasijas Por lo tanto, debemos preguntarnos cómo los sabios de la Cabalá, que llenan toda la sabiduría con sus conocimientos, diferencian entre las diversas luces. Esto se debe a que estas observaciones no se refieren a las Luces mismas, sino a la impresión en la vasija, que es la fuerza mencionada anteriormente, que es afectada por la Luz que se encuentra con ella. Vasijas y Luces (el significado de las palabras) Y aquí es donde debe trazarse la línea entre el regalo y el amor que éste genera. Las Luces, es decir, la impresión en la vasija, que es asequible, son llamadas "forma y sustancia". Es accesible porque la impresión es la forma superior, y la forma superior es la sustancia. No obstante, el amor creado por ésta se considera una "forma sin sustancia." Esto significa que si separamos el amor del regalo mismo, como si nunca hubiera revestido un regalo, sino sólo en el nombre abstracto, "el amor a Dios", entonces sería considerado una forma. En ese caso, la práctica de éste es considerada como "Cabalá figurativa." No obstante, aún se lo consideraría real, sin ninguna similitud con la Filosofía Figurativa, pues el espíritu de este amor permanece en el alcance. Está completamente separado del regalo, siendo la Luz misma.

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Sustancia y forma en la Cabalá Y la razón detrás de esta situación es que aunque este amor es meramente una consecuencia del regalo, todavía es más importante que el regalo mismo. Es como un gran rey que le regala a una persona un objeto poco importante. Aunque el regalo en sí no tenga ningún valor, el amor y la atención del rey es lo que lo hace invaluable y precioso. Siendo así, está absolutamente separado de la sustancia, que es la Luz y el regalo, de modo que el trabajo y los conocimientos quedan grabados en el alcance, con sólo el amor mismo. El regalo en sí, sin embargo, parece ser olvidado por el corazón. Por lo tanto, ese aspecto de la sabiduría es llamado "La Sabiduría figurativa de la Cabalá". De hecho, esta es la parte más importante de la sabiduría.

ABYA Este amor consiste en cuatro partes que son muy parecidas al amor humano: cuando primero recibimos el regalo no nos referimos al dador del presente como alguien que nos ama, tanto más si es alguien importante, y si quien recibe no es igual al que da. No obstante, el hecho de regalar en forma repetitiva y la perseverancia harán que incluso la persona más importante se parezca a un amante igual y verdadero. Esto se debe a que hay una regla que dice que en el amor no hay más grande o más pequeño, y que dos personas que se aman se sienten iguales. Por lo tanto, aquí se pueden apreciar cuatro grados de amor. El primer incidente se denomina Asiyá, la repetición de regalar se denomina Yetzirá, y la aparición del amor mismo, se denomina Briá. Y aquí es donde empieza el estudio de la Sabiduría Figurativa de la Cabalá, porque es en este grado que el amor se separa de los regalos. Este es el significado de las palabras, "y creó la oscuridad", significando que la Luz es removida de Yetzirá y el amor se queda sin Luz, sin sus regalos. Luego viene Atzilut. Después que probó y separó por completo la forma de la sustancia, como en, "y creó la oscuridad", se hizo digna de ascender a Atzilut, donde la forma se revistió en la sustancia una vez más. Ahora, Luz y amor son uno nuevamente. El origen del alma Todo lo espiritual es percibido como una fuerza separada del cuerpo porque no tiene imagen física. Sin embargo, debido a ello ésta permanece aislada y completamente separada de lo físico. En tal estado, ¿cómo ésta puede poner en movimiento algo físico, mucho menos engendrar algo físico, cuando no tiene forma de ponerse en contacto con lo físico?

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I El elemento ácido Sin embargo, la verdad es que la fuerza misma es considerada también como una sustancia genuina, tanto como cualquier otras sustancia física en el mundo concreto, y el hecho de que no tenga una imagen que los sentidos humanos puedan percibir no reduce el valor de la sustancia, es decir, "la fuerza". Tomemos como ejemplo una molécula de oxígeno: es un componente de la mayoría de los materiales en el mundo. Pero, si se toma una botella de oxígeno puro que no esté mezclado con alguna otra sustancia, nos encontraremos con que parece que la botella estuviera completamente vacía. No seremos capaces de notar nada en ella; será completamente como el aire, intangible e invisible a nuestros ojos. Y si quitamos la tapa y la olemos, no hallaremos ningún olor; si lo probamos, no le encontraremos ningún gusto, y si lo colocamos sobre una balanza, no pesará más que la botella vacía. Lo mismo ocurrirá con el hidrógeno, tampoco tiene gusto, olor ni peso. No obstante, cuando combinamos estos dos elementos, inmediatamente se convierten en líquido, agua potable, que tiene tanto gusto como peso. Si colocamos agua dentro de cal viva, inmediatamente se mezclará con ésta y se convertirá en una sustancia tan sólida como la cal misma. Por lo tanto, ¿cómo podemos definir las fuerzas naturales que no son sustancias físicas, precisamente porque no están disponibles para que nuestros sentidos puedan percibirlas? Más aún, podemos ver claramente que la mayoría de las sustancias tangibles en nuestro mundo están compuestas primariamente del elemento oxígeno, que los sentidos humanos son incapaces de percibir y sentir. Inclusive lo sólido y lo líquido en la realidad tangible que podemos percibir vívidamente en nuestro mundo, pueden convertirse en aire y vapor a cierta temperatura. Así como los vapores pueden transformarse en sólidos cuando la temperatura desciende. En ese caso, nos asombrará, ¿cómo uno puede dar aquello que no posee? Podemos ver claramente que todas las imágenes tangibles provienen de elementos que no son en sí mismos tangibles, y que no existen como sustancias en sí mismas. Asimismo, todas las imágenes fijas que conocemos y utilizamos para definir a las sustancias, son inconsistentes y no existen por su propio derecho. Más bien, sólo se visten y desvisten de formas bajo la influencia de condiciones tales como el calor y el frío. La parte primaria de la sustancia física es la "fuerza" que hay en ella, aunque todavía no somos capaces de distinguir por separado estas fuerzas, como con los elementos químicos. Quizás en el futuro sean descubiertas en sus formas puras, así como sólo recientemente descubrimos los elementos químicos.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Igual fuerza en lo espiritual y en lo físico En una palabra: todos esos nombres que atribuimos a los materiales son completamente inventados, es decir que no provienen de la percepción concreta de nuestros cinco sentidos. Ellos no existen en y por sí mismos. Por otro lado, cualquier definición que atribuimos a la fuerza, que la separa de lo material, también es inventada. Aún cuando la ciencia alcance su último desarrollo, seguiremos considerando únicamente la realidad tangible. Es decir que dentro de cualquier operación material que vemos y sentimos, debemos percibir a su operador, que es también una sustancia, como la operación misma. Hay una correlación entre ambos, o no hubieran llegado a éste. Debemos saber que este error de separar al operador de la operación proviene de la Filosofía Figurativa, que insistió en demostrar que los actos espirituales influyen sobre la operación física. Esto trajo como resultado supuestos erróneos como el mencionado, que la Cabalá no necesita. Cuerpo y alma en los Superiores La opinión de la Cabalá sobre este tema es clara como el cristal, excluyendo toda mezcla de filosofía. Esto es porque la opinión de los sabios de la Cabalá es que aún las entidades espirituales separadas, que la filosofía niega que tengan alguna corporeidad y exhiben como una sustancia puramente conceptual, aunque ellas son de hecho espirituales, más sublimes y abstractas, consisten en cuerpo y alma igual que el humano físico. Por lo tanto, no nos debe asombrar cómo es que dos pueden ganar el premio y decir que ellos se componen de capas. Además, la filosofía cree que todo lo complejo eventualmente se desintegrará y descompondrá, es decir, morirá. Entonces, ¿cómo uno puede declarar que ambos son complejos y eternos? Luces y vasijas En verdad, sus pensamientos no son los nuestros, porque el camino de los sabios de la Cabalá es encontrar pruebas reales del alcance, haciendo imposible considerar su revocación a través de lo intelectual. Pero déjeme dejar en claro estas cuestiones para que cualquier persona las pueda comprender: En primer lugar tenemos que conocer que la diferencia entre Luces y vasijas es creada inmediatamente en el primer ser emanado desde Ein Sof. Naturalmente, la primera emanación también es la más completa y noble de todas las cosas que la siguen. Es cierto que este goce y esta perfección es recibida desde Su Esencia, que quiere dar aquello más que cualquier goce y placer. Es sabido que la medida del placer es esencialmente el deseo de recibir ese placer. Esto es porque lo que más queremos y sentimos es lo más placentero. Debido a ello, debemos discernir dos aspectos en la primera emanación: el "deseo de recibir", esa esencia recibida, y la esencia del objeto mismo. También debemos saber que el deseo de recibir es lo que percibimos como el

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I "cuerpo" de lo emanado, es decir, el núcleo de su esencia primaria, que es la vasija para recibir la bondad. El segundo (aspecto) es la esencia del bien que es recibido, que es la Luz que se extiende eternamente hacia la emanación. Se infiere que necesariamente debemos distinguir dos opuestos que se visten uno al otro aún en los asuntos más espirituales y sublimes que el corazón puede contemplar. Es lo opuesto a la opinión de la filosofía, que inventó que los diferentes individuos no son sustancias combinadas. Es necesario que ese "deseo de recibir" que es obligatorio en los seres emanados (que sin él no habría placer sino coerción, y ninguna sensación de placer) está ausente en Su esencia. Esta es la razón del nombre "emanado", en tanto ya no es más Su esencia, porque ¿de quién recibiría Él? No obstante, la abundancia que uno recibe es necesariamente una parte de Su esencia, porque no sería necesaria ninguna innovación. Y por lo tanto, vemos esa gran diferencia entre el cuerpo renovado y la abundancia recibida, considerada Su Esencia. Cómo lo espiritual puede engendrar lo físico Aparentemente resulta difícil entender cómo lo espiritual puede engendrar y extender algo físico. Esta cuestión es una antigua duda filosófica y se derramó mucha tinta para tratar de resolverla. La verdad es que este interrogante sólo es una dificultad si uno sigue su doctrina. Esto se debe a que ellos determinaron la forma de la espiritualidad sin ninguna conexión con algo físico. Esto produce la difícil cuestión: ¿cómo puede lo espiritual conducir o engendrar algo físico? Pero la opinión de los sabios de la Cabalá es que no se trata de algo difícil en absoluto, en tanto sus conceptos son completamente opuestos a los de los filósofos. Ellos sostienen que toda cualidad espiritual se asemeja a lo físico como dos gotas de agua. Por lo tanto, las relaciones son absolutamente afines y no hay separación entre ellas excepto en la sustancia, es decir que lo espiritual consiste en una sustancia espiritual y lo físico consiste en una sustancia física. No obstante, todas las cualidades de las sustancias espirituales residen también en las sustancias físicas, como explica el artículo La esencia de la

Sabiduría de la Cabalá. La antigua filosofía presenta tres opiniones como obstáculos ante mi explicación: 1. Su decisión de que el poder del intelecto humano es el alma eterna, la esencia del hombre. 2. Su conjetura de que el cuerpo es un resultado del alma. 3. Su dicho de que las personas espirituales son simples y no complejas.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Psicología Materialista No sólo que éste es el lugar equivocado para discutir con ellos acerca de sus conjeturas inventadas, sino que también su tiempo ya pasó y su autoridad ha sido revocada. También debemos agradecer por ello a los expertos de la psicología materialista, de haber construido su pedestal sobre la ruina de los anteriores, ganando el favor del público. Ahora todos admiten la nulidad de la filosofía, por no estar construida sobre fundamentos concretos. La vieja doctrina se convirtió en una piedra en el camino y en una espina mortal para los sabios de la Cabalá. Donde ellos debían haber dominado ante los sabios de la Cabalá y tomado sobre sí abstinencia y prudencia antes de admitir siquiera la cosa más pequeña en espiritualidad, recibieron fácilmente lo que habían querido de la filosofía figurativa. Sin ningún pago o precio los regaron desde su fuente de sabiduría hasta la saciedad, y dejaron de esforzarse en la sabiduría de la Cabalá. Como consecuencia, la sabiduría casi ha sido olvidada en Israel.

Por esta razón, estamos agradecidos a la psicología materialista por haberle propinado un golpe mortal. Yo soy Salomón Lo anterior es como una fábula que cuentan nuestros sabios: "Asmodeo (el diablo) expulsó al Rey Salomón a cuatrocientas parsas (una medida de distancia) de Jerusalén y lo dejó sin dinero ni medios de subsistencia. Luego se sentó en el trono del Rey Salomón mientras el rey mendigaba de puerta en puerta. A cada lugar al que iba decía: "Yo soy Eclesiastés", pero nadie le creía. Y entonces caminó de un pueblo a otro declarando "Yo soy Salomón", pero cuando llegó al Sanedrín (los sabios del Talmud) éstos le dijeron: "Un tonto no pronuncia la misma tontería todo el tiempo, diciendo "Una vez fui rey". Pareciera como si el nombre de la persona no fuese la esencia de esa persona, sino que el dueño del nombre lo es. Por lo tanto, ¿cómo un hombre sabio como el rey Salomón no fue reconocido si, de hecho, era el dueño de ese nombre? Más aún, es la persona la que dignifica el nombre, ¡y debería haber demostrado su sabiduría a la gente!. Tres prevenciones Hay tres razones que nos impiden conocer al dueño de un nombre: 1. Debido a la veracidad de esta sabiduría, se aclara únicamente cuando todos los detalles aparecen en conjunto. Por lo tanto, hasta no conocer la sabiduría completa, es imposible vislumbrar aunque sea un pequeño fragmento de ésta. Así pues, es la publicidad de su veracidad lo que necesitamos, así como tener primero suficiente fe en ella para hacer un gran esfuerzo.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I 2. Así como Asmodeo, el demonio, se vistió con las ropas del Rey Salomón y heredó su trono, de igual forma, la filosofía se sentó en el trono de la Cabalá con conceptos más sencillos de captar, pues la mentira se acepta rápidamente. Por consiguiente se nos presenta aquí un doble problema: primero, la sabiduría de la verdad es profunda y laboriosa, mientras que la filosofía es falsa y de fácil comprensión; segundo, es superflua, porque la filosofía satisface por completo. 3. Así como el demonio alega que el Rey Salomón está loco, así la filosofía se burla y desestima a la Cabalá. Sin embargo, mientras la sabiduría es sublime, se eleva por encima de la gente y se separa de ella. Pues el Rey Salomón era el hombre más sabio y también era superior a cualquier otro hombre. Por lo tanto, los mejores eruditos no podían comprenderlo. Sólo sus amigos, es decir, el Sanedrín, aquéllos a los que enseñó su sabiduría cotidiana por días y años, entendieron y proclamaron su nombre en todo el mundo. La razón para ello es que la sabiduría diminuta se percibe en cinco minutos y por lo tanto es fácilmente pregonada y accesible a cualquier persona. Sin embargo, un concepto de peso no será comprendido siquiera en algunas horas. Incluso puede llevar días o años, dependiendo de la inteligencia. Conforme a esto, los más grandes eruditos serán comprendidos únicamente por unos pocos selectos en su generación, ya que los conceptos profundos están basados en muchos conocimientos previos. Entonces no resulta sorprendente que el más sabio de los hombres, exiliado en un lugar donde no lo conocían, no podía demostrar su sabiduría ni siquiera mostrar un indicio de ella, antes de que creyeran que él era el dueño del nombre. Ocurre lo mismo con la sabiduría de la Cabalá en nuestra época: las dificultades y el exilio que nos ha sobrevenido nos llevó a olvidarla. Además, si hay personas que la practican, no es a favor de la Cabalá sino en su desmedro. Esto se debe a que no la recibieron de un sabio Cabalista. Por lo tanto, la Cabalá se encuentra en la misma situación hoy en día que la que estaba el Rey Salomón en el exilio, clamando: "Yo soy la sabiduría y todos los sabores de la religión y la Torá se encuentran en mí." Y nadie le cree. Pero esto es desconcertante, ya que si ésta es una sabiduría genuina, ¿no puede exponerse como todas las otras sabidurías? No, no puede. Así como el Rey Salomón no pudo mostrar la profundidad de su sabiduría a los eruditos en el lugar de su exilio y tuvo que ir a Jerusalén, el lugar del Sanedrín, quienes lo conocían y atestiguaban acerca de la profundidad de su sabiduría, del mismo modo la Cabalá requiere de grandes sabios que examinen sus corazones y la estudien durante veinte o treinta años. Únicamente entonces, podrán dar testimonio de ella. Y así como el Rey Salomón no pudo impedir que Asmodeo se sentara en su trono y actuara como un impostor pretendiendo estar con él hasta que él arribó a Jerusalén.

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I Los sabios de la Cabalá también observan la teología filosófica, y se quejan de que los teólogos filosóficos han robado la cáscara superior de su sabiduría, que Platón y sus antecesores habían adquirido mientras estudiaban con los discípulos de los profetas de Israel. Han robado componentes elementales de la sabiduría de Israel y se han vestido con un manto que no les pertenece. Y hasta estos días, la teología filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, siendo cabello debajo de su señora. ¿Quién le creerá a los sabios de la Cabalá, mientras haya otros sentados en su trono? Es como cuando no le creyeron al Rey Salomón en el exilio, porque sabían que había alguien sentado en su trono, es decir, el demonio Asmodeo. Así como con el Rey Salomón, no hay esperanza de que la verdad sea expuesta, ya que es profunda y no puede ser expresada con un testimonio o por mera experimentación. Sólo le es mostrada a aquellos que creen y se dedican a ella con el corazón y el alma. Y así como el Sanedrín no reconoció al Rey Salomón mientras no apareció la falsedad de Asmodeo, asimismo la Cabalá no podrá probar su naturaleza y su veracidad hasta que se descubra la futilidad de la teología filosófica que ha tomado su trono. Hasta ese momento, ningún tipo de revelación será suficiente para que la gente la reconozca.

Por lo tanto, no había salvación para Israel hasta el momento en que apareció la psicología materialista, asestándole un golpe mortal en la cabeza a la teología filosófica. Ahora, toda persona que busque al Señor debe devolverle su trono a la Cabalá y restaurar su pasada gloria.

39. INTELIGENCIA EN ACCIÓN Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam Cada persona tiene el deber de alcanzar la raíz de su alma. Esto significa que el propósito al que aspira el ser creado es Dvekut (adhesión) con Sus cualidades. "Así como Él es misericordioso, etc..." Sus cualidades son las Sagradas Sefirot, y ésta es la Inteligencia en Acción que guía Su mundo, y por medio de la cual les otorga Su benevolencia y Su abundancia. Pero, debemos comprender por qué esto se llama "Dvekut con el Creador", pues parece ser mero estudio. Lo explicaré por medio de una alegoría: En cada acto en el mundo, la inteligencia de su operador permanece en ese acto. En una mesa uno puede captar la destreza del carpintero y la habilidad en su oficio, ya sea mucha o poca. Esto se debe a que durante el trabajo él la fabricó de acuerdo a su inteligencia, con las cualidades de su mente. Y aquél

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DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I que observa este acto y considera a la mente que quedó impresa aquí, está adherido a la misma mente que lo llevó a cabo. O sea que realmente se unen. Esto se debe a que en realidad no existe distancia alguna o interrupción entre los objetos espirituales, ni siquiera cuando éstos se encuentran en cuerpos distintos. Pero la inteligencia en ellos no puede distinguirse, pues ¿qué cuchillo puede cortar lo espiritual y separarlo? Por el contrario, la diferencia principal entre los (objetos) espirituales está en sus cualidades - elogiables o criticables - y en su composición, ya que una mente que se dedica a los cálculos astrológicos no se adherirá a una que se dedica a las ciencias naturales. E incluso dentro de la misma sabiduría hay muchas combinaciones, pues si uno excede a otro aunque sea en un solo elemento, esto los separa. Pero cuando dos sabios poseen el mismo nivel de sagacidad, el mismo nivel en esta sabiduría, están unidos de facto. ¿Pues acaso qué más podría separarlos? Por lo tanto, cuando uno considera la acción de alguien y alcanza la inteligencia del sabio que la realiza, se encuentran ambos en el mismo nivel mental y potencial. De este modo están realmente unidos como alguien que se encuentra con un amigo muy querido en el mercado y lo abraza, lo besa y no es posible separarlos debido a su gran unidad. Por lo tanto, la regla es que en el hablante la inteligencia es la fuerza que mejor se ajusta entre el Creador y Sus criaturas. Es considerada el medio entre ambos. O sea, Él confirió una chispa de esa fuerza, y a través de esa fuerza, todo retorna a Él. Y está escrito que "Con sabiduría los has hecho a todos ellos". Significa que Él creó el mundo entero con Su sabiduría. Así, aquél que es recompensado con alcanzar las acciones por medio de las cuales Él creó el mundo y sus reglas, se encuentra adherido a la Inteligencia que lo creó. Esto es, se adhiere al Creador. Y esto es lo que quiere decir que la Torá es todos los nombres del Creador, los cuales pertenecen a los creados. Y por su propio mérito, la criatura alcanza la Inteligencia de Aquél que realiza todas las acciones. Esto se debe a que el Creador se encontraba mirando la Torá cuando creó el mundo. Y a través de la iluminación que uno alcanza cuando se apega a la Inteligencia de Aquél que está creando, uno se adhiere al Creador. Ahora entendemos por qué el Creador nos ha enseñado las herramientas de Su arte. ¿Es que necesitamos crear mundos? Pero, de lo recién mencionado comprendemos que el Creador nos ha enseñado Sus acciones para que sepamos cómo adherirnos a Él. Y éste es el significado de "incrústate a Sus atributos".

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