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Colegiado da Luz Hermética Fundado a Serviço da A∴A∴
CORRENTE93 Vol. I
No. 03
An V2, in 0° , in 4° An. CXII da Era Thelêmica ________________________________________________________________________________________________________
R$5,00
Conteúdo Editorial Liber Porta Lvcis Saudação ao Sol entrando no Signo de Leão O Rito da Luxúria de Teth Estabeleça em tua Kaaba um escritório Uma Loja da O.T.O. na sua casa Projeção Astral & o Tarot Na Teia da Aranha Yoga & Magia Liber Librae Notícias da Linha de Frente Colegiado da Luz Hermética
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Corrente 93, Vol. I, No. 3. © 2016 Fernando Liguori © 2016 Sociedade de Estudos Thelêmicos Realização: Sociedade de Estudos Thelêmicos Av. Barão do Rio Branco, 3652/14 Passos – Juiz de Fora – MG 36 025020 (32) 3026 0638 | 9112 3590 E-mail:
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tensivas, seminários e cursos intensivos, preparação e divulgação de estudos e relatórios, edições e publicações. Corrente 93 é uma publicação da SETh, Sociedade de Estudos Thelêmicos, em nome da A∴A∴, que aborda temas sobre Magia, Tarot, Qabalah, Filosofia de Thelema, Tradição Tântrica, Yoga, Āyurveda e temas conectados como Ocultismo Thelêmico. Os recursos gerados com a venda de exemplares são integralmente reinvestidos no projeto, promovendo seu desenvolvimento organizacional e técnico, buscando sempre oferecer melhor conteúdo.
Contribuições e comunicações com o editor podem ser enviadas para Sociedade de Estudos Thelêmicos. A Sociedade de Estudos Thelêmicos é uma organização da sociedade civil com sede em Juiz de Fora, Minas Gerais. Tem como objetivo promover o desenvolvimento humano através das atividades realizadas por seus movimentos organizados. Através de nosso trabalho, promovemos atividades para elevação da consciência por meio da realização de projetos sociais sustentáveis, pesquisas, aulas ex-
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Editorial Care Frateres et Sorores, Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei.
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Jornal Corrente 93 nasceu naturalmente da necessidade de conectar uma rede de pessoas interessadas em viver o estilo de vida e filosofia prática conhecido como Thelema ou Corrente Theriônica (666). Esse editorial é, portanto, uma oportunidade de esclarecer alguns pontos. Muito tem se falado hoje sobre a autenticidade de uma linha fidedigna da A∴A∴ e existe um movimento encabeçado pela O.T.O. moderna em reconhecer apenas uma linha de sucessão da A∴A∴, cuja chancelaria é representada por David Gunther, ex-aluno de Marcelo Motta nos EUA. Em uma primeira fase, esse movimento reconhecia a existência de outras linhas de sucessão, quando assumiram através de suas publicações oficiais apenas a chancelaria representada por Gunther. No entanto, na segunda fase da implantação dessa ideia, tem crescido a invalidação de outras linhas de sucessão. Até o presente, a referência de linha mais autêntica de transmissão foi a de Phyllis Seckler que segundo Karl Germer, um Mestre do Templo 8°=3⌷, reconheceu-a como Adepto Menor 5°=6⌷. No entanto, James Wesserman em seu último livro, In the Center of Fire, que trata de sua visão acerca da O.T.O. moderna, afirmou veementemente que Phyllis Seckler não passou do estágio de Probacionista 0°=0⌷ na Ordem. Esse tipo de conduta, a de julgar o nível de iniciação do outro, me parece ser um tropeço cometido por muitos thelemitas do passado e do presente. Sob um olhar lúcido, é difícil julgar o nível de consciência e portanto de iniciação de cada um. Uma coisa é certa: na maioria dos casos, um alto nível de iniciação vem acompanhado de uma sabedoria muito sutil, uma educação refinada e um estado de sobriedade e lucidez claro e objetivo. Algumas linhas tentam invalidar o trabalho que Motta empreendeu, alegando que ele não acessou os Graus que requeria para si, a saber: Zelator 2°=9⌷, Adepto Maior 6°=5⌷ e Mestre do Templo 8°=3⌷. Seja como for, Germer em uma carta endereçada a Motta em 9 de junho de 1962 diz enfaticamente: você é, na melhor das hipóteses, um Neófito. Isso é o suficiente para que ele pudesse receber Candidatos a iniciação na Santa Ordem. A linha de transmissão que hoje a O.T.O. moderna proclama ser a única reconhecida, vem da autoridade de Marcelo Motta. Se não fosse trágico, poderia ser até engraçado, uma vez que a O.T.O. moderna e Motta estiveram em litígio por tantos anos sobre os direitos autorais na obra de Crowley e do uso do lâmen e nome da Ordem, Ordo Templi Orientis. Estando Motta possuído por forças demoníacas – segundo Germer em suas cartas – ou não, sucesso é a tua prova e a despeito de muitos inconformados, o legado de Motta é genuíno. Todos nós temos nossos momentos, todos nós somos guiados por forças demoníacasqliphóticas em um estágio ou outro da jornada. Mas é inegável notar naqueles que deixam qualquer legado legítimo a busca sincera pela Verdade e isso está muito além da compreensão ou julgamento de qualquer pessoa. Ademais, tropeços no caminho não fazem de ninguém uma pessoa ruim. Motta era o tipo de instrutor intragável. Ele expulsou muitos estudantes da A∴A∴ nos grupos do Tennesse, Nova Iorque e inclusive no Brasil. David Gunther foi um desses alunos expulsos que, após a morte de Motta, começou a trabalhar de forma independente nos anos
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90. A conexão de sua linha de instrução da A∴A∴ com a O.T.O. moderna começou quando William Breeze, seu discípulo, tornou-se o Frater Superior da Ordo Templi Orientis. A passos de gado a comunidade thelêmica vem amadurecendo. Maturidade espiritual, eu entendo por manter-se no seu próprio eixo ou órbita. Sucesso é a tua prova e isso basta para nortear a busca de qualquer thelemita. O Corrente 93 desse mês contém temas diversos e refletem os trabalhos em andamento da Sociedade de Estudos Thlelêmicos: O Sol está entrando no signo de Leão. Nós próximos trinta dias, os Irmãos do Colegiado da Luz Hermética estarão empreendendo jornadas astrais no décimo nono Caminho da Árvore da Vida, a Filha da Espada Flamejante. No Tarot o Atu correspondente é XI, Luxúria (tesão): Equilibra em relação a cada pensamento seu exato oposto. Pois o Casamento destes é o Aniquilamento da Ilusão.1
Isso traz uma reflexão para nós: O Adepto está a um passo do Abismo e a única arma mágica que carrega é a Taça das Abominações: Com a Taça, ele persevera.2 O título que se dá ao Cavaleiro do Santo Graal é Aquele que Persevera, pois diante do Castelo da Perdição ele mantém a Lança firmemente erguida, firme em sua jornada ao Castelo do Graal em Binah na Árvore da Vida. É na Taça que ele verterá até a última gota de seu sangue. É interessante notar que o objetivo do Adepto Maior 6°=5⌷ é a realização plena do poder3 e essa é uma tarefa associada a fórmula mágica da Rosa Cruz, a qual ele deve aperfeiçoar para continuar sua jornada e ela está associada ao Arcano Secreto da O.T.O., transmitido no IX° Grau. Muitas conjecturas foram levantadas em como esse poder pode ser aumentado e controlado através do arcano mágico da O.T.O., cujo ritual central oficial continua sendo o Safira Estrela ou Liber XXXVI. Essa instrução encerra um mistério profundo que forja uma conexão entre os Mundos de Atziluth e Briah através de uma fórmula mágica conhecida como ARARITA. Nos termos práticos, pela dança de êxtase ofidiano produzida por uma série de casamentos místicos nos quadrantes do espaço constrói-se um hexagrama poderoso que é capaz de aniquilar completamente a dualidade do Adepto: O uso desse Nome e Fórmula é equacionar e identificar toda ideia com seu oposto; libertando-se, assim, da obsessão de se pensar em qualquer uma delas como «verdadeira» (e, portanto, aprisionadora). Pode-se, assim, sair completamente de toda esfera do Ruach.4 Os Probacionistas em processo de aproximação com o Colegiado poderão dar continuidade a prática e outros começa-la nessa oportunidade. Enquanto o livro Os Rituais do Tarot não fica pronto, todos os Probacionistas devem utilizar as instruções publicadas aqui no Corrente 93 para esse propósito. Aleister Crowley abre essa edição do Corrente 93 com Liber Porta Lvcis. Trata-se de uma instrução oficial da A∴A∴ em Classe A. Ele explica como aqueles que atingiram a iniciação, compadecendo-se das trevas e da pequenez da Terra, enviam um mensageiro aos homens. É um apelo aqueles que, tendo se desenvolvido além da maioria de seus companheiros, acham adequado iniciarem a Grande Obra. «Portal da Luz» é um dos títulos de Malkuth cujo número é X. Estabeleça em tua Kaaba um escritório é um texto que encerra os apontamentos acerca da kiblah e kaaba espiritual que iniciamos no último número do Corrente 93. Aleister Crowley, O Livro de Thoth. Aleister Crowley, Liber B Vel Magi. 3 Aleister Crowley, Uma Estrela à Vista. 4 Aleister Crowley, Os Livros Sagrados de Thelema. 1 2
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Uma Loja da O.T.O. em sua Casa foi o pontapé inicial para o segundo volume das Crônicas da O.T.O. O texto traz informações sobre como montar uma Loja da O.T.O. em casa, podendo dessa maneira comungar dos mistérios da corrente mágica que alimenta a Ordem. Projeção Astral & o Tarot faz parte das Crônicas do Tarot, uma série de textos sobre a utilização mágica do Tarot. Pouca informação é encontrada em como utilizar o Tarot como feitiço, encantamento, escudo protetor, amuleto etc. Essa série de artigos tem a finalidade de propor uma discussão acerca do Tarot na magia. Na Teia da Aranha é um relato pessoal acerca do trabalho tifoniano de um Adepto e de sua experiência em um dos Túneis de Seth ou Túneis Qliphíticos. Yoga & Magia é uma cátedra especial aos Irmãos da A∴A∴. Muitos são os Irmãos da Ordem que falham em extrair das técnicas de yoga seu sumo delicado e sublime. Esse texto, acompanhado da vídeo-aula que já está no Canal Corrente 93 do You Tube, tem o propósito de auxiliar os Irmãos da A∴A∴ a aprenderem administrar sua prática de yoga e magia no dia-a-dia. Aleister Crowley fecha o Corrente 93 com Liber Librae, uma instrução oficial da A∴A∴ em Classe B, concernente ao equilíbrio da pirâmide mágica. Bom estudo! Amor é a lei, amor sob vontade. Frater ON120 6°=5⌷ A∴A∴ Imperator
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LIBER PORTA LVCIS SVB FIGVRA X
A∴A∴ PUBLICAÇÃO EM CLASSE A 1. Eu contemplo um pequeno e escuro orbe, girando no abismo do espaço infinito. Ele é minúsculo entre uma miríade de outros vastos, escuro entre uma miríade de outros claros. 2. Eu, que compreendo em mim mesmo todo o vasto e o minúsculo, todo o claro e o escuro, mitiguei o brilho de meu esplendor indescritível, enviando V.V.V.V.V. como um raio de minha luz, como um mensageiro para o pequeno e escuro orbe. 3. Então V.V.V.V.V. toma a palavra e diz: 4. Homens e Mulheres da Terra, para vós Eu sou vindo das Idades além das Idades, do Espaço além da vossa visão; e Eu vos trago estas palavras. 5. Mas eles não o ouviram, pois eles não estavam prontos para recebê-las. 6. Mas certos homens ouviram e entenderam, e através deles far-se-á conhecido este Saber. 7. O menor deles, então, o servidor de todos eles, escreve este livro. 8. Ele escreve para aqueles que estão prontos. Assim, sabe-se se alguém está pronto, se ele for prendado com certos dons, se ele for apto por nascimento, ou por riqueza, ou por inteligência, ou por algum outro sinal manifesto. E os servidores do mestre, por sua intuição, os julgarão. 9. Este Conhecimento não é para todos os homens; poucos, de fato, são chamados, mas, destes, pouquíssimos são escolhidos. 10. Esta é a natureza da Obra. 11. Primeiro, há muitas e diferentes condições de vida sobre esta terra. Em todas elas, há alguma semente de dor. Quem pode escapar da doença, e da velhice, e da morte? 12. Nós somos vindos para salvar nossos companheiros destas coisas. Pois existe uma vida intensa, com conhecimento e extrema alegria, que é intocada por qualquer uma delas. 13. A esta vida nós atingimos, aqui mesmo e agora. Os adeptos, os servidores de V.V.V.V.V., chegaram até lá. 14. É impossível vos dizer acerca dos esplendores daquilo a que eles atingiram. Pouco a pouco, conforme vossos olhos forem ficando mais fortes, nós desvelaremos a vós a glória inefável do Caminho dos Adeptos, e seu fim inominável. 15. Assim como um homem subindo uma montanha Íngreme perde-se da vista de seus amigos no vale, assim deve parecer o adepto. Eles dirão: Ele está perdido nas nuvens. Mas ele se regozijará à luz do sol sobre eles, e virá às neves eternas. 16. Ou como alguém culto pode aprender alguma linguagem secreta dos antigos, e seus amigos dirão: “Vede! Ele finge ler este livro. Mas é ininteligível. Não tem sentido.” Porém, ele se deleita na Odisséia, enquanto eles lêem coisas vãs e vulgares. 17. Nós vos traremos para a Verdade Absoluta, Luz Absoluta, Alegria Absoluta.
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18. Muitos adeptos, através dos tempos, buscaram fazê-lo; mas suas palavras foram pervertidas por seus sucessores, e nova e novamente, o Véu caiu sobre o Santo dos Santos. 19. A vós, que ainda vagais na Corte do Profano, nós ainda não podemos revelar tudo; mas vós facilmente entendereis que as religiões do mundo são apenas símbolos e véus da Verdade Absoluta. Assim também são as filosofias. Para o adepto, vendo todas estas coisas de cima, parece não haver coisa alguma a escolher entre Buda e Maomé, entre o Ateísmo e o Teísmo. 20. Os muitos mudam e passam; o único permanece. Assim como madeira, carvão e ferro queimam juntos em uma única grande chama, apenas se aquela fornalha for de calor transcendente; assim, no alambique desta alquimia espiritual, se apenas o zelator soprar suficientemente sobre sua fornalha, todos os sistemas da terra são consumidos no Único Conhecimento. 21. Todavia, como o fogo não pode começar com ferro somente, no início um sistema pode ser conveniente para um buscador, outro para um outro. 22. Nós, portanto, que estamos sem as correntes da ignorância, olhamos de perto no coração do buscador e o guiamos pelo caminho que é mais apropriado para a sua natureza, até o final definitivo de todas as coisas, a realização suprema, a Vida que permanece na Luz, sim, a Vida que permanece na Luz.
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Saudações ao Sol entrando em Leão A Filha da Espada Flamejante Frater ON120 Fernando Liguori Care Frateres et Sorores, Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei.
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audações ao Sol entrando em Leão, A Filha da Espada Flamejante. O décimo nono Caminho é a Inteligência de todas as atividades e seres espirituais, sendo assim chamado por causa da abundância difundida por ele a partir da mais elevada bênção e da mais sublime glória. Neste avanço pela Árvore da Vida, o Caminho da Luxúria leva-nos à beira do Abismo, tal como O Eremita. Embora talvez pareça paradoxal, à medida que nos aproximamos da origem de Tudo, da Simplicidade Última, o simbolismo torna-se cada vez mais complexo. Nas cartas inferiores, as energias e experiências podem ser descritas como precisão através de palavras. Neste nível da Árvore e nos níveis superiores, aprendemos basicamente através da meditação sobre o inter-relacionamento de símbolos, que contém segredos muito profundos. Poucas pessoas, por exemplo, chegariam a suspeitar que este desenho de uma mulher com um leão poderia ter um significado tão amplo. Em termos de evolução, o décimo nono Caminho é o primeiro Caminho de Microprosopus, a Fisionomia Menor. Ele é o jorro de energia de Chesed para Geburah, no processo de manifestação; é o Caminho no qual o Fogo torna-se Luz, pois a manifestação é Luz, ao passo que as Supernas são a Escuridão ígnea. Assim, no seu Book of Tokens, Paul Foster Case fala da radiante escuridão da Luz Infinita. Para o Caminho da Luxúria é atribuída a letra hebraica Teth e o mais poderoso signo do zodíaco, Leão. Teth significa sepente, e a permutabilidade entre o simbolismo do leão e da serpente é importante para o significado desta carta. Como os símbolos se alternam, compreendemos que as realidades que eles representam também podem ser permutadas. O Espírito Unitário assume qualquer forma que Ele queira, o que é uma importante lição deste Caminho. A ideia é claramente expressa no Zohar: os três princípios elementares da natureza são o
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fogo, o ar e a água. Na verdade, eles são uma só função e uma só substância, podendo se transformar um no outro. O mesmo acontece com o Pensamento, a Fala e o Logos: eles são todos uma única e a mesma coisa. Quando a Serpente segura a própria cauda com a boca, ela representa a sabedoria e o Universo (observe aqui que o paladar é atribuído a Teth no Sepher Yetzirah), ao passo que a mesma Serpente é descrita no Gênesis como a Tentadora. Além disso, na medida em que ela é ígnea e fundamental Força da Vida, ela é também a Redentora. Esta é a mesma ideia aparentemente contraditória encontrada na principal carta da matéria, O Diabo, o qual também é Tentador e Redentor. Curiosamente, o leão às vezes é relacionado com Saturno, a suposta morada do Diabo. A Qabalah felizmente nos permite colocar estes símbolos numa perspectiva muito clara, pois Binah-Saturno é a causa última do diabólico aprisionamento da matéria. Precisamos admitir que o leão tem sido usado em tantas culturas e panteões simbólicos diferentes que passou a ter significados mutuamente exclusivos. Em geral, porém, as referências ao leão estão relacionadas com sua força física. (Esta, de qualquer forma, não é uma carta do intelecto). A força mais poderosa que o homem pode conceber é a Luz do Sol, o regente de Leão. E, como iremos ver, ao leão é permitido abrir o Pergaminho Sagrado do Apocalipse. Isto significa que o Poder Solar, representado por esta carta, pode abrir os níveis superiores da consciência além do próprio Sol (Tiphereth). No simbolismo, isto é mostrado sobretudo graficamente por representações do Deus Solar Mitra, que tem corpo de homem e cabeça de leão. O simbolismo do leão sempre implica uma força bruta que pode ser usada de forma construtiva ou destrutiva. Este é o Caminho no qual a Espada de Geburah é formada, indicando que está sempre presente a possibilidade de o filósofo ser esmagado pelo poder que invoca. Esse perigo é enfatizado, por exemplo, na história de Daniel no Covil do Leão, a qual está estreitamente relacionada com o simbolismo desta carta. Daniel, assim como Moisés, é um Mago (Taumaturgo) que detém o poder destrutivo dos leões por meio da pura força de vontade. No simbolismo da Alquimia, o leão assume três formas diferentes. Primeiro, existe o Leão Verde, a energia da natureza antes de ser purificada e submetida à vontade. Em seguida, vem o Leão Vermelho, representado na carta Luxúria. Esta é a força da natureza sob perfeito controle, aquilo que os alquimistas descreveriam como o Enxofre (Energia Solar) combinado com Mercúrio (Vontade). Em sua descrição dessa carta Waite dá ênfase a esse significado representando o símbolo do infinito de O Mago acima da cabeça da mulher; esta é a força de vontade diretora do décimo segundo Caminho, aquele que Mathers chama de Mercúrio Filosófico. Por fim, existe o Leão Velho, significando a consciência completamente purificada, a ligação de todos os componentes da Alma com o Sagrado Anjo Guardião, que é mais velho do que o próprio tempo. A Luxúria representa a mais importante fórmula iniciatória que lida com o Poder da Serpente. Esse poder é utilizado para estimular os diversos cakras ou centros de energia do corpo. Os princípios encerrados no número (tal com são definidos acima) nos ensinam como utilizar este poder, o que não significa sugerir que o processo é frio e distante. Ao contrário, o título de Crowley, Luxúria, é bastante apropriado. O que está envolvido é o desenvolvimento de um frenesi divino sugerido pelas instruções frequentemente repetidas: inflama-te a ti mesmo através da Oração. Ou então, com diziam os alquimistas, o calor do forno faz a Pedra. O calor é uma grande paixão dentro dos limites de um exercício tal como o Pilar do Meio. No Apocalipse de São João, um dos grandes documentos qabalísticos, está escrito que o Leão, símbolo da Tribo de Judá (os descendentes de Davi), havia conquistado o direito de abrir o pergaminho e romper os sete selos. Quando os selos estão prestes a ser rompidos, porém, descobrimos que o Cordeiro tomou o lugar do Leão. O Leão, de fato, transformou-se 9 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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no Cordeiro dos Sete Olhos. Estes são os sete cakras ativados pelo poder da Serpente-Leão. Em termos qabalísticos, isto significa que controlar perfeitamente as energias simbolizadas pelo Leão equivale a romper os selos do Livro da Realidade acima do Abismo. Tal como O Eremita, A Luxúria também é uma passagem para Daath. O Rito da Luxúria de Teth Estágio 1: Preparação Prepare sua câmara ritualística. Tire o Atu XI, Luxúria, do maço de cartas e coloque-o de pé no altar. Estágio 2: Abertura da Kiblah De pé, frente ao Norte, assuma a forma divina de Hoor-paar-Kraat e execute o Sinal do Silêncio. Execute o Sinal de Puella e diga: menina, o dragão. Execute o Sinal de Puer e diga: menino, o leão. Execute o Sinal de Vir e diga: homem, o boi. Execute o Sinal de Mulier e diga: a mulher satisfeita. Execute o Sinal de Mater Triunphans e diga: a mãe triunfante. Execute o Sinal de Tifon e diga: Hórus salta três vezes armado do útero de sua mãe. Harpócrates, seu gêmeo está oculto dentro dele. Seth é a sua santa aliança, que ele revelará no grande dia de Maat. Execute o Sinal da Caveira de Ossos Cruzados e diga: Que os Mestres da Sagrada Egrégora de Thelema e da Grande Fraternidade Universal possam me assistir neste momento, me inspirar com sua sabedoria e me proteger com seu amor, para que com eles eu possa me harmonizar e receber orientações através de minha intuição. Execute o Sinal de Ísis a Mãe das Estrelas e diga: Ó, Grande Nuit! Senhora das Estrelas e do Espaço Infinito. Caminho eternamente sob e em teu corpo na travessia de meu deserto e no descanso de minha Alma. Neste momento, olho em tua direção e invoco Tua presença. AUMGN. Execute o Sinal da Torre de Seth e diga: Ó, Grande Hadit! Tu que és o Centro e o Coração do Sol. Tu que és todo o movimento, ardor e vida em meu corpo, pois tu és o adorador da mais alta Beleza da existência. Neste momento, olho em tua direção e invoco Tua presença. AUMGN. Execute o Sinal do Hórus Vingador e diga: Oh, Grande Hórus, místico Senhor da Cabeça de Falcão, do Silêncio e da Força, cuja nêmes cobre o céu azul noturno. Neste momento, olho em Tua direção e invoco Tua presença AUMGN. Bata no sino: 3-5-3 e proclame: Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei. Amor é a lei, amor sob vontade. A Palavra é Thelema. Estágio 3: Ritual do Pentagrama De frente ao Norte, realize o Ritual do Pentagrama (invocando). Estágio 4: Invocação Com a Baqueta ou dedo polegar da mão direita (em figa), trace um círculo com diâmetro de seu braço, bem grande. No centro do círculo, trace o pentagrama de invocação do espírito e invoque: Teth! Yod! Tav! A Filha da Espada Flamejante: Sagrada Prostituta! Louca Adultera. Teu Mistério se reflete na tua nudez, incorruptível e desavergonhada. Estágio 5: Jornada astral Sente-se em seu āsana, execute o Ritual do Yoga Tântrico Hermético e inicie prāṇāyāma (Pausa). Na tela negra na frente de seus olhos fechados, ainda executando prāṇāyāma, visualize a letra Teth em flama e brilho, crescendo a cada espiração (pausa). Inicie a jornada astral: Visualize o Templo de Mistérios em Malkuth. 10 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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No Norte desse Templo, duas colunas se erguem: na base da coluna direita veja o símbolo ; na base da coluna esquerda veja o símbolo (pausa). Entre essas duas colunas, visualize o Atu XI, Luxúria, como um portal (pausa). Na inspiração, eleve-se no corpo de luz através do Pilar do Meio. Na medida em que passa através da esfera de Levanah em Yesod e Shemesh em Tiphereth, vá adiante até atravessar o limiar prateado de Daath, parando entre Chokmah e Binah. Essa é a dimensão do ājñā-cakra (pausa). Execute o Sinal de Hórus (entrante) astralmente, projetando-se através do ājñā-cakra (pausa). Tendo atravessado esse limiar, você projetou-se para fora de sua estrutura física, para dentro do plano astral, Yetzirah, o macrocosmo. Esse é o momento para iniciar sua jornada com o corpo de luz. Projete-se para dentro do Portal da Luxúria de Teth. Abra os olhos e os ouvidos de seu corpo astral para que posas ver e escutar (pausa). Estágio 6: Encerramento Retraia a consciência no ājñā-cakra novamente, retornando através de Daath, Tiphereth e Yesod a Malkuth (pausa). Quando sentir seu corpo na esfera da sensação, abra os olhos, levante-se e execute o Ritual do Pentagrama (banindo). Anote tudo em seu diário mágico.
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Estabeleça em tua Kaaba um escritório Frater ON120 Fernando Liguori Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei.
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o Corrente 93 No. 2 nós discutimos a kiblah, a câmara iniciática onde cada um de nós thelemitas deve estar ou nos dirigir na execução de nosso trabalho espiritual diário. Embora todos nós compreendamos que o trabalho espiritual seja a própria vida, por este termo eu me refiro àquela hora do dia que nos dedicamos a fazer preces, entoar mantras, meditar, fazer alguns exercícios psicofisiológicos do yoga e os rituais cerimoniais diários como banimentos, invocações, consagrações etc. Agora, vamos discutir a Kaaba na passagem de O Livro da Lei III:41. Este é um termo árabe que literalmente significa O Cubo. Trata-se de uma construção na forma de cubo reverenciada pelos mulçumanos na mesquita sagrada de al Masjid Meca, considerada pela comunidade islâmica como o lugar mais sagrado do planeta. Esta construção cuboide é chamada de Bait ul-Ateeq que se traduz como A Casa Primigênia ou Bait ul-Haram, A Casa Sagrada/Proibida. Entre os mulçumanos é dito que a kaaba é a réplica de uma construção igual que existe no céu. Dentro dela encontra-se a Pedra Negra, que se acredita ter sido dada diretamente do Arcanjo Gabriel ao profeta Abraão. Segundo relatos islâmicos, quando Abraão propagou pelo Iraque a crença monoteísta e foi perseguido, ele viu a necessidade de construir uma zona de poder na qual todos os aderentes da fé monoteísta poderiam se dirigir. Abraão escolheu Meca para essa finalidade por ser geograficamente o centro do mundo. Dessa maneira, todos os mulçumanos que não estão em Meca devem se dirigir na sua direção quando vão invocar Deus. Aleister Crowley, durante sua estadia em Boleskine House, acreditou firmemente que ali seria a zona de poder permanente na qual todos os thelemitas poderiam se dirigir – e mesmo peregrinar – na hora de invocar Aiwaz e toda corte de seres celestiais que compõem a Corrente 93. Todas as práticas thelêmicas como o Ritual Rubi Estrela, o Ritual da Marca da Besta e a Missa da Fênix, por exemplo, deveriam ter o início de sua execução na direção de Boleskine House. Mas para o infortúnio de suas aspirações, Crowley perdeu Boleskine House, a referência espiritual ou zona de poder terrestre que recebia e transmitia as energias do Novo Aeon de Hórus. Crowley tinha a intenção de transformar Thelema em uma grande religião. Mas embora suas aspirações fossem verdadeiras e sinceras, muitos thelemitas nos dias de hoje têm feito da religião thelêmica uma árvore velha e 12 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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sem seiva de cascas podres. Um religioso irá acreditar que precisa de um lugar físico para ter acesso a Deus. Um católico vai à igreja se encontrar com Deus, pois supostamente ali é sua casa. No entanto, para todo thelemita, não existe deus senão o homem. Não se trata de um axioma que denigre a posição de Deus em relação ao homem, mas ao contrário, é uma injunção que concorda com a lei hermética de que assim como é acima também é abaixo. Este é um princípio hermético que se acredita ter sido transmitido diretamente por Hermes Trismegistus nas palavras: aquilo que está abaixo é como aquilo que está acima, aquilo que está acima é como aquilo que está abaixo para a proeza do milagre da substância única. Isso significa que nenhum thelemita precisa de algo externo a si mesmo para estar em contato com Deus. Uma vez que o homem foi feito a imagem de Deus, cada um de nós deve se focar na meta de se tornar um duplo de Deus na Terra, vivendo no plano dos discos como um Deus. E como Thelema propõe que isso seja feito? Através da construção e harmonização da Árvore da Vida no interior de cada um, um trabalho que Crowley concebeu através do sistema mágico e místico da A∴A∴. Dessa maneira, o trabalho no sistema da A∴A∴ trata-se da construção de um cubo ao redor de nossa Pedra Negra interior, um trabalho que começa na construção da pirâmide na ocasião do Ritual de Iniciação do Neófito. Trata-se, portanto, da construção da Casa de Deus mencionada em O Livro da Lei I:57, que é o nosso próprio corpo físico. Dessa maneira, o corpo de cada thelemita é sua Kaaba, representada pelo quadrado mágico em Cada um dos Graus da A∴A∴, no caso de um Neófito: 1°=10⌷. No sistema de iniciação proposto pela A∴A∴ dois são os eventos mágico-espirituais mais importantes: o primeiro é o Conhecimento & a Conversação com o Sagrado Anjo Guardião na esfera de Tiphereth e o segundo é o Cruzamento do Abismo, que ele deve vencer a fim de residir permanentemente no Castelo do Santo Graal na esfera de Binah. No primeiro evento, o jovem Adepto deve buscar o auxílio de seu daimon particular, que então o irá guiar entre os impulsos do desejo e as volições da vontade em direção a vastidão dos golfos negros de Nuit. Neste processo, seu daimon ou Sagrado Anjo Guardião irá auxiliar o Adepto no emprego bem-sucedido da Verdadeira Vontade, a Pedra Negra dentro da Kaaba. No segundo evento, entretanto, o Adepto deve cruzar o Abismo e residir permanentemente em sua Pedra Negra ou Verdadeira Vontade. Eu estou em um vasto cubo de cristal, na forma do Grande Deus Harpócrates. O cubo está cercado por uma esfera. Ao meu redor estão quatro arcanjos trajados com túnicas negras tendo suas asas e armaduras trançadas com alvos fios. 5
Uma vez que a Kaaba é o próprio corpo físico como um templo ou veículo divino, do que se trata, exatamente, deste escritório estabelecido na Kaaba? Um escritório, independentemente de sua natureza, é onde trabalhamos com assuntos triviais da vida sem ânsia de resultado, onde tudo deve ser bem feito, com estilo de negócio. Por essa injunção de O Livro da Lei III:41, entende-se um trabalho feito de maneira eficiente, ordenada, sem perda de tempo ou energia. Uma vez que aqui tratamos de assuntos espirituais conectados ao sistema de iniciação thelêmico, o negócio estabelecido em nosso escritório é da mesma natureza de nossa Verdadeira Vontade, que deve ser empregada de forma diligente. Sucesso é tua prova: não discutas; não convertas; não fales em demasia!6 Em outras palavras, nesse escritório se estabelece a regra da Vontade, noção que norteia cada um de nós thelemitas na escolha madura entre os desejos desmedidos do complexo ego-personalidade e a Verdadeira Vontade. De outra maneira, o escritório ainda é um estado lúcido e prístino iluminado pela Estrela do Adepto. A Luz (LVX) dessa Estrela atrai muitas mariposas, seus alunos na jornada 5 6
Aleister Crowley, Liber 418, 1° Aethyr. Liber AL, III:42. 13
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da alma. Por sua característica prístina, a Luz que ilumina o caminho de muitos também queima. Eles irão precisar de luz para que possam iniciar sua jornada de forma segura e nesse processo o Adepto precisa ser cauteloso e zeloso para não se distrair da realidade que representa e vive. Seus estudantes são atraídos por essa luz no intuito de serem instruídos a encontrar seu caminho também para a luz. Nesse processo o Adepto terá a oportunidade de examinar sua própria Árvore da Vida da perspectiva do estudante, podendo dessa maneira ajustar arestas e cortar galhos velhos e carcomidos. Quer dizer, pode revisar seu trabalho mágico a fim de terminar ordálios que por ventura não foram concluídos. A evolução nos Graus da A∴A∴ pode ser comparada a escalada de uma montanha. Em Uma Estrela à Vista Crowley menciona que nenhuma consecução é oficialmente reconhecida pela A∴A∴ a não ser que o inferior imediato da pessoa em questão tenha sido preparado para substituí-la. Embora essa não seja uma regra amplamente aplicada, como dito em uma nota desse mesmo documento, cada Adepto deve se manter amorosamente conectado a seu aluno, da mesma forma que um alpinista experiente sobe a montanha na frente de outros alpinistas menos experientes, conectado com eles por uma corda. Ele deve sempre se preocupar em manter a corda relativamente tencionada ao mesmo tempo com certa folga. Isso significa que ocorre entre Preceptor e aluno um fluxo contínuo de ajustamento que equilibra a subida de ambos através dos Graus da Ordem. Esse tipo de ajustamento só ocorre em uma relação conhecida no hinduísmo como paramparā, palavra sânscrita que significa sucessão discipular, onde o Guru tem a oportunidade de transmitir a seu discípulo o darśam da Corrente Mágica. O processo de se estabelecer a Kaaba e seu escritório ocorre no Grau de Amante, onde se inicia um entendimento novo acerca do universo. Crowley disse que o sistema thelêmico de iniciação divide-se em três etapas, que constituem uma apenas: os membros da Ordem Externa devem ser testados na labuta do trabalho e na dor; os membros da Ordem Interna devem ser testados no intelecto e os membros da Ordem Secreta devem ser testados no espírito.7 Quando na Ordem Interna ou Grau de Amante, o Adepto deve estabelecer a Lei de seu próprio Universo no qual sua Estrela é o centro. É nesta etapa que a Kaaba é estruturada e seu escritório é estabelecido de maneira apropriada. Dessa maneira, o Outer College Brasil definiu que apenas Adeptos Menores (internos) poderão começar a instruir Probacionistas na A∴A∴. É quando o Escritório é estabelecido como uma extensão da Kaaba, escolhendo um nome derivado do conteúdo de O Livro da Lei como o estabelecimento de uma zona de poder da A∴A∴. Isso só pode ocorrer somente quando o Adepto se estabelece em si mesmo, definindo a Lei que sua Estrela traz ao Mundo. Geralmente ele confecciona um talismã ou até mesmo um mapa astrológico como emblema dessa tarefa. Concluindo essa etapa, o Adepto está apto a abrir seu Escritório. Cada Escritório da A∴A∴ é estabelecido como uma extensão da Kaaba que é o próprio Adepto e portanto solidificada sob as bases de sua Verdadeira Vontade. Sucesso é a tua prova! Amor é a lei, amor sob vontade.
7
Veja The Equinox, Vol. I, No. 7. 14
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Uma Loja da O.T.O. na sua casa Frater ON120 Fernando Liguori Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei.
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ara muitos thelemitas que têm um primeiro contato com Thelema, fazer parte das duas maiores organizações espirituais que difundem essa Filosofia é um sonho de consumo. Eu me refiro a A∴A∴ e principalmente a misteriosa O.T.O., Ordo Templi Orientis. No Brasil é mais fácil ter acesso a A∴A∴, uma vez que existem pelo menos três linhas de transmissão de chancelarias distintas. No entanto, a O.T.O. só possui três corpos locais nas cidades do Rio de Janeiro, Belo Horizonte e São Paulo. Uma vez que a O.T.O. não promove iniciações a distância, para ser iniciado o Candidato deve se dirigir a um desses corpos locais. Mas nem todo thelemita do Brasil pode se deslocar para receber essas iniciações. Para estes, participar da O.T.O. é um sonho distante. Nas edições de O Olho de Hoor eu me propus a publicar um ensaio dividido em partes chamado O Magista Thelêmico: a Iniciação em Casa & o Caminho do Adepto Solitário. Para escrever esse ensaio eu estou me baseando na minha experiência pessoal como praticante de Thelema através das fórmulas mágicas fornecidas pela A∴A∴ e O.T.O. há vinte anos. Não é necessário, no entanto, estar afiliado a nenhuma dessas organizações para ser thelemita. Na verdade, muitos são da A∴A∴ e nem sabem disso. Thelema deve começar no seu coração e para ser um thelemita o primeiro requisito é reconhecer a doutrina expressa em O Livro da Lei como um sistema mágico de iniciação pessoal, passando dessa forma a viver estabelecido na Lei de Thelema como referência de estilo de vida e filosofia prática. Tendo aceitado O Livro da Lei sem o desejo de alterá-lo, o Candidato pode começar a definir-se como um thelemita. Mas este é só o primeiro passo e precisamos ir além. Embora a O.T.O. seja uma comunidade de thelemitas, Thelema é melhor aplicada no contexto de busca pessoal e essa era uma das maiores preocupações de Crowley quando formulou o sistema de iniciação da A∴A∴, eliminando os problemas que comumente aparecem em um trabalho espiritual coletivo. Dessa maneira, cada thelemita pode levar para dentro de sua casa todo o simbolismo da O.T.O., a fim de praticá-lo de forma independente no contexto da família. Em sua casa você pode montar uma Loja da Ordem para celebrar a Missa Gnóstica – o rito central da O.T.O., praticado tanto público quanto fechado, que transmite através de seu simbolismo o segredo central da Ordem, guardado no Soberano Santuário da Gnose, IX° Grau – os Ritos de Eleusis etc. A necessidade de explorar esse tema nasceu dos ritos de auto iniciação baseados nos Rituais de Iniciação da O.T.O. escritos por Crowley que eu, Rodrigo Duque, Tarcísio Oliveira e Euclydes Lacerda produzimos juntos para versão brasileira da O.T.O. No início de 1998, Euclydes nos apresentou o projeto da Tradição Brasileira da O.T.O. «Parzival XI° - Aster IX°». Impelido pela influência de Kenneth Grant, Euclydes queria restaurar o verdadeiro poder de iniciação da O.T.O. revisando os Rituais de Grau e o sistema como um todo. Sua intenção era alinhar a O.T.O. com a cultura tântrica sem perder as características templárias de iniciação. Sua inspiração, além das ideias de Kenneth Grant, foram às teorias formuladas por J. Edward Cornelius que, na época, editava uma revista – Red Flame – através de sua linha da A∴A∴. Cornelius criticou severamente o sistema de iniciação da O.T.O. moderna, propondo uma revisão nos rituais. Sua intenção – assim como Grant em 15 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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suas trilogias – era reestabelecer os Mistérios da Espiritualidade Feminina na Ordem. Por isso e outras desavenças envolvendo a A∴A∴ Cornelius foi expulso da O.T.O. em março de 2000, o ano e o mês em que eu fui admitido a O.T.O. no Grau de Minerval. Diferente de Grant que dissolveu toda estrutura maçônica da Ordem criando uma espécie de fusão – que não deu certo – entre a A∴A∴ e a O.T.O. para constituir sua O.T.O. Tifoniana (hoje Ordo Typhonis), Lacerda manteve a estrutura de iniciação para sua O.T.O. Brasileira, com todos os Graus da Ordem. Nós revisamos e reescrevemos muitas passagens nos rituais de Crowley, deixando-os adequados a iniciação das mulheres na Ordem. Esse trabalho levou quase dois anos. Mas no fim de 1999 a O.T.O. Tradição Brasileira estava com todos os rituais revisados e uma Loja montada para executá-los, o Templo do Sol. Para elucidar os mistérios contidos nos Rituais de Iniciação da O.T.O., que encerram todo o simbolismo dos Graus da Ordem eu venho produzindo as Crônicas da O.T.O., publicadas como Rituais, Documentos & a Magia Sexual da O.T.O.
Inspirado na escrita desses dois ensaios, O Magista Thelêmico e o segundo volume das Crônicas da O.T.O., decidi tecer algumas palavras sobre o estabelecimento de uma Loja em casa para esse número do Corrente 93. As ideias que se seguem nasceram de horas de instrução com Euclydes Lacerda e Tarcísio Oliveira, meu Superior direto na A∴A∴ e Líder da O.C.T., Ordem dos Cavaleiros de Thelema. Nós idealizamos um regime de Lojas Familiares para a tradição brasileira da O.T.O., mas que depois foram adotadas para O.C.T. por um breve período de tempo. Uma Loja da O.T.O. tem a função principal de conectar um grupo de pessoas interessadas em viver como thelemitas, um grupo de pessoas que orientam ou norteiam suas vidas pelas premissas expostas em O Livro da Lei. Em um contexto familiar, você pode convidar parentes e até amigos próximos para participar da Missa Gnóstica junto a sua esposa e filhos. É uma condição ideal que todos os membros da família estejam em acordo e trabalhem para o estabelecimento da Loja familiar. Isso significa que a esposa e os filhos devem participar de todas as atividades sociais da Loja: rituais, classes de instrução hermética, práticas de yoga, festas, comemorações, celebrações, workshops e até sacramentos como casamentos e batismos, caso o empreendimento cresça de maneira próspera. A Loja funcionará, dessa maneira, como um Clã, envolvendo um grupo fechado de pessoas que se respeitam e se reconhecem como buscadores.
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Cada Loja, ainda, pode desenvolver seu próprio sistema de iniciação, o que é até mais adequado. Os Rituais de Iniciação da O.T.O. podem ser utilizados para invocar a egrégora da Ordem. Para a tradição brasileira da O.T.O., nós adotamos uma revisão desses rituais deixados por Crowley e os adaptamos para que pudessem permitir a adequada presença de mulheres e para que servissem de rituais auto-iniciatórios. Aqui é preciso esclarecer, mais uma vez como tenho feito nas Crônicas da O.T.O., que os Rituais de Iniciação deixados por Crowley são inadequados a participação feminina, uma vez que transmitem o mistério do Falo. Para corrigir esse erro, nós fizemos algumas alterações nos rituais de Crowley, possibilitando a participação plena de mulheres nos mistérios transmitidos pela Ordem. Mas este não se trata de um empreendimento fácil. Uma Loja Familiar funcionando a pleno vapor costuma ter atividade cinco dias por semana. É preciso ter muita disciplina e foco pois muitas vezes o banheiro, a cozinha, os quartos, a sala e até o quintal se tornarão centro de treinamento, abadia, templo, monastério etc. E ainda, muito trabalho. A mesa de jantar precisa virar altar para a cerimônia da noite. O altar da cerimônia precisa voltar a ser mesa de jantar para todos comerem pela manhã. As bandeiras dos quadrantes devem entrar e sair da parede, armas mágicas têm de ser mantidas consagradas e guardadas, colunas devem trocar de lugar com sofás, bancos e cadeiras segundo a rotina da casa e da Loja. Nesse processo, sua casa se tornará uma zona de poder e é preciso se manter sempre no eixo para suportar essa roda de energia se movimentando de maneira equilibrada. Essa é uma maneira muito apropriada de se praticar o ocultismo, pois ele se torna algo vivo e palpável. Ao entrar em sua casa, não se trata apenas de uma casa: você está entrando em um templo. Mas não se trata somente de um templo, mas de uma escola de iniciação. Da mesma maneira que o caminho se faz caminhando, aprende-se melhor magia ensinando magia. Você notará que ao ensinar algo para alguém, está em primeiro lugar ensinando para si mesmo. E o mais importante: muitas vezes você só saberá o que precisa saber sobre um assunto quando o ensinar para alguém. Por volta de 2008 e.v. eu decidi permanecer um período de tempo estudando e praticando a Tradição Esotérica Oriental. Desse ano até 2012 e.v. eu mantive um centro tântrico de iniciação em minha casa, no seio da família. Era o início do Instituto Kaula. Naquele período não se tratava de um instituto, mas de uma zona de poder de treinamento espiritual, escola de tantra, yoga e āyurveda. Nós oferecíamos terapias ayurvédicas como massagem, agni-hotra ou cerimônia do fogo, um ritual tradicional hindu, além de cursos e workshops em várias áreas que envolvem o yoga. Foi um intenso período de trabalho onde só tirei férias de cinco dias no fim de cada ano. No entanto, foi o período que mais estive imerso na Tradição Oriental. Mas a experiência necessária para esse trabalho eu obtive anos antes, na época da Loja Shaitan-Aiwaz. A Loja Shaitan-Aiwaz (de 2003 a 2008 e.v.) foi uma universidade em minha jornada e o Espaço Kaula Yoga (2008 a 2012 e.v.) foi minha especialização. O sistema de iniciação que escolhi operar na Loja Shaitan-Aiwaz era a cosmovisão tifoniana de Kenneth Grant e minha intenção era aterrar no Brasil a mesma corrente canalizada por Grant no período da Loja Nova Ísis. No Templo da Loja nós executávamos muitas operações de Alta Magia e incursões astrais nos Túneis de Seth. Nos trabalhos da Loja Shaitan-Aiwaz nós acreditávamos estar operando com a Corrente Seth-Sírus. A Loja ainda realizava iniciações para abertura de outras zonas de poder que funcionassem na mesma corrente e de 2004 a 2007 e.v. cinco células desse trabalho foram inauguradas no Brasil em cinco estados diferentes. Os trabalhos da Loja Shaitan-Aiwaz foram encerrados definitivamente em uma cerimônia mágica realizada em 2009 e.v.
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Templo da Loja Shaitan-Aiwaz.
Dessa maneira, se você pensa não poder ter acesso a corrente mágica da O.T.O. porque ela está longe de você, está enganado. Através dos rituais de auto-iniciação reescritos por Euclydes Lacerda, da execução sistemática da Missa Gnóstica e dos Ritos de Eleusis você pode aterrar a egrégora da Ordem e trabalhar com ela de forma independente, no contexto familiar. Mas veja bem, através desse trabalho você pode estabelecer uma conexão mágica com a corrente espiritual da O.T.O., no entanto, será inapropriado que você se diga membro do corpo de afiliados da Ordem. Para isso, você deve procurar uma Loja, Oásis ou Acampamento na intenção de se tornar um membro efetivo. A finalidade dessa epístola é conscientizar você, leitor do Corrente 93, de que o acesso a corrente mágica da O.T.O. não está limitado a uma patente assinada. Dessa maneira, caso não possa estar entrando em contato com um corpo local da O.T.O., você pode estabelecer em sua casa a sua própria Loja da Ordem, com acesso direto ao influxo espiritual que a alimenta. O primeiro passo é este: aceitar a Lei de Thelema e a doutrina transmitida pelo O Livro da Lei e todo o cânone thelêmico, se propondo a viver um estilo de vida que esteja em harmonia com os códices de Thelema. O segundo passo é se aprofundar completamente nos mistérios da Ordem. Existem inúmeros sites e artigos que tratam da história e estrutura iniciática da O.T.O. Compre livros que tratam dos assuntos e interesses da Ordem. Tudo o que você precisa saber sobre a O.T.O. está publicado. Todos os segredos, todas as palavras de passe e todo o simbolismo dos rituais, tudo, absolutamente tudo, está publicado. Entre em contato com membros e entusiastas da Ordem, participe de fóruns sociais e esteja por dentro dos trabalhos da comunidade thelêmica de sua região e do mundo.
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Ademais, o verdadeiro segredo da O.T.O., aquele que realmente faz a diferença, nunca foi escrito em um lugar que a visão do homem possa ver ou sua mão possa tocar. O verdadeiro segredo da O.T.O. deve ser buscado nos planos internos. Vale sempre lembrar que a O.T.O. é uma Ordem de Mistérios Menores. Na tradição da A∴A∴, uma Ordem de Mistérios Menores é conhecida pelo termo de Ordem Externa. Dessa maneira, cada thelemita deve buscar estar vinculado a fonte que alimenta a egrégora da O.T.O. e essa fonte reside na Ordem Secreta ou Colegiado dos Magus, a Ordem da Estrela de Prata. Dessa maneira, a O.T.O. opera como um veículo cuja finalidade é construir uma comunidade de thelemitas e o rito principal utilizado nessa função é a Missa Gnóstica. Se na sua casa existe espaço para acomodar algumas pessoas sentadas, ofereça classes de instrução pelo menos uma vez por semana. Estude os tópicos abordados e esteja preparado para perguntas. Faça uma boa divulgação de seu trabalho. Coloque panfletos em livrarias esotéricas. Abra fóruns de debate no Facebook e circule informativos contendo um bom material de pesquisa. Formule também um manifesto declarando as intenções de sua Loja e caso queira coloque seu endereço para que as pessoas possam entrar em contato. Nunca desmarque uma classe de instrução. Caso apenas uma pessoa participe, dê a aula assim mesmo, como se estivesse falando para dez ou quinze pessoas. Eleja um texto base ou livro para suas cátedras. Por exemplo, para começar você pode utilizar o Livro de DuQuette, A Magia de Aleister Crowley ou ainda as duas edições publicadas de O Olho de Hoor. Atualmente eu tenho ministrado aulas de formação em yoga para um grupo de thelemitas em minha casa (Loja) e as venho publicando no canal do You Tube do Corrente 93.
Você pode ministrar aulas de Tarot e Qabalah, Astrologia, Yoga e Magia. Há um universo a ser explorado por você e quanto mais se esforçar para ensinar, mais se esforçará para estudar e aprender. O crescimento e a evolução espiritual só ocorrem por meio da cooperação, nunca através da competição. Ajude outros thelemitas como você a compreenderem os fundamentos de Thelema. Permita que seus familiares, esposa e filhos participem de suas cátedras. Em pouco tempo, se o seu trabalho for sincero e se você tiver firmeza de propósito, um clã será formado por uma comunidade de pessoas. Nesse caminho, uma Ordem autêntica está no processo para se formar. Eu gostaria de dividir alguns apontamentos com você. Eu os tenho aprendido por vinte anos no contesto de Lojas familiares e penso que serão úteis à sua jornada como Mestre de Loja:
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Tenha uma classe de instrução sistemática e consistente. Mesmo com poucas pessoas comparecendo, não desista. Em pouco tempo suas reuniões ficarão conhecidas. Não estenda muito o tempo nessas reuniões. Uma hora basta. Trinta minutos de instrução e trinta minutos de perguntas e respostas. Cursos e workshops podem ter o tempo maior, mas em instruções semanais as pessoas não costumam ter muito tempo. Comece suas instruções com uma prática meditativa. Se o público for receptivo, realize o Ritual Menor do Pentagrama e se possível, o Ritual do Pilar do Meio. É muito importante que todos os participantes executem juntos a Cruz Qabalística para um alinhamento coletivo dos corpos sutis. Se todos puderem se concentrar no Ritual do Pilar do Meio, ainda melhor. Mas caso você não possa realizar esses dois rituais por conta de seu público – e em aulas inaugurais isso é muito comum – apenas conduza uma visualização para um relaxamento coletivo e um estado de mente mais concentrado por parte de todos os que participarem. Seja sempre muito pontual. Comece e termine no horário proposto. Tenha flexibilidade, mas também exija disciplina. Alunos com mais de quinze minutos de atraso não devem atrapalhar o curso da cátedra. Esteja preparado para falar para todo tipo de ocultistas, estudantes iniciantes ou avançados. Não procure utilizar palavras ou linguajar difícil e muito técnico. Use termos mais comuns e faça constantes analogias com os sistemas de crença dos participantes. Nunca pense em ganhar dinheiro com suas classes de instrução. Procure tirar dessas classes apenas o suficiente para sustenta-la, um montante que dê para pagar o chá e as bolachas que irá oferecer. Estabeleça dois períodos para pedir aos participantes que contribuam com seus esforços. Eles podem ser no início e no fim de cada instrução. R$5 de cada participante já é o suficiente para pagar a manutenção de suas cátedras. Pessoalmente, costumo cobrar um valor simbólico de R$11 para cada classe de instrução, que envolve não apenas a teoria ou conhecimento intelectual, mas pelo menos uma prática qabalística de teurgia seguida de meditação. Antes de cada classe de instrução, limpe bem a sua casa. É o mínimo a fazer por seus estudantes. Se você não pode limpar a sua casa antes da chegada de seus estudantes, também não pode banir uma criatura maléfica de seu templo. Ademais, uma casa limpa e organizada demonstrará a todos que a prática sadia do ocultismo produz equilíbrio, organização, zelo, comprometimento e disciplina. Não ofereça guloseimas ou fast food em suas cátedras. Chá verde é ótimo para estimular a concentração. Procure biscoitos mais naturais, sem açúcar e os distribua moderadamente. É melhor que ofereça no início apenas o chá e deixe para o fim os biscoitos. Antes de práticas meditativas e ritualísticas não é bom comer nada. Procure distribuir em papel o assunto tratado na classe de instrução. Caso seja um livro que esteja estudando, tire cópias das páginas para seus estudantes e permita que cada um leia um pouco durante a instrução. Isso irá criar um senso de cooperação e auxiliará alguns sonolentos a despertarem. Caso você vá fazer um ritual coletivo, permita que seus estudantes participem ativamente do mesmo, fazendo invocações, banimentos, abertura de portais etc. Faça a magia acontecer, quer dizer, não fale apenas de magia, mas realize-a na frente de seus alunos. Consagre talismãs, ensine-os a fazer de roupas simples túnicas mágicas, realize com eles projeções astrais nos Caminhos da Árvore da Vida e sugira que todos façam uma prática semanal na mesma hora, como telepatia por exemplo. Esteja intensamente envolvido no desenvolvimento mágico-espiritual de seus alunos. Cobre relatórios de práticas e tenha conversas profundas com eles acerca da Filosofia de Thelema e como ela pode ser aplicada no dia-a-dia. 20
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Um dos grande problemas em Thelema é encontrar um professor que seja apto a ensinar e que queira de verdade e com compromisso ensinar. Quando eu fui admitido a O.T.O. no Gau de Minerval, não tive nenhum suporte por parte da liderança. Na época, a desculpa que se ouvia era que os Minervais deveriam buscar as respostas. É verdade, cada um deve buscar por si mesmo as respostas e ninguém tem obrigações de revela-la a você. No entanto, uma das funções principais da O.T.O. é formar uma comunidade de thelemitas. Isso envolve não apenas cuidado com os membros, mas zelo com o processo espiritual de cada um. Sem esse zelo por parte do Mestre da Loja, os estudantes não criam laços permanentes e verdadeiros com a corrente mágica e sem isso não há egrégora. Quando uma comunidade está sendo criada, deve haver algo que os uma. Trata-se de um elo verdadeiramente fraterno de amor entre os irmãos e isso é impossível de ser descrito em palavras, salvo a sensação de ternura e conforto que produz em nossos corações.
Prepare diplomas e certificados de suas classes de instrução, workshops e cursos. Incentive que seus estudantes desenvolvam trabalhos próprios e originais. Dê espaço para que eles formulem teorias e as exponha para escrutínio. Dessa maneira, você irá auxiliar no crescimento de seus estudantes, sem querer escravizá-los como se fossem seguidores cegos. O melhor professor é aquele que ensina o estudante a entrar em contato direto e independente com a corrente mágica transmitida pelos Chefes Secretos da A∴A∴. Mas um alerta! Não se trata de uma democracia a sua classe de instrução, mas teocracia. Você deve operar em nome dos Chefes Secretos como líder ou representante de uma zona de poder. Isso, de certa maneira, causa desconforto em muitas pessoas. Essas, infelizmente, costumam trazer muitos problemas para a liderança do grupo. Esteja alerta para conter severamente qualquer desequilíbrio egóico por parte de qualquer membro do grupo que esteja atrapalhando a harmonia de todos e o desenvolvimento dos trabalhos da Loja. Tome muito cuidado com o ego espiritual. Essa é uma das piores e mais difíceis manifestações do Ego. É quando nos colocamos superiores a todos sobre as matérias de ocultismo, magia, tradição qabalística e thelêmica etc. Ninguém sabe tudo sobre magia. Sempre vamos encontrar alguém que sabe mais. Seja humilde e fale sempre a verdade quando não souber muito sobre um assunto. Não finja saber mais sobre alguma matéria só para parecer conhecedor de todas as coisas. Esteja preparado para dizer eu não sei ou obrigado, eu não sabia disso. Eu já vi muitos instrutores dizendo: essa informação está além de seu grau. Nos lembrando da máxima de nossa tradição de que o segredo é inimigo da verdade, não existe conhecimento exclusivo ou confinado nos limites de um grau. Permita que todos conversem abertamente sobre todos os assuntos que envolve a cátedra, mesmo que algumas pessoas sejam de outra Ordem ou busquem outros caminhos. Em sua casa ou Loja, todos devem ser iguais. Com exceções as Palavras de Passe e Sinais de Reconhecimento, não há nada de secreto nas sociedades secretas. Finalmente, não tente se envolver afetivamente com uma estudante. Não tem nada mais decadente do que tentar utilizar de sua posição como líder do grupo para conquistar uma estudante, que não foi ali para isso. Trata-se de uma evidência de falta de caráter, uma atitude que transmite um estado transtornado e desequilibrado da mente. Amor é a lei, amor sob vontade.
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Projeção Astral & o Tarot Frater ON120 Fernando Liguori Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei.
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projeção astral é uma das tarefas do Neófito 1°=10 A∴A∴ que deve empreender esforços em obter um controle científico da natureza e dos poderes de meu próprio Ser.8 De acordo com Liber 185, que trata das tarefas de cada Grau na A∴A∴, o Neófito deve aperfeiçoar todas as lições encontradas em Liber O vel Manus et Sagittae e mais precisamente, a execução da magia cerimonial e o domínio do pano astral. No Colegiado da Luz Hermética, que pera como uma Ordem a Serviço da A∴A∴, muita ênfase é dada a projeção do corpo de luz e a exploração sistemática das mais diversas áreas do plano astral. Já no período de probação, ao Candidato é solicitado executar uma série de jornadas no plano astral utilizando os Atus do Tarot de Thoth. Uma vez que a magia enochiana e a exploração nos 30 Aethyrs tem um papel fundamental no corpo de iniciação do Colegiado, todo Candidato tem que empreender esforços em desenvolver a habilidade de se projetar no corpo de luz. Existem muitos livros populares que tratam da projeção astral. Infelizmente, a maioria deles traz informações muito precárias e às vezes bem equivocadas acerca deste trabalho. No meu livro Curso de Filosofia Oculta (Vol. I) eu tratei de uma série de leis importantes pelas quais a magia opera. Uma dela foi: a criação nos planos espirituais leva a criação no plano físico. A magia não age através de casualidade sobrenatural. Ao contrário, ela opera de acordo com leis naturais. A Tradição Oculta ensina que para haver criação no nível físico, seja qual for, primeiro ela tem de ter existência em um plano não físico, de natureza espiritual, comumente chamado de plano astral. O corpo físico é uma manifestação do corpo astral e tudo o que existe no plano astral naturalmente se manifesta no plano físico. Os rituais de magia são construídos na intenção de influenciarem o plano astral. Eventualmente, como resultado de uma execução bem-sucedida, os efeitos do ritual se materializam no plano físico. Os magistas, portanto, sabem como utilizar a ciência da construção dos rituais de maneira a cravejar sua vontade na matéria protoplasmática astral. Assim, por meio do ritual, eles podem usar a magia para criar o que desejam no plano físico. Uma maneira muito simples de observar essa lei da magia atuando naturalmente em nossas vidas é através dos sonhos. Todos nós em algum momento de nossas vidas já passamos pela experiência de ver acontecer algo no plano físico que sonhamos anteriormente. A tradição ensina que os sonhos acontecem no plano astral e estão conectados ao nosso subconsciente. Dessa maneira, o subconsciente é a conexão entre o plano astral e o mundo físico. Qualquer ideia ou vontade lançada ao subconsciente automaticamente está sendo cravada na luz astral protoplasmática e eventualmente ela irá se manifestar no plano físico. Assim, usando a faculdade mental da concentração ou visualização pura, repetidamente projetando situações que gostaríamos que se realizassem no plano dos discos na forma de imagens no subconsciente, estamos construindo e estabilizando essas projeções no plano astral. Uma vez compreendido essas ideias simples, surgem as indagações: 8
Aleister Crowley, Liber 185. 22
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Como projetar meu corpo de luz? Como explorar o plano astral? Uma vez que eu esteja no plano astral, como criar naquela região eventos que se manifestem no plano físico?
Eu irei procurar sanar essas dúvidas brevemente, mas antes, gostaria de fazer três apontamentos importantes sobre a projeção do corpo de luz que penso serem importantes nessa etapa de nosso estudo. 1. A projeção astral é algo muito comum. Todos nós projetamos naturalmente o corpo de luz, seja a noite quando estamos dormindo ou mesmo no estado de vigília, quando nos encontramos sonhando acordados. Assim, não se trata de uma faculdade ainda a ser desenvolvida. Antes disso, trata-se de aperfeiçoar a consciência de saída ou projeção do corpo de luz. Isso leva ao segundo apontamento. 2. É necessário certo nível de vontade. Até que a projeção astral seja algo que aconteça conscientemente, é necessária uma vontade profunda para que isso ocorra. É neste ponto que muitos Néofitos da A∴A∴ falham em sua tarefa, pois até que esse poder de se projetar conscientemente seja aperfeiçoado, a meta deve ser esforçar-se para desenvolvê-lo e isso implica em atenção ou devoção total a causa. A projeção deve se tornar neste período a meta única do universo! Isso leva ao terceiro apontamento. 3. Visualização é a chave. Existem três maneiras de projetar o corpo de luz. Uma delas é visualizar uma imagem de si mesmo ou duplo astral. Quando a visualização for nítida e firme o suficiente, o magista deve então, através do poder de sua vontade, transferir sua consciência ao duplo astral e a partir daí projetar-se através dos Atus de Tahuti, portais, véus etc. e explorar o plano astral. Esse é o método que o Colegiado da Luz Hermética ensina e foi amplamente desenvolvido em minha obra Os Rituais do Tarot, que ainda está em fase de construção. A segunda maneira é aquela explorada pelos xamãs. Através da assunção de formas animalescas o magista projeta-se astralmente para a região que deseja explorar, geralmente com o auxílio da identificação animista através do som rítmico de tambores e a utilização de peles, pelos, chifres e pinturas corporais. A terceira maneira, recomendada para magistas que são proficientes na primeira, é projetar-se astralmente para a região que deseja explorar como se estivesse pulando diretamente para dentro dela. Aqui é necessário que o magista já tenha construído conexões firmes com o plano astral. Essas duas últimas técnicas eu desenvolvi completamente em meu livro As Árvores da Eternidade, que também está em fase de construção. Uma vez que o magista tenha desenvolvido proficiência na técnica de projetar o corpo de luz, é necessário um plano de viagem. Para fazer isso, portanto, é preciso um mapa do local que ele deseja explorar e esse mapa é conhecido na Tradição de Mistérios do Ocidente como a Árvore da Vida. A Árvore da Vida é um diagrama com dez esferas arranjadas de forma equilibrada com vinte e dois caminhos as conectando. Essas esferas irão funcionar como estações ou pontos de parada e partida que representam diferentes níveis e formas de energia. Cada uma delas é assim uma área ou nível distinto no plano astral e o acesso a elas são os caminhos. Estes caminhos são representados pelos Arcanos Maiores do Tarot através dos quais o magista irá se projetar no plano astral. Sucintamente, o que se segue é uma prática simples que pode ser empreendida por qualquer Estudante dos Mistérios.
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Prática Estágio 1: Preparação Escolha um lugar onde não será incomodado. Queime um incenso que goste, mas preferivelmente utilize um aroma que tenha conexão com a área que deseja explorar. Sente-se confortavelmente em uma cadeira. Se você precisa de um som para criar um ambiente que facilite sua projeção, escolha uma música calma e relaxante e se certifique que ela continuará se repetindo até o fim da prática. Estágio 2: Ritual do Pentagrama Frente ao Norte, realize o Ritual do Pentagrama (invocando). Estágio 3: Declaração Após a execução do Ritual do Pentagrama, ainda de pé, declare o objetivo de sua prática. (Por exemplo, se a sua intenção é curar-se de alguma mazela, diga: Minha intenção é atingir a esfera de Hod, para que os seres de luz da Medicina de Mercúrio possam auxiliar na cura de minha doença.) Estágio 4: Relaxamento Confortavelmente, relaxe todo o seu corpo, mas permaneça firme na postura. Inspire profundamente. Expire prolongadamente. A cada expiração, relaxe mais o seu corpo. Se permita sentir o peso do corpo sentado sobre a cadeira. (Continue realizando respirações bem profundas até que esteja completamente calmo e relaxado.) Estágio 5: Visualização Com os olhos fechados, visualize seu duplo astral se formando a sua frente. O duplo astral deve ser uma imagem perfeita de si mesmo, vestido com as vestes da arte. A visualização tem de ser perfeita. Estágio 6: Transferência Agora, com cada fibra de vontade de seu corpo, transfira sua consciência ao seu duplo astral. Nessa transferência existe uma mudança real na percepção e você poderá senti-la com facilidade, caso a transferência seja positiva. Abra seus olhos. Neste momento você irá ver através de seu duplo astral e algumas coisas podem acontecer: a. Não aconteceu. A transferência de consciência não deu certo. Neste caso, encerre a prática com o Ritual do Pentagrama (banindo) e tente novamente em um ou dois dias. b. Aconteceu. Surpresa! Ao abrir os olhos você consegue ver o plano astral. Essa primeira visão pode assustá-lo um pouco e caso isso aconteça, sua consciência retornará automaticamente ao corpo físico. Com o treino sistemático você conseguirá permanecer mais tempo no plano astral e esse deve ser um dos objetivos de sua prática. c. Estabilidade. Com o treino sistemático você será capaz de manter a calma e estabilizar a estrutura de seu corpo de luz no plano astral, podendo continuar a experiência. Estágio 7: Exploração Observe tudo ao seu redor com muito cuidado.
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Se você deseja que algo aconteça, isso deve acontecer. Se sua intenção é deslocar-se no plano astral, você deve fazê-lo com facilidade. Se a sua intenção é criar algo no plano astral, como seu templo astral por exemplo, poderá fazê-lo com facilidade. (A criação do templo astral é importante, pois ele será o primeiro local que o magista irá assim que projetar seu corpo de luz para então, a partir dali, explorar outras regiões do plano astral. Este também será o último lugar que o magista irá antes de retornar sua consciência ao corpo físico.) Estágio 7: Retorno e conclusão Para finalizar a prática, retorne pelo mesmo caminho que iniciou. O ver seu corpo físico, transfira a consciência para ele, sentando-se em seu colo na cadeira. Permita que o duplo astral se funda com o corpo físico. Respire profundamente e abra os olhos. Execute o Ritual do Pentagrama banindo e anote tudo em seu diário mágico. Ne medida em que treina sistematicamente esta prática, sua proficiência em projetar o corpo de luz e explorar o plano astral irá aumentar. Você pode então utilizar os Arcanos Maiores do Tarot para facilitar seu acesso as distintas regiões do plano astral. Neste caso, siga estes passos: 1. Preparação, banimento, declaração e relaxamento. 2. Estabeleça dhāraṇā na carta. Construa uma imagem mental da carta na tela negra na frente de seus olhos fechados. 3. Visualização e transferência. Procure visualizar a carta perfeitamente. Muitos magistas costumam visualizar a carta como um grande portal se abrindo a sua frente. Quando estabelecer nitidamente a carta, projete-se através dela. 4. Observe. O que você vê do outro lado? Como é o Caminho que se abre a sua frente? Você tem medo ou se identifica com o Caminho? Se você se sente bem, vá adiante. Aqui há duas possibilidades: a. Você pode encontrar uma interferência no Caminho que bloqueia sua passagem. Esse bloqueio pode ser devido a i. seu corpo de luz estar denso e intoxicado, interrompendo o fluxo natural do prāṇa no corpo ou ii. você pode encontrar uma porta pela qual não pode passar. Neste caso, interrompa a prática e retorne. b. Você pode conseguir ir adiante no caminho. Nesse processo, estabeleça conexões mais profundas com esse Caminho. Se existe algum guardião ou qualquer criatura espiritual, procure estabelecer contato. 5. Retorno e conclusão. Uma das maiores dificuldades relatadas por Neófitos que começam seus trabalhos mais sérios com a projeção do corpo de luz são os bloqueios que surgem nos Caminhos. Como eu falei acima, esses bloqueios são de dois tipos. Por conta do estilo de vida ocidental, o corpo físico e demais corpos sutis se encontram deveras intoxicados. Neste caso, o magista deve empreender um sādhanā (prática espiritual) que purifique seus corpos. Esse sādhanā envolve a execução diária de exercícios psicofisiológicos, invocações e orações, purificações, consagrações e comunhões sacramentais. Além de uma dieta adequada em áreas como alimentação, sono e sexo para o refinamento dos sentidos. Muitos Neófitos relatam que algumas vezes não conseguem penetrar ou passar a um nível mais sutil porque encontram portais pelos quais não podem seguir adiante. Neste caso, pode haver um grupo de entidades bloqueando o Caminho. A Tradição Oculta ensina que a 25 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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chave para desbloquear essa passagem no Caminho é o nome do guardião da esfera que o magista está tentando acessar. O guardião de cada esfera é seu Arcanjo. Começando da esfera mais densa, Malkuth, subindo a Árvore da Vida temos: 10. Sandalphon 9. Gabriel 8. Michael 7. Haniel 6. Raphael 5. Khamael 4. Tzadkiel 3. Tzaphkiel 2. Ratziel 1. Metatron O nome de cada Arcanjo, portanto, dá acesso ao próximo nível ou esfera. Cada esfera dá acesso a outros Caminhos ou Atus de Tahuti através do qual o magista deverá continuar sua jornada na Árvore da Vida. Quando a imagem da carta estiver estabilizada com nitidez, o magista deve se projetar para dentro da carta entoando o nome do Arcanjo da esfera que deseja atingir. Cada nível ou sephirah da Árvore da Vida corresponde a uma variedade distinta de conceitos e nem todos os níveis são apropriados a todas as técnicas de magia. A maneira mais adequada de absorver todos os conceitos arranjados na Árvore da Vida é através da experiência direta com cada sephirah e caminho, visitando-os com seu corpo de luz. O que segue são algumas correspondências atribuídas a cada sephirah:
Yesod [Lua]: viagens seguras, reconciliações, casa, família, clarividência, sonhos, feitiçaria. Hod [Mercúrio]: negócios, sucesso comercial, sucesso acadêmico, adivinhação, livros, artigos e escritos em geral, pechinchar, medicina, cura, mente, comunicação. Netzach [Vênus]: beleza, amor, prazer, arte, música, festas, afrodisíacos, aromas e perfumes. Tiphereth [Sol]: amizade, saúde, harmonia, sorte, paz, rejuvenescimento, promoção, espiritualização, iluminação, poder transcendental. Geburah [Marte]: conflitos, caça, energia e vitalidade, cirurgiões e cirurgias, dentista, polícia, guerras e conflitos, agressão, violência, força física, coragem, política, debates, competição, luxúria, atletismo. Chesed [Júpiter]: especulação, jogos, saúde e prosperidade, liderança, ambição, carreira, materialismo, pobreza. Binah [Saturno]: velhice, reencarnação, conhecimento esotérico, herança, términos. Chokmah [Netuno]: poderes psíquicos, magnetismo, eletricidade, TV, rádio e cinema. Kether [Plutão]: ideias distantes, futuro distante, ideação, invenções, radiações.
Você notará que essas correspondências são simples em demasia. Isso porque neste ensaio estou levando em consideração os atributos mais comuns de cada esfera quando associada ao Tarot. Para um estudo mais profundo acerca dessas correspondências, veja o meu livro Os Rituais do Tarot. Utilizando as correspondências acima: suponha que você deseja melhorar as condições de sua carreira profissional. Projete seu corpo de luz até a esfera de Tiphereth com a
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finalidade de trazer para sua vida mais harmonia e equilíbrio. Depois vá até a esfera de Hod com a finalidade de trazer para sua vida mais capacidade de comunicação e expressão. Neste ponto você já é capaz de perceber a importância do desdobramento astral e incursões nos Caminhos da Árvore da Vida, principalmente sendo um Aspirante a Sagrada Ordem A∴A∴. É no pano astral que o magista aprenderá os segredos espirituais e a partir de onde ele poderá fazer mudanças em sua vida. Como Neófito da A∴A∴ ou um membro do Colegiado da Luz Hermética, suas primeiras incursões astrais são simples explorações. Procure observar tudo ao seu redor. Descubra caminhos ocultos, criptas secretas, bibliotecas etc. Você pode levar seu corpo de luz onde quiser. Basta querer ir e magia acontece. Suponha que você deseja auxiliar na cura de um amigo. Primeiro pergunte a ele se você pode enviar-lhe uma energia de cura através de mecanismos espirituais. Após obter a autorização dele – e não antes disso – projete seu corpo de luz até a esfera de Hod. Uma vez que tenha chegado lá, visualize a imagem de seu amigo sendo curado com uma brilhante energia de cura na cor azul. Lembre-se, uma vez que você criou algo no plano astral, logo ela deve se manifestar no plano físico. No fim da prática, diga a imagem para retornar a sua fonte levando com ela a energia de cura. Sobre o trabalho com cores, veja meu ensaio nesta mesma série de Crônicas do Tarot: Feitiços através do Tarot. Agora, suponha que você deseja auxiliar um amigo a encontrar um emprego. Após obter a permissão dele, como no caso anterior, projete o corpo de luz até a esfera de Netzach e lá visualize a imagem de seu amigo sendo banhado em uma luz púrpura, adquirindo sabedoria e magnetismo. Como anteriormente, diga a imagem para retornar a sua fonte levando com ela a energia magnética. Esses são alguns exemplos práticos sobre a utilização do Tarot e a projeção astral. Em suas incursões astrais, você travará contato com inúmeras criaturas espirituais: elementais, cascões, vampiros, zombeteiros, desencarnados, mestres e guias espirituais, espíritos guardiões etc. Na intenção de conhecer o máximo possível das inúmeras regiões do astral, procure interagir com cada criatura. Não procure verbalizar palavras. Comunique-se apenas através da mente. Para isso, é requerido certo controle das volições cognitivas e a prática da meditação sistemática auxilia muito nesse processo de sutilização e direcionamento das energias da mente. Mas no trato com qualquer criatura espiritual é preciso cuidado. Você deve se armar com símbolos especiais através dos quais consegue estabelecer certo nível de controle sobre qualquer criatura do plano astral. Saber de onde qualquer criatura vem e com que autoridade ou autorização ela se manifesta é muito importante. Lucidez é requerida nesse processo. Da mesma maneira que você não escutaria os aconselhamentos financeiros de um falido, também não levará em consideração os conselhos amorosos de uma entidade ou inteligência que se apresente como representante da falange dos seres de Marte. Dessa maneira, tome todas as medidas cabíveis para apurar a natureza das criaturas com que trava qualquer tipo de comércio. Muitos Neófitos da A∴A∴ insistem nas projeções nas esferas da Árvore da Vida e é fácil perceber o porquê. Como indicado acima, as esferas são consideradas plataformas de chegada e partida, mas também são zonas de poder onde certos tipos de técnicas de magia podem ser aplicados. Dessa maneira, são áreas ou níveis no plano astral onde facilmente é possível travar contato com distintas expressões de criaturas espirituais. Neste caso, os Neófitos costumam utilizar os Arcanos Maiores do Tarot apenas como portais para ingresso e egresso das esferas na Árvore da Vida. Essa aplicação dos Arcanos Maiores é inestimável e traz muitos benefícios para o magista. No entanto, se olharmos para as esferas ou sephiroth como padrões estáticos de energia, os Caminhos que os conectam representam mudanças nos padrões dessa energia. A exploração de cada Caminho, dessa maneira, provê uma compreensão mais ampla e profunda
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de cada Arcano Maior. Por exemplo, a projeção astral nos Caminhos da Árvore da Vida auxilia no entendimento das mudanças nos padrões de energia entre os planetas, conferindo um aprofundamento maior no Tarot e na arte da adivinhação. Caso queira aprofundar suas incursões astrais você pode ainda utilizar os Arcanos Menores e também as cartas de corte. O diagrama da Árvore da Vida logo abaixo demonstra a distribuição dos Arcanos Menores em todas as esferas. Então temos: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.
Kether: Todos os Ás. Chokmah: Todos os Dois e todos os Reis. Binah: Todos os Três e todas as Rainhas. Chesed: Todos os Quatros. Geburah: Todos os Cincos. Tiphereth: Todos os Seis e todos os Cavaleiros. Netzach: Todos os Setes. Hod: Todos os Oitos. Yesod: Todos os Noves. Malkuth: Todos os Dez e todas as Princesas.
A tradição qabalística sugere ainda a existência que quatro mundos ou planos divididos nos naipes do Tarot: Mundo Assiah Yetzirah Briah Atziluth
Naipe do Tarot Discos ou Pantáculos Espadas Copas Bastões
Significado Mundo ativo Mundo formativo Mundo Criativo Mundo Arquetípico
Através dos Arcanos Menores e Cartas de Corte você pode projetar o corpo de luz a qualquer um desses níveis ou planos distintos no astral, descobrindo a multiplicidade e universalidade de cada esfera da Árvore da Vida. Vamos a alguns exemplos. Suponha que você deseje experimentar mais paz interior no seu dia-a-dia. Neste caso, poderia utilizar o Seis de Bastões. A esfera de Tiphereth associa-se a paz, equilíbrio e harmonia. Bastões relaciona-se ao Mundo Arquetípico, evocando a ideia de equilíbrio universal e paz incondicional. O Príncipe de Bastões também pode ser utilizado, evocando a ideia de uma pessoa que traz ou ensina essa paz, equilíbrio e harmonia. Suponha que deseje melhorar suas finanças. Você pode projetar o corpo de luz utilizando o Quatro de Copas a fim de encontrar uma solução criativa na esfera de Netzach. Ou você pode querer desenvolver mais perspicácia em seus estudos projetando o corpo de luz através do Oito de Espadas, pedindo as inteligências daquele plano em visão astral para lhe auxiliarem nos seus projetos acadêmicos. Assim, todas as cartas do Tarot podem ser utilizadas para o desenvolvimento do autoconhecimento e domínio do plano astral em seus quatro planos distintos. Projete-se através dos Arcanos Maiores entoando o nome dos arcanjos para ter acesso a cada nível e continue a jornada através dos Arcanos Menores e Cartas de Corte. Mas existem algumas considerações importantes que devem ser levadas em consideração. Por exemplo, se você deseja adquirir um carro, mas não tem dinheiro nem para se manter ou pagar as contas, muito dificilmente o universo deixará um carro à sua disposição. Portanto, comece por baixo, focando-se em resolver problemas mais fundamentais e necessariamente urgentes, caso contrário pode se decepcionar.
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Outra consideração é o karma. Alguns magistas tem uma noção equivocada acerca do karma. Essa palavra não pode ser confundida com destino. Um karma ruim não necessariamente significa que você está destinado a experimentar solidão, pobreza ou azar. Antes disso, significa que existem algumas lições que precisa aprender ou superar. Dessa maneira, se você executa algum ritual e ainda continua passando pelos mesmos problemas que primeiro fizeram você a praticá-lo, pode ser devido a processos kármicos. Sugiro que consulte o Tarot sobre o seu karma a fim de descobrir meios para ajustar-se e então superar os obstáculos que impedem a magia de funcionar. A terceira e última consideração, para finalizarmos, é sobre a natureza da magia. A magia acontece o tempo todo em nossas vidas, vinte e quatro horas por dia, sete dias por semana, todos os meses e todos os anos. Se você executa algum trabalho de magia no astral para prosperidade, por exemplo, mas passa o resto do dia reclamando sobre contas a pagar, dificuldades financeiras etc., significa que está usando a maior parte de seu tempo disponível para enviar mensagens a seu subconsciente que contradizem completamente o objetivo de sua magia, ou seja, você está fazendo magia contra si mesmo. Dessa maneira, o magista deve estar sempre alerta contra pensamentos negativos, tóxicos e degradantes que são projetados na superfície da mente. Aqui, sua atitude deve ser a mesma de suas práticas meditativas: ele deve apenas observar o pensamento negativo sem julgá-lo ou até mesmo interagir com ele, em uma atitude de testemunha. Nestas condições, lúcido, ele é capaz de trocar o sentido da mensagem, visualizando a si mesmo de maneira positiva e entusiasmada. A magia como estilo de vida é uma visão distinta do universo e produz uma interação também distinta com o mundo, um encantamento não dualista que rasga o véu da percepção ilusória e distancia a mente do magista da consciência de separação com o mundo. Amor é a lei, amor sob vontade. A série de artigos As Crônicas do Tarot tratam do assunto Tarot & Magia e estão conectados ao livro ainda no prelo, Os Rituais do Tarot. Este livro não é um estudo completo sobre o Tarot. Trata-se de instruções para executar uma prática mágica e mística com o Tarot, envolvendo meditação, teurgia e projeção astral. A finalidade desse estudo prático é preparar os Probacionistas para admissão ao Grau de Neófito do Colegiado da Luz Hermética. Os interessados em admissão a Sociedade de Estudos Thelêmicos poderão adquirir o livro que contém instruções completas para a prática. A Qabalah tem sido definida como recepção. Todo o conhecimento qabalístico é compreendido somente na medida que recebemos instrução, inspiração interior para tal compreensão. Todo o arcabouço teórico da Qabalah de nada nos adiantará se não tivermos uma abordagem prática da mesma. Para entendermos bem a Qabalah é preciso que abramos nossa mente para as verdades internas. A melhor forma de conhecer qualquer esfera ou caminha da Árvore da Vida é meditando sobre eles.
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Na Teia da Aranha Frater ON120 Fernando Liguori Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei. A Espada é a faculdade analítica, dirigida contra qualquer Demônio, ataca a complexidade deste. Somente o simples pode resistir à Espada. 9
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or mais de uma década eu tenho estado envolvido, no contexto de Thelema, com a cosmovisão inaugurada nas Trilogias Tifonianas de Kenneth Grant, um dos mais proeminentes e independentes alunos de Aleister Crowley. Debruçado sobre a obra de Cowley e Grant por tanto tempo, eu levanto a indagação: existe algo novo sob o Sol? De acordo com Aleister Crowley, ele foi o avātar do Novo Aeon inaugurado em 1904 e.v. que se iniciou com a recepção de O Livro da Lei. Embora as mensagens desse enigmático texto sejam endereçadas diretamente a Crowley, elas são claras: Mas vós não sois assim escolhido.10 E segundo o cânone sagrado de Thelema, trata-se de uma nova Lei para humanidade. Alguns discípulos de Crowley, assimilando seu espírito de independência espiritual, procuraram dar continuação a seu trabalho. Certos de que suas missões era alimentar a corrente mágica revivida pelo mestre, mais dois aeons foram inaugurados: o Aeon de Maat, por Charles Stansfild Jones (Frater Achad); e Aeon de Zain ou Aeon sem Palavra (silencioso que ocorre fora do tempo), por Kenneth Grant (Frater Aossic-Aiwass). Alguns outros thelemitas de envergadura menos expressiva também inauguraram outros aeons. Quem sabe, o último aeon seja a conclusão das palavras.11 No Solstício de Verão de 2012 e.v. muitas pessoas pelo globo esperavam o fim do mundo. No entanto, na manhã do dia vinte e um de dezembro daquele ano houve um tremor de terra que não foi percebido por nenhum equipamento científico. Esse tremor ocorreu fora do tempo e na ocasião os Túneis de Seth desabaram, pelo menos para mim...12 Os Túneis de Seth são as passagens secretas da Árvore do Conhecimento ou daath, segundo Kenneth Grant, primeiro expoente da magia moderna a suscitar o assunto de maneira aberta. Estes túneis ou passagem são as raízes encaracoladas da Árvore da Vida cujos galhos são os paradigmas solares da consciência ordinária humana, as tentativas racionais de conter as volições do incognoscível. Grant, diferente de Crowley, não deu muita atenção ao aspecto solar ou diurno da Árvore da Vida. Ele conduziu a maior parte de seus experimentos com o lado noturno ou sombrio da Árvore, o reino das Qliphoth. Tradicionalmente, o reino das Qliphoth está associado a Assiah, o mundo material da Qabalah. As Qliphoth são as cascas ou receptáculos que nos três mundos superiores atuam suportando e mantendo a luz primordial na medida em que ela desce, mas após servir ao propósito da criação/manifestação, elas são descartadas como
Aleister Crowley, Livro Quatro. Liber AL, I:17. 11 Liber AL, III:75. 12 A ocasião foi realmente intrigante. Minha mãe vendeu rapidamente uma propriedade na cidade para se aventurar na vida rural por medo do mundo acabar. Ele vive até hoje isolada no alto da montanha, a águia na pedra. 9
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lâmpadas queimadas em Assiah. Estas cascas são constituídas dos elementos mais grosseiros dos outros três mundos e comportam forças extraordinariamente perturbadoras. Não são espíritos no verdadeiro sentido da palavra, mas receptáculos sem rumo que procuram em vão se preencher com a luz primordial. No entanto, a luz primordial não se manifesta em Assiah da forma sutil que se manifesta nos outros três mundos. Por conta disso, as Qliphoth são desprovidas de energia pura, tornando-se, por assim dizer, vácuos desestruturados que buscam sugar o máximo de luz possível dos habitantes de Assiah, o que inclui a todos nós. Portanto, as Qliphoth manifestam as qualidades avessas/contrárias dos outros três mundos acima. Assim, o que uma vez foi Kether, a pura essência da unidade, agora se manifesta como Thaumiel, Gêmeos de Deus. O nome significa «gêmeo» ou «deus gêmeo». Representado por dois príncipes malignos, Thaumiel apresenta a polaridade máxima da dualidade. Como as duas faces de Jano, os dois príncipes malignos olham e direções contrárias. Thaumiel é a inversão total dos princípios de Kether. Da mesma maneira, a harmonia representada por Tiphereth encontra sua total oposição em Thagirion, Litígio. O nome significa «disputa» ou «discórdia». A parte de todas as associações mitológicas, Thagirion representa a natureza antinomiana que opera contra as leis que regem o universo e a criação. Cada Qlipha recebe um nome pejorativo devido sua ação, uma antítese da ordem estabelecida pelas Sephiroth no momento da criação. As Qliphoth são, portanto, o dejeto da criação. Uma anti-estrutura demoníaca na Árvore da Vida, no entanto, essencial ao processo de criação. Seus habitantes são criaturas titânicas, gigantescas que executam o trabalho sujo de construir e sustentar o mundo material como o percebemos. A Tradição Oculta diz que eles são perigosos quando estão desordenados, descontrolados, ignorados ou não são conhecidos. De fato, muito daquilo que acreditamos ser nós mesmos, quer dizer, o corpo, a mente e a personalidade, pode ser considerado receptáculos qliphóticos da essência sutil e incompreendida que representa nossa verdadeira identidade. Examinando as obras de Grant, ele nunca mencionou qualquer adepto que tenha ido além dos Túneis de Seth, transcendendo a vacuidade destes golfos e coroando a Grande Obra. Isso é de se colocar uma pulga atrás da orelha. Todos os relatos de Grant, sejam nas trilogias ou em suas novelas, acabam em fenômenos sobrenaturais inexplicáveis ou são interrompidos abruptamente. Minha relação com as ideias de Grant e principalmente, seu sistema de magia, começou a mudar no Solstício de Verão de 2012 e.v., quando em um trabalho de projeção astral no Túnel de A’ano’nin me deparei na cripta de iniciação de Aossic-Aiwass, onde ele estava preso e amarrado nas teias da Grande Deusa OKBISh, afogado na mitologia que criou para si. Essa experiência me levou a conclusão de que Grant, a despeito do que muitos pensam, não coroou sua obra. Em meu livro As Árvores da Eternidade (ainda em processo de escrita) onde trato dos Túneis de Seth, explico um pouco sobre cada uma das sentinelas dos túneis: A’ano’nin é a sentinela do túnel qliphótico que conecta Thagiriron e Samael. Corresponde ao Atu XV do Tarot, O Diabo, cujo signo zodiacal corresponde a Capricórnio e a letra hebraica Ayin, que significa olho. O Sol agindo em Mercúrio através da influência de Capricórnio. A’ano’nin corresponde ao Vigésimo Sexto Caminho na Árvore da Vida, A Inteligência Renovadora. O intelecto revitalizado pelo Sol Nigris via a influência priápica do diabo-bode. Na tradição qabalística, Samael é muitas vezes descrito como impotente, cego ou ambos. A força solar de renovação abre seu olho. Compare o mito onde Orion perde a visão e 31 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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tem de viajar para a terra oriental da madrugada para recuperá-lo (note que Orion perdeu a visão através de um ato sexual transgressivo). O olho aqui também se refere a abertura uretral pela força sexual de A’ano’nin: Samael recuperando sua visão e virilidade sexual, embora a iluminação obtida tenha se dado pela transmissão de Thagiriron, a esfera qliphothic do Sol Negro.
Na ocasião dessa experiência eu não estava trabalhando com nenhuma fórmula ocidental de magia. Minha prática estava mais concentrada na feitiçaria tântrica do Śrī Vidyā. Na verdade, eu estava completamente envolvido com a prática diária do Śrī-devī-khaḍgamālā-stotraṃ, um hino ritualístico de adoração a Śakti que envolve o magista em uma cápsula-áurica de proteção. Khaḍga significa espada e mālā traduz-se por guirlanda. Dessa forma, é tido que aquele que executa essa prática ganha uma guirlanda de espadas da Mãe Divina. Na execução desse ritual, o magista projeta o corpo de luz em cada um dos triângulos do Śrī-Yantra ou Śrī-Cakra, símbolo que representa o corpo da Śakti Universal, as Árvores da Eternidade ou os Cabelos de Nuit. É a representação geométrica da Deusa Suprema, um yantra composto de câmaras a serem visitadas pelo corpo de luz, cada uma mais secreta que a anterior, arranjadas ao redor de um ponto (bindu) central, o coração do yantra, onde a Deusa, na forma de Khamśvārī reside em coito eterno com seu Amado Śiva na forma de Khameśvāra. Na medida em que o corpo de luz atravessa as câmaras secretas em direção ao centro do yantra, o magista deve reverenciar cada sentinela, um total de 98 yoginīs representando aspectos distintos da Grande Deusa. Ele movimenta-se das extremidades do yantra e direção ao centro no sentido anti-horário em um processo denominado samhārakrama, o método da dissolução no qual ele internaliza cada yoginī na intenção de assimilar em si cada aspecto da Deusa. Eu pretendo publicar esse ritual na íntegra no Gnose Tifoniana (Vol. II) que ainda estou acabando de escrever. A cada fase da lua, o ritual deveria ser executado de uma maneira distinta, na intenção de reverenciar aspectos diferentes da Deusa. Trata-se de um ritual da tradição śākta, cujo Absoluto é adorado na forma da Mãe Divina. Dessa maneira, uma tradição consistentemente tifoniana. Śakti é um outro termo para devī (deusa) que significa poder, denotando energia. Mas não energia no sentido negativo ou positivo. A tradição śākta não acredita na polarização de devī. Ela é a Eterna Creatrix. Os śāktas dizem que tudo é energia, quer dizer, todas as coisas são apenas aspectos da Grande Deusa. Śiva, visualizado em cópula constante com devī, é a consciência estática energizada pela Śakti, o que produz o fenômeno da criação do universo. O amor de Śakti, conduzido sob vontade, é a causa e essência de toda criação. Dessa maneira, o magista deve visualizar Śiva e Śakti em coito. A Deusa permanece eternamente no estado de orgasmo criativo que anima Śiva, derramando sobre ele seus kālas. Através desse ritual (sādhanā) o magista pode acessar esse estado de bem-aventurança eterno da Deusa, quando será por Ela banhado através de seu doce cheiro. A imersão nos mistérios do Śrī Vidyā me levaram a estabelecer uma conexão entre as câmaras de iniciação do yantra e os túneis sethianos nas raízes da Árvore. Essa conexão me possibilitou corrigir alguns erros de Kenneth Grant em minha prática pessoal. No livro Gnose Tifoniana (Vol. I) eu falei um pouco acerca desse ritual.
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Ao acessar umas das câmaras qliphóticas do yantra, tive uma das experiências mais reveladoras acerca do trabalho de Kenneth Grant. A passagem que se segue é um extrato das anotações que fiz após a experiência: Me lembro de ter entrado no palácio do Rei. Seu Trono era a própria cabeça e quando sentado, seus cortesões lhe circundavam. O chão aos meus pés começou a se desfazer e não obstante o meu desespero, empunhei minha Espada e corri em direção ao Rei. Mas o Rei cai morto e seus cortesões se tornam serpentes sobre ele, sem remorso. Eu sentime em paz com a Espada. Eu estava preparado, finalmente, para caminhar pelo corpo de Nuit, chamejante com o brilho das estrelas. [...] Eu desci pelas escarpas até chegar em uma cripta cheia de escuridão, viva pela presença de alguma criatura. Era possível sentir um forte odor vindo de valas mais profundas. Velada pela escuridão profunda existe uma rede invisível de criaturas, caminhos e mundos. Uma visão maravilhosa acompanhada de uma sensação horrível. Recusando ceder ao medo que me aterrorizava naquele momento, caminhei cripta adentro no escuro, cruzando o limiar da passagem em direção as trevas. Uma vez lá dentro, não tive dúvidas de que havia acessado a cripta de iniciação do Clã Grant ou Grant’s Grimoire como ele se referia a ela. Lá encontrei Aossic-Aiwass, falando línguas estranhas, palavras grotescas e sons macabros sem sentido nenhum para mim, preso pelas criaturas sombrias de sua própria mtologia. Eu podia sentir a nítida presença de um vampiro, nem besta e nem homem. Em seguida, grandes quantidades de criaturas sombrias começaram a sair da escuridão das paredes. Eram pontos nodais, constelações de força, vigas transversais que sustentavam toda a Rede de OKBISh da raiz ao topo da Árvore. A sensação que eu experimentei foi que aqueles fantasmas das sombras iriam me prender ali para sempre. Foi quando decidi empunhar minha Espada, mas quando percebi, em minha mão direita eu empunhava um vajra.13 Apontada para baixo, na minha mão esquerda, estava a Espada Flamejante. Frime nessa hora que comecei a entoar uma invocação a Nodens, o Dragão das Profundezas. Foi quando AossicAiwass me olhou e disse: Eu estou aqui por causa de minha Chi-Ro.14
Esse evento foi acompanhado por inúmeras mudanças em minha vida pessoal. Um casamento de cinco anos com uma alta-iniciada chegou ao fim e um novo capítulo na minha busca espiritual – dentro da A∴A∴ – se abriu. Kenneth Grant sabia que o Solstício de Verão de 2012 e.v. seria uma data importante para muitos iniciados, um período de transição e ajuste teria seu início nesse tempo de poder, que coincidiu com o fim de um grande ciclo aeônico e, portanto, o início de outro, segundo o calendário maia Amor é a lei, amor sob vontade.
Um objeto ritualístico utilizado tanto nos tantras hindu e budista e significa tanto um trovão quanto um diamante. É um símbolo da força e virilidade espiritual, um poder representado pela união yogī dos princípios masculino e feminino. 14 Chi-Ro significa espada e segundo Kenneth Grant é um símbolo do Aon de Zain, um tempo através do qual o magista pode se projetar no reino das Qliphoth. 13
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Yoga & Magia Frater ON120 Fernando Liguori Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei. É a minha vontade explicar o assunto do Yoga em uma linguagem clara, sem recorrer a jargão ou à enunciação de hipóteses fantásticas, com o intuito de que essa grande ciência possa ser integralmente compreendida como de universal importância. Pois, como todas as coisas grandiosas, ela é simples; mas, como todas as coisas grandiosas, ela é mascarada por um pensar confuso; e, com muita frequência, desprestigiada por maquinações da desonestidade.15
O
tema de hoje é sobre a aplicação das práticas de yoga na rotina da vida diária dentro do contexto da prática mágica e mística da A∴A∴. Quando o Estudante procura instruções sobre o yoga com seu Superior direto na Ordem, uma das primeiras e quem sabe a dúvida mais frequente é como incluir na minha prática diária as técnicas de yoga ensinadas por Mestre Therion? Ou ainda, como vou incluir a prática do yoga em minha vida, com o tempo tão apertado? A partir disso inúmeras coisas passam pela cabeça: tenho de acordar bem cedo para praticar yoga, mas para isso tenho de mudar meu estilo de vida, tenho de mudar meus padrões, tenho de mudar isso, tenho de mudar aquilo? Isso cria uma contenda interna e o resultado é um estado de confusão mental muito grande. Existem alunos que seguem à risca o que aprendem com seu Instrutor, executando suas práticas e rituais diários uma ou duas horas por dia. Contudo, com o tempo a inspiração e a motivação diminuem, outros fatores e situações começam a invadir o horário das práticas e talvez após alguns meses ou semanas, quem sabe um ano, o Probacionista ou Neófito abandona o sādhanā. No início o Probacionista ou Neófito não precisa tentar praticar tudo o que o seu Instrutor ensina, mas ao contrário, deve-se tentar integrar o que se aprendeu no dia-a-dia, como um remédio em cápsulas que vai sendo administrado ao longo do dia, na medida em que o tempo permite e quando o estado de espírito for apropriado. A mente deve estar em uma condição correta para que o máximo benefício seja extraído da prática espiritual. As técnicas que o yoga oferece para o aperfeiçoamento interior devem ser administradas com discernimento. Muitos Estudantes, inclusive alunos de outros Instrutores de linhas diferentes também já me perguntaram: eu pratico relaxamento todos os dias após minhas práticas que incluem os rituais, postura e meditação, bem cedo quando acordo, está correto? Eu sempre digo a mesma coisa: é correto praticar o relaxamento após as práticas da manhã, mas é uma prática inapropriada para ser feita de dia.16 Portanto, com a orientação correta, cada Estudante vai ajustando individualmente sua prática, segundo suas possibilidades, ânimo e natureza interior. Assim, veja o que é possível praticar diariamente, semanalmente, mensalmente e anualmente. Dessa maneira é possível construir um ano de programa de práticas.
Aleister Crowley, Oito Lições sobre Yoga. O problema aqui é que muitos Estudantes não sabem a diferença entre o que é relaxamento e a técnica conhecida como yoga-nidrā que, além de também ser uma prática de relaxamento, também é uma técnica para reprogramação mental. Especificamente aqui, me refiro ao yoga-nidrā. 15 16
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Naturalmente, após um ano de execução ininterrupta do sādhanā, o programa irá mudar e é possível acompanhar o progresso e o avanço aos estágios mais avançados da magick.17 Mas como esse programa diário pode começar? Quais são os pequenos períodos do dia em que é possível executar alguma prática de yoga e superar as condições e estados em que o corpo, a mente e as emoções estão enfrentando devido a sua interação com o mundo exterior? O que se segue é um conjunto de orientações que podem ser aplicados a qualquer Estudante, Probacionista e Neófito da A∴A∴ da maneira mais adequada possível. Mantra matinal A rotina do dia deve começar com o mantra-sādhanā. A primeira coisa a ser feita ao acordar é a entoação do mahā-mantra thelêmico 93 vezes: A ka dua | Tuf ur biu | Bi aa chefu | Dudu ner af na nuteru. O mantra significa: Ultimal Unidade demonstrada! Adoro Teu poder. Teu sopro forte, Deus supremo, terrível flor do nada, Que fazes com que os deuses e que a morte Tremam diante de Ti: Eu, eu adoro a ti! Mas porque o programa diário deve começar com a entoação desse mantra? Pela manhã o cérebro está relaxado por conta do período que ficou em descanso. A mente, por não ter tido contato com os dramas do dia-a-dia, está calma e tranquila, em paz e relaxada. A prática é feita dessa maneira: assim que acordar, antes de sair da cama, assuma uma postura meditativa, de maneira que seu corpo possa estar relaxado, ao mesmo tempo em que imóvel e bem confortável, como indicado em Liber E. Ao assumir a postura você notará uma leve sonolência, um estado onde você não se encontra completamente desperto. Nesse estado entre o sono e a vigília, sonolento, o subconsciente está ativo. De um lado nós temos o estado de vigília, cuja faculdade consciente está completamente integrada e envolvida com as experiências sensoriais. Do outro lado nós temos o inconsciente, cuja faculdade inconsciente está completamente desconectada das experiências sensoriais. O subconsciente está no meio, atuando como um elo de conexão entre o estado de vigília ou consciência e o inconsciente profundo, como a fonte onde a mente pode ser fortalecida e energizada, a criatividade pode ser desenvolvida e a positividade adquirida. É o subconsciente que deve ser protegido das influências que vêm do exterior, assim como das tendências negativas e destrutivas que brotam do interior. De acordo com a filosofia thelêmica, o subconsciente é o assento e a fonte da energia mental. É no subconsciente que o poder da Vontade é fortemente desenvolvido. Utilizar a mente subconsciente pode modificar e alterar os padrões de comportamento e pensamento. A mente consciente do estado de vigília é redundante porque sua percepção é unilateral: existe a pessoa e o mundo e nada mais. Essa conexão unilateral não permite que o poder da Vontade se desenvolva. A vida apresenta inúmeras ocasiões onde podemos fazer afirmações positivas ou resoluções «saṅkalpa» a fim de se conquistar algo ou atingir metas. O ano novo thelêmico, por exemplo, é uma dessas ocasiões onde muitos thelemitas fazem planos para o ano que irá começar. Eles dizem: A partir de primeiro de janeiro vou levar a cabo minha prática durante todo o ano. Tenho certeza absoluta que você leitor já passou por uma situação assim. A pergunta que tenho a fazer então é: você foi capaz de sustentar sua prática por todo o ano? Talvez uma semana ou quinze dias, no máximo um mês. Mas em abril você retorna Em seu sistema, Crowley organizou uma estrutura sólida e coesa a partir de uma gama distinta de correntes mágicas e místicas do Ocidente e Oriente sob o termo de Magick, na finalidade de proporcionar um modo mais eficiente para se descobrir e colocar em prática a Verdadeira Vontade. Note que os textos e livros da Sociedade de Estudos Thelêmicos não utilizam a letra k em palavras como mágica ou mesmo a palavra magick em meus escritos. Em português não há o porquê disso. No Brasil a palavra magia «magick» é distinta da palavra mágica. Magia se trata da Antiga Ciência e Arte dos Magi; mágica, por outro lado, se trata da arte do ilusionismo. Ademais, não existe nenhuma referência onde Aleister Crowley tenha utilizado esse tipo de ortografia em qualquer de seus escritos. 17
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aos velhos padrões de comportamento, aos velhos hábitos tóxicos e viciados. Isso indica que a conexão que existe entre você, o meio ao seu redor e o mundo externo como um todo dissipa as faculdades e drena as energias da mente, não permitindo que o seu saṅkalpa, afirmação ou resolução germine e cresça, pois a mente está distraída e dissipada, bem como a vontade está enfraquecida. Assim, a mente consciente do estado de vigília é redundante porque apenas interage com o mundo dos sentidos. Ela não nos inspira a desenvolver uma qualidade mais sutil de vida. Da mesma maneira, a mente inconsciente também é redundante, pois não temos acesso a ela e quando temos, estamos dormindo, impossibilitando o trabalho com seus aspectos sutis. Contudo, nós temos acesso ao subconsciente. O estado de sonolência que experimentamos ao acordar pela manhã é o subconsciente no qual os sentidos não estão completamente absortos, envolvidos ou em atividade com o mundo exterior e nem estamos desconectados completamente dele, como no sonho sem sonho, por exemplo. Nessa hora nos encontramos entre o consciente e o inconsciente. O subconsciente tem um poder transformador. Eu comecei a fazer alguns experimentos com meu filho, na ocasião em que veio passar suas férias comigo. Como ele ainda é muito novo e fico bastante tempo sem vê-lo, costumamos dormir juntos. Nessa ocasião, seu sono estava agitado e ele se debatia muito na cama, acabando por me acertar alguns socos e pontapés. Na manhã seguinte eu perguntei a ele: Filho, por que você fica chutando tanto a noite, enquanto está dormindo? Ele não soube me responder por que nem sabia que chutava tanto durante o sono. Assim, a fim de acessar a mente subconsciente dele, iniciei alguns experimentos com o yoga-nidrā, plantando sementes sem que ele pudesse perceber. A condução do experimento se dava assim: cinco a dez minutos após ele cair no sono, eu o sacudia gentilmente para que ele pudesse abrir os olhos e fechar novamente. Nesse estado eu sabia que ele se encontrava com o subconsciente aberto, pois estava entre o estado de vigília e o sono profundo. Nesse momento, comecei a plantar cinco saṅkalpas, repetindo cada um onze vezes. Conduzi o experimento no curso de duas semanas. No final da primeira semana ele já estava dormindo tranquilamente e não mais transpirava em excesso. O mais impressionante, durante o dia ele começou a estar mais atento e pacífico e a noite, procurou dormir mais cedo por si mesmo, o que não acontecia antes. A yoga-nidrā atua na mente subconsciente. Na prática é possível experimentar um estado onde não estamos dormindo ou despertos. A sensação é de que estamos conscientes o tempo todo, mas não é possível recordar as instruções do Instrutor do início ao fim da prática. Isso significa que as instruções foram direto ao subconsciente. É como se elas contornassem a mente consciente entrando direto no subconsciente. Se elas tivessem passado pela mente consciente seria possível lembrar as palavras do Instrutor: mantenha consciência total da perna direita e de todas as sensações que ela experimenta ou qualquer outra visualização que ele estivesse ensinando. Contudo, não existe consciência de suas instruções ou do estado de sono, embora não estivéssemos dormindo. Quando acordamos pela manhã o subconsciente está ativo. Esse é o momento correto para fazer a resolução «saṅkalpa» do mahā-mantra thelêmico. Essa resolução é como semente que plantamos no chão e ali esquecemos para que possam germinar naturalmente. Portanto, após plantar o saṅkalpa é necessário esquecê-lo, da mesma maneira que fazemos com um sigilo mágico. Quando jogamos uma semente no chão devemos deixá-la para que a natureza siga seu curso. Se plantarmos uma semente no solo e todos os dias reviramos a terra para ver se brotou, não daremos a chance para que ela germine e cresça. É necessário esquecê-la ali para que naturalmente possa germinar. Essa é a ideia por trás do saṅkalpa ou pensamento positivo: deve-se formulá-lo e plantá-lo no subconsciente e em seguida esquecê-lo. Este é o propósito do mantra-sādhanā pela manhã. Este é um horário importante porque o subconsciente está completamente ativo. As ondas alfa estão predominantes na mente e a primeira
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impressão que entra determina sua condição e estado para o resto do dia. Se o mantra é entoados após o banho eles não terão serventia. As sensações, sentimentos, emoções e crenças se precipitam na superfície da mente e fazem um grande mexido dentro dela. A maioria das pessoas acorda pela manhã com o despertar do relógio. O primeiro som que escutam é o alarme e por conta disso todo o seu dia é comprometido por um zumbido interior que vibra na mente, consciente ou não. No domingo, para quebrar o condicionamento semanal, as pessoas preferem acordar tarde, tomar café na cama e ler o jornal. É como se a pessoa continuamente jogasse pedras em um lago causando pequenas ondas, deixando a mente em um estado de tormenta perpétua. Entoar o mantra enquanto o subconsciente ainda está ativo permite que a mente sustente um estado pacífico. Antes que a mente se torne ativa e suas energias dissipadas deve-se plantar o saṅkalpa do mantra. Mas qual é esse saṅkalpas? Ao finalizar a entoação 93 vezes do mahā-mantra thelêmico, faça um saṅkalpa para aquisição de sabedoria e entendimento. Qualquer pessoa pode obter conhecimento, mas poucos adquirem sabedoria e entendimento, duas qualidades fundamentais na vida. Não a habilidade de saber ou criatividade intelectual, mas a habilidade de entender. Após o saṅkalpa entoe o mahā-mantra mais onze vezes. Quando completar a entoação mais onze vezes, faça outro saṅkalpa para aquisição de força interior para enfrentar o mundo com positividade e otimismo e superar as angústias e as doenças: a angústia da mente e a doença do corpo. Após o saṅkalpa entoe mais onze vezes o mahā-mantra. Com proficiência, essa prática dura no máximo dez minutos. Após a entoação do mantra o dia começa. Se levante, faça seus procedimentos de limpeza e purificação, se vista e prepare-se para enfrentar o dia. Os thelemitas que executam este mantra-sādhanā pela manhã permanecem otimistas, positivos, criativos e lúcidos durante todo o dia. O mantra revigora a mente e atua como um escudo protetor contra influências negativas. Ele mantém a mente focada diante das preocupações, aflições e problemas do dia-a-dia. Portanto, essa é a medicina número um: entoe o mahā-mantra de Thelema como sādhanā diário, sempre pela manhã, ao acordar. Essa é a primeira cápsula do remédio prescrito pelo Dr. Frater ON120. Siga estes passos: 1. Assuma a postura do dragão ou a postura do deus. 2. Foque o centro entre as sobrancelhas. Inspire e expire profundamente onze vezes. Relaxe a cada expiração. 3. Entoe o mantra AUMGN três vezes, concentrando em sua vibração. Sinta como se a entoação estivesse criando um campo de força ao redor do corpo. 4. Inspire e expire profundamente mais onze vezes e relaxe o corpo. 5. Entoe o mahā-mantra thelêmico 93 vezes. 6. Faça um saṅkalpa para sabedoria, clareza interior e conhecimento intuitivo e entoe o mahā-mantra 11 vezes. 7. Faça um saṅkalpa para superação e remoção das dificuldades da vida e entoe o mahā-mantra 11 vezes. 8. Inspire e expire profundamente onze vezes e relaxe o corpo. Repita o mesmo processo a noite, antes de dormir. Rituais matinais Os rituais matinais devem começar logo após a entoação do mahā-mantra thelêmico. Normalmente o Probacionista executa o Ritual Menor do Pentagrama e o Ritual Menor do He-
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xagrama, banindo e invocando. Nessa prática ele ainda executa as saudações solares conhecidas como Liber Resh. Caso deseje, ele pode optar por executar diariamente o Ritual da Estrela de Sangue e o Ritual da Marca da Besta para trabalhar aterrando a corrente mágica thelêmica. Como o Probacionista ainda não está confeccionando nenhuma arma mágica e como o Neófito ainda está trabalhando seu Pantáculo, muitos Estudantes perguntam se é possível executar esses rituais sem a utilização de robe ou armas mágicas. Outra dúvida frequente é se esses rituais têm de ser executados somente dentro de um templo equipado, em um círculo mágico etc. A resposta é não! O Estudante pode adaptar esses rituais com tranquilidade da melhor maneira possível. Por exemplo: a execução de Liber Reguli, originalmente, pede a utilização de um altar, sino e baqueta mágica. Caso o Estudante não tenha nada disso, ele pode começar a praticar este ritual sem nada, utilizando apenas suas mãos, imaginação, vontade e sua visualização no processo. Veja o vídeo no Corrente 93 onde eu ensino a fazer esses rituais de maneira simples e fácil. Āsana e prāṇāyāma antes do café da manha A terceira dose do remédio prescrito pelo Dr. Frater ON120 é āsana e prāṇāyāma. Após fazer sua higiene pessoal, executar suas purificações e rituais diários, faça āsana e prāṇāyāma antes do café da manhã. A maioria dos Estudantes têm dúvida sobre quais as posturas executar no curso do sādhanā. No currículo da A∴A∴ não existe nenhuma referência a posturas dinâmicas de yoga. Todas as instruções deixadas por Crowley são específicas quanto a escolha de uma postura a ser executada e aperfeiçoada. Isso permanece! No entanto, acredito que a prática de algumas posturas simples será de total benefício ao Probacionista, Neófito ou Zelator. Muitos de meus Estudantes escolhem algumas posições – nem sempre adequadas a sua estrutura – e as praticam por algum tempo. Cansados da monotonia da repetição, em pouco tempo escolhem outras posturas e se esquecem de terminar o trabalho com as anteriores. Isso é falta de continuidade de propósito no programa do sādhanā. Na falta de continuidade, os efeitos são apenas físicos, atuando nos músculos e articulações. De uma perspectiva thelêmica, apenas cinco āsanas são consideradas importantes para uma pessoa normal que busca por bem-estar geral e que não esteja tentando superar alguma dificuldade, problema ou doença. Imagine, por um momento, todos os movimentos essenciais que seu corpo faz ao longo do dia. De quantas maneiras distintas é possível movimentar o corpo durante as atividades do dia? Alongamento, flexão para frente, para trás e para os lados. Torção. Estes são os movimentos essenciais que seu corpo executa durante o dia. Existem posturas que auxiliam a equilibrar o corpo e elas deveriam ser praticadas bem cedo pela manhã. Quando dormimos a noite, devido à falta de movimento, certos ácidos como o láctico se acumulam em diferentes partes do corpo e esse acúmulo provoca rigidez. O corpo precisa ser liberado e para isso seus movimentos essenciais devem ser executados. Tadāsana Comece com a tração de tadāsana. Ela irá alongar os músculos e as articulações. Essa postura elimina a tensão física gerada pelas compressões da coluna e das articulações: joelhos, quadris, cintura, pés e tornozelos. Posturas de tração
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são muito úteis para abrir as articulações, alongar os músculos, expandir os nervos e os órgãos internos e aumentar a circulação sanguínea. Nessa expansão, a respiração torna-se mais fácil e a rigidez nas articulações, ombros e costas se dissipa. O movimento dessa postura deve ser feito em dez repetições no mínimo, de maneira lenta, controlada e regulada. A cada novo movimento o corpo deve tentar alongar um centímetro a mais. Lembre-se, se você quer benefícios físicos, os āsanas têm de ser executados dinamicamente. Quando as posturas são feitas de forma dinâmica, afetam a estrutura muscular, óssea e nervosa. Se você busca resultados mais sutis, prânicos, então os āsanas têm de ser executados de maneira vagarosa, com concentração e consciência. Cada movimento deve ser observado e compreendido. Nenhuma postura deve ser executada mecanicamente. Tiryaka-tadāsana A segunda postura, seguindo o movimento anterior inclinando-se para os lados esquerdo e direito, é tiryakatadāsana. No movimento de tiryaka-tadāsana ocorre ao mesmo tempo no corpo compressão e alongamento. A compressão em um dos lados do corpo cria um efeito esponjoso nos órgãos. Quando apertamos uma esponja ela retorna a sua forma original. E se apertamos de novo, ela novamente retorna a sua forma. Da mesma maneira, quando se inclina no movimento de tiryaka-tadāsana, os órgãos de um lado do corpo são comprimidos enquanto que os órgãos do outro lado são estendidos, bem como os músculos e nervos. Esse movimento de expansão e compressão massageia os órgãos, o que provoca inúmeros benefícios como, por exemplo, o sangue estagnado em algum órgão rapidamente é liberado, permitindo sua renovação com o sangue fresco. Toda a lateral do corpo, dos braços as pernas, é alongada. Execute este movimento no mínimo dez vezes. A cada inclinação tente descer um pouco mais, alongar um pouco mais até seu limite máximo, permanecendo até que esteja confortável. É uma postura que trabalha diretamente sobre o fígado, rins, estômago, intestino delgado e grosso. Kati-cakarāsana A próxima postura é kati-cakarāsana, uma torção. Quando uma toalha está encharcada, a torcemos para tirar o excesso de água. Da mesma maneira, nessa postura torcemos o corpo para os dois lados, promovendo um movimento de deslocamento das vértebras da coluna sobre seu próprio eixo. Da mesma maneira que pilastras e estruturas de metal suportam um edifício, a coluna suporta o corpo. Para que as pilastras suportem o edifício, elas devem estar completamente eretas. Se houver alguma pilastra fora do eixo, o edifício virá a baixo. As pessoas têm o hábito de permanecerem curvadas a maior parte do tempo, sentando-se de forma inapropriada na maioria das vezes. Seu pilar principal se encontra «torto». É necessário endireitar o pilar, mantê-lo ereto e isso não 39 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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acontece sentando-se de forma correta somente, pois mesmo tentando sentar-se corretamente, ainda sim, a postura pode ser inapropriada. Você pode puxar os glúteos para endireitar os ísquios, projetar o peito para fora e expandir as vértebras dizendo, agora estou sentado corretamente, com as costas eretas, mas em verdade isso não é uma tarefa tão fácil assim porque ninguém tem a estrutura da coluna completamente ereta. Devido ao movimento da torção, kati-cakarāsana realinha toda coluna para que seu alinhamento natural seja devolvido. Uma vez que a espinha retorna a sua forma natural, seus complexos nervosos carregam os impulsos aos órgãos e cérebro de maneira muito branda. A postura promove uma conexão e coordenação perfeita entre os impulsos nervosos, o cérebro e os órgãos. É possível criar diferentes efeitos na espinha mantendo as pernas fechadas ou abertas. Quando as pernas estão afastadas, o efeito da torção é mais intenso na parte de baixo da coluna, na região da cintura. Quando as pernas estão próximas, o efeito da torção abrange toda extensão da coluna, afetando o corpo todo. Com o tempo, é possível sentir os músculos e articulações sendo torcidos e comprimidos. A postura provê quantidade extra de sangue fresco em todas as partes do corpo, proporcionando uma sensação de leveza e energização. Seguindo na sequência dos movimentos essenciais da coluna, passamos a flexão e retroflexão, que podemos executar através do sūrya-namaskāra. Sūrya-namaskāra O sūrya-namaskāra é um sādhanā completo é pois contém āsana, prāṇāyāma, mantra e pode ser considerado uma técnica meditativa. É um excelente grupo de posturas para se praticar pela manhã, pois tem um direto efeito vitalizante sobre a energia solar no corpo «piṅgalānāḍī». A prática sistemática regula piṅgalā-nāḍī, esteja ela hipoativa ou hiperativa. Sua regulação conduz ao equilíbrio do sistema energético, tanto no nível físico quanto no nível mental. É uma maneira efetiva de relaxar, alongar, massagear e tonificar todas as articulações, músculos e órgãos internos do corpo. Sua versatilidade e aplicação o torna um dos mais usados métodos para induzir uma vida saudável, vigorosa e ativa, ao mesmo tempo em que nos prepara para o despertar espiritual e expansão da consciência. Na medida em que o corpo flexiona para frente e para trás, toda a extensão do corpo é alongada, aplicando pressão em diferentes plexos nervosos. Por exemplo, na segunda postura, hasta-uttānāsana, o corpo inclina-se para traz, criando ao mesmo tempo compressão e alongamento na região do pescoço, atuando sobre o viśuddhi-cakra. Em seguida, na terceira postura, pādahastāsana, o corpo inclina-se para frente, estimulando o maṇipūra-cakra. Dessa maneira, cada postura, cada movimento, afeta, influência e altera o fluxo prânico nos cakras. Na quarta e nona postura, aśwa-saṃcalanāsana, quando ocorre a contração de um lado do corpo e o alongamento do outro, iḍā e piṅgalā-nāḍīs são estimuladas. Quando estes canais de energia estão regulados e equilibrados é possível sentir a energia e o vigor aumentando porque os prāṇas se tornam mais ativos e operam nos seus respectivos lugares. O mais impressionante é que o sūrya- namaskāra provê um aumento considerável na energia, por tornar mais ativo o prāṇa-śakti. Até aqui nós seguimos os movimentos essenciais da coluna por estas posturas: tração, inclinação lateral, torção, flexão e retroflexão. Para finalizar esse conjunto de posturas para pessoas normais, inclui-se a parada sobre os ombros ou, mais corretamente, postura de todos os membros, sarvāṅgāsana.
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Postura 1: Prāṇamāsana (postura da saudação) Mantenha os olhos fechados. Permaneça de pé com os dois pés unidos. Suavemente dobre os cotovelos e uma as palmas das mãos em frente ao peito em namaskāra-mudrā, mentalmente oferecendo homenagem ao sol, fonte de toda vida. Relaxe todo o corpo. Respiração: Respire normalmente. Consciência: Físico: na área do peito. Espiritual: no anāhatacakra. Benefícios: Estabelece um estado de concentração e tranquilidade e preparação para prática que se inicia. Mantra: Oṃ mitraya namaḥ (saudações para aquele que é amigo de todos). Postura 2: Hasta-uttānāsana (postura de elevação dos braços) Eleve e alongue ambos os braços acima da cabeça. Mantenha os braços separados e os ombros abertos. Incline a cabeça, braços e parte superior do tronco para trás. Respiração: Inspire ao elevar os braços. Consciência: Físico: no alongamento do abdômen e expansão dos pulmões. Espi-ritual: no viśuddhi-cakra. Mantra: Oṃ ravaye namaḥ (saudações para aquele que é brilhante). Postura 3: Pādahastāsana (postura de tocar as mãos nos pés) Flexione para frente até os dedos ou as palmas das mãos tocarem o solo ao lado dos pés. Busque tocar a testa nos joelhos. Não force. Mantenha os joelhos esticados. Respiração: Expire ao inclinar para frente. Contraia o abdômen na posição final para expelir a máxima quantidade de ar dos pulmões. Consciência: Físico: na região pélvica. Espiritual: no swādhisṭhāna-cakra. Contraindicações: Pessoas com problemas de coluna não devem flexionar to-talmente para frente. Dobre a partir dos quadris mantendo a coluna ereta até que o tronco forme um ângulo de 90 graus com as pernas ou dobre até onde for confortável. As mesmas precauções para as invertidas devem ser observa-
das. Benefícios: Esta postura massageia e tonifica os órgãos digestivos, alivia flatu-lência, prisão de ventre e indigestão. Todos os nervos espinhais são estimula-dos e tonificados. A inversão do tronco aumenta o fluxo sanguíneo para o cé-rebro e melhora a circulação nas glândulas tireóide e pituitária. Outros bene-fícios resultantes desta inversão incluem aumento de vitalidade, no metabo-lismo, na concentração e na remoção de doenças do nariz e da garganta. Mantra: Oṃ sūryaya namaḥ (saudações para aquele que induz à atividade).
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Postura 4: Aśwa-saṃcalanāsana (postura do cavalo em movimento) Coloque as palmas das mãos no solo ao lado dos pés. Leve a perna direita para trás tanto quanto possível e toque o solo com os de-dos do pé. Ao mesmo tempo dobre o joelho esquerdo, mantendo o pé esquerdo no solo na mesma posição. Mantenha os braços alongados. Na posição final, o peso do corpo deve estar apoiado em ambas as mãos, no pé esquerdo, joelho e dedos do pé direito. A cabeça deve estar inclinada para trás, a coluna arqueada e o olhar dirigido para cima, no ponto entre as sobrancelhas (śāmbhavī-mudrā). Respiração: Inspire ao esticar a perna direita para trás. Consciência: Físico: no alongamento da coxa até o peito ou no ponto entre as sobrancelhas. Espiritual: no ājñā-cakra. Contraindicações: O alongamento total não é aconselhado para pessoas que tenham problemas nos joelhos ou tornozelos. Benefícios: Esta postura tonifica os órgãos abdominais e produz um bom alon-gamento na região lombar. Fortalece os quadris, as pernas, os tornozelos e os pés, além de induzir o equilíbrio do sistema nervoso. Mantra: Oṃ bhanave namaḥ (saudações àquele que ilumina). Postura 5: Parvatāsana (postura da montanha) Mantenha as mãos e o pé direito no mesmo lugar e traga o pé esquerdo ao la-do do pé direito. Simultaneamente, eleve as nádegas e coloque a cabeça entre os braços, de forma que as costas e as pernas formem dois lados de um triângulo. As pernas e os braços devem estar alongados na posição final. Busque manter os calcanhares no chão na posição final e aproxime a cabeça em direção aos joelhos. Não force. Respiração: Expire enquanto leva a perna esquerda para trás. Consciência: Físico: no alongamento dos tendões, na musculatura posterior das pernas, nos ombros, na região da garganta e em relaxar os quadris. Espiritual: no viśuddhi-cakra. Contraindicações: As mesmas precauções aplicadas às posturas invertidas. Benefícios: Fortalece os músculos e nervos dos braços e das pernas. Ajuda a desenvolver força nos músculos e articulações, favorecendo o desenvolvimen-to dos ossos. A circulação é estimulada especialmente na parte superior da co-luna, entre as omoplatas. Mantra: Oṃ khagaya namaḥ (saudações para aquele que se move rapidamente pelos céus). Postura 6: Aṣṭāṅga-namaskārāsana (postura da saudação dos oito mem-bros) Mantenha as mãos e os pés no mesmo lugar. Abaixe os joelhos, peito e queixo no solo. Na posição final, apenas as pontas dos pés, joelhos, peito, mãos e queixo to-cam o solo. Os joelhos, peito e queixo devem tocar o solo simultaneamente. Se isso não for possível, primeiro toque os joelhos, depois o peito e em seguida o queixo. A pelve, o quadril e o abdômen devem estar elevados. Respiração: Os pulmões são mantidos vazios. Não há respiração. 42 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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Consciência: Físico: no arqueamento da região lombar e na região abdominal. Espiritual: no maṇipūra-cakra. Contraindicações: Pessoas com problemas sérios nas costas, pressão alta ou problemas cardíacos não devem fazer esta prática. Benefícios: Esta postura fortalece os músculos das pernas e dos braços, desen-volve o peito e exercita a região da coluna entre as omoplatas. Mantra: Oṃ puṣne namaḥ (saudações para o doador de força). Postura 7: Bhujaṃgāsana (postura da cobra) Mantenha as mãos e os pés no mesmo lugar. Abra o peito, eleve a cabeça, abra os ombros e, então, estique os braços arque-ando as costas para trás na postura da cobra. Isso irá empurrar a pelve e os quadris na direção do solo. Incline a cabeça para trás e direcione o olhar para cima no ponto entre as so-brancelhas. As coxas e o quadril permanecem em contato com o solo, os braços sustentam o tronco. A menos que a coluna esteja muito flexível, os braços devem permanecer li-geiramente dobrados. Respiração: Inspire elevando o tronco e arqueando as costas. Consciência: Físico: em relaxar as costas. Espiritual: no swādhisṭhāna-cakra. Contraindicações: Não é aconselhável para pessoas que sofrem de úlcera pépti-ca, hérnia, tuberculose intestinal ou hipertiroidismo. Benefícios: Esta postura amplia a profundidade da respiração. Ajuda a remover dores nas costas e manter a coluna sadia e em boa forma. Tonifica os ovários, útero e ajuda a aliviar desordens menstruais e ginecológicas. Estimula o apeti-te, alivia a constipação e beneficia todos os órgãos abdominais, especialmente os rins e o fígado. Mantra: Oṃ hiranya garbhaya namḥ (saudações para o ser cósmico dourado). Postura 8: Parvatāsana (postura da montanha) As mãos e pés não se movem na postura 7. De bhujaṃgāsana assuma parvatāsana. Mantenha os braços e as pernas alongados, firme os dedos dos pés no solo e use as forças dos braços para elevar os quadris e empurrar os calcanhares pa-ra o solo. Respiração: Espire elevando os quadris. Mantra: Oṃ maricaye namaḥ (saudações para o senhor da aurora). Postura 9: Aśwa-saṃcalanāsana (postura do cavalo em movimento) Mantenha as palmas das mãos apoiadas no solo e o pé direito no mesmo lu-gar. Dobre a perna esquerda e traga o pé esquerdo à frente, entre as mãos. Simul-taneamente abaixe o joelho direito até tocá-lo no solo. A pelve se movimenta para frente. Incline a cabeça para trás, arqueie as costas e foque o olhar entre as sobrance-lhas. Respiração: Inspire ao assumir a postura. Mantra: Oṃ adityaya namaḥ (saudações ao filho de Aditi, a Mãe Cósmica). Postura 10: Pādahastāsana (postura de tocar as mãos nos pés) Traga o pé direito à frente e ao lado do esquerdo. Alongue ambas as pernas. Leve a cabeça o mais próximo possível do joelho, sem forçar. 43 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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Respiração: Expire enquanto executa o movimento. Mantra: Oṃ śavitre namaḥ (saudações ao senhor da criação) Postura 11: Hasta-uttānāsana (postura de elevação dos braços) Mantenha os braços e a coluna alinhados. Eleve o tronco e estique os braços acima da cabeça. Mantenha os braços separados e abra os ombros. Incline a cabeça, os braços e a parte superior do tronco para trás. Respiração: Inspire ao alongar o corpo. Mantra: Oṃ arkaya namaḥ (saudações para aquele que é digno de elogio). Postura 12: Prāṇamāsana (postura da saudação) Uma as palmas das mãos na frente do peito. Respiração: Expire ao assumir a posição final. Mantra: Oṃ bhāskaraya namaḥ (saudações para aquele que conduz a ilumina-ção). Posturas 13-24: As 12 posturas do sūrya-namaskāra são repetidas duas vezes para completar a execução de um ciclo. As posturas de 1 a 12 formam a primeira metade. Na segunda metade as posturas são repetidas com duas pequenas mudanças: na postura 16, ao invés de levar o pé direito para trás, leve o esquerdo. Na postura 21, dobre a perna direita e traga o pé direito entre as mãos. Conclusão: Ao completar cada ciclo, abaixe os braços e relaxe o corpo concen-trando-se na respiração até que ela volte ao normal. Ao terminar a prática realize śavāsana por alguns minutos. Isso permitirá que os batimentos cardía-cos e a respiração retornem ao normal e relaxará todos os músculos. Duração: Para benefícios espirituais, praticar de três a doze ciclos lentamente. Para benefícios físicos, praticar de três a doze ciclos rapidamente. Iniciantes devem praticar primeiro de dois a três ciclos e aumentar uma execução a cada duas ou três semanas, evitando a fadiga. Estudantes avançados podem executar um número maior de ciclos, entretanto qualquer esforço deve ser evitado. Em casos especiais, uma prática diária de 108 ciclos pode ser realizada para purificação, mas somente sob a orientação de um professor competente. Para balancear os doṣas, o Estudante deve levar em consideração sua constituição individual e executar as posturas em concordância com ela. Sarvāṅgāsana Essa é uma postura invertida. Durante todo o dia nos encontramos sobre os pés. Nessa posição o sangue flui o tempo todo para baixo. Quando executamos sarvāṅgāsana, o fluxo sanguíneo se reverte, aumentando as capacidades cerebrais e o da mente. Comece com alguns minutos apenas, contando sua respiração. Com o tempo conseguirá se manter na postura ao ponto do sangue fresco inundar o cérebro. Geralmente, cinco minutos são o suficiente. Cuidado: iniciantes devem permanecer na postura por apenas onze fôlegos. Pessoas com tendência a hipertensão, problemas cardiovasculares, espondilite ou ombros e pescoço frágeis não devem executar essa postura.
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Estas são as posturas adequadas a uma pessoa comum a fim de se manter o bem-estar e a saúde física. Para essas pessoas não há a necessidade de outras posturas. A execução delas não passa de quinze minutos. Essa é a prática diária de āsanas. Outras posturas podem ser inclusas e isso fica a seu critério. Mas para manutenção da estrutura física, remoção de tensões, rigidez e dores, regulação do fluxo sanguíneo e ativação do fluxo energético nos cakras, essas posturas são o suficiente. Embora o yoga não seja terapia, ele promove saúde e bem-estar, proporcionando um corpo energizado e leve. Quando a saúde aumenta, inúmeras doenças podem ser evitadas. Após a execução dos āsanas inicia-se o prāṇāyāma. No senso comum, exercícios respiratórios são chamados de prāṇāyāma, mas isso é incorreto. Prāṇāyāma é um nível, um estágio onde o magista despertou e tem controle total sobre o prāṇa. A práticas respiratórias oferecidas pelo yoga são chamadas de prāṇa-nigraha. A palavra nigraha significa controle. Portanto, controle do prāṇa. Como a respiração é a conexão mais próxima que temos com o prāṇa, podemos dizer que prāṇa-nigraha eleva a capacidade pulmonar e o controle da extensão da respiração. Seguindo a prática de posturas, um exercício respiratório é importante. Nāḍī-śodhana-prāṇāyāma A prática respiratória é o nāḍī-śodhana-prāṇāyāma, a respiração alternada pelas narinas. Algumas pessoas chamam essa prática de anuloma-viloma. Anuloma significa inspirar e anuloma significa expirar. Portanto, anuloma-viloma é o que todos nós fazemos o tempo todo, não um prāṇāyāma. Inspire pela narina esquerda e expire pela direita; inspire pela narina direita e expire pela esquerda. Isso é um ciclo. Pratique dez ciclos dessa respiração e a cada vez tente aumentar a inspiração e expiração. Quando existe regularidade na prática e o controle da extensão da inspiração e expiração, nāḍī-śodhana-prāṇāyāma acalma a agitação dos nervos e as ondas cerebrais. Auxilia no controle da ansiedade nervosa e cerebral, além de limpar as passagens nasais. Portanto, esse exercício respiratório deve ser uma prática regular para todos que iniciam o caminho do sādhanā. Swāmi Niranjan diz: Quando você se sentir confuso, com a mente tumultuada e o cérebro fatigado, pratique nāḍī-śodhana-prāṇāyāma. Yoga-nidrā no fim do dia Após a prática de posturas e respirações, tome seu café da manhã e comece o dia. Vá estudar, trabalhar, cumprir suas obrigações e deveres. À noite, quando chegar cansado após um dia duro de atividades, vá direto para seu quarto ou um lugar adequado para execução de seu sādhanā e faça uma prática curta de yoga-nidrā por dez minutos. Você pode contar sua respiração de trás para frente, do cem ao um. A cada expiração você se empenha em relaxar mais o corpo. Se essa prática for executada com atenção, em dez minutos o corpo estará descansado das tensões acumuladas ao longo do dia. Se não quiser contar sua respiração, você pode fazer a rotação da consciência por todo o corpo. Sem precisar aplicar todo processo da yoga-nidrā, apenas deite-se em śavāsana, feche os olhos e comece a visualizar as diferentes partes do corpo e a partir daí relaxe-as. Faça a rotação da consciência pelo corpo da mesma maneira como se faz na yoga-nidrā. Um ciclo basta. Ao terminar dê início aos seus afazeres noturnos: cuidar da família, jantar, assistir TV, ir a algum aniversário etc.
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Meditação antes de dormir À noite, antes de dormir, faça pelo menos dez minutos de meditação. Para uma pessoa comum, o mais indicado é a combinação de duas técnicas meditativas: antar-mouna e ajapajapa. Antar-mouna A primeira etapa consiste em limpar o material acumulado na mente e desestressar suas atividades. Através da observação dos pensamentos, sem se envolver com eles, em uma atitude de testemunha, é possível limpar da mente as impressões que dominam as faculdades da consciência. Tensões, problemas, pensamentos sobre a família, sobre o dia que virá etc., apenas limpe a mente através do testemunho consciente deles por cinco minutos. Observe apenas um pensamento de cada vez. Após analisá-lo com uma atitude de testemunha, deixeo ir e espere o próximo. Ajapa-japa O cinco minutos seguintes consistem em ajapa-japa: consciência da respiração do umbigo ao centro entre as sobrancelhas. Ao inspirar, visualize a respiração subindo pelo canal psíquico do umbigo ao centro entre as sobrancelhas. Ao expirar, visualize a respiração descendo do ponto entre as sobrancelhas até o umbigo dentro da passagem psíquica. Nesse processo, mentalmente entoe junto à inspiração e expiração o mantra aum-ha. Frater Achad, o famoso Filho Mágico de Crowley, disse que se pudermos praticar o mantra aum-ha de modo que ele faça parte integral de cada respiração, inspiração e expiração, ele nos levará as dimensões mais profundas do Conhecimento e da Conversação com o Sagrado Anjo Guardião. Cinco minutos de antar-mouna mais cinco minutos de ajapa-japa é a meditação a ser feita diariamente. Tensões inconscientes se precipitam na mente e no corpo quando dormimos a noite. Nesse processo, quando acordamos pela manhã nos sentimos cansados, como se não tivéssemos descansado nada durante a noite. O resultado é uma sensação de peso durante todo o dia. A meditação expurga essas tensões. Assim, a consequência da meditação antes de dormir é um sono profundo, energisante e restaurativo. Quando o sono segue nessa direção, acordamos pela manhã com a mente clara, leve e lúcida. Revisão noturna do dia Toda noite, antes de se deitar, analise seu dia, desde a hora em que acordou até o presente momento. O que você fez? Como você lidou com as pessoas, circunstâncias e situações? Quando você sentiu raiva? Quando você se sentiu confuso? Quando você se sentiu deprimido, para baixo? Observe cada momento do seu dia, hora a hora. Se você encontrou problemas em se comunicar com alguém, sem consciência de culpa ou julgamento, pense: se eu passar por essa situação de novo existe uma maneira mais efetiva de lidar com ela? Nesse caminho, observe suas respostas e reações a cada situação vivida no dia. Essa análise leva apenas cinco minutos. No curso do tempo você notará uma melhora no comportamento de sua mente e isso afetará suas respostas às situações da vida de uma maneira muito mais refinada. Essa análise é feita após a meditação, deitado na cama, pouco antes de dormir. Isso é essencial para limpar a mente de todas as impressões tóxicas acumuladas durante o dia.
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Conheça a si mesmo: análise SWAN Uma vez por semana, quando tiver tempo livre, pegue quatro folhas de papel e sente-se sozinho em um lugar quieto. Em uma das folhas escreva, sob a sua perspectiva, as suas virtudes e qualidades. Em outra escreva as suas fraquezas e limitações. Em outra folha escreva as suas aspirações, ambições e expectativas. Na quarta folha escreva as suas necessidades reais, não aquelas que supõe, mas suas necessidades reais para sobreviver, para ser feliz. Desenvolva, com o tempo, essas quatro listas. Não dá para fazê-lo em apenas um dia. Estou trabalhando nas minhas faz meses. A cada semana eu avalio todas as listas. Apago apontamentos e escrevo outros: não, fiz uma análise equivocada, isso não é real; é melhor apagar e substituir por isso. Portanto, analise as suas listas com cautela. Isso levará tempo: um, dois ou três meses, até mais. Dessa maneira, será capaz de identificar traços na sua personalidade que ainda não conhecia. Poderá ver com mais clareza suas fraquezas e limitações, mas também olhará com mais cuidado para suas virtudes. Quando passar por alguma situação no dia-a-dia onde terá de se confrontar com suas fraquezas e limitações, estará mais preparado para lidar com a situação e cultivar a qualidade oposta, quer dizer, a virtude que se opõe a fraqueza e limitação. Você deve analisar cuidadosamente quais os erros cometidos para tentar corrigi-los. Isso é jñāna-yoga. Não se trata da questão quem sou eu?, sou divino?, também posso transformar água em vinho ou caminhar sobre as águas? Não é isso. Trata-se de uma análise acurada sobre si mesmo para identificar os pontos fracos e corrigilos, pois eles entravam seu desenvolvimento e criatividade. Quando terminar as listas, pegue um item, por exemplo, a inferioridade e trabalhe com ele por uma semana. Selecione uma fraqueza e uma virtude. Observe em que momento a fraqueza lhe afeta e em que momento cultiva e pratica a virtude. Isso é o que Swāmi Niranjan chamou de «Princípio SWAN»: virtude [strength], fraqueza [weakness], ambição [ambition] e necessidade [need]. É uma prática jñāna-yogī onde cultivamos análise e reflexão escrevemos os traços de nosso caráter e mentalidade atual. Trabalhe com cada traço individualmente e se em um ano você conseguiu trabalhar um traço por mês, então em doze meses terá superado doze condições limitantes e adquirido doze virtudes ou qualidades. Trabalhe com um item de cada vez e aprenda a gerenciá-lo. A análise SWAN deve ser feita uma vez por semana para que possa conhecer melhor a si mesmo. Amor é a lei, amor sob vontade.
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LIBER LIBRÆ SVB FIGVRA XXX
A∴A∴ PUBLICAÇÃO EM CLASSE B 0. Aprende primeiro, ó aspirante à nossa antiga Ordem, que o Equilíbrio é a base da Alma. Se tu próprio não tiveres uma firme fundação, em que te firmarás para dirigir as Forças da Natureza? 1. Sabe, então, que, como o Homem nasce neste mundo entre a escuridão da Natureza e o embate de forças antagônicas, assim teu primeiro esforço deve ser procurar a Luz através da reconciliação destas forças. Portanto, tu, que tens provações e apuros nesta vida, alegra-te neles, porque neles existe força, e por meio deles será aberto um Caminho para aquela Divina Luz. 2. Como poderia ser de outro modo, Ó homem cuja vida é apenas um instante na Eternidade, uma gota no Oceano do Tempo? Como poderias purgar tua alma das escórias da Terra, se tuas provações não fossem tantas? 3. É somente agora que a vida Espiritual se baseia em perigos e dificuldades? Não foi sempre assim com os Sábios e Hierofantes do Passado? Eles foram perseguidos, torturados e atormentados pelos homens, e através disto suas Glórias foram aumentadas. Regozijate, portanto, Ó Iniciado em Nossa Santa Hermética Ordem, pois quanto maiores tuas provações, maior será o teu Triunfo. 4. Quando os homens te perseguirem e falarem infâmias de ti, não disse o Mestre “Abençoado Sejas”? Entretanto, Ó Irmão, não permitas que tuas Vitórias te tragam Vaidade, pois com o crescimento do Conhecimento deve vir crescimento de Sabedoria. Aquele que sabe pouco pensa saber muito, porém aquele que sabe muito compreendeu sua própria ignorância. Conheces um homem que se envaidece do próprio Conhecimento? Espera mais Sabedoria de um tolo do que dele! 5. Não te apresses em condenar o erro alheio. Como poderias saber se tu no lugar dele resistirias às tentações? E, mesmo que assim fosse, por que desprezar aquele que é mais fraco do que tu? Que tu estejas certo disto: que na injúria e na auto-virtude está pecado. Perdoa portanto o pecador, mas não encorajes o pecado. 6. O Mestre não condenou a adúltera, mas não a encorajou a cometer o adultério. Tu, portanto, que desejas poder Mágico, estejas certo de que tua Alma é firme e constante, pois é bajulando tua fraqueza que o mal ganhará poder sobre ti. Sê humilde perante Teu Deus, mas não temas nem homem nem espírito. Temer é fracassar e o iniciador deste fracasso. 7. Portanto, não temas os Espíritos, mas sejas firme e gentil com eles, pois não tens o direito de despreza-los e nem de repreende-los, pois se não agires assim te encaminharás para o pecado. Comanda e Bane os Demônios. Amaldiçoa-os pelos Grandes Nomes de Deus, se
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assim for necessário, mas não zombes e nem os despreze, pois se o fizeres seguramente cairás em erro. 8. O homem é aquilo que ele faz de si mesmo, dentro dos limites fixados pelo destino que herdou; ele é uma parte da humanidade. Seus atos afetam não somente a si próprio, mas também àqueles com os quais está em contato, para o bem ou para o mal. 9. Nem adores nem negligencie teu corpo físico, que é tua temporária conexão com o mundo externo e material. Portanto, deixa que teu equilíbrio mental esteja acima das perturbações causadas por eventos materiais. Restringe as paixões animais e fortifica as aspirações mais altas: as emoções são purificadas pelo sofrimento . 10. Faz o bem por amor ao bem, não por recompensas, não por gratidão e não por simpatias. Se tu fores verdadeiramente generoso, não procurarás bajulações e expressões de gratidão. Lembra-te que força desequilibrada é o mal, que severidade desequilibrada nada mais é que crueldade e opressão, mas que também Misericórdia desequilibrada é fraqueza que atrairá o mal. 11. A Verdadeira Oração é mais ação que palavras; é Vontade. Os Deuses não farão mais para um homem o que seus Próprios Poderes podem fazer por si, se ele cultiva Sabedoria e Vontade. Lembre-se que esta Terra nada mais é que um átomo no Universo, e que tu mesmo nada mais és que um átomo sobre ela. E mesmo se te tornares um Deus desta Terra, ainda assim serias um átomo entre muitos outros. 12. Mesmo assim, desenvolvem auto-respeito. 13. Para obteres Poderes Mágicos, aprende a controlar o pensamento. Admite somente ideias que estão em harmonia com o fim desejado, e não qualquer ideia vaga e contraditória que se apresente. Pensamento fixo é um meio para um fim; portanto observa com atenção ao poder do pensamento silencioso e da meditação. 14. O ato material nada mais é que a expressão externa do pensamento, portanto foi dito que o pensamento da Tolice é pecado. O pensamento é o início da ação; e se um pensamento volúvel pode produzir efeito, o que não poderá fazer o pensamento concentrado? 15. Portanto, como já foi dito, estabelece-te firmemente no equilíbrio das forças, no centro da Cruz dos Elementos, aquela Cruz de cujo Centro a Palavra Criadora foi pronunciada na aurora do nascimento do Universo. 16. Como é dito no Grau do Theoricus: “Sê pronto e ativo como os Silfos, mas evita frivolidade e capricho. Sê enérgico como as Salamandras, mas evita irritabilidade e ferocidade. Sê flexível e atento às imagens como as Ondinas, mas evita ociosidade e inconstância. Sê laborioso e paciente como os Gnomos, mas evita grosseria e avareza”. 17. Assim, desenvolverás gradualmente os poderes da Alma e estarás apto a comandar os espíritos e os elementos. Pois se usares os Gnomos para satisfazeres tua avareza, não mais os estarás comandando, mas eles o comandarão. Serias capaz de abusar das puras criaturas da Criação de Deus para satisfazeres teus desejos por Ouro? Abusarias das criaturas do Fogo Vivo para servirem tua cólera e ódio? Violarias a pureza das Almas das Águas para alcovitar tua luxúria e deboche? Forçarias os Espíritos da Brisa da tarde para ministrar tua tolice e capricho? Sabe que assim tu apenas atrairás o mal e não o bem, e que este mal terá poder sobre ti. 18. Em Verdadeira Religião, não existe sectarismo. Portanto, cuida-te, para que não blasfemes o nome pelo qual teu Irmão reconhece Deus; pois se assim o fizeres em Júpiter, tu blasfemarás hwhy, e em Osíris, hw#vhy. 19. Pede e te será dado. Procura e acharás. Bate e abrir-se-te-á.
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Notícias da Linha de Frente Curso de Meditação O curso de meditação da SETh ainda está com as inscrições abertas. Sua participação no curso requer algumas condições: 1. Caso você seja aluno direto de Frater ON120 na A∴A∴, sua participação no curso está liberada sem ônus algum. 2. Caso você seja membro do Colegiado da Luz Hermética, sua participação no curso está liberada sem ônus algum. 3. Caso você tenha adquirido as obras de Frater ON120, sua participação no curso está liberada sem ônus algum. 4. Caso você não se enquadre nas três condições acima, será necessário pagar uma taxa de R$93 para participar do curso. Para fazer seu cadastro ou para se inscrever como ouvinte no curso, entre em contato com o editor do Corrente 93. Robes de qualidade A Sociedade de Estudos Thelêmicos disponibiliza robes de qualidade para os Irmãos da A∴A∴, Ordo Templi Orientis e outras organizações thelêmicas.
Robe do Probacionista R$280. Robe do Neófito: R$230. Robe do Zelator: R$230.
Robes com características distintas podem ser encomendados. Entre em contato com o editor do Corrente 93 e faça um orçamento sem compromisso. Os robes são em alta qualidade, de brim e bordados bem detalhados.
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Colegiado da Luz Hermética O Colegiado da Luz Hermética é a Ordem Externa da SETh, Sociedade de Estudos Thelêmicos. Representa o Seis primeiros Graus da Ordem. A SETh foi estabelecida a Serviço da A∴A∴, constituindo um Colegiado Iniciático formulado para prover treinamento aos Candidatos que aspiram Iniciação na A∴A∴. O trabalho é individual, mas é dada a opção de trabalho coletivo e a formação de Grupos de Estudo, Santuários e Templos. HOMEMDATERRA Colegiado da Luz Hermética
Probacionista 0°=0⌷ O Probacionista é qualquer pessoa adulta, livre, acima de 21 anos que tenha concordado em executar uma prática espiritual diária e sistemática pelo período de um ano, mantendo um diário mágico detalhado sobre a prática. Os Sinais do Probacionista são os de Hórus e Hoor-paar-Kraat. O Probacionista se encontra no Umbral da Ordem e após um ano de período probatório ele pode requerer admissão ao Primeiro Grau de Neófito. Sendo admitido, ele assina o Juramento. Neófito 1°=10 O Neófito é um Iniciado do Primeiro Grau do Colegiado da Luz Hermética. Este Grau representa Malkuth na Árvore da Vida e o Elemento Terra. O Sinal de Neófito é o Sinal da Besta ou Baphomet. Currículo do Neófito: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
Formulação, construção e consagração do Pantáculo da Terra. Ritual Maior do Pentagrama da Terra. Assunção de forma divina da deidade egípcia da Terra. Ritual da Saída do Umbral. Ascensão nos planos obtendo a visão do Espírito da Terra. Pathworking: Caminho 32 (Tav). Scrying no Aethyrs 30 (TEX).
Zelador 2°=9⌷ O Zelador é um Iniciado do Segundo Grau do Colegiado da Luz Hermética. Este Grau corresponde a Yesod na Árvore da Vida e o Elemento Ar. O Sinal de Zelador é o Sinal de LilithAstaroth.
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Currículo do Zelador: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.
Formulação, construção e consagração da Adaga do Ar. Ritual Maior do Pentagrama do Ar. Assunção de forma divina da deidade egípcia do Ar. Ritual do Khu Perfeito. Ascensão nos planos obtendo a visão do Espírito do Ar. Pathworking: Caminho 31 (Shin) e 30 (Resh). Scrying nos Aethyrs 29 (RII) e 28 (BAG).
Prático 3°=8⌷ O Prático é um Iniciado do Terceiro Grau do Colegiado da Luz Hermética. Este Grau corresponde Hod na Árvore da Vida e o Elemento Água. O Sinal do Prático é o Sinal de Ísis a Mãe das Estrelas. Currículo do Prático: 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Formulação, construção e consagração do Cálice da Água. Ritual Maior do Pentagrama da Água. Assunção de forma divina da deidade egípcia da Água. Ascensão nos planos obtendo a visão do Espírito da Água. Pathworking: Caminho 29 (Qoph), 28 (Tzaddi) e 27 (pé). Scrying nos Aethyrs 27 (ZAA) e 26 (DES).
Filósofo 4°=7⌷ O Filósofo é um Iniciado do Quarto Grau do Colegiado da Luz Hermética. Este Grau equivale Netzach na Árvore da Vida e o Elemento Fogo. O Sinal de Filósofo é o Sinal de Tifon. Currículo do Filósofo: 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Devoção a alguma deidade - iṣtā-devatā (bhakti-yoga). Formulação, construção e consagração da Baqueta do Fogo. Ritual Maior do Pentagrama do Fogo. Assunção de forma divina da deidade egípcia do Fogo. Ascensão nos planos obtendo a visão do Espírito do Fogo. Scrying nos Aethyr 25 (UTI).
Dominus Liminis (Senhor do Umbral) O Dominus Liminis é um Iniciado do Quinto Grau do Colegiado da Luz Hermética que está no período probatório para entrar na Segunda Ordem R.R. et A.C. Este Grau corresponde ao Caminho de Pé na Árvore da Vida, conhecido na Ordem como O Portal. O Sinal do Dominus Liminis é o Sinal da Caveira de Ossos Cruzados. Currículo do Dominus Liminis: 1. Formulação, construção e consagração de um talismã planetário. 2. Ritual Supremo de Invocação do Pentagrama. 3. Ascensão nos planos da Estrela que regula o Sol (signo ascendente). 52 Sociedade de Estudos Thelêmicos
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4. Ritual Enochiano do Elixir da Vida 5. Pathworking: Caminho 26 (Ayin), 25 (Samekh) e 24 (Nun). 6. Scrying no Aethyrs 24 (NIA). Admissão ao Colegiado da Luz Hermética. Caso tenha interesse em participar da Ordem, envie uma carta em PDF seguindo as instruções: 1. 2. 3.
Faça um breve relato sobre sua busca espiritual. Estudos, práticas e a relevância desse processo na magia e no ocultismo. Faça uma lista de vinte livros que já estudou na área da magia e ocultismo em geral; cite os mais relevantes em sua iniciação e faça uma breve resenha do livro mais importante para você. Na carta, coloque todos os seus dados: endereço (físico e eletrônico), data de nascimento, afiliação, profissão, telefone e anexe uma cópia de seu CPF, RG e comprovante de residência.
Toda a comunicação da Ordem se dá através de documentos em PDF via e-mail e por correio convencional. Após o envio de sua aplicação de afiliação, a Ordem irá notificá-lo em cinco ou dez dias, após a avaliação de seu pedido. Se ele atender os nossos requisitos, você será admitido ao período probatório, devendo manter uma prática espiritual sistemática por um período de um ano, com entradas diárias no diário mágico. Sua aplicação de afiliação pode ser enviada por e-mail, em PDF. Caso queira enviar carta via correios, escreva para: a Secretária, Av. Barão do Rio Branco, 3652/14, Passos Juiz de Fora – MG 36025 020
[email protected]
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