1 Las Leyes Del Kashrut

February 14, 2023 | Author: Anonymous | Category: N/A
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‫ בּ ר כ‬  BARAKEL: YHVH Ha

 

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1.  LAS LEYES DEL KASHRUT ALIMENTOS APROPIADOS Y ALIMENTOS NO APROPIADOS Por: Ykkar Ben Elohím

Para quienes hemos llegado a instruirnos en las raíces antiguas de la Emunáh [Fe] del pueblo de YHVH, y particularmente en ese proceso individual de acercarnos a Elohím desconocemos el objeto de reglas como el Kashrut, debido a que la Toráh hace referencia a normas de consumo de animales con unas señales específicas, además de ciertas prohibiciones en la preparación de alimentos. Por consiguiente, todo aquel que promulgue que el Kashrut tiene el propósito de favorecer nuestra salud física, conduce a un razonamiento que es distante a las sagradas Escrituras. En camino de adoptar este régimen de normas alimenticias, es importante abordar desde Bereshit los aspectos que motivaron su legislación. En el tiempo de la creación el ser humano sólo podía comer frutos y legumbres: "Dijo Elohím: He aquí que os he dado todas las hierbas que dan semilla que está sobre la superficie de Eretz y todos los árboles que tienen fruto y dan semilla: y serán vuestros, para que os sirvan de alimento" (Bereshit/Génesis1:27-29 Bereshit/Génesis1:27-29)). El Adam creado por Elohím a Su Imagen, era básicamente Frugívoro, es decir que podía alimentarse de frutas, además de que le era concedido comer verduras, mientras que para los animales les fue f ue permitida las hierbas como alimento. Posteriormente nos encontramos con el episodio del Mabbul/Diluvio mediante el cual Elohím le ordenó a Noah que hiciera un arca, que se encargara de hacer la provisión los alimentos, y que organizara la presencia de una pareja fértil por especie para garantizar su "supervivencia". Estas instrucciones, se interpretan como el rescate de la diversidad de la vida en la Tierra, en un momento en el que Elohím había decidido destruir toda carne en la que había Rují (aliento de vida), puesto que toda la Eretz/Tierra se habían vuelto corrupta delante de Él, llenándose de hurto e inmoralidad sexual. Luego de procurar lo principal, que es preservar la vida, Elohím ordena a Noah que se ocupara del componente ‘‘Ceremonial’’, procurando reunir siete  pares de animales de cada especie que Él le definió como pura (lo que más tarde conoceríamos en las leyes de pureza de la Toráh). Bereshit/Génesis 7:2   De todo animal puro toma siete pares, el macho con su hembra, y de todo animal que no es puro, dos, el macho son su hembra 7:3  de  de las aves de los Shamayím también, siete pares, macho y hembra, para mantener viva la simiente sobre la faz de toda la tierra.

Es así como tenemos que los animales puros y las aves entraron en el arca de siete en siete, mientras que los animales impuros entraron de dos en dos. Aparentemente Aparentemente encontramo encontramoss una contradicción en Bereshit 6:19 donde se instruye a Noah para que introdujera “dos de cada especie” en el arca. En Bereshit 7:2-3 Elohím informa a Noah en una manera más detallada acerca de la cantidad de animales puros, pues era necesario que Noah introdujera animales puros adicionales ya que, a la salida del arca después del Diluvio, edificó “un altar a YHVH, y tomó de todo animal puro y de toda ave limpia, y ofreció holocausto en el altar” (Bereshit 8:20). Si Noah hubiera introducido solamente dos animales puros de los cuales debía escoger para ofrecer sacrificio a Elohím después de salir del arca, entonces hubiera extinguido a varias especies de animales puros y aves al sacrificar una de las parejas. Por esta www.kehilahbarakel.com  Cali – Colombia – Sur América (57) 2 680 00 64

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razón después que Elohím ordena a Noah para introducir dos de cada especie de animal en el arca, le instruyó a meter animales puros adicionales. Otro aspecto importante radica en la manera como se obtuvieron las parejas de animales puros. Se encuentra que la pareja fértil por especie no fue "capturada" por Noah y sus hijos (Sanedrín 108b), estas hicieron la travesía hasta el lugar donde se encontraba Noah, quien durante el período del comienzo del Mabbul/Diluvio (claro está muchos años después de la advertencia de Elohím) los introdujo en el arca, al igual que a su familia. En las Escrituras se expresa con claridad, como se comprueba c omprueba en textos conformes al original: Bereshit/Génesis 7:9   De dos en dos se dirigieron hacia Noah en el Arca, macho y hembra, tal como Elohím le había ordenado a Noah. 

No hay entonces nada confuso ni contradictorio, las “parejas fértiles” para garantizar la “supervivencia” se dirigieron a Noah, mientras que las otras seis parejas de animales puros, los que entran en el plano de preparativos “rituales”, fueron capturados por Noah. Como se puede comprobar, no hay contradicciones, sino complementos. De acuerdo a las instrucciones impartidas por Elohím, en primera instancia el objetivo era de repoblar la Tierra, y en acto seguido la puesta en práctica de las disposiciones para tener animales para ser elevados como Korbanot (sacrificios). Queda quizás un interrogante i nterrogante por aclarar. ¿Cómo supo Noah cuáles animales eran los puros, si la Toráh fue entregada cientos de años después? De acuerdo a los Sabios/Jajam de la Toráh en el lapso de varios años (120 según elNoah Midrash) que transcurrió entre la advertencia de Elohím, ladeorden demuchas construirinstrucciones, el Arca, y elentre comienzo Diluvio, tuvo oportunidad de aprender, de recibir directamente Elohím ellas, del los temas relativos a la pureza e impureza. No en vano se expresa con claridad en el Bereshit: Bereshit 7:1   Dijo luego El Shadday a Noah: Entra tú y toda tu casa en el Arca;  porque a ti he visto justo delante de Mí en esta generación. 

Al analizar este Pasuk los Sabios encuentran que la palabra “Delante” significa haciendo lo que se le ordena, en el sentido del cumplimiento de las tareas (instrucciones) asignadas. Elohím hizo que se desencadenara un inmenso diluvio (El Mabbul) sobre el mundo. Llovió cuarenta días y cuarenta noches. Todos los hombres y animales perecieron, excepto Noah, su familia y los animales que protegía en el Arca. Elohím decidió salvar a Noah porque era el único que había conservado su virtud y honradez en un mundo totalmente corrupto. El incredulidad se alegue que no la diferenciación entre los animales e impuros antes delhecho tiempoque de con Moshé es totalmente infundado. Laexistía humanidad ha estado ofreciendo sacrificiospuros de animales desde la caída del hombre. Resulta evidente que Elohím ha estado dando leyes concernientes a los sacrificios de animales desde el tiempo de Caín y Abel ya que el segundo hijo de Adán pudo ofrecer sacrificio de un animal por “Emunáh” (Bereshit 4:4; Hebreos 11:4). Abel debe haber recibido revelación de Elohím sobre la manera aceptable de ofrecer sacrificio de animales, y esa revelación pudo haber fácilmente afrontado el tema de qué animales eran apropiados (“puros”) y qué animales no eran apropiados (“impuros”). Adicionalmente, más de 400 años antes que Moshé trasmitiera a los hijos de Yisrael instrucciones que diferenciaban a los animales limpios limpios e impuros, Elohím Elohím había hecho un pacto con Avraham concerniente a la tierra que sus descendientes finalmente poseerían (Bereshit 15). Parte de la “señal” que se dio a Avraham en ese tiempo involucraba el sacrificio de tres novillos, tres cabras, tres carneros, una tórtola y un palomino (Bereshit 15:9). Podemos notar, seguramente no por casualidad, que posteriormente las instrucciones de Moshé consideraron a todos estos animales como puros (Vayikrá 1:2,10,14).  La distinción entre los animales puros e impuros por consiguiente, existía mucho antes que se diera la Toráh a Moshé. Aunque esta distinción no incluía todos los detalles y aplicaciones queMóvil Moshé313 divulgó (ya que antes 2del   www.kehilahbarakel.com  Cali – Colombia – Sur América (57) 2 680 00 64 – 6044614 

 

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Diluvio la distinción parece solamente haberse aplicado a los asuntos de la idoneidad de los animales para el sacrificio, no para el consumo), el sacrificio s acrificio de animales a Elohím se practicó durante la era de los patriarcas, y es de suponer que los fieles podían distinguir entre lo puro y lo impuro. No se evidenciaba el concepto de permitido o de prohibido, sino que se refería a puro o impuro, y Noah ciertamente conocía la diferencia. Sin embargo, uno de los aspectos relevantes del episodio del Mabbul, nos ayudará a comprender el concepto de Kashrut. Es a partir de Noah y el Mabbul cuando el Bendito Sea otorga al hombre la concesión de comer carne animal para satisfacer sus necesidades de alimentación: 

Bereshit 7:9   Bendijo Elohím a Noah y a sus banim, y les dijo: Fructificad y multiplicaos, y llenad la Eretz. 9:2   El temor y el el miedo de vosotros vosotros estarán sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los Shamayím, en todo todo lo que se mueva sobre la tierra, tierra, y en todos los peces del mar; en vuestra vuestra mano son entregados. 9:3  Todo   Todo lo que se mueve y vive, os será para mantenimiento: así como las verdes hierbas, os lo he dado todo.

Después del gran diluvio, Elohím permitió por primera vez, comer carne (Bereshit 9:3); hasta entonces y desde que Elohím crea al hombre, hombre, al ser humano solo le fueron dadas las hierba hierbass que dan semilla, eess decir que se le consideraba vegetariano. En consecuencia ¿Por qué permitió Elohím al hombre comer carne sólo después del gran diluvio que destruyó prácticamente toda carne (toda corrupción)? ¿Por qué fue ese el momento oportuno para permitírselo? Es importante revisar cuáles fueron los actos act os condenables en la generación de los tiempos de Noah. Según nuestros sabios se cometieron muchos actos pecaminosos en esa época, pero los peores fueron robos violentos e inmoralidad sexual (Tratado Sanedrín Sanedrín 57a). Entre ambos actos se presenta un vínculo, y surgen cuando el hombre se entrega a sus deseos físicos, es decir, a su instinto animal. Es importante recalcar aquí que, desde el punto de vista del pensamiento judío, el hombre está constituido por dos partes distinguibles; el alma que es instintivamente racional y espiritual, y el cuerpo físico, que es a su vez terrenal  y representa la naturaleza animal del hombre. Tal como se puede contemplar en Bereshit, el ser humano es un Ser Dual, con un componente material quequizás es el cuerpo, cuando Elohím dedivina. vida [Nishmat tenemos el otro componente que es el alma, la más yimportante, pues insufló es unaaliento esencia Se creanJaim], frecuentes conflictos entre estas dos fuerzas dentro del hombre como, por ejemplo, cuando nuestros deseos físicos nos alientan a hacer cosas que provocan un llamado en la conciencia (la voz del alma). Para los sabios se logra una situación óptima cuando el alma se convierte en la fuerza dominante y el cuerpo sólo es su socio para ayudarla a cumplir con su misión en este mundo. Usualmente a través de la historia de la humanidad se ha presentado como fuerza predominante al cuerpo físico, relegando a un segundo plano al alma o conciencia; es decir, que el hombre sea cconsiderado onsiderado como un tipo de animal exaltado con fuertes capacidades intelectuales, pero controlado por sus instintos físicos. Este un error filosófico, ideológico o político cometido constantemente en la historia de la humanidad, con resultados frecuentemente desastrosos.

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Esto fue precisamente lo que aconteció con la generación del Mabbul o gran diluvio, pues  Al asemejarse la conducta de aquellos hombres a la de los animales, se entregaron por completo a su origen e instintos físicos . Se interpreta para la generación en los tiempos de Noah, que así como no existe una normativa de la conducta sexual en el reino animal, tampoco se siguieron normas de comportamiento sexual en dicha generación. generación. Así mismo, no se condujeron por por el respeto por los bienes personales, lo que desencadenó en crímenes y robos de manera reiterada. Elohím entonces permitió a los sobrevivientes del diluvio que comieran carne para mostrarles, que el hombre no es solamente un animal con intelecto. Se debe reconocer que el hombre posee un cuerpo físico y deseos primarios, pero también está dotado de un alma que le posibilita trascender su naturaleza física y animal. Posee muchas actividades en común con los animales como beber, comer y dormir, pero adicionalmente puede reflexionar sobre los aspectos más profundos de la moralidad. Elohím al permitir comer carne demuestra al hombre que era superior a los animales, evitando así que cayera en los mismos errores que llevaron a la generación antes del diluvio al pecado. Sin embargo el comer carne tiene un lado positivo y otro negativo. Lo positivo, como dijimos anteriormente, es que demuestra al hombre que su nivel es más elevado y espiritual que el del animal. Pero el aspecto negativo radica en que al comer carne podría hacer que el hombre adquiriera instintos animales aún más profundos y arraigados. Si consumimos carneLoanimal podemos aún permitió más a ellos que sicomer somoscarne que de si nos de legumbres y frutas. fundamental estáasemejarnos en que Elohím al pueblo una alimentamos manera tal que aprovechasen sus beneficios sin caer en lo l o negativo.  Pero de la carne, con su Nefesh [alma], su sangre, no comeréis. Bereshit 9:4  Pero Cuando Elohím permitió a Noah comer carne le dijo:  “su sangre, no comeréis” (Bereshit 9:4). Esto lo vuelve a estipular claramente en: Vayikrá/Levítico7:26 No consumiréis sangre, en ninguno de vuestros lugares de residencia, ya sea de aves o de animales. 7:27 Toda persona que consuma sangre, esa Nefesh [Alma] será apartada de su  pueblo.  Aquí la Toráh nos ordena que no comamos comamos sangre animal  animal . Es por ello que el judío sólo puede comer carne de un

animal sacrificado en forma ritual y cuidadosamente salado para limpiarlo de toda sangre. Nos planteamos, sin embargo, la pregunta siguiente: ¿Qué relación hay entre la sangre y los peligros involucrados en el comer carne animal? ¿Cómo podemos, eliminando la sangre, evitar que predominen nuestros instintos animales y alcanzar los objetivos positivos derivados del comer carne? Najmánides (RaMBaN), el gran comentarista bíblico del siglo XI nos ofrece la explicación siguiente: “La Toráh prohíbe comer sangre porque la   fuerza vital del animal esta en la sangre… Y si   el hombre come esa fuerza vital de un animal,  se asemeja aún más a él'. 

Vayikrá/Levítico17:11 Pues el Nefesh [Alma] de la carne www.kehilahbarakel.com  Cali – Colombia – Sur América (57) 2 680 00 64

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está en la sangre y Yo la he asignado para vosotros sobre el Mishbeaj para procurar kapparah a vuestras Nefesh; pues es la sangre la que expía por el Nefesh. 17:12 Por eso he dicho a los bené de Yisrael: Ninguna persona entre vosotros podrá consumir sangre; y el prosélito que habita entre vosotros no podrá consumir sangre.  La fuerza vital de un animal está en su sangre; podríamos entonces agregar que la sangre contiene la esencia misma de la animalidad. Por lo tanto, si comiésemos sangre animal consumiríamos la animalidad y reforzaríamos con ello nuestro instinto animal . Por consiguiente, al desangrar la carne solo nos quedamos con los aspectos positivos que involucra i nvolucra la ingestión de carne.

Toda la legislación judía con respecto al trato hacia los animales se basa en el principio de que éstos forman parte integral de la creación divina y que son merecedores de la compasión y piedad humana. La Toráh entonces nos ordena sacrificar ritualmente al animal y salar s alar la carne para no consumir su s u esencia.  Como está descrito Bereshit 2:7, cada ser humano tiene un “Nefesh” y una “Neshamá”. El Nefesh es definido como el alma de un animal, la fuerza de vida, el instinto y el impulso animal. Por su parte la Neshamá, es un elemento puramente espiritual, la chispa divina que nos separa de los animales, y es la parte de nosotros que ansía estar cerca de Elohím. Cuando en la Toráh se nos dice que no comamos sangre es: “no tomes el instinto del animal, su fuerza vital, la cual manifiesta sus aspectos dentro de tu personalidad”. Además de prohibimos comer sangre, la Toráh nos proporciona otras pautas en lo concerniente a la carne.

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